Книга пятая. Царство иудейское

Kapitola 37. Achaz a prorok Izajáš Zatímco izraelské království, které nakonec odmítlo pravé náboženství a Boží zákon, nevyhnutelně usilovalo o zničení a prožilo své poslední dny, urychlované stále rostoucí špatností a modloslužbou svých rychle po sobě následujících králů, v judském království čas od času stále svitla naděje na lepší budoucnost. Tam, s intronizací mladého Joaše, jediného přeživšího potomka rodu Davidovců, pod blahodárným vlivem velekněze Joiady, začalo náboženské a mravní obrození lidu. Mladý král se plně řídil moudrou radou velekněze, navrátil chrámu jeho bývalou nádheru a aby zefektivnil svůj příjem, vytvořil u brány chrámu pokladničku na obětiny. Bohoslužby tam byly vykonávány správně až do smrti velekněze Jojady, která následovala ve 23. roce vlády Joaše. Ale se smrtí velekněze se všechny dobré závazky zhroutily. Vládnoucí židovská knížata, která zjevně s nelibostí tolerovala vliv velekněze na krále, se nyní pokusila tento blahodárný vliv zničit a otevřeně začala dávat příklad lidem, kteří pohrdali Jehovovým chrámem a modloslužbou, k čemuž přesvědčili samotného krále. Prorok Zachariáš, syn Jójadův, se odvážně vzbouřil proti takové špatnosti, ale jeho hlas byl přehlušen hrozným zločinem, vraždou, která na něm byla na králův příkaz spáchána na samém nádvoří chrámu, mezi oltářem a chrámem (2 Par 24:21; Mat. 23:35), kde byl kdysi prorok Joaš. království. Umírající pod krupobitím kamení zvolal prorok: „Ať Pán vidí a hledá! A Pán brzy vymohl cenu spravedlivé krve. Království bylo potrestáno invazí Syřanů, kteří zničili mnoho lidí a judská knížata a přinutili si poklady chrámu odevzdat, a nemocný Joaš byl svým doprovodem zabit na lůžku a nebyl ani pochován ve společné královské hrobce, kde byl místo toho pohřben velekněz Jehojada. Další judští králové, Amsiah, Uzziah a Jotham, představují zvláštní dualitu ve svém charakteru. Snaží se být zbožní a zároveň projevují extrémní svévoli a neúctu ke svatyni, takže se jinak zbožný Uzijáš dokonce odvážil přivlastnit si kněžské právo pálit kadidlo před kadidlovým oltářem, za což byl postižen malomocenstvím. Přesto se jim podařilo pozvednout stát na poměrně vysoký stupeň politické moci a přivést mnohá sousední filištínská města a Ammonity do statusu přítoku. Ale tato moc byla rychle znovu zničena s nástupem na trůn dvanáctého judského krále Achaza, syna zbožného Jothama. Achaz nastoupil na trůn, když mu bylo dvacet let. Jeho otec, Jotham, mazaný, praktický muž a aktivní válečník, mu zanechal království silné, bohaté a dobře organizované. K hromadění stříbra a zlata v něm přispěl dlouhodobý blahobyt a stát měl silnou a dobře organizovanou armádu. Proslula v něm především kavalerie a válečné vozy a velká obchodní flotila taršíšských lodí odplouvající z Elathu se pyšnila bohatstvím, neboť měla dokonce pozlacené přídě a stěžně a purpurové plachty a domů přivážela bohatý náklad z dalekého východu. Oblasti na východ od Jordánu, které Uzzijáš vrátil, byly stále pod nadvládou judského království. Ale ačkoli byl Jotham oddaný Jehovovi, nedokázal zabránit rostoucí zkaženosti své doby. Příklon lidí ke svým starým „výšinám“, které se nyní staly místy naprosté pověry, ne-li dokonce pohanství, jim zabránil je zcela zničit a vztahy s různými okolními národy díky obchodu a rozlehlosti samých státních hranic postupně naplňovaly zemi modlami. Spolu s duševní kulturou a vyrobeným zbožím Sýrie a západní Asie obecně přicházeli do země houfně různí věštci, takže v Jeruzalémě bylo mnoho věštců z mraků, kteří dorazili z Filistie, a také lidí provozujících všechny druhy černé magie (Isa. 2:6–8). Za takových okolností nastoupil na judský trůn mladý král Achaz. Povahově byl úplným opakem svého otce. O jeho raném vzdělání nic nevíme, ale jeho vkus svědčí o tom, že vyrůstal a byl vychován pod vlivem staré pohanské dvorské party – obdivovatelů cizích zvyků, pro které byla prastará jednoduchost lidu a jeho dědičná víra příliš nízká a vulgární ve srovnání s oslnivým modlářstvím Fénicie a Asýrie. Pod vlivem této party se Achaz, ač pokrvně Izraelita, ukázal být ve všech ostatních ohledech v podstatě cizincem. Obvykle povyšoval pohanské cizince na nejvyšší místa ve státě. Již v posledních letech Šalamounovy vlády začala asyrská kultura získávat vliv v Judeji prostřednictvím fénických architektů a umělců, které tento moudrý král využíval. „Dům libanonského lesa“ byl z velké části zkopírován posledně jmenovaným z velkých budov v Ninive, protože jeho rozměry, cedrové střechy, četné sloupy, okna a dveře se čtvercovým vrcholem přesně odpovídají trůnnímu sálu asyrského paláce. Rozdělení různých královských budov do několika samostatných skupin, velká nádvoří, kamenná dlažba v nich a použití kamenných desek k obložení zdí paláce - to vše je také rysem královských budov v Ninive. Obložení chrámu čistým zlatem, které se nám zdá tak zázračné, bylo mezi Babyloňany, Asyřany a Médy běžným jevem. Výzdoba chrámu, palmy a otevřené květiny, granátová jablka a lvi, to vše, ač vyrobené Féničany, také připomíná asyrský způsob zdobení budov. Výška sloupů Jachin a Boaz, jejich objem a složitá hlavice mají něco podobného i v Persepoli. Strážní lvi na schodech Šalomounova trůnu se podobají také vytesaným lvům u bran asyrského paláce a slonovinový trůn nachází svůj protějšek ve fragmentech slonovinového nábytku nalezených v Ninive 261 . Achaz však zašel mnohem dále. Jako muž s rozvinutým vkusem, jak se v té době chápalo, se snažil z Jeruzaléma udělat soupeře pohanským hlavním městům své doby. Zlaté a stříbrné modly jiskřily na všechny strany. Jeho představivost zvláště zasáhl asyrský oltář, který později viděl v Damašku, a jeho kopie byla vztyčena v Jeruzalémě z kresby, kterou tam poslal král (2. Královská 16:10). Byl pravděpodobně z broušeného kamene, trojdílný a zdobený plastikami, a tím se výrazně lišil od oltářů Izraele. Na tomto novém oltáři byly přinášeny ranní a večerní oběti z této doby a mosazný oltář Šalamounův byl použit pro osobní oběti samotného Achaza, protože stejně jako asyrský král, kterého chtěl napodobit, osobně oslovoval bohy, když se mu to zdálo nutné. Starý oltář byl však ze svého čestného místa před svatostánkem přemístěn na severní stranu chrámu a na takto uvolněném místě vznikl tento nový oltář. Velekněz Uriah se zjevně této inovaci vzdal bez jakéhokoli odporu, aniž by se postavil proti dalším změnám, k nimž vedla. Mědění býci, na kterých stál velký lavor, byli v pozdějších dobách vzati na poctu Asýrii a na jejich místo byl umístěn kamenný podstavec a stejný osud postihl malé měděné lavóry na kolečkách, kovový kryt nad královským sídlem na nádvoří chrámu a měděnou výzdobu královského vchodu do chrámu. Ve své vášni pro vše asyrské, jako by chtěl ukázat nejen svůj vkus, ale i hrubou služebnost, šel Achaz ještě dále a představil celý systém mezopotámského modlářství. V Jeruzalémě přijal zbožňování slunce a měsíce a všech nebeských sil, jak se to dělo na březích Tigridu (2. Královská 23:5). Sněhobílí posvátní koně a velkolepé vozy, zasvěcené, jako tomu bylo v Asýrii, slunečnímu bohu a používané při slavnostních svátcích, jako např. na počátku různých ročních období byly uchovávány v některých místnostech původně určených pro kněze a pro posvátné nádoby, u samotného vchodu do chrámu 262. K uctívání planet a znamení zvěrokruhu byly podle asyrského vzoru umístěny oltáře na plochou střechu paláce a soukromí obyvatelé následovali tohoto příkladu a zřídili si podobné oltáře ve svých soukromých domech. Poblíž paláce, nepochybně napodobenina Asyřanů, byla vztyčena věž pro měření času, která se zřejmě skládala z několika stupňů, které ukazovaly denní pohyb slunečního stínu, a její vrchol mohl sloužit i jako pozorovatelna, odkud bylo možné v noci pozorovat pohyby nebeských těles k modlářským účelům. Dvořané se oddávali studiu asyrského jazyka, který byl podobný aramejštině nebo syrštině, a proto byl pro Izraelity snadný (2. Královská 18:26). A tato záliba v napodobování Ninive nebyla bez některých výhod. Zavedlo zřejmě lepší způsob dělení času a vyšší vkus ve výzdobě šlechtických domů i v samotných podobách nábytku a nádob, protože v tomto ohledu byli Asyřané učiteli i Řeků. V Jeruzalémě také přišel do módy nový styl domovní architektury. Ale zlo, které napadlo izraelskou zemi spolu s tím, daleko přesahovalo prvky dobra v něm obsažené. Oltáře pohanským bohům byly umístěny na nárožích ulic, aby na nich kolemjdoucí mohli pálit kadidlo (2 Par 28:4). V samotném chrámu byla vztyčena ašera – synonymum pro hrubou zhýralost (2. Královská 23:6). V chrámových prostorách žila ubohá stvoření obou pohlaví, oddávající se špinavé modlářství a ženy připravovaly na posvátných nádvořích materiál pro barevné stany, v nichž se prováděly zhýralé orgie. U bran Jeruzaléma a v dalších městech a vesnicích (2. Královská 23:8; 17:9) byla postavena „výšina“ zasvěcená zlým duchům pouště. Idolizace cizích bohů byla zavedena všude, nejen ve všech již existujících svatyních na zemi, ale také v nových chrámech záměrně vystavěných za tímto účelem. Staré chrámy nebo výšiny postavené Šalomounem na vrcholu Olivetské hory pro Aštoret, Kemoš a Molocha byly stále nedotčené a znovu se v nich začalo praktikovat modlářství. Poslední z těchto idolů nechal postavit nový chrám v údolí Ginnom, pod hradbami Jeruzaléma, na místě, které se od nynějška mezi věřícími stalo známým jako Tophet, tedy plivátka. Zde byl vztyčen velký měděný obraz Molocha s pecí uvnitř a oltářem pod nataženýma rukama, na kterém měly být obětovány děti. Všechny tyto inovace byly bohužel nejen vnější napodobeninou, ale evidentně ukazovaly vnitřní přesvědčení v samotném Achazovi, protože dal první příklad své oddanosti tomuto divokému modlářství tím, že při jedné kritické příležitosti ve svém životě obětoval alespoň jednoho ze svých synů (2. Královská 16:3, 2. Paralipomenon 28:3). Pravé uctívání Jehovy bylo mezitím stále více opuštěno, takže na konci jeho vlády byly velké dveře chrámu konečně zcela zamčeny, posvátné lampy zůstaly nerozsvícené, nebylo nabízeno žádné kadidlo a celý interiér chrámu byl ponechán bez dozoru a zcela zanedbaný 263 . Místo bíle oděných kněží pravé víry se po ulicích a silnicích pohybovaly zástupy kněží pohanských bohů oděných do černých plášťů. Všechna tato bezbožnost, působící korupčním způsobem na vládu a lid, musela nevyhnutelně nést přísný trest, který brzy následoval. Sousední státy viděly, že zmizela silná ruka, která střežila judské království. Této slabosti využili izraelskí králové Pekah a syrský Rezin, kteří se již nebáli moci judského království, podnikli smělou invazi do země a zpustošili ji až k samotným branám Jeruzaléma. Spojené královské síly, které způsobily strašlivou porážku judské armádě, která ztratila 120 000 lidí spolu s bohatou kořistí, zajaly 200 000 žen, synů a dcer, ačkoli na napomenutí proroka Odeda byli zajatci propuštěni. Ale neštěstí se brzy zhoršilo. Elath na Rudém moři dobyl syrský král Rezin a tak Judské království přišlo o svůj jediný námořní přístav. Edomité, kteří byli dlouho vazaly, znovu získali nezávislost a zajali mnoho Židů. Pelištejci se také vzbouřili a dobyli zpět města na pobřežní pláni, která za předchozích králů patřila judskému království. Jedním slovem, podle biblického historika, „Hospodin ponížil Judu kvůli judskému králi Achazovi, protože zkazil Judu a těžce zhřešil před Hospodinem“ (2 Paralipomenon 28:19). Ani tato tvrdá lekce však Achaza nepřivedla k rozumu. Když se viděl v bezvýchodné situaci, aniž by pomýšlel na pomoc jediného Pomocníka vyvoleného lidu, rozhodl se spolehnout na mocnou Asýrii, čímž se přiblížil monarchii, která využila každé příležitosti, aby dobyla a pohltila všechny sousední státy - nepřátelské i přátelské. Mezi takovými smutnými okolnostmi judského království vstoupil do veřejné činnosti největší starozákonní prorok Izajáš, jehož jméno bylo předurčeno být památnějším a majestátnějším než všichni tehdejší panovníci či válečníci. Izajáš se narodil kolem roku 760 nebo možná o něco dříve. Pocházel z kmene Benjamína a byl synem jakéhosi Amose, o kterém není známo nic kromě jeho jména, ačkoliv ho židovské tradice ztotožňují buď s prorokem Amosem, nebo s bratrem krále Amaciáše. Zdá se, že jeho pravnuk (Jer. 29:21; Neh. 11:7) a prapravnuk byli také proroci, a jméno jednoho z jeho prapravnuků, Colaiah, „Jehovův hlas“, ukazuje, že proroctví bylo zvláštním darem v této rodině po několik generací. Je také pozoruhodné, že když se Izajáš oženil, vybral si manželku, která byla také prorokyně (Izajáš 8:3). Rodina proroka, která žila v Jeruzalémě, centru politického života a činnosti, zřejmě zaujímala společenské postavení, které jim poskytovalo nejrůznější výhody. Místo toho, aby se ztratil někde v neznámé vesnici jako jeho současník Micaiah, nebo trávil dny na kopcích nebo v platanových hájích jako Amos, byl od dětství obklopen čilým životem hlavního města, v němž se později stal hlavním rádcem trůnu a vysoce váženým osobním přítelem krále Ezechiáše. Jeho dětství a dospívání navíc přešlo pod blahodárný náboženský a politický vliv moudrého a laskavého Uzijáše, z jehož slávy jeho povaha a nálada dostaly tón, který nebyl vymazán po celý život. S největší pravděpodobností v raném dětství vládl v izraelském království Jeroboam II., ale jak stárnul, severní království se stále více stávalo předmětem anarchie a pohanství, navzdory horlivému a nebojácnému kázání Amose a Ozeáše. Z některých pasáží jeho proroctví je každopádně zřejmé, že tyto předchůdce znal. Má mnoho pasáží, narážek a výrazů, které ukazují, že byl dobře obeznámen s posvátnými knihami svého lidu, které známost získal od raného dětství. Počátek proroka Izajáše s prorockou činností se ve skutečnosti datuje do roku Uzzijášovy smrti, kdy dlouhotrvající prosperita v mnoha ohledech přispěla k silnému poklesu morální úrovně. Bohatství zavedlo mezi vyšší třídy zkažený vliv luxusu a vojenská sláva podporovala arogantní pýchu celého lidu. Společenské ctnosti upadaly a zárodky fatální degenerace se zjevně objevily ve všech třídách ve sklonu k modlářství a pověrčivosti. Izajáš, ač ještě mladý muž, si již hluboce uvědomoval nenormálnost tohoto stavu věcí, a jelikož měl vznešeného ducha, truchlil pro to a modlil se. Jednoho dne navštívil chrám. Tam zvuk trubek, slavnostní chvalozpěvy levitských chórů a oblak kadidla ze svatyně ještě umocnily náboženské city, kterými byla jeho duše naplněna. A pak se mu dostalo vidění, které bylo první a poslední v jeho životě. V tu chvíli stál před nádvořím kněží, před ním byla svatyně a za ní tajemná svatyně svatých. A tak, když se zhluboka podíval směrem ke svatyni, zdálo se mu, že se rozměry chrámu před ním začaly extrémně rozšiřovat. Širokými cedrovými branami, dokořán otevřenými pro kněze, aby mohli vstoupit ke zlatému kadidlovému oltáři, byla odtažena pestrobarevná opona, která skrývala vnitřek svatyně, a před ní se v tajemné tmě objevila vážná vize Jehovy, sedícího na svém trůnu nad archou úmluvy, která jako by stála mezi zemí a nebem. Zde, stejně jako na jiných místech v Písmu svatého, jak se sluší na duchovní charakter božské podstaty, se nepíše o božské osobě, která seděla na trůnu. Ale okraje Jeho královských šatů naplňovaly majestátní chrám vidění. "Serafim stál kolem trůnu, každý z nich měl šest křídel; dvěma si zakrýval tvář a dvěma si zakrýval nohy a dvěma si zakrýval tvář. A volali na sebe a říkali: "Svatý, svatý, svatý je Hospodin zástupů." Celá země je plná Jeho slávy." Od této hromové chvály se otřásaly vršky bran a chrám se naplnil kadidlem. Mladý prorok byl tím vším nesmírně vyděšen a zvolal: „Běda mi, jsem ztracen, neboť jsem muž nečistých rtů a žiji mezi lidem také nečistých rtů a mé oči viděly Krále, Pána zástupů. Ale když byl v takovém zmatku a hrůze, přiletěl k němu jeden ze serafů, držel v rukou žhavý uhlík, který vzal kleštěmi z oltáře, dotkl se jeho rtů a řekl: hle, toto se dotklo vašich rtů a vaše nepravost je z vás odstraněna; a tvůj hřích je očištěn." Když se poté tajemný Jehovův hlas zeptal, kdo by se nyní mohl ujmout díla kázat Ho v Judeji, chvějící se duch vyvoleného proroka byl naplněn posvátnou důvěrou a Izajáš okamžitě vykročil ke službě, která mu byla nabídnuta. "Tady jsem, pošli mě," řekl. Jeho návrh byl přijat a Izajáš byl uznán za proroka. „Jděte a řekněte tomuto lidu,“ řekl jim Ten, který seděl na trůnu: „Uslyšíte svýma ušima, ale nebudete rozumět, a svýma očima uvidíte, ale neuvidíte. Neboť srdce tohoto lidu je zatvrzelé, a jejich uši jsou nedoslýchavé, a mají zavřené oči. Ať nevidí svýma očima a neslyší ušima a ať nerozumí srdcem a neobrátí se, abych je uzdravil." Izajáš ještě nevěděl, jaké velké dílo ho čeká, a zeptal se, jak dlouho bude povolán sloužit a jak dlouho lidé v tomto stavu zůstanou. Potom Pán svému novému služebníkovi učinil hrozné zjevení. "Dokud," řekl, města jsou pustá a nejsou zde žádní obyvatelé a domy zůstanou bez lidí, a dokud tato země nebude úplně pustá. A Hospodin odstraní lid a na této zemi bude velké zpustošení." Poté vize zmizela, ale duch Boží zůstal na Izajášovi, což inspirovalo jeho odvážnou sílu bojovat proti mravním nepořádkům své doby (Izajáš 6:1–13). A tak od této chvíle nepřestal být v judské zemi slyšet hlas proroka Izajáše, který sloužil jako vůdčí světlo pro obě království. Jako služebník pravého Boha a nezištný vlastenec neomezoval své kázání na jediné království a osud obou království si vzal stejně blízko k srdci. Když byl v Jeruzalémě, zároveň jasně předvídal blížící se zničení severního království a adresoval mu hluboce dojemná varování. Když už se nad Samaří blížila strašlivá bouře od Asyřanů, obrátil se na ni s tak tvrdými varováními: „Běda Samaří, koruně pýchy opilých Efraimovců, K uschlé květině její krásné dekorace, Kdo je na vrcholu tlustého údolí těch zabitých vínem! Hle, silný a silný s Pánem, Jako krupobití a ničivá smršť, Jako přetékající záplava bouřlivých vod, Rázně ho shodí na zem. Věnec pýchy opilých Efraimovců je pošlapán. A s uschlým květem jeho krásné dekorace, která je na vrcholu tlustého údolí, Stane se to samé, co se stane fíku, který je zralý před svým časem, Což, jakmile někdo uvidí, Okamžitě to vezme do ruky a spolkne." 264. Po pádu Samaří obrátil Izajáš svou pozornost zcela k osudu judského království a bystrým okem věštce pozoroval stále sílící mravní zkaženost v něm. S každým dalším krokem tímto směrem jeho hlas nepřestával odhalovat a poučovat a postupně připravoval své posluchače na strašlivý osud, který měl nevyhnutelně potkat lid pro modloslužbu a špatnost, a přitom nejednou opakoval předchozí sliby o budoucí slávě, jen kdyby se lid obrátil k pravé víře. Když následoval první Achazův trest za jeho slepou oddanost asyrskému modlářství a asyrským mravům a životním zvyklostem, totiž invaze Pekacha a syrského krále Rezina, vydal Izajáš přísné varování, vysvětlil smysl této katastrofy a zároveň krále utěšoval. Když potkal Achaza u vodních trubek horního rybníka, na cestě k poli Belilnichy, oslovil ho tak vznešenou řečí: „Dívejte se a buďte v klidu; Nebojte se a nenechte své srdce zarmoutit. Ze dvou konců těchto kuřáckých značek Od zaníceného hněvu Rezina a Syřanů a syna Remaliho. Sýrie, Efraim a syn Remaljášův Plánují proti tobě zlo a říkají: Pojďme proti Judeji a rozhýbejme to, A zmocníme se ho a učiníme v něm králem syna Tabeelova, Ale Pán Bůh říká toto: to se nestane a nenaplní; Nebo hlavou Sýrie je Damašek a hlavou Damašku Rezin; A po šedesáti pěti letech Efraim přestane být lidem. A hlavou Efraima je Samaří, A hlavou Samaří je syn Remaliášův. To proto, že nejste certifikovaní“ 265. Izajáš králi Achazovi poznamenal, že zjevně nevěří jeho slovům a slibu božské pomoci, a proto pokračoval: „Vyžádej si znamení od Hospodina, svého Boha; Zeptejte se buď v hlubinách, nebo ve výškách." Achaz nevěřícně odpověděl: "Nebudu se ptát a nebudu pokoušet Pána." Taková nedůvěra prorokovi ukázala, jak představitel vyvoleného lidu oslabil víru ve svůj historický osud, a proto, když se obrátil ke králi, vyslovil spolu s výčitkou vůči němu vznešené proroctví o zázračném narození Mesiáše – oné kotvy spásy, na kterou by se měl vyvolený lid spolehnout: Nestačí vám ztěžovat věci lidem? Proč chceš trápit mého Boha? Sám Hospodin vám tedy dá znamení: Hle, panna bude těhotná, A porodí syna a dají mu jméno Immanuel. Bude jíst mléko a med, Dokud nepochopí odmítnout to špatné a vybrat si to dobré. Neboť než toto dítě pochopí Odmítni to špatné, vyber si to dobré, Země, které se bojíš, je ta pravá Opustí ji oba její králové, Ale Hospodin přivede na tebe a tvé národy, A dny domu tvého otce, které nepřišly od doby, kdy Efraim odpadl od Judy, Přivede asyrského krále. A stane se toho dne, že dá Hospodin znamení mouše, Což je u ústí Egyptské řeky. A včela, která je v zemi Asýrie. A všichni poletí a posadí se Opuštěnými údolími a skalními rozsedlinami, A skrz všechny trnité keře, Z blízké budoucnosti se pohled proroka Izajáše obrátil k nejvzdálenějšímu. Viděl, jak byla země zpustošena hordami Asyřanů, jak byla pokryta trním a bodláčí, a zejména kopce, které byly do té doby pokryty těmi nejznamenitějšími vinicemi, které sloužily jako místo zábavy a blahobytu. „Neboť přichází den Hospodina zástupů Za všechno pyšné a arogantní a za všechno vznešené, A pro všechny libanonské cedry, Vysoký a vznešený, A všem lodím Taršíše, A všechny jejich požadované ozdoby. A lidská velikost padne, A vznešení lidstva bude pokořeno; A jedině Hospodin bude v ten den vyvýšen." 267 Ale ani tato vznešená řeč proroka nemohla Achaza přivést k rozumu. Ignoroval pravou kotvu spásy pro svůj lid a uzavřel spojenectví s Asyřany. Toto spojenectví přispělo k urychlení pádu izraelského království, ale samozřejmě nepřineslo žádný užitek samotnému Achazovi, i když se pokorně plazil před mocným Tiglath-Pelasarem II. a dal mu všechny své poklady, dokonce vyloupil jeruzalémský chrám, který pak zamkl, a tak přestal uctívat, místo toho nastolil modloslužbu s nechutným modlářským oltářem v Jeruzalémě. Ještě ne zcela však světlo zbožnosti na Davidově trůnu zhaslo a znovu se rozzářilo v osobě Achazova syna a nástupce Ezechiáše. Situace judského království, když Ezechiáš nastoupil na trůn ve dvaceti letech, po smrti svého otce v roce 728, byla nesmírně smutná. Politicky to bylo ponižující. Ničivá daň, kterou Achaz zaplatil Asýrii, samozřejmě musela pokračovat. Dvorská strana, která byla pro, z tohoto stavu těžila jednak jako podmínka patronátu státu, jednak jako podmínka spojenectví s velkým králem, jehož otroci či žoldáci jim leželi na srdci. Pýcha a útlak dosáhly bodu neustálého ignorování spravedlnosti a všude vládlo nezákonné násilí proti masám lidu. Četní členové královské rodiny a šlechty se zmocnili kontroly nad všemi soudními institucemi a dokonce zasáhli do moci krále. Prostí občané, vesničané i pastýři se před nimi třásli. Kněží se nakazili všeobecnou korupcí a dokonce i mezi proroky mnozí zneužívali svého postavení a využívali ho k sobeckým a nečestným účelům (Iz 9:13-15; Mich 3:11, 4:5). Vůbec se nestarali o výsledek, dělali lidem falešná odhalení, jak si jejich nejvyšší mecenáši přáli, a často lid uvedli v omyl. Praví proroci, věrní svým povinnostem, byli považováni za veřejné nepřátele, zatímco jejich rivalové byli oslavováni jako vlastenci. Veřejné mínění tak bylo pobouřeno proti nebojácným a udatným prorokům, takže jim dokonce hrozilo pronásledování, jaké nastalo za časů Jezábel, a Boží služebníci byli nuceni se skrývat, aby si zachránili život. Navíc, zatímco masa lidu stále více chudla, bohatí byli stále sobečtější a utlačovateli, soudci byli zkorumpovaní a pohanské pověry stále více pronikaly do všech vrstev společnosti, stát byl roztrhán konkurenčními stranami (Iz 29,21; Oz 9,8; Iz 30,20). Jedna strana stála pro spojenectví s Egyptem a druhá pro pokračování asyrské daně a třetí trvala na národní nezávislosti. Ezechiáš měl nelehký úkol spravovat veřejné záležitosti v tak neuspořádaném stavu. Naštěstí nebyl bez morální podpory lepší vrstvy obyvatelstva a v čele této třídy stál udatný Izajáš, který všemožně přispíval k udržení dobrého směru. Nyní již nebylo potřeba vytvářet oddělená společenství proroků a držet ty, kteří se připravovali na prorockou pozici, daleko od masy obyvatelstva. Rozšířil okruh prorocké činnosti a působil jako generální vychovatel lidu. Získal masu učedníků, kteří, aniž by tvořili oddělené komunity, mohli žít ve svých domovech pod záštitou chrámu a shromažďovat se kolem učitele na jeho nádvořích. A takovou výchovnou činností Izajáš vlastně zformoval mnoho učedníků, z nichž se skládal onen léčivý prvek v populaci, který jako kvas mohl uzdravit celé národní tělo. Sám král Ezechiáš byl muž ušlechtilého charakteru. Když sestoupil z matčiny strany od Zachariáše, milovaného proroka Uziáše, zdálo se, že po tomto velkém předkovi zdědil jeho vznešenou oddanost pravé víře. Na rozdíl od svého otce, který byl vášnivě oddán všemu asyrskému, se Ezechiáš plně držel národní morálky a zvyků a zasvětil svůj život obnovení uctívání Jehovy a očištění země od pohanství, které zavedl Achaz. „Právo“ pro něj bylo hlavní hvězdou veřejného i soukromého života. Proroci byli jeho nejuctívanějšími a nejmilovanějšími rádci. Inteligentní a vzdělaný muž byl zároveň pokorný a zbožný a jako první podnikl opatření ke sběru a uspořádání posvátných knih. Židovská tradice mu pak připisuje sbírku Izajášových proroctví a uchování knih Kazatel a Píseň písní. Ale jeho doba se neobešla bez oslnivého rozkvětu vlastní literatury, protože vedle spisů moderních proroků se do této doby datuje i vznik mnoha žalmů, svědčících v každém případě o vysokém vzrušení náboženského cítění. Aby se postaral o vyživování kněží a levitů, obnovil placení desátků určených Mojžíšovým zákonem, včetně „prvotin obilí, vína a oleje a medu a veškeré polní úrody a desátků ze všeho“ (2 Par 31:5; 2M 22:29; 23:16–19). Bez jakéhokoli útlaku lidu svým moudrým a poctivým hospodařením dosáhl toho, že se jeho pokladnice opět zaplnila a v jeho paláci byly velké zásoby koření, drahocenného oleje a všech druhů zbraní. Židovská tradice, vyvyšující jeho slávu a zásluhy následujících let, v něm dokonce viděla zaslíbeného Mesiáše a inspirovaný kronikář 2. knihy Královské, sloužící jako odraz veřejného mínění o králi, o něm říká, že „důvěřoval v Hospodina, Boha Izraele, a mezi všemi judskými králi nebyl nikdo jako po něm ani před ním“ (2. Paralipomenon). Ezechiáš jako vnuk proroka projevoval přízeň starověkému náboženství již od svého mládí. Byl zjevně, alespoň jednou, silně duchovně ovlivněn prorokem Micheášem. Tento prorok si v mnoha ohledech zachoval vnější vlastnosti, které odlišovaly starověkou školu proroků. Ve srovnání s Izajášem zaujímal pokorné postavení, procházel se ulicemi Jeruzaléma a svlékl si vnější plášť, míchal hlasité výkřiky se svými prorockými řečmi a varováními, „plakal jako oloupený a nahý, vyl jako šakal a plakal jako pštros“ (Mich 1:8). Takový prorok, který den za dnem odhaloval hříchy Jeruzaléma a hrozil i v přítomnosti krále a před palácem blížící se zkázou, udělal na krále nesmírně hluboký dojem (2 Par 28,27) a tento dojem byl zjevně zlomem v jeho řeholním životě. Jeho doprovod, vyděšený vpádem proroka a jeho smělými slovy, chtěl viníka zajmout a potrestat, ale král zjistil, že bude nejlepší vzít jeho varování na vědomí. Chizkijáš se nejprve staral o to, aby pohřbil svého nehodného otce, ale i v tomto ohledu projevoval respekt k obecnému mínění, když odepřel ostatkům Achaza místo v královské hrobce, ačkoli nařídil, aby byly pohřbeny mezi hradbami Jeruzaléma. Poté, v prvním měsíci své vlády, otevřel brány chrámu a zahájil obnovu budovy. Když shromáždil kněze a levity na otevřeném náměstí na východ od něj, přikázal jim, aby okamžitě přistoupili k jeho vyčištění a přípravě k obnovení veřejného uctívání. Posvátné lampy v něm již dávno zhasly, nebylo přinášeno žádné kadidlo a nebyly páleny žádné oběti, a to vše bylo nyní třeba napravit. Neštěstí lidu, jak byl přesvědčen, bylo přímým trestem za takové opuštění náboženství. Kněží, kteří se nejprve očistili, se horlivě pustili do naplňování královského chování a po dvou týdnech učinili chrám způsobilým k použití. Ohavnosti v něm nalezené byly odneseny do Kidronu a rozptýleny v proudu; oltář pro zápalné oběti byl obnoven na své místo a všechny chrámové nádoby a náčiní, které Achaz odstranil, byly znovu připraveny ke správnému použití. Když bylo vše připraveno, byla přinesena smírná oběť za království, chrám a lidi. Oběť byla vykonána v přítomnosti samotného Ezechiáše; sbory levitů zaujaly svá přidělená místa a účastnily se bohoslužby; Trouby slavnostně zazněly a zpěváci a hudebníci opět naplnili vzduch slovy starověké psalmodie a král a všichni dvořané spolu se shromážděným lidem přednášeli plamenné modlitby. Bylo to vhodné zahájení šlechtické vlády. Mezitím si severní království, které překonalo míru svých nepravostí, zasloužilo své zničení a Samaří muselo padnout před tlakem asyrského krále. Když severní království takto zaniklo a zmizelo, Ezechiáš zůstal nutně nečinný, protože poskytnout jakoukoli pomoc v tomto případě znamenalo okamžitě přivést podobný osud do judského království. Proto se zdržel jakéhokoli zasahování do politiky a tím odvedl pozornost Asyřanů od sebe, zcela se oddal vnitřnímu zlepšení. Navzdory obnovení bohoslužeb v jeruzalémském chrámu zůstalo v zemi mnoho míst soukromého uctívání, což zvláště přispělo k udržení modloslužby, jmenovitě takzvaných „vyvýšených míst“. Mnoho králů se již pokusilo tyto výšiny zrušit, ale jejich pokusy byly neúspěšné. Nyní začal Ezechiáš podobný pokus, ale s větším úspěchem. Všechny výšiny, které byly v judském království a dokonce i v Izraeli, byly jím zbořeny; sluneční sloupy, pravděpodobně představující nečisté symboly, byly zničeny a nečisté obrazy Ašery byly zničeny. Ve své žárlivosti se Ezechiáš nezastavil a začal ničit vše, co by mohlo sloužit jako zdroj pověr. Měděný had, vyrobený v poušti téměř před osmi sty lety na příkaz Mojžíše, stál po mnoho staletí uprostřed Jeruzaléma jako jeden z nejposvátnějších národních pokladů. Ale postupem času, kvůli úpadku náboženského ducha lidu, se stal zdrojem zvláštního zla. Před ním byl postaven oltář, na kterém se obětovalo kadidlo, takže ho mnozí z lidí zbožňovali. Proto Ezechiáš zničil tuto historickou památku. Pak začal s dalšími proměnami. Zdá se, že před Ezechiášem se Velikonoce slavily soukromě v každé rodině zvlášť. Ale od nynějška se měl chrám stát jedním centrem veřejného uctívání. Dosud bylo národní náboženství převážně místní. K zajištění čistoty náboženství byla nutná centralizace. Ezechiáš se rozhodl oslavit velký státní svátek Pesach v Jeruzalémě. Chyba ve výpočtu, ke které došlo kvůli krátkosti lunárních měsíců, porušila přesnost původního času pro tento svátek, který se konal v prvním měsíci; Sklizeň ječmene, po které měla proběhnout jako jarní slavnost, byla nyní provedena téměř o měsíc později. Proto byl tento svátek přesunut na druhý měsíc a aby se předešlo podobné chybě v kalendáři, byl zaveden nový měsíc, který byl nutný pro rovnici lunárního roku se slunečním. Takové další měsíce se již dlouho používaly v Ninive, s nímž byla Judea, počínaje vládou Achaza, v úzkém vztahu. Pád severního království se hluboce dotkl srdcí židovského národa a jejich stará vzájemná hořkost se změnila v upřímnou lítost. Zbytky obyvatelstva, které nebyly odvezeny do Asýrie, se nyní staly předmětem bratrských sympatií, což přispělo k přesídlení mnoha Izraelců v rámci judského království. Po celé zemi byli vysláni zvláštní poslové, od Danu až po Beershebu, a zvali všechny, aby přišli do Jeruzaléma na svátek Pesach; ale bohužel bylo toto pozvání nyní odmítnuto s opovržením a pohrdáním (2 Par 30:10). Zbytek populace izraelského království se nakonec poddal pohanství a zůstal Izraelcem pouze v těle a po chvíli na to ani nemohli být hrdí, protože sňatky s jinými kmeny se staly běžnými, i když v kmenech Manasse, Asher a Zabulun stále byli lidé, kteří uctívali Boha svých otců a radostně odpovídali na pozvání. Na takové setkání byly provedeny náležité přípravy. V souladu s příkazem Mojžíšova zákona nařídil Ezechiáš vyčištění svatého města. Pohanské oltáře postavené Achazem byly zničeny a materiál byl vhozen do Kidronu za hradbami. Samotný chrám byl na počátku vlády očištěn. Náboženské nadšení zachvátilo celý lid. Kněží a levité pokračovali ve své řádné službě podle řádu stanoveného od dob Davidových. Stejně jako v dřívějších dobách otcové rodin obětovali jehňata pro své rodiny a obecně byly všechny rituály prováděny s naprostou přesností. A tak, když byly všechny přípravy hotové, konala se veřejná oslava Velikonoc s tak slavnostní psalmodií a hudbou, s takovým množstvím obětí a s takovým množstvím přítomných lidí, že oslava připomínala slavnou oslavu posvěcení Šalamounova chrámu. Sedm dní se pro takovou oslavu ukázalo jako nedostačujících a svátek se protáhl o dalších sedm dní. Tak velká oslava nemohla mít pro lidi vysoký inspirativní význam. Proroci v čele s Izajášem jej používali k hlásání velkých duchovních pravd. Již dříve proroci, kteří čas od času popisovali skutečné osudy lidí a předpovídali budoucnost, předznamenali příchod velkého duchovního Krále, pod nímž bude rod Davidův navždy vládnout. Naděje na velkého Mesiáše, který byl vůdčí hvězdou života vyvoleného lidu po celý jeho historický život, byla stále více potlačována a rozšiřována, zvláště od dob Davidových. Postupem času ale postupně získával stále duchovnější a vznešenější charakter. Joel kázal o strašném dni Jehovově, kdy po soudu, který stihne pohany v údolí Jozafat, přijde zlatý věk a Duch Boží bude vylit na každé tělo. Amos utěšoval věřící své doby předpovědí, že padlý Davidův svatostánek bude znovu obnoven (Amos 9:11). Ozeáš předpověděl příští generaci, že se děti Izraele jednoho dne vrátí ze zajetí, budou hledat Jehovu, svého Boha, a Davida, svého krále, a stejně jako jeho předchůdci vylíčil blaženost této doby. Ale oživení vyššího duchovního tónu za vlády Ezechiáše dále přispělo k očištění a povýšení takových radostných očekávání. Zbožní lidé v minulosti chovali velkou naději, že v Izraeli bude uskutečněno velké Boží království a jeho vládcem bude božský, vítězný Vůdce. Davidova sláva a nepřerušená posloupnost jeho domu v judském království spolu s posvátnými inspiracemi proroků přirozeně podporovaly přesvědčení, že očekávaný Mesiáš vzejde z jeho linie. Ale teprve Izajáš poprvé v úplnosti vyjádřil podstatné vlastnosti očekávaného Mesiáše jako dokonalé hlavy pravé Boží vlády. Hlásal, že se blíží naplnění Božího zaslíbení, podle kterého bude Davidův trůn navždy ustaven a nic jím neotřese. Za všech okolností života lidu nepřestával podporovat víru v přicházejícího Mesiáše. Neváhal v tom ani tehdy, když hordy Senacheriba zřejmě hrozily okamžitým zničením státu, protože jeho sebevědomí nikdy nezakolísalo, ani když byli Asyřané u samotných bran Jeruzaléma. Jemu vděčíme za inspirovanou prezentaci oněch mesiášských očekávání minulosti v jasném a majestátním obrysu, který napříště sloužil jako zdroj pro udržení této naděje v následujících staletích. Ale jasné vize Izajáše a dalších proroků byly ještě daleko od naplnění. Mravní vřed pohanství byl příliš hluboce zakořeněn v těle lidu, než aby jej zbožná horlivost jednoho krále vyléčila, a prorocké vize o budoucí slávě Mesiáše musely být nejednou zatemněny udáním a varováním. Mezitím došlo v politickém světě k důležité změně. Sargon, unavený tažením, začal ve stáří stavět. V Dur-Sargin (dnešní Khorsabad), poblíž Ninive, byl pod jeho vedením postaven nádherný palác jako klidné a velkolepé útočiště pro jeho stáří. Jak byl pyšný na vznešenost tohoto paláce, lze vidět z dlouhých popisů, které uvádí v jeho kronikách drahého dřeva použitého při jeho stavbě, nábytku ze zlata, stříbra, mědi a drahých kamenů, vytvarovaných lvů a býků u bran a řad alabastrových desek, kterými byly stěny jeho nesčetných komnat vyzdobeny a na nichž byl vyryt příběh. Společný osud tohoto velkého dobyvatele měl ale brzy stihnout. Ten, kdo ve svém životě zničil a zdevastoval tolik království, se teď musel za to všechno zodpovídat. Majestátní palác byl dokončen v roce 706 a v roce 705 ležel Sargon již zabit na jeho samotné podlaze. Uprázdněný trůn obsadil Senacherib, nejmladší syn dobyvatele. Nebyl nižší než jeho otec v politických schopnostech, nebyl o nic méně ambiciózní a svůj život strávil ve vojenských kampaních, podniknutých ve velkém měřítku. Poté, co získal slávu po celé zemi jako velký ničitel, neznal žádnou vyšší politiku kromě síly. Tím, že způsobil katastrofu na národy, které si podmanil, je donutil uchýlit se k neustálým nepokojům při první příležitosti. Touha po moci, krutost, pýcha a arogance - obvyklé vlastnosti východních despotů - v jeho osobě dosáhly nejvyššího rozvoje. Nádheru paláce v Kuyunjiku, kterým chtěl zastínit palác svého otce v Chorsabadu, jeho majestátní komnaty a vchody, jeho rozlehlý prostor, který zabíral celou čtvrtinu Ninive, potvrzují jak jeho vlastní hrdé nápisy, tak i jeho dalekosáhlé ruiny. Za jeho vlády dosáhla Asýrie téměř nejvyšší slávy. Kapitola 39. Senacheribova kampaň Když se zpráva o smrti hrozivého dobyvatele Sargona prohnala západní Asií až k břehům Nilu, vzbudila všude naději, že bude možné svrhnout těžké asyrské jho. Toto hnutí vedl egyptský faraon Seti, který ve spojenectví s Tirgakem, králem Etiopie, plánoval pozvednout celou západní Asii proti Asýrii. Legendy o někdejší velikosti Egypta měly stále magický účinek na sousední národy a jakýkoli pokus, jakkoli zoufalý, se zdál dobře načasovaný, jen kdyby mohl alespoň trochu slíbit osvobození z nenáviděného jha Asýrie. V důsledku toho králové Fénicie a Pelištejců, vládci Orontes, Ammonité, Moabci a Edomité okamžitě reagovali na egyptský návrh, odmítli vzdát hold Asýrii a připravovali se na sebeobranu. Plameny povstání zachvátily celou západní Asii a mohlo se rozšířit na celou monarchii. Aby toto hnutí potlačil, vydal se Senacherib na své slavné tažení proti Palestině. Do země vstoupil podle zvyku ze severu. Obrovské masy jeho vozů, jezdců a lučištníků se pohybovaly libanonským průchodem a obsadily jeho výšiny. Majestátní cedry a cypřiše, slovy proroka, plakaly pod sekerou a ohněm, který požíral jejich kamarády, protože dobyvatelé z těchto stromů připravovali vojenské motory nebo je lámali na trámy pro paláce v Ninive. Tam, kde byl nedostatek vody, byly vykopány četné studny, nebo ty již zasypané byly znovu vykopány. Senacherib hrdě prohlásil, že chodidlem dokáže vysušit všechny egyptské kanály, což byl poslední cíl jeho tažení. Cestou také postaví svůj hedvábný stan nejen na vysokých průsmycích na severu, ale také v samotném Jeruzalémě a znesvětí jeho palácové zahrady, ta luxusní útočiště hlavního města Ezechiáše. Aby se usnadnil pohyb vojsk, byly přes horské potoky stavěny mosty a přes vádí byly položeny pohodlné cesty pro jeho vozy. Poté, co sestoupil z hory šíjí Psí řeky 268, nařídil, aby byla jeho postava zobrazena na skalách vedle postavy Ramsese II., který prošel stejnou cestou před tisíci lety, a zanechal zde podobnou vzpomínku na svou přítomnost. Nakonec se na fénické pláně dostala obrovská horda. Hrdý Sidon jako první ucítil pomstychtivou ruku dobyvatele. Byl úplně bezmocný, protože od Egypta se zatím žádná pomoc neočekávala. Odbojný král Elulei musel uprchnout na ostrov Kypr nebo jiný ostrov Levanty a na jeho místo byl dosazen poddajnější vazal Etobaal, který se zavázal platit obvyklý tribut. Knížata ostatních vzbouřeneckých zemí, vyděšená přítomností tak hrozivého nepřítele, nebo, jak říkají nápisy, ohromena „skvělostí zbraní Assur“, bůh Senacheribu, se okamžitě podrobila a znovu opakovala známky své úcty k dobyvateli, líbala nohy velkého krále, přinášela mu bohaté dary a zavazovala se vzdát hold. Pouze Zedek, král Ascalonu, se této všeobecné poroby neřídil, ale byl za to potrestán sesazením z trůnu ve prospěch vazalského krále a celá jeho rodina se všemi členy, bohem a veškerým majetkem byla odvedena Asyřany do zajetí. Města Beth-Dagon a Joppa se dvěma dalšími, jejichž jména nejsou známa, byla podřízena Zedkovi, který za jejich pomoc tvrdě zaplatil. Poté zůstal mezi rozhořčenými pouze Ezechiáš. Senacheribovo tažení do Egypta pro něj tedy bylo jako triumfální průvod, před kterým se všichni otrocky klaněli. Vzhledem ke všemu, co se stalo, bylo vzrušení v Jeruzalémě mimořádné. Na město bylo vyhlášeno stanné právo. Ezechiáš však nezoufal. Doufal v pomoc od etiopského krále Tirgaka. Jednotky Setiho a místních egyptských králů pod vedením Tirhaka se mu pohybovaly na pomoc, ale Senacherib se utábořil mezi nimi a Jeruzalémem a chtěl jim tak zabránit ve spojení. "Egyptští králové," říká asyrská kronika, "a etiopští válečníci, lučištníci, vozy a koně, nesčetní ve svém množství, se shromáždili a šli na pomoc lidu Ekronu a Ezechiáše. Rozmístili přede mnou svou bojovou sestavu na pláních Elteka a vrhli proti nim své šípy a porazil jsem je se svými zbraněmi Assur. bitvy mé ruce zajaly velitele vozů a syny egyptského krále a velitele vozů, etiopského krále, jsem zaútočil, dobyl a vyplenil města Elteka a Timna“ 269. Senacherib se takto zajistil před egyptskou armádou a namířil své zbraně proti Ekronu, který rychle padl a všechny jeho hlavy byly podrobeny krutému trestu. "Velkněží a velcí muži, kteří spáchali zločin," říkají kroniky, "já jsem usmrtil a jejich těla pověsil na sloupy kolem města. Dal jsem do otroctví ty lidi z města, kteří se dopustili hříchů a zločinů, ale zbytek jsem ušetřil." Když Senacherib tuto záležitost dokončil, vydal rozkaz jednomu oddílu své armády, aby vyrazil proti Jeruzalému, a horské průsmyky nyní hřměly hlukem pohybující se asyrské pěchoty a jejich vozů. Pohyb této armády byl poznamenán ohněm a krví. Čtyřicet šest opevněných měst Ezechiáše bylo dobyto bouří a zároveň nepřítel ukořistil spoustu nejrůznějšího dobytka s velkým množstvím vojenského materiálu. Celá populace, která mohla být zajata, byla odvedena jako otroci, takže bylo odvedeno celkem 200 150 lidí, „malých i velkých, mužů a žen, spolu s koňmi, klisnami, osly, velbloudy, býky a ovcemi bez počtu“. Sám Ezechiáš s napětím očekával útok na Jeruzalém. Město bylo záhy obklíčeno nepřítelem, který zahájil přípravy na řádné obléhání. Senacherib na to ve svých nápisech hrdě říká: „Zavřel jsem ho (Ezechiáše) jako ptáka do Jeruzaléma, jeho královského města, a postavil jsem proti němu obléhací věže, protože vydal rozkaz k obnově opevnění velkých městských bran. Při pohledu na impozantní asyrskou armádu zachvátila veškeré obyvatelstvo města hrůza. V klidu zůstal pouze velký prorok Izajáš, který neohroženě zvyšoval hlas, aby uklidnil své spoluobčany a zabránil všeobecné panice. I vzhledem k Asyřanům, kteří již stáli pod hradbami, neztrácel naději v Boha a věřil, že vysvobodí svůj lid z hrozícího nebezpečí. Promluvil k lidu a řekl, že nařízení Hospodina zástupů se nemění a Asyřany čeká strašný trest (Iz 14,24–27). Přesto už samotná podívaná na obléhání musela v těch nejstatečnějších z obležených vzbudit hrůzu. Rudé pláště a zářící štíty Asyřanů, podivné oblečení mnoha cizinců a barbarských kmenů, kteří sloužili v asyrské armádě, jejich nesčetné vozy, jejich korouhve a stany – to vše pokrývalo oblast před severními branami města, okolní svahy a přilehlá údolí 270. Pro některé se zdálo, že spása pro Tirga, druzí, stále bez naděje na spásu, se zdála být beznadějná. jeho porážka. Jak už to v dobách mimořádného vzrušení bývá, panovaly ve městě nejrůznější nálady. Bylo nemálo lidí, kteří se ze zoufalství oddávali nejrůznějším hýřením. Vládla opilost a bezuzdné řádění. Izajáš ztratil veškerý vliv na masu občanů, i když někteří s bledými tvářemi stále poslouchali jeho uklidňující slova. Mezitím se obléhání protahovalo, protože Ezechiáš se nechtěl vzdát. Mnoho lidí pracovalo na stavbě opevnění, ale k obleženým se rychle blížil nový, strašlivý nepřítel, totiž hlad. Uprostřed těchto hrůz a šířící se demoralizace byl znovu slyšet hlas proroka, který se obrátil k Jeruzalému a řekl: „Co je to s tebou, Jeruzaléme! Proč jste všichni na střechách? Město je hlučné, vzrušující, město jásá! Ti, které jsi zabil, nejsou zabiti mečem, Vyzývá tě v tento den k pláči a bědování, A ostříhej si vlasy a přepásej se pytlovinou. Ale hle, radost a radost! Zabíjejí voly a porážejí ovce; A Hospodin zástupů otevřel v mých uších: Tato špatnost ti nebude odpuštěna, Řekl Hospodin, Hospodin zástupů“ 271. Přes veškerou snahu vzdorovat nepříteli brzy všichni i samotný Ezechiáš cítili, že jakýkoli odpor vůči Asyřanům je beznadějný. A tak se Ezechiáš, aby uklidnil impozantního dobyvatele, rozhodl dobrovolně vzdát hlavního města. Následně vyslal posly k Senacheribovi do Lachiše, aby prohlásili své pokání za to, že od něj odpadl, a svou touhu se mu znovu podřídit. Senacherib plně viděl Ezechiášovu bezmoc, a proto využil této příležitosti, aby na něm vymohl pokutu, která by nejsilněji mohla sloužit jako trest za jeho rozhořčení. Ve svých nápisech o tom říká: "Odřízl jsem jeho města od jeho království, které jsem vydrancoval, a dal jsem je králům Azoth, Ekron a Gaza. Omezil jsem jeho království. Ustanovil jsem roční dary a daně, které musel mému Veličenstvu platit, ve větší částce než dříve. Strašná zář mé velikosti ho potlačila. Dělníci, válečníci, které ke mně shromáždil, ke mně nyní přivedl masony. do mého královského města Ninive. Skládala se z 30 talentů zlata, 800 talentů stříbra, 272 tkanin, lemovaného šarlatu, drahých kamenů velkého objemu, pohovek ze slonoviny, pohyblivých trůnů ze slonoviny, buvolích kůží, buvolích zubů, obyvatelů Dan, stromů Ku, mnoha pokladů všeho druhu, jeho dcer s jeho mužským a ženským palácem. Poslal také posla s poctou a vyznamenáním.“ 273. Po prohlášení podřízenosti za tak obtížných a ponižujících podmínek ze strany Ezechiáše se Asyřané stáhli z Jeruzaléma na pobřežní pláně, kde byl Senacherib zaneprázdněn obléháním Lachiše. Tam byl poslán stanovený tribut jako první. Asyrští úředníci a poté, co jsme z nich vybrali daň, dostali tribut Veřejné a soukromé zdroje však nestačily zaplatit tak obrovský hold. K tomu bylo nutné rázně vyprázdnit státní i chrámovou pokladnu a navíc bylo nutné vzít i zlato, které zůstalo na vratech a veřejích svatyně. Poté, co se Senacherib podrobil z Jeruzaléma, nasměroval všechny své síly k Lachiši, městu judského království, které leželo na jihu v kopcích Negebu, nedaleko egyptských hranic. Jeho postavení a síla mu dávaly možnost vždy dlouho vydržet proti obléhatelům, takže v době Jozue vydržel dva dny, ačkoli všechna ostatní sousední města okamžitě padla pod tlak tohoto dobyvatele (Jozue 10:3, 5, 26, 31–33, 35). Jeho původní obyvatelstvo sestávalo z amorejských horalů a zdá se, že jejich láska k nezávislosti přešla na jejich nástupce. Toto město bylo opevněno Rechoboamem po pádu deseti kmenů a zjevně uniklo společnému osudu, který většinu jeho opevnění potkal během invaze do Susakimu. Právě tam zamířil Senacherib „se vší silou, aby osobně vedl obléhání“. Pak se však dozvěděl, že Seti, egyptský král Tanis, který se vzpamatoval z porážky u Elteku, postavil proti němu novou armádu a znovu si zajistil pomoc od Tirgaku, jehož hlavní město Napata se nacházelo v Horním Egyptě. Tento bojovný král se navíc, jak věděl, radoval z příležitosti zasáhnout do egyptských záležitostí jako patron a nejvyšší panovník, vytáhl z břehů horního Nilu se všemi etiopskými vojsky proti Asyřanům. Za takových okolností se mohlo samotné Ezechiášovo podřízení jevit jako pouhá odbočka k získání času na příchod etiopského panovníka. Rozzuřený tím vším poslal Senacherib, navzdory nově uzavřené smlouvě, do Jeruzaléma opět létající oddíl se třemi dvorními veliteli: vrchním velitelem Tartanem, náčelníkem eunuchů Rapsarisem a náčelníkem vojenského štábu Rapsakem. Když se Asyřané objevili před Jeruzalémem, opět se ve městě rozšířila sklíčenost, která se ještě zvýšila, když se jejich požadavky staly známými. Zvěst o přiblížení Tirgaku, zuřivém útoku na Lachish a všechny další zprávy o válce již dorazily do Jeruzaléma. Dal se očekávat návrat celé asyrské armády, a proto byly brány opět uzamčeny a hradby postaveny do obranné pozice. Mezitím ti vyslaní ze Senacheribu začali plnit pokyny svého panovníka. Když se přiblížili k hradbám, požadovali, aby k nim Ezechiáš poslal vyjednavače, což se stalo. Z Chizkijášovy strany přišli Eliakim, vládce paláce, písař Šebna a zapisovatel Joah, kteří vyšli na zeď, aby slyšeli, co řeknou Asyřané. Sám Ezechiáš se odmítl k takovému jednání dostavit, protože to považoval za pod svou královskou důstojnost. A tak začala jednání, představující kuriózní příklad diplomatických jednání z dávných dob. Jménem Sennacheriba jednal jako vyjednavač Rapsaks, náčelník štábu. Protože samotnému Ezechiášovi nevyhovovalo mluvit osobně, museli jeho ministři svému panovníkovi, kterého Rapsakové nepoctili ani královským titulem, sdělit, co přesně tím Asyřané chtěli říci. Rapsaks řekl, že Ezechiáš zjevně udržoval tajné vztahy s nějakou vnější mocí, jinak by se nikdy neodvážil chovat se k velkému králi tímto způsobem. Co by taková drzost mohla znamenat? Na koho se mohl spolehnout, postavit se Senacheribovi a zavírat brány před jeho zástupci? Je absurdní tvrdit, že se spoléhal na vlastní schopnosti a vlastní zdroje. Asyřanům je jasné, na koho přesně Ezechiáš spoléhá, ​​ale tato naděje je marná. "Myslíš, že se budeš spolehnout na Egypt," řekl Rapsak arogantně, "na tu nalomenou rákos, kterou, když se o ni někdo opře, vleze mu do ruky a probodne ji. Takový je faraon, král Egypta, pro všechny, kdo v něj důvěřují." A když mi řekneš," pokračoval Rapsaks: "důvěřujeme v Hospodina, svého Boha, je to tedy ten, jehož výšiny a oltáře Ezechiáš zrušil a řekl Judovi a Jeruzalémě: Uctívejte v Jeruzalémě jen před tímto oltářem?" Vstupte tedy do spojenectví s mým pánem, asyrským králem: Dám vám dva tisíce koní – můžete si pro ně sehnat jezdce? Jak můžeš porazit byť jen jednoho vůdce mezi nejmenšími služebníky mého pána? A důvěřujete Egyptu na vozy a koně? Navíc, šel jsem na toto místo bez vůle Páně je zničit? Hospodin mi řekl: Jdi do této země a znič ji“ (2. Královská 18:19–25). Tato řeč byla mazaná a diplomatická. Vysloveno zpoza zdí se mohlo dostat k uším davu, který stál dostatečně blízko ministrům na zdi, aby slyšel všechna jednání. S vědomím možnosti, že tato slova vyvolají ve městě paniku nebo rozruch, požádal Ezechiášův zástupce Rapsakes, aby mluvil aramejsky, a ne hebrejsky, kterou mohli Senacheribovi velitelé volně mluvit, protože tehdejší vzdělané třídy studovaly různé jazyky. Ale asyrský vyslanec nebyl ten typ člověka, který by byl ochoten postoupit takovou výhodu svým protivníkům. "Poslal mě můj pán jen k tvému ​​pánovi a k ​​tobě, abych řekl tato slova?" řekl hrdě. Ne, také k lidem, kteří sedí na zdi, aby s tebou jedli svůj trus a pili svou moč." Potom pozvedl hlas a hlasitě promluvil v židovském jazyce, aby ho lid slyšel, a pokračoval: "Poslouchejte slova krále, velkého asyrského krále! Toto praví král: Nenechte se klamat Ezechiášem, protože vás nemůže zachránit z mé ruky, a nenechte se Ezechiášem povzbudit v Hospodinu slovy: Hospodin nás nezachrání jako králi do tohoto města. Neposlouchejte Ezechiáše, neboť toto praví asyrský král: Smiřte se se mnou a vyjděte ke mně a ať každý jí ovoce své révy a svůj fíkovník a každý ať pije vodu ze své studny, dokud nepřijdu a vezmu vás do země, jako je vaše země, do země obilí a vína, země ovoce a vinic, země ovoce a vinic, země nezemřete a nebudete žít. Neposlouchejte Ezechiáše, který vás svádí a říká: Hospodin tě zachrání. Zachránili bohové národů, každý svou zemi, z ruky asyrského krále? Kde jsou bohové Chamat a Arpád? Kde jsou bohové Separvaim 274, Ena a Ivva? Zachránili snad Samaří z mé ruky? Kdo ze všech bohů těchto zemí zachránil jejich zemi z mé ruky? Spasí tedy Hospodin (Jehova, tento slabý Bůh slabého lidu) Jeruzalém z mé ruky“ (2. Královská 18:27–35)? Tuto drzou a rouhačskou řeč přijal lid v hlubokém mlčení, protože Ezechiáš moudře zakázal jakoukoli odpověď na ni, aby nevyprovokoval Asyřany k ještě většímu nepřátelství a snad i k pokusu o útok na město. Jednání očividně skončila neúspěšně a Asyřané se připravovali na návrat do svého tábora. Tři Chizkijášovi ministři, nesmírně sklíčení tónem a požadavky nepřátel, odešli do paláce, roztrhali si šaty a spolu s lidmi naplnili vzduch pláčem. Zpráva o všem, co se stalo, krále šokovala. V krajním zármutku si roztrhal šaty, oblékl si rubáš na znamení zármutku a jako zbožný muž šel přímo do chrámu a obrátil se k Bohu s modlitbou. Celý dvůr také následoval jeho příkladu, oblékl se do černého roucha a Eliakim a Shebna se staršími kněžími v pytlích byli posláni, aby Izajášovi řekli vše, co se stalo. „Tento den je dnem smutku, trestu a hanby,“ řekli mu ve jménu Ezechiáše: „neboť děti dosáhly otvoru lůna svých matek, ale není síla k porodu. Snad Hospodin, tvůj Bůh, uslyší všechna slova Rapsaka, kterého poslal asyrský král, jeho pán, rouhá se živému Bohu a haní slova, která slyšel Hospodin, tvůj Bůh. Přineste modlitbu za ty, kteří ještě žijí." V této řeči již byla jistá nedůvěra v pomoc velkého proroka, ale Izajáš byl v každém případě pevný ve své víře a odpověděl jim: „Řekni tedy svému pánu: Toto praví Hospodin: Nebojte se slov, která jste slyšeli, jimiž mi služebníci asyrského krále haněli. Hle, pošlu do něj ducha a on uslyší poselství 275 a vrátí se do své země, udeřím ho mečem v jeho zemi“ 276. Povzbuzen tímto ujištěním, Ezechiáš okamžitě poslal svou odpověď Asyřanům, za žádných okolností odmítl město vzdát, a Rapshakes se nyní odmítal vrátit Sentrenah, jeho strach se obával. Během těchto dnů nebo týdnů mimořádného vzrušení a úzkosti zůstal Izajáš jako vždy nebojácný a neústupný. Ezechiáš a lidé tu a tam slyšeli jeho odvážný, povzbudivý hlas, který je povzbuzoval, aby důvěřovali Jehovovi i v této temné hodině. Z této doby se pravděpodobně datuje slavná řeč, ve které prorok se skutečně hromovými výkřiky spravedlivého hněvu udeřil na dobyvatele: "Běda ti, ničiteli, který nebyl zpustošen, A lupič, který nebyl okraden! Až dokončíš devastaci, Když zastavíš loupež, Buď naším svalem od časného rána, A naše spása v těžkých časech. Národy utečou před Tvým hrozným hlasem; Když povstanete, kmeny budou rozptýleny. A shromáždí tvou kořist, Budou se na ni řítit jako kobylky. Vysoký je Hospodin, který přebývá na výsostech; Naplní Sion soudem a spravedlností. A tvé bezpečné časy přijdou, Hojnost spásy, moudrosti a poznání; Bázeň před Hospodinem bude tvým pokladem Hospodin je náš Zákonodárce, Přesto se král Ezechiáš, třesoucí se o svůj osud a o osud svého hlavního města, snažil nějak uklidnit hněv Senacheriba, o kterém se k němu donesla strašná zpráva z blízkého Lachiše, který byl opět v obležení. Za tímto účelem vyslal posly v naději, že by mohli přesvědčit impozantního krále, že Ezechiáš neměl žádné zrádné úmysly, a zachránit zemi před druhou invazí. Velvyslanectví našlo krále již v tomto městě, které bylo dobyto bouří a odevzdáno vůli rozzuřenému vojsku 278. Jedna deska z paláce v Ninive, nyní v Britském muzeu, jej zobrazuje, jak „přebírá kořist města Lachish“. Sedí na trůnu před svým stanem; v jedné ruce má dva šípy a v druhé luk. Jsou k němu přiváděni zajatci a jeden vojevůdce v doprovodu stráží o nich podává zprávu. Za králem stojí dva eunuši s péřovými vějíři, aby ho udrželi v pohodě a odehnali mouchy. Za ním stojí dva pro něj připravení koně; s nimi stojí vojáci s velkými kopími. První řada vězňů se před ním sklání, aby prosila o milost, a za nimi se táhne dlouhá řada jejich nešťastných kamarádů. Ti z nich, o jejichž osudu již rozhodl král, jsou odvedeni do určité vzdálenosti a zabiti, zatímco jiní dostanou milost a promění se v otroctví. Nedaleko stojí vůz tažený dvěma koňmi, možná vůz samotného Senacheriba, a zdá se, že nespočet ovocných stromů po celé desce naznačuje úrodnost dobyté země. Silný oddíl kavalerie a pěchoty na pravé straně obrázku slouží jako kryt pro krále. Za takových okolností našli Senacheribovi ti, které poslal Ezechiáš. Jejich ambasáda byla neúspěšná. Pro Senacheriba bylo nesmírně důležité dobýt Jeruzalém, aby si zajistil týl, a proto vyslance propustil, aniž by vyslechl jejich žádosti. Přesně na to poukazuje prorok Izajáš v následujících slovech své řeči: „Tady jsou silné křiky v ulicích; Velvyslanci míru hořce pláčou. Silnice byly prázdné, žádní cestovatelé; Porušil smlouvu, zničil města, - Sharon se stala jako poušť, A Bášan a Karmel byli zbaveni listí. Dnes vstanu, praví Pán, Teď povstanu, teď vystoupím A národy budou jako hořící vápno, Jako poražený trn, Poslouchej dál, co udělám, A vy, vaši sousedé, znáte mou moc." 279 Poté, co skončil s Lachišem a okolními městy, rozhodl se Senacherib bez dalšího prodlení přesunout se na Jeruzalém a dobýt ho, než mu přijde pomoc z Egypta. Zatajil své skutečné úmysly, dokonce napsal dopis Ezechiášovi a s ním znovu poslal Rapsaca, aby se podruhé pokusil donutit krále, aby se vzdal. Dobytí tohoto města formálním obléháním by trvalo příliš dlouho. Senacherib ve svém dopise vyjmenoval, podobně jako Rapshakes při prvním vyjednávání, dlouhou řadu měst a zemí, jejichž bohové nebyli schopni je ochránit před jeho zbraněmi, a chlubil se jeho činy ve všech zemích, které zdevastoval, a varoval Ezechiáše, aby nepodlehl klamnému slibu Jehovy o vysvobození města od něj. Toto nové hnutí nepřítele znovu rozšířilo hrůzu a poplach po celém Jeruzalémě a král se znovu s dojemnou zbožností vydal do chrámu, aby se modlil k Jehovovi, aby utišil Jeho hněv a poskytl nešťastnému městu 280 ochranu. Jeho modlitba byla dojemná a vznešená. "Hospodin zástupů, Bůh Izraele, který sedí na cherubech!" – modlil se: "Ty jediný jsi Bohem všech království země; Ty jsi stvořil nebe a zemi. Skloň se, Hospodine, své ucho a slyš; Otevři, Hospodine, své oči, a dívej se a slyš slova Senacheriba, který poslal, aby urážel Tebe, živého Boha. Pravda, Hospodine! Asyrští králové zpustošili všechny jejich země a země, ale tyto země a země vrhli do ohně a lidských bohů. a kámen – proto je zničili, a nyní nás, Hospodine, Bože, vysvoboď z jeho ruky a všechna království země poznají, že ty, Pane, jsi jeden Bůh“ (Iz 33,16–20). Ezechiáš se obracel k Bohu, který slyší modlitbu a nikdy neopouští spravedlivé, když k němu volají v den soužení. A skutečně byla jeho modlitba vyslyšena. Prorok Izajáš okamžitě obdržel novou inspiraci, kterou měl okamžitě předat Ezechiášovi. Tento neústupný vlastenec spěchal do paláce a povzbuzoval a posiloval krále slovy, která jsou stále schopna naplnit srdce těch, kdo je čtou s odvahou. „Toto praví Panovník, Bůh Izraele: Za co jsi se ke mně modlil proti Senacheribovi, králi Assyrskému, toto je slovo, které o něm mluvil Hospodin: „Bude tebou pohrdat, smát se ti Dcera Jeruzaléma po tobě zavrtí hlavou. Koho jsi vinil a haněl? A na koho pozvedl hlas, A zvedl oči tak vysoko? Skrze své služebníky jsi haněl Hospodina a řekl: S mnoha svými vozy jsem vystoupil k výšinám hor, k žebrům Libanonu; A pokácel své vysoké cedry, své vynikající cypřiše. A přišel až na její vrchol, do háje své zahrady. A já jsem kopal a pil vodu; A vysuším chodidly svých nohou všechny egyptské řeky. Za tvou drzost vůči Mně, A protože tvá arogance dosáhla mých uší, Svůj prsten vložím do tvých nosních dírek, A přivedu tě zpět stejnou cestou, A zde je pro tebe znamení, Ezechiáši: Jezte letos to, co vyrostlo z padlého obilí, A příští rok, domorodec; A ve třetím roce zasejte a sklízejte, A sázejte vinice a jezte jejich ovoce. A zbytek, který zůstal v domě Judově Znovu zakoření níže, Neboť z Jeruzaléma vyjde ostatek, A co bylo zachráněno, bylo z hory Sion. Horlivost Hospodina zástupů to udělá. Proto toto říká Hospodin o asyrském králi: Do tohoto města nevstoupí, A nepřiblíží se k němu se štítem, A nebude proti němu pršet bouře. Vrátí se stejnou cestou, kterou přišel, Do tohoto města však nevstoupí, praví Hospodin: Budu hlídat toto město, Abych ho zachránil pro sebe a kvůli svému služebníku Davidovi“ 282. Proroctví bylo povzbudivé, ale vzhledem k okolnostem případu musel Jeruzalém stále pociťovat extrémní úzkost. Hrozilo úplné zničení. Ale Jehova je velký a slovo jeho proroka je pravdivé. Ezechiáš ve své krajnosti vrhal beznadějné pohledy na jih a západ a čekal, až se odněkud přiblíží pomoc. Už se šuškalo, že se egyptský král Tirgak vydal na tažení za osvobození Jeruzaléma. Tato pověst se dostala i k Senacheribovi a právě to ho přimělo pokusit se co nejrychleji dobýt Jeruzalém. Ale pomoc byla blíž, než by i zbožný Ezechiáš mohl očekávat. Když nastal večer, nad Jeruzalémem stále leželo nesnesitelné břemeno strachu a úzkosti a s úsvitem se vše změnilo. Právě této noci se stala jedna z nejúžasnějších a nejúžasnějších událostí v historii lidstva. Právě té noci, jak říká biblický vypravěč, „šel anděl Páně a pobil v asyrském táboře sto osmdesát pět tisíc. A ráno vstali a hle, všechna těla byla mrtvá“ (1. Královská 19:35). "A Hospodin poslal anděla," píše se na jiném místě, "a zničil všechny statečné muže, velitele a velitele vojska asyrského krále. A vrátil se v hanbě do své země" (2 Paralipomenon 32:21). Tato událost nachází nepřímé potvrzení v jiných důkazech, i když v nich dostává zcela jinou historickou a místní příchuť. Hérodotos tedy vypráví, že mu egyptští kněží řekli, jak "Senacherib, král Arábie a Asýrie, táhl s velkou armádou do Egypta. Při této příležitosti egyptská armáda odmítla poskytnout pomoc svému králi Setonovi, knězi z Vulkánu. Proto, když byl postaven do extrémně obtížné pozice, vstoupil do chrámu a plakal před Bohem při příležitosti toho, že se mu zdálo hrozné vize, usnul a vystresoval, aby mu řekl, že se mu zdálo hrozivé neštěstí." Pomůže mu a povzbudí ho ujištěním, že král nebude trpět, protože mu Bůh pošle pomoc. Na základě tohoto vidění vzal kněz-král s sebou všechny, kteří ho chtěli následovat, a zamkl se v Pelusiu u vchodu do Egypta. z nich byli biti. A dodnes – dodává Hérodotos – stojí ve vulkánském chrámu kamenná socha tohoto krále s myší v ruce a s nápisem: „Každý, kdo se na mě podívá, ať uctívá bohy“ 283. Je těžké přesně určit, v jakém okamžiku realizace Senacheribových plánů proti Jeruzalému ho tato katastrofa potkala. Ale v každém případě, jak z průběhu biblického vyprávění, tak z Izajášových proroctví je zřejmé, že neštěstí potkalo Asyřany právě ve chvíli, kdy dokončili přípravy na závěrečný útok na Jeruzalém, který byl odložen snad jen s ohledem na touhu dosáhnout kapitulace města kapitulací. Řecký překlad této pasáže v knize Královské jednoduše naznačuje, že Boží návštěva zasáhla nepřítele v noci. Josephus v souladu s tradicí své doby naznačuje, že první den obléhání byl pro Asyřany zároveň posledním a následující noci byl nepřítel poražen a uprchl. Obrovský počet mrtvých ukazuje na mnohem větší katastrofu, než jaká mohla potkat jediný oddíl vyslaný do Jeruzaléma. Někdo by si mohl myslet, že Senacheribovy záležitosti se i přes jeho pompézní a arogantní nápisy od samého začátku úplně nepovedly. To lze uhodnout i čtením mezi řádky těchto nápisů, protože ačkoli je hrdý na své vítězství u Elteky, nápis neuvádí ani seznam zajatců, ani žádné podrobnosti o kořisti, a hrdý král se musel omezit na konstatování, že dobyl města Elteka a Timna, z nichž ta druhá byla snad jen nechráněnou vesnicí. V nápisech říká, že zavřel Ezechiáše jako ptáka do klece, ale neříká nic o dobytí Jeruzaléma, ani o dobytí Egypta, dokonce ani o jeho vstupu do něj, ačkoli to byl hlavní cíl jeho tažení. Chlubí se však tím, že donutil Ezechiáše, aby mu spolu s uloženým tribem vydal „své dcery, muže i ženy v paláci“; ale to je se vší pravděpodobností jen prázdná sebechvála, protože kapitulace členů královské rodiny a členů dvora spolu s dámami z harému byla považována za takové ponížení, kterého bylo možné dosáhnout až po bezpodmínečném dobytí města, a v biblickém vyprávění o tom není žádný náznak. S největší pravděpodobností se Senacherib po pochybném vítězství u Elteku omezil na obléhání a dobytí Lachiše částí svého vojska a značná část byla pravděpodobně poslána do Egypta a třetí sbor byl přesunut proti Jeruzalému. Ale v jeho armádě se objevil vřed, který, jak se zdá, začal zvlášť silně zuřit v jeho různých oddílech před Jeruzalémem a v Libni, kam byly po pádu Lachiše přemístěny hlavní ubikace. Židovská tradice, předávaná z generace na generaci, chápala porážku uvedenou v Bibli jako extrémně silný vřed, podobný tomu, který se stal při podobné návštěvě Jeruzaléma za Davida, kdy byl anděl Boží instruován, aby město podrobil Božímu hněvu 284 . Zároveň se k Senacheribovi mohly dostat znepokojivé zvěsti, že Tirgak proti němu vystoupil s velkou silou. I kdyby byla jeho armáda v dobrém stavu, v každém případě by ho tento nový boj s tak nebezpečným a silným nepřítelem měl nesmírně znepokojovat. Ale za daných okolností byla situace dost nebezpečná. Zprávy z jiných oddílů, které ukazovaly, že jeho vojsko bylo ve svém celku vystaveno stejnému vyhlazení morem, jako tomu bylo v Libni, měly ještě více pokořit ducha hrdého krále. Místo tisíců obrněných válečníků, kteří tak nedávno toužili po bitvě, mohl kolem sebe shromáždit jen malý zbytek terorem zasažené a demoralizované armády. Jeho nejstatečnější válečníci, květ jeho hrdých praporů, jeho důstojníci a generálové částečně ztratili odvahu a částečně byli vyhlazeni. Nádherně oblečení regionu, náčelníci a městští hejtmani, jezdci na koních a všichni vybraní mladíci, eskadry a oddíly, početné jako listí v lese – ti všichni kolem něj leželi na mrtvých hromadách. Jeho hlavní patron, bůh Assur, ho opustil a zlí duchové propasti - maskimové, gigimové, utukové a vzdušní duchové - všichni tito strašliví géniové s ohnivými těly padli na něj a jeho armádu, aby je zničili. Vyděšený král, opuštěný nebem a zanechaný zuřivosti strašlivých démonů, moru a smrti, nemohl myslet na nic jiného než na okamžitý, byť hanebný útěk do Ninive, kde mohl doufat, že usmíří bohy. Ústup v jakémkoli pořadí byl nemožný. Ubohé ostatky vojáků byly extrémně demoralizovány. Smrtelná hrůza zachvátila ty, kteří přežili. Podívaná, kterou předváděl tábor každého z oddílů, byla příliš strašná na to, aby člověk váhal, co by se teď mělo dělat 285 . Zpráva o porážce Senacheriba a útěku Asyřanů byla signálem k neodolatelnému pronásledování nepřítele, kterému se vzdalo téměř veškeré obyvatelstvo. Posádky měst a pevností, které v nich zanechal Senacherib, je nepochybně opustily a celé asyrské vojsko se v neuspořádaných a zmatených zástupech staralo jen o co nejrychlejší útěk ze země pro ni tak hrozné. Podle Izajáše byla ukořistěná kořist nezměrná. Obyvatelé Jeruzaléma se jako kobylky útočící na zelenou louku vrhli zničit asyrský tábor (Iz 33,4). Dokonce i chromí a zmrzačení, říká, spěchali ke kořisti. Kopce, přes které Asyřané prchali, se nazývaly „hory kořisti“. Tak jako byla francouzská armáda při svém ústupu z Moskvy pronásledována dokonce rolníky obojího pohlaví a ve své bezmoci tisíci nemilosrdně bita, tak se nepochybně stalo totéž s armádou asyrskou. Ztraceni na duchu a oslabeni hrůzou a nemocí, Senacheribovi vojáci cestou padli a umírali, stali se kořistí dravců na horách a polní zvěře, „a ptáci na nich trávili léto a kolem nich přezimovala všechna polní zvěř“ (Iz. 18:6). Snad nejvýraznějším příkladem těchto podrobností známých v moderní době je útěk Francouzů z Ruska v roce 1812, kdy během pár dní zahynulo 30 000 koní a z půlmilionové armády zůstalo naživu jen 20 000 lidí, téměř zbavených jakékoli zbraně. Takové zázračné vysvobození naplnilo srdce každého pocitem nejhlubší vděčnosti. Hrozivý mrak, který visel nad státem a hrozil, že jej zničí až k zemi, náhle zkrachoval a zmizel. To, co nedokázala žádná lidská síla, bylo dosaženo bez jakéhokoli lidského úsilí všemocným slovem z Jehovových úst. Ukázalo se, že nejmocnější z monarchií jsou proti Králi králů a Pánu pánů bezmocní, jako duchové a duchové. Tato válka se nakonec ukázala jako velký boj mezi asyrským modlářstvím a pravým náboženstvím, jak neustále zdůrazňoval největší vlastenec té doby, Izajáš. Tento triumf byl triumfem pravého Boha. Jemu patřila velikost, moc, sláva a veškeré vítězství (1. Paralipomenon 29:11). Spasení, které udělil svému lidu, bylo jakoby opakováním toho, co již bylo uskutečněno za Mojžíše před staletími, kdy zahynul faraon a jeho pronásledující armáda. Není divu, že taková událost, která neobyčejně zapůsobila na mysl lidí, přispěla i k jeho morálnímu a náboženskému vzrušení. A bohoslužby v chrámu nebyly od dob Davida, Šalomouna a Jozafata nikdy navštěvovány s takovou horlivostí a dychtivostí jako nyní. Davidovy žalmy a hudební doxologie levitských sborů opět naplnily chrámové nádvoří úchvatnými písněmi a během slavnostních bohoslužeb postupných kněží stoupal dým nesčetných obětí. Zároveň tato událost posloužila jako námět pro nové nadšené písně. Předpokládá se, že z této doby pochází slavný 45. žalm, ve kterém je plně vyjádřen národní triumf u příležitosti pádu hrozivého nepřítele země. „Bůh je naše útočiště a síla, Proto se nebudeme bát, i když se země třese, A hory se přesunuly do srdce moří. Ať dělají hluk, ať jejich vody stoupají, Hory se třesou vzrušením. Řeky obveselují město Boží, Svatý příbytek Všemohoucího. Bůh je uprostřed něho; nebude váhat: Bůh mu pomůže brzy ráno. Národy řvaly, království se hýbala: Všemohoucí dal svůj hlas a země roztála. Hospodin zástupů je s námi, Bůh Jákobův je náš ochránce, Pojďte se podívat na skutky Páně, - Jakou zkázu způsobil na zemi: Přestat bojovat až na konec světa, Zlomil luk a zlomil oštěp, Zastavte se a vězte, že jsem Bůh: Budu vyvýšen mezi národy, vyvýšen na zemi. Hospodin zástupů je s námi, Bůh Jákobův je náš ochránce." (Ps.45) Následující žalm pak vyjadřuje velkou radost lidu z příležitosti vysvobození: „Tleskněte rukama, všechny národy, Křičte k Bohu hlasem radosti, Neboť Pán Nejvyšší je hrozný, Velký král nad celou zemí. Zpívejte Bohu našemu, zpívejte; Zpívejte našemu králi, zpívejte“ 286. Žalm 75 také odkazuje na stejnou událost, která v řeckém překladu 70 nese nápis „Asyřanovi“. Její obsah plně odpovídá události a žalmista v ní na smyčcové nástroje oslavoval Boha takto: Jeho jméno je v Izraeli skvělé. A jeho příbytek byl v Šílu, A jeho pobyt na Sionu, A zlomil šípy luku, Jsi slavný, mocnější než dravé hory. Silní v srdci se stali kořistí, Usnuli a další nenašli Z tvého křtu, Bože Jákobův, Vůz i kůň si zdřímli. A kdo bude stát před tebou v době tvého hněvu?" 287. Dojem tohoto zázračného vysvobození byl tak hluboký, že nebyl nikdy vymazán v následujících staletích historického života lidu. Juda Makabejský, v předvečer své velké bitvy s Nikanorem, inspiroval své vojáky vzpomínkou na něj. Příběh o útěku velkého krále z Jeruzaléma před nataženou rukou Boží se dodnes čte v kostelech ruské pravoslavné církve na výročí ústupu Francouzů z Ruska. Úvodní slova žalmu: „Bůh je naše útočiště a síla“ byla kdysi napsána na nejmajestátnějším z křesťanských kostelů, jmenovitě na svaté Sofii v Konstantinopoli. A posloužila jako základ pro Lutherův majestátní hymnus „Eine feste-Burg ist unser God“, který zpívala německá vojska během prusko-francouzské války roku 1870 před každou bitvou, stejně jako při všech ostatních historických krizích lidu po téměř celých 300 let. Ezechiáš, osvobozený od strašlivého nepřítele, se pustil do zlepšování svého stavu. Během těchto let si možná podmanil tu část Judy, která byla Achazu odebrána Pelištejci (2. Královská 18:8). Silnice, opuštěné během asyrské invaze, byly opět přeplněné cestovateli a průmyslníky a zničená města byla znovu obnovena. Někteří vyjádřili názor, že Senacherib provedl novou invazi do Palestiny o 11 let později. Ale nejsou pro to dostatečné důvody. Tento kdysi impozantní dobyvatel měl jen malou chuť znovu navštěvovat místa, která pro něj byla tak hroznou katastrofou, a odtud Judea zůstala v míru. Oblasti, které byly opuštěny během minulých potíží, byly opět pokryty vzkvétajícími komunitami, protože obyvatelstvo postupně kompenzovalo ztrátu svých bratrů odvlečených do Ninive. Kolonie Simeonova kmene se rozšířily do dalekých končin jižního Negebu (1. Paralipomenon 4:34–43), po celé zemi ožil průmysl a okolní národy si království vážily. Pokud jde o Senacheriba, ačkoliv několik let přežil strašlivou katastrofu, která ho potkala v Palestině, přesto byla historie jeho dalšího života vágní a zklamala. Podnikl několik dalších tažení do okolních zemí, jako by se snažil alespoň částečně odčinit hanbu za svou porážku, ale tato tažení nebyla provázena velkým úspěchem. Senacherib strávil poslední roky svého života v Ninive, v majestátním paláci, který si pro sebe postavil a který byl budovou mimořádné velikosti. Tento palác Senacherib byl 1500 stop dlouhý a 700 stop široký. Bylo na něm použito veškeré umění, které Asýrie vlastnila, a veškerá kořist, kterou ukořistili její válečníci ze sousedních zemí, takže tento palác byl nejmajestátnější stavbou, která kdy v Ninive vyrostla. Věrný válečným instinktům své rasy a možná také předvídáním budoucích nebezpečí pro svou monarchii, strávil poslední roky posilováním svého hlavního města, aby byl nedobytný. Hradby a brány byly obnoveny a částečně přestavěny a byla také postavena další gigantická opevnění, táhnoucí se mnoho mil v kruhu. Ale hradby nedokázaly ochránit hrdého krále před osudem, který ho pronásledoval. Byl zabit ve svém nádherném paláci. O okolnostech této vraždy nevíme nic bližšího. Násilná smrt byla však obvyklým údělem asyrských králů. Senacherib měl mnoho synů, z nichž nejstarší se stal místodržitelem Babylonu, ale zřejmě zemřel dříve než jeho otec. Následně, jak by se mohlo zdát, došlo ke sporům ohledně práv na trůn a záležitost skončila spiknutím ze strany jeho dvou synů, Adramelecha a Sharezera, kteří se rozhodli zabít svého otce a zmocnit se trůnu. Tento svůj ohavný zločin spáchali, když se jejich otec modlil v chrámu Nisrocha (blahoslaveného), boha, ke kterému se zvláštní ironií modlily zvláště za požehnaný stav rodin. Parricides však tímto zločinem ničeho nedosáhli, protože jejich třetí bratr Asardan (Esargaddon) se stal uchazečem o trůn. a tak vrazi museli uprchnout do Arménie, kde jim vládnoucí panovník dovolil zůstat. „A místo něho kraloval jeho syn Asardan“ (2. Královská 19:37). Kapitola 40. Chizkijášova nemoc a poslední léta jeho vlády Jestliže vzrušení způsobené asyrskou invazí bylo extrémně silné, pak byla radost také bezmezná kvůli vysvobození království z jeho zničení impozantním dobyvatelem, ale brzy vystřídala nová úzkost kvůli vážné nemoci, která postihla Ezechiáše, zvláště když byl stále v nejlepších letech a neměl syna, kterému by mohl zdědit trůn. Nemoc byla smrtelná, možná částečně závisela na nedávné duševní stimulaci. V Jeruzalémě se brzy vešlo ve známost, že do královského lože byl povolán Izajáš, kterému bylo svěřeno sdělit trpícímu prorocké slovo o tom, jaký bude výsledek nemoci, a prorok mu ve jménu Jehovy řekl, že musí udělat vůli pro svůj dům, protože zemře a neuzdraví se. Všude se šířil mimořádný smutek, ale ze všeho nejvíc truchlil sám Ezechiáš. Chtějíc ještě žít a téměř si zoufat pro svou zemi, nemajíc navíc ještě tu naději, kterou lidstvu následně dalo evangelium, které vrhalo jasné světlo na posmrtný život a posílilo víru v nesmrtelnost, v zoufalství odvrátil tvář od denního světla, které mu bylo souzeno odejít, ke zdi a hořce se rozplakal. Jeho zármutek zesílil kvůli tomu, že neměl žádného následníka trůnu a po něm nebylo nikoho, kdo by po něm vládl 288. Právě prožíval velkou úzkost a doufal, že využije prodlouženého míru, ale místo toho se před ním otevřel hrob. Jeho něžné srdce se bálo chmurného hrobu a vroucně se modlil k Bohu, aby se uzdravil. "Ach můj bože!" - modlil se: "Pamatuj, že jsem věrně a se srdcem oddaným Tobě chodil před Tvou tváří a činil jsem, co bylo v Tvých očích správné." Jeho modlitbu přerušil silný pláč, který nezůstal nevyslyšen. Věrný Izajáš sotva opustil své lůžko, když byla smutná zpráva zrušena. Než došel k branám středního města, aby sestoupil do dolního města, byl prorok božsky inspirován, aby se vrátil a řekl králi, že jeho modlitba byla vyslyšena, že za tři dny bude moci osobně děkovat Bohu v chrámu za uzdravení, že jeho život bude prodloužen o dalších patnáct let. K vyléčení nemoci stačily nejjednodušší prostředky. Na absces, který se objevil na králově těle, byla aplikována nejrozšířenější orientální medicína, skládající se z vrstvy fíků, která se dodnes ke stejnému účelu používá v Persii a Turecku, a hned následovala úleva 289. K povzbuzení nemocného krále bylo také dáno znamení, neboli nejvyšší záruka jeho úplného uzdravení. Achaz, jak je uvedeno výše, postavil sluneční hodiny podle babylonského vzoru, snad proto, aby sloužil Baalovi a zároveň měřil čas. S největší pravděpodobností to byla vysoká budova, na jejíž stoupající schody dopadal při svém postupném pohybu sluneční stín, nebo to možná byl vodorovný kruh, na kterém byly vyznačeny schody nebo po sobě následující rysy. Když se Ezechiáš zeptal, jaké znamení mu dá, aby se uzdravil, Izaiáš mu nabídl, aby se stín posunul o deset kroků dopředu nebo dozadu. Ezechiáš si všiml, že stíny se snadno posunou o deset kroků vpřed, a proto by pro něj bylo přesvědčivějším znamením, kdyby se stín posunul o deset kroků zpět. A skutečně se stín skrze Izajášovu modlitbu vrátil o deset kroků zpět. Jak k tomuto jevu došlo, není známo. Ale v každém případě je zajímavé poznamenat, že v té době, přesně 26. září 713, bylo v Jeruzalémě viditelné částečné zatmění Slunce a mohlo způsobit přesně ten jev, o kterém biblické vyprávění uvádí 290. Zpráva o Ezechiášově nemoci a jeho zázračném uzdravení se rychle dostala i do vzdálených zemí a mimochodem do Babylónie. Tam Merodach Baladan, „syn daný bohem Merodachem“, stále podporoval nezávislost státu, i když Sargon více než jednou podnikl impozantní pokusy jej rozdrtit. Ve své zoufalé situaci se chopil každé naděje a pomyslel si, že Ezechiáš, který by mohl být nakloněn vstoupit do spojenectví s Babylonem, a tak do jisté míry oslabit moc velkého společného nepřítele. V důsledku toho bylo do Jeruzaléma vysláno velvyslanectví s ručně psaným dopisem od Merodacha Baladana a obvyklými drahými dary, kterými se východní panovníci vždy navzájem oslovují. Mezi touto ambasádou byli pravděpodobně i chaldejští mudrci, kteří chtěli prozkoumat pro ně úžasný a záhadný fenomén pohybu stínů. Zdánlivým účelem tohoto velvyslanectví byla touha poblahopřát Ezechiášovi u příležitosti jeho uzdravení, ale jeho skutečným účelem bylo uzavřít s ním útočnou a obrannou dohodu. Taková pocta pro krále malé země, jako je Judea, byla samozřejmě velmi lichotivá a ambasádu přijal Ezechiáš s nejrůznějšími známkami orientální zdvořilosti. Všechny typy království byly prověřeny zahraničními vyslanci, včetně královských skladů, arzenálu a pokladnice. Nabídli k prohlídce všechny vojenské a civilní instituce v Judeji, jako by chtěli ukázat velvyslancům, že podpora Judeje si zcela zaslouží, aby o ni hledal babylonský král. Pro prostého a nedbalého Ezechiáše se takové odhalení jeho tajných zdrojů vyslancům panovníka, jehož vláda byla neustálým a neúspěšným bojem proti Asýrii, jeho vlastnímu velkému nepříteli, zdálo nevinné a neškodné. Jeho věrný rádce Izajáš však věci rozuměl mnohem lépe než sám panovník. Vzestup a pád východních monarchií byl samozřejmostí. Jejich provincie byly vždy připraveny shodit jho uvalené na ně pouze neodolatelným násilím. Vytrvalost Merodacha Baladana v oponování Asýrie odhalila, že vitalita v jeho tvrzeních, která by následně mohla zcela změnit vztah mezi ním a Ninive, a prorocká předvídavost jasně viděly možnost toho, co lze částečně předvídat přirozenou úvahou. Prorokovi bylo zjeveno, že Babylón následně získá nadvládu a Juda zaplatí za Ezechiášovu marnivost úplným zničením. Vždy nebojácný při plnění své povinnosti služebníka Božího se nemohl zdržet výčitek králi, ačkoli Ezechiáš byl jeho králem a přítelem. Když se prorok dozvěděl o všem, co se stalo, objevil se v soukromé komnatě paláce a panovník od něj musel slyšet, že byl poslán Jehovou, aby předpověděl budoucí zničení království právě touto mocí, jejíž představitelé tak byli zasvěceni do všech tajemství židovského státu. Právě tento palác bude vydrancován, bohatství lidu bude zabráno a potomci samotného Chizkijáše budou odvedeni do zajetí, aby z nich učinili služebníky v paláci babylonského krále. Tato výtka byla těžká, ale padla na srdce krále, který se uměl pokořit a činit pokání. „Dobré je slovo Hospodinovo, které jsi mluvil,“ odpověděl Ezechiáš pokorně a modlil se, aby pokoj a prosperita pokračovaly i v jeho dnech. Taková pokora našla odměnu v odpovědi Izajáše, který uzavřel ujištěním, že k takové pohromě v žádném případě během dnů jeho vlády nedojde. Ezechiáš byl posledním judským králem, který ukončil svou vládu uprostřed nepřetržité prosperity. Poté, co nastoupil na trůn v době, kdy byl Ozeáš ještě králem Samaří, viděl, jak severní království bylo rozdrceno Asýrií a jeho obyvatelstvo bylo dobyvatelem odvedeno na břehy Tigridu a do dalších zemí na východě. Velkou ninivskou monarchii pod ním postupně ovládli Shalmaneser IV., Sargon a Senacherib a Jeruzalém byl jimi dvakrát ohrožen svými armádami: jednou za vlády Sargona, přičemž Senacherib možná působil jako vrchní velitel, a podruhé tímto panovníkem, když nastoupil na trůn. Náhlé zničení jeho obrovských zástupů, bez jakéhokoli lidského zásahu, naplnilo svět úžasem a obklopilo Ezechiáše jakousi posvátnou imunitou jako člověka, který se těší zvláštní ochraně nebes. Velvyslanectví z Meradachu Baladanu z Babylonu, hrdinného protivníka velkého asyrského krále, obrátilo zraky celého světa k Jeruzalému a zažehlo v té době již bezmocný hněv Asýrie; ale judské království přežilo všechna tato nebezpečí a tři nebo čtyři roky před Ezechiášovou smrtí se těšilo nerušenému míru. Pelištejci v pobřežní pláni získali svou nezávislost pod Achazem, ale znovu se podřídili jeho nástupci. Pod vlivem božsky inspirovaných proroků, jako byli Izajáš a Micheáš, Ezechiáš zcela změnil náboženský směr, který zavedl jeho otec, vyhnal modloslužbu, zničil pohanské výšiny, obnovil chrám, proměnil jeho uctívání a dodržoval starobylé národní náboženské svátky s takovou animací, jaká nebyla známa od dob Jozafata před dvěma sty lety. Oživení starověké izraelské víry, které začalo pod vlivem Joelova kázání více než 150 před vládou Ezechiáše, dosáhlo nejvyššího stupně pod vlivem syna Amosova. S rostoucím vlivem kněží se sice rozšířil formalismus a zvláštní význam byl přikládán rituální bohoslužbě, ale tento směr způsobil o to vytrvalejší aktivitu proroků, kteří sice plně uznávali autoritu Mojžíšova systému, ale trvali na tom, že jeho hlavní výhody spočívají v duchu, a požadovali život v souladu nejen s vnějšími, ale také s mravními ustanoveními zákona. Po nějakou dobu však jejich kázání zůstalo částečně bez účinku. Lidé, hluboce infikováni neřestmi sousedního pohanského světa, opustili onu mravní čistotu, která byla předmětem kázání nejvznešenějších členů prorockého řádu, a aniž by se ještě vzdali uctívání Jehovy, na příkaz krále Ho uctívali pouze formálně, aniž by do svého každodenního života zaváděli zásady pravého náboženství. Proroci byli ve skutečnosti daleko před svou dobou. Jejich náboženské představy se ukázaly být pro jejich současníky příliš vysoké. Svět nikdy neviděl náboženství, v němž by obřady a obřady nezastávaly prvořadé postavení a nemohlo by se na vnější formy uctívání dívat pouze jako na symboly vznešeného náboženského života. Pro průměrného Žida, stejně jako pro pohana, představovaly posvátné činy a vnější instituce samotnou podstatu náboženství. Proto byla Ezechiášova proměna do značné míry povrchní. Masa kněží a lidu, a dokonce i mnoho proroků, se snadno vrátila k modlářství, když je Manasses znovu zavedl. Je těžké si představit stav Ezechiášova království v posledních letech jeho pokojné vlády. Protože se zrodilo jediné pravé náboženství, které mělo vychovávat svět pro Boha, byla to však v podstatě velmi malá země. Nově dobytá Pelištejská oblast jí opět poskytla určitou nadvládu nad bohatými poli Shephelah na západě. Ale od jihu se jeho úzké hranice brzy dostaly do kontaktu se spálenými kopci Negebu a samotný kmen Juda byl od zničení svých pralesů pouze oblastí holých šedých kopců, protnutých labyrintem úzkých a většinou skalnatých údolí. Přesto bylo podnebí příznivé a půda hojně plodila. Pečlivým obděláváním horských svahů, údolí a vádí by bylo možné shromáždit poměrně značné množství hroznů, oliv, obilí a obecně zahradních produktů - obecně jednoduchých, ale hojných prostředků pro podporu obyvatel měst a vesnic, pokud by se všude uplatňovaly staré zemské zákony. Bohužel tyto pozemkové zákony zůstaly pouze ideálem, který se ve skutečnosti uplatňoval jen zřídka. S rozvojem monarchie a postupným vzestupem dvořanů, šlechticů a bohatých lidí pronikala do jejich prostředí fatální týrání. Lichváři využívali doby katastrofy nebo dočasné neúrody k utlačování svých bratrů. Tito významní dravci si ve městech stavěli dům po domě, zmocňovali se pole po poli, takže jejich velkostatky nakonec začaly zcela vytlačovat rolnické vlastnictví půdy (Iz 5,8). Mnoho drobných vlastníků bylo dokonce násilně vyhnáno ze svých dřívějších majetků, jiní právními podvody, takže chudí byli ze země jakoby sežráni (Přísl. 30:14). V důsledku toho se venkovské obyvatelstvo muselo přestěhovat do měst nebo se stát dělníky na půdě, která byla kdysi jejich majetkem. Bohatství se stále více hromadilo v rukou několika a populace obecně chudla. Tyranie majetné třídy, založená na špatných zákonech nebo zvycích, rychle vytvořila proletariát. Mezi mnoha z těch, kteří si stále zachovali svůj dědičný majetek, převládala nespokojenost, která se projevila v osobě proroků. Lidé si velmi stěžovali, že ve špatných letech museli zastavovat své pozemky, vinice a domy, aby si mohli koupit chleba nebo platit daně. V domech nemnoha vládla nádhera a luxus, zatímco v chatrčích a chatrčích většiny vládla skličující chudoba. Za takových okolností mohl moudrý a dobrý vládce ještě na čas zastavit národní destrukci, ale žádná moc nedokázala toto zlo zcela vyléčit. S přibývajícím počtem obyvatel v průběhu staletí a s postupným ničením lesů docházelo v dobách pozdějších králů nutně k postupnému úbytku dešťů, což samo o sobě zvyšovalo potíže statkářů a snižovalo jejich úrodu. Přesto se vytrvalou a pilnou prací podařilo získat dostatečné množství děl i z odkrytých vápencových kopců Judeje. Velké podzemní cisterny byly během zimních a jarních dešťů naplněny dostatečným množstvím vody, která spolu s vydatnou letní rosou stačila obilovinám uživit i horké a suché měsíce. V Egyptě museli předkové lidí zvednout vodu z nízké hladiny Nilu, aby zavlažili svá pole a zahrady, ale v Palestině nebylo třeba se uchylovat k tak těžké práci. Dostupná zásoba vody, díky zvlnění země, mohla být distribuována přímo po povrchu půdy ve směru, ve kterém bylo potřeba. Pole či zahrady sousedů nebyly od sebe odděleny žádnými ploty, takže jejich hranice byly vyznačeny jednoduchými hraničními kameny. Bohatší statkáři využívali otroky a najaté dělníky, kteří pracovali na svých polích pod vedením zvláštního dozorce, ale sami se nijak nepodíleli na práci svých podřízených. Dlouhé období sedmého či sobotního roku dávalo půdě periodický odpočinek, díky kterému se spolu s podzimními výpary slámy a plev a možná i zaváděním systematického hnojení obnovila produkční síla země. Na horských svazích a otevřených pláních byly hlavními obilovinami pšenice a ječmen; zemi tvořila celá řada malých pozemků osetých čočkou, fazolemi, proso, kmínem, okurkami, melouny a konopím. Zřejmě se vyráběla i bavlna. Terasovité kopce byly pokryty citroníky a olivovníky, prorostlé meruňkami, švestkami, morušemi a fíkovníky, na některých místech nádherně rostly datlové palmy, granátovníky, mandloně a hrušně. Setí ozimých obilovin se začalo v polovině října, kdy rané deště padaly převážně v noci a v intervalech. Obdělávání půdy se provádělo pomocí volů. Fazole, hrách a čočka se vysévaly obvykle začátkem listopadu; Pak se dva týdny zasel ječmen a další měsíc pšenice. Letní zrna se vysévala v polovině ledna a února, v očekávání pozdních dešťů, které obvykle padaly v březnu. Po zasetí nastal nějaký odpočinek od polních prací, ale jen krátkodobý, protože sklizeň ječmene v těchto teplých zemích začala kolem Jericha v posledním březnovém týdnu, ačkoli sklizeň na pobřežních pláních a pak i v celé zemi probíhala začátkem dubna. Jak obilí dozrávalo, pozemky hlídaly zvláštní stráže, ale cestovatelé vždy považovali za své právo utrhnout si v případě hladomoru tolik klasů, kolik potřebovali. Ženci mohli začít svou práci, dokud nebyl sesbírán první zralý snop z údolí u Jeruzaléma, ale byl obětován Bohu na vděčnost na začátku velikonočních svátků. Sklizeň pšenice začala kolem Jericha v první polovině května, i když ve vyšších oblastech jinde ke sklizni došlo o měsíc později. V polovině června už byla pole po celé zemi pestrým trnitým strništěm a obilí se mlátilo na otevřených mlatech, na vrcholcích kopců nebo v dlouhých uzavřených údolích. Před svátkem Letnic, 50 dní po Velikonocích, už bylo všechno obilí shromážděno do košů a lidé měli volný čas, aby slavnostně oslavili svůj druhý velký výroční svátek, během kterého kněží přinesli chléb z nového obilí a část nové mouky před oltář, aby vyjádřili vděčnost lidu Jehovovi za nasbíraný chléb. V září a říjnu se obvykle sklízely hrozny a sbírala granátová jablka, načež přišel čas na sběr fíků a přípravu oleje z nich. Pak konečně přišel třetí velký svátek stánků, který sestával ze sedmi dnů mimořádné oslavy a radosti. Starý rok skončil v září a měsíce příštího roku začaly v říjnu. Půda v dobrých letech nejen poskytovala absolutně dostatek k uspokojení potřeb lidí, ale zanechávala i značný přebytek obilí na export. Za vlády Šalomouna vyplácel tento moudrý král Hiramovi z Tyru ročně více než 80 000 čtvrtí pšenice (1. Královská 5:11) a v době Izajáše a později Féničané dováželi obilí, které potřebovali, nejen z Egypta, ale také z různých oblastí Palestiny, zejména ze středních a severních kmenů a také z Jordánska. Pokud jde o celkový vzhled judského království, v této době byla země poseta četnými vesnicemi a městy obehnanými hradbami, z nichž některá byla opevněna podle všech pravidel nerozvinutého inženýrského umění té doby. Tyto pevnosti však z větší části zničili Asyřané, ale postupně byly obnoveny, i když země samozřejmě stále nesla mnoho stop po Senacheribově invazi. Obrovské brány těchto pevností, obvykle zdobené textem zákona vytesaným do zdi nad nimi (jak je ještě vidět na východě), zůstávaly přes den obvykle otevřené, ale s nástupem večera byly mohutné dveře zavřeny a zpevněny těžkými železnými nebo měděnými zámky. K posílení těchto vstupů do města se nad nimi obvykle stavěly speciální věže, z nichž se dalo střežit celé okolí, aby alespoň v době nebezpečí stráže hlasem nebo zvukem trubek obyvatelům signalizovaly, že se blíží nebezpečí. V mnoha městech byl oblouk brány pokryt speciálními parapety i zevnitř. Před branou byl otevřený prostor, který sloužil jako místo pro trhové setkání v časných ranních hodinách, sídlo občanů během chladného dne a také jako místo pro královské vstupy, veřejné transakce a shromažďovací prostor během společenských pohybů. Většina ulic uvnitř hradeb byla příliš úzká i pro dva naložené velbloudy, i když po některých se mohly volně pohybovat vozy a vozy. Jen ta místa, kde se protínaly ulice, poskytovala dostatek volného prostoru pro kázání nějakého proroka nebo jiného veřejného učitele. Hygienická opatření v té době nebyla známa. Ulice byly často zaneseny nejrůznějšími odpadky nebo ještě hůře splašky. Veškeré domovní splašky byly vlastně vyhazovány přímo na ně, kde je požíraly hladové smečky městských psů, kteří se v noci proháněli po ulicích, jak tomu ve východních městech stále bývá. Zdá se, že instituce pro pohodlí chodců byly dosud neznámé, protože bez ohledu na svědectví Josepha, že Šalomoun vydláždil velké obchodní cesty černým čedičem, je pochybné, zda před narozením Krista existovaly nějaké dlážděné cesty nebo ulice. Různí průmyslníci měli své vlastní obchody nebo chýše, které se nacházely v různých čtvrtích nebo bazarech, nazývaných zvláštními jmény. Tak se pekaři, zlatníci, obchodníci, obchodníci s vlnou, měditepci, prodavači látek atd. zabývali obchodem v různých ulicích, z nichž každá měla své zvláštní brány, které se v případě potřeby zamykaly. Průmyslová část měst byla z větší části zvláštní oblastí, oddělenou od domů (Sof 1:11). Domy měly většinou více než jedno podlaží, s plochými masivními střechami, chráněnými zvláštním parapetem, a okna do ulice byla uzavřena zvláštními okenicemi, které, pokud byly otevřeny, téměř se dotýkaly okenic protějších domů, jak je nyní vidět v Káhiře. V případě významných prostor měl každý dům zvláštní dvůr, který byl centrem rodinného života. Nad vnějšími dveřmi, stejně jako nad městskými branami, byla obvykle vyvěšena slova ze zákona, v pozdějších dobách se dokonce na vnitřní dveře nebo proti nim přibíjely pásy s texty 293. Ve městech samozřejmě neexistovalo nic jako pouliční osvětlení a občané s sebou museli brzy nosit speciální lampy, pokud museli být ve městě po setmění. Bez těchto opatření by mohl být kdokoli napaden polodivokými pouličními psy nebo zatčen městskými strážemi. Odtud se město zjevně na noc úplně zastavilo, až na nějaký svatební průvod s lampami a pochodněmi, který prolomil „naprostou tmu“, která se ve srovnání s jasným vnitřním osvětlením domů stala podobenstvím k označení neštěstí, na rozdíl od štěstí. V Nehemiášově době, ne-li dříve, se městské brány začaly zamykat při západu slunce v pátek večer a otevíraly se až po sabatu, za soumraku v sobotu. Když byl mír křehký, objem a prosperita měst závisela na síle jejich postavení, ale mnoho z nich bylo zcela bez zdí. Vesnice, stejně jako vesnice v Evropě ve středověku, se většinou nacházely poblíž nějakého opevněného místa nebo města, v důsledku čehož byly nazývány jeho dcerami (Nm 21,25–32; Joz 15,45 a násl.). Většina měst stála na vrcholcích hor nebo na římsách úzkých údolí, jako Sichem a Hebron atd. Jeruzalém vděčil za svou srovnatelnou velikost své silné pozici. Ale i to bylo ve srovnání s moderními městy město bezvýznamné. Jeho populace v této době pravděpodobně nepřesáhla 50 000 duší, jak lze soudit z toho, že jeho muži schopní nést zbraně, odvedení Nabuchodonozorem spolu s Joachimem, tvořili oddíl o 10 000 lidech. Ostatní města byla ještě mnohem menší. A tak v době dobytí Kanaánu mělo město Aj 12 000 obyvatel (Joz 8,25), a pokud byl Gibeon větší než toto, pak populace Gibeje ani v době Soudců zřejmě nepřesáhla 3 000 lidí. Nejrušnější dobou dne v těchto starověkých městech bylo časné ráno, kdy se venkovské obyvatelstvo scházelo na otevřeném náměstí před branami, aby prodávalo své výrobky, a ve stínu brány seděly úřady, soudci nebo dokonce král a rozhodovali o věcech veřejných či soukromých. Přes den všichni hledali útočiště před vedrem, ale mezi 8. a 10. hodinou začal foukat čerstvý mořský vítr přinášející blahodárný chládek, čehož občané využili a opustili své domy a úzké uličky k příjemné zábavě za branami města. Děti si mohly celý den hrát ve stínu domů, ale starší muži a ženy, kteří je sledovali, raději seděli v chladné části jejich bran, dokud slunce nezačalo zapadat. Města, stejně jako vesnice, byla řízena zvláštními staršími, kteří spravovali záležitosti svých komunit stejným způsobem, jako záležitosti kmenů a generací spravovali jejich knížata nebo náčelníci. V Jeruzalémě byl zřízen vrchní soud, jehož se účastnili civilní i církevní soudci. Ačkoli v raných dobách byli staršími z různých oddílů jedinými soudci, toto starověké jednoduché zařízení nyní přežilo svou dobu. Bazar v každém městě byl pod dohledem zvláštního dozorce. Díky zvláštním moudrým opatřením bylo pohřbívání mrtvých přísně zakázáno v hranicích jakéhokoli města nebo vesnice. Hřbitovy, zastíněné četnými stromy, obvykle ležely mimo zdi. Většina obyčejných mrtvých odpočívala v obyčejných hrobkách a bohatí odpočívali pod drahými pomníky nebo ve zvláštních místnostech vytesaných ze skály, kde byli mrtví „připoutáni ke svým otcům“ a tato ponurá obydlí byla obvykle pokryta velkými kameny. Kolem měst a vesnic, kde to půda dovolovala, byly vysazovány zahrady a zeleninové zahrádky. Zahradnictví a zahradnictví byly tak významné, že velké množství děl bylo vyváženo do Egypta a Fénicie. Sám král měl vlastní olivové zahrady na úrodných svazích Šefely a na Olivové hoře, v Getsemane a Bezefě, v blízkosti Jeruzaléma. Velké vinice se dnes nacházejí pouze v okolí Hebronu, ale v té době pokrývaly celou Palestinu a sloužily jako jeden ze zdrojů bohatství lidí. V době Ezechiáše byly zvláště slavné hrozny Engedi, Hebronu, Sichemu, Karmelu a Jizreelu. Libanonské víno se těšilo obrovské slávě a neméně slavné byly i luxusní vinice severního Moabu. Na břehu Genezaretského jezera bylo možné sbírat hrozny deset měsíců v roce. Zralé hrozny byly přivezeny na jeruzalémský trh z Jericha az mořského pobřeží téměř v polovině července, ačkoli hrozny se v zemi sklízely zpravidla až do začátku nebo konce září. Literární sláva za vlády Davida, Šalamouna a Jozafata, která byla znamením všeobecného rozkvětu jejich doby, přirozeně za Ezechiáše znovu vzrostla. V této době byla na jedné straně slavná díla minulých dob, jmenovitě podobenství a žalmy, opět odstraněna ze zapomnění a shromážděna ve zvláštních sbírkách, ale moderní proroctví Izajáše a Micheáše k nim vytvořila nový velký doplněk a posvátná poezie lidu byla rozšířena o mnoho vznešenějších děl jiných neznámých spisovatelů. Triumf nad Senacheribem znovu probudil ducha lidu a zpívalo jej mnoho básníků. Některé z těchto vítězných písní již byly naznačeny dříve; ale tato událost byla nevyčerpatelně plodným námětem pro poezii. Tak se nadšeně zpívá v Žalmu 47, který mimo jiné říká: „Velký je Hospodin a nanejvýš chválený v plotě našeho Boha, Zastyděli se a utekli. A bolest, jako ženy při porodu. Tak jest Tvá chvála až do končin země; Tvá pravice je plná spravedlnosti; Neboť tento Bůh je naším Bohem na věky věků; Bude naším Vůdcem až do smrti“ (Ž 47). Že se veškerá dosud zachovaná literatura lidu vyznačuje tak vznešeným náboženským duchem, jako jsou tyto žalmy, je zvláštností pouze izraelského lidu. Existence jediného živého Boha, naše naprostá závislost na Něm, Jeho svatost a nutnost duchovního náboženství pro Jeho potěšení, oběť a obětování – všechny tyto pravdy jsou v těchto hymnech považovány za nevyžadující žádný důkaz. Jedinou myšlenkou inspirovaných pisatelů je zasloužit si Jeho milosrdenství, ukázat Jeho ruku ve všech lidských záležitostech, národních i osobních, oslavit Jeho dobrotu a prosit Jeho odpuštění. Stálým předmětem jediné sbírky židovských knih, kterou máme, je Bůh. To samo o sobě představuje výrazný rozdíl mezi posvátnou literaturou a literaturou všech ostatních národů. Abychom správně posoudili náboženské nadšení v době Ezechiáše nebo smrtící boj proti pohanství za jeho syna Manassese, je třeba mít na paměti tento nápadný rys lidu. Národní strana, neustále vyznávající horlivost pro uctívání Jehovy, Boha svých otců, neustále obracela své oči ke zlatému věku Davidovu, ale od té doby viděla vzestup a dočasné vítězství cizího pohanství, podporovaného mnoha králi, stejně jako dvorem a vyššími vrstvami. Za Athalie museli fanatici pravého náboženství a starověku vést tvrdý boj proti invazi fénického modlářství, za Ahaza - proti pohanství, postupujícímu z břehů Eufratu. Vedeni proroky rozdrtili první za vlády Joaše a poslední za vlády Ezechiáše, přičemž odmítli dláždit svou národní víru vírou jakéhokoli jiného lidu nebo státu, bez ohledu na to, jak velká nebo mocná byla. Sláva Tyru nebo Ninive mohla sloužit jako důkaz pro cizí stranu mezi nimi ve prospěch velikosti bohů, s jejichž pomocí bylo údajně této slávy dosaženo; ale oni se vždy drželi toho pravého Boha, který před jejich otci otevřel cestu přes moře, který učinil Davida dobyvatelem celého prostoru od Středozemního moře až po Eufrat, a který nyní, v těchto posledních letech, zázračně porazil vojska velkého asyrského krále a donutil je uprchnout zpod hradeb Jeho milovaného Sionu. Ale jako u všech národů ve všech dobách jen menšina zastávala tak vznešená přesvědčení, v důsledku čehož samotné principy této víry zvítězily jen na chvíli. Masa lidu se jako vždy pasivně podřizovala duchu doby. Ochotně následovala Ezechiášovy reformy, ale s nemenší ochotou přešla k pohanské straně, jakmile ta získala převahu. V této době bojovaly o nadvládu mezi židovským lidem dvě síly: národní strana neboli ctitelé Jehovy v čele s proroky a aristokratická strana, která usilovala o vnější lesk cizích zvyků a pomyslnou bezpečnost ze zahraničních spojenectví a za tímto účelem ochotně přijímala pohanství sousedních monarchií. Bohužel tato druhá strana byla tak silná, že brzy po smrti Chizkijáše získala úplnou převahu, což vedlo k novému a nejstrašnějšímu oživení pohanství v zemi Juda. Kapitola 41. Vláda Manassesova Židům nebylo souzeno prožívat ani po několik lidských generací šťastné dny, a tak jejich stabilita musela být neustále zkoušena rychlou změnou příznivých i nepříznivých okolností. Po prosperitě a jednotě, kterými se vyznačovala druhá polovina Ezechiášovy vlády, následovalo rychlé oslabení, snesitelný mír bouřlivými úzkostmi a velkolepý rozkvět duchovní produktivity vyčerpanou neplodností. Ve skutečnosti za vlády Ezechiášových nejbližších nástupců k politickým katastrofám ještě nedošlo; ohrožovali zemi jen z dálky a nebezpečí brzy pominulo; ale uvnitř vznikly extrémně nepříznivé podmínky, které vedly k rozkladu a v důsledku toho k dlouhodobé slabosti. Co může být pro život státu horší než to, že jeho členové mezi sebou neustále soupeří a nenávidí a venkovské obyvatelstvo cítí k hlavnímu městu hluboký odpor? A právě tento stav nastal za syna Ezechiáše, který bohužel vládl zemi více než půl století. Příčinou neštěstí bylo částečně mládí Manasseho, který nastoupil na trůn jako dvanáctiletý chlapec. Za něj bylo řízení státu přirozeně v rukou jeho okolí, v důsledku čehož se otevřel plný prostor ambicím, chamtivosti a ještě nižším vášním, tím spíše, že panovníci se nevyznačovali vysokou morálkou a vůbec nestavěli lásku k vlasti nad aspirace svého egoismu. Přesně v tomto morálním stavu se nacházela židovská knížata, která v té době obklopovala Davidův trůn. Někdo by si mohl myslet, že Ezechiáš před svou smrtí ustanovil svému synovi zvláštního poručníka podle své nálady - poručníka, který v době, kdy byl mladý král menšinou, mohl vládnout státu. Ale šlechtici svými intrikami tohoto vůdce brzy svrhli a státní kormidlo převzali dvořané a hodnostáři, kteří o nic jiného neusilovali s takovou horlivostí, aby svrhli všechny proměny provedené Ezechiášem. Starý řád obnovený tímto králem měl kořeny ve starověkém izraelském učení o jednotě a neviditelnosti Boha, o nezákonnosti veškerého modlářství a o jednotě uctívání. Svrhnout toto zřízení bylo hlavním úkolem těch, kteří nyní byli přímo či nepřímo opět v čele vlády. Kolem mladého krále se vytvořila modloslužebná družina, která nejen ze zvyku napodobování či zvrácených náboženských představ, ale i z vášnivé nenávisti ke všemu starověkému Izraeli raději následovala vše cizí. Byli to stejní lidé, kteří se již za Ezechiáše tajně věnovali modlářství a ukázali to nyní, když se k tomu naskytla plná příležitost. V čele této skupiny byli knížata nebo mladší synové a příbuzní krále Achaza, který nenáviděl Ezechiášovy aktivity, a proto se snažil svého malého syna proti ní popudit. Mladý král bohužel jejich zákeřnému vlivu podlehl a z jejich řad byl zvolen nový vládní velitel paláce. Židovská knížata projevovala zvláštní oddanost modloslužbě, jednak z pocitu pomsty za dříve zažité sesazení z trůnu, jednak z oddanosti rozpustilému životu, kterému se pohanství tolik oddávalo. Brzy po Manasseho nástupu na trůn začali šlechtici, jednající jménem krále, uskutečňovat plán systematické reformy, který načrtli. Především bylo oznámeno, že ona „výšená místa“, která Ezechiáš tak vytrvale ničil a rušil, se znovu obnovují. Tímto prohlášením se většina lidu přikláněla k nové politice, protože Chizkijášovo chování bylo považováno za omezování svobody, zejména proto, že bez takových výšin museli lidé neustále chodit do Jeruzaléma, aby přinášeli své oběti, což přirozeně nebylo vždy vhodné. V Jeruzalémě a v samotném chrámu tito státníci znovu obnovili a zesílili ohavnosti modloslužby. Zde byl představen nejen starý kanaánský kult, který se pokusili zavést Achab a Jezábel v izraelském království a Atalii v Jeruzalémě, ale jako na zesměšnění Boha Izraele bylo zavedeno i asyrsko-babylonské modlářství. Na obou nádvořích chrámu byly opět vztyčeny oltáře pro Baala a Astarte a na střechách malé oltáře na počest pěti putujících hvězd. Obecně byl systém Ahaz znovu zaveden. Dennímu světlu byl věnován speciální solární vůz, pro který byli chováni koně, aby o určitých svátcích mohli provádět slavnostní průvod. Na nádvoří chrámu byl s největší pravděpodobností vztyčen velký obraz asyrské bohyně Melitty, aby způsobil co největší urážku Boha Izraele. Je jasné, že po zavedení takového kultu rychle následovaly všechny ohavnosti mravní zkaženosti. Pro Aštoret nebo Melittu byli chováni zvláštní chrámoví smilníci a nevěstky a pro tyto ministry a služebníky chlípného modlářství byly zřízeny zvláštní místnosti. V krásném údolí Ginnomova byl znovu objeven Tophet, kde byly při nehodách upáleny nevinné děti na počest Molocha. Všechny ty hrůzy a ohavnosti, které poznamenaly vládu Achaza, byly znovu zcela zavedeny za Manasse, dokonce překonaly vše, co se dělo v izraelském království během nejhorších časů dynastie Omri. Tento ničemný král se zjevně těšil z takové služby modlářství, protože ho nezrušil ani ve svém zralém věku. Bylo vynaloženo veškeré úsilí k úplnému odstranění Boha Izraele a jeho podrobení v zapomnění. Modloslužebná strana se snažila všechny přesvědčit, že tento Bůh je bezmocný a nemůže dát štěstí ani neštěstí (Sof 1:12). Náboženskou a mravní zvrácenost provázela také vášeň pro napodobování. Vůdci židovského národa se chtěli stát úplně jako ostatní národy a zničit mediastinum, které je oddělovalo od těchto národů, a vymazat jejich minulost. Ze zvyku nebo z donucení se všechna tato špatnost, vycházející ze dvora a okolních knížat, rozšířila po celé zemi. Kněží z kmene Áron se proti tomuto směru nejprve přirozeně bouřili a odmítali přispívat k odpadnutí od Boha Izraele. V důsledku toho byla země zaplavena modlářskými kněžími, stejně jako tomu bylo v dobách Jezábel a Atalije, a tito měli dovoleno uctívat modly v samotném chrámu. Ale postupem času, když byli členové kněžstva se ztrátou svého postavení zbaveni svých živobytí, bylo mezi nimi mnoho, zvláště z potomků Abiatarových, kteří potlačili výčitky svého svědomí a smířili se s tímto stavem věcí. Nebyla nouze o falešné proroky, kteří souhlasně mluvili ve prospěch všech těchto ohavností. Co může být horšího než to, že se zavedená ohavnost zpustošení těšila nejen přízni mocných, ale našla i výmluvné ochránce, kteří se ji snažili nejen rozjasnit, ale i ospravedlnit a dokonce prezentovat jako jediný pravý a spásný směr? Tento stav, který trval tak dlouho, mohl přirozeně vést k úplnému zapomenutí samotné podstaty a účelu lidu a měl by nevyhnutelně vést k úplnému zničení lidu, pokud by nenarazila na jinou protikladnou sílu. Naštěstí v Jeruzalémě neustále existovala další strana, která držela vysokou úroveň prastaré pravé nauky o duchovním Bohu a nutnosti mravního života, udržovala vzpomínku na úžasné vedení lidu a stavěla se proti zasahujícímu modlářství. Síla této strany spočívala v jejím hlubokém přesvědčení, které byla připravena vtisknout i svou krví. Tito „boží učedníci“, které prorok Izajáš učil a vychoval jako své vlastní děti, tito žalmisté, kteří za Ezechiáše skládali slavnostní písně o spáse lidu, a zejména proroci, které ohnivá Izajášova výmluvnost vyburcovala k bezmezné horlivosti ve prospěch věčného dědictví na nich, ačkoliv jejich nezletilci na nich zastupovali pošlapané pravda. Mezi nimi bylo živě udržováno přesvědčení, že pohanství všech národů, i těch nejmoudřejších, je marné a bezvýznamné, je hloupost a slepota, že Bůh není se silnými a mocnými, ale se slabými, že sám přijímá vdovy a sirotky a miluje cizince. Je jasné, že mezi těmito dvěma stranami měl začít urputný boj a následkem pro vyznavače pravé víry bylo mnoho těžkých zkoušek. Věc začala tím, že ti z nich, které Ezechiáš dosadil do soudních a vládních funkcí, byli soudní stranou vyhnáni z jejich funkcí; členové Aronova kněžstva z velekněžské rodiny Sádoků, kteří se nechtěli účastnit modloslužby, byli vyhnáni z chrámu a přišli o příjem z obětí a darů. Levité, kteří při obětování museli jako chrámoví služebníci poslouchat kněze, byli silně nakloněni modlářství. Když proroci pozdvihli hlas proti této nespravedlnosti, soudní strana v obavě z jejich vlivu neváhala podniknout razantnější opatření. Judští knížata a samotný král Manasse, kteří se nebáli žádného zločinu, nepomysleli na potlačení hlasu proroků ani krví. Stejně jako ničemná Jezábel neváhali vystavit proroky ostří meče. V této době zemřelo mnoho takových udatných bojovníků za pravou víru, ačkoli jména těchto mučedníků jsou nám neznámá. Zároveň měl utichnout hlas velkého proroka Izajáše. Ctihodný prorok byl podle prastaré legendy pronásledován a podstoupil kruté mučednictví, byl rozřezán ve dvou, čímž svou krví zpečetil pravdu svého proroctví, které za vlády pěti judských králů (nejméně 60 let) neustalo. S ním slovo proroků utichlo na celou generaci a zůstali jen „němí psi“, jak Izajáš sarkasticky nazýval smyšlené proroky, kteří se oddávali neřestem ničemného krále. Takové vnitřní nepokoje přirozeně oslabily nejen náboženský a mravní, ale i politický stát a mezitím se politický obzor opět zatemnil a z Asýrie se začala blížit hrozba nového dobyvatele. Po krátké vládě syna Senacheribova, na asyrském trůnu vládl nový král Esargaddon. Jako válečný muž využil nepokojů a občanské války, která v Babylónii několik let trvala, aby znovu podřídil tento bohatý kraj svému žezlu. Po dosažení svého cíle v tomto směru podnikl Esargaddon vojenské tažení do Egypta, jehož dobytí měl jeho otec v pravý čas opustit. Jeho armáda se ale do této země zjevně nevydala po souši přes napůl opuštěnou severní Palestinu a přes Judeu, přičemž tento přesun by mu zabral hodně času, ale na lodích, které mu v té době měli dodat Féničané. Někteří z jeho generálů však zřejmě přistáli na judském pobřeží, aby pohrozili Manasseho, aby se podrobil. Ten, který cítil svou naprostou bezmoc, vyjádřil naprostou podřízenost, ale navzdory tomu byl uvězněn a odveden v řetězech do Babylonu. To bylo špatné znamení pro rod Davidův, který porušil věrnost svému osudu a oddával se slepé lásce ke všemu cizímu. Esargaddon si poté podrobil celý Egypt, dosadil svého vlastního vládce na břeh Nilu a vzal si s sebou do Asýrie různá znamení vítězství, mezi nimiž bylo několik obrovských kamenných sfing. Na zpáteční cestě asyrského krále, kdy měl zřejmě velmi špatné plány s judským královstvím, byla jeho flotila poražena silnou bouří u judského pobřeží a židovský lid byl tak osvobozen od nebezpečí, protože jinak by trpěl osudem izraelského lidu a nepochybně by byl přesídlen do asyrských zemí. Žalmisté viděli v tomto vysvobození nové znamení božské péče o své svaté město a jejich svatou horu a zpívali jej v nadšeném žalmu. Manasses sám byl následně propuštěn ze zajetí a poslán Esarhaddonem, nebo jeho nástupcem, do své vlasti. Těžká zkouška, která ho potkala, v něm zřejmě probudila pokání; Po svém návratu na trůn se pokusil alespoň částečně odčinit svou předchozí špatnost a obnovil uctívání v chrámu. Jeho předchozí činy ho však připravily o čest pohřbu v královské hrobce a jeho jméno se stalo nenáviděným potomstvem. Dlouhá vláda Manasseho, která trvala více než půl století, velmi demoralizovala lid. Drsné a smyslné modlářství zničilo základy morálky a zavedlo rozklad do celé struktury společnosti. Po něm přešel trůn na jeho syna Ammona, ale se změnou vlády nedošlo ke změně k lepšímu. Pohanská strana, která v zemi držela moc, mohla nového krále snadno ovlivnit. Ammon byl při svém nástupu na trůn dvaadvacetiletý mladík a zjevně populární; ale z nějakého důvodu vzbudil vůči sobě nepřátelství v soudní party. Je těžké si myslet, že důvodem tohoto nepřátelství byla jeho neochota podporovat pohanství nastolené v zemi, protože naopak biblický vypravěč přímo říká, že „Ammon dělal to, co je zlé v Hospodinových očích, stejně jako jeho otec Manasse. A chodil přesně stejným způsobem, jakým chodil jeho otec, a sloužil modlám, kterým sloužil jeho otec“ (21:2 Kings uctíval). Jeho počínání však zřejmě nasvědčovalo tomu, že by mohl postupem času podlehnout vlivu protistrany. Dominantní strana, vyděšená strachem z takové změny, se rozhodla ukončit jeho vládu a Ammon se skutečně brzy stal obětí zločinného spiknutí, stejně jako zemřel jeho předek, král Joaš (2. Královská 12:20). Úspěch jeho vrahů byl ale krátkodobý. Lidé, rozlícení takovým zločinem, se chopili zbraní a svrhli veškerou opozici, zajali a zabili pachatele spiknutí. Ammon byl pohřben s patřičnými poctami v hrobce postavené v zahradě Uzza, kde již spočívaly ostatky Manasseho. Poté se konala velká veřejná schůze, na které byl v souladu s dávným zvykem zvolen na trůn Josiah, mladý syn zavražděného krále. Kapitola 42. Vláda Josiáše a proroka Jeremiáše Ammon byl následován jeho malým synem Josiah. Tato změna vlády zpočátku neznamenala žádnou změnu ve směřování státu. Jménem nezletilého krále, kterému bylo pouhých osm let, když nastoupil na trůn, judští princové nadále znovu vládli a nadále podporovali modloslužbu zavedenou za Manasse se všemi neřestmi a nepořádky, které ji odlišovaly. Zlí dvořané, kteří využili doby regentství, nespokojili se ani s rozpustilým kultem Baala a Astarte, babylonským uctíváním hvězd a strašlivou službou Molocha, který vyžadoval obětování dětí, začali zavádět modlářské zvyky jiných národů, aby ukojili neukojitelnou žízeň po jejich napodobování. Při vstupu do chrámu, stejně jako ctitelé filištínského Dágona, přeskočili práh, oblékli se do cizích krojů, které měly původ v modlářských zvycích, a protože v této době začala moc Egypťanů opět narůstat, začali také napodobovat egyptské zvyky, nerozlišujíce v nich dobré od špatného. Po odstranění Esargaddonu z Egypta došlo k povstání proti asyrským místodržitelům, které zanechal. Egypt svrhl asyrské jho a hlavní představitelé tohoto osvobození uchopili moc do svých rukou a každý se snažil prohlásit se králem, takže ve stejnou dobu vládlo nad oddělenými částmi Egypta dvanáct králů. Mezi nimi přirozeně následovala rivalita a občanské rozbroje a jeden z nich, totiž Psammetichus, porazil všechny ostatní, znovu obnovil svou moc nad celým Dolním i Horním Egyptem a opět vrátil moc zemi oslabené dlouhými nepokoji. Založil své sídlo v Sais a jím založená dynastie Saitů vládla až do předposledního egyptského krále. Protože měl Psammetichos v úmyslu rozšířit egyptskou moc na pobřežní země Pelištejců a Féničanů, dobyl několik filištínských měst a dlouho bráněné město Azoth, židovští knížata ve strachu o svůj osud hledali milost Psammeticha a mysleli si, že toho dosáhnou přijetím egyptských zvyků, v jejichž důsledku byl dokonce v Jeruzalémě zaveden kult zvířat. Při vjezdu do města byly vztyčeny oltáře pro kozy. Spolu s nevírou se během Josiahova dětství nadále páchaly všechny druhy násilí a nespravedlnosti. Židovští knížata a nestydatí soudci byli jako řvoucí lvi a vlci z pouště, utiskovali chudé, šlapali po pravici, vysmívali se nevinnosti, a čeho nemohli dosáhnout silou, dosáhli lstí. Ale krvavé pronásledování proroků, jak bylo zvláště prováděno za Manasese, zřejmě zesláblo. V důsledku toho opět vzrostl počet udatných vlastenců a zastánců pravého náboženství a pokračovali v boji proti falešnému směru. Z kruhu dobře smýšlejících lidí a vlastenců se v prvních letech vlády Josiáše vyprofilovala celá řada proroků, kteří se svým plamenným zápalem a nadšenou řečí snažili probudit v lidu svědomí otupené předchozími nepravostmi. To byla nová generace proroků. Ve stejnou dobu také povstala prorokyně a lidé naslouchali jejím výrokům, stejně jako kdysi naslouchali výrokům Debory. Nejstarším z těchto proroků byl Sofoniáš. Pochází z Jeruzaléma, ze šlechtického rodu, jehož předkové byli známí až do čtvrté generace (Sof 1,1). Odvážně kritizoval neřesti a nedostatky svých současníků, odsuzoval jejich mravní zkaženost a jejich modlářské omyly, směřoval své výtky proti neřestem šlechticů a královských synů, kteří svou slávu vkládali do ubohého napodobování všeho cizího. Stejně jako předchozí proroci, Amos a Joel, hlásal příchod „strašlivého dne Páně“: „Velký den Hospodinův je blízko, Zavřete a ve spěchu; Hlas dne Páně již zazněl; Pak i ti nejstatečnější budou hořce plakat! Den zmaru a zmaru, Den trubek a pláče Proti opevněným městům a vysokým věžím A budou chodit jako slepci Protože zhřešili proti Hospodinu, A jejich krev bude rozptýlena jako prach, Ani jejich stříbro, ani jejich zlato, Nemůže je zachránit v den Hospodinova hněvu. A celou tuto zemi pohltí oheň Jeho žárlivosti; Pro zničení, a to náhle, Učiní to nade všemi obyvateli země“ 294. Prorok předpověděl blížící se katastrofu pro ostatní národy, ohrožující Pelištejskou zemi, kterou obývali Féničané, Ammon a Moáb, která hrdě stála nad Božím lidem. Zejména však hlásal bezprostřední zničení pyšného Ninive: „A vztáhne ruku k severu, A promění Ninive v ruiny, Na místo suché jako poušť; A stáda budou odpočívat mezi ní, Pelikán a ježek stráví noc v jejích vyřezávaných dekoracích, Jejich hlas bude slyšet v oknech, Zkáza bude nalezena na sloupcích dveří; Neboť na nich nebude žádné cedrové obložení. Toto bude vítězné město, Říká ve svém srdci: Já a není nikdo jiný než já. Každý, kdo kolem něj prošel Píská a mává rukou“ 295. Zhruba v této době skutečně začal postupný úpadek Asýrie z výšin její velikosti a moci. Národy, kterým se nepodařilo odpadnout dříve, odpadly za vlády předposledního asyrského krále, nebo je k odpadnutí přinutili Médové, kteří začali působit na poli historického života a dobývání. Druhý mediánský král Phraortes si podmaňoval národy jeden po druhém, až si nakonec podrobil Peršany a spojil se s nimiž podnikl vojenské tažení proti Ninive. Mezitím Asyřané, i když je opustili jejich spojenci, byli stále dostatečně silní a bojovní, aby způsobili porážku mediánské armádě, při níž zemřel sám Phraortes (635). Ale jeho syn Cyaxares, který byl ještě podnikavější a odvážnější než jeho otec, spěchal pomstít smrt svého otce, shromáždil velkou armádu, kterou rozdělil na různé druhy zbraní, vpadl do Asýrie, porazil nepřátelské vojsko a přiblížil se k Ninive (634). Ale zatímco on sám obléhal hlavní asyrské město, donesly se k němu zprávy, že ze stepí Donu, Volhy, Kavkazu a z okrajových částí Kaspického moře se blíží barbarské nesčetné divoké hordy Skythů, které ničí vše před sebou. Byli to Skythové nebo Sakové ze slovanského kmene, kteří spolu se svými podřízenými národy vtrhli do Médie a na svých plochonohých koních se zabývali loupežemi, ničili a pálili vše, co jim přišlo do cesty, přičemž vůbec nešetřili lidský život. Zpráva o tom přinutila Cyaxarese zrušit obléhání Ninive a stáhnout svou armádu zpět, aby bránila svou vlastní zemi. Ale nedokázal tyto hordy porazit a musel se jim podřídit a vzdát jim hold. Tento potulný skythský lid, vyžívající se v dravosti a hromadění bohatství, se však nespokojil s podrobením Médie, ale šel dál a mířil k Asýrii. Asyrský král musel barbary vyplatit nesčetnými poklady ze svých paláců. Z Asýrie se Skythové obrátili na západ k bohatým městům Fénicie, pronikli podél mořského pobřeží do filištínské oblasti a zřejmě měli v úmyslu proniknout do Egypta, jehož bohatství je přitahovalo. Král Psammetichus, který nedoufal, že je zadrží silou, jim nabídl bohaté poklady a prosil je, aby opustili svou zemi. Poté většina Skythů opustila tuto zemi a znovu se stáhla na sever, ačkoli někteří z nich se znovu přestěhovali do Malé Asie. Jedna horda z nich stále zůstala ve filištínské zemi, provedla tam zkázu a vypálila chrám asyrské bohyně zhýralosti Melitty. Z Filištína vtrhli Skythové také do sousední Judeje, oddávali se loupežím, kradli stáda a vypalovali města a vesnice. Na Jeruzalém však nezaútočili, protože s největší pravděpodobností tomuto útoku zabránil mladý král Josiáš tím, že k nim vyšel se svým hlavním dvořanem a prosil je s nabídkou pokladů, aby ušetřili jeho hlavní město. Tato strašná doba, ve které neustále kolovaly strašlivé zvěsti o vypálených městech a barbarsky zabitých lidech, udělala v Judeji silný dojem. Jestliže impozantní kázání proroků nestačila, pak právě tato fakta sama odhalila celé šílenství modlářství. Zachránili jejich bohové uctívání Asyřany, Babyloňany, Féničany a Pelištejce před ničivým útokem Skythů? V důsledku toho došlo nedobrovolně ke změně nálady lidí, alespoň mezi obyvateli Jeruzaléma, a především tato změna byla patrná na duši samotného krále Josiáše. Byl to od přírody mírný, zbožný a vnímavý muž; Bylo to jen ze zvyku, že dovolil modlářskou špatnost, aniž by se jí oddal celou svou duší. Hrozné události ho donutily si všimnout, že on a jeho lidé jsou na cestě omylu. Pravda, ještě se neodvážil otevřeně vyhlásit své nejlepší přesvědčení a odstranit z hlavního města země pohanství, modloslužbu, která tam panovala více než půl století. Bál se proti sobě popudit židovská knížata, kteří stále drželi moc ve svých rukou a byli zcela oddáni modlářství. To vyžadovalo hrdinské odhodlání a to mladému Josiahovi chybělo. K tomuto kroku potřeboval nějaký vnější důvod, který by ho donutil věnovat pozornost okolním okolnostem a dal mu možnost shodit jho dvorní party, která ho tížila. Právě tímto směrem jednali proroci, kteří se snažili povzbudit Josiáše, aby se obrátil k uctívání pravého Boha a ke zrušení cizích kultů. Pod vlivem proroků se Josiáš ve skutečnosti začal krůček po krůčku obracet ke správné věci a nejprve udělal jeden krok, který naznačil změnu jeho nálady. Byl to on, kdo se rozhodl vyvést chrám zasvěcený pravému Bohu z jeho hanebné opuštěnosti. Kvůli zavedení cizích kultů byl Šalamounův chrám téměř úplně opuštěn, takže mu nebyla věnována žádná pozornost a nebyly prováděny žádné opravy. Na bohoslužby se lidé většinou scházeli na různých místech, kterých bylo až měst. Stěny areálu a přilehlých chrámových budov byly popraskané a hrozilo jim zničení, výzdoba byla zchátralá a rozpadlá. A koho by tohle zajímalo? Členové Aronova kněžstva, kterým byla svěřena péče o chrám, z větší části inklinovali k cizím kultům a ti, kteří zůstali věrní, byli v hanbě a neměli do chrámu přístup. Právě toto vnější opomenutí se Josiah nejprve snažil napravit. Znovu povolal vyhnané kněze a levity do chrámové služby a nařídil jim, aby se postarali o sběr obětin na opravu chrámu. Do jejich čela postavil Chilkiáše, syna Mešullama, jako velekněze, jehož dům zůstal čistý od modlářství. Jak se ale podařilo sehnat peníze na tak velkou věc? Láska boháčů k chrámu tak ochladla a obecně obyvatelstvo následkem kořistnické invaze Skythů tak zchudlo, že s dobrovolnými dary, jako tomu bylo za dob krále Joaše, téměř před dvěma sty lety, se nedalo počítat. V důsledku toho bylo nutné zapojit se do formálního sběru darů a obětin pro svatyni. Zvláštní levité, kteří stáli jako strážci u bran chrámu, obcházeli město a zemi dům od domu a všude prosili o toto posvátné dílo (2. Královská 22:3-5). Ale ačkoli se král Josijáš tak horlivě staral o chrám, neměl dost odhodlání otevřeně vystupovat proti modlářství, ačkoli u některých šlechticů začal být zaznamenán obrat k lepšímu, protože již přísahali při Jehovovi, ačkoli se stále drželi modlářství. Aby mohl Josiah zahájit transformační aktivity s větším odhodláním, musely ho ovlivnit některé další události. Popud k tomuto kroku k němu přišel ze dvou stran. Na jedné straně pocházel od proroka, který ve svém něžném mládí pronášel silné, ohromující projevy, a na druhé straně z knihy, která okamžitě změnila celou královu náladu. Mladý prorok, který měl na mladého krále tak obrovský vliv, nebyl nikdo jiný než jeden ze čtyř největších proroků Starého zákona, totiž Jeremiáš. Syn kněze se narodil v Anatoth, malém městě na hlavní silnici, asi osm mil severně od Jeruzaléma, v kmeni Benjamin 296 . Anathoth ležel na malém kopci s výhledem na okolní pláně, v krajině, která měla vzrušit srdce budoucího proroka. Mnoho z nejslavnějších historických vzpomínek bylo spojeno s okolními kopci Veniamin, což vzrušovalo ducha proroka. Na východě viděl z ploché střechy svého domova údolí a rovinu Jordánu, nad nímž se tyčily hory Gilead. Na jihovýchodě, na úpatí purpurových hor Moab, se rozprostíraly modré vody jezera Lobova, jak dnešní beduíni dodnes nazývají Mrtvé moře, a na severu, poblíž samotné vesnice, se rozprostíralo zelené údolí, které sahalo až do severní části dnešního Wadi Sulem. Jeremiášovi rodiče nebyli bohatí, ale nebyli ani úplně chudí. Jeho strýc Shallum a jeho syn Hanameel z matčiny strany měli půdu předků v Anathotu (Jer. 32:7). Ale bohatství samotného Jeremiáše spočívalo v plnosti jeho ducha, který byl jasný jako zrcadlo a hluboký jako nevyčerpatelný pramen. Jeremiáš byl od nejútlejšího mládí jemný a měl sklony k melancholii s lítostí na smutný náboženský a mravní stav společnosti kolem sebe. Všechno falešné, zvrácené, nedůstojné se jeho duši hnusilo a naplňovalo ho, jakmile si toho všiml, hlubokým zármutkem. Nedá se určit, jak moc ovlivnila jeho výchova duševní rozpoložení. Jeho otec Hilkiah a jeho příbuzní nevyčnívali z řady a byli kněží té nejobyčejnější povahy. Jeho spoluobčané, kněží z Anathoth, se k němu hned od počátku, jakmile začal jednat, chovali s velkou nedůvěrou a nelibostí, takže na něj nemohli mít blahodárný vliv. Měl ale jiné učitele a jiné zdroje vzdělání a knihy bývalých proroků na něj očividně udělaly velký dojem. Jeho duše se tak hluboce ponořila do těchto božsky inspirovaných děl, že zcela asimiloval jejich myšlenky, jejich fráze a dokonce i jejich slova 297 . Toto zaměstnání prorockými knihami dalo jeho duchu určitý směr, naplnilo ho vznešenými představami o Bohu a mravním světovém řádu, o velké minulosti Izraele a jeho osudu pro velkou budoucnost a naučilo ho nenávidět vše nízké a nemravné, stejně jako pohrdat šílenstvím a bezvýznamností modlářství. Se svou povznesenou náladou se ve svém malém Anathofu cítil mezi lidmi, kteří ho blízce obklopovali, jako úplný cizinec. Šílenství modloslužby viděl již ve své vlasti, kde se místní kněží oddávali panující modlářské špatnosti; ale viděl tuto špatnost v ještě větším měřítku, když šel do nedalekého Jeruzaléma. Bojovat s převládajícími neřestmi a přeludy se mu v jeho mladých letech a s jeho vrozenou plachostí zdálo zcela nemožné. Ale pak ho navštívil prorocký duch. Jednoho dne jasně uslyšel hlas, stejně jako ho kdysi slyšel Samuel ve svatostánku v Šílu, a tento hlas mu řekl: „Než jsem tě utvořil v lůně, znal jsem tě, a než jsi vyšel z lůna, posvětil jsem tě, učinil jsem tě prorokem pro národy“ (Jer 1:5). Zmatený Jeremiáš na to odpověděl: "Ach, Pane Bože! Nevím, jak mluvit, protože jsem ještě mladý." Ale hlas pokračoval: „Neříkej – jsem mladý, neboť ke každému, ke komu tě pošlu, půjdeš, a co ti přikážu, řekneš. Neboj se jich, vždyť já jsem s tebou, abych tě vysvobodil, řekl Hospodin." V tu chvíli Jeremiáš ucítil, jak se jeho rtů dotkla ruka, a slyšel slova: „Hle, vložil jsem ti do úst svá slova. Hle, ustanovil jsem tě dnes nad národy a královstvími, abys vykořenil a ničil, drancoval a ničil, stavěl a sázel.“ (Jer 1:9, 10). Jeremjáš pak uviděl rozkvetlou větev mandlového stromu a vroucí kotel, který rozfoukal vítr ze severu. bude zjeveno na všech obyvatelích této země." Na závěr tohoto hrozného vidění dostal Jeremjáš instrukce, aby byl silný, nebál se, směle mluvil ke králům, knížatům, kněžím a lidem. Budou proti němu nepřátelští, ale neměl by se tím trápit a být jako opevněné město, železný sloup a měděná zeď po celé zemi. "Budou proti tobě bojovat," řekl božský hlas, "ale nezvítězí nad tebou; neboť já jsem s vámi, praví Pán, abych vás vysvobodil“ (Jer 1,19). Od té doby, po čtyřicet let, které byly z velké části roky národní pohromy, která stále více tlačila lid k politické záhubě, sloužila vzpomínka na toto slavnostní povolání prorokovi jako neustálá posila, aby byl věrný ve svém vysokém úřadu a povzbuzoval ho ve všech zkouškách jeho služby. Během celé této dlouhé služby, která se odehrávala především v Jeruzalémě, ho žádná osobní nebezpečí, žádné osobní zájmy, žádný posměch, nenávist a pronásledování nemohly odvrátit od úkolu, který mu byl svěřen ústy samotného Boha. Jeho potřebná a citlivá povaha se mohla na chvíli obávat nebezpečí a námahy pověření, které mu bylo svěřeno, ale božský příkaz, jak sám prohlašuje, hořel v jeho srdci jako hořící oheň a on nemohl mlčet (Jer 20,9). Kdekoli se setkal se svými krajany, jeho hlas byl neustále pozvedáván pro věc pravého Boha, ať už na nádvoří chrámu, u bran města, v královském paláci, ve vězení, v soukromých domech, v otevřené krajině kolem Jeruzaléma – kdekoli to okolnosti vyžadovaly nebo se naskytla příležitost, nepřestával Jeremjáš kázat slovo pravdy, které mu bylo svěřeno. Jeremiášovy prorocké řeči jsou z hlediska vnějšího charakteru obecně horší než umělá výmluvnost největšího proroka Izajáše, ale tento vnější nedostatek je v nich kompenzován zvláštní důstojností, totiž všeobecnou srozumitelností a jistotou. Doba si nyní žádala jiné projevy než dříve. Mravní úpadek pronikl hluboko do života lidí a nyní bylo nutné jednat nejen s vyššími a vzdělanými vrstvami, ale také s masami. Pro takové posluchače byla umělá sofistikovanost řeči nevhodná; bylo nutné mluvit jasně a srozumitelně, aby řeč působila přímo na mysl a srdce, a proto Jeremiáš z velké části mluvil jednoduchou prózou, jen ji čas od času ozdobil barvami řečnické výmluvnosti. Jeho prorocké řeči se vyznačovaly ještě jedním rysem. Většina proroků minulosti nevyslovovala své předpovědi o vzdálené budoucnosti jasně, prorokovali o strašném dni Páně, který s sebou přinese úplnou revoluci a po kterém nadejde pro Izrael ideální čas. Výhrůžky trestem a zvěstování spasení u starověkých proroků, s jedinou výjimkou Izajáše, byly z velké části nejasné, což dalo obyvatelstvu Jeruzaléma, náchylnému k posměchu, důvod k zesměšňování prorockých řečí. Tyto projevy, jak se lidem zdálo, patřily do tak vzdálené doby, že se s nimi současná generace neměla čeho obávat. Jeremiáš musel počítat s touto posměšnou lhostejností k prorockým řečem. Oznámil hrozící trest Judy a Jeruzaléma v blízké budoucnosti, trest, který měl být splněn v jeho vlastní době. Jeremiáš, více než všichni jeho předchůdci, dokonce i sám prorok Izajáš, byl obdařen zázračným prorockým vhledem. Rok od roku hlásal, jak se zasloužený osud přibližuje židovskému národu; měsíc od měsíce sledoval události, které se odehrávaly, a jeho předpovědi se naplnily s úžasnou přesností. Budoucnost neviděl v nejednoznačných vizích, ale v jasném denním světle, s veselými pocity a v neustálé komunikaci s vnějším světem. Nemluvil proto v tajemných řečech, nepronášel své předpovědi umělými narážkami, ale nazýval věci pravými jmény. Zdá se, že nejstarší z jeho projevů, které se k nám dostaly, pocházejí z prvního roku jeho povolání v roce 627 př. n. l., ve třináctém roce vlády Josiáše. Obsahuje vroucí odsuzování lidí za jejich neochotu držet se stranou Egypta a Asýrie a následovat proroky, kteří byli orgány Jehovy, jejich pravého krále. Politické strany v Jeruzalémě v této době požadovaly spojenectví s jednou nebo druhou velmocí té doby; jedna strana usilovala o spojenectví s Egyptem proti Asýrii, zatímco druhá naopak chtěla navázat úzké vztahy s Asýrií proti Egyptu. Jeremiáš naopak tvrdil, že obě tyto strany jsou na špatné cestě, že Juda by neměla mít žádné zahraniční styky, že by se jako lid Boží měla držet stranou od pohanského světa. V jeho očích se spojenectví s pohanským lidem rovnalo uznání modlářství, jak se ve skutečnosti vždy ukázalo. Jeremiášova řeč byla odvážná a nadšená. Od chvíle, kdy byl povolán k proroctví, v něm zmizela veškerá plachost a slabost. Sám zobrazoval pocity, které v něm prorocký duch vyvolával. „Slovo Boží v něm bylo jako oheň a jako kladivo, které láme skály“ (Jer. 23:29). Když se prorok zdráhal promluvit, jeho vnitřní prorocká horlivost spálila celou jeho bytost. „Bylo to v mém srdci,“ říká, „jako hořící oheň, zavřený v mých kostech, a já jsem se unavil, když jsem to držel, a nemohl jsem“ (Jer. 20:9). Jeho první řeč proti odklonu lidu od jeho původního určení, proti modlářské špatnosti a nemorálním ohavnostem se vyznačuje strhující silou. "Slyšte slovo Hospodinovo, dome Jákobův a všechny domy izraelské rodiny!" – oslovil publikum. "Toto praví Hospodin: Jakou nepravost na mně našli tvoji otcové, že odešli ode mne a následovali marnost a stali se marnými; a neřekli: "Kde je Hospodin, který nás vyvedl z egyptské země, který nás vedl pouští, krajinou pustou a neobydlenou, zemí suchou, krajinou, kde není žádný stín, nikdo smrti?" A přivedl jsem vás do úrodné země, abyste jedli její plody a její dobroty. Vy jste však vstoupili a znesvětili mou zemi a učinili jste mé dědictví ohavností. Kněží neřekli: Kde je Pán? a zákonníci mě neznali, a pastýři ode mne odpadli a proroci prorokovali ve jménu Baalově a chodili za těmi, kdo nepomáhají. Proto s tebou půjdu znovu k soudu, praví Hospodin, a budu se soudit se syny tvých synů. Neboť jdi na ostrovy Hittim a podívej se, pošli do Kedaru a pilně prozkoumej a uvažuj: bylo tam něco takového? Změnili nějací lidé své bohy, ačkoli nejsou bohy? Ale můj lid vyměnil svou slávu za něco, co nepomáhá. Žasněte nad tím, nebesa, a třeste se a zděste se, praví Pán. Můj lid se totiž dopustil dvojího zla: Opustil mě, pramen živých vod, a vytesal si rozbité cisterny, které vodu neudrží. Je Izrael otrokem? Nebo je členem domácnosti? Proč se stal kořistí? Mladí lvi na něj zařvali, zvýšili hlas a zpustošili jeho zemi; jeho města byla vypálena, bez obyvatel. A synové Memphis a Taphna snědli tvou korunu. A proč teď jezdíte do Egypta pít vodu z Nilu? A proč jezdíte do Asýrie pít vodu z její řeky? Vaše špatnost vás potrestá a vaše odpadlictví vás odhalí; a tak věz a uvaž, jak je to zlé a hořké, že jsi opustil Hospodina, svého Boha, a můj strach v tobě není, praví Panovník, Bůh zástupů." Poté, co vylíčil, jak se lid v rozporu se svým slibem, že bude sloužit pravému Bohu, oddával špinavému modlářství a jak je zloděj, když je chycen, zneuctěn, a tak zneuctil sebe i dům Izraele cizím modlářstvím, pak prorok, poukazující na těžkou situaci lidu, se jich ptá: „Kde jste si udělali své bohy, které jste si udělali? Nechte je povstat, pokud vás mohou zachránit v době vaší nouze! Neboť kolik měst máš, tolik máš bohů, Jidáši. Oh, laskavý! Dbejte na slovo Páně. Byl jsem pro Izrael poušť? Byl jsem zemí temnoty? Proč můj lid říká: jsme svými vlastními pány, už k tobě nepřijdeme? Zapomene panna své šperky a nevěsta oblečení? Ale můj lid na mě zapomněl“ (Jer. 2:4–19, 28–32). Hrozivá slova mladého proroka zazněla nejen proti modlářství, ale i proti častému krveprolití. "Nadarmo jsem bil tvé děti; nepřijaly napomenutí; tvůj meč pohltil tvé proroky jako zhoubný lev, a ty jsi se nebál. I na lemu tvého oděvu je krev ubohých, nevinných lidí, které jsi nenašel při vloupání, a přes to všechno říkáš: protože jsem nevinný, jeho hněv se jistě odvrátíš od své cesty. Proč se také budeš tak moc odvrátit od své cesty? zahanben Egyptem, jako jste byli zahanbeni Asýrií a vyjdete z ní s rukama na hlavě, protože jste zavrhli Hospodina, své naděje a neuspějete s nimi“ (Jer 2,30.34-37). Taková ohnivá slova ze rtů mladého proroka nemohla neudělat patřičný dojem. Několik vznešených rodin se odvrátilo od špatnosti a obrátilo se k pravému Bohu, o kterém Jeremiáš a další proroci kázali. Rodina Saphana, který zastával vysoké postavení, stála na straně proroků a tato vlivná rodina je vytrvale chránila před pronásledováním. Sám král Josijáš, když se k němu donesly zprávy o slávě mladého proroka, získal také nové posílení ve svém úmyslu skoncovat se špatností a obrátit se na pravé náboženství. Obnovu opuštěného chrámu prováděl pevně a vytrvale. Dal pokyny třem svým vysokým hodnostářům, jmenovitě písaři Šafanovi, starostovi Maasei a písaři Joahovi, aby informovali velekněze Hilkiáše, že vybrané částky budou nakonec použity na zamýšlený účel, aby bylo stříbro převedeno na tyto vysoké hodnostáře, kteří je použijí na částečný nákup stavebního materiálu a částečně na zaplacení architektů a dělníků. A tak začala práce. Ale zatímco přípravy na tyto práce stále probíhaly, velekněz Helkias při třídění různých trosek v chrámu náhle ke svému největšímu úžasu našel starý rukopis, který se ukázal být největším pokladem. Byla to kniha zákona, kterou napsal Mojžíš. V jaké části chrámu byl nalezen, není známo, ale k nálezu došlo v době, kdy hodnostáři vynášeli peníze vybrané na obnovu chrámu z krabic, ve kterých byly umístěny. Podle rabínské tradice byla kniha nalezena pod hromadou kamení, pod kterou byla ukryta, když Achaz spálil ostatní kopie zákona. Je ale možné, že ležela skryta v samotné arše, kterou Manasse odhodil stranou do jedné z mnoha místností kolem chrámu, kde mohla snadno zůstat bez povšimnutí, dokud se nedostala do očí velekněze. Jakmile byl tento klenot nalezen, bylo to okamžitě oznámeno králi. Safan, zkušený ve čtení takových rukopisů, jak to od něj vyžadovalo jeho postavení písaře, když knihu sám prozkoumal, okamžitě se pokusil svého panovníka seznámit s jejím obsahem. Dojem, který kniha na krále udělala, byl mimořádný. Když si zbožný král vyslechl nařízení tohoto dávno zapomenutého zákona, s hrůzou viděl, jak daleko se život vyvoleného lidu odchýlil od Božích přikázání a jaký hrozný Boží hněv za to čekal. V zoufalství si roztrhl šaty a obrátil se na proročku Huldanu (druhá prorokyně po Deboře) s prosbou, aby mu vysvětlila význam mnoha nepochopitelných pasáží zákona, které ho ohromily. Přesvědčen z jejího vysvětlení o nevyhnutelnosti spravedlivého Božího hněvu pro špatnost a milosrdenství pro sebe kvůli zbožné horlivosti, svolal Josiah národní shromáždění, aby seznámil všechen svůj lid s otevřenou knihou. V určený den byl obrovský prostor oplocení chrámu přeplněn davy lidí, kteří se objevili v čele proroků, kněží, levitů a vůdců kmene. Na nádvoří chrámu byla pro mladého krále postavena zvláštní plošina a starší lidu stáli v řadách kolem něj. Sám král otevřel drahocenný svitek, aby umocnil dojem, začal z něj hlasitě číst lidem a seznamoval je se všemi podrobnostmi starověké smlouvy uzavřené s Jehovovým lidem, o zaslíbeních, která byla lidem dána, pokud byla smlouva dodržována, a o kletbách, které by na lid nevyhnutelně dopadly, kdyby byla smlouva porušena. Po přečtení následovala úderná scéna. Josiah zvedl hlas a slavnostně prohlásil své odhodlání žít v souladu se všemi požadavky božského slova. Když král stál na vyvýšeném místě, říká biblický vypravěč, „uzavřel před tváří Hospodinovou smlouvu – následovat Hospodina a zachovávat Jeho přikázání, Jeho zjevení a Jeho nařízení z celého srdce a z celé duše, abych naplnil slova této smlouvy zapsaná v této knize“ (2. Královská 23:2, 3). Starší, nadšení jeho příkladem, ve jménu lidu, okamžitě vyjádřili sympatie k jednání krále a celé shromáždění lidu toto rozhodnutí zjevně přijalo a prohlásilo ho hlasitým „Amen“. Židovský národ opět, alespoň navenek, uzavřel smlouvu s Bohem. Právě to, která část Bible byla takto znovuobjevena po dlouhém období zapomnění, byla předmětem vášnivých a hořkých debat. Mnoho učenců věří, že to byla kniha známá jako Deuteronomium 298; jiné - že svitek, obsahující tuto knihu, zároveň obsahoval některé další části Pentateuchu. Z dobrého důvodu můžeme věřit, že Hilkiáš otevřel celou knihu zákona, ale čtení bylo provedeno pouze z Deuteronomia. Tato konkrétní část zákona přesněji stanoví požehnání, která čekají na vykonavatele smlouvy, a kletby, které hrozí porušovateli. Kniha Deuteronomium navíc představuje zákon v té stručné formě, v níž bylo pro lidi nejpohodlnější jej číst. Po obnovení smlouvy s Bohem začalo intenzivnější čištění zaslíbené země od nepravostí, které se nahromadily za předchozí vlády. Král nařídil veleknězi Hilkiášovi, který byl pověřen uvedením chrámu do pořádku, aby jej očistil od různých modloslužebnických potřeb. Takže tam, za vlády Manasseho, byl vztyčen hanebný obraz Astarte, byly vztyčeny oltáře a prostory pro zhýralost chrámových nevěstek, různé doplňky pro kult Baala a Astarte, solární koně u vchodu do chrámu a nakonec oltáře pro uctívání hvězd. To vše bylo nyní odstraněno, zničeno, spáleno v údolí Kidron a samotný popel byl rozptýlen na hroby nižší třídy lidí. Ta místa v údolí Ginnom, kde byly obětovány děti, Josiah nařídil, aby byla podrobena každému znesvěcení. Modloslužebná místa na Olivové hoře, která existovala od dob Šalomouna a která Ezechiáš stále poskytoval cizincům, byla znesvěcena lidskými kostmi a veškerou nečistotou, stejně jako oltáře u vchodu do města k uctívání koz. Potom byla po celé zemi zrušena všechna vyvýšeniny, které sloužily modlářským nebo pověrčivým účelům. Toto čištění se rozšířilo do Bételu, kde měli útočiště Židé, kteří tam migrovali, a Izraelité, kteří tam zůstali, a také do měst, která kdysi patřila Samaří (2. Královská 23:4–19). Kněží, kteří sloužili modlám a na výsostech, byli sesazeni; ti, kteří byli levitského původu, byli ponecháni v Jeruzalémě, aby je bylo možné pozorovat, ale neodvážili se přinášet oběti, i když dostávali část příjmu, který šel skutečným kněžím. Zahraniční kněží, kteří sloužili v cizích kultech, byli zcela odmítnuti a zřejmě i vypovězeni ze země. Ale Josiáš jednal ještě přísněji s těmi izraelskými kněžími v Bételu, kteří stále pokračovali v kultu telete zavedeného Jeroboamem a způsobili zmatek Izraelitů. Tyto kněze nařídil zabít na oltářích, které se tam nacházejí, a oltáře samotné nařídil znesvětit lidskými kostmi 299 . Vzhledem k tomu, že odmítnutí a zvrácení původního uctívání Boha pocházelo z Bethelu, král zde uvedl děsivý příklad přísnosti. Vnoučata musela být, jak se v dávných dobách často stávalo, potrestána za své provinilé předky. To byl konec býčího kultu v Bethel. Sám král vedl znesvěcení a svržení nezákonných svatyní v Bételu. Tak skoncoval se všemi různými modlářskými pomůckami, které v různých dobách pronikaly na půdu Izraele, a dělal vše podle pokynů knihy zákona, kterou našel. „A Jošijáš vyhubil volající mrtvé, mágy, terafimy, modly a všechny ohavnosti, které se objevily v judské zemi a v Jeruzalémě, aby se naplnila slova zákona zapsaná v knize, kterou kněz Chilkiáš našel v Hospodinově domě“ (2. Královská 23:24). Ale to vše byla pouze příprava na formální obnovu pravého náboženství. Mnohé z jejích obřadů se přestaly používat nebo nebyly provedeny v předepsané formě. Ezechiáš slavil Velikonoce s velkou vážností téměř před stoletím, ale pravděpodobně zůstal bez oslav po celou dlouhou Manasseho vládu. Nyní, po očištění země od ohavností, které ji znesvěcovaly, bylo možné tento svátek znovu slavit s dosud neznámou přesností. Úplné podrobnosti týkající se jeho provádění lze nalézt v knihách Exodus, Leviticus, Numeri a Deuteronomium a tato nařízení nařídil Josiáš prostudovat všechny kněze a Levity (2. Paralipomenon 35:2). Podle zákona byla oslava Pesachu stanovena na čtrnáctý den Nissanu, měsíce známého také jako Abib, měsíce sklizně. Ezechiáš se od tohoto zákona odchýlil, pokud mu to připadalo možné, uspořádal hostinu ve druhém měsíci Jairus a dovolil cizincům ze zbývajících severních kmenů, aby ho navštěvovali, a to i bez úplného očištění vyžadovaného zákonem. Nyní bylo rozhodnuto obnovit tento svátek v celé jeho přesnosti a čistotě. Náboženský duch lidu byl v této době vzrušen, díky objevu zákona, na nejvyšší míru a všichni Židé byli připraveni jej naplnit se vší přesností. Josiah byl duší celého tohoto náboženského probuzení, stejně jako v jiných ohledech. Sám opět rozděloval řadové kněze do jejich oddělení či řádů a byl to on, kdo v nich vzbuzoval řevnivost a dbal na to, aby si své povinnosti podrobně prostudovali v souladu s literou zákona. Kněží a levité a další učitelé zákona byli poté posláni po celé zemi, aby poučili všechen lid o přípravách na Velikonoce a obecně o vyučování ustanovením zákona. Levité v pravém slova smyslu dostali příkaz obnovit archu smlouvy z místa, kde byla ukryta za vlády Manasese a Ammona, na její staré místo v chrámu, protože měli výsadu přesunout tuto svatyni na svých bedrech. Levité to přinesli do svatyně, dali to kněžím, kteří to pak přinesli do svatyně svatých. Bylo to naposledy, kdy se jim dostalo té velké pocty, které se jejich předkové těšili před tisíci lety. Od nynějška musela posvátná archa neustále zůstávat ve svatyni svatých a levité se museli výhradně starat o chrámové rituály a jeho menší povinnosti a především dbát na to, aby lidé, kteří se scházeli do chrámu nebo o svátcích, přísně dodržovali nařízení zákona. Rituální očista poutníků, donáška dříví, soli a dalších věcí na oltář, pozorování obětí při obětování a jejich řádné zabíjení, dohled nad samotným slavením Pesachu a dalších svátků – to vše od nynějška představovalo zvláštní povinnost Levitů. Úkol svěřený kněžím a levitům připravit lid na blížící se Pesach by nebyl snadný, kdyby se museli řídit pouze podrobnostmi obřadů uvedených v knihách zákona. Ale kromě zákona měli na dosah další, velmi důležité pomůcky, které sestávaly ze starověkých rukopisů obsahujících popis rituálů používaných Davidem a Šalomounem (2 Par 35:4). To, že takové písemné dokumenty existovaly v sedmém století před naším letopočtem a že přežily bouřlivé období pronásledování, je jasným důkazem toho, že jiné dokumenty, jako knihy zákona, mohly také existovat od nejstarších dob, ačkoli před vládou Josiáše o nich nemáme žádné důkazy, protože tyto misály z dávných dob monarchie jsou zmíněny až v tomto náhodném složení až po staletí. Podrobné instrukce pak dostali i samotní Levité. Měli sloužit v chrámu, jako tomu bylo za dnů Davida a jeho velkého syna, přičemž část každého levitského domu byla přidělena ke službě lidu. Byla také dána pravidla o tom, jak zabíjet velikonočního beránka, když nadešel svátek, a jak se posvěcovat omytím před tím, než byla krev dána kněžím, a jak připravovat beránky pro lid v přísném souladu s Božími nařízeními učiněnými rukou Mojžíše v nově zjeveném zákoně. Jak se blížil velký den, do Jeruzaléma se začaly hrnout masy lidí, včetně mnoha těch Izraelitů, kteří zůstali po pádu izraelského království. Mnoho lidí však z chudoby nebo z nevědomosti, z obtíží sehnat velikonočního beránka nebo kůzlátka, přišlo do Jeruzaléma, aniž by se jimi zásobilo, protože až dosud nebyla stáda na tento svátek přivezena do Jeruzaléma na prodej, jak tomu bylo v pozdějších dobách. V důsledku toho sám král rozdělil třicet tisíc jehňat a kůzlat mezi chudé a ty, kteří si je z jakéhokoli důvodu neudělali. K této královské odměně byly přidány další tři tisíce telat z královských pastvin, aby se dodal materiál pro sedmidenní svátky, které následovaly po Velikonocích. Vyšší bohaté vrstvy nebyly o nic méně štědré a také dávaly velké množství dobytka, jehňat a koz kněžím a levitům, stejně jako lidem za bezplatné oběti. Nejvyšší představitelé a hodnostáři chrámu nezaostávali za ostatními. Velekněz Hilkiáš z domu Eleazarova, Zachariáš, zjevně jeho zástupce, a Jehiel, pravděpodobně zástupce domu Itamarova, dali kněžím na velikonoční oběť dva tisíce šest set ovcí, jehňat a koz a tři sta volů; V této štědrosti s nimi soupeřili přední Levité, kteří dali Levitům na velikonoční oběť pět tisíc ovcí a pět set volů. Vzhledem k takovému všeobecnému nadšení bylo v předvečer Velikonoc vše připraveno na oslavu velkého svátku. Kněží v bílých rouchách, s holýma nohama a zahalenou hlavou, stáli na svých místech u oltáře; Levité ve svých postupných rozkazech zaujali jejich místa vedle nich v souladu s královým příkazem. Když slunce začalo zapadat a než se hvězdy začaly třpytit, stovky levitů zabíjely jehňata a kůzlata a připravovaly je na velikonoční oslavu, přičemž jejich krev byla kněžími předávána ve speciálních pohárech, aby je pokropila na oltář. Část obětí potřebných k zápalné oběti pak přinášeli hospodáři, z nichž každý ji odnesl knězi, aby ji položil na obětní oheň. Totéž bylo provedeno s voly během příštího týdne; části z nich byly obětovány a zbytek byl dán do majetku nositele, kterému byl vrácen. Příprava masa pro lid však byla v tomto případě ponechána na Levitech, snad aby se předešlo případným rituálním opomenutím, protože celá slavnost byla pro tuto generaci v podstatě nová. Jehňata a kůzlátka se řádně podle zákona opékala a posvěcené maso, jak se říkalo masu obětovaných volů, se vařilo v hrncích, kotlících a jiných nádobách. Kněží a levité přitom museli snášet téměř nadlidskou práci, protože si až do konce své těžké služby nemohli odpočinout ani se občerstvit. Každý řád, levité i kněží, si mohl užívat jen velmi krátkého volna. Nejen tu noc, ale každý den příštího týdne, po celou dobu od rána do večera během sedmi dnů nekvašeného chleba, byli zaneprázdněni přípravou a pálením obrovských obětí tolika obětí. Během všech těchto dnů se konaly řádné bohoslužby a zpěváci ze slavného Asafova sboru zpívali žalmy vhodné pro tuto slavnost, jmenované před stoletím Davidem, Asafem a Idufunem. Služba byla vykonávána tak nepřetržitě, že oni ani strážci u bran nemohli opustit chrám, a tak jídlo na místo služby nosili levité. Tak slavnostní Pesach se od dob Samuelových nikdy neslavil, protože nařízení zákona nebyla nikdy předtím dodržována s takovou přísností a přesností. Neméně pozoruhodná byla slavnost, která následovala po Velikonocích a byla provázena nejrůznějšími zábavami a projevy radosti lidí. Vliv tak skvělého svátku ovlivnil náladu lidí ve všech směrech. Bylo to výrazem úplného obnovení uctívání Jehovy a roznícenou horlivostí pro Jeho službu v srdcích lidí. Izraelci zde byli přítomni z celé země a nesli s sebou na všechny strany, do Šechemu, Šíla, Samaří a dalších míst, pocit oddanosti Jeruzalémskému chrámu, který přetrvával až do zničení města Nabuchodonozorem a dokonce i po návratu ze zajetí. Ale mezi tímto všeobecným náboženským nadšením, které našlo svůj výraz ve svátku, který se slavil v souladu se všemi ustanoveními zákona a na kterém bylo přítomno tolik lidí, byli však mnozí, kteří zůstali lhostejní, ba dokonce tajně nepřátelští vůči celému tomuto hnutí. Celá tato proměna částečně vycházela z vůle samotného zbožného krále, a proto neměla hloubku těch pohybů, které vznikají samy od sebe, z vnitřních potřeb života lidí. K prohloubení tohoto hnutí a prolomení tajného odporu bylo zapotřebí inspirovaného slova proroka a Jeremiáš tímto slovem promluvil. Ve svých plamenných projevech poukazuje na silnou opozici vůči němu. Nejprve se obrací ke svým bratrům prorokům a nabádá je, aby pilně kázali slovo Boží, vštěpovali a vysvětlovali lidem význam smlouvy, kterou právě uzavřeli s Jehovou zástupci a starší lidu. Knihu zákona, v níž byla tato smlouva uzavřena, neznaly celé generace, a proto bylo nutné, aby se s ní seznámilo široké obyvatelstvo, protože to byl jediný prostředek k dosažení rozumného výkonu zákona a zajištění výhod v něm slibovaných. Proto se prorok obrátil na shromáždění s touto řečí: „Slyšte slova této smlouvy a řekněte je judským mužům a obyvatelům Jeruzaléma a řekněte jim: Toto praví Hospodin Bůh Izraele: Proklet je muž, který neuposlechne slova této smlouvy, kterou jsem přikázal vašim otcům, když jsem je vyvedl z egyptské země a řekl: Poslouchej, poslouchej všechnu svou pec lidem a já budu vaším Bohem, abych splnil přísahu, kterou jsem dal vašim otcům, že jim dám zemi oplývající mlékem a medem, jako je tomu dnes, a odpověděl jsem: Amen, Pane! ( Jer. 11:1–5 ). Potom božský hlas přikázal prorokovi, aby vyhlásil všechna slova nově nalezeného zákona po celém království. „A Hospodin mi řekl: Vyhlaš všechna tato slova v judských městech a na ulicích Jeruzaléma a řekni: Slyš slova této smlouvy a dodržuj je, neboť jsem ustavičně varoval vaše otce ode dne, kdy jsem je vyvedl z egyptské země, až do dnešního dne; nabádal je časně ráno, řka: Poslouchejte můj hlas, ale neposlouchali každého z nich, ale neuposlechli jeho srdce. proto jsem na ně uvedl vše, co bylo řečeno v této smlouvě, což jsem jim přikázal činit, ale neudělali to“ (Jer 11,6-8). Jak dlouho prorok plnil tento úkol, který mu byl přidělen po celé zemi, kde všude zaváděl nově objevený zákon, není známo. Ale pokud bylo toto kázání u jednotlivců úspěšné, musel si prorok stěžovat na vytrvalou tvrdohlavost mnoha lidí. Někdo by si dokonce mohl myslet, že pohanská strana vytvořila tajné spiknutí proti Josiahovi a snažila se mu pomstít za reformu. Navíc se brzy ukázalo, že stejná pohanská strana vytvořila spiknutí proti životu samotného proroka. Brzy měl zakusit všechnu hořkost velké pravdy, že prorok nemá ve své zemi žádnou čest. Jeho pravdivé řeči proti němu vyburcovaly i světské kněze jeho vlastního rodného Anathotha a někteří z nich ho měli dokonce v úmyslu zabít. To vše jasně ukázalo, jak hluboce se v židovském lidu zakořenila bezbožnost a nezákonnost a kolik práce bylo zapotřebí k úplné proměně náboženského a mravního života lidu. V podstatě byla zkaženost tak velká, že žádné proměny nemohly lidi zcela uvést na pravou cestu života, a bylo zapotřebí velké historické lekce, která by silným úderem mohla způsobit velkou revoluci v samotném vědomí lidí. A tato historická lekce se nyní rychle blížila a její první známky zažil sám zbožný Josiáš. Již při svém prvním kázání ohlásil prorok Jeremiáš počátek všeobecné zkázy a zkázy a naplnění tohoto proroctví začalo v posledních letech vlády Josiáše. Globální asyrská monarchie, jak bylo zmíněno výše, nyní rychle směřovala k úplnému úpadku a na její místo nastupovala nová velká monarchie. Média a Babylonie, nejbližší vazalské státy Ninive, využívající oslabení Asýrie, se jí nyní pomstily za útlak, který od ní předtím zažily. Mediánský král Cyaxares se zbavil Skythů, kteří jeho zemi násilně a lstivě zaplavili, vstoupil do války se sousední zemí na západě, totiž s Lydií, která se pro své bohatství a výhodnou přímořskou polohu také oddávala snu stát se velkou monarchií. Cyaxares vedl pět let válku s Aliattesem, králem Lydie (614–610). Asýrie byla již natolik oslabena, že byla nucena s klidem pohlížet na toto samostatné vystupování na poli politické činnosti svých bývalých vazalů. Ve stejné době Nabopolassar Babylonský (vládl v letech 625–604), podnikavý král, přetrhl poslední nit, kterou byla jeho země ještě svázána s Asýrií, a rovněž se prohlásil za nezávislý. Cilicie, která byla dříve také pod vládou Ninive, se také stala nezávislou zemí a měla svého vlastního krále, Syennesis. Egypt také chtěl využít rostoucí slabosti asyrského státu, aby se mu pak pomstil za porážky a útlak, které mu byly tak často udělovány. Zde převzal vládu do svých rukou statečný král Necho, syn Psametticha, a snažil se znovu obnovit bývalou moc Egypta. Zároveň se přihlásilo i mnoho dalších ctižádostivých knížat, kteří se horlivě snažili uchvátit do svých rukou alespoň část světové nadvlády Asýrie. Necho, ještě bojovnější a podnikavější než jeho otec, je ten samý panovník, který nařídil, aby byl opomíjený spojovací kanál mezi Středozemním mořem, Nilem a Rudým mořem znovu splavný (během této práce zahynulo 120 000 dělníků v pouštním písku), ten samý panovník, který vybavil fénickou flotilu, aby otevřela kruhovou cestu kolem Afriky přes Středozemní moře – Hercules ve třetím roce Středozemního moře. tento Necho shromáždil velkou armádu s cílem dobýt libanonskou zemi až k Eufratu a zároveň si podmanit Asýrii. Protože jeho rivalové, Cyaxares a Alyattes, byli vyčerpáni v nekonečné válce, Necho bez větších obtíží pomýšlel na podrobení syrských oblastí a možná připojení Asýrie k Egyptu. Mezitím oba tito králové uzavřeli mír mezi sebou. Zatmění Slunce, ke kterému došlo 30. září 610 během bitvy mezi indickými a lýdskými vojsky, oba vyděsilo do krajnosti, v důsledku čehož oba králové vyjádřili svou připravenost uzavřít mír, v němž se Nabopolassar a Syennesis ujali prostředníka. Na konci této války uzavřel Cyaxares těsné trojité spojenectví s Aliattesem a Nabopolassarem, které bylo zpečetěno sňatkem dcery lýdského krále se synem Cyaxare a dcery mediánského krále se synem Nabopolassara Nabuchodonozorem. Tato aliance byla namířena proti Asýrii, v jejímž čele stál tehdy král Sardanapalus, oddaný přepychu a nedbalé blaženosti. A tak se tito tři nejmocnější králové té doby současně přesunuli na pole rozsáhlých výbojů, přičemž Cyaxares spolu s Nabopolassarem mířili proti Ninive a Necho proti zemím ležícím u pobřeží Eufratu. Necho dobyl útokem opevněné filištínské město Gaza, postoupil dále nížinou na pobřeží Středozemního moře a měl v úmyslu dostat se k Jordánu údolím Jezreel, přejít ho a pak nejkratší cestou přes Damašek dosáhnout břehů Eufratu. Josiah chtěl zabránit této kampani přes bývalý izraelský region. Ať už považoval posílení Egypta za nebezpečné pro blaho svého státu, nebo ho Nabopolassar přesvědčil, aby zaujal nepřátelskou pozici vůči Nechovi, v každém případě shromáždil významnou armádu a vydal se vstříc egyptskému faraonovi. Plně doufal v pomoc Boha, jehož zákon s takovou horlivostí ustanovil v Judeji. A tak, jakmile Necho a jeho armáda dosáhli středu roviny Jizreel, narazil u Megiddonu na židovskou armádu, která mu chtěla zablokovat další cestu. Egyptský král zřejmě ujistil Josiáše, že jeho vojenské tažení nebylo v žádném případě namířeno proti judské zemi, ale mělo za cíl vzdálenější země. Navzdory tomu Josiah rozhodně nebyl ochoten dovolit mu posunout se dál a byl připraven se mu postavit silou zbraní. Pak byl Necho donucen uchýlit se k vojenské síle, přesunul své jednotky proti Josiahovi a ten, potlačen početní převahou nepřítele, byl zcela poražen a sám smrtelně zraněn. Bodyguardi spěšně odvezli tělo svého milovaného umírajícího krále do Jeruzaléma a po příjezdu tam odevzdal svého ducha Bohu. Při pohledu na tak smutný pohled se v hlavním městě ozvaly hlasité výkřiky. Když byl pohřben v zahradě Uzza, v nové hrobce posledních judských králů, muži a ženy spolu soupeřili ve výkřiku a slzách a volali: „Ó pane, sláva! Každý rok v den, kdy byl šípem smrtelně zraněn poslední hodný král z rodu Davidova, se opakovala žalostná píseň, kterou při této příležitosti složil prorok Jeremiáš. Josiáš byl téměř poslední a po Davidovi nejlepší a nejzbožnější z judských králů. Žalostné písně, které doprovázely pohřeb Josiáše, se staly historickým majetkem lidu a sesbírané ve zvláštní knize je lid používal po dlouhou dobu. Kapitola 43. Zánik Judského království Po smrti Josiáše se judské království skutečně dostalo pod nadvládu Egypta, jehož faraon Necho dokázal pozvednout moc svého státu natolik, že se před ním třásli i mezopotámští válečníci. Zmocnil se celé severní Sýrie, která tvořila provincie Asýrie, a aby ji udržel, vybudoval na březích Orontes poblíž Imathu vojenský tábor. Faraon s ohledem na hlavního nepřítele, Asyro-Babylonia, opustil judské království na čas bez jakékoli pozornosti. Židé této okolnosti využili a v představě, že jsou stále ještě nezávislým státem, začali volit nového krále, který zvolil druhého syna zesnulého Josiaha – Celluma, preferovaného před ostatními pravděpodobně proto, že byl z nejmilovanější manželky zesnulého krále. Aby si zajistil královskou důstojnost proti sporům o trůn, byl zvláštním způsobem pomazán. V souladu se zvykem přijal po svém nástupu na trůn jiné jméno, totiž Joahaz. Mezitím si ve skutečnosti ani vůle lidu nemohla dosadit krále pro sebe, ani ho posvátné pomazání nemohlo učinit nedotknutelným. Rozhodnutí této důležité státní záležitosti nyní patřilo jiné síle. Egyptský král, na kterého po vítězství Megiddonu přešla nadvláda nad judskou zemí, rozhodl jinak. Když se nově zvolený král vydal do svého vojenského tábora v Rivle, aby získal souhlas se svou volbou, zřejmě nenašel u egyptského válečníka slitování. Ať už to záleželo na prostém rozmaru Necha, nebo možná z jeho úcty k právnímu řádu nástupnictví na trůn, ale v každém případě Necho sesadil Joachaze, nařídil ho uvěznit a poslat do Egypta a místo něj prohlásil svého staršího bratra Elgakima za judského krále. Joachaz byl tedy králem pouze tři měsíce. Zůstal v Egyptě jako vězeň až do své smrti. Bylo by pro něj lepší zemřít na bitevním poli, jako jeho otec. Byl to energický a nadějný mladý muž, „mladý lev, který začal chodit mezi lvy a naučil se chytat kořist“. Cizí vládce ho však „uvlekl do klece na řetězu a zavedl do pevnosti, aby jeho hlas nebyl na izraelských horách slyšet“ (Jer 19:6,9). Když prorok Jeremiáš mluvil o svém osudu, zvolal: „Neplač pro zesnulého a nelituj ho; ale hořce plačte pro toho, kdo jde do zajetí, protože se nikdy nevrátí a nikdy neuvidí svou rodnou zemi. Nový král, chráněnec faraona (přejmenován na Joachima), získal království za ztížených podmínek každoročního placení obrovského tributu. Zavázal se zaplatit svému pánovi sto talentů stříbra a jeden talent zlata – částku, která byla pro malé judské království neúnosná a o to obtížnější, že byla vybírána s nemilosrdnou přísností. Ale ani tato pocta útrapy lidí neomezila. Sám král, který draze koupil svůj trůn, nebyl skutečným milovníkem lidu. Ve snaze žít s královskou pompou uvalil na lid také nové daně, které vybíral za pomoci vojenské síly. Sám si postavil nový palác v Jeruzalémě a na stavbu využil volné práce lidí, kteří k tomu byli násilím donuceni. Je jasné, že takový král mohl smrt svého státu jen urychlit. Všechny tyto katastrofy by měly mít na lidi srozumitelný účinek a obrátit jejich pohled k jedinému pravému králi Izraele; ale běda, zlo dřívějšího modlářství již natolik otrávilo svědomí lidí, že právě v těchto katastrofách začali vidět pomstu ze strany bohů zavržených za Josiáše. Zdálo se mu, že byl šťastnější, když uctíval Baala a Aštoret. Byli lidé, kteří začali kázat obnovu pohanství. „Říkali, pálíme kadidlo bohyni nebes a přiléváme jí úlitby, jako jsme to dělali my a naši otcové, naši králové a naše knížata v judských městech a na ulicích Jeruzaléma, protože jsme byli sytí a šťastní a neviděli jsme potíže“ (Jer 44:17). Joachim se k tomuto hnutí ochotně připojil a modlářství začalo v zemi opět rychle zakořeňovat. Kromě kananejských bůžků byly představeny i egyptské modly. V samotných suterénech jeruzalémského chrámu byla umístěna posvátná zvířata, bohové patrona faraona Joachima, a bylo jim obětováno kadidlo. U severních bran chrámu ženy křičely o zmizení fénického boha Adonise, aby se, až ho najdou, oddaly té nejnehanebnější zhýralosti. Ještě horší je, že na nádvoří, mezi portikem a svatyní, se shromáždili pohanští kněží, kteří, obráceni tvářemi k východu, zbožňovali vycházející slunce jako svého boha Baala. Bohové v Judeji byli stejně početní jako města. V soukromých domech byly uctívány i modly ze zlata a stříbra, dřeva a kamene. Z výšin kopců se kouřilo z modlářských obětí. Všechny háje byly znesvěceny hanebnými chrámy Astarte. V údolí Ginnomova, pod samými hradbami Jeruzaléma, se znovu ozval divoký triumf šílenců, kteří Molochovi obětovali své děti. V souladu s takovým náboženským stavem byl morální stav stejně hrozný. Stránky knih moderních proroků jsou nápadné svým zobrazením propasti mravního úpadku společnosti. Kolem proroka Jeremjáše a jeho učedníků Barucha a Habakuka byl stále úzký okruh lidí oddaných Jehovovi, ale nebyli schopni zastavit stále se šířící záplavu zla. Pro svou věrnost náboženství byli vystaveni útlaku a pronásledování. Život sám se pro ně stal břemenem a oni smutně hledali útočiště i někde v divočině pouště, jen aby se zbavili zla. Ale služba je udržela na místě. Někteří z proroků a jejich následovníci museli snášet těžké pronásledování a utrpení. Jeremiáš byl uvězněn a uvržen do podzemní drenážní jámy proměněné ve vězení a byl nucen uprchnout z Judeje, aby si zachránil život. Prorok Uriáš byl za udání krále a lidu také pronásledován Joachimem, který ho chtěl usmrtit. Uriah uprchl před královou pomstou a uprchl do Egypta, ale na žádost Joachima byl egyptskou vládou vydán a hanebně zabit v Jeruzalémě. Příroda sama se zdála být rozhořčena nad bezprávím spáchaným na zemi a nebe nepršelo, takže zemi postihlo hrozné sucho, které bylo podle proroků právě trestem za nezákonnost. Sobota se vůbec nedodržovala a tento svatý den se trávil na trhu, obchodu a radovánkách. Kvůli tomu všemu mělo být podle proroků judské království vystaveno největším katastrofám od vnějších dobyvatelů a přesně k tomu povede spojenectví s Egyptem. Ale takové kázání způsobilo, že samotné kazatele-proroky ještě více nenáviděli lidé, kteří jimi pohrdali a pronásledovali je jako narušitele veřejného pořádku. Mezitím byl nad asyrským královstvím vykonán zasloužený trest. Tato kdysi velká mocnost, která po šest století předepisovala národům zákony a vládla od úpatí Kavkazu a břehů Kaspického moře až po Perský záliv a od východní Médie po Malou Asii a Egypt, zacházela s neslýchanou krutostí se všemi těmito jí podřízenými národy, jejichž impozantní králové si o sobě představovali, že jsou bohy – tento mocný stát Naborpolas, Médie a Kyaxarasa, se rychle dostal do područí. Babylon. Hrdé a gigantické Ninive padlo po dlouhém obléhání (asi 605). Poslední asyrský král Sardanapalus se upálil ve svém paláci. Tento hrozný soud nad asyrským hlavním městem a lidmi již předem předpověděli dva židovští proroci, Nahum a Sofoniáš. Nahum nejméně po dvě generace vykresloval pád Ninive v ponurých barvách: „Běda městu krve,“ zvolal: „vše je plné lstí a vražd; loupež tím nekončí. Slyšíte pleskání biče a zvuk odvalujících se kol, řehtání koně a řev cválajícího vozu. Jízda spěchá, meč se blýská a oštěpy se lesknou; je mnoho zabitých a hromady mrtvol, mrtvolám není konce, klopýtají o své mrtvoly. To je pro mnohá smilstva nevěstky příjemného vzhledu, zkušené v čarodějnictví, která prodává národy svými smilstvami a kmeny svými kouzly. Tady jsem proti vám, praví Hospodin zástupů! A pozvednu lem tvého roucha přes tvou tvář a ukážu tvou nahotu národům a tvou hanbu královstvím a zasypu tě ohavnostmi, učiním tebou opovržení a zahanbím tě. A stane se, že každý, když tě uvidí, od tebe uteče a řekne: Ninive je zničené! Kdo toho bude litovat? Kde pro tebe najdu utěšitele! Všechna vaše opevnění jsou jako fíkovník se zralými plody: když s nimi zatřesete, spadnou přímo do úst někoho, kdo chce jíst. Máte více obchodníků, než je hvězd na nebi, ale tyto kobylky se rozptýlí a odletí. Vaši princové jsou jako kobylky a vaši velitelé jako hejna pakomárů, která za chladného počasí hnízdí ve spárách zdí, a když vychází slunce, odlétají a vy nepoznáte místo, kde byli. Vaši pastýři spí, králi asyrský, vaši šlechtici odpočívají; Vaši lidé jsou rozptýleni po horách a není nikdo, kdo by je shromáždil. Neexistuje žádný lék na vaši ránu; váš vřed je bolestivý. Každý, kdo o tobě uslyší zprávy, ti bude tleskat, protože na koho se tvá zloba stále nevztahuje?" (Nahum. 3). Jiný prorok, Sofoniáš, také předpověděl pro celou lidskou generaci: „A Hospodin vztáhne svou ruku k severu a zničí Asýrii a promění Ninive v ruiny, v suché místo jako poušť. A stáda a všechny druhy zvířat budou odpočívat uprostřed něj; v jejích vyřezávaných dekoracích stráví noc pelikán a ježek. Jejich hlas bude slyšet v oknech; zkáza bude nalezena na sloupech dveří, protože na nich nebude žádné cedrové obložení. Takové bude vítězné město, které bude žít bezstarostně a bude si říkat ve svém srdci: Já jsem a kromě mě není nikoho jiného. Jak se z něj stala ruina, doupě pro zvířata! Každý, kdo projde kolem něj, bude hvízdat a mávat rukou.“ (Sof 2:13–15). Všechny tyto předpovědi se nyní naplnily doslovně, v pozdějších dobách nebylo možné ani najít konkrétní místo, kde kdysi stálo Ninive. Proroci, kteří pozorně sledovali události dějin národů, viděli v pádu Asýrie potvrzení jejich přesvědčení o morální vládě lidí ve světě, zjevné v životě lidí. a arogantní. Padnou i mocné západní státy, budou-li se oddávat stejné bezpráví 300. V důsledku pádu Asýrie došlo na tehdejší hlavní scéně dějin k důležitým změnám Media se stala hlavním dědicem bývalého asyrského majetku, Cyaxares převzal lví podíl a dal svým spojencům, Nabopolassar,Eliu- 3uphrátské země pouze Východní3-Maidáty. Země a národy na západní straně Eufratu, kam patřili Aramejci před Libanonem, Syřané, Kupejci mezi Eufratem a Středozemním mořem, asyrské kolonie v bývalé oblasti Izraelského království, dále Judea, oblast Pelištejců. Idumea a národy na druhé straně Jordánu – všechny tyto národy a země od Eufratu po hraniční řeku Egypta se zmocnil egyptský král Necho v době, kdy ostatní králové byli zaneprázdněni obléháním Ninive. Necho pokračoval v plánu svých výbojů a dokonce je zamýšlel rozšířit na východní stranu Eufratu. Mezitím zemřel král Nabopolassar, jeden z účastníků zničení Ninive. Když se o tom Necho doslechl, pomyslel si, že by pro něj bylo snadné porazit mladého nástupce zesnulého krále. Ale tímto mladým králem byl Nabuchodonozor. Byl to nesmírně bojovný muž s pronikavou myslí. Okamžitě viděl skutečné postavení a moc svého státu a mohl bránit jeho nezávislost. Jakmile Necho se svým vojskem přivezeným z Egypta a posíleným v dobytých zemích překročil Eufrat, babylonské vojsko mu vyšlo vstříc. U města Karchemiš, ležícího na soutoku Chebaru a Eufratu, došlo k bitvě. V Judsku a Jeruzalémě všichni očekávali výsledek tohoto konfliktu mezi Egyptem a Babylónií s mimořádným vzrušením. Lidé chtěli Nechovu porážku, protože ho zredukovali do polootrockého stavu. Tento napjatý stav ještě Jeremiáš umocnil svým projevem, ve kterém předpověděl porážku egyptské armády. V této řeči prorok prorokoval o Egyptě vznešenými, vysoce uměleckými slovy: „Připravte si štíty a kopí a vstupte do bitvy; Osedlejte své koně a posaďte své jezdce, Naostřete oštěpy, oblečte si brnění. Proč, jak vidím, začali být plaší Proto ta hrůza, praví Pán. Na severu, poblíž řeky Eufrat, Kdo je to, co stoupá jako řeka, A jsou jeho vody rozbouřené jako potoky? A říká: Povstanu a přikryji zemi, Zničím město a jeho obyvatele. Egypt stoupá jako řeka A jeho vody byly rozbouřené jako potoky. Nasedněte na své koně a závodte se svými vozy, A mocní Etiopané a Libyjci, vyzbrojení štíty, postoupí, A Lidians drží luky a tasí je. Neboť tento den je dnem pomsty mezi Hospodinem, Bohem zástupů, Pomstít se svým nepřátelům; A nasytí se a opije se jejich krví; Neboť to bude oběť Hospodinu, Bohu zástupů, V severní zemi, poblíž řeky Eufrat. Jdi do Gileádu a vezmi si balzám, Marně budeš množit léky, Národy slyšely o tvé hanbě, A tvůj křik naplnil zemi; Neboť silní se střetli se silnými, Nechovy jednotky utrpěly úplnou porážku u Karchemiše poblíž Eufratu. Egyptský faraon musel opustit svůj plán na dobytí Babylonie. S ohledem na současnou situaci mohl jen stěží udržet své předchozí výboje. Nyní musel znovu ztratit všechny země, které dobyl od Eufratu až po hranice Egypta. Tato porážka posloužila jako úplné potvrzení předpovědi proroka Jeremiáše. V důsledku toho se Judské království na čas osvobozovalo od egyptské nadvlády. Tak byl lid Judy opět osvobozen od vládce, který hrozil úplným zničením jejich politické nezávislosti. Jeremiáš často předpovídal živoucí generaci temnou budoucnost, pokud neopustí své chyby a neřesti. I když král a dvořané nebyli těmito proroctvími osvíceni, přesto byli deprimováni tajným strachem. Ale Egypt, jejich nejbližší nepřítel, byl poražen a oslaben; Asýrie, která byla po celé století pro Judeu neustálou metlou a jhem, zmizela z řady národů; sousední národy nebyly tak mocné, aby hrozily zničením judského království. Nová, dobyvatelská, mocná monarchie ještě nevznikla. Media, hlavní dědic asyrského království, které se následně stalo mocnou monarchií, bylo příliš daleko od Judeje, než aby zasahovalo do jeho osudu; Babylonie se stále neměla čeho bát, protože se musela stále starat o své posílení a uspořádání svých státních záležitostí, které byly v minulosti otřeseny. Ona sama se právě osvobodila z utlačované pozice, v níž byla tak dlouho během asýrské vlády nad ní. V každém případě se na povrchní pohled nezdála vůbec nebezpečná. Král Joachim a jeho rádci se proto mohli bez obav o budoucnost oddat své zhýralosti a charakteristickým bláznovstvím. Osvobozen od současného nebezpečí, oddával se Joachim nejrůznějším radovánkám, pití a zhýralosti. Jestliže však král a jeho nejbližší rádci neviděli v budoucnu žádné nebezpečí, pak to viděl věštec, prorok Jeremiáš. Jeho božsky inspirované vizi bylo jasné, že pádem Asýrie se nepokoje národů na Eufratu a Tigridu nezastaví a naopak války a devastace budou pokračovat v ještě větší míře. V chaldejském lidu, který byl dosud znám pouze podle jména, a v jejich králi Nabuchodonozorovi, který se vynořoval ze zapomnění, viděl vznik nové herní monarchie, která svou silou předčí Asýrii a ohromila celý svět. Již po prvním projevu babylonského krále, nedlouho po jeho vítězství nad Nechem, Jeremiáš předpověděl, že vztáhne svou vítěznou ruku k národům a Juda pocítí zejména jeho tíhu. Při jedné příležitosti, když se vesničané shromáždili společně s obyvateli hlavního města, prorok před ně vyložil strašlivé vidění, které se mu stalo, a přímými, nepřikrášlenými slovy předpověděl osud, který čeká Židy a jejich sousední národy. Po úvodních slovech, že on sám nabádá lid k obrácení již dvacet tři let a že téměř denně marně kázali ve stejném smyslu jiní proroci, oznámil, že dlouho ohrožovaný osud postihne Židy prostřednictvím lidu severu a Nabuchodonozora, kterého k tomu povolal Bůh. Prorok jménem Hospodina zástupů kázal: „Protože jsi neposlouchal má slova, hle, pošlu a vezmu všechny kmeny severu, praví Hospodin, a pošlu je k Nabuchodonozorovi, králi babylonskému, svému služebníku. A přivedu je proti této zemi a proti jejím obyvatelům a proti všem okolním národům; A úplně je zničím a učiním z nich hrůzu a posměch a věčnou zkázu, a také ukončím jejich hlas radosti a hlasu radosti, hlasu ženicha a hlasu nevěsty, zvuku mlýnského kamene a světla lampy. A celá tato země bude pustinou a hrůzou a tyto národy budou sloužit babylonskému králi sedmdesát let.“ (Jer 25:8–11) Jeremjáš svou předpověď potvrdil, jak mu byl v prorockém vidění dán pohár vína hněvu, který musel dát pít všem národům: Jeruzalémě, městům judských králů a vznešených, jeho králům a jeho lidu. Pelištejci, Edomité, Moábci a Ammonité, jedním slovem, všechny národy, které se staly svobodnými v důsledku pádu Ninive a ústupového egyptského krále Necha, podle Božího příkazu jim prorok podal tento kalich a řekl jim: „Pijte a opijte se, zvracejte a padejte, a neposílejte proti vám slovo, které chci vidět. Prorok vykreslující hrůzy, které měly přijít, prohlásil: „A ti, kdo budou v ten den zabiti Hospodinem, budou od konce země až na konec země; nebudou truchlit, nebudou uklizeni a pohřbeni; budou trusem na tváři země. Plačte, pastýři a sténáte, a posypte se a posypte své stádo prachem, vaši vůdcové se naplnili, aby vás rozprášili. tvůj pád jako nákladná nádoba nebude útočiště pro pastýře a nebude spásy pro vůdce stáda“ (Jer 25:33–35). Ale i tato impozantní prorocká řeč zůstala bez vlivu na hluchá srdce a mysli krále a jeho šlechticů. Prorok přesto neúnavně dál různými formami varoval před nebezpečím, které lidem od Chaldejců a Nabuchodonozora hrozí. Vedle Jeremjáše kázal i prorok Habakuk, který také oznámil rozsudek ohrožující Judeu a Jeruzalém a předpověděl, že jeho pachateli budou Chaldejci. Habakuk měl s Jeremjášem mnoho společného. Byl to muž stejně něžného a citlivého srdce jako ten poslední. Vzhledem k přílišné zkaženosti vládce a lidu za vlády Joachima byl v duši hluboce šokován a odsuzoval tento pád nejen v prorockých řečech, ale také v žalostných písních. Byl stejně jako syn Hilkiášův nejen prorokem, ale také žalmistou a jeho psalmodie se vyznačovala hluboce dojemným tónem. Habakukovy prorocké řeči nesou vesměs punc truchlivých žalmů. Pravda, neoplýval takovou fascinací a pestrostí jako prorocká výmluvnost Jeremiáše, ale v jeho projevech se spolu s všeobecnou srozumitelností a nadhledem snoubila poetická vznešenost a hořká ironie. Zároveň přikládal větší význam formě a umění, dvojímu rozdělení myšlenkového sledu a jeho strofické struktuře. Když Nabuchodonozor se svým bojovným lidem, Chaldejci, již vstoupil na břehy Eufratu, aby si je podrobil; země mezi touto řekou a Středozemním mořem, dříve v držení Necha, Habakuka, formou žalostné písně prorokovaly, že dobyvatel dosáhne Judeje, vykoná nad ní strašlivý soud a poslouží jako nástroj trestu za hříchy krále a lidu. Prorok Habakuk však předpověděl tuto katastrofu a zároveň se modlil k Bohu, aby zabránil blížící se bouřce. Když prorok vylíčil loupež a násilí Chaldejců v čele svého nového krále, který se jako orel vrhl na kořist a vše před nimi podrobil zkáze, narážel na samotného Nabuchodonozora a obrátil se k Bohu: "Ty, Pane, jsi ho dovolil jen kvůli soudu." Můj kámen! Vy jste ho jmenoval za trest. Pro tvé čisté oči není přirozené dívat se na zlé skutky, A nemůžete se dívat na útlak; Proč se díváš na padouchy a mlčíš? Když bezbožník pohltí toho, kdo je spravedlivější než on sám, A necháš lidi jako ryby v moři, Jako plazi, kteří nemají vládce? A vezme je do svých sítí, A proto se raduje a vítězí Za to obětuje své síti, Protože jeho část je z nich tlustá, Opravdu kvůli tomu musí vyprázdnit svou síť? A neustále bez milosti mlátit národy? 303 S tak hluboce dojemnou modlitbou se obrátil k Bohu. A poté měl prorok nové vidění a bylo mu nařízeno, aby jasně napsal na tabulky, aby čtenář mohl snadno přečíst, co se v blízké budoucnosti stane. „Hle, arogantní duše si nedá pokoj, A spravedlivý bude žít z jeho víry Arogantní člověk se stejně jako kvasící víno neuklidní, Takže rozšiřuje svou duši jako čert, A stejně jako smrt je nenasytný, A shromažďuje k sobě všechny národy, A přebírá všechny kmeny. Ale nebudou o něm všichni mluvit podobenství? Běda tomu, kdo se nadmíru obohacuje tím, co mu není vlastní – na jak dlouho? – A zatěžuje se zajištěním! Protože jsi oloupil mnoho národů, Pak tě všechny ostatní národy okradou, Za prolití lidské krve, Za zkázu země, města a každého, kdo v něm žije“ 304. Zde Habakuk jasně vyjádřil myšlenku mravní spravedlnosti v dějinách národů, totiž že impozantní dobyvatelé budou mít podobný osud jako ostatní dobyvatelé, takže „národy se namáhají pro oheň a národy se marně trýzní“, ale časem bude „země naplněna poznáním slávy Hospodinovy, jako vody pokrývají moře“. Z této vize se Habakuk opět posunul do neúnosného stavu v judském království a opět začal odhalovat onen útlak, nespravedlnost, krvežíznivost a modlářství, jehož hlavním viníkem byl král Joachim. "Běda vám, kdo dáváte svému bližnímu pít." A opiješ ho, abys viděl jeho hanbu! Máš dost hanby místo slávy. Napij se taky a ukaž svůj stud, I kalich pravice Páně se obrátí k tobě, A hanba za svou slávu. Neboť padne na tebe tvá špatnost v Libanonu, Na hubení vyděšených zvířat, Za devastaci země, města a všech v něm žijících. K čemu slouží obraz vytvořený umělcem, Ačkoli sochař, tvořící němé idoly, Spoléhat se na vlastní práci? Běda tomu, kdo říká stromu: Vstaň! A k němému kameni: probuď se! Naučí tě něco? Hle, je pokryta zlatem a stříbrem, A Pán je ve svém svatém chrámu: Ať celá země před ním ztichne." 305. Nabádání, předpovědi a hrozby Jeremjáše, Habakuka a dalších proroků, přes veškerou jejich výmluvnost a vytrvalost, však na vůdce a masy neudělaly žádný dojem. Všichni jako by se bezmocně odrazili od svých tvrdých srdcí. Právě proto, že proroci své hrozby tak často opakovali, protože mluvili každý den, si na ně uši lidí zvykly a ukázaly se jako tupé a necitlivé. Všichni dál žili bezstarostně, spoléhali se na šťastnou náhodu, zlehčovali důležitost Nabuchodonozora a smáli se prorokům, protože hrozby, které předpovídali, nebyly vykonány okamžitě. "Kde je slovo Páně?" - lid se posměšně zeptal: "Ať přijde!" (Jer 17:15). Nebo přímo odmítli pravdivost proroctví: „nepřijdou k nám potíže a neuvidíme ani meč, ani hlad. A proroci se stanou větrem a slovo Páně v nich není; nechť je nad nimi“ (Jer 5:12, 13). Dokonce i ti, kteří ještě věřili prorokům, se utěšovali tím, že je hrozivé zlo nepostihne a že proroctví odkazují na pozdější, vzdálenější dobu: „uplyne mnoho dní a každé prorocké vidění zmizí“ (Ez 12:22). Nakonec klamné řeči falešných proroků zcela podkopaly činy a napomenutí Jeremiáše a jeho společníků. Falešní proroci uklidňovali lid a neustále říkali: „mír, mír!“ ujišťovali, že země nebude narušena válkou. Od takových falešných proroků a falešných kněží musel Jeremjáš trpět ze všeho nejvíc, protože mluvil přímo a tvrdě a odhaloval samé hlubiny mravních ran lidu. Dokonce i jeho vlastní přátelé se účastnili zločinných plánů proti němu a postavili se proti němu 306. S ohledem na hněv namířený proti němu nedobrovolně zakolísala jeho vlastní důvěra v Boží pomoc a často se oddával hořkým stížnostem: „Unesl jsi mě, Pane, a já jsem byl unesen; jsi silnější než já a zvítězil jsi; a každý den se mi všichni posmívají. Neboť jakmile začnu mluvit, křičím o násilí, křičím o zkáze, protože Slovo Páně se mi změnilo v potuchu a v každodenní posměch.“ (Jer. 20:7). se narodil; Kéž není požehnaný den, kdy mě má matka porodila! Prokletý je muž, který přinesl zprávu mému otci a řekl: Máš syna, a tím jsi ho velmi potěšil. Proč jsem vyšel z lůna, abych mohl spatřit námahu a trápení a aby mé dny zmizely v hanbě? (Jer 20:14–18). Spolu se svým učitelem byl pronásledován i jeho věrný učedník Baruch, syn Nerijášův, který ho nerozlučně následoval jako Elíša velký Tišbitec. A také si stěžoval na strasti a pohromy, které musel snášet. Ale pravda slova Božího není zahanbena navěky a její hlasatelé nejsou lháři; jejich proroctví se brzy naplnilo, katastrofa, kterou předpovídali, se od Chaldejců blížila stále více. Nabuchodonozor poté, co dokončil posilování svého zvětšeného stavu uvnitř a zároveň se postaral o zlepšení vodních cest uvnitř hloubením a regulací kanálů, podnikl další dobyvačné tažení. Aramejská Sýrie, rozdělená na malé kraje, se mu podřídila bez jakéhokoli odporu; pak přišla řada na Fénicii, jejíž král Etobaal II. se také stal přítokem Nabuchodonozora. Ale tento důležitý chaldejský podnik byl ve skutečnosti namířen proti Egyptu. Pro úspěšnější dobytí této země si Nabuchodonozor potřeboval podrobit země ležící mezi Sýrií a Egyptem, totiž Judeu, Pelišteji a Edom. Bez ohledu na to, jak bezvýznamní byli ve srovnání s touto herní monarchií, však jejich nepřátelský postoj mohl Nabuchodonozorovi na cestě klást překážky, které mu daly důvod k jejich podrobení. A tak se chaldejská armáda, směřující k hranicím Egypta, posouvala dál a dál. Z Danu, krásného města na úpatí Hermonu, už bylo slyšet řehtání válečných koní a země se třásla od vojenského pokřiku Babyloňanů (Jer 8,16). Joachim dostal od mocného dobyvatele požadavek, aby vyjádřil podřízení nebo byl připraven na ničivou invazi Babyloňanů. Na druhou stranu ho Egypt povzbuzoval k pevnému odporu, slíbil pomoc a podvedl ho pochybnými sliby. V důsledku toho se Juda ocitla ve stejné kolísavé pozici jako kdysi v době Ezechiáše a stala se bitevním polem pro boj dvou velkých monarchií. Bylo nutné o něčem rozhodnout; Joachim a jeho poradci však čekali egyptskou pomoc nebo nějaký zázrak a rozhodnutí den za dnem odkládali. V extrémní úzkosti byl stanoven den půstu na devátý měsíc; všechen lid byl svolán do Jeruzaléma, aby se modlil k Bohu, aby odvrátil hrozící katastrofu. Navzdory všem modlářským zvrácenostem lidé stále extrémně důvěřují Jehovovi a doufají, že jim poskytne ochranu před jejich nejmocnějším nepřítelem. Lidé byli v krajním vzrušení a v obavách o svou budoucnost se hrnuli na chrámové náměstí, jako by tam našli jisté útočiště. Zároveň bylo učiněno mnoho obětí, mnozí si oblékli hrubé vlasy a posypali si hlavu popelem, jako by doufali, že těmito známkami smutku zaženou hrozící katastrofu. Jeremiáš nařídil svému věrnému učedníkovi Baruchovi, aby sepsal onu prorockou řeč, ve které před několika lety předpověděl neodolatelnou moc tehdy nově vznikajícího chaldejského království a prorokoval, že všechny národy kolem Judeje a ona sama budou podléhat jeho jhu. Když Baruch zapsal toto proroctví do svitku, Jeremiáš mu nařídil, aby před chrámem v přítomnosti shromážděného lidu hlavního města a země otevřeně četl obsah svitku. Odtud se lidé měli dozvědět, že prorok již dříve předvídal a předpověděl hrozící nebezpečí. Jeremiáš doufal, že tím probudí v lidech vědomí jejich viny a přinutí je obrátit se celým srdcem k Bohu. Sám prorok z nějakého důvodu nemohl dát kázání, v důsledku čehož ho nahradil Baruch. Ale tento se nejprve neodvážil začít s tímto obchodem, protože se obával špatných následků pro sebe. Obsahem své řeči musel zjevně nabádat shromážděný lid, aby se podřídil Nabuchodonozorovi, zatímco se lid shromáždil v chrámu, aby se modlil za vysvobození z této katastrofy. V této tísni Baruch zvolal: „Běda mi, neboť Hospodin přidal k mé nemoci zármutek, omdlévám svými vzdechy a nenacházím odpočinku“ (Jer. 45:3). Na to mu Jeremjáš odpověděl napůl vyčítavě, napůl něžně: "Toto praví Hospodin: Hle, co jsem postavil, zničím, a co jsem zasadil, to vykořením - celou tuto zemi. A ty se ptáš na něco velkého: neptej se." Každý jednotlivec se musí obětovat během takových vážných otřesů a katastrof. Baruch nakonec souhlasil a přijal zadání, které mu bylo přiděleno. A tak v jedné z otevřených místností, na východním nádvoří chrámu, přečetl lidem obsah svitku. Mnozí z přítomných tento varovný projev možná už slyšeli, ale nevěnovali mu patřičnou pozornost nebo zapomněli. Nyní, s ohledem na hrozivou katastrofu, když Nabuchodonozorovo vojsko již nebylo daleko od Jeruzaléma, zapůsobil obsah svitku na všechny strašlivým dojmem. Událost, která nyní visela nad zemí jako hrozivý meč, předpověděl prorok před několika lety – totiž že babylónský král přijde do země a zničí ji, pokud nebude následovat náprava; zároveň bylo předpovídáno zotročení těm národům, v jejichž pomoc Judea doufala. Celé národní shromáždění bylo ohromeno a šokováno. Jeden mladý muž, Michajáš, syn Jemariášův, okamžitě běžel z náměstí k princům shromážděným v jedné z komnat paláce a vyprávěl jim o ohromujícím dojmu, který Jeremiášovo proroctví na posluchače udělalo. Když předal obsah kázání, ohromil i šlechtice. Setkání bylo přítomno mnoho knížat, mezi nimi Elizeus, zapisovatel vojska, v jehož prostorách se šlechtici shromáždili, Jemariáš, otec Micheášův, a Elnatan, syn Achborův, který na Joachimův rozkaz přivedl proroka Uriáše z Egypta do Jeruzaléma k soudu. Všichni vyzvali Barucha, aby v jejich přítomnosti ještě jednou přečetl obsah svitku potvrzujícího pravdivost Jeremiášovy předpovědi. Každé slovo tohoto svitku bylo jako těžká rána do jejich srdcí a zmocnil se jich strach. V důsledku toho se rozhodli oznámit to králi v naději, že bude také dojat a šokován, že se zřekne veškerého odporu vůči Nabuchodonozorovi a možná, stejně jako jeho otec Josiáš, bude při čtení nalezené knihy zákona činit pokání a začne morální a náboženskou proměnu. Princové skutečně šli za králem a podali mu zprávu o všem, co se stalo. Zpočátku se zdálo, že jejich naděje byla oprávněná, protože Joachim nařídil, aby mu přinesli svitek, aby si jej mohli přečíst v jeho přítomnosti. Protože byla docela zima, seděl král před ohřívací nádobou s rozpáleným uhlím umístěným uprostřed místnosti a kolem něj stáli knížata a šlechtici. S intenzivní pozorností naslouchali slovům svitku Jeremiáše, který četl zkušený čtenář Jehudi, syn Nátanův. Ale čtení proroctví neudělalo žádný dojem na královo zatvrzelé srdce. Joachim klidně nařídil, aby mu byl každý jednotlivý papírek předán, když ho četl, a hodil je na žhnoucí uhlíky. Knížata se na to s hrůzou dívali, očekávali příznivý účinek čtení, a požádali krále, aby lidem nepřinášel hrozný osud. Ale nevěnoval tomu pozornost a dál házel listy papíru do ohně, dokud celý svitek neshořel. Všichni královi blízcí, královští synové a jeho důvěrníci, kteří také nevěnovali pozornost varování, zůstali lhostejní k přečtenému. Joachim jim dokonce dal příkaz, aby našli proroka a jeho učedníka, kteří oznámili takové neštěstí, aby si vzali život, jak se to již stalo proroku Uriášovi. Naštěstí se vyděšení šlechtici dříve postarali o to, aby Jeremiáše a Barucha ukryli na místě, kde je nikdo nemohl najít, což byl jediný způsob, jak byli zachráněni před smrtí, která jim hrozila. Pak Jeremjáš pronesl ničemu králi nové proroctví, které předpověděl, že za takovou aroganci a nevěru král osobně nepřevede Davidův trůn na svého syna, že jeho tělo bude vyhozeno nepohřbené na ulicích a teprve po rozkladu bude pohřbeno v „oslím pohřbu“ a nikdo o něm nebude říkat obvyklé, laala - "Běda, jeho velikost!" Tato předpověď se brzy splnila v celé své strašné přesnosti. Ale přesto to byl v Jeruzalémě den velkého vzrušení. Čtení svitku alespoň částečně vyvolalo svůj účinek, a to nejen mezi lidmi, ale dokonce i mezi knížaty. Ti, kteří byli přesvědčeni Jeremiášovým proroctvím a postarali se o jeho spásu, se rozhodli podřídit Nabuchodonozorovi a mezi nimi byl také spisovatel Elisam, který měl na starosti vojenské záležitosti. Protože spolu s ním bylo proti válce mnoho dalších vznešených členů rady, Joachim ji samozřejmě nemohl podniknout, protože jinak by mohl ohrozit samotný svůj trůn. Proto uzavřel s Nabuchodonozorem mír, nabídl mu tribut, který na něj byl uvalen, slíbil, že mu dodá armádu, a převzal všechny povinnosti, které by potom musel plnit podtok. To byl začátek chaldejského přítoku Judeje (600). Jeremiáš ještě nemohl opustit své útočiště, protože král byl proti němu stále velmi nepřátelský a mohl si na něm vylít všechen svůj hněv. Podporovali ho knížata, kteří stáli na jeho straně, a dokonce i babylónský dobyvatel, který si uvědomil, že prorok mu předznamenal skvělou budoucnost a přesvědčil ho, aby uznal jeho moc, i tehdy, stejně jako později, mu mohla poskytnout ochranu. Modloslužba, pravda, byla zrušena, jak mohli mnozí v důsledku této události očekávat; Pouze jedna šílenost byla zrušena a i to jen proto, aby ji nahradila jiná. Kult takzvané „nebeské královny“, egyptské Neity, byl zrušen. Před očima chaldejského vládce bylo nemožné tolerovat vnější známky oddanosti Judeje Egyptu. Ale místo tohoto kultu byl zaveden babylonský kult hvězd, který byl prováděn s nemenším, alespoň okázalým zápalem. Joachim však snášel babylónské jho s nelibostí a nechtěl svou vášeň pro autokracii dále brzdit. Chaldejské vazalství bylo zřejmě obtížné. Egyptský král samozřejmě neopustil různé intriky, aby přiměl Joachima k odpadnutí od Nabuchodonozora. A tak, když fénický král Ethbaal II. odmítl poslušnost Nabuchodonozorovi (598) a posílil město Týr natolik, že mohl dlouhodobě klást odpor, následoval Joachim jeho příkladu v nepochopitelné slepotě; také odmítl tribut a uzavřel spojenectví s Egyptem a také s Fénicií. Jakmile se o tom Nebúkadnezarovi donesla zpráva, rychle se objevil před branami Jeruzaléma, které vyděšený král bez odporu hrozivému válečníkovi otevřel a doufal, že tím alespoň částečně zmírní svůj hněv. Ale přesto musel zaplatit vysokou pokutu a nejsmutnější bylo vidět, jak babylonský válečník vzal s sebou všechna drahá chrámová plavidla a poslal je do Babylonu. Ve stejné době dobyvatel zajal jako rukojmí také několik urozených mladých mužů, kteří jim chtěli poskytnout chaldejské vzdělání a následně z nich udělat věrné služebníky trůnu. Mezi těmito mladíky byl Daniel se svými třemi společníky – Ananiášem, Azariášem a Mishaelem, jejichž následný osud je proslavil v historii. Jednalo se o tzv. první zajetí, které je považováno za začátek sedmdesátiletého zajetí Babylonu. Sám Joachim zemřel neslavnou smrtí o několik let později. Svými novými intrikami ve prospěch faraona znovu vzbudil hněv Babyloňanů, kteří dobyli Jeruzalém, spoutali vzpurného krále, aby ho poslal do Babylóna, ale brzy byl zabit v samotném Jeruzalémě a jeho tělo bylo podle židovské tradice vyhozeno na ulici a teprve poté byl pohřben „oslík“. Místo Joachima kraloval jeho osmnáctiletý syn Jehojachin, respektive jeho matka Nehušta, dcera jeruzalémského, která držela otěže vlády ve svých rukou. Jehojachin se nadále oddával snu o tom, že dokáže odolat Nabuchodonozorovi, a neposlechl ho. Pokračoval také ve všech nemravných a modlářských ohavnostech svého otce. Jeho a matčina slepota ale mohla trvat jen krátce. Nabuchodonozor nakonec dokázal odklonit velkou armádu z obležení Týru, aby ji nasměroval proti Egyptu, který proti němu zahájil nepřátelské akce. Tato chaldejská armáda snadno dobyla celou zemi až k egyptské řece (Rinocolura). Ve stejné době byla obsazena téměř celá Judea, až po města na jihu, která se postavila dobyvateli. Mnoho Židů zajatých v této době bylo zajato. Jehoviah však nadále vzdoroval, myslel si, že najde bezpečí za pevnými zdmi Jeruzaléma, a počítal s vysvobozením z Egypta během obléhání. Nabuchodonozor proto vyslal několik svých generálů, aby obléhali Jeruzalém. Jeremiáš, který zřejmě v posledních letech Joachimovy vlády přestal prorokovat, začal během tohoto obléhání opět odvážně kázat a navíc s takovou svobodou a odvahou, že nás vedou k domněnce, že mohl počítat s podporou několika knížat a části lidu. Aby svému projevu dodal zvláštní expresivitu, použil jeden vizuální symbol. Ve skalní rozsedlině u Eufratu ukryl plátěný opasek, který nosil na těle dlouho, a po nějaké době, když už se rozpadl, jej odtamtud zase vyndal. S tímto zkaženým pásem v ruce se postavil před lid a řekl: "A tak rozdrtím pýchu Judy a velkou pýchu Jeruzaléma, praví Hospodin. Tento bezcenný lid, který nechce poslouchat má slova, žije podle tvrdohlavosti svého srdce a následuje jiné bohy, aby jim sloužil a uctíval je, bude jako tento pás, který není k ničemu." Neboť jako opasek leží blízko k bedrům člověka, tak jsem k sobě přivedl celý dům Izraele a celý dům Judský, praví Hospodin, aby byli mým lidem a mou slávou, chválou a ozdobou; ale neposlouchali. Proto takto praví Hospodin Bůh Izraele: Každý měch je naplněn vínem. Řeknou vám: Copak nevíme, že každý měch je plný vína? A vy jim říkáte: Toto praví Hospodin: Hle, naplním vínem všechny obyvatele této země, dokud se neopijí, i krále, kteří sedí na Davidově trůnu, kněží a proroky a všechny obyvatele Jeruzaléma, a budu je drtit jeden proti druhému, otce a syny dohromady, praví Hospodin, nebudu je šetřit a nebudu je litovat, nebudu jich litovat. Poslouchejte a dávejte pozor, nebuďte pyšní, neboť Pán mluví. Pokud to neuposlechneš, pak bude Má duše truchlit nad tvou pýchou na skrytých místech, bude hořce plakat a Mé oči budou ronit slzy; neboť Hospodinovo stádo bude odvedeno do zajetí. Řekněte králi a královně: pokořte se, posaďte se, neboť koruna vaší slávy spadla z vaší hlavy. A řekneš-li, dcero Sionská, v srdci svém: Proč se mi to stalo? Pro množství tvých nepravostí je tvůj lem odkryt, tvé paty jsou odhaleny. Může Etiopan změnit svou kůži a leopard skvrny? Dokážete tedy konat dobro, pokud jste zvyklí konat zlo? Proto je rozptýlím jako prach unášený pouštním větrem.“ (Jer. 13:1–24.) Jeremiáš se ve svém proroctví zvedl k velmi dojemnému patosu a zvolal: „Pojďte nahoru do Libanonu a křičte: A na Bášanu pozdvihněte svůj hlas a křičte z Avarim: Neboť všichni vaši přátelé jsou zdrceni. Řekl jsem ti během tvé prosperity; Ale řekl jsi: Nebudu poslouchat. Takhle se chováš od mládí, Že jsi neposlouchal můj hlas. Všichni vaši pastýři budou uneseni větrem, A vaši přátelé půjdou do zajetí; A pak se budete stydět A jsem zahanben za všechna vaše zvěrstva. Žít v Libanonu, hnízdit v cedru! Jak ubohý budeš, až tě stihnou muka, Jako bolest ženy při porodu“ 307. A pak prorok zakončil své proroctví přímou předpovědí o Jojakinově osudu: „Jakože žiji, řekl Hospodin, jestliže Jójachin, syn Jójakimův, král judský, byl prstenem na mé pravici, odtud tě utrhnu a vydám tě do rukou těch, kdo usilují o tvůj život, a do rukou těch, kterých se bojíš, do rukou Babylona, do rukou Nebuchazzových Chaldejci a tebe i tvou matku, která tě porodila, uvrhnu do ciziny, kde jsi se nenarodil, a tam zemřeš, ale do země, kam se jejich duše touží vrátit, tam se nevrátí, slyš slovo Hospodinovo! (Jer 22:24–27). Jehojachinovi zbývalo jen málo času na přemýšlení o nápravě, protože pohromy obléhání si brzy vybraly svou daň. Tyto katastrofy zřejmě zhoršil nedostatek deště. Jekonjáš byl nucen zahájit jednání s obléhacími vojevůdci o otázce kapitulace, když v nepřátelské armádě dorazil sám Nabuchodonozor a rozhodl se skoncovat se vzbouřeným králem. Tehdy se k němu obrátil nešťastný judský král spolu se svou královnou-matkou a velkou družinou, aby ho požádal o milost. Ale vítěz nebyl nakloněn slitování a vznesl ty nejpřísnější požadavky. Jehojachin musel opustit trůn a se svou matkou, manželkami, sestrami a eunuchy, kteří ho doprovázeli, byl poslán do zajetí do Babylóna. Sedm dní obsadil Davidův trůn. Ze strany Nabuchodonozora bylo také milostí, že ho nechal naživu a neprolil vůbec žádnou krev. Mohl vyhladit lid Judy z povrchu země nebo je všechny odvést do zajetí, ale ve skutečnosti poslal do zajetí jen deset tisíc Jeruzalémů a převedl je do Babylonie a mezi nimi bylo sedm tisíc vojáků, dva tisíce lidí z různých tříd, mezi nimiž byli členové Áronova kněžstva, Levité a Benjamínci, kteří většinou žili v hlavním městě, stejně jako umělci věděli, jak vyrábět zbraně a tisícovky zbraní. slovo, nejlepší a vybraná populace. Ve skutečnosti od venkovských Židů odvedl současně 3023 lidí do babylonského zajetí. Ve stejné době Nabuchodonozor spálil poklady paláce a chrámu, a to nebyl žádný akt zvláštního násilí, ale bylo to zcela v souladu s tehdejším vojenským zákonem. Přesto ponechal sociální strukturu v předchozím stavu, ušetřil město a hradby a samotného chrámu se nedotkl. První vnější dobyvatel Jeruzaléma se k němu po téměř pěti stech letech jeho historického života choval mnohem shovívavěji než mnozí dobyvatelé v následujících dobách. Kapitola 44. Smrt království Judského Po obsazení Jeruzaléma Nabuchodonozorem a poslání jeho nejlepšího obyvatelstva do babylonského zajetí zůstalo v Judeji jen chudé a podřadné obyvatelstvo. Tato událost se ve skutečnosti nazývá „velké zajetí“, ale tím existence judského království ještě zcela neskončila. Aby Nabuchodonozor spravoval jeho ostatky, jmenoval třetího syna zbožného Josiáše, Mattanjáše, přejmenovaného na Sedekiáše. Byl to muž mírného, ​​neagresivního a poddajného charakteru. Babylonského dobyvatele napadlo, že v něm najde záruku, že ho nepřivede do dalších potíží. Ale aby si přesněji zajistil svou poslušnost, uzavřel s ním Nabuchodonozor vážné spojenectví a složil od něj přísahu věrnosti. Země Judea pro něj měla zvláštní význam jako pevnost proti Egyptu, jehož dobývání ho nadále zabíralo. Následkem toho poslal do zajetí nejvznešenější rody a knížata židovská, aby svou svobodomyslností nepobízeli krále k válečným podnikům a odpadli od něj. Judaismus měl konstituovat malý, slabý stát, který se měl spoléhat pouze na něj a čerpat z něj svou sílu. Ze šlechtických rodů Nabuchodonozor opustil jen ty, o jejichž věrnosti byl přesvědčen. Tvořili základ chaldejské strany, která stejnou měrou představovala slib věrnosti, a v jejich čele stál dům Šafanův, jehož vnuk Gedaliáš byl stálým příznivcem Nabuchodonozora. Prorok Jeremiáš, i když nebyl přímým zastáncem Chaldejců, však představoval ještě větší záruku dobrého postoje k Babylónii, protože nejednou předpověděl její nadvládu nad národy jako božské předurčení. Dalo se předvídat, že v tomto smyslu bude k lidem hovořit i nadále. Nabuchodonozor si tedy politicky přál nejen další existenci, ale také rozvoj a vnitřní posílení židovského státu. Opevnění Jeruzaléma, stejně jako ostatní opevněná města, jako Lakíš, Aceh atd., ponechal bez zkázy. Bylo jen nutné zajistit, aby se Judea neoddávala neuskutečnitelnému snu o znovuzískání nezávislosti, ale spoléhala zcela na Babylónii. Měla být, jak obrazně řekl prorok, jako vinná réva se svěšenými větvemi; sice musela dorůst, ale jen do určité výšky a krmit své kořeny z půdy běžné pro Babylónii. Judea ve svém skromném postavení mohla existovat dlouho. Brzy se mohla vzpamatovat z krutých ran. Bez ohledu na to, jak politováníhodné to bylo pro ty, kteří zůstali odvlečeni do zajetí tolika šlechtickými rodinami, barvy vojenské síly lidu, bez ohledu na to, jak hlavní město a země obecně byly v důsledku tohoto podrobení deprimovány smutkem, přesto se zázračně zotavili z šoku a brzy znovu dosáhli prosperity. Až donedávna byl Jeruzalém považován za lidnaté a krásné město, které bylo známé jako „koruna krásy“, „radost celé země“, jako „princezna mezi zeměmi“ 308. Vedle paláce postaveného Šalomounem a rozšířeného Joachimem bylo několik dalších vynikajících budov šlechticů, postavených z cedrových nebo cypřišových stromů. Chrám, který byl v různých dobách vyzdoben a rozšířen o další nádvoří, představoval ze své vyvýšené polohy na kopci Moria překrásnou podívanou. Obecně byl stav judského království, navzdory jeho poddanskému statusu, natolik uspokojivý, že při větší skromnosti mohli být lidé spokojeni se svým osudem a vést klidnou a pokojnou existenci. Ale bohužel morální zkaženost již natolik zkazila tělo židovského národa, že nevydrželi zkoušky času a nevyhnutelně směřovali ke svému rozkladu. Tomu napomáhali jak šlechtici obklopující dvůr, kteří se u dvora neustále oddávali nízkému soupeření, tak i samotný car, který podlehl vlivu té či oné strany, přirozeně nemohl řídit malou loď svého státu pevnou rukou. To se projevilo se zvláštní silou za Sedekiáše, protože tento mladý král byl muž zcela nekrálovské slabosti a jemnosti, v důsledku čehož nebyl schopen odolat machinacím svých šlechticů. Byl to muž s dobrými úmysly, zjevně nijak zvlášť oddaný modlářství; dokonce truchlil nad morálním úpadkem, když mu to bylo oznámeno, a byl připraven naslouchat kázání proroků. Neměl však dost sil, aby odolal šlechtě a jejím machinacím. Sedekiáš měl zjevně v úmyslu dodržet svou přísahu Nebukadnezarovi a zůstat mu věrný, ale neměl dostatečnou vůli, aby na svém rozhodnutí trval. Za jeho zády se neustále spřádaly rebelské plány, o kterých se on ve svém odcizeném životě ve svém paláci tehdy nedozvěděl, a když se to dozvěděl, nemohl jim čelit. Tato slabost ze strany krále a šílená drzost ze strany šlechty rychle přivedly židovský stát blíže k úplnému zničení. Zprvu, po vyhnání krále Jekoniáše a celých tisíců nejstarších rodů, nedovolovala nebezpečná moc Chaldejců, kterou Juda zažila, vážně pomýšlet na odmítnutí babylonského vazalství. Museli se nutně smířit s nevyhnutelným, zvláště proto, že po smrti Josiáše si lidé zvykli snášet cizí jho. V důsledku toho se během prvních tří nebo čtyř let Sedekjášovy vlády na stavu lidu nic nezměnilo. Modloslužba, nespravedlnost, útlak chudých ze strany bohatých – to vše zůstalo tak, jak tomu bylo za Joachima. Ustalo pouze pronásledování proroků, protože Sedekiáš byl mírnějším vládcem než jeho nevlastní bratr Joachim a v hloubi srdce věřil proroctvím Jeremjáše, který nepřestával nabádat, aby se smířil s chaldejským přítokem a nepokoušel se o vzpouru. Ale vlivní lidé u dvora se s tak skromným majetkem nespokojili a dál vedli podzemní boj, krůček po krůčku stahovali lid do strašlivé propasti. Zachvátilo je pozitivně šílené oslnění. Z různých stran byly králi předkládány představy a rady ohledně možnosti odtrhnout se od Nabuchodonozora. Především se naskytla příležitost spolehnout se na Egypt, který ze své strany nabízel brilantní přísliby spojenectví, ačkoli slovo jen zřídka dodržel. Pro Judu, jak expresivně řekl prorok, představoval Egypt nalomenou rákos, kterou, vezmete-li do ruky, praskne a poraní vám ruku třískami, a když se o ni opřete, zlomí se a vede k pádu (Ez 29,7). V Egyptě v té době vládl Psammetichus II., syn faraona Necha (695–590). Poté, co porazil Etiopany a rozšířil hranice Egypta na jih, nechal se unést smělým plánem - rozšířit svou vládu do oblastí Eufratu. Ke stejnému cíli přesvědčil i sousední státy, včetně Judeje. Nabídl Sidkijášovi koně za kavalérii a vojenskou pomoc, pokud bude souhlasit s útěkem z Nabuchodonozora. V důsledku toho se mezi šlechtou v Jeruzalémě vytvořila egyptská strana, která se snažila odtrhnout od Babylonie. Samozřejmě nemohla otevřeně deklarovat svůj příklon k Egyptu. Ale dala to najevo tím, že přijala egyptský kult zvířat. Syn Saphana, Jezania, s dalšími sedmdesáti osobami maloval obrazy zvířat uctívaných v Egyptě na jednom z chrámových nádvoří, v několika nádherných místnostech zdobených mozaikami, a přinesl jim kadidlo. Dokonce i někteří členové Aronova kněžstva se tak pokořili a podlehli tak šíleným plánům, že se přidali k této straně. Na druhou stranu, tyrský král Ethbaal také obtěžoval Judeu a povzbuzoval ji a další sousední země, aby také vedly válku proti Nabuchodonozorovi. Babylonský král pokračoval v obléhání ostrova Týru, kam král a květina lidu uprchli se svými poklady shromážděnými z celého světa. Omezovalo ho to natolik, že zcela odříznutý od pevniny se musel zásobovat proviantem a zbraněmi z Kypru. Všeobecné povstání bylo proto pro Ethbaal mimořádně žádoucí; mohlo by to přinutit Nabuchodonozora odvrátit své síly od obležení Týru nebo alespoň zmírnit jeho blokádu. Proto podnikl všechna opatření, aby přiměl Judu, aby odpadla od Babylonie. Knížata Edom, Moab a Ammon již byli nakloněni této věci. Zbývalo jen přesvědčit krále Sedekiáše, aby se přidal k protibabylonské alianci. Judea byla také povzbuzena, aby odpadla od Babylonie od třetí strany, jmenovitě od zajatých Židů, kteří neustále komunikovali se svou vlastí prostřednictvím dopisů a zvláštních poslů. Podporovali válku, protože chovali nerealistickou naději, že Nabuchodonozorova armáda bude poražena a oni tak či onak získají zpět svou svobodu a budou mít příležitost vrátit se do své vlasti. Židovští zajatci v cizí zemi přitom intrikovali proti Sidkijášovi, protože jim v jejich neuskutečnitelném plánu byla dokonce předložena myšlenka na obnovu sesazeného krále Jehojakina místo Sedekjáše (Jer 28:4). Není známo čí inspirací, ale v každém případě je jisté, že falešní proroci a různí snílci, čarodějové a astrologové začali na náměstích v Jeruzalémě a v chrámu sborově kázat: „Nebudeš sloužit babylonskému králi“, „Hle, nádoby domu Hospodinova se brzy vrátí z Babylóna“ (Jer. 26). Stejné vzrušení panovalo mezi babylonskými zajatci a objevili se mezi nimi i falešní proroci, kteří kázali o návratu a svobodě, o míru a štěstí pro Jeruzalém 309. To vše hlásali před očima samotného Nabuchodonozora a tři takoví proroci jsou známi: Achab, syn Kolejův, Sedekiáš, syn Maaseiášův, Šematiášův, Šematiášův, Šematiášův. Povahu těchto „proroků“ lze soudit podle toho, že první dva z nich se údajně dopouštěli zhýralosti s vdanými ženami. Shemaiah byl předchůdcem těch bezskrupulózních lidí, kteří sice požadovali úplnou svobodu slova, ale zároveň byli tak netolerantní k těm, kteří se s nimi lišili v názorech, že se je snažili umlčet přes vězení a smrt (Jer 29,24 a násl.). Ve čtvrtém roce Sidkijášovy vlády dorazili do Jeruzaléma současně vyslanci z různých zemí, aby přiměli Sidkijáše odstoupit od Nabuchodonozora, jmenovitě vyslanci z Edomu, Moabu, Ammonu, Týru a Sidonu; vyčerpali své umění výmluvnosti a předložili nejrůznější sliby a plány, jen aby získali váhajícího krále. Judaea, řekli lichotivě, by měla být hrdá, že tolik lidí hledalo její pomoc; mohla se stát ohniskem, na kterém závisel celý průběh politických událostí. Jakou odpověď dal Sedekjáš vyslaným, není známo. Se svou slabou povahou mohl jen stěží dojít k nějakému definitivnímu rozhodnutí. Na jednu stranu se usmíval naději na nezávislost a na stranu druhou ho deprimoval strach z následků, kterým se vystavuje, pokud proti němu vzbudí hněv mocného babylonského krále. Ale judští knížata, která se nadále oddávala neuskutečnitelným snům, poskytla poslům uspokojivé ujištění, že slabého krále přimějí k všeobecnému spojenectví proti Nabuchodonozorovi. Co však dodalo bezvýznamným králům Edomu, Moabu a Ammona, které Nebúkadnezar dokázal rozdrtit jednou ranou nohou, odvahu tak často proti němu stavět činy, a králi Sedekjášovi a jeho rádcům odvahu přijmout posly těchto králů a probrat s nimi možnost nepřátelských akcí proti mocnému panovníkovi? Co také dodalo babylonským zajatcům odvahu, určitým způsobem před samotným Nabuchodonozorem, kázat proti němu a předpovídat pád jeho moci? Co bylo základem veškeré jejich marné naděje? Někdo by si mohl myslet, že Nabuchodonozor, zatímco část jeho armády byla zaneprázdněna obléháním ostrova Tyru, byl nucen vést vážnou válku proti Elamitům. Tito lidé, kteří byli mimořádně bojovní a zkušení v používání zbraní, po rozdělení asyrského království mezi Médii a Babylónii přešli do té druhé. Ale nadvláda nad ním byla jen zdánlivá, protože ve skutečnosti nemohl být zcela podroben. Neustále bojoval za svou divokou svobodu a tvrdošíjně vzdoroval každému dobyvateli. Aby Nabuchodonozor přerušil tuto vzpouru, zřejmě právě v této době zahájil vojenskou akci proti Elamu a možná utrpěl nějakou porážku. Navíc zemřel i mocný král Cyaxares z Médie, jehož dcera byla provdána za Nabuchodonozora. Babylonský král již neměl přátelské vztahy se svým nástupcem Astyagesem. Navíc se dokonce obával, že Médové napadnou jeho zemi, a nařídil postavit obrovskou zeď, 100 stop vysokou a 20 stop silnou, mezi Eufratem a Tigridem, takzvanou Mediánskou zeď, dlouhou sedm mil, právě proto, aby zabránila nepřátelskému útoku Médů 310. Tato matoucí situace, ve které se Nabuchodonozor ocitl ve dvanáctém roce své vlády, dodala malým králům odvahu zapojit se do intrik, vštípit židovským zajatcům v Babylonii bláznivý sen o jejich brzkém propuštění a vlivným osobám v Jeruzalémě, které prostřednictvím těchto zajatců přijímaly zprávy o všech událostech, naději na svržení babylónských zajatců a nakonec i různých a falešných proroků. věštci, milujte sen, že „otroctví Judeje brzy skončí“. Skutečný vlastenec svého lidu, prorok Jeremiáš, vystoupil proti tomuto šílenství, ačkoli to vyžadovalo hodně odvahy. Jeho prorockému duchu bylo jasné, že Nabuchodonozor byl neodolatelně povolán, aby provedl své vítězné hnutí a přivedl pod své žezlo mnoho národů. Proto varoval krále Sedekiáše, lid a kněze, aby se neoddávali lichotivým snům, ale aby se smířili s babylónským přítokem, jinak je mocný dobyvatel rozdrtí a rozdrtí. Aby svým slovům dodal zvláštní výraz, položil si na krk dřevěné jho, zjevil se poslům cizích zemí a ve jménu Boha jim prohlásil, že Ten, kdo stvořil zemi v celé její plnosti, ji poskytuje tomu, kdo je od Něho povolán, a že dává Nabuchodonozorovi moc všechny tyto země podmanit. V důsledku toho musí dobrovolně ohnout šíje pod jeho jhem, jinak je postihnou katastrofy války, hladomoru a moru. S plnou důvěrou oznámil židovskému lidu, že nejen že se nenaplní jeho naděje na obnovu chrámových nádob odvezených do Babylóna, ale že tam budou odvezeny i nádherné sloupy, měděné mořské a vodní vozy (Jer 27). Zatímco takto kázal lidu se jhem na krku, vystoupil jeden z falešných proroků, Chananiáš, syn Azurův z Gibeonu, zlomil jeho jho a lichotil vášním lidu, lživě promluvil ve jménu Božím: „Zlomím jho krále babylonského, které po dvou letech vrátím Pánu tomuto místu. Babylónský král Nabuchodonozor vzal toto místo a odnesl je do Babylóna." Sám Jeremiáš byl ohromen nečekaným zjevením tohoto falešného proroka a řekl: "Buď tak! Ať to učiní Hospodin! Kéž Hospodin splní tvá slova, která jsi pronesl o návratu nádob Hospodinova domu a všech zajatých na toto místo." Ale hned potom bylo jeho duchu zjeveno, že řekne, že místo dřevěného jha postaví Nabuchodonozor na šíje železné jho všem národům, které se mu postaví. Předznamenal blížící se Ananiášovu smrt, protože chtěl ve jménu Boha svést lid falešnými proroctvími. A skutečně, neuplynuly ani dva měsíce, než Ananiáš zemřel (Jer 28:15–17). Jeremjáš považoval za svou prorockou povinnost varovat šílené zajatce v Babylóně. Poslal jim dopis s tímto obsahem: „Toto říká Hospodin zástupů, Bůh Izraele, všem zajatcům, které jsem odvedl z Jeruzaléma do Babylóna: Stavějte domy a bydlete v nich, sázejte zahrady a jezte jejich plody. Berte si manželky a rodte syny a dcery, berte si manželky pro své syny a své dcery vdávejte a nedávejte tam dcery a neberte je a množte se. dobro města, do kterého jsem tě přesídlil, a modli se k Hospodinu za jeho blaho, neboť toto praví Hospodin zástupů, Bůh Izraele: Nedovolte, aby vás oklamali vaši proroci, kteří jsou mezi vámi, a neposlouchejte sny, které jste nesnili, oni vám falešně prorokovali. Toto praví Hospodin: Až ti bude sedmdesát let v Babylóně, navštívím tě a splním své dobré slovo o tobě, abych tě přivedl zpět na toto místo.“ (Jer 29,1-10) Předpověděl falešným prorokům Achabovi a Sedekiášovi, že je babylónský král zabije ohněm a že jejich jména se stanou prokletím mezi zajatci Jeengremiah, kteří jsou jeho zajatci. Sidkijáš poslal k Nabuchodonozorovi, pravděpodobně s dary na důkaz své věrnosti. Zřejmě považoval za nutné upozornit babylonského krále, že mu zůstal vazalskou věrností a nezúčastnil se spojenectví různých knížat proti jeho vládě Nebyla to snad ohnivá slova Jeremjáše, která ho zahnala do velkého nebezpečí situace byla pochybná, protože došlo k nějaké neočekávané události V každém případě Sedekjáš zůstal věrný své přísaze a Juda se po další dva roky (593–591) těšil snesitelnému míru. Kdo ale očekával změnu situace, byl nespokojen a chtěl se Jeremiášovi pomstít za své zklamání. Často se ho posměšně ptali: „Jaké je břemeno Hospodinovo? Pohrával si se slovy a odpověděl jim: "Jaké břemeno? Nechám vás, praví Hospodin" (Jer 23,33nn). Mezi zajatci v Babylonii došlo rovněž k nepřátelskému pobouření proti Jeremjášovi. Jeden z místních vůdců, Shemaiah, Nehelamit, ho v jednom dopise obvinil, že jednal zrádně, když nabádal zajatce, aby se na dlouhou dobu usadili v Babylónii. Shemaiah pak učinil hořké výčitky knězi Sofonjášovi, dozorci chrámu, že zacházel s prorokem tak ohleduplně; jeho povinností bylo podniknout příslušná opatření proti Jeremiášovi, stejně jako proti všem prorokům stejného smýšlení s ním, aby je postavil před soud a dokonce je mučil. Nespokojení mezi zajatci usilovali o nic méně než o oddělení Judeje od Nabuchodonozora a rádi by potlačili každý hlas, který hlasitě odsuzoval šílenství takového plánu. Povstalci v Jeruzalémě byli v naprosté shodě s těmito rebely v Babylonu. Falešní proroci neustále vykřikovali: „Měl jsem vidění“ a vyprávěli své sny o velkém blahobytu, který Juda přicházel, kdyby se rozhodla shodit babylónské jho. V tomto závratném zmatku bylo Jeremiášově hlasu věnováno stále méně pozornosti. Mohl se jen oddávat stížnostem a o těchto falešných prorocích zvolal: "Moje srdce je úplně rozervané, všechny mé kosti se třesou. Jsem jako opilec, jako člověk přemožený vínem pro Hospodina a pro Jeho svatá slova" (Jer 23:9 a násl.). Před těmito šílenými hlasy uvnitř, před tímto vnějším tlakem z Egypta a sousedních zemí, stejně jako před vzpourou ambiciózních judských šlechticů, slabý Sedekjáš nebyl schopen odolat. Nechal se unést tímto nebezpečným trendem, odmítl Nabuchodonozorovi tribut a nevěnoval pozornost své přísaze a přerušil podřízený vztah Judeje k Babylonu (v roce 591). Tak byl vržen los, který měl rozhodnout o celé budoucnosti židovského národa. Vinu za tento šílený krok nelze zcela svalit na soud nebo egyptskou vojenskou stranu. Duch šíleného nadšení nakonec zachvátil většinu lidí, alespoň v hlavním městě. Jeremiáš se svými chmurnými předtuchy a proroctvími ohledně výsledku tohoto kroku stál zcela stranou. Dokonce i jeho vlastní stejně smýšlející lidé, věrní Jehovovi následovníci, pevně zastávali přesvědčení, že Jeruzalém je město Boží a že chrám nemůže zaniknout a že nepřítel, bez ohledu na to, jak početná je jeho armáda, je nebude schopen dobýt. I sousední země zjevně považovaly Jeruzalém za bezpečný proti vojenské katastrofě a zničení. „Králové země a všichni obyvatelé světa nevěřili, že nepřítel a nepřítel vstoupí do bran Jeruzaléma“ (Pl. 4:12). Židovské hlavní město během své pětisetleté existence, přestože bylo dobyto nepřáteli (např Susakima) však vždy zůstala nezraněna; tato skutečnost by pro jeho obyvatele mohla sloužit jako známka jeho nezničitelnosti. Mnozí proroci jej navíc chválili jako svaté útočiště, které svým mateřským křídlům může poskytnout svým obyvatelům podporu a ochranu v jakýchkoli potížích. Prorok Joel, který ohlašoval strašlivý den Hospodinův pro hříšníky a zločince, slíbil, že „kdo bude vzývat Hospodinovo jméno, bude spasen, neboť na hoře Sion a v Jeruzalémě bude spasení, jak řekl Hospodin, a pro ostatní, koho povolá Hospodin“ (Joel 2:32). A prorok Izajáš vyjádřil tentýž slib, když řekl, že až Hospodin smyje špínu dcer Sionu, pak nad všemi uctívanými svatyněmi bude město přikryto: „a bude tam stan pro stín ve dne před žárem a pro úkryt a ochranu před bouří a ohněm“ (Iz. 4:4-6). Vzhledem k tomu všemu není překvapující, že vojenská skupina byla ve velmi veselé náladě a byla přesvědčena, že zběhnutí od Nabuchodonozora nebude mít za následek žádné katastrofy. Jazania, Faltia a další knížata lidu, kteří se snažili odpadnout, sebevědomě a ostře řekli: „Ještě není blízko, postavíme domy; on (město) je kotel a my maso,“ které nelze od sebe oddělit (Ez 11:1, 2). Samozřejmě, že vůdci lidu neztráceli čas vojenskými přípravami; se snažili klást jeruzalémským hradbám větší odpor, shromažďovat vojenské prostředky a dodávat mu potřebné zásoby. A vlastně se to všechno dělo v takovém měřítku, že město mohlo rok a půl odolávat nejbrutálnějšímu nepřátelskému útoku. Obyvatelé ale svou hlavní naději upínali na nevysvětlitelnou duchovní nezlomnost města, na zázračné spasení. Role se nyní vyměnily. V době Izajáše, během obléhání Senacheribem, prorok lidem konkrétně poukázal na duchovní ochranu a lidé v ni měli malou důvěru. Nyní naopak jiný velký prorok ničil sen o tom, že lidé mohou najít spásu díky chrámu. Ale Jeremiášův hlas během příprav na válku byl ještě méně poslouchatelný. Následné události zřejmě potvrdily lichotivé sliby různých věštců a zasněných věštců. Nabuchodonozor okamžitě neposlal svou armádu, aby potrestala Sedekjáše za zradu a odpadlictví a zničila Jeruzalém. Než se vydal na vojenskou výpravu, uběhl více než rok, a pak znovu uplynul další celý rok, než se konečně rozhodl zaútočit na Jeruzalém. Co může být důvodem takové pomalosti? V tomto ohledu není známo nic určitého; ale je pravděpodobné, že Judea nezůstala sama, protože sousední národy, které vyslaly posly do Jeruzaléma, uzavřely s Judejí spojenectví proti Nabuchodonozorovi. Baalis, král Ammon, se rozhodně znepřátelil vůči Babylonu. Tyre, který nepochybně patřil ke stejné alianci, bez zvláštního popudu, ačkoli nemohl mnoho udělat, protože jeho hlavní ostrov byl stále v obležení, byl přesto schopen dát spojencům peníze na vojenské potřeby. Edomité a Pelištejci pak také přešli na stranu Judska. Ale v čele všeho Egypt podněcoval nepřátelský postoj vůči Babylonu, který slíbil Judeji a sousedním národům vojenskou pomoc proti němu. Po Psammetichovi II. nastoupil jeho syn Apries 311, který byl podnikavým králem a vládl zemi po dlouhou dobu (590–571). Králi Sedekiášovi slíbil nejen pomocná vojska a koně, ale sám se vydal s velkým vojskem vyhnat Chaldejce z Judeje 312. Sedekiáš stál těsně po boku Apriese a vkládal do něj veškerou svou naději. Za takových okolností, s ohledem na silné obranné spojenectví národů od Libanonu až po hranice Egypta na té a oné straně Jordánu, Nabuchodonozor nepochybně neshledal tak snadné potrestat Sidkijášovu zradu rychlým vojenským tažením. Musel nejprve vybavit velkou zkušenou armádu obléhacími zbraněmi, a to vyžadovalo čas. Díky tomu se obyvatelé Judeje a zejména obyvatelé hlavního města mohli stále více oddávat snu, že je nepostihne Nabuchodonozorův hněv. Proroci, kteří předpověděli beztrestnost za zradu, měli zjevně pravdu, když odhalili Jeremiášova proroctví. Dokonce i ti, kteří mu byli stále silní věřit, se utěšovali tím, že hrozba trestu, kterou hlásal, nebude v jejich době vykonána. V Judeji se vytvořila dokonce i zvláštní aktuální rčení. Někteří řekli: „Uplyne mnoho dní a všechna prorocká vize zmizí“; jiní je opakovali a říkali: „Prorocké vidění, které viděl, se splní po mnoha dnech a prorokuje o dobách vzdálených“ (Ez 12:22, 27). Ale všechny tyto sny se měly brzy rozpadnout v prach před tvrdou realitou. Konečně nastala pro židovský národ a jeho hlavní město skutečně hrozná hodina. Nabuchodonozor, který z uvedených důvodů na nějakou dobu zpomalil, se nyní vydal na tažení s velkou armádou, aby potrestal vzpurné národy jako rozhořčené otroky. Dorazil do oblastí Libanonu a Jordánska a tam se losem rozhodl určit, proti které zemi zahájí vojenské operace jako první: proti Ammonu nebo proti Judeji; vypálil z luku dva šípy s nápisy jmen těchto zemí, požádal bohy své domácnosti a nařídil věštění pomocí vnitřností obětních zvířat. Nepotřeboval ale dělat nijak zvlášť velké přípravy. Sousední národy, náchylné k odpadnutí pod vnějším vlivem, Ammon, Moab a Edem, již při pouhé zvěsti o příchodu Nabuchodonozora, ztratily veškerou odvahu a pokořily se před ním. Edomité, kteří byli Judovi nejblíže, aby odčinili svou vinu, se dokonce stali přímo nepřátelskými vůči svému bývalému spojenci. Tyre, sám v tísni, nemohl poskytnout žádnou pomoc. Judea se tak mohla spolehnout pouze na pomoc Egypta. Ale i ten byl pomalý, aby postupujícímu dobyvateli kladl jakýkoli odpor. Proto nebylo pro Nabuchodonozora těžké jednat s Judejí a rychle dobyl mnoho opevněných měst; pouze na jihozápadě mu Lachiš a Azeka poskytly významnou opozici (Jer 34:7). Ale babylonské vojsko je nechalo chvíli o samotě a vydalo se přímo k Jeruzalému, k němuž se přiblížilo desátého dne desátého měsíce. Židovské hlavní město bylo silně opevněno a zásobeno všemožnými zásobami a vodou natolik, že vydrželo dlouhé obléhání. Ale okolní vesničané, když se nepřítel přiblížil, utekli se svými dětmi a stády do města a stali se nečekanými konzumenty. Podobně hledali útočiště v Jeruzalémě také Rechabites se svým vůdcem jménem Jazania, potomci onoho Jonadaba, který ve své rodině zavedl nazirejský způsob života (Jer. 35:2 a násl.). Protože Sedekiáš nebo jeho dvořané a šlechtici odpověděli na Nabuchodonozorův požadavek kapitulace rozhodným „ne“, babylónský král zahájil řádné obléhání. Podle starověkých pravidel obléhání byly kolem jeruzalémských hradeb vztyčeny zvláštní hradby, aby dosáhly výšky hradeb, byly stavěny obléhací věže, aby vojáci pod jejich krytem mohli házet šípy do města, a byly přivezeny bitevní stroje, které pomocí těžkých kamenů otřásaly hradbami a prorážely je. Obyvatelé Jeruzaléma se však statečně bránili a obléhání s drobnými přerušeními pokračovalo téměř rok a půl. Vůdcem židovských obranných sil byl jeden eunuch, který byl ve službách krále Sedekiáše. Samotný car hrál pouze pasivní roli, protože nebyl ani velitelem, ani obecně vůdcem celého hnutí. Jeho bezmoc a slabost se v této nebezpečné době naplno projevily. Jestliže všechny události v Judeji a Jeruzalémě od doby Joachimovy vlády připomínaly pestrou, hravou komedii, nyní se celý život lidu změnil ve strašlivou tragédii a se všeobecným poklesem ducha byl nejodvážnějším a nejvýznačnějším člověkem prorok Jeremiáš. Jeho vnitřní rozpoložení i vnější situace se díky následnému obléhání Jeruzaléma staly nesmírně těžkými a bolestnými. Soucit s lidem i obecně ohnivá láska k vlasti ho nutily povzbuzovat bojující, ačkoli on sám se pro svůj vysoký věk nemohl zúčastnit obrany města. Jeho prorocké povolání a dar prozíravosti ho naopak nutily často prohlašovat, že tento boj byl marný, že bude nadarmo prolito mnoho krve, že smrt města a lidu je rozhodnutá, pro svou krvavou vinu a hříšné břemeno. V této době již nebyl zbaven svobody slova a snad ani nemohli být zbaveni, protože úcta k němu jako ke skutečnému prorokovi byla plně potvrzena okolnostmi, které nastaly. Národy severu umístily své síly před branami Jeruzaléma a byly připraveny nad ním vykonat poslední soud. Jeremiáš by byl schopen popudit lid a vojáky proti králi a šlechticům, vyrvat jim moc z rukou, aby uzavřel dohodu s nepřítelem a přijal Nabuchodonozora do města za příznivých nebo mírných podmínek. Ale taková revoluce byla jeho duši cizí; Na začátku obléhání jednotlivcům ani neradil, aby přešli k nepříteli a zajistili si tak vlastní osobní záchranu. Omezil se na opakování svých varování obecně a výzvy k odstranění nehorázného bezpráví. Směle a neohroženě řekl samotnému Sedekjášovi: "Slyš slovo Hospodinovo, králi Judský, který sedíš na Davidově trůnu, ty, tvoji služebníci a tvůj lid, kteří vcházejí touto branou. Toto praví Hospodin: Konejte právo a spravedlnost a vysvoboďte utlačované z rukou utlačovatele, nezacházejte s utlačovatelem, netýrejte a neutiskujte sirotky a cizince. na tomto místě“ (Jer 22,1-3). Jeho sympatie vzbudila zejména třída, která byla redukována na otrocké postavení. Byli to ti, kteří z chudoby buď prodali své děti do otroctví, nebo ti, které kvůli nesplaceným dluhům dostali do otroctví jejich věřitelé. Zákon vysvobození, který se měl pro takové nešťastníky uplatňovat každých sedm let, se v této neklidné době naplnil stejně málo jako ostatní vznešené Mojžíšovy zákony. Jeremiáš pracoval s mimořádným zápalem ve prospěch těchto nešťastníků. Vytrvale kázal jak králi, tak lidu o nutnosti řádného zachovávání soboty, aby se během ní nepracovalo a hlavně se neneslo břemeno z bran města a z domů (Jer 17,19 a násl.). Se svatostí sedmého dne byla spojena svatost sedmého neboli sabatického roku, který měl zotročeným přinést svobodu. Zdá se, že Jeremiáš důrazně trval na provedení tohoto zákona, a vidíme, že knížata a boháči byli nuceni vyhlásit osvobození otroků, i když je k tomu možná přiměla hrozba vzpoury samotných otroků. V každém případě, ať už byl motiv tohoto velkého činu jakýkoli, Jeruzalém byl svědkem velkolepé podívané. Na rozkaz krále se judští a jeruzalémští knížata, eunuchové, královští místodržitelé, kněží a lid slavnostně dohodli, že těm odsouzeným k otroctví bude poskytnuta svoboda. Na potvrzení tohoto závazku byl před chrámem proveden starodávný obřad. Mladé tele bylo rozděleno na dvě části, které byly umístěny na dvou stranách, jedna proti druhé, a mezi těmito částmi procházeli šlechtici, majitelé otroků a kněží. Dohoda a závazek tak byly právně potvrzeny (Jer. 34:8, 10, 15, 19). Otroci osvobození tímto způsobem mohli rozšířit řady obránců města. Mezitím se obléhání Jeruzaléma vleklo téměř celý rok, během něhož se štěstí bojovníků výrazně změnilo. Nyní však přišla dlouho očekávaná událost. Egyptský král Apries se nakonec rozhodl splnit svůj často opakovaný slib a vyslal proti Nabuchodonozorovi armádu. Tato egyptská armáda byla pravděpodobně tak významná, že Chaldejci, když dostali zprávu o jejím přiblížení, zrušili obléhání Jeruzaléma a vydali se k němu. Radost v Jeruzalémě byla v důsledku toho mimořádná. Když se otevřely brány, které zůstávaly tak dlouho zamčené, obyvatelé spěšně vyběhli z města, aby si znovu užili pocit svobody a viděli, jak to na venkově chodí a co se stalo s jejich poli a vinicemi, nebo také aby si udělali nové zásoby proviantu pro případ, že by se obléhání opakovalo. Zároveň se ale naplno projevila i zločinná lehkovážnost nenapravitelného a odsouzeného lidu. Jakmile hrůza z obležení pominula, mnoho šlechticů a bohatých lidí se opět oddávalo své dřívější bezcitnosti a dravosti. Otroci a otroci, kteří byli nedávno propuštěni, byli nuceni se buď vrátit do své dřívější služby a do svého dřívějšího ponižujícího postavení, a to i přes slavnostní dohodu a přísahu. Prorok Jeremiáš byl do hloubi duše pobouřen touto tvrdohlavostí a vlastním zájmem; oslovil šlechtice a krále hlasitou řečí, ve které jim připomněl porušení jejich přísahy a oznámil, že se ustupující Chaldejci znovu vrátí, vezmou Jeruzalém a že nad lidem vypukne oheň, válka, hlad a mor (Jer 34,16). Král, který mu prostřednictvím dvou dvořanů a chrámového dozorce Sofonjáše nařídil, aby ho požádal o pomoc s modlitbou, aby se Chaldejci už nevrátili, odpověděl, že faraon se brzy vrátí do své země a Chaldejci znovu zahájí obléhání, aby se král a lid neoddávali žádnému sebeklamu. I kdyby byli schopni porazit všechny Chaldejce a zůstalo z nich jen pár zraněných, pak by tito poslední povstali ze svých stanů a „spálili toto město ohněm“ (Jer. 37:7 a násl.). Jestliže již mnoho judských knížat bylo proti Jeremjášovi nepřátelské, nyní proti němu vystoupili s rozhodně smrtelnou nenávistí. Když chtěl jednou opustit město a vydat se do kraje kmene Benjamin, snad do svého rodného Anathotha, napadl ho jeden dozorce a obvinil ho, že se údajně chce přenést k Chaldejcům. Navzdory jeho ujištění, že na útěk nepomyslel, byl přesto odveden k princům. Tito, radujíce se z příležitosti vykonat svou pomstu, s ním zacházeli jako se zrádcem a špiónem, podrobili ho bití a uvrhli do jednoho podzemního žaláře, v domě spisovatele Jonathana, krutého a bezcitného muže, který se stal jeho dozorcem. Jeremiáš tam zůstal mnoho dní ve stísněných, špinavých a nezdravých prostorách. Jeho přísný dozorce, který nedovolil žádné duši, aby ho viděla, dokonce ani jeho příbuzným, jako by ho chtěl unavit osamělostí nebo dokonce úplně zničit. Princové se však neodvážili na něj vztáhnout ruce. V tomto vězení prorok složil několik dojemných, žalostných písní o svém neštěstí a stěžoval si nejen na své utrpení, ale ještě více na zvrácenost svých úmyslů. Radostné radosti v Jeruzalémě byly také krátké. Chaldejská armáda, táhnoucí proti egyptské armádě, která byla pod velením Apriese, ji zcela porazila a dala k úplnému útěku. Faraon sám utrpěl těžkou ránu; byla to jeho ruka, která byla zlomená. Pak Judea zůstala zcela bezmocná. Sousední národy, dokonce i její bývalí spojenci, se jí nyní jen posmívali a čekali jen na den pádu Jeruzaléma. Chaldejci znovu zahájili obléhání Jeruzaléma a ještě více ho omezili, aby ho rozhodně ukončili. Obléhání bylo tak divoké a tvrdohlavé, že obránci hlavního města začali ztrácet odvahu. Mnozí, kteří mysleli jen na svou záchranu, houfně opouštěli obležené město na místech, která zůstala bez stráží, přešli k Chaldejcům nebo dokonce uprchli do Egypta. Sám král Sedekjáš se znepokojením přemýšlel o výsledku obléhání a příliš pozdě si uvědomil, jakou hloupost se dopustil, když snil o tom, že změří své síly s babylonskou mocí, aniž by měl ve svůj prospěch celý lid oživený pocitem svobody. Také vkládal slabou naději do proroka Jeremiáše. Tajně nařídil, aby byl povolán do vnitřních komnat jeho paláce, a zeptal se, zda má nějaké proroctví o výsledku obléhání. "Ano," odpověděl prorok, "mám proroctví, že nevyhnutelně padneš do rukou babylonského krále, pokud ho neposlechneš." Sedekiáš naslouchal těmto slovům v extrémně depresivním duchu a zoufalství; byl dost spravedlivý, aby se za ně prorokovi nepomstil. Ten ho na Jeremiášovu žádost neposlal zpět do ohavného vězení spisovatele Jonathana, ale přenechal mu místo ve svém paláci na nádvoří Mattara a nařídil, aby mu denně dávali chléb z královské pekárny. Zde Jeremiáš zůstal několik měsíců. Přestože nadále zůstával v pozici vězně, toto uvěznění bylo velmi snadné – mohl přijímat návštěvy a mluvit s nimi; jeho věrný společník a následovník Baruch, syn Neriinův, byl opět v jeho blízkosti. Jednoho dne za ním přišel jeho otec z Anathoth a nabídl mu, že koupí rodinné pole, protože on byl jediný, kdo na to měl právo. V prorockém duchu mu byla předem dána informace o této návštěvě a návrhu s pokyny, aby tento nákup uskutečnil s určitou vážností. Výsledkem bylo, že před očima přítomných na dvoře Mattara zvážil kupní peníze, sepsal podle pravidel dvě kupní smlouvy, jednu zapečetěnou a druhou otevřenou, nařídil svědkům podepsat a obě předal svému žáku Baruchovi, aby je pro lepší uchování vložil do hliněné nádoby. Baruch se však zároveň nemohl ubránit překvapení: valy Chaldejců stoupaly stále výš, Jeruzalém se zjevně brzy stane kořistí nepřítele a lid bude odveden do zajetí a prorok si mezitím kupuje pole pro sebe! Jeremjáš však jeho zmatky vyřešil. Jeho prorocká vize se přesunula ze stísněné a ponuré současnosti do oblasti vzdálené, krásnější budoucnosti. Samozřejmě, Jeruzalém se kvůli svým staletým zvěrstvům a hříchům nevyhnutelně blíží zničení. Ale přijde čas, kdy jeho synové opět koupí pole za stříbro v zemi Benjamín, v okolí a na jihu, protože lid se opět vrátí ze zajetí (Jer 32,7 a násl.). Mezitím se obléhání stále více zatěžovalo a poté začal v hlavním městě hladomor. Není známo, co bylo příčinou: buď se obyvatelé Jeruzaléma v přestávce, kdy chaldejská armáda z Jeruzaléma stahovala, nepostarali o dostatečné zásobování v naději na nepochybnou smrt Chaldejců, nebo nepřítel otevřel tajné přístupy do města, přes které se přivážely zásoby, a pečlivě je střežil a připravil Jeruzalém o zdroje potravin. V každém případě je známo, že okamžitě byla naléhavá potřeba zásob a chléb se musel rozdělovat podle přesné hmotnosti. Zásoby obilí byly stále vzácnější a brzy začal v obleženém městě zuřit strašlivý hladomor. Meč za hradbami, hlad uvnitř, denně se v domech a na ulicích hromadily další a další mrtvoly, takže už je nebylo možné pohřbít; v horkém období se oddávali hnilobě a pak vytvořili hrozný vřed. Jako by se naplnily chmurné předpovědi proroků, kteří po dvě staletí předpovídali lidem strašlivý trest, aby je odvrátili od jejich modlářského omylu a mravní zkaženosti, nabízely nyní ulice Jeruzaléma strašlivý pohled, na který ti, kteří zůstali naživu, nikdy nemohli zapomenout. Ubohé, vyhublé děti běhaly po náměstích a truchlivě volaly: „Ach, matko, dej nám chléb a víno,“ a se zoufalým výkřikem vyčerpáním umíraly na kolenou svých matek (Pláč 2,11–12). Starší a šlechtici, kteří zprvu žili v naprosté spokojenosti a nosili purpur, bloudili jako mrtvé stíny; se suchou a povislou kůží na kostech byli nyní v této žalostné situaci k nepoznání a navíc umírali hlady. Jak předpovídali proroci, bohatí marně rozhazovali své poklady za kousek chleba: nikdo jim ho nedal. Nejstrašnější však bylo, že něžné, milující matky v této krajní nouzi vkládaly ruce na své vlastní děti a připravovaly je na jídlo, aby jejich zběsilý, smrtelný hlad ukojily svým masem (Nářky. 2:20; 4:10). A v této hrozné době zazněla duše lámající řeč proroka Jeremiáše, který řekl: „Kdo zůstane ve městě, zemře mečem, hladem a morem, a kdo přejde k Chaldejcům, zachrání si život; neboť město musí padnout a být spáleno! Když šlechtici, kteří měli na starosti stráže, Safanjáš, syn Mattanův, Gedaljáš, syn Paschorův a další, slyšeli tuto řeč, přispěchali ke králi a trvali na tom, aby proroka usmrtil, protože vojákům ubíral odvahu k dalšímu boji. Sedekjáš jim v iracionálním zoufalství odpověděl: „Je ve vašich rukou, protože král proti vám nic nezmůže. Knížata toho využili a hodili Jeremiáše do cisterny na nádvoří Mattary, naplněné bahnem. Ale ani teď se na něj neodvážili vztáhnout ruce, ale prostě plánovali jeho zničení právě touto situací ve špinavém tanku. Pravděpodobně by tam zemřel, kdyby se nad ním neslitoval jeden Etiopan z královských služebníků jménem Ebedmelech. Tento otrok byl pobouřen takovým zacházením s váženým prorokem a slabostí krále, který byl k tomu všemu shovívavý. Upozornil Sedekiáše na skutečnost, že Jeremiáš v této nádrži nevyhnutelně zemře hlady. V důsledku toho král nařídil Ebed-melechovi, aby ho vytáhl z jámy provazem. Cisterna byla tak hluboká a lidé tak zesláblí hladem, že k vytažení jednoho proroka z této jámy bylo zapotřebí až třiceti mužů. Jeremiášův život byl zachráněn, ale nebyla mu dána svoboda; král ho nadále držel ve vazbě na dvoře v Mattaře, i když se staral o to, aby mu šlechtici již nemohli zasahovat do života (Jer 21:9 a násl.; 38:1). Tento etiopský otrok vlil trochu odvahy do srdce samotného krále. Sedekiáš obecně v hloubi svého srdce měl sklon vzdát se nepříteli, ale různé úvahy mu v tom bránily. Aby se o tak osudném kroku poradil, domluvil si schůzku s Jeremiášem v tajné místnosti a zeptal se ho: je skutečně rozhodnuto, že město padne, a pokud se odváží vzdát, nebude vystaven hanebnému posměchu a smrti samotných Židů v chaldejském táboře? Prorok ho zcela ubezpečil, že pokud se nyní vzdá, v nepřátelském táboře mu neublíží ani jeden vlas na hlavě, a dodal, že pokud bude boj pokračovat, samotné ženy z paláce se budou jeho šílenství smát: „Byli jste svedeni a přemoženi svými přáteli, vaše nohy se zabořily do bahna a odešli od vás“ (Jer.22:14–28). Sedekiáš se zjevně rozhodl vzdát se vítězi a požádal proroka, aby o předmětu jejich konference před princi mlčel, pokud se k nim donesou zvěsti o tomto publiku. Nešťastný král však k tomuto kroku neměl odvahu: nic neudělal a dovolil osudu, aby se k němu přiblížil. Až do poslední chvíle nebyl schopen překonat svou vrozenou zbabělost. To byl poslední a nejžalostnější král z rodu Davidova. Mezitím metla smrti zdevastovala obyvatelstvo třemi způsoby; počet obránců města se stále více snižoval, až jich nakonec zůstalo tak málo, že už nemohli bránit hradbu. Pak udeřila poslední hodina pádu města, které i pohané považovali za nedobytné. 9. dne Tammuzu (červen 586) už ve městě nebyl sebemenší kousek chleba a v důsledku tohoto naprostého vyčerpání jeho obránců se Chaldejcům podařilo udělat široký průlom ve zdi, přes kterou vtrhli do města. Nabuchodonozor nebyl v této době přítomen; v té době byl v Rivle v Sýrii, pravděpodobně za účelem souběžného sledování akcí proti obleženému Tyru. Jeho generálové, kteří vedli obléhání, Nergal-Sharetzer, nejstarší z mágů, Nebuzaradan, šéf tělesné stráže, a další bez překážek vstoupili do Jeruzaléma a umístili své stany do prostřední brány, která spojovala dolní město se Sionem, aby zde provedli svůj soud a odvetu proti zdejšímu obyvatelstvu. Chaldejští válečníci se již zjevně nesetkali s žádným odporem, protože obyvatelé, vyčerpaní hladem a hrůzami, stěží mohli táhnout nohy. Proto se volně rozprchli po všech částech města, zabíjeli mladé muže a dospělé muže, kteří se jim zdáli alespoň trochu nebezpeční, ostatní zajali a dali je do řetězů (Lam 1:15, 18; 2:21). Tito přísní válečníci, roztrpčení dlouhým obléháním, znásilňovali manželky a dívky a nedali žádný věk (Blam. 5:11). Vtrhli také do chrámu, provedli tam krvavý masakr mezi kněžími a proroky, kteří si mysleli, že najdou útočiště ve svatyni, a propukli v zuřivý pláč, jako by chtěli přemoci samotného Boha Izraele. Spolu s Chaldejci napadli i sousední národy a postavili se na stranu Nabuchodonozora, jmenovitě Pelištejci, Edomité a Moábci. Nemilosrdně plenili poklady a znesvětili svatyni (Lam 2:7, 20). Sedekiášovi se mezitím podařilo se zbytkem svých vojáků prorazit v noci cestu královskou zahradou podzemní chodbou v severovýchodní části města a uprchnout z hlavního města. Chtěl se dostat k Jordánsku, aby se ukryl v pouštích Gileadu. Ale jakmile se to Chaldejci dozvěděli, vydali se ho pronásledovat a chaldejští jezdci zablokovali uprchlíkům cestu v soutěskách. Vzhledem k tomu, že uprchlíci byli oslabeni hladem a všemi předchozími katastrofami, spíše se plazili než utíkali, mohli být snadno dostiženi a zajati. Ve městě našli Chaldejci mezi vysokými úředníky pouze velekněze Seraiáše, velitele chrámu Sofoniáše, eunucha, který vedl válku, zapisovatele, pět nebo sedm králových blízkých spolupracovníků, strážce brány a sedmdesát dalších lidí (Lam. 1:3, 6; Jer. 52:24 a násl.). Všichni byli zajati a spolu se zbytkem spoutáni a odvedeni do Rivly, ke králi Babylonu, který měl rozhodnout o jejich osudu. Nemohli být ponecháni v Jeruzalémě nebo jeho okolí, protože tamní vzduch byl kontaminován mrtvými, nepohřbenými mrtvolami. Mezi těmi připoutanými byl i prorok Jeremiáš. Byl zajat na nádvoří Mattary v královském paláci a zjevil se chaldejským válečníkům, kteří ho zajali, jako jeden z palácových služebníků. Jeho žák Baruch s ním pravděpodobně sdílel stejný osud. Dobyvatelé jmenovali Žida urozeného původu jako dozorce nad zajatci a uprchlíky. Gedaliáš. Syn Akihama z rodu Saphana byl pravděpodobně příznivcem Nabuchodonozora od samého počátku obléhání. Poslední naděje nešťastných lidí zmizela, když přišla zpráva, že byl zajat i sám král. Sedekiáše spolu se svou družinou skutečně dostihli chaldejští jezdci u Jericha, když už byl blízko Jordánu, jehož překročení mu mohlo přinést spásu. Zatímco válečníci, kteří byli stále poblíž něj, se při přiblížení chaldejských pronásledovatelů rozprchli a překročili Jordán nebo obecně hledali útočiště v lesích a roklích, sám Sedekjáš, jeho synové a několik blízkých hodnostářů padli do rukou nepřítele a byli odvedeni do Rivly, kde se nacházel Nabuchodonozor. Impozantní dobyvatel si vylil všechen svůj hněv na králi, který mu svou nevěrou a křivou přísahou způsobil tolik úzkosti a starostí. Trest, ke kterému odsoudil Sedekiáše, byl krutý. Jestli nějaký král, pak by to byl Sedekiáš, kdo by si zasloužil trochu shovívavosti, protože on sám byl nástrojem v rukou svých zrádných šlechticů. Nabuchodonozor bez jakékoli shovívavosti nařídil popravit své syny a všechny své příbuzné před očima Sedekjáše a poté ho nařídil oslepit. Slepý a připoutaný byl pak převezen do Babylonu a tam krátce prožil svůj nevýslovný zármutek. Co se ale mělo udělat se samotným městem Jeruzalémem? Už se stal příbytkem mrtvol; „Všechny jeho brány byly prázdné, jeho kněží vzdychají, jeho dívky jsou smutné, on sám je zahořklý“ (Pláč 1:4). Ale stále stál; Vojenští vůdci, kteří ho dobyli, ještě neměli žádné instrukce ohledně jeho osudu. Zdá se, že sám Nabuchodonozor v tomto ohledu zpočátku váhal. Vůbec nechtěl proměnit judskou zemi v poušť, protože se bez ní neobešel v případě války proti Egyptu, kterou hodlal znovu rozpoutat. Země bez velké pevnosti mu nemohla být nijak zvlášť prospěšná. Mnoho tedy hovořilo pro zachování Jeruzaléma. Ale na druhou stranu se zdálo nebezpečné nechat tak vzpurné město nedotčené. Kdo zaručí jeho loajalitu v budoucnu? Tato poslední úvaha převážila, a proto Nabuchodonozor vyslal náčelníka své tělesné stráže Nebuzaradana s instrukcemi zničit Jeruzalém. Staří nenávistníci vyvoleného lidu, edomští vůdci, je záměrně rozněcovali, aby tuto zkázu provedli bez jakéhokoli slitování. "Zničte, zničte to až do základů země," řekli (Ž 137:7). V důsledku toho Nebuzaradan vydal rozkaz zničit hradby, spálit chrám, paláce a všechny nejlepší budovy a tento rozkaz byl proveden s nemilosrdnou přesností. Zbývající poklady chrámu, umělecky provedené bronzové sloupy, měděné moře, měděné umyvadla, obětní mísy ze zlata a stříbra, hudební nástroje - vše bylo rozbito na kusy a posláno do Babylonu. Z Jeruzaléma se stala hromada ruin a chrámová hora se proměnila v opuštěnou výšinu, jak předpověděli nejen Jeremiáš a Ezechiel, ale i prorok Micheáš 140 let před samotnou událostí. Bylo to 10. dne pátého měsíce devatenáctého roku vlády Nabuchodonozora a tento hrozný den pádu města Davidova si Židé dodnes připomínají přísným postem. Žádné z královských měst, která z výšin své nádhery padla do prachu bezvýznamnosti, nebylo při svém pádu tak oslaveno jako Jeruzalém. Bohem inspirovaní básníci vykreslili jeho smutný osud v žalostných písních, žalmech a modlitbách tak dojemně, že je stále schopen rozproudit každé něžné a citlivé srdce. Poezie mu na hlavu položila mučednickou korunu, která se proměnila v korunu zářivé slávy. Jeho největší syn, prorok Jeremiáš, truchlil nad osudem Jeruzaléma zvláště dojemnými písněmi. A tyto žalostné písně tvoří zvláštní knihu známou jako „Jeremiášovy nářky“. První žalostná píseň byla složena ihned po dobytí Jeruzaléma. Město stále stálo, hradby, paláce a chrám ještě nebyly zničeny, ale hlavní město už bylo zbaveno svých obyvatel a svých radostí: "Jak osamělé je město, kdysi přeplněné." A po tvářích má slzy. Nemá utěšitele mezi všemi, kdo ho milovali; Všichni jeho přátelé ho podváděli Stali se jeho nepřáteli“ 313. Potom je opuštěný Jeruzalém oplakán; prorok vylévá svůj největší zármutek nad nevěrou spojenců, kteří nyní se zlomyslnou radostí promluvili u příležitosti jeho pádu: 2 Oheň natahuje ruce, Poslouchejte, všechny národy, a podívejte se na mou nemoc; Moje dívky a moje mládí šli do zajetí. Volal jsem svým přátelům, ale oni mě podvedli; Moji kněží a mí starší umírají ve městě, Hledají pro sebe potravu, aby posílili svou duši“ 314. V dojemných verších líčí prorok také bídu, jíž byli vystaveni i urození lidé při hrůzách obléhání z hladu a všemožné nouze: "Jak zlato potemnělo, nejlepší zlato se změnilo." Kameny svatyně jsou rozesety na všech křižovatkách. Synové Sionu, drahocenní, rovnající se nejčistšímu zlatu, Jak jsou ve srovnání s keramikou, Jazyk kojence se žízní přilepí na jeho hrtan; Děti žádají o chleba a nikdo jim ho nedá. Ti, kdo jedí sladkosti, se rozplývají v ulicích; Ti vychovaní na šarlatu se choulí blízko trusu, Knížata v něm byla čistší než sníh, bělejší než mléko; Měli tělo krásnější než korál, A nyní je jejich tvář nejtemnější ze všech; Jejich kůže se přilepila na kosti, Byla suchá jako strom“ 315. Na adresu zrádců, kteří se tak radovali ze zničení Jeruzaléma, prorok s hlubokým sarkasmem volá: „Raduj se a jásej, dcero Edomova, obyvateli země Uz! Opiješ se a nahý. Sionská dcera! trest za tvou nepravost skončil; Už tě nebude vyhánět; Ale tvá nepravost, dcero Edomova, On navštíví a odhalí tvé hříchy“ 316. Takové smutné písně smutku byly osudem Jeruzaléma a judského království. Jeho politická existence skončila. Aby obdělával půdu a vinice, nechal Nabuchodonozor žalostné zbytky obyvatelstva pod vedením Gedaljáše. Někteří rebelové zabili Gedaliáše a zoufale se pokusili vzbouřit se proti Nabuchodonozorovi. Potom však ve strachu z pomsty, která je čekala, s mnoha svými komplici a také násilím, které s sebou vzali zbytek obyvatelstva, uprchli do Egypta, a tak byla judská země zcela opuštěná. Prorok Jeremiáš byl také násilně odvezen do Egypta, kde zemřel. Kapitola 45. Starozákonní proroci Když se vyvolený lid, který se rozdělil na dvě království, místo aby naplnil svůj nejvyšší úděl, na obou polovinách jako by spolu soupeřili v porušování Boží smlouvy a odhalil hanebnou slabost nechat se unést smyslnými lákadly kanaánského odporného modlářství, pak Bůh, aby podpořil své dílo na zemi, navrhl zvláštní postavy, které tvořily charakteristický rys lidu Izraele. Jsou to starozákonní proroci, jejichž činnost, počínaje v době Samuelově, dosáhla nejvyššího rozvoje právě v období rozděleného stavu lidu. Poslání i aspirace proroků představují v dějinách vyvoleného lidu tak důležitý fenomén, že si zaslouží zvláštní pozornost 317. Proroctví, bráno v obecném smyslu, je zázrakem v oblasti myšlení a vědění. Je to poznání, že na základě nadpřirozeného zjevení dosáhlo té šíře objemu a výšky jasnosti, v níž má lidský duch, osvobozený od prostorových a časových omezení, příležitost nahlížet smělým pohledem na celý složitý, racionálně účelný proces světově historického vývoje, na celé jeho cestě - od začátku do konce - zaznamenat rozhodující okamžiky, naznačit jejich smysl k dokončení konečného cíle. Takové poznání samozřejmě předpokládá svobodu od omezujících podmínek prostoru a času – takové poznání by mělo být stejně dostupné a jasné jak pro přítomnost, tak pro minulost i budoucnost, jak blízkou, tak vzdálenou. Historie tento předpoklad skutečně potvrzuje. Ale fenomén takového mimořádného poznání ve světových dějinách sám o sobě předpokládá důležitý, mimořádný význam právě tohoto fenoménu. V dějinách lidstva jsou období, ve kterých se génius lidstva, obvykle skrytý po kouscích v celé mase jednotlivců, náhle soustředí s tak mimořádnou silou a projeví se v tak dlouhé řadě velkých osobností, že se tato období na první pohled zdají být mimořádnými obdobími, určenými k mimořádným účelům. To je v podmínkách přirozeného vědomí. Pokud ale ke stejnému jevu dochází v podmínkách vyššího přirozeného vědomí, pokud se v tomto jevu objeví nadpřirozený vliv, pak má samozřejmě období vzniku tohoto jevu největší světově historický význam. A právě o tom jev je - proroctví, přesněji prorokování (jako vyjádření celého jevu v jeho postavách a činnostech). Téměř v celých starozákonních dějinách se jeden za druhým objevovali velcí Bohem inspirovaní muži - proroci - a mocnými slovy a energickou činností hlásali lidem velké pravdy o osudech světově historického vývoje, vysvětlovali je lidskému vědomí a nabádali je, aby se náležitě připravili na přijetí velkých okamžiků dějin, které měly přijít. Z historického hlediska je proroctví či proroctví fenomén motivovaný známými historickými podmínkami, a proto sám s těmito podmínkami úzce, organicky souvisí. Jeho charakteristické rysy jako historického fenoménu budou objasněny určením jeho organického spojení s dějinami Starého zákona. Dějiny Starého zákona jsou úplným opakem našich křesťanských dějin a vyvíjely se za podmínek, které jsou dnes téměř nepochopitelné. V naší době již představa pravého Boha osvětluje vědomí téměř celé země a jen vzácné tmavé skvrny čekají na ten paprsek, který je zažene od jasného obzoru. Naopak, v dávné historii ležela nad celou zemí hustá tma a na temné zemi svítil jen jeden bezvýznamný kout země jako světlo uprostřed ponuré noci. V tomto koutě žil lid Izraele, ten vyvolený lid, který byl určen, aby byl světlem pohanského světa (Iz 42:6). Díky tomuto zvláštnímu postavení v historii představuje lid Izraele stejný kontrast k pohanskému světu jako světlo k temnotě. Zatímco pohanský svět byl ponechán zákonu přirozeného hříšného vývoje, zákon svatosti byl zjeven lidu Izraele. Lidská přirozenost zde již nehledá instinktivní melancholií a temným tápáním po neznámém Bohu, jak tomu bylo v pohanství; zde sám Pán ve svém zjevení vychází člověku vstříc a uzavírá s ním úzké spojenectví. Na základě tohoto spojení se lid Izraele okamžitě vystěhoval ze středu pohanského světa a podle smlouvy, dohody, soustředil v sobě vše svaté, spravedlivé, humánní, co nenašlo úkryt v pohanském světě. Zákonodárstvím Sinaje bylo tomuto lidu svěřeno uchování jednoduchých, ale věčných a hlubokých pravd o osobním duchovním Bohu, Vysvoboditeli, který přijímá všechny utlačované a opovrhované, o povinnosti úcty k rodičům, o povinnosti cudnosti, úcty k lidskému životu a majetku, vzájemné spravedlnosti a čisté morálky. Zde, v rozporu se všemi zákony starověku, zákony utlačovatelů, kteří uvalili jho na utlačované, zákony silných ve svůj prospěch, aby udrželi masy slabých v otroctví - zde byl objeven zákon rovnosti, byl odmítnut škodlivý systém dělení na kasty. Už jen v tomto ohledu se Izrael stává učitelem lidskosti. Účelem tohoto lidu však nebylo realizovat žádnou politickou nebo sociální světovou myšlenku. Tito lidé nejsou ani filozofové, ani politici. jeho povolání v dějinách se omezovalo výhradně na náboženský úkol. Konečným cílem světových dějin je uskutečnění Božího království na zemi 318. Dějiny Starého zákona s všeobecnou náboženskou a mravní zkažeností lidstva představovaly jedinou oázu, na které mohly spočinout zárodky Božího království, idea monoteismu a idea spásy, které se musely šířit po celém lidstvu. Tato oáza – lid Izraele – byla vybrána jako místo pro dočasné Boží království. „Musíte mi být svatým královstvím a svatým lidem“ (Ex 19:5) – to je právní definice postavení lidu Izraele v dějinách. Tímto činem vystoupil z veškerého hříšného lidstva jako svatý lid, osvobodil se z nadvlády sil temného světa a dostal se pod přímou vládu Jehovy, stal se Jehovovým královstvím, teokracií. Jeho význam v historii je tedy snadno vysvětlitelný. Podle smlouvy musí být misionářem myšlenky království Božího na zemi a v hříšném světě národů musí být totéž jako svědomí v hříšné povaze jednotlivých lidí. Vzhledem ke svému významu pro celé lidstvo dostal vše, co potřeboval k uskutečnění svého světohistorického poslání. Zbývalo mu jen posvátně naplnit zákon daný mu Bohem a posvátně uchovávat svěřený vklad. Ale Izraelský lid, vyvolený pro tak vysoký cíl přednostně před všemi ostatními národy, byl přesto živým lidem, schopným přijímat dojmy z vnějšího pohanského světa, nechat se jimi unášet a zatemňovat tak čisté vědomí svého poslání. Obklopeni ze všech stran národy vedenými zásadami přirozeně hříšného státu, mohli se vyvolení přirozeně nechat těmito zásadami unášet, uctívat modly, přijmout smyslně relaxační morálku a zapojit se do politických intrik sousedních států. Ze střetu dvou diametrálně odlišných principů zákonitě musel vzniknout boj. A tento boj se vyvíjel v dějinách Starého zákona a byl důvodem, proč se izraelský lid ve svém historickém životě neustále pohybuje ve dvou opačných směrech: buď uctívají Jehovu a žijí pokojně ve stínu svých vinic, pak následují stopy cizích bohů a trpí nejrůznějšími politickými a společenskými katastrofami, které je svou hořkostí nutí znovu se obrátit k Jehovovi a tak dále. Izraelský lid někdy tak silně podlehl temným vlivům pohanského světa, tak úplně se ponořil do bazénu hříšného státu, že byl zjevně připraven morálně a politicky zahynout a zničit tak s sebou poklad celého lidstva – ideu monoteismu a ideu spásy. Ale svaté principy v dějinách nezanikají, jsou hnacími motivy dějin, bez nich by dějiny zůstaly bez cíle a zastavily by se ve svém pohybu. Bůh je živý a duše dějin je živá. V dobách největšího mravního a náboženského úpadku lidu z nich Bůh vychoval muže silné v Bohu a v jejich duchu, kteří nesli v sobě vyšší pochopení účelu lidu, vyšší vědomí jeho historického poslání, svými mocnými slovy a neutuchající morální energií zachránili lid před zničením. To jsou velcí lidé izraelského lidu. Podle zvláštního postavení izraelského lidu ve světových dějinách, jeho zvláštního charakteru, náboženských a mravních zásad a občanských a společenských vztahů, které je odlišovaly od všech národů, podle zvláštního ducha se jejich největší lidé liší od velkých lidí jiných národů. Duch lidu v jeho náboženské a ideální dokonalosti byl vyjádřen ve velkých mužích izraelského lidu. Proto v obdobích náboženského a mravního úpadku lidí, čím vyšší, tím čistší se jejich ideál odrážel v těch několika jedincích, kterým byl úpadek cizí. Náboženská a mravní genialita lidu se pak soustředila pouze v nich. Když mezi masami lidí zmizelo vědomí vysokého světového dějinného poslání, zapomnělo se na Boha a zákon, pokřivily se politické a společenské vztahy, v té době, v poklidném tichu zelených pastvin, na pracovním poli sedláka, nebo na výšinách horských útesů, v neznámu, daleko od starostí marného světa, dozrávali mocní muži, kteří je jako nebesky vlévali do občerstvujících živlů. života, probudili vědomí ideálu a tím ho zachránili před smrtí. Takoví byli soudci a proroci lidu Izraele. Ale soudci jsou především politické osobnosti, i když také odráželi ducha teokracie, který tvořil podstatu starozákonních dějin; Navíc jsou dočasným jevem, zjevně způsobeným dočasnými historickými okolnostmi a zanikly s jejich změnou. Proto duch starozákonních dějin nebyl v soudcích plně vyjádřen; neztělesňovaly plně ideál izraelského lidu. Proroci se zdají být jiným druhem fenoménu. Všechny nejdůležitější starozákonní události - v náboženském a mravním životě, v politických a společenských vztazích - mají své proroky, kteří stojící na ideální výši chápání zákona vysvětlují lidem jeho požadavky ve vztahu k daným okolnostem, dávají náležité hodnocení událostí a tím pevně podporují celou stavbu teokracie. Taková činnost proroků byla v dějinách izraelského lidu nezbytná a nenahraditelná. Izraelský lid, povolaný být strážcem velké myšlenky monoteismu, myšlenky spásy a nejvyššího ideálu morálky, nemohl plně realizovat toto povolání v každém ze svých jednotlivých členů. Je pravda, že Mojžíš chtěl, aby ze všech vyvolených lidí byli proroci (Nm 11,29), t. j. aby každý jednotlivý člen lidu nesl v sobě jasné vědomí náboženského a mravního ideálu, ale k tomu je třeba, aby každý měl zcela jasné nadpozemské vědomí. Náboženský a mravní ideál proto zůstal většině nejasný. Navíc právo, které bylo jednou navždy zakotveno v kodexu, nemohlo reagovat na každý jednotlivý případ, který byl nepředvídatelně vyvolán souhrou historických okolností. Proto byli proroci nezbytnými nositeli náboženského a mravního ideálu, jeho nejvyššího vědomí a žijícími vykladači jeho lidu. Tuto nenahraditelnou důležitost proroků v dějinách izraelského lidu zajišťuje samotný Mojžíšův zákon. Slova Mojžíše v Deuteronomiu (Dt 18:15): „Hospodin, tvůj Bůh, ti vzbudí proroka z tvého středu, z tvých bratří, jako jsem já; poslouchej ho,“ na základě Jehovových slov: „Povolám jim proroka, jako jsi ty, z jejich bratří, a vložím mu do úst svá slova, která mu přikážu“ (Deu. 18:18), - tato slova tvoří legální definici jmenování proroka, jeho práv a rozsahu činností. Na toto místo však existují různé názory, z nichž podle některých představuje proroctví o Spasiteli, jeho příchodu a působení, podle jiných je to jednoduché vymezení práv a okruhu činnosti proroků, kteří se museli objevit obecně, a jméno „prorok“ je souhrnným označením všech proroků. Abychom dali oběma pohledům za pravdu, z naší strany přemýšlíme o odstranění rozdílu mezi nimi, s ohledem na jednu velmi důležitou úvahu. Tato pasáž odkazuje na Spasitele, který se musel zjevit, a konkrétně na jeho prorockou činnost. Ale protože se Vykupitel musel objevit ve své prorocké činnosti a byl ideálním vykonavatelem prorockého povolání, je zřejmé, že definice této ideální prorocké služby je zároveň ideálem pro každého jiného proroka, ideálem, kterému se musí každý prorok ve své činnosti přizpůsobit. Naznačené rčení, které vymezuje prorockou činnost Vykupitele, je tedy zároveň zákonnou definicí činnosti každého proroka. Toto chápání je také inspirováno srovnáním Mojžíšových slov s předchozím veršem: „Tyto národy (pohané) poslouchají věštce a věštce, ale Hospodin, váš Bůh, vám to nedal. A to, co dal, je vysvětleno slovy Baláma: „V Jákobovi není žádná magie a v Izraeli není žádné věštění; v pravý čas jim bude řečeno, co Bůh dělá“ (Numeri 23:23). pokud ano, pak se pozice proroků v dějinách lidu Izraele vyjasní; zákon se uznává jako neúplný; předpokládá další zjevení nebo vývoj, když říká: „Vložím svá slova do úst proroka a on k nim bude mluvit“ atd. a uznává proroka jako svého dalšího zástupce, vývojáře a mluvčího. A protože zákon byl dán lidem jako prostředek k naplnění svého účelu, byli proroci, jako zastánci a představitelé ideálního chápání zákona, vyzváni, aby v myslích lidí oživili myšlenku jeho světohistorického účelu, chránili jej v době nebezpečí, rozvíjeli jej ve všech směrech, vysvětlovali jeho význam ve vztahu k faktům živé historické reality, a tím vedli lid k jeho uskutečnění. A v historii vidíme, že proroci naplnili své povolání k dokonalosti. Obdrželi nová zjevení a vysvětlovali různá ustanovení Mojžíšova zákona v závislosti na požadavcích okolností tak, že se někdy trvalo na některých zásadách zákona přednostně před jinými zásadami. Proroci tak v dobách úpadku živé víry, dominance mrtvého náboženského formalismu trvali především na duchovní mravní stránce práva a náboženství a přitom někdy používali výrazy, které dokonce dávaly důvod se domnívat, že proroci neznali nebo neuznávali jiné požadavky zákona. Zde je několik z těchto výroků: „Poslušnost je lepší než oběť a poslouchat než tuk beranů“ (1. Samuelova 15:22). „Chci milosrdenství, ne oběť“ (Oz. 6:6). "Nenávidím, odmítám tvé svátky a necítím oběti během tvých slavnostních shromáždění. Ať spravedlnost plyne jako voda a spravedlnost jako mohutný proud!" (Amos 5:21, 24). "Je možné potěšit Pána tisíci beranů nebo nesčetnými proudy oleje? - Ó člověče! Bylo ti řečeno, co je dobré a co od tebe Pán požaduje: jednat spravedlivě, milovat milosrdenství a chodit pokorně se svým Bohem" (Mich. 6:7, 8). "Moje duše nenávidí vaše novoluní a vaše svátky; jsou pro Mne přítěží." Ale „umyjte se, očisťujte se; přestaňte dělat zlo; hledejte pravdu; zachraňte utlačované; ochraňujte sirotka, přimlouvejte se za vdovu“ atd. (Iz 1:14–17). Na základě těchto a podobných prorockých výroků někteří učení kritici usoudili, že proroci nejsou prostými strážci a vykladači zákona, ale nezávislými představiteli nového, vyššího stupně náboženského vývoje. Takový pohled je ale neopodstatněný. Pokud vezmeme v úvahu podstatu náboženských a mravních zásad proroků, a nikoli jejich individuální vyjádření týkající se určitých dočasných okolností, pak nelze pochybovat o totožnosti prorockých zásad se zásadami Mojžíšova zákona. Zásady mojžíšského zákona o uctívání a vyznávání jednoho Boha, Pána všech národů, o vyvolení lidu Izraele ze všech národů země do smluvního lidu, o jeho účelu být světlem pro pohany, o soudu podle nejvyšší ideje spravedlnosti - všechny tyto zásady se provádějí ve stejném čase, v Mojžíšově 3 Zákoně, 3 proroci mají přímé výrazy zaměřené na ochranu vnějšího rituálu Mojžíšova zákona. Odsuzuje se tedy pojídání vepřového masa a nečistých zvířat, odsuzuje se porušování soboty, odsuzuje se obětování nečistého chleba a nešlechetných zvířat atd. 320. Z toho je zřejmé, že proroci byli pouze vykladači zákona, aplikovali jej na různé okolnosti historického života, ale v žádném případě ne novátory, nikoli představitelé nové etapy náboženského vývoje. Ale z toho, že proroci byli povoláni k tomu, aby byli živými vykladači zákona, ve vztahu k měnícím se podmínkám historického života, je také zřejmé, že proroci souhlasili s Mojžíšovým zákonem pouze v zásadě, nikoli však ve všech podrobnostech aplikace zásad. Tento poslední rozdíl mezi zákonem a proroky byl důvodem pro rozebraný nesprávný názor na podstatu prorocké služby. A tak je nyní jasné poslání proroků jako členů sboru teokracie: jsou živými nositeli náboženského a mravního ideálu specifikovaného v Mojžíšově zákoně, ideálními představiteli podstaty světohistorického významu vyvoleného lidu. Ale na tak vysokou pozici museli mít velké prostředky. Jsou-li zastánci obyčejného přírodně-lidového ideálu pouze lidé, kteří mají nejvyšší možné a pro národního ducha dosažitelné síly, pak k tomu, abychom byli představiteli a nositeli božsky zjeveného ideálu, božské myšlenky vyjádřené v Mojžíšově zákoně, abychom ji jasně poznali a uvedli do vědomí celého lidu, je třeba mít mimořádné, nadpřirozené prostředky. Takovými prostředky byla prorocká inspirace. Ale co je to prorocká inspirace? – Duševní život člověka má takové skryté aspekty, které zůstávají nepřístupné nejpronikavějšímu pohledu. Není však pochyb o tom, že lidský duch má i bez pomoci vnějších smyslů schopnost pronikat do tajemných spojení věcí a spojení heterogenních sil. Lidé objevují pravdy, které leží mimo smysly. Vnější pocity mohou nalezené pravdy pouze potvrdit a ospravedlnit, ale ne je odhalit. Skutečnost, že pravdu vždy odhaluje individuální mysl obdařená zvláštními silami, a teprve následně se stává společným vlastnictvím lidí, ukazuje, že duše má vlastnosti, které dalece přesahují hranice smyslových vjemů a rozumu, a proto má schopnost objevovat vysoké pravdy. Na základě toho se někteří kritičtí badatelé pokusili vysvětlit zázračný fakt prorocké inspirace přirozeným psychologickým způsobem. Západní literatura předkládá několik takových pokusů, ale všechny vycházejí z jednoho obecného pohledu, a proto, aniž bychom zkoumali jednotlivé názory a teorie, budeme uvažovat obecně o tomto pohledu na proroctví 321. Podle tohoto názoru je proroctví nejvyšším stupněm projevu přirozeného lidského ducha. Ono, proroctví, není údajně původním, čistě židovským starozákonním jevem, ale ve větší či menší míře se vyskytuje u všech národů, představuje nezbytný postulát lidské zbožnosti a pramení z pocitu bezpodmínečné závislosti na Bohu jako na nejvyšší moci, která určuje osud člověka a vede ho ve všech událostech života. Zpočátku náboženské vědomí člověka, které ještě nemá jasnou představu o božství, nedokáže rozlišit konečné od nekonečna, božstvo od přírody, nejasně je hledá v přírodě a myslí si, že najde odpověď na jeho existenci, svůj osud ve jevech vnější přírody. Patří sem věštění podle hluku listů stromů, letu ptáků, vnitřností zvířat atd. Toto je nejnižší úroveň proroctví. Na nejvyšší úrovni náboženského vývoje je mantika jako přímá komunikace s božstvem. Člověk, který chce znát svůj osud a k tomu komunikovat s božstvem, a své obyčejné síly k tomu pokládající za nedostatečné, v sobě uměle vyvolává nové síly, které ho povznášejí nad všechna omezení všedního světa, a v náboženské extázi se spojuje s božstvem, od něhož poznává osudy své, svého lidu a celého lidstva. Mantika byla dominantním typem věštění mezi Řeky, kde byla jeho slavnou představitelkou Pýthie. V dalším stupni vývoje náboženského vědomí je židovské proroctví, jehož charakteristické rysy jsou podle tohoto názoru nejvyšším pojetím božství jako osobního principu a podle tohoto pojetí nejlepším hodnocením lidské osobnosti v jejím vztahu k božství. Člověk zde při komunikaci s Božstvím neztrácí své individuální vlastnosti, ale pouze přirozeným mentálním procesem rozšiřuje své mentální síly do té šíře a přivádí je do takového stupně napětí, při kterém je běžné vědomí shozeno z duše jako břemeno a jeho místo je zaujato vyšším, extaticky napjatým stavem, díky němuž je prorok schopen vnímat nejvznešenější až nejvznešenější vědomí. Ewald vyjádřil trochu jiný názor. Podle jeho názoru v hlubinách lidské duše leží věčné, neotřesitelné náboženské a mravní pravdy, které dlouho nepoznané leží v hlubinách lidské duše, dokud nenajdou důstojný orgán schopný stát se jejich mluvčím pro lidi. Nejlepším orgánem pro tyto pravdy je čistá, ovlivnitelná duše. V takové duši se pod tlakem odpovídajících dojmů probouzejí skryté náboženské a mravní síly a probouzejí se s takovou neodolatelnou silou, že se člověk cítí nucen je projevit navenek – slovem či skutkem. Vědomí těchto pravd se ho zmocňuje s takovou silou, že si je představuje v podobě jasných obrazů, které se vznášejí před jeho duchem v podobě vizí; jeho osobnost jako člověka se vytrácí a zdá se mu, že slyší hlas, nikoli svůj vlastní hlas, ale čistý, jasný hlas jiné bytosti stojící nad ním. "Prorocké jevy byly prvními silnými impulsy a úžasnými vzruchy vyšších myšlenek při jejich aplikaci na lidské problémy a omyly, to jsou první jiskry, které jako blesk dopadly do temnot lidských tužeb. Vzrušení možná selhalo, jiskry možná vyhasly, ale to mimořádné a zázračné zde spočívá ve skutečnosti samotné a bez ní by se neprobudily žádné pravdy mezi těmi proroky a celými pohany." Ewaldovi, je to, že v pohanství bylo z určitých nepříznivých důvodů vyjadřování pravd méně úspěšné a objevovaly se ve zkreslené podobě, zatímco u Židů to bylo úspěšnější. – Když se podívám kriticky na všechny uvedené rozsudky, musím říci, že spadají do jedné kategorie nejrozmanitější věci. Starozákonní proroctví neobsahuje žádné rysy, které by je přirovnávaly k jakékoli formě věštění. Věštění je temné, uskutečňované při absenci pevných základů – tápáním, hledáním odpovědí na otázky o lidském údělu a proroctví předpokládá okamžité jasné zjevení, v zásadě již lidstvu v zákoně oznámené. Nicméně má podobnosti s mantikami, což implikuje napjatý-extatický stav způsobený umělými prostředky a zatemňující lidské vědomí. Prorocký stav je zcela vědomý stav; v něm člověk nevnímá výplody neuspořádané představivosti, ale nejvyšší zjevení, vědomě vnímaná prorokem a vědomě přenášená lidem. Pokud jde konkrétně o Ewaldův názor, trpí nedostatkem pozornosti k podstatě proroctví a vlastnostem lidské přirozenosti. Považujíce proroctví za pouze apriorní vyjádření velkých náboženských a mravních pravd ležících v lidské duši, předpokládá celistvost lidské přirozenosti, tzn. hříchy stejným způsobem jako pelagianismus a filozofové Rousseauovy školy, kteří byli ve své době odsouzeni, zhřešili. Tento názor byl dlouho vyvrácen a ve vědě se mu dostalo náležitého hodnocení. Zde si všimneme jen toho, že náboženské a mravní pravdy, zjevené primitivnímu člověku, byly v hříšném přírodním procesu tak zatemněny, že nejlepší představitelé pohanského světa si zoufali, aby je probudili nějakými lidskými prostředky, a hledali spásu před mravní destrukcí pouze shora. Tento pohled navíc nechce vědět, že proroctví ve Starém zákoně není vyjádřením přirozených lidských pravd, dosažitelných přirozeným procesem myšlení, ale pravd božských, nepřístupných člověku pouze jeho přirozenými silami. Pokud ale proroctví posoudíme z obecného historického a filozofického hlediska, stále se zdá nevysvětlitelné, jako přirozený jev. Samotná skutečnost, že hlásá univerzální, nejvyšší náboženské a mravní pravdy, ukazuje na její nejvyšší původ, protože výsledek teologického a filozofického bádání je docela nakloněn uznat tyto pravdy jako vyššího původu. To plně potvrzují dějiny duševního a mravního vývoje lidstva. Pokud by tyto pravdy byly produktem lidské mysli, pak by samozřejmě byly produktem mysli na jejím nejvyšším stupni vývoje. Přesto tomu tak není. V dávných dobách (kde proroctví skutečně odkazuje) dosáhla lidská genialita svého nejvyššího rozvoje a vyjádření v řecké filozofii: zde, v osobě Platóna a Aristotela, dosáhla takové výšky, takové síly, s níž i po tisíciletích ovlivňuje vědu a filozofii. Mezitím, stojíc na nejvyšší možné výšce, se filozofující mysl stěží mohla osvobodit od hrubého antropomorfismu davu a nedosáhla konceptu jediného osobního Božstva, moudré a spravedlivé světové vlády; a z morálního hlediska byla filozofující mysl tak bezmocná, že ani nedokázala určit skutečné vztahy lidí mezi sebou. Je známo, že Aristoteles a Platón ve své „Politice“ považují otroctví za zcela normální jev a dokonce za nezbytný. Ve srovnání s těmito myslí jsou proroci skutečně boží a ve své jednoduchosti hlásají pravdy, které byly tajemstvím filozofických spekulací. Ale nebyli to filozofové a patřili k nefilozofickým lidem. V důsledku toho nelze proroctví vysvětlit přirozeným historickým procesem duševního vývoje. Ne, duch, který oživuje proroky, nepřichází z hlubin, jak si myslí Ewald, ale shůry, protože od dětství je lidské srdce zlomyslné. Ewald se neodvažuje sestoupit do této hlubiny zkaženosti, ale chce v samotné lidské přirozenosti najít zdravý zárodek, který se za příznivých okolností dokáže rozvinout a porazit vše temné, slabé, hříšné, a tím je pro něj Bůh v člověku, duch proroků. Církev tento názor dlouho odsuzovala jako pelagianismus. A podle samotných proroků je lidská přirozenost spíše propastí zkaženosti než půdou dřímacích zárodků dobra a pravdy; proto se pevně drží Jehovy a On je pro ně skálou, o kterou se opírají, že jsou silní v boji proti všem temným silám 323. Tady jde o proroctví, jako jeden z typů zjevení obecně. Ale proroctví má své vlastní charakteristické rysy, které je odlišují od jiných typů zjevení a dávají mu zvláštní význam v dějinách lidstva jako bezpříkladnou nadpřirozenou páku ve vývoji lidstva. Samotný fakt, že proroctví je představitelem náboženských a mravních pravd, které byly tajemstvím filozofické mysli, je staví nad všechny druhy zastánců běžných pravd v jejich historickém vývoji. Má to ale i druhou stránku, která znemožňuje jakékoli srovnání s lidskými závěry. Samozřejmě předpovědi budoucnosti. Touha pozvednout tajemný závoj budoucnosti byla v člověku vždy milovanou a houževnatou vášní. Má kořeny v samotné lidské přirozenosti. Umístěn do omezujících podmínek prostoru a času a zároveň obdařen duchovní silou, která se snaží nad tyto podmínky povznést, se přirozeně začíná snažit všemi prostředky rozšířit omezené pole svého poznání. Historie je plná takových pokusů. Věštění, mantling, čarodějnictví, šamanismus – to vše jsou projevy stejného impulsu lidského ducha povznést se nad podmínky prostoru a času. Ale všechny tyto pokusy posouvat hranice duchovní lidské existence byly pouze subjektivní povahy a jako mlha zmizely, jakmile na toto chráněné území dopadl paprsek vědy. Nyní věda považuje tyto aspirace za nevinnou iluzi, kterou se dětská mysl bavila. Neochvějně stojí pouze starozákonní proroctví. Jejich historickou realitu nepopírají ani nejextrémnější myslitelé racionalistické školy. Tito myslitelé se pouze snaží vysvětlit proroctví nějakými vědeckými údaji, které jsou vhodnější pro jejich názory, odvážné a svévolné analogie. Budeme analyzovat některé pokusy o přírodovědné vysvětlení skutečnosti proroctví. A především se zdá hodné pozornosti vysvětlit proroctví jako fakt předpovídání budoucnosti z psychologického hlediska. Vědci na základě jakýchsi záhadných faktů duševního života a nalézajících v nich nějakou analogii s fakty předpovědí nebo předtuch budoucnosti, chtěli vysvětlit proroctví, vyvodit je z přirozené schopnosti lidského ducha předtuchy, předzvědění, především v oblasti individuálního života a poté v oblasti obecného lidského života. Tuto teorii rozvinul německý filozof-historik Lasol ve své eseji: „Prorocká síla lidské duše u básníků a myslitelů“. Na základě panteisticko-racionalistického pohledu se svou světovou duší, ukrytou jak v jednotlivcích, tak v celých národech, a nikde neztrácející vědomí své jednoty, dochází k následujícím závěrům: „jestliže v duši každého člověka je část kolektivních sil duše jeho lidu, celého lidstva nebo dokonce duše světa, a pokud ve chvílích proroctví, jako v každém velkém okamžiku, dokonce i ve velké chvíli lidské duše, vnoří se do lidské duše, univerzální rozum přirozeného života a lidského světa a odtud se znovuzrodí s obnovenou silou, je jasné, že jelikož přítomnost je stejně bytostně a nerozlučně spjata s budoucností jako s minulostí, každá jednotlivá duše může předvídat nejen svou vlastní budoucnost, ale i budoucnost svého lidu, dokonce celého lidstva Z hlubin lidské duše, z její božské tvořivé síly, podivuhodného, ”2, všeho nového, co vede ke všemu novému. Skrze nejasně panteistickou slupku těchto výrazů lze vidět spravedlivou představu, že lidská duše je inherentní teleologické představě, díky níž má schopnost vyvodit z daných premis ten či onen závěr; je takříkajíc inherentní mravnímu instinktu, jímž má člověk, který pozná realitu mravního světového vládnutí a sleduje osudy jednotlivých lidí a národů, možnost předvídat další běh událostí. Takže když vidíme zkorumpovaný lid, který ztratil všechny zdravé politické, morální a náboženské zásady, můžeme pravděpodobně říci, že dny tohoto lidu jsou sečteny. Představuje však taková předpověď to, co se ve skutečnosti nazývá proroctví? Ne: taková předpověď je velmi omezená a je možná pouze v nejobecnějších oblastech, jako je např. o tom, že po každém zločinu následuje trest, že každá moc založená na lži a nepravdě v sobě obsahuje prvky rozkladu a že obecně veškerá světská sláva a velikost jsou pomíjivé a podléhají zkáze. Ale takové předpovědi nemohou obsahovat konkrétní předpovědi, jako jsou ty, které odlišují starozákonní proroctví a které ve skutečnosti představují zázračnou skutečnost v říši ducha. Lasol nazývá „skutečně prorockým slovem“ výrok Scipia, který pronesl na troskách Kartága slovy Homéra 325 o budoucím zničení Říma. Ale nemluvě o tom, že homérský výraz mohl nedobrovolně uniknout ze Scipiových rtů při pohledu na děsivý obraz smrti slavného města, které bylo donedávna bouřkou pro samotný Řím, při pohledu na obraz, který živě připomínal Římanovi drtivou nadvládu samotného neúprosného osudu nade vším - Scipiova charakteristické rysy předpovědi mají v prophe pozitivní rys. předmět předpovědi, důvody a účel jejího naplnění: byl důsledkem nevědomě smutného vědomí nevyhnutelné smrti veškeré pozemské velikosti pod krutou vládou neúprosného osudu. Nakonec tato fatalistická předpověď nezná nic jiného než destrukci. Úplně jiný druh prorocké předpovědi. Předpovídání zničení města, např. Babylon, proroctví naznačuje okolnosti, lidi, krále, který zničí - a to za desítky, stovky let. A po zničení světské slávy zbudou podle proroctví jen smutné, mrtvé ruiny, svědkové bezcílného fatalistického zničení, ale země bude naplněna slávou Hospodinovou, jako vody naplňují moře (Hab 2,14); po královstvích světa, která jedno po druhém vítězí v lidstvu, zvítězí věčné království Syna člověka přicházejícího z nebe. Pravda, Virgil ve své slavné 4. Eclogue ohlašuje návrat zlatého věku a objevení se ve světě královského dítěte, které přinese nový čas. Ale rozdíl mezi jednou a druhou předpovědí bude zřejmý, vezmeme-li v úvahu těsnost poslední z nich: Vergilius spojuje návrat zlatého věku s konzulátem Pollia a narozením svého syna, v císaři Augustovi vidí obnovovatele světa a hrdě pohlíží na Řím jako na imperium sine fine 326. Ne, proroctví nelze vysvětlit z přirozené síly předvědění v lidském duchu. I kdyby tato schopnost skutečně ze své podstaty mohla člověku poskytnout možnost proniknout daleko za hranice toho, co je obvykle dosažitelné, pak by i tak bylo čisté předvědění možné pouze při plném zdravém rozvoji této schopnosti. Ale od doby, kdy hřích pronikl celou lidskou přirozeností, zatemnil všechny schopnosti, které v takto zatemněném stavu každý zdědil, stalo se lidstvo nepříznivým prostředím pro vývoj lidského ducha, a proto se jeho zcela normální a správný vývoj stal nemožným. Pouze vyšší síla může v tomto prostředí podporovat ducha a jen pomocí vyšší moci může plně dosáhnout toho, o co od nepaměti usilovala, co však pro ni pro naznačené nepříznivé podmínky není nikdy dosažitelné. Ale tím vznešeněji a plněji se rozvíjí pomocí této vyšší síly. Tím, že v něm nalezne oporu pro svou prapůvodní touhu po dokonalosti poznání, je lidský duch osvobozen od omezujících podmínek prostoru a času – jeho poznání se stává neomezeným, jeho jasnému pohledu jsou stejně přístupné přítomnost, minulost i budoucnost. To je duch starozákonních proroků. Ale z toho jasně vyplývá, že této výšky dosáhl ne vlastní silou, ale svrchovanou silou nadpřirozené inspirace. Jasné povědomí proroků o plánu starozákonního historického vývoje, přesné vysvětlení jeho účelu, konkrétní naznačení konkrétních skutečností, kterými mělo být toto završení starozákonního historického vývoje vyjádřeno, a vizuální představení samotného procesu, který by vedl k cíli, jedním slovem – ty jasné, podrobné předpovědi těch nejprchavějších událostí, které nám proroci dávají, samozřejmě nejsou přirozeně nijak vysvětlitelné. Odtud je zřejmé, že předpověď, o kterou usiluje pozitivní věda se svým známým heslem „vědět, abychom věděli“, je zcela jiné povahy a nemá nic společného s prorockými předpověďmi. Vychází ze zákona přísné kauzality, a proto mu podléhají pouze jevy, které přímo vyplývají z daných zjevných příčin, nebo se nacházejí v řetězci příčin: každý jev, který stojí mimo souvislou kauzální souvislost, je pro něj nepolapitelný. Přitom podstata prorocké predikce spočívá právě v predikci jevů, které nemají kauzální souvislost s jevy, které jsou v daném čase zřejmé. Na rozdíl od předpovědi, která je přirozeně možná podle zákona kauzality, je prorocká předpověď zcela duchovním zázrakem, skutečností, která je možná pouze s pomocí vyšší nadpřirozené síly. Vědomí této pomoci nadpřirozené síly zcela proniká do proroků. Nadpřirozená inspirace je hlavním principem jejich činnosti - svatý duch je volá, osvěcuje a pozvedává jejich přirozené síly, vede je a promlouvá skrze ně k vyvolenému lidu a celému lidstvu. C. Písmo předkládá mnoho výrazů a skutečností, v nichž je vyjádřeno a doloženo působení nadpřirozené moci na proroky. „Jsem naplněn mocí Ducha Hospodinova,“ říká o sobě prorok Micheáš. „Duch Páně sestoupil na mě a promluvil ke mně,“ říká prorok Ezechiel. "Duch Páně sestoupí na tebe a budeš prorokovat." "Duch Boží sestoupil na Saulovy služebníky a začali prorokovat." A obecně je proroctví všude dáváno do příčinné souvislosti se sestupem Ducha svatého a Jehovovým slovem. Proto téměř před každou řečí proroků čteme jejich výrok: „a stalo se ke mně slovo Jehovovo“, „tak praví Pán Bůh“ atd. atd. 327. Apoštolové jasně dosvědčují božskou inspiraci proroků: „Nikdy nebylo proroctví vysloveno z lidské vůle, ale svatí Boží muži je mluvili, pohnuti Duchem svatým“; „Bůh mluvil o starověku prostřednictvím proroků“ (2. Petrův 1:21; Židům 1:1). Prorok tedy vyslovuje své slovo (to je zázrak v teologickém, filozofickém a historickém smyslu) pod inspirací nadpřirozené síly a pouze za této podmínky podle biblického pohledu dostává proroctví význam skutečné pravdy, jak se ukázalo v dějinách. Ale s uznáním nadpřirozeného faktoru v proroctví vyvstává jedna z nejobtížnějších otázek teologické vědy, otázka způsobu inspirace a způsobu vnímání této inspirace, otázka, která přirozeně vyvstává s ohledem na oboustrannost faktu inspirace: jedna strana je božská, nepochopitelná a druhá je lidská, ve všech svých částech byla lidem před očima. Zázračný fakt inspirace proroků nás začal zajímat již od prvních století křesťanství, tedy ještě v době, kdy prorocký duch nebyl jen historickým faktem, ale živým, aktivním fenoménem. Z křesťanských myslitelů jako první upozornil na fakt proroctví apologeta Athenagoras. Vysvětluje prorockou inspiraci jako akci „podle šílenství mysli v nich“ (χατ έχστασιν) a působení Ducha svatého na proroky se rovná hře na flétnu. Justin Filosof zastává stejný názor: „Prorocký duch sestupuje na proroky jako plektum na lyru a vyluzuje z nich potřebné zvuky“ 328. Toto vysvětlení prorocké inspirace mu dává pasivní charakter. Zbavuje proroky jakékoli samostatné činnosti, představuje je jako pasivní nástroj Ducha svatého a dokonce, soudě podle výrazu έχςασις, působí nevědomě. Tento názor zjevně odráží vliv Platóna, který se vyjadřuje takto: „Bůh, který odnímá mysli svých služebníků, sám k nám promlouvá“ 329. Tento názor zastávají i někteří církevní učitelé. Se zvláštní silou na tom trval Tertullianus, s jehož montanistickými názory to nemohlo být konzistentnější. Ale takový názor se přirozeně měl setkat s protestem církevních otců, kterým byly montanistické omyly cizí. Od této doby, s příchodem montanismu, totiž otázka faktu inspirace vstoupila do nové fáze jeho vývoje. Vzhledem k silnému rozvoji imaginárního proroctví, vyjádřeného v montanismu v uměle vybuzeném extatickém stavu, by se měl pohled na proroctví přirozeně ubírat jiným směrem. Ozvala se řada myslitelů, kteří se považovali za nejlepší představitele teologického myšlení prvních století, kteří začali prorockou inspiraci vysvětlovat jinak. Zde byl předložen princip aktivity, iniciativy a vědomí. Extatický stav, který byl charakteristickým výrazem proroctví mezi montanisty, byl rozpoznán jako jistý znak falešného proroctví: pro pravdivé proroctví byl tento stav považován za nehodný, ponižující samotné proroctví. Princip činnosti a vědomí v Origenově proroctví se ukázal se zvláštní silou. Říkali, že když Duch svatý působí na člověka, běžná duševní činnost v člověku neustává, svobodná vůle a síla úsudku zůstávají ve svém normálním stavu a Origenes považuje nejjasnější vědomí za nejjistější znamení nejvyšší inspirace a jakoukoli temnotu mysli uznává jako překážku inspirace 330. Stejnou myšlenku energeticky podporuje svatý Epifanius, Jeroným a Zlatoústý. Všichni uznávají, že proroctví je vnitřní osvětlení řízené racionálním vědomím, a proto je lze převést do jasných pojmů rozumu. Tak podle Epiphania „proroci mluvili důsledně v myšlení a důslednosti a hlásali od Ducha svatého, vyjadřujíce se harmonicky“ 331. Ve stejném smyslu praví bl. Jeroným: „proroci nemluvili v extázi, ne tak, jak Montanus řádí se svými bláznivými ženami, aniž by věděl, co říkají, a učil ostatní, aby nevěděli, o čem mluví“ 332. Stejnou myšlenku, ale ještě silněji, vyjadřuje svatý Jan Zlatoústý. Srovnává-li proroctví s mantikou, nachází mezi nimi obrovský rozdíl, který je vyjádřen i v jejich jménech. Pojem mantik obsahuje pojem člověka, který je v abnormálním stavu, zbavený vědomí, člověka, který je ve zběsilém extatickém stavu, odtud jeho samotné jméno - mantik (μάντις z μαινομαι - jsem ve vzteku, jsem v abnormálním stavu mysli). Naopak prorok – προφήτης – v obecném a prvním významu – je řečník, který mluví pravdy, a jako takový udržuje zdravé vědomí a duševní klid. "Proto je běžné, že mantik ztratí nervy, podřídí se nutnosti, vydá se do nepřirozeného pohybu a křečovitě sebou škubne jako šílenec. Prorok takový není: mluví s jasnou myslí a klidem, ví, co říká." 333. Názory církevních otců jsou tedy rozhodně nakloněny činnosti a vědomí proroků. Tento názor byl až donedávna neustále opakován následujícími křesťanskými mysliteli a teology. A teprve v současném století se někteří němečtí teologové pokusili oživit teorii extáze a založili ji na nově získaných psychologických datech. Hengstenberg tedy říká: „A praví proroci byli v mimořádném, charakteristicky odlišném stavu od obvyklého, byli v určitém druhu extáze, ve které bylo zatemněno racionální vědomí a veškerý duševní život byl omezen násilným působením božského Ducha a dostal se do pasivní pozice“ 334. Ačkoli ve druhém vydání svého díla Gengstenberg zůstává prorocký stav nezměněn, jeho hlavní pohled na inspirace zůstává nezměněn: έχοταοις, osobní život a vědomí proroka jsou potlačeny božským vlivem. Chtějí tuto teorii podložit určitými fakty a výrazy, z nichž se zdá, že proroci si nebyli vědomi nebo zcela jasně nerozuměli tomu, co říkali. To jsou ty výrazy, kde je působení Ducha svatého znázorněno obrazem „ruky Páně“ – výraz: „Duch Jehovův sestoupil na mě“ atd., přičemž tyto výrazy, jak se zdá, naznačují násilné, potlačující jednání, „totální podrobení“, jak tvrdí Hengstenberg. Je pravda, že výraz „ruka Páně“ znamená sílu jednání, ale síla jednání může směřovat nikoli k potlačení vědomí, ale k jiným cílům, jak tomu například chápou někteří badatelé. Táborák. Výraz je. 8:11 - „Pán ke mně promluvil a držel na mě silnou ruku“, podle jeho názoru, by se mělo přeložit a chápat takto: „a Pán ke mně promluvil, podepřel mě rukou, aby mě povzbudil, protože mi chtěl říct hrozné věci“. Je známo, že některá vidění měla na proroky silný vliv: „nezbyla ve mně žádná síla a vzhled mé tváře se extrémně změnil, nebyla ve mně žádná síla,“ vypráví o sobě prorok Daniel, když viděl strašlivé vidění (Dan 10:8). Podobně slova Jeremjáše: "Přitáhl jsi mě, Pane, a byl jsem přitažen; jsi silnější než já a zvítězil jsi. A já jsem si pomyslel: Nebudu ho připomínat a nebudu už mluvit v jeho jménu; ale v mém srdci to bylo jako hořící oheň, uzavřený v mých kostech a unavilo mě to držet a nemohl jsem" (Jer. 90). Ale ani zde se nemluví o supresivním působení na vědomí, ale je vyjádřena pouze neodolatelná síla, která ho nutí naplnit svůj prorocký záměr, navzdory pronásledování, kterému byl prorok za své projevy vystaven. Je známo, s jakou silou vědomí mravní povinnosti přitahuje člověka ke splnění této povinnosti, navzdory lákadlům opačným směrem, a člověk se však pod vlivem tohoto vědomí nedostane do extáze, ani intenzivní v boji s nemorálními pudy. Obecně se zdá, že celá Gengstenbergova teorie má jen malé opodstatnění. Posiluje božský prvek na úkor lidského, a tím se dostává do rozporu s biblickým názorem, podle kterého člověk vstoupil do přímých „přátelských“ vztahů s Jehovou a uzavřel s ním spojenectví. Po Gengstenbergovi hájil teorii extáze Toljuk, ale podle jeho názoru je nezávislý význam prorocké osobnosti do jisté míry uznáván. „Stav extáze považujeme pouze za relativně pasivní stav, protože pokud při vnímání zjevení působením Ducha svatého ustane sebečinnost vnímajícího, neustane ani vnímavost; zde tedy možná nemluvíme ani tak o potlačení subjektivní činnosti ducha, ale o jeho povznesení, na rozdíl od montanistů, kteří se již domnívají, že montanisté. amentia, a nejnovější vědci o zániku „vědomí“, pak jde o zavádějící nepřesnost vyjádření, protože i ve spánku ustává pouze vědomí vnějšího světa a nikoli sebeuvědomění a uvažování Je jasné, že v tomto stavu absence sebeaktivity neznamená nedostatek sebeuvědomění“ 335. Tento pohled chce zjevně zachovat osobnost a sebeuvědomění. Z psychologického hlediska však kritice neobstojí, protože stav extáze se od běžného duševního stavu liší tím, že vylučuje sebeuvědomění; Ani tento názor se neshoduje s fakty, protože proroci neustále mluví s plným vědomím jak o sobě, tak o vnějším světě. Příkladů je mnoho. Jak tedy můžeme určit duševní stav proroků během inspirace? Aby bylo možné vědecky odpovědět na tuto otázku, je nutné vzít v úvahu údaje, které mohou sloužit jako předpoklady pro správný vědecky podložený závěr týkající se uvažovaného předmětu. Takové premisy v naší otázce mohou sloužit především jako filologická data. Mezi mnoha jmény proroka v hebrejštině je nejcharakterističtějším, nejběžnějším, i když ne nejstarším jménem nabi. Toto slovo se primárně začalo používat až v době Samuelově, ačkoli dříve existovali proroci. Dříve byli nazýváni jinými jmény (1 Sam 9:9). Pro nás je v tomto případě zvláště zajímavý význam slova Nabi, protože, jak jsme řekli, je nejčastěji používané a jeho výskyt v době, kdy proroctví jako celá společnost lidí jednajících jedním směrem získala vliv na lidi, který se nezastavil až do doby druhého chrámu, výskyt jména Nabi v této době naznačuje jeho charakteristickou, etymologickou shodu se samotným fenoménem. Proto budeme věnovat zvláštní pozornost rozboru tohoto slova, přičemž další jména budeme uvádět pouze jako sekundární, vysvětlující slova pro druhotné vlastnosti proroka. Etymologický význam a původ slova Nabi je dodnes předmětem debat vědců různých směrů. Učení badatelé se v tomto případě drží inscenace, která nejvíce odpovídá jejich základnímu pohledu na prorockou inspiraci. A protože tyto směry, jak jsme viděli, jsou rozděleny do dvou kategorií (s drobnými úpravami v jednotlivostech), na teorii extáze a teorii aktivního vědomí, pak samotná produkce slova nabi je dvojího druhu. Vědci prvního směru jej odvozují od slovesa naba a z jeho gramatického tvaru chtějí odvodit určité charakteristické vlastnosti proroka. Protože se toto sloveso používá pouze v pasivních tvarech a nikdy v aktivních tvarech, jako jsou latinské - loqui, fari, vociferari, valicinari, pak by podle těchto vědců slovo nabi mělo znamenat pasivní stav. Sloveso naba znamená vylít, prasknout, prasknout. Nabi, slovesné podstatné jméno, musí při aplikaci na osobu znamenat toho, „v němž božstvo vzbuzuje proudy řeči“, tj. tato inscenace je založena na metafoře převzaté z fontány tryskající ze země. Wiener, Gezeshus, Redslob, Stanley, Tolyuk a další se drží tohoto názoru. Podle tohoto názoru je tedy prorok inspirovaný řečník, který je pod tak silným, nekontrolovatelným vlivem vnější síly, že mluví nedobrovolně, stejně jako fontána nedobrovolně vylévá své vody, nemá kontrolu nad jeho řečí, jedním slovem - je v extatickém stavu. Odlišný názor vyslovil Koster 336. Přidržuje se téže produkce z nab a připouští, že toto sloveso má výhradně pasivní význam; ale také připouští, že takové řízení věc nevysvětluje. Přirozenější je, myslí si, přiblížit toto slovo arabskému naba, které původně znamená: vyrábět, a pak přeneseně - vyslovovat slova, hlásat, učit. Nabi by tedy znamenalo učený nebo naučený. Tato inscenace může být založena na skutečnosti, že proroci se nazývají učedníci a studenti, což odpovídá Novému zákonu διδαχτοι Θεού 337. Proto nabi původně znamenalo „učený (od Boha), učenec“. A odtud přirozeně mohlo dostat onen aktivní význam, se kterým se neustále objevuje, stejně přirozeně, jako z ruského trpného příčestí „naučen“, bylo neznatelně, přirozeně vyvinuto slovesné podstatné jméno s aktivním charakterem - vědec. V důsledku toho podle této inscenace nabi znamená toho, kdo je sám vyučován a aktivně předává to, co se naučil, ostatním; a protože prorok přijímá učení, slovo od Boha, pak prorokováním hlásá slovo Boží ostatním. Tato inscenace zcela zachovává aktivní charakter ve významu nabi a samotný proces tvoření nabi z nab slovesného podstatného jména s činným charakterem ze slovesa s pasivním významem objasňuje tyto dva různé momenty, z nichž v prvním je prorok vnímavý, pasivní a ve druhém - vysílající, aktivní. Tudíž v druhém okamžiku svého stavu se nabi ze samé podstaty věci jeví jako mluvčí, kazatel, jako řečník, kazatel; a jelikož k někomu promlouvá něčí slova, je prostředníkem, který mluví za někoho. Toto chápání slova nabi má jasný důkaz z Písma sv. Jehova tedy říká Mojžíšovi: „Učinil jsem tě bohem faraóna a tvůj bratr Áron bude tvým pánem“ (2Mo 6:1). Zde je Áron zjevně nazýván nabi ve vztahu k Mojžíšovi, protože musel zprostředkovat slova Mojžíše, s jazykem svázaným, faraonovi. Stejný význam najdeme v následujícím verši: "A on (Áron) bude mluvit místo tebe k lidu. A tak bude tvými ústy a ty mu budeš místo Boha" (Ex 4:16). Zde je tedy prorok prostředníkem mezi Bohem a lidmi, aby lidem jasně hlásal Jehovova slova. Stejná myšlenka je konečně obsažena ve slovech Deuteronomia 18:18: „Povolám pro ně proroka, říká Jehova Mojžíšovi, z jejich bratrů, jako jsi ty, a vložím mu svá slova do úst a on jim řekne všechno, co mu přikazuji. Sám Jehova říká Jeremjášovi: „Budeš jako má ústa“ (Jer. 15:19), čímž definuje činnost proroka jako prostředníka, který musí lidem předávat Jehovova slova. Tato místa tedy jasně potvrzují význam nabi jako osoby určené k tomu, aby lidem zprostředkovala to, co mu sdělil Bůh. Proto je srozumitelný překlad slova Nabi 70 vykladači slovem προφήτης: tímto slovem chtěli vyjádřit hlavní pojem prorok, jako někdo, kdo sděluje něčí slova, kdo za někoho mluví. Προφήτης z προφημι znamená ten, kdo mluví za někoho, mluví dopředu, předpovídá. Všechny tyto významy jsou obsaženy v tomto slovesu. Podle řeckého překladu je tedy nabi vědomý mluvčí, předurčený k tomu, aby lidem zprostředkoval slovo Jehova; ale ve jménu προφήτης se zjevně objevuje další rys, v nabi nepostřehnutelný, totiž rys prediktoru, a tím prorok vyčnívá z řad obyčejných lidí, připisuje mu vědění, které je ostatním lidem nedostupné. Slovanský „prorok“ je dosti podobný řečtině, i když ta se ve svém filologickém významu od řečtiny liší. Předložka „asi“ neodpovídá řecké předložce προ, jak by se na první pohled mohlo zdát. Řecká předložka προ svým prostorovým a časovým významem odpovídá slovanské a ruské předložce „pred“; a „pro“ znamená prohloubení, průnik do něčeho skrytého, nedostupného. „Prorok“ je tedy ten, kdo proniká svou myšlenkou do hlubin, které jsou běžnému člověku nepřístupné, a zprostředkovává tajemství této hloubky ostatním – a protože pojem hloubky je stejně aplikovatelný na prostor i čas, prorok je ten, komu jsou přístupné nejintimnější pravdy, kdo vidí stejně jasně přítomnost, minulost i budoucnost, blízko i daleko. Takový koncept neomezeného poznání zjevně předpokládá vědomí, které nejen že není potlačeno, nezastřeno extází, ale naopak předpokládá vědomí jako vznešené, stejně pronikavé a jasné ve srovnání s běžným, pokud proniká stále hlouběji do nejniternějších hlubin věcí. Tyto prorocké vize, v nichž se proroci někdy zdánlivě projevují nedostatek sebeovládání, se jako takové objevují pouze povrchním, zaujatým pohledem na ně. Již výše jsme poznamenali, že slabost, kterou Daniel projevoval během vidění (Dan. 8:27; 10:8-10), vůbec nepocházela z extatických vlastností stavu, jak se někteří snaží vysvětlit, ale výhradně z mimořádné povahy samotného jevu. Jasně to dokazuje skutečnost, že vyčerpání, které svrhlo Daniela na zem, nepředcházelo samotné vidění, ale následovalo jej, tedy vyčerpání nebylo stavem, ve kterém bylo vidění vnímáno, ale pouze jeho důsledkem. Ne, proroci neztratili své čisté sebeuvědomění během vidění, nemluvili, aniž by věděli, o čem mluví - naopak, jejich vědomí v okamžicích vidění bylo osvíceno do té míry, že jim dalo příležitost jasným pohledem proniknout do hlubin svých srdcí a duší svých bližních, a tam bojovat, aby objevili vše doutnající a zlé jiskry dobra a zničili je. Podíváme-li se na jiné vize, všimneme si v nich jasného vědomí proroků. Izajáš byl během vidění, kterým byl povolán k prorocké službě (kapitola 6), plně sebevědomý. Uvědomoval si veškerou svou hříšnost a nehodnost a do nejmenších podrobností si byl také vědom toho, jak se mu dostalo očištění rukou Serafima, který se dotkl jeho nečistých rtů hořícím uhlím, a jak se očištěn směle dobrovolně přihlásil k kázání slova Božího. Jeremiáš si během téhož vidění (Jer. 1:6, 20:9–11, 18:18) uvědomuje svou nehodnost, nezkušenost a slabosti z mládí; ale po očištění a posílení na sebe bere velký čin kázání a přijímá je s takovou silou morálního sebeurčení, že ho ani pronásledování, ani hanba, ani žádné katastrofy nemohly donutit opustit přijatý čin. Když Ezekiel viděl vidění, nádherné a nepochopitelné, padl na tvář. Je jasné, že se mu stalo totéž, co se stalo Danielovi: zasáhla ho mimořádnost toho vidění. Ale aby přijal zjevení, musel vstát. Duch do něj vstoupil, zvedl ho na nohy a prorok začal slyšet řečníka, jak k němu mluví, a proto ve zcela jasném vědomí začal vnímat Boží zjevení. Proroci tedy znají do nejmenších podrobností o vizích, o svých stavech během nich a vše viděné a slyšené je jasně reprodukováno a předáváno druhým: jasný znak nepřerušovaného sebeuvědomění. Na základě fyziologických a faktických údajů, které jsme zkontrolovali, je obecný závěr o duševním stavu proroků následující. Proroci jsou muži inspirovaní shůry, ale ve své inspiraci neztrácejí sebevědomí a iniciativu; právě naopak, právě díky této inspiraci získávají osvícení ve svém sebeuvědomění - osvícení, které odhaluje to, co je skryto v prostoru a čase, a předává jim moudrost, která dala autoritu jejich hlásání o osudech království a národů. Pokud je potřebujete porovnat s kýmkoli na zemi, abyste tímto srovnáním jasněji reprezentovali charakteristický rys proroků, pak je lze srovnávat s géniovými. Génius se liší od obyčejných lidí tím, že jeho duch má tak mocnou sílu, že svým smělým letem ve všech oblastech duševní nebo mravní činnosti předčí kolektivní hnutí všech běžných myslí, které jsou mu současné. Odtud ten obrovský rozdíl v jasnosti a šíři jejich vidění: kde pro obyčejné mysli je jen sotva svítající svítání, pro génia je jasný slunečný den, kde pro ty první je temná, úzká rokle, pro génia jsou široké, světlé pláně. Ale to je stále v běžném stavu člověka. Když paprsek inspirace dopadá na velkého lidského ducha, pak, probuzen, stoupá do oblastí, které jsou běžné mysli nepřístupné, a vidí věci, které se běžné mysli zdají jako šílenství nebo sen, a které se však o tisíce let později stávají majetkem vděčných potomků a celého lidstva. Stejný, ale jen v nesrovnatelně vyšší míře, je duch proroků. Povoláni střežit zárodek království Božího na zemi, kázat vše dobré, bojovat proti zlu na hříšné zemi, povoláni hlásat na zemi myšlenky Boží, myšlenky, které jsou podle slova Božího o tolik vyšší než myšlenky lidí, jako je nebe vyšší než země (Iz. 55:8) měli proroci přirozeně vědomí, které svou jasností a vhledem převyšovalo jakékoli lidské vědomí, a pokud byli géniové schopni vidět to, co dav neviděl, pak proroci byli schopni vidět to, o čem se ani nejhlubší filozofové, ani nejsilnější a nejsmělejší géniové neodvážili ani snít. Silné mysli mohou do jisté míry proniknout do tajů přírody, osudů dějin i do tajů lidského ducha a myšlení; ale proniknout do tajů Božích osudů, pochopit definice a předurčení Boha, vidět pohyb právě toho svalu, který řídí osudy dějin a věčnosti, a poznat směr tohoto pohybu – jedním slovem, následovat Boží cesty v jejich obrovském rozsahu v dějinách a ve věčnosti, znát jediné „tajemství Boha“ a nikdo jiný nemůže (Amphets:7) mezi lidmi. Díky tomuto povolání je jejich inspirace vznešenější, čistší než jakákoli lidská inspirace: přichází k nim jako síla, která je oživuje a osvěcuje. Snesla se na ně neviditelná síla a oni v sobě pocítili hořící oheň a slyšeli jakoby rány kladiva, ze kterého by se drolily skály (Jer 20:9; 23:9, 29): jejich ústa začala mluvit. A byli si plně vědomi, že slovo, které vyslovili, nepocházelo z jejich vlastních myšlenek, ale bylo jim sděleno jiným božským duchem (Nm 16,28; Ez 13,2 a násl.), přicházejícím zvenčí, a tento duch je oživil, slabé učinil odvážnými, mladíka dospělým, hříšníka čistým. Proto mravní čistota, nezištnost, úplná oddanost a ohnivá horlivost pro dílo, ke kterému byli povoláni, jsou vynikajícími rysy života a díla proroků. Ale dále podle vznešenosti obsahu prorockého slova musí obsahu odpovídat i jejich samotná forma ve své vznešenosti. Nejvznešenější formou lidského slova je forma poetická; ono jediné je schopné vyjadřovat v sobě nejněžnější, nejjemnější, nejušlechtilejší a nejvznešenější pohyby lidského ducha. Z toho je zřejmé, proč si proroci zvolili za své božské slovo poetickou formu řeči: ono samo, a dokonce sotva, mohlo vyjádřit podivuhodné prorocké slovo, protože tajemství tohoto slova jsou tak vysoká, že lidský jazyk je příliš chudý a nedostatečný, aby je vyjádřil důstojným způsobem. Navzdory nedostatku a chudobě jazyka pro plné vyjádření prorockého slova však prorocká řeč představuje zázrak poezie. Pravidelně plynoucí ve volných logicko-rytmických dvojverších či tercetech je prorocká řeč v závislosti na obsahu majestátní a uctivá, když kupř. prorok zobrazuje své povolání (Iz. 6 kap. Ezek. 1 kap. atd.) – údiv proniká čtenáře až do hloubi jeho duše; je hrozivá a strašná, jako žhnoucí oheň, kladivo lámající skály, jako troubení na trumpetu v hodině soudu, když kupř. prorok se obrací ke zkaženým a mravně ukolébavým lidem a oznamuje nástup zaslouženého Božího trestu 338; pak mírná a něžná, jako hlas něžně milující matky, když se prorok s útěchou obrací k trpícímu lidu: v této době dokáže zahojit smrtelné zející rány – rozpuštěné z hlubin duše slzami proroka, které vytrysknou, je léčivým balzámem, který těší utrpení (Jer. 30-31 kap. 5444); pak opět vznešeně a slavnostně, jako zvuk vítězné trubky, když prorok od politováníhodných událostí současnosti obrací svůj jasný pohled do budoucnosti, k drahocennému zaslíbení, k přicházejícímu Mesiáši - jeho trpný tón je oživen, duch je povzbuzen, slzy právě prolévané jsou vysušeny a prorok, plný současné hořkosti a hořkosti, zapomíná na všechnu hořkost a hořkost 339. V prorockých knihách jsou stránky, které co do vznešenosti a síly výrazu nemají nic podobného v básnické literatuře všech dob a národů, a je to jasné: proroci jsou posvátní básníci a jejich díla jsou otištěna náboženstvím a pravdou, zatímco poezie jiných národů je často zastíněna pověrami, vášní a klamem. Mezi vnějšími rétorickými formami, které proroci používají: například alegorie. píseň o vinici, pod níž je vyobrazen vyvolený lid (Iz. 5 kap.); a perboly, kdy nap. revoluce a lidová hnutí jsou prezentována jako pohyby nebes a země, jako zatemnění a pád hvězd 340; tučné metafory, kdy kupř. duchovní dary jsou prezentovány pod smyslovými obrazy - božská inspirace jako proud vody v žíznivé poušti, sláva a štěstí jako nikdy nezapadající slunce a měsíc (Iz 60:20); poetické personifikace, kdy kupř. prorok oslovuje bezduché předměty jako živé osoby (to jsou: „poslouchejte nebesa a poslouchejte zemi!“ „Hory a kopce budou před vámi zpívat píseň a všechny polní stromy vám budou tleskat!“ atd. 341; energetická opakování jako: "Utěšuj, utěš můj lid", "Ó země, země, země!" poslouchejte slovo Hospodinovo“ atd. (Iz 40,1; Jer 22,29); ironie, když je například lidská slabost zobrazena v kontrastu s Boží velikostí („Je sekera zvětšena před tím, kdo s ní hýbe? Jako by se tyč zvedla proti tomu, kdo ji zvedá!“ nebo „Běda tomu, kdo se hádá s jeho Stvořitelem!“ 10:15, 45:9) Prorocké řeči, obecně odlišné od lyrických písní, se v ně často proměňují, když proroci nebo vkládají do jejich řečí lidové hymny dřívějších dob, nebo skládají vlastní 342, a pak pocit plyne ještě plněji a hlouběji, obrazy jsou vykresleny ještě živěji, myšlenkový let se stává ještě smělejším, nový paprsek září, nový obraz je interpolován. vnáší kouzlo rozmanitosti do celé harmonie. Kapitola 46. Vnitřní stav vyvoleného lidu Pokud jde o celkový stav vyvoleného lidu v období jeho rozdělení na dvě vzájemně nepřátelská království, to znamenalo nejen oslabení politické moci lidu, ale také jeho úpadek po stránce náboženské a mravní. Ten sklon ke špatnosti a modlářství, který se projevoval u lidu ještě za monarchie, nenašel protiváhu ve zbožnosti králů, kteří dodržovali (v nejlepších letech své vlády) provádění náboženských a mravních zákonů Mojžíšových; s rozdělením království získala státní souhlas a byla povzbuzena celým směřováním politiky v izraelském království. Králové posledně jmenovaných, počínaje Jeroboamem, prezentovali modloslužbu jako znamení své politické nezávislosti a aby posílili svůj trůn, všemi prostředky odcizili lid od jeruzalémského chrámu. Tímto směrem bylo izraelské království navždy ztraceno pro Boží hospodářství, a ačkoliv v něm Bůh ve svém velkém milosrdenství vzbudil velké proroky, kteří svým kázáním a zázraky probouzeli zločinně dřímající svědomí králů a lidu, jejich kázání již nedokázalo odvrátit toto království od náboženského a mravního omylu, do něhož vstoupilo, a do něhož vstoupilo nadřazenost vnitřní zbožnosti a zbožnosti, kterou hlásalo. rituální úkony oběti. Po zničení Jeruzaléma Nabuchodonozorem, chrám i samotná archa smlouvy zmizely beze stopy. Jak vyvolený lid stále více nemohl být živým nositelem a strážcem smlouvy Boží a zaslíbení Spasitele, nabývalo v tomto ohledu na významu psaní, které v době pádu království dosáhlo vysokého stupně rozvoje. Hlavními představiteli osvícenství byli proroci, kteří stále vytvářeli náboženská bratrstva nebo prorocké školy, a dosáhli svého nejrozkvetlejšího stavu za proroků Eliáše a Elizea. Po těchto dvou největších představitelích ústního proroctví se začalo více a více rozvíjet psané proroctví, které poskytovalo více příležitostí k uchování vyřčených pravd v neklidných a těžkých dobách života lidí. V této době bylo tedy sestaveno jedenáct knih proroků, které napsali proroci Jonáš, Ozeáš, Amos, Joel, Izajáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Abdiáš, Sofonjáš a Jeremjáš. Prorok Jeremiáš sestavil další zvláštní knihu nazvanou „Jeremiášovy nářky“, ve které se oplakává pád Jeruzaléma. V civilní vládě se s rozdělením monarchie staly nevyhnutelné politické nepokoje, které oslabily oba státy a často přešly v bratrovražedné ničivé války. Ale v judském království bylo více stability a pořádku než v izraelském království. V něm byl trůn podle zaslíbení Božího vždy zachován v Davidově linii a obecně přecházel z otce na syna; Mezitím v izraelském království skončila nově nastolená Jeroboamova dynastie s jeho synem a poté následovala celá řada recidiv a uzurpací, v jejichž důsledku králové rychle nastoupili na izraelský trůn. V prostoru od rozdělení království do současného zabití judského krále Achaziáše a izraelského krále Jorama Jehuem (což bude období 90 let) se na judském trůnu vystřídalo pouze šest králů, zatímco na Izraeli bylo deset králů a během celého 257letého období od rozdělení království na království do pádu Izraele se vystřídali 2 králové v Judsku, pouhých 12 let, je jasným důkazem větší stability vlády v posledně jmenovaném. Jak tato nestabilita, tak skutečnost, že v izraelském království byly všechny zákony spravedlnosti drze pošlapány (příběh o Nábotovi), a tím byly podkopány samotné základy státního a společenského života, vysvětluje skutečnost, že izraelské království padlo o 134 let dříve než judské království. Navíc zcela zemřel, zatímco druhý byl vzkříšen k novému politickému životu a existoval až do založení pravého duchovního království Davida, jeho Božského Syna, Krále vesmíru. Hanebná slabost vyvoleného lidu v tomto období se projevila v tom, že ztratili ze zřetele své předurčené postavení světla pro všechny ostatní národy. Místo toho, aby lid Izraele morálně ovládl okolní národy a připravil je na připojení k Božímu království, sám zcela podlehl ničivému vlivu těchto národů a nejen v izraelském království, ale i v judském království se modlářství zcela usadilo na půdě zaslíbené země a často zvítězilo nad pravým náboženstvím, zvláště za Manasse, ohavného Boha chrámu Ashraha. Tento stav věcí byl o to smutnější, že kult pohanských národů byl kvůli nemorálnímu vlivu, který vyvolal, stále odpornější a ošklivější. Nevyhnutelným důsledkem takového kultu byly tedy pověry a korupce, a v tomto ohledu často klesali vyvolení ještě níže než jejich svůdci – pohané. Ti se samozřejmě z takového pádu izraelského lidu jen radovali a během své smrti otevřeně dávali najevo svou radost. Při pohledu na zničení obou království, a zvláště Jeruzaléma, Ammonité zlomyslně zvolali: „Ach, o svatyni, protože byla znesvěcena, o izraelské zemi, protože byla pustá, a o judském domě, protože šli do zajetí“ (Ez 25:3). Moáb a Seir s opovržením řekli: "Zde je dům Juda, jako všechny národy!" (Ez 25:8). Pelištejci, když viděli smrt izraelského lidu, „jednali pomstychtivě a pomstili se s opovržením ve svých duších až do záhuby z věčného nepřátelství“ (Ez 25:15). Kdysi přátelský Týros nyní mluvil o Jeruzalému: "Ach, on je rozbitý, brány měst, obrací se ke mně, naplním se, je pustý" (Ezek. 26:2). A Edom se krutě pomstil judskému království za otroctví, které kdysi vydrželo, a zlomyslně zvolal: „Zničte, zničte je až do základů“ (Ž 136:7). Pokud jde o stav okolních národů, jak bylo zřejmé ze samotného běhu dějin, v tomto období se v jejich osudech odehrálo mnoho velkých převratů. Po dočasném oslabení nejmocnějších monarchií starověkého východu Egypta a Asýrie, oslabení, které umožnilo suverénním králům Izraele rozšířit svůj stát až do krajních mezí jejich vlastnictví, začalo opět posilování těchto států a již za Rechoboáma začal egyptský faraon Susakim podnikat pravidelná tažení hluboko do Asie a dobyl a vyplenil Jeruzalém. Zároveň se na severovýchodě země zaslíbené velmi upevnil nový stát, Syrský, který měl za hlavní město Damašek, proslulý svou starobylostí a bohatstvím, měl dostatečnou sílu, aby neustále ohrožoval obě židovská království. Ale za Eufratem začala opět rychle narůstat síla Asýrie, na jejímž trůnu je řada nezdolných válečníků, kteří žízní po dobytí. Mocnou rukou přesunuli své hordy na západ, zničili syrské království, zatlačili Egypťany, dobyli všechny malé státy - až po fénická města a pod ranami těchto válečníků padlo izraelské království, protože leželo blíže k vojenské cestě asyrských dobyvatelů. Neustálá tažení však Asýrii oslabila. Ninive bylo dobyto a zničeno spojenými silami Médů a Babyloňanů a moc Mezopotámie byla soustředěna v Babylonu. Egyptští faraoni chtěli využít tohoto oslabení svého odvěkého rivala a Necho si udělal nárok na všechny asijské země, které byly dosud pod nadvládou Asýrie. V Babylonském Nabuchodonozorovi se však setkal s hrozivým protivníkem, který se po rozdrcení moci Egypťanů stal vládcem celé západní Asie a završil smrt izraelského lidu dobytím a zničením Jeruzaléma, k čemuž došlo v 19. roce jeho vlády v Babylóně, přesně v roce 588 př. Základem pro výpočet popsaného období je svědectví Svatých knih Královských a Letopisů o letech vlády každého krále v judském i izraelském království. To je dále usnadněno tím, že při hlášení o nástupu jakéhokoli nového krále je uveden i rok vlády příslušného krále v jiném království. Tato dvojčíselná soustava má ale i své nevýhody, neboť při sebemenší úpravě čísla (což se nepochybně stalo při opisování knih) se celá chronologie zamotala. V knize proroka Ezechiela je celé období „nepravosti domu Izraele“ definováno jako 390 let; Tento obrázek ukazuje přibližně dobu existence lidu Izraele od Jeroboáma po zničení Jeruzaléma. Toto číslo také souhlasí se soukromým údajem o letech vlády králů v obou královstvích, jak je vidět z následující tabulky: Králové judští: králové Izraele: Tato tabulka bere jako výchozí bod rok 980, jako obecně uznávané datum smrti Šalamouna a rozdělení monarchie. Ale protože toto datum je přesněji určeno rokem 978, pak by celá následující tabulka měla dostat odpovídající úpravu. Rawlinson, Hist, llustr. starého. Test., str. 105. 2. Královská 23:11. Takoví koně byli někdy obětováni slunci. 2. Královská 16:18, 2. Par. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Tato řeka, nejprve nazývaná Lik, tedy Vlčí řeka, se nyní nazývá Nar-El-Kelb, tedy Psí řeka. Teče z hor s čistou vodou pod převislými skalami, 7½ verst severně od Bejrútu a 90 verst severně od Tyru. Viz mapa Kiepert. Josefe. Bel. Jud. v, 12, §2. Kopce před Jeruzalémem na severu byly až do pádu města známé jako „asyrské tábory“. 800 asyrských talentů stříbra se rovnalo 300 židovským talentům. 2. Královská 18:14 Záznamy minulosti, v. I, str. 41. Tedy pověst o přístupu Tirgaka. Senacherib, jak známo, byl zabit v Asýrii svými syny několik let poté. Na malé tabulce zobrazující obléhání Lachiše jsou slova Senyacherim. "Dávám povolení k jeho zničení." La yard, Ninive a Babylonie, 149–152. Starověk poskytuje mnoho příkladů toho, jak se králové v jiných zemích v případech extrémních politických akcí obraceli k bohům v modlitbě. Nápadný příklad připomínající Ezechiášovu náladu je vyprávěn o Assurbanipalovi. Po obdržení zprávy, že se jeden mocný nepřítel rozhodl postavit proti. on, šel do chrámu Ishtara, a když se přiblížil k bohyni, plakal před ní a připomínal jí své dobré skutky při obnově jejích chrámů, prohlašoval, že miluje její dvory, porovnávaje chování svého nepřítele - násilníka, nenávistníka bohů - se svým vlastním; vyjmenoval všechny její tituly a slavné vlastnosti, vyprávěl, jak proti němu jeho nepřítel shromažďuje vojsko, a prosil ji, aby tohoto smělého nepřítele svrhla jako kámen v den bitvy a zničila ho jako bouře a zlý vítr. Potom vypráví, jak bohyně vyslyšela jeho modlitbu, nabádala ho, aby se nebál, a jak měl v tu samou noc věštec vidění ve snu, ve kterém se mu bohyně zjevila obklopena slávou a v ruce držela luk připravený k válce. Poslala králi povzbudivé zprávy a přikázala mu, aby jedl jídlo a pil víno a oddával se hostinám, protože mu dá vítězství. Smith, Asýrie, str. 156, 157. Je pozoruhodné, že podobným způsobem vyjadřovali svou hrdost i další dobyvatelé. Alaric během svého tažení proti Římu řekl!: "Viděli jsme, jak před námi padaly hory; řeky před námi vyschly." Negod, II, 141. Podobná socha Apollóna s myší u nohou stála v Troadě. Údajně byl vztyčen na památku porážky Teukriánů hejnem polních myší, které jim v noci ohlodávaly kožené řemínky zbraní a nutily je k ústupu. Pokud předpokládáme, že tato legenda byla vypůjčena z egyptské legendy, pak by mohla nepřímo pocházet z příběhu o porážce Asyřanů. Myš byla symbolem devastace a destrukce a zmínka o ní možná měla pouze vyjádřit myšlenku tajemného a nepřekonatelného zničení. Josephus, Aut. x, 1,5; 2 Sam. 24:15, 16, 17. Byronův génius, ztělesňující s úžasnou přesností detaily zprostředkované biblickým vypravěčem, nám umožňuje jasně si představit tento hrozný obraz: "Nepřátelé přiběhli jako vlci do stáda... Jejich hordy zářily karmínem a zlatem; Jako hvězdy na moři hořely meče, Když se jejich vlna odráží v noci. Jako listy dubového lesa na jaře, při západu slunce, Byly vidět prapory nesčetné armády; Jako listí dubového lesa na podzim, Jejich mrtvoly se povalovaly od úsvitu. Než Azraelovo křídlo vydalo hluk, Vdechl smrt do tváře bezbožných, A hluboký spánek jim zavřel oči, A třesouce se jejich srdce navždy ztuhlo. Tady leží kůň na ošklivé hromadě, Dech rozšířených nozder nežije, A pěna, zmrzlá posledním chrápáním, Zbělá jako šplouchání příboje na kamenech. Tady jezdec tiše leží stranou, Rosa na čele, rez na brnění: A v sázkách není žádný hluk ani zvonění, Trubka je beze slov, transparenty jsou nehybné. A vdovy Assyrské křičí v slzách: Baalovy modly jsou uvrženy do prachu, A jejich armáda nám nesla okovy bez boje. Roztavený ve sníh před Jehovou.“ Díla lorda Byrona v překladech ruských básníků, ed. II. V. Gerbel, sv. Já, cg. 11, XXII Hebrejská melodie: „Porážka Senacheriba“. Originál je mnohem zvučnější, výraznější a jasnější než tento překlad ruského nakladatele. Podobným způsobem používali fíkové listy i Řekové a Římané při silných zánětlivých vředech. Bosancs o zatmění Slunce viditelném v Jeruzalémě 11. ledna 689 př. n. l. říká, že „mohlo způsobit, že stín vržený na schody z jihu ustoupí přesně o prostor, jak je popsán v biblickém příběhu, přesně o deset kroků, a tento pohyb, který si každý všimne, měl trvat déle než 20 minut“. Tganové. z Bibl. Agch. III, 36. V Káhiře je nyní mnoho ulic širokých maximálně jeden a půl aršínu. 2 Sam. 15:1; 1. Královská 1:5, Jer. 17:25. Zdá se, že Herodes Agrippa II poprvé vydláždil úzké uličky Jeruzaléma a zdá se, že nejstarší systém odvodnění města byl zaveden v Kecapii Herodem Velikým. Josephus, Antt. XV, 9, 6; XVI., 5., 3. Rabíni v pozdějších dobách vynalezli takzvanou mezuzu - "jamb" - v domnělé shodě s příkazem v něm. 6:9, napište známá slova na veřeje a brány. Byl to kus pergamenu, který byl připraven podle zvláštních rabínských pravidel a na kterém byly verše Deut. Byly napsány 6:4-9 a 9:13-21. Tento pergamen byl umístěn v dřevěném, plechovém nebo plechovém válci s otvorem v místě, kde bylo na vnější straně pergamenu napsáno slovo Shaddai. Podobná mezuza byla přibita na veřeje dveří všech místností domu na pravé straně, aby si každý, kdo vstoupil, zapamatoval, že na něj vždy hledí Boží oko. Bohužel tento nádherný zvyk byl následně vystaven mnoha pověrčivým zvrácenostem. Stojí za zmínku, že posvátné texty byly napsány také na dveřích starověkých egyptských domů. Wilkinson, II, 102. Jer. 1:29, 27; Ref. 10:30, Nav. 21:18; 1. Královská 2:1; Pára. 6:45. U Jeremiáše jsou více než u jiných proroků patrné výpůjčky od nejstarších proroků, což v každém případě svědčí o tom, že jejich díla pilně četl a vtiskla se mu do paměti. Myslí si to Gesenius, DeWette, Graetz, Reiss, Schrader, Bleek, Berto, Ewald, Dielman a další. Tamtéž, 20, a také 1:13 a 2. Ezek. 31:14. Tento prorok byl již téměř dospělý, když Ninive padlo. Hérodotos také poukazuje na toto nerovnoměrné rozdělení asyrské oblasti mezi Cyaxares a jeho spojence a říká, že první dobyl celou Asýrii, kromě oblastí Babylonie. Já, 106. Jer. 18:18 a násl.; od 20:10 Jer. 29:8, 15ff; Iz. 13:1 a násl. Duncker s pravděpodobností ukázal, že stavba mediánské zdi, kterou legenda připisovala Semiramis, tedy Nitocris, manželce Nabuchodonozora, sahá až do doby Nabuchodonozora. Nebo podle jiných čtení Khofra, Uafris. Ezek. 17:15; Jer. 37:5 a násl. Toto pojednání jsme napsali v roce 1876 a vydali jej jako samostatný článek v „Křesťanských čteních“ téhož roku, č. 5–6, s. 695–729. Otevřeno 20:1–7; 1 Kor. 15:28. je. 66:17. Iz. 20:11, 13. Mal. 1:7, 8 atd. Ref. 19:5, 6. 20:5, 6. Něm. 26. Malá 1:2. je. 42, 43, 49. Is. 1:20. Jejími představiteli jsou Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel atd. Ewalde, Die Propheten. S. 9. Baumgarten. Einl. v d. Pentateuch. Viz Lasaulx, dekret, op., str. 43. Lasaulx, S. 20. Ilias. IV, 164 a násl. Aeneid. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. S. 642. Mich. 3:8. Ezek. 11:5; 1. Car. 19:20; 10:6. Ezek. 16:1. je. 66:1 atd. Inzerenti. Haeres: xlviii, cap. 3. Předmluva ke komunikaci, např. Izajáš. Homil. XXXIX v epist. prim. ad Korint. A. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 a 70. Köster, Die Propheten d. A.u. N.Testaments. S. 182 a 183. je. 8:16; 54:13, 50:4; V. 6:3, 8; St. Jer. 31 je. Kapitola I, Am. Kapitola 1 Joel. 1 a 2. Jer. 23:29. je. 11–12 kap. 19 a 40. Joel. Kapitola 3 Agg. 3; Joel 3; je. 13:10; 14:12. je. 1:2; 55:12. Mich. 6:2. je. 56:19. je. 5:12 atd. 12 kap. 42:9. Avv. Kapitola 3 atd. Mohlo by vás zajímat: