Книга пятая. Царство иудейское

Глава 37. Ахаз и пророк Исая Докато царството на Израел, след като окончателно отхвърли истинската религия и Божия закон, неизбежно се стремеше към унищожение и изживя последните си дни, ускорено от непрекъснато нарастващото нечестие и идолопоклонство на неговите бързо сменящи се царе, в царството на Юда от време на време все още проблясваше надежда за по-добро бъдеще. Там с възцаряването на младия Йоас, единственият оцелял потомък на Давидовия род, под благотворното влияние на първосвещеника Иодай, започва религиозното и нравствено възраждане на народа. Младият цар напълно последвал мъдрия съвет на първосвещеника, върнал храма в предишния му блясък и, за да рационализира доходите му, направил касичка при портата на храма за дарения. Богослуженията се извършват правилно там до смъртта на първосвещеника Йодая, която последва през 23-та година от царуването на Йоас. Но със смъртта на първосвещеника всички добри начинания рухнаха. Управляващите князе на евреите, които очевидно с недоволство толерираха влиянието на първосвещеника върху царя, сега се опитаха да унищожат това благотворно влияние и открито започнаха да дават пример на хората за пренебрежение към храма на Йехова и идолопоклонство, към което те убедиха самия цар. Пророк Захария, синът на Иодай, смело се разбунтува срещу такова нечестие, но гласът му беше заглушен от ужасно престъпление, убийство, което по заповед на царя беше извършено срещу него в самия двор на храма, между олтара и храма (2 Лет. 24:21; Мат. 23:35), на самото място, където бащата на пророка някога беше помазал сега забравения Йоас за царството. Умирайки под градушка от камъни, пророкът извика: „Нека Господ види и потърси!“ И Господ скоро наложи цената на праведната кръв. Царството беше наказано от нашествието на сирийците, които, след като унищожиха много хора и князете на Юда, принудиха съкровищата на храма да бъдат предадени на себе си, а Йоас, поразен от болест, беше убит в леглото от антуража си и дори не му беше присъдено погребение в общата царска гробница, където вместо това беше погребан първосвещеникът Йодай. Следващите царе на Юда, Амсия, Озия и Йотам, представят странна двойственост в своя характер. Опитвайки се да бъдат благочестиви, те същевременно проявяват крайно своеволие и неуважение към светинята, така че иначе благочестивият Озия дори се осмели да си присвои свещеническото право да кади пред кадилния олтар, за което беше поразен с проказа. Въпреки това, те успяха да издигнат държавата до доста висока степен на политическа власт и доведоха много съседни филистимски градове и амонити в статут на приток. Но тази сила бързо беше унищожена отново с възкачването на трона на дванадесетия цар на Юда, Ахаз, син на благочестивия Йотам. Ахаз се възкачи на трона, когато беше на двадесет години. Баща му Йотам, хитър, практичен мъж и активен воин, му остави силно, богато и добре организирано кралство. Дългосрочният просперитет допринесе за натрупването на сребро и злато в него, а държавата имаше силна и добре организирана армия. Конницата и колесниците бяха особено известни в него, а голямата търговска флота от Тарсиски кораби, тръгващи от Елат, се гордееше с богатството си, тъй като дори имаше позлатени лъкове и мачти и пурпурни платна и носеше у дома богати товари от далечния Изток. Областите на изток от Йордан, върнати от Озия, все още бяха под управлението на царството на Юда. Но въпреки че бил отдаден на Йехова, Йотам не успял да предотврати нарастващата поквара на своето време. Склонността на хората към старите им „височини“, които сега са се превърнали в места на пълно суеверие, ако не дори на езичество, им попречи да ги унищожат напълно, а отношенията с различни околни народи, благодарение на търговията и необятността на самите граници на държавата, постепенно изпълниха страната с идоли. Заедно с умствената култура и промишлените стоки на Сирия и Западна Азия като цяло, различни гадатели пристигнаха в страната на тълпи, така че в Йерусалим имаше много гадатели на облаци, които пристигнаха от Филистия, както и хора, практикуващи всякакви черни изкуства (Исая. 2:6–8). При такива обстоятелства младият цар Ахаз се възкачи на престола на Юда. По характер той беше пълна противоположност на баща си. Не знаем нищо за ранното му образование, но самите му вкусове показват, че той е израснал и възпитан под влиянието на старата езическа придворна партия - почитатели на чуждите обичаи, за които древната простота на хората и тяхната наследствена вяра са били твърде низки и вулгарни в сравнение с блестящото идолопоклонство на Финикия и Асирия. Под влиянието на тази партия Ахаз, макар и израилтянин по кръв, се оказва по същество чужденец във всички останали отношения. Той обикновено издигаше чужденци-езичници на най-високите длъжности в държавата. Още през последните години от царуването на Соломон асирийската култура започва да набира влияние в Юдея чрез финикийските архитекти и художници, които са използвани от този мъдър цар. „Къщата на Ливанската гора“ до голяма степен е копирана от последния от големите сгради на Ниневия, защото нейните размери, нейните кедрови покриви, нейните многобройни колони, нейните прозорци и врати с квадратен връх съответстват точно на тронната зала на асирийски дворец. Разделянето на различни царски сгради в няколко отделни групи, големи дворове, каменни настилки в тях и използването на каменни плочи за облицовка на стените на двореца - всичко това също представлява характеристика на царските сгради на Ниневия. Покриването на храма с чисто злато, което ни се струва толкова чудодейно, е било обичайно явление сред вавилонците, асирийците и мидийците. Украсата на храма, палми и отворени цветя, нарове и лъвове, всичко това, макар и направено от финикийците, също прилича на асирийския начин на декориране на сгради. Височината на колоните на Яхин и Боаз, техният обем и сложни капители също имат нещо подобно в Персеполис. Лъвовете стражи на стъпалата на трона на Соломон също приличат на изваяните лъвове пред портите на асирийския дворец, а тронът от слонова кост намира своя аналог във фрагментите от мебели от слонова кост, открити в Ниневия 261 . Но Ахаз отиде много по-далеч. Като човек с развит вкус, както се разбираше по онова време, той се опита да направи Ерусалим съперник на езическите столици на своето време. От всички страни искряха златни и сребърни идоли. Въображението му беше особено поразено от асирийския олтар, който по-късно видя в Дамаск, а негово копие беше издигнато в Йерусалим по рисунка, изпратена там от царя (4 Царе 16:10). Вероятно е бил направен от дялан камък, тристранен и украсен със скулптури, и по това рязко се е различавал от олтарите на Израел. Сутрешните и вечерните жертви от това време се принасяха на този нов олтар, а месинговият олтар на Соломон беше използван за личните жертвоприношения на самия Ахаз, защото, подобно на асирийския цар, когото той искаше да имитира, той лично се обръщаше към боговете, когато му се струваше необходимо. Старият олтар обаче е преместен от почетното си място пред светилището на северната страна на храма и на така освободеното място е издигнат този нов олтар. Първосвещеникът Урия, очевидно, се поддава на това нововъведение без никаква съпротива, без да се противопоставя на другите промени, до които то води. Медните бикове, върху които стоеше големият умивалник, в по-късни времена бяха взети, за да отдадат почит на Асирия, и на тяхно място беше поставен каменен пиедестал, а малките медни умивалници на колела, металното покритие над царската седалка в двора на храма и медните декорации на царския вход към храма претърпяха същата съдба. В страстта си към всичко асирийско, сякаш за да покаже не само вкуса си, но и грубата си сервилност, Ахаз отиде още по-далеч и въведе цялата система на месопотамското идолопоклонство. Той прие в Йерусалим идолизирането на слънцето и луната и всички небесни сили, както се извършваше на брега на Тигър (4 Царе 23:5). Снежнобели свещени коне и великолепни колесници, посветени, както беше в Асирия, на слънчевия бог и използвани на тържествени празници, като напр. при настъпването на различни сезони те са били съхранявани в някои от стаите, първоначално предназначени за свещеници и за свещени съдове, на самия вход на храма 262. За поклонение на планетите и знаците на зодиака, според асирийския модел, олтарите са били поставени на плоския покрив на двореца и частните жители последвали този пример, поставяйки подобни олтари в частните си домове. Близо до двореца, несъмнено в подражание на асирийците, е издигната кула за измерване на времето, която очевидно се състои от няколко стъпала, за да покаже дневното движение на слънчевата сянка, а върхът й може да служи и като обсерватория, откъдето може да се наблюдава движението на небесните тела за идолопоклоннически цели през нощта. Придворните се отдали на изучаването на асирийския език, който бил подобен на арамейския или сирийския и по този начин бил лесен за израилтяните (4 Царе 18:26). И тази склонност към подражание на Ниневия не беше без някои предимства. Явно въвежда по-добър метод за разпределяне на времето и по-висок вкус в украсата на къщите на благородниците и в самите форми на мебели и съдове, тъй като в това отношение асирийците са били учители дори на гърците. Нов стил в архитектурата на къщите също дойде на мода в Йерусалим. Но злото, което нахлу в земята на Израел заедно с това, далеч надхвърли елементите на доброто, съдържащи се в него. Олтарите на езическите богове били поставени на ъглите на улиците, така че минаващите да могат да кадят върху тях (2 Летописи 28:4). В самия храм е издигната Ашера – синоним на груб разврат (4 Царе 23:6). В помещенията на храма живеели нещастни същества от двата пола, отдали се на мръсно идолопоклонство, а жените подготвяли в свещените дворове материали за цветни шатри, в които се извършвали развратни оргии. Пред портите на Йерусалим и в други градове и села (4 Царе 23:8; 17:9) били издигнати „високи места“, посветени на злите духове на пустинята. Идолизирането на чужди богове се установи навсякъде, не само във всички вече съществуващи светилища на земята, но и в нови храмове, съзнателно издигнати за тази цел. Старите храмове или високите места, построени от Соломон на върха на Елеонския хълм за Астарта, Хамош и Молох, бяха все още непокътнати и в тях отново започна да се практикува идолопоклонство. Последният от тези идоли издигна нов храм в долината на Гином, под стените на Йерусалим, на място, което оттогава стана известно сред вярващите като Тофет, тоест плювалници. Тук беше издигнат голям меден образ на Молох с пещ вътре и олтар под протегнатите му ръце, на който трябваше да бъдат принесени в жертва деца. Всички тези нововъведения за съжаление бяха не само външна имитация, но очевидно показаха вътрешно убеждение в самия Ахаз, тъй като той даде първия пример за своята преданост към това диво идолопоклонство, като пожертва поне един от синовете си в един критичен случай в живота си (2 Царе 16:3, 2 Летописи 28:3). Истинското поклонение на Йехова междувременно беше все повече и повече изоставено, така че към края на неговото управление големите врати на храма най-накрая бяха напълно заключени, свещените светилници останаха незапалени, не беше принесен тамян и цялата вътрешност на храма беше оставена без надзор и в пълно пренебрежение 263 . Вместо облечени в бели дрехи свещеници на истинската вяра, по улиците и пътищата се движеха тълпи от жреци на езически богове, облечени в черни наметала. Цялото това нечестие, действащо развращаващо върху правителството и народа, неминуемо трябваше да доведе до сурово наказание, което скоро последва. Съседните държави видяха, че силната ръка, която пазеше царството на Юда, е изчезнала. От тази слабост се възползвали царете на Израел Феках и сирийският Резин, които, без да се страхуват вече от силата на царството на Юда, предприели смело нахлуване в страната и я опустошили до самите порти на Йерусалим. Обединените сили на царете, след като нанесоха ужасно поражение на армията на Юда, която загуби 120 000 души, заедно с богата плячка, залови 200 000 жени, синове и дъщери, въпреки че по съвет на пророк Одед пленниците бяха освободени. Но нещастията скоро се влошиха. Елат на Червено море е превзет от сирийския цар Резин и по този начин Юдейското царство губи единственото си морско пристанище. Едомците, които дълго време са били васали, възвръщат своята независимост и пленяват много евреи. Филистимците също се разбунтуваха и си върнаха градовете в крайбрежната равнина, които при предишните царе принадлежаха на царството на Юда. С една дума, според библейския историк, „Господ унизи Юда заради Ахаз, царя на Юда, защото той поквари Юда и съгреши тежко пред Господа“ (2 Летописи 28:19). Но дори този тежък урок не вразуми Ахаз. Виждайки се в безнадеждна ситуация, той, без да мисли да потърси помощта на единствения Помощник на избрания народ, реши да разчита на могъщата Асирия, като по този начин се сближи с монархията, която използва всяка възможност да завладее и погълне всички съседни държави - както враждебни, така и приятелски настроени към нея. Сред такива тъжни обстоятелства на Юдейското царство, най-великият пророк на Стария завет, Исая, влезе в обществена дейност, чието име беше предопределено да бъде по-запомнящо се и величествено от всички монарси или воини от онова време. Исая е роден около 760 г. или може би малко по-рано. Той идва от племето на Вениамин и е син на някой си Амос, за когото не се знае нищо освен името му, въпреки че еврейските традиции го идентифицират или с пророка Амос, или с брата на цар Амасия. Неговият правнук (Йер. 29:21; Неем. 11:7) и пра-правнук също изглежда са били пророци, а името на един от неговите пра-правнуци, Колая, „гласът на Йехова“, показва, че пророчеството е било специален дар в това семейство в продължение на няколко поколения. Също така е забележително, че когато Исая се ожени, той избра съпруга, която също беше пророчица (Исая 8:3). Живеейки в Йерусалим, този център на политически живот и дейност, семейството на пророка очевидно е заемало социално положение, което им е осигурявало всякакви предимства. Вместо да се изгуби някъде в непознато село, като неговия съвременник Михей, или да прекарва дните си по хълмовете или в яворовите горички, като Амос, той беше заобиколен от детството си от оживения живот на столицата, в която по-късно му беше предопределено да стане главен съветник на трона и високоуважаван личен приятел на цар Езекия. Детството и юношеството му, освен това, преминават под благотворното религиозно и политическо влияние на мъдрия и мил Озия, от славата на чието царуване самият му характер и настроението му получават тон, който не се изтрива през целия му живот. По всяка вероятност в ранното си детство Еровоам II все още царува в царството на Израел, но с напредването на възрастта си северното царство става все по-подвластно на анархия и езичество, въпреки ревностното и безстрашно проповядване на Амос и Осия. Във всеки случай от някои пасажи от неговите пророчества става ясно, че той е бил запознат с тези предшественици. Той има много пасажи, алюзии и изрази, които показват, че той е бил добре запознат със свещените книги на своя народ, които познания той придобива от ранно детство. Всъщност началото на пророческата дейност на пророк Исая датира от годината на смъртта на Озия, когато продължителният просперитет в много отношения допринесе за силен спад в моралното ниво. Богатството въведе покваряващото влияние на лукса сред висшите класи, а военната слава поддържаше арогантната гордост на целия народ. Социалните добродетели падаха и кълновете на фаталната дегенерация ясно се появиха във всички класи в тенденцията към идолопоклонство и суеверие. Исая, макар и още млад човек, вече дълбоко осъзнаваше ненормалността на това състояние на нещата и, притежавайки възвишен дух, скърбеше за това и се молеше. Един ден той посетил храма. Там звукът на тръбите, тържествените хвалебствени песни на левитските хорове и облакът от тамян от светилището още повече засилиха религиозните чувства, с които беше изпълнена душата му. И тогава му се даде видение, което беше първото и последното в живота му. В този момент той застана пред двора на свещениците, пред него беше светилището, а отвъд него тайнствената Светая Светих. И така, когато той погледна дълбоко в посоката на светилището, му се стори, че размерите на храма започнаха да се разширяват изключително пред него. През широките кедрови порти, широко отворени за свещениците да влязат в златния олтар на тамяна, многоцветната завеса, която скриваше вътрешността на светилището, беше дръпната назад и пред нея, в тайнствен мрак, се появи тържественото видение на Йехова, седнал на Своя Трон над Ковчега на Завета, който сякаш стоеше между земята и небето. Тук, както и на други места в Светото Писание, както подобава на духовния характер на божествената същност, не се прави никакво описание на божествената личност, която седеше на трона. Но краищата на Неговите царски одежди изпълниха величествения храм на видението. "Серафим застана около престола, всеки от тях имаше шест крила; С две той покри лицето си, и с две покри краката си, и с две покри лицето си. И те викаха един към друг и казаха: "Свят, свят, свят е Господ на Силите." Цялата земя е пълна с Неговата слава.” От тази гръмовна хвала върховете на портите се разтресоха и храмът се изпълни с тамян. Младият пророк бил много уплашен от всичко това и възкликнал: „Горко ми, загубен съм, защото съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни, и очите ми видяха Царя, Господа на Силите.“ Но когато той беше в такова състояние на недоумение и ужас, един от серафимите долетя при него и, държейки в ръцете си горящ въглен, който беше взел с щипци от олтара, докосна устните му и каза: Ето, това докосна устните ти и беззаконието ти се отстрани от теб; и вашият грях е очистен." След това, когато тайнственият глас на Йехова попита кой сега може да се заеме с делото по проповядването Му в Юдея, трепетният дух на избрания пророк се изпълни със свещена увереност и Исая незабавно пристъпи към предложеното му служение. „Ето ме, изпрати ме“, каза той. Предложението му беше прието и Исая беше признат за пророк. „Идете и кажете на този народ, Който седеше на Трона, им каза: „С ушите си ще чуете, но няма да разберете; и с очите си ще видите, но няма да видите. Защото сърцето на този народ е закоравяло, и ушите им са нечуващи, и те са затворили очите си. Нека не виждат с очите си, не чуват с ушите си, не разбират със сърцата си и не се обръщат, за да ги изцеля.” Исая все още не знаеше каква велика работа му предстои и попита колко дълго ще бъде призован да служи и колко дълго хората ще останат в това състояние. Тогава Господ направи ужасно откровение на новия Си слуга. “Докато”, каза Той, градовете запустеят и няма жители, и къщите останат без хора, и докато тази земя напълно запустее. И Господ ще премахне народа и ще настане голяма пустош на тази земя. След това видението изчезна, но Божият дух остана върху Исая, което вдъхнови неговата смела сила да се бори с моралните разстройства на своето време (Исая 6:1-13). И така, от този момент нататък гласът на пророк Исая не престана да се чува в земята на Юдея, служейки като пътеводна светлина и за двете царства. Като служител на истинския Бог и самоотвержен патриот, той не ограничава проповедта си в нито едно царство и приема съдбата и на двете царства еднакво близо до сърцето си. Докато беше в Ерусалим, той в същото време ясно предвиди приближаващото унищожение на северното царство и се обърна към него с дълбоко трогателни предупреждения. Когато ужасна гръмотевична буря от асирийците вече се приближаваше над Самария, той се обърна към нея с такива строги предупреждения: „Горко на Самария, на гордия венец на пияните ефремци, Към изсъхналото цвете на красивата му украса, Кой е на върха на тлъстата долина на убитите от вино! Ето, силен и силен с Господа, Като градушка и разрушителна вихрушка, Като преливащ потоп от бурни води, Със сила го хвърля на земята. Стъпкан е венецът на гордостта на пияните ефремци. И с изсъхналото цвете на красивата си украса, който е на върха на тлъстата долина, Случва се същото нещо, което се случва със смокиня, която е узряла преди времето си, Което, щом някой види, Той веднага го взема в ръката си и го поглъща." 264. След падането на Самария Исая насочва вниманието си изцяло към съдбата на Юдейското царство и с острото око на гледач наблюдава все по-засилващата се морална поквара в него. С всяка по-нататъшна стъпка в тази посока гласът му не преставаше да изобличава и поучава и той постепенно подготвяше слушателите си за ужасната съдба, която неизбежно трябваше да сполети хората за идолопоклонничество и нечестие, като в същото време неведнъж повтаряше предишни обещания за бъдеща слава, ако само хората се обърнат към правата вяра. Когато последва първото наказание на Ахаз за неговата сляпа преданост към асирийското идолопоклонство и асирийския морал и обичаи на живот, а именно нашествието на Пеках и сирийския цар Резин, Исая издаде строго предупреждение, обяснявайки значението на това бедствие и в същото време утешавайки царя. След като срещна Ахаз при водопроводите на горния водоем, по пътя към полето Белилничи, той се обърна към него с такава възвишена реч: „Гледайте и бъдете спокойни; Не се страхувайте и не позволявайте на сърцето ви да се натъжи. От двата края на тези пушещи марки От разпаления гняв на Резин и сирийците и сина на Ремали. Сирия, Ефрем и синът на Ремалия Те замислят зло против вас, като казват: Да тръгнем срещу Юдея и да я разбуним, И ние ще го завладеем и ще направим сина на Табеил цар в него, Но Господ Бог казва това: това няма да стане и няма да се сбъдне; Защото глава на Сирия е Дамаск, а глава на Дамаск е Резин; И след шестдесет и пет години Ефрем ще престане да бъде народ. А главата на Ефрем е Самария, А главата на Самария е синът на Ремалия. Това е така, защото не сте сертифицирани” 265. Исая отбеляза на цар Ахаз, че той очевидно не вярва на думите и обещанието му за божествена помощ, и затова продължи: „Искай си знамение от Господа твоя Бог; Питай или в дълбините, или във висините.” Ахаз отговори невярващо: „Няма да искам и няма да изкушавам Господа.“ Такова недоверие показва на пророка как представителят на избрания народ е отслабил вярата в своята историческа съдба и затова, обръщайки се към царя, той изрича, заедно с упрек към него, възвишено пророчество за чудотворното раждане на Месията - тази котва на спасението, на която избраният народ трябва да разчита: Не ви ли стига да затруднявате хората? Защо искаш да безпокоиш моя Бог? И така, самият Господ ще ви даде знак: Ето, девицата ще забременее, И тя ще роди син и ще го нарекат Емануил. Ще яде мляко и мед, Докато разбере да отхвърля лошото и да избира доброто. Защото преди това дете да разбере Отхвърлете лошото, изберете доброто, Земята, от която се страхуваш, е тази Тя ще бъде изоставена и от двамата си крале, Но Господ ще доведе върху теб и твоите народи, И дните на бащиния ти дом, Които не са дошли, откакто Ефрем отпадна от Юда, Той ще доведе асирийския цар. И в онзи ден Господ ще даде знак на мухата, Който е в устието на Египетската река. И пчелата, която е в земята на Асирия. И всички ще летят и ще седнат През пусти долини и скалисти пукнатини, И през всичките бодливи храсти, От близкото бъдеще погледът на пророк Исая се обърна към най-далечното. Той видя как земята беше опустошена от ордите на асирийците, как беше покрита с тръни и бодили, и особено хълмовете, които дотогава бяха покрити с най-превъзходните лозя, служещи за място за забавление и просперитет. „Защото идва денят на Господа на Силите За всичко гордо и високомерно и за всичко възвишено, И за всички кедри на Ливан, Висок и възвишен, И на всички кораби на Тарсис, И всичките им желани орнаменти. И човешкото величие ще падне, И възвишеното човечество ще бъде смирено; И само Господ ще бъде възвишен в онзи ден." 267 Но дори тази възвишена реч на пророка не можа да вразуми Ахаз. Той пренебрегна истинската котва на спасението за своя народ и влезе в съюз с асирийците. Този съюз допринесе за ускоряването на падането на царството на Израел, но разбира се не донесе никаква полза за самия Ахаз, въпреки че той смирено пълзи пред могъщия Тиглат-Пеласар II и му даде всичките си съкровища, дори ограби храма на Йерусалим, който след това заключи и по този начин спря поклонението, установявайки вместо това идолопоклонничество с отвратителни олтари на идоли във всички краища на Йерусалим. Но все още не напълно, светлината на благочестието на престола на Давид угасна и пламна отново в лицето на сина на Ахаз и приемник, Езекия. Положението на Юдейското царство, когато Езекия се възкачи на трона на двадесет години, след смъртта на баща си през 728 г., беше изключително тъжно. Политически беше унизително. Разрушителният данък, плащан на Асирия от Ахаз, разбира се, трябваше да продължи. Придворната партия, която подкрепяше, се възползва от това положение на нещата, отчасти като условие за покровителство на държавата, отчасти като условие за съюз с великия крал, чиито роби или наемници бяха по душа. Гордостта и потисничеството достигнаха точката на постоянно незачитане на справедливостта и навсякъде цареше беззаконно насилие срещу масите на народа. Множество членове на кралското семейство и благородството завзеха контрола над всички съдебни институции и дори посегнаха на властта на краля. Пред тях трепереха обикновени граждани, селяни и овчари. Свещениците се заразиха с обща поквара и дори сред пророците мнозина злоупотребяваха с положението си, използвайки го за егоистични и нечестни цели (Ис. 9:13-15; Мих. 3:11, 4:5). Без да се интересуват изобщо от резултата, те правеха фалшиви разкрития на хората, както желаеха техните най-висши покровители, и често заблуждаваха хората. Истинските пророци, верни на своя дълг, бяха смятани за обществени врагове, докато техните съперници бяха приветствани като патриоти. По този начин общественото мнение беше развълнувано срещу безстрашните и доблестни пророци, така че те дори бяха заплашени от преследване като това, което се случи по времето на Езавел, и Божиите служители бяха принудени да се крият, за да спасят живота си. Нещо повече, докато масата от хората все повече обедняваше, богатите ставаха все по-егоистични и потиснически, съдиите се покваряваха и езическите суеверия все повече проникваха във всички класове на обществото, държавата беше разкъсана от конкуриращи се партии (Исая 29:21; Ос. 9:8; Исая 30:20). Едната партия се застъпваше за съюз с Египет, друга за продължаване на асирийския данък, а третата настояваше за национална независимост. Езекия имаше трудната задача да управлява обществените дела в такова разстроено състояние. За щастие, той не беше лишен от морална подкрепа от по-добрата класа на населението, а начело на тази класа беше доблестният Исая, който по всякакъв начин допринасяше за поддържането на добрата посока. Сега вече нямаше нужда да се формират отделни общности от пророци и да се държат тези, които се подготвят за пророческата позиция, далеч от масата на населението. Той разширява обхвата на пророческата дейност и действа като общ просветител на народа. Той придоби маса от ученици, които, без да образуват отделни общности, можеха да живеят в собствените си домове под егидата на храма и да се събират около учителя в неговите дворове. И с такава образователна дейност Исая всъщност формира много ученици, от които се съставя онзи лечебен елемент в населението, който, действайки като квас, може да излекува цялото народно тяло. Самият цар Езекия беше човек с благороден характер. Произхождайки по майчина линия от Захария, любимия пророк Озия, той сякаш е наследил от този велик прародител своята възвишена преданост към истинската вяра. За разлика от баща си, който беше страстно отдаден на всичко асирийско, Езекия напълно се придържаше към националния морал и обичаи и посвети живота си на възстановяване на поклонението на Йехова и прочистване на земята от езичеството, въведено от Ахаз. „Правото” е за него пътеводната звезда в обществения и личния живот. Пророците бяха неговите най-почитани и обичани съветници. Умен и образован човек, той беше същевременно смирен и благочестив и пръв взе мерки за събиране и подреждане на свещените книги. Тогава еврейската традиция му приписва събирането на пророчествата на Исая и запазването на книгите на Еклисиаст и Песен на песните. Но неговото време не е без блестящ разцвет на собствената си литература, защото, в допълнение към писанията на съвременните пророци, произходът на много псалми датира от това време, свидетелствайки, във всеки случай, за високото вълнение на религиозното чувство. За да осигури издръжката на свещениците и левитите, той възстанови плащането на десятъците, определени от закона на Моисей, включително „първите плодове от жито, вино, масло и мед, и всички произведения на полето, и десетъци от всичко“ (2 Летописи 31:5; Изход 22:29; 23:16-19). Без никакво потискане на народа, с мъдрото си и честно управление той постигна, че хазната му отново се напълни, а в двореца му имаше големи запаси от подправки, скъпоценно масло и всякакви оръжия. Еврейската традиция, превъзнасяйки славата му и заслугите на следващите години, дори вижда в него обещания Месия, а вдъхновеният летописец на 2-ра книга на Царете, служеща като отражение на общественото мнение за царя, казва за него, че „на Господа, Израилевия Бог, той се упова; и нямаше подобен на него между всичките царе на Юда, нито след него, нито преди него“ (2 Летописи 18:5). Като внук на пророк Езекия проявява благосклонност към древната религия още от младостта си. Очевидно той поне веднъж е бил силно повлиян духовно от пророк Михей. Този пророк в много отношения запази външните характеристики, които отличаваха древната школа от пророци. Заемайки смирено положение в сравнение с Исая, той вървеше по улиците на Йерусалим и, сваляйки горната си дреха, смесваше силни викове с пророческите си речи и предупреждения, „плачейки като ограбен и гол, виейки като чакал и плачейки като щраус“ (Мих. 1:8). Такъв пророк, ден след ден изобличаващ греховете на Йерусалим и заплашващ дори в присъствието на царя и пред двореца с предстоящо унищожение, направи изключително дълбоко впечатление на царя (2 Летописи 28:27) и това впечатление, очевидно, беше повратна точка в неговия религиозен живот. Неговото обкръжение, уплашено от нашествието на пророка и смелите му думи, искаше да залови и накаже виновника, но царят намери за най-добре да вземе под внимание предупреждението му. Първата грижа на Езекия беше да погребе своя недостоен баща, но дори и в това отношение той показа уважение към общоприетото мнение, като отказа на останките на Ахаз място в царската гробница, въпреки че заповяда да бъдат погребани в стените на Йерусалим. След това, в първия месец от царуването си, той отвори вратите на храма и започна реставрацията на сградата. След като събра свещениците и левитите на открития площад на изток от него, той им заповяда незабавно да пристъпят към почистването му и да го подготвят за възстановяване на общественото поклонение в него. Свещените светилници в него отдавна бяха угасени, не се кадяха и не се изгаряха жертви и сега всичко това трябваше да се коригира. Нещастията на хората, както беше убеден, бяха пряко наказание за такова изоставяне на религията. Свещениците, след като първо се пречистиха, ревностно се заеха да изпълнят царското поведение и след две седмици направиха храма годен за употреба. Мерзостите, намерени в него, бяха отнесени в Кидрон и разпръснати в потока; олтарът за всеизгаряния беше възстановен на мястото си и всички храмови съдове и прибори, премахнати от Ахаз, отново бяха подготвени за правилното им използване. Когато всичко беше готово, беше донесен умилостивителен принос за царството, храма и хората. Жертвоприношението беше извършено в присъствието на самия Езекия; хоровете на левитите заеха определените им места и взеха участие в службата; Тръбите зазвучаха тържествено и певците и музикантите отново изпълниха въздуха с думите на древните псалмодии, а царят и всички придворни заедно със събралия се народ отнесоха пламенни молитви. Това беше подходящо откриване на едно благородно управление. Междувременно северното царство, след като превиши мярката на своите беззакония, заслужи своето унищожение и Самария трябваше да падне пред натиска на асирийския цар. Когато северното царство по този начин загива и изчезва, Езекия остава по необходимост бездействащ, тъй като предоставянето на каквато и да е помощ в този случай означава незабавно да донесе подобна съдба на царството на Юда. Затова, като се въздържа от всякаква намеса в политиката и по този начин отклонява вниманието на асирийците от себе си, той изцяло се посвещава на вътрешното подобрение. Въпреки възстановяването на поклонението в Йерусалимския храм, в страната останаха много места за частно поклонение, които особено допринесоха за поддържането на идолопоклонството, а именно така наречените „високи места“. Много царе вече са правили опити да премахнат тези височини, но опитите им са били неуспешни. Сега Езекия започна подобен опит, но с по-голям успех. Всички възвишения, които бяха в царството на Юда и дори в Израел, бяха съборени от него; слънчевите стълбове, вероятно представляващи нечисти символи, бяха унищожени и нечистите изображения на Ашера бяха унищожени. В своята ревност Езекия не спря дотук и започна да унищожава всичко, което можеше да служи като източник на суеверия. Медната змия, направена в пустинята почти осемстотин години по-рано по заповед на Мойсей, стоеше в продължение на много векове насред Йерусалим като едно от най-свещените национални съкровища. Но с течение на времето, поради упадъка на религиозния дух на хората, той се превърна в източник на особено зло. Пред него беше издигнат олтар, на който се принасяше тамян, така че много хора го боготвориха. Затова Езекия унищожи този исторически паметник. Тогава той започна други трансформации. Преди Езекия Пасхата изглежда се е празнувала частно във всяко семейство поотделно. Но отсега нататък храмът трябваше да стане един център на обществено поклонение. Досега националната религия е била предимно местна. За да се гарантира чистотата на религията, беше необходима централизация. Езекия решил да празнува големия национален празник Пасха в Ерусалим. Грешка в изчислението, възникнала поради краткостта на лунните месеци, наруши точността на първоначалното време за този празник, който се проведе през първия месец; Жътвата на ечемика, след която трябваше да се проведе като пролетен празник, сега беше извършена почти месец по-късно. Поради това този празник беше преместен във втория месец и за да се предотврати подобна грешка в календара, беше въведен нов месец, който беше необходим за уравняването на лунната година със слънчевата. Такива допълнителни месеци отдавна се използват в Ниневия, с която Юдея, започвайки от царуването на Ахаз, е в тясна връзка. Падането на северното царство дълбоко докосна сърцата на еврейския народ и старата им взаимна горчивина се превърна в искрено съжаление. Останките от населението, които не бяха отведени в Асирия, сега станаха обект на братска симпатия, което допринесе за преселването на много израелци в границите на Юдейското царство. Из цялата страна бяха изпратени специални пратеници, от Дан до Вирсавее, които канеха всички да дойдат в Йерусалим за празника Пасха; но, за съжаление, тази покана сега беше отхвърлена с презрение и презрение (2 Летописи 30:10). Останалата част от населението на царството на Израел най-накрая се предаде на езичеството и остана израелтянин само по плът и след известно време дори не можеше да се гордее с това, тъй като браковете с други племена станаха нещо обичайно, въпреки че в племената на Манасия, Ашер и Завулон все още имаше хора, които се покланяха на Бога на бащите си и радостно откликнаха на поканата. Беше направена подходяща подготовка за такава среща. В съответствие със заповедта на Закона на Моисей, Езекия заповяда очистването на светия град. Езическите олтари, построени от Ахаз, бяха унищожени и материалите бяха хвърлени в Кедрон, зад стените. Самият храм е изчистен в началото на царуването. Религиозният ентусиазъм обхвана целия народ. Свещениците и левитите възобновиха правилната си служба според реда, установен от времето на Давид. Както и в миналото, бащите на семействата жертваха агнета за семействата си и като цяло всички ритуали се изпълняваха с пълна прецизност. И така, когато всички приготовления бяха извършени, публичното празнуване на Великден се състоя с такава тържествена псалмия и музика, с такова богатство от жертви и с такова множество присъстващи хора, че празникът напомняше прочутия празник на освещаването на Соломоновия храм. Седем дни се оказаха недостатъчни за такъв празник и празникът се удължи с още седем дни. Такова голямо тържество не можеше да няма високо вдъхновяващо значение за хората. Пророците, водени от Исая, са го използвали, за да провъзгласяват велики духовни истини. Още по-рано пророците, описвайки от време на време истинските съдби на хората и предсказвайки бъдещето, предвещаваха идването на великия духовен Цар, при който Давидовият дом ще царува вечно. Надеждата за велик Месия, която е била пътеводна звезда в живота на избрания народ през целия му исторически живот, все повече се потиска и разширява, особено от времето на Давид. Но с времето тя постепенно придобива все по-духовен и възвишен характер. Йоил проповядва за ужасния ден на Йехова, когато след присъдата, която ще сполети езичниците в долината на Йосафат, ще настъпи златният век и Божият Дух ще се излее върху всяка плът. Амос утеши вярващите от своето време с предсказанието, че падналата Давидова скиния ще бъде възстановена отново (Амос 9:11). Осия предсказа на следващото поколение, че децата на Израел един ден ще се завърнат от плен, ще потърсят Йехова, своя Бог, и Давид, техния цар, и, подобно на своите предшественици, изобрази блаженството на това време. Но съживяването на по-висок духовен тон по време на управлението на Езекия допълнително допринесе за пречистването и издигането на такива радостни очаквания. Благочестивите хора в миналото са хранили голямата надежда, че великото Божие царство ще бъде реализирано в Израел и неговият владетел ще бъде божествен, победоносен водач. Славата на Давид и непрекъснатото наследство на неговия дом в царството на Юда, заедно със свещените вдъхновения на пророците, естествено подкрепяха убеждението, че очакваният Месия ще дойде от неговия род. Но едва Исая за първи път изразява в своята цялост съществените свойства на очаквания Месия, като съвършен глава на истинското Божие управление. Той проповядваше, че предстои изпълнението на Божието обещание, според което тронът на Давид ще бъде утвърден завинаги и нищо няма да го разклати. Във всички обстоятелства от живота на хората той не престана да подкрепя вярата в идващия Месия. Той не се поколеба в това, дори когато ордите на Сенахирим очевидно заплашваха незабавното унищожение на държавата, защото увереността му никога не се колебаеше, дори когато асирийците бяха пред самите порти на Йерусалим. На него дължим вдъхновеното представяне на онези месиански очаквания от миналото в ясна и величествена схема, които отсега нататък послужиха като източник за поддържане на тази надежда през следващите векове. Но ярките видения на Исая и други пророци все още бяха далеч от изпълнение. Моралната язва на езичеството беше твърде дълбоко вкоренена в тялото на хората, за да бъде излекувана от благочестивата ревност на един цар, и пророческите видения за бъдещата слава на Месията трябваше да бъдат помрачени повече от веднъж от изобличения и предупреждения. Междувременно настъпи важна промяна в политическия свят. Уморен от кампании, Саргон започва строителството на стари години. В Дур-Саргин (днешен Хорсабад), близо до Ниневия, под негово ръководство е построен великолепен дворец като спокойно и великолепно убежище за старостта му. Колко горд е бил той от величието на този дворец може да се види от дългите описания, дадени в неговите хроники на скъпото дърво, използвано при построяването му, на мебелите от злато, сребро, мед и скъпоценни камъни, на изваяните лъвове и бикове при портите и на редиците алабастрови плочи, с които са били украсени стените на безбройните му стаи и върху които е разказът за неговия подвизи беше гравиран. Но скоро щяла да сполети общата съдба на този велик завоевател. Този, който унищожи и опустоши толкова много кралства през живота си, сега трябваше да даде сметка за всичко това. Величественият дворец е завършен през 706 г., а през 705 г. Саргон лежи вече убит на самия му под. Освободеният трон бил зает от Сенахериб, най-малкият син на завоевателя. По-нисък от баща си по политически способности, той беше не по-малко амбициозен и прекара живота си във военни кампании, предприети в голям мащаб. След като спечелил слава по цялата земя като велик разрушител, той не познавал по-висша политика освен силата. Като донесе бедствие на народите, които завладя, той ги принуди да прибягват до постоянни безредици при първа възможност. Жаждата за власт, жестокостта, гордостта и арогантността - обичайните свойства на източните деспоти - в негово лице достигнаха най-високото си развитие. Блясъкът на двореца в Куюнджик, с който той искаше да засенчи двореца на баща си в Хорсабад, неговите величествени стаи и входове, огромното му пространство, което заемаше цял квартал на Ниневия, се потвърждава както от собствените му горди надписи, така и от неговите далечни руини. При него Асирия постигна почти най-голямата си слава. Глава 39. Походът на Сенахирим Когато вестта за смъртта на грозния завоевател Саргон обхвана Западна Азия до бреговете на Нил, тя събуди навсякъде надежда, че ще бъде възможно да бъде отхвърлено тежкото асирийско иго. Това движение беше ръководено от египетския фараон Сети, който в съюз с Тиргак, царя на етиопците, планира да повдигне цяла Западна Азия срещу Асирия. Легендите за някогашното величие на Египет все още продължаваха да имат магически ефект върху съседните народи и всеки опит, колкото и отчаян да беше, изглеждаше навременен, само ако можеше поне донякъде да обещае освобождение от омразното иго на Асирия. В резултат на това царете на Финикия и филистимския регион, владетелите на Оронт, амонците, моавците и едомците веднага отговориха на предложението на Египет, като отказаха да плащат данък на Асирия и се подготвиха за самозащита. Пламъците на въстанието обхванаха цяла Западна Азия и можеха да обхванат цялата монархия. За да потисне това движение, Сенахериб предприел известната си кампания срещу Палестина. Той влезе в страната, според обичая, от север. Огромни маси от неговите колесници, конници и стрелци се движеха през Ливанския проход и заеха неговите височини. Величествените кедри и кипариси, по думите на пророка, плачеха под брадвата и огъня, който поглъщаше техните другари, тъй като завоевателите подготвиха военни машини от тези дървета или ги нарязаха на греди за дворците на Ниневия. Там, където е имало недостиг на вода, са изкопавани множество кладенци или вече запълнените са изкопавани отново. Сенахериб гордо заяви, че със стъпалото на крака си може да пресуши всички канали на Египет, което беше последната цел на кампанията му. Мимоходом той също ще опъне копринената си шатра, не само по високите проходи на север, но и в самия Йерусалим, и ще оскверни градините на двореца му, тези луксозни убежища на столицата на Езекия. За да се улесни движението на войските, бяха построени мостове през планински потоци и удобни пътища за неговите колесници бяха положени през вади. Слизайки от планината през гърлото на река Дог 268, той заповяда фигурата му да бъде изобразена върху скалите, до фигурата на Рамзес II, който минава по същия път преди хиляда години и оставя подобен спомен за присъствието си тук. Накрая огромна орда излезе във финикийските равнини. Гордият Сидон пръв усетил отмъстителната ръка на завоевателя. Той беше напълно безпомощен, тъй като все още не се очакваше помощ от Египет. Елулей, непокорният крал, трябваше да избяга на остров Кипър или на някой друг остров от Леванта и на негово място беше поставен по-податлив васал Етобаал, който се задължи да плаща обичайния данък. Принцовете на другите бунтовнически страни, уплашени от присъствието на такъв страховит враг или, както се казва в надписите, изумени от „блясъка на оръжията на Асур“, бога на Сенахериб, незабавно подадоха и отново повториха признаци на уважение към победителя, целувайки нозете на великия цар, носейки му богати подаръци и обещавайки да плащат данък. Единствено Зедек, царят на Аскалон, не последва това всеобщо раболепие, но той беше наказан за това, като беше детрониран в полза на васален цар, а цялото му семейство, с всичките му членове, неговия бог и цялото му имущество, беше отведено в плен от асирийците. Градовете Бет-Дагон и Йопа, заедно с други два, чиито имена са неизвестни, били подвластни на Зедек, платени жестоко за тяхната помощ. След това сред възмутените остана само Езекия. Така кампанията на Сенахериб към Египет беше за него като триумфално шествие, пред което всички робски се покланяха. С оглед на всичко, което се случи, вълнението в Йерусалим беше изключително. В града е въведено военно положение. Езекия обаче не се отчая. Той се надявал на помощ от етиопския цар Тиргак. Войските на Сети и местните египетски царе, под ръководството на Тирхак, се придвижваха към него на помощ, но Сенахериб се разположи на лагер между тях и Ерусалим и по този начин възнамеряваше да им попречи да се присъединят. "Царете на Египет," се казва в асирийската хроника, "и воините, стрелците, колесниците и конете на Етиопия, безброй в своето множество, се събраха и отидоха на помощ на народа на Екрон и Езекия. Те разположиха бойната си формация пред мен в равнините на Елтека и хвърлиха стрелите си; но аз дойдох срещу тях и ги победих с оръжията на Асур, господарю мой, в разгара на битката, моите ръце заловиха капитана на колесниците и синовете на царя на Египет, и капитана на колесниците, царя на етиопците, направих атака, превзех и разграбих градовете Елтека и Тимна. След като се защити от египетската армия, Сенахериб насочи оръжията си срещу Екрон, който бързо падна и всичките му глави бяха подложени на жестоко наказание. "Главните свещеници и великите мъже, които извършиха престъплението", казват хрониките, "убих и окачих телата им на стълбове из града. Предадох в робство онези хора от града, които извършиха грехове и престъпления, но пощадих останалите." След като завърши този въпрос, Сенахериб издаде заповед на един отряд от своята армия да се придвижи срещу Йерусалим и сега планинските проходи загърмяха от шума на движещата се асирийска пехота и техните колесници. Движението на тази армия е белязано с огън и кръв. Четиридесет и шест укрепени града на Езекия бяха превзети с щурм и в същото време врагът залови много от всякакъв вид добитък с голямо количество военни материали. Цялото население, което можеше да бъде заловено, беше отведено като роби, така че бяха взети общо 200 150 души, „малки и големи, мъже и жени, заедно с коне, кобили, магарета, камили, бикове и овце без брой“. Самият Езекия с тревога очакваше нападението над Йерусалим. Градът скоро беше обкръжен от врага, който започна подготовка за подходяща обсада. Посочвайки това, Сенахериб гордо казва в своите надписи: „Затворих го (Езекия) като птица в Ерусалим, неговия царски град, и построих обсадни кули срещу него, защото той даде заповед да се поднови укреплението на големите порти на града.“ При вида на страховитата асирийска армия ужас обхвана цялото население на града. Само великият пророк Исая остана спокоен, който безстрашно надигна глас, за да успокои своите съграждани и да предотврати всеобщата паника. Дори с оглед на асирийците, които вече стояха под стените, той не загуби надежда в Бог и вярваше, че Той ще избави народа Си от надвисналата опасност. Обръщайки се към народа, той каза, че постановленията на Господа на Силите са непроменени и ужасно наказание очаква асирийците (Ис. 14:24-27). Въпреки това самото зрелище на обсадата трябва да е събудило ужас у най-смелите от обсадените. Червените наметала и блестящите щитове на асирийците, странните дрехи на много чужденци и варварски племена, които са служили в асирийската армия, безбройните им колесници, техните знамена и палатки - всичко това покриваше района пред северните порти на града, околните хълмове и прилежащите долини 270. За някои спасението изглеждаше безнадеждно, други все още продължаваха да таят надежда за помощта на Тиргак, въпреки поражението му. Както обикновено се случва във времена на извънредно вълнение, в града преобладаваха всякакви настроения. Имаше доста хора, които от отчаяние се отдадоха на какви ли не разврати. Цари пиянство и необуздано буйство. Исая загуби всякакво влияние над масата граждани, въпреки че някои с бледи лица все още слушаха утешителните му думи. Междувременно обсадата се проточи, защото Езекия не искаше да се предаде. Много хора работиха за изграждането на укрепления, но нов, страшен враг бързо се приближаваше към обсадените, а именно гладът. Сред тези ужаси и разпространяващата се деморализация отново се чу гласът на пророка, който се обърна към Йерусалим и каза: „Какво ти става, о, Ерусалиме! Защо всички сте горе по покривите? Градът е шумен, вълнуващ, градът ликува! Убитите от теб не са убити от меч, Вика те в този ден да плачеш и да оплакваш, И отрежете косата си и се препашете с вретище. Но, ето, радост и радост! Те колят волове и колят овце; И Господ на Силите отвори в ушите ми: Това зло няма да ти бъде простено, Каза Господ, Господ на Силите" 271. Въпреки всички усилия да се противопостави на врага, скоро всички и самият Езекия почувстваха, че всяка съпротива срещу асирийците е безнадеждна. И така, за да успокои страховития завоевател, Езекия решил доброволно да предаде столицата. Следователно той изпрати пратеници до Сенахериб в Лахиш, за да декларира разкаянието си за отпадането от него и желанието си да му се подчини отново. Сенахериб напълно видя безпомощността на Езекия и затова се възползва от тази възможност, за да изиска от него глоба, която най-силно можеше да послужи като наказание за неговото възмущение. Той казва за това в своите надписи: "Отрязах градовете му от неговото царство, което ограбих, и ги дадох на царете на Азот, Екрон и Газа. Намалих царството му. Назначих годишни подаръци и данъци, които той трябваше да плаща на моето величество, в по-голяма сума от преди. Ужасният блясък на моето величие го потисна. Работниците, воините и зидарите, които имаше събрани да укрепят Ерусалим, сега донесоха данъка, който ми изпрати в моя царски град Ниневия. Състоеше се от 30 таланта злато, 800 таланта сребро, 272 тъкани, гарнирано червено, скъпоценни камъни с голям обем, дивани от слонова кост, подвижни тронове от слонова кост, биволски кожи, биволски зъби, дървета Дан, дървета Ку, много съкровища от всякакъв вид, дъщерите му, мъжките и женските жители на двореца му, заедно с мъж и жена роби. Той също изпрати пратеник с данък и да обяви почести" 273. След декларация за подчинение при такива трудни и унизителни условия от страна на Езекия, асирийците се оттеглиха от Йерусалим до крайбрежната равнина, където Сенахериб беше зает да обсажда Лахиш. Уговореният данък беше изпратен първо там. Асирийските служители събраха данък чрез данък върху гражданите и когато го получиха, те надлежно го претеглиха, но публичните и частните източници бяха недостатъчни, за да платят такава огромна почит. За да стане това, беше необходимо решително да се изпразнят както държавната, така и храмовата съкровищница, а освен това беше необходимо дори да се вземе златото, останало на портите и стълбовете на светилището. След като получи подчинение от Ерусалим, Сенахериб насочи всичките си сили към Лахиш, град на Юдейското царство, който лежеше на юг в хълмовете на Негеб, недалеч от границата на Египет. Неговата позиция и сила му дадоха възможност винаги да се задържи дълго време срещу обсаждащите, така че по времето на Исус Навиев той издържа два дни, въпреки че всички други съседни градове веднага паднаха под натиска на този завоевател (Исус Навиев 10: 3, 5, 26, 31–33, 35). Първоначалното му население се състоеше от аморейски планинари и тяхната любов към независимостта изглежда се е предала на техните наследници. Този град беше укрепен от Ровоам след падането на десетте племена и очевидно е избегнал общата съдба, сполетяла повечето от неговите укрепления по време на нахлуването в Сусаким. Именно там Сенахериб се насочил „с цялата си сила, за да проведе лично обсадата“. Но след това научил, че Сети, царят на Танис на Египет, след като се възстановил от поражението си при Елтек, е събрал нова армия срещу него и отново е осигурил помощ от Тиргак, чиято столица Напата се намирала в Горен Египет. Този войнствен цар, освен това, както знаеше, се радваше на възможността да се намеси в египетските дела като покровител и върховен суверен, преместен от бреговете на Горен Нил с всички етиопски войски срещу асирийците. При такива обстоятелства самото подчинение на Езекия може да е изглеждало просто като отклонение, за да се спечели време за пристигането на етиопския монарх. Разгневен от всичко това, Сенахериб, въпреки новосключения договор, отново изпрати летящ отряд в Йерусалим с трима придворни командири: Тартан, главнокомандващ, Рапсарис, началник на евнусите, и Рапсакс, началник на военния щаб. Появата на асирийците пред Йерусалим отново всела униние в града, което се увеличило още повече, когато техните искания станали известни. Слухът за приближаването на Тиргак, яростната атака срещу Лахиш и всички други новини за война вече бяха достигнали до Ерусалим. Можеше да се очаква завръщането на цялата асирийска армия и затова портите отново бяха заключени и стените бяха поставени в отбранителна позиция. Междувременно изпратените от Сенахериб започнаха да изпълняват инструкциите на своя владетел. Приближавайки се до стените, те поискаха Езекия да изпрати преговарящ при тях, което беше направено. От страната на Езекия дойдоха Елиаким, управителят на двореца, Шевна, писарят, и Йоах, записващият, които излязоха на стената, за да могат да чуят какво ще кажат асирийците. Самият Езекия отказал да се яви на такива преговори, считайки го под неговото царско достойнство. И така започнаха преговори, представляващи любопитен пример за дипломатически преговори от древни времена. On behalf of Sennacherib, Rapsaks, the chief of staff, acted as negotiator. Тъй като самият Езекия не намери за удобно да говори лично, неговите министри трябваше да предадат на своя суверен, когото Рапсакс дори не удостои с царската титла, какво точно искат да кажат асирийците. Рапсакс каза, че Езекия очевидно е поддържал тайни връзки с някаква външна сила, в противен случай той никога не би се осмелил да се държи по този начин с великия цар. Какво може да означава такава наглост? On whom could he rely, opposing Sennacherib and closing the gates against his representatives? It is absurd to say that he relied on his own abilities and his own sources. It is clear to the Assyrians in whom exactly Hezekiah is relying, but this hope is in vain. "Вие мислите да разчитате на Египет", каза Рапсак арогантно, "на тази натрошена тръстика, която, ако някой се опре на нея, ще влезе в ръката му и ще я прониже. Такъв е фараонът, царят на Египет, за всички, които се доверяват на него. И ако ми кажеш, продължи Рапсакс, ние се доверяваме на Господа, нашия Бог, тогава на този, чиито високи места и олтари Езекия премахна и каза на Юда и Ерусалим: покланяйте се само пред този олтар в Ерусалим? Така че, влезте в съюз с моя господар, царя на Асирия: ще ви дам две хиляди коне - можете ли да си намерите ездачи за тях? Как можете да победите дори един лидер сред най-малките слуги на моя господар? И разчитате ли на Египет за колесници и коне? Нещо повече, отидох ли на това място без волята на Господ да го разруши? Господ ми каза: иди в тази земя и я съсипи” (4 Царе 18:19-25). Тази реч беше хитра и дипломатична. Изречено зад стените, то можеше да достигне до ушите на тълпата, която стоеше достатъчно близо до министрите на стената, за да чуе всички преговори. Осъзнавайки възможността тези думи да предизвикат паника или безпокойство в града, представителят на Езекия помолил Рапсакес да говори арамейски, а не еврейския език, който командирите на Сенахериб можели да говорят свободно, тъй като тогавашните образовани класи изучавали различни езици. Но асирийският пратеник не беше човекът, който би бил готов да отстъпи такова предимство на опонентите си. "Моят господар ли ме изпрати само при вашия господар и при вас, за да кажа тези думи? - каза той гордо. Не, също и при хората, които седят на стената, за да ядат изпражненията си и да пият урината си с вас." След това, издигайки гласа си и говорейки силно на еврейски, така че хората да могат да го чуят, той продължи: „Слушайте думите на царя, великия цар на Асирия! Така казва царят: Нека Езекия не ви мами, защото той не може да ви спаси от ръката ми; и не позволявайте на Езекия да ви насърчава в Господа, като казва: Господ ще ни спаси и този град няма да бъде предаден в ръцете на царя на Асирия. Не слушайте Езекия, защото така казва асирийският цар: Помирете се с мен и излезте при мене, и нека всеки яде плода на лозата си и смоковницата си, и всеки да пие вода от собствения си кладенец, докато дойда и ви заведа в земя като вашата земя, земя на жито и вино, земя на плодове и лозя, земя на маслинови дървета и мед, и ще живеете, а няма да умрете. Не слушайте Езекия, който ви мами, като казва: Господ ще те спаси. Боговете на народите, всеки своята земя, спасиха ли от ръката на асирийския цар? Къде са боговете Хамат и Арпад? Къде са боговете на Сепарваим 274, Ена и Ивва? Спасиха ли Самария от ръката ми? Кой от всички богове на тези земи спаси земята си от ръката ми? И така, Господ (Йехова, този слаб Бог на слаб народ) ще спаси Ерусалим от ръката ми” (4 Царе 18:27-35)? Тази нагла и богохулна реч беше приета от хората в дълбоко мълчание, тъй като Езекия мъдро забрани всякакъв отговор на нея, за да не провокира асирийците към още по-голяма враждебност и може би дори към опит за щурм на града. Преговорите очевидно щяха да завършат неуспешно и асирийците се готвеха да се върнат в лагера си. Тримата министри на Езекия, изключително потиснати от тона и исканията на врага, отидоха в двореца, разкъсвайки дрехите си и заедно с народа изпълвайки въздуха с плач. Новината за всичко случило се шокира краля. В голяма скръб, раздрал дрехите си, той покрил плащаница в знак на скръб и, като благочестив човек, отишъл право в храма и се обърнал към Бога с молитва. Целият двор също последва примера му, облече черни одежди, а Елиаким и Шевна, с по-възрастните свещеници във вретища, бяха изпратени да разкажат на Исая всичко, което се беше случило. „Този ​​ден е ден на скръб, наказание и срам“, казаха му те от името на Езекия, „защото бебетата стигнаха до отварянето на утробите на майките си, но нямат сила да раждат. Може би Господ твоят Бог ще чуе всичките думи на Рапсак, когото асирийският цар, неговият господар, изпрати, хули живия Бог и хули думите, които Господ твоят Бог чу. Отнесете молитва за онези, които са все още живи. В тази реч вече имаше известно недоверие към помощта на великия пророк, но Исайя, така или иначе, беше твърд във вярата си и им отговори: „Затова кажи на господаря си: Така казва Господ: Не бой се от думите, които чу, с които слугите на асирийския цар Ме хулеха. Ето, ще изпратя дух в него и той ще чуе съобщението 275 и ще се върне в земята си, ще го поразя с меч в земята му” 276. Насърчен от това уверение, Езекия незабавно изпрати отговора си на асирийците, отказвайки при никакви обстоятелства да предаде града, а Рапшакс трябваше да се върне с досадното си послание в Ливна, пред която Сенахирим сега се оттегли, страхувайки се приближаването на Тирхак През тези дни или седмици на необикновено вълнение и безпокойство, Исая остана, както винаги, безстрашен и непоколебим. Езекия и хората чуваха смелия му, насърчителен глас от време на време, който ги насърчаваше да се доверяват на Йехова дори в този мрачен час. Известната реч вероятно датира от това време, в която пророкът, с наистина гръмотевични викове на праведен гняв, удари победителя: „Горко ти, опустошител, който не беше опустошен, И разбойник, който не е ограбен! Когато приключите с опустошението, Когато спрете грабежа, Бъдете нашия мускул от ранна сутрин, И нашето спасение в трудни времена. Народите ще бягат от Твоя страшен глас; Когато се издигнете, племената ще бъдат разпръснати. И те ще съберат плячката ви, Ще се втурнат към нея като скакалци. Висок е Господ, който обитава на високо; Той ще изпълни Сион с правосъдие и правда. И вашите безопасни времена ще дойдат, Изобилие от спасение, мъдрост и знание; Страхът от Господа ще бъде вашето съкровище Господ е наш законодател, Въпреки това цар Езекия, треперещ за съдбата си и за съдбата на своята столица, се опита да успокои по някакъв начин гнева на Сенахериб, ужасната новина за която стигна до него от близо до Лахис, който отново беше под обсада. За тази цел той изпрати пратеници с надеждата, че те могат да убедят страхотния цар, че Езекия няма предателски намерения, и да спасят страната от второ нашествие. Посолството намери краля вече в този град, който беше превзет с щурм и предаден на волята на разярената армия 278. Една плоча от двореца на Ниневия, сега в Британския музей, го изобразява „как получава плячката на град Лахиш“. Той седи на трон пред шатрата си; в едната си ръка има две стрели, а в другата лък. При него са доведени затворници и един военачалник, придружен от пазачи, прави доклад за тях. Зад краля стоят двама евнуси с ветрила от пера, за да го охлаждат и да прогонват мухите. Зад него стоят два коня, приготвени за него; с тях стоят войници с големи копия. Първата редица от затворници се покланя пред него, за да моли за милост, а зад тях се простира дълга редица от техните злополучни другари. Онези от тях, чиято съдба вече е решена от краля, биват отведени на известно разстояние и убити, а други биват помилвани и превърнати в роби. Наблизо стои колесница, теглена от два коня, може би колесницата на самия Сенахериб, а безбройните овощни дървета по цялата плоча изглежда показват плодородието на завладяната страна. Силен кавалерийски и пеши отряд вдясно на картината служи като прикритие на краля. Именно при такива обстоятелства изпратените от Езекия намериха Сенахирим. Посолството им беше неуспешно. За Сенахериб беше изключително важно да превземе Йерусалим, за да осигури тила си, и затова той освободи пратениците, без дори да се вслуша в молбите им. Именно това посочва пророк Исая в следните думи от своята реч: „Ето силните викове по улиците; Посланиците на мира плачат горчиво. Пътищата бяха празни, нямаше вече пътници; Той наруши договора, унищожи градовете, - Шарон стана като пустиня, И Васан и Кармил бяха лишени от листата си. Днес ще възкръсна, казва Господ, Сега ще стана, сега ще се издигна И народите ще бъдат като горяща вар, Като отсечено трънливо дърво, Слушай по-нататък какво ще направя, И вие, вашите съседи, знаете Моята сила." 279 След като приключи с Лахиш и околните градове, Сенахериб реши да се насочи към Йерусалим без повече забавяне и да го превземе, преди да му дойде помощ от Египет. Прикривайки истинските си намерения, той дори пише писмо до Езекия и с него изпраща отново Рапсак да направи втори опит да принуди царя да се предаде от страх. Превземането на този град чрез официална обсада ще отнеме твърде много време. Изброявайки, подобно на Рапшакс при първите преговори, дълга поредица от градове и страни, чиито богове бяха безсилни да ги защитят от неговите оръжия, и се хвалеше с делата си във всички страни, които беше опустошил, Сенахериб в писмото си предупреди Езекия да не се поддава на измамното обещание от страна на Йехова за избавлението на града от него. Това ново движение на врага отново разпространи ужас и тревога в Йерусалим и кралят отново с трогателна набожност отиде в храма, за да се помоли на Йехова да смекчи гнева Си и да даде защита на нещастния град 280. Молитвата му беше трогателна и възвишена. „Господ на Силите, Бог Израилев, който седи на херувимите!“ – той се молеше: „Ти сам си Бог на всички царства на земята; Ти създаде небето и земята. Приклони, Господи, ухото Си и чуй; Отвори, Господи, очите Си и виж и чуй думите на Сенахирим, който изпрати да те хули, живия Бог. Вярно е, о, Господи! Асирийските царе опустошиха всичките им страни и земи и хвърлиха боговете си в огъня. Но това не бяха богове, а произведения на човешки ръце, затова ги унищожиха. И сега, Господи, Боже наш, избави ни от ръката му; Езекия се обръщаше към Бог, който чува молитвите и никога не изоставя праведните, когато те викат към Него в деня на беда. И наистина, молитвата му беше чута. Пророк Исая веднага получи ново вдъхновение, което беше инструктиран незабавно да предаде на Езекия. Бързайки към двореца, този непреклонен патриот насърчи и укрепи царя с думи, които и до днес са в състояние да изпълнят сърцата на онези, които ги четат със смелост. „Така казва Господ, Израилевият Бог: За какво Ми се молихте против асирийския цар Сенахирим, това е словото, което Господ каза за него: „Той ще те презира, ще ти се смее Дъщерята на Йерусалим ще поклати глава след вас. Кого обвинихте и хулихте? И на кого повиши глас, И вдигна очи толкова високо? Чрез слугите си ти укори Господа и каза: С много от колесниците си се изкачих до височините на планините, до ребрата на Ливан; И отсече високите си кедри, превъзходните си кипариси. И той стигна до самия връх, в горичката на градината си. И копах и пих водата; И ще пресуша всички египетски реки със стъпалата на краката си. За наглостта си срещу мен, И тъй като вашата арогантност достигна до ушите Ми, Ще сложа пръстена Си в ноздрите ти, И ще те върна по същия път, И ето знак за теб, Езекия: Яжте тази година това, което е пораснало от падналото зърно, И на следващата година, родна; И на третата година сейте и жънете, И насадете лозя и яжте плодовете им. И остатъкът, който остана в дома на Юда Ще пусне корени отново по-долу, Защото от Ерусалим ще излезе остатък, И това, което беше спасено, беше от планината Сион. Ревността на Господа на Силите ще направи това. Затова така казва Господ за асирийския цар: Той няма да влезе в този град, И той няма да се приближи до него с щит, И той няма да излее буря срещу него. Ще се върне по същия път, по който дойде, Но той няма да влезе в този град, казва Господ: Аз ще пазя този град, Да го спася за Себе Си и за слугата Ми Давид” 282. Пророчеството беше обнадеждаващо, но с оглед на обстоятелствата на случая Йерусалим все още трябваше да изпитва изключителна тревога. Имаше опасност от пълно унищожение. Но Йехова е велик и словото на Неговия пророк е истинно. В крайна сметка Езекия хвърляше безнадеждни погледи на юг и запад, очаквайки помощ да се приближи отнякъде. Вече имаше слух, че Тиргак, царят на Египет, е тръгнал на кампания за освобождаване на Йерусалим. Този слух достига и до Сенахериб и именно това го принуждава да се опита да превземе Йерусалим възможно най-бързо. Но помощта беше по-близо, отколкото дори благочестивият Езекия можеше да очаква. Когато настъпи вечерта, непоносимо бреме от страх и безпокойство все още лежеше над Йерусалим и с изгрева на утрото всичко се промени. В тази нощ се случи едно от най-удивителните и прекрасни събития в историята на човечеството. Същата нощ, както казва библейският разказвач, "ангелът Господен отиде и порази сто осемдесет и пет хиляди в асирийския стан. И на сутринта станаха, и ето, всички тела бяха мъртви" (3 Царе 19:35). „И Господ изпрати ангел“, се казва на друго място, „и той погуби всичките храбри мъже, началниците и командващите във войската на асирийския цар. И той се върна посрамен в своята земя“ (2 Летописи 32:21). Това събитие намира косвено потвърждение в други свидетелства, въпреки че в тях то получава съвсем различен исторически и местен привкус. Така Херодот разказва, че свещениците на Египет му разказали как "Сенахериб, царят на Арабия и Асирия, се преместил с голяма армия в Египет. По този повод египетската армия отказала да окаже помощ на техния цар Сетон, свещеник на Вулкан. Затова, поставен в изключително трудно положение, той влязъл в храма и плакал пред Бога по повод на заплашващото бедствие. От силен стрес той паднал заспал, и Бог му се явил във видение, като му казал, че ще му помогне, и го насърчил с уверението, че царят няма да страда, тъй като Бог ще му изпрати помощ, царят-жрец взел със себе си всички, които искали да го последват, и се заключил в Пелусий, на входа на Египет колчани, лъкове и дръжки на щитове, така че когато враговете избягаха беззащитни на следващия ден, много от тях бяха бити. И до ден днешен - добавя Херодот - каменна статуя на този цар стои в храма на Вулкан, с мишка в ръка и с надпис: „нека всеки, който ме гледа, да се поклони на боговете“ 283. Трудно е да се определи точно в кой момент от изпълнението на плановете на Сенахирим срещу Йерусалим го сполетя това бедствие. Но във всеки случай, както от хода на библейския разказ, така и от пророчествата на Исая, става ясно, че бедствието сполетя асирийците точно в момента, когато завършиха подготовката си за окончателното нападение срещу Ерусалим, което може би беше отложено само с оглед на желанието да се постигне предаването на града чрез капитулация. Гръцкият превод на този пасаж в книгата Царе просто показва, че Божието посещение порази врага през нощта. Йосиф Флавий, в съответствие с традицията на своето време, предполага, че първият ден от обсадата е същевременно последен за асирийците, а на следващата нощ врагът е победен и избягал. Огромният брой убити показва много по-голямо бедствие, отколкото би могло да сполети един отряд, изпратен да превземе Йерусалим. Човек може да си помисли, че делата на Сенахериб, въпреки неговите помпозни и арогантни надписи, не са били напълно успешни от самото начало. Това може да се познае дори чрез четене между редовете на тези надписи, защото въпреки че той се гордее с победата си при Елтека, обаче, надписът не съобщава нито списък на затворниците, нито някакви подробности за плячката и гордият цар трябваше да се ограничи до изявлението, че е превзел градовете Елтека и Тимна, от които последният може би е бил само незащитено село. В надписите той казва, че е затворил Езекия като птица в клетка, но не казва нищо за превземането на Йерусалим, нито за завладяването на Египет, нито дори за влизането му в него, въпреки че това е основната цел на похода му. Еврейската традиция, предавана от поколение на поколение, разбираше поражението, изложено в Библията, като изключително силна язва, подобна на тази, която се случи по време на подобно посещение в Ерусалим при Давид, когато един Божи ангел беше инструктиран да подложи града на божествен гняв 284 . В същото време тревожни слухове биха могли да достигнат до Сенахериб, че Тиргак е излязъл срещу него с голяма сила. Дори ако армията му беше в добро състояние, то във всеки случай тази нова битка с такъв опасен и силен враг трябваше да го тревожи изключително много. Но при тези обстоятелства ситуацията беше доста опасна. Новини от други отряди, показващи, че цялата му армия е била подложена на същото унищожение от чумата, както в Либн, трябваше още повече да смирят духа на гордия крал. Вместо хилядите бронирани воини, които доскоро бяха нетърпеливи за битка, той можеше да събере около себе си само малък остатък от обхванатата от ужас и деморализирана армия. Неговите най-храбри воини, цветът на неговите горди батальони, неговите офицери и генерали, отчасти паднаха духом и отчасти бяха унищожени. Великолепно облечените в региона, вождове и градски управители, конници, яздещи коне, и всички избрани младежи, ескадрони и отряди, многобройни като листата в гората - всички те лежаха на мъртви купчини около него. Неговият главен покровител, бог Асур, го изостави и злите духове на бездната - маскими, гигими, утуки и въздушни духове - всички тези ужасни гении с огнени тела паднаха върху него и армията му, за да ги унищожат. Изоставен от небето и оставен на яростта на ужасни демони, чума и смърт, обхванатият от ужас крал не можеше да мисли за нищо друго освен незабавно, макар и срамно бягство към Ниневия, където можеше да се надява да умилостиви боговете. Отстъплението в какъвто и да било ред беше невъзможно. Жалките останки от войските бяха крайно деморализирани. Смъртен ужас обзе оцелелите. Зрелището, представено от лагера на всяка от четите, беше твърде ужасно, за да се поколебае какво да се направи сега 285 . Вестта за поражението на Сенахериб и бягството на асирийците е сигнал за неудържимо преследване на врага, на когото почти цялото население се предава. Гарнизоните на градовете и крепостите, оставени в тях от Сенахериб, несъмнено ги изоставиха, а цялата асирийска армия, в безредни и объркани тълпи, се интересуваше само от това да избяга възможно най-бързо от толкова ужасна за нея страна. Според Исая заловената плячка била неизмерима. Жителите на Ерусалим, като скакалци, нападнали зелено поле, се втурнаха да унищожат асирийския лагер (Ис. 33:4). Дори куците и сакатите, казва той, бързат към плячката. Хълмовете, през които бягали асирийците, били наричани „планини на плячката“. Точно както френската армия, по време на отстъплението си от Москва, е била преследвана дори от селяни от двата пола и безмилостно бита в своята безпомощност от хиляди, така несъмнено същото се е случило и с асирийската армия. Изгубени духом и отслабени от ужас и болест, войниците на Сенахериб паднаха по пътя и, умирайки, станаха плячка за хищните птици по планините и полските зверове, „и птиците прекарваха лятото при тях, и всички полски зверове зимуваха около тях“ (Ис. 18:6). Може би най-яркият пример за тези подробности, известни в съвремието, е бягството на французите от Русия през 1812 г., когато 30 000 коня загинаха за няколко дни, а от армия от половин милион останаха живи само 20 000 души, почти лишени от каквото и да било оръжие. Такова чудотворно избавление изпълни сърцата на всички с чувство на дълбока благодарност. Заплашителният облак, който надвисна над държавата и заплашваше да я унищожи до основи, внезапно фалира и изчезна. Това, което никоя човешка сила не би могла да постигне, беше постигнато без никакви човешки усилия чрез всемогъщото слово от устата на Йехова. Най-могъщата от монархиите се оказа безсилна срещу Царя на царете и Господа на господарите като призраци и призраци. Тази война в крайна сметка се оказа голяма борба между асирийското идолопоклонство и истинската религия, както най-големият патриот на времето, Исая, постоянно изтъква. Този триумф беше триумфът на истинския Бог. Величието, силата, славата и цялата победа принадлежаха на Него (1 Летописи 29:11). Спасението, което Той даде на Своя народ, беше, така да се каже, повторение на това, което вече беше извършено при Мойсей преди векове, когато фараонът и неговата преследваща армия загинаха. Не е изненадващо, че такова събитие, което направи изключително впечатление в съзнанието на хората, също допринесе за моралните и религиозни вълнения. И богослужението в храма никога не е било посещавано, от времето на Давид, Соломон и Йосафат, с такава ревност и нетърпение, както сега. Псалмите на Давид и музикалната доксология на левитските хорове отново изпълниха дворовете на храма с възторжени песни и димът от безброй жертвоприношения се издигаше по време на тържествените служби на последователните смени на свещениците. В същото време това събитие послужи като тема за нови ентусиазирани песни. Предполага се, че оттогава датира известният 45-ти псалм, в който е напълно изразен националният триумф по повод падането на страховития враг на страната. „Бог е нашето убежище и сила, Затова няма да се страхуваме, дори и земята да се тресе, И планините се преместиха в сърцето на моретата. Нека вдигат шум, нека водите им се покачват, Планините се тресят от вълнение. Речните потоци радват Божия град, Свята обител на Всевишния. Бог е всред него; няма да се поколебае: Бог ще му помогне рано сутринта. Народите изреваха, царствата се раздвижиха: Всемогъщият даде гласа Си и земята се разтопи. Господ на Силите е с нас, Бог на Яков е наш защитник, Елате и вижте делата Господни, - Какво опустошение причини Той на земята: Спирайки да се биете до края на земята, Той счупи лъка и счупи копието, Спрете и знайте, че аз съм Бог: Ще бъда превъзнесен между народите, превъзнесен на земята. Господ на Силите е с нас, Бог на Яков е наш защитник. (Пс.45) След това следващият псалм изразява радостта на хората от случая на освобождението: „Пляскайте с ръце, всички народи, Викайте към Бог с глас на радост, Защото Всевишният Господ е страшен, Велик цар над цялата земя. Пейте на нашия Бог, пейте; Пейте на нашия крал, пейте” 286. Псалм 75 също се отнася за същото събитие, което в гръцкия превод на 70 носи надписа „на асирийците“. Съдържанието му напълно съответства на събитието и в него псалмистът на струнни инструменти прославя Бога така: Името му е велико в Израел. И Неговото жилище беше в Сило, И престоят Му в Сион, И Той счупи стрелите на лъка, Ти си славен, по-могъщ от хищните планини. Силните по сърце станаха плячка, Те заспаха и не намериха повече От Твоето кръщение, Боже на Яков, И колесницата, и конят подремнаха. И кой ще устои пред Тебе във времето на Твоя гняв?” 287. Впечатлението от това чудотворно избавление беше толкова дълбоко, че никога не беше изтрито през следващите векове от историческия живот на народа. Юда Макавей, в навечерието на голямата си битка с Никанор, вдъхнови войниците си със спомена за него. Историята за бягството на великия цар от Йерусалим пред протегнатата Божия ръка все още се чете в църквите на Руската православна църква на годишнината от отстъплението на французите от Русия. Началните думи на псалма: „Бог е наше убежище и сила” някога са били написани на най-величествената християнска църква, а именно „Света София” в Константинопол. И послужи като основа за величествения химн на Лутер „Eine feste-Burg ist unser God“, който се пееше от германските войски по време на френско-пруската война от 1870 г. преди всяка битка, както беше при всички други исторически кризи на хората в продължение на почти цели 300 години. Освободен от ужасния враг, Езекия се заел да подобри състоянието си. През тези години, може би, той завладява тази част от Юда, която беше отнета от Ахаз от филистимците (4 Царе 18:8). Пътищата, изоставени по време на асирийското нашествие, отново бяха претъпкани с пътници и индустриалци, а разрушените градове отново бяха възстановени. Някои изразиха мнение, че Сенахериб е направил нова инвазия в Палестина 11 години по-късно. Но няма достатъчно причини за това. Този някога страховит завоевател нямаше голяма склонност да посещава отново местата, белязани от такова ужасно бедствие за него, и оттук Юдея остана в мир. Онези области, които бяха изоставени по време на миналите проблеми, отново бяха покрити с процъфтяващи общности, тъй като населението постепенно компенсира загубата на своите братя, отведени в Ниневия. Колониите на племето на Симеон се разпространили до далечните краища на южния Негеб (1 Летописи 4:34–43), промишлеността се съживила в цялата страна и царството било уважавано от околните народи. Що се отнася до Сенахериб, въпреки че той преживя няколко години ужасното бедствие, което го сполетя в Палестина, въпреки това историята на последващия му живот беше неясна и разочароваща. Той предприе още няколко кампании в околните страни, сякаш се опитваше поне частично да изкупи срама от поражението си, но тези кампании не бяха придружени от особен успех. Сенахериб прекара последните години от живота си в Ниневия, във величествения дворец, който построи за себе си и който беше сграда с изключителни размери. Този дворец на Сенахериб беше дълъг 1500 фута и широк 700 фута. Цялото изкуство, което Асирия притежаваше, и цялата плячка, която беше заловена от нейните воини от съседните страни, бяха използвани върху него, така че този дворец беше най-величествената сграда, издигана някога в Ниневия. Верен на войнствените инстинкти на своята раса и може би също предвиждайки бъдещи опасности за своята монархия, той прекара последните си години в укрепване на столицата си, за да я направи непревземаема. Стените и портите бяха възстановени и частично възстановени, а също така бяха издигнати други гигантски укрепления, простиращи се на много мили в кръг. Но стените не можаха да защитят гордия цар от съдбата, която го преследваше. Той беше убит във великолепния си дворец. Не знаем нищо повече за обстоятелствата на това убийство. Насилствената смърт обаче била обичайната съдба на асирийските царе. Сенахериб имал много синове, най-големият от които бил назначен за управител на Вавилон, но очевидно починал преди баща си. Впоследствие, както може да се предположи, възникнаха спорове относно правата върху трона и въпросът завърши със заговор от страна на двамата му сина, Адрамелех и Шарезер, които решиха да убият баща си и да завземат трона. Те извършиха това свое отвратително престъпление, докато баща им се молеше в храма на Нисрох (Благословения), този бог, към когото по странна ирония се отправяха молитви специално за благословеното състояние на семействата. Но отцеубийците не постигнали нищо с това престъпление, тъй като третият им брат Асардан (Есаргадон) станал претендент за трона. така че убийците трябваше да избягат в Армения, където управляващият суверен им позволи да останат. „И вместо него се възцари синът му Асардан“ (4 Царе 19:37). Глава 40. Болестта на Езекия и последните години от неговото управление Ако вълнението, породено от асирийското нашествие, беше изключително силно, то радостта също беше безгранична поради избавянето на царството от унищожението му от страховития завоевател, но скоро тя отстъпи място на ново безпокойство поради тежка болест, сполетяла Езекия, особено след като той все още беше в разцвета на живота си и нямаше син, на когото да наследи трона. Болестта беше фатална, може би зависеща отчасти от скорошната умствена стимулация. В Ерусалим скоро стана известно, че Исая е призован в царското ложе, на когото е поверено да предаде на страдащия пророческо слово за това какъв ще бъде изходът от болестта и пророкът му каза в името на Йехова, че трябва да направи завещание за дома си, тъй като той ще умре и няма да оздравее. Необикновена тъга се разпространи навсякъде, но най-много скърбеше самият Езекия. Искайки да продължи да живее и почти отчаян за родината си, без освен това все още онази надежда, която впоследствие беше дадена на човечеството от Евангелието, което хвърли ярка светлина върху задгробния живот и укрепи вярата в безсмъртието, той в отчаяние обърна лицето си от дневната светлина, която му беше съдено да напусне, към стената и горко заплака. Скръбта му се засили поради факта, че нямаше наследник на трона и нямаше кой да царува след него 288. Току-що беше изпитал голяма тревога и се надяваше да се възползва от продължителния мир, но вместо това гробът се отвори пред него. Нежното му сърце се страхуваше от мрачния гроб и той горещо се молеше на Бога за възстановяване. — О, Господи! - той се молеше: „Помни, че вървях пред лицето Ти вярно и със сърце, отдадено на Теб, и вършех това, което беше право пред Теб.” Молитвата му беше прекъсната от силен плач и той не остана нечут. Верният Исая едва беше напуснал болничното си легло, когато тъжното послание беше отменено. Преди да стигне до портите на средния град, за да слезе в долния град, пророкът беше божествено вдъхновен да се върне и да каже на царя, че молитвата му е била чута, че след три дни той ще може лично да благодари на Бога в храма за възстановяването си, че животът му ще бъде удължен с още петнадесет години. За да се излекува болестта, бяха достатъчни най-простите средства. Най-разпространеното ориенталско лекарство, състоящо се от слой смокини, което все още се използва за същата цел в Персия и Турция, се прилага върху абсцеса, който се появява на тялото на царя, и облекчението веднага последва 289. За да се насърчи болният цар, също се дава знак или най-високата гаранция за пълното му възстановяване. Ахаз, както беше посочено по-горе, построи слънчев часовник по вавилонски модел, може би за да служи на Ваал и да измерва времето в същото време. По всяка вероятност това беше висока сграда, върху чиито изкачващи се стъпала слънчевата сянка падаше в постепенното си движение, или може би беше хоризонтален кръг, върху който бяха отбелязани стъпала или последователни елементи. Когато Езекия попита какъв знак ще му бъде даден, за да гарантира, че ще се възстанови, Исая му предложи да избере сянката да се премести десет стъпки напред или назад. Езекия забеляза, че сенките лесно биха се придвижили десет стъпки напред и следователно за него би било по-убедителен знак, ако сянката се премести десет стъпки назад. И наистина сянката, чрез молитвата на Исая, се върна десет стъпки назад. Как се е случило това явление не е известно. Но във всеки случай е интересно да се отбележи, че по това време, точно на 26 септември 713 г., имаше частично слънчево затъмнение, видимо в Йерусалим, и то можеше да доведе до точно явлението, за което библейският разказ съобщава 290. Новината за болестта на Езекия и чудотворното му възстановяване бързо достигна дори до далечни страни, а между другото и до Вавилония. Там Меродах Баладан, „синът, даден от бог Меродах“, все още подкрепяше независимостта на държавата, въпреки че Саргон повече от веднъж правеше страхотни опити да я смаже. Възползвайки се от всяка надежда в отчаяното си положение, той смяташе, че Езекия, който може да е склонен да влезе в съюз с Вавилон и по този начин в известна степен да отслаби силата на големия общ враг. В резултат на това в Йерусалим е изпратено посолство с ръкописно писмо от Меродах Баладан и обичайните скъпи подаръци, с които източните монарси винаги се обръщат един към друг. Сред това посолство вероятно е имало и халдейски мъдреци, които са искали да изследват чудесния и мистериозен за тях феномен на движението на сенките. Привидната цел на това посолство беше желанието да се поздрави Езекия по случай възстановяването му, но истинската му цел беше да се сключи нападателно и отбранително споразумение с него. Такава чест за краля на малка страна като Юдея, разбира се, беше много ласкателна и посолството беше прието от Езекия с всякакви признаци на ориенталска учтивост. Всички видове на царството бяха доказани от чуждестранни пратеници, включително между другото кралските магазини, арсенал и съкровищница. Те предложиха за проверка всички военни и граждански институции на Юдея, сякаш за да покажат на посланиците, че подкрепата на Юдея е напълно достойна да бъде потърсена от царя на Вавилон. За простия и небрежен Езекия подобно разкриване на тайните му ресурси пред пратениците на един суверен, чието царуване беше постоянна и неуспешна борба срещу Асирия, собствения му голям враг, изглеждаше невинно и безобидно. Но неговият верен съветник Исая разбираше въпроса много по-добре от самия суверен. Възходът и падението на източните монархии бяха нещо обичайно. Техните провинции винаги са били готови да отхвърлят наложеното им иго само с неустоимо насилие. Упоритостта на Меродах Баладан в противопоставянето на Асирия разкри тази жизненост в неговите твърдения, които впоследствие биха могли напълно да променят отношенията между него и Ниневия, и пророческата прозорливост ясно видяха възможността за това, което можеше да бъде предвидено отчасти чрез естествено съображение. На пророка беше разкрито, че Вавилон впоследствие ще получи надмощие и Юда ще плати за суетата на Езекия с пълно унищожение. Винаги безстрашен в изпълнението на дълга си на Божи служител, той не можеше да се въздържи от упрек към царя, въпреки че Езекия беше негов цар и негов приятел. След като научи за всичко, което се случи, пророкът се появи в частна стая на двореца и монархът трябваше да чуе от него, че е изпратен от Йехова, за да предскаже бъдещото унищожение на царството от същата тази сила, чиито представители бяха посветени във всички тайни на еврейската държава. Същият този дворец ще бъде разграбен, богатството на хората ще бъде заграбено, а потомците на самия Езекия ще бъдат отведени в плен, за да бъдат направени слуги в двореца на вавилонския цар. Този упрек беше тежък, но падна върху сърцето на царя, който умееше да се смири и да се покае. „Добро е словото на Господа, което си говорил“, смирено отговори Езекия и се помоли мирът и благоденствието да продължат в дните му. Такова смирение намери награда в отговора на Исая, който завърши с уверението, че подобно бедствие във всеки случай няма да се случи през дните на неговото управление. Езекия беше последният цар на Юда, който завърши царуването си сред непрекъснат просперитет. След като се възкачи на трона по времето, когато Осия все още беше цар на Самария, той видя как северното царство беше смазано от Асирия и населението му беше отведено от завоевателя на бреговете на Тигър и в други страни на изток. Великата монархия на Ниневия беше последователно управлявана под негово управление от Салманасар IV, Саргон и Сенахериб и Ерусалим беше два пъти заплашен от тях с техните армии: веднъж по време на управлението на Саргон, като Сенахериб може би действаше като главнокомандващ, и втори път от този суверен, когато той се възкачи на трона. Внезапното унищожение на огромните му войнства, без каквато и да е човешка помощ, изпълни света със страхопочитание и обгради Езекия с един вид свещен имунитет, като човек, който се радва на специалната защита на небесата. Посолството на Мерадах Баладан от Вавилон, героичният противник на великия асирийски цар, обърна погледите на целия свят към Йерусалим и разпали и без това безсилния гняв на Асирия по това време; но царството на Юда оцеля при всички тези опасности и три или четири години преди смъртта на Езекия се радваше на ненарушен мир. Филистимците в крайбрежната равнина бяха спечелили своята независимост при Ахаз, но отново се подчиниха на неговия приемник. Под влиянието на божествено вдъхновени пророци като Исая и Михей, Езекия напълно промени религиозната посока, въведена от баща му, изгони идолопоклонството, унищожи езическите високи места, възстанови храма, преобрази поклонението му и спазваше древните национални религиозни празници с такова оживление, каквото не беше познато от времето на Йосафат, преди двеста години. Възраждането на древната израелска вяра, започнало под влиянието на проповядването на Йоил повече от 150 години преди управлението на Езекия, достигна най-високата си степен под влиянието на сина на Амос. С нарастващото влияние на свещениците е вярно, че формализмът се разпространява и се отдава особено значение на ритуалното поклонение, но тази посока предизвиква още по-упорита дейност на пророците, които, въпреки че напълно признават авторитета на Мойсеевата система, все пак настояват, че основните й предимства са в духа и изискват живот в съответствие не само с външните, но и с моралните разпоредби на закона. Известно време обаче тяхното проповядване остава частично без ефект. Дълбоко заразени от пороците на съседния езически свят, хората изоставиха тази нравствена чистота, която беше предмет на проповядване от най-благородните членове на пророческия орден и, без все още да се откажат от поклонението на Йехова, по заповед на царя, те Го почитаха само формално, без да въведат принципите на истинската религия в ежедневието си. Пророците всъщност са били много по-напред от времето си. Техните религиозни представи се оказват твърде високи за съвременниците им. Светът никога не е виждал религия, в която обредите и церемониите да не заемат първостепенно място и да не могат да гледат на външните форми на поклонение просто като на символи на един възвишен религиозен живот. За обикновения евреин, както и за езичника, свещените действия и външните институции представляват самата същност на религията. Следователно трансформацията на Езекия беше до голяма степен повърхностна. Масата от свещеници и хора, и дори много от пророците, лесно се върнаха към идолопоклонничеството, когато то отново беше въведено от Манасия. Трудно е да си представим състоянието на царството на Езекия през последните години от неговото мирно управление. Бидейки родното място на единствената истинска религия, която трябваше да образова света за Бога, тя обаче по същество беше много малка страна. Новозавладеният филистимски регион отново й даде известно господство над богатите полета на Шефела на запад. Но от юг тесните му граници скоро влизат в контакт с изгорените хълмове на Негеб, а самото племе на Юда, след унищожаването на неговите първични гори, е само област от голи сиви хълмове, пресечени от лабиринт от тесни и предимно скалисти долини. Въпреки това климатът беше благоприятен и почвата даде изобилен плод. С внимателно обработване на планинските склонове, долини и вади, би било възможно да се съберат доста значително количество грозде, маслини, зърно и като цяло градински продукти - като цяло прости, но изобилни средства за подпомагане на жителите на градовете и селата, ако само древните закони за земята се прилагат навсякъде. За съжаление тези поземлени закони останаха само идеал, който рядко се прилагаше в действителност. С развитието на монархията и постепенното издигане на придворните, благородниците и богатите хора фаталните злоупотреби проникват в тяхната среда. Лихварите се възползваха от времена на бедствие или временен провал на реколтата, за да потискат своите братя. Тези важни хищници си построиха къща след къща в градовете, заграбиха нива след нива, така че накрая техните големи имоти започнаха напълно да изместват селската собственост върху земята (Исая 5:8). Много дребни собственици на имоти дори бяха насилствено изгонени от предишните си притежания, други чрез правни измами, така че бедните бяха сякаш изгълтани от земята (Притчи 30:14). В резултат на това селското население трябваше да се премести в градовете или да стане работници на земя, която някога е била негова собственост. Богатството все повече се натрупваше в ръцете на малцина и населението като цяло обедняваше. Тиранията на богатата класа, основана на лоши закони или обичаи, бързо създаде пролетариат. Сред много от тези, които все още запазиха своите наследствени притежания, надделя недоволството и то намери израз в личността на пророците. Хората много се оплакваха, че в лоши години трябваше да ипотекират земите, лозята и къщите си, за да си купят хляб или да плащат данъци. В къщите на малцина преобладаваха блясъкът и луксът, докато в колибите и колибите на мнозинството цареше потискаща бедност. При такива обстоятелства националното унищожение все още може да бъде спряно за известно време от мъдър и добър владетел, но никоя сила не може напълно да излекува това зло. С увеличаването на населението в течение на вековете и с постепенното унищожаване на горите, е имало необходимост от постепенно намаляване на дъждовете по време на по-късните царе, което само по себе си е увеличило трудностите на собствениците на земя и е направило техните реколти по-оскъдни. Въпреки това, с упорит и усърден труд беше възможно да се получат достатъчен брой произведения дори от откритите варовикови хълмове на Юдея. Големите подземни цистерни се пълнеха през зимните и пролетните дъждове с достатъчно вода, която заедно с обилната лятна роса беше достатъчна за поддържане на зърнените култури дори през горещите и сухи месеци. В Египет предците на хората е трябвало да издигат вода от ниското ниво на Нил, за да напояват полетата и градините си, но в Палестина не е имало нужда да прибягват до толкова тежък труд. Наличният запас от вода, благодарение на вълните на страната, може да бъде разпределен директно върху повърхността на почвата в посоката, в която е необходимо. Нивите или градините на съседите не били отделени една от друга с огради, затова границите им се отбелязвали с прости гранични камъни. По-богатите земевладелци използвали роби и наемни работници, които работели в техните полета под ръководството на специален надзирател, но самите те не участвали в труда на своите подчинени. Дългият период на седмата или съботната година дава на почвата периодична почивка, благодарение на която заедно с есенните изпарения от слама и плява и може би въвеждането на системно торене се възстановява продуктивната сила на земята. По планинските склонове и откритите равнини основните зърнени култури са пшеница и ечемик; страната се състоеше от цяла поредица от малки парцели, засети с леща, боб, просо, семена от кимион, краставици, пъпеши и коноп. Явно се е произвеждал дори памук. Терасовидно разположените хълмове бяха покрити с лимонови и маслинови дървета, осеяни с кайсии, сливи, черници и смокини, а на места великолепно растяха финикови палми, нарове, бадеми и круши. Сеитбата на зимните житни култури започна в средата на октомври, когато валяха ранни валежи предимно през нощта и на интервали. Обработката на земята се е извършвала с волове. Фасулът, грахът и лещата обикновено се засяват в началото на ноември; След това за две седмици се засяват ечемик, а на следващия месец – пшеница. Летните зърна се засяват в средата на януари и февруари, в очакване на късните дъждове, които обикновено падат през март. След сеитбата имаше известна почивка от полската работа, но само краткотрайна, тъй като жътвата на ечемика в тези топли страни започваше около Йерихон през последната седмица на март, въпреки че жътвата в крайбрежните равнини, а след това и в цялата страна, беше в началото на април. Докато зърното узряваше, парцелите бяха охранявани от специални пазачи, но пътниците винаги смятаха за свое право да откъснат толкова класове, колкото им е необходимо в случай на глад. Жътварите не можеха да започнат работата си, докато първият узрял сноп не беше събран от долината близо до Йерусалим, но беше предложен на Бог в знак на благодарност в началото на пасхалните празници. Жътвата на пшеницата започна около Йерихон през първата половина на май, въпреки че в по-високите райони другаде жътвата настъпи месец по-късно. Към средата на юни нивите в цялата страна вече бяха пъстри бодливи стърнища, а зърното се вършееше на открити гумна, по върховете на хълмове или в дълги затворени долини. Преди празника Петдесетница, 50 дни след Великден, цялото зърно вече беше събрано в кошове и хората имаха свободно време да отпразнуват тържествено своя втори голям годишен празник, по време на който свещениците носеха хляб от новото зърно и част от новото брашно пред олтара, за да изразят благодарността на хората към Йехова за събрания хляб. През септември и октомври обикновено се бере гроздето и се берат наровете, след което идва ред на събирането на смокини и приготвянето на масло от тях. Тогава най-накрая дойде третият голям Празник на шатрите, който се състоеше от седем дни на необикновено празнуване и радост. Старата година свършваше през септември, а месеците на следващата започваха през октомври. В добрите години почвата не само осигуряваше абсолютно достатъчно, за да задоволи нуждите на хората, но и оставяше значителен излишък от зърно за износ. По време на царуването на Соломон повече от 80 000 четвърти жито са плащани годишно от този мъдър цар на Хирам от Тир (3 Царе 5:11), а по времето на Исая и по-късно финикийците внасят необходимото им зърно не само от Египет, но и от различни региони на Палестина, особено от централната и северната част, както и от племената отвъд Йордан. Що се отнася до общия вид на Юдейското царство, по това време страната е осеяна с множество села и оградени градове, някои от последните са укрепени по всички правила на неразвитото инженерно изкуство от онова време. Тези крепости обаче са били предимно унищожени от асирийците, но постепенно са възстановени, въпреки че страната, разбира се, все още носи много следи от нашествието на Сенахериб. Огромните порти на тези крепости, обикновено украсени с текста на закона, издълбан в стената над тях (както все още може да се види на изток), обикновено остават отворени през деня, но с настъпването на вечерта масивните врати се затварят и укрепват с тежки железни или медни ключалки. За да се укрепят тези входове на града, над тях обикновено се строяха специални кули, от които можеше да се охранява цялата околност, така че поне при опасност стражите да могат с глас или звук на тръби да сигнализират на жителите, че опасността наближава. В много градове арката на портала е била покрита със специални парапети и отвътре. Пред портата имаше открито пространство, което служеше за място за пазарна среща рано сутринта, за седалище на гражданите по време на прохладата на деня, както и за място за царски входове, обществени транзакции и място за срещи по време на социални движения. Повечето от улиците вътре в стените бяха твърде тесни дори за преминаване на две натоварени камили, въпреки че каруци и колесници 291 можеха да се движат свободно по някои. Само онези места, където се пресичаха улиците, осигуряваха достатъчно свободно място за проповядване на някой пророк или друг обществен учител. По онова време санитарните предпазни мерки не бяха известни. Улиците често бяха осеяни с всякакви боклуци или дори по-лоши отпадни води. Цялата битова канализация всъщност беше изхвърлена директно върху тях, където беше погълната от гладни глутници градски кучета, които обикаляха улиците през нощта, както все още се случва в източните градове. Институциите за удобство на пешеходците изглежда все още са били неизвестни, тъй като, независимо от свидетелството на Йосиф Флавий, че Соломон е павирал големите търговски пътища с черен базалт, съмнително е дали е имало павирани пътища или улици преди раждането на Христос. Различни индустриалци имаха свои магазини или колиби, които бяха разположени в различни квартали или базари, наречени със специални имена. Така фурнаджии, златари, търговци, търговци на вълна, бакърджии, продавачи на платове и др. Индустриалната част на градовете беше в по-голямата си част специална зона, отделена от къщите (Соф. 1:11). Къщите в по-голямата си част са били на повече от един етаж, с плоски масивни покриви, защитени със специален парапет, а прозорците към улицата са били затваряни със специални капаци, които, ако се отворят, почти докосват капаците на отсрещните къщи, както се вижда сега в Кайро. В случай на значително помещение, всяка къща имаше специален двор, който беше центърът на семейния живот. Над външните врати, както и над градските порти, обикновено се излагат думи от закона, а в по-късни времена върху или срещу вътрешните врати дори се заковават ленти с текстове 293 . В градовете, разбира се, нямаше нищо като улично осветление и гражданите трябваше да носят със себе си специални лампи рано, ако трябваше да са в града след здрач. Без такива предпазни мерки всеки може да бъде нападнат от полудиви улични кучета или арестуван от градска охрана. Оттук нататък градът очевидно е напълно спрял през нощта, с изключение на някакво брачно шествие с лампи и факли, разбиващо „пълната тъмнина“, което в сравнение с яркото вътрешно осветление на къщите се превръща в притча за означаване на нещастие, а не на щастие. По времето на Неемия, ако не и по-рано, градските порти започнаха да се заключват при залез слънце в петък вечерта и да се отварят едва след съботата, при здрачаване на съботата. Когато мирът беше крехък, обемът и просперитетът на градовете зависеше от силата на тяхното положение, но много от тях бяха напълно без стени. Селата, подобно на селата в Европа през Средновековието, са били разположени предимно близо до някакво укрепено място или град, в резултат на което са били наричани негови дъщери (Числа 21:25–32; Исус Навин 15:45 и сл.). Повечето градове стояха на върховете на планини или на издатините на тесни долини, като Сихем и Хеврон и т.н. Йерусалим дължеше сравнителното си величие на силната си позиция. Но дори той беше незначителен град в сравнение със съвременните градове. Населението му по това време вероятно не надвишава 50 000 души, както може да се съди от факта, че неговите хора, способни да носят оръжие, водени от Навуходоносор, заедно с Йоаким, образуват отряд от 10 000 души. Други градове бяха дори много по-малки. Така, по време на завладяването на Ханаан, град Гай е имал 12 000 жители (Исус Навин 8:25) и ако Гаваон е бил по-голям от това, тогава населението на Гавая, дори по времето на Съдиите, очевидно е било не повече от 3000 души. Най-натовареното време на деня в тези древни градове беше ранната сутрин, когато селското население се събираше на открития площад пред портите, за да продава продуктите си, а властите, съдиите или дори кралят седяха в сянката на портата, решавайки обществени или лични дела. През деня всички търсеха убежище от жегата, но между 8 и 10 часа започна да духа свеж морски вятър, носещ благодатна прохлада, от която се възползваха гражданите, напускайки къщите и тесните си улички за приятно забавление пред портите на града. Децата можеха да играят под сянката на къщите през целия ден, но възрастните мъже и жени, които ги наблюдаваха, предпочитаха да седят в хладната част на портите си, докато слънцето започне да залязва. Градовете, подобно на селата, се управляваха от специални старейшини, които управляваха делата на своите общности по същия начин, по който делата на племената и поколенията се управляваха от техните принцове или вождове. В Йерусалим е създаден висш съд, в който участват граждански и църковни съдии. Въпреки че в ранните времена старейшините на различните дивизии са били единствените съдии, това древно просто устройство сега е надживяло времето си. Чаршията във всеки град беше под надзора на специален надзирател. Благодарение на специалните мъдри предпазни мерки, погребението на мъртвите беше строго забранено в границите на всеки град или село. Гробищата, засенчени от множество дървета, обикновено лежаха извън стените. Повечето от обикновените мъртви почиват в обикновени гробници, а богатите почиват под скъпи паметници или в специални стаи, издълбани в скала, където мъртвите са „привързани към бащите си“ и тези мрачни жилища обикновено са покрити с големи камъни. Около градовете и селата, където позволяваше почвата, бяха засадени градини и зеленчукови градини. Градинарството и градинарството били толкова значими, че големи количества произведения били изнесени в Египет и Финикия. Самият цар имаше собствени маслинови градини по плодородните склонове на Шефела и на Елеонската планина, в Гетсимания и Безефа, в околностите на Йерусалим. Сега големи лозя има само около Хеврон, но по онова време те покриват цяла Палестина, служейки като един от източниците на богатството на хората. По времето на Езекия гроздето от Енгеди, Хеврон, Сихем, Кармил и Езраел е било особено известно. Ливанското вино се радваше на огромна слава, а луксозните лозя на северен Моав бяха не по-малко известни. На брега на Генисаретското езеро грозде можело да се бере десет месеца в годината. Зрелото грозде се донасяло на пазара в Йерусалим от Йерихон и от морския бряг почти в средата на юли, въпреки че гроздето обикновено се берело в страната до началото или края на септември. Литературната слава от царуването на Давид, Соломон и Йосафат, която беше знак за общия просперитет на тяхното време, естествено се издигна отново при Езекия. По това време, от една страна, известни произведения от минали времена, а именно притчи и псалми, отново бяха премахнати от забравата и събрани в специални колекции, но съвременните пророчества на Исая и Михей образуваха нов голям придатък към тях и свещената поезия на хората беше увеличена с много по-възвишени произведения на други неизвестни писатели. Триумфът над Сенахериб отново събуди духа на хората и беше възпят от много поети. Някои от тези триумфални песни вече бяха посочени по-рано; но това събитие беше неизчерпаемо плодотворна тема за поезията. Така се пее ентусиазирано в Псалм 47, който между другото казва: „Велик е Господ и най-хвален в оградата на нашия Бог, Те се смутиха и избягаха. И болка, като жени при раждане. Такава е Твоята хвала до краищата на земята; Десницата ти е пълна с правда; Защото този Бог е наш Бог до вечни векове; Той ще бъде наш Водач до смъртта” (Пс. 47). Това, че цялата запазена досега литература на народа се отличава с такъв възвишен религиозен дух като тези псалми, е особеност само на народа на Израел. Съществуването на единствения жив Бог, нашата пълна зависимост от Него, Неговата святост и необходимостта от духовна религия за Неговото угаждане, жертва и принос - всички тези истини се приемат в тези химни като неизискващи никакви доказателства. Единствената мисъл на вдъхновените писатели е да заслужат Неговата милост, да посочат ръката Му във всички човешки дела, както национални, така и лични, да прославят Неговата доброта и да измолят Неговата прошка. Постоянната тема на единствената колекция от еврейски книги, която имаме, е Бог. Това само по себе си представлява забележителна разлика между свещената литература и литературата на всички други народи. За да се прецени правилно религиозният ентусиазъм по времето на Езекия или смъртоносната борба срещу езичеството при неговия син Манасия, е необходимо да се има предвид тази поразителна особеност на хората. Националната партия, постоянно изповядваща ревност за поклонение на Йехова, Бог на техните бащи, постоянно обръщаше очи към златния век на Давид, но от това време нататък видя възхода и временния триумф на чуждото езичество, подкрепяно от много царе, както и от двора и висшите класи. При Аталия ревнителите на истинската религия и древността трябваше да водят ожесточена борба срещу нашествието на финикийското идолопоклонство, при Ахаз - срещу езичеството, настъпващо от бреговете на Ефрат. Водени от пророците, те смазаха първия при царуването на Йоаш и последния при управлението на Езекия, отказвайки да постлаят националната си вяра с вярата на който и да е друг народ или държава, без значение колко велики или мощни бяха те. Славата на Тир или Ниневия може да послужи като доказателство за чуждата страна сред тях в полза на величието на боговете, с помощта на които се твърди, че е постигната тази слава; но те, от своя страна, винаги се придържаха към онзи истински Бог, Който отвори пред бащите им пътя през морето, Който направи Давид победител в цялото пространство от Средиземно море до Ефрат и Който сега, в тези последни години, по чудодеен начин победи войските на великия асирийски цар и ги принуди да бягат изпод стените на любимия Си Сион. Но, както при всички народи по всяко време, само малцинство имаше такива възвишени убеждения, в резултат на което самите принципи на тази вяра триумфираха само за известно време. Масата от народа, както винаги, пасивно се подчинява на духа на времето. Тя охотно последва реформите на Езекия, но с не по-малко желание премина към езическата партия, веднага щом последната взе надмощие. По това време две сили се борят за надмощие сред еврейския народ: националната партия или поклонниците на Йехова, водени от пророците, и аристократичната партия, която се стреми към външния блясък на чужди обичаи и въображаема сигурност от чужди съюзи и за тази цел доброволно приема езичеството на съседните монархии. За съжаление, тази последна партия беше толкова силна, че скоро след смъртта на Езекия придоби пълно господство, което доведе до ново и най-ужасно възраждане на езичеството в земята на Юда. Глава 41. Царуването на Манасия На еврейския народ не беше съдено да се наслаждава дори на няколко човешки поколения щастливи дни, така че тяхната стабилност трябваше постоянно да бъде подлагана на изпитание чрез бърза смяна на благоприятни и неблагоприятни обстоятелства. Просперитетът и единството, които отличават втората половина от управлението на Езекия, бяха последвани от бързо отслабване, поносим мир от бурна тревога и от великолепния разцвет на духовната производителност от изтощеното безплодие. Всъщност по време на управлението на най-близките наследници на Езекия все още не са се случили политически бедствия; те заплашваха страната само отдалеч и опасността скоро премина; но вътре възникнаха изключително неблагоприятни условия, които доведоха до разлагане и в резултат на това се установи продължителна слабост. Какво може да бъде по-лошо за живота на държавата от това, че нейните членове са в постоянно съперничество и омраза помежду си, а селското население изпитва дълбоко отвращение към главния град? И това е точно състоянието, което се случи при сина на Езекия, който за съжаление управлява страната повече от половин век. Причината за бедствието отчасти беше младостта на Манасия, който се възкачи на трона като дванадесетгодишно момче. При него управлението на държавата естествено беше в ръцете на околните, в резултат на което се отвори пълен простор за амбиции, алчност и дори низши страсти, още повече че управляващите не се отличаваха с висота на морала и изобщо не поставяха любовта към отечеството над стремежите на своя егоизъм. Точно това е моралното състояние, в което се намират еврейските принцове, които заобикаляха трона на Давид по това време. Може да се мисли, че Езекия, преди смъртта си, е назначил специален настойник за сина си, в съответствие със собственото си настроение - настойник, който по време на малцинството на младия цар може да управлява държавата. Но благородниците със своите интриги скоро свалиха този водач и държавното кормило поеха придворните и сановниците, които не се стремяха към нищо друго с такава ревност, че да съборят всички преобразувания, извършени от Езекия. Старият ред, възстановен от този цар, се корени в древното израилско учение за единството и невидимостта на Бога, за беззаконието на всяко идолопоклонство и за единството на поклонението. Да съборят тази власт беше основната задача на тези, които сега пряко или косвено отново бяха начело на правителството. Около младия цар се образува идолопоклонническа партия, която не само от навика да подражава или извратени религиозни идеи, но и от страстна омраза към всичко древноизраелско, предпочиташе да следва всичко чуждо. Това бяха същите хора, които вече при Езекия бяха тайно отдадени на идолопоклонството и го показаха сега, когато се появи пълната възможност за това. Начело на тази група бяха принцовете или по-малките синове и роднините на цар Ахаз, които мразеха дейността на Езекия и затова се опитаха да насъскат малкия си син срещу нея. Младият крал за съжаление се поддаде на коварното им влияние и измежду тях беше избран нов правителствен командир на двореца. Еврейските князе показаха специална преданост към идолопоклонството, отчасти поради чувство на отмъщение за преживеното отстраняване от престола и отчасти поради преданост към разпуснатия живот, на който езичеството толкова много се отдаде. Скоро след възкачването на Манасия на престола, благородниците, действайки от името на царя, започнаха да изпълняват плана за систематична реформа, който бяха очертали. На първо място, беше обявено, че тези „високи места“, които Езекия толкова упорито беше разрушил и премахнал, се възстановяват отново. С това изявление мнозинството от хората бяха склонни в полза на новата политика, тъй като поведението на Езекия се смяташе за ограничаване на свободата, особено след като при липсата на такива височини хората трябваше постоянно да ходят в Йерусалим, за да правят своите жертви, което естествено не винаги беше удобно. В Ерусалим и в самия храм тези държавници отново възстановиха и засилиха мерзостите на идолопоклонството. Тук е въведен не само старият ханаански култ, който Ахав и Езавел се опитват да въведат в царството на Израел, а Аталия в Йерусалим, но, сякаш за подигравка с Бога на Израел, е въведено и асирийско-вавилонското идолопоклонство. И в двата двора на храма отново бяха издигнати олтари за Ваал и Астарта, а на покривите бяха издигнати малки олтари в чест на петте скитащи звезди. Като цяло системата на Ахаз беше въведена отново. На светилото на деня била посветена специална слънчева колесница, за която се пазели коне, за да се извършва тържествено шествие на определени празници. В двора на храма е издигнат голям образ, по всяка вероятност, на асирийската богиня Мелита, за да причини възможно най-голяма обида на Бога на Израел. Ясно е, че въвеждането на такъв култ беше бързо последвано от всички мерзости на моралната поквара. За Астарта или Мелита бяха държани специални храмови блудници и блудници и бяха издигнати специални стаи за обитаването на тези служители и слуги на похотливото идолопоклонство. В красивата долина на Гиномова е преоткрит Тофет, където при инциденти са изгорени невинни деца в чест на Молох. Всички тези ужаси и мерзости, които белязаха управлението на Ахаз, бяха отново напълно установени при Манасия, дори надминавайки всичко, което беше извършено в царството на Израел през най-лошите времена на династията на Омри. Този нечестив цар очевидно се радваше на такава служба на идолопоклонството, тъй като не го премахна дори в зрялата си възраст. Бяха положени всички усилия за пълно премахване на Бога на Израел и подлагането му на забрава. Идолопоклонническата партия се опита да убеди всички, че този Бог е безсилен и не може да даде нито щастие, нито нещастие (Соф. 1:12). Религиозната и морална перверзност също беше придружена от страст към подражание. Лидерите на еврейския народ искаха да станат напълно като останалите народи и да унищожат медиастинума, който ги отделяше от тези народи и да изтрият миналото им. По навик или по принуда цялото това нечестие, произтичащо от двора и околните принцове, се разпространи по цялата земя. Свещениците от племето на Аарон първоначално естествено се разбунтуваха срещу тази посока и отказаха да допринесат за отпадането от Бога на Израел. В резултат на това страната беше препълнена с идолопоклоннически свещеници, точно както беше във времената на Езавел и Аталия, и им беше позволено да се покланят на идолите в самия храм. Но с течение на времето, когато членовете на свещеничеството, със загубата на позицията си, бяха лишени от средствата си за издръжка, имаше много сред тях, особено от потомците на Авиатар, които, след като потиснаха упреците на своята съвест, се примириха с това състояние на нещата. Нямаше недостиг на лъжепророци, които говореха одобрително в полза на всички тези мерзости. Какво по-лошо от това, че създадената мерзост на запустението не само се радваше на благоволението на властта, но и намираше красноречиви защитници, които не само се опитваха да я разведрят, но и да я оправдаят и дори да я представят като единствената вярна и спасителна посока? Това състояние, продължило толкова дълго време, естествено би могло да доведе до пълна забрава на самата същност и предназначение на народа и неизбежно да доведе до пълно унищожение на народа, ако не се срещне друга противоположна сила. За щастие, друга партия продължи да съществува постоянно в Ерусалим, която държеше високо стандарта на древната истинска доктрина за духовния Бог и необходимостта от морален живот, поддържаше спомена за прекрасното ръководство на хората и се противопоставяше на нахлуващото идолопоклонство. Силата на тази партия беше в нейното дълбоко убеждение, което тя беше готова да запечата дори с кръвта си. Тези „Божии ученици“, които пророк Исая учи и отглежда като свои собствени деца, тези псалмисти, които при Езекия композираха тържествени песни за спасението на хората, и особено пророците, които пламенното красноречие на Исая подбуди към безгранична ревност в полза на вечното наследство на Йехова – всички те, въпреки че представляваха малцинство, бяха доблестни борци за потъпканата истина. Сред тях живо се поддържаше убеждението, че езичеството на всички народи, дори и на най-мъдрите, е суетно и незначително, е глупост и слепота, че Бог не е със силните и силните, а със слабите, че Сам Той приема вдовици и сираци и обича чужденците. Ясно е, че между тези две страни е трябвало да започне ожесточена борба и много тежки изпитания са били следствието за привържениците на правата вяра. Въпросът започна с факта, че онези от тях, които Езекия постави на съдебни и правителствени длъжности, бяха отстранени от длъжността си от придворната партия; членовете на Аароновото свещеничество от първосвещеническия род на Садок, които не искаха да участват в идолопоклонството, бяха изгонени от храма и загубиха доходите си от жертви и приноси. Левитите, които по време на жертвоприношенията трябваше да се подчиняват на свещениците, подобно на храмовите служители, бяха силно склонни към идолопоклонство. Когато пророците надигнаха глас срещу тази несправедливост, придворната партия, страхувайки се от тяхното влияние, не се поколеба да вземе по-драстични мерки. Без да се страхуват от никакво престъпление, князете на Юда и самият цар Манасия не помислиха да потиснат гласа на пророците дори с кръв. Подобно на нечестивата Езавел, те не се поколебаха да поставят пророците на острието на меча. По това време загинаха много такива доблестни борци за истинската вяра, въпреки че имената на тези мъченици не са ни известни. В същото време гласът на великия пророк Исая трябваше да замлъкне. Достопочтеният пророк, според древната легенда, бил преследван и претърпял жестока мъченическа смърт, като бил разрязан на две, като по този начин запечатал с кръвта си истината на своето пророчество, което не престанало по време на управлението на петимата юдейски царе (поне 60 години). С него словото на пророците замлъкна за цяло поколение и останаха само „неми кучета“, както саркастично нарече Исая въображаемите пророци, които се отдадоха на пороците на нечестивия цар. Такива вътрешни вълнения естествено отслабиха не само религиозната и морална, но и политическата държава, а междувременно политическият хоризонт отново потъмня и заплахата от нов завоевател започна да се приближава от Асирия. След краткото царуване на сина на Сенахериб, на асирийския трон се възцари нов цар Асаргадон. Като войнствен човек, той се възползва от вълненията и гражданската война, продължила няколко години във Вавилония, за да подчини отново този богат регион на своя скиптър. След като постигна целта си в тази насока, Есаргадон предприе военен поход в Египет, завладяването на който баща му трябваше да изостави своевременно. Но неговата армия очевидно отиде в тази страна не по суша през полупустата Северна Палестина и през Юдея, движението през което би му отнело много време, а на кораби, които финикийците трябваше да му доставят по това време. Някои от неговите генерали обаче очевидно са акостирали на юдейския морски бряг, за да заплашат Манасия да се подчини. Последният, чувствайки пълната си безпомощност, изрази пълно подчинение, но въпреки това беше направен затворник и отведен във вериги във Вавилон. Това беше лоша поличба за Давидовия дом, който наруши верността към съдбата си и се отдаде на сляпа любов към всичко чуждо. След това Асаргадон подчини цял Египет, постави свой владетел на брега на Нил и взе различни знаци на победа, сред които бяха няколко огромни каменни сфинкса, със себе си в Асирия. По пътя обратно на асирийския цар, когато той очевидно имаше много лоши планове за царството на Юда, флотата му беше победена от силна буря близо до юдейския бряг и по този начин еврейският народ беше освободен от опасност, тъй като в противен случай те биха претърпели съдбата на народа на Израел и несъмнено щяха да бъдат преселени в асирийските страни. Псалмистите видяха в това избавление нов знак на божествена грижа за техния свещен град и тяхната свята планина и го възпяха във възторжен псалм. Самият Манасия впоследствие бил освободен от плен и изпратен от Асархадон, или неговия наследник, в родината му. Тежкото изпитание, което го сполетя, явно събуди у него покаяние; След възстановяването си на трона той се опита поне частично да изкупи предишното си нечестие и възстанови поклонението в храма. Предишните му дела обаче го лишиха от честта да бъде погребан в царската гробница и името му стана омразно за потомството. Дългото управление на Манасия, продължило повече от половин век, силно деморализира народа. Грубото и чувствено идолопоклонство разруши основите на морала и внесе разложение в цялата структура на обществото. След него тронът премина към сина му Амон, но със смяната на управлението нямаше промяна към по-добро. Езическата партия, която държеше властта в страната, лесно можеше да повлияе на новия цар. Амон, при възкачването си на трона, беше млад мъж на двадесет и две години и очевидно популярен; но по някаква причина той предизвика враждебност към себе си в придворната партия. Трудно е да се мисли, че причината за тази вражда е нежеланието му да подкрепи езичеството, установено в страната, тъй като, напротив, библейският разказвач директно казва, че "Амон вършеше зло пред Господа, както правеше баща му Манасия. И той ходеше точно по същия начин, по който ходеше баща му, и служеше на идолите, на които баща му служеше, и им се покланяше" (4 Царе). 21:20, 21). Но в действията му вероятно е имало индикации, че с течение на времето той може да се поддаде на влиянието на противниковата страна. Изплашен от страха от такава промяна, доминиращата партия решава да сложи край на управлението му и наистина Амон скоро става жертва на престъпен заговор, точно когато неговият прародител, цар Йоас, умира (4 Царе 12:20). Но успехът на неговите убийци беше краткотраен. Народът, разгневен от такова престъпление, се въоръжи и като свали всяка опозиция, залови и уби извършителите на заговора. Амон бил погребан с подобаващи почести в гробница, построена в градината на Уза, където вече почивали останките на Манасия. След това се състоя голямо народно събрание, на което по древен обичай Йосия, младият син на убития цар, беше избран на трона. Глава 42. Царуването на Йосия и пророк Еремия Амон беше наследен от малкия си син Йосия. Тази промяна на царуването първоначално не доведе до промяна в посоката на държавата. От името на малолетния цар, който беше само на осем години, когато се възкачи на трона, принцовете на Юда продължиха да царуват отново и продължиха да поддържат идолопоклонничеството, въведено при Манасия, с всички пороци и разстройства, които го отличаваха. Възползвайки се от времето на регентството, нечестивите придворни, недоволни дори от разпуснатия култ към Ваал и Астарта, вавилонското поклонение на звездите и ужасната служба на Молох, който изискваше жертвоприношенията на деца, започнаха да въвеждат идолопоклоннически обичаи на други народи, за да задоволят ненаситната жажда за тяхното подражание. Влизайки в храма, те, подобно на поклонниците на филистимския Дагон, прескачаха прага, облечени в чужди костюми, произхождащи от идолопоклонническите обичаи, и тъй като по това време силата на египтяните отново започна да нараства, те също започнаха да подражават на египетските обичаи, без да различават доброто от лошото в тях. След отстраняването на Есаргадон от Египет има въстание срещу оставените от него асирийски управители. Египет свали асирийското иго и главните фигури в това освобождение взеха властта в свои ръце и всеки се опита да се провъзгласи за цар, така че в същото време дванадесет царе царуваха над отделните части на Египет. Между тях естествено последва съперничество и граждански борби и един от тях, а именно Псаметих, след като победи всички останали, отново възстанови властта си над целия Долен и Горен Египет и отново върна властта в страната, отслабена от дълги вълнения. Той основава своя резиденция в Саис и основаната от него династия Саит царува до предпоследния цар на Египет. Тъй като Псаметих имаше предвид да разшири египетската власт до крайбрежните земи на филистимците и финикийците, завладя няколко филистимски града и отдавна защитавания град Азот, еврейските принцове, страхувайки се за съдбата си, потърсиха милостта на Псаметих и мислеха да го постигнат, като възприемат египетските обичаи, в резултат на което в Йерусалим беше въведен дори египетският култ към животните. На входа на града са издигнати олтари за козли. Наред с неверието, по време на детството на Йосия, продължават да се извършват всякакви видове насилие и несправедливост. Еврейските князе и безсрамни съдии бяха като ревящи лъвове и вълци на пустинята, потискаха бедните, потъпкваха правото, подиграваха се с невинността и това, което не можаха да постигнат със сила, постигнаха с измама. Но кървавото преследване на пророците, както беше особено извършено при Манасия, очевидно отслабна. В резултат на това броят на доблестните патриоти и защитници на истинската религия отново се увеличи и те продължиха да се борят срещу фалшивата посока. От кръга на добронамерени хора и патриоти в първите години на царуването на Йосия се появиха цяла поредица от пророци, които със своята пламенна ревност и възторжена реч се опитваха да събудят у народа притъпената от предишни беззакония съвест. Това беше ново поколение пророци. В същото време се издигнала и една пророчица и хората слушали нейните думи, както някога слушали думите на Девора. Най-старият от тези пророци беше Софония. Първоначално от Ерусалим, той произлиза от благородно семейство, чиито предци са известни до четвърто поколение (Соф. 1:1). Той смело бичува пороците и недостатъците на своите съвременници, изобличава тяхната нравствена поквара и идолопоклонническата им заблуда, като насочва изобличенията си към пороците на благородници и царски синове, които поставят своята слава в жалкото подражание на всичко чуждо. Подобно на предишните пророци, Амос и Йоил, той провъзгласи идването на „страшния ден Господен“: „Великият ден Господен е близо, Близо и бърза; Гласът на деня Господен вече е чут; Тогава и най-смелите ще извикат горчиво! Ден на запустение и разруха, Ден на тръбата и плача Срещу укрепени градове и високи кули И ще ходят като слепци Защото съгрешиха против Господа, И кръвта им ще се разпръсне като прах, Нито тяхното сребро, нито тяхното злато, Той не може да ги спаси в деня на гнева Господен. И цялата тази земя ще бъде погълната от огъня на Неговата ревност; За унищожение, при това внезапно, Той ще го направи над всички жители на земята” 294. Пророкът предсказа приближаването на бедствието за други народи, заплашващи филистимската земя, която беше населена от финикийците, амонците и моавците, които гордо стояха над Божия народ. Но по-специално той провъзгласи неизбежното унищожение на гордата Ниневия: „И Той ще протегне ръката Си на север, И ще превърне Ниневия в руини, На място сухо като пустиня; И стадата ще почиват сред нея, Пеликанът и таралежът ще прекарат нощта в нейните резбовани декорации, Гласът им ще се чуе в прозорците, Разрушенията ще бъдат открити по колоните на вратите; Защото върху тях няма да има кедрова обшивка. Това ще бъде триумфиращият град, Казвайки в сърцето си: Аз, и няма друг освен мен. Всеки, който мине покрай него Подсвирква и маха с ръка" 295. Някъде по това време наистина започва постепенното упадък на Асирия от висотата на нейното величие и мощ. Народите, които не са успели да отпаднат по-рано, отпаднаха по време на управлението на предпоследния асирийски цар или бяха принудени да отпаднат от мидийците, които започнаха да действат в полето на историческия живот и завоеванията. Вторият мидийски цар Фраорт покорява народите един след друг, докато накрая покорява персите, обединявайки се с които предприема военен поход срещу Ниневия. Междувременно асирийците, макар и изоставени от своите съюзници, все още бяха достатъчно силни и войнствени, за да нанесат поражение на мидийската армия, в което загина самият Фраорт (635 г.). Но неговият син Киаксарес, който беше още по-предприемчив и по-смел от баща си, побърза да отмъсти за смъртта на баща си, събра голяма армия, която раздели на различни видове оръжия, нахлу в Асирия, разби вражеската армия и се приближи до Ниневия (634 г.). Но докато самият той обсажда главния асирийски град, до него достига новината, че от степите на Дон, Волга, Кавказ и от покрайнините на Каспийско море се приближават варварски безброй диви орди от скити, които унищожават всичко пред тях. Това бяха скитите или саките от славянското племе, които заедно с подчинените им народи нахлуха в Мидия и, скачайки на своите бързоноги коне, се занимаваха с грабеж, унищожавайки и изгаряйки всичко, което им се изпречи, без да щадят човешкия живот. Новината за това принуждава Киаксарес да вдигне обсадата на Ниневия и да изтегли армията си обратно, за да защити собствената си страна. Но той не можа да победи тези орди и трябваше да им се подчини и да им плаща данък. Този скитащ скитски народ, отдавайки се на хищничество и трупане на богатства, обаче не се задоволява с подчиняването на Мидия, а продължава напред, насочвайки се към Асирия. Асирийският цар трябваше да се отплати на варварите с безброй съкровища от своите дворци. От Асирия скитите се обърнаха на запад към богатите градове на Финикия, проникнаха по морския бряг във филистимския регион и, очевидно, имаха намерение да проникнат в Египет, чиито богатства ги привличаха. Цар Псаметих, без да се надява да ги задържи със сила, им предложи богати съкровища и ги помоли да напуснат земята си. Тогава повечето от скитите напуснаха тази страна и отново се оттеглиха на север, въпреки че някои от тях отново се преместиха в Мала Азия. Една орда от тях все още остана във филистимската земя, опустоши там и изгори храма на асирийската богиня на разврата Мелита. От Филистия скитите също нахлуват в съседна Юдея, отдават се на грабежи, крадат стада и опожаряват градове и села. Ерусалим обаче не беше нападнат от тях, тъй като по всяка вероятност младият цар Йосия предотврати това нападение, като излезе при тях с главния си придворен и ги помоли с предложение за съкровища да пощадят столицата му. Това ужасно време, в което постоянно се носеха ужасни слухове за опожарени градове и варварски убити хора, направи силно впечатление в Юдея. Ако страхотните проповеди на пророците не бяха достатъчни, то самите тези факти разкриха цялата лудост на идолопоклонството. Дали почитащите ги богове са спасили асирийците, вавилонците, финикийците и филистимците от опустошителната атака на скитите? В резултат на това неволно настъпи промяна в настроението на хората, поне сред населението на Йерусалим, и най-вече тази промяна се забеляза в душата на самия цар Йосия. По природа той беше кротък, благочестив и възприемчив човек; Само по навик допускаше идолопоклонническото нечестие, без да му се предава с цялата си душа. Ужасни събития го принудиха да забележи, че той и хората му са на пътя на грешката. Вярно, той все още не се осмеляваше открито да заяви най-добрите си убеждения и да премахне езичеството от столицата на страната, идолопоклонството, което господстваше там повече от половин век. Той се страхуваше да не надигне срещу себе си князете на евреите, които все още държаха властта в ръцете си и бяха напълно отдадени на идолопоклонство. Това изискваше героична решителност, а на младия Йосия тя липсваше. За да предприеме тази стъпка, той се нуждаеше от някаква външна причина, която да го принуди да обърне внимание на заобикалящите го обстоятелства и да му даде възможност да отхвърли игото на придворната партия, която му тежеше. В тази насока действали и пророците, които се опитвали да насърчат Йосия да се обърне към поклонението на истинския Бог и към премахването на чуждите култове. Под влиянието на пророците, Йосия всъщност започна малко по малко да се обръща към правилната кауза и най-напред направи една крачка, което показваше промяна в настроението му. Той беше този, който реши да извади храма, посветен на истинския Бог, от позорната му изоставеност. Поради навлизането на чужди култове храмът на Соломон е почти напълно изоставен, така че не му се обръща внимание и не се правят ремонти. За религиозни служби хората обикновено се събираха на различни места, които бяха колкото градове. Стените на помещенията и прилежащите храмови сгради са напукани и застрашени от разрушаване, украсата е порутена и се руши. И кой би се интересувал от това? Членовете на Аароновото свещеничество, на които е поверена грижата за храма, в по-голямата си част отдавна са били склонни към чужди култове, а тези, които са останали верни, са в немилост и нямат достъп до храма. Това беше този външен пропуск, който Йосия преди всичко се опита да компенсира. Той отново призова заточените свещеници и левити на служба в храма и им нареди да се погрижат за събирането на дарения за ремонта на храма. Начело на тях той постави Хилкия, сина на Мешулам, като първосвещеник, чийто дом остана чист от идолопоклонничество. Но как беше възможно да се съберат пари за такава голяма кауза? Любовта на богатите към храма охладня толкова много и като цяло населението стана толкова бедно в резултат на хищното нашествие на скитите, че не можеше да се разчита на доброволни дарения, както по времето на цар Йоас, почти двеста години преди това. В резултат на това беше необходимо да се ангажираме с официалното събиране на дарове и приноси за светилището. Специални левити, които стояха като пазачи пред вратите на храма, обикаляха града и страната от къща на къща и навсякъде молеха за това свято дело (4 Царе 22:3-5). Но въпреки че цар Йосия се грижеше толкова ревностно за храма, той обаче нямаше достатъчно решителност да говори открито срещу идолопоклонството, въпреки че започна да се забелязва обрат към по-добро сред някои от благородниците, тъй като те вече се бяха заклели в Йехова, въпреки че все още се придържаха към идолопоклонството. За да може Йосия да започне преобразяващи дейности с по-голяма решителност, някои други събития трябваше да му повлияят. Импулсът за тази стъпка дойде при него от две страни. От една страна, то идва от пророк, който в нежната си младост произнася силни, зашеметяващи речи, а от друга страна, от книга, която веднага променя цялото настроение на краля. Младият пророк, който имаше такова огромно влияние върху младия цар, не беше никой друг, а един от четиримата най-велики пророци на Стария завет, а именно Еремия. Син на свещеник, той е роден в Анатот, малък град на главния път, на около осем мили северно от Йерусалим, в племето на Вениамин 296 . Анатот лежеше на малък хълм с изглед към околните равнини, сред пейзаж, който трябваше да развълнува сърцето на бъдещия пророк. Много от най-славните исторически спомени са били свързани с околните Вениаминови хълмове, вълнуващи духа на пророка. На изток можеше да види от плоския покрив на дома си долината и равнината на Йордан с планините Галаад, издигащи се над тях. На югоизток, в подножието на пурпурните планини на Моав, се простираха сините води на езерото Лобова, както бедуините в наши дни все още наричат ​​Мъртво море, а на север, близо до самото село, се простираше зелена долина, която достигаше до северната част на сегашния Вади Сулем. Родителите на Еремия не бяха богати, но не бяха и съвсем бедни. Неговият чичо, Шалум, и синът на последния, Ханамеил, от страна на майка му, имаха наследствена земя в Анатот (Еремия 32:7). Но богатството на самия Еремия се криеше в пълнотата на неговия дух, който беше чист като огледало и дълбок като непресъхващ извор. По природа кротък и склонен към меланхолия, Еремия от най-ранна младост гледаше със съжаление на печалното религиозно и нравствено състояние на заобикалящото го общество. Всичко фалшиво, извратено, недостойно беше отвратително за душата му и го изпълваше, щом го забелязваше, с дълбока скръб. Невъзможно е да се определи доколко възпитанието му е повлияло на психическото му настроение. Баща му Хелкия и роднините му не се отличаваха от останалите и бяха свещеници с най-обикновен характер. Неговите съселяни, свещеници от Анатот, от самото начало, щом започна да действа, се отнесоха към него с голямо недоверие и неприязън, така че не можеха да му окажат благотворно влияние. Но той имаше други учители и други източници на образование и очевидно беше силно впечатлен от книгите на бившите пророци. Душата му толкова дълбоко се потопи в тези божествено вдъхновени произведения, че той напълно асимилира техните мисли, техните фрази и дори техните думи 297 . Това занимание с пророческите книги даде определена насока на духа му, изпълни го с възвишени идеи за Бога и моралния световен ред, за великото минало на Израел и неговата съдба за велико бъдеще и го научи да мрази всичко долно и неморално, както и да презира лудостта и незначителността на идолопоклонството. С приповдигнатото си настроение той се чувстваше като напълно непознат сред хората около него, в неговия малък Анатхоф. Той видя лудостта на идолопоклонничеството вече в родината си, където местните свещеници се отдадоха на господстващото идолопоклонническо нечестие; но той видя това нечестие в още по-голям мащаб, когато отиде в близкия Йерусалим. Да се ​​бори с господстващите пороци и заблуди, за него, в младите му години и с вродената му срамежливост, изглеждаше напълно невъзможно. Но тогава го посети пророчески дух. Един ден той ясно чу глас, точно както Самуил някога го беше чул в скинията в Сило, и този глас му каза: „Преди да те оформя в утробата, Аз те познавах, и преди да излезеш от утробата, Аз те осветих, направих те пророк на народите“ (Йер. 1:5). Обърканият Еремия отговори на това: "О, Господи Боже! Не знам как да говоря, защото съм още млад." Но гласът продължи: „Не казвай – млад съм; защото при всеки, при когото те изпратя, ще отидеш и каквото ти заповядам, ще кажеш. Do not be afraid of them, for I am with you to deliver you, said the Lord.” At the same time, Jeremiah felt a hand touch his lips and heard the words: “Behold, I have put My words in your mouth. Ето, поставих те днес над народи и царства, за да изкореняваш и да разрушаваш, да ограбваш и да разрушаваш, да градиш и да насаждаш" (Еремия 1:9, 10). Тогава Йеремия видя клонка от бадемово дърво в цвят и врящ котел, духан от вятъра от север. Първото за него означаваше: „Аз бдя над словото Си, за да се изпълни скоро", other meant: “from the north a disaster will be revealed on all the inhabitants of this land.” В края на това ужасно видение Еремия получи инструкции да бъде силен, да не се страхува, да говори смело на царе, князе, свещеници и народ. Те ще бъдат враждебни срещу него, но той не трябва да се тревожи за това и да бъде като укрепен град, железен стълб и медна стена по цялата земя. “They will fight against you,” said the divine voice, “but they will not prevail over you; for I am with you, says the Lord, to deliver you” (Jer. 1:19). Оттогава, в продължение на четиридесет години, които в по-голямата си част бяха години на национално бедствие, което все повече тласкаше хората към политическа гибел, споменът за това тържествено призвание служи като постоянно укрепване на пророка да бъде верен във високата си служба и да го насърчава сред всички изпитания на неговото служение. По време на цялото това дълго служение, което се проведе главно в Ерусалим, никакви лични опасности, никакви лични интереси, никакви подигравки, омраза и преследване не можаха да го откажат от задачата, поверена му от устата на самия Бог. Неговата необходима и чувствителна природа можеше за момент да се уплаши от опасностите и усилията на възложената му задача, но божествената заповед, както той сам заявява, гореше в сърцето му като горящ огън и той не можеше да мълчи (Ерем. 20:9). Където и да срещаше сънародниците си, гласът му непрекъснато се издигаше за каузата на истинския Бог, независимо дали в двора на храма, пред портите на града, в двореца на царя, в затвора, в частните къщи, на открито около Йерусалим - навсякъде, където обстоятелствата го изискваха или се предоставяше възможност, Еремия не преставаше да проповядва словото на истината, което му беше поверено. По външния си характер пророческите речи на Йеремия като цяло отстъпват на изкуственото красноречие на най-великия пророк Исая, но този външен недостатък в тях се компенсира от едно особено достойнство, а именно обща разбираемост и сигурност. Сега времето изискваше различни речи от преди. Нравственото разложение беше проникнало дълбоко в живота на хората и сега трябваше да се работи не само с висшите и образовани класи, но и с масите. За такива слушатели изкуствената изтънченост на речта беше неподходяща; беше необходимо да се говори ясно и разбираемо, така че речта да действа директно върху ума и сърцето, и затова Еремия в по-голямата си част говори в проста проза, само от време на време я украсяваше с цветовете на ораторското красноречие. Неговите пророчески речи се отличават с още една особеност. Повечето от пророците от миналото направиха своите предсказания за далечното бъдеще неясни, те пророкуваха за ужасния ден на Господа, който ще донесе със себе си пълна революция и след което ще дойде идеалното време за Израел. Заплахите за наказание и известията за спасение в древните пророци, с единственото изключение на Исая, в по-голямата си част са били с неясен характер, което е дало повод на населението на Йерусалим, склонно към присмех, да се подиграва с пророческите речи. Тези речи, както изглеждаше на хората, принадлежаха към толкова далечно време, че сегашното поколение нямаше какво да се тревожи за тях. Еремия трябваше да се съобрази с това подигравателно безразличие към пророческите речи. Той обяви предстоящото наказание на Юда и Йерусалим в близко бъдеще, наказание, което трябваше да бъде изпълнено в неговото време. Еремия, повече от всички негови предшественици, дори от самия пророк Исая, беше надарен с чудодейно пророческо прозрение. От година на година той провъзгласяваше как заслужената съдба се приближава все по-близо до еврейския народ; от месец на месец той следеше случващите се събития и неговите предсказания се изпълняваха с удивителна точност. Той виждаше бъдещето не в двусмислени видения, а в ясна дневна светлина, с весели чувства и в непрекъснато общуване с външния свят. Затова той не говореше със загадъчни речи, не правеше предсказанията си с изкуствени намеци, а наричаше нещата с истинските им имена. Най-ранната от неговите речи, достигнали до нас, изглежда датира от първата година от неговото призование през 627 г. пр.н.е., в тринадесетата година от управлението на Йосия. Той съдържа пламенно изобличение на хората за тяхното нежелание да се държат настрана от Египет и Асирия и да следват пророците, които бяха органите на Йехова, техния истински Цар. Политическите партии в Йерусалим по това време настояваха за съюз с една или друга от великите сили на времето; едната страна търсеше съюз с Египет срещу Асирия, докато другата, напротив, искаше да установи близки отношения с Асирия срещу Египет. Еремия, напротив, твърди, че и двете страни са на погрешен път, че Юда не трябва да има никакви външни отношения, че като Божи народ трябва да се държи настрана от езическия свят. В неговите очи съюзът с езически народ беше равносилен на признаване на идолопоклонничество, както в действителност винаги се оказваше. Речта на Еремия беше смела и ентусиазирана. От времето, когато беше призован да пророкува, всяка срамежливост и слабост изчезнаха в него. Самият той изобразява усещанията, които предизвиква в него пророческият дух. „Божието слово в него беше като огън и като чук, който троши скали” (Еремия 23:29). Когато пророкът се поколеба да говори, вътрешният му пророчески плам изгори цялото му същество. „Беше в сърцето ми, казва той, „като горящ огън, затворен в костите ми, и аз се изморих, като го държах, и не можах“ (Ерем. 20:9). Първата му реч срещу отклоняването на народа от първоначалната му съдба, срещу идолопоклонническото нечестие и безнравствените мерзости се отличава със завладяваща сила. „Слушайте словото Господне, доме Яковов и всички домове на Израилевия род!“ – обърна се той към публиката. „Така казва Господ: Какво беззаконие намериха бащите ви в Мене, че се оттеглиха от Мене и последваха суетата и станаха безполезни; и не казаха: „Къде е Господ, Който ни изведе от Египетската земя, Който ни преведе през пустинята, през пуста и необитаема земя, през суха земя, през земята на смъртната сянка, където никой не ходеше и където никой не живееше?“ И ви заведох в плодородна земя, за да ядете плодовете и благата й. Но вие влязохте и осквернихте земята Ми и направихте наследството Ми мерзост. Свещениците не казаха: Къде е Господ? и учителите на закона не Ме познаха, и пастирите отпаднаха от Мен, и пророците пророкуваха в името на Ваал, и вървяха след онези, които не помагат. Затова пак ще се съдя с теб, казва Господ, и ще се съдя със синовете на синовете ти. Защото отидете на островите на Хетим и вижте, и изпратете до Кедар, и разузнавайте усърдно, и помислете: имаше ли нещо подобно там? Някой народ сменил ли е боговете си, въпреки че не са богове? Но Моят народ замени славата си за нещо, което не помага. Удивете се на това, небеса, и потръпнете и се ужасете, казва Господ. Защото народът Ми извърши две злини: изоставиха Мен, извора на живите води, и си издълбаха счупени щерни, които не могат да задържат вода. Израел роб ли е? Или е член на домакинството? Защо стана плячка? Младите лъвове изреваха срещу него, надигнаха гласа си и направиха земята му пуста; градовете му бяха изгорени, без жители. И синовете на Мемфис и Тафна изядоха твоята корона. А сега защо ходите в Египет да пиете вода от Нил? И защо отиваш в Асирия да пиеш вода от нейната река? Вашето нечестие ще ви накаже и вашето отстъпничество ще ви изобличи; и така, знай и помисли колко лошо и горчиво е, че си изоставил Господа, своя Бог, и страхът Ми не е в теб, казва Господ, Бог на Силите. След като изобрази как хората, противно на обещанието си да служат на истинския Бог, се отдадоха на мръсно идолопоклонство и как един крадец, когато бъде заловен, бива опозорен, така че той опозори себе си и дома Израилев с чуждо идолопоклонство, пророкът след това, посочвайки тежкото положение на хората, ги пита: „Къде са вашите богове, които сте си направили? Нека се надигнат, ако могат да ви спасят в момент на бедствие! Колкото градове имаш, толкова богове имаш, Юда. О, мило! Внимавайте на словото на Господ. Пустиня ли бях за Израил? Бях ли земя на мрак? Защо хората Ми казват: сами сме си господари, няма да дойдем повече при Теб? Момата забравя ли накита си, а булката тоалета си? Но народът Ми ме забрави” (Ерем. 2:4–19, 28–32). Страшните думи на младия пророк се чуха не само срещу идолопоклонството, но и срещу честите кръвопролития. "Напразно удрях твоите деца; те не приеха предупреждение; твоят меч пояде твоите пророци като унищожителен лъв и ти не се уплаши. Дори по полите на дрехите ти има кръв на бедни, невинни хора, които не намери при взлома, и въпреки всичко това казваш: тъй като съм невинен, гневът Му със сигурност ще се отвърне от мен. Защо се скиташ толкова много, променяйки пътя си? И ти ще бъдеш посрамен от Египет, както си бил посрамен от Асирия; и ще излезеш оттам с ръце на главата си, защото отхвърли Господа, своите надежди, и няма да имаш успех с тях” (Ерем. 2:30, 34-37). Такива пламенни думи от устата на младия пророк не можеха да не направят правилното впечатление. Няколко знатни семейства се отвърнаха от нечестието и се обърнаха към истинския Бог, за когото Йеремия и други пророци проповядваха. Родът на Сафан, който заемал висок пост, застанал на страната на пророците и това влиятелно семейство упорито ги защитавало от преследване. Самият цар Йосия, когато новината за славата на младия пророк достигна до него, също получи ново подкрепление в намерението си да сложи край на нечестието и да се обърне към истинската религия. Той твърдо и упорито извършва реставрацията на изоставения храм. Той даде указания на трима от своите висши сановници, а именно писаря Шафан, кмета Маасей и писаря Йоах, да информират първосвещеника Хилкия, че събраните суми най-накрая ще бъдат използвани по предназначение, така че среброто да бъде прехвърлено на тези висши сановници, които да го използват за частично закупуване на строителни материали и частично плащане на архитекти и работници. И така, работата започна. Но докато подготовката за тези работи все още беше в ход, първосвещеникът Хелкиас, докато сортираше различни отломки в храма, внезапно, за най-голямо учудване, намери стар ръкопис, който се оказа най-голямото съкровище. Това беше книгата на закона, написана от ръката на Мойсей. В коя част на храма е открит не е известно, но откритието е станало в момент, когато високопоставени лица са изваждали парите, събрани за възстановяването на храма, от кашоните, в които са били разположени. Според равинското предание книгата е намерена под купчина камъни, под които е била скрита, когато Ахаз е изгорил другите копия на закона. Но е възможно тя да лежи скрита в самия ковчег, който Манасия хвърли настрана в една от многото стаи около храма, където лесно можеше да остане незабелязана, докато не дойде в очите на първосвещеника. Щом това бижу било намерено, веднага било докладвано на краля. Сафан, опитен в четенето на подобни ръкописи, както изискваше от него длъжността му на писар, след като сам прегледа книгата, веднага се опита да запознае своя владетел с нейното съдържание. Впечатлението, което книгата направи на краля, беше изключително. Когато благочестивият цар изслуша повелята на този отдавна забравен закон, той с ужас видя доколко животът на избрания народ се отклони от Божиите заповеди и какъв страшен Божи гняв го очакваше за това. В отчаяние той разкъса дрехите си и се обърна към пророчицата Хулдана (втората пророчица след Дебора) с молба да му обясни значението на много неразбираеми пасажи от закона, които го удивиха. Убеден от нейното обяснение в неизбежността на Божия справедлив гняв за нечестието и милостта към себе си за благочестивата ревност, Йосия свика национално събрание, за да запознае целия си народ с отворената книга. В уречения ден огромното пространство на оградата на храма беше препълнено с тълпи от хора, които се появиха начело на пророците, свещениците, левитите и началниците на племето. За младия цар била издигната специална платформа в двора на храма, а старейшините на народа стояли в редици около него. Отваряйки скъпоценния свитък, самият крал, за да засили впечатлението, започнал да го чете високо на хората, запознавайки ги с всички подробности на древния завет, сключен с народа на Йехова, за обещанията, които бяха дадени на хората, ако заветът беше спазен, и за проклятията, които неизбежно ще паднат върху хората, ако заветът бъде нарушен. След четенето последва поразителна сцена. Повишавайки гласа си, Йосия тържествено заявява решимостта си да живее в съответствие с всички изисквания на божественото слово. След като застана на високо място, казва библейският разказвач, царят „сключи завет пред лицето на Господа - да следвам Господа и да пазя Неговите заповеди, и откровенията Му, и наредбите Му с цялото си сърце и с цялата си душа, за да изпълня думите на този завет, написани в тази книга“ (4 Царе 23:2, 3). Разпалени до възторг от примера му, старейшините от името на народа веднага изразиха своята съпричастност към постъпката на царя и цялото народно събрание очевидно прие това решение, като го обяви с гръмко „Амин“. Еврейският народ отново, поне външно, влезе в завет с Бог. Точно коя част от Библията е била преоткрита по този начин след дълъг период на забрава, беше предмет на разгорещен и горчив дебат. Много учени смятат, че това е книгата, известна като Второзаконие 298; други - че свитъкът, съдържащ тази книга, в същото време съдържа някои други части от Петокнижието. С основателна причина можем да вярваме, че Хелкия е отворил цялата книга на закона, но четенето е направено само от Второзаконие. Тази конкретна част от закона излага по-подробно благословиите, които очакват изпълнителя на завета, и проклятията, които заплашват нарушителя. Нещо повече, книгата Второзаконие представя закона в тази кратка форма, в която е било най-удобно за хората да го четат. След подновяването на завета с Бога започва засилено очистване на обетованата земя от беззаконията, натрупани през предишното управление. Царят инструктира първосвещеника Хилкия, на когото беше поверено да приведе в ред храма, да го очисти от различни атрибути на идолопоклонството. И така, там, по време на управлението на Манасия, беше издигнат срамен образ на Астарта, олтари и помещения за разврат на храмовите блудници, различни аксесоари за култа към Ваал и Астарта, слънчеви коне на входа на храма и накрая бяха издигнати олтари за поклонение на звездите. Сега всичко това беше премахнато, унищожено, изгорено в долината Кедрон и самата пепел беше разпръсната върху гробовете на по-ниската класа на хората. Тези места в долината на Гином, където бяха принасяни в жертва деца, Йосия заповяда да бъдат подложени на всякакво оскверняване. Идолопоклонническите места на Елеонския хълм, съществуващи от времето на Соломон, които Езекия все още предоставя на чужденците, бяха обект на оскверняване чрез човешки кости и всякаква нечистота, както и олтарите на входа на града за почитане на козли. След това из цялата страна бяха премахнати всички онези високи места, които служеха за идолопоклоннически или суеверни цели. Това прочистване се разшири до Ветил, където евреите, които мигрираха там, и израилтяните, които останаха там, имаха своето светилище, както и до градовете, които някога са принадлежали на Самария (4 Царе 23:4-19). Свещениците, които служеха на идоли и на високи места, бяха свалени; онези, които бяха от левитски произход, бяха оставени в Йерусалим, за да могат да бъдат наблюдавани, но не смееха да правят жертви, въпреки че получаваха част от приходите, които отиваха на истинските свещеници. Чуждестранните свещеници, които служеха в чужди култове, бяха напълно отхвърлени и, както изглежда, дори изгонени от страната. Но Йосия действаше още по-сурово спрямо онези израелски свещеници във Ветил, които все още продължаваха да изпълняват култа към телето, въведен от Еровоам, и предизвикаха объркването на израилтяните. Той заповяда тези свещеници да бъдат убити върху намиращите се там олтари, а самите олтари да бъдат осквернени с човешки кости 299 . Тъй като именно от Ветил дойде отхвърлянето и извращаването на първоначалното поклонение на Бог, царят тук даде ужасяващ пример на строгост. Внуците трябваше, както често се е случвало в древни времена, да бъдат наказани за своите виновни предци. Това беше краят на култа към бика в Бетел. Самият крал ръководи оскверняването и събарянето на беззаконните светилища във Ветил. Така той сложи край на всички различни атрибути на идолопоклонството, които в различни моменти бяха проникнали в земята на Израел, и направи всичко според инструкциите на книгата на закона, която беше намерил. „И Йосия унищожи викащите мъртви, и магьосниците, и терафимите, и идолите, и всички мерзости, които се бяха появили в Юдовата земя и в Ерусалим, за да изпълни думите на закона, които бяха написани в книгата, която свещеникът Хелкия намери в Господния дом“ (4 Царе 23:24). Но всичко това беше само подготовка за официалното възстановяване на истинската религия. Много от неговите ритуали изчезнаха или не се изпълняваха в предписаната форма. Езекия празнува Пасхата с голяма тържественост преди почти век, но тя вероятно е останала без празнуване през цялото дълго царуване на Манасия. Сега, след прочистването на земята от мерзостите, които я оскверниха, стана възможно отново да празнуваме този празник с неизвестна досега точност. Пълни подробности относно прилагането му могат да бъдат намерени в книгите Изход, Левит, Числа и Второзаконие и тези укази бяха наредени от Йосия за изследване на всички свещеници и левити (2 Летописи 35:2). Според закона празнуването на Пасхата беше определено на четиринадесетия ден от Нисан, месецът, известен още като Абиб, месецът на жътвата. Езекия се отклони от този закон, доколкото му се струваше възможно, организирайки празник през втория месец на Яир и позволявайки на непознати от останалите северни племена да го посещават, дори без пълното пречистване, изисквано от закона. Сега беше решено да се възстанови този празник в цялата му точност и чистота. Религиозният дух на хората по това време беше развълнуван, благодарение на откриването на закона, до най-висока степен и всички евреи бяха готови да го изпълнят с пълна точност. Йосия беше душата на цялото това религиозно съживление, както и в други отношения. Самият той отново разпредели обикновените свещеници в техните отдели или ордени и именно той събуди тяхната ревност с оживени думи, като се увери, че те изучават задълженията си в детайли в съответствие с буквата на закона. След това свещениците и левитите, както и други учители на закона, бяха изпратени из цялата страна, за да инструктират всички хора в приготовленията, необходими за Пасхата, и в преподаването като цяло на разпоредбите на закона. На левитите, в истинския смисъл на думата, беше наредено да върнат ковчега на завета от мястото, където беше скрит по време на управлението на Манасия и Амон, на старото му място в храма, тъй като те имаха привилегията да преместят това светилище на раменете си. Левитите го донесоха в светилището, дадоха го на свещениците, които след това го внесоха в Светая Светих. Това беше последният път, когато те получиха тази голяма чест, на която техните предци са се радвали преди хиляда години. Отсега нататък свещеният ковчег трябваше да остане постоянно в Светая светих, а левитите трябваше да се грижат изключително за ритуалите на храма и неговите по-малки задължения, като се грижат най-вече за това, че постановленията на закона се спазват стриктно от хората, стичащи се в храма или по празници. Ритуалното почистване на поклонниците, доставянето на дърва за огрев, сол и други предмети за олтара, наблюдението на жертвите по време на жертвоприношението и правилното им умъртвяване, наблюдението на самото празнуване на Пасха и други празници - всичко това отсега нататък представляваше отличителното задължение на левитите. Задачата, поверена на свещениците и левитите да подготвят народа за наближаващата Пасха, не би била лесна, ако трябваше да се ръководят само от подробностите на обредите, изложени в книгите на закона. Но освен закона, те имаха под ръка допълнителни, много важни помагала, които се състоеха от древни ръкописи, съдържащи описание на ритуалите, използвани от Давид и Соломон (2 Летописи 35:4). Това, че такива писмени документи са съществували през седми век пр. н. е. и че са преживели бурния период на преследване, е поразително доказателство, че други документи, като книгите на закона, също може да са съществували от най-ранни времена, въпреки че преди царуването на Йосия нямаме доказателства за тях, тъй като тези мисали от древните дни на монархията се споменават само в това случайно загатване, векове след тяхното състав. След това бяха дадени подробни инструкции на самите левити. Те трябваше да служат в храма, както бяха в дните на Давид и неговия велик син, като част от всеки левитски дом беше определена за служба на народа. Бяха дадени и правила за това как да се убие пасхалното агне, когато дойде празникът, и да се освети чрез измиване, преди кръвта да бъде дадена на свещениците, и как да се приготвят агнета за хората в строго съответствие с божествените постановления, направени от ръката на Мойсей в новооткрития закон. С наближаването на великия ден маси от хора започнаха да се стичат към Йерусалим, включително много от онези израилтяни, които останаха след падането на царството на Израел. Много хора, обаче, поради бедност или невежество, поради трудност да си набавят пасхално агне или яре, дойдоха в Йерусалим, без да се запасят с тях, тъй като досега стадата все още не бяха докарани в Йерусалим за продажба на този празник, както беше в по-късни времена. В резултат на това тридесет хиляди агнета и ярета са раздадени от самия цар на бедните и онези, които по някаква причина не са се запасили с тях. Към тази кралска награда бяха добавени още три хиляди телета от кралските пасища, за да се осигури материал за седемдневния празник, последвал Великден. Висшите богати класи бяха не по-малко щедри, като също дадоха големи количества говеда, агнета и ярета на свещениците и левитите, както и на хората срещу безплатни жертви. Висшите представители и сановници на храма не останаха по-назад от останалите. Първосвещеникът Хелкия от дома на Елеазар, Захария, очевидно негов делегат, и Йехиел, вероятно представител на дома на Итамар, дадоха на свещениците за пасхалната жертва две хиляди и шестстотин овце, агнета и ярета и триста волове; Водещите левити се състезаваха с тях в тази щедрост, които дадоха на левитите пет хиляди овце и петстотин говеда за пасхалната жертва. При този всеобщ ентусиазъм, в навечерието на Великден всичко беше готово за честването на големия празник. Свещениците, в белите си одежди, с боси крака и покрити глави, стояха на местата си в олтара; Левитите, в последователните си редове, заеха местата си до тях, в съответствие с царската заповед. Когато слънцето започна да залязва и преди звездите да започнат да блестят, агнетата и яретата бяха убити и подготвени за празника на Пасхата от стотици левити, като кръвта им беше предадена в специални чаши от свещениците, за да се поръси върху олтара. След това част от жертвите, необходими за всеизгарянето, се даваха от домакините, всеки от които ги носеше на свещеника, за да бъдат поставени на жертвения огън. Същото се направи с воловете през следващата седмица; части от тях били пожертвани, а останалата част била дадена в собственост на приносителя, на когото била върната. Приготвянето на месо за хората обаче в този случай е оставено на левитите, може би за да се предотвратят евентуални ритуални пропуски, тъй като целият празник е по същество нов за това поколение. Агнетата и яретата се изпичаха надлежно според закона, а осветеното месо, както се наричаше месото от принесените в жертва волове, се вари в гърнета, котли и други съдове. В същото време свещениците и левитите трябваше да издържат почти свръхчовешки труд, тъй като не можеха нито да си починат, нито да се освежат до края на тежката си служба. Всеки орден, както левити, така и свещеници, можеше да се наслаждава само на много кратка почивка. Не само тази нощ, но всеки ден от следващата седмица, през цялото време от сутрин до вечер през седемте дни на безквасните хлябове, те бяха заети с приготвянето и изгарянето на огромни приноси от толкова много жертви. През всичките тези дни се извършваше подобаващо богослужение, а певци от прочутия хор на Асаф пееха псалми, подходящи за това тържество, назначено преди век от Давид, Асаф и Идуфун. Службата се извършваше толкова непрекъснато, че нито те, нито стражите на портите можеха да напуснат храма, така че храната беше донесена на мястото на службата от левитите. Такава тържествена Пасха никога не е била празнувана от времето на Самуил, защото постановленията на закона никога преди не са били спазвани с такава строгост и точност. Не по-малко забележително беше празненството, което последва Великден и беше съпроводено с всякакви забавления и прояви на радостта на хората. Влиянието на такъв голям празник повлия на настроението на хората във всички посоки. Това беше израз на пълното възстановяване на поклонението на Йехова и разпали плам за службата Му в сърцата на хората. Израелци присъстваха тук от цялата страна и носеха със себе си във всички посоки, до Сихем, Шило, Самария и други места, чувство на преданост към Йерусалимския храм, което продължаваше да съществува до унищожаването на града от Навуходоносор и дори след завръщането от плен. Но сред този общ религиозен ентусиазъм, намерил израз в празника, който се празнуваше в съответствие с всички разпоредби на закона и на който присъстваха толкова много хора, имаше обаче много хора, които останаха безразлични и дори тайно враждебни към цялото това движение. Цялата тази трансформация отчасти идваше от волята на самия благочестив цар и следователно не притежаваше дълбочината на онези движения, които възникват от само себе си, от вътрешните нужди на живота на хората. За да се задълбочи това движение и да се прекъсне тайното противопоставяне, беше необходимо вдъхновеното слово на пророк и Еремия говори с това слово. В пламенните си речи той сочи силна опозиция срещу него. Обръщайки се първо към своите братя пророци, той ги увещава усърдно да проповядват Божието слово, да внушават и обясняват на хората значението на завета, който току-що е бил сключен с Йехова от представителите и старейшините на народа. Книгата на закона, в която беше направен този завет, беше непозната на цели поколения и следователно беше необходимо населението като цяло да бъде запознато с нея, тъй като това беше единственото средство за постигане на разумно изпълнение на закона и осигуряване на обещаните в него блага. Затова пророкът се обърна към събранието със следната реч: „Чуйте думите на този завет и ги кажете на мъжете на Юда и жителите на Йерусалим; и им кажете: Така казва Господ, Бог Израилев: Проклет да е човекът, който не послуша думите на този завет, който заповядах на бащите ви, когато ги изведох от египетската земя и от желязната пещ, като казах: Слушайте гласа Ми и вършете всичко че ти заповядвам и ти ще бъдеш Мой народ и Аз ще бъда твой Бог, за да изпълня клетвата, с която се заклех на бащите ти, да им дам земя, в която текат мляко и мед, както е днес. И аз отговорих, казвайки: Амин, Господи! ( Йеремия 11:1-5 ). Тогава божественият глас заповяда на пророка да провъзгласи всички думи на новооткрития закон из цялото царство. „И Господ ми каза: Прогласете всички тези думи в градовете на Юда и по улиците на Ерусалим и кажете: Слушайте думите на този завет и ги изпълнявайте, защото предупреждавах бащите ви непрестанно от деня, когато ги изведох от Египетската земя до днес; Той ги увещаваше рано сутринта, казвайки: Послушайте гласа Ми; но те не се покориха и не преклониха ухото си, а всеки ходеше според упоритостта на злото му сърце; затова наложих върху тях всичко, което беше казано в този завет, което им заповядах да вършат, но те не го направиха” (Ерем. 11:6-8). Колко време пророкът е изпълнявал тази възложена му задача по цялата земя, навсякъде въвеждайки новооткрития закон, не е известно. Но ако тази проповед беше успешна с отделни хора, пророкът все пак трябваше да се оплаче от постоянната упоритост на много хора. Може дори да се мисли, че езическата партия е направила таен заговор срещу Йосия, опитвайки се да му отмъсти за реформата. Нещо повече, скоро се оказа, че същата езическа партия е направила заговор срещу живота на самия пророк. Той скоро трябваше да изпита цялата горчивина на великата истина, че един пророк няма чест в собствената си страна. Правдивите му речи възбудиха срещу него дори светските свещеници от родния му Анатот, а някои от тях дори възнамеряваха да го убият. Всичко това ясно показа колко дълбоко са се вкоренили нечестието и беззаконието в еврейския народ и колко много работа е била необходима, за да се постигне пълна трансформация на религиозния и морален живот на хората. По същество развратът беше толкова голям, че никакви промени не можеха напълно да изведат хората на истинския път на живота и беше необходим голям исторически урок, който със силен удар можеше да предизвика голям преврат в самото съзнание на хората. И този исторически урок сега бързо се приближаваше и първите признаци за него бяха изпитани от самия благочестив Йосия. Още при първата си проповед пророк Йеремия предизвестява настъпването на всеобщото унищожение и опустошение, а изпълнението на това пророчество започва в последните години от царуването на Йосия. Глобалната асирийска монархия, както беше споменато по-горе, сега бързо вървеше към пълен упадък и нова велика монархия заемаше нейно място. Медия и Вавилония, най-близките васални държави на Ниневия, възползвайки се от отслабването на Асирия, сега й отмъстиха за потисничеството, което преди това бяха изпитали от нея. Медийският цар Киаксарес, след като се отървал от скитите, които били наводнили страната му със сила и хитрост, влязъл във война със съседна държава на запад, а именно Лидия, която поради своето богатство и изгодно крайбрежно положение също се отдала на мечтата да стане велика монархия. В продължение на пет години Киаксарес води война с Алиат, цар на Лидия (614–610). Асирия вече беше толкова отслабена, че беше принудена да гледа спокойно на това независимо представяне в областта на политическата дейност на своите бивши васали. По същото време Набополасар от Вавилон (управлявал от 625–604 г.), предприемчив цар, скъса последната нишка, чрез която страната му все още беше обвързана с Асирия, и по същия начин се обяви за независим. Киликия, която също преди това е била под управлението на Ниневия, също става независима държава и има свой собствен цар Сиенезис. Египет също искаше да се възползва от нарастващата слабост на асирийската държава, за да й отмъсти след това за пораженията и потисничеството, които толкова често й нанасяха. Тук смелият цар Нехо, синът на Псаметих, пое управлението в свои ръце и се опита да възстанови отново предишната мощ на Египет. В същото време се появиха и много други амбициозни князе, които ревностно се стремяха да заграбят в ръцете си поне част от световното господство на Асирия. Нехо, още по-войнствен и предприемчив от баща си, е същият суверен, който нареди пренебрегнатият свързващ канал между Средиземно море, Нил и Червено море да бъде отново плавателен (по време на която работа 120 000 работници загинаха в пустинните пясъци), същият суверен, който оборудва финикийската флота, за да отвори кръгов маршрут около Африка, който напусна Червено море и се върна на третата година през Херкулесовите стълбове в Средиземно море - този Нехо събра голяма армия с цел да завладее ливанската страна до Ефрат и в същото време да покори Асирия. Тъй като съперниците му Киаксарес и Алиат се изтощаваха в безкрайна война, Нехо без особени затруднения помисли да подчини сирийските области и може би да присъедини Асирия към Египет. Междувременно и двамата царе сключиха мир помежду си. Слънчевото затъмнение, настъпило на 30 септември 610 г. по време на битката между индийските и лидийските войски, изплаши и двамата до краен предел, в резултат на което и двамата крале изразиха готовност да сключат мир, в който Набополасар и Сиенезис поеха да посредничат. В края на тази война Киаксарес сключва тесен троен съюз с Алиатес и Набополасар, който е подпечатан от брака на дъщерята на лидийския цар със сина на Киаксарес и дъщерята на мидийския цар със сина на Набополасар, Навуходоносор. Този съюз бил насочен срещу Асирия, която тогава била оглавявана от цар Сарданапал, отдаден на лукс и безгрижно блаженство. И така тези трима най-могъщи царе от онова време едновременно се преместиха в полето на обширни завоевания, като Киаксарес, заедно с Набополасар, се насочиха срещу Ниневия, а Нехо срещу страните, разположени край бреговете на Ефрат. Нехо, превзел с щурм укрепения филистимски град Газа, след това се придвижил по низините на средиземноморския бряг и възнамерявал да стигне до Йордан през долината Израел, да го пресече и след това по най-краткия път през Дамаск да стигне до бреговете на Ефрат. Йосия искаше да предотврати тази кампания през бившия израелски регион. Независимо дали смяташе укрепването на Египет за опасно за благосъстоянието на държавата му, или Набополасар го убеди да заеме враждебна позиция по отношение на Нехо, във всеки случай той събра значителна армия и се насочи към египетския фараон. Той напълно се надяваше на помощта на Бога, чийто закон той установи в Юдея с такава ревност. И така, веднага щом Нехо и неговата армия стигнаха до средата на равнината на Израел, при Мегидон той се натъкна на еврейска армия, която искаше да блокира по-нататъшния му път. Египетският цар очевидно е уверил Йосия, че военната му кампания в никакъв случай не е насочена срещу земята на Юда, а има за цел по-далечни страни. Въпреки това Йосия категорично не желаеше да му позволи да продължи повече и беше готов да му се противопостави със силата на оръжието. Тогава Нехо беше принуден да прибегне до военна сила, премести войските си срещу Йосия и последният, потиснат от численото превъзходство на врага, беше напълно победен и самият той беше смъртоносно ранен. Бодигардовете набързо отнесоха тялото на своя любим умиращ крал в Ерусалим и при пристигането си там той предаде духа си на Бога. При вида на такава тъжна гледка в столицата се надигнаха силни викове. Когато го погребаха в градината на Уза, в новата гробница на последните царе на Юда, мъже и жени се състезаваха помежду си в писъци и сълзи, викайки: „О, Господи, о, слава!“ Всяка година в деня, в който последният достоен цар от Давидовия дом бил смъртоносно ранен от стрела, се повтаряла една жална песен, която пророк Йеремия съчинил по този повод. Йосия беше почти последният и след Давид най-добрият и най-благочестивият от царете на Юда. Жалбните песни, които придружаваха погребението на Йосия, станаха историческо достояние на народа и, събрани в специална книга, се използваха от народа дълго време. Глава 43. Упадъкът на Кралство Юда След смъртта на Йосия Юдейското царство всъщност пада под властта на Египет, чийто фараон Нехо успява да издигне мощта на държавата си толкова много, че дори месопотамските воини треперят пред него. Той завладява цяла Северна Сирия, която съставлява провинциите на Асирия, и за да я задържи зад себе си, той построява военен лагер на брега на Оронт, близо до Имат. Имайки предвид основния враг, Асиро-Вавилония, фараонът оставя Юдейското царство за известно време без внимание. Евреите се възползвали от това обстоятелство и, като си представяли себе си все още като независима държава, започнали да избират нов цар, който избрал втория син на покойния Йосия - Целум, предпочетен пред другите вероятно защото бил от най-любимата жена на покойния цар. За да осигури царското си достойнство срещу спорове за трона, той бил помазан по специален начин. В съответствие с обичая, при възкачването си на престола, той приема друго име, а именно Йоахаз. Междувременно в действителност нито волята на народа можеше да постави цар за себе си, нито свещеното помазание успя да го направи неприкосновен. Решението на този важен държавен въпрос сега принадлежеше на друга сила. Египетският цар, на когото след победата на Мегидон премина върховенството над земята на Юдея, реши друго. Когато новоизбраният цар отиде във военния си лагер в Ривла, за да получи одобрение в избора си, той очевидно не намери милост от страна на египетския воин. Дали това зависеше от простата прищявка на Нехо, или може би от уважение от негова страна към законния ред за наследяване на трона, но във всеки случай Нехо свали Йоахаз, заповяда да бъде затворен и изпратен в Египет, а на негово място провъзгласи по-големия си брат Елгаким за цар на Юда. Така Йоахаз беше цар само три месеца. Той остава в Египет като затворник до смъртта си. По-добре да умре на бойното поле като баща си. Той беше енергичен и обещаващ млад мъж, „млад лъв, който започна да ходи сред лъвове и се научи да хваща плячка“. Но чуждестранният владетел „го постави в клетка на верига и го заведе в крепостта, така че гласът му да не се чува вече по планините на Израел“ (Еремия 19:6,9). Говорейки за съдбата му, пророк Еремия възкликна: „Не плачете за починалия и не го жалете, но плачете горчиво за този, който отива в плен, защото той никога няма да се върне и никога няма да види родината си. Новият цар, протеже на фараона (преименуван на Йоаким), получи кралството при трудни условия на годишно плащане на огромен данък. Той се задължава да плати на господаря си сто таланта сребро и един талант злато - непосилна сума за малкото Юдейско царство и още по-трудна, защото се събира с безпощадна строгост. Но дори тази почит не ограничи трудностите на хората. Самият крал, който купи трона си на висока цена, не беше истински любител на народа. Опитвайки се да живее с кралска помпозност, той също налага нови данъци на хората, които събира с помощта на военна сила. Той си построи нов дворец в Йерусалим и използва безплатния труд на хората, които бяха принудени да го направят насила, за строежа. Ясно е, че такъв цар може само да ускори смъртта на държавата си. Всички тези бедствия трябва да имат разбираем ефект върху хората и да насочат погледа им към единствения истински Цар на Израел; но уви, злото на предишното идолопоклонство вече беше отровило съвестта на хората толкова много, че в същите тези бедствия те започнаха да виждат отмъщение от страна на боговете, отхвърлени при Йосия. Струваше му се, че е по-щастлив, когато се покланяше на Ваал и Астарта. Имаше хора, които започнаха да проповядват възстановяването на езичеството. „Нека, казаха те, да кадим на богинята на небето и да й изливаме възлияния, както направихме ние и бащите ни, царете ни и князете ни, в градовете на Юдея и по улиците на Ерусалим; защото, добавиха те, тогава бяхме сити и щастливи и не видяхме беда“ (Йер. 44:17). Йоаким доброволно се присъедини към това движение и идолопоклонството бързо започна отново да пуска корени в земята. В допълнение към ханаанските идоли бяха въведени и египетските идоли. В самите подземия на Йерусалимския храм бяха поставени свещени животни, боговете-покровители на фараона Йоаким, и им беше принесен тамян. На северните порти на храма жените крещяха за изчезването на финикийския бог Адонис, така че когато го намерят, да се отдадат на най-безсрамен разврат. Още по-лошо, в двора, между портика и светилището, се събраха езически свещеници, които, обърнати с лица на изток, обожествяваха изгряващото слънце като свой бог Ваал. Боговете в Юдея станаха толкова много, колкото и градовете. Идоли от злато и сребро, дърво и камък били почитани и в частните домове. Височините на хълмовете димеха от идолопоклоннически жертви. Всички горички бяха осквернени от срамните храмове на Астарта. В долината на Гиномова, под самите стени на Йерусалим, отново се чу дивият триумф на лудите, принасящи децата си в жертва на Молох. В съответствие с такова религиозно състояние моралното състояние беше също толкова ужасно. Страниците на книгите на съвременните пророци са поразителни в изобразяването на бездната на моралния упадък на обществото. Около пророк Йеремия и неговите ученици Варух и Авакум все още имаше малък кръг от хора, посветени на Йехова, но те бяха безсилни да спрат все по-разпространяващия се потоп от зло. Заради своята вярност към религията те са били подложени на потисничество и преследване. Самият живот се превърна в бреме за тях и те тъжно потърсиха убежище, дори някъде в пустинята, само за да се отърват от злото. Но служебното задължение ги задържа на място. Някои от пророците и техните последователи трябваше да претърпят жестоко преследване и страдания. Еремия беше затворен и хвърлен в подземна дренажна яма, превърната в затвор, и беше принуден да избяга от Юдея, за да спаси живота си. Пророк Урия, заради изобличенията си срещу царя и народа, също е преследван от Йоаким, който иска да го умъртви. Бягайки от отмъщението на краля, Урия избяга в Египет, но по искане на Йоаким той беше екстрадиран от египетското правителство и подло убит в Йерусалим. Самата природа сякаш се възмути от беззаконието, извършено на земята, а небето не даде дъжд, така че страната претърпя ужасна суша, която според пророците беше именно наказанието за беззаконието. Съботата изобщо не се спазваше и този свещен ден се прекарваше в пазар, търговия и веселба. Поради всичко това, според пророците, царството на Юда е трябвало да бъде подложено на най-големите бедствия от външни завоеватели и точно до това ще доведе съюзът с Египет. Но подобно проповядване само направи още повече омразата на самите проповедници-пророци от хората, които ги презираха и преследваха като нарушители на обществения ред. Междувременно наказанието, което заслужаваше, беше извършено над асирийското царство. Тази някога велика сила, която в продължение на шест века предписваше закони на народите и управляваше от подножието на Кавказ и бреговете на Каспийско море до Персийския залив и от източна Мидия до Мала Азия и Египет, се отнасяше с нечувана жестокост към всички тези подчинени на нея народи, чиито страховити царе си въобразяваха, че са богове - тази могъща държава бързо падна под комбинирания натиск на Киаксар от Мидия и Набополасар от Вавилон. Гордата и гигантска Ниневия падна след дълга обсада (около 605 г.). Последният цар на Асирия Сарданапал се изгори в двореца си. Тази ужасна присъда над асирийската столица и народ вече е предсказана от двама еврейски пророци, Наум и Софония. Наум в продължение на най-малко две поколения изобразява падането на Ниневия в мрачни цветове: „Горко на града на кръвта“, възкликна той: „цялата е пълна с измама и убийства; Грабежът не спира дотук. Можете да чуете пляскане на камшик и звук от търкалящи се колела, цвилене на кон и рев на галопираща колесница. Конницата се втурва, мечът блести и копията блестят; има много убити и купища трупове, нямат край на труповете, препъват се в труповете си. Това е за многото блудства на блудница с приятна външност, изкусна в магьосничеството, която продава народи с блудствата си и племена с чародействата си. Ето ме против тебе, казва Господ на Силите! И ще вдигна полите на дрехата ти над лицето ти, и ще покажа голотата ти на народите, и срама ти на царствата, и ще те замеря с мерзости, и ще те направя презрян и опозорен. И ще стане така, че всеки, като те види, ще избяга от теб и ще каже: Ниневия е разрушена! Кой ще съжалява? Къде ще ти намеря утешители! Всичките ви укрепления са като смокиня със зрели плодове: ако ги разклатите, те ще паднат право в устата на някой, който иска да яде. Имате повече търговци, отколкото има звезди на небето, но тези скакалци ще се разпръснат и ще отлетят. Вашите князе са като скакалци, а вашите командири са като рояци мушици, които през студено време гнездят в пукнатините на стените, а когато слънцето изгрее, те отлитат и вие не познавате мястото, където са били. Твоите пастири спят, царю на Асирия, твоите благородници почиват; Твоите хора са разпръснати по планините и няма кой да ги събере. Няма лекарство за вашата рана; язвата ви е болезнена. Всеки, като чуе новината за вас, ще ви ръкопляска, защото към кого не се е простирала вашата злоба? (Наум. 3). Друг пророк, Софония, също предсказа за цяло човешко поколение: „И Господ ще простре ръката Си на север и ще унищожи Асирия, и ще превърне Ниневия в руини, в сухо място като пустиня. И стада и всякакъв вид животни ще почиват всред него; пеликанът и таралежът ще прекарат нощта в нейните резбовани декорации. Гласът им ще се чуе в прозорците; унищожението ще се намери на стълбовете на вратите, защото няма да има кедрова ламперия върху тях. Ето какво ще бъде един тържествуващ град, живеещ безгрижно, казващ в сърцето си: Аз съм и няма друг освен мен. Как стана руина, бърлога за животни! Всеки, който минава покрай него, ще подсвирква и ще маха с ръка" (Соф. 2:13-15). Всички тези предсказания сега са изпълнени буквално; в по-късни времена беше невъзможно дори да се намери конкретно място, където някога е стояла Ниневия. Пророците, които следяха отблизо събитията от историята на народите, видяха в падането на Асирия потвърждение на своите убеждения за моралното управление на света, проявено в живота на народите. Асирия падна тъй като беше порочен и арогантен; могъщите западни държави също ще паднат, ако се отдадат на същото беззаконие 300. В резултат на падането на Асирия настъпиха важни промени на тогавашната основна сцена в историята, Киаксарес взе лъвския пай и даде на своите съюзници, Набополасар, само Вавилония, Елимаид и земите на изток от Ефрат. 301. Земите и народите от западната страна на Ефрат, където са принадлежали арамейците преди Ливан, сирийците, купеите между Ефрат и Средиземно море, асирийските колонии в бившия регион на Израелското царство, след това Юдея, Филистимската област. Идумея и народите от другата страна на Йордан - всички тези народи и земи от Ефрат до граничната река на Египет бяха завладени от египетския цар Нехо по времето, когато други царе бяха заети да обсаждат Ниневия. Продължавайки плана на своите завоевания, Нехо възнамеряваше дори да ги разшири до източната страна на Ефрат. Междувременно умира крал Набополасар, един от участниците в разрушаването на Ниневия. Като чу това, Нечо си помисли, че ще му бъде лесно да победи младия наследник на починалия цар. Но този млад цар беше Навуходоносор. Той беше изключително войнствен човек с проницателен ум. Той веднага видя истинското положение и сила на своята държава и можеше да защити нейната независимост. Веднага след като Нехо, с армията си, доведена от Египет и подсилена в завладените земи, прекоси Ефрат, вавилонската армия излезе да го посрещне. Битката се проведе близо до град Каркемиш, разположен при вливането на Хевар в Ефрат. В Юда и Ерусалим всички очакваха изхода от този конфликт между Египет и Вавилония с необикновено вълнение. Хората искаха поражението на Нечо, тъй като го бяха довели до полуробско състояние. Това напрегнато състояние беше допълнително засилено от Еремия с речта му, в която той предсказа поражението на египетската армия. В тази реч пророкът пророкува за Египет с възвишени, високохудожествени думи: „Пригответе своите щитове и копия и влезте в битката; Оседлайте конете си и настанете ездачите си, Наточете копията си, облечете бронята си. Защо, виждам, станаха плахи Оттук и ужасът, казва Господ. На север, близо до река Ефрат, Кой е този, който извира като река, И водите му вълнуват ли се като потоци? И той казва: Ще стана и ще покрия земята, Ще унищожа града и неговите жители. Египет се издига като река И водите му се вълнуваха като потоци. Яхнете конете си и се състезавайте с колесниците си, И могъщите етиопци и либийци, въоръжени с щитове, ще настъпят, И лидийците държат лъкове и ги опъват. Защото този ден е ден на възмездие пред Господа, Бога на Силите, Да отмъсти на враговете Си; И той ще бъде доволен и пиян от тяхната кръв; Защото това ще бъде жертва на Господа, Бога на Силите, В северната земя, близо до река Ефрат. Отидете в Галаад и вземете балсама, Напразно ще умножаваш лекарства, Народите чуха за твоя срам, И твоят вик изпълни земята; Защото силните се сблъскаха със силните, Войските на Нехо претърпяха пълно поражение при Каркемиш, близо до Ефрат. Египетският фараон трябваше да се откаже от плана си да завладее Вавилония. При сегашната ситуация той трудно би могъл да запази предишните си завоевания. Сега той отново трябваше да загуби всички земи, които беше завладял от Ефрат до границите на Египет. Това поражение послужи като пълно потвърждение на предсказанието на пророк Еремия. В резултат на това царството на Юда се освободи за известно време от египетското владичество. Така още веднъж народът на Юда беше избавен от владетел, който заплашваше пълното унищожаване на политическата им независимост. Еремия често предсказваше мрачно бъдеще за живото поколение, ако то не изостави своите грешки и пороци. Дори ако кралят и придворните не бяха просветени от тези пророчества, те все пак бяха потиснати от таен страх. Но Египет, техният най-близък враг, беше победен и отслабен; Асирия, която цял век беше постоянен бич и иго за Юдея, изчезна от редица народи; съседните нации не бяха достатъчно мощни, за да застрашат унищожаването на царството на Юда. Нова, завоевателна, мощна монархия все още не е била формирана. Мидия, главният наследник на асирийското кралство и която впоследствие се превърна в могъща монархия, беше твърде далеч от Юдея, за да се намеси в нейната съдба; Вавилония все още нямаше от какво да се страхува, защото все още трябваше да се погрижи да се укрепи и да организира своите разклатени в миналото държавни дела. Самата тя току-що се беше освободила от потиснатото положение, в което се намираше толкова дълго време по време на управлението на Асирия над нея. Във всеки случай, на повърхностен поглед тя не изглеждаше никак опасна. Крал Йоаким и неговите съветници можеха следователно, оставяйки настрана тревогите си за бъдещето, свободно да се отдадат на своя разврат и характерните си глупости. Освободен от настоящата опасност, Йоаким се отдаде на всякакви веселби, пиене и разврат. Но ако царят и най-близките му съветници не виждаха никаква опасност в бъдещето, то гледачът, пророк Еремия, го видя. За неговото боговдъхновено видение било ясно, че с падането на Асирия смутът на народите по Ефрат и Тигър не спира, а напротив, войните и опустошенията ще продължат в още по-голяма степен. В халдейския народ, който досега беше известен само по име, и в техния цар Навуходоносор, който излизаше от неизвестността, той видя появата на нова игрална монархия, която щеше да надмине по силата си Асирия и да изуми целия свят. Още след първата реч на вавилонския цар, не след дълго след победата му над Нехо, Йеремия предрича, че ще протегне победоносната си ръка към народите и Юда ще усети особено тежестта й. Веднъж, когато селяните се събрали заедно с жителите на столицата, пророкът изложил пред тях ужасно видение, което му се случило, и с директни, неподправени думи предсказал съдбата, която предстои за евреите и съседните им народи. След началните думи, че самият той увещава хората към обръщане в продължение на двадесет и три години и че почти всеки ден други пророци проповядват напразно в същия смисъл, той обяви, че отдавна заплашваната съдба ще сполети евреите чрез хората от север и Навуходоносор, който е призован за това от Бог. Говорейки от името на Господа на Силите, пророкът проповядва: „Понеже не послушахте думите Ми, ето, Аз ще изпратя и ще взема всички племена на север, казва Господ, и ще ги изпратя при Навуходоносор, вавилонския цар, Моя слуга. И ще ги доведа против тази земя и против жителите й, и против всички околни народи; И ще ги унищожа напълно, и ще ги направя за ужас и за посмешище, и за вечна пустош, и ще сложа край на гласа им на радост и гласа на радостта, гласа на младоженеца и гласа на невестата, звука на воденичния камък и светлината на светилника. И цялата тази земя ще бъде запустение и ужас, и тези народи ще слугуват на вавилонския цар седемдесет години.“ (Еремия 25:8-11) В потвърждение на предсказанието си Йеремия разказва как в пророческо видение му е дадена чаша с вино на гняв, която трябва да даде на всички народи да пият: Йерусалим, градовете на Юда, след това царя на Египет, неговите благородници и народа му, царете и градовете на филистимците, едомците, моавците и амонците, с една дума, всичките народи, които станаха свободни в резултат на падането на Ниневия и отстъплението на египетския цар Нехо, според заповедта на Бога, пророкът, като им даде тази чаша, им каза: „Пийте и се опийте, и повръщайте, и паднете, и не ставайте при вида на меча, който ще изпратя срещу вас.“ Изобразявайки ужасите, които предстоят, пророкът провъзгласява: „И онези, които бъдат убити от Господа в онзи ден, ще бъдат от края на земята до края на земята; няма да бъдат оплачени и няма да бъдат очистени и погребани; те ще бъдат тор по лицето на земята. Плачете, пастири, и стенете, и се посипете с пръст, водачи на стадото; защото вашите дни са изпълнени за вашето клане и за вашето разпръскване, и за вашето падение като скъпоценен съд и няма да има убежище за пастирите и няма да има спасение за водачите на стадото” (Ерем. 25:33-35). Но дори тази страхотна пророческа реч остана без влияние за глухите сърца и умове на царя и неговите благородници. Въпреки това пророкът неуморно продължава да предупреждава под различни форми за опасността, която заплашва хората от халдейците и Навуходоносор. До Йеремия проповядва и пророк Авакум, който също възвестява присъдата, заплашваща Юдея и Йерусалим, и предсказва, че халдейците ще бъдат нейните извършители. Авакум имаше много общо с Еремия. Той беше човек с нежно и чувствително сърце като предишния. С оглед на прекомерната поквара на владетеля и народа по време на царуването на Йоаким, той беше дълбоко шокиран в душата си и изобличаваше това падение не само в пророчески речи, но и в плачевни песни. Той беше, подобно на сина на Хелкия, не само пророк, но и псалмист, а неговата псалмодия се отличаваше с дълбоко трогателен тон. Пророческите речи на Авакум като цяло носят печата на скръбни псалми. Наистина, той не притежаваше такова очарование и разнообразие като пророческото красноречие на Еремия, но в неговите речи, наред с общата разбираемост и проницателност, бяха съчетани поетична възвишеност и горчива ирония. В същото време той придава по-голямо значение на формата и изкуството, на двойственото разделение на мисловния ход и неговата строфична структура. Когато Навуходоносор със своя войнствен народ, халдейците, вече беше влязъл в бреговете на Ефрат, за да покори; земите между тази река и Средиземно море, които преди това са били владения на Нехо, Авакум под формата на плачевна песен пророкува, че завоевателят ще стигне до Юдея, ще извърши страшна присъда над нея и ще послужи като инструмент за наказание за греховете на царя и народа. Но, предсказвайки това бедствие, пророк Авакум в същото време се моли на Бога за отвращение от приближаващата гръмотевична буря. След като изобрази грабежа и насилието на халдейците начело с техния нов цар, който като орел се втурна към плячката и подложи всичко на гибел пред себе си, пророкът, намеквайки за самия Навуходоносор и обръщайки се към Бога, каза: „Ти, Господи, го допусна само заради съда. Моята скала! Вие го определихте за наказание. Не е естествено Твоите чисти очи да гледат зли дела, И Ти не можеш да гледаш потисничеството; Защо гледате злодеите и мълчите? Когато нечестивият погуби по-праведния от себе си, И оставяш хората като риби в морето, Като влечуги, които нямат владетел? И ги взема в мрежите си, И затова той се радва и тържествува За това той прави жертви на своята мрежа, Защото част от него е дебел от тях, Наистина ли трябва да изпразни мрежата си за това? И постоянно да биете народи без милост? 303 С такава дълбоко трогателна молитва той се обърна към Бога. И след това пророкът имаше ново видение и му беше наредено да напише ясно върху плочите, така че читателят да може лесно да прочете какво ще се случи в близко бъдеще. „Ето, арогантната душа няма почивка, И праведният ще живее чрез своята вяра Арогантният човек, като ферментиращото вино, не се успокоява, Така той разширява душата си като ада, И като смъртта той е ненаситен, И събира всички народи при себе си, И той превзема всички племена. Но няма ли всички да говорят притча за него? Горко на онзи, който се обогатява безмерно с чуждо - докога? – И се натоварва с обезпечения! Тъй като си ограбил много народи, Тогава всички други народи ще ви ограбят, За проливането на човешка кръв, За гибелта на държавата, града и всички живущи в него” 304. Тук Авакум ясно изрази идеята за моралната справедливост в историята на народите, а именно, че страховитите завоеватели ще претърпят подобна съдба от други завоеватели, така че „нациите се трудят за огън и нациите се измъчват напразно“, но с течение на времето „земята ще се изпълни с познанието за славата на Господа, както водите покриват морето“. От това видение Авакум отново се премести в непоносимо състояние в Юдейското царство и отново започна да изобличава онези потисничества, несправедливост, кръвожадност и идолопоклонство, главният виновник за които беше цар Йоаким. "Горко на вас, които напоявате ближния си." И го напиваш, за да видиш срама му! Писна ти от срам вместо от слава. Пий и ти и покажи срама си, Към теб ще се обърне и чашата на Господната десница, И срам за вашата слава. Защото вашето нечестие в Ливан ще падне върху вас, За унищожаване на уплашени животни, За разрухата на страната, града и всички живеещи в него. Каква е ползата от изображение, направено от художник, Въпреки че скулпторът, правейки глупави идоли, Разчитате на собствената си работа? Горко на този, който казва на дървото: Стани! И на немия камък: събуди се! Ще те научи ли на нещо? Ето, обкована е със злато и сребро, И Господ е в светия Си храм: Цялата земя да млъкне пред Него." 305. Увещанията, предсказанията и заплахите на Еремия, Авакум и други пророци, въпреки цялото им красноречие и настойчивост, обаче, не направиха никакво впечатление на водачите и масите. Всички те сякаш отскачаха безсилно от коравите си сърца. Именно защото пророците повтаряха толкова често своите заплахи, защото говореха всеки ден, ушите на хората свикнаха с тях и се оказаха тъпи и безчувствени. Всички продължиха да живеят безгрижно, разчитайки на щастлив случай, омаловажавайки значението на Навуходоносор и надсмивайки се на пророците, тъй като заплахите, които предсказаха, не бяха изпълнени веднага. "Къде е словото Господне? - подигравателно попитаха хората, нека дойде!" (Еремия 17:15). Или директно отхвърлиха истината на пророчеството: „неприятностите няма да ни сполетят и няма да видим нито меч, нито глад. И пророците ще станат вятър, и словото Господне не е в тях; нека бъде над тях“ (Ерем. 5:12, 13). Дори онези, които все още вярваха на пророците, се утешаваха с факта, че заплашеното зло няма да ги сполети и че пророчествата се отнасят за по-късно, по-далечно време: „ще минат много дни и всяко пророческо видение ще изчезне” (Езек. 12:22). И накрая, измамните речи на лъжепророците напълно подкопаха действията и съветите на Еремия и неговите другари. Лъжепророците успокояваха хората и като постоянно казваха: „Мир, мир!“, уверяваха, че земята няма да бъде разтревожена от война. Еремия трябваше да страда най-много от такива лъжепророци и лъжесвещеници, защото той говореше директно и грубо, разкривайки самата дълбочина на моралните рани на хората. Дори собствените му приятели участваха в престъпните планове срещу него и му се противопоставиха 306. Поради гнева, насочен срещу него, собственото му доверие в Божията помощ неволно се разклати и той често се отдаде на горчиви оплаквания: „Ти ме отвлече, Господи, и аз бях отнесен; Ти си по-силен от мен и победи; и всеки ден съм за присмех, всички ми се подиграват. Защото, щом започна да говоря, викам за насилие, викам за разорение, защото словото Господне ми се обърна в укор и във всекидневен присмех.“ (Ерем. 20:7) В бедствието на преследването, когато Еремия трябваше да застане сам срещу цяла глутница врагове, князе, свещеници, лъжепророци и грешни хора, пророкът понякога проклинаше дори самия си съществуване: „Проклет да е денят, в който съм роден; Да не е благословен денят, в който майка ми ме е родила! Проклет да е човекът, който донесе новината на баща ми и каза: Имаш син и с това го направи много щастлив. Защо излязох от утробата, за да видя трудове и скърби, и дните ми да изчезнат в позор?” (Еремия 20:14-18). Заедно с учителя си бил преследван и верният му ученик Варух, синът на Нирия, който неотлъчно го следвал, подобно на Елисей великия Тесвит. И той също се оплакваше от скърбите и бедствията, които трябваше да понесе. Но истината на Божието слово не се посрамва завинаги и нейните прогласители не са лъжци; тяхното пророчество беше на път да се сбъдне, бедствието, което бяха предсказали, наближаваше все по-близо от халдейците. След като завърши укрепването на разширената си държава вътре и в същото време се погрижи за подобряването на водните пътища вътре чрез прокопаването и регулирането на канали, Навуходоносор предприе по-нататъшна завоевателна кампания. Арамейска Сирия, разделена на малки региони, му се подчини без никаква съпротива; след това идва ред на Финикия, чийто цар, Етобаал II, също става приток на Навуходоносор. Но това важно халдейско начинание всъщност беше насочено срещу Египет. За по-успешно завладяване на тази страна Навуходоносор трябваше да подчини земите, разположени между Сирия и Египет, а именно Юдея, Филистия и Едом. Колкото и незначителни да бяха те в сравнение с тази игрална монархия обаче, тяхното враждебно отношение можеше да изправи на Навуходоносор някои препятствия по пътя му, което му даде причина за тяхното подчинение. И така, халдейската армия, насочвайки се към границите на Египет, се придвижваше все по-далеч. От Дан, красивия град в подножието на Ермон, вече се чуваше цвиленето на бойни коне и земята трепереше от военния вик на вавилонците (Ерем. 8:16). Йоаким беше представен с искане от могъщия завоевател да изрази подчинение или да бъде готов за разрушително нашествие на вавилонците. От друга страна, Египет го насърчаваше да се съпротивлява, обещаваше помощ и го мамеше със съмнителни обещания. В резултат на това Юда се оказа в същата колеблива позиция, както някога по времето на Езекия, превръщайки се в бойно поле за борбата на две големи монархии. Трябваше да се вземе решение за нещо; но в очакване на египетска помощ или някакво чудо, Йоаким и неговите съветници отлагаха решението ден след ден. При крайно безпокойство беше назначен ден на пост за деветия месец; всички хора бяха събрани в Ерусалим, за да се помолят на Бога да предотврати заплашителното бедствие. Въпреки цялото идолопоклонническо извращение, хората все още се доверяват изключително много на Йехова, надявайки се, че Той ще им осигури защита срещу най-могъщия им враг. Хората бяха изключително развълнувани и страхувайки се за бъдещето си, се стичаха на площада на храма, сякаш можеха да намерят сигурно убежище там. В същото време бяха направени многобройни жертви, мнозина облякоха дрехи от груб косъм и посипаха главите си с пепел, сякаш се надяваха да предотвратят предстоящото бедствие с тези признаци на скръб. Йеремия заповяда на верния си ученик Варух да запише онази пророческа реч, в която няколко години по-рано той предсказа неустоимата сила на новопоявилото се тогава Халдейско царство, пророкувайки, че всички народи около Юдея и самата тя ще бъдат подчинени на неговото иго. Когато Варух въведе това пророчество в свитъка, Йеремия му нареди да прочете открито съдържанието на свитъка пред храма в присъствието на събралите се хора от столицата и страната. От тук хората трябваше да научат, че пророкът вече е предвидил и предсказал надвисналата опасност по-рано. Еремия се надяваше с това да събуди у хората съзнанието за тяхната вина и да ги принуди да се обърнат към Бога с цялото си сърце. По някаква причина самият пророк не можа да изнесе проповед, в резултат на което Варух го замести. Но последният отначало не посмя да започне този бизнес, страхувайки се от лоши последици за себе си. Със съдържанието на речта си той очевидно трябваше да увещава събралите се хора да се подчинят на Навуходоносор, докато хората се събраха в храма, за да се молят за избавление от това бедствие. В това затруднение Варух възкликна: „Горко ми, защото Господ добави скръб към болестта ми; изнемогвам от въздишките си и не намирам покой” (Ерем. 45:3). На това Йеремия му отговори полуукорително, полунежно: "Така казва Господ: Ето, това, което съм съградил, ще разруша, и това, което съм насадил, ще изкореня - цялата тая земя. А ти се питаш нещо велико: не питай." Всеки отделен човек трябва да се жертва по време на такива тежки катаклизми и бедствия. Най-накрая Барух се съгласи и прие дадената му задача. И така, в една от откритите стаи, в източния двор на храма, той прочете на хората съдържанието на свитъка. Много от присъстващите може и преди да са чували тази предупредителна реч, но не са й обърнали необходимото внимание или са я забравили. Сега, с оглед на заплашващото бедствие, когато армията на Навуходоносор вече беше недалеч от Йерусалим, съдържанието на свитъка направи ужасно впечатление на всички. Събитието, което сега висеше като заплашителен меч над страната, беше предсказано от пророка няколко години по-рано - а именно, че царят на Вавилон ще дойде в страната и ще я унищожи, ако не последва поправка; в същото време е предсказано поробване срещу онези народи, на чиято помощ Юдея се надява. Цялото народно събрание беше изумено и шокирано. Един млад мъж, Михей, синът на Емария, веднага изтича от площада при князете, събрани в една от стаите на двореца, и им разказа за зашеметяващото впечатление, което пророчеството на Йеремия направи на слушателите. Когато той предаде съдържанието на проповедта, това изуми и благородниците. На срещата присъстваха много князе и сред тях Елисей, рекордьорът на войската, в чиито помещения се събраха благородниците, Емария, бащата на Михей, и Елнатан, синът на Ахбор, който по заповед на Йоахим доведе пророк Урия от Египет в Йерусалим на съд. Всички поканиха Варух да прочете още веднъж в тяхно присъствие съдържанието на свитъка, потвърждаващ истинността на предсказанието на Еремия. Всяка дума от този свитък беше като тежък удар в сърцата им и те бяха обзети от страх. В резултат на това те решиха да докладват това на царя с надеждата, че той също ще бъде трогнат и шокиран, ще се откаже от всякаква опозиция на Навуходоносор и може би, като баща си Йосия, когато прочете намерената книга на закона, ще се покае и ще започне морална и религиозна трансформация. Принцовете наистина отидоха при царя и му докладваха за всичко, което се случи. Отначало надеждата им изглеждала оправдана, защото Йоаким наредил да му донесат свитъка, за да бъде прочетен в негово присъствие. Тъй като времето беше доста студено, царят седна пред затоплящ съд, пълен с горящи въглища, поставен в средата на стаята, а принцовете и благородниците стояха около него. С напрегнато внимание те слушаха думите от свитъка на Еремия, който беше прочетен от опитния четец Йехуди, синът на Натан. Но прочитането на пророчеството не направи впечатление на закоравялото сърце на краля. Йоахим спокойно нареди да му се даде всеки лист хартия, докато го четеше, и ги хвърли върху горящите въглени. Принцовете гледаха на това с ужас, очаквайки благоприятния ефект от четенето, и помолиха царя да не навлича ужасна съдба върху хората. Но той не обърна внимание на това и продължи да хвърля листовете хартия в огъня, докато целият свитък изгори. Всички приближени на царя, царските синове и неговите приближени, които също не обърнаха никакво внимание на предупреждението, останаха безразлични към прочетеното. Йоаким дори им даде заповед да намерят пророка и неговия ученик, които обявиха такива бедствия, за да отнемат живота им, както вече беше направено с пророк Урия. За щастие изплашените благородници се погрижили по-рано да скрият Йеремия и Варух на място, където никой не можел да ги намери, което било единственият начин да се спасят от заплашващата ги смърт. След това ново пророчество беше изречено на нечестивия цар от Еремия, който предсказа, че за такава арогантност и неверие царят няма да прехвърли лично престола на Давид на сина си, че тялото му ще бъде изхвърлено непогребано по улиците и едва след разлагането ще бъде погребано в „магарешки гроб“ и никой няма да изрича обичайните оплаквания за него: „уви, сър!" - "уви, неговото величие!" Това предсказание скоро се сбъдна с цялата си ужасна точност. Но въпреки това беше ден на голямо вълнение в Йерусалим. Четенето на свитъка поне частично подейства, и то не само сред народа, но дори и сред князете. Тези, които бяха убедени в пророчеството на Еремия и се погрижиха за неговото спасение, решиха да се подчинят на Навуходоносор, а сред тях беше и писателят Елишам, който отговаряше за военните дела. Тъй като заедно с него много други знатни членове на съвета бяха против войната, Йоаким, разбира се, не можеше да я предприеме, тъй като в противен случай можеше да застраши самия си трон. Затова той сключил мир с Навуходоносор, предложил му данъка, който му беше наложен, обещал да му достави армия и поел всички задължения, които тогава би трябвало да изпълнява един данък. Това беше началото на халдейския приток на Юдея (600 г.). Еремия все още не можеше да напусне убежището си, тъй като царят все още беше изключително враждебен срещу него и можеше да излее целия си гняв върху него. Принцовете, които бяха на негова страна, го подкрепиха и дори вавилонският завоевател, който разбра, че пророкът му предвещава блестящо бъдеще и го убеди да признае властта му, дори тогава, както и по-късно, можеше да му осигури защита. Вярно е, че идолопоклонството беше премахнато, както мнозина биха очаквали в резултат на това събитие; Само една лудост беше премахната, и то само за да бъде заменена с друга. Премахнат е култът към така наречената „небесна царица“, египетската Нейта. Пред очите на халдейския владетел беше невъзможно да се толерират външни признаци на привързаността на Юдея към Египет. Но вместо този култ е въведен вавилонският култ към звездите, който се изпълнява с не по-малко, поне показно, усърдие. Йоаким обаче понасяше с неудоволствие вавилонското иго и не искаше повече да обуздава страстта си към самодържавието. Халдейската васалност очевидно е била трудна. Египетският цар, разбира се, не изостави различни интриги, за да накара Йоаким да отстъпи от Навуходоносор. И така, когато финикийският цар Етбаал II отказа да се подчини на Навуходоносор (598 г.) и укрепи град Тир толкова много, че можеше да окаже дългосрочна съпротива, Йоаким последва примера му в непонятна слепота; той също отказа данък и влезе в съюз с Египет, както и с Финикия. Веднага щом новината достигна до Навуходоносор за това, той бързо се появи пред портите на Йерусалим, които уплашеният цар отвори без съпротива пред страховития воин, надявайки се по този начин поне частично да смекчи гнева си. Но все пак трябваше да плати тежка глоба и най-тъжното беше да види как вавилонският воин взе със себе си всички скъпи съдове на храма и ги изпрати във Вавилон. В същото време завоевателят също залови няколко благородни младежи като заложници, възнамерявайки в същото време да им даде халдейско образование и впоследствие да ги направи верни слуги на трона. Сред тези младежи бил Даниил с тримата си другари – Анания, Азария и Мисаил, чиято последвала съдба ги направила известни в историята. Това беше т. нар. първи плен, който се смята за началото на седемдесетгодишното пленничество на Вавилон. Самият Йоахим умира безславно няколко години по-късно. С новите си интриги в полза на фараона той отново си навлича гнева на вавилонците, които превземат Йерусалим, оковават непокорния цар, за да го изпратят във Вавилон, но скоро той е убит в самия Йерусалим и тялото му, според еврейската традиция, е изхвърлено на улицата и едва след това е погребано на „магаре“. На мястото на Йоаким се възцари осемнадесетгодишният му син Иоахин, или по-точно майка му Нехуща, дъщеря на ерусалимец, която държеше юздите на управлението в свои ръце. Йоахин продължил да се отдава на празната мечта да може да се противопостави на Навуходоносор и не му се подчинил. Той също така продължи всички неморални и идолопоклоннически мерзости на своя баща. Но неговата и на майка му слепота можеха да траят само за кратко. Навуходоносор най-накрая успя да отклони голяма армия от обсадата на Тир, за да я насочи срещу Египет, който започна враждебни действия срещу него. Тази халдейска армия лесно завладява цялата земя чак до Египетската река (Риноколура). В същото време почти цяла Юдея е окупирана, чак до градовете на юг, които се противопоставят на завоевателя. Много от евреите, заловени по това време, са отведени в плен. Въпреки това Йехова продължи да се съпротивлява, смятайки, че ще намери безопасност зад здравите стени на Йерусалим и разчиташе на избавление от Египет по време на обсадата. Затова Навуходоносор изпрати няколко от своите генерали да обсадят Йерусалим. Еремия, който очевидно през последните години от царуването на Йоаким спря да пророкува, отново започна да проповядва смело по време на тази обсада и освен това с такава свобода и смелост, които ни карат да предположим, че той може да разчита на подкрепата на няколко князе и част от народа. За да придаде специална изразителност на речта си, той използва един визуален символ. Той скрил в скална пукнатина край Ефрат ленен пояс, който дълго време носел на тялото си, и след известно време, когато вече се разложил, отново го извадил оттам. С този изгнил пояс в ръката си той застана пред хората и каза: „Така ще смажа гордостта на Юда и голямата гордост на Йерусалим, казва Господ. Този безполезен народ, който не иска да слуша думите Ми, живее според упоритостта на сърцата си и следва други богове, за да им служи и да им се покланя, ще бъде като този пояс, който не става за нищо. Защото, както поясът лежи до кръста на човека, така Аз приближих до Себе Си целия Израилев дом и целия Юдов дом, казва Господ, за да бъдат Мои хора и Моя слава, хвала и украшение; но те не послушаха. Затова, така казва Господ Бог Израилев: Всеки мех се пълни с вино. Ще ви кажат: не знаем ли, че всеки мех се пълни с вино? И ти им кажи: Така казва Господ: Ето, Аз ще напълня с вино всички жители на тази земя, докато се опият, и царете, които седят на престола на Давид, и свещениците, и пророците, и всички жители на Ерусалим, и ще ги смажа един срещу друг, и бащи и синове заедно, казва Господ, няма да пощадя, нито ще покажа милост, нито ще съжалявам унищожи ги. Слушайте и внимавайте, не се възгордявайте, защото Господ говори. Ако не се подчините на това, тогава душата Ми ще оплаче вашата гордост в скришни места, ще плаче горчиво и очите Ми ще пролеят сълзи; защото стадото Господне ще бъде отведено в плен. Кажете на царя и царицата: смирете се, седнете, защото короната на вашата слава падна от главата ви. И ако кажеш, дъще сионова, в сърцето си: защо ми се случи това? Поради многото ти беззакония полите ти са открити, петите ти са открити. Може ли етиопецът да промени кожата си, а леопардът петната си? И така, можете ли да правите добро, ако сте свикнали да правите зло? Затова ще ги разпръсна като прах, носен от пустинен вятър.“ (Еремия 13:1–24) Издигайки се до силно вълнуващ патос в своето пророчество, Йеремия възкликна: „Елате до Ливан и извикайте, И на Васан издигни гласа си и извикай от Аварим, Защото всичките ти приятели са смазани. Казах ви по време на вашия просперитет; Но ти каза: няма да слушам. Това е твоето поведение от младостта ти, Че не послуша гласа Ми. Всичките ти пастири ще бъдат отнесени от вятъра, И приятелите ви ще отидат в плен; И тогава ще се срамувате И аз се засрамих за всичките ви зверства. Живея в Ливан, гнездящ в кедрови дървета! Колко жалък ще бъдеш, когато те сполети мъка, Като болката на жена при раждане" 307. И тогава пророкът завършва пророчеството си с пряко предсказание за съдбата на Йоахин: „Жив съм Аз, каза Господ, ако Йоахин, синът на Йоаким, цар на Юда, беше пръстенът на дясната Ми ръка, тогава оттук ще те изтръгна и ще те предам в ръцете на онези, които търсят живота ти, и в ръцете на онези, от които се страхуваш, в ръцете на царя на Навуходоносор Вавилоне, в ръцете на халдейците, и ще хвърля теб и майка ти, която те е родила, в чужда страна, където не си роден, и там ще умреш, но в земята, където душата им иска да се върне, тя няма да се върне там! (Еремия 22:24-27). На Йоахин остана малко време да мисли за поправка, защото бедствията от обсадата скоро взеха своето. Тези бедствия очевидно са били утежнени от липсата на дъжд. Йекония беше принуден да влезе в преговори с обсаждащите военни лидери по въпроса за предаването, когато самият Навуходоносор пристигна във вражеската армия, решавайки да сложи край на непокорния цар. Точно тогава злополучният цар на Юда, заедно със своята царица-майка и голяма свита, се обърнаха към него, за да го помолят за милост. Но победителят не беше склонен към милост и направи най-строги изисквания. Йоахин трябваше да напусне трона и заедно с майка си, жените, сестрите и евнусите, които го придружаваха, той беше изпратен в плен във Вавилон. Той зае трона на Давид в продължение на сто дни. Също така беше милост от страна на Навуходоносор, че го остави жив и изобщо не проля кръв. Той можеше да изтрие народа на Юда от лицето на земята или да ги отведе всички в плен, но в действителност той изпрати в плен само десет хиляди йерусалимци и ги прехвърли във Вавилония, а сред тях имаше седем хиляди войници, две хиляди души от различни класи, сред които бяха членове на свещеничеството на Аарон, левити и вениаминци, които живееха предимно в столицата, както и хиляди занаятчии, които знаеха как да кове бойни оръжия и да прави укрепления, с една дума най-доброто и отбрано население. Всъщност от селските евреи той отвежда във вавилонски плен едновременно 3023 души. В същото време Навуходоносор изгори съкровищата на двореца и храма и това не беше акт на специално насилие, а беше напълно в съответствие с военния закон от онова време. Въпреки това той остави социалната структура в предишното й състояние, пощади града и стените и не докосна самия храм. Първият външен завоевател на Йерусалим, след почти петстотин години от неговия исторически живот, го третира много по-снизходително от много завоеватели в следващите времена. Глава 44. Смъртта на Юдейското царство След окупацията на Йерусалим от Навуходоносор и изпращането на най-доброто му население във вавилонски плен, в Юдея остава само бедното и непълноценното население. Това събитие всъщност се нарича „великият плен“, но с него съществуването на Юдейското царство все още не е приключило напълно. За управление на останките му Навуходоносор назначил третия син на благочестивия Йосия, Матания, преименуван на Седекия. Той беше човек с кротък, невойнствен, отстъпчив характер. Вавилонският завоевател мислел да намери в него гаранция, че няма да го поставя в повече затруднения. Но за да осигури по-точно неговото подчинение, Навуходоносор сключи тържествен съюз с него и положи клетва за вярност от него. Земята на Юдея беше от особено значение за него като крепост срещу Египет, чието завладяване продължаваше да го занимава. В резултат на това той изпрати в плен най-благородните семейства и князете на евреите, така че със своето свободомислие те да не подтикнат царя към войнствени предприятия и да отпаднат от него. Юдаизмът трябваше да представлява малка, слаба държава, която трябваше да разчита само на него и да черпи силата си от него. От благородните фамилии Навуходоносор остави само тези, в чиято лоялност беше убеден. Те формираха основата на халдейската партия, която еднакво представляваше обещанието за вярност, и начело на тях беше домът на Шафан, чийто внук, Гедалия, беше постоянен поддръжник на Навуходоносор. Пророк Йеремия, макар и да не е бил пряк привърженик на халдейците, обаче е още по-голяма гаранция за добро отношение към Вавилония, тъй като неведнъж е предричал нейното господство над народите като божествено предопределение. Можеше да се предвиди, че той ще продължи да говори на хората в този смисъл. Следователно Навуходоносор, в политически план, иска не само продължаващото съществуване, но също така развитието и вътрешното укрепване на еврейската държава. Той остави укрепленията на Ерусалим непокътнати, както и други укрепени градове, като Лахиш, Аче и др., без разрушение. Трябваше само да се гарантира, че Юдея няма да се отдаде на неосъществимата мечта да си възвърне независимостта, а да разчита изцяло на Вавилония. Тя трябваше, както образно каза пророкът, да бъде като лоза с висящи клони; въпреки че трябваше да расте, но само до определена височина, и да захранва корените си от почвата, обичайна за Вавилония. Юдея в своето скромно положение можеше да съществува дълго време. Скоро можеше да се възстанови от жестоките удари. Колкото и жалко да беше за онези, които останаха, да бъдат отведени в плен от толкова много благородни семейства, цветовете на военната мощ на народа, колкото и столицата и страната като цяло да бяха депресирани от тъга в резултат на това подчинение, те все пак по чудо се възстановиха от шока и отново скоро постигнаха просперитет. До съвсем скоро Йерусалим се смяташе за многолюден и красив град, който беше известен като „венецът на красотата“, „радостта на цялата земя“, като „принцесата между земите“ 308. До двореца, построен от Соломон и разширен от Йоаким, имаше няколко други отлични сгради на благородниците, построени от кедрови или кипарисови дървета. Храмът, който по различно време е бил украсяван и разширяван с допълнителни дворове, представлявал от високото си място на хълма Мория възхитителна гледка. Като цяло състоянието на Юдейското царство, въпреки статута му на приток, беше толкова задоволително, че с по-голяма скромност хората биха могли да бъдат доволни от съдбата си и да водят тихо и мирно съществуване. Но, за съжаление, моралната поквара вече беше дотолкова покварила тялото на еврейския народ, че той не можеше да издържи изпитанията на времето и неизбежно вървеше към своето разлагане. Това беше улеснено както от благородниците около двора, които постоянно се отдаваха на долно съперничество в двора, така и от самия цар, който, поддавайки се на влиянието на една или друга партия, естествено не можеше да управлява малкия кораб на своята държава с твърда ръка. Това се прояви с особена сила при Седекия, тъй като този млад цар беше човек с напълно нецарска слабост и кротост, в резултат на което не беше в състояние да устои на машинациите на своите благородници. Той беше добронамерен човек, очевидно не особено отдаден на идолопоклонството; той дори се скърби от моралното разложение, когато това му беше съобщено, и беше готов да слуша проповедите на пророците. Но той нямаше достатъчно сила да се противопостави на благородството и техните машинации. Очевидно Седекия възнамерявал да спази клетвата си към Навуходоносор и да му остане верен, но нямал достатъчно воля, за да настоява за решението си. Зад гърба му постоянно се кроят бунтовнически планове, за които той, в своя отчужден живот в своя дворец, тогава не разбира, а когато разбира, не може да им противодейства. Тази слабост от страна на краля и безумната наглост от страна на благородниците бързо доближават еврейската държава до пълното унищожение. Отначало, след изгонването на цар Йехония и цели хиляди от най-старите семейства, опасната сила на халдейците, изпитана от Юда, не позволяваше никаква сериозна мисъл за отхвърляне на вавилонския васал. По необходимост те трябваше да се примирят с неизбежното, особено след като след смъртта на Йосия хората бяха свикнали да търпят чуждото иго. Следователно, през първите три или четири години от управлението на Седекия, нищо не се промени в състоянието на хората. Идолопоклонничеството, несправедливостта, потисничеството на бедните от богатите - всичко това продължава да си остава както при Йоаким. Престана само преследването на пророците, тъй като Седекия беше по-кротък владетел от неговия полубрат Йоаким и в дълбините на сърцето си вярваше на пророчествата на Еремия, който не престана да увещава да се помири с халдейския приток и да не прави опити за бунт. Но влиятелните хора в двора не се задоволиха с такова скромно състояние и продължиха да водят подземна борба, малко по малко завличайки хората в ужасна бездна. Бяха обхванати от положително безумно заслепяване. От различни страни бяха направени изявления и намеци на царя за възможността да се откъсне от Навуходоносор. На първо място, имаше възможност да се разчита на Египет, който от своя страна предлагаше блестящи обещания за съюз, въпреки че рядко удържаше на думата си. За Юда, както изразително каза пророкът, Египет представляваше счупена тръстика, която, ако я вземеш в ръката си, се напуква и наранява ръката ти с трески, а ако се подпреш на нея, тя се счупва и води до падане (Езек. 29:7). По това време в Египет царува Псаметих II, син на фараон Нехо (695–590). След като победи етиопците и разшири границите на Египет на юг, той беше увлечен от смел план - да разшири властта си в районите на Ефрат. Той също така убеди съседни държави, включително Юдея, към същата цел. Той предложи на Седекия коне за кавалерия и военна помощ, само ако той се съгласи да избяга от Навуходоносор. В резултат на това сред благородниците в Йерусалим се формира египетска партия, която се стреми да се отцепи от Вавилония. Разбира се, тя не можеше открито да декларира склонността си към Египет. Но тя направи това известно, като прие египетския култ към животните. Синът на Сафан, Йезания, заедно със седемдесет други души, рисуват изображения на животни, почитани в Египет, в един от дворовете на храма, в няколко великолепни стаи, украсени с мозайки, и им донасят тамян. Дори някои членове на свещеничеството на Аарон станаха толкова смирени и се поддадоха на такива луди схеми, че се присъединиха към тази партия. От друга страна, тирският цар Етбаал също досаждал на Юдея, който насърчил нея и други съседни страни също да водят война срещу Навуходоносор. Вавилонският цар продължи да обсажда остров Тир, където царят и цветето на народа избягаха със своите съкровища, събрани от целия свят. Това го ограничаваше толкова много, че, напълно откъснат от континента, той трябваше да се снабдява с провизии и оръжие от Кипър. Следователно общо въстание беше изключително желателно за Етбаал; може да принуди Навуходоносор да отклони силите си от обсадата на Тир или поне да облекчи блокадата му. Затова той предприе всички мерки, за да накара Юда да отпадне от Вавилония. Принцовете на Едом, Моав и Амон вече бяха склонни към тази кауза. Всичко, което оставаше, беше да убеди цар Седекия да се присъедини към антивавилонския съюз. Юдея също беше насърчена да се отдели от Вавилония от трета страна, а именно от пленените евреи, които поддържаха постоянна връзка с отечеството си чрез писма и специални пратеници. Те насърчаваха войната, защото хранеха нереалистичната надежда, че армията на Навуходоносор ще бъде победена и те, по един или друг начин, ще възвърнат свободата си и ще имат възможност да се върнат в родината си. В същото време еврейските пленници в чужда земя интригантстваха срещу Седекия, тъй като в техния неосъществим план дори им беше представена идеята да възстановят сваления цар Йоахин на мястото на Седекия (Ерем. 28:4). Не се знае по чие вдъхновение, но във всеки случай е сигурно, че лъжепророци и различни мечтатели, магьосници и астролози започнаха да проповядват в хор, сякаш по поръчка, по площадите на Ерусалим и храма: „Няма да служите на вавилонския цар“, „Ето, съдовете на дома Господен скоро ще се върнат от Вавилон“ (Ерем. 27:9, 16). Сред вавилонските пленници имаше същото вълнение и сред тях също се появиха лъжепророци, които проповядваха за завръщане и свобода, за мир и щастие за Йерусалим 309. Те провъзгласиха всичко това пред очите на самия Навуходоносор и са известни трима такива пророци: Ахав, синът на Колея, Седекия, синът на Маасея, и Шемаия, Нехеламит. За характера на тези „пророци“ може да се съди по факта, че за първите двама от тях се казва, че са участвали в разврат с омъжени жени. Шемая беше предшественик на тези безскрупулни хора, които, макар да изискваха пълна свобода на словото, в същото време бяха толкова нетолерантни към онези, които се различаваха в своите възгледи с тях, че се опитваха да ги накарат да млъкнат чрез затвор и смърт (Ерем. 29:24 и сл.). През четвъртата година от царуването на Седекия, пратеници от различни страни едновременно пристигнаха в Йерусалим, за да накарат Седекия да се оттегли от Навуходоносор, а именно посланици от Едом, Моав, Амон, Тир и Сидон; те изчерпаха изкуството си на красноречие и представиха всякакви обещания и планове само за да спечелят колебливия крал. Юдея, ласкаво казаха те, трябва да се гордее, че толкова много хора са потърсили нейната помощ; можеше да се превърне във фокусна точка, от която зависеше целият ход на политическите събития. Какъв отговор даде Седекия на изпратените, не е известно. Със своя слаб характер той трудно можеше да вземе някакво категорично решение. От една страна, той се усмихваше на надеждата за независимост, а от друга страна, беше потиснат от страха от последствията, на които се изложи, ако гневът на могъщия вавилонски цар бъде събуден срещу него. Но князете на Юда, които продължаваха да се отдават на невъзможни мечти, представиха на пратениците задоволително уверение, че ще склонят или склонят слабия цар към общ съюз срещу Навуходоносор. Но какво даде на незначителните царе на Едом, Моав и Амон, които Навуходоносор можеше да смаже с един удар на крака си, смелостта да строят толкова често подвизи срещу него, а на цар Седекия и неговите съветници смелостта да приемат пратениците на тези царе и да обсъждат с тях възможността за враждебни действия срещу мощен монарх? Какво също е дало куража на вавилонските пленници, по някакъв начин пред самия Навуходоносор, да проповядват срещу него и да предскажат падането на властта му? Каква беше основата на цялата им напразна надежда? Човек може да си помисли, че докато част от армията му е била заета да обсажда остров Тир, Навуходоносор е бил принуден да води сериозна война срещу еламитите. Този народ, който беше изключително войнствен и опитен в използването на оръжие, след разделянето на асирийското царство между Мидия и Вавилония, отиде при последната. Но господството над него беше само привидно, тъй като в действителност той не можеше да бъде напълно подчинен. Той непрекъснато се бореше за дивата си свобода и упорито се съпротивляваше на всеки завоевател. За да сломи този бунт, Навуходоносор, очевидно, точно по това време е започнал военни действия срещу Елам и може би е претърпял известно поражение. Освен това могъщият цар Киаксарес от Мидия, чиято дъщеря била омъжена за Навуходоносор, също умрял. Вавилонският цар вече не бил в приятелски отношения със своя наследник Астиаг. Нещо повече, той дори се опасяваше, че мидийците ще нападнат страната му и нареди изграждането на огромна стена, висока 100 фута и дебела 20 фута, между Ефрат и Тигър, така наречената Медианска стена, дълга седем мили, точно за да предотврати враждебно нападение от мидийците 310. Тази объркваща ситуация, в която се намира Навуходоносор през дванадесетата година от царуването си, дава смелост на малките царе да се впуснат в интриги, внушава на еврейските пленници във Вавилония луда мечта за скорошното им освобождаване, а влиятелните личности в Йерусалим, които получават новини за всички събития чрез тези пленници, надеждата за сваляне на вавилонското иго и накрая, заедно с фалшиви пророци и различни гадатели, тачат мечтата, че „робството на Юдея скоро ще свърши“. Истинският патриот на своя народ, пророк Йеремия, се обявява срещу тази лудост, но това изисква много смелост. За неговия пророчески дух беше ясно, че Навуходоносор беше призван неудържимо да осъществи своето победоносно движение и да доведе много народи под неговия скиптър. Затова той предупреди цар Седекия, народа и свещениците да не се отдават на ласкателни мечти, а да търпят вавилонския данък, иначе ще бъдат смазани и смазани от могъщия завоевател. За да придаде особена изразителност на думите си, той постави дървен ярем на шията си, яви се на пратениците на чуждите земи и в името на Бога им заяви, че Онзи, Който е създал земята в цялата й пълнота, я предоставя на този, който е призован от Него, и че Той дава на Навуходоносор властта да покори всички тези земи. В резултат на това те трябва доброволно да превият вратовете си под неговото иго, в противен случай ще ги сполетят бедствията от война, глад и чума. Той обяви на еврейския народ с пълна увереност, че не само надеждата му за възстановяване на храмовите съдове, отнесени във Вавилон, няма да се изпълни, но и великолепните колони, медните морски и водни колесници също ще бъдат отнесени там (Йер. 27). Докато той проповядваше така на хората с ярем на врата си, един от лъжепророците, Ханания, синът на Азур от Гаваон, се качи, счупи игото му и, ласкаейки страстите на народа, лъжливо заговори в името на Бога: „Ще строша хомота на вавилонския цар. След две години ще върна това място, всичките съдове на дома Господен, които Вавилонският цар Навуходоносор взе от това място и ги отнесе във Вавилон. Самият Еремия беше удивен от неочакваната поява на този лъжепророк и каза: "Така да бъде! Господ да направи това! Господ да изпълни думите, които казахте за връщането на съдовете на Господния дом и всички пленници на това място." Но веднага след това на неговия дух беше разкрито, че той ще каже, че вместо дървен ярем Навуходоносор ще постави железен ярем на шията на всички народи, които биха му се противопоставили. Той предвещава предстоящата смърт на Анания, тъй като иска да съблазни хората с лъжливи пророчества в името на Бога. И наистина, бяха изминали по-малко от два месеца, преди Анания да умре (Ерем. 28:15-17). Еремия счита за свой пророчески дълг да предупреди лудите пленници във Вавилон. Той им изпрати писмо със следното съдържание: „Така казва Господ на Силите, Израилевият Бог, на всичките пленници, които заведох от Ерусалим във Вавилон: Постройте къщи и живейте в тях, насадете градини и яжте плодовете им. Вземайте жени и раждайте синове и дъщери, и вземете жени за синовете си и давайте дъщерите си за жени, за да раждат синове и дъщери и да се размножават там, и да не се размножават. И погрижете се за благоденствието на града, в който ви заселих, защото така казва Господ на Силите, който е сред вас, и не се подчинявайте на сънищата, които ви пророкуват, казва Господ. Защото така казва Господ: Когато станеш на седемдесет години във Вавилон, тогава ще те посетя и ще изпълня доброто Си слово за теб, за да те върна на това място.“ (Ерем. 29:1-10) Той предсказва на лъжепророците Ахав и Седекия, че вавилонският цар ще ги умъртви чрез огън и че имената им ще станат проклятие сред пленниците.“ Еремия поверява писмото си на двама. пратеници, които цар Седекия изпраща при Навуходоносор, вероятно с подаръци като доказателство за своята лоялност, той очевидно е счел за необходимо да доведе до вниманието на царя на Вавилон, че той остава васална вярност към него и не участва в съюза на различни князе срещу неговото управление. Или може би самите съветници намират ситуацията за съмнителна, защото се е случило някакво неочаквано събитие, но Седекия остава верен на клетвата си и Юда се радва на поносим мир за още две години (593–591). Но онези, които очакваха промяна в ситуацията, бяха недоволни и искаха да отмъстят на Еремия за разочарованието си. Те често го питаха подигравателно: „Какво е бремето на Господа?“ Играейки си с думи, той им отговори: "Какво бреме? Ще ви оставя, казва Господ" (Ерем. 23:33 и сл.). Сред пленниците във Вавилония също имаше враждебно вълнение срещу Еремия. Един от местните лидери, Шемая, не-хеламит, го обвини в едно писмо, че действа коварно, като увещава пленниците да се заселят за дълго време във Вавилония. След това Шемаия отправи горчиви упреци към свещеник Софония, надзирателя на храма, за това, че се е отнесъл с пророка толкова внимателно; негов дълг беше да вземе подходящи мерки срещу Йеремия, както и срещу всички пророци с един и същ ум с него, за да ги изправи на съд и дори да ги изтезава. Недоволните сред пленниците се стремяха не по-малко от отделянето на Юдея от Навуходоносор и искаха да потиснат всеки глас, който шумно изобличаваше лудостта на такъв план. Бунтовниците в Йерусалим бяха напълно съгласни с тези бунтовници във Вавилон. Лъжливите пророци непрекъснато възкликваха: „Имах видение“ и разказваха сънищата си за големия просперитет, който идваше за Юда, ако само тя реши да отхвърли вавилонското иго. В това шеметно объркване все по-малко внимание се обръщаше на гласа на Йеремия. Той можеше само да се отдаде на оплаквания и възкликна за тези лъжепророци: "Сърцето ми е напълно разкъсано, всичките ми кости треперят. Аз съм като пиян човек, като човек, упоен от вино заради Господа и заради Неговите свети думи" (Ерем. 23:9 и сл.). Пред тези безумни гласове отвътре, пред този външен натиск от Египет и съседните страни, както и пред бунта на амбициозните благородници на Юда, слабият Седекия не можа да устои. Той се остави да бъде увлечен от тази опасна тенденция, отказа данък на Навуходоносор и, без да обръща внимание на клетвата му, прекъсна данъчната връзка на Юдея с Вавилон (през 591 г.). Така беше хвърлен жребий, който трябваше да реши цялото бъдеще на еврейския народ. Вината за тази луда стъпка не може да бъде хвърлена изцяло върху съда или египетската военна партия. Духът на луд ентусиазъм най-после обхвана повечето хора, поне в столицата. Еремия, с неговите мрачни предчувствия и пророчества относно резултата от тази стъпка, стоеше напълно настрана. Дори собствените му съмишленици, верни последователи на Йехова, твърдо вярваха, че Йерусалим е градът на Бога и храмът не може да загине и че врагът, колкото и многобройна да е армията му, няма да може да ги завладее. Дори съседните държави очевидно смятат Йерусалим за защитен срещу военно бедствие и разрушение. „Земните царе и всички, които живеят по света, не вярваха, че врагът и врагът ще влязат през портите на Ерусалим“ (Пл. 4:12). Еврейската столица, по време на своето петстотингодишно съществуване, въпреки че е била превзета от врагове (като напр. Сусакима) обаче винаги остава невредим; този факт би могъл да служи като знак за неговата неунищожимост за неговите жители. Нещо повече, много пророци го възхваляваха като свещен град-убежище, който можеше да даде подкрепа и защита на своите жители под майчините си крила във всяка беда. Пророк Йоил, който възвести страшния ден Господен за грешниците и престъпниците, обеща, че „всеки, който призове името Господне, ще се спаси; защото в хълма Сион и в Ерусалим ще има спасение, както е казал Господ, и за останалите, които Господ призове“ (Йоил 2:32). И пророк Исая изрази същото обещание, казвайки, че когато Господ измие нечистотиите на дъщерите на Сион, тогава над всички почитани светилища на Св. градът ще бъде покрит: „и ще има шатра за сянка през деня от жегата и за подслон и защита от бури и огън” (Ис. 4:4-6). Не е изненадващо с оглед на всичко това, че военната група беше в много весело настроение и беше уверена, че бягството от Навуходоносор няма да доведе до никакви бедствия. Язания, Фалтия и други князе на хората, които се стремяха да отпаднат, уверено и рязко казаха: "Още не е близо, ще построим къщи; той (градът) е котел, а ние сме месо", което не може да се отдели един от друг (Езек. 11:1, 2). Разбира се, водачите на народа не губят време за военни приготовления; те се опитаха да дадат по-голяма устойчивост на стените на Йерусалим, да съберат военни средства и да го снабдят с необходимите доставки. И всъщност всичко това беше направено в такъв мащаб, че градът можеше да устои на най-жестокото вражеско нападение в продължение на година и половина. Но жителите възложиха основната си надежда на необяснимата духовна устойчивост на града, на чудодейно спасение. Сега ролите са разменени. По времето на Исая, по време на обсадата от Сенахериб, пророкът специално посочи на хората духовната защита и хората нямаха много доверие в нея. Сега, напротив, друг велик пророк разрушаваше мечтата, че хората могат да намерят спасение благодарение на храма. Но гласът на Йеремия по време на подготовката за война беше още по-малко чуваем. Последвалите събития очевидно потвърдиха ласкавите обещания на различни гадатели и мечтатели. Навуходоносор не изпрати веднага армията си да накаже Седекия за предателство и вероотстъпничество и да унищожи Ерусалим. Измина повече от година, преди да тръгне на военна кампания, а след това отново измина още една година, преди той най-накрая да реши да атакува Йерусалим. Каква може да е причината за такава бавност? Нищо определено не е известно в това отношение; но е вероятно Юдея да не е останала сама, тъй като съседните народи, които изпратиха пратеници в Йерусалим, влязоха в съюз с Юдея срещу Навуходоносор. Baalis, king of Ammon, decidedly became hostile to Babylon. Тир, който несъмнено принадлежеше към същия съюз, без специално подтикване, въпреки че не можеше да направи много, тъй като главният му остров беше все още под обсада, въпреки това успя да даде пари на съюзниците за военни нужди. Тогава едомците и филистимците също застанаха на страната на Юдея. Но начело на всичко Египет подклаждаше враждебно отношение към Вавилон, който обещаваше на Юдея и съседните народи военна помощ срещу него. Псаметих II е наследен от сина си Априес 311 г., който е предприемчив цар и управлява страната дълго време (590–571 г.). He promised King Zedekiah not only auxiliary troops and horses, but he himself set out with a large army to expel the Chaldeans from Judea 312. Седекия застана на страната на Априес и възложи цялата си надежда на него. При такива обстоятелства, с оглед на силния отбранителен съюз на народите от Ливан до границите на Египет от тази и онази страна на Йордан, Навуходоносор несъмнено не намираше за толкова лесно да накаже предателството на Седекия с бърза военна кампания. Той трябваше първо да оборудва голяма, опитна армия с обсадни оръжия, а това изискваше време. В резултат на това жителите на Юдея и особено жителите на столицата можеха все повече да се отдадат на мечтата гневът на Навуходоносор да не ги сполети. Пророците, които предричаха безнаказаност за предателство, очевидно бяха прави, като разобличаваха пророчествата на Еремия. Дори тези, които все още бяха силни да му вярват, се утешаваха с факта, че заплахата от наказание, която той провъзгласи, нямаше да бъде изпълнена на тяхното време. В Юдея са формирани дори специални текущи поговорки. Някои казаха: „Ще минат много дни и всички пророчески видения ще изчезнат“; други ги повториха, като казаха: „Пророческото видение, което видя, ще се сбъдне след много дни и той пророкува за далечни времена“ (Езек. 12:22, 27). Но всички тези мечти скоро трябваше да се разпаднат в прах пред суровата реалност. Накрая удари един наистина ужасен час за еврейския народ и неговата столица. Навуходоносор, след като забави за известно време, поради посочените причини, сега тръгна на поход с голяма армия, за да накаже бунтовните народи, като възмутени роби. Той пристигна в районите на Ливан и Йордания и там реши чрез жребий да определи срещу коя страна първо ще започне военни действия: срещу Амон или срещу Юдея; той изстреля две стрели от лъка си с надписи на имената на тези страни, помоли своите домашни богове и заповяда да се гадае с помощта на вътрешностите на жертвени животни. Но нямаше нужда да прави особено големи приготовления. Съседните народи, склонни да отпаднат под външно влияние, Амон, Моав и Едем, още при слуховете за приближаването на Навуходоносор, загубиха всякаква смелост и се смириха пред него. Едомците, които били най-близо до Юда, за да изкупят вината си, дори се настроили директно враждебно към бившия си съюзник. Тир, самият той в затруднено положение, не можа да окаже никаква помощ. Така Юдея можеше да разчита само на помощта на Египет. Но дори и последният се забави да окаже съпротива на настъпващия завоевател. Следователно за Навуходоносор не беше трудно да се справи с Юдея и той бързо превзе много укрепени градове; само на югозапад Лахис и Азека му осигуряват значителна опозиция (Еремия 34:7). But the Babylonian army, leaving them alone for a while, moved straight towards Jerusalem, which it approached on the tenth day of the tenth month. Еврейската столица беше силно укрепена и снабдена с всякакви припаси и вода толкова много, че можеше да издържи дълга обсада. Но околните селяни, когато врагът се приближи, избягаха в града с децата и стадата си и станаха неочаквани консуматори. Likewise, the Rechabites, with their leader named Jazania, descendants of that Jonadab who introduced the Nazirite way of life in his family, also sought refuge in Jerusalem (Jer. 35:2 et seq.). Тъй като Седекия или неговите придворни и благородници отговориха на искането на Навуходоносор да се предадат с решително „не“, вавилонският цар започна подходяща обсада. Според древните правила за обсада около стените на Йерусалим са били издигнати специални укрепления, за да се достигне височината на стените, построени са били обсадни кули, за да могат войниците под прикритието им да хвърлят стрели в града, а бойни машини са били вкарани, за да използват тежки камъни, за да разклатят стените и да направят пробиви в тях. Жителите на Йерусалим обаче се защитават смело и обсадата, с малки прекъсвания, продължава почти година и половина. Лидерът на еврейските отбранителни сили беше един евнух, който беше в служба на цар Седекия. Самият цар играе само пасивна роля, тъй като не е нито командир, нито като цяло водач на цялото движение. Неговата безпомощност и слабост се разкриха напълно в този опасен момент. Ако всички събития в Юдея и Ерусалим от царуването на Йоаким приличаха на пъстра, игрива комедия, сега целият живот на хората се превърна в ужасна трагедия и с общ упадък на духа най-смелият и изключителен човек беше пророк Еремия. Вътрешното му настроение, както и външното му положение, благодарение на последвалата обсада на Йерусалим, станаха изключително трудни и болезнени. Състраданието към хората, както и като цяло пламенната любов към отечеството, го принудиха да насърчава воюващите, въпреки че самият той поради напредналата си възраст не можеше да участва в отбраната на града. Неговото пророческо призвание и дарбата на прозорливост го принудиха, напротив, често да провъзгласява, че тази борба е напразна, че много кръв ще се пролее напразно, че смъртта на града и хората е решен въпрос, в името на неговата кървава вина и греховно бреме. По това време той вече не беше лишен от свобода на словото и може би не биха могли да бъдат лишени, защото уважението към него като истински пророк беше напълно потвърдено от възникналите обстоятелства. Народите на север разположиха силите си пред портите на Йерусалим и бяха готови да извършат Страшния съд над него. Еремия би могъл да подбуди народа и войниците срещу царя и благородниците, да изтръгне властта от ръцете им, за да сключи споразумение с врага и да приеме Навуходоносор в града при благоприятни или снизходителни условия. Но такава революция беше чужда на душата му; В началото на обсадата той дори не съветва хората да преминат към врага и по този начин да осигурят личното си спасение. Той се ограничи да повтаря предупрежденията си като цяло и да призовава за премахване на възмутителна несправедливост. Той смело и безстрашно каза на самия Седекия: "Чуй словото на Господа, царю на Юда, който седиш на престола на Давид, ти и твоите слуги, и твоят народ, който влиза през тази порта. Така казва Господ: вършете правосъдие и правда и спасявайте угнетения от ръцете на потисника; не малтретирайте и не потискайте чужденеца, сирака или вдовицата, и вършете не проливайте невинна кръв на това място” (Еремия 22:1-3). По-специално, неговата симпатия беше събудена от онази класа, която беше сведена до робско положение. Това бяха тези, които поради бедност или продадоха децата си в робство, или тези, които поради неплатени дългове бяха превърнати в робство от своите кредитори. Законът за освобождението, който трябваше да се прилага на всеки седем години за такива нещастници, беше толкова малко изпълнен в това смутно време, колкото и другите възвишени закони на Мойсей. Еремия работеше с изключителна ревност в полза на тези нещастници. Той упорито проповядваше както на царя, така и на народа необходимостта от правилното спазване на съботата, така че през нея да не се работи и особено да не се носи товар от портите на града и от къщите (Ерем. 17:19 и сл.). Със светостта на седмия ден се свързваше светостта на седмата или съботната година, която трябваше да донесе свобода на поробените. Изглежда Еремия силно е настоявал за изпълнението на този закон и ние наистина виждаме, че принцовете и богатите мъже са се оказали принудени да провъзгласят еманципацията на робите, въпреки че може би са били подтикнати да го направят от заплахата от бунт от самите роби. Във всеки случай, какъвто и да е мотивът за това велико дело, Йерусалим стана свидетел на великолепен спектакъл. По заповед на царя князете на Юда и Ерусалим, евнусите, царските управители, свещениците и хората постигнаха тържествено споразумение, че осъдените на робство ще получат свобода. За потвърждение на този ангажимент пред храма бе извършен древен обред. Младото теле се разделяло на две части, които се поставяли от две страни, една срещу друга, а между тези части минавали благородници, робовладелци и свещеници. По този начин споразумението и задължението бяха юридически потвърдени (Ерем. 34:8, 10, 15, 19). Освободените по този начин роби могат да увеличат редиците на защитниците на града. Междувременно обсадата на Ерусалим се проточи почти цяла година, през която щастието на воюващите се промени значително. Но сега дългоочакваното събитие настъпи. Египетският цар Априес най-накрая решил да изпълни често повтаряното си обещание и изпратил армия срещу Навуходоносор. Тази египетска армия вероятно е била толкова значителна, че халдейците, след като са получили новини за приближаването й, вдигнали обсадата на Йерусалим и се насочили към него. В резултат на това радостта в Ерусалим беше необикновена. Когато вратите, останали заключени толкова дълго, бяха отворени, жителите набързо избягаха от града, за да се насладят отново на чувството за свобода и да видят как са нещата в страната и какво се е случило с техните ниви и лозя, или също така да направят нови доставки на провизии в случай на повторение на обсадата. Но в същото време напълно се разкри и престъпното лекомислие на един непоправим и обречен народ. Веднага щом ужасът на обсадата премина, много благородници и богати хора отново се отдадоха на предишното си безсърдечие и грабителство. Робите и робите, които наскоро бяха освободени, бяха принудени или да се върнат към предишната си служба и към предишното си унизително положение, и това въпреки тържественото споразумение и клетва. Пророк Еремия беше възмутен до дълбините на душата си от това коравосърдечие и егоизъм; той се обърна към благородниците и царя с гръмка реч, в която им напомни за нарушаването на клетвата им и обяви, че отстъпващите халдейци ще се върнат отново, ще превземат Йерусалим и че огън, война, глад и чума ще избухнат над народа (Ерем. 34:16). Царят, който чрез посредничеството на двама придворни и надзирателя на храма Софония му нареди да го помоли да помогне с молитвата си, така че халдейците да не се върнат отново, той отговори, че фараонът скоро ще се върне в земята си и халдейците отново ще започнат обсадата, така че царят и хората да не се отдадат на никаква самоизмама. Дори ако успееха да победят всички халдейци и от тях да останат само няколко ранени, тогава последните щяха да станат от шатрите си и да „изгорят този град с огън“ (Ерем. 37:7 и сл.). Ако много от князете на Юда вече са били враждебни срещу Йеремия, сега те излязоха срещу него с определено смъртоносна омраза. Когато веднъж искаше да напусне града, за да отиде в района на племето на Вениамин, може би в родния си Анатот, един надзирател го нападна, обвинявайки го, че уж иска да се прехвърли на халдейците. Въпреки уверението му, че не е мислил да избяга, той все пак е отведен при принцовете. Те, радвайки се на възможността да извършат своето отмъщение, го третираха като предател и шпионин, подложиха го на побоища и го хвърлиха в една подземна тъмница, в къщата на писателя Джонатан, жесток и безсърдечен човек, който беше назначен за негов надзирател. Там Еремия остана в тесни, мръсни и нездравословни помещения в продължение на много дни. Неговият строг надзирател, не позволявайки на душа да го види, дори на близките му, сякаш искаше да го изтощи от самота или дори напълно да го унищожи. Князете обаче не посмяха да сложат ръка върху него. В този затвор пророкът композирал няколко трогателни, плачевни песни за своето нещастие, оплаквайки се не само от страданието си, но още повече от извратеността на намеренията си. Радостните радости в Ерусалим също бяха краткотрайни. Халдейската армия, движейки се срещу египетската армия, която беше под командването на Априес, я разби напълно и я обърна в пълно бягство. Самият фараон получил тежка рана; ръката му беше счупена. Тогава Юдея остана напълно безпомощна. Съседните народи, дори бившите й съюзници, сега само й се подиграваха и чакаха само деня на падането на Йерусалим. Халдейците отново започнаха обсадата на Йерусалим и го ограничиха още повече, за да го сложат решително край. Обсадата била толкова жестока и упорита, че защитниците на столицата започнали да падат духом. Мнозина, мислейки само за своето спасение, напуснаха обсадения град на тълпи в онези места, които останаха без охрана, преминаха при халдейците или дори избягаха в Египет. Самият цар Седекия размишлявал с тревога за изхода от обсадата и твърде късно осъзнал каква глупост е извършил, мечтаейки да мери силата си с вавилонската мощ, без да има в своя полза целия народ, оживен от чувството за свобода. Той също възложи слаба надежда на пророк Йеремия. Тайно той заповяда да го извикат във вътрешните стаи на неговия дворец и го попита дали има някакво пророчество за изхода от обсадата. "Да", отговорил пророкът, "имам пророчество, че неизбежно ще попаднеш в ръцете на вавилонския цар, ако не му се подчиниш." Седекия слушаше тези думи в изключително потиснат дух и отчаяние; той беше достатъчно справедлив да не отмъсти на пророка за тях. Той, по молба на Йеремия, не го върна обратно в отвратителния затвор на писателя Йонатан, но му даде място в своя дворец, в двора на Матара, и заповяда да му се дава хляб всеки ден от царската пекарна. Тук Еремия остана няколко месеца. Въпреки че продължаваше да остава в положението на затворник, това затваряне беше много лесно - той можеше да приема посетители и да разговаря с тях; неговият верен спътник и последовател Барух, син на Нериин, отново беше близо до него. Един ден баща му дошъл при него от Анатот и му предложил да купи семейната нива, тъй като той бил единственият човек, който имал право на нея. В пророчески дух му беше дадена информация за това посещение и предложение предварително, с инструкции да направи тази покупка с известна тържественост. В резултат на това пред очите на присъстващите в двора на Матара той претегли парите за покупката, написа, в съответствие с правилата, две сметки за продажба, едната запечатана, а другата отворена, нареди на свидетелите да се подпишат и предаде и двете на своя ученик Барух, така че той, за по-добро съхранение, да ги постави в глинен съд. В същото време обаче Варух не можеше да се въздържи от изненада: укрепленията на халдейците се издигаха все по-високо и по-високо, Йерусалим очевидно скоро щеше да стане плячка на врага и хората ще бъдат отведени в плен, а междувременно пророкът купува нива за себе си! Но неговите недоумения бяха разрешени от Йеремия. Неговото пророческо видение се пренесе от тясното и мрачно настояще в района на едно далечно, по-красиво бъдеще. Разбира се, Ерусалим, в името на своите вековни зверства и грехове, неизбежно се приближава към унищожение. Но ще дойде време, когато синовете му отново ще купуват ниви за сребро в земята на Вениамин, в околностите и на юг, защото хората отново ще се върнат от плен (Ерем. 32:7 и сл.). Междувременно обсадата става все по-тежка и след това в столицата започва глад. Не е известно каква е причината за това: или че жителите на Йерусалим, по време на отстъплението на халдейската армия от Йерусалим, не са се погрижили за достатъчно снабдяване с надеждата за несъмнената смърт на халдейците, или врагът е отворил тайни достъпи до града, през които са били внасяни провизии, и, внимателно ги пазейки, лишил Ерусалим от източници на храна. Във всеки случай, известно е, че веднага имаше спешна нужда от провизии и хлябът трябваше да се разпредели според точния грамаж. Снабдяването със зърно ставаше все по-оскъдно и скоро в обсадения град започна да бушува страшен глад. Мечът извън стените, гладът вътре, всеки ден все повече и повече трупове се натрупваха в къщите и по улиците, така че вече не беше възможно да ги погребват; в горещия сезон те се отдадоха на гниене и след това направиха ужасна язва. Сякаш в изпълнение на мрачните предсказания на пророците, които в продължение на два века предричаха ужасно наказание за хората, за да отвърнат хората от техните идолопоклоннически грешки и морална поквара, улиците на Йерусалим сега представляваха ужасна гледка, която никога не можеше да бъде забравена от онези, които останаха живи. Жалки измършавели деца тичаха по площадите и викаха жално: „О, мамо, дай ни хляб и вино” и с отчаян вик от умора умираха на коленете на майките си (Плачът на Еремия 2:11-12). Старейшините и благородниците, които отначало живееха в пълно задоволство и носеха пурпур, се лутаха като мъртви сенки; със суха и отпусната кожа на костите си, сега те бяха неузнаваеми в тази жалка ситуация и също умираха от глад. Както предсказаха пророците, напразно богатите пръснаха съкровищата си за парче хляб: никой не им го даде. Но най-ужасното беше, че нежни, любящи майки в тази крайна нужда сложиха ръце на собствените си деца и ги приготвиха за храна, за да задоволят неистовия си смъртен глад с месото им (Плачът на Еремия. 2:20; 4:10). И в това страшно време се чува душераздирателната реч на пророк Йеремия, който казва: „който остане в града, ще умре от меч, глад и чума, а който премине при халдейците, ще спаси живота си; защото градът трябва да падне и да бъде изгорен!” Когато благородниците, които отговаряха за стражите, Сафания, синът на Матан, Гедалия, синът на Пасхор, и други чуха тази реч, те се втурнаха при царя и настояха той да убие пророка, тъй като той отнемаше смелостта на войниците да се бият по-нататък. Седекия, в безразсъдно отчаяние, им отговори: „Той е във вашите ръце, защото царят не може да направи нищо против вас.“ Възползвайки се от това, принцовете хвърлиха Еремия в цистерна в двора на Матара, пълна с кал. Но дори и сега те не посмяха да го сложат ръка, а просто заговориха да го унищожат чрез същата ситуация в мръсен резервоар. Вероятно щеше да умре там, ако един етиопец от слугите на царя, на име Ебедмелех, не се беше смилил над него. Този роб беше възмутен от такова отношение към уважавания пророк и слабостта на царя, който беше снизходителен към всичко това. Той насочи вниманието на Седекия към факта, че Еремия неизбежно ще умре в този резервоар от глад. В резултат на това царят инструктира Ебедмелех да го извади от ямата с въже. Ямата беше толкова дълбока, а хората толкова отслабени от глад, че бяха необходими цели тридесет мъже, за да извадят един пророк от тази яма. Животът на Еремия беше спасен, но не му беше дадена свободата; кралят продължи да го държи под арест в двора на Матара, въпреки че се погрижи благородниците да не могат повече да посегнат на живота му (Ерем. 21:9 и сл.; 38:1). Този етиопски роб вля смелост в сърцето на самия цар. Като цяло Седекия, в дълбините на сърцето си, беше склонен да се предаде на врага, но различни съображения го възпираха от това. За да се посъветва относно такава фатална стъпка, той уредил среща с Еремия в тайна стая и го попитал: наистина ли е решено градът да падне и ако се осмели да се предаде, няма ли да бъде подложен на позорна подигравка и смърт от самите евреи в халдейския лагер? Пророкът му даде пълна увереност, че ако се предаде сега, нито един косъм от главата му няма да бъде повреден във вражеския лагер и добави към това, че ако битката продължи, самите жени от двореца ще се смеят на неговата лудост, казвайки: „Ти беше прелъстен и победен от приятелите си; нозете ти потънаха в калта и те се оттеглиха от теб“ (Йер. 28:14-22). Очевидно Седекия е решил да се предаде на победителя и е помолил пророка да мълчи за темата на тяхната конференция пред принцовете, ако слуховете за тази публика достигнат до тях. Злополучният крал обаче нямаше смелостта да се реши на тази стъпка: той не направи нищо и позволи на съдбата да се приближи до него. До последния момент той не успя да преодолее вроденото си малодушие. Това беше последният и най-жалък цар от дома на Давид. Междувременно бичът на смъртта опустоши населението по три начина; броят на защитниците на града все повече намаляваше, докато накрая останаха толкова малко, че вече не можеха да защитават стената. Тогава ударил последният час от падането на града, който дори езичниците смятали за непревземаем. На 9-ия ден на Тамуз (юни 586 г.) в града вече нямало и най-малкото парче хляб и в резултат на това пълно изтощение на защитниците му, халдейците успели да направят широк пробив в стената, през който нахлули в града. Навуходоносор не присъстваше по това време; по това време той е в Ривла, в Сирия, вероятно с цел едновременно да наблюдава действията срещу обсадения Тир. Неговите генерали, които ръководеха обсадата, Нергал-Шаретцер, най-старият от магьосниците, Невузарадан, началникът на личната охрана, и други влязоха в Йерусалим безпрепятствено и поставиха палатките си в средната порта, която свързваше долния град със Сион, за да извършат своя процес и репресии срещу населението тук. Халдейските воини, очевидно, вече не срещаха съпротива, тъй като жителите, изтощени от глад и ужаси, едва можеха да влачат краката си. Затова те свободно се разпръснаха из всички части на града, убиха млади мъже и възрастни мъже, които им се струваха поне донякъде опасни, заловиха други и ги поставиха във вериги (Плачът 1:15, 18; 2:21). Тези сурови воини, озлобени от дълга обсада, изнасилваха жени и девойки и не дадоха пощада на никоя възраст (Плачът 5:11). Те нахлуха и в храма, извършиха там кърваво клане сред свещениците и пророците, които мислеха да намерят убежище в светилището, и избухнаха в яростни викове, сякаш искайки да победят самия Бог на Израел. Заедно с халдейците, съседни народи също нахлуха и застанаха на страната на Навуходоносор, а именно филистимците, едомците и моавците. Те безмилостно ограбиха съкровищата и оскверниха светилището (Плачът 2:7, 20). Междувременно Седекия успява с останалите си войници да си проправи път през царската градина през нощта през подземен проход в североизточната част на града и да избяга от столицата. Той искаше да стигне до Йордан, за да се скрие в пустините на Галаад. Но щом халдейците разбраха за това, те тръгнаха да го преследват и халдейските конници блокираха пътя на бегълците в клисурите. Тъй като бегълците бяха отслабени от глад и всички предишни бедствия, пълзящи, а не бягащи, те лесно можеха да бъдат настигнати и заловени. В града халдейците намериха сред високопоставените служители само първосвещеника Сараия, командира на храма Софония, евнуха, който ръководеше войната, летописеца, пет или седем от близките сътрудници на царя, вратарите и седемдесет други души (Плачът 1:3, 6; Йеремия 52:24 и сл.). Всички те били пленени и заедно с останалите били оковани и отведени в Ривла, при вавилонския цар, който трябвало да реши съдбата им. Те не можеха да бъдат оставени в Йерусалим или околностите му, тъй като въздухът там беше замърсен от мъртви, непогребани трупове. Сред оковите беше и пророк Еремия. Той бил заловен в двора на Матара, в царския дворец, и се явил на халдейските воини, които го заловили, като един от дворцовите слуги. Неговият ученик Барух вероятно споделя същата съдба с него. Завоевателите назначили евреин от знатен произход за надзирател на затворниците и бегълците. Гедалия. Синът на Акиам, от семейството на Сафан, вероятно е бил поддръжник на Навуходоносор от самото начало на обсадата. Последната надежда на нещастните хора изчезна, когато пристигна новината, че самият цар също е заловен. Седекия, заедно със свитата си, наистина е настигнат от халдейски конници близо до Ерихон, когато вече е близо до Йордан, чието преминаване може да му донесе спасение. Докато воините, които все още бяха близо до него, при приближаването на халдейските преследвачи се разпръснаха и прекосиха Йордан или като цяло потърсиха убежище в горите и клисурите, самият Седекия, синовете му и няколко близки сановници паднаха в ръцете на врага и бяха отведени в Ривла, където се намираше Навуходоносор. Страхотният завоевател изля целия си гняв върху царя, който със своята изневяра и лъжесвидетелстване му причини толкова много тревоги и тревоги. Наказанието, на което той обрече Седекия, беше жестоко. Ако има цар, тогава Седекия би заслужавал малко снизхождение, тъй като самият той беше инструмент в ръцете на своите коварни благородници. Навуходоносор без никаква снизходителност заповяда да бъдат екзекутирани синовете му и всички негови роднини пред очите на Седекия, а след това заповяда той да бъде ослепен. Сляп и окован във вериги, той бил отведен във Вавилон и там за кратко преживял неописуемата си скръб. Но какво трябваше да се направи със самия град Йерусалим? Той вече е станал обиталище на трупове; „всичките му порти бяха празни; свещениците му въздишат, слугините му са тъжни, той самият е огорчен” (Плачът на Еремия 1:4). Но той все още стоеше; Военноначалниците, които го завладяха, все още нямаха инструкции относно съдбата му. Самият Навуходоносор изглежда се е колебал в това отношение в началото. Той изобщо не искаше да превърне земята на Юдея в пустиня, тъй като не можеше да се справи без нея в случай на война срещу Египет, която възнамеряваше да започне отново. Земята, без голяма крепост, не би могла да бъде от особена полза за него. Така много се говори за запазването на Йерусалим. Но от друга страна, изглеждаше опасно да се остави такъв непокорен град недокоснат. Кой ще гарантира неговата лоялност в бъдеще? Това последно съображение надделя и в резултат на това Навуходоносор изпрати началника на своята лична охрана, Набузарадан, с инструкции да унищожи Ерусалим. Старите ненавистници на избрания народ, едомските водачи, умишлено ги разпалиха, за да извършат това унищожение без никаква милост. „Унищожи, унищожи го до основите на земята“, казаха те (Пс. 137:7). В резултат на това Невузарадан издаде заповед за разрушаване на стените, изгаряне на храма, дворците и всички най-добри сгради и тази заповед беше изпълнена с безпощадна точност. Останалите съкровища на храма, художествено изработени бронзови колони, медно море, медни умивалници, жертвени купи от злато и сребро, музикални инструменти - всичко беше натрошено на парчета и изпратено във Вавилон. Ерусалим се превърна в купчина руини, а храмовият хълм се превърна в пуста височина, както е предсказано не само от Йеремия и Езекиил, но и от пророк Михей 140 години преди самото събитие. Беше на 10-ия ден от петия месец в деветнадесетата година от царуването на Навуходоносор и този ужасен ден на падането на Давидовия град все още се помни от евреите със строг пост. Нито един от кралските градове, които паднаха от висотата на своя блясък в праха на незначителността, не беше толкова прославен в падането си, както Ерусалим. Боговдъхновени поети изобразиха печалната му съдба в плачевни песни, псалми и молитви с такава трогателност, която и до днес е в състояние да развълнува всяко нежно и чувствително сърце. Поезията постави на главата му мъченически венец, превърнал се във венец на сияйна слава. Неговият най-велик син, пророк Еремия, оплаква съдбата на Йерусалим с особено трогателни песни. И тези тъжни песни съставляват специална книга, известна като „Плачът на Еремия“. Първата тъжна песен е създадена веднага след превземането на Йерусалим. Градът все още стоеше, стените, дворците и храмът все още не бяха разрушени, но столицата вече беше лишена от своите жители и своите радости: „Колко самотен е градът, някога претъпкан И сълзите му са по бузите му. Той няма утешител между всички, които го обичаха; Всичките му приятели му изневериха Те станаха негови врагове” 313. След това се оплаква изоставянето на Йерусалим; пророкът излива най-голямата си скръб за изневярата на съюзниците, които сега говореха със злобна радост по повод падането му: 2 Огънят протяга ръцете си, Слушайте, всички народи, и вижте моята болест; Момичетата ми и младежите ми отидоха в плен. Обадих се на приятелите си, но те ме измамиха; Свещениците ми и старейшините ми умират в града, Те търсят храна за себе си, за да укрепят душите си” 314. В трогателни стихове пророкът описва и мизерията, на която дори благородните хора са били изложени по време на ужасите на обсадата от глад и всякакви нужди: „Тъй като златото избледнее, най-доброто злато се промени, Камъните на светилището са разпръснати по всички пресечки. Синове на Сион, скъпоценни, равни на най-чистото злато, Как се сравняват с керамиката, Езикът на бебето се залепва за ларинкса от жажда; Децата искат хляб и никой не им дава. Тези, които ядат сладкиши, се топят по улиците; Тези, отгледани на алената скупчена близо до тор, Принцовете в него бяха по-чисти от сняг, по-бели от мляко; Те имаха тяло по-красиво от корал, И сега лицето им е най-тъмно от всички; Кожата им залепна за костите им, Тя стана суха като дърво” 315. Обръщайки се към онези предатели, които толкова злорадстваха за разрушаването на Йерусалим, пророкът възкликва с дълбок сарказъм: „Радвай се и весели се, дъще едомска, жителко на земята Уз! Ще се напиеш и гол. Дъщеря на Сион! наказанието за вашето беззаконие свърши; Той вече няма да ви изгони; Но твоето беззаконие, дъще едомска, Той ще посети и ще разкрие греховете ти” 316. Такива тъжни траурни песни бяха съдбата на Йерусалим и Юдейското царство. Политическото му съществуване приключи. За да обработва земята и лозята, Навуходоносор оставя жалките останки от населението под командването на Гедалия. Някои бунтовници убиха Гедалия и направиха отчаян опит да се разбунтуват срещу Навуходоносор. Но след това, страхувайки се от отмъщението, което ги очакваше, те, с много от своите съучастници, а също и насила, като взеха със себе си останалата част от населението, избягаха в Египет и по този начин земята на Юдея беше напълно пуста. Пророк Еремия също бил насила отведен в Египет, където умрял. Глава 45. Старозаветни пророци Когато избраният народ, разделен на две царства, вместо да изпълни най-висшата си съдба, и в двете половини сякаш се състезаваше помежду си в нарушаването на Божия завет и разкри срамната слабост да бъде увлечен от сладострастните примамки на ханаанското подло идолопоклонство, тогава Бог, за да подкрепи делото си на земята, изтъкна специални фигури, които представляваха отличителна черта на народа на Израел. Това са старозаветните пророци, чиято дейност, започнала от времето на Самуил, достига най-високото си развитие именно през периода на разделеното състояние на народа. Както мисията, така и стремежите на пророците представляват толкова важен феномен в историята на избрания народ, че заслужават специално внимание 317. Пророчеството, разглеждано в неговия общ смисъл, е чудо в областта на мисълта и знанието. Това е знание, което по силата на свръхестественото откровение е достигнало онази широта на обема и височината на яснота, при която човешкият дух, освободен от ограниченията на пространството и времето, има възможност да погледне със смел поглед върху целия сложен, рационално целесъобразен процес на световно-историческо развитие, по целия му път - от началото до края - да отбележи решаващите моменти, да посочи техния смисъл и крайната цел, която трябва да завърши целия процес на развитие. Подобно знание, разбира се, предполага свобода от ограничаващите условия на пространството и времето - такова знание трябва да бъде еднакво достъпно и ясно както за настоящето, така и за миналото и бъдещето, както близкото, така и далечното. Историята всъщност потвърждава това предположение. Но феноменът на такова необикновено знание в самата световна история предполага важното, изключителното значение на самия този феномен. Има периоди в историята на човечеството, в които гениалността на човечеството, обикновено скрита на части в цялата маса от индивиди, внезапно се концентрира с такава необикновена сила и се проявява в толкова дълга поредица от велики личности, че тези периоди на пръв поглед изглеждат необикновени периоди, назначени за необикновени цели. Това е в условията на естествено съзнание. Но ако същото явление се случва в условията на по-високо природно съзнание, ако в това явление се появи свръхестествено влияние, тогава, разбира се, периодът на възникване на това явление има най-голямо световно-историческо значение. И точно това е феноменът - пророчеството, или по-точно пророчеството (като израз на цяло явление в неговите фигури и дейности). През почти цялата старозаветна история един след друг се появяват велики боговдъхновени мъже - пророци, които със силно слово и енергична дейност възвестяват на хората великите истини за съдбите на световно-историческото развитие, обясняват ги на човешкото съзнание и ги увещават да се подготвят адекватно за приемането на великите моменти от историята, които предстоят. Разгледано от историческа гледна точка, пророчеството или пророчеството е явление, мотивирано от известни исторически условия и следователно самото тясно, органично свързано с тези условия. Ще се изяснят неговите характерни черти като историческо явление, като се определи органичната му връзка със старозаветната история. Историята на Стария завет е пълна противоположност на нашата християнска история и се развива при условия, които днес са почти неразбираеми. В наше време идеята за истинския Бог вече просветлява съзнанието на почти цялата земя и само редки тъмни петна чакат онзи лъч, който ще ги прогони от светлия хоризонт. Напротив, в древната история гъста тъмнина лежеше над цялата земя и само едно незначително кътче от земята, като светлина посред мрачна нощ, светеше на тъмната земя. В този ъгъл живееше народът на Израел, този избран народ, който беше определен да бъде светлина за езическия свят (Исая 42:6). Поради тази специална позиция в историята, народът на Израел представлява същия контраст с езическия свят, както светлината с тъмнината. Докато езическият свят беше оставен на закона на естественото греховно развитие, законът на светостта беше разкрит на народа на Израел. Тук човешката природа вече не търси с инстинктивна меланхолия и мрачно опипване непознатия Бог, както беше в езичеството; тук самият Господ в своето откровение идва да се срещне с човека и влиза в тесен съюз с него. По силата на този съюз израилският народ веднага се изсели от средата на езическия свят и според завета, споразумението, съсредоточи в себе си всичко свято, справедливо, хуманно, което не намери подслон в езическия свят. Със законодателството на Синай на този народ е поверено да пази прости, но вечни и дълбоки истини за личния духовен Бог, Избавителя, който приема всички потиснати и презирани, за задължението за почит към родителите, за задължението за целомъдрие, уважение към човешкия живот и собственост, справедливост един към друг и чист морал. Тук, противно на всички закони на древността, законите на потисниците, които налагат иго на потиснатите, законите на силните за собствена изгода, за да държат в робство масите на слабите - тук е открит законът на равенството, отхвърлена е вредната система на кастово разделение. Само в това отношение Израел става учител на човечеството. Но целта на този народ не е била да реализира някаква политическа или социална световна идея. Тези хора не са нито философи, нито политици. неговото призвание в историята е ограничено изключително до религиозна задача. Крайната цел на световната история е осъществяването на Божието царство на земята 318. Старозаветната история, с общата религиозна и морална поквара на човечеството, представлява единственият оазис, върху който могат да почиват зародишите на Божието царство, идеята за монотеизма и идеята за спасение, които трябваше да се разпространят в цялото човечество. Този оазис - народът на Израел - беше избран за място за временното Божие царство. „Трябва да Ми бъдете свято царство и свят народ“ (Изх. 19:5) – това е правното определение на позицията на народа на Израел в историята. С този акт той се откроява от цялото грешно човечество като свят народ, освобождава се от господството на тъмните световни сили и попада под прякото управление на Йехова, става царство на Йехова, теокрация. Следователно значението му в историята е лесно обяснимо. Според завета той трябва да бъде мисионер на идеята за Божието царство на земята и в грешния свят на народите той трябва да бъде същото нещо като съвестта в грешната природа на отделните хора. Предвид значимостта му за цялото човечество, той получава всичко необходимо за изпълнение на своята световно-историческа мисия. Оставаше му само свято да изпълнява дадения му от Бога закон и свято да пази поверения му депозит. Но народът на Израел, избран за такава висока цел за предпочитане пред всички други народи, все пак беше жив народ, способен да получава впечатления от външния езически свят, да бъде увлечен от него и по този начин да помрачи чистото съзнание за своята мисия. Заобиколен от всички страни от народи, ръководени от принципите на една естествено грешна държава, избраният народ може естествено да се увлече от тези принципи, да се покланя на идоли, да възприеме чувствено отпускащ морал и да се включи в политическите интриги на съседните държави. От сблъсъка на две диаметрално противоположни начала трябваше да възникне борба. И тази борба се развива през цялата старозаветна история и е причината народът на Израел в своя исторически живот постоянно да се движи в две противоположни посоки: или се покланя на Йехова и живее мирно под сянката на своите лозя, след това следва стъпките на чужди богове и страда от всякакви политически и социални бедствия, които със своята горчивина ги принуждават да се обърнат отново към Йехова и т.н. Народът на Израел понякога се поддаваше толкова силно на тъмните влияния на езическия свят, потъваше толкова напълно в басейна на едно грешно състояние, че очевидно беше готов да загине морално и политически и по този начин да унищожи със себе си съкровището на цялото човечество - идеята за монотеизма и идеята за спасение. Но светите принципи не загиват в историята, те са движещите мотиви на историята, без тях историята би останала безцелна и би спряла в своето движение. Бог е жив и душата на историята е жива. В периоди на най-голям нравствен и религиозен упадък на народа, измежду него Бог издигна силни в Бога и в своя дух мъже, които, носейки в себе си по-високо разбиране за предназначението на народа, по-високо съзнание за неговата историческа мисия, със своето силно слово и непрестанна нравствена енергия спасиха народа от гибел. Това са великите хора на израелския народ. Според особеното положение на народа на Израел в световната история, неговия особен характер, религиозни и морални принципи и граждански и социални отношения, които го отличават от всички народи, според техния особен дух, техният най-велик народ се различава от великите хора на другите народи. Духът на народа в неговото религиозно и идеално съвършенство беше изразен в великите хора на израелския народ. Следователно, по време на периоди на религиозен и морален упадък на хората, колкото по-висок, толкова по-чист е бил техният идеал, отразен в тези няколко индивида, които са били чужди на упадъка. Религиозният и морален гений на хората тогава се съсредоточи само в тях. Когато съзнанието за висока световно-историческа мисия избледня сред масите на народа, Бог и законът бяха забравени, политическите и социалните отношения бяха изкривени, тогава, в мирната тишина на зелени пасбища, или на работното поле на земеделец, или на височината на планинските скали, в неизвестното, далеч от грижите на суетния свят, съзряваха могъщи мъже, които като небесен гръм пробудиха нравствено приспиваните хора, вляха в тях освежаващи елементи на живота, събудиха съзнанието за идеала и така го спасиха от смърт. Такива бяха съдиите и пророците на народа на Израел. Но съдиите са главно политически фигури, въпреки че те също отразяват духа на теокрацията, който съставлява същността на старозаветната история; Освен това те са временно явление, очевидно породено от временни исторически обстоятелства и прекратено с тяхната промяна. Следователно духът на старозаветната история не е напълно изразен в съдиите; те не въплъщават напълно идеала на израелския народ. Пророците изглеждат различен вид явление. Всички най-важни старозаветни събития - в религиозния и морален живот, в политическите и социалните отношения - имат своите пророци, които, стоящи на идеалната висота на разбиране на закона, обясняват на хората неговите изисквания във връзка с дадени обстоятелства, дават правилна оценка на събитията и по този начин твърдо поддържат цялата сграда на теокрацията. Такава дейност на пророците е била необходима и незаменима в историята на израелския народ. Народът на Израел, призован да бъде пазител на великата идея за монотеизма, идеята за спасение и най-висшия идеал на морала, не можа напълно да реализира това призвание във всеки от отделните си членове. Наистина, Мойсей искаше всички избрани хора да бъдат пророци (Чис. 11:29), т. е. всеки отделен народ да носи в себе си ясно съзнание за религиозния и морален идеал, но за това е необходимо всеки да има напълно светло неземно съзнание. Следователно религиозният и морален идеал остава неясен за мнозинството. Освен това законът, веднъж закрепен завинаги в кодекса, не можеше да отговори на всеки отделен случай, който беше непредвидено изведен от комбинация от исторически обстоятелства. Следователно пророците са били необходими носители на религиозния и морален идеал, негово висше съзнание и живи тълкуватели на неговия народ. Това незаменимо значение на пророците в историята на израелския народ е предвидено от самия Моисеев закон. Думите на Моисей във Второзаконие (Второзаконие 18:15): „Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк измежду вас, измежду братята ви, като мен; слушайте го,“ въз основа на думите на Йехова: „Ще им издигна пророк като теб измежду братята им и ще сложа думите Си в устата му, и той ще им говори всичко, което му заповядам“ (Втор. 18:18), - тези думи представляват правна дефиниция на назначаването на пророка, неговите права и обхват от дейности. Има обаче различни мнения относно това място, от които според едни представлява пророчество за Спасителя, неговото идване и дейност, а според други е просто определение на правата и кръга на дейност на пророците, които е трябвало да се появят изобщо, а името „пророк” е сборно наименование на всички пророци. Отдавайки справедливост и на двете гледни точки, ние от своя страна мислим да премахнем разликата между тях, като вземем предвид едно много важно съображение. Този пасаж се отнася за Спасителя, който трябваше да се появи, и по-специално за неговата пророческа дейност. Но тъй като Изкупителят трябваше да се появи в своята пророческа дейност и беше идеалният изпълнител на пророческото призвание, ясно е, че дефиницията на това идеално пророческо служение е в същото време идеал за всеки друг пророк, идеал, с който всеки пророк трябва да се съобразява в своята дейност. Така посоченото изречение, което определя пророческата дейност на Изкупителя, е същевременно легална дефиниция на дейността на всеки пророк. Това разбиране е вдъхновено и от сравнението на думите на Мойсей с предишния стих: „тези народи (езичниците) слушат врачки и врачки, но Господ твоят Бог не ти е дал това.“ И това, което той даде, се обяснява с думите на Валаам: „няма магия в Яков и няма гадаене в Израил; в определеното време ще им се каже какво прави Бог” (Числа 23:23). ако е така, тогава позицията на пророците в историята на народа на Израел става ясна; законът се признава за непълен; то предполага по-нататъшни откровения или развитие, когато казва: „Ще сложа думите Си в устата на пророка и той ще им говори” и т.н. и разпознава пророка като свой допълнителен представител, разработчик и говорител. И тъй като законът е даден на хората като средство те да изпълнят своето предназначение, пророците, като изразители и представители на идеалното разбиране на закона, са били призовани да възродят в съзнанието на хората идеята за неговото световно-историческо предназначение, да го защитават във времена на опасност, да го развиват във всички посоки, да обясняват значението му във връзка с фактите на живата историческа действителност и по този начин да водят хората към изпълнението на неговото предназначение. И виждаме в историята, че пророците са изпълнили своето призвание до съвършенство. Получавайки нови откровения, те обясняваха различните разпоредби на Закона на Моисей, в зависимост от изискванията на обстоятелствата, така че някои принципи на закона понякога се настояваха с предимство пред други принципи. Така във времена на упадък на живата вяра, господството на мъртвия религиозен формализъм, пророците настояваха предимно върху духовно-нравствената страна на закона и религията и в същото време понякога използваха изрази, които дори дадоха основание да се мисли, че пророците не са знаели или не са признавали други изисквания на закона. Ето някои от тези думи: „Покорството е по-добро от жертвата и покорството е по-добро от тлъстината на овни“ (1 Царе 15:22). „Милост искам, а не жертва“ (Ос. 6:6). "Мразя, отхвърлям вашите празници и не помирисвам жертвите по време на тържествените ви събрания. Нека правдата тече като вода и правдата като мощен поток!" ( Амос 5:21, 24 ). "Възможно ли е да угодиш на Господа с хиляди овни или с безброй потоци масло? - О, човече! Беше ти казано какво е добро и какво Господ изисква от теб: да постъпваш справедливо, да обичаш милостта и да ходиш смирено с твоя Бог" (Мих. 6:7, 8). „Душата Ми мрази вашите новолуния и вашите празници; те са бреме за Мен.“ Но „измийте се, очистете се; престанете да вършите зло; търсете истината; спасявайте угнетения; защитавайте сирачето; ходатайствайте за вдовицата” и т.н. (Исая 1:14-17). Въз основа на тези и подобни пророчески изказвания някои учени критици решиха, че пророците не са просто пазители и тълкуватели на закона, а независими изразители на нов, по-висок етап на религиозно развитие. Но подобно мнение е неоснователно. Ако разгледаме същността на религиозните и морални принципи на пророците, а не техните индивидуални изрази по отношение на определени временни обстоятелства, тогава идентичността на пророческите принципи с принципите на Моисеевия закон не може да бъде съмнена. Принципите на Мойсеевия закон за поклонението и изповядването на един Бог, Господаря на всички народи, за избирането на народа на Израел от всички народи на земята в заветен народ, за предназначението му да бъде светлина за езичниците, за съда според най-висшата идея за справедливост - всички тези принципи се изпълняват както в Мойсеевия закон, така и в пророците 319. В същото време пророците имат директни изрази, насочени към защита на външния ритуал на Мойсеевия закон. Така се осъжда яденето на свинско месо и нечисти животни, осъжда се нарушаването на съботата, осъжда се жертването на нечист хляб и зли животни и т.н. 320. От това става ясно, че пророците са били само тълкуватели на закона, прилагайки го към различни обстоятелства от историческия живот, но в никакъв случай не са новатори, не са представители на нов етап от религиозното развитие. Но от факта, че пророците са били призовани да бъдат живи тълкуватели на закона във връзка с променящите се условия на историческия живот, също така става ясно, че пророците са били съгласни с Моисеевия закон само по принцип, но не и във всички детайли на прилагането на принципите. Тази последна разлика между закона и пророците беше причината за демонтираното неправилно мнение за същността на пророческото служение. И така, сега е ясна мисията на пророците, като членове на тялото на теокрацията: те са живи носители на религиозния и морален идеал, посочен в Моисеевия закон, идеални изразители на същността на световно-историческото значение на избрания народ. Но за такава висока позиция те трябваше да имат големи средства. Ако изразители на обикновения природно-народен идеал са само хора, които притежават най-висшите възможни и постижими за народния дух сили, то за да бъдеш изразител и носител на богооткровения идеал, на божествената идея, изразена в Мойсеевия закон, ясно да я познаеш и да я внесеш в съзнанието на целия народ, е необходимо да имаш необикновени, свръхестествени средства. Такива средства се състоят от пророческо вдъхновение. Но какво е пророческо вдъхновение? – Душевният живот на човека има такива скрити страни, които остават недостъпни и за най-проницателния поглед. Няма съмнение обаче, че човешкият дух, дори и без помощта на външни сетива, има способността да прониква в тайнствените комбинации от неща и комбинации от разнородни сили. Хората откриват истини, които са отвъд сетивата. Външните чувства могат само да потвърдят и оправдаят откритите истини, но не и да ги разкрият. Фактът, че истината винаги се разкрива от индивидуален ум, надарен със специални сили, и едва впоследствие става общо достояние на хората, показва, че душата има свойства, които далеч надхвърлят границите на сетивните възприятия и разума, и следователно има способността да открива високи истини. Въз основа на това някои критични изследователи се опитаха да обяснят чудотворния факт на пророческото вдъхновение по естествен психологически начин. Западната литература представя няколко такива опита, но всички те идват от един общ възглед и следователно, без да изследваме отделни мнения и теории, ще разгледаме в общи линии този възглед за пророчество 321. Според този възглед пророчеството е най-висшата степен на проявление на естествения човешки дух. То, пророчеството, не е уж оригинален, чисто еврейски старозаветен феномен, но в по-голяма или по-малка степен се среща сред всички народи, представлява необходим постулат на човешката религиозност и произтича от чувството за безусловна зависимост от Бога като най-висша сила, която определя съдбата на човека и го ръководи във всички събития от живота. Отначало религиозното съзнание на човека, което още няма ясна представа за божеството, не може да различи крайното от безкрайното, божеството от природата, смътно го търси в природата и мисли да намери отговора за своето съществуване, за своята съдба във явленията на външната природа. Това включва гадаене по шума на листата на дърветата, по полета на птиците, по вътрешностите на животните и т.н. Това е най-ниското ниво на пророчество. На най-високото ниво на религиозно развитие е мантиката, като пряка комуникация с божеството. Тук човек, който иска да узнае своята съдба и за това да общува с божеството и смятайки обикновените си сили за недостатъчни за това, изкуствено предизвиква в себе си нови сили, които го издигат над всички ограничения на ежедневния свят, и в религиозен екстаз се съединява с божеството, от което научава за съдбините на себе си, на своя народ и на цялото човечество. Мантика е доминиращият вид гадаене сред гърците, където Пития е неин известен представител. На по-нататъшен етап от развитието на религиозното съзнание е еврейското пророчество, отличителните черти на което според това мнение са най-висшата концепция за Божественото като личен принцип и според тази концепция най-добрата оценка на човешката личност в нейното отношение към Божественото. Тук човек, общувайки с Божественото, не губи своите индивидуални характеристики, а само чрез естествен умствен процес разширява умствените си сили до тази широта и ги довежда до онази степен на напрежение, при която обикновеното съзнание се изхвърля от душата като бреме и мястото му се заема от по-висше, екстатично напрегнато състояние, което прави пророка способен да възприема най-възвишените истини, недостъпни за обикновеното съзнание. Евалд изрази малко по-различно мнение. Според него в дълбините на човешката душа се крият вечни, непоклатими религиозни и морални истини, които дълго време лежат неразпознати в дълбините на човешката душа, докато не намерят достоен орган, способен да стане техен говорител за хората. Най-добрият орган за тези истини е чистата, впечатлителна душа. В такава душа, под натиска на съответните впечатления, се пробуждат скрити религиозни и нравствени сили, и то с такава непреодолима сила, че човек се чувства принуден да ги изрази външно - с думи или дела. Съзнанието за тези истини го завладява с такава сила, че той си ги представя под формата на ясни образи, които се носят пред духа му под формата на видения; неговата личност като човек избледнява и му се струва, че чува глас, не собствения си глас, а чистия, ясен глас на друго същество, стоящо над него. "Пророческите феномени бяха първите силни импулси и прекрасни вълнения на по-висши мисли в тяхното приложение към човешки проблеми и грешки, това са първите искри, които паднаха като мълния в мрака на човешките стремежи. Вълнението може да се е провалило, искрите може да са угаснали, но необикновеното и чудотворното тук се крие в самия факт и без него никакви истини не биха се събудили в човечеството" 322. Цялата разлика между езическите пророчества и еврейските, според Евалд, е, че в езичеството, поради някои неблагоприятни причини, изразяването на истините беше по-малко успешно и те се появиха в изопачен вид, докато при евреите това беше по-успешно. – Гледайки критично на всички изложени съдебни решения, трябва да кажа, че те събират най-различни неща в една категория. Старозаветното пророчество не съдържа никакви характеристики, които биха го приравнили към каквато и да е форма на гадаене. Гадаенето е тъмно, извършва се при липса на солидни основи - чрез опипване, търсене на отговори на въпроси за човешката съдба, а пророчеството предполага незабавно ясно откровение, принципно вече обявено на човечеството в закона. Въпреки това има прилики с мантиката, която предполага напрегнато-екстатично състояние, причинено от изкуствени средства и помрачаващо човешкото съзнание. Пророческото състояние е напълно съзнателно състояние; в него човек възприема не продуктите на разстроеното въображение, а най-висшите откровения, съзнателно възприети от пророка и съзнателно предадени на хората. Що се отнася конкретно до възгледа на Евалд, той страда от липса на внимание към същността на пророчеството и към свойствата на човешката природа. Считайки, че пророчествата са само априорни изрази на велики религиозни и морални истини, лежащи в човешката душа, то предполага целостта на човешката природа, т.е. съгрешава по същия начин, по който е съгрешавал пелагианството и философите от школата на Русо, които са били осъдени по своето време. Тази гледна точка отдавна е опровергана и е получила правилна оценка в науката. Тук само ще отбележим, че религиозните и нравствени истини, открити на първобитния човек, са били толкова помрачени в греховния природен процес, че най-добрите представители на езическия свят са се отчаяли да ги събудят с каквито и да е човешки средства и са търсили спасение от моралната гибел само отгоре. Освен това този възглед не иска да знае, че в старозаветното пророчество не е израз на естествени човешки истини, постижими чрез естествения процес на мислене, а на божествени истини, недостъпни за човека само с неговите природни сили. Но ако разгледаме пророчеството от общоисторико-философска гледна точка, то все още изглежда необяснимо, като природен феномен. Самият факт, че тя проповядва универсални, най-висши религиозни и морални истини, показва нейния най-висш произход, тъй като резултатът от богословските и философските изследвания е доста склонен да признае тези истини като имащи по-висш произход. Това се потвърждава напълно от историята на умственото и нравственото развитие на човечеството. Ако тези истини бяха продукт на човешкия ум, тогава, разбира се, те биха били продукт на ума в най-високия му стадий на развитие. Но това не е така. В древни времена (където всъщност се отнася пророчеството) човешкият гений достига своето най-високо развитие и израз в гръцката философия: тук, в лицето на Платон и Аристотел, той достига такава висота, такава сила, с която все още, хиляди години по-късно, влияе върху науката и философията. Междувременно, стоящ на най-високата възможна висота, философстващият ум трудно можеше да се освободи от грубия антропоморфизъм на тълпата и не постигна концепцията за едно лично Божество, мъдро и справедливо световно правителство; а в морално отношение философстващият ум беше толкова безсилен, че дори не можеше да определи истинските взаимоотношения на хората помежду им. Известно е, че Аристотел и Платон в своята „Политика” смятат робството за напълно нормално и дори необходимо явление. В сравнение с тези умове, пророците са наистина божествени, прокламирайки в своята простота истини, които са били мистерия за философските спекулации. Но те не са били философи и са принадлежали към нефилософски народ. Следователно пророчествата не могат да бъдат обяснени с естествения исторически процес на умствено развитие. Не, духът, който оживява пророците, не идва от дълбините, както смята Евалд, а отгоре, защото от детството човешкото сърце е порочно. Евалд не смее да се спусне в тази дълбочина на покварата, а иска да намери в самата човешка природа здрав зародиш, който при благоприятни обстоятелства да развие и победи всичко тъмно, слабо, грешно и това е за него Бог в човека, духът на пророците. Църквата отдавна е осъдила това мнение като пелагианство. И според самите пророци човешката природа е по-скоро бездна от поквара, отколкото почва от спящи зародиши на доброта и истина; затова те се държат здраво за Йехова и Той е скалата за тях, облягайки се на която се разпознават като силни да се борят срещу всички тъмни сили 323. Тук става дума за пророчеството, като един от видовете откровение изобщо. Но пророчеството има свои характерни черти, които го отличават от другите видове откровение и му придават особено значение в историята на човечеството, като несравним свръхестествен лост в развитието на човечеството. Самият факт, че пророчеството е изразител на религиозни и морални истини, които са били тайна за философския ум, го поставя над всички видове изразители на обикновени истини в тяхното историческо развитие. Но има и друга страна, която прави невъзможна всякаква съпоставка с човешки изводи. Разбира се, прогнози за бъдещето. Желанието да се повдигне тайнственото було на бъдещето винаги е било съкровена и упорита страст в човека. То се корени в самата човешка природа. Поставен в ограничаващите условия на пространството и времето и същевременно надарен с духовна сила, която се стреми да се издигне над тези условия, човек естествено започва да се опитва с всички средства да разшири ограниченото поле на своето познание. Историята е пълна с подобни опити. Гадаене, мантиране, магьосничество, шаманизъм - всичко това са израз на един и същ импулс на човешкия дух да се издигне над условията на пространството и времето. Но всички тези опити да се прекрачат границите на духовното човешко съществуване бяха само субективни по природа и като мъгла изчезнаха, щом лъчът на науката падна върху тази защитена територия. Сега науката смята тези стремежи за невинна илюзия, с която се е забавлявал детският ум. Само старозаветните пророчества стоят непоклатими. Тяхната историческа реалност не се отрича дори от най-крайните мислители на рационалистическата школа. Тези мислители само се опитват да обяснят пророчествата с някои научни данни, по-подходящи за техните възгледи, смели и произволни аналогии. Ще анализираме някои опити за естествено научно обяснение на факта на пророчеството. И на първо място, изглежда заслужава внимание да се обясни пророчеството като факт за предсказване на бъдещето от психологическа гледна точка. Учените, въз основа на някои мистериозни факти от психичния живот и намирайки в тях някаква аналогия с фактите на предсказания или предчувствия за бъдещето, искаха да обяснят пророчеството, извеждайки го от присъщата способност на човешкия дух за предчувствие, предузнание, преди всичко в областта на индивидуалния живот, а след това и в областта на общия човешки живот. Тази теория е развита от немския философ-историк Ласол в неговото есе: „Пророческата сила на човешката душа в поетите и мислителите“. Въз основа на пантеистично-рационалистичния възглед с неговата световна душа, скрита както в индивидите, така и в цели народи, и никъде не губейки съзнанието за нейното единство, той стига до следните изводи: „ако в душата на всеки човек има част от колективните сили на душата на неговия народ, на цялото човечество или дори на световната душа, и ако в моменти на пророчество, както във всеки велик момент от човешкия живот, индивидуалната душа се слива или дори се потапя в универсалната душа, във великия универсален разум на естествения живот и човешкия свят и оттам се преражда с нова сила, ясно е, че тъй като настоящето е толкова съществено и неразривно свързано с бъдещето, колкото и с миналото, всяка отделна душа може да предвиди не само собственото си бъдеще, но и бъдещето на своя народ, дори на цялото човечество. От дълбините на човешката душа, от нейната божествена творческа сила, произлизат всички велики мисли, всичко ново, прекрасно, всичко, което води човечеството към неговата съдба” 324. Чрез смътно пантеистичната обвивка на тези изрази може да се види справедливата идея, че на човешката душа е присъща телеологична идея, по силата на която тя има способността да извежда едно или друго заключение от дадени предпоставки; тя е присъща, така да се каже, на морален инстинкт, чрез който човек, осъзнавайки реалността на моралното управление на света и наблюдавайки съдбите на отделните хора и нации, има възможност да предвиди по-нататъшния ход на събитията. Така че, виждайки покварен народ, който е загубил всички здрави политически, морални и религиозни принципи, вероятно можем да кажем, че дните на този народ са преброени. Но дали такова предсказание представлява това, което всъщност се нарича пророчество? Не: подобна прогноза е много ограничена и е възможна само в най-общите области, като напр. относно факта, че всяко престъпление е последвано от наказание, че всяка власт, основана на лъжа и неистина, съдържа в себе си елементи на тление и че изобщо всяка светска слава и величие са преходни и подлежат на унищожение. Но такива предсказания не могат да съдържат конкретни предсказания, като тези, които отличават старозаветните пророчества и които всъщност представляват чудотворен факт в сферата на духа. Ласол нарича „наистина пророческо слово“ изказването на Сципион, което той произнася върху руините на Картаген в думите на Омир 325 за бъдещото унищожение на Рим. Но да не говорим за факта, че омировият израз можеше неволно да избяга от устните на Сципион при вида на ужасяващата картина на смъртта на известния град, който доскоро беше гръмотевична буря за самия Рим, при вида на картината, която ярко напомняше на римляните за преобладаващото господство на неумолимата съдба над всичко - предсказанието на Сципион няма само по себе си характерната черта на пророчество - положително конкретно определение на предмета на предсказанието, причините и целта на неговото изпълнение: това беше следствие от несъзнателно тъжно съзнание за неизбежната смърт на цялото земно величие под жестокото управление на неумолимата съдба. И накрая, тази фаталистична прогноза не познава нищо друго освен унищожение. Напълно различен вид пророческо предсказание. Предсказване на разрушаването на град, напр. Вавилон, пророчеството посочва обстоятелствата, хората, царя, който ще унищожи - и това в продължение на десетки, стотици години. И след унищожаването на светската слава, според пророчеството, ще останат само тъжни, мъртви руини, свидетели на безцелно фаталистично унищожение, но земята ще се изпълни със славата на Господа, както водите изпълват морето (Ав. 2:14); след като царствата на света, едно след друго надделяха в човечеството, вечното царство на Човешкия Син, идващ от небето, ще триумфира. Вярно е, че Вергилий в известната си 4-та еклога предвещава завръщането на златния век и появата на света на царско бебе, което ще донесе ново време. Но разликата между едното и другото предсказание ще бъде ясна, ако вземем предвид теснотата на последното от тях: Вергилий свързва завръщането на златния век с консулството на Полион и раждането на сина му, в император Август той вижда обновителя на света и гордо гледа на Рим като на imperium sine fine 326. Не, пророчествата не могат да бъдат обяснени от присъщата сила на предузнанието в човешкия дух. Дори ако тази способност наистина, по своето естество, би могла да даде на човек възможността да проникне далеч отвъд границите на обикновено постижимото, тогава дори и тогава чистото предузнание би било възможно само при пълното здравословно развитие на тази способност. Но от времето, когато грехът проникна в цялата човешка природа, помрачи всички способности, които бяха наследени от всеки в такова помрачено състояние, човечеството се превърна в неблагоприятна среда за развитие на човешкия дух и следователно неговото напълно нормално и правилно развитие стана невъзможно. Само висша сила може да подкрепи духа в тази среда и само с помощта на висша сила той може напълно да постигне това, към което се е стремил от незапомнени времена, но което никога не е постижимо за самия него поради посочените неблагоприятни условия. Но толкова по-възвишено и по-пълно той се развива с помощта на тази висша сила. Намирайки в него опора за изконния си стремеж към усъвършенстване на знанието, човешкият дух се освобождава от ограничаващите условия на пространството и времето – знанието му става безгранично, настоящето, миналото и бъдещето са еднакво достъпни за светлия му взор. Това е духът на старозаветните пророци. Но от това ясно следва, че той е постигнал тази висота не със собствените си сили, а с върховната сила на свръхестественото вдъхновение. Ясното съзнание на пророците за плана за старозаветното историческо развитие, точното обяснение на неговата цел, конкретно посочване на конкретните факти, в които е трябвало да се изрази това завършване на старозаветното историческо развитие, и визуално представяне на самия процес, който ще доведе до целта, с една дума - онези ясни, подробни предсказания за най-неуловимите събития, които пророците ни дават, разбира се, по никакъв начин не могат да бъдат обяснени с естественото означава. Оттук става ясно, че предсказанието, към което се стреми положителната наука с всеизвестния си девиз „да знаеш, за да предузнаваш“, е от съвсем друго естество и няма нищо общо с пророческите предсказания. Той се основава на закона за строгата причинно-следствена връзка и следователно само явления, които пряко произтичат от дадени очевидни причини или са разположени във верига от причини, са подчинени на него: всяко явление, което стои извън непрекъсната причинно-следствена връзка, е неуловимо за него. Междувременно същността на пророческото предсказание се състои именно в предсказването на явления, които нямат причинно-следствена връзка с явления, които са очевидни в даден момент. За разлика от предсказанието, което е естествено възможно според закона за причинно-следствената връзка, пророческото предсказание е напълно духовно чудо, факт, който е възможен само с помощта на по-висша свръхестествена сила. Съзнанието за тази помощ на свръхестествена сила напълно прониква в пророците. Свръхестественото вдъхновение е основният принцип на тяхната дейност - светият дух ги призовава, просветлява и издига природните им сили, ръководи ги и говори чрез тях на избрания народ и цялото човечество. В. Писанието представя много изрази и факти, в които действието на свръхестествена сила върху пророците е изразено и доказано. „Изпълнен съм със силата на Духа Господен“, казва за себе си пророк Михей. „Духът Господен дойде върху мен и ми говори“, казва пророк Езекиил. „Духът Господен ще дойде върху теб и ще пророкуваш.“ „Божият Дух дойде върху слугите на Саул и те започнаха да пророкуват.“ И изобщо, навсякъде пророчеството се поставя в причинно-следствена връзка със слизането на Святия Дух и словото на Йехова. Ето защо почти преди всяка реч на пророците четем тяхното изявление: „и словото на Йехова дойде към мен“, „така казва Господ Бог“ и т.н., и т.н. 327. Апостолите ясно свидетелстват за боговдъхновеността на пророците: „никога не е било пророчество изречено по човешка воля, но са го изговорили свети Божии човеци, движени от Светия Дух”; „Бог говори за древността чрез пророците“ (2 Петрово 1:21; Евреи 1:1). Така пророкът произнася своето слово (това е чудо в богословски, философски и исторически смисъл) под вдъхновението на свръхестествена сила и само при това условие, според библейския възглед, пророчеството получава значението на истинска истина, каквато се е показала в историята. Но с признаването на свръхестествения фактор в пророчеството възниква един от най-трудните въпроси на богословската наука, въпросът за метода на вдъхновението и метода за възприемане на това вдъхновение, въпрос, който естествено възниква с оглед на двустранността на факта на вдъхновението: едната страна е божествена, непонятна, а другата е човешка, във всичките си части тя е била пред очите на хората. Чудотворният факт за боговдъхновеността на пророците започва да ни интересува от първите векове на християнството, тоест още във времето, когато пророческият дух е не само исторически факт, но живо, действащо явление. От християнските мислители пръв обърна внимание на факта на пророчеството апологетът Атинагор. Той обяснява пророческото вдъхновение като действие „според лудостта на ума в тях” (χατ έχστασιν), а действието на Светия Дух върху пророците се приравнява на свирене на флейта. Юстин Философ поддържа същото мнение: „пророческият дух се спуска върху пророците като плектър върху лира и извлича от тях необходимите звуци” 328. Това обяснение на пророческото вдъхновение му придава пасивен характер. То лишава пророците от всякаква самостоятелна дейност, представя ги като пасивен инструмент на Светия Дух и дори, съдейки по израза έχςασις, действащ несъзнателно. Тази гледна точка очевидно отразява влиянието на Платон, който се изразява по следния начин: „Бог, отнемайки ума на своите слуги, сам ни говори чрез тях” 329. Някои църковни учители също поддържат тази гледна точка. Тертулиан настояваше за това с особена сила, с чиито монтанистки възгледи то не би могло да бъде по-последователно. Но такъв възглед естествено трябваше да се срещне с протест от църковните отци, които бяха чужди на монтанистките грешки. Всъщност от този момент, с появата на монтанизма, въпросът за факта на вдъхновението навлезе в нова фаза от своето развитие. С оглед на силното развитие на въображаемото пророчество, изразено в монтанизма в изкуствено възбудено екстатично състояние, възгледът за пророчеството естествено трябва да поеме в друга посока. Изказват се редица мислители, считащи себе си за най-добрите представители на богословската мисъл от първите векове, които започват да обясняват по различен начин пророческото вдъхновение. Тук беше изложен принципът на активност, инициатива и съзнание. Екстатичното състояние, което беше характерният израз на пророчество сред монтанистите, беше разпознато като сигурен знак за фалшиво пророчество: за истинското пророчество това състояние се смяташе за недостойно, унизително самото пророчество. Принципът на активността и съзнанието в пророчеството на Ориген се доказа с особена сила. Те казаха, че когато Светият Дух въздейства на човек, нормалната умствена дейност в човека не спира, свободната воля и силата на преценка остават в нормалното си състояние, а Ориген смята най-ясното съзнание за най-сигурния знак за най-висшето вдъхновение и признава всяка тъмнина на ума като пречка за вдъхновението 330. Същата идея е енергично подкрепена от св. Епифаний, Йероним и Златоуст. Всички те признават, че пророчеството е вътрешно просветление, контролирано от рационалното съзнание, и следователно може да бъде преведено в ясни концепции на разума. Така, според Епифаний, „пророците говореха с последователност в мисълта и последователност и възвестяваха от Светия Дух, като се изразяваха хармонично“ 331. В същия смисъл казват бл. Йероним: „пророците не говореха в екстаз, не както Монтан бълнува със своите луди жени, без да знае какво говорят, и учеше другите да не знаят какво говорят” 332. Същата мисъл, но още по-силно, е изразена от св. Йоан Златоуст. Сравнявайки пророчеството с мантиката, той намира огромна разлика между тях, която дори се изразява в имената им. Понятието мантик съдържа понятието човек, който е в ненормално състояние, лишен от съзнание, човек, който е в неистово екстатично състояние, откъдето идва и самото му име – мантик (μάντις от μαινομαι – бесен съм, намирам се в необичайно душевно състояние). Напротив, пророк - προφήτης - в общото и първо значение - е оратор, който говори истини и като такъв поддържа здраво съзнание и душевно спокойствие. "Затова е обичайно мантикът да губи самообладание, да се подчинява на необходимостта, да преминава в неестествено движение и да потрепва конвулсивно, като луд. Пророкът не е такъв: той говори с ясен ум и спокойствие, знаейки какво казва "333. Така мненията на църковните отци са решително наклонени към дейността и съзнанието на пророците. Тази гледна точка беше постоянно повтаряна от следващите християнски мислители и теолози доскоро. И едва през настоящия век някои немски богослови се опитаха да възродят теорията за екстаза, основавайки я на новополучени психологически данни. Така Хенгстенберг казва: „И истинските пророци бяха в извънредно, характерно различно състояние от обичайното, бяха в определен вид екстаз, в който рационалното съзнание беше помрачено и целият умствен живот беше ограничен от насилственото действие на божествения Дух и стана в пасивна позиция“ 334. Въпреки че във второто издание на своя труд Генгстенберг смекчава възгледа си, основният му възглед остава непроменени: „пророческото състояние на вдъхновение е έχοταοις, личният живот и съзнанието на пророка са потиснати от божествено влияние.“ Те искат да обосноват тази теория с определени факти и изрази, от които изглежда се разкрива, че пророците не са знаели или не са разбирали съвсем ясно какво казват. Това са тези изрази, при които действието на Светия Дух е представено в образа на „ръката на Господа“ - изразът: „Духът на Йехова падна върху мен“ и т.н., които изрази изглежда показват насилствено, потискащо действие, „пълно подчинение“, както твърди Хенгстенберг. Вярно е, че изразът „ръка Господня“ означава сила на действие, но силата на действие може да бъде насочена не към потискане на съзнанието, а към други цели, както някои изследователи разбират това, например. Огнище. Изразът е. 8:11 - „Господ ми говори, като държеше силна ръка върху мен“, според него, трябва да се преведе и разбира по следния начин: „и Господ ми говори, като ме подкрепяше с ръката Си, за да ме насърчи, тъй като искаше да ми каже ужасни неща.“ Известно е, че някои видения са имали силен ефект върху пророците: „не остана сила в мен и видът на лицето ми се промени твърде много, нямаше сила в мен“, разказва за себе си пророк Даниил, когато видя ужасно видение (Дан. 10:8). По същия начин думите на Еремия: "Ти ме привлече, Господи, и аз бях привлечен; Ти си по-силен от мен и надделя. И си помислих: няма да напомням за Него и няма вече да говоря в Неговото име; но беше в сърцето ми като пламтящ огън, затворен в костите ми, и аз се изморих да го държа и не можах" (Еремия 20:7 и 9). Но и тук не се говори за потискащо въздействие върху съзнанието, а е изразена само непреодолима сила, принуждаваща го да изпълни пророческото си предназначение, въпреки преследванията, на които пророкът е бил подложен заради речите си. Известно е с каква сила съзнанието за морален дълг привлича човек да изпълни този дълг, въпреки влеченията в обратната посока, но човек не изпада в екстаз под влиянието на това съзнание, дори интензивен в борбата с неморалните импулси. Като цяло, цялата теория на Генгстенберг изглежда има малко оправдание. То засилва божествения елемент за сметка на човешкия и по този начин се поставя в противоречие с библейския възглед, според който човекът е влязъл в преки „приятелски“ отношения с Йехова и е влязъл в съюз с него. След Генгстенберг теорията за екстаза се защитава от Толюк, но според него независимото значение на пророческата личност се признава до известна степен. „Ние считаме, че състоянието на екстаз е само относително пасивно състояние, защото ако по време на възприемането на откровението, под действието на Светия Дух, самодейността на възприемащия престава, тогава възприемчивостта не престава; Следователно, тук говорим, може би, не толкова за потискане на субективната активност на духа, а за нейното издигане, както Ориген вече аргументира срещу Монтанистки възглед. Ако монтанистите настояват за аменция, а най-новите учени за прекратяване на „съзнанието“, тогава това е подвеждаща неточност на израза, защото дори в съня престава само съзнанието за външния свят, а не самосъзнанието и разсъждението. да съхрани личността и самосъзнанието на пророците в екстатично състояние. Но то не издържа на критика от психологическа гледна точка, тъй като състоянието на екстаз се различава от обикновеното психическо състояние по това, че изключва самосъзнанието; Тази гледна точка също не е в съответствие с фактите, защото пророците постоянно говорят с пълно съзнание както за себе си, така и за външния свят. Има много примери. И така, как можем да определим психическото състояние на пророците по време на вдъхновение? За да се даде научен отговор на този въпрос, е необходимо да се разгледат данните, които могат да послужат като предпоставки за правилно научно обосновано заключение по отношение на разглеждания предмет. Такива предпоставки в нашия въпрос могат да служат преди всичко като филологически данни. Сред многото имена на пророка в еврейския език най-характерното, най-разпространеното, макар и не най-древното име е наби. Тази дума първоначално се използва едва по времето на Самуил, въпреки че е имало пророци и преди. Преди те са били наричани с други имена (1 Царе 9:9). За нас в този случай значението на думата Наби е от особен интерес, тъй като, както казахме, тя е най-често използваната и появата й в епоха, когато пророчеството, като цяло общество от хора, действащи в една посока, е придобило влияние върху хората, което не е спряло до времето на втория храм, появата на името Наби в тази епоха показва неговото характерно, етимологично съответствие със самото явление. Затова ще обърнем специално внимание на анализа на тази дума, като цитираме други имена само като второстепенни, обяснителни думи за второстепенните качества на пророка. Етимологичното значение и произход на думата Nabi все още е предмет на спор между учени от различни направления. Учените изследователи в този случай се придържат към продукцията, която е най-съвместима с основния им възглед за пророческото вдъхновение. И тъй като тези направления, както видяхме, са разделени на две категории (с незначителни модификации в частност), теорията на екстаза и теорията на активното съзнание, тогава самото производство на думата наби е от двоен вид. Учените от първото направление го извеждат от глагола наба и от неговата граматична форма искат да извлекат някои характерни свойства на пророка. Тъй като този глагол се използва само в пасивни форми и никога в активни форми, като латинските - loqui, fari, vociferari, valicinari, то според тези учени думата nabi трябва да означава пасивно състояние. Глаголът наба означава изливам, избухвам, избухвам. Наби, отглаголно съществително, трябва да означава, когато се прилага за човек, човек, „в когото божеството възбужда потоци от реч“, т.е. тази продукция се основава на метафора, взета от фонтан, избликващ от земята. Винер, Гезешус, Редслоб, Стенли, Толюк и други се придържат към този възглед. Следователно според това схващане пророкът е вдъхновен оратор, който се намира под толкова силно, неконтролируемо влияние на външна сила, че говори неволно, точно както изворът неволно изхвърля водите си, няма контрол над речта си, с една дума – той се намира в състояние на екстаз. Друго мнение е изразено от Костер 336. Той се придържа към същата продукция от nab и признава, че този глагол има изключително страдателно значение; но той също така признава, че подобни процедури не обясняват въпроса. По-естествено е, смята той, тази дума да се доближи до арабската наба, която първоначално означава: произвеждам, а след това метафорично - произнасям думи, провъзгласявам, уча. Следователно наби би означавало научен или научен. Това производство може да се основава на факта, че пророците са наричани ученици и ученици, което съответства на новозаветните διδαχτοι Θεού 337. Следователно наби първоначално означава „научен (от Бог), учен“. И оттук, естествено, би могло да получи това активно значение, с което постоянно се появява, също толкова естествено, както от руското страдателно причастие „учил“, неусетно, естествено се разви отглаголно съществително с активен характер - учен. Следователно, според тази продукция, наби означава този, който, бидейки сам обучаван, активно предава на другите това, на което е бил научен; и тъй като пророкът получава учение, словото от Бога, тогава, като пророкува, той провъзгласява Божието слово на другите. Тази продукция напълно запазва деятелния характер в значението на наби, а самият процес на образуване на наби от наб отглаголно съществително с деятелен характер от глагол със страдателно значение изяснява онези два различни момента, от които в първия пророкът е възприемчив, страдателен, а във втория - предаващ, деятелен. Следователно, във втория момент от своето състояние, наби, по самата същност на въпроса, се явява като оратор, проповедник, като оратор, проповедник; и тъй като той говори нечии думи на някого, той е посредник, който говори за някого. Това разбиране на думата наби има ясно доказателство от Св. Писание. Така Йехова казва на Моисей: „Направих те бог на фараона и брат ти Аарон ще ти бъде началник“ (Изх. 6:1). Тук, очевидно, Аарон е наречен наби във връзка с Моисей, защото той трябваше да предаде думите на Мойсей, с вързан език, на фараона. Същото значение се намира в следния стих: "И той (Аарон) ще говори вместо теб на народа. И така той ще бъде твоята уста, и ти ще бъдеш за него вместо Бог" (Изх. 4:16). Следователно тук пророкът е посредник между Бог и хората, за да провъзгласява ясно думите на Йехова на хората. Същата мисъл, накрая, се съдържа в думите на Второзаконие 18:18: „Ще им издигна пророк, казва Йехова на Моисей, измежду братята им, като теб, и ще вложа думите Си в устата му, и той ще им каже всичко, което му заповядвам.“ Самият Йехова казва на Еремия: „Ще бъдеш като устата Ми“ (Еремия 15:19), като по този начин определя дейността на пророка като посредник, който трябва да предаде думите на Йехова на хората. И така, тези места ясно потвърждават значението на наби като човек, назначен да предаде на хората това, което му е съобщено от Бог. Следователно преводът на думата Nabi от 70 преводачи с думата προφήτης е разбираем: с тази дума те искаха да изразят основното понятие за пророк, като някой, който предава нечии думи, който говори от името на някого. Προφήτης от προφημι означава този, който говори от името на някого, говори напред, предсказва. Всички тези значения се съдържат в този глагол. Така според гръцкия превод наби е съзнателен говорител, предопределен да предаде словото на Йехова на хората; но в името προφήτης ясно се проявява друга черта, незабележима при наби, а именно чертата на предсказател, и това откроява пророка сред обикновените хора, приписва му знания, недостъпни за другите хора. Славянският „пророк“ е доста подобен на гръцкия, въпреки че последният във филологичното си значение се отклонява от гръцкия. Предлогът „около“ не съответства на гръцкия предлог προ, както може да изглежда на пръв поглед. Гръцкият предлог προ съответства на славянския и руски предлог „пред” по своето пространствено и времево значение; а „про” означава задълбочаване, проникване в нещо скрито, недостъпно. И така, „пророк“ е този, който прониква с мисълта си в дълбини, недостъпни за обикновените хора, и предава тайните на тази дълбочина на другите - и тъй като понятието дълбочина е еднакво приложимо за пространството и времето, пророк е този, за когото са достъпни най-съкровените истини, който вижда еднакво ясно в настоящето, миналото и бъдещето, в близкото и далечното. Такава концепция за неограничено знание очевидно предполага съзнание, което не само не е потиснато, не е замъглено от екстаз, но, напротив, предполага съзнание толкова възвишено, толкова проникновено и ясно в сравнение с обикновеното, доколкото то прониква все по-дълбоко в най-съкровените дълбини на нещата. Тези пророчески видения, в които пророците понякога сякаш показват липса на самоконтрол, изглеждат като такива само при повърхностен, предубеден поглед върху тях. Вече отбелязахме по-горе, че слабостта, която Даниил показа по време на виденията (Дан. 8:27; 10:8-10), изобщо не идва от екстатичните свойства на състоянието, както някои се опитват да обяснят, а единствено от необикновената природа на самото явление. Това ясно се доказва от факта, че изтощението, хвърлило Данаил на земята, не е предшествало самото видение, а е последвало, тоест изтощението не е било състоянието, в което е било възприето видението, а само следствие от него. Не, пророците не са губили чистото си самосъзнание по време на видения, не са говорели, без да знаят какво говорят – напротив, съзнанието им в моментите на видения е било просветлено дотолкова, че им е давало възможност с ясен поглед да проникнат в дълбините на сърцата си и в душите на ближните си и там да открият тлеещи искри на доброто, да ги запалят за борба и разрушение. всичко зло и зло. Ако разгледаме други видения, ще забележим в тях ясното съзнание на пророците. Исая, по време на видението, чрез което беше призован за пророческа служба (глава 6), беше в пълно самосъзнание. Той съзнаваше цялата си греховност и недостойнство и съзнаваше до най-малките подробности как е получил очистване от ръката на Серафим, който докоснал нечистите му устни с горящ въглен, и как, пречистен, той смело доброволно поел върху себе си проповедта на словото Божие. Еремия по време на същото видение (Еремия 1:6, 20:9–11, 18:18) осъзнава своето недостойнство, своята младежка неопитност и слабости; но след очистване и укрепване той поема великия подвиг на проповедта и го приема с такава сила на нравствено самоопределение, че нито гонение, нито срам, нито каквито и да било бедствия биха могли да го принудят да изостави приетия подвиг. Когато Езекиил видя видение, чудесно и непонятно, той падна на лицето си. Ясно е, че с него се случи същото, което се случи с Даниил: необикновеният характер на видението го порази. Но за да получи откровението, той трябваше да се изправи. Духът влезе в него, изправи го на крака и пророкът започна да чува говорещия му, и следователно в напълно ясно съзнание започна да възприема божественото откровение. Така пророците знаят до най-малките подробности за виденията, за техните състояния по време на тях и всичко видяно и чуто ясно се възпроизвежда и предава на другите: ясен знак за непрекъснато самосъзнание. Въз основа на физиологичните и фактическите данни, които прегледахме, общото заключение за психическото състояние на пророците е следното. Пророците са хора, вдъхновени свише, но в своето вдъхновение те не губят своето самосъзнание и инициатива; напротив, по силата на самото това вдъхновение те получават просветление в самосъзнанието си – просветление, което разкрива какво е скрито в пространството и времето и им придава мъдростта, която дава авторитет на техните прокламации за съдбините на царства и народи. Ако трябва да ги сравните с някого на земята, за да представите по-ясно характерната черта на пророците с това сравнение, тогава те могат да бъдат сравнени с гении. Геният се различава от обикновените хора по това, че неговият дух притежава такава могъща сила, че със смелия си полет във всички области на умствената или моралната дейност той изпреварва колективното движение на всички съвременни умове. Оттук и огромната разлика в яснотата и широчината на техния поглед: там, където за обикновените умове има само едва изгряваща зора, за гения е ясен слънчев ден, където за първия има тъмна, тясна клисура, за гения има широки, светли равнини. Но това все още е в обикновеното състояние на човека. Когато лъч на вдъхновение падне върху великия човешки дух, тогава, събуден, той се издига до онези области, които са недостъпни за обикновените умове, и вижда неща, които на обикновените умове изглеждат като лудост или сън, и които обаче след хиляди години стават достояние на благодарното потомство и на цялото човечество. Същият, но само в несравнимо по-висока степен, е духът на пророците. Призван да пази зародиша на Божието царство на земята, да проповядва всичко добро, да се бори със злото на грешната земя, призван да провъзгласява на земята Божиите мисли, мисли, които според Божието слово са толкова по-високи от човешките мисли, колкото небето е по-високо от земята (Ис. 55:8), пророците естествено са притежавали съзнание, което превъзхожда по яснота и проницателност всяко човешко съзнание, и ако гениите са били в състояние да видят това, което тълпата не е била в състояние да види, тогава пророците са били в състояние да видят това, за което нито най-дълбоките философи, нито най-силните, най-смели гении са се осмелявали дори да мечтаят. До известна степен силните умове могат да проникнат в тайните на природата, в съдбите на историята и в тайните на човешкия дух и мисъл; но да проникнат в тайните на Божиите съдби, да разберат определенията и предопределението на Бога, да видят движението на самия мускул, който управлява съдбите на историята и вечността, и да познаят посоката на това движение - с една дума, да следват Божиите пътища през целия им огромен обхват в историята и във вечността, да познаят "тайната на Бога" (Ам. 3:7): - това могат да бъдат само пророците и никой друг сред хората. Поради това призвание тяхното вдъхновение е по-възвишено, по-чисто от всяко човешко вдъхновение: то идва при тях като сила, която ги съживява и просветлява. Невидима сила се спусна върху тях и те усетиха в себе си горящ огън и чуха като че ли удари на чук, от които скалите ще се срутят (Ерем. 20:9; 23:9, 29): устата им започнаха да говорят. И те бяха напълно наясно, че словото, което изричаха, не идваше от техния собствен мисловен запас, а им беше съобщено от друг божествен дух (Числа 16:28; Езек. 13:2 и сл.), идващ отвън, и този дух ги съживяваше, правеше слабите смели, младите мъже зрели, грешниците чисти. Следователно нравствената чистота, безкористността, пълната отдаденост и пламенната ревност към делото, към което са били призвани, са изключителните черти на живота и делото на пророците. Но освен това, според възвишеността на съдържанието на пророческото слово, самата им форма, в своята възвишеност, трябва да съответства на съдържанието. Най-възвишената форма на човешкото слово е поетичната форма; само то е способно да изрази в себе си най-нежните, фини, благородни и възвишени движения на човешкия дух. Оттук става ясно защо пророците са избрали поетичната форма на речта за своето божествено слово: само тя, и то едва ли, е могла да изрази чудното пророческо слово, защото тайните на това слово са толкова високи, че човешкият език е твърде беден и недостатъчен, за да ги изрази по достоен начин. Но въпреки недостатъчността и бедността на езика за пълно изразяване на пророческото слово, пророческата реч обаче представлява чудо на поезията. Правомерно преливаща в свободни логико-ритмични куплети или терцети, пророческата реч, в зависимост от съдържанието, е величествена и благоговейна, когато напр. пророкът изобразява своето призвание (Ис. 6 гл. Езек. 1 гл. и др.) – благоговението прониква у читателя до дъното на душата му; той е страшен и страшен, като парещ огън, чук, който троши скали, като тръбен тръбен глас в съдния час, когато напр. пророкът се обръща към покварения и морално приспиван народ и възвестява настъпването на заслуженото божие наказание 338; след това кротък и нежен, като глас на нежно любяща майка, когато пророкът се обръща с утеха към страдащия народ: в това време тя е способна да лекува смъртоносни зейнали рани - разтворена от дълбините на душата от бликналите сълзи на пророка, тя е лечебен балсам, който радва страданието (Йер. 30-31 гл. Ис. 40, 54 гл.); след това отново възвишено и тържествено, като звук на победоносна тръба, когато пророкът, от печалните събития на настоящето, обръща светлия си взор към бъдещето, към лелеяното обещание, към идващия Месия - страдалческият му тон се оживява, духът се ободрява, току-що изплаканите сълзи изсъхват и пророкът, изпълнен с радост, забравя цялата горчилка на настоящето и пее тържествени химни 339. В пророческите книги има страници, които по възвишеност и сила на израза нямат нищо подобно в поетичната литература на всички времена и народи и е ясно: пророците са свещени поети и техните творби са отпечатани с религия и истина, докато поезията на другите народи често е засенчена от суеверие, страст и заблуда. Сред външните реторични форми пророците използват: алегории, напр. песен за лозето, под която е изобразен избраният народ (Ис. 5 гл.); и перболи, когато напр. революциите и народните движения са представени като движения на небето и земята, като потъмняване и падане на звезди 340; смели метафори, когато напр. духовните дарове са представени под сетивни образи – божествено вдъхновение като воден поток в жадна пустиня, слава и щастие като незалязващо слънце и луна (Ис. 60:20); поетически персонификации, когато напр. пророкът се обръща към бездушните предмети като към живи личности (това е: „чуйте небето и чуйте земята!“ „Планините и хълмовете ще пеят песен пред вас и всички полски дървета ще ви ръкопляскат!“ и т.н. 341; енергични повторения като: „Утеши, утеши моите хора“, „О, земя, земя, земя!“ слушайте словото Господне” и т.н.(Ис. 40:1; Йер. 22:29);ирония, когато например човешката слабост е изобразена в контраст с Божието величие („Увеличава ли се брадвата пред онзи, който я движи? Като че ли пръчката се издига срещу този, който я вдига!” или „Горко на онзи, който спори със своя Създател, парче от земните парчета!” (Ис. 10:15, 45:9) Пророческите речи, като цяло различни от лирическите песни, често се превръщат в тях, когато пророците или вмъкват в речите си народни химни от предишни времена, или съчиняват свои собствени 342, и тогава чувството протича още по-пълно и дълбоко, картините се рисуват още по-ярко, полетът на мисълта става още по-смел. Тези интерполирани химни са нови лъчи, даващи a нов блясък на картината, нови звуци, внасящи очарованието на разнообразието в цялата хармония. Глава 46. Вътрешното състояние на избрания народ Що се отнася до общото състояние на избрания народ през периода на разделянето му на две враждебни царства, то последното води до отслабване не само на политическата сила на народа, но и до неговото падение в религиозно и морално отношение. Тази тенденция към нечестие и идолопоклонство, която се проявяваше сред хората дори по време на монархията, не намираше противовес в благочестието на царете, които наблюдаваха (в най-добрите години на своето царуване) изпълнението на религиозните и морални закони на Моисей; с разделянето на царството, то получи държавно одобрение и беше насърчено от цялата посока на политиката в царството на Израел. Царете на последния, като се започне от Йеровоам, представиха идолопоклонството като знак за своята политическа независимост и, за да укрепят своя престол, по всякакъв начин отблъснаха народа от Йерусалимския храм. С тази насока царството на Израел беше завинаги изгубено за Божието стопанство и въпреки че Бог, в Своята велика милост, издигна в него велики пророци, които със своята проповед и чудеса събудиха престъпно заспалата съвест на царете и хората, тяхното проповядване вече не можеше да отвърне това царство от религиозната и морална грешка, в която беше навлязло и която проповядваше предимствата на вътрешното благочестие пред външното, превъзходството на произведенията на милостта и любовта над ритуалните действия на жертвата. С разрушаването на Ерусалим от Навуходоносор и храмът, и самият ковчег на завета изчезват безследно. Тъй като избраният народ става все по-неспособен да бъде живият носител и пазител на Божия завет и обещанието на Спасителя, писмеността става все по-важна в това отношение, която достига високо ниво на развитие към времето на падането на царствата. Основните представители на Просвещението са пророците, които все още образуват религиозни братства или пророчески школи, достигайки най-разцвета си при пророците Илия и Елисей. След тези двама най-велики представители на устното пророчество все повече започва да се развива писменото пророчество, което дава повече възможности за запазване на казаните истини в смутните и трудни времена от живота на хората. Така по това време са съставени единадесет книги на пророците, написани от пророците Йона, Осия, Амос, Йоил, Исая, Михей, Наум, Авакум, Авдий, Софония и Еремия. Пророк Еремия състави друга специална книга, наречена „Плачът на Еремия“, в която се оплаква падането на Йерусалим. В гражданското управление с разделянето на монархията политическите вълнения стават неизбежни, отслабвайки и двете държави и често се превръщат в междуособни опустошителни войни. Но в царството на Юда имаше повече стабилност и ред, отколкото в царството на Израел. В него тронът, според Божието обещание, неизменно се запазва в рода на Давид и обикновено се предава от баща на син; Междувременно в царството на Израел новосъздадената династия на Йеровоам приключи със сина му, а след това последва цяла поредица от цареубийства и узурпации, в резултат на които царе бързо успяха на израелския трон. В пространството от разделянето на царството до едновременното убийство на Охозия, цар на Юда, и Йорам, цар на Израел от Иеху (което ще бъде период от 90 години), само шестима царе бяха сменени на трона на Юда, докато в Израел имаше десет царе, и през целия период от 257 години от разделянето на монархията до падането на царството на Израел, На трона на Израел са сменени 20 царе, докато в Юда само 12, е ясно доказателство за по-голямата стабилност на управлението в последната. Както тази нестабилност, така и фактът, че в царството на Израел всички закони на справедливостта бяха нагло потъпкани (историята за Навутей) и по този начин подкопаха самите основи на държавния и социалния живот, обяснява факта, че царството на Израел падна 134 години по-рано от царството на Юда. Нещо повече, то умря напълно, докато последното беше възкресено за нов политически живот и съществуваше до основаването на истинското духовно царство на Давид, неговия Божествен Син, Царят на вселената. Срамната слабост на избрания народ през този период се прояви в това, че той изгуби предопределената си позиция да бъде светлина за всички други народи. Вместо да доминира морално над околните народи и да ги подготви за присъединяване към Божието царство, самият народ на Израел напълно се поддаде на покваряващото влияние на тези народи и не само в царството на Израел, но и в царството на Юда, идолопоклонството беше напълно установено на почвата на обещаната земя и често триумфираше над истинската религия, особено при Манасия, който постави идола на отвратителния Ашера в самия Божи храм. Това състояние на нещата беше още по-тъжно, защото култът на езическите народи ставаше все по-отвратителен и грозен поради неморалното влияние, което произвеждаше. Следователно суеверието и покварата били неизбежните последици от такъв култ и в това отношение избраният народ често падал дори по-ниско от своите прелъстители - езичниците. Последните, разбира се, само се зарадваха на такова падение на израелския народ и по време на смъртта им открито изразиха злорадството си. При вида на унищожението и на двете царства, и особено на Ерусалим, амонците възкликнаха злобно: „Ах, за светилището, защото беше осквернено; за земята на Израел, защото беше пуста, и за дома на Юда, защото отидоха в плен” (Езек. 25:3). Моав и Сиир казаха с презрение: „Ето домът на Юда, както всички народи!“ (Езек. 25:8). Филистимците, виждайки смъртта на израилтяните, „действаха отмъстително и отмъщаваха с презрение в душите си до погибел, от вечна враждебност“ (Езек. 25:15). Някогашният приятелски настроен Тир сега говори за Ерусалим: „Ах! А! той е разбит, портите на градовете; обръща се към мен; ще се наситя; той е пуст” (Езек. 26:2). И Едом жестоко отмъсти на Юдейското царство за претърпяното някога робство и злобно възкликна: „Разрушете, разрушете го до основи” (Пс. 136:7). Що се отнася до състоянието на околните народи, както става ясно от самия ход на историята, през този период в техните съдби са извършени много големи революции. След временно отслабване на най-мощните монархии на древния изток от Египет и Асирия, отслабване, което направи възможно суверенните царе на Израел да разширят държавата си до крайните граници на своето владение, укрепването на тези държави отново започна и вече при Ровоам египетският фараон Сусаким започна да прави редовни кампании дълбоко в Азия и превзе и разграби Йерусалим. В същото време, на североизток от обетованата земя, една нова държава, Сирийската, стана много силна, която, имайки за своя столица Дамаск, известен със своята древност и богатство, имаше достатъчно сила, за да заплашва постоянно и двете царства на евреите. Но отвъд Ефрат силата на Асирия отново започва бързо да се увеличава, на трона на която са редица несломими воини, жадни за завоевания. С мощна ръка те преместиха ордите си на запад, унищожиха сирийското царство, отблъснаха египтяните, завладяха всички малки държави - чак до финикийските градове и под ударите на тези воини израелското царство падна, тъй като лежеше по-близо до военния път на асирийските завоеватели. Непрекъснатите кампании обаче отслабват Асирия. Ниневия е превзета и разрушена от обединените сили на мидийците и вавилонците, а властта на Месопотамия е съсредоточена във Вавилон. Египетските фараони искаха да се възползват от това отслабване на техния дългогодишен съперник и Нехо предяви претенции към всички азиатски страни, които дотогава бяха под властта на Асирия. Но той срещна страхотен противник в Навуходоносор от Вавилон, който, след като смаза силата на египтяните, стана владетел на цяла Западна Азия и завърши смъртта на израелския народ с превземането и унищожаването на Йерусалим, което се случи през 19-та година от неговото царуване във Вавилон, точно през 588 г. пр.н.е. Основата за изчисляване на описания период е свидетелството на св. книги Царе и Хроники относно годините на управление на всеки цар както в царството на Юда, така и в Израел. Това е допълнително улеснено от факта, че когато се съобщава за присъединяването на всеки нов крал, се посочва и годината на управление на съответния крал в друго царство. Но тази двойна бройна система има и своите недостатъци, тъй като при най-малката промяна на числото (което несъмнено се е случило при преписване на книги), цялата хронология се обърква. В книгата на пророк Езекиил целият период на „беззаконието на дома Израилев” се определя като 390 години; Тази фигура показва приблизително времето на съществуване на народа на Израел от Еровоам до разрушаването на Ерусалим. Тази цифра също е в съответствие с частното указание за годините на царуване на царете в двете кралства, както може да се види от следната таблица: Царе на Юда: Царе на Израел: Тази таблица приема за начална точка 980 г., като общоприета дата за смъртта на Соломон и разделянето на монархията. Но тъй като тази дата е по-точно определена от 978 г., тогава цялата последваща таблица трябва да получи съответната модификация. Роулинсън, История, илюстр. на Стария. Тест., стр. 105. 4 Царе 23:11. Такива коне понякога били принасяни в жертва на слънцето. 4 Царе 16:18, 2 Лет. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Тази река, първоначално наречена Лик, тоест река Вълк, сега се нарича Нар-Ел-Келб, тоест река Куче. Изтича от планините с чисти води под надвиснали скали, на 7½ версти северно от Бейрут и на 90 версти северно от Тир. Вижте картата на Kiepert. Джоузеф. бел. съд. v, 12, §2. Хълмовете пред Йерусалим на север са били известни като „асирийски лагери“ до падането на града. 800 асирийски таланта сребро се равняваха на 300 еврейски таланта. 4 Царе 18:14 Записи от миналото, т. I, с. 41. Тоест слух за приближаването на Тиргак. Сенахериб, както е известно, е убит в Асирия от синовете си няколко години след това. На малка плочка, изобразяваща обсадата на Лахиш, са думите на Сеняхерим. „Давам разрешение за унищожаването му.“ La yard, Ниневия и Вавилония, 149–152. Античността дава много примери за това как царе в други страни, в случаи на крайни политически действия, се обръщат към боговете с молитва. Поразителен пример, напомнящ за настроението на Езекия, е разказан за Асурбанипал. След като получи съобщение, на което един мощен враг реши да се противопостави. него, той отишъл в храма на Ищара и, приближавайки се до богинята, плакал пред нея и й напомнил за добрите си дела при възстановяването на нейните храмове, заявявайки, че обича нейните дворове, сравнявайки поведението на своя враг - жесток човек, ненавистник на боговете - с неговото собствено; изброявайки всичките й титли и славни качества, той разказа как врагът му събира войски срещу него и я молеше да събори този смел враг като камък в деня на битката и да го погуби като буря и зъл вятър. След това той разказва как богинята чула молитвата му, увещавала го да не се страхува и как през същата нощ един гледач имал видение насън, в което богинята му се явила, заобиколена от слава, държейки в ръката си лък, приготвен за война. Тя изпрати насърчителни новини до краля, като му заповяда да яде храна и да пие вино и да се отдаде на пиршества, тъй като тя ще му даде победа. Смит, Асирия, стр. 156, 157. Забележително е, че други завоеватели изразяват гордостта си по подобен начин. Аларих по време на кампанията си срещу Рим каза!: „Видяхме как планините паднаха пред нас; реките пресъхнаха пред нас.“ Negod, II, 141. Подобна статуя на Аполон, с мишка в краката му, стоеше в Троада. Твърди се, че е издигнат в памет на поражението на тевкрийците от стадо полски мишки, които през нощта гризали кожените ремъци на оръжията им и ги принудили да отстъпят. Ако приемем, че тази легенда е заимствана от египетската легенда, тогава тя може косвено да произтича от историята за поражението на асирийците. Мишката беше символ на опустошение и унищожение и споменаването й може би имаше за цел само да изрази идеята за мистериозно и непреодолимо унищожение. Йосиф Флавий, авт. х, 1, 5; 2 Сам. 24:15, 16, 17. Геният на Байрон, въплъщаващ с удивителна прецизност детайлите, предадени от библейския разказвач, ни позволява ясно да си представим тази ужасна картина: „Като вълци на стадо дотичаха враговете... Техните орди блестяха в пурпур и злато; Като звезди в морето, мечове горят, Когато вълната им се отразява в нощта. Като листата на дъбова гора през пролетта, по залез слънце, Виждаха се знамената на безбройна армия; Като листата на дъбова гора през есента, Труповете им лежаха от зори. Преди крилото на Азраел да издаде шум, Той вдъхна смърт в лицето на нечестивите, И дълбок сън затвори очите им, И разтреперани, сърцето им замръзна завинаги. Тук конят лежи в грозна купчина, Дъхът на разширените ноздри не живее, И пяната, замръзнала от последното хъркане, Побелява като пръските от прибоя по камъните. Тук ездачът лежи мълчаливо настрани, Роса по челото му, ръжда по бронята му: И в залозите няма шум или звънене, Безмълвна е тръбата, неподвижни са знамената. И вдовиците на Асирия викат в сълзи, Идолите на Ваал са хвърлени в прах, И тяхната армия ни носеше окови без бой. Стопи се в сняг от погледа на Йехова.“ Произведенията на лорд Байрон в преводи на руски поети, изд. II. В. Гербел, кн. I, cg. 11, XXII Еврейска мелодия: „Поражението на Сенахериб.“ Оригиналът е много по-звучен, по-изразителен и по-ярък от този превод на руския издател. Гърците и римляните също са използвали смокинови листа по подобен начин в случай на тежки възпалителни циреи. Босанкс казва за слънчевото затъмнение, видимо в Йерусалим на 11 януари 689 г. пр. н. е., че „то може да накара сянката, хвърлена върху стълбите от юг, да се отдалечи точно от пространството, както е описано в библейската история, точно десет стъпки, и това движение, забележимо за всички, трябва да е продължило повече от 20 минути.“ Tgans. на библ. Agch. III, 36. В Кайро много улици сега са широки не повече от аршин и половина. 2 Сам. 15:1; 3 Царе 1:5, Йер. 17:25 часа. Изглежда, че Ирод Агрипа II е павирал тесните улички на Йерусалим за първи път, а най-ранната система за отводняване на града изглежда е въведена в Кекапия от Ирод Велики. Йосиф Флавий, Ант. XV, 9, 6; XVI, 5, 3. Равините в по-късни времена изобретили така наречената мезуза - "джамб" - в предполагаемо съгласие със заповедта във Втор. 6:9, напишете известни думи върху стълбовете на вратите и портите. Това беше парче пергамент, което беше подготвено според специални равински правила и върху което стиховете Втор. 6:4-9 и 9:13-21 са написани. Този пергамент беше поставен в дървен, тенекиен или тенекиен цилиндър с дупка на мястото, където беше написана думата Shaddai от външната страна на пергамента. Подобна мезуза беше закована на стълбовете на вратите на всички стаи на къщата от дясната страна, за да помни всеки, който влезе, че окото на Бог винаги го гледа. За съжаление този чудесен обичай впоследствие е подложен на много суеверни извращения. Заслужава да се отбележи, че свещени текстове са написани и на вратите на древните египетски къщи. Уилкинсън, II, 102. Джер. 1:29, 27; Реф. 10:30 , Нав. 21:18; 3 Царе 2:1; Пара. 6:45. При Еремия повече, отколкото при други пророци, се забелязват заемки от най-древните пророци, което във всеки случай показва, че той усърдно е чел техните творби и те са се запечатали в паметта му. Гезениус, ДеВет, Граец, Рейс, Шрадер, Блийк, Берто, Евалд, Дилман и други смятат така. Пак там, 20, а също и 1:13 и 2. Езек. 31:14. Този пророк вече беше почти възрастен, когато Ниневия падна. Херодот също посочва това неравномерно разделение на асирийския регион между Киаксарес и неговите съюзници, като казва, че първият е завладял цяла Асирия, с изключение на областите на Вавилония. I, 106. Джер. 18:18 нататък; 20:10 нататък Джер. 29:8, 15ff; Из. 13:1 и следв. Дюнкер показа с вероятност, че изграждането на Медианската стена, която легендата приписва на Семирамида, тоест Нитокрис, съпругата на Навуходоносор, датира от времето на Навуходоносор. Или, според други четения, Khofra, Uafris. Езек. 17:15 ; Джер. 37:5 ff. Този трактат е написан от нас през 1876 г. и е публикуван като отделна статия в „Християнски четения“ от същата година, № 5–6, стр. 695–729. Отворете 20:1–7; 1 Кор. 15:28 часа. Е. 66:17. Из. 20:11, 13. Мал. 1:7, 8 и т.н. Реф. 19:5, 6. 20:5, 6. Втор. 26. Малък 1:2. Е. 42, 43, 49. Ис. 1:20. Нейни представители са Евалд, Гициг, Дейвидсън, Дункер, Кнобел и др. Евалд, Die Propheten. С. 9. Баумгартен. Einl. в г. Петокнижие. Виж Lasaulx, декрет, op., p. 43. Lasaulx, S. 20. Илиада. IV, 164 и сл. Енеида. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. С. 642. Мих. 3:8. Езек. 11:5; 1. Цар. 19:20; 10:6. Езек. 16:1. Е. 66:1 и т.н. Рекламодатели. Херес: xlviii, кап. 3. Предговор към съобщения, напр. Исая. Хомил. XXXIX в епист. прим. ad Коринт. А. Толук, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. С. 68, 69 и 70. Köster, Die Propheten d. A.u. Н. Завети. С. 182 и 183. Е. 8:16; 54:13, 50:4; в. 6:3, 8; Wed Jer. 31 Е. Глава I, Am. Глава 1 Йоил. 1 и 2. Йер. 23:29 ч. Е. 11–12 гл. 19 и 40. Джоел. Глава 3 Agg. 3; Йоил 3; Е. 13:10; 14:12. Е. 1:2; 55:12. Мих. 6:2. Е. 56:19. Е. 5:12 и c. 12 гл. 42:9. ср. Глава 3 и др. Може да се интересувате от: