Книга четвертая. От разделения монархии до падения Самарии

Поглавље 26. Слом монархије После Соломонове смрти, његов једини син, Ровоам, попео се на израелски престо. He was already 41 years old 197, but his misfortune was that he was born and raised among the relaxing and corrupting luxury of court life, as it was in the second half of the last reign. If then his father was such a famous and glorious monarch as Solomon, then his mother was an Ammonite princess and, therefore, an idolater 198. Reproducing in himself partly the mental vigor and dexterity of his father, he, however, inherited little of his other best qualities, as often happens with the sons of great people. Short-sighted and arrogant, he at the same time did not possess the independence so necessary for an unlimited monarch, and did not display either high abilities or civic courage. Under the circumstances in which his reign began, surrounded by political dangers that threatened him, he was completely unable to lead the state. Неспособан да јасно схвати стварно стање ствари, он је, попут неискусног кормилара, свој државни брод усмерио ка подводној стени, о коју се заувек срушио. Ровоамов деда, Давид, примио је изјаву верности и части од свих племена, још у Хеброну, пре заузимања Јерусалима, а Соломон је на исти начин био јавно проглашен за краља пре смрти свог оца, а његово ступање се догодило у присуству представника народа. Било је другачије са Ровоамовим успоном. По свему судећи, прошло је најмање годину дана од његовог ступања на престо пре него што је нашао за сходно да предузме мере да га признају представници народа, а чак је, по свему судећи, чак и тада овај корак пре дошао од самих племена него од њега. Очигледно је дошао до идеје, погрешне у теократској држави, да је престо његова неотуђива својина по праву наследства, мимо било каквог потврђивања његових права од стране народа, и почео да се понаша са истом безграничном ароганцијом својственом древном Истоку, као што је већ било приметно код Соломона у другој половини његове владавине, као да је створен да му се народ покорава, као да је рођен у складу са њим. сопственој вољи. Али древна комунална самоуправа чинила је тако суштински део државног живота изабраног народа да га се они никако нису одрицали и, у сваком случају, љубоморно су гледали на своје право да учествују у доласку краља на престо. Видевши сада неуобичајену тврдњу новог краља, северна племена нису хтела да признају његово ступање на престо све док то не потврде, па су се у ту сврху старешине или представници ових племена окупили на састанак, и то не у Јерусалиму, како се могло очекивати, већ у својој престоници, у Сихему. Сихем, дуго средиште живота Израелаца у Палестини под Аврамом и Јаковом, задржао је своје древно достојанство вековима, као нпр. као што је Ремс, стара престоница Француске, наставио да буде место крунисања француских краљева дуго након што је Париз већ заузео своје место као национална престоница, или као што Москва, исконска престоница, још увек служи као место крунисања руских суверена, упркос чињеници да је Санкт Петербург стварна престоница царства већ око два века. Овај састанак је одмах прогласио такву независност да ствари нису слутиле на добро. Очигледно се очекивало да ће Ровоам бити приморан да дође у Сихем и представи се скупштини, а не скупштина Ровоаму. Али млади краљ очигледно још није слутио никакву опасност, био је блажено несвестан стварног стања ствари, био је слеп и глув за оно што би привукло озбиљну пажњу разумнијег владара. Међутим, скупштина још није дала разлог да га сматра склоним кршењу лојалности; представници северних племена су желели само неке преображаје, на шта су они, као слободни грађани, имали пуно право, па су му у ту сврху понудили одређене услове за ублажавање јавних дужности, које су последњих година Соломонове владавине, због његове непрестане градње и неумереног луксуза, порасле до те мере да су постале тежак јарам за народ. Када је Робоам стигао у Сихем, представници народа су му се обратили следећим говором: „Твој отац је ставио на нас тежак јарам, а ти нам олакшаваш суров рад свог оца и тежак јарам који је ставио на нас, и тада ћемо ти служити“ (1. Царевима 12:4). Ствар је била озбиљна и захтевала је утолико опрезнији став јер су је изнели представници народне скупштине, на чијем је челу, како сам Ровоам није могао да не зна, био Јеровоам, који се тада вратио из Египта. Краљ је себи дао три дана да разговара о овом питању, и то је сасвим разумљиво. Чак и да је намеравао да учини прави уступак, његово краљевско достојанство захтевало је да се понаша како доликује краљу. Да је он у садашњем тренутку на врхунцу свог позива, онда би будућност израелског народа била потпуно другачија. Али историјске прилике живота народа већ су припремиле терен за сасвим другачије решење ствари. У Државном савету, окупљеном да расправља о овом питању, гласови су подељени. Стари саветници који су служили под Соломоном, схватајући стварно стање државе и народа, саветовали су Ровоама да се покори народу, рекавши: „Ако будеш данас слуга овом народу, и служиш му, и задовољиш га, и говориш им љубазно, онда ће они бити твоје слуге све дане. Али млади и неискусни цар је занемарио овај разборити савет и послушао савете својих младих вршњака, који су, васпитавани под кварним утицајем последњих година Соломонове владавине, на све гледали олако. Саветовали су му да одлучно одбије захтев народа, изјављујући да су потребе новог краља чак веће од потреба Соломона, јер је, по њиховом смелом изразу, „његов мали прст дебљи од недра његовог оца“. Да би једном заувек одучио народ од оваквих захтева, краљ је морао, по савету ових великодостојника, да му запрети још већим повећањем јарма. Када се Јеровоам, на челу представника народног сабора, поново појавио цару, Ровоам им је, по савету младих, одговорио: „Мој отац је ставио на вас тежак јарам, али ја ћу ваш јарам повећати; мој отац вас је казнио бичевима, а ја ћу вас казнити шкорпионима“, то јест, они који су кажњавали озбиљне злочинце99. раздражени људи дали су одушка осећању незадовољства које је кључало у њима, и свуда се чуо повик који се већ раније чуо: "Каква нам је част у Давиду? Немамо удела у Јесејевом сину. У шаторе твоје, Израеле! Сада познај свој дом, Давиде! И Израиљ се разиђе у своје шаторе." Тако је индискреција новог краља одмах уништила дело створено таквим напорима две генерације. Племена која су била одана и одана самом Давиду била су у великој мери већ отуђена грубом тиранијом и себичним ексцесима за време Соломонове владавине; предности које су дате племену Јуде распириле су стара ривалства и изазвале тако жестоку жељу за независношћу, пред којом је сваки отпор био немоћан. Збуњен овим, Ровоам није знао шта да ради. Покушавајући некако да поправи размажену ситуацију, послао је старијег Адонирама да предлаже реформе и истовремено да наплаћује порезе, као да жели да се увери у реалност расположења народа. Али тешко да је могао изабрати горег представника за себе од човека који је био главни порезник у последњим тешким годинама владавине његовог оца. Чим се овај омражени великодостојник појавио међу становништвом северних племена, каменовали су га и он је умро. Уплашен судбином свог достојанственика, и сам краљ је морао брзо да побегне у Јерусалим, а народни сабор у Сихему прогласио је за краља Јеровоама, којег је признало десет северних племена. Ровоам је хтео да исправи своју државну грешку војном силом и, у ту сврху, окупи војску од сто осамдесет хиљада да потчини пребегла племена; али крвопролиће је спречио Самеј, „човек Божији“, који је убедио Робоама да се све ово догодило по вољи Божијој, те да ће братоубилачки рат бити директан злочин против Бога, те је Робоам морао да се помири са пучем који се догодио, иако је његово непријатељство са Јеровоамом, које се често претварало у разорни „краљевски рат“ (1) 14:30, 15:6, 7). Тако је дошло до поделе израелског народа на два царства, названа краљевство Јудеје и краљевство Израела. На први поглед можете помислити да је Давидова кућа изгубила све. Само једно племе је остало под влашћу његовог скиптра, уз мање додатке. Готово од самог Јерусалима, на северу, до долине реке Ореонт, од Средоземног мора до Еуфрата, сва ова пространа подручја прешла су у руке човека који је још за Соломоновог живота деловао као опасан претендент на престо. Само је његово племе, са својим углавном неплодним брдима, остало одано Ровоаму. Границе племена уопште су се више-мање мењале током векова. Јерусалим је стајао у границама Венијаминовог племена, а његово становништво је углавном припадало овом племену 200. Његов јужни део се стога придружио Јудином племену све до Миспе и Гаве. Али северна половина, укључујући древна и веома поштована светилишта Бетел, Раму, Гилгал и Јерихон, бацила се на судбину са Јефремовим племеном (1. Краљевима 15:22, 12:29, 15:17, 16:34). Јудино племе је, пак, већ апсорбовало део Дана, пошто се већ сматрало да му припадају насеља Зора и Ајалон (2. Лет. 11:10), па је тако део поседа овог племена такође остао под Ровоамовом влашћу. Али престоница племена Данова у то време је већ био северни град Дан, и као резултат тога, ово племе је највећим делом припадало северном царству. Симеоново племе никада није заузимало никакав истакнути положај у народу, јер је његова поседа лежала у неплодном Негебу, много јужно од Хеброна, представљајући сиромашне, узвишене пашњаке, што је становништво осуђивало на примитивни пастирски живот. Ово племе је покушало да развије градски живот својом вишом културом, али је већ у Давидово време почело да га напушта и поново се вратило пастирског живота. Отуда је, природно, одржавала сталну везу са племеном Јуде, коме се обраћала за заштиту и заштиту од својих моћних суседа и са којима је заправо била апсорбована. Овакав састав подељених половина народа одређује и сама њихова имена. Док је Ровоамов домен могао да се назове само по једном племену које је остало иза њега, северно краљевство је, с друге стране, могло себи да присвоји високо име Израел, „отац свих људи“, и да се поноси чињеницом да је у ствари било национално краљевство. Ова тврдња се заснивала на тако опипљивим подацима као што су географска просторност земље и велика популација да је назив „Краљевство Израел“ од сада ушао у општу употребу. Никада се више није примењивало на Јудино царство све до уништења Самарије, док су од самог почетка чак и пророци ово увек називали само северним царством. У каснијим временима, међутим, са ширењем идолопоклонства у овом последњем, пророци су почели да називају Израиљево царство „Јефрем“, али је то пре било из ватреног огорчења на отпадништво него као резултат порицања националног достојанства за њега, јер се доскора северно царство звало Јаковљево2, а Јосифово царство је увек било признато. пророцима као једно од дела божанске икономије, тако да су перипетије и преокрети у његовом историјском животу, ни мање ни више него судбина Јудиног племена, по пророцима, били под директном контролом Провиђења. Унутар његових граница, са изузетком Јерусалима и Хеброна, налазиле су се све области драге сваком сину Израиљевом, како источно тако и западно од Јордана, и управо се у њему посебном снагом развијала активност пророка. Иако се, бар после Илије и Јелисеја, у Јудином царству појавило више пророка, лично по имену Св. У Светом писму се, међутим, управо у Израиљском царству, колико је познато, налазила већина пророчких школа, а постојале су велике гомиле пророка, које су у једном тренутку бројале до 50, 100 или до 400 људи. Приликом поделе самог краљевства могли су се мислити на узвишеније циљеве. Будући да је под владавином таквог монарха као што је Соломон, теократска владавина претрпела у многим аспектима веома значајну повреду и да је читав систем власти био угрожен веома снажном опасношћу од аутократије безаконих краљева, подела краљевства могла је да послужи пре свега као подсетник да је судбина израиљског народа у рукама његовог врховног краља, што би му омогућило више услова за наклоност његовог врховног краља, што би му омогућило више услова за његову власт, него и развој ривалства између краљевстава у интересу религије и морала. Ако би у таквом стању цар једне половине народа могао погрешити и, кршећи законе владавине Божије, пасти у идолопоклонство, онда би се могло надати да ће цар друге половине подржати закон Божији и да би самим својим постојањем служио као срамота другом, заблудјелом краљу. Али ове наде су биле предодређене да буду потпуно сломљене. Ако се од поделе краљевства, по свему судећи, могло очекивати ограничење краљевске аутократије древним теократским уредбама, онда је у стварности, уместо тога, краљевска власт убрзо постала још самовоља него што је била пре поделе. Немајући чврст ослонац у храбрости сопствених дела или карактера, немајући иза себе историјску прошлост, отуђени од народа својим више деспотским него народољубивим склоностима, затим постављени између две непријатељске силе: Јудејског краљевства на југу и Сирије на северу, краљеви Израела су били једини који су били у стању да створе само своју главну војну државу и да штите своју војну границу, а побуњенички суп од спољашњег напада. Као резултат тога, војна сила је од самог почетка добила највећи значај у држави; вођа војске постао је чак много моћнији и аутократскији него што је био у неподељеном краљевству, када је Јоав могао некажњено да вређа самог Давида. Војсковођа је постао прва особа после краља, и сматран је неопходним посредником у добијању краљевске наклоности. У два наврата, његов висок и утицајан положај му је дао прилику да чак и заузме сам престо (1. Краљевима 16:16; 2. Краљевима 9:5). Као резултат тога, више није било других средстава за одржавање ауторитета краљевске власти осим развоја војне силе, а краљеви Израела, незадовољни старом пешадијом, почели су интензивно да граде војна кола и коњицу уопште. Уместо верног одреда од 600 Гиборима, који су били Давидови телохранитељи, цареви Израиља су за себе, као телохранитељи, формирали читав један одред кочијаша, попут Египћана или Асираца, а на свакој кочији је био штитоноша, возач и сам ратник. У исто време, посебан одред је чувао палату и личност краља, истовремено обезбеђујући безбедност краља и служећи му као курири и извршиоци његових наређења. У ствари, национално оружје је, међутим, и даље остао лук, по чијој употреби су многи Израелци били познати и могли су да га подједнако користе и са кочија и у пешачкој борби. Други главни разлог за поделу царства је несумњиво била та безакона толеранција паганства, која је под Соломоном произвела тако снажно искушење међу људима. У ствари, на основу тога је пророк Ахија најавио Јеровоаму да ће подела монархије бити извршена како је то Бог одредио (1. Царевима 12:33). Али краљеви Израела нису испунили своје постављење. Они не само да нису усвојили политику наклоњену старој правој религији, не само да јој нису показали искључиву приврженост, него чак нису ни предузели никакве мере предострожности против инвазије идолопоклонства, а у многим случајевима су је директно фаворизовали. Пророци не само да нису били доведени близу двора као саветници престола, као што су Натан и Гад били под Давидом, већ су били или занемарени, или чак насилно одгурнути и прогањани. Не спутани ограничењима која су се још осећала у Јудином племену, краљеви нису чак ни изјавили жељу да поступају по законима власти, већ су желели да се руководе сопственим политичким ставовима. Као резултат тога, нужно је морао да се обнови сукоб између цркве и државе – сукоб који се догодио под Самуилом и Саулом, и овај сукоб је постао најизразитија карактеристика историје царства Израела. Више од 250 година постојања овог царства водила се стална борба на живот и смрт између краљева и пророка, а ови су, основавши ово царство по највишим наредбама, храбро настојали да његову судбину усмере путем праведности. Престо је у ствари почело да се преноси избором, а не наслеђивањем, праћено свим превирањима таквог система. Пророци су непрестано износили своје оптужбе, поткрепљујући их претњама да ће краљевство прећи на другу кућу, али све је било узалудно. Упркос свим напорима пророка, живот израелске државе је све више био усмерен од лошег ка горем. Одсечено од средишта верског и моралног живота и извора духовног препорода, створеног спорим и упорним радом на југу под Самуилом, Давидом и Соломоном, ново царство је у великој мери страдало због лишавања здравих и оплемењујућих утицаја. Убрзо по оснивању, тада је задобила озбиљан ударац због пресељења свештеника и левита из ње у Јерусалим. Ово је био велики губитак, јер је управо из овог сталежа долазило искључиво просвећивање народа. Они су били управо представници уметности, права, религије и општег знања. Успостављање обожавања златног телета у Ветиљу и Дану, уместо обожавања невидљивог Бога које се одиграло у Јерусалиму, била је кобна грешка цара Израиља; Народ је не само изгубио уздижући и јачајући утицај праве духовне вере, већ је од сада изгубио и способност да се одупре најезди паганства, и временом му се неминовно морао потпуно потчинити. Једном када је идолопоклонство у извесној мери било признато, ништа није могло да спречи његову све већу плиму из Феникије и Сирије, са којима је Израелско краљевство било у блиским односима, и комерцијалним и политичким. Као резултат сталних политичких преокрета, превирања која су карактерисала период судија поново су се у великој мери појавила; Упоредо са унутрашњим пропадањем, расло је народно незнање и празноверје, идолопоклонство се све више укорењивало и ширило, а са њим се ширио и неморал који је нагризао саме темеље народног живота. С времена на време међу њом су се појављивали велики пророци, појављивали су се способни краљеви, али они више нису могли да зауставе кретање народа по нагнутој равни и, коначно, препуштен је, чак и од својих најбољих грађана, сопственој судбини, што га је неминовно довело до политичког уништења. Првобитна историја јужног или јеврејског краљевства била је другачија. Пошто је споља била слаба, опседнута свим оним штетним тенденцијама које су довеле до садашњег распада, ипак је задржала многе предности које су му пружиле владавине Давида и Соломона. Саме легенде о овим краљевима биле су за њега драгоцено благо. Ово краљевство је у ствари било наставак славне прошлости, засноване на истим принципима. Иако није био спутан пророцима и народом, краљ је ипак владао у складу са њима, задржавајући своје достојанство, а истовремено поштујући јавно мњење и савете пророка, комбинујући превласт у држави са моралном потчињавањем гласу духовних вођа. Сјај прве две владавине тада је престолу дао неку врсту ореола, који је одржавао лојалност народа Давидовој кући 500 година. Током овог дугог периода наследство је остало неоспорно, а династију је коначно збацио само страни освајач. Идеал краљевског достојанства, како је прокламован у надахнутим песмама Давида и Соломона, и њихова непогрешива верност својим дужностима владара једне теократске државе, остали су пример њиховим наследницима, спутавајући слабе или недостојне и руководећи реформама и активностима искрених и побожних владара. Сјај тог златног доба када је Давид царовао, вођен божански надахнутим саветима пророка Натана и Гада, непрестано се осликавао и све више распламсао пред маштом свих наредних краљева и генерација. Одавде су се јавни послови у Јудином царству одвијали много мирније и мирније него у северном царству. И овде су могле настати невоље, али оне нису биле довољно јаке да уздрмају престо. Упркос својој слабости, Јудино краљевство је могло да одржи своје постојање читавих сто година чак и након што је његов моћнији ривал већ постао плен спољног освајача. Разлог за ову снагу и стабилност живота људи у краљевству Јуде била је његова релативно већа верност Божјем закону и савезу с Јеховом. Тамо је инвазија идолопоклонства наишла на много јаче противљење него у Израиљском краљевству, и када је понекад претила да се потпуно укоријени у земљи, увек је била свргнута искреним напорима побожних краљева и народа. Идолопоклонство, које је увео Соломон, протерано је после неколико деценија, а када је касније, под Аталијом и Ахазом, поново захватило народ, народ је, заједно са својим новим краљем, једногласно почео да се бори против њега и свечано обновио наследно обожавање Јехове. Као резултат тога, није било фаталне борбе између пророка и краљева. Имајући више слободе у изражавању својих упозорења и савета него у царству Израиљском, ови неустрашиви сведоци истине Божије непоколебљиво су подржавали тамошњу праву веру, а са њом и верски и морални живот народа. Штавише, њихове активности се нису завршиле њиховим животима. Своју богонадахнуту проповед овековечили су у својим пророчким књигама, које су постале непресушни извор моралног изграђивања и уздизања човечанства. Ипак, и овде је паганство све више притискало. Коначно, показало се да је његово безусловно искључење немогуће. Непрестано општење са идолопоклоничким народима, присуство активне странке склоне паганству, које је почело фаталном грешком Соломона, утицај цара и двора који су сувише често склони паганству, природна склоност ниже стране природе, приањање за сваки чулни култ – све је то мало по мало са свог врхунског положаја истиснуло њену немоћну веру. Са све већим утицајем Асирије и Вавилоније, овај пагански елемент је временом јачао, да би коначно постао преовлађујући. Савези са паганским монархијама и подражавање њиховог примера постепено су потиснули древну веру у други план и са собом донели неминовне резултате, изражене у опадању националног духа, достојанства и националне снаге. Чак је и сама права вера, где је још увек била сачувана, била под значајним утицајем њој страних елемената. Под утицајем бездушног и светски оданог свештенства, коме је било више стало до наклоности двора него до интереса вере, религија је добијала све ритуалнији карактер, претварајући се у мртву формалност која је доприносила духовном затишју народа, који је из духовног сна будио само ведар глас буђења. Истовремено, сам престо је све мање личио на антички величанствени идеал, а сам његов контраст са првим допринео је слабљењу његовог утицаја. Луда жеља да се мешају у бурну политику тог времена и учествују у међусобним сукобима најмоћнијих монархија довршила је смрт краљевства. Са њим је пало све што је остало чистије у народном животу изабраног народа. Али дело пророка показало је задивљујућу виталност, тако да су се ови елементи поново опоравили од овог очигледно смртоносног ударца, услед чега је касније постао могућ повратак народа из вавилонског ропства и, уопште, обнова јудаизма, ослобођена било какве примесе паганског утицаја. Узимајући у обзир све податке о снагама подељених половина изабраног народа, можемо рећи да су они генерално били равноправни, упркос њиховој привидној диспропорцији у спољашњем саставу. Ако би се на први поглед могло помислити да је Израелско краљевство, као састављено од десет племена, које је чинило 2/3 укупног становништва земље и заузимало њен најбољи и најплоднији део, имало на својој страни све предности и јасну гаранцију велике политичке моћи, онда се, с друге стране, мора имати у виду да је краљевство и капитал Јудеји као материјално средиште народа задржао, заједно са центром власти, задржао огромно државно благо које је ту акумулирао Соломон. Штавише, да не помињемо прекаљену енергију и предузимљивост самог Јудиног племена, имао је све предности у верском и моралном смислу, јер је у његовој престоници постојао храм, главна светиња читавог народа, подигнута заједничким народним напорима, освећена уз опште народно учешће и стога нехотице изазивала опште народне симпатије. Овај значај храма објашњава читаву каснију историју односа између оба краљевства. Видевши ову привлачност народа јерусалимском храму, цареви Израела су почели да га гледају са подозрењем, плашећи се да се верска привлачност храма не претвори у политичку привлачност према самом Јерусалиму, као политичкој престоници. И тако, супротно обећању Божијем, које је оданост и оданост правој вери учинило условом за дуговечност дома Јеровоамовог, цареви Израиља су од првих корака своје владавине почели да се труде да отуде свој народ од јерусалимског храма, покушавајући да успоставе своје средиште верског живота, па чак и да уведу религиозни храм који не би имао ништа заједничко. Јерусалим. Ова политика је директно довела до верског раскола, који је отворено извршио први краљ Израела Јеровоам. Поглавље 27. Јеровоамова владавина и његов дом Пошто је народна скупштина у Сихему признала за краља десет израелских племена, Јеровоам је могао бити поносан на свој положај. Уместо каменитих брда Јудеје, заузео је плодне равнице и шумовите висове централне Палестине, велику равницу Есдраелон, богату, узвишену област касније познату као Горња Галилеја, шуме и ливаде Галада и Башана, и огромне степе племена Реубен Гад. Ако су јужни део филистејске равнице и планине Едома, са својим повољним условима за трговину од Ецион-Гебера на Црвеном мору, остали под влашћу Ровоама, онда је његов супарник, заузврат, примао данак од целе половине Филистеје и од богатих земаља Амона и Моава. Сирија, све до обала Еуфрата, која је раније била део Соломонове монархије, заправо је већ постала независна. Тај њен део, који је сачињавао краљевство Дамаск, изазвао је велику забринутост Соломону, када се побунио под командом Резона или Ециона, војсковође краља Соба, пораженог од Соломона, и касније, под Римоном, његовим унуком и каснијим краљевима, постао наследни и смртни непријатељ Израела за центу. Постепено освајајући друге арамејске земље са ове стране Еуфрата, Сирија је коначно, за време Ахабове владавине, успела да окупи чак 32 вазална кнеза да се, под својом заставом, боре против израелског народа. Сходно томе, изгледа да је Ровоам одржавао пријатељске односе са њом како би узнемиравао Јеровоама; али је лукави северни владар више него наградио себе за овај политички трик, обезбеђујући активну подршку свог таста, египатског краља, увек имајући у себи снажног савезника који је угрожавао позадину јужног краљевства. Када је ступио на престо, Јеровоам је пре свега почео да јача свој положај споља. У ту сврху утврдио је неколико градова, а то су били Сихем са ове стране и Пенуел с друге стране Јордана, који су постали два главна упоришта његовог огромног краљевства. Сихем је учинио својом престоницом и тешко да је било могуће наћи лепше место за краљевску резиденцију, пошто Сихем није био само главни град Јефремовог племена, већ уједно и најстарије светилиште Израела у Палестини. Сам Аврам је једном подигао олтар у долини Сихем, Јаков је овде купио земљу и на њој ископао чувени бунар, Јосифов гроб се налазио управо ту, а под Исусом Навином су се читали благослови и проклетства закона са планина Евал и Геризим, које се налазе северно и јужно од њега. Али Сихемити, још од Јаковљевог времена, више пута су откривали своју двојаку природу. Једном, у време судија, они су прогласили Авимелеха за себе за цара, а онда су се и сами побунили против њега, а сада, прогласивши Јеровоама за свог краља, у исто време, од првих дана, задавали су му велику забринутост. Јеровоам је, дакле, убрзо напустио тако бурно место и, тражећи за себе чвршће тло за успостављање новоуспостављеног престола, преселио се у Пенуел, близу Јавока, иза Јордана, још једно древно светилиште народа, познато у Јакововој историји, и учинио га другом престоницом, можда да би држао Моавску и Амонску земљу у својим рукама. Али убрзо је и он напустио овај град, и коначно изабрао Тирсу, прелеп град који се налазио у живописним планинама, северно од Шехема, за своју резиденцију. Он је снажно утврдио брдо на коме је стајао овај град, и ту подигао царску палату и друге грађевине, дајући им такав сјај да су могли да се такмиче са самим Јерусалимом. На овом брду постојао је стари ханаански град, али је пао током инвазије Исуса Навина и није се више помињао све док га Јеровоам није учинио својом престоницом. Тирза је задржала ову част током целе Јеровоамове владавине, као и под наредним краљевима, све док није изгубила ово достојанство за време династије Омрија, који је преселио своју резиденцију у новоизграђени град Самарију. Пошто је споља успоставио своје царство, Јеровоам је могао са поносом гледати на свог ривала, који је остао уз једно Јудино племе. Али чак и са поседовањем тако лепог краљевства, фатална мисао га није напустила. Осећајући недовољност својих права на престо, он је нехотице помислио: "Краљевство би поново могло да пређе у дом Давидов. Ако овај народ оде у Јерусалим да принесе жртву у дому Господњем, онда ће се срце овог народа окренути свом владару, Робоаму, краљу Јевреја." Израелски краљ је очигледно приметио да народ и даље има снажну привлачност према храму са његовом великом историјском светињом, те се зато плашио да се верска привлачност храма не претвори у политичку привлачност према самом Јерусалиму, као политичкој престоници. Једини начин, чинило се Јеровоаму, да се отараси ове опасности био је оснивање локалних верских центара у сопственом царству, као што је то био случај у време судија, и он се одмах дао на посао. Људи су у тим тешким временима обожавали Јехову под спољним симболима и несумњиво ће бити спремни да то чине сада. Требало је само угодити верској склоности народа бирањем новог култа за њих. У народном сећању још је остала легенда о обожавању светог бика Аписа или телета Мневиса у Египту, са којом је веза била утолико ближа јер је Јеровоамова жена била Египћанка. Поред тога, широм западне Азије, укључујући паганске делове Палестине, бик је такође био омиљени Ваалов симбол и, наравно, већ је био познат Израелу. Као резултат тога, након консултација са својом пратњом, краљ је одлучио да оснује нову религију управо у овом облику, и намерно се ослањајући на Аронов пример направио два златна телета, која је одлучио да постави на север и југ земље, прогласивши их за симболе Јехове. Ово је било понављање истог отпадништва које се једном догодило на Синају током обожавања златног телета. Сама идеја је, очигледно, настала као резултат овог кобног догађаја, пошто је Јеровоам приликом проглашавања новог култа користио исте речи. Обраћајући се народу, рекао је: „Не морате да идете у Јерусалим; ово је ваш Бог, Израеле, који вас је извео из земље египатске“ (2. Самуилова 12:28; уп. Излазак 32:4, 8). Одабир места за нови култ рађен је мудром прорачуном: Бетел, ово древно светилиште, освештано је сећањима на Аврама и Јакова, а Дан на северу је такође био место старог култа, бар још од времена чувеног Михеја, када су досељеници из Данова племена основали своје независно светилиште. Штавише, оба ова места су очигледно сматрали светим од стране самих Хананаца од најдаљих времена. Ова верска реформа се показала веома успешном, пошто су Израелци добровољно прихватили нови култ и почели да иду да се клањају златним теладима у Бетелу и Дану. Али ова новотарија је природно изазвала огорчење међу свештеницима и левитима расејаним по племенима Израиљевим, будући да су се они, својим познавањем Мојсијевог закона, згрозили предчињеним кораком и видели у њему потпуно одступање од праве вере. Као резултат тога, они не само да нису пристали да буду служитељи у новим светиштима, као што би Јеровоам желео, већ су одлучили да масовно напусте границе злог царства и похрлили су у краљевство Јудино, дајући му нову снагу. Тада је краљ направио нови корак ка кршењу закона, и „заредио свештенике из народа, који нису били од синова Левијевих“. Али златна телад су чинила само један део новог система. Широм западне Азије, вековима је обожавање Бога на „висинама“ било веома распрострањено. На обалама Еуфрата обично су подизане високе куле да би се на њиховим врховима могли градити олтари; исто тако у Палестини су многа брда такође била посвећена верском богослужењу. Овај обичај је несумњиво проистекао из раширеног идолизовања сунца у овим земљама, услед чега су се обично бирала места најотворенија за дејство сунчевих зрака у верске сврхе. Од околних народа овај обичај је прешао и на Израиљце, и временом им је постао толико драг да је наставио да постоји и после изградње храма, а укинут је тек енергичном делатношћу Јосије, непосредно пре пада Јудиног царства. Олтари су подигнути поред бикова у Бетелу и Дану. Штавише, у Бетелу је саграђен нови храм, вековима познат као краљевско и национално светилиште и ривал великом храму у Јерусалиму, а под њим је новоосновано свештенство обављало све обреде и празнике са помпом дизајнираном такође да буде ривал Јерусалиму. Од тада су становници израелских племена морали да приносе молитве и приносе жртве овде, у локалним светиштима, а не да иду у Јерусалим. Али то није било све. Желећи по сваку цену да скрене пажњу народа са древног јеврејског светилишта и веже га за нови систем, Јеровоам се са крајњом бестидношћу препустио најгорим сујеверима и страстима народа и подигао олтаре (у облику коза) пустињским демонима, који су одувек били предмет страха над народом. Уводећи овај нови култ, Јеровоам је тежио само политичким циљевима и није желео да заправо одбаци праву религију; али сам карактер новог култа садржао је у себи семе најгорих последица. Испоставило се да је народ Израела одувек био веома склон чулном обожавању Бога и био је на висини истинског поштовања према Богу само строгим законима. Сада када је и сама влада почела да повлађује овој тенденцији, њени неизбежни резултати нису могли бити успорени. Први корак увођења обожавања телади отворио је широк пут за инвазију паганства уопште. Недуго касније, ханански Ашери, са свим оним што су имали одвратни и покварени култ, почели су слободно да се насељавају у земљи Израела. Проглашење нове религије, како би се могло помислити, обављено је са великом помпом и церемонијом, као нпр. преношење Ковчега завета од стране Давида у Јерусалим, или посвећење храма од стране Соломона. Краљ је такође одлучио да установи велики верски празник, као противтежу Празнику сеница у Јерусалиму, али је одржан месец дана касније, а његово прво обележавање било је темпирано да се поклопи са отварањем самог култа. Од тог времена, петнаестог дана осмог месеца, уместо петнаестог дана седмог месеца, као што је то био случај у Јерусалиму, требало је да се слави велики празник жетве у царству Израиљском. Што се тиче Пасхе и Педесетнице, које су служиле као сећање на Излазак и законодавство, они су од тог времена очигледно изашли из употребе, иако Пасха, барем, никада није потпуно заборављена, и стално је наставила да служи и у каснијим временима као чврста веза између севера и југа, упркос свим Јеровоамовим напорима да је разбије. Иако је, упркос увођењу златних телади, у свести људи овај култ и даље поистовећиван са обожавањем Јехове, ипак је по самој природи ове иновације постојала велика опасност од скретања у идолопоклонство. Услед тога, први важан корак, толико оптерећен будућим злом, одмах је изазвао љубомору пророка. Сасвим с правом су у томе видели отклон од духовног појма Бога који се полако развијао у народној души још од времена Самуила. Њихова туга и огорчење били су већи јер су и сами делимично допринели подели краљевства, у нади да ће правој религији пружити више могућности за просперитет него што је то било могуће током последњих година Соломонове владавине. Пошто је Јеровоам, међутим, наставио да иде путем који је својевремено зацртао, њихово противљење је постајало све снажније, док се коначно није претворило у отворену борбу између њих и краљева. Када су све припреме за празник биле обављене, Јеровоам је желео да лично принесе жртву на подигнутом олтару у Бетелу како би свечано отворио практиковање религије коју је недавно успоставио. Али тада се из Јудеје појавио „човек Божији“ и, стојећи лицем у лице са Јеровоамом, предвидео да ће један од Давидових потомака жртвовати идолопоклоничке свештенике управо на овом олтару, и потврдио своје предвиђање знаком да ће се олтар који је недавно подигао краљ распасти и да ће се његов пепео расути. Разјарени цар нареди да ухвате дрског гатара, а он сам пружи руку на њега; али му је рука одједном утрнула, а у исто време олтар се распао и пепео се расуо са њега. Тада се Јеровоам понизио и, молитвом „човека Божијег“, његова рука се опоравила од пораза. Позвао је „Божјег човека“ да оде у његову палату и освежи се храном, обећавши му да ће му понудити посебан дар. Али човек Божији рече цару: „И да даш половину своје куће, ја нећу ићи с тобом, нити ћу пити воду на овом месту. Јер овако ми је заповеђено речју Господњом: Не једи тамо хлеба, нити пиј воде, и не враћај се путем којим си дошао.” Међутим, он је тада и сам прекршио ову заповест, и пошто је послушао једног лажног пророка, отишао је к њему и прихватио посластицу, због чега га је на путу убио лав који га је напао, као опомена свима онима који не стоје чврсто у заповести Божијој (1. Цар. 13, 1-32). Овај догађај је дубоко погодио народну машту и дуго је остао у народном сећању. Пророкова клетва на подигнутом Јеровоамовом олтару узела је свој данак, и заиста је више пута уништена. Према пророковом предвиђању, на сам дан отварања верске прославе, оно се расцепило на два дела, затим поново уништено земљотресом у време Амоса, двадесет година касније, и коначно, када је пало северно царство, Јосија је, спаливши „високо место“ и најнижи лик у његовој близини, на самом тлу Ашера, на самој земљи Ашере. и спалио кости на њима, за највећу срамоту свештенике који су некада били слуге на овим олтарима, али су одавно почивали у својим каменим гробницама у суседној долини испод. Место где је пророк затекао своју смрт такође је дуго остало у народном сећању, тако да је чак иу време Јосије још увек био назначен надгробни споменик који је на њему лежао (2. Царевима 23:17, 18). Пошто се, упркос томе што се догодило, Јеровоам није дошао к себи и није узео у обзир упозорење које му је дато, онда га је за казну за то задесила породична несрећа: разболео се његов син Авија, једини у његовој кући, „у коме се нашло нешто добро пред Господом Богом Израиљевим“. Краљ је у то време већ живео у својој новој престоници Тирси, закопан међу виноградима и маслиницима, представљајући чисти рај у земљи Израела. Нежно и страсно волећи свог наследника, Јеровоам је очајнички желео да сазна да ли ће се опоравити од своје опасне болести, и у ту сврху желео је да тајно искористи милост тог Бога којег је отворено одбацио. Одлучио је да у том погледу затражи савет од остарелог пророка Ахије — истог оног који му је предвидео да ће бити краљ и који је сада туговао због краљевих безакоња — и да га пита о предстојећој судбини његовог сина. Његова жена, египатска принцеза, уз вољу своје мајке, добровољно се јавила да сама оде код пророка; али знајући какав је однос између Ахије и њеног мужа, сматрала је да је најбоље да се пресвуче како пророк не би знао ко је она. Узевши са собом, по обичају, дарове за пророка, односно десет хлебова, колача и крчаг меда, она је кренула у Силом, који се налазио 27 верста јужно од Тирсе. Али када је она ушла у кућу Ахијину, остарели пророк, упркос његовом слепилу, одмах је препознао ко је његов посетилац, и не само да није прихватио дарове који су му донели, већ је изрекао страшну осуду на цео Јеровоамов дом, изјављујући да ће за идолопоклонство које је увео, Господ одвести од куће Јерема све врсте његове куће. као што се смеће замете“, а сам Израиљ би избачен из обећане земље, и биће одведен преко реке (Еуфрата) у ропство, јер су себи направили идоле, дражећи Господа.“ Због тога је краљев болесни син морао да умре, а то би се догодило пре него што би краљица, по повратку, прешла праг своје палате. То је оно што се заправо догодило. Стављајући своје царство на пут безакоња и идолопоклонства, Јеровоам га је тиме истиснуо из царства Божје економије и подвргао забораву сопствену личност. Као резултат тога, библијски историчар оставља своју владавину потпуно без надзора, и укратко помиње само његову смрт, до које је дошао после неславне и немирне владавине која је трајала 22 године. Сахрањен је у краљевској гробници, вероватно у Тирзи. Али када је зло било инсталирано, оно је наставило да делује после њега и брзо се развило. После Јеровоамове смрти, одмах се открила нестабилност краљевске власти у Израиљском краљевству. Његова чврста рука је и даље била способна да сузбије свако отворено незадовољство, али он је, да тако кажем, посејао ветар, а његов син Нават морао је да жање олују. Пошто је престо израелских краљева искључиво подржавала војска, услед тога је он, нужно, постао зависан од војске, што је касније послужило као извор крајњих немира. Краљ је постао штићеник трупа и постао потпуно зависан од њих, баш као што је то био случај са римским императорима у најгорим временима царства. Народ више није имао никаква политичка права. Две године су биле довољне да сви нестабилни елементи доведу ствар до отвореног негодовања. Небат је предузео опсаду једног левитског града, Гибетона, западно од Тивне, на брдима који су гледали на филистејску долину, на линији са Јерусалимом. А пошто подухват, по свему судећи, није био срећан, то је било довољно да одмах изазове незадовољство у војсци, и то незадовољство је довело до паметне војне завере коју је саставио војсковођа Баса, из племена Исахаровог, који је, убивши краља, попео на престо. Проклетство које је на кућу Јеровоамову изрекао Ахија из Шила сада је заправо пало на њу. Да би ојачао своју позицију, Вааса је, као и источни краљеви уопште, наредио истребљење свих мушких чланова свргнуте династије. Они су заправо истребљени, неки у самој Тирзи, где су тела мртвих бацана на улице да их прогутају пси луталице, а неки у другим насељима, где су такође остали без икаквог сахрањивања, постајући храна за змајеве грабљивице. Тако је пропао дом Јеровоамов, који је само двадесет четири године био на престолу. Поглавље 28. Летопис оба царства пре доласка Ахава После свргавања Јеровоамовог дома, у Израиљском царству је почео низ преокрета, који није слутио на будућу судбину овог царства. Династија Васа, која је незаконито заузела престо Израела, није могла дати стабилност овом престолу због саме његове незаконитости, тим пре што је ова династија у својој политици следила Јеровоамов систем, и још више од овог другог одавао се пакости и идолопоклонству. Ова династија завршила се са сином Вааса, Илом, који је својом безвредношћу убрзао кобну, неизбежну судбину која је задесила целу кућу Вааса. Времена су захтевала јаког владара, али он је једноставно био слабашни распусник. Остављајући своје краљевство и своју војску сами себи, стално је проводио време у пићу и дружењу у Тирси. Али једва да су прошле две године од његовог ступања на престо када је његова владавина прекинута. Упуштајући се у непромишљене и погубне ратове, вођене само са циљем да се задовољи своје амбициозне планове и славољубље, дочекао је крај током опсаде самог града у коме је убијен Јеровоамов син и наследник Гиветон. Пошто је послао своје војсковође да опседају овај град, сам краљ, остајући у Тирси, одао се сталном пићу и весељу. Као резултат тога, један од његових војсковођа имао је идеју да искористи тако неозбиљан живот краља и преузме престо у своје руке. Овај издајник је сада био Замри, шеф једног од два одреда кочија. Отишавши са значајним снагама у Тирзу, Замри је одлучио да силом свргне Илу, а то му је било утолико лакше постићи јер је Ила у то време био у посети шефу његове палате, Арси, и „напио се“. Након што је упао у палату, Замри је без икаквих потешкоћа убио Ила и прогласио се краљем, а затим је, према обичају источних узурпатора, уништио целу кућу Вааса. Али такав удар, који је јасно показао Замријеву суровост и безакоње, природно није могао да послужи као гаранција снаге његове владавине, а он је морао да влада само седам дана. Сазнавши да је народ, не препознавши га, прогласио другог војсковођу, Омрија, за свог краља, који се на челу јаке војске приближио Тирси и већ је заузео утврђења престонице, Замри, предосећајући своју смрт, као Сарданапал, „уђе у унутрашњу собу и запали царску кућу за собом, запаливши краљевску кућу, гресима које је згрешио чинећи зло пред његовим очима Господом, ходећи путем Јеровоамовог и у гресима његовим, које је починио да би навео Израиља на грех.” Али то није окончало политичке немире у краљевству Израел. Поред Омрија, као претендент на престо иступио је извесни Фамније, који је са собом одвео половину народа, тако да је Израиљско царство међусобно подељено, и почео је четворогодишњи међусобни рат, а тек после Фамнијеве смрти, престо је успостављен за Омрија, који је владао још осам година. Овај енергични владар одликовао се таквим способностима које су му дале прилику да толико ојача своју династију да је дуго времена била успостављена на челу краљевства Израела, и дала низ краљева који су имали веома снажан утицај на судбину краљевства. Да би ојачао престо своје династије, предузео је неколико мера, а пре свега је напустио Тирзу са спаљеном палатом и оронулим зидовима и одлучио да себи сагради нову престоницу. Сам избор локације показује значајну политичку далековидност. Десетак версти северозападно од Шехема, у богато наводњаваној долини, издужено и скоро потпуно усамљено бело кречњачко брдо уздиже се 400 стопа изнад околног подручја. На источној страни се дугим, малим степеницама спушта у равницу, али са свих осталих страна је стрм и стрм, иако у свим правцима представља добре терасе за баште, можда првобитно намењене заштити. Недалеко од њега уздижу се величанствена брда, зелена од богате вегетације и испресецана читавом мрежом плодних долина, великих и малих. Иако ланац висова на северу командује овим простором, међутим, пре увођења барута и топова, утврђења на овом брду могла су се сматрати готово неосвојивим. Цело ово брдо Омри је купио за два талента сребра 203 од извесног Семира, тадашњег имућног земљопоседника, чије је име овековечено у имену самог града, који је касније подигнут на овом простору, односно Самарије или Шомерона 204 . На самом врху брда подигнута је палата и тврђава, а низ његове падине спуштале су се остале градске грађевине, а јак бедем, уз који је ишао широк пут, опасао је цео овај крај. Из палате која гледа на град, Омри је могао да прегледа целу земљу на западу све до Средоземног мора, јер се врхови брда налазе на више од 1500 стопа изнад нивоа мора. На другим странама се пружала разнолика панорама заобљених брда и величанствених долина. На југу је био краљевски „рај“, са својим раскошним изворима и богатим вртовима, а иза капија се отварао огроман простор, погодан за обављање разних церемонија када би се краљ појавио на државним пословима. Куће у граду су у почетку биле грађене од цигле, са гредама и подупирачима од обичног платана, али су са порастом богатства такве куће углавном уступиле место одличним палатама од тесаног камена и кедра (2. Мојс. 9:9, 10). У најбољим данима свог процвата, Самарија је морала да пружа веома импресиван поглед из долина и са околних брда, јер су њене улице текле дуж обронака величанственог брда, као љиљани који је окружују. И ова новоизграђена престоница постала је управо она чувена Самарија, која је остала резиденција царева Израиља до пада царства. Подршка народа коју је дао Омрију оправдава се тим проницљивим смислом и енергичном политиком, која је, поред свог верског карактера, сама могла да унапреди благостање земље или да јој обезбеди мир. Раскол између Јудиног и Израиљског краљевства већ је узео тако дубоке корене, посебно због чињенице да су између њих постојали готово непрекидни ратови од времена Ровоама и Јеровоама, да очигледно више није било наде за поновно уједињење, па су владари морали да брину само о јачању самосталног постојања ових краљевстава. Као резултат тога, Омри је одлучио да промени политику својих претходника у том погледу и покушао је да тражи мир са јужним краљевством. Чак је и Баша, свом својом енергијом и способношћу, победио своју династију, да тако кажем, против неплодних јудејских планина. Омри је одлучио да тестира шта може маслинова гранчица. Чврсто укоријењен у својој новој престоници, која је скоро могла да игнорише сваку опсаду, он је склопио мир са јудејским краљем Асом и учинио одржавање овог мира једном од главних обележја унутрашње политике своје куће. Нажалост, овај мир није имао дубљу ни племенитију основу за себе, већ је био мотивисан искључиво жељом да се обема царствима омогући да се бране од заједничких непријатеља, и да их, ако је могуће, сведу на државу трибуте, као што је био случај у време Соломона. Омри је потпуно изгубио из вида највиши циљ Израела, као изабраног народа Божијег - сврху подршке и ширења праве религије, која би му једина могла дати трајни просперитет или славу. Моабски камен изгледа показује да је Омри приморао Моабце да му поново плаћају данак коза и оваца које је првобитно наметнуо Давид, али који су они касније напустили. То је, међутим, довело до напада снажног суверена Бенхадада од Дамаска. Омри је био поражен и могао је постићи мир само под окрутним условима, под којима је неколико градова одузето Израелу. Самарија је, према овим условима, требало да има посебан сиријски кварт за трговинске сврхе; сиријски комесар је требало да стално живи у овом граду да надгледа спољну политику Омрија; трансјорданске градове одузете од Израела, укључујући Рамот-Гилаад, потпуно је држао Бен-Адад, и сви путеви су морали бити отворени за пролаз сиријских каравана кроз земљу Израела до земаља иза ње. Пошто је доживео неуспех на војном плану, Омри је себи поставио другу мисао – да своје краљевство, што је ближе могуће, повеже са Тиром, са његовом комерцијалном индустријом и огромним богатством. По самом њиховом језику, Израелци и Феничани су заиста требали да буду природни савезници, да то није спречило мрско и покварено идолопоклонство које је отуђење учинило јединим средством спаса за Израел. Израелска земља је већ била зависна од тирских добара, а тирски индустријалци су већ преплавили њене базаре производима своје индустрије. Омри, самим својим положајем, као човек који се искључиво бавио јачањем своје династије и није имао у виду никакве више интересе народа, уопште није размишљао о последицама које би могле произаћи из блиског савеза са паганским народом. Да ли је било какво добро дошло Израелу као резултат његовог отуђења од других народа? нехотице помисли. Да ли је Тир претрпео било какву штету од своје религије и, напротив, није ли његово становништво најбогатије на свету? Када би само успео да успостави земаљско благостање међу својим поданицима, тада би био потпуно задовољан, сматрао би свој циљ постигнутим и сама династија ојачаном, јер би се, препустивши се трговачким активностима, народ најлакше помирио са својим положајем, а заузет унутрашњим пословима заборавио би да кућа Омрија заузима престо. У међувремену, унутрашња држава Тира у последње време је немирна као и држава Израел. Краљеви су, један за другим, свргнути и убијани, све док, коначно, врховну власт није преузео извесни Етбал, свештеник Астарте, који је убио његовог брата Фалуса 205. Такви преокрети су нужно ослабили државу, посебно принудивши широку миграцију богатих породица које су настојале да оснују нове колоније на северу Африке. Осим тога, Бенхадад из Дамаска, који је сада имао велику војну снагу, се, према општем веровању, спремао да нападне феничанске заједнице како би их припојио свом краљевству. Ефбал је несумњиво такође желео да уђе у дефанзивни и офанзивни савез са Омријем, па је стога између њих одлучено да се овај савез запечати браком између Ахаба, престолонаследника Израела, и једне од његових кћери, принцезе од Тира. Али овај догађај, који је у то време можда изгледао као бриљантан политички корак на обе стране, касније је донео највећу катастрофу за Израел и саму кућу Омрија, пошто је ова принцеза, чувена Језавеља, била узрок смрти саме династије. Она више није била прва израелска краљица из старе хананске породице, пошто је Давид већ био ожењен ћерком краља Тесура (1. Летописа 3:2), а Соломон је узео жене из готово свих околних народа, укључујући Хете и Сидонце (1. Краљевима 11:1). Али до сада су ове краљице играле само споредну улогу у земљи, иако су у време Соломона довеле до првог формалног увођења идолопоклонства у Јерусалиму. Али Језавеља је била прва Хананејка која је, са својом карактеристичном упорношћу, одлучила да уведе свој завичајни култ међу народ чију је религију презирала. У жељи да искористи савез Тира, а можда и у нади да ће га увођење хананских обичаја у његов народ ослободити утицаја пророка који су били толико опасни за његове претходнике, Омри не само да је игнорисао теократску основу свог краљевства, већ је и активно допринео увођењу паганства. Да би се приближио свом новом савезнику, Омри је издао неколико декрета, који су касније познати као „декрети“ или „омријеви обичаји“ (Мих. 6:16), и који су очигледно били прожети идолопоклонством. Почео је да третира пророке као непријатеље јавног реда (1. Краљевима 16:25). Чак ни обожавање телета више није уживало наклоност суда, а обожавање Јехове, са било којим симболом или без њега, сматрало се потпуно неадекватним потребама тог времена. Ово обожавање могло је само да отуђи Израел и Тир, а пошто је Омријев циљ био потпуно супротан, било је неопходно уклонити ову препреку. Таква политика, упорно вођена, повлачила је природне последице. Ако је морал земље почео брзо да се разграђује, онда су за узврат спољно благостање и богатство почели приметно да се повећавају; ако је заборављена узвишена мисија Израиља као народа Божијег, онда су заузврат сви немири и унутрашњи преокрети престали, макар на неко време. Са владавином Омрија почиње време спољашњег просперитета и луксуза, који сами по себи сведоче о екстензивним комерцијалним предузећима и индустријским активностима. Али упоредо са развојем овог спољашњег благостања, приметно је било и унутрашње религиозно и морално пропадање, које је нашло охрабрење и пример у личности самог краља, који је у том погледу „поступио још горе од свих који су били пре њега“, поткопавајући тако моралну снагу државе у којој је желео да учврсти свој престо. Тако је Израиљско царство, које је основао Јеровоам, постало, као резултат религиозног раскола који је овај други произвео, на лажном путу, са сваком владавином се све више удаљавао од правог пута, припремајући се за своје уништење. Што се тиче Јудиног краљевства, историја првих владавина тамо представља мало другачију слику; иако је у њеној историји светлост такође често уступала место сенци, генерално је било приметно више стабилности и национално-религијске снаге. После неуспелог покушаја да силом потчини напуштена племена, Ровоам је почео да се стара о јачању поседа који му је остао. Учврстио је неколико градова и између њих Витлејем, Текоу и Хеврон, претворивши их у јаке тврђаве и снабдевши их оружјем и намирницама. Када су утврђене границе Јудиног царства, оно је обухватило не само поседе два главна племена Јуде и Венијамина, већ и некадашње земље Данова племена, које су се преселиле на север, и земље племена Симеоновог, које је било политички толико ослабљено да је изгледало да престаје да се чак и сматра независним племеном. Поред тога, претходно освојене земље Едома и Амона остале су под Ровоамовом влашћу и наставиле су да плаћају данак који је установио Давид. Морално, Јудино царство је додатно ојачано чињеницом да се у њега уселило цело Левијево племе – сви свештеници и левити који су исељени из Израиљског царства услед увођења тамошњег идолопоклоничког култа златних телади. Као резултат свега овога, прве године Ровоамове владавине одликовале су се значајним просперитетом тадашњег политичког стања земље. Нажалост, Ровоам је наследио најгоре особине свог оца и одржао велики харем од 18 жена и 60 конкубина, које су му дале двадесет осам синова и шездесет кћери. Овим су уобичајена ривалства и сплетке биле нераздвојиве, тим пре што је Ровоам показивао јасну предност према својој вољеној жени Маахи, кћери (тачније унуци) Авесаломовој, за чијег је сина Авије учврстио наследство престола и унапред га поставио за поглавара и кнеза над својом браћом. Да би ослабио њихово ривалство, мудро је „послао све своје синове по свим земљама Јудиним и Венијаминовим, у све утврђене градове, и дао им велику помоћ, и послао много жена. Али привремени просперитет је само убрзао заборав недавних страшних искушења, а Ровоам, а са њим и цео јеврејски народ, „напустише закон Господњи“ и „чинише оно што је зло у Господњим очима“. Одгојен од мајке идолопоклонике, шеф харема, у коме је, можда, било још неколико паганских принцеза, и наследивши најгоре резултате увођења идолопоклонства у Јерусалиму од свог оца, убрзо му се предао и отпао од праве религије. Неколико нових „високих места“ је изграђено за идоле, симболични стубови су подигнути за Вала, а гајеви су подигнути за Ашеру за извођење њеног раскалашног култа. Паганизам у свом најгорем облику почео је да се шири земљом. Цар је толерисао блуднике и блуднице у храмовима, који су својим развратом помогли да се повећају приходи паганских свештеника. Такав верски и морални пад захтевао је казну, а појавио се у личности египатског фараона Сусакима. Сусаким или Шошенк И био је оснивач нове 22. династије фараона, која је заменила претходну династију са којом је Соломон био у сродству. Ова промена династије догодила се за време Соломоновог живота, а нови фараон је тада показао непријатељство према Соломоновој кући дајући уточиште Адеру, принцу Едома, и Јеровоаму. Сада, искористивши слабљење политичке моћи ове куће, у петој години Ровоамове владавине, он је покренуо поход на Јерусалим. Крећући се са 1.200 кочија, 60.000 коњаника и огромном војском Либијаца, етиопских пећинаца и Нубијаца, лако је и брзо заузео неколико утврђених јеврејских градова и приближио се зидинама самог Јерусалима. Угледавши страшну опасност, цар и народ су се покајали и обратили се Богу за помоћ, који их је спасао суровог заточеништва. Међутим, спас је постигнут само захваљујући брзој предаји града страшном непријатељу под најпонижавајућим условима. Огромно богатство акумулирано у храму, чувене златне штитове које је Давид узео из Сирије, штитове које је направио Соломон за своје телохранитеље, и сва блага краљевске палате победник је тражио као откуп главног града, а Ровоам је заправо сведен на положај вазала Египта. Тако је први резултат поделе царства био уништење славе Соломонових дана. Израелу је поново запретило египатско ропство. Занимљив споменик ове катастрофе и данас се може видети на зидовима малог храма који је подигао Рамзес ИИИ на јужној страни великог храма Карнака, у Теби. Мању зграду довршио је сам Шусаким након своје победе над Ровоамом, а њени зидови изнутра и споља прекривени су скулптурама, међу којима постоји директан и неоспоран показатељ јеврејске историје као што су присутни само споменици Египта. На једној страни стоји краљ, приказан у гигантским цртама, држећи у рукама групу заробљеника, а бог Амон му излази у сусрет са другом групом заробљеника, водећи их ужадима везаним за њихове вратове. Ових фигура има једанаест, а завршавају се штитовима на којима су исписана имена градова узетих у Јудеји 206 . Најпре се мислило да једна од ових фигура носи име самог јеврејског краља, али натписи на њима углавном указују само на списак освојених градова, а међу њима се помињу и они које је Ровоам посебно ревносно утврђивао 207 . Величанствени хијероглифски натпис садржи похвале Амону што је потчинио народе југа и севера египатском краљу, тако да су се њихови краљеви бацили на земљу пред његовим ногама. Соломонов брак са египатском принцезом није био у стању да обезбеди трајни мир са фараонима. Саму палату коју је за њу саградио у Јерусалиму сада је опљачкао, пет година након његове смрти, краљ Египта, њен рођак. Величина Израела је тако брзо нестала, као кратак сан. Филистејци и Едомци су несумњиво искористили Ровоамову слабост да поврате своју независност. Адад Едомац, ништа мање од Јеровоама, користио је Шусакимову помоћ. Али са губитком Едома, у исто време, богата поморска трговина са Офиром поново је престала, пошто сада више није било приступа морској луци у Ецион-Геберу. Тиме је затворен највећи извор државног прихода. Ситуација је била разочаравајућа и у другим аспектима. Трговина коњима и колима која се одвијала између Египта и Еуфрата више није могла да се настави; побуна десет племена и независност Дамаска затворили су караванске путеве ка северу. Сиромаштво земље, у поређењу са њеним богатством под Соломоном, препознао је и сам Ровоам. Када је египатски фараон узео златне штитове његових телохранитеља, морао је да се ограничи на друге штитове од бакра, које су пред њим носили његови телохранитељи у патетичној сујети, што је значило да покаже да је све остало исто од славе његовог оца. Тешка лекција, међутим, очигледно није била узалудна за краља и јеврејски народ. „Било је нечег добра у Јуди“, каже библијски хроничар, али Ровоам је уопштено „чинио зло, јер није одлучио да тражи Господа“. Царовао је седамнаест година, умро је у 58. години и сахрањен је у Давидовом граду. Његова владавина је описана у хроникама пророка Самеја и Адда пророка - у књизи краљевских родослова. Ровоама је наследио његов син Авија, у осамнаестој години Јеровоамове владавине. Још једном је покушао да силом поврати пала племена, а у рату који је започео успео је да победи Јеровоама и одузме неколико градова, укључујући Бетел. Ова победа је била резултат снажног религиозног надахнућа како од самог краља, који је прекорио Израелце због њиховог идолопоклонства, тако и од Јевреја уопште, „који су се уздали у Господа, Бога својих отаца“. Али сам Абија није могао да остане на врху овог доброг почетка и убрзо је следио лош пример својих претходника: основао је велики харем од четрнаест жена, од којих је имао 22 сина и 16 кћери, и уопште почео да „ходи у свим гресима свог оца, које је починио пре њега“, услед чега је његова владавина била кратка. Он је владао само три године и сахрањен је у Давидовом граду, преневши царство на свог сина Асу. Аса, трећи краљ Јуде, попео се на престо 20. године Јеровоамове владавине и владао је у Јерусалиму четрдесет и једну годину. Одгајан у искушењима својих претходних владања, он је царовао са добром намером да у свему следи пример свог пра-пра-прадеде Давида и, са искреном приврженошћу правој вери, почео је да чисти своје царство од верског и моралног зла које се у њему нагомилало. "Протерао је блуднике из земље, и одбацио све идоле које су његови очеви начинили. А чак је и његовој мајци Ану одузета титула краљице јер је направила лик Асторе, коју је он у исто време исекао и спалио крај потока Кедрона, као што је Мојсије једном учинио са златним телетом. Међутим, он није преобразио све своје место. њихов идолопоклонички прибор, препуштајући овај задатак својим наследницима, али уопште, Аса је показао толику побожну ревност да је његова владавина једно време поново концентрисала Божју наклоност на себе и одликовала се потпуним благостањем. Победа његовог оца над Јеровоамом обезбедила му је десет година мира, а он је то искористио да одржи профитабилну трговину са Арабијом, истоком и сребром богатим земљама западне Европе, што му је омогућило да поново акумулира значајна блага како у храму тако и у палати. Истовремено је поново ојачао најважније градове. Поправивши унутрашње послове државе, окупио је снажну војску од 580.000 људи са циљем да збаци тројни јарам Египћана. Сазнавши за то, египатски фараон Зараи Етиопљанин кренуо је против њега са огромном „војском од хиљаду хиљада и триста кола“ и стигао до Мареше (код каснијег Елеутеропоља), у југозападном делу Јудиног племена. Ту га је Аса срео и, јак у свом уздању у Бога, чију је помоћ призивао у пламеној молитви пред битку, победио га по глави, заузевши огроман плен 208. По победоносном повратку у Јерусалим дочекао га је пророк Азарија, који је својим богонадахнутим говором о добрим дјелима Његовог уздања у Господа и одбацивања Његовог уздања у Јерусалим. Он је побудио у цару и народу нови импулс ревности и праве вере. „Паганске гадости“ су уклоњене из свих јеврејских градова, а краљ је обновио „олтар Господњи, који је био пред тремом Господњим“, који је вероватно био оскврњен идолопоклонством. У исто време, трећег месеца 14. године своје владавине, Аса је сазвао велики народни скуп у Јерусалиму, на коме су учествовали не само становници његовог царства, већ и људи из других племена, и склопљен је свечани завет „да траже Господа, Бога отаца својих, свим срцем, свим срцем и свом смрћу и наметнуто им је за смрт“. Ово окупљање правих поклоника Јехове из свих племена у Јерусалим је природно повећало моралну снагу Јудиног краљевства, али је истовремено са новом снагом пробудило сумњу царева Израела, услед чега је Васа обновио рат против краљевства Јуде и учврстио свој поданик на граници Раме у реду. Нажалост, Аса је овога пута поколебао у свом поверењу у Бога и не само да је позвао Бен-Адада, сиријског краља, свом савезнику, већ је и купио његов савез по скупој цени блага храма Господњег и његове палате. Иако је захваљујући овом савезу инвазија на Васу успешно одбијена, сам Аса је морао да чује јаку прекор за свој грех од пророка Ананије, који му је смело замерио што је издао завет који је склопио, јер се „поуздао у цара Сирије и није се уздао у Господа самог себе“, од кога је одбранио самог себе. Али када човек једном скрене са правог пута, лако је прећи са једног греха на други. Аса не само да се није покајао за свој грех, него се „разљутио на видовњака и бацио га у тамницу, јер се наљутио на њега због ове срамоте“. Истовремено је почео да тлачи и неке друге људе из народа у то време. У том избегавању дужности правде, у 39. години своје владавине, претрпео је тешку болест ногу, која се, постепено развијајући, „подигла до горњих делова тела, али и у својој болести није тражио Господа, него лекаре“. У 41. години своје владавине упокојио се и сахрањен са царском свечаношћу у Давидовом граду, у гробу који је претходно припремио за себе. Упркос гресима последњих година своје владавине, оставио је за собом добру успомену у народу, који му је исказивао поштовање тако што је палио велики број тамјана у част његовог пепела и помазивао га скупим вештачким мастима. Божји благослов над њим огледао се у самој дужини његове владавине, током које је био савременик осам брзо узастопних злих краљева Израелског краљевства. Његов наследник је био његов син Јосафат, који је ступио на престо са 35 година и владао 25 година. Уз престо, наследио је од оца најбоље принципе прве половине своје владавине и поседовао све особине које су га чиниле сличним Давиду, који је за њега био највиши пример. Под њим је Јудино краљевство достигло висок степен просперитета и моћи. Своју владавину је започео јачањем најважнијих градова краљевства, у којима је стационирао безбедносне трупе. Обезбедивши се од спољашњег напада, он је почео да се изнутра опоравља, а сам се, „ходећи по заповестима Божијим“, енергично латио искорењивања идолопоклонства у народу, укидања „височина“ и уништавања „храстових шума“ посвећених идолима. Незадовољан тиме, у трећој години своје владавине предузео је ефикасније мере за подизање верског и моралног живота народа и послао неке од својих блиских кнезова да поучавају народ закону Божијем у свим градовима Јудеје, заједно са левитима и свештеницима. Његова награда за таква побожна дела била је изванредно благостање. Био је у миру са свим народима око себе. Филистејци су му плаћали данак у сребру, Арапи су доносили много сваке врсте стоке, а његову моћ је подржавала јака војска, под командом храбрих војсковођа. Ова држава Јудејског краљевства била је природно опасна за краљевство Израел, иако је у исто време ово краљевство било превише моћно да би могло да покрене нови рат против њега. Пошто се у исто време на граници Израиљског царства брзо развијало и јачало опасно сиријско царство, цар Израела Ахав је сматрао да је најбоље да ступи у близак савез са Јосафатом. Овај је прихватио овај предлог и тако ступио у савез и чак се сродио са најопакијим краљем Израелског краљевства, доносећи тако читав низ катастрофа његовом сопственом краљевству. Глава 29. Ахав и пророк Илија Док су у Јудином царству, после злоће првих краљева, почели напори да се међу људима поврати права религија и Мојсијев закон и постигли су прилично повољни резултати, у царству Израиљском, са сваком владавином, злоба и идолопоклонство су се појачавали. Али ово зло је достигло свој највиши степен под осмим краљем Израела, Ахабом, који је наследио свог оца Омрија у 38. години Асине владавине и владао 22 године. Његов отац је већ стекао лошу репутацију, али га је Ахав надмашио, оставивши за собом најтужније сећање у историји. По природи, Ахав је био надарен склоностима доброте, а оне су се манифестовале у његовој љубави према уметности и способности да прихвати добре савете. Нажалост, имао је слабу вољу и потпуно се потчинио својој властољубивој и арогантној жени Језавељи, за чије се име везује још гора слава од његове. А ову слабост је олакшао сам просперитет који је успостављен у земљи политиком његовог оца Омрија. Овај просперитет је омогућио Ахабу да задовољи своју страст за бриљантношћу и самозадовољством. Самарија је остала престоница, али је сада била претрпана кућама да би му угодила, и зато је саградио нову палату у Језраелу, у равници Есдралона, са богатим баштама у којима је могао да води потпуно миран, неометани живот 209. Поред тога, имао је страст за градитељством и основао је неколико нових градова: 39 Цар 22). Соломон је био задовољан само престолом од слоноваче, али нови односи са Тиром, великим центром афричке и индијске трговине, дали су Ахабу прилику да изгради палату у којој је слоновача играла главну улогу у декорацији. Племенити и најбогатији грађани, користећи се општим благостањем, такмичили су се једни са другима у раскоши и богатству средине. Извесни Ахило, бетелићанин, упркос Исусовој клетви, чак се усудио да обнови и ојача Јерихон у богатој долини Јордана, али је то платио тешким ударцем, пошто је током рада изгубио своје најстарије и најмлађе синове (1. Цар. 16,34; Судије 1,16; 3,13). Сто година касније, пророк Амос је још сведочио како су најзначајнији племићи царства Израиља имали посебне зимске и летњиковце, величанствено украшене слоновом кости, палате, раскошно украшене скупим каучама и софама, на којима су се завалили за време својих гозби, пошто је древни једноставан обичај седења ћилима на простиркама већ пао (Сам је већ пао на простирке). 20:24; Јагњад и угојена телад, који су некада били ретки знаци великодушног гостопримства, постали су предмет свакодневне хране. Вечере богаташа биле су као величанствене гозбе, током којих су седели, помазани скупоценим тамјаном (Проп. 9,8). Пуно вино, пуњено у велике чаше у које су њихови очеви мешали воду, сада је постало уобичајено пиће, а свирачи са харфама и харфама забављали су своје господаре, који су у пијаном стању певали разне сладострасне песме (Амос 6:4-7). Покрет у корист паганизма који је започео под Омријем наставио се још снажније под његовим сином. Отуђење од верских традиција народа било је потпуно. Све што је било свето у народном веровању било је подвргнуто намерној увреди од стране владарске куће, са циљем да се уништи обожавање Јехове, чак и под симболом Јеровоамових телади, и да се феничко идолопоклонство успостави као једина подношљива религија у земљи Израела (1. Краљевима 16:31). То је управо била Језавелина намера. Арогантна и амбициозна, са дрским презиром гледајући на странце над којима је морала да буде краљица, фанатично одана вери своје земље, како је то било природно у ћерки свештеника, знала је да од свог мужа направи послушно оруђе у извршењу својих планова. На њено инсистирање, у Самарији је подигнут огроман Ваалов храм, толико велики да је могао да прими многе обожаваоце (1. Краљевима 16:32; 2. Краљевима 10:21). Овај храм је, очигледно, стајао у самим границама града и личио је на нешто као утврђени замак. Огромна слика соларног бога, окружена идолопоклоничким симболима, стајала је у средини храма, усред околног сјаја који се огледао од позлаћених и окречених кровова, зидова и стубова. У олтару је постављен читав штап свештеника, који се састојао од 450 људи, који су у својим величанственим одеждама вршили идолопоклонство, а са њим је био присутан и сам Ахав, заједно са својом дворском пратњом, приносећи богате жртве, које су, по обичају Хананаца, приношене усред свих врста дивљег узбуђења које је приписивало разврату и разврату нас. Али Језавеља се није ограничила на овај култ, већ се побринула да у Феникији уведе још један распрострањен – култ Астарте. У ту сврху је, по свему судећи, у границама Језраела саграђен Ашерин храм и постављено је ново особље од 400 свештеника за идолопоклонство на његовим олтарима. Језабел је постала посебна заштитница овог култа и издржавала је целу ову институцију чак и о свом трошку. Успоставивши ове нове државе проповедника и служитеља идолопоклонства, Језавеља је са истом упорношћу почела да прогони све службенике и благовеснике праве религије. Сви прави пророци су, по њеној заповести, били побијени, осим стотину људи који су побегли и сакрили се у пећину, где их је побожни Авдија, владар Ахавове палате, тајно хранио хлебом и водом. Дошао је најмрачнији период у историји израелског народа. У њему је нестала права религија, а са њом су се срушила сва велика обећања за њега. Тада је постао неопходан посебан инструмент Божијег Провиђења да подржи брод вере који тоне. И појавио се у личности пророка, чија је посвећеност очувању праве вере расла са порастом злоће и идолопоклонства. Пошто је под Ахавом идолопоклоничка злоба достигла свој највиши степен, за време његове владавине појавио се највећи пророк старозаветне цркве, страшни осветник за гажење завета, Илија, прототип тог великог проповедника покајања који је био претеча Христа. И није био само проповедник речи. Под њим је злоба представљала највиши зли дух у личности краља и испољавала се у опипљивим делима подле изопачености и неистине. Стога се пророк Илија појавио са своје стране као представник силе Божије коју је супротставио сили зла, а отуда и читав низ великих чуда која је требало да послуже као нови, опипљивији облик назидања и убеђења окореле савести злих са својим изгубљеним народом. Свети пророк Илија се појављује у историји са упадљивом изненадношћу, попут стреле муње која је зачас обасјала поноћно небо. Попут Мелхиседека, он је, такорећи, човек „без оца, без мајке, без сродства, који нема ни почетка дана ни краја живота“. Није изненађујуће што су древни рабини веровали да је он ватрени Финес који се враћа на земљу, или анђео који лети да опомиње постојеће моћи. Није изненађујуће што су га муслиманске традиције помешале са мистериозним бићем, „бесмртним, вечним луталицама“, које се с времена на време појављује да освети неправде на земљи и понови искуства из претходних векова. Није изненађујуће што су средњовековни алхемичари и магичари покушавали да прате своју мрачну уметност све до Илије Тишбита, „оца алхемије“. Други пророци, Мојсије, Самуило, Јелисеј, Исаија, стално су били пред очима својих сународника. Али Илију су виђали само с времена на време у његовим тренутним појавама. Није припадао неком посебном месту, а спорно је и само његово место рођења. „Није било нације или краљевства где је Ахав послао“ да га траже, и нигде га нису могли наћи. Чим су га Ахавови гласници видели, „Дух Господњи га је однео Бог зна где“. Као да је стално био у руци Божијој. „Жив Господ, пред којим стојим“, био је његов стални израз, а он је био, такорећи, роб, који је непрестано чекао заповест свог Господа 210 . У појединим тренуцима могао се видети ту и тамо, на најудаљенијим местима; понекад у удубини Хората, у долини Јордана, понекад у шумама Кармила, понекад на сидонској обали у Сарепти, понекад у пустињи Хорив, на далеком југу, понекад на путу за северни Дамаск, понекад на врху неке забачене планине на путу за Екрон, понекад на планини или у Јорданској пустињи у долини. Током свог живота он је био оно што и даље остаје у предањима источне Цркве, наиме, „пророк планина“ 211. Без обзира на тачно место његовог рођења, он је у сваком случају био један од „становника Галада“. Био је највећи представник трансјорданских племена. Њихов дивљи и заточени карактер у потпуности се огледао у њему. Лутајући брежуљцима пустиње без сталног пребивалишта, брз као ветар, када је под притиском божанске руке на њега бежао пред Ахавовим кочијама из Кармела у Језреел, личио је на јунаке свог племена Гадовог у време Давида, који је препливао Јордан, чија су лица била као „поплава, лице које је било лицем потопа. били су брзи као дивокозе на планинама." Био је сличан бедуинима из истог краја у данашње време, који невероватном брзином трче поред путникове камиле, и чије се чудне фигуре с времена на време појављују иза стене или дрвета, у граду или на пољу, а затим поново нестају у својој родној пустињи. И какви су ови бедуини, такав је био и по свом изгледу. Дуга, чупава коса висила му је у крупним праменовима низ леђа, а широка, груба манија од овчије коже, причвршћена око недра кожним каишем, била му је једина одећа. Ову мантију, посебан знак свог пророчког позива, он је или бацио и смотао, као штап, у руци, или се умотао у њега, сакривши лице (1. Царевима 19:13; 2. Царевима 2:8). Његове високе пророчке мисије биле су уздигнуте, а не уништене, карактеристике арапског живота. А чињеница да ова мисија није поверена становнику краљевског града или пророчке школе, већ побожном сину шума и пустиња Галада, у потпуности се слаже са активностима Провиђења у другим временима. Тако су јединство Божије од давнина потврдили луталица из Ура Халдејског и арапски пастир на Синају. Дакле, у духу и сили Илијином, Јован, син Захаријин, дошао је у исту пустињу из које је Илија дошао, и где се коначно повукао, подржан оскудном продуктивношћу пустиње, обучен у сличан груб и сиромашан огртач, позивајући народ на покајање, са истим изванредним изгледом и истом једноставном проповедом. Тако су у каснијим временима пустињаци Египта и Русије с времена на време излазили из својих усамљених места, остављајући упечатљив утисак какав ништа друго није могло произвести, и позивали краљеве и народе да признају своју кривицу и одговорност према Богу и људима. И тако се овај изузетни пророк изненада појави на блиставим улицама Самарије. Изванредан изглед овог луталице – босоног, са дугом косом на глави, у грубом огртачу од камиље длаке, са кожним појасом око недра и штапом у рукама – одмах је морао да изазове приличну пометњу у злочиначкој престоници опаког краља; али пророк је отишао право у палату и тамо, пред самим Ахавом, изрекао страшну Божју казну. „Жив Господ Бог Израиљев“, рекао је Илија, осуђујући тако подлу злоћу и лудост идолопоклонства, „у овим годинама неће бити ни росе ни кише, осим по мојој речи. Краљ злочина мора да је задрхтао када је чуо ову страшну изјаву од човека чији је импресиван говор био појачан његовим изванредним изгледом. У њему, који се тако бестидно одавао идолопоклонству и под утицајем своје опаке жене, настојао да потпуно искорени праву религију у земљи Израиљској, сам помен истинитог Бога, као јединог живог, требало је да пробуди узбуну у срцу. Али још више је требало да буде зачуђен самом поруком да ће његову земљу задесити највећа катастрофа на истоку, наиме, недостатак кише, који ће неминовно бити праћен глађу, са свим непогодама које је прате. Али ако је цар, у својој доброти, могао да осети сву снагу прекора из овог предсказања, онда Језавеља, која би свакако покушала да уништи пророка, не би могла овако реаговати на ово. Стога је, изрекао казну, Илија отишао, избегавајући освету злог краљевског пара. У међувремену, реч пророка је имала своју моћ. У Палестини се десила ванредна суша. Најмање годину дана проширио се чак и на Феникију. За наше умове, ова реч тешко даје праву представу о величини катастрофе. Али за источне и јужне народе, где живот и вода увек иду заједно, где се вегетација савија где год се нађе и најмања честица влаге, и умире чим се ова влага уклони, где оскудно пролећно зеленило вене као што се топи снег под ужареном топлотом сунца – одсуство кише и сам по себи сушно пролеће подразумева одсуство пролећа. реке постају једноставне камените удубине, дрвеће вене, трава нестаје, „небо постаје као бакар, а земља као гвожђе“. Управо је то била несрећа коју је прави пророк предвидео као казну за злоћу израелског народа. Ова суша се проширила чак и на Феникију, као што знамо не само из Светог писма, већ и од једног паганског писца којег наводи Јосиф Флавије. „Дошло је до несташице кише“, каже он, током године под Етвалом (Језабелин отац); али, додаје историчар, када је узнео велике молитве, подигле су се јаке грмљавине“ 212. Ова суша је, несумњиво, била она коју је предвидео пророк Илија, иако је у Израиљу трајала три године, и престала због смрти Ваалових свештеника, а не услед њихове молитве. У међувремену, Илија се повукао у поток Херит, на источној страни Јордана, где толики потоци прелазе високу равницу Галада, а богате шуме обезбеђују непрекидно снабдевање водом. Положај овог подручја није добро познат; али пророк је за неко време нестао у оним шикарама којима је био обавијен још увек неисцрпљен поток. Из овог потока узимао је воду за пиће, а издржавао се хлебом и месом, које су му сваког јутра и вечери доносили гавранови, чије је грабежљиве навике Господ Бог усмерио до те мере да су постали слуге Његовог слуге у невољи 213 . Међутим, после неког времена поток Кхоратх је пресушио, околни шикари су се пресушили, а саме птице су почеле да напуштају ово место. Тада је пророку постало неопходно још једно уточиште, и овога пута оно је пронађено, по божанском упутству, у Сарепти, најновијем селу Сарафенд, на обали Средоземног мора, 15 верста јужно од Сидона. То је била далека област, већ изван граница земље Израела, иза планина Либана. Дубоки токови Либана и даље су могли да дају животну снагу чак и након што су оскуднији извори Палестине пресушили. Али суша је стигла и тамо. У Сарепти, која је лежала на равници поред мора, живела је удовица из исте породице и исте вере као Етвал и Језавеља. Изашла је пред градске капије да покупи напуштено огревно дрво како би себи припремила последњи оброк од намирница које је још имала. А кад је скупљала дрва, зачула је глас једног изнемоглог дугог путовања и жедног путника: „Дај ми воде у суд да пијем. Када је, да испуни ову молбу, отишла по воду, исцрпљени луталица је и даље викнула за њом: „Узми ми парче хлеба у руке“. Али њена средства су била веома оскудна, и она, борећи се између жеље да укаже гостопримство уморном странцу и свести о сопственом сиромаштву и сиромаштву, рече му: „Жив је Господ Бог твој! Немам ништа печено, него само шаку брашна у каци, и мало уља у бокалу, а сад ћу скупити цјепанице за огрев, и отићи ћу и себи и сину спремити; Појешћемо ово и умрети." Странац је, међутим, знао како да је убеди у то. Сама његова појава је, по свој прилици, одмах дала до знања жени да је он свети човек. А ово поверење у њу Илија је поткрепио охрабрујућим речима: „не бој се, иди, учини шта си рекао; Али прво ми направи од овога мали бесквасни колач и донеси ми га, па ћеш га после себи и свом сину направити. Јер овако вели Господ, Бог Израиљев: Неће престати посуда брашна, и посуда уља неће престати до дана када Господ да кишу на земљу. Чувши ову радосну вест, жена је пожурила да испуни молбу странца и позвала је самог Илију у своју кућу. Ова жена је очигледно некада припадала класи имућних људи, јер је њена кућа имала посебну горњу собу, односно горњу собу прилагођену гостима, најбоље опремљену и обично резервисану за медитацију и молитву. У овом сада сиромашном, али гостољубивом уточишту, велики пророк је нашао одмор и освежење, а удовичино гостопримство је заиста било награђено чудесним надопуњавањем њених оскудних залиха брашна и уља, па чак и повратком у живот њеног сина, који је био тако тешко болестан да „у њему није било даха“. Цео овај догађај представља један од најбољих примера како добродушност проналази неочекиване награде. Можда овај догађај служи као основа за велики благослов који је изразио Пророк пророка, да ће они који приме пророка добити пророкову награду, а ко да једном од ових малих да попије само чашу хладне воде, неће изгубити своју награду (Матеј 10:41, 42). Али Спаситељ је дао и директније тумачење целе ове приче, што указује на њену узвишенију и упадљивију особину. „Било је много удовица“, рекао је Спаситељ, „у Израиљу у дан Илијин, када је небо било затворено на три године и шест месеци, тако да је била велика глад по целој земљи, и Илија није био послан ни једној од њих, него само једној удовици у Сарепти Сидонској“ (Лука 4:25–26). Он, чији је живот требало да се састоји у борби против подлог идолопоклонства Тира и Сидона, сада је морао да издржава свој живот уз помоћ жене која је и сама била роб овог идолопоклонства. Ово је, такорећи, било ишчекивање јеванђељских времена и прототип догађаја који се много векова касније збио у близини овог истог места, када је неко већи од Илије отишао изван Свете земље, и дошавши на међе Тира и Сидона, срео Сирофеничанку из истог племена, благословио шта хоће по њеној вери и рекао јој (Матт). 15:22-28; Марко 7:24-30). Јеврејска традиција додаје да је син удовице Сарепта, која је васкрсла у живот, касније постао стални ученик и слуга Илијин у његовим лутањима, и коначно постао први пророк паганског света, Јона, син Аматија, који је касније постао Божји гласник да проповеда злочинцима Нинивљанима. У међувремену, суша је и даље трајала, а са њом су се глад и све врсте непогода које су задесиле Северно краљевство у изузетном степену појачале. Самарија је почела страшно да пати од ове катастрофе. Коначно је дошло до тога да није било довољно пашњака ни за краљевске коње и мазге. Вегетација на пољима је потпуно нестала, али се ипак могло надати да би се, иако би се могло наћи нешто траве око извора којима обилује централна Палестина, у удубљењима, или низинама и сеновитим местима у близини потока, где би могла да остане бар мало влаге. У овој крајности, Ахав је коначно одлучио да потражи подручје које би могло да послужи као олакшање за несрећу која је депримирала његов двор, и стога је заједно са својим дворјанином Авдијом отишао да прегледа земљу како би се истовремено уверио у опште размере несреће која ју је задесила. Да би брзо прегледали земљу, кренули су различитим путевима, а када је Авдија кренуо својим путем, Илија се изненада појавио да га сретне. Језавеља је дуго тражила пророка који је донео тако велику несрећу земљи Израиљској, а пошто су све претраге биле узалудне, сада је лично појављивање Илије довело побожног Авдију у изузетну стрепњу. Препознавши га и павши ничице, повика: „Јеси ли то ти, господару мој, Илија?“ Пророк му је одговорио: Ја сам; иди и реци господару своме, Илија је овде. Али чим је дрхтави Авдија то јавио Ахаву, који је био у близини, пред њим се појавио лично Илија. А када се цар сусрео лицем у лице са пророком, он се, рекло би се, први пут у животу, можда узбуђен очајем који се проширио по целој земљи, показао као храбар човек. Обично је, како у својим личним тако и у јавним пословима, деловао као слабо, кукавичко оруђе у рукама своје жене. У овом тренутку, без обзира на узрок, показао се као човек који је осећао да је сада обавезан да делује и који је одлучио да делује. Видевши пророка Илију, он му је смело пришао и обратио му се претећим речима: „Јеси ли ти онај који узнемирава Израиљ? Цар љутито упита пророка. „Нисам ја тај који узнемирава Израел, него ти и дом твог оца“, одговори Илија, „јер си презрео заповести Господње и следиш Валове“. Али излажући овај прекор, Илија је био свестан да његов задатак није да размењује љутите речи са Ахавом. У историји израелског народа настала је велика криза и требало је ову кризу искористити за интересе праве религије. Пророк је, искористивши несрећу, која је оставила депресиван утисак на цео народ и нехотице учинила да се побожнији људи осећају напуштеним од Јехове, предложио да се изврши опћенародни експеримент кроз жртвовање, под условом да Бог највероватније чује молитву и спусти небески огањ да спали жртву. Ахав, потиштен неочекиваним појављивањем пророка и желећи, очигледно, да некако изглади снагу овог утиска, прихватио је понуду и сазвао Ваалове свештенике, који су бројали 450 људи. Искуство је требало да се одигра на планини Кармел. Ово подручје је изузетно дивно. „На источном крају ланца“, каже најновији истраживач, „где се шумовите висове Кармела сусрећу са уобичајеним бледим брежуљцима Палестине, налази се тераса од природних стена. Окружена је густим, зимзеленим шикарама, а на њој су остаци древне масивне четвороугаоне грађевине, изграђене од великог ЕлМ, овде је саграђена од великог ЕлМ. вероватно, стајао је олтар Илијин. Ситуација и околина у свему одговарају различитим околностима приче. На извесној удаљености од терасе се може донети вода, која се изливала око жртвеника и олтара Илије. Гилбоа, у чијем је подножју стајао краљевски град Језраел. За 450 лажних пророка, који су седели без сумње на широком узвишењу, одмах испод терасе, мноштву људи, од којих су многи можда остали у равници, могао је бити потпуно видљив Илијин олтар, и сви су могли да виде, у вечерњем сумраку, како је огањ Господњи пао на жртву и како је прогутао воду, прогутао воду и стоке. На доњим остругама планине налази се брдо Тел ел-Кусис, што значи брдо свештеника - свештеника, које вероватно означава управо место где су истребљени Ваалови свештеници. И сам назив потока Кишон, који се сада зове Нар-Ел-Мокката, односно „река клања“, вероватно потиче од овог трагичног догађаја. Овом опису може се додати да се са Кармела поглед пружа дуж целе велике равнице Есдралона, до планина Галилеје на северу, планина Самарије на југу, усамљене планине Тавор, која као стражар стоји на крају равнице, са реком Кишон, гонећи своје воде према мору, око брда теку са Средоземља и теку са Средоземља. под стенама Кармела, под ногама гледалаца, извијајући се, тежи западу. Тешко би било изабрати неко упечатљивије место за такву сврху, јер је, поред било ког другог разматрања, Илија са његовог узвишења могао да види цео самаријски део те обећане земље, који је првобитно био дат Израиљу у наслеђе, за светлост божанског откривења, а сада је био обавијен најдубљим мраком идолопоклонства. Штавише, многе лепе успомене везане су за овај крај. Илија је могао да се сети чињенице да је у прошлим мрачним временима Бог тамо спасавао свој народ, и штавише, не руком многих, већ руком неколицине! У крају који је лежао пред његовим ногама појавила се управо она жена која је некада постала избавитељица народа у једном од најмрачнијих периода њиховог живота, а песма Дебора, највећа народна тријумфална ода народа, носи знаке порекла управо на овим просторима. Тамо је Гедеон извојевао своју славну победу над Мадијанцима, када је ратни поклич његовог три стотине одреда одјекнуо као гром равницом и уплашио мадијанску хорду. Ако је овај крај био тако познат и по себи и по сећањима, онда је на њему поново требало да се одигра један од највећих догађаја. Израел се сада колебао између служења живом Богу и служења Ваалу. Још се није био потпуно предао идолопоклонству које су Ахав, а посебно Језавеља, покушали да уведу међу њега. Многи су се, наравно, већ предали идолопоклонству, али још нису сви људи у целини. А сада је требало да се деси тест да се види колико је права религија супериорнија од идолопоклонства и колико је оданост Јехови остала међу људима. Ахав је издао наређење да Ваалови свештеници стигну на место тестирања и да се народ окупи. И тако се заиста окупило много људи. Илија је морао сам да стане против стотина свештеника и хиљада идолопоклоника. Ваалови свештеници подигли су олтар и на њега поставили теле. Било је рано јутро. Свуда је владала дубока тишина. А када се појавио страшни и велики пророк, народ га је дочекао у потпуној тишини. Када је сунце, лудо идолизовано од пагана, почело да излази, Ваалови свештеници су почели да дочекују појаву ове персонификације свог Бога дивљим плесом са јадиковкама и повицима: „Вале, чуј нас!“ Али, наравно, није било ни гласа, ни одговора. „У подне Илија поче да им се смеје и рече: Вичите из свег гласа, јер он је Бог; можда је залутао, или је заузет нечим, или на путу, или можда спава – тако ће се пробудити. Свештеници су се још више разбеснели, урлајући до лудила и убадајући се ножевима и копљима док нису прокрварили. "Али није било гласа, није било одговора, није било слуха." Дневна светлост, коју су лудо обожавали, спустила се са неба и нестала у водама Средоземног мора. Тада је дошао ред на пророка Бога живога. Позвавши народ к себи, Илија је подигао олтар од дванаест камена, по броју племена Израиљевих, ископао га са ровом, који је напунио водом, и, положивши жртву, изговорио огњену молитву Богу, молећи Га да покаже идолопоклоницима да је Он једини, истинити Бог - Бог изгубљеног народа. Тада је изненада бљеснула ватра и уништила не само жртву, већ и воду у јарку. Видевши то, сав народ паде ничице и рече: „Господ је Бог! Господ је Бог! У односу на идолопоклонике, извршена је одредба Мојсијевог закона: сви присутни свештеници су ухваћени и претучени на обалама потока Кисон. На врху планине одржана је славска трпеза, а цар је дошао на ову гозбу, на позив Илије. Био је то празник у част тријумфа праве вере, а тријумф је требало да прати олакшање од катастрофе која је депримирала земљу. Пророк је својим унутрашњим слухом већ чуо звук кише која се приближава. Сам пророк је био на једној од нижих ивица планине, али је свог слугу послао на сам врх, одакле се пружао далеки поглед преко западних брда на плаве воде Средоземног мора. Сунце је већ било зашло, али се небо без облака ширило попут усијаног сјаја који обично долази после заласка сунца на истоку. Седам пута је млади министар ишао на планину и гледао, а седам пута се враћао са одговором да „нема ништа“. Небо је и даље било чисто, а море мирно. Најзад, на далеком хоризонту се подигао мали облак, први који је месецима јурио по небу, и, како се приближавао планини, бивао је све гушћи, и убрзо се ширио по целом небу; благословени звук тог ветра, који у источним земљама обично претходи надолазећој кишној олуји, пројурио је моћне шуме Кармела. Цар и пророк су сишли са врха. Чим је дечак викнуо са планине на појаву облака, над равницом је избила олуја, а поток Кишон је почео да се излива из корита. Цар није морао да губи ни тренутак да га на путу не би захватила киша и да би на време стигао у Језраел. Узјахао је своја кола, која су стајала у подножју планине, и радосно галопирала до своје летње резиденције, а победоносни Илија, опасавши своја бедра, трчао је пред Ахавом све до Језраела, удаљеног двадесет пет миља. Не треба мислити да је то захтевало изузетну брзину. Без сумње, Ахав је јахао онолико брзо колико су га коњи могли носити, али сама природа пута била је таква да је брзи ходач могао да га прати без већих потешкоћа, а васпитање пророка међу брдима Галада и физичка чврстина којом се одликовао током целог свог претходног живота учинили су га способним за то. Сама ова акција се другачије објашњава. Али пошто се појмови и радње на Истоку веома мало мењају током векова, обичаји садашњости, можда, најбоље се објашњавају обичајима тог времена. И сада на истоку, када изјаше владар народа, обично испред њега трче два шетача који му крче пут. Управо тако је Илија побегао. Био је, да тако кажем, курир за краља. Спор међу њима је био завршен. Ахав се, пред очима целог народа, тог дана поклонио пред свемоћношћу Јехове, и пророк је могао да гаји наду да је та покорност била искрена. Ахав је тако поново постао законити краљ народа који је поново ступио у савез с Јеховом. Зашто му не указати сваку могућу част? Ово је било тим потребније, јер су из овога сви могли да виде да је Илија победник у спору који се управо десио. Али пошто победник није био сам Илија, већ Бог, коме је он био само слуга, пророк је, дајући сву славу Богу, и сам избегавао свако лично самоузвишење, и само је хтео да покаже да се измирио са царем и да је спреман да служи цару и народу као посланик Божији. Али ако је сам Ахав био приморан да призна Јеховину свемоћ и да тако осети Валов неуспех, онда Језавеља није била таква. Све што се догодило не само да је није успело да је увери у истинитост Бога Израиљевог, већ је још више распламсало њен зли бес. Одлучила је да умре радије него да остави Илију без освете за батине својих свештеника и пророка. Луда од гнева, послала је страшну поруку Илији: "Ако си ти Илија, онда сам ја Језавеља. Нека ми богови учине то и то, и још више, ако до сутра у ово време не учиним са твојом душом оно што је учињено са душом сваког од њих", односно њених свештеника. Била је то одлучујућа претња коју је изразила жена чврстог и непопустљивог карактера, која несумњиво неће попустити ни пред којим средствима да би остварила свој циљ. Али ова претња није могла да постигне свој циљ. Пророк Илија се, као пустињски ветар, појавио и нестао. Отишао је у Вирсавеју, далеко иза Самарије, на најјужнију ивицу Јудиног племена, где обрађена земља почиње да се претвара у пустињу. Не задовољан тиме, оставио је тамо слугу који га је пратио, а једнодневно путовање је отишло још даље у пустињу, и сео тамо испод једног жбуна клеке, једног од оних грмова који, понекад се уздижући до неколико стопа, пружају благотворан хлад уморном путнику преко ужареног песка. И од исцрпљености и од помисли да је његов велики подвиг, по свему судећи, остао потпуно бесплодан за ствар праве вере, Илија је пао у крајње малодушје и гласно рекао: „Доста већ, Господе, узми душу моју, јер нисам бољи од својих отаца. Изразивши тугу, заспао је од крајње исцрпљености. Заиста, која се промена догодила за то време? Прошло је само неколико дана откако је Илија стајао на Кармилу као победнички пророк Божији, а Израиљ се понизно поклонио пред Његове ноге. Сада је био сам у пустињи, физички исцрпљен, психички депресиван. И ова морална мука најтеже је пала на великог пророка. Али када је био у тако веома тужној ситуацији, јави му се анђео, који му је, додирујући га, рекао: „Устани, једи и пиј“. Освећивши се понуђеном храном, Илија је кренуо даље, и четрдесет дана и четрдесет ноћи ишао је на гору Божију Хорив. Ово је први пут од Мојсијевог времена да се ова света планина помиње у библијском извештају. Ту, уморан од пута, пророк је нашао уточиште у једној пећини, где је преноћио. На само место ове пећине тачно указује легенда, а налази се испод врха те планине која се зове Мојсијева гора. Ту, на падини планине, налази се срушена капела, смештена тачно на стени на којој је, према легенди, почивао пророк. Те ноћи је имао још једно виђење и Илија је чуо питање упућено њему: „Зашто си овде Илија?“ односно зашто сте се повукли са места својих активности и налазите се у овој забаченој планинској светињи? Да би оправдао свој боравак овде, Илија је одговорио да је остао једина особа која још увек верује у Господа Бога над војскама, „јер су синови Израиљеви оставили завет Твој, порушили олтаре твоје и мачем побили твоје пророке; ја сам остао сам, али и они траже моју душу да би је узели. Глас му је, међутим, заповедио да ујутру изађе из пећине и стане на гору где је требало да му се јави Господ. Када је, послушајући ову визију, изашао на гору, тада му се заиста тамо указао Господ у свој страхоти својих најчудеснијих појава. Стравичан ураган захватио је страшне клисуре планина, експлодирајући са свих страна огромне граните, од којих је Илија поново морао да се склони у дубину пећине. Затим је уследио снажан земљотрес, од кога су се страшне стене тресле и тресле у својим темељима. Нешто касније, страшна грмљавина је загрмила преко откривених пукотина, а муње су сијале свуда и обасјавале и висине и поноре камените пустиње. Али Јехова није био ни у једној од ових појава. Коначно, у тишини која је задивљујућа на овим просторима, неометана жубором потока, цвркутом птица, звуком животиња или људским гласом, зачуо се „дах тихог ветра“. Шта је значио тај „тихи ветар“, не знамо, али Илија је одмах осетио да је дошао највећи и одлучујући тренутак. Покривши лице огртачем и поново изашао на отвор пећине, стајао је са страхопоштовањем да чује шта ће се даље догодити. И још једном је чуо питање: „Зашто си овде, Илија?“ и опет дао исти одговор. Из свега овога извукао је велику лекцију. До тада је размишљао само о страшнијим својствима свемоћи Божије – бури, земљотресу и муњама Његовог гнева. Али сада је научио лекцију да од сада мора препознати нежнију страну Свемогућег, „тихи ветар“ као Његов изабрани симбол. Он се сам крио од страшнијих манифестација, али је нехотице сакрио лице пред овим последњим. Бог није само праведан и страшан, већ је и благ и пун љубави. Илијин позив је била активност, а не страховито бекство, као позив свих историјских људи. Илији су дате три заповести. Морао је да оде у Сирију и помаже новог краља на престо ове земље уместо Венхадада, помаже Јехуа уместо Ахава, а за наследника изабере Јелисеја, сина Шафатовог. Истовремено, био је утешен поруком да, иако је себе сматрао јединим Јеховиним слугом који је остао у Израелу, Бог у земљи Израелу познаје још седам хиљада таквих људи који се још нису поклонили Валу. Преко њих и наследника његове службе, интереси праве религије ће наћи заштиту и помоћ из генерације у генерацију, све док не дође Он у коме ће „дах тихог ветра“ одвести Царство Божије до његовог коначног и вечног тријумфа. Сва тројица, помазаника која су била назначена пророку Илији, требало је да изађу да истребе Валове идолопоклонике. Околности су дозволиле Илији да испуни само последњу од ових наредби, наиме Јелисејево помазање, коме је препустио да испуни остало. Напустивши Хорива, Илија је, повинујући се божанској заповести, отишао у долину Јордана, која га је најлакше могла сакрити од радозналих очију. Његова сопствена усамљеност је можда у њему побудила жељу да има неког сапутника, пошто је сада остарио, а такав му је сапутник био дат. У Абел-Мехолу, ширем делу долине Јордана, петнаестак миља јужно од Витсана, живео је један локални судија, Сафат, човек који је, како је сам његов положај показао, заузимао почасни положај у друштву. Као и његови суседи, он се бавио обрадом своје земље, а његов син Јелисеј се у време Илијиног доласка управо бавио орањем. Имао је на располагању дванаест пари волова, а Јелисеј је сада орао на дванаестом пару, док су остали или одмарали или су били у рукама његових робова. Илија је очигледно био на другој страни реке, али је прешао реку и кренуо ка њему. Приближавајући се Јелисеју, бацио је своју хаљину преко њега, што је био општеприхваћен знак да је позван на пророчку службу као пророчки син или ученик. Јелисеј, погођен таквим изненађењем, мало је оклевао да прихвати овај позив, али је Илија у потпуности осетио искреност молбе коју му је Јелисеј упутио, јер је није одбио. По његовом мишљењу, човек који је ставио руку на раоник и погледао уназад био је, наравно, неподобан за царство Божије; али ова изрека није била применљива на случај Јелисеја, чије је оклевање било потпуно искрене природе. Оставивши волове, Јелисеј је потрчао за Илијом, који се удаљавао од њега, и рекао: „Дај да пољубим оца и мајку своју, и идем за тобом. „Иди“, одговорио му је Илија, „и врати се“, додао је, „оно што сам ти учинио не противречи се испуњавању синовских дужности: али запамти да си већ посвећен Богу. Вративши се зато на кратко кући, журно се опростио од родитеља. Затим, по повратку на њиву, принесе јарам волова којим је орао као жртву захвалности и посвећења Ономе чијем је служитељу сада изабран, и, приредивши опроштајну гозбу за људе који су радили с њим, устане, пође за Илијом и од тада му непрестано служи. Глава 30. Илија и Навутејев виноград Уклањањем пророка Илије из Авел-Мехоле након што је бацио своју мантију на Јелисеја, могло би се рећи да је пророкова јавна делатност престала. Било је то кратког века, али одлучујуће. Илија је завршио посао који му је додељен. Он је у очима целог Израиља подржавао част једног, живог и истинитог Бога. Он је изазвао људе окупљене на гори Кармел да узвикну у гласној хвали: „Господ (Јехова) је Бог, Господ је Бог и био је оруђе уништења Ваалових свештеника код потока Кисона. Затим је на Хориву примио то откривење Божијег имања и владавине, које је требало да одведе Израелце до вишег и бољег концепта божанског бића и припреме за бољи начин божанског постојања. Коначно, било му је дато да изабере човека који ће га наследити на пророчком чину и наставити његово дело у Израелу. Морали су да примене принципе владавине на приватни живот, а делом да би разјаснили ову истину, делом да би додатно расветлили ликове Ахава и Језавеље, како бисмо боље разумели сва обележја судбине која им се спрема, библијски приповедач поставља пред нас трагичну причу о Навутеју са својим виноградом. Ахав, пошто се дуго није срео са страшним пророком, вероватно је мислио да га се коначно ослободио и искористио ово време да почини веома гнусан злочин. Иако му је уобичајена престоница била Самарија, волео је да живи и у веселом граду Језраелу, који се одликовао шармантним лепотама околне природе. Док је тамо ширио и украшавао своју палату, његову похлепу завео је величанствени виноград који је припадао једном становнику Језраела, извесном Навутеју. О самом Навуту не знамо готово ништа. Зове се Навутеј Језреелац, па можемо само позитивно закључити да је био један од становника Језраела. У овом граду Ахав је саградио себи царску палату, коју је посебно волео и која је била окружена терасама и баштама. Тако је Навутеј стално морао да присуствује идолопоклонству и покварености суда. Али његова осећања и његов говор у случају винограда нам омогућавају да закључимо да је, као и Лот у Содоми, остао неумешан у разврат који је владао око њега, био је један од оних храбрих људи који су остали у Израиљу који нису прегнули колена пред Валом. Уз сву своју побожност, он је очигледно био сиромашан човек, а читаво његово имање састојало се од мале парцеле на којој је био засађен виноград. Ово подручје је било његово. Наследио га је од предака, а за њега су га везивале оне чврсте везе које свуда повезују људе са земљом која им је прешла од њихових очева, а која су посебно била јака код Јевреја. Навутејев виноград је био „близу палате Ахава, краља Самарије“. Могло би се чак помислити да је усекао у угао парцеле коју је Ахав поседовао у близини своје палате и тако га спречио да спроведе план за она побољшања која је Ахав имао на уму. Као резултат тога, краљ је природно желео да преузме овај виноград, и осим ако већ није знао за Навутејево расположење, није било ничег несавесног у мерама које је предузео да би постигао овај циљ. У то време, он је сам живео у Самарији, али је лично стигао у Језраел да види Навутеја по овом питању, и управо је та околност скоро требало да инспирише Језреелце на идеју о озбиљности краљеве жеље. Стигавши у Језраел, Ахав је заправо позвао Навута и рекао му: „Дај ми свој виноград; од њега ћу имати повртњак; јер је близу моје куће; а уместо њега даћу ти бољи виноград од овога; или, ако желиш, даћу ти онолико сребра колико вреди. У устима идолопоклоничког краља који је напустио Бога Израиљевог, могло би се рећи да нема ничег неправедног у овом предлогу који је на тај начин упућен Навуту. Али у стварности то је било неправедно. Према Мојсијевом закону, ниједан Израелац није имао право да отуђи или прода своју имовину: земља је заправо припадала Богу, а не њему. Сам Јехова је био власник целе палестинске земље и од самог почетка ју је поделио људима под условом да увек остане у породицама којима је додељена. Чак и у случају сиромаштва, могао се продати само за суму новца рачунану на број година колико је требало да прође од тренутка продаје до следећег обележавања јубиларне године. После саме продаје, могао се откупити у било ком тренутку ако је стари власник то могао, а ако није био у могућности, онда се враћао у јубиларној години првобитном власнику или његовој породици (3. Мојс. 25,13–28). Једном речју, експресивни декрет Мојсијевог закона гласио је: „Земља се не сме продавати довека, јер је моја земља“ (Лев. 25:23). Ахав, као краљ изабраног народа, вероватно је то знао; да није знао, требало је да зна. У сваком случају, његов предлог Навуту је био противзаконит, јер је довео до директног кршења божанског закона, а када узмемо у обзир карактер краља, какав је у свим другим радњама његовог живота, тешко да бисмо могли да му нанесемо неправду ако претпоставимо да је његова привидна добра вера у извесној мери произилазила из његове свести да је подстицао Набота да изврши злочин против закона. Овде је представљен онај несвакидашњи случај када се познато искушење кршења закона, представљено другима, осликава најружичастијим бојама. Без обзира на расположење Ахав у овом случају, у сваком случају не може бити сумње у погледу духа који је охрабрио Навутеја. „Сачувај ме Господ“, одговорио је Навутеј на Ахавов предлог, „да ти дам наследство својих отаца. Нема ни најмањег разлога да сумњамо да је срамота коју је тако изразио била потпуно искрена, или да је (иако је Навутеј у исто време био потакнут другим мотивима) био вођен углавном својим уверењем да је преношење свог наследства на другог, као што му је сада предложено, било у директној супротности са законом Божијим. Препрека на коју се тако указивала испуњењу Ахавовог предлога била је непремостива. Овде обећање о великом земљишту нити већој суми новца него што је краљ, по свему судећи, први пут желео да потроши на ову куповину, није могло да помогне. Ахав је морао да има посла не са себичним власником који је желео да повећа цену своје земље, већ са побожним Израелцем који је, познавајући божански закон, сматрао својом дужношћу да га безусловно поштује. Краљ је морао потпуно да напусти сваку наду да ће постићи овај циљ. Овај неуспех је веома растужио Ахаба. „И Ахав се вратио кући, узнемирен и ојађен речју коју му је рекао Навутеј Језреећанин, говорећи: „Нећу ти дати наследство мојих отаца. И узнемирен је легао на постељу своју, и окренуо лице своје, и не јео хлеба.” Тешко је помислити да библијски приповедач, дајући такав опис Ахавовог стања, није имао у виду готово комичну слабост човека о којој говори. По његовом опису, краљ се нашао у положају размаженог детета, које је, наишавши на препреку остварењу свог циља из разлога чију снагу је потајно био принуђен да призна, а међутим, није био довољно храбар да то отворено призна, стао пред гвоздена врата, која, као што је добро знао, није могао да им отвори, а као што је сам себе гурнуо у безначајан пут. било је апсурдно. Ахав је очигледно био не само зао, већ и изузетно слаб. Очигледно је био будала не само морално, већ и психички. За решавање потешкоће била је потребна особа јачег карактера од Ахава и таква особа се одмах појавила на сцени. Видели смо већ како је Језавеља представљала оштар контраст свом мужу, јер када је после масакра над Вааловим свештеницима, овај, са потпуним задовољством од свега што је урађено, одјахао кући, дозвољавајући Илији, аутору масакра свештеника, да побегне као један од његових сапутника пред његовим сапутницима, како је она, као што је чула на његовој руци, чула оно што се догодило. одмах предузео мере за хитну освету. „Нека ми богови ураде то и то“, викала је љутито, „а они ће учинити још више ако до сутра у ово време не учиним са твојом душом оно што је учињено са душом сваког од њих“. У њој сада видимо исти непопустљиви дух – онај дух који би својом снагом изазивао одобравање, да се у исто време не би одликовао тако безбожним презиром према правди. И тако дође до Ахава, и видевши га тужног и постиђеног, упита за разлог његове туге. „Зашто се узнемири дух твој, да ни хлеба не једеш?“ упита Језабел. А када јој је Ахав рекао шта је било, она му је одмах одговорила: "Какво би било царство у Израиљу да то учиниш? Устани, једи хлеб и смири се; донећу ти виноград Навутеја Језреелца." Дакле, у стварности, жена је била краљ Израела, а не њен муж. У сваком случају, Језавеља се није ограничила само на речи. Одмах је предузела мере да постигне свој циљ, а те мере су биле у потпуности достојне лукавства и суровости које су заувек повезане са њеним именом. Писала је писма у име краља, запечатила их његовим печатом и послала старешинама и великашима Језраела. У тим писмима она им је заповедала да прогласе пост, како би осећања народа узбудила помисао да се догодило нешто много важније од обичног догађаја и како би се зло дело које је намеравала да учини прикрило свечаношћу верског чина. Под таквим утиском, она је предложила да се сазове народни сабор на чије је чело требало поставити Навутеј, са циљем да пробуди што већи ужас оптужујући човека за безакоње и безакоње који је заузео тако частан положај, а затим је било потребно прибавити два лажна сведока како би они сведочили да је несрећни власник и несрећни вибла. краљ. Према Мојсијевом закону, оба ова злочина су била у значајној вези један са другим (2. Мојсијева 22:28). А пошто је закон даље одредио да идолопоклонство треба да буде кажњено смрћу каменовањем (5. Мојс. 12:10), из овога се закључило да богохуљење не подлеже ништа мањој казни. У свом безграничном самопоуздању и бестидној злоћи, Језавеља ни тренутка није оклевала у прорачуну о резултату који је уследио. Пошто је направила све што је потребно, Језавеља је своја писма завршила бездушним речима: „Онда га изведи и каменуј га да умре. Све се заиста догодило по њеној жељи. Старешине су с подлом спремношћу извршиле злочиначко наређење. Одржан је састанак, постављен је Навутеј, појавили су се лажни сведоци, дали су своје лажне исказе, није узето у обзир оправдање од стране оптуженог, Навутеј је изведен из града, јер није било дозвољено погубљење унутар зидина, и тамо је каменован до смрти, а градским псима је дозвољено да лижу смртну крв која му је текла из рана. Његови синови, као што се може судити из неке друге примедбе (2. Краљевима 9:26), доживели су исту судбину. Била је то страшна ствар, која има своју једину паралелу у Библији у оним лажним оптужбама које су изнете против Исуса Христа када је и Он изведен из града и разапет на Голготи. У целој овој афери, по свему судећи, ниједна карактеристика није дирнула у срце окрутне краљице. У својој палати, у Самарији, она је мирно примила гласнике када су се вратили, и, како се могло претпоставити, без имало бледила на образима и суза у очима, слушала је њихове страшне, у самој њиховој краткоћи, речи: „Навутеј је каменован и умро. Са овом вести она је одмах пожурила код Ахава. Случај је добијен, јер је имовина особе осуђене за издају Бога и краља отишла у посед краља. „Устани“, рече Језавеља Ахаву са лицем блиставим ликом, „узми у посед виноград Навутеја Језреелца, који није хтео да ти га да за сребро, јер Навутеј није жив, он је мртав. Није дала никакво објашњење о начину његове смрти. Ахав је, можда, и сам сумњао да се овде чини неко подло дело. Али када људи виде да је циљ коме су њихова срца толико дуго тежила коначно постигнут, они имају невероватну способност да потисну сопствене сумње у вези са средствима којима се тај циљ постиже. Ове су руке, кажу себи, барем чисте; ако је било какво кривично дело, бар ми нисмо у њему учествовали. Тако је Пилат опрао руке пред окупљеним народом, када је Христос био пред својим судским столом, и да би се оправдао рекао је: „Ја сам невин у крви овог праведника, погледајте“ (Матеј 27:24). Није желео да призна колико је његова сопствена самоодбрана била пресуда његовој окрутној и окорелој савести, да је за то крив онај ко дозволи злочин који је могао да спречи и убире његове плодове, колико и стварни злочинац. Ахав, пошто је чуо поруку од Језавелине да Навутеј више није жив, више није постављао питања. Он је „устао да оде у виноград Навутеја Језреелца и заузме га“ 214. И тако, дело је тако остварено, Ахавов циљ је постигнут, и он је сада поседовао оно чему је толико дуго тежио. Видећи га у винограду до којег је дошао крвави злочин, нехотице осећамо да пред нама пролази једна од оних сцена људског живота које у сваком тренутку узнемиравају срца побожних људи. Човек верује да је праведност исправна, а злоћа погрешна. Као природну последицу овога, он такође сматра да једно треба да прати награда, а друго казна. Да је другачије, зар се не би пољуљали сами темељи света? Ако зло напредује, а врлина нестаје, зар онда земља неће постати призор не реда, који одговара свим најбољим тежњама људског срца, већ оног нереда, којим ћемо бити одведени у пометњу и пропаст? Када онда имамо убеђење да постоји праведни Владар света, зар историја овог, као и многих других успешних злочина, не противречи овој нашој вери, и не руга јој се као патетичну заблуду? Али псалмиста даје на ово богонадахнуто одговор, говорећи: „Како је Бог добар према Израиљу, према чистим срцем! А ја - ноге су ми се скоро тресле, Ноге су ми скоро оклизнуле, Завидио сам безумнима, видећи побожност непоштених. Јер они немају патње док не умру, Нема их на људском раду, А код других људи не подлежу ударцима. Зато их је понос као ланчић окружио, А безобразлук их као одећа облачи. Очи су им се исколачиле од масти, Они злонамерно шире клевете, Уздижу усне ка небу, И језик им ходи по земљи. Онда се и његови људи окрећу тамо, И попију пуну шољу воде. А они кажу: како ће Бог знати? И да ли Свевишњи има знање? И ови зли напредују у овом добу, И рекох: Није ли узалуд очистио срце своје, И опрао руке у невиности, И излагао се ранама сваки дан, И укор сваког јутра“? 215 Тако је викао псалмиста, а његов псалам одјекује у срцима побожних људи свих времена када виде угњетавање побожних и благостање злих. Али у истом псалму, уз крик сумње и туге одмах следи израз тријумфалне вере. „Али ако бих рекао: расуђиваћу овако, Тада бих био крив пред нараштајем синова Твојих, И мислио сам како да ово разумем; Али било је тешко у мојим очима, Док не уђох у светињу Божију, Па си их поставио на клизаве стазе, А ти их бациш у провалију. Како су неочекивано дошли у пропаст, Нестала, умрла од страхота Као сан након буђења, Тако ћеш их Ти, Господе, пробудити, Упечатљивије објашњење овог општег принципа, или правих резултата Божје економије, не може се замислити него како га историја коју представљамо представља. Не зна се тачно колико је времена прошло након убиства Навута пре него што је наступила одмазда: можда дан или два, али вероватније само неколико сати. Ово питање није важно. Довољно је уронити у оно што се приповеда јасно и детаљно. Ахав је отишао у башту, коју је стекао на тако окрутан и крвав начин, и, очигледно, ништа није претило да омета његово задовољство. Сунце је, можда, залазило према вечери, разливајући своје зраке по зеленим падинама Језраела. Младе пролећне биљке рашириле су своје витке стабљике, ваздух је био испуњен мирисом или веселим песмама природе, а Ахав је могао себи да честита што је коначно постигао свој циљ. Управо је то био положај материје, сагледан са њене људске стране, у оном свету у који је ушао грех и који је доведен у неред проклетством које је неодвојиво пратило грех. Али ствар се појављује сасвим другачије када се са људске стране окренемо оним божанским плановима које не видимо; тада ћемо открити да Бог не одлаже своју интервенцију све док зло не буде почињено, већ све време бди над њим, пази на сваки корак у деловању грешника и одређује онај тренутак за акцију који се покаже најбољим. Управо се то догодило са славним богаташем у јеванђелској параболи. Окренувши се самом богаташу, од њега чујемо широки вапај: „Шта да радим, немам где да саберем своје плодове. А он рече: „Ево шта ћу учинити: срушићу своје амбаре и саградити веће, и тамо ћу сабрати све своје жито и сву своју имовину. И рећи ћу својој души: душо, много тога доброг ти лежи дуги низ година: одмори се, једи, пиј, весели се.” Окрећући се са ове људске стране ствари на божанску, видимо да му је казна већ изречена, и то не након што је све ово већ испунио, већ у тренутку када је још правио своје планове; „Бог му рече: Будало, ове ноћи ће ти душу узети; ко ће добити оно што си припремио? (Лука 12, 17-20) Исто се догодило и сада. Ако погледамо људску страну, Ахав је у свом винограду и ужива у томе. Али хајде да се окренемо на страну божанску, и несумњиво, пре него што је Ахав дошао у виноград Ебилија: „Господ је ушао у виноград Ебилија. Устани, иди у сусрет Ахаву, цару Израиљевом, који је у Самарији; ево га сада у Навутејевом винограду, где је дошао да га преузме; и реци му: Овако вели Господ: јеси ли убио, а још си дошао у наследство? И реци му: Овако вели Господ: на месту где су пси лизали крв Навутејеву, и пси ће лизати твоју крв“ (1. Цар. 21,17-19). Илија одмах послуша божанску заповест и оде у виноград. Већ смо видели са каквом невероватном снагом човекова савест може да се челичи против сваког уверења. Али постоји и друга, ништа мање задивљујућа страна активности савести – наиме, начин на који се она буди када се грешник нађе у присуству других који познају његов грех. Он може дуго остати без емоција и може убирати плодове свог злочина без икакве срамоте. Али сада други наговештавају његов грех, или он сам сазна да је вест о томе доспела у јавност. Услед тога се до тада успавана савест одмах буди. Шкорпион, који је изгледао мртав, оживљава и почиње да боде својим смртоносним убодом. Човек не може да поднесе тражење погледа других, нестане сва његова храброст, распрши се самообмана у невиности, а његов образ, дотад хладан од бестидности, осветли се пламеном стида. Исто се десило и сада. Ахав је био у свом лоше стеченом винограду. Изненада се у винограду појавио познати лик Илије који је кренуо право ка краљу. Дошао је тренутак страшног буђења савести, а Ахав је, у великој узбуни, повикао: „Пронашао си ме, непријатељу мој. Илија није био његов непријатељ, и Ахав је то знао. Он је био сам себи непријатељ, и Илија му је открио да је то заиста тако. Страшног пророка, погрђивача свих неистина, весник суда божанског, Илија га је сада подсетио на све оно што се управо раније догодило. Када је угледао страшног пророка, Ахав се нехотице сетио како је Бог Израиљев подржао Његову част, како је огањ пао на жртву у Кармилу, о пребијању свештеника Ваала на реци Кисон и о јакој киши. Пред њим, са строгим лицем и праведним огорчењем у очима, био је човек који је био главни агент свега овога, а он је стајао пред њим исто тако храбар, непоколебљив и веран као када се сусрео лицем у лице са четири стотине педесет Ваалових свештеника, и када је његов глас ударио стрепњом у срце окупљеног народа Израела. Исти глас, као што је краљ знао, требало је да продре у његово срце, и у крајњој збуњености могао је само да узвикне: „Пронашао си ме, непријатељу мој. Заиста - „Радост безаконика је кратког века, И радост лицемера је тренутна“ 217. „Видео сам страшног злога Проширено као укорењено дрво са много грана, Али он прође, и гле, нема га више; Тражим га, а не налазим” 218. Ахав је сада био сасвим друга особа од онога што би нам се чинило да је мало раније погледао у своју савест. Његово сопствено срце и савест су очекивали оно што ће доћи, и то не узалуд. Илија одговори Ахаву: „Нашао сам то; јер си се предао да чиниш оно што је немило у очима Господњим и да га нервираш. Овако вели Господ: Ево, ја ћу навући невољу на тебе, и помету за тобом, и уништићу од Ахаба онога који мокри уза зид (сви мушки удови, узастопце, и Илија, који је остао у кући), и Илија, који је био у кући. дому Јеровоама, сина Наватовог, и дому Васе, сина Ахијиног, због увреде којом си ме раздражио и навео Израел на грех“ (1. Цар. 21:20–22). Ово је била казна изречена самом Ахаву. То је само одговарало околностима случаја, а накнадно је буквално испуњено. Ахав се, пошто је заузео Навутејев виноград, надао да ће га користити не само у свом животу, већ и да ће га пренети на употребу својој породици. Узео је у посед овај мали комад земље не само ради свог задовољства, већ и ради обогаћивања своје куће; требало је да се преноси са оца на сина, са колена на колено, да би се сваки наредни представник царске породице, гледајући своју палату и вртове у Језраелу, природно сећао са чашћу свог великог претка, који је по палатама које је саградио и баштама које је основао и стекао, како овде тако и на другим местима, учинио толико за срећу и добро свог потомства. Али Ахав је у исто време заборавио да ако му срце покаже пут, онда Господ води његове кораке. Када би проучавао историју последњих пола века у свом краљевству, шта би видео? Кућа Јеровоама, Набатовог сина, доведена је до изненадног и крвавог краја када је његовог сина Надаба, заједно са остатком његове породице, погубио Васа, који је увео нову династију у Израел. Да је отишао мало даље, видео би како је Ила, сина Башиног, убио Замри, један од његових заповедника, а са њим су умрли сви сродници Баши, тако да није остало ни једно мушко дете, и поново је уведена нова династија. Он је несумњиво знао ове чињенице, али није се упуштао у њихов унутрашњи смисао и није обраћао пажњу на њихове унутрашње узроке. Још мање је, наравно, безбрижна и окрутна Језавеља примила к срцу поуке ових догађаја. И тако му је сада изречена пресуда, а он је сам морао да сазна шта је могао да избегне да је узео поуке из живота других. И ова реченица није била ограничена само на Ахава лично. У још страшнијем облику проширила се на Језабељу; јер (додао је Илија) „и Господ је рекао за Језавељу: пси ће прождирати Језавељу изван зида Језраела; Ко год умре у Ахавовом граду, појешће га пси, а ко умре у пољу, птице ће небеске кљуцати. Казна је била страшна, али заслужена, и, да би то оправдао, библијски приповедач додаје: „Никада није било неког попут Ахава, који би се предао да чини оно што је срамотно у очима Господњим, на шта га је подстицала његова жена Језавеља. Поступио је веома подло, следећи идоле, као што су чинили од Господа деце Аморејаца.“ Сврха ових речи није да покажу да су Ахав и Језавеља, чак и након ове реченице, наставили на својим злим путевима. Напротив, известан степен покајања, барем са Ахавове стране, се одмах тада јавља. Ове речи једноставно указују на разлоге који објашњавају страшну тежину Божје казне. Пророкова претња, коју је изрекао под таквим страшним околностима и на самом месту Ахавовог најгнуснијег злочина, није могла да не остави снажан утисак на Ахавову окорелу савест. „Чувши све ове речи, Ахав се потресе пред Господом, ходи и плакаше, раздераше своју одећу, и обуче костријет на своје тело, и посте, и спаваше у костријети, и ходаше тужно. Сви ови спољашњи знаци смирења и покајања показују да је цар бар неко време схватио своје безакоње и препустио се искреном покајању. Да је ово покајање било лажно или фалсификовано, било би тешко објаснити речи које одмах следе, у којима се наводи да „дође реч Господња Илији Тишбијцу о Ахаву, и рече Господ: видиш ли како се Ахав понизио преда мном? Пошто се понизио преда мном, нећу довести невољу у дане његовог сина; у дане његовог сина нанећу невољу. Казна није требало да утиче на Ахаба лично, већ само на његовог сина. Цео овај догађај је толико снажно утицао на Ахава да се он, очигледно, више није упуштао у идолопоклонство и злоћу која је обележила прве године његове владавине. Поглавље 31. Последње године Ахавове владавине Последњих година своје владавине, Ахав је углавном био окупиран са два велика рата са Сиријом. Његове важне победе у првом од ових ратова биле су, такорећи, знак прихватања његовог покајања у убиству Навутеја. Политичке прилике у то време су постале изузетно компликоване. Сиријски краљ Бенхадад ИИ 219, чији је главни град био Дамаск, брзо је постао најмоћнији монарх западно од Еуфрата, и стао је на чело великог савеза од више од тридесет подређених краљева који су му били обавезни да помажу у ратовима, при чему је Имат на Оронту био друга држава у овом савезу. Подржан од својих вазала и користећи ту слабост, која је била узрок превирања и катастрофа које је на земљу Израел донела злобом и безакоњем Ахавовог, очигледно је извршио препад на његове поседе. Убрзо је Бенхадад заузео велике области у земљи Израела, а Самарија је била толико угњетавана да је Ахав био приморан да тражи мир. Бен-Хадад је, међутим, био превише уверен у снагу свог оружја и предложио је услове којима Израелци нису могли да се повинују. Тражио је да му се не пренесе само сво сребро и злато у граду, већ и царски харем и царска деца. Бенхадад је пристао да поштеди сиромашније куће, али је захтевао да му се палата и све куће дворјана оставе на потпуно располагање. Ахав, крајње уплашен успехом и надменом суровошћу овог страшног непријатеља, био је спреман да прихвати чак и најпонижавајуће услове, али му градске старешине и маса народа то нису дозволили. Као резултат тога, сиријски краљ је добио одговор да му се може дати злато и сребро, па чак и жене и деца, али куће племенитих људи не треба пљачкати. Уследио је арогантан одговор, у коме је Бенхадад запретио тако потпуним уништењем саме Самарије да од њених порушених и спаљених зидова не би остала ни шака пепела за сваког од опседнутих ратника. Доведен до очаја, Ахав је одлучио да му пружи сав могући отпор, а на Бенхададову арогантну изјаву одговорио је пословицом: „Нека се не хвали онај ко се опасује као онај који се опасује. У исто време, један пророк, са храброшћу достојном своје титуле, веран народном духу и Богу, охрабрио је краља, уверавајући га да ће Бенхадад бити поражен. Према његовим упутствима, слуге сеоских великаша који су пребегли у Самарију, и сви становници града способни за ношење оружја, међутим, укупно око седам хиљада људи, били су обучени за војне операције, и требало је да крену у очајнички јуриш у подне, када се то најмање очекивало. Непријатељске трупе су се већ приближиле самом граду са циљем да јуришају на његове зидине, али су се Бенхадад и његова властела у врелом делу дана приуштили гозби у својим шаторима или оним на брзину изграђеним колибама од грања и жбуња, које се и данас обично граде током похода на исток. Одмах је био обавештен о препаду становника Самарије, али га ни ова вест није могла натерати да прекине гозбу. У својој надмености, наредио је да се дрски Израелци живи ухвате и доведу њему лично. У међувремену, ствар се показала много озбиљнијом него што је очекивао. Сиријска војска, изненађена тако смелим походом, није могла да издржи храбри напад Израелаца, опсадници су напустили припремне радове и побегли, а паника се тако брзо проширила војском да је и сам Бен-Адад, који је био у алкохолисаном стању, морао да тражи спас. Скочивши на коња, он је, заједно са својом коњицом, побегао са бојног поља, оставивши већину својих кола и цео логор у рукама Ахаба. Тако снажан суверен као што је био суверен Дамаска, међутим, није могао да се помири са тако понижавајућим поразом. Дворјани око њега, тешећи га у овом поразу, уверавали су га да је Бог Израиљев Бог на планинама, тако да да се ова битка одиграла у низији, резултат би био сасвим другачији. Попуштајући овим ласкавим уверавањима и желећи да поврати част свом оружју, Бен-Адад је стога подигао нову војску и следеће године, када је дошло време погодно за поход, кренуо је у велику равницу Есдраелон. Град Афек, на планини Гилбоа, лежао је иза њега, а непријатељска војска је заузела цео источни крај равнице. Али Ахав је већ био упозорен од пророка о обнови инвазије из Бен-Адада и стога је био спреман за то. Поделивши своје снаге у два одреда, држао их је седам дана на висовима испод руке, чекајући повољан тренутак за напад. У поређењу са непријатељем, израелска војска стационирана на планини изгледала је као два стада коза, док су непријатељи очигледно покривали читаву равницу. Али Израелци су били јаки у сећању на своју прошлогодишњу победу и, чекајући прави тренутак, јурнули су на Сиријце са таквом неодољивом снагом да су их поново бацили у неред и бацили у бекство. Батине су сада биле још страшније, и Бенхадад је поново био приморан да спас тражи у бекству. Овај пут, међутим, није могао да побегне даље од Афека, у који је хтео да се склони; али је у бици код овог града изгубио 100.000 пешака; остали су хтели да се склоне иза утврђених зидина града, али их је још 27.000 људи сатрло испод срушеног зида. Сам Бенхадад је трчао од куће до куће док су победници продирали у град, док на крају није био приморан да тражи мир. Обувши костријет и набацивши ужад око врата, његови дворјани понизно су дошли до победника, тражећи да му Бен-Адад буде поштеђен живот. Ово је био један од одлучујућих тренутака од којих је зависила читава будућност земље. Овде је била прилика да се коначно сломи претећа моћ Сирије. Част, интерес, политика, патриотизам и поштовање према пророцима подједнако су навели Ахава да искористи свој положај до највећег степена. Али његова уобичајена слабост, неспособност, љубав према спокоју, одбојност према високим дужностима и бригама свог положаја, страх од довођења ствари до крајности са тако моћном државом, а можда и нада да ће себи наћи снажног савезника против Асираца, који су почели да угрожавају читаву западну Азију, - све је то натерало Ахаба, тамошњег да препарира, да делује потпуно другачије. Поласкан молбом за милост од тако моћног непријатеља, он је одмах открио своју слабост, упитао је с неприкладном великодушношћу да ли је Бен-Адад жив и чак га је назвао својим братом. Охрабрени тако повољним предзнаком, гласници су пожурили да искористе ову братску симпатију. Ахав је своју љубазност довео до те мере да је позвао пораженог краља на своје место и дао му место у краљевским колима, поред себе. Наравно, Бенхадад је био спреман да великодушно награди такву великодушност. Изразио је спремност да врати оне израелске градове које је раније заузела Сирија, па чак и обезбедио Израелцима базаре у Дамаску, као што су Сиријци имали базаре у Самарији 220. Након што је закључио уговор под тако лаким условима за пораженог краља, Бен-Адад је добио дозволу да се врати у Дамаск, вероватно се смејући једноставности победника и правећи планове за освету према њему. Ахавов чин је заиста био крајње апсурдан и политички штетан, па стога није могао проћи без приговора људи који су боље разумели интересе државе од њега. Док се Ахав возио у својим колима кроз град, један пророк се изненада појавио пред њим, рањен и крвав. Лице и главу покрио је манијом, а у знак дубоке туге посуо се пепелом. Скренувши цареву пажњу на себе својим чудним изгледом, пророк му викну, изражавајући своју жалбу. "Твој слуга", пожалио се он цару, отишао је у бој, а један човек, који је одступио, довео је човека до мене и рекао: "Чувај овог човека; ако га нема, онда ће твоја душа бити за његову душу, или ћеш морати да измериш таленат сребра. Када је твој слуга био заузет овим и другим стварима, он је отишао." Пошто је чуо ову жалбу, Ахав је одговорио: „Ово је твоја реченица; сам си одлучио. Тада је пророк скинуо вео са његових очију, и цар је сазнао да је то један од његових пророка, и претећи му је изрекао Божју пресуду: „Зато што си пустио из својих руку човека кога сам проклео, твоја душа биће уместо његове душе, твој народ уместо његовог народа. То јест, пошто је Ахав дозволио непријатељу да побегне, кога је Господ осудио на коначно уништење, он је тиме припремио највећу катастрофу за свој народ. Ова реченица је крајње узнемирила и узнемирила Ахава, који је предосећао да звезда куће Омријеве све више опада, и стигао је у Самарију у крајњем огорчењу. Али у присуству Језавеље, убрзо је заборавио на све што се догодило. У међувремену се дешавала велика револуција у пословима Западне Азије, из које је требало да се промени целокупна будућност разних народа и држава овог дела света. Од времена Соломона, краљевство које је основала династија Разон у Дамаску било је ужасан и окорели непријатељ Израела. Свакој владавини је претио рат са Сиријом, који је често повлачио за собом катастрофу за целу земљу. Али сада се на историјској позорници поново јавља сила, која је некада доминирала огромним простором од Тигра до Средоземног мора, али је скоро две стотине година остала неактивна због унутрашње исцрпљености. Ово је управо Асирија. Под Тиглат-Пиласаром И око 1100. године пре нове ере, доминација Асирије се простирала од Курдистана до грчког архипелага, укључујући читав регион Либана и Феникије. Али снажан савез хетитских краљева Сирије ју је понизио и одузео наследницима овог великог краља све поседе с ове стране Еуфрата. Захваљујући томе, управо је то омогућило тако широко ширење Давидове и Соломонове монархије, као и краљевства Сиријаца у Дамаску. Египат, ометан борбом између свештеничких краљева Тебе и краљева 21. династије у Танису, у Делти, није могао да узнемири Палестину или западну Азију и није покушао да искористи слабљење моћи Асирије да поврати претходна освајања Тотмеса ИИИ или Рамзеса ИИ. Вавилон се, заузврат, такође није мешао у међународне односе и искористио је ову повољну прилику само да поврати своју некадашњу независност, збацивши асирски јарам и заузевши области јужно од Ниниве. После овог привременог слабљења, Асирија је, међутим, поново у половини 9. века пре нове ере, под својим ратоборним краљем Асур-Назиргабалом, ступила на освајачко поље и очистила своје земље од вавилонских гарнизона. Наследио га је син Шалманасер ИИ, који је по својим војним способностима био као Наполеон свог времена. Пошто је освојио Вавилон, преселио се на обале Персијског залива и натерао мале краљеве Халдеје да плаћају данак. Ове победе су само додатно распламсале његов војнички дух. Одлучио је да прошири своју монархију до граница њему познатог света и да је подигне на ниво оне античке величине до које је достигла под Тиглат-Пидасаром И. Краљевина Дамаск и Краљевина Палестина су стога биле у озбиљној опасности. За њих је отпочео нови период смртне борбе за егзистенцију – борбе која је требало да се заврши, после више од једног века напора, уништењем Дамаска и Самарије и понижавајућом потчињавањем свих народа на читавом простору од Тигра до Леванта. Од сада је цела западна Азија дрхтала у име Асирије. Политички хоризонт је био прекривен црним облацима, који су претећи јурнули преко целе западне Азије, уништавајући све на свом путу и ​​упутивши се кроз целу Сирију и Палестину до самих обала Средоземног мора. У таквим околностима, једина нада земаља којима је претила тако велика опасност била је да привремено отклоне све међусобне сукобе и уједине се у уједињену борбу против Асирије. Један важан резултат Ахавовог неславног мира са Бен-Хададом био је, дакле, то што се придружио савезу краљева и принчева Палестине и Сирије, уједињених под вођством Бен-Адада у борби против Асирије, и овај савез није морао дуго да остане само на папиру. Шалманасар ИИ, желећи да прошири своју монархију, извршио је инвазију на Имат, једну од савезничких држава, и све снаге савезника су сазване да му се супротставе. Један асирски натпис 221, који потврђује библијску легенду, извештава да је Бен-Хадад, као главнокомандујући савезника, довео на бојно поље војску која се састојала од 1.200 кочија, 1.200 коњаника и 20.000 пешака своје војске; 700 кола, 7.000 коња и 10.000 пешака из Имата; Ахавових 2.000 кола и 10.000 пешака; 500 војника пешадије, гита 222; 1.000 Египћана, 10 кола и 10.000 пешака Ирканата; 200 арвадских ратника; 200 из Усаната; 30 кола и 10.000 пешака из Сисана; 1.000 камила Гиндиб из Арбе и један одред краља Амона. „Ових дванаест краљева“, каже Салманасер, помагали су једни другима и изашли да се боре и боре против мене. Уз помоћ великих сила које ми је дало моћно оружје Бога Нергала, који је ходао преда мном, ушао сам у битку са њима и победио их, гонећи их од града Каркаре до града Гилзана. Убио сам 14.000 њихових наоружаних људи. Попут бога ваздуха Бена, излио сам поток на њих. Напунио сам воде њима у бекству и оборио сву њихову војску. Цела земља није била довољна да задржи њихова мртва тела. Прогонио сам их до реке Оронта, и успут сам заробио њихова кола, њихову коњицу и њихов теретни воз." Али ова победа је купљена по високој цени, јер је и Салманасар исцрпео своју снагу и морао је да се повуче. Ипак, Асирија је неодољиво ушла у поље потчињавања своје Западне Азије која је годинама била подјармљена. пре и приморао је своје градове да себи плаћају данак, а Салманасер је морао три пута поново да нападне Бен-Адад, осам година после његовог сумњивог тријумфа на Оронту. Одбрамбени савез између Краљевине Израела и Сирије трајао је три године. Али, с обзиром на нестабилност уговора у античко доба, сам тај мир, који није произашао из унутрашњег обостраног интереса, већ само из спољашње нужности, могао се одржавати само док је та спољна нужност постојала. Стога, када је спољна опасност од Асирије прошла за неко време, није дуго требало да се појави унутрашњи раздор између савезника, што је природно довело до нарушавања савеза и мира који је постојао међу њима. У сваком случају, познато је да Бен-Адад, по свему судећи, није испунио обећање које је дао Ахаву у вези са повратком некада освојених градова и задржао их је иза себе, услед чега је рат међу њима постао неизбежан. Као резултат тога, Ахав је одлучио да Сиријцима силом заузме важан град Рамот-Гилаад. Сада је био у двадесет другој години своје владавине, а његов сусед на југу, Јосафат из Јуде, био је четири године млађи од њега. Политику Омрија, коју је покренуо Аса, подржавали су њихови синови. Уместо рата, међу краљевствима су сада одржавани најпријатељскији односи, иако је Јосафат био одан Јехови као што су Ахав и Језавеља били Баалу. Велики мотив за ову заједницу је, несумњиво, била жеља да се постигне заједничка сигурност од спољне опасности, али су пророци и разборитији грађани Јудиног племена гледали на ову заједницу неповољно. Али пошто је овај савез био користан, да би га запечатио, јудејски краљ је одлучио да посети свог северног суседа, и први пут од поделе монархије, јудејски краљ је отишао да посети цара Израела. Поласкан овим доказом поверења, Ахав је предузео све мере да прослави Јосафатов улазак у Самарију што је могуће свечаније – уз све врсте јавних игара и забава, а оба краља су се с времена на време појављивала у свом сјају свог краљевства пред народом. Одлучан да заузме Рамот, али се плашио да сам предузме овај поход, Ахав је осетио да је ова посета јудејског краља представљала одличну прилику да обезбеди помоћ у овој важној ствари, и позвао је Јосафата да му се придружи. Јосафат, као гост, није сматрао да има право да одбије такву понуду свог гостољубивог брата. Јужни краљ, пошто је изразио спремност да ступи у савез са својим братом Израелцем, међутим, као религиозан човек, није сматрао да има право да делује а да претходно од пророка не затражи божанску дозволу. Због тога се окупило не мање од 400 пророка, који су одмах дали повољан одговор Ахаву. Нешто попут овога је, међутим, изазвало Јосафатову сумњу, јер је жеља да се ужива у краљевој наклоности већ значајно покварила саму класу пророка и учинила њихове изреке лажним и у сваком случају погрешним. Једног дана, када су оба цара седела на својим престолима у пуном оклопу на отвореном тргу испред врата Самарије, где су се војници учили, поново им је доведена читава гомила пророка, али су они само поновили већ раније дато уверење о победи. Један од њих је чак отишао толико далеко у том погледу да је себи прикачио гвоздене рогове и избо своје име као вол, као да показује како ће Ахав, Јефремов вол, бости Сиријце. Ипак, Јосафат је и даље био незадовољан. Све су то били пророци у које је било тешко веровати. „Зар овде још нема пророка Господњег, да преко њега питамо Господа? упитао је. „Постоји још једна особа“, одговори Ахав, преко које се може питати Господа; али ја га не волим, јер он не прориче добро о мени, већ само зло, – ово је Михеј, син Хемблајев.“ (2. Царевима 22:9). Али Јосафат је инсистирао да позове овог пророка и саслуша његово предвиђање. Да би угодио Јосафату, Ахав је послао по њега, а Михеј је раније био избачен из тамнице. Да не би покварио утисак, упућеном по њега наређено је да наговори Михеја да и он пророкује на исти начин као и други. Али Михеј одговори: Живео је Господ! Говорићу оно што ми Господ каже.” Појављујући се пред цара, Михеј, као да исмеје лажне пророке и самог цара, који им је веровао, на питање да ли да крене у рат против Рамот Галадског, одговорио је: „Иди, биће успеха“, али је то рекао тоном који је јасно показивао право значење ове изреке, тако да је Ахав био приморан да изнесе своје право мишљење од пророка. И тада је Михеј, подигавши глас, рекао краљу: „Видим све Израелце разбацане по планинама као овце које немају пастира. А Господ рече: „Они немају вођу; нека се врате сваки у миру своме дому. Ахавово уверење да се од овог пророка не може очекивати добар предзнак било је оправдано: Михеј је предвидео његову смрт на бојном пољу. Али то није било све. Михеј је затим додао да је имао визију у којој му је показано како су духови лажи били оваплоћени у пророцима око њега како би га довели у пропаст. Такво излагање је разбеснело лажне пророке, а један од њих, Седекија, онај који је прикачио гвоздене рогове за себе, ударио је Михеја по образу и рекао: „Шта, зар се Дух Господњи удаљио од мене да говори у теби?“ Седекија је био вољени пророк на двору, а Михеј презрен и безначајан човек; али је строго одговорио да ће његове речи ускоро бити оправдане када ће Седекија, после победе Сиријаца, у очају трчати из једне собе у другу, тражећи спас за себе. Горка истина је увек непријатнија од ласкаве лажи, и Михеј је одмах поново предат градоначелнику и управнику затвора, Јоашу, краљевом сину, уз строгу наредбу да га „храни оскудно хлебом и оскудно водом“ док се краљ не врати из похода у миру и победоносном тријумфу. „Ако се вратите у миру“, приметио је Михеј на то, онда није Господ говорио кроз мене“, и гласно додао: „Слушајте сав народ“ (2. Царевима 22:1–28). Стварност је убрзо оправдала истинитост речи пророка Михеја. Самозаварен претходним успесима, Ахав није желео да послуша ово упозорење, па је савезничка војска, Израелска и Јудина, кренула у поход и убрзо наишла на сиријске снаге. Одлучивши да освети себе и понижење које је некада претрпео од Ахаба, Бен-Адад је током битке дао наређења својим заповедницима кочија да сву своју снагу усмере на непријатељског краља и пре свега покушају да га убију, или чак живог заробе. Битка се одиграла код Рамот-Галада; али је Ахав, вероватно унапред сазнавши за непријатељске намере, предузео неке мере предострожности. Скинуо је своју царску одећу да не би био посебно приметан за непријатеља, подмукло дајући само Јосафату част да носи царску одећу током битке. Сиријска коњица, видевши само једног човека у краљевској одећи у непријатељској војсци, јурнула је на Јосафата са таквом неодољивом снагом да га је спасио само очајнички крик да он није Ахав. У међувремену, упркос мерама предострожности, Ахав је смртно рањен залуталом стрелом из непријатељског лука и крварио је до смрти. Али још није хтео да одустане од наде. Крварећи, одлучио је да сачека крај битке и остао је у својим кочијама, како не би обесхрабрио своју војску одласком. Али проток крви се појачао, тако да се у колима створила читава локва, а цар се, како се приближило вече, онесвестио, а затим умро, показујући се у тренутку смрти племенитијим него током целог живота. Са Ахавовом смрћу, рат је практично окончан. Када је сунце зашло и вест о краљевој смрти проширила се по целој војсци, свуда су се чули повици: „Свако у свој град, сваки у своју земљу!“, и војска се брзо распршила и нестала. Краљев леш, донет у Самарију, прописно је сахрањен у краљевској гробници. Михејеве речи су биле потпуно оправдане. Истовремено, оправдано је било и предвиђање које је Ахаву дао пророк Илија. Крвава кола су послата на градску бару и, возећи се тамо, из ње и из крвавог оклопа потекла је крв, капала је по путу. Такав призор природно је утонуо дубоко у душу свих становника Самарије, а очеви су својим синовима причали како су градски пси лизали крв која је текла убијеног краља, и како је, када су се дворске блуднице сутрадан ујутро бестидно купале у овој бари, вода у њој још увек била црвена. У међувремену, Јосафат се неповређен вратио у Јерусалим, покајавши се због свог глупог савеза са злим краљем. Понизно је слушао прекор од пророка Јуја за ово сједињење, и делима побожности хтео је да искупи овај преступ. Али њене штетне последице нису се споро одразиле ни после тога. Вест о његовом поразу проширила се по свим околним народима, а ову несрећу нису пропустили да искористе Амонци и Моавци, који су решили да се освете Израиљцима што су им се претходно покорили. Удруживши се са другим суседним племенима, они су формирали снажан савез против краља Јуде и извршили инвазију на област богату баштама у близини Енгедија, западно од Мртвог мора. Благочестиви Јосафат је прибегао највишој помоћи: прогласио је пост по целој земљи, и обратио се Богу са пламеном молитвом. Његова молитва је била услишена. Настао је раздор између савезничких непријатеља, напали су једни друге, а Јевреји су искористили богат плен у логору који су оставили. Глава 32. Пророк Илија и цар Охозија Ахава је наследио његов син Охозија. Био је слаб и злочиначки човек, равнодушан према дивним делима Божијим у односу на свој народ за време владавине свог оца, и није учио лекције које је његовој породици било суђено да доживи. Он је „чинио зло у очима Господњим, и ишао путем оца свог и путем мајке своје и путем Јеровоама, сина Наватовог, који је навео Израиља на грех. Он је служио Валу и клањао му се, и гневио је Господа Бога Израиљевог на све што је чинио његов отац“ (1. Царевима 22:52, 53). Тиме је заслужио да је управо на њему почело испуњење клетве која је изречена преко пророка Илије на дом Ахавов, а последње године деловања пророка Илије везују се за овог краља. Ахазија је једном ходао по крову своје палате у Самарији и, дивећи се лепоти града, наслонио се на ограду која је обилазила кров. Ограда се поломила и краљ је пао или на улицу или у унутрашњост дворског дворишта, и задобио тако јаку модрицу да је чак почео да страхује за свој живот. Следећи пример свог оца и мајке, заборавио је правог Бога Јехову и, обожавајући Ваала, указао му је све врсте верских почасти. Посебно је Ахоза посебно поштовао овог идола као Вал-Зебуба, бога мува - тог бога који, према паганима, има на располагању најстрашније погубљење за источне земље у облику мува, чија је сметња добро позната свим путницима на истоку. Чини се да је ово божанство било посебно поштовано у Екрону, најсевернијем од пет главних филистејских градова и стога најближем Самарији. Као резултат тога, Охозија је послао гласнике да питају шта ће бити исход његове болести. Ово је било отворено и смело кршење закона Божијег, који је јасно и експлицитно рекао Израиљу: „Ако се која душа обрати онима који мртве зову и магима да блудниче ходе за њима, онда ћу окренути лице своје против те душе, и уништићу је из народа њеног“ (Лев. 20:6). Такво прибегавање паганским гатарима за савет било је идолопоклонство у свом најгорем облику, а такво идолопоклонство су подржавали Ахав и Језавеља. Такав злочин је постао још гнуснији с обзиром на преображајну делатност коју је извршио пророк Илија пред целим народом. Где се тачно налазио пророк Илија у то време није познато. Ако претпоставимо да је био на гори Кармел, онда је ова претпоставка неспојива са чињеницом да се овај планински венац налази у сасвим другом правцу од оног којим су Ахозијини амбасадори морали да иду на путу за Екрон. Ова удаљеност, међутим, није толико велика да пророк не би могао намерно да крене у овом правцу и сретне се са гласницима лицем у лице 223. Али, како год било, када су се гласници упутили у незнабожачки град, Илија је добио заповест од анђела Господњег, који му је рекао: „Устани, иди у сусрет гласницима цара Самаријског, и реци им: зар нема Бога у Израиљу, да ћеш да питаш Велзевула, јер тако каже Господ Екрон, на којем разуму ти је Бог? нећете га оставити, него ћете умрети“ ( 2. Краљевима 1:3, 4 ). Управо ова заповест одмах показује како гледати на овај Ахозијин чин: то је било отворено и смело порицање Бога Израиљевог. Ово је било идолизовање онога који није био Бог, а душа која је починила такав злочин била је подложна смрти по закону. Илија је одмах послушао реч Господњу и срео је Ахазијине гласнике са истом задивљујућом изненадношћу са којом се раније појавио пред Ахавом. Саопштивши им страшну вест, истом брзином се повукао у пустињу. Није сматрао својом дужношћу да улази у било какве расправе са онима којима је пренео највишу поруку. Био је као „глас вапијућег у пустињи“. Тај глас је требало да у договореном тренутку прогласи извесну истину и онда поново ућути. Било да људи слушају овај глас или га игноришу, у сваком случају пророк је обавио свој посао. Гласници су били изузетно постиђени таквом поруком и сматрали су да су обавезни да се врате краљу. Пророк Илија се није толико дуго појављивао међу људима, а посебно на двору, да гласници, очигледно, нису ни знали ко им се обраћа. Видевши да су се гласници тако брзо вратили, Охозија је, наравно, питао разлог за то. Они му одговорише: „Изађе нам један човек у сусрет и рече нам: Иди, врати се цару који те послао и реци му: Овако вели Господ: Зар нема Бога у Израиљу, зашто шаљеш Велзевула, божанство Акрона, да се распита? Зато, с постеље на коју си легао, нећеш је оставити, него ћеш умрети. Уплашени цар их пита: „Како изгледа човек који вам је изашао у сусрет и рекао вам ове речи? А када су му одговорили да је „тај човек сав у коси, а око бедра му је опасан кожни појас“, цар је одмах препознао ко је овај страшни гласник и повикао: „Ово је Илија Тишбејин“. Нема сумње да је већ погодио о коме се ради. Изузетна храброст, изненадност појављивања и једнака изненадност нестанка човека који је дао ово предвиђање биле су такве особине да тешко могу припадати неком другом осим ономе кога је Ахозијин отац тако добро познавао и који је, наравно, био добро познат његовој породици. Само предсказање је било такво да није могло а да не дирне цареву савест, и иако пред Ахозијом није стајао сам пророк, већ само његов лик, изазван краљевом уплашеном маштом, могао је само, такорећи, да понови усклик који је Ахав изговорио у винограду Навутеју: „Пронашао си ми непријатеља мој Навутеју. Али син, наследивши све своје лоше особине од оца, није наследио од њега способност покајања. Он не само да се није покајао, већ је предузео мере које је могла подстаћи само узбуђена и уплашена савест. Побеснео је на човека који га је пореметио у лажном самопоуздању, и, као што се увек дешава у таквим околностима, размера његовог беса може указивати на то до које мере је повређена његова савест. Овога пута бес је био велики, а краљ је предузео најодлучније мере да казни смелог пророка. Одмах је послао једног педесеторице са својим одредом да ухвате пророка тамо где се налазио, или уопште где се могао наћи. Војсковођа, који је у потпуности делио ставове свог злог краља, показао је, наравно, сву своју ревност у испуњавању задатог задатка и, затекавши пророка на врху планине, окренуо се према њему речима: „Човече Божији, цар каже: сиђи. Читав наратив показује у ком смислу и духу су ове речи изговорене. Овакво поступање је било грубо и презриво и показало је да је војсковођа, пре него што је испунио свој задатак, хтео да се према пророку односи подсмехом, што би га понизило у очима целог одреда. Назвавши Илију Божијим човеком, војсковођа је истовремено, ради веће подсмеха, додао да му цар заповеда да одмах сиђе са горе, као да тиме жели да каже: „Сматраш се за човека Божијег, али има човека кога треба да се бојиш више од Бога коме се клањаш. Можеш да живиш колико хоћеш и да будеш на врху ове планине, да будеш у општењу са мном, одреда, показаће вам да је материјална сила већа од духовне, да је видљиви свет опипљивији од невидљивог.” Пророк, бранећи, наравно, не толико своју част колико част Бога коме је служио, прихватио је дрског ругача на његову реч и рекао му: „Ако сам ја човек Божији, нека ватра сиђе с неба и спали тебе и твоју педесеторицу. Посланик је већ раније спустио ватру са неба. Можда су баш код овог места сви људи, а самим тим и војсковође видели како се његовом молитвом отварају небеса и како се огањ спушта, уништавајући жртву паљеницу и срамотећи идолопоклонике. Ако је тада његова молитва била успешна, онда је исто тако успела и сада: ватра је бљеснула са неба и спалила злог команданта са целим његовим одредом. Овај изузетан догађај, међутим, није понизио злог краља. Још више разјарен на пророка, посла другог војсковођу са одредом, дајући још строжију наредбу да одмах доведе непослушног к њему. Овај војсковођа, прилазећи месту где је био пророк, такође му је викнуо: „Човече Божији, овако рече цар: сиђи брзо. Овај захтев је био још смелији и упорнији, јер је овај други војсковођа, желећи да се умилостиви код краља, чак употребио реч „радије“, коју бивши војсковођа није употребио. Овако повећана дрскост је требало да буде предмет повећане казне; али је пророк одговорио на захтев истим речима као и раније: „Ако сам ја човек Божији, нека огањ сиђе с неба и спали тебе и твоју педесеторицу. Речи пророка биле су праћене истим чудом: „огањ Божији сиђе с неба и саже њега и педесеторицу. Упркос тужном исходу ове амбасаде, краљ се, очигледно, уопште није опаметио и није показао ни најмању промену у свом горком расположењу. Послао је трећи одред за пророком. Али ако цео овај догађај није имао никаквог утицаја на бешћутну краљеву душу, онда је тужна судбина претходна два војсковође природно имала снажан утицај на војсковођу трећег одреда, коме је поверено извршење тако опасног задатка. Можда је он сам по себи био мање зао човек од претходног, а у сваком случају, у његовој души више се није примећивала дрскост, презир и злоба која је одликовала првог. Уместо охолости и дрскости показао је понизност и покорност. Стигавши на гору где беше пророк Илија, „паде на колена пред Илијом, и замоли га и рече му: Човече Божији, да не буде презрена душа моја и душа твојих слугу, ових педесет у очима твојим. Гле, огањ сиђе с неба и прождре двојицу твојих са својим бившим пентикосталцима; вид.” Не треба мислити да је то била обична слабост или ропски страх од стране пентекостника. Наравно, може се претпоставити да би таква осећања могла произаћи из сличних мотива, поготово зато што нема позитивних доказа који би закључили да је понашање трећег пентекосталца проистекло из било каквих заиста узвишенијих осећања. Међутим, импулс ове друге врсте је у потпуности конзистентан са оним што је везано за њега и у датим околностима је најприроднији. Овај војсковођа је, наравно, био импресиониран страшном судбином својих претходника и дрхтао је за себе. Он је у тој казни препознао божанску руку, за коју је, бар, знао, а сада је покушао да постигне питајући шта није могао постићи силом. И његово смирење није било узалудно. Анђео Господњи рече Илији: „Иди с њим, не бој га се“, а он устаде и пође с њим к цару. Посланик је одмах послушао сугестију и следио је Божија упутства. Сишао је са планине и појавио се пред царем. Краљ Охозија, потиштен својом болешћу и свиме што се догодило, лежао је на свом кревету. Можда је било оних који су му били блиски, али је могао и сам да лежи. Било како било, мора се претпоставити да је спектакл био изузетно задивљујући и свечан када је строги пророк пустиње без икаквог оклевања у кораку, без страха у очима, без икаквог оклевања у корацима, без дрхтања у гласу, изразио поверено му предвиђање. Стојећи пред царем, он му је чврсто и строго говорио: „Овако вели Господ: јер си послао посланике да се распитају о Велзевулу, божанству Екрона, као да нема Бога у Израиљу да се распита за реч Његову, са постеље на коју си легао, нећеш је оставити, него ћеш умрети, али ћеш умрети“ (2. Цар.) обичају, са истом чврстоћом и наглом се удаљио од постеље крајње задивљеног и задивљеног краља. Пошто је Илијино предвиђање била реч самог Бога, ова реч је морала да се оствари. „И Ахозија је умро по речи Господњој, коју је рекао Илија“, и тако се испунио први део пророчанства о казни којој је требало да буде подвргнут зли дом Ахавов. Охозија није оставио директног наследника, али је уместо њега зацарио његов брат Јорам. Истовремено се завршила и земаљска каријера великог пророка. Предосећајући крај свог земаљског живота, пророк је желео да га оконча сам са Богом, али је прво хтео да се опрости од свог наследника Јелисеја и да му да последња упутства. У ту сврху отишао је у Гилгал, али не у онај који се налазио близу Јерихона и са којим је било повезано толико великих историјских успомена из живота изабраног народа, већ у други Гилгал, који се налазио северозападно од првог, и ту је срео Јелисеја. Пошто су тамо остали заједно неко време, они су потом напустили град, а Илија је, осећајући приближавање страшног тренутка краја свог живота, желео да Јелисеј не буде присутан овоме. Зато му рече: „Остани овде, јер ме Господ шаље у Бетел“, који је лежао даље на његовом путу за Јордан и Јерихон. Али Јелисеј је, са своје стране, био свестан да ће се његовом великом учитељу догодити нешто изузетно и није га напуштао. „Жив Господ и жива душа моја“, узвикну Јелисеј, „нећу те оставити“. А онда су обоје отишли ​​у Бетел. У Бетелу је постојала још једна школа пророчких синова и ту су, како се могло помислити, неко време боравили Илија и Јелисеј. Исто тајанствено предосећање које је Илија доживео, а које је од њега пренето и Јелисеју, сада је саопштено синовима пророчке школе у ​​којој су се налазили, а ови су, желећи да добију даље информације, као и да изразе своја осећања, приступили Јелисеју и рекли му: „Знаш ли да ће данас Господ узвисити господара твога над твојом главом? Јелисеј им одговори: „Знам и ја, ћутите. Ова тема је била превише озбиљна и важна да би била предмет радозналости или питања. Божја рука се очигледно морала манифестовати у догађајима који су се десили, ма какви они били, и под таквим околностима преподобна душа мора да ћути и да чека са стрпљењем. „Ћути и знај да сам ја Бог“ – таквом заповешћу се Свемогући више пута обраћао људима уочи сваке посебне манифестације Његове славе, а „тишина на небу“ је управо позиција у којој ће се црква налазити пре отварања седмог печата, који ће објавити страшни суд Божији над грешним људским бићима. Да би се склонио од свих радозналих очију у тренутку свог преласка из земаљског у небески живот, Илија је поново обновио своје молбе пророку који га је пратио и рекао Јелисеју: „Јелисе, остани овде, јер ме Господ шаље у Јерихон. Али он је, са истом упорношћу ревносног следбеника, одговорио: „Жив Господ и жива душа моја! Нећу те оставити“. И тако дођоше у Јерихон. У Јерихону је постојала још једна од оних пророчких школа које су постојале у Галгалу и Ветилу, и ту су се Илија и Јелисеј такође зауставили да се привремено одморе. Овде се поновила иста ствар као у Бетелу, а када су се пророчки синови обратили Јелисеју са питањем да ли он зна да ће „Господ узети господара његовог и уздићи га изнад његове главе“, он им је одговорио исто као што је одговорио синовима пророчких у Бетелу: „Знам и ја, ћутите“. У Јерихону, Илија такође није могао да се смири у присуству ученика око себе, и још једном је покушао да уклони Јелисеја од себе, говорећи му: „Остани овде, јер ме Господ шаље на Јордан“. Али када је он, са истом упорношћу, поновио своју жељу да не напусти свог учитеља, отишли ​​су заједно на Јордан. Током ове поворке они су, по свој прилици, дубоко ћутали. Обузела их је свест божанског присуства, жалосни осећај да се сваког тренутка приближавају обојици још увек непознатој манифестацији божанске свемоћи, и увереност да је један од њих, бар, стао на праг невидљивог света. Под утиском таквих мисли, сам Јелисеј је већ одбацио разговор са синовима пророчким и у Ветиљу и у Јерихону; под утиском истих мисли сада је ћутао. И Илија такође није био расположен да говори. Сам његов одлазак, а не речи којима је могао да га пропрати, била је најбоља лекција за његовог сапутника и пријатеља. Када стојимо на самрти неког побожног човека, нисмо толико дирнути да говоримо колико да извлачимо поуке из тихе сцене пред нашим очима. Исто се десило са Илијом и Јелисејем. И тако су ћутке ишли својим путем. Овај пут, међутим, на извесној удаљености иза њих, било је још педесет пророчких ученика који нису могли да савладају своју природну радозналост у погледу онога што ће се догодити великом пророку. Њихова радозналост била је природна, а манифестује се у сваком узрасту када се покретима срца даје слобода, што се посебно дешава међу младима. Ови пророкови синови су у потпуности знали да морају последњи пут да виде свог великог учитеља и слутили су да ће му се догодити нешто изузетно. Није ни чудо што су га пратили издалека и посматрали га. У међувремену су Илија и Јелисеј стигли на сам Јордан. Неколико векова раније, у историји Израела, већ је постојао случај када је ова река текла између изабраног народа и Обећане земље и, очигледно, служила као препрека њиховом уласку у своје наследство. Али ову препреку је тада уклонила чудесна сила, која је натерала реку да да јасан пут за пролаз. Исто се десило и сада. Брза река је текла пред пророцима, очигледно им није дала прилику да пређу; али Илија узе своју мантију и, смотавши је, удари њоме у воду, „и она се раздвоји овамо и онамо, и обојица пређоше по сувом“. Као што је Мојсијев штап био симбол његове пророчке моћи, и својим таласом је делио воде Црвеног мора, тако је и плашт био симбол пророчке моћи Илијине, а када је ударен њиме, Јордан је требало да омогући сув пролаз кроз његово корито. Сама употреба мантије, или мантије, у овом случају несумњиво има своје посебно значење. То је била најизразитија карактеристика пророкове делатности. Као плашт од грубе косе, подсећала је и њега и свакога ко је видео употребу од ње на сва лишавања пророка у пустињи, на његову усамљеност, на његове трудове, на његово самоодрицање и на његове патње, које је морао да поднесе и доживи у вршењу свог посланичког посла. То је било нераскидиво повезано са мишљу на дугу борбу коју је поднео током свог живота, на струју коју је сада преминуо и на веру коју је сачувао. Зашто му она не би била извор снаге чак и у овом часу одласка из земаљског живота? Покривала га је и у несрећама и у победама, у тугама и у радостима. Прешавши Јордан, Илија је заједно са Јелисејем дошао на обалу Галада – тог Галада, који је био место његовог почетног образовања у пророштву и који је напустио пре много година, када је добио више звање да буде пророк у Израиљу. Тако се, такорећи, вратио у своју давно напуштену домовину. Али ове речи су се сада могле применити на њега у много дубљем смислу, јер је за њега дошао час када је требало да се пред њим отворе врата његове вечне отаџбине. На источној страни Јордана тло уступа место брдима и стеновитим висовима Галада, и несумњиво је ка једном од њих кренуо Илија. Али учитељ, потпуно свестан шта ће му се сада догодити, није хтео да остави свог ученика без благослова. Прекинуо је побожно ћутање и, окренувши се Јелисеју, рекао му: „Питај шта можеш да урадиш пре него што будем узет од тебе. Учеников одговор показао је сву преданост његовог срца и оправдао избор који је Илија давно направио постављајући себи наследника. Јелисеј му одговори: „Дух који је у теби нека буде двоструко на мени. Ове Јелисејеве речи тумачене су на различите начине. Не треба рећи да се овај захтев односио само на духовне благослове. Тон целе приповести јасно показује да као што је у Соломоновом животу Господ који му се јавио у сну рекао: „Ишти шта ћу ти дати“, Илија није могао ни да помисли да принесе, или Јелисеј о примању било каквог земаљског добра. Ум обојице био је заокупљен само духовним благословима. Истовремено, немогуће је прихватити идеју да је Јелисеј, тражећи дух свог учитеља у двоструком степену, имао у виду тај јеванђелски дух, који се, у поређењу са духом закона, може сматрати двоструко снажнијим духом од првог. Јелисеј није могао да схвати дух Јеванђеља ништа више од Илије. Он је, ни мање ни више него његов учитељ, припадао подређеној држави, па чак и ако је било могуће доказати да је био неколико корака ближе новозаветној икономији него што је заиста био, онда ни у ком случају није могао да добије од Илије дар који овај није поседовао. Вреди поменути још једно тумачење, по коме је пророк Илија схватио да ће се сетити Јелисеја у загробном животу, и упитао га је шта би могао да учини за њега када буде узашао на небо. „Љубљени“, чинило се да је Илија рекао Јелисеју: „мораћемо да се раздвојимо једни од других; ја идем ка Господу, за кога сам живео и радио, а ти остајеш овде доле да му служиш, да славиш Његово име и да шириш Његово царство на земљу. Ако имаш било какву молбу у свом срцу за мене, учини то сада, пре него што будем могао да будем узет у земљу од тебе. Све ћу то учинити ако имате било какву молбу за мене, онда је изнесите сада пред мене и питајте шта могу учинити за вас када се вратим своме Господу. 224 Ово тумачење није неуверљиво само по себи, и указује на то да велики светац има моћ да се залаже на небу за оне који живе на земљи; али, ипак, не одговара потпуно дословном значењу тумачења. Највероватније, сам Илија није знао више од Јелисеја шта га чека, или какав ће однос имати са Богом Израиљевим након његовог одласка са земље. Штавише, цео овај говор показује да је оно што је желео да пренесе свом ученику био тај последњи пророчки дар који је он једини могао да саопшти свом ученику и следбенику. Нема ничег себичног или амбициозног у самом Јелисејевом захтеву за двоструким духом. Ове речи указују на закон Мојсијевог завета, по коме је најстарији син у породици имао право, у поређењу са другом децом, на двоструки удео у наследству свог оца. Стога су потпуно једнаки захтеву да је Јелисеј као најстарији син, као најпризнатији у породици синова пророчких, имао право да прими такву меру Илијиног духа која би га учинила потпуно способним да изврши велики задатак који је био пред њим када његовог духовног оца више није било на земљи (Видети: Поновљени отац 17. 21). Али и ово је било превише, и Илија је осећао да свом оданом ученику не може дати тако обиље дарова. „Ви тражите тешку ствар“, рекао је; ако видиш да ме узимају од тебе, биће ти тако; али ако то не видите, то се неће догодити." Тако је Илија сву ствар препустио Њему који је био једини извор сваке моћи, и пророцима и свим људима, и који даје или узима према суду Своје властите памети. Али сада је дошао последњи тренутак. Док су ходали и успут водили последњи опроштајни разговор, „изненада се појавише ватрена кола и ватрени коњи, и раздвоје их обоје; и Илија је у вихору узашао на небо“. Јелисеј је погледао и узвикнуо: „Оче мој, оче мој! Кочија Израелова и његова коњица! - и више га нисам видео. Али велики пророк је свом наследнику оставио предмет за памћење. Та Илијина мантија, којом је непосредно пре тога извршио велико чудо раздвајања Јордана, пала је са ваздуха и подигао ју је Јелисеј, који је обукао уместо своје одеће, коју је поцепао у тузи због раставе од свог вољеног учитеља. Тако је завршено величанствено дело највећег пророка од Мојсијевог времена. Али његово дело је остало, иако се и сам повукао са земаљског поља, јер је од његовог живота почела та реакција која је распламсала љубомору његове браће у наредним генерацијама и припремила пут Ономе у коме се свако пророчанство испунило. Личност великог пророка сама по себи је изузетна у историји. Према јеврејским легендама, на самом рођењу био је умотан у огњене пелене и храњен пламеном. Целог живота бејаше као огањ, а реч његова горела је као светиљка (Сир. 47,13). И по својој ватреној снази и енергији, и по својој тајанствености, крај је био потпуно у складу са почетком. Појавио се у историји ниоткуда, и напустио њено поље, повукавши се ко зна где. И о Мојсију и о Илији – „нико ни до дана данашњег не зна место његовог сахрањивања“. Узалуд су синови пророштва покушавали да га пронађу на неком усамљеном врху, или у некој дубокој колотечини, претпостављајући да га је тамо однео Дух Господњи, као што се раније дешавало. "И тражили су три дана и нису га нашли." Повукао се у крај који више није био доступан очима смртника, а ако би се поново појавио из њега, јављао се у изузетним случајевима, да би сведочио о овом вишем крају и његовој истини. Вазнесење Илије је потпуно изузетан догађај у јеврејској историји, као највиши начин умирања великог и побожног човека: често и накнадно највећи слуге Божије су напуштале земаљско поље не кроз долину туга и болести, већ изненада, као на огњеним колима и коњима Божијим. Следеће легенде пружају много различитих детаља у вези са самим начином узимања Илије, али библијски наратив о томе ћути, стављајући печат мистерије на сам догађај. Потоњи библијски писац, оцртавајући живот и карактер Илије, одушевљено говори о њему: „И подиже се пророк Илија као огањ, и реч његова као кандило загоре, на њих изгладње и љубомором их умањи број; Речју Господњом затвори небеса и обори, како си огањ славан, Елија, који си трипут славан! са тобом у славу подигао си из смрти и из пакла краљеве и племиће на пропаст, и осветољубиви судови на Хориву си помазао са својим наследницима; Ти си био одређен за укор у своје време, да смириш гнев пре него што се претвори у јарост, да окренеш срце оца у сина и обновиш племе Јаковљево. Сећање на пророка је заувек утиснуто у срце израелског народа, и од њега је пренето на хришћанске народе. Занимљиво је да се ниједан од старозаветних пророка не помиње тако често у Новом завету као пророк Илија, а његово име се стално налази на местима која и сама сведоче о дубини утиска који је оставио. Његово сећање је било окружено пијететом и највећим поштовањем. Свештеници и левити нису могли да замисле право Јована Крститеља да крштава народ, осим ако он није Христос, или велики пророк Илија (Јован 1:25). Ап. Павле се позива на један инцидент у својој историји да би ојачао свој аргумент да Израел неће бити заувек одбачен (Рим. 11:2). Свети Јаков у њему види најупечатљивији доказ моћи молитве (Јак. 5, 18), а Спаситељеви ученици су га помињали као особу чија су дела служила као оправдање за оно што су хтели да учине становницима села који нису хтели да прихвате свог Учитеља. (ОК. 9:54) Највише од свега, непопустљива строгост и снага његовог карактера остављали су утисак на душе људи. Сви су нехотице осетили да су то управо оне особине које су потребне њиховом времену и да никада није било човека који би те особине показао са таквом неодољивом снагом. Поседујући сличан карактер, Илија се на страницама старозаветне историје појављује као највећа и најоригиналнија од свих личности, са изузетком великог законодавца Мојсија. Он је заиста био ватрени пророк и, као такав, он је тиме припремио пут Ономе који је био тежња Израиља и целог света. Глава 33. Ахавови наследници и пророк Јелисеј Јорам, десети краљ Израела, иако син злих Ахава и Језавеље, одгајан је под утицајем последњих очевих искушења, која су га приморала да се понизи пред Богом, у знак чега је, можда, дао и само име свом сину Јораму или, још потпуније, Јорам, што значи „велики Јехова“. На престо је ступио 18. године владавине Јосафата Јудиног, са којим је одржао савез који му је био користан. Вероватно је под утицајем благочестивог Јосафата уништио најподле институције идолопоклонства у свом царству, као нпр. статуа Вала коју је направио његов отац. Ипак, општи дух који је прожимао краљевство Израиљ утицао је на њега, тако да је и он уопште „чинио зло у очима Господњим, држећи се греха Јеровоама, Наватовог сина“. У почетку је морао да ратује са моавским краљем Месом, а историја овог рата, захваљујући најновијим открићима, посебно је занимљива. Овај краљ снажног и богатог народа, који је поседовао бројна стада свих врста стоке, био је поданик царева Израела и плаћао им је данак „од сто хиљада оваца и сто хиљада неострижених овнова“. Приметивши слабост Израиљског царства, он се одвојио од њега и престао да плаћа данак, услед чега је рат против њега постао неопходан, а перипетије овог рата приказане су на чувеном моавском камену, који представља споменик који је подигао сам Меса. Овај споменик је пронађен 1868. Састављен је од црног базалта и висок је 3 стопе 10 инча, широк 2 стопе и дебео 14½ инча. Има 44 реда исписана феничанским словима. Пронађен је у рушевинама древног града Дибона, некадашње северне престонице Моаба, северно од реке Арноне. Тако се овај неочекивано сачувани споменик, подигнут пре више од 2.600 година, показао као невероватан сведок истинитости библијског наратива. Сведочанство овог споменика, допуњујући и потврђујући сведочанство Библије, открива нам веома занимљиву страницу из односа краљевства Израела према околним полуномадским народима. Као што се види из натписа на моавском споменику, Месин отац је владао 30 година и плаћао данак који му је наметнуо Израел. Земља у којој је он био краљ, иако није била велика, била је толико богата да је њено полуномадско, пастирско становништво не само могло да поднесе огроман данак који им је наметнут, већ је и акумулирао велико богатство, што се може судити по огромном плену који је Јосафат запленио неколико година касније, након пораза Цхрон Моаваца.20 (25). Међутим, овај данак им је, наравно, био тежак и досадан, пошто је и сам Меса, као највећи сточар на Моабу, несумњиво морао да плаћа значајан део својих стада. Стога је Меса искористио Ахавову смрт и природно слабљење Израела као повољну прилику да збаци омражени јарам. И тако је почео рат, који је, како је откривено на Моавском камену, од најдубљег интереса. На успону Месе, израелски безбедносни одред био је само један дан марша од Корхија, северне престонице Моаба. Раније га је Омри поставио у Медеб, али је касније одред премештен у Атарот и имао је дужност да обезбеди да Моавци правилно плаћају данак. Са југа су планински становници Едома, који су у то време били зависни од Јосафата и деловали са њим као савезници Израела, заузели моавски град Горонаим и узнемиравали целу страну са ове стране. Најзад, међутим, пророчиште Кемоша, националног бога Моаваца, објавило је да овај бог жели да покаже милост свом народу и храму, и намерава да потпуно уништи Израел, њиховог тлачитеља – и једно време је изгледало као да је његово предвиђање истинито. Споменик о томе каже следеће: „Тада устаде Омри, краљ Израела, И угњетаваше Моав много дана; Јер Кемош је био љут на своју земљу. И Омрија је наследио његов син, и рекао је ово: У моје дане (то јест, у дане Месе) Кемош је рекао: Још једном ћу се смиловати Моаву и његовом храму, И Израел ће нестати заувек. И Омри заузе област Медева, И чуваше га Израиљ у дане његове и у дане сина његовог четрдесет година. Али Кемош је показао доброту према Моаву у моје дане." После Ахавове смрти, цео округ северно од Арнона, који су Моавци полагали право од освајања Исуса Навина, прешао је у руке Месе, а невоље у северном краљевству Израела дале су му храброст да прогласи своју независност од Ахазије, Ахавовог наследника. Овако богата земља и тако велики данак, међутим, нису могли бити лако напуштени, и зато је, са почетком нове владавине, морао да почне рат. Прве војне операције, из непознатог разлога, за Израелце су биле неуспешне. Едомци, савезници Израелаца, протерани су са југа, а Меса, занесен својим првим тријумфом, саградио је високо место у Корху, подигавши га Кемошу, националном богу, који га је, како је веровао, „избавио од свих његових непријатеља и учинио да види своју жељу на свима који су га мрзели. Мезу је у свом подухвату додатно охрабрила чињеница да је Охозија умро убрзо након тога, пре него што је стигао да предузме било какве мере да се освети за свој пораз. Видевши то као добар знак и посебну милост свог националног бога Кемоша, Меса је чак кренуо у офанзиву и заузео град Јахаз, чиме је завршио ослобођење своје земље. Да би заштитио земљу од израелског напада, започео је низ утврђења, о чему сведочи Моабски камен: „Ја сам ојачао Валмеона (каже Меса на овом камену), и око њега направили ровове. И саградио сам град Киријат-Аим. А људи Гадови су вековима живели у области Атарот, И цар Израиљев утврди овај град, И борио сам се против овог града и узео га, И погуби све људе у граду, Да удовољим Кемошу, богу Моава. И узех одатле свете посуде Јеховине, И довео их је пред Кемоса у Киргату. И у њему сам населио људе из Ширана и Шарората да живе у њему. Иди и узми град Нево од Израела. И прошао сам ноћ, И борио се против њега од зоре до подне, И узе га и поби све његове становнике, Седам кнезова племена.. жене и девојке. Јер сам их посветио Ашгару 225, Кемошу. И краљ Израела ојача Јахаза, И узео је и потукао се са мном; Али Кемош га је отерао пре мене. И узех од Моава укупно двеста људи, И опсео сам Јахаз, узео га и припојио Дибону“. Меса затим наводи зграде које је подигао, почевши од оних у Корхеу. Предузео је кораке да ојача њене зидове, капије и куле, украсио је краљевском палатом и направио нове базене за снабдевање водом у случају рата, захтевајући поред тога да становници имају своје приватне базене. Очигледно је из Корхе протерао све омражене Израелце који су тамо раније живели, одбијајући им дозволу да више остану. Други градови, сви северно од Арнона, такође су добили значајне корекције и побољшања у његовим рукама. „Завршио сам Ароер и направио војни пут дуж Арнона. Јер на њега паде педесет људи из Дива, Сав Дивон је био подређен мени, И населио сам људе у Бикрану, И припојио је мојој земљи. И саградио сам... и храм Дивлатхаим и храм Валмеонов, И донео је тамо (лик) Кемоша.” Тако је Меса подигао утврђења на свим местима где су његова поседа била најближа израелској, а изградња храма била је природан израз захвалности од стране краља, који је умислио да свој успех у потпуности дугује националном богу Кемошу. Убрзо након заузимања Јахаза, Меса је одлучио да подигне висину Кемоша у Корху, пошто се вероватно заклео да ће се посветити богу ако му победа буде дата. Такве висине су представљале неколико различитих просторија за олтар, сакралне сасове итд., иако храма у правом смислу није било. Учинивши све ово, он је очигледно постао шеф савеза уједињених моавских вођа и грабежљивих Едомских планинара, заједно са Амонцима, како би извршили инвазију на Јуду (2. Лет. 20:1, 2). Непријатељи, који су заокружили јужни крај Мртвог мора, упали су у оазу Енгеди пре него што су вести о томе стигле до Јерусалима. Попевши се на стеновиту литицу Зиз у Енгедију, они су већ могли брзо да се крећу дуж узвишења која се протеже до Јерусалима, тако да је сама престоница краљевства Јудеје била у неочекиваној опасности да га заробе ови степски грабљивци. У таквој крајности, Јосафат, веран својој дужности Божјег намесника, одмах је прогласио општенародни пост и покајање, и усред народа окупљеног у храму, затражио је помоћ од невидљивог и свемоћног цара Израела. Такав побожни пример краља требало је да подигне дух народа и распламса верски ентузијазам, што је само по себи била гаранција победе. Поред тога, један пророк је рекао људима да је Јехова с њима и да ће их заштитити. У међувремену, непријатељ је стигао до Текое и тако је био само неколико сати удаљен од главног града. Али управо је ту, неким непредвиђеним догађајем, настала жестока неслога између савезника, и Моавци, заједно са својим сродним племеном Амонаца, напали су Едомце, који су, упркос жестоком отпору, били потучени и расејани (2. Лет. 20:3). Неслога је, можда, настала због чињенице да су Моавци осумњичили овог последњег за издају, по којој су Едомци дуго били познати. Такође је могуће да је овај грађански сукоб настао услед експлозије верског фанатизма, пошто су Моав и Амон у суштини имали исти облик идолопоклонства, док се Едом очигледно држао релативно чистије вере. Како год било, ослабљени таквим грађанским сукобима, Моавци су се брзо, и очигледно у паници, вратили назад, тако да је Јосафат, када је пришао са својом војском, затекао само логор који су напустили и огроман број побијених, са тако богатим пленом злата и сребра, богатом одећом и скупим накитом, и свим врстама накита да је прикупио три дана. Меса, поносан на своје претходне успехе и ослањајући се на предсказање Кемоша, још се надао да ће заузети сам Јерусалим, али је тиме само припремио катастрофу, што је био први корак ка његовом потпуном уништењу. Јосафат је кренуо у поход, имајући близу себе хор левита, који су у својим белим хаљинама певали древну славу Давидову: „Хвалите Господа, јер је довека милост Његова“, псалам који је распламсао дух војске. Исто верско весеље пратило је и његов повратак из похода. Тако чудесно избављење од страшног непријатеља узбудило је цео народ. Псалми, харфе и трубе поново су се чули у храму, мешајући се са химнама победоносне хвале Ономе који је тако очигледно притекао у помоћ свом народу. У знак сећања на овај догађај састављени су четрдесет шести и педесет осми псалам који су отпевани у знак благодарног сећања на њега. У међувремену, престо у краљевству Израела прешао је са Ахације, који није имао сина, на његовог брата Јорама, који је, као способан и енергичан човек, одлучио да активно настави борбу против Моава, ослабљеног недавним неуспесима. Јосафат из Јуде је тада већ имао око 55 година и да би олакшао своје краљевске дужности, своју власт је поделио са својим сином Јорамом. Судови Јуде и Израела, који су били у пријатељским односима током Јосафатове владавине, сада су се још више зближили, пошто је један од резултата непромишљене посете Самарији био брак Јорама, сина Јосафатовог, са Аталијом, кћерком Језавелином, кћерком која је, како се испоставило, наследила све њене мајке. Јорам Израелски је стога лако могао да добије помоћ јудејског краља у даљем вођењу рата против Месе. Да би победа била што сигурнија, сви Израелци способни да носе оружје су регрутовани, а Јосафат је захтевао да се вазални краљ Едома придружи овом походу са својим снагама. Заједничке снаге оба краљевства кренуле су на југ и кренуле ка границама моавске земље. Поход је био изузетно тежак, јер су сви резервоари, услед изузетно топлог лета, пресушили, а војска и стока су веома патили од жеђи. У међувремену, Меса је окупио све моавске снаге, наоружао све који су били у стању да носе оружје и био је спреман да дочека непријатеља. У таквој крајности, савезници су избављени од катастрофе по пророчком савету Јелисеја, који је пратио Јорама из Израела и саветовао Јосафата. По његовом налогу ископано је неколико рупа на дну вадија где су се налазили да би се задржала вода, која би, како им је рекао, текла са моавских висина, иако неће видети ни ветар ни кишу, јер би олуја прошла на превеликој удаљености. И ово предвиђање је било потпуно оправдано. У међувремену је Меса са свом својом оружаном силом напредовао до границе и, спремајући се да одбије напад, улогорио се вероватно на обронцима оних брда која се протежу дуж јужног дела рта, командујући источном пустињом. Пошто су овде стајали преко ноћи, Моавци су устали у прву зору дана. Али када је сунце изашло својом уобичајеном изненадношћу, како то бива на истоку, тада под његовим зрацима, поцрвененим јутарњим мраком, Моавци нису видели никаквог непријатеља, а видели су само некакав крвави призор у оним рупама у вадију које су биле ископане претходне вечери. Раније тамо није било воде, а овај спектакл се није могао објаснити другачије него претпоставком да су се савезници посвађали и, уништавајући једни друге, побегли са бојног поља. Јаме су, по свој прилици, биле испуњене крвљу побијених, а остали су побегли и напустили логор да би Моавци опљачкали. Тада се међу Моавцима зачуо вапај: „А сада плен, Моавце! Међутим, након неколико тренутака, Моавци су јасно видели своју грешку. Уместо празних шатора, срели су јаку војску спремну за напад. Будући да су били у крајњем нереду и беспомоћни, попут раштрканих оваца, Моавци су могли само да се врате и побегну, али је било прекасно. Комбиноване снаге Израелаца и Јевреја кренуле су према Моавцима који су бежали и почео је ужасан масакр. Моавци тада нису били у стању да пруже никакав отпор, па су градови један за другим падали у руке Израелаца и Јевреја, који су их, према античком војном закону, уништили и сравнили са земљом. Бес победника био је безграничн; уништавали су све на свом путу на шта су наишли. Богате њиве и виногради затрпани су под масом камења, сви бунари и цистерне, извори живота у врелом крају, затрпани, а воћке посечене. Пре победничке војске, „земља је била као рајски врт, а иза ње је постала као пустош, и нико није могао да побегне из ње“ (Јоил 2:3). Бежећи, несрећни Меса се коначно са остатком своје војске закључао у неприступачан град Кир-Харешет (сада познат под именом Керака) због свог узвишеног положаја. Налази се у забаченој троугластој области, величине од 400 до 500 хвати са сваке стране, 3.720 стопа изнад нивоа мора, међу још вишим планинама, од којих је са свих страна осим с једне одсечена. Вади дубоки од 1.000 до 1.350 стопа, са стрмоглавим зидовима, одвајају га од севера и југа, а трећа страна је плића колотечина. Цео овај троугао је првобитно био опасан јаким зидом, а саму стену просекли су ровови и брзаци. За непријатеља, Кир-Харешет је био потпуно неприступачан, осим можда тешким путевима са запада и северозапада, а могао се пробити само на две тачке са северозапада и југа кроз мрачне тунеле усечене на удаљености од 40 корака кроз стену. Огромни ровови уклесани у чврсту стену штитили су слабије тачке, мада су можда ови ровови каснијег порекла 226 . Пошто је град био неосвојив за оружје, савезници су га опседали како би редовном опсадом опкољене довели до глади и натерали их на предају. У исто време, околни висови су омогућавали савезницима да силом оружја малтретирају опкољене, пошто је са ових висина, како су се уздизале изнад града, било могуће да праћкари и стрелци праве пустош у граду. Пошто више није могао да издржи ово упорно пустошење, Меса се одлучио на очајнички поход на челу храброг одреда од 700 људи. Напад је био усмерен против тачке коју су опседали Едомци, најгори и најомраженији непријатељ Моава; али покушај да се пробије кроз ланац опсадника био је неуспешан и Меса је био приморан да се поново повуче у своју тврђаву. Очигледно, Чемош је потпуно напуштао Месу, и, како би се овом последњем могло учинити, био је љут на њега. Остала је само једна нада да га умири и врати му наклоност, а та нада је била у приношењу људске жртве. У истинском екстрему, Меса је одлучио да се жртвује највеће могуће за њега, и желео је да жртвује свог прворођеног сина, наследника престола. Одлучивши се на ово страшно дело, цар се заједно са сином и у пратњи хемошких свештеника попео на градски зид, одакле су их опсадници могли видети. На ужас свих Израиљаца и Јевреја, ту је подигнут олтар, а царски дечак је предат свештеницима, од којих је отворено погубљен, а затим принет на жртву паљеницу, да би умилостивило срце Божије, за кога нису штедели ни тако скупу жртву. Ова страшна трагедија је, међутим, постигла свој циљ, и то на потпуно неочекиван начин. Призор који се појавио испунио је опсаднике ужасом негодовања. Такве жртве су, према речима Израелаца, оскрнавиле земљу и подвргле је проклетству крви (Пс. 105:37–39). Израелци нису могли више да остану у њој, и радије су се одрекли свега што су и стекли. Као резултат тога, савезници су укинули опсаду града и Меса је била препуштена сама себи. Али такво ослобођење, постигнуто као смрћу престолонаследника, наравно, могло је само да ојача Моав у његовом окрутном и крвожедном идолопоклонству. На крају похода на Месу, оба краљевства су наставила да буду у пријатељским односима једно са другим и уживала су у релативном просперитету. Последњих година Јосафатове владавине Јуда је уживала у потпуном просперитету. Одржавајући до краја достојанство јеврејског краља и лојалност узвишеном јавном моралу, оличеном у древној вери Израела, наставио је да ужива све веће поштовање суседних народа. Филистејци су му добровољно плаћали данак, а Едомци су му били потчињени све до источне обале Црвеног мора. На крају своје владавине чак је покушао да поново отвори поморску трговину са Офиром и другим индијским лукама, а флота је поново изграђена у старој Соломонској луци Ецион-Гебер; али овај подухват се показао неуспешним, пошто је олуја разбила изграђене бродове о обалне стене пре него што су стигли да крену на било какво путовање. Занимљиво је, међутим, да је Јосафат у то време већ могао да управља овим подухватом без икакве помоћи из Тира, као што је био случај у време Соломона. Његова смрт уследила је после двадесетпетогодишње владавине, и била је то велика несрећа за земљу и народ, који је искрено оплакивао овог свог благочестивог краља, тим пре што његов син Јорам, који га је наследио, није био нимало сличан своме побожном оцу. У личности овог краља посебно су се снажно одразиле штетне последице савеза Давидове куће са злим домом Ахавовим. Подлегавши утицају своје крвожедне жене, Јорам је, при самом свом доласку на престо, немилосрдно потукао сву своју браћу, и својом несмотреношћу и подлим животом донео читав низ катастрофа свом царству. Едомци су се побунили против њега и заузели главну трговачку луку на Црвеном мору, Елат; Филистејци и Арапи су извршили инвазију на његову земљу, чак напали његове палате, заробили његове жене и претукли његове синове. И сам је умро од ружне и болне болести, у таквом презиру да није био удостојен ни сахрањивања у гробу краљева. Наследио га је син Охозија, који је наставио пријатељство са Јорамом Израиљским, чија је историја од тог времена уско повезана са историјом пророка Јелисеја, као достојног носиоца великог духа свог учитеља Илије. Иако је Јелисеј примио свој пророчки позив од Илије и одрастао под његовим блиским вођством, постојале су многе разлике између њега и његовог великог учитеља. Илија је био пророк гнева и оштрих пресуда, али Јелисеј је дошао са блажом мисијом. Разлог за то је што се само време донекле променило. Идолопоклонство према Валу више није уживало изузетну наклоност на двору. Јорам, син и Ахавов наследник, барем је толерисао обожавање Јехове, иако у комбинацији са симболима златних телади у Бетелу и Дану. У следећем времену, под злим утицајем Језавеље, тог злог генија из целе куће Омријеве, вратио је идолопоклонство Ваалу у пређашњу пуноћу, али је једно време било другачије. Громови и муње Хорива су обавиле своје, и људи су могли да слушају тиши глас. Иако су имали исту ревност за Бога, Илија и Јелисеј су ипак у много чему били веома различити људи по самом свом карактеру. Први је био син пустиње, који је живео далеко од људских насеља. Његов дом су биле осамљене дивљине Хората или Кармела. Избегавао је комуникацију са људима и удаљио се од вештачког живота градова. Елемент живота за њега је био слободан ваздух пустиње, неки жбун клеке му је служио као покриће, а страшни расцепи Синаја били су му уточиште у највишем часу његовог малодушја. Приморан да тражи помоћ у време глади и прогона, тражио ју је и нашао далеко од Израела, у сиромашној кући непознате паганске удовице. Јелисеј је, с друге стране, био градски човек који је волео улице и гомиле градова. Вративши се са места заробљавања свог учитеља, прво је посетио пророчке школе у ​​Јерихону и Бетелу, како би подстакао њихову верску ревност и формално их узео под своју бригу. На путу за Бетел са подсмехом су га дочекала деца из овог града, која су се, очигледно по узору на своје зле родитеље, ругала пророку, вичући му: „Иди, ћелаво, иди ћелаво!“ Због тога су, као казну и упозорење злим родитељима, четрдесет двоје ове деце растргале медведице које су изашле из оближње шуме, а Јелисеј је отишао на гору Кармел, Илијино омиљено пребивалиште. Попут Јована Крститеља или Светог Павла, он се на неко време повлачио од људи да би припремио свој дух за велико дело које је пред њим. Али, на крају ове припреме заувек се вратио у окружење дома и свакодневице свог народа. Самарија је постала његово место становања дуги низ година. Унутар градских зидина имао је своју кућу, која се налазила у подножју брда 227. Из овог центра водио је опсежну пророчку активност која је трајала педесет година. Попут Самуила, он је очигледно обилазио целу земљу, свуда побуђујући религиозни дух међу људима и учећи их поукама у вери и закону. Ови обиласци су били толико чести и стални да је у Сунему, на пример, данашњем селу Салему, које се налази 37 миља северно од Самарије, у великој долини Ездрилона, једна богата жена чак припремила посебну собу за њега, коју је он заузео током својих посета. Сунем му је скоро био други дом, пошто му је газдарица одредила пространу собу или горњу собу, толико цењену на истоку, где је, када је било прохладно, могао да ужива на свежем ваздуху и потпуној приватности. Соба која му је додељена била је опремљена свим потребним, тако да је увек било кревета, стола, седишта и лампе 228. Илија се обично држао подаље од великана овога света, а Јелисеј је био у честим односима са два краља, Јорамом и Јоасом, и стајао је тако близу њих и племића око њих да је могао обећати свом гостољубивом Шунему да ће се за њу залагати или пред самим краљем или пред војсковођом 229 . Пошто је био грађанин међу осталим грађанима, он је стално живео међу народом и ходао наслоњен на свој штап (2. Цар. 4, 29), носећи само у знак своје пророчке службе ону мантију од овчије коже која му је дошла по наследству од Илије. Морао је да делује у мирније време, па није била потребна строгост која је одликовала његовог учитеља, а уопште је реч о личности мекшег и смиренијег карактера; плакао је нпр. при помисли на катастрофе које је Израелу припремио Азаел, а одлика његових великих чуда било је добротворно саосећање према најсиромашнијим члановима људске породице. Већ у рату са Моавцима, Јелисеј је пружио незаменљиву услугу краљевима савезницима, који су прославили његово име у оба царства. Али тада почиње низ невероватних чуда која испуњавају читаву Јорамову владавину. Још у Јерихону он је чудесно очистио злоћудну воду једног извора који је изазвао неплодност; затим је умножио уље у посуди сиромашне удовице, дајући јој прилику да отплати дуг свог покојног мужа, за који је зајмодавац запретио да ће њена два сина узети као робове себи; у Сонаму је избавио од неплодности ону богату жену од које је уживао гостопримство, и васкрсао њеног мртвог сина; уништио разорна својства отровних биљака које су случајно пале у храну пророчких ученика у Гилгалу; чудесно нахранио стотину људи са дванаест јечмених хлебова и неколико зелених класова и натерао да секира која је пала у Јордан исплива на површину воде. Слава о овим чудима проширила се не само широм Палестине, већ и ван њених граница, и то је послужило као повод за један од најзначајнијих догађаја у животу Јелисеја. Када је, након поделе израелског народа на два непријатељска краљевства, његова политичка моћ ослабила, разни народи које су освојили суверени краљеви отцепили су се од њих и формирали независне државе. Једна од најмоћнијих била је краљевина Сирија, са престоницом - древним Дамаском. Краљеви ове новонастале државе убрзо су постали толико моћни да су ушли у борбу чак и са страшним асирским краљевима и, у зависности од околности, били су или пријатељи или непријатељи са суседним краљевствима Израела и Јудеје, која су их понекад позивала у помоћ у међусобним ратовима. Ти стални односи су их природно приближавали једни другима у другим аспектима – у трговачком, па и верском, тако да се у Дамаску осетио утицај израилских пророка. И тако се догодило да је главни војсковођа сиријског краља Намана, на чијем је војном генију почивала сва снага државе у тим немирним временима, погођен губом, страшном и одвратном болешћу која је у тугу бацила не само самог Немана, већ и цара Бенадада. Болест се сматрала неизлечивом, а злосрећни командант је остао у тузи и очају да положи свој славни оклоп. У то време, међу робовима који су служили Наамановој жени, била је једна Израелка, коју су Сиријци ухватили у једном од оних неочекиваних напада који су били уобичајена појава у непријатељским односима између суседних држава. Погођена несрећом свог великог господара, она се, са детињастом интелигенцијом, сетила пророка Јелисеја, о чијим је чудесима грмела по целом царству Израиљском, и рекла својој господарици да ће овај пророк несумњиво излечити Намана, само му се треба обратити. Пошто су популарне гласине о израелском пророку несумњиво допрле до Дамаска, Нааманова ожалошћена жена, са трачком наде у души, јавила је то свом мужу, а преко њега и самом краљу. Одушевљен приликом да некако утеши свог славног команданта, Бен-Адад је написао званично писмо Јораму, са којим је у то време био у мирним односима, и замолио га да пружи сву помоћ коју може у том подухвату, и укључио је велике поклоне од десет таланата сребра и 6.000 сикела злата, поред десет промена одеће. Са овим писмом, Нааман је, у пратњи сјајне пратње и наоружаног конвоја, кренуо у Самарију. Бенхадад је, као незнабожац, написао писмо чисто у паганском духу, не помињући чак ни пророка, већ директно изражавајући жељу да се о томе побрине сам цар Израела. Али Јорам, погођен тако чудном молбом, видео је у томе само изговор од стране Бен-Адада да започне војну акцију против њега, па је од раздражености и страха чак поцепао своју одећу. Тада га је сам пророк Јелисеј избавио из ове невоље и послао цара да му каже да му пошаље племенитог странца, и овај би знао „да у Израиљу има пророка“. Нааман је заправо отишао у кућу пророка, али је његово непознавање ритуалних закона јеврејске религије готово упропастило целу ствар. Јелисеј, као строг Јеврејин, није могао да приђе губавцу и зато је послао Нееману само свог слугу са упутствима. Навикнут на источњачко поштовање према себи, Нааман није могао да разуме и толерише такав презир став према његовој високопозиционираној личности. Штавише, и сам лек који је предложио пророк чинио му се скоро као подсмех. Пророк му је преко свог слуге наредио да оде до реке Јордана и окупа се у њој седам пута. Збуњен тако чудним предлогом по његовом мишљењу, охоли Наман је отворено изразио своје огорчење и рекао својој пратњи: „Ето, мислио сам да ће изаћи и стати и призвати име Господа Бога свог, и положити руку на то место, и уклонити губу. Али послао је само неког слугу и наредио му да се једноставно не окупа река А Фарвана и Јордан! Дамаск (са њиховим чистим водама), бољи од свих вода Израиља? Разгневљен због свега тога, Нееман се окренуо од пророкове куће и вратио се назад. Али на срећу, међу његовом пратњом било је људи који су знали како да смире гнев свог господара. Рекли су му да пророк захтева само врло мало, и да ако би вероватно учинио много више за своје исцељење, зашто онда не би испунио овај једноставан предлог пророка, који делује увредљиво само због своје изузетне једноставности. Убеђен у ове аргументе, Нааман је пристао и кренуо ка Јордану, који се налазио четрдесетак миља од Самарије. И тако, када је заправо седам пута заронио у свету реку израелског народа, „његово тело се обновило као тело малог детета, и он је био очишћен“. Одушевљен таквим чудесним исцељењем, Нааман се одмах вратио у Самарију, у пророкову кућу, да му изрази најдубљу захвалност и понуди му богате дарове. Сада му је пророк лично дошао у сусрет, иако му је част Јехова забранила да прима дарове, како се Неману не би учинило да је исцељење извршено поквареном магијом паганских свештеника, као што се догодило у Дамаску. Ова несебичност је још више задивила Намана и у његовој души се догодила потпуна религиозна револуција. „Тако сам сазнао да на целој земљи нема Бога осим Израела. „Твој слуга више неће приносити жртве паљенице и жртве другим боговима осим Господу“, повикао је Наман.“ Да би се достојно поклонио правом Богу, Наман је чак замолио Јелисеја за дозволу да са собом понесе свету земљу Израиљеву, на којој би могао да јој принесе жртве паљенице у свом Дамаску. У исто време, међутим, Нааман је тражио попустљивост према себи као званичнику, јер би због дужности свог положаја морао да присуствује идолопоклонству свог краља и такође да се клања напољу пред сиријским идолом Римоном. „Нека Господ опрости слузи твоме у овом случају!“ говорио је пророку. Његово срце је било одано Господу, али су околности захтевале од њега барем спољашње, формално идолопоклонство. Јелисеј је видео искреност његовог срца и одговорио само њему: „Иди у миру. И Наман се заправо вратио у своју земљу са миром и искром истинске вере у својој доброј, препорођеној души, а његова губа се пренела на пророковог себичног слугу, Гијезија, који је желео да га превари да искористи бар део оних богатих дарова које је сам пророк одбио. С обзиром на уобичајено непријатељство древних држава, чак ни чудесно исцељење Наамана није било довољно да ојача мирне односе између краљева Сирије и Израела, и убрзо је између њих избио рат. У овом рату, пророк Јелисеј је поново пружио важне услуге Јораму, дајући му тако мудре савете да су осујетили све непријатељске војне планове. Узнемирен овим, Бенадад Сиријац посла један одред своје војске да опколи град Дофаим, који се налази недалеко од Самарије, и заузме Јелисеја који се тамо налазио. Али војску је задесило слепило и одведена је у Самарију, иако пророк није дозволио да буде истребљена и наредио је цару да пусти војнике уз освежење. Ипак, Самарија је била тешко окружена непријатељем са свих страна. Трошкови залиха живота постали су необично високи, тако да је „магарећа глава продата за 80 сикела сребра, а четвртина купуса голубљег измета за пет сикела сребра“. Две жене, у очајничким боловима глади, пристале су да убију своју децу редом за храну, а једна од њих је дошла са притужбом краљу како би натерала своју пријатељицу да испуни страшни услов. Чувши за то, цар је у очају поцепао своју одећу и обукао костријет у коме је ходао зидинама престонице. Јорам је већ хтео да се освети за ову страшну несрећу на Јелисеју, пошто је пророк предвидео брзо ослобађање престонице од опсаде и неочекивано обиље и јефтиноћу животних залиха. Предвиђање је било потпуно оправдано. Четворица несрећних губаваца, који више нису могли да подносе муке глади, у очају су одлучили да оду у сиријски логор, говорећи: "Зашто да седимо овде и чекамо смрт? Боље да идемо у сиријски логор. Ако нас остави живе, живећемо, а ако нас убију, умрећемо." Али док су се приближавали непријатељском логору, на своје изузетно запрепашћење, нашли су га напуштеног, са свим његовим богатим залихама живота. У даљини су се чули само одјеци неуредног бекства Сиријаца, који су, чувши буку војске која се приближавала и помисливши да је то страшна војска египатског краља који је притекла да спасе Самарију, обузела изненадна паника и појурила у неред. Богат плен наградио је становнике Самарије за патње које су претрпели. Један достојанственик, који није веровао пророковом предвиђању, видео је испуњење овог предвиђања, али он сам није искористио плен, како му је пророк предвидео, јер је био сатрвен на градским вратима од људи који су похрлили да покупе плен. После овог догађаја, пророчка слава Јелисејева се још чвршће учврстила ван царства Израиља, тако да је сам Венхадад Сиријац, за време своје болести, послао к њему војног заповедника Азаила да га пита за исход ове болести. Пророк, откривши Азаилу скору смрт краља, истовремено му је са сузама предвидео да ће, на несрећу Израелаца, он бити краљ Сирије. И заиста, следећег дана Хазаел је задавио Бенхадада натопљеним ћебетом и прогласио се краљем Сирије. Краљеви Израела и Јудеје хтели су да искористе ову револуцију како би поново покушали да поврате Рамот-Гилаад, који је још увек остао под влашћу Сиријаца. Јудејски краљ Охозија се тако потчинио утицају своје зле мајке Аталије (ћерке Ахава и Језавелине) и свог ујака Јорама из Израела да је идолопоклонство према Валу и Астарти успостављено у краљевству Јуде. Али седиште Ахавовог унука на Давидовом престолу преплавило је меру дуготрпељивости Божије, и стога је овај војни подухват јеврејских краљева требало да послужи као разлог за казну обојици, као представницима Ахавовог дома. Јорам је рањен на самом почетку рата и вратио се у Језраел, где је и Охозија отишао да посети болесника. У међувремену, Јелисеј је, испуњавајући вољу Божију, послао једног од ученика пророка да помаже Јехуа, војног заповедника цара Израиља, у царство. Сазнавши за то, војска га је и прогласила за краља. Без оклевања, Јеху, који се одликовао својим невероватним јахањем и несаломивим духом, полетно је појурио у Језраел да учврсти своје краљевство. Упознао је оба краља у Навутејевом винограду, том најстрашнијем доказу подле крволочности Ахабове куће. Током Илијиног претећег предсказања Ахаву, Јуј је био са њим у овом винограду и сада је пожурио да испуни ово предвиђање. Натегнувши лук, пуцао је у Јорама, који је седео у кочији, и наредио да се његово тело избаце на Навутејево имање да га прогутају пси. Охозија је побегао да побегне у Самарију, али је био сустигнут и такође убијен. Остарела Језавеља, чувши за немире, хтела је да одагна несрећу чарима своје избледеле, порубљене лепоте, али је Јуј наредио евнусима да је избаце кроз прозор из њене високе одаје. "И бацили су је. И њена крв је попрскала зид и коње, и они су је згазили." Јеху је, међутим, наредио да је „сахрани проклету, јер је краљева ћерка“, али од ње није пронађено ништа осим лобање, ногу и руку. Њено тело су појели пси, како је предвидео Илија. Не знајући границе своје љубоморе, Јеху је захтевао главе 70 Ахавових синова од самаријских старешина. На путу за Самарију, сусревши 42 Ахозијина рођака, који су, не знајући ништа о томе шта се догодило, хтели да посете Ахавове синове, он их је и све побио, правдајући своју крволочну суровост одредбом Божијом. У Јуди је власт над Ахабовим домом настављена још шест година тако што је Аталија заузео престо; али је убрзала своју смрт потпуним истребљењем краљевске породице, од које је спашен само један новорођени син Ахозије Јоаша, који је од гнева зле баке сакрио његова тетка Јосавета. Њен муж, првосвештеник Јодај, тајно га је подигао у храму и у седмој години прогласио га је царем. Сазнавши за то, Аталија је вриснула: „Завера, завера!“ али је одмах убијен. Са њом је нестала и последња грана Ахабовог дома, „и сви се људи на земљи радовали, и град се смирио. Првосвештеник Јодаја је искористио ово да пробуди верску и моралну савест народа, свечано је „закључио савез између Господа и цара и народа“, а радосни народ „отишао је у Валов дом, и уништио његове олтаре, и његове слике су биле потпуно поломљене, а Матан, свештеник Вааловог олтара, био је убијен по истинском поретку у Алтару“. храм је обновљен. Тако су уништењем зле Ахавове куће његова зла дела делимично уништена. Поглавље 34. Распад Израиљског краљевства Са уништењем Ахабове куће, у оба царства појавила се нада у обнављање праве религије у њима, за коју су испрва показивали љубомору од стране владара оба царства. Али овој нади није било суђено да се у потпуности оствари. Јеху из Израела био је превише крвожедан за ово свето дело, а Јоаш из Јуде је још био млад. Истина, Јеху се показао као ревносни извршилац воље Божије по уздизању на престо, и својом уобичајеном суровошћу, под изговором свечане службе, окупио је Валове пророке, побио их на самој жртви, разбио идола и оскрнавио и разорио његов храм; али он сам ипак није могао да се потпуно ослободи од опаке Јеровоамове политике и стога није хтео потпуно да напусти идолопоклонство. Дакле, иако је за ревност коју је показао, династији коју је основао обећана је стабилност до четвртог колена (његова династија је владала 111 година), али је управо за време његове владавине започео општи пад царства Израиљског, што, како не оправдава највише Божје намере, од тог времена „Господ их је почео да одсеца посебно на делове Азе, Азу и Сиелу под части, заузео целу трансјорданску земљу. Али Јеху, први од израелских краљева, морао је у исто време посебно да осети тешку руку страшног асирског освајача. Највећи развој агресивне активности Салманасера ​​ИИ датира из његовог времена. Свој ратнички дух није могао ничим укротити, и један за другим је правио походе на западну Азију. У осамнаестој години своје владавине, он каже у једном од својих многобројних натписа: „Прешао сам Еуфрат по шеснаести пут. Азаел, краљ земље Арамске (Сиријске), ослањајући се на снагу своје војске, сакупио ју је у небројеном броју и учврстио се на врховима брдских планина и победио на великом гребену Леба. победивши, узевши 16.000 његових ратника са њиховим оружјем, 1.121 кочију, 410 коњаника и сав свој пртљаг. Он је побегао да спасе свој живот, а ја сам га прогонио у Дамаску, његовој престоници, и уништио његове куле и разорио многе градове. заробљеници. Затим сам се преселио у планине близу Средоземног мора и тамо подигао свој краљевски лик. У то време примио сам данак од Тира, Сидона и од Јехуа, сина Омријевог. Овај натпис налази се на чувеном обелиску Салманасера ИИ, споменику који, са асирске тачке гледишта, баца веома интересантно светло на ситуацију у ово време краљевства Израела и Сирије, бриљантно потврђујући и објашњавајући библијски наратив. Обелиск векова је споменик од црног базалта висок око седам стопа и широк два метра. Са сваке његове стране налазе се скулптуралне слике које представљају различите сцене из освајања Салманасера, а значајно место је резервисано за његове сопствене краљевске хронике. Једна од слика представља Израелце који одају почаст Салманасеру ИИ, услед чега имамо прилику да погледамо једну од најважнијих сцена древног државног живота израелског народа. Носиоци почасти су обучени у дугачке, елегантне, обрубљене огртаче који сежу до пода. Носе капе које се скоро приближавају фригијским; руке су голе до лаката, а браде пажљиво увијене; као што је био обичај код Асираца. У рукама и на раменима носе злато и сребро – у тракама, инготима и плочама, разне скупоцене вазе за вино и општу употребу за трпезом, као и жезло за асирског цара – у знак потпуне потчињености њему. У торби се очигледно налази ковани новчић 230. Целокупна појава харача одаје високу милост, доказујући на којој висини је стајала спољашња култура у Израиљском царству у то време. Разлог због којег је Јеху био приморан да се покори данак Салманасера ​​ИИ је сасвим разумљив. С једне стране, претила му је Сирија, а са друге још страшнији непријатељ – Асирија. Требало је изабрати мање зло, а Јеху је више волео данак у односу на страшног освајача, јер иначе не би могао да избегне најстрашнији пораз, коме је Салманасер издао народе који су га у то време били непослушни. Своје последње походе обележио је незамисливим варварством и бруталношћу. Пројурио је као сверазарајући ураган, уништавајући градове, тукући све наоружане људе, градећи читаве пирамиде од њихових глава на градским вратима, обешчашћујући и живе спаливши синове и кћери племића, и све предајући ватри и мачу. И сам се хвалио да је од одсечених глава својих непријатеља подигао чак пет пирамида. Са таквим ужасима који су претили краљевству Израела, Јеху није имао избора осим да понизно призна себе као поданика немилосрдног освајача. Своју владавину је завршио као поданик асирском краљу 231. године. После 28-годишње владавине Јехуа, наследио га је син Јоахаз, који је због своје привржености идолопоклонству такође био напао Сиријаца и ослободио их се само својом ватреном молитвом. Милост Божија, међутим, није излечила све чиреве његове савести и државе, те је престо пренео на свог ништа више побожног наследника, сина Јоаша. Под овим царем умро је пророк Јелисеј. Када се приближавао смрти и лежао на свом болесничком кревету, посетио га је цар Јоас и, потпуно ценећи значај великог пророка у држави, заплакао над његовом постељином, говорећи управо оне речи којима се и сам Јелисеј опростио од Илије који се узнео на небо: „Оче мој, оче мој, кола Израиљева и његови коњи!” Да би утешио краља, Јелисеј му је наредио да испали стрелу у земљу као знак да ће победити Сиријце. Јоас је испалио само три стреле и стао, не верујући у могућност да извоје више од три победе над Сиријцима. Да је имао више вере и поверења у свемоћ Божију, потпуно би их збацио, приметио му је умирући пророк. Али са три победе над Венхададом, сином Хазаиловим, Јоас је вратио имање одузето његовом оцу и понизио охолост јеврејског краља Амасије. Током његове владавине догодило се Јелисејево последње чудо. Годину дана након смрти пророка, Моавци су извршили препад на земљу Израела. Управо у то време носили су мртвог човека на сахрану. Уплашени препадом, носиоци су бацили тело у прву гробницу на коју су наишли, а за коју се испоставило да је Јелисејев гроб, а од додира са костима чудотворца мртвац је оживео и устао. Јоасов наследник био је његов син Јеровоам ИИ, један од најистакнутијих краљева Израелског краљевства. Владао је четрдесет и једну годину и током овог дугог периода успео је да привремено поврати моћ и сјај своје државе. Ово је био ратоборни краљ, и прво је своје оружје усмерио против грабежљивих непријатеља свог краљевства - Моаваца и Амонаца, који су, искористивши превирања израиљског краљевства, поново почели да га пљачкају. Да би их казнили, израелски пукови су прешли Јордан, заузели Рабу, престоницу Амона, спалили је и заробили самог краља и његове најважније достојанственике. Слична судбина задесила је Моавце. Након што су се Израелци повукли из Кир-Харешета, главног града Моаба, Меса је, наравно, поново наставила да одбија данак Израелцима, а затим је чак почела да врши грабежљиве нападе на земљу Израела. Сада су Моавци морали да претрпе одговарајућу казну. Јеровоам ИИ, у савезу са Едомцима, извршио је страшну инвазију против њих. Њихови градови су уништени, а плач становништва одјекнуо је пустињом. Срећан је био онај који је, макар гол, побегао у пустињу и спашен од смрти. Сви који су имали времена побегли су у планине, али су многи побијени или продати у ропство. Сами виногради, њиве и пашњаци су спаљени и уништени. Понизивши ове мале грабежљиве народе, Јеровоам ИИ се огласио и против моћнијих непријатеља свог краљевства, наиме Сиријаца, и постигао бриљантан успех у том погледу. Чак се и Дамаск, главни град Сирије, сагнуо пред његовом влашћу, коју је присилио да се преда. У том погледу, неочекивану помоћ пружио му је Салманасар ИИ Асирски, који је спутао сиријског краља са истока, узевши од њега огромну одштету, што је поткопало снагу државе. После ових победа, Јеровоам ИИ није имао јаких ривала на истоку. На северозападу је остала само Феникија; али је и ова земља била исцрпљена унутрашњим размирицама. Међусобни ратови, који су коначно натерали на бекство чувену принцезу Елису, која се под именом Дидона прославила као оснивач чувене феничанске колоније у северној Африци, наиме Картагине, поткопали су моћ Тира, који је такође потпао под власт Салманасера ​​ИИ. Што се тиче Јудиног краљевства, њен цар Осија је одржао мир са Јеровоамом ИИ, услед чега су успостављени пријатељски односи између оба царства: Јерусалим и Самарија су се међусобно такмичили само у области мирне индустрије и трговине. Као резултат тога, материјално благостање државе достигло је висок ниво. Самарија се обогатила од војног плена и трговине. Свуда су се дизале величанствене куће, чији су унутрашњи зидови, по угледу на Ахавову палату, били обложени плочама слоноваче које су Феничани донели из Африке. Собе су биле испуњене луксузним намештајем, украшеним истим скупим материјалом. Постојале су посебне хладне куће за врућу сезону, а топле куће за зиму. Одлични виногради покривали су суседне планинске падине. Све богате равнице источно и западно од Јордана биле су посејане свим врстама усева, а сејачи и жетеоци виђали су се свуда у своје време. Богати људи оба пола блистали су изузетним луксузом; али је у исто време већина становништва била у невољи или сиромаштву. Док се богатство неколицине повећавало, маса становништва је постајала све сиромашнија. Огромна већина становништва више није имала своју земљу, која је, због општег кршења Мојсијевих закона, прешла у руке богатих, а народ је био принуђен да живи само од наднице за обраду туђе земље, што их је свело на ниво робова. Већ из последње околности јасно је да сви спољни успеси Јеровоама ИИ нису имали јаку гаранцију у верском и моралном смислу, јер се он, генерално, држао истог правца који је зацртао први краљ израелског народа, његово ко-име Јеровоам И. Иако је државна религија остала обожавање Јехове, али у облику симбола Јехове алфца. У Бетелу, верској престоници државе, постојао је величанствен храм са много свештеника и величанственим ритуалима. Покушај да се религија очисти од најгрубљег раста паганства био је неуспешан, а идолопоклонство је продрло са свих страна. Чак је и Валово идолопоклонство, које је Јеху тако ревносно искорењивао, поново успостављено у разним градовима земље. У самој Самарији било је неколико храмова. Поново је отворен у престоници и храму Ашера. Жене су, по узору на идолопоклоничке народе, доносиле тамјан пред срамне симболе богиње и вршиле разуздане свечаности. Слике Ваала, направљене од злата и сребра, чак су поставили приватни појединци. Дим идолских жртава димио се са планинских висова, а идолопоклонство се вршило у светим храстовима. Бесрамност паганског култа још једном је оскрнавила обећану земљу. Девојке и жене су заборавиле женску част и постале су блуднице у храмовима. Све је то показало да се сила зла коначно успоставила у Израиљском краљевству, а блистава владавина Јеровоама ИИ била је само последњи и, штавише, илузорни процват пре потпуног увенућа. Управо то се догодило после смрти овог краља. Садашње стање људи у краљевству Израел изузетно се одражава у новом извору који се појавио отприлике у то време. Пророчки дух је тада почео да се изражава не само у делима и говору, већ и у писању. Ова нова манифестација пророчке делатности појавила се са посебном снагом у Јудином царству, али се десила у Израелском царству, у коме су све време свог постојања пророци налазили своје главно пребивалиште и место своје главне делатности. Пророци Амос и Осија по рођењу и области деловања припадали су северном царству; неколико зрака светлости такође баца на државу Израел велики пророк Исаија, који је сада, као младић, говорио у суседном краљевству Јуде. Из списа ових разних пророка имамо прилику да се упознамо са стањем друштвеног, државног, верског и моралног живота у Израиљу у таквој целовитости каква је била немогућа у било ком другом периоду од Давидовог времена. Читав тон ових књига је толико веран стварности, толико елоквентан у описивању стварних грехова народа и државе, да је проповедник, који се, можда у модерно доба, по изгледу највише приближио античким пророцима, хтео да хули на грехе и пороке Фиренце, своје текстове је преузео од пророка тог времена. Саванаролине проповеди о Амосу су такве врсте да је у њима сам Амос као да је поново оживео. Страна цивилизација куће Омри, заједно са дугим изопачењима јавног богослужења од времена Јеровоама И., дала је своје природне плодове међу вишим слојевима друштва. Један од најчешћих порока било је пијанство у најнечувенијим облицима. „Вино и пиће заузеше њихова срца“ (Ос. 4:1). У царске дане, каже пророк Осија, кнезови су се усијали од вина до болести, а цар је пружио руку своју на богохулнике (Ос. 7, 5). Била је то највећа јавна пошаст, и штавише, у једном од најплоднијих региона Палестине, у најлуксузнијој долини Сихима и на зеленом брду Самарије. „Тешко венцу гордости пијаних Јефремова, увенулом цвету њиховог лепог украса, који је на врху дебеле долине вином побијених!“ , узвикнуо је пророк Исаија (Ис. 28,1). Велико пијанство израелског племства и свештеника тог времена било је готово без преседана. Њој су били подложни и најбољи људи у народу. Сама правда била је у рукама људи који су, по речима истог пророка, „вином били затечени, а жестоким пићем заведени“. „Свештеници и лажни пророци посрћу од жестоког пића, побеђени вином, избезумљени од жестоког пића, заблудели у виђењу, посрнули у суду. Јер су све трпезе пуне гнусне бљувотине, нема чистог места“ (Ис. 28,6-8). Чак су и строги назиреји били приморани, супротно свом завету, да пију вино које им је забрањено ( Амос 2:8, 12 ). Племените даме, које су биле као дебеле башанске јунице које пасу на богатим планинским пашњацима Самарије, обраћале су се својим мужевима речима: „Дајте, па ћемо пити“ (Амос 4,1). Из овог страшног порока произашли су и други, још одвратнији греси - разврат у свим његовим облицима, угњетавање сиротиње, самоугађајући луксуз, грабеж и убиство. „Заиста, као што каже пророк, Господ је имао суд над становницима земље; јер нема истине, нема милости, нема богопознања на земљи. Заклетве и обмане, убиства и крађе, и прељуба су постали веома раширени, а крвопролиће прати крвопролиће“ (Осија 4:1, 2). У потврду овога, пророци наводе многе детаље. Неплаћени дужници су куповани и продавани као робови, често за поседовање пара скупих сандала. Широки огртачи, који су им били једина одећа, служили су за кревете тврдокорних поверилаца. Напољу је исповедање вере још увек било широко распрострањено, свети дани десетине и суботе су се и даље строго поштовали; поштовани су свештеници, пророци и назиреји, поштовани су свети ефод и свети ликови; али све је то била само варљива појава: у стварности су се ружне оргије дешавале у самом бетелском храму; ходочаснике који су стизали у света места Миспу и Галад иза Јордана, или на Тавор и Сихем, усред државе, нападале су групе разбојника, које су често предводили сами свештеници (Ам. 2:8; Ос. 5:1; 6:8, 9). У Дану и Бетелу, идолизација телета је настављена, као симбола правог Бога, али у исто време, мрачније феничанско идолопоклонство, уведено раније под Ахабом, никада није потпуно искорењено. Ашерин храм је још увек поносно стајао у Самарији (2. Царевима 13:6). Вал је било познато име широм земље. У гајевима и на висовима обављали су се раскалашни ритуали. Древно светилиште у Гилгалу, некада место сталног ходочашћа, било је окружено олтарима, а истовремено је било и центар распрострањених паганских гадости 232. Такво стање је јасно показивало знаке распадања и брзо се приближавало. Пророци су објавили како учинак куће Јехујев тако и њену коначну судбину. Како је било у време првог Јеровоама, тако је сада, у време другог Јеровоама, дошао пророк из Јудеје да разоткрије злочине Израела. Он није припадао ниједној школи пророчанства, али је био један од оних пастира који су често посећивали дивља брда у близини Текое и, заједно са својим пастирским животом, били окупирани чувањем платана у суседним баштама. Био је то пророк Амос. Он је заиста био син природе. Све слике његових визија одражавају сеоски живот како у Јудеји тако и у краљевству Израела. Скакавци на царским ливадама, корпе са воћем, виногради и смокве, стада крава које трче по брдима Самарије, пастири који лавовима отимају плен, лав и медвед, тешко натоварена кола, вијаче жито – све ове слике испуњавале су његова пророчанства. Није био толико надахнути песник колико беседник. Његови говори нису поетични због ритма, већ због заносне снаге и патетике његове дикције. Појавио се на гори Самарији да осуди племство утопљено у луксузу. Појавио се у самој бетелској светињи да предвиди насилну смрт, ако не самог краља, онда краљевске куће – да прорече пад царства, пад посвећеног олтара. Нови пророк је, наравно, наишао на противљење, али тужни знак времена био је то што му се сада није супротставио краљ, као што се раније дешавало, већ првосвештеник Амасија, који је послао краљу вест о новом дошљаку, а сам је упозорио пророка да се клони граница светих и краљевских станова. Тамо је живео са својом женом, својим синовима и кћерима, и на њих је Амос окренуо клетву коју је претходно срушио на људе. Појава такве особе, наравно, морала је да изазове гнев и узбуну међу немарним слободњацима, који су „дан катастрофе сматрали далеким, а тријумф насиља приближавали“. Пророкове оптужбе су биле ватрене, тако да, према свештениковој оптужници краљу Израела, „земља није могла да трпи све његове речи“. Није изненађујуће што су покушали да уклоне таквог пророка из царства. Али када је упорно наставио да проповеда, тада је, према легенди, био претучен. Пошто је био рањен од раздражене бетелске јерархије, полумртав је однесен у своју домовину, тако да је и сам пророк морао да дође до тужног уверења да је „мудрима боље да ћуте у ово време, јер је ово зло време“ (Амос 5:13). Али ако народ није хтео да слуша упозорења пророка, онда је требало да добије јаче упозорење кроз оне несреће које су задесиле царство као што је пророк предвидео. У то време, велике природне катастрофе задесиле су Израелско краљевство, брзо нарушиле његово материјално благостање. Пошаст скакаваца која је захватила југ погодила је баште и винограде, смокве и маслине у Самарији (Амос 4:6). Покварене су њиве и виногради; врућина је спалила саднице, а глад је обузела људе. Киша у пролеће није падала у право време, или је делимично падала само у граду, тако да су се становници два-три града хрлили на једно место по воду. Пашњаци пастира су изгорели, а чак су и шуме Кармелске увеле. Чир, тако чест у Египту, али тако редак у Палестини, појавио се управо као резултат трулих лешева мртвих људи и мртвих коња који су лежали свуда унаоколо, као после страшног масакра. Цела земља је била подвргнута страшном земљотресу, који је потресао Јерусалимски храм и Маслинску гору. Храм у Бетелу, као и храм у Јерусалиму, са својим олтаром и стубовима, палате у Самарији, са својим украсима од слоноваче, потресли су се, пали и делимично били уништени (Ам. 3:14, 15; 9:1). У то време било је скоро три потпуна помрачења Сунца. Један од њих био је видљив у Палестини 771. 8. новембра у 12.55 часова. Ово је било довољно да привуче пажњу пророка, који је ово предвидео: „И догодиће се у онај дан, рече Господ Бог: учинићу да зађе сунце у подне, и помрачићу земљу усред дана сјајног“ (Амос 8:9). Све је то, међутим, било само најава још страшније катастрофе. Отприлике у то време, на источном хоризонту се уздигла та велика монархија, која је сто година касније постала страшна пошаст Азије. Древна асирска монархија, која је због свог унутрашњег нереда била привремено неактивна, сада је поново почела да улази у поље освајања. Већ за време владавине Јехуа почео је да се осећа њен утицај и он је био принуђен да јој плаћа данак 233. Уништење Дамаска од стране Јеровоама ИИ довело је Израелско краљевство у директан контакт са Асиријом, тако да између њих више није постојала држава која би могла да послужи као линија раздвајања између њих. Далековиди пророци су већ приметили појаву ове нове опасне силе. Амос је, иако није назвао Асирију именом, већ предвидео да ће се устати народ који ће сломити моћну Јеровоамову моћ од краја до краја и одвести народе један за другим у ропство (Амос 1:2–15, 6:14, 7:17, 9:7–10). Осија је још јасније разоткрио опасност, понекад називајући по имену страшну монархију, понекад говорећи о њој само под маском цара Јарива, односно цара расправа и битака (Ос. 5, 13, 10, 6). Осетљиво ухо богонадахнутог Исаије већ је чуло звуке разорног покрета асирских војски, и предвидео је њихов дивљи ратоборни дух, њихов чудан језик, брзину њихових похода, њихову неуморну енергију. То је био народ који је, по пророку, „Стреле су наоштрене, и сви лукови његови натегнути; Копита његових коња су као кремен; Он риче к'о шкампа И он ће урлати и зграбити плен и однети га, И тог дана ће заурлати на њега као хук љутог мора, А сада је настао мрак, туга, и светлост је избледела у облацима“. 234. Оваквим упозорењима пророци су показали колико су дубоко разумели стварно стање ствари, а истинитост њихових предвиђања, као и исправност њиховог одређења стварног карактера асирског народа, сјајно је потврђена најновијим научним и историјским истраживањима. Асирска монархија је заиста била велика тема мисли и страхова народа у 8. веку пре нове ере. Лежао је у области две велике реке, Еуфрата и Тигра, далеко на истоку и североистоку Палестине, од које га је одвајала Сиријска пустиња, пружајући се, попут огромног клина или троугла, скоро до подножја великог планинског ланца који се протеже од Мале Азије до Јерменије. Приморани овом неопходном препреком да се крећу уз Еуфрат пре него што пређу ту реку у западну Азију, асирске трупе су могле да стигну до Палестине само са севера, па се стога увек говори да долазе са ове стране света. Првобитна престоница монархије лежала је на западној обали Тигра, неколико миља јужно од Мосула, на месту које је сада познато као Кале Шергат, и добило је име Асирија по главном божанству које су обожавали становници, наиме Асуру, „добром Богу“. Ово име је одавде прешло на целу земљу насељену асирским народом, чак и након што је престоница премештена северније, у Ниниву, на источној обали Тигра, наспрам града Мосула, на месту где се Велики Заб улива у ову значајнију реку. У овом крају, скоро истом оном који је Грцима био познат под именом Адијавен, био је колевка будуће велике монархије, са јерменским планинама које су га окруживале са севера, Мали Заб са југа и Медија са истока. У ствари, Асирија је, дакле, била планинска земља у северним и источним деловима; али су ова брда, обрасла храстом, платаном, шљивом, тополом, сумапом и другим дрвећем, постепено уступила место равничарима на југу и западу. Клима је била релативно хладна у овим горњим пределима, а обилни токови који су их наводњавали стварали су богату вегетацију у спарним низинама. Бадеми и дудови, поморанџе, лимуни, шипак, кајсије и винова лоза, као и диње, јабуке, крушке, шљиве и трешње, успешно су расли у разним областима, док је у исто време земља обиловала свим врстама житарица, лана, па чак и памука. У равницама су расле урмене палме и маслине, али су посебно била позната стабла лимуна. Генерално, Асирија је, међутим, била лишена дрвета. Скулптурална дела Ниниве показују да је у давна времена земља обиловала зечевима, дивокозама, разним врстама паса, воловима, овцама, козама, камилама, биволима, дивљим магарцима и лавовима, а из царства птица - орловима, змајевима, нојевима, препелицама и другим расама. Становници су припадали, као и становници Вавилоније, семитској грани кавкаске расе (Пост. 10,11). Језик обе земље био је исти, а исти је, у суштинским цртама, био у односу на религију, а вавилонска религија је била старија по пореклу. Асирско писмо је било само упрошћени облик вавилонског писања. Њихова управа је била понављање уобичајеног типа источњачке деспотовине, а неограничена власт је била у рукама монарха. За разлику од масе становништва, монарх је имао много жена у свом харему, јер чак ни природни закони нису могли да ограниче тако великог краља. Али од њих је једна жена заузела прво место и, као што се може видети на споменику Сарданапала или Асурбанипала, чак је седела на гозби са самим краљем. У краљевском харему, као његови чувари, било је много евнуха, а главни од њих носио је титулу рапсарис (2. Цар. 18,17). У сличне сврхе држани су евнуси у харемима великих племића, али су они, поред тога, били главни представници асирске уметности и науке и обављали су службу писара, мада су и ову потоњу заузимале особе које нису припадале њиховом сталежу. Као што је то био случај у другим земљама Истока, често су достизали високе положаје у држави. Управа покрајине била је у рукама највиших достојанственика, званих сагани, или гувернери, који су у освојеним областима преузимали и титулу дотадашњих владара, као принчеви или краљеви. Највиши достојанственици државе били су тартан, односно главнокомандујући, рапсак – начелник штаба и рапсарис (Ис. 20,1; 2. Цар. 18,17). Цела држава је била уређена на строго војничким основама, и томе су владари Ниниве дуговали огроман политички успех који су постигли на челу једног тако ратоборног народа. Они, међутим, нису били равнодушни према уметности или науци, од којих су значајно позајмили од Вавилонаца. Међу њима је посебно било уобичајено проучавање астрономије и математике, а ове науке су из Асирије пренете на становнике западне Азије. Њихов дан је био подељен на сате, са поделама као што су минуте и секунде, а користили су вавилонске скале, таленат, мине и шекеле. Асирци су, више него чак и Египћани, били учитељи Грка не само у архитектури, већ и у пластици и другим уметностима, и у уметничкој обради метала. Међу њима је било много пажљивих хроничара националне историје, а сваки краљ је за собом оставио огромне хронике, у којима је причао о догађајима његове владавине. Велика пажња посвећена је изради хронолошких спискова. Није запостављена ни општа литература. До нас су дошле многе расправе о језику и граматици, о религији, географији итд. Асирци и Вавилонци су имали своју поезију, одликована дубином осећања и верским ентузијазмом, а по својој ритмичкој структури веома слична јеврејској псалмодији. Имали су чак и епске песме, које Израелци уопште нису имали. Једна од њих је позната под насловом: „Силазак Истаре у пакао“ и представља веома занимљив пример ове врсте књижевне продуктивности Асираца. Религија ова два народа, тако блиска један другом, у основи је била обожавање небеских тела, али је у античко доба садржала и неку врсту дуализма. У оном облику у ком га видимо, он у почетку није могао бити семитског порекла, јер чак ни Арапи пустиње немају ништа од тога. Њихово обожавање небеских тела је, колико се може видети, сасвим друге врсте. Асирске религијске идеје су, дакле, могле бити позајмљене од неког древног племена, по свему судећи туранског типа, од кога су позајмили своје писање – наиме, првобитних становника Халдеје, које су Семити извршили на удару са југа. Божанство је код овог примитивног народа приказивано у облику осмокраке звезде и, у складу са тим, првобитна религија у Вавилону и Асирији се састојала од обожавања сунца, месеца и пет планета, од чега су имали седмицу од седам дана и сам назив ових дана. Заснована на идолизацији сила природе, асирска религија је, као и религија целе западне Азије, била изузетно груба и сензуална. Све за шта су били криви палестински богови, све се то у потпуности односило на богове Ниниве. За разлику од већине азијских народа, Асирци су били изузетно ратоборан и свиреп народ. Ту природу су откривали и у својим пољским лововима, када су више волели лов на лавове и дивље биволе него на мање и слабије животиње. Инвазија њихових трупа била је као, по речима пророка, „пљусак са градом и разорни вихор, као поплава олујних вода, која силом обори земљу“ (Ис. 28:2). Нинива је у очима израелских пророка била „град крви“ (Наум. 3:2). Заробљеници су понекад остављани у животу да би били подвргнути бескрајном тешком раду као робови, али су многи од њих, после битке или опсаде, били подвргнути најстрашнијим свирепостима, од којих срце нехотице задрхти. Као народ били су издајнички, неверни и издајнички. Никакав споразум их није могао обавезати, сва њихова права су била на снази, а када су то захтевали њихови интереси, они „људе не сматрају ничим“ (Иса. 33:8). Одликујући се својом изузетном гордошћу, на све друге су гледали као на инфериорна створења у поређењу са собом. Током времена, захваљујући опљачканом богатству, у главним центрима Асирије развио се значајан луксуз, изражен посебно у величанственој градњи. Нинива, главни град Асирије, била је посебно велика, а праву представу о свом њеном богатству и величини постало је могуће стећи тек у новије време, захваљујући ископавањима у његовим рушевинама. Огромне гомиле смећа, удаљене једна од друге, неки су претпостављали да се налазе унутар заједничког зида, али још није откривен траг таквој грађевини, а свако брдо је, по свему судећи, било окружено зидом за себе. У сваком од њих, међутим, налазе се рушевине великих палата, чије величанствене капије чувају колосални лавови или бикови са људском главом. Безбројне просторије у њима биле су украшене огромним алабастерним плочама, прекривеним сликама војних, грађанских и верских подвига краљевог тријумфа, као и сценама из разних ловачких авантура. Сарданапалска палата је била огромна. Био је дугачак најмање 350 стопа и скоро исто толико широк, с тим да је двориште испред њега било дугачко 120 и широко 90 стопа. У градовима су се куле храмова уздизале у избочинама, а свака платформа је била посвећена посебном богу. Изнад свега се уздизала караула са које су се могла вршити запажања небеских тела. Сви извори неограниченог богатства и деспотске моћи из века у век су били окренути изградњи палата, храмова и јавних зграда Ниниве, чинећи је славом целе монархије. Величанствени вртови, за задовољство монарха и његовог двора или племства, варирали су монотонију сјаја. Али материјал који се користио за изградњу и величанствених и обичних зграда био је толико крхак да се временом распао, а сами трагови постојања градова су збрисани. Опеке осушене на сунцу могле би да издрже вековима ако су биле брижљиво заштићене малтером од временских непогода, али једном препуштене временским утицајима, убрзо су се претвориле у безобличне гомиле, преплављујући алабастерне плоче палата својим сликама и списима. Као резултат тога, испод рушевина Ниниве налазе се многе таблице направљене од спаљене глине, које су некада стајале у библиотекама и царским архивима асирских краљева. Велики зид који је штитио град био је једно од чуда антике, јер Ксенофонт, који је прошао поред њега, током свог повлачења са 10.000 војника, дуго након што је био остављен да пропада, каже да је и даље био висок 150 стопа и широк 50 стопа. Грађена је од кречњака до висине од 50 стопа, а затим од опеке осушене на сунцу. У неправилним размацима налазиле су се капије, изнад којих су стајале посебне куле које су служиле за јачање одбране. Уз њих су биле касарне за стражаре, а са сваке стране су биле украшене огромним биковима са људским главама. Тло унутар капије било је поплочано великим кречњачким плочама, на којима се још увек могу видети знаци кретања кочија. Али ове огромне структуре нису биле једина одбрана града. У ту сврху су прокопани посебни канали, који су одвајали град од околине и додатно отежавали његову опсаду. Али, као што се често дешавало на Истоку, монархија, створена на рачун тако огромних несрећа човечанства, пала је његовом смрћу, а Асирија је поново постала релативно безначајна. У том периоду је настала Давидова монархија, пошто је пад ове велике монархије на Еуфрату омогућио његова освајања у Сирији. Иако су се за време јеврејског краља Асе прилике у Ниниви донекле поправиле и на њен престо је сео велики краљ, тек после извесног времена, тачније не пре владавине Јоаса, Аталијиног сина, асирска монархија је поново дошла до положаја у коме је постало могуће да утиче на судбину израелског народа. 200 година Асирија је била одсечена од Средоземног мора. Али краљ Ассурназиргабал је поново утро пут до овог мора. Тир, Сидон, Ебал и Арвад донели су му богате дарове у знак потчињавања. Тада је по први пут огромна сенка нове монархије пала на Палестину, погодивши њено становништво предосећањем страшне судбине која је већ задесила друге. Опасана са истока и севера, као што је речено, великим планинским венцем који се, под разним именима, протеже од Мале Азије до Оманског залива и Арапског мора, Асирија је за своје војне снаге имала приступ само на западу и југозападу. И тако, стигавши преко Сирије до обала Средоземног мора, асирски краљеви су морали да усмере своје снаге на југ, где им је на путу лежала Палестина. Из свега овога јасно је да опасност која је претила изабраном народу није била само измишљена и да су упозоравајући говори пророка били не само реторичко средство морализаторских проповедника који су намерно згушњавали сенке слике да би снажније утицали на морално огрубело срце народа. Не, заиста је постојала страшна опасност. Над Палестином и најближе Израиљском царству, које је лежало у њеној северној половини, већ се уздигао страшни мач страшног освајача од чијих је страхота агресивних свирепости стењала и одјекивала вапаја цела западна Азија. И било је због чега јаукати. Велики асирски освајачи одликовали су се својом изузетном, могло би се рећи, невиђеном окрутношћу војног закона. Опседнути изузетним поносом и сматрајући све покорене народе као жртве за своје богове, они су им заправо приносили људске жртве у невиђеним количинама, пребијајући и мучећи читаве масе заробљеника. Асирски споменици су испуњени сликама таквих сцена из освајања асирских краљева, пред којима се срце леди од ужаса. Ови краљеви су, такорећи, били намерне и посебне слуге смрти, и са заиста несхватљивом ликом уживали су у свакојаким, најболнијим, начинима убијања ратних заробљеника. Набијање на колац, скидање коже са живих људи, постепено одсецање чланова - ове и многе друге суровости биле су уобичајене и овековечене у натписима и монументалним сликама. Пошто се асирски култ, уз крвожедност, одликовао и монструозном развратом, у освајачким активностима Асираца нељудске суровости су ишле уз зверску пожуду, а на споменицима су краљеви више пута поносно изјављивали како су лично обешчастили девојке и дечаке покорених народа. Такав и такав освајач је сада претио краљевству Израела. Озбиљност његове руке била је позната већ изабраном народу из његових ранијих честих сукоба са Асирцима; али пошто се ови сукоби обично нису одвијали у појединачној борби, већ у савезу са другим народима, који су инстинктивно дрхтали за своје постојање и због тога се окупљали за заједничку акцију (као што је био случај под Ахабом и Јехуом), онда иако су се ови сукоби обично завршавали не у корист савезника, међутим, тежину асирске руке нису осетили директно од стране Израелаца који су им припадали и трибути. Али сада, када су околни народи неславно лежали пред ногама страшног освајача, судбина израелског краљевства била је потпуно у рукама Асираца. Наравно, оно само није могло ни да помисли на успешну борбу. Асирски освајач је морао само да помери своје хорде - и Палестина би била умрљана крвљу и подвргнута свим страхотама асирског освајања, неодвојивог од пустошења, пљачке и насиља свих врста. Али још није дошао час царства Израиљевог. Чаша Божијег трпљења још није била исцрпљена до дна, а међу људима је још било семена истине, које је уз већи напор моралног осећаја његових најбољих синова могло да никне и да донесе плод. Стога је било неопходно уклонити већ подигнути мач страшног освајача, а пошто би у том погледу сви војни и дипломатски напори били безуспешни, из народа је изашао представник верске и моралне силе, пред којим је освајач, који је први пут осетио и схватио да постоји сила већа од снаге његових победничких хорди, да се понизи. Ову лекцију Асирцима је дао пророк Јона, чија прича представља упечатљив пример тријумфа религиозног и моралног принципа над почетком грубе егоистичке силе паганизма. Када је у Израиљском царству народ задрхтао за неизбежном, како им се могло чинити, судбином страшног пораза од стране страшног и окрутног освајача, и када су се очи политичара у очају окренуле на све стране у узалудној потрази за заштитом и покровитељством, помоћ је изненада стигла одакле је народ већ очекивао место где ју је управо очекивао, а навику да ју је прво очекивао. Ова помоћ је дошла одозго, од Јехове, који је, упркос општој неверности народа, наставио да пружа своју милост према њима, макар само због оних неколико који још нису поклекли пред хананским идолима. И ова помоћ је изведена на изванредан начин, без премца у историји. Један једини ненаоружан човек био је супротстављен страшном народу, који је у себи концентрисао сву моћ оружаног паганства, али је овај човек деловао као носилац верске и моралне истине у њеном најчистијем облику, и сва сирова моћ паганског света морала је да се поклони пред овим човеком. Иако пагански свет, упркос свом грубом идолопоклонству, није био потпуно стран познању истинитог Бога, будући да се семе примитивне традиције и даље чувало ту и тамо међу ретким праведним паганима, али уопште је мало знао о правој вери, а још мање о томе да је њен носилац био незнатан народ Израиља у очима освајача мале земље, која је освајала проуд. Али пагански свет, у самом срцу своје политичке моћи, морао је да осети моћ моралне величине Јехове. Када су асирски освајачи, опљачкавши све народе западне Азије и од напуњених блага, обогатили Ниниву, која је постала центар светског живота моралним падом неодвојивим од претераног богатства, усред суманутих и грубо чулних вакханалија, планирали су да заокруже своја освајања у Палестини, у свом уводном кругу „разбију ову палестинску земљу и Господња реч дође Јони, сину Аматовом: Устани, иди у Ниниву, град велики, и проповедај у њему јер су његова зла дела дошла преда мном. Пророци су до сада ограничавали своје активности на изабрани народ, али сада је реч једног од ових Јеховиних навесника требало да се чује у центру паганског света. Избор је пао на Јону, као особу која би могла бити спремнија за такав задатак, или би по својој природи могла бити способнија да га изврши. Према јеврејској традицији, Јона је био исти дечак кога је једном оживео велики пророк Илија током свог боравка у Сарепти, где је на чудесан начин наградио удовицу љубазним гостопримством. Ако је тако, онда је очигледно био прозелит и, штавише, васпитаван под вођством великог пророка 237. Као незнабожац и Хананејин пореклом, знао је више од било ког другог пророка стање паганског света, био је упознат са његовим религиозним погледима и његовим моралним стањем, а као ученик и следбеник Илијин могао је да разликује ту исту моћ за пресредњу моћ у исто време. пророк Кармел. Долазећи из приморског града и носећи у венама немирну крв предузимљивог народа, могао је да обиђе многе околне земље, па се на овој страни налазио човек који је најпогоднији за задатак који му је дат. Овај задатак му није био први. He had already acted as a prophet before, and moreover, precisely in one international case. Током бриљантног периода владавине Јеровоама ИИ, био је један од главних вођа и саветника овог храброг краља у његовој потрази за враћањем славе Израела и, својим надахнутим саветима и охрабрењем, Јеровоам ИИ је „обновио границе Израела од улаза у Хамат до пустињског мора“ (2. Краљевима 14:25). Пошто је Хамат или Имат (познати трговачки град у Сирији) већ био у сфери утицаја, па чак и поседовања Асирије, јасно је да се Јона већ обрачунао са великим освајачким народом и пре садашње комисије. Упркос свему овоме, садашња заповест од Господа била је толико неочекивана и тицала се тако изузетне теме да се Јонино искушано, храбро срце нехотице посрамило и задрхтало. Како ће отићи у Ниниву, тај „град крви“, где су суровост и најнеобуздана развратност нашли место за себе на самом престолу? Какав би значај могла имати његова проповед о покајању у граду у којем сама религија, са својим поносним свештеницима и величанственим храмовима, служи као учитељ суровости и разврата, и где је руља, размажена давањем опљачканог блага, била разуларена, грабежљива и одана свим злим? У најбољем случају, он, непознати дошљак из презрене Палестине, биће дочекан са подсмехом и подсмехом; а могло би се догодити и горе. Може бити оптужен за подривање националне религије, за непоштовање тих страшних божанстава, чијој се помоћи приписивала моћ и величина Асирије; руља, коју подстичу свештеници, може да га ухвати и подвргне немилосрдним батинама; сама влада може обратити пажњу на њега, што га у овом случају може подвргнути погубљењу као злог човека, увредитеља Асура, а истовремено и израелског шпијуна. Тада ће казна бити једноставна: биће набијен на колац, набијен на точкове или чак жив одран тако да ће његова јадна кожа бити окачена на зид једног од храмова бога кога је он, по Асирцима, највише вређао својом проповедом. Не, неће ићи у Ниниву. Много је боље отићи негде на крај света, у иностранство, и тамо погинути у мраку, него отићи у страшну Ниниву на тако опасну мисију. И тако, вођен овим или сличним разматрањима, Јона је одлучио да „побегне у Тарсис од присуства Господњег“, у ту далеку и богату феничку колонију Тартес, која је, пошто је већ била иза Херкулових стубова (у Шпанији), лежала на најудаљенијој периферији тада познатог света. Без размишљања, Јона је отишао до најближег морског града Јопе, данашње Јафе, и управо је пронашао брод који је кренуо у Тарсис. Пошто се сами Израелци нису одликовали неком посебном вештином пловидбе, брод је несумњиво био феничански, пристајао је у ову луку само на путу свог обилазног путовања, а сами морнари су, дакле, били идолопоклоници. Јона је, као путник, платио потребну карту (и вероватно знатну, пошто је у древним временима пут до Тартеса требало најмање три месеца) и заузео своје место на броду. Брод је подигао једра и, искористивши јак ветар, кренуо на далек пут. Јона се још једном осврнуо на своју завичајну земљу, и када се, док се лађа удаљавала, стопила у обрисе воде и неба и коначно утопила у њима, пророк је могао слободно да дише, сматрајући да је слободан од страшног задатка који му је тежио на срцу. Али погрешио је и морао је да доживи страшну лекцију о томе колико је злочиначко и у исто време безумно „бежати од лица Господњег”, од овог свевидећег ока, које истовремено види кретање светских судбина и тајне мисли појединца. Када је брод већ био на извесној удаљености од копна, изненада је избила олуја на мору. У близини Јопе заиста је често изненадна олуја, која се у давна времена звала „црни север“, јер се дизала са севера, прекривајући небо црним непролазним облацима 238 . Море је страховито поцрнило и заљуљало се. Брод је био тежак и морнари искусни, али је избила права олуја невиђене снаге. Ветар је са застрашујућом снагом поцепао опрему и огромни таласи бесно су бацали брод, ломећи му бокове. Заробљени тако страшним изненађењем, не само путнике, већ и морнаре обузео је ужас, јер је по свему судећи „брод био спреман да се сруши“. Већ је дошло до јаког цурења, а брод је почео да се пуни водом и постаје тежак. In order to at least make it easier, the captain ordered the luggage to be thrown into the sea, but this did not help either. Then, in the extreme, there was only one hope left - for help from above. Сви пагански путници и морнари из различитих племена почели су да „зазивају свог бога“, али су ти крици и позиви били угушени бесним урликом и злослутним звиждуком олује. But it is strange that despite this general confusion on the ship, Jonah went down into the interior of the ship, lay down and slept soundly. Исцрпљен душевном стрепњом и журним путовањем у Јопију, сада када се, како је мислио, заувек ослободио тешког и страшног задатка, надокнадио је себи непроспаване ноћи проведене у душевној стрепњи. Таква безосећајност чудног путника задивила је капетана брода, а он га је, силазећи, гурнуо у страну и раздражено рекао: "Што спаваш? Устани, вапи Богу своме, можда ће нас се Бог сетити, и нећемо пропасти." У екстремним случајевима, код пагана је био обичај да се моле свим боговима који су им били познати по имену, у нади да ће се бар један од њих одазвати на молитву. Пошто капетан још није знао ко је Јона, из које земље и које вере, није мислио конкретно на Јехову, већ је приморао путника да се уопште моли свом народном Богу. Јона је устао, и када је видео шта се дешава, колико је брод био близу уништења, одмах се у његовој души у свој ужас појавила свест о његовој грешности и настала је духовна бура, пред којом овај „црни северњак“ ништа није значио, бесно настојећи да прождре брод који је претекао. У међувремену, на броду је наставила да се дешава ужасна пометња, чули су се очајнички јауци и молбе. Морнари су одустали и сви су очекивали смрт у смртном ужасу. Тада се међу путницима и морнарима појавила помисао да је ова страшна олуја вероватно израз гнева богова на неког тешког грешника међу њима. Море се, према паганском гледишту, сматрало једном од манифестација божанства, а његов бес је препознаван као захтев за последњу сатисфакцију за себе за неки тешки злочин, па је стога било уобичајено да се у таквим случајевима прибегава проналажењу злочинца како би се ослободио свог беса жртвујући га побеснелом божанству. Тако је било и сада. Радови су почели одмах. Кривац је препознат жребом, што је обичај био распрострањен не само у паганском свету, већ је више пута коришћен и међу Израелцима ( Исус Навин 7:14; 1. Сам. 10:20 ). „Хајдемо“, викали су на броду, „хајде да бацимо жреб да сазнамо за кога нас ова несрећа задеси“. Коцка је бачена и, на изненађење свих, пала је на оног чудног странца, који се, у време опште пометње и ужаса, препуштао сну и управо га је капетан пробудио. Одмах су га сви засули питањима: "Кажи нам, за кога нас је задесила ова несрећа? Које је твоје занимање и одакле долазиш? где ти је земља и какав си народ?"... Тада је Јона, коме је сада постало јасно колико је безумно и злочиначки поступио, одлучивши да "побегне Господ од образа, искрено је рекао Господу". Бог небески, који је створио море и суво“, али да је тешко згрешио пред својим Богом не слушајући Његову заповест и покушавајући да побегне од Његовог присуства. Ово откриће је све испунило страхом и страхопоштовањем према страшном Богу Израиљевом, а пошто море није престајало да бесни, бродари су се, не без неке непријатности, поново окренули Јони: „Шта да радимо с тобом да се море смири за нас?“ Сазнавши да он није обичан човек, већ пророк и слуга тог страшног Јехове, о чијим делима у корист његовог народа су свуда биле распрострањене дивне легенде, бродоградитељи нису одмах прибегли уобичајеном методу удовољавања гневном божанству, већ су нашли за сходно да за савет питају самог пророка. Али шта је могао да им саветује злосрећни пророк, који је тако тешко згрешио и сматрао да је његова смрт потпуно заслужена? Са осећањем потпуног самоодрицања, одговорио је: „Узми ме и баци ме у море, и море ће ти се смирити; јер знам, додао је, да те је ради мене задесила ова велика олуја. Ово Јонино самопожртвовање без премца задивило је бродаре још више, и они су били прожети нехотичним поштовањем и страхопоштовањем према израелском пророку. Уместо да одмах задовоље морско божанство, направили су још један последњи очајнички покушај - да побегну без овога. Видевши земљу на хоризонту, „почели су енергично да веслају” да би се некако придржавали; али су њихови напори били узалудни. Као да их казни за овај отпор, море је постајало све силовитије и страшније. Тада су се сви још више прожели страхом и страхопоштовањем према Богу пророчком и завапили Му: "Молимо се Теби, Господе! Да не погинемо за душу овога човека, и да нам не урачунамо крв недужну, јер си, Господе, учинио све што је Теби било драго!" Изневши ову помирбену молитву, бродари су најзад „узели Јону и бацили га у море“, и на изузетно запрепашћење свих, „море се повукло од свог беса“. Све је то толико задивило паганске морнаре и путнике из различитих племена да су се сви „са великим страхом бојали Господа (Бога Израиљевог) и приносили жртву Господу, и заветовали се“. Тако је Јонин грех био искупљен не само његовом самопожртвовањем, већ и чињеницом да је његово злочиначко бежање „од присуства Господњег” нехотице довело до признања свемоћи правог Бога од стране незнабожаца. Пошто се ослободио велике опасности, брод је кренуо даље, а бродоградитељи су се, наравно, сада више бринули да што пре стигну до најближе луке и изврше потребне поправке на броду него о Јони, који је, по њиховом мишљењу, заувек нестао у морским дубинама. Али путеви Божији су недокучиви, а прича о пророку није завршила смрћу на мору. За бродом обично иду огромна морска чудовишта – китови и посебно ајкуле, које халапљиво гутају све што падне са брода, а животињским инстинктом – увек више прате брод у случајевима када је овај у опасности да потону. Тако је било и у овом случају. И чим је Јона бачен у море, ухвати га једно од ових морских чудовишта и прогута га. Којој је раси заправо припадало ово чудовиште није познато 239 . Али у сваком случају, нема сумње да у Средоземном мору има много китова и ајкула које су у стању да прогутају читаву особу. Овде је, наравно, природна замерка да сами китови имају преуско грло да би били способни за ово. Али овај приговор не подноси критику чак ни у односу на китове, пошто су природњаци потврдили постојање врсте китова који имају довољно велико грло да прогутају читаву особу 240 . Што се тиче ајкула, којих у Средоземном мору има веома много, за њих се несумњиво зна да су способне да прогутају не само особу, већ и читавог бика, а још је чуднија чињеница да су и ове ајкуле способне да прогутане предмете одбаце живе и неповређене. Јона је био у стомаку кита три дана и три ноћи.” Ако је кит могао прогутати пророка, онда је стомак овог морског чудовишта већ био више него довољан простор за особу. Како је пророк остао жив у стомаку кита, а да није био изложен огромним пробавим силама морског чудовишта, то се, наравно, може објаснити само чудом, чије је учешће углавном снажно и очигледно у причи о пророку Јони; али и у овом случају сведочење природњака може послужити као занимљиво објашњење ове приче. У Средоземном мору живи посебна врста китова, која се одликује једном чудном особином. То је такозвани роркуал, односно „кит са наборима“ 242. Ова посебност лежи у чињеници да се испод њихове доње вилице налази огромна врећа са наборима, у коју се могу стављати крупни предмети без варења. Рорквали су понекад огромне величине, достижући и до десет и по хвати у дужину. Са таквим растом, торба представља просторију дужине од 15 до 20 стопа, односно просторија је више него довољна за особу. Дакле, море представља толику разноликост чудовишта да је Свемогући Створитељ, да би постигао циљ у овом случају, морао само да заповеди одређеној раси китова и прогутани пророк је могао да почива у њеној утроби три дана и три ноћи. „И помоли се Јона Господу Богу своме из стомака китова, и рече: завапих Господу у невољи својој, и Он ме услиши; из утробе гроба завапих, и ти си чуо глас мој; бацио си ме у дубине, у срце мора, и потоци ме окружише и опколише ме потоци и таласе ме све воде твоје. планине, земља ме је заувек заградила својим препрекама, али Ти ћеш, Господе Боже мој, душу моју извући из пакла“. Ова молитва, било да ју је пророк изговорио буквално у китовом стомаку, или представља тренутни рој мисли које су прохујале кроз пророкову душу током тог страшног интервала када су га прогутале морске дубине и кит, 243 јасно показује да је поука поучена у потпуности. Пророк је, очигледно, био прожет свешћу о бескрајној милости Божијој, од чијег је лица желео да побегне, и сада је сву своју наду полагао у Њега, изражавајући непоколебљиво уверење да га Господ може не само избавити од катастрофе у Ниниви, већ и из стомака кита, чак и од самог китова. И ова вера је била потпуно оправдана. „Господ је говорио киту, и он је избацио Јону на суво. Пробудивши се из страшне несвестице, Јона је видео да је поново на обали, са које је отпловио на лађи у далеки Тартес, „да побегне од лица Господњег“. И тада му поново дође реч Господња: „Устани, иди у Ниниву, град велики, и проповедај у њему шта сам ти заповедио. Сада Јона више није помишљао да побегне од лица Господњег, него се опоравио од изнемоглости, кренуо је на дуг пут који му је указано – у престоницу Асирске монархије. Пут од Палестине до главних градова Месопотамије одавно је био поплочан не само разним ратницима који су се кретали са својим хордама, већ и мирољубивим трговачким караванима, преко којих се дуго одвијала размена добара између богатог басена Тигра и Еуфрата и приморских земаља, све до обала Нила. И у историји самог израелског народа овај пут није био потпуно непознат. Предак јеврејског народа дошао је са обала Еуфрата, а после њега су се више пута одржавали односи између ове домовине патријарха и његових потомака. Стога Јони није било нарочито тешко да стигне до Ниниве, а после неколико дана већ је био под зидинама чувене асирске престонице. У то време Нинива је била у пуном цвету своје моћне лепоте. Опљачкано богатство послужило је као извор за изградњу величанствених палата и храмова, чије рушевине и данас задивљују истраживаче својом величином и пространошћу. Њена утврђења су се својом задивљујућом висином простирала на огромном простору, тако да је цео град заузимао простор од „три дана хода“. Немогуће је тачно утврдити колико то износи. Херодот, са своје стране, дефинише „дан ходања“ као 200 етапа 244, односно око 35 версти, што ће бити око 105 версти за цео град, односно дуж кружне линије која обилази цео град. Ову пространост града потврђује и становништво. О великом броју становника може се судити по томе што је у време Јониног доласка било „више од сто двадесет хиљада људи који нису могли да разликују десну руку од леве“, односно деце млађе од седам година. За целокупно становништво то ће износити најмање 6-7 стотина хиљада душа оба пола - заиста велики град за антички свет. Његове чаршије врвеле су од трговаца из целог цивилизованог света, тешко натоварени каравани кретали су се улицама; у близини палата стајали су одреди оних хорди које су чекале само на царев миг да би кренуле да освоје или униште градове и земље. Саме палате биле су огромне грађевине од великих непечених цигала са печатима, свакојаким натписима и сликама, од којих је понекад морало задрхтати срце, ненавикло на страхоте. Ево бесног бојног поља, где се одвија брутални масакр, који се завршава најстрашнијим варварством одсецања чланова затвореника, набијања на кочеве или одрања коже живим људима. А у близини, као материјални доказ такве нехуманости, чак су и коже окачене по зидовима, људске главе које вире на шиљцима кула дуж зидова, или чак целе пирамиде направљене од њих. Масе идолопоклоника су се гомилале око храмова, а у гајевима поред храмова Иштаре живеле су „свете блуднице“ које су позивале пролазнике да принесу одвратну жртву одвратном идолу кроз подлу сладострасност. Луксуз, суровост и разврат били су три главне карактеристике Ниниве, а сада је непознати пророк Израела дошао у овај град да проповеда његовим становницима о покајању. Не без стида и унутрашње стрепње, Јона је ушао у престоницу асирског царства. Пре њега је био град од кога је зависила судбина израелског народа. Чим би његов краљ рекао неку реч, страшни пукови би огњем и мачем издали цело краљевство Израел. Али чак и изван тога, Асирија је постала опасна и погубна за изабрани народ самим својим унутрашњим утицајем. Заједно са својом политичком доминацијом, ширила је своју културу, дубоко засићену окрутним и истовремено подлим култом. Оно што мач није могао да уништи коначно је уништено погубним утицајем овог култа, а његов утицај је већ почео да се испољава у Палестини, где се под утицајем Асираца све више учвршћивало неморално служење богињи разврата. Да спречи навалу овог двоструког разорног утицаја Асираца на изабрани народ била је Јонин главна мисија. Посланик је у град ушао, како би се могло помислити, кроз северну капију, кроз коју су углавном улазили каравани. Као ученик великог Илије, он је, по свој прилици, по изгледу личио на свог страшног учитеља – носио је грубу мантију од овчије коже, опасану кожним појасом; дуга коса висила јој је у таласима преко рамена; путујући ранац и штап употпунили су пророков изглед. Сама његова појава требало је да привуче пажњу Нинивљана, па није тешко замислити колико је радозналих очију било уперено у Јону и колико се питања са свих страна чуло о његовом пореклу и циљу доласка. Али пророк није стигао да послужи као предмет радозналости народа, већ је одмах почео да проповеда. Не зна се на ком је језику заправо одржао своју беседу. Асирски језик, као језик великих народа освајача, био је распрострањен широм Западне Азије и стога је могао бити познат пророку. Али чак и да је проповедао на хебрејском, онда би чак и у овом случају његов говор могао бити потпуно разумљив Нинивљанима, пошто је асирски језик припадао семитском језику, имао је најближу сличност са хебрејским, сличност не само у граматичкој, већ и у синтаксичкој структури, тако да асирска граматика, према компетентним истраживачима, није ништа друго до препис Хебреја. У натписима се стално сусрећу не само речи, већ и читаве реченице које се не разликују од хебрејских. Дакле, не би могло бити потешкоћа у погледу језика. Али његов необичан изглед и осебујан нагласак само су додатно могли да изазову пажњу народа, који се све више окупљао око Јоне. У међувремену, пророк је, обилазећи град, свуда позивао на покајање. Његово проповедање је било страшно и нехотице је морало да натера његове слушаоце да дрхте. Он је прецизно објавио да ће „још четрдесет дана и Нинива ће бити уништена“! Такви проповедници су се више пута појављивали у древним градовима Истока, а њихова проповед је увек остављала запањујући утисак, на пример. проповед славног Исуса, који је, ходајући улицама Јерусалима, осуђен на смрт, повикао страшним гласом: „Глас са истока, глас са запада, глас са четири ветра, глас против Јерусалима и светог дома, глас против женика и невесте, глас против свега Јерусалима!“ 245. С обзиром на древну нестабилност међународних односа, уз општу владавину права, сваки град у било ком тренутку могао би се плашити изненадног напада и уништења. Упркос свој својој величини, Асирија је била вештачка грађевина, подигнута само рукама крвопролића и насиља. Народи које је освојила нису имали никакве моралне везе са њом или њеним монарсима. Напротив, били су њени највећи непријатељи, обуздани само силом и страхом од нових пустошења и крвопролића, и чекали су само прву повољну прилику да се побуне, повуку или, кренувши у офанзиву, излију сав бес своје страшне освете на кривца свог понижења и пребијања. Стога је Нинива, упркос снази својих трупа и страшној неприступачности њених тврђава, стално морала да страхује за своју судбину, јер је могао да се појави нови моћни освајач, који би уз подршку незадовољних народа могао да победи монархију за неколико дана и не остави камен на камену у самој Ниниви (као што се касније догодило). Управо у то време чуле су се алармантне гласине са периферије државе да је међу покореним народима почео опасан покрет за обнављање њихове независности, 246 и стога је страшна пророкова проповед оставила посебно снажан утисак, а њени одјеци потресли су срца свих Нинивљана – од покореног зида, до зида худдха, који је потресао срца свих Нинивљана. себе, који се препустио свим задовољствима свог изузетног положаја у својој блиставој палати. Истовремено, нехотице се поставља питање: како су тачно Нинивљани гледали на пророкову проповед и зашто је она могла оставити тако снажан утисак? Најновији критичари то покушавају да објасне на свој омиљени начин, наиме, сведући причу о самој Јони на домородачки асирски мит, који је наводно нашао јединствен израз у библијској књизи о пророку Јони. Асирци су имали мит о Оану, који је, заузимајући место на дугачкој лествици асирских богова, имао за главну бригу исправљање катастрофа које су у свету изазвали зли духови. По изгледу је био риболико створење попут Еа, са којим се понекад поистовећује, а да би људе научио поштовању богова и врлини, обично је излазио из мора. Управо су то створење Нинивљани наводно могли да идентификују са пророком Јоном, посебно када је испричао своју дивну причу о томе како га је, док је проповедао у Ниниви, избацила из мора велика риба која га је прогутала. У оној мери у којој ово гледиште не пориче саму реалност историјског догађаја, већ само покушава да разуме сам начин на који је пророкова проповед утицала на Нинивљане, ова теорија није без зрна веродостојности, и већ је нашла место у истраживањима наших домаћих библиста. Тако, према једном истраживачу, 247 нема ничег невероватног или увредљивог за духовност Бога у идеји да се, откривајући се незнабошцима, Бог може открити њима пре свега под обликом у коме неко од њих мисли о Њему; стога није немогуће да су Нинивљани појаву Јоне схватили у складу са својим паганским ставовима. „Прича о великој риби која је прогутала и избацила пророка, и о божанској Јониној амбасади у Ниниви, подсетила је Нинивљане на њихове древне верске легенде о Еа-Оану у облику рибе који је изашао из мора да научи људе поштовању богова, верским и грађанским законима. И сам пророк, странац који говори са ауторитетом, смело и одлучно проглашавајући потпуно уништење асирског царства због његових безакоња и захтевајући покајање, лако би се паганима могао учинити нешто више од обичног човека, можда чак и сам Еа или његов син. Нема ништа невероватно или изненађујуће у овоме. Људи у Листри су викали због Павла и Варнаве, да су они богови који су сишли у људском облику. Варнаву су звали Зевс, а Павла Ермија. И не само прости, неразумни и сујеверни људи, већ је чак и листарски свештеник донео волове да их закољу на жртву, тако да су апостоли једва уверили да су обични људи (Дела 14,11-23, 15,18). Чак осам векова раније, исто се могло догодити у Ниниви. Само име пророка, слично имену Оаннес, могло би им се на први поглед учинити значајним.” У свему томе нема ничег немогућег, али могу постојати и други разлози који директније објашњавају огроман утицај Јониног проповедања. Исток је дуго био погодно тло за разне проповеднике. Источне народе одувек је одликовало дубоко религиозно и морално значење, и иако је то значење често доводило до монструозних грешака, сама продуктивност и виталност ових грешака сведочи о снази верских и моралних потреба ових народа. Ова потреба се, наравно, јаче испољава што дуже не налази задовољење, и тада је сваки нови проповедник у стању да изазове читав верски и морални пожар, као што је био случај са Будом и Мухамедом. И управо у том незадовољном стању налазило се религиозно и морално осећање Нинивљана: подли службени култ, као што се у таквим случајевима неизбежно дешава, морао је својом неприродношћу да огорчи најбоље од њих, да их депримира свешћу о непоправљивој грешности. Ова свест, која је нашла место у душама најбољих људи, могла је да нађе тренутни одјек у остатку масе, чим би се појавио проповедник, који је својом ватреном речју дотакао болну духовну рану. И тако, када се појави пророк, који је својим ватреним говором држао поуке сасвим другачије од говора изопаченог паганства, а управо је одговарао општој свести о верском незадовољству и грешности, онда би његова проповед заиста требало да запали срца људи или, другим пророчким изразом, да звецка као чекић који ломи стене. У таквом снажном узбуђењу, и сам религиозни поглед Нинивљана могао би се, макар привремено, ослободити подлог круга локалних богова и уздићи се до висине идеје једног, свемоћног, свесветог, иако непознатог Бога, који несвесно живи у људској души (чак и на најнижем степену њеног развоја). Управо овом непознатом Богу су се Нинивљани могли обратити својим болним срцима, чамићи под јармом одвратног култа који је одушевљавао само тело и сушио душу. „Овај њихов апел је био призив Богу, који су осећали у својим срцима; био је то просветљење оне урођене идеје о Богу, која је била затамњена у њима, али није уништена њиховим паганским веровањима, и која је после оптужујуће проповеди Јонине, која је открила можда најтајнији и уједно најсрамнији њихов, најсрамотнији, морални ток свог поретка. пробудила своју савест до тада уљуљкана незахтевним захтевима паганства, савест Нинивљана, пробудивши се, подигла је свој оптужујући глас, и Нинивљани су увидели колико је далеко њихов живот отишао од оних идеалних захтева који су, као израз идеје о свесветом Богу, веровали само у њега. химне није био само највиши степен паганске религиозне свести и осећања, јер је незнабоштво у сваком случају само чежња људског духа за Богом, а не само његово општење са Богом, а не помирење са Њим, како изгледа стање Нинивљана према књизи Приче. Јона и који нужно претпоставља неки утицај на човека од Бога. Био је то један од оних мрачних трачака хришћанског, истински религиозног узбуђења које је требало да постоји пре Христа, будући да Његово дело обухвата људе свих времена – један од оних наговештаја за које је Тертулијан рекао да је људска душа по природи хришћанска, а за које су пагански многобошци волели да понављају: Бог је дао, Бог послао” 249. Најзад, и на свеопштим религиозним разлозима који су деловали као додатак на ове опште религиозне разлоге. Нинивљани би такође могли имати непосредније знање о самом Богу у чије име је Јона проповедао покајање. Ако је пророк директно рекао да га је послао управо Јехова, Бог Израела, онда ова изјава не би могла остати равнодушна на обалама Еуфрата, одакле је одувек била сачувана прича о Богу гатар Валам директно показује блиско познанство са овим богопознањем. Несрећна судбина овог чувеног кривца у сукобу са страшним Јеховом несумњиво је нашла своју хронику и на обалама Еуфрата, барем међу Валамовим ученицима и следбеницима, и, наравно, допринела обнављању старих традиционалних легенди о Јехови као страшном Богу Осветнику за безакоње и сва неистина. Делатности каснијих пророка такође су у великој мери допринеле ширењу знања о Јехови. Такви пророци као што је страшни становник Кармела, који је са својим лутајућим штапом путовао по огромним земљама, нису могли а да не буду мисионари свог Бога, а слава њиховог учења и чуда ширила се далеко изван граница Палестине. То видимо под Јелисејем, који је већ отворено учествовао у међународним пословима и његово име је било добро познато у Сирији, што се види из приче о Наману Сиријцу. Али ако се знало у Сирији, онда нема ничег невероватног у томе да се знало и у Асирији, тј. на обалама Еуфрата, где су стално вукли трговачки каравани, који су у давна времена служили као главно средство за преношење свакојаких вести из једне земље у другу. У недостатку новина, ово је било једино средство за ширење вести у античко доба, и потпуно је задовољавало радозналост синова Истока, пошто су се вести о свим најважнијим догађајима из једне земље у другу шириле невероватном брзином. И у овом случају, чак ни у далекој Ниниви нису могли а да не знају страшни значај проповеди израиљских пророка; нису могли а да не знају нпр. после Илијине проповеди, цела земља је била подвргнута трогодишњој суши, овој најстрашнијој несрећи на истоку, несрећи која је, као што смо видели, захватила Феникију, а, можда, и Сирију, од које је већ била недалеко од Асирије. Ако се сада један од ових страшних пророка појавио у самој Ниниви, и, штавише, са страшним предвиђањем у име страшног Јехове о предстојећем уништењу саме Ниниве, онда је, с обзиром на све што је речено, његово проповедање требало да остави запањујући утисак, што је и учинило. „И Нинивљани повероваше Богу, и објавише пост, и обукоше се у костријет, од највећег до најмањег. Дотад весео и безбрижан град, кроз који су се чуле само сладострасне химне свештеника, непрекидна галама трговаца на трговима и трубе страже пролазећих одреда трупа, одјекивао је очајничким вапајима и јадиковкама из оних покајничких псалама који се сада читају у списима Ас. Ова ванредна превирања у престоници привукла је пажњу цара, а када је сазнао за прави разлог тога, он се и сам подвргнуо општем расположењу: „устао је са престола свога, и скинуо своје царске одежде, и обукао се у костријет, и сео на пепео. И заповедио је да се прогласи краљевство и рекао је у његово име: ни људи, ни говеда, ни волови, ни овце да ништа не једу, ни да иду на пашу, ни да пију воду, и да се људи и стока покривају у костријет, и да вапију из свег гласа, и да се свако окрене са злог пута свога и од насиља руку својих. Ко зна, додао је цар у свом декрету, можда ће се Бог смиловати и одвратити од нас свој жарећи гнев, и нећемо погинути“ (Јона 3,6–9) Сви ови спољашњи изрази покајања Нинивљана представљају управо оне облике скрушености који су били заједнички свим народима древног истока. Управо тако је Давид испољавао своју жалост од Јерусале током свог бекства. и Језекија за време опсаде Јерусалима Посебност покајничке скрушености Нинивљана је само у томе што су њен израз проширили и на животиње, а овај феномен није нипошто без преседана. Херодот каже да су Персијанци, када је њихов командант Масистес пао у бици код Платеје, ошишали коње и друге животиње у логору, указујући да су и животиње осећале људску тугу и оплакивале губитак храброг Масистеса 250. И сада се иста идеја о способности животиња да деле тугу и тугу човека стално спроводи у обичају, приликом сахрањивања највиших војних чинова, да се облаче у оплакивање својих ратних коња, тужно наступајући иза мртвачких кола. Покајање Нинивљана било је толико снажно и искрено да је могло да продужи Божје стрпљење. Под утицајем Јонине проповеди, они су „скренули са свог злог пута“, и под тим злим путем треба разумети не само њихово унутрашње безакоње и злоћу, већ и онај пут крвожедног и грабежљивог освајања, који је био њихов главни историјски грех и са којег је царству Израиљском претило неизбежно уништење. Непримерна скрушеност понизила је њихов несаломиви дух, и они су привремено напустили своју намеру да поразе и униште народ из кога је дошао тако дивни пророк. И с обзиром на такво покајање Нинивљана, „Бог је зажалио због несреће за коју је рекао да ће их нанети, али је није донео“ (Јован 3:10). У међувремену, Јона, који је проповедајући обишао целу Ниниву и још не знајући за одлуку Божје милости, изашао је из града и чекао да види шта ће бити с њим. Када је дошло одређено време, а предвиђање о уништењу Ниниве се није остварило, Јона је, сазнавши за милост Божију, подлегао оном ситном осећању самољубља, од којег с времена на време нису ослобођени ни велики праведници. Био је крајње узнемирен неиспуњењем своје проповеди и обратио се Богу са прекорном молитвом, у којој је чак покушао да оправда свој покушај бекства од лица Господњег у далеки Таршиш, пошто се ионако његова проповед показала, по његовом мишљењу, непотребном. Али ова туга је проистекла из ситне непромишљености, и стога је самом Јони била потребна предметна лекција, која му је дата. Изван града, пророк се нашао под неподношљивим зрацима жарког сунца; да би се склонио од врућине, журно је направио себи крошњу од грања и у крајњој исцрпљености сео под њу. Али крошња га је мало заштитила од ужареног сунца и зато је био изузетно срећан када му се једна домаћа биљка чудесном брзином уздигла изнад главе, дајући својим широким лишћем густу, плодну хладовину 251 . У овој хладној сенци, Јона је заборавио на своју тугу и мирно је преспавао ноћ. Али сутрадан, када је поново дошло до врућине, биљка, поткопана црвом током ноћи, увенула је исто тако брзо као што је и израсла, и поново су спарни сунчеви зраци са ужареним источним ветром почели толико да пеку пророкову беспомоћну главу да је он био потпуно „исцрпљен, и тражио је да умре, и рекао је: боље је да умрем него да живим“. "Да ли сте заиста толико узнемирени због биљке?" упитао је његов божански глас. „Био сам веома узнемирен“, одговорио је Јона исцрпљено: „чак до смрти. Тада му је Господ дао велику поуку: „Ти се кајеш за биљком на којој ниси радио и што ниси израстао, која је израсла за једну ноћ и нестала за једну ноћ. Зар не треба да се смилујем Ниниви, великом граду, у коме има више од сто двадесет хиљада људи који не могу да разликују десну руку од леве, и мноштво стоке? Овим сведочанством о безграничном милосрђу Божијем према свима онима који Га се боје, ма коме народу припадали, завршава се прича о пророку Јони. Поред приказане историјске стране, прича о пророку Јони има и дубок васпитни и пророчки карактер. Сам божански Спаситељ је протумачио да је тродневни боравак Јоне у китовом стомаку био знак да ће „и Син човечји бити у срцу земље три дана и три ноћи“ (Матеј 12:40), а сама прича о пророку заувек је постала тако велики знак промисаоне икономије Божије и да може захтевати само још један „знак икономије“ као нараштај. Поглавље 36. Пад Израиљског краљевства Привремено ослобођење од страшне опасности која је претила из Асирије, чија се поносна престоница понизила под утицајем Јониног дивног проповедања, дала је краљевству Израелу потпуну прилику да се укључи у свој унутрашњи препород како би показало да ово краљевство још није потпуно искварено у својој унутрашњој основи и да представља клице здравог живота. Страшна поука о само чудесном одвраћању велике опасности требало би да снажно утиче на све исправно мислеће људе у царству, а пре свега на краља, и да у њима пробуди жељу да се пробуде из своје злочиначке заблуде. Али, нажалост, поквареност идолопоклонства одавно је заразила најдубље темеље северног царства, тако да та исправка више није била могућа и читаво царство је очигледно било мртав и труо, више не вредан члан у економији Царства Божијег. После блиставе владавине Јеровоама ИИ, не видимо ни најмање знаке религиозног и моралног препорода. На двору је све јачала аристократија, која се, потпуно одајући необузданом епикурејству, бавила искључиво ограничавањем моћи краља у уским класним интересима. Пошто је то у великој мери постигла под слабим наследницима Јеровоама ИИ, искористила је своју неограничену моћ како би се обогатила на рачун све сиромашнијег народа, коме је под разним изговорима одузимала њиве, винограде и сву другу вредну имовину. Прост народ је стењао од изнуда сваке врсте и падао у ненаплативе дугове. У целој земљи се нигде није могло наћи правично суђење и правична казна, јер су судови или претрпели општу штету и бескрупулозно трговали правдом, продајући је ономе ко је понудио највише, или су били у рукама себичних и поносних „принчева“ који су све ствари решавали у корист своје класе. Ова очигледна неправда била је повезана са пороком који се све више развијао – оданошћу ружном весељу и пијанству. Племићи су стално приређивали велике гозбе, покушавајући да надмаше једни друге у својој раскоши, а вино су пили са лудом неумереношћу. Већ рано ујутру, ови „принчеви”, устајући из кревета болне главе од јучерашњег опијања, најпре су пружили руке ка меховима, а затим су се поново препустили весељу до касно у ноћ, распламсавајући своје ниске страсти грмљавином сладострасне музике. Непрестано друзење природно је отупило морално осећање, па је као резултат уз пијанство завладао најнеобуздан разврат. У самој Самарији таква развратност не само да се није сматрала пороком, већ је чак била освештана искривљеним култом и била укључена у низ неке врсте верских дужности. Распуштени култ Баала и Ашторета био је у пуном процвату. Краљеви који су следили Јеровоама ИИ не само да нису укинули овај култ, већ су га и отворено подржавали. У храмовима је било много храмских блудница (кедешота), које су бесрамно позивале пролазнике на подлу жртву у гајевима Астарте. Разврат је достигао тако невероватан степен да су не само окорели грешници и грешници отворено чинили прељубу, већ су се и млади женски нараштај, кћери и снахе упуштале у исти срамни чин (Ос. 4, 13-14). Једном речју, уместо да извуку поучну поуку из последњих великих догађаја и да се старају о верском и моралном исправљању, народ Израела као да намерно жели да докаже да је већ био потпуно неспособан за Божију економију и да је стога заслужио њихово уништење. С обзиром на све ово, судбина Израиљског царства била је неповратно решена, и од тада је брзо појурило ка уништењу које је себи припремило. После Јеровоама ИИ, почео је низ политичких немира који су били јасан предзнак кобног краја. Јеровоам ИИ је умро у миру и сахрањен је са краљевском свечаношћу. Али његов син, Захарија, био је последњи краљ који је правилно заузео престо Израела. Развратни племићи су му једном приредили величанствену гозбу, младог краља сулудо напили и однели га својом развратом. Али следећег јутра је скована завера и краљ је убијен. Година Захаријине смрти је вероватно била година већ поменутог помрачења Сунца. После убиства Захарије долази читав низ царева (Селум, Менаим, Пакија, Пеках), који брзо следују један за другим на престолу у Самарији, обележавајући своју краткотрајну владавину злоћом и крвожедношћу, и све више слабећи своје царство и припремајући му неминовно уништење. Али ни тада Господ ипак није оставио свој народ без моралног охрабрења и послао је пророке који су својом проповедом подсећали на погажени закон и својим пророчанствима упозоравали на надолазећи гнев Божији. Такав је био пророк Осија овога времена. Он је већ јасно предвидео предстојеће заточеништво, и иако је ово страшно предвиђање ублажио пророчанством избављења, у његовим пророчанствима се могао чути неутешни вапај о предстојећој судбини. Обраћајући се народу Израиља, пророк Осија је овако говорио у име Бога: „Мој народ је застао у отпадању од Мене, и иако је позван на горе, не устаје једнодушно. Како ћу ја с тобом, Јефреме? Како да те издам, Израиље? Хоћу ли теби учинити као што сам учинио са свим твојим25 као што сам се обратио теби у срцу? моје сажаљење се распламсало“. Страшне природне катастрофе, као на пример, такође су служиле као страшна упозорења људима. земљотрес који је Амос предвидео. Али све је било узалуд. Безбожност и неистина испунили су чашу Божијег трпљења, а онда је Господ дозволио страшном победнику да оконча царство Израиљево. Асирској монархији било је суђено да стане на крај овој ружној политичкој вакханалији, чији су ратници, после привременог затишја, поново ступили на освајачко поље и, као бич Божији, поново прешли на обале Средоземног мора, газећи и уништавајући све што им се нађе на путу. Суочени са овим претећим уништењем, дугогодишње непријатељство између краљевства Израела и Дамаска је нехотице угушено, а њихови краљеви су поново покушали да заједничким напорима бране своје постојање. Заузевши сиријски трон, један авантуриста је ушао у преговоре са Факајем о склапању савеза за одбрану од Асирије кроз напад на Јудеју. Али резултат ове уније за краљевство Израел било је само убрзање његовог коначног уништења. Неколико година касније, савез је пропао, а краљевство Израел постало је беспомоћан плен страшног освајача. У међувремену, асирски престо је прешао у руке енергичног Тиглат-Пеласара ИИ, који се у библијској историји назива Тул или Феглат-Пеласар. На челу својих победничких трупа кренуо је путем којим су газили његови претходници да освоји Западну Азију. Кренувши прво на запад Либана, Пхул је у својој кампањи здробио сву опозицију. Његова друга армија је у исто време извршила инвазију на Гилеад, а главни одред је упорно марширао ка југу и ништа није могло да издржи неодољиви притисак. "Анон из Газе," овај освајач поносно изјављује на својим споменицима, "побегао је пред мојим трупама и потражио уточиште у Египту. Заузео сам Газу, заузео њен плен и њене богове, и подигао сам себи краљевски лик." Исто се каже и за друга места чија се имена не могу разазнати. Из Филистеје се преселио у дивље пустиње Синајског полуострва и Арабије и приморао нову краљицу која је тамо владала да призна његову моћ. Факај је требало да изгуби неколико градова и да је значајан део свог народа заробљен, иако је неко време спасао своје краљевство понизним признањем надмоћи освајача. Многи племићи који су припадали антиасиријској странци одведени су у ропство преко Еуфрата, са свим својим богатством. Амосове речи су се обистиниле. Разоткривени су и понижени бахати тлачитељи својих јадних сународника. Регион источно од Јордана сада је по први пут добио преовлађујуће место у Израиљском краљевству, јер је Пеках био родом из Галада, а његови саучесници из краљевске гарде, који су му помагали у заузимању престола, припадали су истом племену. До нас су сачувана имена двојице од њих и враћају нас у трансјорданску историју времена Исуса Навина и Давида. Али овај тријумф Гилеада био је кратког даха. Дошао је час за казну за њихове многобројне грехе. Земља је била пуна „зликоваца и умрљана крвљу“ (Ос. 6:1; 6:8; 12:11). Проклетство Божије, које је пророк најавио за идолопоклонство народа, сада је почело да се остварује; брда северних племена, као и долине Галада, грмеле су од претећих звукова смртоносног оружја асирских пукова. Градови један за другим, у племену Нафтали и близу језера Мером, пали су у руке освајача, а многи њихови становници, који нису имали времена да побегну од непријатеља, одведени су у заробљеништво у дугим редовима у Асирији. Читав регион на изворишту Јордана био је заробљен као огромном мрежом. Дим из запаљених насеља замрачио је ваздух. Планинске пећине биле су испуњене дрхтавим гомилама које су у њима тражиле уточиште да спасу своје животе док је земљу преплавила војска освајача. Иза Јордана, кроз богате ливаде и шумовита брда Галада, становништво је у безумном страху и уз гласне повике бежало од непријатеља који је напредовао, остављајући за собом сво своје богатство као плен за непријатеље. Упркос томе, многи људи су били заробљени и придодати оним групама заробљеника који су већ послани са конвојем иза Еуфрата. Скоро половина огромних израелских власти је била одсечена од краљевства. Друга племена су доведена да населе депопулисану област. Управо је то време „умањило земљу Завулонову и земљу Нафталијеву, пут приморски, долину иза Јордана, Галилеју незнабошцима“ (Иса. 9:1). Самарија је спасена само тиме што је изразила спремност да плати данак од десет таланата у злату, хиљаду таланата у сребру и платила друге казне које је сада тешко прочитати у хроникама. "Све ово," каже Тиглат-Пеласар на својим споменицима, "однео сам у Асирију. Регије које су припадале Гилеаду, Абелу и другима", додаје он, "источно од земље Омријеве куће, уздуж и попреко, припојио сам читаву њихову територију Асирији, и поставио своје команданте над њима" 253, а сада је и Дамаск остао подложан свима. страшни напад. Храбро се борио за своју егзистенцију, али није могао да издржи неодољив притисак и пао је после опсаде 733. или 732. Његов пад је био страшан. „Одсекао сам главу Разону“, каже Пхул у својим аналима; - Опсео сам и узео палату Бенхадада, његовог оца, саграђену на високој гори; Одвео сам 8.000 грађана, са њиховом имовином, у заточење; У пепео сам претворио 518 градова из шеснаест округа краљевства Дамаска“ 254. Библијски приповедач додаје да је становништво одведено у Кир, који је, према Јосифу Флаву, био у Медији, али су неки настањени у Јерменији или чак у јужној Вавилонији. свет. Током своје владавине, Пека је успео да некако задржи краљевство, понижавајући се пред освајачем, али је његова судбина очигледно била одлучена, и то је оправдано под следећим царем Ошијом, двадесетим и последњим краљем Израела, који је, као и његови претходници, дошао на престо краљевоубиством. Тешки данак који су Асирци раније наметнули Израелском краљевству је тешко бреме за народ, а Осија је планирао да збаци овај тешки јарам. У Самарији је постојала јака египатска партија, можда делимично заснована на старој традицији Јеровоама И, који је током свог изгнанства нашао уточиште на обалама Нила и довео са собом једну египатску принцезу, али још више због подмукле дипломатије фараона, чији су агенти на свим дворовима Палестине стално одбијали своју помоћ свим Египтом и плаћали данак свим Египтом. Асириа. У својој невољи, Осија је очигледно прво покушао да задржи наклоност асирског краља, иако је у исто време већ тајно тражио помоћ од египатског фараона Со или Сабе, другог краља етиопске династије (2. Царевима 17:4). Шеба, или, библијски речено, Зоар, у Саргоновим аналима се назива „султан“ и разликује се од „фараона, краља Египта“. Он је у ствари био страни владар Египта, тако да су под његовом влашћу били египатски фараон у Танису и многи други мали краљеви који су владали у долини Нила и делти 255. Али асирски шпијуни у Самарији пријавили су ову издају свом краљу пре него што је сазрела у побуну, а судбина Осије била је готова. Узалуд је сада покушавао да буде добар и прави краљ, чак је покушавао, ако је могуће, да обнови обожавање Јехове. Сада је било прекасно да спасе своју земљу. Обожавање телета је, међутим, скоро престало, пошто је Фул узео теле од Дана, а оно које је било у Бетелу узели су Асирци. Желећи, ако је могуће, да оживи стару теократију, Осија је чак уклонио граничаре који су блокирали пут ходочасницима који су кренули у Јерусалим на богослужење. Али ствари су већ отишле предалеко да би се држава спасила. Пророк Амос још није говорио о савезу са Асиријом или Египтом, али његов наследник, Осија, исто име владајућег краља, оштро је осудио народ због тежње за таквим савезима. Али шта је његово крунисано суиме могло учинити другачије, људски гледано, тешко је замислити, јер је Божја помоћ обећана само под сада немогућим условом да се Израел искрено врати служењу Јехови. Пул или Тиглат-Пеласар ИИ је умро 728. или 727. године, а наследио га је Шалманасер ИВ. У међувремену, отприлике у то време, захваљујући интригама египатских посланика, створен је одбрамбени савез против Асирије у Самарији и Тиру; Осија је, у савезу са овим богатим феничанским градом, а можда и са неким другим хананским кнежевинама, планирао да одбије данак Ниниви, ослањајући се на веома непоуздано обећање војне помоћи Египта. Да би угушио овај устанак, Салманасер се са својом војском преселио у Палестину 725. На несрећу Тира, изазвао је жестоко непријатељство против себе у другим феничанским градовима, који су се, да би се осветили свом супарнику, чак придружили војсци Асираца. Флоту коју су ови издајници своје земље припремили за освајача, Тиријанци су, међутим, растурили, а Шалманасер је био принуђен да се ограничи на блокаду храбре престонице, која се на свом острву држала пет година, тако да Салманасер није дочекао крај ове опсаде. У међувремену, посебан одред освајачке војске послат је против Самарије и одмах је опседа. Поносна престоница Израела се храбро бранила. Ипак, пре или касније ју је задесила страшна катастрофа. Његов цар Осија је некако ухваћен и у оковима доведен у Асирију, где је остао до своје смрти 256. Као што је пророк Осија предвидео, несрећни краљ Израела је нестао као пена на води (Осија 11:7), и умро у зору (Осија 11:1). Али и без краља, Самарија је наставила да се храбро брани, тако да је издржала три године. А када су Тир и Самарија водили смртну борбу за своју егзистенцију са својим страшним непријатељем, Салманасар ИВ је умро 722. године, не зна се да ли од дворске завере или од болести. Наследио га је Саргон, човек од око шездесет година. Он себе никада не назива сином Салманасеровим, иако у арогантном стилу источњачких краљева себе сматра потомком „триста педесет царева Асирије“. Али да ли је био некакав варалица, или законити престолонаследник, у сваком случају, био је храбар и достојан човек. Он је испунио свет славом својих великих подвига током 17 година своје владавине 257. Интензивирајући војне операције против Тира, коначно га је приморао на предају. Завршивши са поносним трговачким градом, Саргон је потом све снаге свог оружја усмерио према Самарији. И тако је под зидинама овог града уследила очајничка борба, која се генерално разликује од борбе пропадајућих народа. Али снаге Самарије нису могле да парирају снагама страшног ратника, и град је коначно пао 722. На срећу, сачували смо сведочанство о овом великом догађају у аналима самог Саргона. „Ја сам опседао град Самарију“, каже он, и заузео га. Заробио сам 27.280 грађана; Одабрао сам себи 50 кола између узетих кола; Све остало богатство људи овог града оставио сам својим слугама да узму. Поставио сам над њима сталне команданте и наметнуо им исти данак као што је плаћен раније. Уместо заробљених, послао сам тамо становнике земаља које сам освојио и наметнуо им данак који захтевам од Асираца" 258. Овај доказ из асирског споменика је упадљиво у складу са сведочењем библијског историчара (2. Царевима 17:6). Асирија је заузела Самарију, и протерала Израелце у Асирију, и населила их у Халаху и у Хабору, поред реке Газан и у градовима Медијана", то јест у дивљим, узвишеним областима источно од Тигра и северно од Персијског залива. Тада је „цар Асирије превео људе из Кубе, из Вавилона и из Хава и из Хава, Сефарваим, и насели их у градовима Самарије, уместо синова Израиљевих. Један одломак у аналима прве године Саргонове владавине, када је Самарија пала, скоро да чини одјек ових речи. „Победивши вавилонског краља, протерао сам становнике са њиховом имовином и настанио их у земљи Хати“, односно у земљи Сирије-Израел. У једном натпису на једном цилиндру затим читамо „Саргон, који је покорио народ Тамуда (арапско племе у стеновитој Арабији), и Ибадида Марсимана и Чајапуа, и побивши многе од осталих, одвео их је у далеку земљу куће Омријеве“ (у Самарију) 259 . Ове хронике из седме године затим кажу: „Покорио сам становнике Тасида, Ибадида Марсимана, Хајапуа, народе далеке Арве, становнике земље Барија, коју ни научници нису познавали и која никада није донела данак краљу, мом оцу, и преселио оне који су их остали у граду и населили су Самари“260. присилно уклањање пагана је настављено дуги низ година, а прва група имиграната, како је наведено у 2. књизи о царевима, одведена је из Вавилоније. Поред места која се помињу у хроникама, Библија помиње и друга, преносећи додатне детаље. Тако су многи мигранти оба пола пребачени у земљу Самарију из Куте, очигледно града у централној Вавилонији; из Абве, који се налази непознато где, и из Хамата или Имата, познатог хетитско-феничанског града на Оронту. Овај богати град, како преносе асирске хронике, заузео је Саргон друге године своје владавине, 721-20. Одабравши за себе 200 кола и 200 коњаника, послао је остатак становништва у Самарију и друге земље, заменивши их људима који су овде пресељени из далеких земаља. Такви имигранти су пребачени чак и из Сефарваима, или Сипориса, града у Вавилонији. Од мешавине ових народности са јадним остацима израелског становништва настала је та мешовита народност, која је касније добила назив Самарићани. Тако се завршило краљевство Израела. Постојала је 257 година и имала је 20 краљева, али ниједан од њих није био достојан његовог високог звања као представник изабраног народа: сви су били идолопоклоници, зли издајници религије и Јехове. И Господ се веома разгневи на Израиљце, и одбаци их од лица Свога. Није остало никог осим племена Јудиног.” Каснија судбина десет племена била је предмет бескрајне расправе. Али може се узети здраво за готово да су потпуно умрли, изгубљени међу народима у чије су земље пресељени. Неки од њих су били насељени у већ поменутим областима, други чак у Медији, где их налазимо у време Товита, у Рагесу, близу Техерана, у Персији. Али библијски приповедач именује само оне земље у које је највећи део заробљеника одведен, док су многи од њих послати чак и у удаљене делове огромне асирске монархије, као нпр. у Имату, у северној Сирији. Многи су се населили чак и у Еламу и у Вавилонији, многе су затим нилски краљеви одвели у ропство у Египат, а многи су, штавише, добровољно побегли тамо; заиста, уопште није било земље дуж обале Средоземног мора у којој маса Израелаца у облику робова није била уништена или продата. Међутим, многи савремени истраживачи у овом сведочењу виде грешку преписивача, који је мешао слова са сличним дизајном (мем уместо каф), па сматрају да је Ровоам 21-годишњи младић по ступању на престо, што би заиста више одговарало даљем току ствари. Била је ћерка Хануна, краља Амонаца. 2 Сам. 10:1. ср. 1 Сам. 12:24 . 1. Краљевима 12:11. Римљани су бич начичкану оштрим металним иглама називали и шкорпионом. 2 Сам. 12:20 . Да су становништво Јерусалима највећим делом чинили Венијамци, види се из Јер. 6:1. У Езеку. 37:16 Под синовима Израиљевим подразумевају се Венијамци. Венијаминово племе је у целини било укључено у северно царство под Ивосијем (2. Цар. 2,9), а исто се догодило и након пада овог царства (Пс. 79,2). Огорчени непријатељи дома Давидовог, Саула, Шимеја и Сибе такође су били Венијамови. Ипак, део овог племена је препознао Ровоама, очигледно онај његов део који је живео у Јерусалиму и око њега. Види 1. Краљевима. 12:21 . Ам. 3:13; 6:8; 7:2, 5, 9, 16; Ос. 12:2. Видети том И, последње поглавље. Око 5.000 рубаља (1889). У асирским натписима Самарија се обично назива Самирина. Јосепхус, Антик. вин, § 13, 1, 2. Ц. Апион. И, 18. Моверс, Пхеницицрс ИИ, 344. It is not without interest to note that the Egyptian artist reproduced with amazing accuracy the most characteristic features of the Jewish type. Some of the cities on the list are, of course, in Judea, but some are also in the region of the ten tribes, which Susakim, one might think, should have spared, since Jeroboam was his ally and friend. But the difficulty is resolved by the fact that these last peas, as it turns out, were either Levitical or Canaanite, and from this we can conclude that Jeroboam did not immediately take possession of his entire future kingdom.” The Levites appeared to be holding out against Rehoboam (2 Chron. 11:13), and the remnants of the Canaanites were probably making a last ditch attempt at independence. Зараи, Етиопљанин по рођењу, био је краљ КСКСИИ династије; поистовећује се са фараоном, чије име на споменицима гласи Озоркон или Озортон (према Манетону). С друге стране, у Етиопији је у то време владао краљ чије је име такође у складу са именом Зараи, а то је Азеркх-Амар (од чега су Јевреји, са својом склоношћу да скраћују своја имена, лако могли да направе Зараи или Зера. Етиопљани су, као што је познато, у то време извршили снажан напад на његов Ленор, п. 346 и даље. Језраел лежи на граници између Средоземног мора и Јордана. Од овог града на западу се видела цела равница Ездрилона, са гором Кармел, а на истоку око допире до оазе Витшана, на Јордану. Два извора, један на дванаест, а други на двадесет минута од града, теку из подножја планина Гилбоа, које се спуштају у долину у близини града, према истоку. 1. Краљевима 17:1; 17:15. ср. 1. Краљевима 10:8. Мар-Елија (Господ Илија) је уобичајено име широм Либана. за угледне и свете висине. Јосепхус, Антик. ВИИИ, 13, § 4. Неки, уместо оребим - "вране", читају арбим - "Арапи". Али таква промена се не може дозволити, јер не налази потврду у најстаријим рукописима. 1. Краљевима 21:16. Грчки превод 70 представља Ахавово стање духа нешто другачије. Према овој идеји, Језавелино злочиначко дело разбеснело је чак и Ахавову мрачну савест. Сазнавши за подло убиство поштеног Израелца, он је „поцепао своју одећу, обукао костријет“, и тек када је већ потиснуо глас своје савести у себи, „устао“ је да оде у Навутејев виноград и преузме га. Реч „Сирија“ је првобитно настала од скраћенице Асирија, а у свом ширем смислу била је еквивалентна Араму, односно читавом огромном региону који се граничи са великим планинским венцем Таурус и протеже се од Мале Азије на северу, до Еуфрата на истоку и Арабије на југу. У овом споразуму, наравно, сам трг или улица. Објашњење таквог уговора делимично се може наћи и у услову који је Цариграду наметнуо султан Бајазет, наиме, да Турци у том граду имају посебан трг или улицу у којој би могли да живе, да имају свог судију и да слободно практикују своју веру и законе. Као резултат тога, многи Турци су заправо отишли ​​да живе у Цариграду. На монолиту пронађеном у Курки. Превео је Саице, Рецордс оф тхе Паст, И, 99, 100; Менант, Анналес де Роис д'Ассирие, стр. 112. Не зна се које племе. Сам израз оригинала: „устани, иди“, у 2. Краљевима. Чини се да 1:3 указује да је пророк морао прећи знатну удаљеност дуж пута који води у Јерусалим. Тристрам, Моавска земља, стр. 70 2. Краљевима 2:25; 5:3, 9; 6:32фф; 13:14. 2. Краљевима 4:8, 10. Фурер каже да у овом селу и даље постоји гостопримство и да му је тамо показана најсрдачнија љубазност. Вандерунген, б. 266. Види такође Тхомсон, Ланд анд Боок, стр. 160. 2. Краљевима 4:13; 5:8; 6:9, 21, 32; 7:1; 8:4; 9:1; 13:14. У Британском музеју постоји један новчић који очигледно датира из времена Јехуа, што показује да је у његово време Самарија већ имала ковницу новца. Слова на њему су веома слична словима Моапског камена, иако су направљена много тачније. Сам Јеху је приказан како стоји на „крилатим колима“, а његово име се појављује на ивицама новчића изнад његове главе. Занимљиво је приметити да је Салманасар ИИ, називајући Јехуа на свом обелиску „сином Омријевим“, односно чланом његове династије, направио грубу историјску грешку, показујући да га је више бринула грмљавина његовог оружја него тачност историјских натписа на његовим споменицима. Ос. 2:8, 17, 4:13, 15, 9:2, 15, 12:11; Ам.4:4. Лаиард, Нинива и Вавилон, стр. 613. Цм. Ролинсон, Древне монархије, ИИ, 365. Такав поход направио је чувени египатски ратник, фараон из 18. династије Тхотхмес ИИИ. У 2. Царевима 14:25 Јона се назива пророком из Гетхефера, односно града који је лежао у Завулоновом племену, траг. у Галилеји. (Јован 12:52). Овај град је могао постати његова друга домовина као резултат његовог пресељења овде са својом мајком након преласка на јудаизам. Јосепхас, В. И, ΙΙΙ, 9, 3, μελαμβορειον – „црни северни ветар“. Хебрејски оригинал једноставно каже, „велика риба“. Грчки преводиоци овај израз преносе речима „велики кит“ (χητος μεγαλος), али Грци су „китом“ називали и сваку велику рибу, као што се иста реч нејасно користи у популарном језику разних народа данашњег времена (као, на пример, у руском). Такозвани Пхисетер Цатодера, према Линеовој терминологији, Цацхалот Мацроцепхалус према Цувиеру. Енглески природњак Т. Беале, који је посебно проучавао ову расу китова, директно каже у својој специјалној студији о овом киту (Обсерватионс он тхе Спермацети Вхале, Лондон, 1839) да је „грло овог кита довољно велики пролаз да прогута читаву особу, и у том погледу ова раса представља упечатљив контраст у односу на обичног кита.“ (стр. 294). Постојање ове расе китова у Средоземном мору је несумњиво доказао Цувиер, у својој Рогне Анимал, вол. 1, стр. 342. Ову особину претежно одликује раса ајкула Царцхаридае која живи у Средоземном мору. Видети Пусеи, Минор Пропхетс, Интрод, то Јонах, стр. 257, 258, Према Цувиер Роркуалус Медитерраниенсис. Из искуства особа које су изложене опасности од утапања, познато је да душа у тренутку утапања доживљава многе мисли и осећања, јурећи кроз свест изузетном брзином и живошћу. Након што се ослободимо опасности, све ове мисли и осећања се лако поново репродукују. У складу са овим искуством, неки мисле да је Јонина молитва изговорена управо у страшном тренутку између пада у таласе и прогутања кита. Али нема ништа тешко у дословном разумевању израза: „Молио сам се из стомака кита. Негодот, ИВ, 101. На другом месту, међутим, он дефинише 150 стадија, што би било 25 версти, дакле 75 версти за обим града. Екстремну пространост античких градова давала је чињеница да су њихове границе обично обухватале велика пространства празне земље - за усеве и пашњаке, баште и повртњаке - у случају опсаде од стране непријатеља. Јосепх. Белл. Јуд. в, 5, 3. Сцхрадер, Кеилинсцхрифтен, 124 и даље. А. П. Смирнова, у свом чланку "Покајање Нинивљана", у часопису "Читања општег љубавног духа. Просветљење." 1872. године Упечатљив историјски пример паганске полусвесне вере у правог Бога под маском „непознатог Бога” представља чувени споменик у Атини, са натписом: „непознатом Богу” (Дела 17,23). И. Соловјов, О књизи Јона Аве., Москва 1884, стр. 318, 319. Херодот ИКС, 24, цит. у Соловјову, оп. Оп. страна 326. О каквој се биљци радило није познато. Неки се односе на бундеву, бршљан, а други је идентификују са египатском биљком кики (хебрејски кукаион), која се одликује невероватном брзином раста и достиже висину од 8 до 12 стопа, дајући добру хладовину. Упркос својој нежности, нестаје онолико брзо колико расте. Види Соловјев, ук. Оп. стр. 216–220. Адама и Себоим су градови који су нестали заједно са Содомом и Гомором. Сцхрадер, Кеилинсцхрифтен, 149. Ленорман, Хистоире Анциенне, ИИИ, 350–1. Ленорман мисли да је био позван у Ниниву да се оправда издајом, а пошто се није усудио да не послуша, по доласку је ухваћен и бачен у тамницу. Хистоире Анциенне, ИИ, 354. Царовао је од 722. до 705. године. Можда ће вас занимати: