Книга четвертая. От разделения монархии до падения Самарии

Chapitre 26. Effondrement de la monarchie Après la mort de Salomon, apparemment son fils unique, Roboam, monta sur le trône d'Israël. Il avait déjà 41 ans 197, mais son malheur était qu'il était né et avait grandi dans le luxe relaxant et corrupteur de la vie de cour, comme c'était le cas dans la seconde moitié du dernier règne. Si donc son père était un monarque aussi célèbre et glorieux que Salomon, alors sa mère était une princesse ammonite et, par conséquent, une idolâtre 198. Reproduisant en lui-même en partie la vigueur mentale et la dextérité de son père, il n'hérita cependant que peu de ses autres meilleures qualités, comme cela arrive souvent avec les fils de grands personnages. Myope et arrogant, il ne possédait pas en même temps l'indépendance si nécessaire à un monarque illimité et ne faisait preuve ni de grandes capacités ni de courage civique. Dans les circonstances dans lesquelles son règne a commencé, entouré des dangers politiques qui le menaçaient, il était totalement incapable de diriger l’État. Incapable de comprendre clairement l'état réel des choses, il dirigea, tel un timonier inexpérimenté, son navire d'État vers un rocher sous-marin, sur lequel il s'écrasa pour toujours. Le grand-père de Roboam, David, reçut une déclaration d'allégeance et d'honneur de la part de toutes les tribus, alors qu'il était encore à Hébron, avant la prise de Jérusalem, et Salomon de la même manière fut publiquement proclamé roi avant la mort de son père, et son accession eut lieu en présence des représentants du peuple. Ce fut différent avec la montée de Roboam. Apparemment, au moins un an s'est écoulé depuis son accession au trône avant qu'il ait jugé nécessaire de prendre des mesures pour se faire reconnaître par les représentants du peuple, et même, apparemment, même alors, cette démarche venait plutôt des tribus elles-mêmes que de lui. Il en vint apparemment à l'idée, fausse dans un État théocratique, que le trône était sa propriété inaliénable par droit de succession, en dehors de toute affirmation de ses droits de la part du peuple, et commença à agir avec la même arrogance sans bornes caractéristique de l'Orient ancien, comme cela était déjà perceptible chez Salomon dans la seconde moitié de son règne, comme si le peuple avait été créé pour obéir, et qu'il était né pour le gouverner selon sa propre volonté. Mais l'ancienne autonomie communale constituait une partie si essentielle de la vie étatique du peuple élu qu'il ne voulait pas du tout y renoncer et, en tout cas, surveillait jalousement son droit de participer à l'accession du roi au trône. Voyant maintenant une prétention inhabituelle de la part du nouveau roi, les tribus du nord ne voulurent pas reconnaître son accession au trône jusqu'à ce qu'elle soit confirmée par elles, et à cet effet les anciens ou représentants de ces tribus se réunirent pour une réunion, et non à Jérusalem, comme on aurait pu s'y attendre, mais dans leur propre capitale, à Sichem. Sichem, longtemps le centre de la vie israélite en Palestine sous Abraham et Jacob, a conservé son ancienne dignité pendant des siècles, comme par exemple. tout comme Reims, l'ancienne capitale de la France, a continué à être le lieu de couronnement des rois de France longtemps après que Paris ait déjà pris sa place de capitale nationale, ou tout simplement comme Moscou, la capitale primordiale, sert toujours de lieu de couronnement des souverains russes, malgré le fait que Saint-Pétersbourg soit la capitale réelle de l'empire depuis environ deux siècles. Cette réunion a immédiatement déclaré une telle indépendance que les choses n'auguraient rien de bon. Il s’attendait apparemment à ce que Roboam se retrouve obligé de venir à Sichem et de se présenter à la congrégation, plutôt qu’à la congrégation de Roboam. Mais le jeune roi ne soupçonnait visiblement encore aucun danger, ignorait parfaitement l'état réel des choses, était aveugle et sourd à ce qui aurait attiré l'attention sérieuse d'un dirigeant plus raisonnable. Cependant, aucune raison n'a encore été donnée par l'assemblée pour le considérer enclin à violer la loyauté ; les représentants des tribus du nord voulaient seulement quelques transformations auxquelles eux, en tant que citoyens libres, avaient parfaitement droit, et à cet effet ils lui offraient certaines conditions pour alléger les devoirs publics, qui dans les dernières années du règne de Salomon, en raison de sa construction incessante et de son luxe immodéré, augmentèrent à tel point qu'ils devinrent un joug pesant pour le peuple. Lorsque Roboam arriva à Sichem, les représentants du peuple lui dirent : « Ton père nous a imposé un joug lourd, mais tu nous facilites le travail cruel de ton père et le joug lourd qu'il nous a imposé, et alors nous te servirons » (1 Rois 12 :4). L'affaire était grave et exigeait une attitude d'autant plus prudente qu'elle était présentée par des représentants de l'assemblée nationale, à la tête de laquelle, comme Roboam lui-même ne pouvait s'empêcher de le savoir, se trouvait Jéroboam, qui était alors revenu d'Égypte. Le roi s'est donné trois jours pour discuter de cette question, et cela est tout à fait compréhensible. Même s'il avait eu l'intention de faire une concession convenable, sa dignité royale l'obligeait à agir comme il sied à un roi. S’il était à l’heure actuelle au sommet de sa vocation, l’avenir du peuple israélien serait alors complètement différent. Mais les circonstances historiques de la vie du peuple ont déjà préparé le terrain pour une solution complètement différente à la question. Au Conseil d'Etat, réuni pour discuter de cette question, les voix étaient partagées. Les anciens conseillers qui servaient sous Salomon, comprenant l’état réel de l’État et du peuple, conseillèrent à Roboam de céder au peuple, en disant : « Si tu veux être aujourd’hui le serviteur de ce peuple, si tu le sers, si tu le satisfais et si tu lui parles avec bonté, alors ils seront tes serviteurs tous les jours. » Mais le jeune roi inexpérimenté négligea ce conseil prudent et suivit les conseils de ses jeunes pairs qui, ayant été élevés sous l'influence corruptrice des dernières années du règne de Salomon, regardaient tout à la légère. Ils lui conseillèrent de refuser catégoriquement la demande du peuple, déclarant que les besoins du nouveau roi étaient encore plus grands que ceux de Salomon, puisque, selon leur expression audacieuse, « son petit doigt est plus gros que les reins de son père ». Afin de sevrer une fois pour toutes le peuple de telles exigences, le roi dut, sur les conseils de ces dignitaires, le menacer d'un alourdissement encore plus important du joug. Lorsque Jéroboam, à la tête des représentants de l'assemblée nationale, apparut de nouveau au roi, Roboam leur répondit sur le conseil des jeunes gens et dit : « Mon père vous a imposé un joug lourd, mais j'augmenterai votre joug ; mon père vous a puni avec des fouets, mais je vous punirai avec des scorpions », c'est-à-dire ces cils pointus qui servaient à punir les grands criminels. bouillonnait en eux, et partout retentissait le cri déjà entendu auparavant : "Quelle part avons-nous dans David ? Nous n'avons aucune part dans le fils de Jessé. À tes tentes, ô Israël ! Connais maintenant ta demeure, David ! Et Israël se dispersa dans ses tentes." Ainsi, l’indiscrétion du nouveau roi détruisit immédiatement l’œuvre créée avec tant d’efforts par deux générations. Les tribus dévouées et fidèles à David lui-même étaient dans une large mesure déjà aliénées par une tyrannie grossière et des excès égoïstes sous le règne de Salomon ; les avantages accordés à la tribu de Juda ravivèrent d'anciennes rivalités et suscitèrent un désir d'indépendance si farouche, devant lequel toute résistance était impuissante. Intrigué par cela, Roboam ne savait pas quoi faire. Essayant d'améliorer d'une manière ou d'une autre la situation gâtée, il envoya le vieil Adoniram proposer des réformes et en même temps collecter des impôts, comme s'il voulait ainsi s'assurer de la réalité de l'humeur du peuple. Mais il n’aurait guère pu choisir un pire représentant que celui qui fut le principal collecteur d’impôts au cours des dernières années difficiles du règne de son père. Dès que ce dignitaire détesté apparut parmi la population des tribus du nord, on le lapida et il mourut. Effrayé par le sort de son dignitaire, le roi lui-même dut rapidement fuir vers Jérusalem et l'assemblée populaire de Sichem proclama Jéroboam roi, qui fut reconnu par les dix tribus du nord. Roboam voulait corriger son erreur d'État par la force militaire et, dans ce but, rassembla une armée de cent quatre-vingt mille personnes pour soumettre les tribus qui avaient fait défection ; mais l'effusion de sang a été empêchée par Samée, « l'homme de Dieu », qui a convaincu Roboam que tout cela s'était produit selon la volonté de Dieu, et que par conséquent la guerre fratricide serait un crime direct contre Dieu, et Roboam a dû accepter le coup d'État qui avait eu lieu, bien que son inimitié avec Jéroboam, qui s'est souvent transformée en une guerre dévastatrice, n'a pas arrêté « tous les jours de leur vie » (1 Rois 14 :30, 15 :6, 7). Ainsi eut lieu la division du peuple israélien en deux royaumes, appelés royaume de Juda et royaume d’Israël. À première vue, on pourrait croire que la maison de David avait tout perdu. Une seule tribu resta sous le pouvoir de son sceptre, avec des ajouts mineurs. Presque depuis Jérusalem même, au nord, jusqu’à la vallée de l’Oréont, de la mer Méditerranée jusqu’à l’Euphrate, toutes ces vastes régions passèrent entre les mains d’un homme qui, déjà du vivant de Salomon, agissait comme un dangereux prétendant au trône. Seule sa propre tribu, avec ses collines pour la plupart stériles, resta fidèle à Roboam. Les frontières des tribus en général ont plus ou moins changé au fil des siècles. Jérusalem se trouvait à l'intérieur des frontières de la tribu de Benjamin, et sa population appartenait en grande partie à cette tribu, au nombre de 200. La partie sud de celle-ci rejoignait donc la tribu de Juda jusqu'à Mizpa et Guibea. Mais la moitié nord, y compris les sanctuaires anciens et très vénérés de Béthel, Ramah, Guilgal et Jéricho, furent partagés avec la tribu d'Éphraïm (1 Rois 15 :22, 12 :29, 15 :17, 16 :34). La tribu de Juda, à son tour, avait déjà absorbé une partie de Dan, puisque les colonies de Zorah et d'Aijalon étaient déjà considérées comme lui appartenant (2 Chron. 11 : 10), et ainsi une partie des possessions de cette tribu restait également sous la domination de Roboam. Mais la capitale de la tribu de Dan à cette époque était déjà la ville du nord de Dan, et par conséquent, cette tribu appartenait pour la plupart au royaume du nord. La tribu de Siméon n'a jamais occupé une position importante parmi le peuple, car ses possessions se trouvaient dans le Négueb aride, bien au sud d'Hébron, représentant des pâturages pauvres et élevés, qui condamnaient la population à une vie de berger primitive. Cette tribu a essayé de développer la vie citadine avec sa culture supérieure, mais déjà à l'époque de David, elle a commencé à l'abandonner et est revenue à la vie de berger. Par conséquent, naturellement, elle entretenait un lien constant avec la tribu de Juda, vers laquelle elle se tournait pour obtenir protection et protection contre ses puissants voisins et avec laquelle elle était en fait absorbée. Cette composition des moitiés divisées du peuple détermine leurs noms mêmes. Alors que le domaine de Roboam ne pouvait porter le nom que d'après la seule tribu qui restait derrière lui, le royaume du nord, en revanche, pouvait s'approprier le nom élevé d'Israël, « le père de tout le peuple », et se targuer d'être en fait un royaume national. Cette affirmation était basée sur des données aussi tangibles que la spatialité géographique du pays et la grande population que le nom de « Royaume d’Israël » devint désormais d’usage général. Il ne fut plus jamais appliqué au royaume de Juda jusqu'à la destruction de Samarie, alors que dès le début même les prophètes l'appelaient toujours uniquement le royaume du Nord. Plus tard, cependant, avec la propagation de l'idolâtrie dans ce dernier, les prophètes ont commencé à appeler le royaume d'Israël « Éphraïm », mais cela était plus probablement par indignation ardente contre l'apostasie que par négation de la dignité nationale, car jusqu'à récemment, le royaume du Nord était appelé le royaume d'Isaac, Jacob et Joseph 201. Son établissement a toujours été reconnu par les prophètes comme l'un des actes de l'économie divine, de sorte que les vicissitudes et les bouleversements de sa vie historique, tout autant que le sort de la tribu de Juda, selon les prophètes, étaient sous le contrôle direct de la Providence. À l’intérieur de ses frontières, à l’exception de Jérusalem et d’Hébron, se trouvaient toutes les régions chères à tous les fils d’Israël, tant à l’est qu’à l’ouest du Jourdain, et c’est là que l’activité des prophètes s’est développée avec une force particulière. Bien que, au moins après Élie et Élisée, davantage de prophètes soient apparus dans le royaume de Juda, nommés personnellement saint. Dans les Écritures, cependant, c'est dans le royaume d'Israël, autant que l'on sache, que se trouvaient la plupart des écoles prophétiques, et il y avait de grandes armées de prophètes, comptant jusqu'à 50, 100 ou jusqu'à 400 personnes à la fois. Lors de la division du royaume lui-même, des objectifs plus nobles auraient pu être envisagés. Puisque sous le règne d'un monarque tel que Salomon, le régime théocratique a subi à bien des égards une violation très importante et que l'ensemble du système de gouvernement a été menacé par un danger très fort de l'autocratie des rois sans loi, la division du royaume pourrait servir d'abord de rappeler que le sort du peuple israélite était entre les mains de son roi suprême, et ensuite, en limitant le pouvoir du roi, elle pourrait fournir des conditions plus favorables au développement de la rivalité entre les royaumes dans les intérêts de la religion et de la moralité. Si, dans un tel état, le roi d'une moitié du peuple pouvait se tromper et, violant les lois du gouvernement de Dieu, tomber dans l'idolâtrie, alors on pourrait espérer que le roi de l'autre moitié soutiendrait la loi de Dieu et, par son existence même, servirait de reproche à l'autre roi égaré. Mais ces espoirs étaient voués à être complètement anéantis. Si, apparemment, de la division du royaume, on pouvait s'attendre à une limitation de l'autocratie royale par d'anciens décrets théocratiques, alors en réalité, le gouvernement royal est rapidement devenu encore plus arbitraire qu'il ne l'était avant la division. N'ayant aucun appui solide dans la valeur de leurs actes ou de leur caractère, n'ayant pas de passé historique derrière eux, aliénés du peuple par leurs penchants plus despotiques qu'aimants du peuple, puis placés entre deux forces hostiles : le royaume de Juda au sud et la Syrie au nord, les rois d'Israël étaient les seuls capables de créer uniquement un État militaire, et se préoccupaient principalement de réprimer la rébellion à l'intérieur et de protéger leurs frontières des attaques extérieures. En conséquence, dès le début, la force militaire a reçu la plus haute importance dans l'État ; le chef de l’armée devint encore plus puissant et autocratique qu’il ne l’était dans le royaume indivis, lorsque Joab pouvait insulter David lui-même en toute impunité. Le chef militaire devenait la première personne après le roi et était considéré comme un intermédiaire nécessaire pour obtenir les faveurs royales. À deux reprises, sa position élevée et influente lui a donné l’opportunité de s’emparer du trône lui-même (1 Rois 16 :16 ; 2 Rois 9 :5). En conséquence, il ne restait plus d'autre moyen de maintenir l'autorité du pouvoir royal que le développement de la force militaire, et les rois d'Israël, non satisfaits de l'ancienne infanterie, commencèrent à construire intensivement des chars militaires et de la cavalerie en général. Au lieu du détachement fidèle de 600 Gibborim, qui étaient les gardes du corps de David, les rois d'Israël se formèrent, comme gardes du corps, tout un détachement de conducteurs de chars, comme l'Égyptien ou l'Assyrien, et sur chaque char il y avait un porteur de bouclier, un conducteur et le guerrier lui-même. Parallèlement, un détachement spécial gardait le palais et la personne du roi, assurant en même temps la sécurité du roi et le servant de courriers et d'exécuteurs de ses ordres. En réalité, l'arme nationale restait cependant l'arc, pour lequel de nombreux Israéliens étaient célèbres et pouvaient l'utiliser aussi bien sur des chars que dans des combats à pied. Une autre raison principale de la division du royaume était sans aucun doute cette tolérance anarchique à l’égard du paganisme, qui sous Salomon provoqua une si forte tentation parmi le peuple. En fait, c’est sur cette base que le prophète Ahija annonça à Jéroboam que la division de la monarchie s’accomplirait selon la volonté de Dieu (1 Rois 12 :33). Mais les rois d’Israël ne se sont pas montrés à la hauteur de leur nomination. Non seulement ils n’adoptèrent pas une politique favorable à l’ancienne vraie religion, non seulement ils ne lui montrèrent pas de dévotion exclusive, mais ils ne prirent même aucune précaution contre l’invasion de l’idolâtrie et, dans de nombreux cas, la favorisèrent directement. Non seulement les prophètes n’étaient pas rapprochés de la cour en tant que conseillers du trône, comme Nathan et Gad l’étaient sous David, mais ils étaient soit négligés, soit même repoussés de force et persécutés. Non retenus par les restrictions qui se faisaient encore sentir dans la tribu de Juda, les rois n'ont même pas déclaré vouloir agir conformément aux lois du gouvernement, mais voulaient se laisser guider par leurs propres opinions politiques. En conséquence, le conflit entre l'Église et l'État devait nécessairement être renouvelé avec une vigueur renouvelée - le conflit qui s'est produit sous Samuel et Saül, et ce conflit est devenu le trait le plus distinctif de l'histoire du royaume d'Israël. Pendant plus de 250 ans d'existence de ce royaume, il y eut une lutte constante pour la vie et la mort entre les rois et les prophètes, et ces derniers, ayant fondé ce royaume par le plus haut ordre, cherchèrent vaillamment à guider son destin sur le chemin de la justice. Le trône commença en effet à être transmis par élection plutôt que par héritage, accompagné de tous les bouleversements d'un tel système. Les prophètes ne cessaient de dénoncer, en les appuyant sur des menaces que le royaume passerait à une autre maison, mais en vain. Malgré tous les efforts des prophètes, la vie de l’État israélien allait de plus en plus du mal au pire. Coupé du centre de la vie religieuse et morale et de la source du renouveau spirituel, créé par le travail lent et persistant dans le sud sous Samuel, David et Salomon, le nouveau royaume a beaucoup souffert du manque d'influences saines et ennoblissantes. Peu de temps après sa fondation, elle reçut un coup dur en raison du déplacement des prêtres et des Lévites vers Jérusalem. Ce fut une grande perte, puisque c'est de cette classe que provenaient exclusivement les lumières du peuple. Ils étaient précisément des représentants de l'art, du droit, de la religion et de la culture générale. L'établissement du culte du veau d'or à Béthel et Dan, au lieu du culte du Dieu invisible qui avait lieu à Jérusalem, fut une erreur fatale du roi d'Israël ; Le peuple a non seulement perdu l’influence élévatrice et fortifiante de la véritable foi spirituelle, mais il a désormais perdu la capacité de résister à l’invasion du paganisme et, au fil du temps, a inévitablement dû s’y soumettre complètement. Une fois l'idolâtrie reconnue dans une certaine mesure, rien ne put empêcher son afflux toujours croissant en provenance de Phénicie et de Syrie, avec lesquelles le royaume d'Israël entretenait des relations étroites, tant commerciales que politiques. À la suite de bouleversements politiques constants, les troubles qui caractérisaient la période des Juges réapparurent dans une large mesure ; Parallèlement à la décadence interne, l'ignorance populaire et la superstition se sont accrues, l'idolâtrie s'est de plus en plus enracinée et s'est répandue, et avec elle l'immoralité s'est répandue, rongeant les fondements mêmes de la vie des gens. De temps en temps, de grands prophètes apparaissaient parmi elle et des rois capables apparaissaient, mais ils ne pouvaient plus arrêter le mouvement du peuple le long d'un plan incliné et, finalement, elle fut abandonnée, même par ses meilleurs citoyens, à son propre sort, ce qui la conduisit inévitablement à la destruction politique. L’histoire originale du royaume du Sud ou royaume juif était différente. Faible du dehors, possédée de toutes ces tendances néfastes qui ont conduit à la rupture actuelle, elle conservait néanmoins nombre des avantages que lui avaient procurés les règnes de David et de Salomon. Les légendes mêmes sur ces rois étaient pour lui un trésor précieux. Ce royaume était en fait une continuation d’un passé glorieux, fondé sur les mêmes principes. Bien qu'il ne soit pas contraint par les prophètes et le peuple, le roi gouvernait néanmoins en harmonie avec eux, en maintenant sa dignité et en respectant en même temps l'opinion publique et les conseils des prophètes, combinant la suprématie de l'État avec la soumission morale à la voix des chefs spirituels. La splendeur des deux premiers règnes donna alors au trône une sorte d'auréole, qui maintint la fidélité du peuple à la maison de David pendant 500 ans. Durant cette longue période, la succession resta incontestée et la dynastie ne fut finalement renversée que par un conquérant étranger. L’idéal de dignité royale, tel que proclamé dans les chants inspirés de David et de Salomon, et leur fidélité sans faille à leurs devoirs de dirigeants d’un État théocratique, sont restés un exemple pour leurs successeurs, retenant les faibles ou les indignes et guidant les réformes et les activités des dirigeants sincères et pieux. L'éclat de cet âge d'or où David régnait, guidé par les conseils divinement inspirés des prophètes Nathan et Gad, était constamment représenté et s'enflammait de plus en plus devant l'imagination de tous les rois et générations ultérieurs. À partir de là, les affaires publiques du royaume de Juda se déroulèrent beaucoup plus calmement et paisiblement que dans le royaume du Nord. Des problèmes pourraient survenir ici aussi, mais ils n'étaient pas assez forts pour ébranler le trône. Malgré sa faiblesse, le royaume de Juda pouvait maintenir son existence pendant cent ans, même après que son rival le plus puissant soit déjà devenu la proie d'un conquérant extérieur. La raison de cette force et de cette stabilité de la vie des gens dans le royaume de Juda était sa fidélité comparativement plus grande à la loi de Dieu et à l'alliance avec Jéhovah. L’invasion de l’idolâtrie y rencontra une opposition beaucoup plus forte que dans le royaume d’Israël, et lorsqu’elle menaçait parfois de prendre complètement racine dans le pays, elle était toujours renversée grâce aux efforts sincères de rois et de gens pieux. L’idolâtrie, introduite par Salomon, fut expulsée après quelques décennies, et lorsque plus tard, sous Athalie et Achaz, elle envahit à nouveau le peuple, le peuple, avec son nouveau roi, commença à l’unanimité à lutter contre elle et rétablit solennellement le culte héréditaire de Jéhovah. En conséquence, il n’y a pas eu de lutte fatale entre les prophètes et les rois. Ayant plus de liberté pour exprimer leurs avertissements et leurs conseils que dans le royaume d’Israël, ces témoins intrépides de la vérité de Dieu y soutenèrent sans relâche la vraie foi, et avec elle la vie religieuse et morale du peuple. De plus, leurs activités ne se sont pas arrêtées avec leur vie. Ils ont immortalisé leur prédication divinement inspirée dans leurs livres prophétiques, qui sont devenus une source inépuisable d’édification morale et d’élévation de l’humanité. Néanmoins, ici aussi, le paganisme se faisait de plus en plus pressant. Finalement, son exclusion inconditionnelle s’est révélée impossible. Les relations constantes avec des peuples idolâtres, la présence d'un parti actif enclin au paganisme, qui a commencé avec l'erreur fatale de Salomon, l'influence d'un roi et d'une cour trop souvent enclins au paganisme, l'inclination naturelle du côté inférieur de la nature, accroché à tout culte sensuel - tout cela a peu à peu déplacé la vraie foi de sa position suprême et a progressivement affaibli sa force. Avec l’influence croissante de l’Assyrie et de la Babylonie, cet élément païen s’est renforcé au fil du temps, pour finalement devenir prédominant. Les alliances avec les monarchies païennes et l'imitation de leur exemple ont progressivement relégué la foi ancienne au second plan et ont entraîné avec elles les résultats inévitables, exprimés par le déclin de l'esprit national, de la dignité et de la force nationale. Même la vraie foi elle-même, là où elle était encore préservée, était fortement influencée par des éléments qui lui étaient étrangers. Sous l'influence d'un sacerdoce sans âme et dévoué au monde, qui se souciait plus des faveurs de la cour que des intérêts de la religion, la religion prit un caractère de plus en plus rituel, se transformant en une formalité morte qui contribua à l'accalmie spirituelle du peuple, qui n'était réveillé de son sommeil spirituel que par la voix joyeuse des prophètes éveillés. Dans le même temps, le trône lui-même ressemblait de moins en moins à l'ancien idéal majestueux, et son contraste même avec le premier contribuait à l'affaiblissement de son influence. Le désir fou de s'immiscer dans la politique turbulente de l'époque et de participer aux affrontements des monarchies les plus puissantes entre elles acheva la mort du royaume. Avec lui tomba tout ce qui restait plus pur dans la vie nationale du peuple élu. Mais l'œuvre des prophètes a montré une vitalité étonnante, de sorte que ces éléments se sont à nouveau remis de ce coup apparemment mortel, à la suite de quoi il est devenu possible par la suite le retour du peuple de la captivité de Babylone et, en général, la restauration du judaïsme, libre de tout mélange d'influence païenne. Compte tenu de toutes les données concernant les forces des moitiés divisées du peuple élu, on peut dire qu'en général elles étaient égales, malgré leur apparente disproportion dans la composition externe. Si, à première vue, on pouvait penser que le royaume d'Israël, composé de dix tribus, qui constituaient les 2/3 de la population totale du pays et occupaient la partie la meilleure et la plus fertile de celui-ci, avait de son côté tous les avantages et une garantie claire d'un grand pouvoir politique, alors d'un autre côté, il faut garder à l'esprit que le royaume de Juda a conservé la capitale comme centre du gouvernement établi et des intérêts matériels du peuple, ainsi que les énormes trésors d'État accumulés là par Salomon. De plus, sans parler de l'énergie aguerrie et de l'esprit d'entreprise de la tribu de Juda elle-même, elle avait tous les avantages en termes religieux et moraux, puisque dans sa capitale il y avait une église, le sanctuaire principal du peuple tout entier, construit par des efforts populaires communs, consacré avec la participation populaire générale et attirant donc involontairement la sympathie populaire générale. Cette signification de l’église explique toute l’histoire ultérieure des relations entre les deux royaumes. Voyant cette attirance du peuple pour l’église de Jérusalem, les rois d'Israël commencèrent à le regarder avec méfiance, craignant que l'attirance religieuse pour l’église ne se transforme en une attirance politique pour Jérusalem elle-même, en tant que capitale politique. Ainsi, contrairement à la promesse de Dieu, qui faisait de la fidélité et de la dévotion à la vraie religion une condition de la longévité de la maison de Jéroboam, les rois d'Israël, dès les premiers pas de leur règne, commencèrent à s'efforcer d'éloigner leur peuple de l’église de Jérusalem, essayant d'établir leur propre centre de vie religieuse et même d'introduire une religion qui n'aurait rien de commun avec la religion de l’église de Jérusalem. Cette politique a directement conduit à un schisme religieux, perpétré ouvertement par le premier roi d’Israël, Jéroboam. Chapitre 27. Le règne de Jéroboam et de sa maison Ayant été reconnu par l’assemblée populaire de Sichem comme le roi des dix tribus d’Israël, Jéroboam pouvait bien être fier de sa position. Au lieu des collines rocheuses de Judée, il prit possession des plaines fertiles et des hauteurs boisées du centre de la Palestine, de la grande plaine d’Esdraelon, de la région riche et élevée connue plus tard sous le nom de haute Galilée, des forêts et des prairies de Galaad et de Basan, et des vastes steppes des tribus de Gad et Ruben. Si la partie sud de la plaine des Philistins et les montagnes d'Édom, avec leurs conditions favorables au commerce depuis Ezion-Geber sur la mer Rouge, restaient sous la domination de Roboam, alors son rival, en retour, recevait un tribut de toute la moitié de la Philistie et des riches pays d'Ammon et de Moab. La Syrie, jusqu’aux rives de l’Euphrate, qui faisait auparavant partie de la monarchie de Salomon, était en effet déjà devenue indépendante. Cette partie, qui constituait le royaume de Damas, causa beaucoup d'inquiétude à Salomon, lorsqu'elle se rebella sous le commandement de Rezon ou Ezion, le chef militaire du roi Sob, vaincu par Salomon, et par la suite, sous Rimmon, son petit-fils et les rois suivants, devint l'ennemi héréditaire et mortel d'Israël pendant des siècles. Conquérant progressivement d'autres terres araméennes de ce côté de l'Euphrate, la Syrie put enfin, sous le règne d'Achab, rassembler jusqu'à 32 princes vassaux pour combattre, sous sa bannière, contre le peuple israélien. Par conséquent, Roboam semble avoir entretenu des relations amicales avec elle afin de harceler Jéroboam ; mais le rusé dirigeant du nord se récompensa largement pour ce stratagème politique, s'assurant le soutien actif de son beau-père, le roi d'Égypte, ayant toujours en lui un allié puissant qui menaçait l'arrière du royaume du sud. En montant sur le trône, Jéroboam commença tout d’abord à renforcer sa position de l’extérieur. A cet effet, il fortifia plusieurs villes, et ce furent Sichem de ce côté et Penuel de l'autre côté du Jourdain qui devinrent les deux principales places fortes de son vaste royaume. Il fit de Sichem sa capitale, et il n'était guère possible de trouver un plus bel endroit pour la résidence royale, puisque Sichem n'était pas seulement la ville principale de la tribu d'Éphraïm, mais en même temps le plus ancien sanctuaire d'Israël en Palestine. Abraham lui-même a érigé un autel dans la vallée de Sichem, Jacob a acheté un terrain ici et y a creusé un puits célèbre, le tombeau de Joseph se trouvait juste là, et sous Josué, les bénédictions et les malédictions de la loi étaient lues depuis les montagnes d'Ebal et de Garizim, situées au nord et au sud de lui. Mais les Sichémites, depuis l’époque de Jacob, ont révélé à plusieurs reprises leur double nature. Une fois, à l'époque des juges, ils proclamèrent Abimélec roi pour eux-mêmes, puis ils se révoltèrent eux-mêmes contre lui, et maintenant, proclamant Jéroboam leur roi, en même temps, dès les premiers jours, ils lui causèrent beaucoup d'inquiétude. Jéroboam quitta donc bientôt un endroit si turbulent et, cherchant lui-même un terrain plus solide pour établir un trône nouvellement établi, s'installa à Penuel, près de Jabbok, au-delà du Jourdain, un autre ancien sanctuaire du peuple, célèbre dans l'histoire de Jacob, et en fit une seconde capitale, peut-être pour tenir entre ses mains les terres de Moab et d'Ammon. Mais bientôt il quitta également cette ville et choisit finalement Tirzah, une belle ville située dans les montagnes pittoresques, au nord de Sichem, comme résidence. Il fortifia fortement la colline sur laquelle se trouvait cette ville et y érigea un palais royal et d'autres bâtiments, leur donnant une telle splendeur qu'ils pouvaient rivaliser avec Jérusalem elle-même. Il y avait une vieille ville cananéenne sur cette colline, mais elle tomba lors de l’invasion de Josué et ne fut plus mentionnée jusqu’à ce que Jéroboam en fasse sa capitale. Tirzah a conservé cet honneur tout au long du règne de Jéroboam, ainsi que sous les rois ultérieurs, jusqu'à ce qu'elle perde cette dignité sous la dynastie d'Omri, qui a déménagé sa résidence dans la ville nouvellement construite de Samarie. Ayant établi son royaume de l’extérieur, Jéroboam pouvait regarder avec fierté son rival, resté avec une tribu de Juda. Mais même avec la possession d'un si beau royaume, la pensée fatale ne le quitta pas. Sentant l'insuffisance de ses droits au trône, il pensa involontairement : " Le royaume pourrait à nouveau passer à la maison de David. Si ce peuple va à Jérusalem pour offrir des sacrifices dans la maison de l'Éternel, alors le cœur de ce peuple se tournera vers son souverain, vers Roboam, roi des Juifs. " Le roi d’Israël remarqua évidemment que le peuple continuait à avoir une forte attirance pour l’église et son grand sanctuaire historique, et craignait donc que l’attirance religieuse pour l’église ne se transforme pas en une attirance politique pour Jérusalem elle-même, en tant que capitale politique. Le seul moyen, pensa Jéroboam, de se débarrasser de ce danger était d'établir des centres religieux locaux dans son propre royaume, comme ce fut le cas au temps des Juges, et il se mit immédiatement au travail. En ces temps troublés, les gens adoraient Jéhovah sous des symboles extérieurs, et ils seront sans aucun doute prêts à le faire désormais. Il suffisait de satisfaire le penchant religieux du peuple en lui choisissant un nouveau culte. Dans la mémoire du peuple existait encore une légende sur le culte du taureau sacré Apis ou du veau Mnevis en Egypte, dont le lien était d'autant plus étroit que la femme de Jéroboam était égyptienne. En outre, dans toute l’Asie occidentale, y compris dans les régions païennes de Palestine, le taureau était également un symbole favori de Baal et, bien entendu, était déjà connu d’Israël. En conséquence, après avoir consulté son entourage, le roi décida de fonder une nouvelle religion sous cette forme exacte, et s'appuyant délibérément sur l'exemple d'Aaron, il fit fabriquer deux veaux d'or, qu'il décida de placer au nord et au sud du pays, les proclamant emblèmes de Jéhovah. Il s’agissait d’une répétition de la même apostasie qui s’était produite autrefois au Sinaï lors du culte du veau d’or. L'idée même est évidemment née à la suite de cet événement fatal, puisque Jéroboam a utilisé les mêmes mots en proclamant le nouveau culte. S'adressant au peuple, il dit : « Vous n'avez pas besoin d'aller à Jérusalem ; c'est votre Dieu, ô Israël, qui vous a fait monter du pays d'Égypte » (2 Samuel 12 :28 ; cf. Exode 32 :4, 8). Le choix des lieux pour le nouveau culte a été fait avec un sage calcul : Béthel, cet ancien sanctuaire, a été consacrée par les souvenirs d'Abraham et de Jacob, et Dan au nord était aussi le lieu d'un culte ancien, au moins depuis l'époque du célèbre Michée, lorsque des immigrants de la tribu de Dan y fondèrent leur sanctuaire indépendant. De plus, ces deux lieux étaient apparemment considérés comme sacrés par les Cananéens eux-mêmes depuis les temps les plus reculés. Cette réforme religieuse s'est avérée très réussie, car les Israéliens ont accepté volontiers le nouveau culte et ont commencé à adorer les veaux d'or à Béthel et à Dan. Mais cette innovation a naturellement suscité l'indignation parmi les prêtres et les Lévites dispersés dans les tribus d'Israël, car eux, avec leur connaissance de la loi de Moïse, étaient horrifiés par la démarche franchie et y voyaient un abandon complet de la vraie foi. En conséquence, non seulement ils n’acceptèrent pas d’être ministres dans les nouveaux sanctuaires, comme Jéroboam l’aurait souhaité, mais ils décidèrent en masse de quitter les frontières du royaume méchant et se précipitèrent vers le royaume de Juda, lui donnant une nouvelle force. Alors le roi fit un nouveau pas vers la violation de la loi et « ordonna des prêtres parmi le peuple, qui n’étaient pas des fils de Lévi ». Mais les veaux d'or ne constituent qu'une partie du nouveau système. Dans toute l’Asie occidentale, pendant des siècles, le culte de Dieu sur les « hauteurs » était très répandu. Sur les rives de l'Euphrate, de hautes tours étaient généralement érigées afin que des autels puissent être construits à leur sommet ; de même, en Palestine, de nombreuses collines étaient également dédiées au culte religieux. Cette coutume résultait sans doute de l'idolâtrie généralisée du soleil dans ces pays, à la suite de laquelle les lieux les plus ouverts à l'action des rayons du soleil étaient généralement choisis à des fins religieuses. Des peuples environnants, cette coutume a été transmise aux Israélites et, au fil du temps, elle leur est devenue si chère qu'elle a continué à exister même après la construction de l’église et n'a été abolie que par l'activité énergique de Josias, peu de temps avant la chute du royaume de Juda. Des autels furent érigés à côté des taureaux à Béthel et à Dan. En outre, à Béthel, un nouveau église fut construit, connu pendant des siècles comme sanctuaire royal et national et rival du grand église de Jérusalem, et sous lui, le sacerdoce nouvellement établi accomplissait tous les rites et fêtes avec une pompe conçue également pour rivaliser avec Jérusalem. A partir de cette époque, les habitants des tribus israéliennes devaient offrir des prières et faire des sacrifices ici, dans les sanctuaires locaux, et non se rendre à Jérusalem. Mais ce n’était pas tout. Voulant à tout prix détourner l'attention du peuple de l'ancien sanctuaire juif et le lier au nouveau système, Jéroboam, avec une extrême impudeur, se livra aux pires superstitions et passions du peuple et érigea des autels (en forme de chèvres) aux démons du désert, qui avaient toujours fait l'objet d'une peur superstitieuse du peuple. En introduisant ce nouveau culte, Jéroboam poursuivait uniquement des objectifs politiques et ne voulait pas réellement rejeter la vraie religion ; mais le caractère même du nouveau culte contenait en lui les germes des pires conséquences. Le peuple d’Israël s’est toujours révélé très enclin à adorer Dieu de manière sensuelle et n’a été maintenu au sommet d’un véritable respect pour Dieu que par des lois strictes. Maintenant que le gouvernement lui-même avait commencé à se livrer à cette tendance, les résultats inévitables ne pouvaient plus être ralentis. La première étape de l’introduction du culte du veau a ouvert une large voie à l’invasion du paganisme en général. Peu de temps après, les Cananéens Ashers, avec tout l’attirail de leur culte dégoûtant et corrupteur, commencèrent à s’installer librement sur la terre d’Israël. La proclamation de la nouvelle religion, comme on pourrait le penser, s'est déroulée en grande pompe et cérémonie, comme, par exemple. le transfert de l'Arche d'Alliance par David à Jérusalem, ou encore la dédicace du temple par Salomon. Le roi décida également d'établir une grande fête religieuse, comme contrepoids à la Fête des Tabernacles à Jérusalem, mais qui avait lieu un mois plus tard, et sa première célébration était programmée pour coïncider avec l'ouverture du culte lui-même. A partir de ce moment-là, le quinzième jour du huitième mois, au lieu du quinzième jour du septième mois, comme c'était le cas à Jérusalem, la grande fête des moissons devait être célébrée dans le royaume d'Israël. Quant à la Pâque et à la Pentecôte, qui servaient de souvenir de l'Exode et de la législation, à partir de ce moment-là, elles sont apparemment tombées en désuétude, même si la Pâque, du moins, n'a jamais été complètement oubliée et a constamment continué à servir dans les temps ultérieurs de lien fort entre le nord et le sud, malgré tous les efforts de Jéroboam pour le rompre. Même si, malgré l'introduction des veaux d'or, dans l'esprit du peuple, ce culte continuait à être identifié avec le culte de Jéhovah, néanmoins, de par la nature même de cette innovation, il existait un grand danger de déviation vers l'idolâtrie. Par conséquent, la première étape importante, si lourde de malheurs futurs, a immédiatement suscité la jalousie des prophètes. Ils y voyaient, à juste titre, une rupture avec la conception spirituelle de Dieu qui se développait lentement dans l'âme des gens depuis l'époque de Samuel. Leur chagrin et leur indignation étaient d'autant plus grands qu'ils avaient eux-mêmes contribué en partie à la division du royaume, dans l'espoir de donner à la vraie religion plus de chances de prospérité que cela n'avait été possible pendant les dernières années du règne de Salomon. Cependant, à mesure que Jéroboam continuait à suivre la voie qu'il avait tracée, leur opposition devint de plus en plus forte, jusqu'à ce qu'elle se transforme finalement en une lutte ouverte entre eux et les rois. Une fois tous les préparatifs de la fête terminés, Jéroboam voulut offrir personnellement un sacrifice sur l'autel érigé à Béthel afin d'ouvrir solennellement la pratique de la religion qu'il venait d'établir. Mais alors un « homme de Dieu » apparut de Judée et, face à face avec Jéroboam, fit la prédiction qu’un des descendants de David sacrifierait des prêtres idolâtres sur cet autel même, et confirma sa prédiction par un signe que l’autel nouvellement érigé par le roi se désintégrerait et ses cendres se disperseraient. Le roi enragé ordonna de saisir l'audacieux devin, et lui-même tendit la main contre lui ; mais sa main s'engourdit tout à coup, et en même temps l'autel s'effondra et les cendres s'en dispersèrent. Alors Jéroboam s’est humilié et, grâce à la prière de « l’homme de Dieu », sa main s’est remise de la défaite. Il a invité « l’homme de Dieu » à se rendre dans son palais et à se rafraîchir avec de la nourriture, promettant de lui offrir un cadeau spécial. Mais l’homme de Dieu dit au roi : « Même si tu donnes la moitié de ta maison, je n’irai pas avec toi et je ne boirai pas d’eau dans cet endroit. Car voici ce que m'a ordonné la parole de l'Éternel : tu n'y mangeras pas de pain, tu ne boiras pas d'eau, et tu ne reviendras pas par le chemin par lequel tu es venu. Cependant, il a alors lui-même violé ce commandement et, après avoir obéi à un faux prophète, est allé vers lui et a accepté une friandise, pour laquelle il a été tué en chemin par un lion qui l'a attaqué, comme un avertissement à tous ceux qui ne se tiennent pas fermement dans le commandement de Dieu (1 Rois 13 : 1-32). Cet événement a profondément marqué l'imagination du peuple et est resté longtemps dans la mémoire du peuple. La malédiction du prophète sur l’autel érigé de Jéroboam a eu des conséquences néfastes, et il a en effet été détruit plus d’une fois. Selon la prédiction du prophète, le jour même de l'ouverture de la célébration religieuse, il se divisa en deux, puis fut de nouveau détruit par un tremblement de terre à l'époque d'Amos, vingt ans plus tard, et finalement, lorsque le royaume du nord tomba, Josias, après avoir brûlé le « haut lieu » et l'ignoble image d'Asherah à proximité, renversa tout cet autel, réduisit ses pierres en poussière et brûla les os, pour la plus grande honte des prêtres qui étaient autrefois serviteurs de ces autels, mais qui avaient reposaient depuis longtemps dans leurs tombes en pierre dans la vallée adjacente en contrebas. L'endroit où le prophète trouva la mort est également resté longtemps dans la mémoire populaire, de sorte que même à l'époque de Josias, la pierre tombale qui s'y trouvait était encore indiquée (2 Rois 23 : 17, 18). Puisque, malgré ce qui s'est passé, Jéroboam n'a pas repris ses esprits et n'a pas tenu compte de l'avertissement qui lui a été donné, alors en guise de punition, un malheur familial lui est arrivé : son fils Abija, la seule personne dans sa maison, « en qui quelque chose de bien a été trouvé devant le Seigneur Dieu d'Israël », est tombé malade. Le roi vivait déjà à cette époque dans sa nouvelle capitale Tirzah, ensevelie au milieu des vignes et des vergers d’oliviers, représentant un pur paradis en terre d’Israël. Aimant tendrement et passionnément son héritier, Jéroboam voulait désespérément savoir s'il se remettrait de sa dangereuse maladie et, pour cela, il voulait secrètement profiter de la miséricorde de ce Dieu qu'il rejetait ouvertement. Il décida de demander conseil à ce sujet au vieux prophète Ahija – le même qui lui avait prédit qu’il serait roi et qui était maintenant en deuil à cause des iniquités du roi – et de l’interroger sur le sort prochain de son fils. Sa femme, une princesse égyptienne, avec la bonne volonté de sa mère, s'est portée volontaire pour aller elle-même chez le prophète ; mais connaissant la relation entre Ahijah et son mari, elle pensa qu'il valait mieux changer de vêtements pour que le prophète ne sache pas qui elle était. Emportant avec elle, selon la coutume, des cadeaux pour le prophète, à savoir dix miches de pain, des gâteaux et une cruche de miel, elle partit pour Silo, située à 27 verstes au sud de Tirzah. Mais lorsqu'elle entra dans la maison d'Ahijah, le vieux prophète, malgré sa cécité, reconnut immédiatement qui était son visiteur, et non seulement n'accepta pas les cadeaux qui lui étaient apportés, mais prononça une condamnation formidable sur toute la maison de Jéroboam, déclarant que pour l'idolâtrie qu'il avait introduite, le Seigneur apporterait toutes sortes de désastres dans sa maison et « balayerait la maison de Jéroboam, comme on balaie les ordures », et Israël lui-même serait chassé du pays promis, et seront emmenés en captivité au-delà du fleuve (Euphrate), parce qu'ils se sont fait des idoles, irritant l'Éternel. En conséquence, le fils malade du roi devait mourir, et cela se produirait avant que la reine, à son retour, ne franchisse le seuil de son palais. C’est ce qui s’est réellement passé. En plaçant son royaume sur la voie de l’anarchie et de l’idolâtrie, Jéroboam l’a ainsi poussé hors du domaine de l’économie de Dieu et a soumis sa propre personnalité à l’oubli. En conséquence, l’historien biblique laisse son règne complètement sans surveillance et évoque brièvement sa mort, à laquelle il est parvenu après un règne peu glorieux et troublé qui a duré 22 ans. Il fut enterré dans le tombeau royal, probablement à Tirzah. Mais une fois le mal installé, il a continué à faire son effet et s’est développé rapidement. Après la mort de Jéroboam, l’instabilité du pouvoir royal dans le royaume d’Israël fut immédiatement révélée. Sa main ferme était encore capable de réprimer tout mécontentement ouvert, mais il a, pour ainsi dire, semé le vent, et son fils Navat a dû récolter la tempête. Puisque le trône des rois d’Israël était exclusivement soutenu par l’armée, il devint nécessairement dépendant de l’armée, ce qui fut par la suite une source de troubles extrêmes. Le roi devient le protégé des troupes et devient totalement dépendant d’elles, tout comme ce fut le cas des empereurs romains aux pires époques de l’empire. Le peuple n'avait plus aucun droit politique. Deux ans ont suffi pour que tous les éléments instables amènent l'indignation ouverte. Nebat entreprit le siège d'une ville lévitique, Gibethon, à l'ouest de Tibnah, sur les collines surplombant la vallée des Philistins, sur une ligne avec Jérusalem. Et comme l'entreprise, apparemment, n'était pas heureuse, cela suffisait à susciter immédiatement le mécontentement dans l'armée, et ce mécontentement conduisit à une conspiration militaire astucieuse élaborée par le chef militaire Baasha, de la tribu d'Issacar, qui, après avoir tué le roi, monta sur le trône. La malédiction prononcée sur la maison de Jéroboam par Achija de Silo s'abattait désormais sur elle. Pour renforcer sa position, Vaasa, comme les rois orientaux en général, ordonna l'extermination de tous les membres masculins de la dynastie renversée. Ils ont été exterminés, certains à Tirzah même, où les corps des morts ont été jetés dans les rues pour être dévorés par des chiens errants, et d'autres dans d'autres colonies, où ils ont également été laissés sans sépulture, devenant ainsi la nourriture des cerfs-volants prédateurs. Ainsi périt la maison de Jéroboam, qui occupa le trône royal pendant seulement vingt-quatre ans. Chapitre 28. Chronique des deux royaumes avant l'avènement d'Achab Après le renversement de la maison de Jéroboam, une série de bouleversements commencèrent dans le royaume d'Israël, ce qui n'augurait rien de bon pour le sort futur de ce royaume. La dynastie de Baasha, qui s'est emparée illégalement du trône d'Israël, n'a pas pu donner la stabilité à ce trône en raison de son illégalité même, d'autant plus que cette dynastie dans sa politique suivait le système de Jéroboam, et plus encore que ce dernier se livrait à la méchanceté et à l'idolâtrie. Cette dynastie s'est terminée avec le fils de Vaasa, Ila, qui, par son inutilité, a accéléré le sort fatal et inévitable qui est arrivé à toute la maison de Vaasa. L’époque exigeait un dirigeant fort, mais il n’était qu’un libertin effacé. Laissant son royaume et son armée à eux-mêmes, il passait constamment du temps à boire et à faire la fête à Tirzah. Mais à peine deux ans s'étaient écoulés depuis son accession au trône que son règne fut interrompu. Se livrant à des guerres incalculables et désastreuses, menées uniquement dans le but de satisfaire ses projets ambitieux et son amour de la gloire, il connut sa fin lors du siège de la ville même au cours de laquelle le fils et successeur de Jéroboam, à savoir Gibethon, fut tué. Ayant envoyé ses chefs militaires assiéger cette ville, le roi lui-même, restant à Tirzah, se livra à une boisson et à des festivités constantes. En conséquence, l'un de ses chefs militaires a eu l'idée de profiter de la vie si frivole du roi et de s'emparer du trône entre ses propres mains. Ce traître était désormais Zamri, le chef d'un des deux détachements de chars. Parti avec des forces importantes à Tirzah, Zamri décida de renverser Ila par la force, et il lui fut d'autant plus facile d'y parvenir qu'Ila rendait visite à ce moment-là au chef de son palais, Arsa, et « s'enivra ». Après avoir envahi le palais, Zamri, sans aucune difficulté, tua Ila et se proclama roi, puis, selon la coutume des usurpateurs orientaux, détruisit toute la maison de Vaasa. Mais un tel coup d'État, qui démontrait clairement la cruauté et l'anarchie de Zamri, ne pouvait naturellement pas servir de garantie de la force de son règne, et lui-même ne devait régner que sept jours. Ayant appris que le peuple, sans le reconnaître, proclama comme roi un autre chef militaire, Omri, qui, à la tête d'une forte armée, s'approcha de Tirzah et avait déjà pris les fortifications de la capitale, Zamri, prévoyant sa mort, comme Sardanapale, « entra dans la chambre intérieure de la maison royale, et alluma la maison royale avec le feu derrière lui, et mourut pour ses péchés, qu'il avait commis en faisant le mal sous ses yeux, l'Éternel, marchant dans la voie de Jéroboam. et dans ses péchés, qu’il a commis pour faire pécher Israël. Mais cela n’a pas mis fin aux troubles politiques du royaume d’Israël. À côté d'Omri, un certain Famnius s'est présenté comme prétendant au trône, qui a emporté avec lui la moitié du peuple, de sorte que le royaume d'Israël a été divisé entre eux, et une guerre intestine de quatre ans a commencé, et seulement après la mort de Famnius, le trône a été établi pour Omri, qui a régné pendant encore huit ans. Ce dirigeant énergique se distinguait par de telles capacités qui lui donnèrent l'occasion de renforcer sa dynastie à tel point qu'elle s'établit longtemps à la tête du royaume d'Israël, et donna un certain nombre de rois qui eurent une très forte influence sur le sort du royaume. Pour renforcer le trône de sa dynastie, il prit plusieurs mesures, et tout d'abord, il quitta Tirzah avec son palais incendié et ses murs délabrés, et décida de se construire une nouvelle capitale. Le choix même du lieu témoigne d’une grande prévoyance politique. À environ dix verstes au nord-ouest de Sichem, dans une vallée richement irriguée, une colline de calcaire blanc allongée et presque entièrement solitaire s'élève à 400 pieds au-dessus des environs. Du côté oriental, il descend par petits et longs pas jusqu'à la plaine, mais de tous les autres côtés, il est escarpé et escarpé, bien que dans toutes les directions il présente de bonnes terrasses pour les jardins, peut-être destinés à l'origine à se protéger. Non loin de là s'élèvent de magnifiques collines, verdoyantes d'une riche végétation et entrecoupées par tout un réseau de vallées fertiles, grandes et petites. Bien qu'une chaîne de hauteurs au nord domine cette zone, cependant, avant l'introduction de la poudre à canon et des canons, les fortifications de cette colline pouvaient être considérées comme presque imprenables. Omri acheta toute cette colline pour deux talents d'argent 203 à un certain Semir, riche propriétaire terrien de l'époque, dont le nom fut immortalisé dans le nom de la ville elle-même, qui fut plus tard construite sur cette zone, à savoir Samaria ou Shomeron 204 . Un palais et une forteresse ont été construits tout en haut de la colline, et le reste des bâtiments de la ville descendait sur ses pentes, et un mur solide, le long duquel passait une large route, entourait toute cette zone. Depuis le palais surplombant la ville, Omri pouvait surveiller tout le pays à l'ouest jusqu'à la mer Méditerranée, car le sommet des collines s'élevait à plus de 1 500 pieds au-dessus du niveau de la mer. De l'autre côté, un panorama varié de collines arrondies et de superbes vallées. Au sud se trouvait le « paradis » royal avec ses sources luxueuses et ses riches jardins, et derrière les portes s'ouvrait un vaste espace propice à diverses cérémonies lorsque le roi apparaissait dans les affaires de l'État. Les maisons de la ville étaient d'abord construites en brique, avec des poutres et des croisillons en sycomore commun, mais avec l'augmentation de la richesse, ces maisons cédèrent pour la plupart la place à d'excellents palais en pierre de taille et en cèdre (Exode 9 : 9, 10). Dans les meilleurs jours de sa prospérité, Samarie devait offrir une vue très impressionnante depuis les vallées et les collines environnantes, puisque ses rues longeaient les pentes d'une magnifique colline, comme des lys l'entourant. Et cette capitale nouvellement construite devint précisément cette fameuse Samarie, qui resta la résidence des rois d’Israël jusqu’à la chute du royaume. Le soutien populaire apporté à Omri était justifié de sa part par ce sens perspicace et cette politique énergique qui, outre son caractère religieux, pouvaient seules promouvoir le bien-être du pays ou lui assurer la paix. La division entre les royaumes de Juda et d'Israël était déjà si profondément enracinée, notamment en raison du fait qu'il y avait eu des guerres presque continues entre eux depuis l'époque de Roboam et de Jéroboam, qu'il n'y avait évidemment plus d'espoir de réunification et que les dirigeants n'avaient donc plus qu'à se soucier de renforcer l'existence indépendante de ces royaumes. En conséquence, Omri a décidé de changer la politique de ses prédécesseurs à cet égard et a tenté de rechercher la paix avec le royaume du sud. Même Baesha, avec toute son énergie et ses capacités, a vaincu sa dynastie, pour ainsi dire, contre les montagnes arides de Juda. Omri a décidé de tester ce qu'un rameau d'olivier pouvait faire. Solidement retranché dans sa nouvelle capitale, qui pouvait presque ignorer tout siège, il fit la paix avec le roi de Juda Asa, et fit du maintien de cette paix l'un des traits principaux de la politique intérieure de sa maison. Malheureusement, cette paix n'avait pas de fondement plus profond ni plus noble et était uniquement motivée par le désir de permettre aux deux royaumes de se défendre contre leurs ennemis communs et de les réduire, si possible, à un état tributaire, comme ce fut le cas à l'époque de Salomon. Le but le plus élevé d'Israël, en tant que peuple élu de Dieu - le but de soutenir et de propager la vraie religion, qui seule pouvait lui donner une prospérité ou une gloire durable, a été complètement perdu de vue par Omri. La pierre moabite semble montrer qu'Omri a forcé les Moabites à lui payer à nouveau le tribut de chèvres et de moutons qui avait été initialement imposé par David, mais qu'ils ont ensuite abandonné. Cependant, cela impliquait une attaque du puissant souverain Benhadad de Damas. Omri fut vaincu et ne put obtenir la paix qu'à des conditions cruelles, dans lesquelles plusieurs villes furent retirées à Israël. La Samarie, selon ces conditions, devait avoir un quartier syrien spécial à des fins commerciales ; un commissaire syrien devait résider en permanence dans cette ville pour superviser la politique étrangère d'Omri ; les villes transjordaniennes prises à Israël, y compris Ramoth-Gilaad, étaient entièrement aux mains de Ben-Hadad, et toutes les routes devaient être ouvertes pour le passage des caravanes syriennes à travers la terre d'Israël vers les pays au-delà. Ayant échoué dans le domaine militaire, Omri s'est fixé une autre idée : relier son royaume le plus étroitement possible à Tyr, avec son industrie commerciale et ses énormes richesses. Par leur langage même, les Israélites et les Phéniciens auraient dû en effet être des alliés naturels, si cela n'avait été empêché par l'idolâtrie haineuse et corruptrice qui faisait de l'aliénation le seul moyen de salut pour Israël. La terre d'Israël dépendait déjà des produits tyriens, et les industriels tyriens avaient déjà inondé ses bazars des produits de leur industrie. Omri, de par sa position même, en tant qu'homme uniquement soucieux de renforcer sa dynastie et ne pensant pas aux intérêts supérieurs du peuple, ne pensait pas du tout aux conséquences qui pourraient résulter d'une alliance étroite avec le peuple païen. Est-ce que son éloignement des autres nations a apporté quelque bien à Israël ? pensa-t-il involontairement. Tyr a-t-elle subi des dommages du fait de sa religion et, au contraire, sa population n'est-elle pas la plus riche du monde ? Si seulement il parvenait à établir la prospérité terrestre parmi ses sujets, alors il serait complètement satisfait, considérerait son objectif atteint et la dynastie elle-même renforcée, car, s'étant livrés à des activités commerciales, le peuple accepterait plus facilement sa position et, occupé par les affaires intérieures, oublierait que la maison d'Omri occupe illégalement le trône. Pendant ce temps, l’état intérieur de Tyr a été ces derniers temps aussi agité que l’état d’Israël. Les rois, les uns après les autres, furent renversés et tués, jusqu'à ce que finalement le pouvoir suprême soit pris par un certain Ethbaal, prêtre d'Astarté, qui tua son frère Phallus 205. De tels bouleversements affaiblirent nécessairement l'État, obligeant notamment à une vaste migration de familles riches cherchant à établir de nouvelles colonies en Afrique du Nord. De plus, Benhadad de Damas, qui disposait désormais d'une grande puissance militaire, se préparait, selon la croyance générale, à attaquer les communautés phéniciennes afin de les annexer à son royaume. Ephbaal souhaitait sans doute aussi conclure une alliance défensive et offensive avec Omri, et c'est pourquoi il fut décidé entre eux de sceller cette alliance par un mariage entre Achab, héritier du trône d'Israël, et l'une de ses filles, la princesse de Tyr. Mais cet événement, qui à l'époque pouvait sembler une étape politique brillante des deux côtés, apporta plus tard le plus grand désastre pour Israël et pour la maison d'Omri elle-même, puisque cette princesse, la célèbre Jézabel, fut la cause de la mort de la dynastie elle-même. Elle n'était plus la première reine israélienne issue de l'ancienne famille cananéenne, puisque David avait déjà été marié à la fille du roi de Tessur (1 Chroniques 3 : 2), et que Salomon prenait pour épouses de presque toutes les nations environnantes, y compris les Hittites et les Sidoniennes (1 Rois 11 : 1). Mais jusqu’ici ces reines n’avaient joué qu’un rôle mineur dans le pays, même si, à l’époque de Salomon, elles avaient conduit à la première introduction formelle de l’idolâtrie à Jérusalem. Mais Jézabel fut la première Cananéenne qui décida, avec sa persistance caractéristique, d'introduire son culte natal parmi un peuple dont elle méprisait la religion. Dans son désir de profiter de l'alliance de Tyr, et peut-être aussi dans l'espoir que l'introduction des coutumes cananéennes parmi son peuple le libérerait de l'influence des prophètes si dangereux pour ses prédécesseurs, Omri non seulement ignora les bases théocratiques de son royaume, mais contribua aussi activement à l'introduction du paganisme. Pour se rapprocher de son nouvel allié, Omri a publié plusieurs décrets, qui furent plus tard connus sous le nom de « décrets » ou « coutumes d'Omri » (Michée 6 : 16), et étaient clairement imprégnés d'idolâtrie. Il commença à traiter les prophètes comme des ennemis de l’ordre public (1 Rois 16 :25). Même le culte du veau n'avait plus la faveur de la cour, et le culte de Jéhovah, avec ou sans aucun symbole, était considéré comme totalement inadapté aux besoins de l'époque. Ce culte ne pouvait servir qu’à éloigner Israël et Tyr, et comme le but d’Omri était complètement opposé, il fallait lever cet obstacle. Une telle politique, poursuivie avec persévérance, entraînait des conséquences naturelles. Si la moralité du pays commençait à se décomposer rapidement, en échange de cela, le bien-être et la richesse extérieurs commençaient à augmenter sensiblement ; si la mission sublime d’Israël en tant que peuple de Dieu était oubliée, alors en retour, tous les troubles et bouleversements internes cessaient, au moins pour un temps. Avec le règne d'Omri commence une époque de prospérité extérieure et de luxe, qui en elles-mêmes témoignent de vastes entreprises commerciales et d'une activité industrielle. Mais parallèlement au développement de ce bien-être extérieur, il y eut aussi une décadence religieuse et morale interne notable, qui trouva encouragement et exemple dans la personnalité du roi lui-même, qui à cet égard « a agi encore pire que tous ceux qui l'ont précédé », sapant ainsi la force morale de l'État dans lequel il voulait renforcer son trône. Ainsi, le royaume d'Israël, fondé par Jéroboam, étant tombé, à la suite du schisme religieux produit par ce dernier, sur une fausse voie, chaque règne s'éloignant de plus en plus de la vraie voie, préparant sa destruction. Quant au royaume de Juda, l’histoire des premiers règnes y présente un tableau légèrement différent ; bien que dans son histoire la lumière ait souvent cédé la place à l'ombre, il y avait en général sensiblement plus de stabilité et de force nationale-religieuse. Après une tentative infructueuse de soumettre par la force les tribus abandonnées, Roboam commença à s'occuper de renforcer la possession qui lui restait. Il fortifia plusieurs villes et entre elles Bethléem, Tékoa et Hébron, les transformant en forteresses fortes et leur fournissant des armes et des provisions. Lorsque les frontières du royaume de Juda furent déterminées, elles englobèrent non seulement les possessions des deux principales tribus de Juda et de Benjamin, mais aussi les anciennes terres de la tribu de Dan, qui se déplaçaient vers le nord, et les terres de la tribu de Siméon, qui était si affaiblie politiquement qu'elle semblait même cesser d'être considérée comme une tribu indépendante. De plus, les terres d’Édom et d’Ammon précédemment conquises restèrent sous le règne de Roboam et continuèrent à payer le tribut établi par David. Moralement, le royaume de Juda a été encore renforcé par le fait que toute la tribu de Lévi s'y est installée - tous les prêtres et Lévites qui ont été expulsés du royaume d'Israël à la suite de l'introduction du culte idolâtre des veaux d'or. En conséquence de tout cela, les premières années du règne de Roboam furent marquées par une prospérité significative pour l’état politique du pays d’alors. Malheureusement, Roboam a hérité des pires qualités de son père et a entretenu un grand harem de 18 femmes et 60 concubines, qui lui ont donné vingt-huit fils et soixante filles. Avec cela, les rivalités et intrigues habituelles étaient indissociables, d’autant plus que Roboam montrait une nette préférence pour son épouse bien-aimée Maaca, la fille (ou plutôt la petite-fille) d’Absalom, dont il renforçait l’héritage du trône pour le fils Abija et en faisait par avance le chef et le prince de ses frères. Pour affaiblir leur rivalité, il a sagement « envoyé tous ses fils dans tous les pays de Juda et de Benjamin, dans toutes les villes fortes, et leur a donné une grande allocation, et il a envoyé de nombreuses femmes ». Mais une prospérité temporaire n’a fait qu’accélérer l’oubli des terribles épreuves récentes, et Roboam, et avec lui tout le peuple juif, « a abandonné la loi du Seigneur » et « a fait ce qui est mal aux yeux du Seigneur ». Élevé par une mère idolâtre, chef d'un harem, dans lequel se trouvaient peut-être plusieurs autres princesses païennes, et ayant hérité des pires résultats de l'introduction de l'idolâtrie à Jérusalem par son père, il s'y rendit bientôt et s'éloigna de la vraie religion. Plusieurs nouveaux « hauts lieux » furent construits pour les idoles, des piliers symboliques furent érigés pour Baal et des bosquets furent construits pour Asherah pour l’accomplissement de son culte dissolu. Le paganisme dans sa pire forme commença à se répandre à travers la terre. Le roi tolérait les fornicateurs et les prostituées dans les temples, qui, par leur débauche, contribuaient à augmenter les revenus des prêtres païens. Un tel déclin religieux et moral nécessitait une punition, et cela se manifesta en la personne du pharaon égyptien Susakim. Susakim ou Shoshenq Ier fut le fondateur de la nouvelle 22e dynastie des pharaons, qui remplaça la dynastie précédente à laquelle Salomon était lié. Ce changement de dynastie eut lieu du vivant de Salomon, et le nouveau pharaon se montra alors hostile envers la maison de Salomon en donnant asile à Ader, le prince d'Edom, et à Jéroboam. Or, profitant de l'affaiblissement du pouvoir politique de cette maison, au cours de la cinquième année du règne de Roboam, il lança une campagne contre Jérusalem. Se déplaçant avec 1 200 chars, 60 000 cavaliers et une énorme armée de Libyens, d'habitants des cavernes éthiopiens et de Nubiens, il prit facilement et rapidement plusieurs villes juives fortifiées et s'approcha des murs de Jérusalem elle-même. À la vue du terrible danger, le roi et le peuple se repentirent et se tournèrent vers l'aide de Dieu, qui les sauva de la cruelle captivité. Cependant, le salut n'a été obtenu que grâce à la reddition précipitée de la ville à un ennemi redoutable dans les conditions les plus humiliantes. Les énormes richesses accumulées dans l’église, les fameux boucliers d'or pris en Syrie par David, les boucliers fabriqués par Salomon pour ses gardes du corps et tous les trésors du palais royal furent exigés par le vainqueur comme rançon de la capitale, et Roboam fut en effet réduit au rang de vassal de l'Égypte. Ainsi, le premier résultat de la division du royaume fut la destruction de la gloire des jours de Salomon. Israël fut à nouveau menacé par l'esclavage égyptien. Un intéressant monument de ce désastre est encore visible sur les murs d'un petit église construit par Ramsès III du côté sud du grand église de Karnak, à Thèbes. Le plus petit bâtiment a été achevé par Shusakim lui-même après sa victoire sur Roboam, et ses murs intérieurs et extérieurs sont recouverts de sculptures, parmi lesquelles il y a une indication aussi directe et indiscutable de l'histoire juive que seuls les monuments égyptiens peuvent en présenter. D'un côté, le roi, représenté sous des traits gigantesques, tient un groupe de captifs dans ses mains, et le dieu Ammon sort à sa rencontre avec un autre groupe de captifs, les conduisant par des cordes attachées au cou. Ces figures sont au nombre de onze, et elles se terminent par des boucliers sur lesquels sont inscrits les noms des villes prises en Judée 206 . Au début, on pensait que l'une de ces figures portait le nom du roi juif lui-même, mais les inscriptions sur elles n'indiquent généralement qu'une liste des villes capturées, et parmi elles sont également mentionnées celles qui furent particulièrement fortifiées par Roboam 207 . La magnifique inscription hiéroglyphique contient l'éloge d'Ammon pour avoir soumis les peuples du sud et du nord au roi égyptien, de sorte que leurs rois se jetèrent à terre à ses pieds. Le mariage de Salomon avec une princesse égyptienne ne put assurer une paix durable avec les pharaons. Le palais même qu'il lui avait construit à Jérusalem était maintenant pillé, cinq ans après sa mort, par le roi d'Égypte, son parent. La grandeur d’Israël disparut ainsi rapidement, comme un court sommeil. Les Philistins et les Édomites profitèrent sans doute de la faiblesse de Roboam pour retrouver leur indépendance. Adad l'Édomite, tout comme Jéroboam, utilisa l'aide de Shusakim. Mais avec la perte d'Édom, au même moment, le riche commerce maritime avec Ophir cessa de nouveau, car il n'y avait plus d'accès au port d'Etsion-Géber. Cela a fermé la plus grande source de revenus de l'État. La situation était également décevante à d’autres égards. Le commerce des chevaux et des chars entre l'Egypte et l'Euphrate ne pouvait plus continuer ; la rébellion des dix tribus et l'indépendance de Damas fermèrent les routes caravanières vers le nord. La pauvreté du pays, comparée à sa richesse sous Salomon, fut reconnue par Roboam lui-même. Lorsque les boucliers d'or de ses gardes du corps furent pris par le pharaon égyptien, il dut se limiter à d'autres boucliers en cuivre, qui furent portés devant lui par ses gardes du corps dans une vanité pathétique, ce qui visait à montrer que tout semblait être resté le même depuis la gloire de son père. Mais la difficile leçon n’a apparemment pas été vaine pour le roi et le peuple juif. « Il y avait du bien en Juda », déclare le chroniqueur biblique, mais en général Roboam « faisait du mal, parce qu'il n'avait pas à cœur de chercher le Seigneur ». Il régna dix-sept ans, mourut à l'âge de 58 ans et fut enterré dans la cité de David. Son règne a été décrit dans les chroniques du prophète Samey et d'Adda le voyant - dans le livre des généalogies royales. Roboam fut remplacé par son fils Abija, la dix-huitième année du règne de Jéroboam. Il essaya une fois de plus de reconquérir par la force les tribus tombées et, au cours de la guerre qui commença, il réussit à vaincre Jéroboam et à lui enlever plusieurs villes, dont Béthel. Cette victoire était le résultat d’une forte inspiration religieuse tant de la part du roi lui-même, qui reprochait aux Israélites leur idolâtrie, que des Juifs en général, « qui se confiaient en l’Éternel, le Dieu de leurs pères ». Mais Abija lui-même ne put rester au courant de ce bon début et suivit bientôt le mauvais exemple de ses prédécesseurs : il fonda un grand harem de quatorze femmes, dont il eut 22 fils et 16 filles, et commença en général à « marcher dans tous les péchés de son père, qu'il avait commis avant lui », à la suite de quoi son règne fut de courte durée. Il ne régna que trois ans et fut enterré dans la ville de David, transférant le royaume à son fils Asa. Asa, le troisième roi de Juda, monta sur le trône la vingtième année du règne de Jéroboam et régna à Jérusalem pendant quarante et un ans. Ayant été élevé au milieu des épreuves de ses règnes précédents, il régna avec la bonne intention de suivre en tout l'exemple de son arrière-arrière-arrière-grand-père David et, avec une dévotion sincère à la vraie religion, il commença à purifier son royaume du mal religieux et moral qui s'y était accumulé. "Il chassa les fornicateurs du pays et rejeta toutes les idoles que ses pères avaient fabriquées. Et même sa mère Anu fut privée du titre de reine parce qu'elle avait fait une image d'Ashtoreth, qu'il coupa et brûla en même temps près du ruisseau du Cédron, comme Moïse le fit autrefois avec le veau d'or. Cependant, il n'acheva pas sa transformation, car il ne détruisit pas tous les "hauts lieux" avec leur attirail idolâtre, laissant cette tâche à ses successeurs. Mais en général, Asa montra un tel zèle pieux que son règne concentra de nouveau pendant un certain temps la faveur de Dieu sur lui-même et fut caractérisé par une prospérité complète. La victoire de son père sur Jéroboam lui assura dix années de paix, et il en profita pour entretenir un commerce fructueux avec l'Arabie, l'Orient et les pays riches en argent de l'Europe occidentale, ce qui lui permit d'accumuler à nouveau d'importants trésors tant dans l’église que dans le palais. Dans le même temps, il renforce à nouveau les villes les plus importantes. Après avoir amélioré les affaires intérieures de l'État, il rassembla une forte armée de 580 000 personnes dans le but de renverser le joug tributaire des Égyptiens. Ayant appris cela, le pharaon égyptien Zarai l'Éthiopien marcha contre lui avec une immense « armée de mille trois cents chars » et atteignit Mareshah (près de la future Eleutheropolis), dans la partie sud-ouest de la tribu de Juda. Ici, Asa le rencontra et, fort de sa confiance en Dieu, dont il appelait l'aide dans une prière enflammée avant la bataille, le vainquit sur la tête et captura un énorme butin 208. À son retour victorieux à Jérusalem, il fut accueilli par le prophète Azaria qui, avec son discours divinement inspiré sur les bonnes actions du Seigneur en cas de confiance en lui et sur sa terrible colère lorsqu'il s'éloignait de lui, suscita chez le roi et le peuple un nouvel élan de zèle et de vraie religion. Les « abominations païennes » furent supprimées de toutes les villes juives et le roi renouvela « l'autel du Seigneur, qui était devant le porche du Seigneur », qui avait probablement été souillé par l'idolâtrie. Au même moment, au cours du troisième mois de la quatorzième année de son règne, Asa convoqua une grande réunion publique à Jérusalem, à laquelle participèrent non seulement les habitants de son royaume, mais aussi les gens des autres tribus, et une alliance solennelle fut conclue « pour chercher l'Éternel, le Dieu de leurs pères, de tout leur cœur et de toute leur âme », et la peine de mort fut imposée pour idolâtrie. Ce rassemblement de véritables adorateurs de Jéhovah de toutes les tribus à Jérusalem augmenta naturellement la force morale du royaume de Juda, mais en même temps il éveilla avec une vigueur renouvelée la suspicion des rois d'Israël, à la suite de quoi Baesha renouvela la guerre contre le royaume de Juda et renforça la frontière de Rama afin de bloquer l'accès à Asa pour ses sujets. Malheureusement, cette fois, Asa vacilla dans sa confiance en Dieu et non seulement appela Ben-Hadad, roi de Syrie, à son allié, mais encore acheta son alliance au prix cher des trésors de l’église du Seigneur et de son palais. Bien que, grâce à cette alliance, l'invasion de Baesha ait été repoussée avec succès, Asa lui-même a dû écouter un fort reproche pour son péché de la part du prophète Ananias, qui lui a hardiment reproché d'avoir trahi l'alliance qu'il avait conclue, pour le fait qu'« il avait confiance dans le roi de Syrie et ne faisait pas confiance au Seigneur », par lequel il s'était empêché de conquérir le royaume de Syrie lui-même. Mais une fois qu’une personne s’écarte du bon chemin, il est facile de passer d’un péché à un autre. Asa non seulement ne s’est pas repenti de son péché, mais « s’est mis en colère contre le voyant et l’a mis en prison, parce qu’il était irrité contre lui à cause de ce reproche ». En même temps, il a commencé à opprimer d’autres personnes parmi le peuple de l’époque. Dans cette évasion du devoir de justice, au cours de la 39e année de son règne, il souffrit d'une grave maladie des jambes qui, se développant progressivement, « monta jusqu'aux parties supérieures du corps, mais même dans sa maladie, il ne chercha pas le Seigneur, mais les médecins ». Au cours de la 41e année de son règne, il mourut et fut enterré avec une solennité royale dans la ville de David, dans un tombeau qu'il s'était préalablement préparé. Malgré les péchés des dernières années de son règne, il a laissé un bon souvenir parmi le peuple, qui lui a exprimé son respect en brûlant une grande variété d'encens en l'honneur de ses cendres et en l'oignant de coûteux onguents artificiels. La bénédiction de Dieu sur lui se reflétait dans la durée même de son règne, pendant lequel il fut le contemporain de huit méchants rois du royaume d’Israël qui se succédèrent rapidement. Son successeur fut son fils Josaphat, qui monta sur le trône à l'âge de 35 ans et régna 25 ans. Outre le trône, il hérita de son père les meilleurs principes de la première moitié de son règne et possédait toutes les qualités qui le rendaient semblable à David, qui était pour lui le plus haut exemple. Sous lui, le royaume de Juda atteignit un haut degré de prospérité et de puissance. Il débute son règne en renforçant les villes les plus importantes du royaume, dans lesquelles il stationne des troupes de sécurité. S'étant protégé des attaques extérieures, il commença à s'améliorer intérieurement et, « marchant selon les commandements de Dieu », entreprit énergiquement d'éradiquer l'idolâtrie parmi le peuple, d'abolir les « hauts lieux » et de détruire les « forêts de chênes » dédiées aux idoles. Non content de cela, au cours de la troisième année de son règne, il prit des mesures plus efficaces pour élever la vie religieuse et morale du peuple et envoya certains de ses proches princes enseigner au peuple la loi de Dieu dans toutes les villes de Judée, avec les Lévites et les prêtres. Sa récompense pour de tels actes pieux fut une prospérité extraordinaire. Il était en paix avec tous les peuples qui l'entouraient. Les Philistins lui payaient un tribut en argent, les Arabes apportaient beaucoup de bétail de toutes sortes, et sa puissance était soutenue par une armée forte, sous le commandement de généraux courageux. Cet état du royaume de Juda était naturellement dangereux pour le royaume d'Israël, même si en même temps ce royaume était trop puissant pour pouvoir déclencher une nouvelle guerre contre lui. Puisqu'au même moment, à la frontière du royaume d'Israël, le dangereux royaume de Syrie se développait et se renforçait rapidement, le roi d'Israël Achab jugea préférable de conclure une alliance étroite avec Josaphat. Ce dernier accepta cette proposition et conclut ainsi une alliance et se lia même avec le roi le plus méchant du royaume d'Israël, apportant ainsi toute une série de désastres à son propre royaume. Chapitre 29. Achab et le prophète Élie Alors que dans le royaume de Juda, après la méchanceté des premiers rois, les efforts ont commencé pour restaurer la vraie religion et la loi de Moïse parmi le peuple et ont obtenu des résultats tout à fait favorables, dans le royaume d'Israël, à chaque règne, la méchanceté et l'idolâtrie se sont intensifiées. Mais ce mal atteignit son plus haut degré sous le huitième roi d'Israël, Achab, qui succéda à son père Omri, la 38e année du règne d'Asa, et régna 22 ans. Son père avait déjà acquis une mauvaise réputation, mais Achab l'a surpassé, laissant derrière lui le souvenir le plus triste de l'histoire. Par nature, Achab était doué de penchants pour le bien, et ceux-ci se manifestaient par son amour de l'art et sa capacité à accepter les bons conseils. Malheureusement, il avait une faible volonté et se soumettait complètement à son épouse Jézabel, avide de pouvoir et arrogante, dont le nom est associé à une renommée encore pire que la sienne. Et cette faiblesse a été facilitée par la prospérité même établie dans le pays par la politique de son père Omri. Cette prospérité a permis à Achab de satisfaire sa passion pour le génie et la satisfaction personnelle. Samarie resta la capitale, mais elle était désormais trop peuplée de maisons pour lui plaire, et il construisit donc un nouveau palais à Jezreel, dans la plaine d'Esdraelon, avec de riches jardins dans lesquels il pouvait mener une vie complètement calme et tranquille 209. De plus, il avait une passion pour la construction et fonda plusieurs nouvelles villes (1 Rois 22:39). Salomon se contentait d'un trône en ivoire, mais de nouvelles relations avec Tyr, grand centre du commerce africain et indien, donnèrent à Achab l'opportunité de construire un palais dans lequel l'ivoire jouait un rôle majeur dans la décoration. Les citoyens nobles et les plus riches, profitant de la prospérité générale, rivalisaient de luxe et de richesse de l'environnement. Un certain Achiel, un Béthélite, malgré la malédiction de Josué, a même osé restaurer et renforcer Jéricho dans la riche vallée du Jourdain, mais il a payé cela d'un coup dur, car pendant les travaux il a perdu son aîné et son plus jeune fils (1 Rois 16 :34 ; Juges 1 :16 ; 3 :13). Cent ans plus tard, le prophète Amos témoignait encore que les nobles les plus importants du royaume d'Israël avaient des maisons spéciales d'hiver et d'été, magnifiquement décorées d'ivoire, des palais, luxueusement décorés de canapés et de canapés coûteux, sur lesquels ils s'allongeaient pendant leurs fêtes, puisque l'ancienne coutume simple de s'asseoir sur des nattes et des tapis était déjà tombée en désuétude à cette époque (1 Sam. 20 :24 ; Am. 3 :5). Les agneaux et les veaux gras, qui étaient autrefois des signes rares d'hospitalité généreuse, devinrent des objets de l'alimentation quotidienne. Les dîners des riches étaient comme des fêtes magnifiques, pendant lesquelles ils s'allongeaient, oints d'un encens précieux (Eccl. 9 : 8). Le vin entier, vidé dans de grandes coupes dans lesquelles leurs pères mélangeaient de l'eau, devint désormais une boisson courante, et des musiciens avec des harpes et des harpes amusaient leurs maîtres, qui, dans leur état d'ivresse, chantaient diverses chansons voluptueuses ( Amos 6 :4-7 ). Le mouvement en faveur du paganisme amorcé sous Omri se poursuivit encore plus fortement sous son fils. L'aliénation du peuple par rapport aux traditions religieuses était totale. Tout ce qui était sacré dans la croyance populaire était délibérément insulté par la maison régnante, dans le but de détruire le culte de Jéhovah, même sous le symbole des veaux de Jéroboam, et d'établir l'idolâtrie phénicienne comme la seule religion tolérable en terre d'Israël (1 Rois 16 :31). C'était précisément le but de Jézabel. Arrogante et ambitieuse, regardant les peuples étrangers dont elle devait être la reine avec un mépris insolent, fanatiquement dévouée à la religion de son propre pays, comme il était naturel chez une fille de prêtre, elle sut faire de son mari un instrument obéissant dans l'exécution de ses desseins. Sur son insistance, un vaste église à Baal fut érigé en Samarie, si grand qu'il pouvait contenir de nombreux fidèles (1 Rois 16 :32 ; 2 Rois 10 :21). Cette église, apparemment, se trouvait à l'intérieur même des limites de la ville et ressemblait à un château fort. Une immense image du dieu solaire, entourée de symboles idolâtres, se dressait au milieu de l’église, au milieu de la splendeur environnante reflétée par les toits, les murs et les colonnes dorés et peints. À l'autel, toute une équipe de prêtres était établie, composée de 450 personnes, qui dans leurs magnifiques robes pratiquaient l'idolâtrie, et Achab lui-même était présent avec lui, avec sa suite de cour, faisant de riches sacrifices, qui étaient accomplis, selon la coutume des Cananéens, au milieu de toutes sortes d'excitations sauvages et de débauche qui constituaient l'attribut habituel de l'idolâtrie à Baal. Mais Jézabel ne s'est pas limitée à ce culte, mais a pris soin d'en introduire un autre très répandu en Phénicie : le culte d'Astarté. Apparemment, à cette fin, dans les limites de Jezreel, l’église d’Asherah fut construit, et un nouveau personnel de 400 prêtres fut nommé pour l’idolâtrie sur ses autels. Jézabel est devenue la patronne spéciale de ce culte particulier et a soutenu toute cette institution même à ses propres frais. Après avoir établi ces nouveaux états de prédicateurs et de ministres de l'idolâtrie, Jézabel, avec la même persistance, commença à persécuter tous les ministres et hérauts de la vraie religion. Tous les vrais prophètes, sur son ordre, furent battus, à l’exception d’une centaine de personnes qui s’enfuirent et se cachèrent dans une grotte, où elles furent secrètement nourries de pain et d’eau par le pieux Abdias, le chef du palais d’Achab. La période la plus sombre de l’histoire du peuple israélien est arrivée. La vraie religion a péri en lui, et avec elle toutes les grandes promesses qui lui étaient faites se sont effondrées. Ensuite, un instrument spécial de la Providence de Dieu est devenu nécessaire pour soutenir le navire de la foi en perdition. Et cela est apparu dans la personne des prophètes, dont le dévouement à préserver la vraie foi augmentait à mesure que la méchanceté et l’idolâtrie augmentaient. Depuis que la méchanceté idolâtre a atteint son plus haut degré sous Achab, pendant son règne est apparu le plus grand prophète de l'Église de l'Ancien Testament, terrible vengeur du piétinement de l'alliance, Élie, le prototype de ce grand prédicateur de la repentance qui fut le précurseur du Christ. Et il n’était pas seulement un prédicateur de la parole. Sous lui, la méchanceté représentait le plus grand esprit maléfique dans la personne du roi et se manifestait par des actes tangibles de viles dépravations et de mensonges. Ainsi, le prophète Élie apparaît pour sa part comme un représentant de la puissance de Dieu, qu'il oppose à la puissance du mal, et donc toute une série de grands miracles censés servir de forme nouvelle, plus tangible, d'édification et de conviction de la conscience endurcie du méchant auprès de son peuple perdu. Le Saint Prophète Élie apparaît dans l’histoire avec une soudaineté saisissante, comme une flèche éclair qui illumine instantanément le ciel de minuit. Comme Melchisédek, il est pour ainsi dire un homme « sans père, sans mère, sans parenté, n’ayant ni commencement de jours ni fin de vie ». Il n’est pas surprenant que les anciens rabbins croyaient qu’il était le fougueux Phinées revenant sur terre, ou un ange volant pour admonester les pouvoirs en place. Il n’est pas surprenant que les traditions musulmanes le confondent avec un être mystérieux, un « vagabond immortel et éternel », qui apparaît de temps en temps pour venger les injustices de la terre et répéter les expériences des siècles précédents. Il n’est pas surprenant que les alchimistes et magiciens médiévaux aient tenté de faire remonter leur art sombre à Élie le Tishbite, le « père de l’alchimie ». D'autres prophètes, Moïse, Samuel, Élisée, Isaïe, étaient constamment sous les yeux de leurs compatriotes. Mais ils ne voyaient Élie que de temps en temps lors de ses apparitions momentanées. Il n’appartenait à aucun lieu particulier et son lieu même de naissance est contesté. « Il n’y avait aucune nation ni aucun royaume où Achab envoya » pour le chercher, et ils ne purent le trouver nulle part. Dès que les messagers d'Achab l'ont vu, "l'Esprit du Seigneur l'a emporté vers Dieu sait où". C'était comme s'il était constamment entre les mains de Dieu. « Comme le Seigneur est vivant, devant qui je me tiens », était son expression constante, et il était pour ainsi dire un esclave, attendant constamment l'ordre de son Seigneur 210 . A certaines heures, on le voyait ici et là, dans les endroits les plus reculés ; tantôt au creux de Horath, dans la vallée du Jourdain, tantôt dans les forêts du Carmel, tantôt sur la côte de Sidonie à Sarepta, tantôt dans le désert d'Horeb, dans le sud lointain, tantôt sur la route vers le nord de Damas, tantôt au sommet d'une montagne isolée sur le chemin d'Ekron, tantôt sur une montagne ou dans une vallée du désert jordanien. Tout au long de sa vie, il fut ce qu'il reste encore dans les traditions de l'Église orientale, à savoir le « prophète des montagnes » 211. Quel que soit le lieu exact de sa naissance, il faisait en tout cas partie des « habitants de Galaad ». Il était le plus grand représentant des tribus transjordaniennes. Leur caractère sauvage et emprisonné se reflétait pleinement en lui. Errant à travers les collines du désert sans domicile fixe, rapide comme le vent, lorsque, sous la pression de la main divine sur lui, il s'enfuit devant le char d'Achab du Carmel à Jezreel, il ressemblait aux héros de sa propre tribu de Gad du temps de David, qui traversèrent le Jourdain à la nage au moment du déluge, « dont les visages étaient comme des visages de lions et dont les pieds étaient rapides comme les chamois sur les montagnes ». Il était semblable aux Bédouins de la même région à l'heure actuelle, qui courent avec une vitesse étonnante à côté du chameau du voyageur et dont les étranges figures apparaissent de temps en temps derrière un rocher ou un arbre, dans une ville ou dans un champ, puis disparaissent à nouveau dans leur désert natal. Et tel que sont ces Bédouins, son apparence l'était aussi. Ses cheveux longs et hirsutes pendaient en larges mèches dans son dos, et une large et rugueuse peau de mouton, attachée autour de ses reins avec une ceinture de cuir, était sa seule tenue. Ce manteau, signe spécial de sa vocation prophétique, soit il le jeta et l'enroula, comme un bâton, dans sa main, soit il s'en enveloppa, cachant son visage (1 Rois 19 :13 ; 2 Rois 2 :8). Les caractéristiques de la vie arabe ont été élevées, et non détruites, par sa haute mission prophétique. Et le fait que cette mission ait été confiée non à un habitant d'une ville royale ou d'une école prophétique, mais à un fils dévot des forêts et des déserts de Galaad, est en parfait accord avec les activités de la Providence en d'autres temps. Ainsi, l'unité de Dieu a été confirmée dès les temps anciens par le voyageur d'Ur des Chaldéens et le berger arabe du Sinaï. Ainsi, dans l’esprit et la puissance d’Élie, Jean, fils de Zacharie, est venu dans le même désert d’où Élie était venu, et où il s’est finalement retiré, soutenu par la maigre productivité du désert, vêtu d’un semblable manteau dur et pauvre, appelant le peuple à la repentance, avec la même apparence extraordinaire et la même prédication simple. Ainsi, plus tard, les ermites d’Égypte et de Russie sortirent de temps en temps de leurs lieux de solitude, produisant une impression frappante que rien d’autre n’aurait pu produire, et appelèrent les rois et les peuples à reconnaître leur culpabilité et leur responsabilité envers Dieu et l’homme. C’est ainsi que ce prophète extraordinaire est soudainement apparu dans les rues scintillantes de Samarie. L'apparence extraordinaire de ce vagabond - pieds nus, avec de longs cheveux sur la tête, dans un manteau grossier en poil de chameau, une ceinture de cuir autour des reins et un bâton à la main - ne pouvait pas manquer de créer immédiatement un émoi considérable dans la capitale criminelle du méchant roi ; mais le prophète se rendit directement au palais, et là, face à Achab lui-même, prononça la terrible sentence de Dieu. « Tant que le Seigneur, le Dieu d'Israël est vivant », dit Élie, dénonçant ainsi la vile méchanceté et la folie de l'idolâtrie, « dans ces années-là, il n'y aura ni rosée ni pluie, sauf sur ma parole. » Le roi criminel a dû frémir en entendant cette terrible déclaration d'un homme dont le discours impressionnant était rehaussé par son apparence extraordinaire. Chez lui, qui se livrait sans vergogne à l’idolâtrie et, sous l’influence de sa méchante épouse, cherchait à éradiquer complètement la vraie religion sur la terre d’Israël, la simple mention du vrai Dieu, comme le seul vivant, aurait dû éveiller l’inquiétude dans le cœur. Mais il aurait dû être encore plus étonné par le message même selon lequel son pays serait frappé par le plus grand des désastres de l'Est, à savoir le manque de pluie, qui serait inévitablement suivi par la famine, avec tous les désastres qui l'accompagnent. Mais si le roi, dans sa bonté, avait pu ressentir toute la force du reproche issu de cette prédiction, alors Jézabel, qui aurait certainement tenté de détruire le prophète, n'aurait pas pu réagir de cette façon. Par conséquent, après avoir prononcé la sentence, Élie partit, évitant la vengeance du méchant couple royal. Pendant ce temps, la parole du prophète avait sa puissance. Une sécheresse extraordinaire s'est produite en Palestine. Pendant au moins un an, elle s'étendit même à la Phénicie. Pour nos esprits, ce mot ne donne guère une idée réelle de l’ampleur du désastre. Mais pour les peuples de l'Est et du Sud, où la vie et l'eau vont toujours de pair, où la végétation se blottit là où se trouve la moindre particule d'humidité et meurt dès que cette humidité est éliminée, où la maigre verdure printanière se flétrit comme la neige fondante sous la chaleur brûlante du soleil - l'absence de pluie entraîne l'absence de tout moyen de vie et de la vie elle-même : les sources se tarissent, les ruisseaux et les rivières deviennent de simples creux rocheux, les arbres se flétrissent, l'herbe disparaît, « le ciel devient comme si du cuivre et la terre comme du fer. C’était précisément la calamité que le vrai prophète avait prédite comme punition pour la méchanceté du peuple d’Israël. Cette sécheresse s'est même étendue à la Phénicie, comme nous le savons non seulement par les Saintes Écritures, mais aussi par un écrivain païen cité par Josèphe. « Il y avait un manque de pluie », dit-il, au cours de l’année d’Ethbaal (le père de Jézabel) ; mais, ajoute l'historien, lorsqu'il faisait de grandes prières, de violents orages surgissaient" 212. Cette sécheresse était sans aucun doute celle qui avait été prédite par le prophète Élie, même si en Israël elle a duré trois ans et s'est arrêtée à cause de la mort des prêtres de Baal, et non à cause de leur prière. Pendant ce temps, Élie se retira au ruisseau de Kerith, sur la rive orientale du Jourdain, là où tant de ruisseaux traversent la haute plaine de Galaad, et où des forêts abondantes fournissent un approvisionnement continu en eau. La position de cette zone n'est pas bien connue ; mais le prophète disparut un temps dans ces fourrés dont était enveloppé le ruisseau encore non épuisé. De ce ruisseau, il prenait de l'eau pour boire et se nourrissait de pain et de viande, qui lui étaient apportés chaque matin et soir par les corbeaux, dont le Seigneur Dieu dirigeait les habitudes de prédation au point qu'ils devenaient les serviteurs de Son serviteur dans le besoin 213 . Cependant, après un certain temps, le ruisseau Khorath s'est asséché, les fourrés environnants se sont asséchés et les oiseaux eux-mêmes ont commencé à quitter cet endroit. Puis un autre refuge devint nécessaire pour le prophète, et cette fois il fut trouvé, par direction divine, à Sarepta, le village le plus récent de Sarafend, sur les rives de la mer Méditerranée, à 15 verstes au sud de Sidon. C'était une région lointaine, déjà au-delà des frontières de la terre d'Israël, au-delà des montagnes du Liban. Les cours d’eau profonds du Liban pourraient encore fournir une énergie vitale même après que les sources les plus maigres de la Palestine se soient taries. Mais là aussi, la sécheresse est arrivée. A Sarepta, située dans une plaine au bord de la mer, vivait une veuve de la même famille et de la même religion qu'Ethbaal et Jézabel. Elle sortit des portes de la ville pour récupérer du bois de chauffage abandonné afin de se préparer un dernier repas avec les provisions qui lui restaient. Et alors qu’elle ramassait du bois de chauffage, elle entendit la voix d’un voyageur épuisé par un long voyage et assoiffé : « Donne-moi de l’eau dans un récipient pour que je puisse boire. » Lorsque, pour répondre à cette demande, elle allait chercher de l'eau, le voyageur épuisé lui criait encore : « Prends pour moi un morceau de pain dans tes mains. Mais ses moyens étaient très maigres, et elle, luttant entre le désir de montrer l'hospitalité à l'étranger fatigué et la conscience de sa propre pauvreté et pauvreté, lui dit : « Comme le Seigneur ton Dieu est vivant ! Je n'ai rien de cuit, mais seulement une poignée de farine dans une cuve et un peu d'huile dans une cruche, et maintenant je vais ramasser des bûches pour faire du feu, et j'irai le préparer pour moi et pour mon fils ; Nous allons manger ça et mourir. L’Étranger sut pourtant comment la convaincre à cet égard. Son apparence même, selon toute vraisemblance, a immédiatement fait comprendre à la femme qu'il était un saint homme. Et Elie soutenait cette confiance en elle par des paroles encourageantes : « n’aie pas peur, va, fais ce que tu as dit ; Mais d'abord, fais-moi un petit gâteau sans levain avec cela, et apporte-le-moi, et tu le feras ensuite pour toi et pour ton fils. Car ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : La jarre de farine ne s'épuisera pas, et la jarre d'huile ne manquera pas, jusqu'au jour où l'Éternel fera pleuvoir sur le pays. En entendant cette joyeuse nouvelle, la femme s’empressa de répondre à la demande de l’étranger et invita Élie lui-même chez elle. Cette femme appartenait évidemment autrefois à la classe des gens riches, car sa maison avait une chambre haute spéciale, c'est-à-dire une chambre haute adaptée aux invités, mieux meublée et généralement réservée à la méditation et à la prière. Dans ce refuge désormais pauvre mais hospitalier, le grand prophète trouva repos et rafraîchissement, et l’hospitalité de la veuve fut en effet récompensée par la reconstitution miraculeuse de ses maigres réserves de farine et d’huile, et même par la restauration de la vie de son fils, qui était si gravement malade qu’« il ne lui restait plus de souffle ». Cet événement dans son ensemble constitue l’un des plus beaux exemples de la façon dont la bonté trouve des récompenses inattendues. Peut-être cet incident sert-il de base à la grande bénédiction exprimée par le Prophète des prophètes, à savoir que ceux qui reçoivent un prophète recevront la récompense du prophète, et que celui qui donne à boire à l’un de ces petits seulement un verre d’eau froide ne perdra pas sa récompense (Matthieu 10 : 41, 42). Mais le Sauveur a aussi fait une interprétation plus directe de toute cette histoire, ce qui en indique le trait le plus sublime et le plus frappant. « Il y avait beaucoup de veuves », a déclaré le Sauveur, « en Israël au temps d’Élie, lorsque le ciel fut fermé pendant trois ans et six mois, de sorte qu’il y eut une grande famine sur toute la terre, et Élie ne fut envoyé vers aucun d’eux, mais seulement vers une veuve à Sarepta de Sidon » (Luc 4 :25-26). Lui, dont la vie devait consister dans la lutte contre l'ignoble idolâtrie de Tyr et de Sidon, devait maintenant subvenir à ses besoins par l'intermédiaire d'une femme qui était elle-même esclave de cette idolâtrie. C'était pour ainsi dire une anticipation des temps évangéliques et un prototype de l'événement qui eut lieu plusieurs siècles plus tard près de ce même lieu, lorsque quelqu'un de plus grand qu'Élie partit au-delà de la Terre Sainte et, arrivant aux frontières de Tyr et de Sidon, il rencontra une femme syro-phénicienne de la même tribu, bénit sa foi et lui dit ce qui lui serait fait selon son désir (Mt 15, 22-28 ; Marc 7, 24-30). La tradition juive ajoute que le fils de la veuve Sarepta, qui fut ressuscitée, devint par la suite un disciple et un serviteur constant d’Élie au cours de ses pérégrinations, et devint finalement le premier prophète du monde païen, Jonas, le fils d’Amathite, qui devint plus tard le messager de Dieu pour prêcher aux criminels Ninivites. Pendant ce temps, la sécheresse persistait et, avec elle, la famine et toutes sortes de catastrophes qui frappaient le royaume du Nord s'intensifiaient à un degré extraordinaire. La Samarie elle-même commença à souffrir terriblement de ce désastre. Finalement, on en arriva au point qu'il n'y avait plus assez de pâturages, même pour les chevaux et les mulets royaux. La végétation des champs avait complètement disparu, mais on pouvait encore espérer qu'on puisse trouver un peu d'herbe autour des sources qui abondent en Palestine centrale, dans les creux, les plaines et les endroits ombragés près des ruisseaux, où au moins un peu d'humidité pourrait subsister. Dans cette extrémité, Achab décida finalement de chercher une zone qui pourrait servir de soulagement au désastre qui déprimait sa cour, et c'est pourquoi, avec son courtisan Abdias, il alla arpenter le pays afin de se convaincre en même temps de l'étendue générale du désastre qui s'était abattu sur lui. Pour arpenter rapidement le pays, ils partirent sur des routes différentes, et alors qu'Abdias marchait, Élie apparut soudain à sa rencontre. Jézabel cherchait depuis longtemps le prophète qui avait provoqué un si grand désastre sur la terre d'Israël, et comme toutes les recherches avaient été vaines, l'apparition personnelle d'Élie conduisit le pieux Abdias dans une inquiétude extraordinaire. Le reconnaissant et tombant sur sa face, il s'écria : « Est-ce vous, mon seigneur, Elie ? Le Prophète lui répondit : "Je le suis ; va dire à ton maître, Elie est ici." Mais dès qu'Abdias, tremblant, rapporta cela à Achab, qui se trouvait à proximité, Elie lui-même apparut personnellement devant lui. Et lorsque le roi rencontra face à face le prophète, celui-ci, pourrait-on dire, pour la première fois de sa vie, peut-être excité par le désespoir qui s'était répandu dans tout le pays, se montra un homme courageux. Habituellement, tant dans ses affaires personnelles que publiques, il agissait apparemment comme un instrument faible et lâche entre les mains de sa femme. A ce moment, quelle qu'en soit la cause, il se montra un homme qui se sentait désormais obligé d'agir et qui décida d'agir. Apercevant le prophète Élie, il s’approcha hardiment de lui et lui adressa des paroles menaçantes : « C’est toi qui trouble Israël ? Le roi a demandé avec colère au prophète. "Ce n'est pas moi qui trouble Israël, mais toi et la maison de ton père", répondit Elie, "parce que tu as méprisé les commandements de l'Éternel et que tu suis les Baals." Mais en faisant ce reproche, Élie était conscient que sa tâche n’était pas d’échanger des paroles de colère avec Achab. Une grande crise est survenue dans l’histoire du peuple israélien, et il était nécessaire de profiter de cette crise dans l’intérêt de la vraie religion. Le Prophète, profitant du désastre, qui produisit une impression déprimante sur le peuple tout entier et donna involontairement aux personnes les plus pieuses le sentiment d’être abandonnés par Jéhovah, proposa de faire une expérience nationale par le biais du sacrifice, à la condition que Dieu entende très probablement la prière et fasse descendre le feu céleste pour brûler le sacrifice. Achab, déprimé par l'apparition inattendue du prophète et voulant, apparemment, atténuer d'une manière ou d'une autre la force de cette impression, accepta l'offre et convoqua les prêtres de Baal, au nombre de 450 personnes. L'expérience devait avoir lieu sur le Mont Carmel. Cette région est extrêmement merveilleuse. "À l'extrémité orientale de la chaîne", dit le plus récent explorateur, "là où les hauteurs boisées du Carmel rencontrent les collines pâles habituelles de Palestine, il y a une terrasse de roches naturelles. Elle est entourée de fourrés denses et toujours verts, et sur elle se trouvent les restes d'un ancien bâtiment quadrangulaire massif, construit avec de grosses pierres de taille. C'est El-Muraqa, et ici, selon toute vraisemblance, se dressait l'autel d'Élie. La situation et les environs correspondent à tous égards aux diverses circonstances de la région. A quelque distance de la terrasse se trouve une source d'où l'on pouvait apporter l'eau qui était versée autour du sacrifice et de l'autel d'Elie. La terrasse offre une vue magnifique sur toute la plaine d'Esdraelon depuis les rives de Kishon, au pied des rapides escarpés, jusqu'aux collines lointaines de Gilboa, au pied desquelles se trouvait la ville royale de Jezreel. Pour les 450 faux prophètes, assis sans doute sur une large éminence, juste au-dessous de la terrasse, pour la multitude de gens, dont beaucoup auraient pu rester dans la plaine, l'autel d'Élie pouvait être pleinement visible, et tous pouvaient voir, au crépuscule du soir, comment le feu du Seigneur tombait sur le sacrifice et consumait le bois, les pierres, la poussière et asséchait l'eau. Sur les contreforts inférieurs de la montagne se trouve une colline appelée Tell el-Kusis, ce qui signifie la colline des prêtres - les prêtres, qui marque probablement l'endroit même où les prêtres de Baal furent exterminés. Et le nom même du ruisseau Kishon, aujourd’hui appelé Nar-El-Mokkata, c’est-à-dire « rivière du massacre », tire probablement son origine de cet événement tragique. A cette description, on peut ajouter que depuis le Carmel la vue s'étend sur toute la grande plaine d'Esdraelon, jusqu'aux montagnes de Galilée au nord, aux montagnes de Samarie au sud, au mont Thabor solitaire, qui, comme une sentinelle, se dresse au fond de la plaine, avec le fleuve Kishon, chassant ses eaux vers la mer Méditerranée, coulant des collines environnantes et, parfois, coulant juste sous les rochers du Carmel, aux pieds des spectateurs, se tordant, tend vers l’ouest. Il serait difficile de choisir un endroit plus remarquable pour un tel objectif, car, outre toute autre considération, Élie pouvait voir de son élévation toute la partie samarienne de cette terre promise, qui fut à l'origine donnée à Israël en héritage, pour la lumière de la révélation divine, mais qui était maintenant enveloppée dans les plus profondes ténèbres de l'idolâtrie. De plus, de nombreux bons souvenirs étaient associés à ce domaine. Élie pouvait se souvenir du fait que dans les temps sombres passés, Dieu a sauvé son peuple là-bas, et, de plus, non pas par la main de beaucoup, mais par la main de quelques-uns ! Dans la zone qui se trouvait à ses pieds, apparaissait exactement cette femme qui était autrefois devenue la libératrice du peuple dans l'une des périodes les plus sombres de sa vie, et le chant de Débora, la plus grande des odes triomphales nationales du peuple, porte des signes d'origine dans cette zone même. C'est là que Gédéon remporta sa glorieuse victoire sur les Madianites, lorsque le cri de guerre de ses trois cents détachements résonna comme le tonnerre à travers la plaine et terrifia la horde madianite. Si cette région était ainsi célèbre à la fois en elle-même et dans ses souvenirs, alors un des plus grands événements était sur le point de s'y dérouler à nouveau. Israël hésitait désormais entre servir le Dieu vivant et servir Baal. Il ne s'était pas encore complètement livré à l'idolâtrie qu'Achab et surtout Jézabel cherchaient à introduire parmi lui. Beaucoup, bien sûr, se sont déjà livrés à l’idolâtrie, mais tout le peuple dans son ensemble ne l’a pas encore fait. Et maintenant, un test devait avoir lieu pour voir à quel point la vraie religion était supérieure à l’idolâtrie et combien de dévotion à Jéhovah subsistait parmi le peuple. Achab a donné l'ordre aux prêtres de Baal d'arriver au site de test et au peuple de se rassembler. Et donc beaucoup de gens se sont vraiment rassemblés. Élie dut affronter seul des centaines de prêtres et des milliers d’idolâtres. Les prêtres de Baal bâtirent un autel et y déposèrent le veau. C'était tôt le matin. Il y avait un profond silence tout autour. Et quand le terrible et grand prophète apparut, le peuple le rencontra dans un silence complet. Lorsque le soleil, follement idolâtré par les païens, commença à se lever, les prêtres de Baal commencèrent à saluer l'apparition de cette personnification de leur Dieu par des danses sauvages avec des lamentations et des cris : « Baal, écoute-nous ! Mais bien sûr, il n’y eut ni voix, ni réponse. « À midi, Elie commença à se moquer d'eux et dit : Criez à haute voix, car il est Dieu ; peut-être qu'il est perdu dans ses pensées, ou occupé à quelque chose, ou en route, ou peut-être qu'il dort, c'est comme ça qu'il se réveillera. » Les prêtres sont devenus encore plus enragés, criant de façon frénétique et se poignardant avec des couteaux et des lances jusqu'au sang. "Mais il n'y avait ni voix, ni réponse, ni audition." La lumière du jour, qu’ils idolâtraient follement, descendit du ciel et disparut dans les eaux de la mer Méditerranée. Puis ce fut le tour du prophète du Dieu vivant. Après avoir appelé le peuple à lui, Élie érigea un autel de douze pierres, selon le nombre des tribus d'Israël, le creusa avec un fossé qu'il remplit d'eau et, après avoir déposé le sacrifice, fit une prière enflammée à Dieu, lui demandant de montrer aux idolâtres qu'il est le seul et vrai Dieu - le Dieu des pères du peuple perdu. Puis un incendie s'est déclaré soudainement et a détruit non seulement la victime, mais aussi l'eau du fossé. Voyant cela, tout le peuple tomba la face contre terre et dit : " Le Seigneur est Dieu ! Le Seigneur est Dieu ! Concernant les idolâtres, le décret de la loi mosaïque a été exécuté : tous les prêtres présents ont été capturés et battus sur les rives du ruisseau Kishon. " Une fête sacrificielle avait lieu au sommet de la montagne, et le roi venait à cette fête, à l'invitation d'Élie. C'était une fête en l'honneur du triomphe de la vraie foi, et ce triomphe devait être suivi du soulagement du désastre qui déprimait le pays. Le prophète, avec son ouïe intérieure, entendait déjà le bruit de la pluie qui approchait. Le prophète lui-même se trouvait sur l'un des rebords inférieurs de la montagne, mais il envoya son serviteur tout en haut, d'où une vue lointaine s'ouvrait sur les collines occidentales jusqu'aux eaux bleues de la mer Méditerranée. Le soleil s'était déjà couché, mais le ciel sans nuages ​​s'étendait comme une lueur blanche qui survient généralement après le coucher du soleil à l'est. Sept fois, le jeune ministre gravit la montagne et regarda, et sept fois il revint avec la réponse : « il n’y a rien ». Le ciel était encore dégagé et la mer calme. Enfin, à l'horizon lointain, s'éleva un petit nuage, le premier qui balayait le ciel depuis des mois, et, à mesure qu'il approchait de la montagne, il devint de plus en plus dense et s'étendit bientôt à tout le ciel ; le son béni de ce vent, qui dans les pays de l'Est précède habituellement l'approche d'une tempête de pluie, balayait les puissantes forêts du Carmel. Le roi et le prophète descendirent du haut. Dès que le garçon a crié depuis la montagne à propos de l'apparition d'un nuage, une tempête a éclaté sur la plaine et le ruisseau Kishon a commencé à déborder de ses rives. Le roi n'eut pas à perdre un seul instant pour ne pas être pris sous la pluie sur la route et arriver à temps à Jezreel. Il monta sur son char, qui se tenait au pied de la montagne, et galopa joyeusement vers sa résidence d'été, et Elie triomphant, ceignant ses reins, courut devant Achab jusqu'à Jezreel, une distance de vingt-cinq milles. Il n’est pas nécessaire de penser que cela exigeait une vitesse extraordinaire. Sans aucun doute, Achab chevauchait aussi vite que ses chevaux pouvaient le porter, mais la nature même de la route était telle qu'un marcheur rapide pouvait le suivre sans trop de difficulté, et l'éducation d'un prophète parmi les collines de Galaad et la force physique avec laquelle il s'était distingué tout au long de sa vie antérieure le rendaient capable de cela. Cette action elle-même s’explique différemment. Mais comme les concepts et les actions en Orient ne changent que très peu au fil des siècles, les coutumes d’aujourd’hui s’expliquent peut-être mieux par les coutumes de cette époque. Même aujourd'hui, à l'Est, lorsque le chef du peuple part en voyage, deux marcheurs courent généralement devant lui, lui ouvrant la voie. C'est exactement ainsi qu'Élie s'est enfui. Il était pour ainsi dire courrier du roi. La dispute entre eux était terminée. Achab, devant les yeux de tout le peuple, ce jour-là, s'inclina devant la toute-puissance de Jéhovah, et le prophète pouvait nourrir l'espoir que cette soumission était sincère. Achab redevint ainsi le roi légitime du peuple qui avait de nouveau conclu une alliance avec Jéhovah. Pourquoi ne pas lui montrer tous les honneurs possibles ? Cela était d’autant plus nécessaire que chacun pouvait constater qu’Elie était le vainqueur de la dispute qui venait d’avoir lieu. Mais comme le vainqueur n'était pas Élie lui-même, mais Dieu, dont il n'était qu'un serviteur, le prophète, donnant toute la gloire à Dieu, évitait lui-même toute exaltation personnelle et voulait seulement montrer qu'il s'était réconcilié avec le roi et qu'il était prêt à servir le roi et le peuple comme messager de Dieu. Mais si Achab lui-même a été forcé de reconnaître la toute-puissance de Jéhovah et, ainsi, de ressentir l’échec de Baal, alors Jézabel n’était pas comme ça. Tout ce qui s’est passé non seulement n’a pas réussi à la convaincre de la vérité sur le Dieu d’Israël, mais a enflammé encore plus sa colère maléfique. Elle a décidé de mourir plutôt que de quitter Élie sans se venger des coups infligés à ses prêtres et à ses prophètes. Folle de colère, elle envoya un terrible message à Elie : " Si tu es Elie, alors je suis Jézabel. Que les dieux me fassent ceci et cela, et plus encore, si à cette heure demain je ne fais pas de ton âme ce qui a été fait de l'âme de chacun d'eux", c'est-à-dire ses prêtres. Il s'agissait d'une menace décisive exprimée par une femme au caractère ferme et inflexible, qui ne céderait sans aucun doute à aucun moyen pour atteindre son objectif. Mais cette menace n’a pas pu atteindre son objectif. Le prophète Élie, comme le vent du désert, est apparu et a disparu. Il se rendit à Beer-Sheva, bien au-delà de Samarie, à l’extrémité méridionale de la tribu de Juda, là où les terres cultivées commencent à se transformer en désert. Non content de cela, il laissa là un domestique qui l'accompagnait, et, après une journée de voyage, il s'enfonça encore plus loin dans le désert, et s'assit là sous un buisson de genévrier, un de ces buissons qui, s'élevant parfois à plusieurs pieds de hauteur, fournissent une ombre bienfaisante au voyageur fatigué à travers le sable brûlant. À la fois épuisé et convaincu que son grand exploit restait apparemment totalement infructueux pour la cause de la vraie religion, Élie tomba dans un profond découragement et dit à haute voix : « Assez, Seigneur ; prends mon âme, car je ne vaux pas mieux que mes pères. » Après avoir exprimé son chagrin, il s'endormit d'un épuisement extrême. En effet, quel changement s’est produit pendant cette période ? Quelques jours seulement s'étaient écoulés depuis qu'Élie s'était présenté sur le Carmel comme le prophète victorieux de Dieu, et qu'Israël s'était humblement incliné à ses pieds. Il était désormais seul dans le désert, physiquement épuisé et mentalement déprimé. Et ce tourment moral tomba le plus lourdement sur le grand prophète. Mais alors qu’il se trouvait dans une situation aussi extrêmement triste, un ange lui apparut qui, le touchant, lui dit : « Lève-toi, mange et bois. » Après s'être rafraîchi avec la nourriture offerte, Élie se dirigea plus loin et marcha pendant quarante jours et quarante nuits jusqu'à la montagne de Dieu Horeb. C'est la première fois depuis l'époque de Moïse que cette montagne sacrée est mentionnée dans le récit biblique. Là, fatigué du voyage, le prophète trouva refuge dans une grotte où il passa la nuit. L'endroit même de cette grotte est précisément indiqué par la légende, et elle est située au-dessous du sommet de cette montagne, appelée le mont de Moïse. Là, sur le flanc de la montagne, se trouve une chapelle en ruine, située exactement sur le rocher sur lequel, selon la légende, reposait le prophète. Cette nuit-là, il eut une autre vision et Élie entendit la question qui lui était adressée : « Pourquoi es-tu ici Élie ? c'est-à-dire pourquoi vous êtes-vous retiré du lieu de vos activités et êtes-vous dans ce sanctuaire isolé des montagnes ? Pour justifier son séjour ici, Élie répondit qu'il restait le seul à avoir encore foi dans le Seigneur, le Dieu des armées, "car les enfants d'Israël ont abandonné ton alliance, détruit tes autels et tué tes prophètes par l'épée ; je suis resté seul, mais ils cherchent aussi mon âme pour l'emporter". Mais la voix lui ordonna de quitter la grotte le matin et de se tenir sur la montagne où le Seigneur devait lui apparaître. Lorsque, obéissant à cette vision, il sortit sur la montagne, alors en effet le Seigneur lui apparut là dans toute l'horreur de ses manifestations les plus étonnantes. Un terrible ouragan balaya les terribles gorges des montagnes, faisant exploser de toutes parts d'immenses granites, contre lesquels Elie dut à nouveau se réfugier dans les profondeurs de la grotte. S'ensuivit alors un fort tremblement de terre, à partir duquel les formidables rochers tremblaient et tremblaient jusqu'à leurs fondations. Un peu plus tard, un terrible orage grondait dans les crevasses exposées, avec des éclairs partout et illuminant les hauteurs et les abîmes du désert rocheux. Mais Jéhovah n’était impliqué dans aucun de ces phénomènes. Finalement, dans le silence étonnant de cette région, sans être dérangé par le murmure des ruisseaux, le chant des oiseaux, le bruit des animaux ou la voix de l'homme, le « souffle d'un vent tranquille » est venu. Nous ne savons pas ce que signifiait ce « vent tranquille », mais Élie sentit immédiatement que le moment le plus grand et décisif était arrivé. Se couvrant le visage avec sa robe et sortant à nouveau vers l'ouverture de la grotte, il resta impressionné d'entendre ce qui allait se passer ensuite. Et il entendit de nouveau la question : « Pourquoi es-tu ici, Elijah ? et a encore donné la même réponse. De tout cela, il a tiré une grande leçon. Jusque-là, il n'avait pensé qu'aux propriétés les plus terribles de la toute-puissance de Dieu : la tempête, le tremblement de terre et les éclairs de sa colère. Mais maintenant, il avait appris la leçon selon laquelle il devait désormais reconnaître le côté le plus doux du Tout-Puissant, le « vent tranquille » comme symbole choisi. Lui-même s'est caché des manifestations plus terribles, mais a involontairement caché son visage devant ces derniers. Dieu est non seulement juste et redoutable, mais aussi doux et plein d'amour. La vocation d'Élie était l'activité, et non la fuite effrayante, comme la vocation de tous les personnages historiques. Élie a reçu trois commandements. Il dut se rendre en Syrie et oindre un nouveau roi sur le trône de ce pays à la place de Benhadad, oindre Jéhu à la place d'Achab et choisir Élisée, le fils de Shaphat, comme son successeur. En même temps, il fut consolé par le message selon lequel, bien qu'il se considérât comme le seul serviteur de Jéhovah qui restait en Israël, Dieu connaissait cependant sept mille autres hommes de ce type sur la terre d'Israël qui ne s'étaient pas encore inclinés devant Baal. Grâce à eux et au successeur de sa charge, les intérêts de la vraie religion trouveront protection et assistance de génération en génération, jusqu'à ce que vienne Celui en qui le « souffle du vent tranquille » conduira le royaume de Dieu à son triomphe final et éternel. Tous trois, oints indiqués au prophète Élie, devaient sortir exterminer les idolâtres de Baal. Les circonstances permirent à Élie d'accomplir seulement le dernier de ces ordres, à savoir l'onction d'Élisée, à qui il laissa le soin d'accomplir le reste. Quittant l'Horeb, Élie, obéissant au commandement divin, remonta la vallée du Jourdain, qui pouvait le plus facilement le cacher des regards indiscrets. Sa propre solitude éveillait peut-être en lui le désir d'avoir une compagne, puisqu'il vieillissait maintenant, et une telle compagne lui fut donnée. À Abel-Mehol, une partie plus vaste de la vallée du Jourdain, à environ quinze kilomètres au sud de Bethsan, vivait un juge local, Saphat, un homme qui, comme le montrait sa position même, occupait une position honorable dans la société. Comme ses voisins, il était occupé à cultiver sa terre, et son fils Élisée, au moment de l'arrivée d'Élie, se contentait de labourer. Il avait douze paires de bœufs à sa disposition, et Élisée labourait maintenant la douzième paire, tandis que le reste était soit au repos, soit entre les mains de ses esclaves. Élie était apparemment de l’autre côté de la rivière, mais il traversa la rivière et se dirigea vers lui. S'approchant d'Élisée, il jeta sa robe sur lui, ce qui était un signe généralement accepté d'être appelé à la fonction prophétique en tant que fils ou disciple prophétique. Élisée, frappé par une telle surprise, hésita un peu à accepter cet appel, mais Élie sentit pleinement la sincérité de la demande qu'Élisée lui faisait, car il ne la refusa pas. À son avis, un homme qui mettait la main sur un soc de charrue et regardait en arrière était, bien entendu, inapte au royaume de Dieu ; mais ce dicton n'était pas applicable au cas d'Élisée, dont l'hésitation était de nature tout à fait sincère. Laissant les bœufs, Élisée courut après Élie, qui s'éloignait de lui, et dit : « Laisse-moi embrasser mon père et ma mère, et je te suivrai. » « Va, lui répondit Elie, et reviens », ajouta-t-il : « ce que je t'ai fait ne contredit pas l'accomplissement des devoirs filiaux : mais souviens-toi que tu es déjà consacré à Dieu. De retour chez lui pour un moment, il dit précipitamment au revoir à ses parents. Puis, à son retour aux champs, il offrit en sacrifice d'action de grâce et de consécration la paire de bœufs avec lesquels il avait labouré celui dont il était maintenant le ministre, et, après avoir fait un festin d'adieu pour le peuple qui avait travaillé avec lui, il se leva, partit après Élie et, à partir de ce moment, commença à le servir constamment. Chapitre 30. La vigne d'Élie et Naboth Avec le retrait du prophète Élie d’Abel-Meholah après qu’il ait jeté son manteau sur Élisée, on pourrait dire que l’activité publique du prophète a pris fin. Ce fut de courte durée, mais décisif. Élie a terminé le travail qui lui était assigné. Aux yeux de tout Israël, il défendait l’honneur du Dieu unique, vivant et vrai. Il fit s'exclamer les gens rassemblés sur le mont Carmel avec de grandes louanges : " Le Seigneur (Jéhovah) est Dieu, le Seigneur est Dieu et fut l'instrument de destruction des prêtres de Baal au ruisseau de Kishon. Puis il reçut à Horeb cette révélation de la propriété et du gouvernement de Dieu, qui devait conduire les Israélites à une conception plus élevée de l'être divin et préparer la voie à l'introduction d'une meilleure alliance après l'accomplissement des temps. Finalement, il lui fut donné de choisir un homme qui devait lui succéder dans la fonction prophétique et poursuivre son œuvre en Israël. Sa tâche principale était donc accomplie. Mais, comme le montrent de nombreux exemples dans le récit sacré, l'activité publique n'est pas tout ce qui est exigé des prophètes de Dieu. Ils ont dû appliquer les principes de gouvernement à la vie privée, et en partie pour clarifier cette vérité, en partie pour éclairer davantage les personnages d'Achab et de Jézabel, afin que nous puissions mieux comprendre tous les aspects du sort qui leur était préparé, le narrateur biblique nous présente l'histoire tragique de Naboth avec sa vigne. Achab, n'ayant pas rencontré le redoutable prophète depuis longtemps, crut probablement qu'il s'était enfin libéré de lui, et profita de ce temps pour commettre un crime très odieux. Bien que sa capitale habituelle soit Samarie, il aimait aussi vivre dans la joyeuse ville de Jezreel, caractérisée par les charmantes beautés de la nature environnante. Alors qu'il y agrandissait et décorait son palais, sa cupidité se laissa séduire par un magnifique vignoble appartenant à un habitant de Jezreel, un certain Naboth. Nous ne savons presque rien de Naboth lui-même. Il s'appelle Naboth le Jezreelite, nous ne pouvons donc que conclure positivement qu'il était l'un des habitants de Jezreel. Dans cette ville, Achab se fit construire un palais royal qu'il aimait particulièrement et qui était entouré de terrasses et de jardins. Naboth devait donc constamment être témoin de l'idolâtrie et de la corruption de la cour. Mais ses sentiments et son discours dans le cas de la vigne permettent de conclure que, comme Lot à Sodome, il resta étranger à la débauche qui régnait autour de lui, il fut un de ces hommes vaillants restés en Israël qui ne s'agenouillèrent pas devant Baal. Malgré toute sa piété, il était apparemment un homme pauvre et toute sa possession consistait en un petit lopin de terre sur lequel était planté un vignoble. Ce domaine lui appartenait. Il l'avait hérité de ses ancêtres et y était lié par ces liens forts qui unissent partout les hommes à la terre qui leur a été transmise par leurs pères, et qui étaient particulièrement forts chez les Juifs. La vigne de Naboth était « près du palais d'Achab, roi de Samarie ». On pourrait même penser qu’il a coupé un coin du terrain qu’Achab possédait à proximité de son palais, et l’a ainsi empêché de réaliser le plan d’amélioration qu’Achab avait en tête. En conséquence, le roi voulait naturellement prendre possession de ce vignoble, et à moins qu'il ne connaisse déjà l'humeur de Naboth, il n'y avait rien d'inadmissible dans les mesures qu'il prit pour atteindre cet objectif. A cette époque, il vivait lui-même à Samarie, mais il arrivait personnellement à Jezreel pour voir Naboth à ce sujet, et cette circonstance même aurait presque dû inspirer aux Jezreélites l'idée du sérieux du désir du roi. Arrivé à Jezreel, Achab appela Naboth et lui dit : « Donne-moi ta vigne ; j'en aurai un potager ; car elle est près de ma maison ; et à la place, je te donnerai une vigne meilleure que celle-ci ; ou, si tu veux, je te donnerai la somme d'argent qu'elle vaut. » Dans la bouche d'un roi idolâtre qui avait abandonné le Dieu d'Israël, il n'y avait rien d'injuste dans cette proposition ainsi faite à Naboth. Mais en réalité, c'était injuste. Selon la loi de Moïse, aucun Israélite n’avait le droit d’aliéner ou de vendre sa propriété : la terre appartenait en réalité à Dieu et non à lui. Jéhovah lui-même était le propriétaire de toute la terre de Palestine et, dès le début, il l'a divisée entre le peuple à condition qu'elle reste toujours dans les familles auxquelles elle était attribuée. Même en cas de pauvreté, il ne pouvait être vendu que pour une somme d'argent calculée en fonction du nombre d'années qui auraient dû s'écouler entre le moment de la vente et le moment de la prochaine célébration de l'année jubilaire. Après la vente elle-même, l'argent pouvait être racheté à tout moment si l'ancien propriétaire était en mesure de le faire, et s'il n'était pas en mesure de le faire, il revenait alors l'année du jubilé au propriétaire d'origine ou à sa famille (Lév. 25 : 13-28). En un mot, le décret expressif de la loi mosaïque était : « Le pays ne doit pas être vendu pour toujours, car le pays est à moi » (Lév. 25 : 23). Achab, en tant que roi du peuple élu, le savait probablement ; s'il ne le savait pas, il aurait dû le savoir. En tout cas, sa proposition à Naboth était illégale, car elle conduisait à une violation directe de la loi divine, et quand nous considérons le caractère du roi, tel qu'il l'est dans toutes les autres actions de sa vie, nous ne pouvons guère lui faire une injustice si nous supposons que son apparente bonne foi découlait dans une certaine mesure de sa conscience qu'il incitait Naboth à commettre un crime contre la loi. Ici a été présenté ce cas pas inhabituel où une tentation bien connue d’enfreindre la loi, présentée à d’autres, est peinte dans les couleurs les plus roses. Quelle que soit l’humeur d’Achab dans ce cas, il ne peut en tout cas y avoir aucun doute quant à l’esprit qui animait Naboth. Naboth répondit à la proposition d’Achab : « Que l’Éternel me préserve, afin que je vous donne l’héritage de mes pères. » Il n'y a pas la moindre raison de douter que l'embarras qu'il exprimait ainsi était entièrement sincère, ou que (bien que Naboth puisse en même temps avoir été motivé par d'autres motifs) il était principalement guidé par sa conviction que transmettre son héritage à un autre, comme on lui proposait maintenant, était en contradiction directe avec la loi de Dieu. L'obstacle ainsi indiqué à la réalisation de la proposition d'Achab était insurmontable. Ici, la promesse de ni un grand terrain ni une somme d'argent plus importante que celle que le roi, apparemment, voulait dépenser pour cet achat pour la première fois, ne pouvait pas aider du tout. Achab avait affaire non pas à un propriétaire égoïste qui voulait augmenter le prix de sa terre, mais à un Israélite pieux qui, connaissant la loi divine, considérait qu'il était de son devoir de lui obéir sans condition. Le roi dut abandonner complètement tout espoir d’atteindre cet objectif. Cet échec attrista grandement Achab. « Et Achab rentra chez lui, troublé et affligé par la parole que lui avait adressée Naboth le Jizreélite, disant : « Je ne vous donnerai pas l'héritage de mes pères. » Et, l'esprit troublé, il se coucha sur son lit, détourna le visage et ne mangea pas de pain. Il est difficile de penser que le narrateur biblique, en donnant une telle description de l'état d'Achab, n'ait pas eu à l'esprit la faiblesse presque comique de l'homme dont il parle. Selon sa description, le roi se trouve dans la position d'un enfant gâté qui, ayant rencontré un obstacle à la réalisation de son objectif pour des raisons dont il était secrètement obligé de reconnaître la force et, cependant, n'avait pas le courage de l'admettre ouvertement, se tenait devant une porte de fer, qu'il savait bien qu'il ne pouvait pas ouvrir, et, cependant, il se faisait du mal en s'y enfonçant dans une impuissance aussi pathétique qu'absurde. Achab était évidemment non seulement méchant, mais aussi extrêmement faible. Il était évidemment un imbécile, non seulement moralement, mais aussi mentalement. Pour résoudre la difficulté, il fallait une personne d’un caractère plus fort qu’Achab, et une telle personne apparut immédiatement sur la scène. Nous avons déjà vu comment Jézabel représentait un contraste frappant avec son mari, car lorsque, après le massacre des prêtres de Baal, celui-ci, pleinement satisfait de tout ce qui avait été accompli, rentra chez lui, permettant à Elie, l'auteur du massacre des prêtres, de s'échapper comme l'un de ses compagnons devant son char, elle, en revanche, dès qu'elle apprit ce qui s'était passé, prit immédiatement des mesures de vengeance immédiate. "Laissez les dieux me faire ceci et cela", cria-t-elle avec frénésie de colère, "et ils feront encore plus si demain à cette heure je ne fais pas de votre âme ce qui a été fait de l'âme de chacun d'eux." Nous voyons maintenant en elle le même esprit inflexible, cet esprit qui inspirerait l'approbation par sa force, s'il ne se distinguait en même temps par un mépris aussi impie de la justice. Elle vint donc trouver Achab et le voyant triste et embarrassé, elle lui demanda la raison de sa tristesse. "Pourquoi ton esprit est-il troublé, au point que tu ne manges même pas de pain ?" » demanda Jézabel. Et quand Achab lui expliqua ce qui se passait, elle lui répondit aussitôt : " Quel genre de royaume y aurait-il en Israël si tu faisais cela ? Lève-toi, mange du pain et sois calme ; je t'apporterai la vigne de Naboth de Jizreélite. " Ainsi, en réalité, la femme était le roi d’Israël, et non son mari. Quoi qu’il en soit, Jézabel ne s’est pas limitée aux paroles. Elle a immédiatement pris des mesures pour atteindre son objectif, et ces mesures étaient pleinement dignes de la ruse et de la cruauté qui ont toujours été associées à son nom. Elle écrivit des lettres au nom du roi, les scella de son sceau et les envoya aux anciens et aux nobles de Jezreel. Dans ces lettres, elle leur ordonnait de déclarer un jeûne, afin que les sentiments du peuple puissent être excités par la pensée que quelque chose de bien plus important qu'un événement ordinaire s'était produit, et afin que le mauvais acte qu'elle se proposait de commettre puisse être couvert par la solennité d'un acte religieux. Sous l'impression ainsi faite, elle proposa de convoquer une assemblée populaire, à la tête de laquelle Naboth devait être placé, dans le but d'éveiller la plus grande horreur possible en accusant d'anarchie et de méchanceté un homme qui occupait une position si honorable, et il fallut alors obtenir deux faux témoins pour qu'ils témoignent que le malheureux propriétaire de la vigne avait blasphémé Dieu et le roi. Selon la loi de Moïse, ces deux crimes avaient un lien important l'un avec l'autre (Exode 22 : 28). Et comme la loi décrétait en outre que l'idolâtrie devait être punie de mort par lapidation (Deut. 12 : 10), on en concluait que le blasphème ne devait pas être soumis à une peine moindre. Dans sa confiance en elle sans limites et sa méchanceté éhontée, Jézabel n'hésita pas un seul instant dans son calcul quant au résultat qui allait suivre. Après avoir pris toutes les dispositions nécessaires, Jézabel concluait ses lettres par ces mots cruels : « alors fais-le sortir et lapide-le pour qu’il meure ». Tout s'est vraiment passé selon ses souhaits. Les anciens exécutèrent l'ordre criminel avec une vile empressement. Une réunion a eu lieu, Naboth a été nommé responsable, de faux témoins ont comparu, ils ont donné leur faux témoignage, aucune excuse n'a été prise en compte de la part des accusés, Naboth a été emmené hors de la ville, car aucune exécution n'était autorisée à l'intérieur des murs, et là, il a été lapidé à mort, et les chiens de la ville ont été autorisés à lécher le sang qui coulait de ses blessures mortelles. Ses fils, comme on peut en juger d'après une remarque ailleurs (2 Rois 9:26), ont subi le même sort. C'était une chose terrible, qui n'a son seul parallèle dans la Bible que dans ces fausses accusations portées contre Jésus-Christ lorsqu'il fut également emmené hors de la ville et crucifié au Calvaire. Dans toute cette affaire, apparemment, aucun trait n'a touché le cœur de la cruelle reine. Dans son palais de Samarie, elle reçut calmement les messagers à leur retour et, comme on pourrait le supposer, sans la moindre pâleur sur les joues ni les larmes aux yeux, elle écouta leurs paroles terribles, dans leur brièveté même : « Naboth fut lapidé et mourut ». Avec cette nouvelle, elle se précipita immédiatement vers Achab. L'affaire a été gagnée, car les biens d'une personne reconnue coupable de trahison contre Dieu et le roi sont entrés en possession du roi. « Lève-toi, dit Jézabel à Achab, le visage rayonnant de jubilation, prends possession de la vigne de Naboth de Jizreélite, qui n'a pas voulu te la donner contre de l'argent, car Naboth n'est plus vivant, il est mort. » Elle n'a donné aucune explication sur les circonstances de sa mort. Achab, peut-être, soupçonnait lui-même qu’un acte néfaste était en train d’être commis ici. Mais quand les gens voient que l’objectif vers lequel leur cœur s’efforce depuis si longtemps a finalement été atteint, ils ont une étonnante capacité à supprimer leurs propres doutes quant aux moyens par lesquels cet objectif est atteint. Ces mains, se disent-ils, sont au moins propres ; si un crime a été commis, au moins nous n'y avons pas participé. Alors Pilate se lava les mains devant le peuple assemblé, lorsque le Christ était devant son tribunal, et pour se justifier il dit : « Je suis innocent du sang de ce juste ; regardez-vous » (Matthieu 27 :24). Il ne voulait pas admettre à quel point sa propre défense était un verdict de sa conscience cruelle et endurcie, que celui qui permet un crime qu'il aurait pu empêcher et en récolte les fruits est tout aussi coupable que le véritable criminel. Achab, ayant entendu le message de Jézabel selon lequel Naboth n'était plus en vie, ne posa plus de questions. Il « se leva pour aller à la vigne de Naboth le Jizreélite et en prendre possession » 214. Et ainsi, l'action fut accomplie, le but d'Achab fut atteint, et il possédait désormais ce qu'il avait lutté depuis si longtemps. En le voyant dans la vigne touchée par le crime sanglant, nous sentons involontairement qu'il se déroule devant nous une de ces scènes de la vie humaine qui outragent à tout moment le cœur des personnes pieuses. L’homme croit que la justice est bonne et que la méchanceté est mauvaise. Conséquence naturelle de cela, il estime également que l’un devrait être accompagné d’une récompense et l’autre d’une punition. S’il en était autrement, les fondements mêmes du monde ne seraient-ils pas ébranlés ? Si la méchanceté prospère et la vertu périt, alors la terre ne deviendra-t-elle pas un spectacle, non de l'ordre, correspondant à toutes les meilleures aspirations du cœur humain, mais de ce désordre par lequel nous serons conduits à la confusion et à la destruction ? Lorsque nous avons alors la conviction qu’il existe un juste souverain du monde, l’histoire de ce crime, ainsi que de nombreux autres crimes réussis, ne contredit-elle pas notre foi et ne s’en moque-t-elle pas comme d’une illusion pathétique ? Mais le psalmiste donne à cela une réponse divinement inspirée en disant : « Comme Dieu est bon envers Israël, envers ceux qui ont le cœur pur ! Et moi, mes jambes ont presque tremblé, Mes pieds ont presque glissé, J'enviais les insensés, voyant la piété des malhonnêtes. Car ils n'ont aucune souffrance jusqu'à leur mort, Il n'y en a pas au travail humain, Et avec les autres, ils ne subissent pas de coups. C'est pourquoi la fierté les entourait comme un collier, Et l'insolence, comme un habit, les habille. Leurs yeux roulèrent de graisse, Ils répandent malicieusement des calomnies, Ils lèvent leurs lèvres vers le ciel, Et leur langue parcourt la terre. Alors son peuple s'y tourne aussi, Et ils boivent une pleine tasse d’eau. Et ils disent : comment Dieu le saura-t-il ? Et le Très-Haut a-t-il la connaissance ? Et ces méchants prospèrent dans ce siècle, Et j'ai dit : N'est-ce pas en vain que j'ai purifié mon cœur, Et je me suis lavé les mains en toute innocence, Et s'exposait chaque jour à des blessures, Et des reproches tous les matins" ? 215 Ainsi s’écria le psalmiste, et son psaume résonne dans le cœur des personnes pieuses de tous les temps lorsqu’ils voient l’oppression des pieux et la prospérité des méchants. Mais dans le même psaume, le cri de doute et de tristesse est immédiatement suivi d’une expression de foi triomphante. "Mais si je disais : je raisonnerai ainsi", Alors je serais coupable devant la génération de tes fils, Et j'ai réfléchi à comment comprendre cela ; Mais c'était difficile à mes yeux, Jusqu'à ce que j'entre dans le sanctuaire de Dieu, Alors tu les as placés sur des chemins glissants, Et tu les as jetés dans l'abîme. Comme ils se sont ruinés de façon inattendue, Disparu, mort d'horreurs Comme un rêve au réveil, Alors Toi, Seigneur, tu les réveilleras, On ne peut imaginer une explication plus frappante de ce principe général, ou des véritables résultats de l’économie de Dieu, que la façon dont l’histoire que nous présentons le présente. On ne sait pas exactement combien de temps s'est écoulé après le meurtre de Naboth avant que les représailles n'aient lieu : peut-être un jour ou deux, mais plus probablement quelques heures seulement. Cette question n'est pas importante. Il suffit d'approfondir ce qui est raconté de manière claire et détaillée. Achab se rendit au jardin qu'il avait acquis de manière si cruelle et sanglante et, apparemment, rien ne menaçait de gêner son plaisir. Le soleil se couchait peut-être vers le soir, déversant ses rayons sur les pentes verdoyantes de Jezreel. Les jeunes plantes printanières étalaient leurs tiges élancées, l'air était rempli des parfums et des chants joyeux de la nature, et Achab pouvait se féliciter d'avoir enfin atteint son objectif. Telle était précisément la situation de la question, considérée sous son aspect humain, dans ce monde dans lequel le péché était entré et qui était mis en désordre par la malédiction qui suivait inséparablement le péché. Mais la question apparaît complètement différente lorsque nous passons du côté humain à ces plans divins que nous ne voyons pas ; alors nous découvrirons que Dieu ne retarde pas son intervention jusqu'à ce que le mal ait été commis, mais qu'il le surveille tout au long, surveille chaque étape de l'action du pécheur et désigne le moment pour l'action qui s'avère la meilleure. C’est exactement ce qui s’est passé avec le célèbre homme riche de la parabole évangélique. En nous tournant vers l'homme riche lui-même, nous entendons de sa part un grand cri : " Que dois-je faire ? Je n'ai nulle part où rassembler mes fruits. Et il dit : " Voici ce que je ferai : je démolirai mes granges et j'en construirai de plus grandes, et là j'assemblerai tout mon blé et tous mes biens. " Et je dirai à mon âme : mon âme, tu as beaucoup de bonnes choses qui traînent depuis de nombreuses années : repose-toi, mange, bois, réjouis-toi. En passant de ce côté humain de la question au divin, nous voyons que la sentence a déjà été prononcée contre lui, et non après qu'il ait déjà accompli tout cela, mais au moment même où il faisait encore ses projets ; "Dieu lui dit : "Espèce d'insensé, cette nuit on va t'enlever ton âme ; qui obtiendra ce que tu as préparé ? (Luc 12 :17-20). La même chose se produit maintenant. Si nous regardons le côté humain, Achab est dans sa vigne en train d'en profiter. Mais tournons-nous vers le côté divin, et sans doute, avant qu'Achab n'entre dans la vigne, "la parole de l'Éternel fut adressée à Élie le Tishbite : Lève-toi, va à la rencontre d'Achab, roi d'Israël, qui est à Samarie ; le voici maintenant dans la vigne de Naboth, où il est venu en prendre possession ; et dis-lui : Ainsi parle l'Éternel : as-tu tué, et tu es quand même entré dans l'héritage ? Et dis-lui : Ainsi parle l’Éternel : au lieu où les chiens ont léché le sang de Naboth, les chiens aussi lécheront ton sang » (1 Rois 21 : 17-19). Élie obéit immédiatement au commandement divin et se rendit à la vigne. Nous avons déjà vu avec quelle puissance étonnante la conscience d’un homme peut se dresser contre toute conviction. Mais il y a un autre côté, non moins étonnant, à l’activité de la conscience : la manière dont elle s’éveille lorsque le pécheur se trouve en présence d’autres personnes qui connaissent son péché. Il peut rester longtemps sans émotion et récolter les fruits de son crime sans aucune gêne. Mais maintenant, d’autres font allusion à son péché, ou bien il découvre lui-même que la nouvelle à ce sujet est parvenue au public. En conséquence, la conscience jusqu’alors endormie se réveille immédiatement. Le scorpion, qui semblait mort, revient à la vie et commence à piquer de son aiguillon mortel. Une personne ne peut pas supporter le regard inquisiteur des autres, tout son courage disparaît, l'illusion de son innocence se dissipe et sa joue, jusqu'ici froide par impudeur, s'illumine de la flamme de la honte. La même chose s'est produite maintenant. Achab était dans sa vigne mal acquise. Soudain, la figure bien connue d’Élie apparaît dans la vigne, se dirigeant droit vers le roi. Le moment du terrible réveil de la conscience arriva et Achab, extraordinairement alarmé, s’écria : « Tu m’as trouvé, mon ennemi. » Élie n’était pas son ennemi et Achab le savait. Il était son propre ennemi et Elie lui révéla que c’était effectivement le cas. Prophète terrible, réprobateur de tous les mensonges, héraut du jugement divin, Élie lui rappelle désormais tout ce qui vient de se passer auparavant. À la vue du formidable prophète, Achab se souvint involontairement de la façon dont le Dieu d'Israël soutenait son honneur, de la façon dont le feu tombait sur le sacrifice du Carmel, du passage à tabac des prêtres de Baal près de la rivière Kishon et des fortes pluies. Devant lui, avec un visage sévère et une juste indignation dans les yeux, se tenait l'homme qui était l'agent principal de tout cela, et il se tenait devant lui aussi audacieux, aussi ferme et fidèle que lorsqu'il rencontra face à face les quatre cent cinquante prêtres de Baal, et que sa voix frappa d'inquiétude le cœur du peuple d'Israël assemblé. La même voix, comme le roi le savait, devait pénétrer son cœur, et dans une extrême confusion, il ne pouvait que s'exclamer : « Tu m'as trouvé, mon ennemi. » Vraiment - « La joie des sans-loi est de courte durée, Et la joie de l'hypocrite est instantanée" 217. «J'ai vu un terrible méchant Développé comme un arbre enraciné et aux nombreuses branches, Mais il passa, et voici, il n'était plus ; Je le cherche et je ne le trouve pas » 218. Achab était maintenant une personne complètement différente de ce qu'il nous aurait semblé s'il avait regardé dans sa conscience un peu plus tôt. Son propre cœur et sa conscience anticipaient ce qui allait arriver, et pas en vain. Elie répondit à Achab : " Je l'ai trouvé ; car tu t'es livré à faire ce qui déplaît aux yeux de l'Eternel et qui l'irrite. Ainsi parle l'Eternel : Voici, je vais causer du trouble sur toi, je balayerai après toi, et je détruirai d'Achab celui qui urine contre le mur (tous les membres mâles), et le prisonnier et celui qui reste en Israël, et je traiterai ta maison comme j'ai traité la maison de Jéroboam, fils de Nebath, et à la maison de Baesha, fils d'Ahiin, pour l'insulte par laquelle vous m'avez irrité et avez fait pécher Israël » (1 Rois 21 : 20-22). Telle fut la sentence prononcée contre Achab lui-même. Cela correspondait tout simplement aux circonstances de l’affaire et s’est littéralement réalisé par la suite. Achab, s'étant emparé de la vigne de Naboth, espérait l'utiliser non seulement dans sa propre vie, mais aussi la transférer à sa famille pour qu'elle l'utilise. Il prit possession de ce petit terrain non seulement pour son propre plaisir, mais aussi pour l'enrichissement de sa maison ; il devait être transmis de père en fils, de génération en génération, afin que chaque représentant ultérieur de la famille royale, visitant son palais et ses jardins à Jezreel, se souvienne naturellement avec honneur de son grand ancêtre, qui, par les palais qu'il a construits et les jardins qu'il a fondés et acquis, ici et ailleurs, a tant fait pour le bonheur et le bien-être de ses descendants. Mais Achab a en même temps oublié que si le cœur d’une personne lui montre le chemin, alors le Seigneur guide ses pas. S’il devait étudier l’histoire du dernier demi-siècle dans son propre royaume, que verrait-il ? La maison de Jéroboam, fils de Nebat, connut une fin soudaine et sanglante lorsque son fils Nadab, ainsi que le reste de sa famille, furent mis à mort par Baesha, qui introduisit une nouvelle dynastie en Israël. S'il était allé un peu plus loin, il aurait vu comment Ila, le fils de Baasha, fut tué par Zamri, l'un de ses propres commandants, et avec lui tous les parents de Baasha moururent, de sorte qu'il ne resta plus un seul enfant mâle, et qu'une nouvelle dynastie fut de nouveau introduite. Il connaissait sans aucun doute ces faits, mais n'a pas approfondi leur signification intérieure et n'a pas prêté attention à leurs causes internes. Bien entendu, Jézabel, insouciante et cruelle, prit encore moins à cœur les leçons de ces événements. Et maintenant, le verdict était prononcé contre lui, et il devait découvrir lui-même ce qu'il aurait pu éviter s'il avait tiré les leçons de la vie des autres. Et cette phrase ne se limitait pas seulement à Achab personnellement. Sous une forme encore plus terrible, elle s'étendit jusqu'à Jézabel ; car (ajouta Elie) « et l'Éternel dit de Jézabel : Les chiens dévoreront Jézabel hors des murs de Jezreel ; celui qui mourra dans la ville d'Achab sera mangé par les chiens, et celui qui mourra dans les champs sera picoré par les oiseaux du ciel. » La sentence était terrible, mais bien méritée, et, pour la justifier, le narrateur biblique ajoute : "il n'y a jamais eu quelqu'un comme Achab, qui se serait livré à faire ce qui est honteux aux yeux du Seigneur, comme son épouse Jézabel l'y avait encouragé. Il a agi très ignoblement, en suivant les idoles, comme le faisaient les Amoréens, que le Seigneur a chassés devant les enfants d'Israël." Le but de ces paroles n’est pas de montrer qu’Achab et Jézabel, même après cette phrase, ont continué dans leurs mauvaises voies. Au contraire, un certain degré de repentance, du moins de la part d'Achab, est immédiatement signalé. Ces paroles indiquent simplement les raisons qui expliquent la terrible sévérité de la sentence de Dieu. La menace du prophète, proférée par lui dans des circonstances si terribles et sur les lieux mêmes du crime le plus odieux d’Achab, ne pouvait manquer de faire une forte impression sur la conscience endurcie d’Achab. "Après avoir entendu toutes ces paroles, Achab fut ému devant l'Éternel, marcha et pleura, déchira ses vêtements, mit un sac sur son corps, jeûna, dormit dans un sac et marcha tristement." Tous ces signes extérieurs d'humilité et de repentir montrent que pendant au moins un certain temps, le roi a réalisé son anarchie et s'est livré à un repentir sincère. Si ce repentir était faux ou simulé, il serait difficile d'expliquer les paroles qui suivent immédiatement, dans lesquelles il est rapporté que "la parole de l'Éternel fut adressée à Élie le Tishbite au sujet d'Achab, et l'Éternel dit : Voyez-vous comment Achab s'est humilié devant moi ? Parce qu'il s'est humilié devant moi, je ne causerai pas de trouble dans ses jours ; dans les jours de son fils, je mettrai du trouble dans sa maison". La sentence n’était pas censée affecter Achab personnellement, mais uniquement son fils. Tout cet événement a tellement affecté Achab qu’il ne s’est apparemment plus livré à l’idolâtrie et à la méchanceté qui ont marqué les premières années de son règne. Chapitre 31. Les dernières années du règne d'Achab Au cours des dernières années de son règne, Achab fut principalement occupé par deux grandes guerres contre la Syrie. Ses victoires importantes dans la première de ces guerres étaient, pour ainsi dire, un signe d'acceptation de son repentir dans le meurtre de Naboth. Les circonstances politiques étaient alors devenues extrêmement compliquées. Le roi de Syrie, Benhadad II 219, dont la capitale était Damas, devint rapidement le monarque le plus puissant à l'ouest de l'Euphrate, et se tint à la tête d'une large alliance de plus de trente rois subordonnés obligés de l'assister dans les guerres, Imath sur l'Oronte étant le deuxième État de cette alliance. Soutenu par ses vassaux et profitant de cette faiblesse, qui était la cause des troubles et des désastres provoqués sur la terre d'Israël par la méchanceté et l'anarchie d'Achab, il pilla apparemment ses possessions. De vastes zones du pays d'Israël furent bientôt capturées par Benhadad, et la Samarie elle-même fut tellement opprimée qu'Achab fut contraint de rechercher la paix. Ben-Hadad, cependant, était trop confiant dans la force de ses armes et proposa des conditions auxquelles les Israélites ne pouvaient se soumettre. Il exigea que non seulement tout l'argent et l'or de la ville lui soient transférés, mais aussi le harem royal et les enfants royaux. Benhadad accepta d'épargner les maisons les plus pauvres, mais il exigea que le palais et toutes les maisons des courtisans soient laissés à son entière disposition. Achab, extrêmement effrayé par le succès et la cruauté arrogante de ce terrible ennemi, était prêt à accepter même les conditions les plus humiliantes, mais les anciens de la ville et la masse du peuple ne le lui permettaient pas. En conséquence, le roi syrien a reçu la réponse que l'or et l'argent, et même les femmes et les enfants, pouvaient lui être donnés, mais que les maisons des nobles ne devaient pas être pillées. Cela fut suivi d'une réponse arrogante, dans laquelle Benhadad menaça de détruire si complètement la Samarie elle-même que de ses murs détruits et incendiés il ne resterait même pas une poignée de cendres pour chacun des guerriers assiégeants. Poussé au désespoir, Achab décida de lui opposer toute la résistance possible, et à la déclaration arrogante de Benhadad, il répondit par un proverbe : « Que celui qui se ceint ne se vante pas comme celui qui se détache. » Au même moment, un prophète, avec un courage digne de son titre, fidèle à l'esprit national et à Dieu, encourageait le roi en l'assurant que Benhadad serait vaincu. Selon ses instructions, les serviteurs des nobles de la campagne qui s'étaient enfuis à Samarie et tous les habitants de la ville capables de porter les armes, au total environ sept mille personnes, étaient entraînés aux opérations militaires et devaient faire une sortie désespérée à midi, au moment où on s'y attendait le moins. Les troupes ennemies s'étaient déjà approchées de la ville elle-même dans le but de prendre d'assaut ses murs, mais Benhadad et ses nobles se livraient à un festin pendant les heures chaudes de la journée dans leurs tentes ou dans ces cabanes construites à la hâte en branches et en buissons, qui sont encore habituellement construites lors des campagnes à l'est. Il fut immédiatement informé du raid effectué par les habitants de Samarie, mais même cette nouvelle ne put l'obliger à interrompre la fête. Dans son arrogance, il ordonna que les Israélites insolents soient capturés vivants et amenés personnellement. Entre-temps, l’affaire s’est avérée bien plus grave que ce à quoi il s’était attendu. L'armée syrienne, surprise par une incursion si audacieuse, ne put résister à l'attaque courageuse des Israélites, les assiégeants abandonnèrent leurs travaux préparatoires et s'enfuirent, et la panique se répandit si vite dans l'armée que Ben-Hadad lui-même, en état d'ébriété, dut chercher le salut. Sautant sur son cheval, il s'enfuit du champ de bataille avec sa cavalerie, laissant la plupart de ses chars et tout le camp entre les mains d'Achab. Un souverain aussi fort que celui de Damas ne pouvait cependant pas accepter une défaite aussi humiliante. Les courtisans autour de lui, le consolant dans cette défaite, l'assurèrent que le Dieu d'Israël est le Dieu des montagnes, de sorte que si cette bataille avait eu lieu dans les plaines, le résultat aurait été complètement différent. Cédant à ces assurances flatteuses et désireux de restaurer l'honneur de ses armes, Ben-Hadad leva donc une nouvelle armée, et l'année suivante, avec l'ouverture d'un moment propice à la campagne, il marcha dans la grande plaine d'Esdraelon. La ville d'Aphek, sur le mont Gilboa, se trouvait derrière lui, et l'armée ennemie occupait toute l'extrémité orientale de la plaine. Mais Achab avait déjà été averti par le prophète de la reprise de l'invasion de Benhadad et s'y était donc préparé. Divisant ses forces en deux détachements, il les garda sept jours sur les hauteurs sous son bras, attendant un moment favorable pour attaquer. Comparée à l’ennemi, l’armée israélienne stationnée sur la montagne ressemblait à deux troupeaux de chèvres, alors que les ennemis couvraient apparemment toute la plaine. Mais les Israéliens gardaient le souvenir fort de leur victoire de l'année dernière et, attendant le moment opportun, ils se précipitèrent sur les Syriens avec une force si irrésistible qu'ils les jetèrent à nouveau dans le désordre et les mirent en fuite. Les coups étaient encore plus terribles et Benhadad était de nouveau contraint de chercher son salut dans la fuite. Cette fois, cependant, il ne put s'échapper plus loin qu'Afek, où il voulait se réfugier ; mais dans une bataille près de cette ville, il perdit 100 000 fantassins ; les autres voulaient se réfugier derrière les murs fortifiés de la ville, mais 27 000 autres personnes les ont écrasés sous le mur effondré. Benhadad lui-même courait de maison en maison tandis que les vainqueurs pénétraient dans la ville, jusqu'à ce qu'il soit finalement contraint à son tour de demander la paix. Enfilant des sacs et se jetant des cordes autour du cou, ses courtisans vinrent humblement vers le vainqueur, demandant pour Ben-Hadad que sa vie soit épargnée. Ce fut l’un des moments décisifs dont dépendait tout l’avenir du pays. C’était là l’occasion d’écraser enfin la puissance menaçante de la Syrie. L’honneur, l’intérêt, la politique, le patriotisme et le respect pour les prophètes incitèrent Achab à tirer le meilleur parti de sa position. Mais sa faiblesse habituelle, son incapacité, son amour de la tranquillité, son aversion pour les devoirs et les préoccupations élevées de sa position, sa peur de pousser les choses à l'extrême avec un État aussi puissant et, peut-être aussi, l'espoir de se trouver un allié puissant contre les Assyriens, qui commençaient à menacer l'ensemble de l'Asie occidentale, - tout cela força Achab à agir complètement différemment, préparant ainsi le désastre pour Israël. Flatté par la demande de miséricorde d'un ennemi aussi puissant, il révéla immédiatement sa faiblesse, demanda avec une générosité inappropriée si Ben-Hadad était vivant et l'appela même son frère. Encouragés par un présage si favorable, les messagers s'empressèrent de profiter de cette sympathie fraternelle. Achab poussa sa courtoisie au point d'inviter le roi vaincu chez lui et de lui donner une place dans le char royal, à côté de lui. Bien entendu, Benhadad était prêt à récompenser généreusement une telle générosité. Il s'est déclaré prêt à restituer les villes israéliennes précédemment prises par la Syrie et a même fourni aux Israéliens des bazars à Damas, tout comme les Syriens avaient des bazars à Samarie220. Après avoir conclu un traité à des conditions si faciles pour le roi vaincu, Ben-Hadad reçut l'autorisation de retourner à Damas, se moquant probablement de la simplicité du vainqueur et envisageant de se venger de lui. L’acte d’Achab était en effet extrêmement absurde et politiquement nuisible, et ne pouvait donc passer sans reproche de la part de personnes qui comprenaient mieux que lui les intérêts de l’État. Alors qu’Achab traversait la ville sur son char, un prophète apparut soudain devant lui, blessé et ensanglanté. Il se couvrit le visage et la tête de manie et, en signe de profonde tristesse, s'aspergea de cendres. Ayant attiré l'attention du roi sur lui-même avec son étrange apparence, le prophète lui cria, exprimant sa plainte. "Votre serviteur", se plaignit-il au roi, partit au combat, et un homme, qui s'écarta, m'amena un homme et me dit : "Gardez cet homme ; s'il est parti, alors votre âme sera pour son âme, ou vous devrez peser un talent d'argent. Quand votre serviteur était occupé à cela et à d'autres choses, il était parti." Ayant entendu cette plainte, Achab répondit : « Ceci est ta sentence ; tu as décidé toi-même. » Alors le prophète ôta le voile de ses yeux, et le roi apprit que c'était l'un de ses prophètes, et il prononça avec menace la sentence de Dieu sur lui : « Parce que tu as laissé tomber de tes mains l'homme que j'ai maudis, ton âme sera à la place de son âme, ton peuple à la place de son peuple. » Autrement dit, depuis qu’Achab a permis à l’ennemi de s’échapper, que le Seigneur a voué à la destruction définitive, il a ainsi préparé le plus grand désastre pour son propre peuple. Cette phrase alarma et bouleversa extrêmement Achab, qui pressentit que l'étoile de la maison d'Omri déclinait de plus en plus, et il arriva à Samarie avec une extrême indignation. Mais en présence de Jézabel, il oublia vite tout ce qui s'était passé. Pendant ce temps, une grande révolution se produisait dans les affaires de l’Asie occidentale, à partir de laquelle tout l’avenir des différents peuples et États de cette partie du monde allait changer. Dès l’époque de Salomon, le royaume fondé par la dynastie Razon à Damas était un ennemi terrible et invétéré d’Israël. Chaque règne était menacé par une guerre avec la Syrie, entraînant souvent un désastre pour l'ensemble du pays. Mais voici qu'apparaissait à nouveau sur la scène historique une puissance qui avait autrefois dominé le vaste espace allant du Tigre à la mer Méditerranée, mais qui était restée inactive pendant près de deux cents ans en raison de son épuisement interne. C'est exactement l'Assyrie. Sous Tiglath-Pilassar I vers 1100 avant JC, la domination de l'Assyrie s'étendait du Kurdistan à l'archipel grec, en passant par toute la région du Liban et de la Phénicie. Mais la forte alliance des rois hittites de Syrie l'humilia et enleva aux successeurs de ce grand roi toutes les possessions de ce côté-ci de l'Euphrate. Grâce à cela, c'est précisément cela qui a rendu possible une si large diffusion de la monarchie de David et de Salomon, ainsi que du royaume des Syriens à Damas. L'Egypte, distraite par la lutte entre les rois sacerdotaux de Thèbes et les rois de la XXIe dynastie à Tanis, dans le Delta, ne put perturber la Palestine ni l'Asie occidentale et ne chercha pas à profiter de l'affaiblissement de la puissance de l'Assyrie pour reconquérir les précédentes conquêtes de Thothmès III ou de Ramsès II. Babylone, à son tour, ne s'immisça pas non plus dans les relations internationales et ne profita de cette opportunité favorable que pour retrouver son ancienne indépendance, renversant le joug assyrien et s'emparant des districts au sud de Ninive. Après cet affaiblissement temporaire, l'Assyrie, cependant, dans la moitié du IXe siècle avant JC, sous son roi guerrier Assur-Nazirgabal, entra dans le champ de la conquête et débarrassa ses terres des garnisons babyloniennes. Son fils, Salmanazar II, lui succéda, qui, par ses capacités militaires, était comme le Napoléon de son temps. Après avoir conquis la Babylonie, il s'installe sur les rives du golfe Persique et oblige les petits rois de Chaldée à lui rendre hommage. Ces victoires n'ont fait qu'enflammer davantage son esprit militaire. Il décida d'étendre sa monarchie jusqu'aux limites du monde qu'il connaissait et de l'élever au niveau de cette ancienne grandeur qu'elle avait atteinte sous Tiglath-Pidassar Ier. Le royaume de Damas et le royaume de Palestine étaient donc en grave danger. Pour eux, une nouvelle période de lutte mortelle pour l'existence avait commencé - une lutte qui devait se terminer, après plus d'un siècle d'efforts, par la destruction de Damas et de Samarie et par l'humiliante soumission de tous les peuples dans tout l'espace, du Tigre au Levant. Désormais, toute l’Asie occidentale tremble au nom de l’Assyrie. L’horizon politique était couvert de nuages ​​noirs qui se précipitaient de manière menaçante sur toute l’Asie occidentale, détruisant tout sur son passage et traversant toute la Syrie et la Palestine jusqu’aux rives mêmes de la mer Méditerranée. Dans de telles circonstances, le seul espoir des pays menacés par un si grand danger était d’éliminer temporairement tous les conflits mutuels et de s’unir dans une lutte unie contre l’Assyrie. Un résultat important de la paix peu glorieuse d’Achab avec Ben-Hadad fut donc qu’il rejoignit l’alliance des rois et princes de Palestine et de Syrie, unis sous la direction de Ben-Hadad pour combattre l’Assyrie, et cette alliance ne dut pas rester longtemps sur le papier. Salmanazar II, cherchant à étendre sa monarchie, fit une invasion d'Imath, l'un des États alliés, et toutes les forces des alliés furent réunies pour le contrer. Une inscription assyrienne 221, confirmant la légende biblique, rapporte que Ben-Hadad, en tant que commandant en chef des alliés, amena sur le champ de bataille une armée composée de 1 200 chars, 1 200 cavaliers et 20 000 fantassins de sa propre armée ; 700 chars, 7 000 chevaux et 10 000 fantassins d'Imath ; les 2 000 chars et les 10 000 fantassins d’Achab ; 500 fantassins, gits 222 ; 1 000 Égyptiens, 10 chars et 10 000 fantassins Irkanath ; 200 guerriers arvadiens ; 200 d'Usanat ; 30 chars et 10 000 fantassins de Sisan ; 1 000 chameaux de Gindib d'Arba et un détachement du roi d'Ammon. «Ces douze rois», dit Salmanazar, se sont entraidés et sont sortis pour se battre et se battre contre moi. Avec l'aide des grands pouvoirs que m'a donnés l'arme puissante du Dieu Nergal, qui marchait devant moi, je suis entré dans la bataille avec eux et je les ai vaincus, les poursuivant de la ville de Karkara à la ville de Gilzan. J'ai tué 14 000 de leurs hommes armés. Comme le dieu de l'air Ben, j'ai déversé un ruisseau sur eux. J'en ai rempli les eaux dans leur fuite et j'ai fait tomber toutes leurs forces armées. Le pays tout entier ne suffisait pas à contenir leurs cadavres. Je les poursuivis jusqu'au fleuve Oronte et, en chemin, je capturai leurs chars, leur cavalerie et leur train de bagages. trois fois, huit ans après son triomphe douteux sur l'Oronte. L'alliance défensive entre le Royaume d'Israël et la Syrie a duré trois ans. Mais étant donné l’instabilité des traités dans l’Antiquité, cette paix même, comme découlant non d’un intérêt mutuel interne, mais seulement d’une nécessité extérieure, ne pouvait être maintenue que tant que cette nécessité extérieure existait. Ainsi, lorsque le danger extérieur de l'Assyrie s'est dissipé pendant un certain temps, la discorde interne entre les alliés n'a pas tardé à apparaître, ce qui a naturellement conduit à une violation de l'alliance et de la paix qui existait entre eux. Quoi qu’il en soit, on sait que Ben-Hadad n’a apparemment pas tenu la promesse qu’il avait faite à Achab concernant le retour des villes qu’il avait conquises et les a gardées derrière lui, ce qui a rendu la guerre entre elles inévitable. En conséquence, Achab décida de prendre par la force la ville importante de Ramoth en Galaad aux Syriens. Il était maintenant dans la vingt-deuxième année de son règne, et son voisin du sud, Josaphat de Juda, avait quatre ans de moins que lui. La politique d'Omri, initiée par Asa, fut soutenue par leurs fils. Au lieu de la guerre, les relations les plus amicales étaient désormais entretenues entre les royaumes, même si Josaphat était aussi dévoué à Jéhovah qu’Achab et Jézabel l’étaient à Baal. Le principal motif de cette union était sans aucun doute le désir d’assurer une sécurité mutuelle contre les dangers extérieurs, mais les prophètes et les citoyens plus prudents de la tribu de Juda considéraient cette union d’un mauvais œil. Mais comme cette alliance était bénéfique, pour la sceller, le roi de Juda décida de rendre visite à son voisin du nord, et pour la première fois depuis la division de la monarchie, le roi de Juda alla rendre visite au roi d'Israël. Flatté par cette preuve de confiance, Achab prit toutes les mesures pour célébrer l'entrée de Josaphat en Samarie aussi solennellement que possible - avec toutes sortes de jeux et d'amusements publics, et les deux rois, de temps en temps, apparaissaient dans toute la splendeur de leur royauté devant le peuple. Déterminé à prendre possession de Ramoth, mais craignant d'entreprendre cette expédition seul, Achab sentit que cette visite du roi de Juda présentait une excellente occasion d'obtenir de l'aide dans cette affaire importante, et invita Josaphat à le rejoindre. Josaphat, en tant qu'invité, ne se considérait pas en droit de refuser une telle offre de son hospitalier frère. Le roi du Sud, s'étant déclaré prêt à conclure une alliance avec son frère israélien, ne se considérait cependant pas, en tant qu'homme religieux, en droit d'agir sans demander au préalable la permission divine par l'intermédiaire des prophètes. En conséquence, pas moins de 400 prophètes furent rassemblés, et ils donnèrent immédiatement une réponse favorable à Achab. Une telle chose éveilla cependant les soupçons de Josaphat, car le désir de jouir de la faveur du roi avait déjà considérablement corrompu la classe même des prophètes et rendu leurs paroles fausses et en tout cas trompeuses. Un jour, alors que les deux rois étaient assis sur leurs trônes en armure complète sur la place ouverte devant les portes de Samarie, où les troupes s'entraînaient, toute une foule de prophètes leur fut de nouveau amenée, mais ils ne firent que répéter l'assurance de la victoire qui avait déjà été donnée plus tôt. L'un d'eux est même allé si loin à cet égard qu'il s'est attaché des cornes de fer et a encorné son nom comme un bœuf, comme pour montrer comment Achab, le bœuf d'Éphraïm, allait encorner les Syriens. Néanmoins, Josaphat n’était toujours pas satisfait. C’étaient tous des prophètes auxquels il était difficile de faire confiance. « N'y a-t-il pas encore ici un prophète du Seigneur, pour que nous puissions consulter le Seigneur par lui ? il a demandé. « Il y a encore une personne », répondit Achab, à travers laquelle on peut interroger le Seigneur ; mais je ne l'aime pas, car il ne prophétise pas de bonnes choses sur moi, mais seulement des mauvaises. Celui-ci est Michée, fils d'Hemblaï" (2 Rois 22 : 9). Mais Josaphat insista pour appeler ce prophète et écouter sa prédiction. Pour plaire à Josaphat, Achab l'envoya chercher, et Michée fut sorti de prison, où il avait été précédemment jeté par Achab. Afin de ne pas gâcher l'impression, la personne envoyée vers lui reçut l'ordre de persuader Michée afin qu'il prophétise lui aussi de la même manière que les autres. Mais Michée répondit : « L’Éternel est vivant ! » Je dirai ce que le Seigneur me dit. Apparaissant devant le roi, Michée, comme pour ridiculiser les faux prophètes et le roi lui-même, qui leur faisait confiance, lorsqu'on lui demanda s'il devait faire la guerre à Ramoth en Galaad, répondit : « Allez, il y aura du succès », mais il dit cela sur un ton qui montrait clairement le vrai sens de cette parole, de sorte qu'Achab fut obligé de demander au prophète d'exprimer son opinion réelle et sérieuse. Alors Mica, éleva la voix, dit au roi : « Je vois tous les Israélites dispersés sur les montagnes comme des brebis qui n'ont pas de berger. Et le Seigneur dit : « Ils n’ont pas de chef ; que chacun rentre en paix dans sa maison. » La confiance d'Achab selon laquelle on ne pouvait attendre aucun bon présage de ce prophète était justifiée : Michée a prédit sa mort sur le champ de bataille. Mais ce n’était pas tout. Michée ajoute ensuite qu'il a eu une vision dans laquelle on lui a montré comment les esprits du mensonge s'incarnaient dans les prophètes autour de lui afin de l'amener à la destruction. Une telle révélation a rendu furieux les faux prophètes, et l’un d’eux, Sédécias, celui qui s’était attaché des cornes de fer, a frappé Mica sur la joue et a dit : « Quoi, l’Esprit du Seigneur s’est-il éloigné de moi pour parler en vous ? Sédécias était un prophète bien-aimé à la cour, et Michée était un homme méprisé et insignifiant ; mais il répondit sévèrement que ses paroles seraient bientôt justifiées lorsque Sédécias, après la victoire des Syriens, courrait désespéré d'une pièce à l'autre, cherchant son salut. Une vérité amère est toujours plus désagréable qu’un mensonge flatteur, et Mica fut immédiatement remis au maire et directeur de la prison, Joas, le fils du roi, avec l’ordre strict de « le nourrir à peine avec du pain et avec parcimonie avec de l’eau » jusqu’à ce que le roi revienne de la campagne en paix et dans un triomphe victorieux. « Si vous revenez en paix », fit remarquer Michée, ce n'est pas l'Éternel qui a parlé par moi », et il ajouta d'une voix forte : « Écoutez tout le peuple » (2 Rois 22 : 1-28). La réalité a vite justifié la véracité des paroles du prophète Michée. S'illusionnant sur ses succès antérieurs, Achab ne voulut pas tenir compte de cet avertissement, et l'armée alliée, Israélite et Juda, se lança en campagne et rencontra bientôt les forces syriennes. Décidé de se venger et de l'humiliation qu'il avait subie autrefois de la part d'Achab, Ben-Hadad donna l'ordre à ses commandants de chars pendant la bataille de diriger toutes leurs forces contre le roi ennemi et d'essayer avant tout de le tuer, ou de le capturer même vivant. La bataille eut lieu près de Ramoth en Galaad ; mais Achab, ayant probablement appris à l'avance les intentions de l'ennemi, prit quelques précautions. Il ôta sa robe royale pour ne pas être particulièrement visible aux yeux de l'ennemi, donnant insidieusement à Josaphat seul l'honneur de porter des vêtements royaux pendant la bataille. La cavalerie syrienne, ne voyant qu'un seul homme en tenue royale dans l'armée ennemie, se précipita sur Josaphat avec une force si irrésistible qu'il ne fut sauvé que par un cri désespéré qu'il n'était pas Achab. Pendant ce temps, malgré ses précautions, Achab fut mortellement blessé par une flèche perdue provenant d’un arc ennemi et saignait à mort. Mais il ne voulait pas encore perdre espoir. Ensanglanté, il décida d'attendre la fin de la bataille et resta dans son char, pour ne pas décourager son armée en partant. Mais le flux de sang s'intensifia, de sorte qu'une flaque entière se forma dans le char, et le roi, à l'approche du soir, s'évanouit, puis mourut, se montrant plus noble au moment de sa mort que pendant toute sa vie. Avec la mort d’Achab, la guerre prit fin. Lorsque le soleil se coucha et que la nouvelle de la mort du roi se répandit dans l’armée, des cris retentirent partout : « Chacun va dans sa ville, chacun dans son pays ! », et l’armée se dispersa rapidement et disparut. Le cadavre du roi, amené à Samarie, fut dûment enterré dans le tombeau royal. Les paroles de Micah étaient pleinement justifiées. Dans le même temps, la prédiction faite à Achab par le prophète Élie s’est également avérée justifiée. Le char ensanglanté a été envoyé à l'étang de la ville et, pendant qu'il y conduisait, du sang en coulait ainsi que de l'armure sanglante, ruisselant le long de la route. Un tel spectacle pénétrait naturellement profondément dans l'âme de tous les habitants de Samarie, et les pères racontaient à leurs fils comment les chiens de la ville léchaient le sang qui coulait du roi assassiné, et comment, lorsque les prostituées de la cour se baignaient sans vergogne dans cet étang le lendemain matin, l'eau y était encore rouge. Pendant ce temps, Josaphat revint indemne à Jérusalem, se repentant de son alliance insensée avec le méchant roi. Il écouta humblement les reproches du prophète Jéhu concernant cette union, et par des actes de piété il voulut expier cette transgression. Mais ses conséquences néfastes n’ont pas tardé à se faire sentir même après cela. La nouvelle de sa défaite se répandit dans toutes les nations environnantes, et les Ammonites et les Moabites ne manquèrent pas de profiter de ce malheur, qui décidèrent de se venger des Israélites pour leur précédente soumission. S'étant unis avec d'autres tribus voisines, ils formèrent une alliance solide contre le roi de Juda et envahirent la région riche en jardins près d'Enguedi, à l'ouest de la mer Morte. Le pieux Josaphat recourut à la plus grande aide : il déclara un jeûne dans tout le pays et se tourna vers Dieu avec une prière enflammée. Sa prière a été entendue. La discorde éclata entre les ennemis alliés, ils s'attaquèrent les uns les autres et les Juifs profitèrent du riche butin du camp qu'ils avaient laissé. Chapitre 32. Le prophète Élie et le roi Achazia Achab fut remplacé par son fils Achazia. C'était un homme faible et criminel, indifférent aux actes merveilleux de Dieu à l'égard de son peuple pendant le règne de son père, et qui n'enseignait pas les leçons que sa famille était destinée à connaître. Il "a fait ce qui déplaît à l'Éternel, et il a suivi la voie de son père, et la voie de sa mère, et la voie de Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël. Il a servi Baal et l'a adoré, et a irrité l'Éternel, le Dieu d'Israël, par tout ce que faisait son père" (1 Rois 22 :52, 53). En conséquence, il méritait ainsi le fait que c'était sur lui que commençait l'accomplissement de la malédiction prononcée par le prophète Élie sur la maison d'Achab, et les dernières années de l'activité du prophète Élie sont associées à ce roi. Achazia marchait autrefois sur le toit de son palais à Samarie et, admirant la beauté de la ville, s'appuyait sur la balustrade qui faisait le tour du toit. La balustrade se brisa et le roi tomba soit dans la rue, soit à l'intérieur de la cour du palais, et reçut une contusion si grave qu'il commença même à craindre pour sa vie. Suivant l’exemple de son père et de sa mère, il oublia le vrai Dieu Jéhovah et, adorant Baal, lui accorda toutes sortes d’honneurs religieux. En particulier, Achazia vénérait particulièrement cette idole sous le nom de Baal-Zebub, le dieu des mouches - ce dieu qui, selon les païens, dispose de l'exécution la plus terrible pour les pays de l'Est sous forme de mouches, dont la nuisance est bien connue de tous les voyageurs de l'Est. Cette divinité semble avoir été particulièrement vénérée à Ekron, la plus septentrionale des cinq principales villes philistines et donc la plus proche de Samarie. C’est là qu’Achazia envoya des messagers pour lui demander quelle serait l’issue de sa maladie. Il s’agissait d’une violation ouverte et audacieuse de la loi de Dieu, qui déclarait clairement et expressément à Israël : « Si une âme se tourne vers ceux qui appellent les morts et vers les magiciens pour marcher après eux dans la fornication, alors je tournerai ma face contre cette âme, et je la détruirai du milieu de son peuple » (Lév. 20 : 6). Un tel recours aux devins païens pour obtenir des conseils était de l’idolâtrie dans sa pire forme, et une telle idolâtrie était soutenue par Achab et Jézabel. Un tel crime était encore plus odieux compte tenu de l’activité transformatrice menée par le prophète Élie devant le peuple tout entier. On ne sait pas exactement où se trouvait le prophète Élie à cette époque. Si l’on suppose qu’il se trouvait sur le mont Carmel, alors cette hypothèse est incompatible avec le fait que cette chaîne de montagnes se trouve dans une direction complètement différente de celle que devaient suivre les ambassadeurs d’Achazia pour se rendre à Ekron. Cette distance n’est cependant pas si grande que le prophète ne puisse délibérément aller dans cette direction et rencontrer les messagers face à face 223. Quoi qu'il en soit, alors que les messagers se dirigeaient vers la ville païenne, Élie reçut un ordre de l'ange du Seigneur, qui lui dit : " Lève-toi, va à la rencontre des messagers du roi de Samarie, et dis-leur : N'y a-t-il pas de Dieu en Israël pour que tu consultes Belzébuth, la divinité d'Ekron ? C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur : du lit sur lequel tu te couches, tu ne le quitteras pas, mais tu mourras. " (2 Rois 1:3, 4). Ce commandement même montre immédiatement comment considérer cet acte d’Achazia : c’était un reniement ouvert et audacieux du Dieu d’Israël. C’était l’idolâtrie de quelqu’un qui n’était pas Dieu, et l’âme qui commettait un tel crime était passible de mort par la loi. Élie obéit immédiatement à la parole du Seigneur et rencontra les messagers d'Achazia avec la même soudaineté étonnante avec laquelle il était apparu auparavant devant Achab. Après leur avoir annoncé la terrible nouvelle, il se retira dans le désert avec la même rapidité. Il ne considérait pas qu'il était de son devoir d'engager des discussions avec ceux à qui il transmettait le message le plus élevé. Il était comme « la voix de celui qui crie dans le désert ». Cette voix était censée proclamer une certaine vérité au moment convenu, puis se taire à nouveau. Que les gens écoutent cette voix ou l’ignorent, en tout cas le prophète a fait son travail. Les messagers furent extrêmement embarrassés par un tel message et se considérèrent obligés de retourner auprès du roi. Le prophète Élie n'était pas apparu parmi le peuple depuis si longtemps, et surtout à la cour, que les messagers, apparemment, ne savaient même pas qui leur parlait. Voyant que les messagers revenaient si rapidement, Achazia en demanda naturellement la raison. Ils lui répondirent : " Un homme est sorti à notre rencontre et nous a dit : Allez, retournez vers le roi qui vous a envoyé et dites-lui : Ainsi parle l'Éternel : N'y a-t-il pas de Dieu en Israël ? Pourquoi envoyez-vous Belzébuth, la divinité d'Ekron, pour s'enquérir ? C'est pourquoi, du lit sur lequel vous vous êtes couché, vous ne le quitterez pas, mais vous mourrez. " Le roi effrayé leur demande : « Quelle est l’apparence de l’homme qui est sorti à votre rencontre et vous a dit ces paroles ? Et quand ils lui répondirent que « cet homme est tout couvert de poils et qu’il a une ceinture de cuir autour des reins », le roi reconnut aussitôt qui était ce formidable héraut et s’écria : « C’est Élie le Tishbite. » Il ne fait aucun doute qu’il avait déjà deviné de qui il s’agissait. Le courage extraordinaire, la soudaineté de l’apparition et la tout aussi soudaineté de la disparition de l’homme qui avait fait cette prédiction étaient des traits tels qu’ils ne pouvaient guère appartenir à quelqu’un d’autre que celui que le père d’Achazia connaissait si bien et qui, bien sûr, était bien connu de sa famille. La prédiction elle-même était telle qu’elle ne pouvait que toucher la conscience du roi, et même si ce n’était pas le prophète lui-même qui se tenait devant Achazia, mais seulement son image, évoquée par l’imagination effrayée du roi, il ne pouvait que, pour ainsi dire, répéter l’exclamation qu’Achab avait lancée à Naboth dans la vigne : « Tu m’as trouvé, mon ennemi. » Mais le fils, ayant hérité de son père toutes ses mauvaises qualités, n'a pas hérité de lui la capacité de se repentir. Non seulement il ne s'est pas repenti, mais il a pris des mesures qui ne pouvaient être motivées que par une conscience excitée et effrayée. Il se mit en colère contre l'homme qui l'avait troublé dans une fausse confiance en lui, et, comme cela arrive toujours en de telles circonstances, l'étendue de sa colère peut indiquer à quel point sa conscience était blessée. Cette fois, la colère fut grande et le roi prit les mesures les plus décisives pour punir l'audacieux prophète. Il envoya aussitôt un capitaine de cinquante personnes avec son détachement pour saisir le prophète là où il se trouvait, ou généralement partout où il pouvait se trouver. Le chef militaire, qui partageait pleinement les vues de son méchant roi, montra bien sûr tout son zèle pour accomplir la tâche qui lui était assignée et, trouvant le prophète au sommet de la montagne, se tourna vers lui en disant : « homme de Dieu, le roi dit : descends ». L’ensemble du récit montre dans quel sens et dans quel esprit ces paroles ont été prononcées. Ce traitement était grossier et méprisant et montrait que le chef militaire, avant d'accomplir sa tâche, voulait se moquer du prophète, ce qui l'humilierait aux yeux de tout le détachement. Après avoir traité Élie d'homme de Dieu, le commandant militaire en même temps, pour plus de moquerie, ajouta que le roi lui ordonnait de descendre immédiatement de la montagne, comme s'il voulait dire par là : "tu es considéré comme un homme de Dieu, mais il y a un homme que tu dois craindre plus que le Dieu que tu adores. Tu peux vivre aussi longtemps que tu veux au sommet de cette montagne et y être en communication avec une force invisible, mais moi, avec mon escouade, je te montrerai que la force matérielle est plus élevée que spirituelle, le monde visible est plus tangible que l’invisible. Le Prophète, défendant bien sûr non pas tant son honneur que celui de Dieu qu’il servait, prit au mot le moqueur impudent et lui dit : « Si je suis un homme de Dieu, alors que le feu descende du ciel et te brûle toi et tes cinquante. » Le Prophète avait déjà fait tomber le feu du ciel auparavant. Peut-être, près de cet endroit, tout le peuple et, par conséquent, les chefs militaires ont vu comment, par sa prière, les cieux s'ouvrirent et comment le feu descendit, détruisant l'holocauste et déshonorant les idolâtres. Si sa prière avait été couronnée de succès à l'époque, elle l'était tout autant aujourd'hui : un feu jaillit du ciel et brûla le méchant commandant avec toute son escouade. Cet événement extraordinaire n’a cependant pas humilié le méchant roi. Enragé encore plus par le prophète, il envoya un autre commandant militaire avec un détachement, donnant l'ordre encore plus strict de lui amener immédiatement le désobéissant. Ce chef militaire, s'approchant de l'endroit où se trouvait le prophète, lui cria également : « Homme de Dieu, voici ce que dit le roi : descends vite. » Cette demande était d’autant plus audacieuse et persistante que ce deuxième chef militaire, voulant s’attirer les faveurs du roi, utilisa même le mot « plutôt », que l’ancien chef militaire n’avait pas utilisé. Une telle insolence accrue aurait dû être soumise à une punition plus sévère ; mais le prophète répondit à la demande par les mêmes paroles que précédemment : « Si je suis un homme de Dieu, alors que le feu descende du ciel et te brûle, toi et tes cinquante. » Les paroles du prophète étaient accompagnées du même miracle : « le feu de Dieu descendit du ciel et le brûla ainsi que les cinquante ». Malgré le triste résultat de cette ambassade, le roi, apparemment, n'a pas du tout repris ses esprits et n'a pas montré le moindre changement dans son humeur amère. Il envoya un troisième détachement après le prophète. Mais si tout cet événement n'a eu aucun effet sur l'âme insensible du roi, alors le triste sort des deux chefs militaires précédents a naturellement eu une forte influence sur le chef militaire du troisième détachement, chargé de l'exécution d'une tâche aussi dangereuse. Peut-être, en lui-même, était-il un homme moins méchant que le premier, et en tout cas, dans son âme, l'insolence, le mépris et la méchanceté qui distinguaient le premier n'étaient plus perceptibles. Au lieu d’arrogance et d’insolence, il a fait preuve d’humilité et de soumission. Arrivé à la montagne où se trouvait le prophète Élie, il "se jeta à genoux devant Élie, le supplia et lui dit : Ô homme de Dieu, que mon âme et celle de tes serviteurs, ces cinquante, ne soient pas méprisées devant toi. Voici, le feu est descendu du ciel et a consumé les deux anciens pentecôtistes avec leurs cinquantaines ; mais maintenant, que mon âme ne soit pas méprisée devant toi." Il n’est pas nécessaire de penser qu’il s’agissait d’une simple faiblesse ou d’une peur servile de la part des pentecôtistes. On peut évidemment supposer que de tels sentiments pourraient découler de motifs similaires, d’autant plus qu’il n’existe aucune preuve positive permettant de conclure que le comportement du troisième pentecôtiste découlait de sentiments véritablement plus sublimes. Cependant, une impulsion de cette dernière sorte est tout à fait conforme à ce qui en est raconté, et dans les circonstances, elle est la plus naturelle. Ce chef militaire, bien sûr, a été impressionné par le sort terrible de ses prédécesseurs et a tremblé pour lui-même. Il reconnaissait la main divine dans ce châtiment, qu'il connaissait au moins, et maintenant il essayait de l'obtenir en se demandant ce qu'il ne pouvait pas obtenir par la force. Et son humilité n’a pas été vaine. L'ange du Seigneur dit à Élie : « Va avec lui, n'aie pas peur de lui », et il se leva et l'accompagna chez le roi. Le Prophète obéit immédiatement à la suggestion et suivit les instructions de Dieu. Il descendit de la montagne et se présenta devant le roi. Le roi Achazia, déprimé par l’évolution de sa maladie et tout ce qui s’était passé, était allongé sur son lit. Peut-être qu'il y avait des proches, mais il pouvait aussi mentir seul. Quoi qu'il en soit, il faut supposer que le spectacle était extrêmement étonnant et solennel lorsque le sévère prophète du désert s'approcha du lit du patient royal sans aucune hésitation dans sa démarche, sans crainte dans ses yeux et, sans trembler dans sa voix, exprima la prédiction qui lui était confiée. Debout devant le roi, il lui parla avec fermeté et sévérité : « Ainsi parle l’Éternel : parce que tu as envoyé des ambassadeurs pour consulter Belzébuth, la divinité d’Ekron, comme s’il n’y avait pas de Dieu en Israël pour consulter sa parole, du lit sur lequel tu te couches, tu ne le quitteras pas, mais tu mourras » (2 Rois 1 : 16). Après avoir fait cette prédiction, Élie, selon sa coutume, avec la même fermeté et la même brusquerie qu’il s’éloigna du lit du roi extrêmement étonné et émerveillé. Puisque la prédiction d’Élie était la parole de Dieu lui-même, cette parole devait se réaliser. « Et Achazia mourut selon la parole de l'Éternel qu'Élie avait dite », et ainsi s'accomplit la première partie de la prophétie concernant le châtiment auquel la méchante maison d'Achab devait être soumise. Achazia ne laissa pas d'héritier direct, mais son frère Joram régna à sa place. Dans le même temps, la carrière terrestre du grand prophète prit également fin. Anticipant la fin de sa vie terrestre, le prophète voulait y mettre fin seul avec Dieu, mais il voulait d'abord dire au revoir à son successeur, Élisée, et lui donner ses dernières instructions. Dans ce but, il se rendit à Guilgal, mais pas à celui qui était situé près de Jéricho et auquel étaient associés tant de grands souvenirs historiques de la vie du peuple élu, mais à un autre Guilgal, situé au nord-ouest du premier, et c'est là qu'il rencontra Élisée. Après y être restés ensemble quelque temps, ils quittèrent ensuite la ville, et Élie, sentant approcher le moment terrible de la fin de sa vie, voulut qu'Élisée n'y assistât pas. Alors il lui dit : « Reste ici, car le Seigneur m'envoie à Béthel », qui se trouve plus loin sur son chemin vers le Jourdain et Jéricho. Mais Élisée, de son côté, était conscient que quelque chose d’extraordinaire allait arriver à son grand maître et ne l’a pas quitté. « Tant que le Seigneur est vivant et que mon âme est vivante », s'est exclamé Élisée, « je ne te quitterai pas. » Et puis ils sont tous deux allés à Béthel. À Béthel, il y avait une autre école de fils des prophètes, et là, comme on pourrait bien le penser, Élie et Élisée restèrent quelque temps. La même prémonition mystérieuse qu'Élie éprouva, et qui fut également communiquée de lui à Élisée, fut maintenant communiquée aux fils de l'école prophétique où ils se trouvaient, et ces derniers, voulant recevoir de plus amples informations, ainsi qu'exprimer leurs sentiments, s'approchèrent d'Élisée et lui dirent : « Sais-tu qu'aujourd'hui le Seigneur élèvera ton maître au-dessus de ta tête » ? Élisée leur répondit : « Moi aussi, je le sais, taisez-vous. » Ce sujet était trop sérieux et important pour faire l’objet de curiosité ou de questionnement. La main de Dieu doit apparemment s'être manifestée dans les événements qui ont eu lieu, quels qu'ils aient été, et dans de telles circonstances, l'âme respectueuse doit garder le silence et attendre avec patience. "Taisez-vous et sachez que je suis Dieu", - avec un tel commandement, le Tout-Puissant s'est adressé plus d'une fois aux gens à la veille de toute manifestation spéciale de sa gloire, et "le silence dans le ciel" est précisément la position dans laquelle se trouvera l'Église avant l'ouverture du septième sceau, qui doit annoncer le terrible jugement de Dieu sur l'humanité pécheresse (Apocalypse 8 : 1). Afin d'échapper à tous les regards indiscrets au moment de son passage de la vie terrestre à la vie céleste, Élie renouvelle de nouveau ses requêtes au prophète qui l'accompagne, et dit à Élisée : « Élisée, reste ici, car le Seigneur m'envoie à Jéricho. Mais lui, avec la même persistance d'un disciple zélé, répondit : « Aussi vrai que le Seigneur est vivant et que mon âme est vivante ! Je ne vous quitterai pas. » Et ainsi ils arrivèrent à Jéricho. À Jéricho, il y avait une autre de ces écoles prophétiques qui existaient à Guilgal et à Béthel, et là Élie et Élisée s'arrêtèrent également pour un repos temporaire. Ici, la même chose se répéta qu'à Béthel, et lorsque les fils des prophètes s'adressèrent à Élisée pour lui demander s'il savait que « l'Éternel prendra son maître et l'élèvera au-dessus de sa tête », il leur répondit de la même manière qu'il avait répondu aux fils des prophètes à Béthel : « Je le sais aussi, taisez-vous. » À Jéricho, Élie ne parvenait pas non plus à se calmer en présence des disciples autour de lui et tentait une fois de plus d'éloigner Élisée de lui-même en lui disant : « reste ici, car le Seigneur m'envoie au Jourdain ». Mais comme lui, avec la même insistance, réitérait son désir de ne pas quitter son maître, ils se rendirent ensemble au Jourdain. Durant ce cortège, ils sont, selon toute vraisemblance, restés profondément silencieux. Ils étaient submergés par la conscience de la présence divine, par le triste sentiment qu'à chaque instant ils s'approchaient d'une manifestation de la toute-puissance divine encore inconnue d'eux deux, et par la certitude que l'un d'eux, au moins, se tenait au seuil du monde invisible. Sous l'impression de telles pensées, Élisée lui-même avait déjà rejeté la conversation avec les fils des prophètes tant à Béthel qu'à Jéricho ; sous l'impression des mêmes pensées, il restait désormais silencieux. Elijah n’était pas non plus d’humeur à parler. Son départ même, et non les paroles avec lesquelles il pouvait l'accompagner, fut la meilleure leçon pour son compagnon et ami. Lorsque nous nous trouvons sur le lit de mort d'un homme pieux, nous ne sommes pas tant poussés à parler qu'à tirer des leçons de la scène silencieuse sous nos yeux. La même chose s'est produite avec Élie et Élisée. Et ainsi, ils marchèrent silencieusement. Cette fois, cependant, à une certaine distance derrière eux, il y avait cinquante autres disciples prophétiques qui ne parvenaient pas à vaincre leur curiosité naturelle concernant ce qui allait arriver au grand prophète. Leur curiosité était naturelle, et elle se manifeste à tout âge où les mouvements du cœur sont libres, ce qui arrive surtout chez les jeunes. Ces fils du prophète savaient parfaitement qu’ils devaient voir leur grand maître pour la dernière fois, et ils devinaient que quelque chose d’extraordinaire était sur le point de lui arriver. Pas étonnant qu'ils le suivent de loin et l'observent. Pendant ce temps, Élie et Élisée arrivèrent au Jourdain même. Plusieurs siècles plus tôt, dans l'histoire d'Israël, il y avait déjà un cas où ce fleuve coulait entre le peuple élu et la Terre promise et, apparemment, servait d'obstacle à son entrée dans son héritage. Mais cet obstacle fut ensuite levé par une force miraculeuse, qui força la rivière à laisser un chemin dégagé pour le passage. La même chose s'est produite maintenant. Une rivière au débit rapide coulait devant les prophètes, ne leur laissant apparemment aucune possibilité de traverser ; mais Élie prit son manteau et, l'enroulant, frappa l'eau avec, « et elle se sépara d'un côté et de l'autre, et ils traversèrent tous deux à sec ». Tout comme le bâton de Moïse était un symbole de sa puissance prophétique, et avec une vague il fendit les eaux de la mer Rouge, de même le manteau était un symbole de la puissance prophétique d'Élie, et lorsqu'il était frappé par lui, le Jourdain était censé donner un passage sec à travers son lit. L'utilisation même du manteau, ou manteau, dans ce cas a sans aucun doute sa propre signification particulière. C'était le trait le plus distinctif de l'activité du prophète. Comme un manteau de cheveux grossiers, elle lui rappelait, ainsi qu'à tous ceux qui voyaient l'usage qui en était fait, toutes les privations du prophète dans le désert, sa solitude, ses travaux, son abnégation et ses souffrances, qu'il dut endurer et expérimenter dans l'exercice de sa mission de messager. C'était inextricablement lié à la pensée de la longue lutte qu'il a endurée au cours de sa vie, du courant qu'il avait désormais disparu et de la foi qu'il avait préservée. Pourquoi ne serait-elle pas pour lui une source de force même à cette heure de départ de la vie terrestre ? Elle l'a couvert de désastres et de victoires, de chagrins et de joies. Après avoir traversé le Jourdain, Élie et Élisée arrivèrent sur les rives de Galaad - ce Galaad, qui fut le lieu de sa première formation en prophétie et qu'il quitta il y a de nombreuses années, lorsqu'il reçut l'appel supérieur de prophète en Israël. Ainsi, il retourna pour ainsi dire dans sa patrie abandonnée depuis longtemps. Mais ces paroles pouvaient maintenant s'appliquer à lui dans un sens beaucoup plus profond, car l'heure était venue pour lui où les portes de sa patrie éternelle allaient s'ouvrir devant lui. Du côté oriental du Jourdain, le sol cède la place aux collines et aux hauteurs rocheuses de Galaad, et c'est sans doute vers l'une d'elles qu'Élie se dirigea. Mais le professeur, pleinement conscient de ce qui allait lui arriver, ne voulait pas laisser son élève sans bénédiction. Il rompit le silence respectueux et, se tournant vers Élisée, lui dit : « Demande ce que tu peux faire avant que je te sois enlevé. » La réponse du disciple montrait tout le dévouement de son cœur et justifiait le choix qu'Élie avait fait il y a longtemps en se désignant un successeur. Élisée lui répondit : « Que l'esprit qui est en toi soit doublement sur moi. » Ces paroles d’Élisée ont été interprétées de différentes manières. Il va sans dire que cette demande ne concernait que les bénédictions spirituelles. Le ton de tout le récit montre clairement que, tout comme dans la vie de Salomon, le Seigneur qui lui est apparu dans un rêve a dit : « Demande ce que je te donnerai », Élie n’aurait même pas pu penser à offrir, ni Élisée à recevoir, aucun bien terrestre. L’esprit des deux hommes n’était occupé que par les bénédictions spirituelles. En même temps, il est impossible d'accepter l'idée qu'Élisée, demandant l'esprit de son maître à un double degré, ait en tête cet esprit évangélique qui, en comparaison avec l'esprit de la loi, peut être considéré comme un esprit deux fois plus puissant que le premier. Élisée ne pouvait pas plus comprendre l’esprit de l’Évangile qu’Élie. Lui, pas moins que son professeur, appartenait à l'État subordonné, et même s'il était possible de prouver qu'il était plusieurs pas plus proche de l'économie du Nouveau Testament qu'il ne l'était réellement, alors en aucun cas il ne pouvait recevoir d'Élie un don que ce dernier ne possédait pas. Il convient de mentionner une autre interprétation, selon laquelle le prophète Élie a compris qu'il se souviendrait d'Élisée dans l'au-delà et lui a demandé ce qu'il pourrait faire pour lui une fois monté au ciel. "Bien-aimé", semblait dire Élie à Élisée : "nous devrons être séparés les uns des autres ; je vais vers le Seigneur, pour qui j'ai vécu et travaillé, et tu restes ici-bas pour le servir, glorifier son nom et étendre son royaume sur la terre. Si tu as quelque chose dans ton cœur à mon sujet, fais-le maintenant, avant que je sois enlevé d'avec toi. Si seulement je peux faire quelque chose pour toi devant le Seigneur dans le pays où je vais, crois-moi, je le ferai tout. Si tu l'as fait, Si vous avez une requête à mon sujet, présentez-la-moi maintenant et demandez ce que je pourrai faire pour vous à mon retour auprès de mon Seigneur. » 224 Cette interprétation n'est pas invraisemblable en soi et indique que le grand saint a le pouvoir d'intercéder au ciel pour ceux qui vivent sur terre ; mais, néanmoins, cela ne correspond pas au sens tout à fait littéral de l'interprétation. Très probablement, Élie lui-même ne savait pas plus qu’Élisée ce qui l’attendait ni quelle relation il aurait avec le Dieu d’Israël après son départ de la terre. De plus, tout ce discours montre que ce qu'il voulait transmettre à son élève était ce dernier don prophétique que lui seul pouvait communiquer à son élève et disciple. Il n’y a rien d’égoïste ou d’ambitieux dans la demande même d’Élisée d’un double esprit. Ces paroles font référence à la loi de l’Alliance mosaïque, selon laquelle le fils aîné de la famille avait droit, par rapport aux autres enfants, à une double part dans l’héritage de son père. Par conséquent, ils sont tout à fait équivalents à la demande selon laquelle, en tant que fils aîné, comme le plus reconnu dans la famille des fils des prophètes, Élisée avait le droit de recevoir une telle mesure de l'esprit d'Élie qui le rendrait pleinement capable d'accomplir la grande tâche qui l'attendait lorsque son père spirituel n'était plus sur terre (voir Deut. 21 : 17). Mais même cela était trop, et Élie sentait qu’il ne pouvait pas transmettre une telle richesse de dons à son disciple dévoué. « Vous demandez une chose difficile, dit-il ; si vous me voyez enlevé loin de vous, il en sera ainsi pour vous ; mais si vous ne le voyez pas, cela n’arrivera pas. Ainsi Élie a laissé toute l'affaire à Celui qui était la source unique de tout pouvoir, tant pour les prophètes que pour tout le peuple, et qui donne ou prend selon le jugement de sa propre pensée. Mais maintenant, le dernier moment est venu. Alors qu'ils marchaient et avaient une dernière conversation d'adieu en cours de route, « tout à coup, un char de feu et des chevaux de feu apparurent et les séparaient tous deux ; et Élie monta au ciel dans un tourbillon. Élisée regarda et s'écria : « Mon père, mon père ! Le char d'Israël et sa cavalerie ! - et je ne l'ai plus revu. Mais le grand prophète a laissé à son successeur un objet dont il se souviendra. Le manteau d'Élie, avec lequel il venait d'accomplir le grand miracle de diviser le Jourdain, tomba des airs et fut ramassé par Élisée, qui l'enfila à la place de ses propres vêtements, qu'il déchira de douleur à cause de la séparation d'avec son maître bien-aimé. Ainsi se termina l’œuvre magnifique du plus grand des prophètes depuis l’époque de Moïse. Mais son œuvre est restée, bien qu'il se soit lui-même retiré du champ terrestre, car dès sa vie a commencé cette réaction qui a enflammé la jalousie de ses frères dans les générations suivantes et a préparé le chemin vers Celui en qui toute prophétie s'est accomplie. La personnalité du grand prophète en elle-même est extraordinaire dans l’histoire. Selon les légendes juives, dès sa naissance, il fut enveloppé dans des langes enflammés et nourri de flammes. Tout au long de sa vie, il fut comme un feu, et sa parole brûla comme une lampe (Sir. 47 : 13). Et tant par sa puissance et son énergie ardente que par son mystère, la fin était pleinement cohérente avec le début. Il est apparu de nulle part dans l’histoire et a quitté son domaine pour se retirer on ne sait où. Qu’il s’agisse de Moïse ou d’Élie : « personne ne connaît encore aujourd’hui le lieu de sa sépulture ». Les fils de la prophétie essayèrent en vain de le trouver sur quelque sommet solitaire ou dans quelque ornière profonde, supposant qu'il y avait été porté par l'Esprit du Seigneur, comme cela s'était produit auparavant. "Et ils l'ont cherché pendant trois jours et ne l'ont pas trouvé." Il se retirait dans une région qui n'était plus accessible aux yeux des mortels, et s'il en réapparaissait, il apparaissait dans des cas exceptionnels, afin de témoigner de cette région supérieure et de sa vérité. L'ascension d'Élie est un événement tout à fait exceptionnel dans l'histoire juive, en tant que méthode de mort la plus élevée d'un homme grand et pieux : souvent et par la suite, les plus grands serviteurs de Dieu ont quitté le champ terrestre non pas à travers une vallée de chagrins et de maladies, mais soudainement, comme sur des chars de feu et des chevaux de Dieu. Les légendes ultérieures fournissent de nombreux détails différents concernant la méthode même de capture d'Élie, mais le récit biblique reste silencieux à cet égard, ce qui donne une empreinte de mystère à l'événement lui-même. L'auteur biblique suivant, décrivant la vie et le caractère d'Elie, parle de lui avec enthousiasme : " Et Elie, le prophète, se leva comme un feu, et sa parole brûla comme une lampe. Il fit venir sur eux la faim et diminua leur nombre par sa jalousie ; Avec la parole du Seigneur, il ferma les cieux et fit tomber le feu trois fois. Comme tu es célèbre, Elie, pour tes miracles, et qui peut te comparer en gloire ! Tu as ressuscité les morts de la mort et de l'enfer par la parole du Très-Haut. Tu Tu as fait tomber les rois et les nobles de leurs lits jusqu'à la destruction ; tu as entendu des réprimandes contre eux au Sinaï et des jugements vengeurs à Horeb ; tu as oint des rois pour récompense et des prophètes pour tes successeurs ; tu as été enchanté par un tourbillon de feu sur un char aux chevaux de feu ; sommes parés d’amour, et nous vivrons la vie » (Sir. 48 : 1-11). La mémoire du prophète est restée gravée à jamais dans le cœur du peuple israélien et, de lui, elle s'est transmise aux peuples chrétiens. Il est remarquable qu'aucun des prophètes de l'Ancien Testament ne soit mentionné aussi souvent dans le Nouveau Testament que le prophète Élie, et que son nom se retrouve constamment dans des endroits qui témoignent eux-mêmes de la profondeur de l'impression qu'il a produite. Sa mémoire était entourée de révérence et du plus grand respect. Les prêtres et les Lévites ne pouvaient pas imaginer le droit de Jean-Baptiste de baptiser le peuple, à moins qu'il ne soit le Christ, ou le grand prophète à venir, Élie (Jean 1 : 25). Ap. Paul fait référence à un incident de son histoire pour renforcer son argument selon lequel Israël ne sera pas rejeté pour toujours (Rom. 11 : 2). Saint Jacques voit en lui la preuve la plus frappante du pouvoir de la prière (Jacques 5, 18), et les disciples du Sauveur le citent comme une personne dont les œuvres servaient de justification à ce qu'ils voulaient faire aux habitants du village qui ne voulaient pas accepter leur Maître. ( D'ACCORD. 9:54) Surtout, la sévérité et la force inflexibles de son caractère ont laissé une impression sur l'âme des gens. Tout le monde sentait involontairement que c'étaient précisément les qualités dont leur époque avait besoin et qu'il n'y avait jamais eu une telle personne qui démontrerait ces qualités avec une force aussi irrésistible. Possédant un caractère similaire, Élie apparaît dans les pages de l'histoire de l'Ancien Testament comme la plus grande et la plus originale de toutes les personnalités, à l'exception du grand législateur Moïse. Il était vraiment un prophète ardent et, étant tel, il préparait ainsi le chemin vers Celui qui était l'aspiration d'Israël et du monde entier. Chapitre 33. Les successeurs d'Achab et du prophète Elisée Joram, le dixième roi d’Israël, bien que fils des méchants Achab et Jézabel, fut élevé sous l’influence des dernières épreuves de son père, qui l’obligèrent à s’humilier devant Dieu, signe de quoi il donna peut-être le nom même à son fils Joram ou, plus pleinement, Joram, qui signifie « grand Jéhovah ». Il monta sur le trône la 18e année du règne de Josaphat de Juda, avec qui il entretint une alliance qui lui fut bénéfique. Probablement, sous l'influence du pieux Josaphat, il détruisit les institutions d'idolâtrie les plus viles de son royaume, telles que. une statue de Baal réalisée par son père. Néanmoins, l’esprit général qui imprégnait le royaume d’Israël l’affecta, de sorte qu’en général il « fit ce qui déplaît à l’Éternel, en s’attachant aux péchés de Jéroboam, fils de Nebath ». Au début, il dut faire la guerre au roi moabite Mesa, et l'histoire de cette guerre, grâce aux dernières découvertes, présente un intérêt particulier. Ce roi d’un peuple fort et riche, qui possédait de nombreux troupeaux de toutes sortes de bétail, était tributaire des rois d’Israël et leur payait un tribut « de cent mille moutons et cent mille béliers non tondus ». Constatant la faiblesse du royaume d'Israël, il s'en détacha et cessa de lui payer un tribut, ce qui rendit nécessaire une guerre contre lui, et les vicissitudes de cette guerre sont représentées sur la célèbre pierre moabite, qui constitue un monument érigé par Mesa lui-même. Ce monument a été découvert en 1868. Il est composé de basalte noir et mesure 3 pieds 10 pouces de hauteur, 2 pieds de largeur et 14½ pouces d'épaisseur. Il comporte 44 lignes écrites en lettres phéniciennes. Il a été découvert dans les ruines de l’ancienne ville de Dibon, l’ancienne capitale du nord de Moab, au nord du fleuve Arnona. Ainsi, ce monument étonnamment préservé, érigé il y a plus de 2 600 ans, s'est avéré être un témoin étonnant de la vérité du récit biblique. Le témoignage de ce monument, complétant et confirmant le témoignage de la Bible, nous révèle une page très intéressante des relations du royaume d'Israël avec les peuples semi-nomades environnants. Comme le montre l'inscription du monument moabite, le père de Mesa a régné pendant 30 ans et a payé le tribut que lui imposait Israël. Le pays sur lequel il était roi, bien que peu étendu, était si riche que sa population pastorale semi-nomade pouvait non seulement supporter l'énorme tribut qui lui était imposé, mais aussi accumuler de grandes richesses, comme en témoigne l'énorme butin saisi par Josaphat quelques années plus tard, après la défaite des Moabites (2 Chron. 20 :25). Cependant, ce tribut était bien sûr pénible et ennuyeux pour eux, puisque Mesa lui-même, en tant que plus grand propriétaire de bétail de Moab, devait sans aucun doute payer une partie importante de ses troupeaux. Mesa profita donc de la mort d’Achab et de l’affaiblissement naturel d’Israël comme d’une opportunité favorable pour renverser le joug haï. C’est ainsi qu’a commencé la guerre qui, comme le révèle la pierre de Moab, est du plus grand intérêt. A la montée de Mesa, le détachement de sécurité israélien n'était qu'à une journée de marche de Korhi, la capitale nord de Moab. Auparavant, il était stationné par Omri à Medeb, mais plus tard, le détachement a été transféré à Ataroth et avait pour mission de veiller à ce que le tribut soit correctement payé par les Moabites. Du sud, les habitants des montagnes d'Edom, qui à cette époque dépendaient de Josaphat et agissaient avec lui en tant qu'alliés d'Israël, s'emparèrent de la ville moabite de Goronaim et harcelèrent tout ce côté-ci. Mais finalement, l'oracle de Kemosh, le dieu national des Moabites, annonça que ce dieu voulait faire preuve de miséricorde envers son peuple et l’église, et qu'il avait l'intention de détruire complètement Israël, leur oppresseur - et pendant un certain temps, il sembla que sa prédiction était vraie. Le monument dit ceci à ce sujet : « Alors Omri, le roi d'Israël, se leva, Et il opprima Moab pendant plusieurs jours ; Car Kemosh était en colère contre son pays. Et Omri fut remplacé par son fils, et il dit ceci : À mon époque (c'est-à-dire à l'époque de Mesa), Chemosh disait : J'aurai encore une fois pitié de Moab et de son église, Et Israël périra pour toujours. Et Omri s'empara du district de Medeva, Et Israël le garda pendant quarante ans, du temps de son fils et du temps de son fils. Mais Chemosh a fait preuve de bonté envers Moab à mon époque. » Après la mort d'Achab, tout le district au nord d'Arnon, revendiqué par les Moabites depuis la conquête de Josué, passa aux mains de Mesa, et les troubles dans le royaume d'Israël du nord lui donnèrent le courage de proclamer son indépendance d'Achazia, le successeur d'Achab. Cependant, une terre aussi riche et un tribut aussi important ne pouvaient pas être facilement abandonnés et, par conséquent, avec le début d'un nouveau règne, la guerre dut commencer. Les premières opérations militaires, pour une raison inconnue, se sont soldées par un échec pour les Israéliens. Les Édomites, alliés des Israélites, furent chassés du sud, et Mesa, emporté par son premier triomphe, construisit un haut lieu à Korkh, l'érigeant à Chemosh, le dieu national, qui, croyait-il, « le délivra de tous ses ennemis et lui fit voir son désir sur tous ceux qui le haïssaient ». Mesa fut en outre encouragé dans son entreprise par le fait qu'Achazia mourut peu de temps après, avant d'avoir eu le temps de prendre des mesures pour venger sa défaite. Considérant cela comme un bon présage et la miséricorde particulière de son dieu national Chemosh, Mesa passa même à l'offensive et s'empara de la ville de Jahaz, achevant ainsi la libération de son pays. Pour protéger le pays des attaques israéliennes, il entreprit une série de fortifications, comme en témoigne la pierre de Moab : «J'ai fortifié Baalmeon (dit Mesa sur cette pierre), et j'ai fait des fossés tout autour. Et j'ai bâti la ville de Kiriath-Aim. Et les hommes de Gad habitèrent pendant des siècles dans la région d'Ataroth, Et le roi d'Israël fortifia cette ville, Et j'ai combattu cette ville et je l'ai prise, Et il fit mourir tous les hommes de la ville, Pour plaire à Kemosh, le dieu de Moab. Et j'en pris les vases sacrés de l'Éternel, Et il les amena devant Kemosh à Kirgath. Et j'y ai installé des gens de Shiran et Sharorat pour y vivre. Allez prendre la ville de Nebo à Israël. Et j'ai traversé la nuit, Et il combattit contre lui depuis l'aube jusqu'à midi, Et il la prit et fit mourir tous ses habitants, Sept princes de tribus... femmes et jeunes filles. Car je les ai dédiés à Ashgar 225, Chemosh. Et le roi d'Israël fortifia Jachaz, Et il l'a pris et s'est battu avec moi ; Mais Kemosh l'a chassé avant moi. Et j'ai pris à Moab deux cents hommes en tout, Et j'ai assiégé Jahaz, je l'ai pris et je l'ai annexé à Dibon. Mesa énumère ensuite les bâtiments qu'il a érigés, en commençant par ceux de Korhe. Il entreprit de renforcer ses murs, ses portes et ses tours, la décora d'un palais royal et fit construire de nouveaux bassins pour l'alimenter en eau en cas de guerre, exigeant en outre que les habitants disposent de leurs propres piscines privées. Il a apparemment expulsé de Korha tous les Israélites détestés qui y vivaient autrefois, leur refusant la permission d'y rester plus longtemps. D'autres villes, toutes au nord de l'Arnon, reçurent également de sa part d'importantes corrections et améliorations. « J'ai achevé Aroer et fait une route militaire le long de l'Arnon. Car cinquante hommes de Divo tombèrent sur lui, Tout Divon m'était subordonné, Et j'ai installé les gens à Bikran, Et il l'a annexé à mon territoire. Et j'ai bâti... l’église de Divlathaïm et l’église de Baalméon, Et il y apporta (l'image de) Kemosh. Ainsi Mesa construisit des fortifications dans tous les endroits où ses possessions se rapprochaient le plus de celles d'Israël, et la construction de l’église était une expression naturelle de gratitude de la part du roi, qui s'imaginait devoir entièrement son succès au dieu national Chemosh. Peu après la prise de Jahaz, Mesa décida d'ériger la hauteur de Chemosh à Korkh, puisqu'il avait probablement juré de faire cette dédicace au dieu si la victoire lui était accordée. De telles hauteurs représentaient plusieurs pièces différentes pour l'autel, les vases sacrés, etc., bien qu'il n'y ait pas de église au sens propre du terme. Après avoir fait tout cela, il est apparemment devenu le chef d'une alliance des dirigeants unis de Moab et des montagnards prédateurs édomites, ainsi que des Ammonites, afin de procéder à une invasion de Juda (2 Chron. 20 : 1, 2). Les ennemis, après avoir contourné l'extrémité sud de la mer Morte, envahirent l'oasis d'Engedi avant que la nouvelle n'atteigne Jérusalem. Après avoir escaladé la falaise rocheuse de Ziz à Enguedi, ils pouvaient déjà se déplacer rapidement le long de la zone élevée s'étendant jusqu'à Jérusalem, de sorte que la capitale même du royaume de Juda courait un danger inattendu d'être capturée par ces prédateurs des steppes. Dans une telle extrémité, Josaphat, fidèle à son devoir de vice-gérant de Dieu, a immédiatement déclaré un jeûne et un repentir à l’échelle nationale, et au milieu du peuple rassemblé dans l’église, il a demandé l’aide du roi invisible et tout-puissant d’Israël. Un tel exemple pieux du roi était censé élever l'esprit du peuple et enflammer l'enthousiasme religieux, ce qui en soi était une garantie de victoire. De plus, un prophète a dit au peuple que Jéhovah était avec lui et qu’il le protégerait. Pendant ce temps, l'ennemi atteint Tekoa et n'est plus qu'à quelques heures de la capitale. Mais c’est là que, par un événement imprévu, une violente discorde éclata entre les alliés, et les Moabites, ainsi que leur tribu apparentée des Ammonites, attaquèrent les Édomites, qui, malgré une résistance acharnée, furent battus et dispersés (2 Chron. 20 : 3). La discorde est peut-être née du fait que les Moabites soupçonnaient ces derniers de trahison, pour laquelle les Édomites étaient depuis longtemps célèbres. Il est également possible que cette guerre civile soit due à une explosion de fanatisme religieux, puisque Moab et Ammon avaient essentiellement la même forme d’idolâtrie, tandis qu’Édom adhérait apparemment à une foi relativement plus pure. Quoi qu'il en soit, affaiblis par une telle guerre civile, les Moabites revinrent rapidement et apparemment paniqués, de sorte que Josaphat, lorsqu'il s'approcha avec son armée, ne trouva que le camp qu'ils avaient abandonné et un grand nombre de tués, avec un butin si riche en or et en argent, des vêtements riches et des ustensiles coûteux, et toutes sortes de bijoux, qu'il fallut trois jours entiers pour le rassembler. Mesa, fier de ses succès antérieurs et s'appuyant sur la prédiction de Chemosh, espérait toujours prendre Jérusalem elle-même, mais ce faisant, il n'a fait que préparer la catastrophe, qui était le premier pas vers sa destruction complète. Josaphat partit en campagne, ayant près de lui un chœur de Lévites qui, dans leurs robes blanches, chantaient l'antique louange de David : « Louez l'Éternel, car sa miséricorde dure à toujours », un psaume qui enflamma l'esprit de l'armée. La même liesse religieuse accompagnait son retour de campagne. Une délivrance aussi miraculeuse d’un terrible ennemi a enthousiasmé le peuple tout entier. Psaumes, harpes et trompettes retentirent de nouveau dans l’église, mêlés aux hymnes de louange triomphale à Celui qui était si manifestement venu en aide à son peuple. En souvenir de cet événement, les quarante-sixième et cinquante-huitième psaumes ont été composés, qui ont été chantés en souvenir reconnaissant. Pendant ce temps, le trône dans le royaume d'Israël passa d'Achazia, qui n'avait pas de fils, à son frère Joram, qui, en homme capable et énergique, décida de poursuivre activement la lutte contre Moab, affaibli par les récents échecs. Josaphat de Juda avait déjà environ 55 ans à cette époque et, pour faciliter ses fonctions royales, il partagea son pouvoir avec son fils Joram. Les cours de Juda et d’Israël, qui avaient entretenu des relations amicales tout au long du règne de Josaphat, se rapprochaient encore davantage, puisque l’un des résultats de la visite inconsidérée en Samarie fut le mariage de Joram, le fils de Josaphat, avec Athalie, la fille de Jézabel, une fille qui, en fin de compte, avait hérité de toutes les pires qualités de sa mère. Joram d'Israël pouvait donc facilement recevoir l'aide du roi de Juda pour poursuivre la guerre contre Mesa. Pour rendre la victoire aussi sûre que possible, tous les Israélites capables de porter les armes furent recrutés, et Josaphat exigea que le roi vassal d'Édom se joigne à cette campagne avec ses propres forces. Les forces combinées des deux royaumes se dirigèrent vers le sud et se dirigèrent vers les frontières du pays de Moab. La campagne a été extrêmement difficile, car tous les réservoirs, en raison de l'été extrêmement chaud, se sont asséchés et l'armée et le bétail ont beaucoup souffert de la soif. Pendant ce temps, Mesa rassembla toutes les forces de Moab, arma tous ceux qui étaient capables de porter les armes et était prêt à affronter l'ennemi. Dans une telle extrémité, les alliés furent délivrés du désastre grâce aux conseils prophétiques d'Élisée, qui accompagnait Joram d'Israël et conseillait Josaphat. Sous sa direction, plusieurs trous furent creusés au fond du wadi, là où ils se trouvaient, afin de retenir l'eau qui, comme il leur dit, coulerait des hauteurs de Moab, bien qu'ils ne verraient ni vent ni pluie, car la tempête passerait à une trop grande distance. Et cette prédiction s’est avérée tout à fait justifiée. Pendant ce temps, Mesa avec toutes ses forces armées s'avança vers la frontière et, se préparant à repousser l'attaque, campa probablement sur les pentes de ces collines qui longent la partie sud du Cap, dominant le désert oriental. Après avoir passé la nuit ici, les Moabites se levèrent aux premières aurores du jour. Mais quand le soleil se leva avec sa soudaineté habituelle, comme cela arrive à l'est, alors sous ses rayons rougis par l'obscurité matinale, les Moabites ne virent aucun ennemi, et ils virent seulement une sorte de spectacle sanglant dans ces trous du wadi creusés la veille au soir. Auparavant, il n'y avait pas d'eau là-bas, et ce spectacle ne pouvait s'expliquer autrement que par l'hypothèse que les alliés se sont disputés et, se détruisant, ont fui le champ de bataille. Les fosses, selon toute vraisemblance, étaient remplies du sang des tués, et les autres s'enfuirent et quittèrent le camp pour que les Moabites les pillent. Alors un cri se fit entendre parmi les Moabites : « Maintenant, au butin, Moab ! » Mais après quelques instants, les Moabites comprirent clairement leur erreur. Au lieu de tentes vides, ils rencontrèrent une armée puissante prête à attaquer. Étant dans un désordre extrême et impuissants, comme des brebis dispersées, les Moabites ne pouvaient que faire demi-tour et fuir, mais il était trop tard. Les forces combinées des Israélites et des Juifs se dirigèrent vers les Moabites en fuite et un terrible massacre commença. Les Moabites ne purent alors opposer aucune résistance, et les villes les unes après les autres tombèrent aux mains des Israélites et des Juifs qui, selon la loi militaire de l'Antiquité, les détruisirent et les rasèrent. La colère des vainqueurs était sans bornes ; ils ont détruit tout ce qu'ils rencontraient sur leur passage. Les riches champs et les vignes furent ensevelis sous un amas de pierres, tous les puits et citernes, sources de vie dans un pays chaud, furent comblés et les arbres fruitiers furent abattus. Devant l’armée victorieuse, « la terre était comme un jardin d’Éden ; mais derrière elle, elle était comme un désert, et personne ne pouvait en sortir » (Joël 2 : 3). En fuyant, le malheureux Mesa s'est finalement enfermé avec le reste de son armée dans la ville inaccessible de Kir-Hareshet (maintenant connue sous le nom de Keraka) en raison de sa position élevée. Il se dresse dans une zone triangulaire isolée, mesurant de 400 à 500 brasses de chaque côté, à 3 720 pieds au-dessus du niveau de la mer, parmi des montagnes encore plus élevées, dont il est coupé de tous les côtés sauf un. Des oueds de 1 000 à 1 350 pieds de profondeur, avec des parois abruptes, la séparent du nord et du sud, le troisième côté étant une ornière moins profonde. Ce triangle tout entier était à l’origine entouré d’un mur solide et le rocher lui-même était traversé de fossés et de rapides. Pour l'ennemi, Kir-Hareshet était complètement inaccessible, sauf peut-être par des chemins difficiles venant de l'ouest et du nord-ouest, et on ne pouvait y pénétrer qu'en deux points du nord-ouest et du sud par des tunnels sombres creusés à une distance de 40 pas dans la roche. D'immenses fossés creusés dans la roche solide protégeaient les points les plus faibles, même si ces fossés étaient peut-être d'origine plus tardive 226 . La ville étant imprenable pour être prise par les armes, les alliés l'assiégèrent afin, par un siège régulier, d'amener les assiégés à la famine et de les forcer à se rendre. Dans le même temps, les hauteurs environnantes permettaient aux alliés de harceler les assiégés par la force des armes, car de ces hauteurs, s'élevant au-dessus de la ville, il était possible aux frondeurs et aux archers de faire des ravages dans la ville. Ne pouvant plus supporter cette dévastation persistante, Mesa décide de se lancer dans une incursion désespérée à la tête d'un courageux détachement de 700 personnes. L'incursion était dirigée contre le point assiégé par les Edomites, le pire et le plus détesté ennemi de Moab ; mais la tentative de briser la chaîne des assiégeants échoua et Mesa fut contraint de se retirer de nouveau dans sa forteresse. Apparemment, Chemosh quittait complètement Mesa et, comme cela pouvait paraître à ce dernier, il était en colère contre lui. Il ne lui restait plus qu'un espoir de l'apaiser et de revenir en sa faveur, et cet espoir résidait dans un sacrifice humain. Dans la véritable extrémité, Mesa a décidé de faire le plus grand sacrifice de soi possible et a voulu sacrifier son fils premier-né, l'héritier du trône. Après avoir décidé de cet acte terrible, le roi, accompagné de son fils et accompagné des prêtres de Kemosh, gravit les murs de la ville, d'où les assiégeants pouvaient les voir. À la grande horreur de tous les Israélites et des Juifs, un autel fut érigé là, et l'enfant royal fut remis aux prêtres, par lesquels il fut ouvertement mis à mort, puis offert en holocauste, afin d'apaiser le cœur de Dieu, pour lequel ils n'épargnaient même pas un sacrifice aussi coûteux. Cette terrible tragédie a cependant atteint son objectif, et d’une manière tout à fait inattendue. Le spectacle qui se présenta remplit les assiégeants d'horreur et d'indignation. De tels sacrifices, selon les Israélites, profanaient la terre et la soumettaient à la malédiction du sang (Ps. 105 : 37-39). Les Israélites ne pouvaient plus y rester et préférèrent abandonner tout ce qu'ils avaient même acquis. En conséquence, les Alliés ont levé le siège de la ville et Mesa a été laissée à elle-même. Mais une telle délivrance, obtenue comme par la mort du prince héritier, ne pouvait bien sûr que renforcer Moab dans son idolâtrie cruelle et sanguinaire. À la fin de la campagne contre Mesa, les deux royaumes continuaient à entretenir des relations amicales et à jouir d'une relative prospérité. Au cours des dernières années du règne de Josaphat, Juda connut une prospérité totale. Maintenant jusqu'au bout la dignité d'un roi juif et sa loyauté envers la sublime moralité publique, incarnée dans l'ancienne foi d'Israël, il continua à jouir du respect toujours croissant des peuples voisins. Les Philistins lui payèrent volontiers un tribut et les Édomites lui furent subordonnés jusqu'à la rive orientale de la mer Rouge. À la fin de son règne, il tenta même de rouvrir le commerce maritime avec Ophir et d'autres ports indiens, et une flotte fut de nouveau construite dans l'ancien port salomonien d'Ezion-geber ; mais cette entreprise se révéla infructueuse, car une tempête frappa les navires construits contre les rochers côtiers avant qu'ils aient eu le temps d'entreprendre le moindre voyage. Il est cependant remarquable qu'à cette époque Josaphat pouvait déjà se débrouiller dans cette entreprise sans aucune aide de Tyr, comme c'était le cas au temps de Salomon. Sa mort survint après un règne de vingt-cinq ans, et ce fut un grand désastre pour le pays et le peuple, qui pleurèrent sincèrement ce pieux roi, d'autant plus que son fils Joram, qui lui succéda, ne ressemblait pas du tout à son pieux père. En la personne de ce roi, les conséquences néfastes de l’alliance de la maison de David avec la méchante maison d’Achab se reflétaient avec une force particulière. Cédant à l'influence de sa femme assoiffée de sang, Joram, dès son accession au trône, battit sans pitié tous ses frères et, avec son indiscrétion et sa vie vile, apporta toute une série de désastres à son royaume. Les Édomites se révoltèrent contre lui et prirent Elath, le principal port de commerce de la mer Rouge ; Les Philistins et les Arabes envahirent son pays, attaquèrent même ses palais, capturèrent ses femmes et battirent ses fils. Il mourut lui-même d'une maladie laide et douloureuse, dans un tel mépris qu'il ne fut même pas honoré d'être enterré dans le tombeau des rois. Son fils Achazia lui succéda, qui poursuivit son amitié avec Joram d'Israël, dont l'histoire est désormais étroitement liée à celle du prophète Élisée, en tant que digne porteur du grand esprit de son maître Élie. Bien qu’Élisée ait reçu son appel prophétique d’Élie et ait été élevé sous sa direction étroite, il y avait de nombreuses différences entre lui et son grand maître. Élie était un prophète de colère et de jugements sévères, mais Élisée est venu avec une mission plus douce. La raison en était que le temps lui-même avait dans une certaine mesure changé. L'idolâtrie envers Baal ne jouissait plus d'une faveur exceptionnelle à la cour. Joram, fils et successeur d'Achab, toléra au moins le culte de Jéhovah, bien qu'en conjonction avec les symboles des veaux d'or à Béthel et à Dan. Par la suite, sous la mauvaise influence de Jézabel, ce mauvais génie de toute la maison d'Omri, il rétablit l'idolâtrie de Baal dans sa plénitude d'antan, mais pour un temps les choses furent différentes. Le tonnerre et les éclairs de l’Horeb avaient fait leur œuvre, et le peuple pouvait entendre une voix plus douce. Bien qu’ils aient le même zèle pour Dieu, Élie et Élisée étaient néanmoins, à bien des égards, des personnes très différentes dans leur caractère même. Le premier était un fils du désert, vivant loin des habitations humaines. Sa maison était les étendues sauvages isolées de Horath ou du Carmel. Il évitait de communiquer avec les gens et s'éloignait de la vie artificielle des villes. L'élément de vie pour lui était l'air libre du désert, un buisson de genévrier lui servait de couverture, et les terribles fentes du Sinaï étaient pour lui un refuge aux heures les plus élevées de son découragement. Contraint de chercher de l'aide en période de famine et de persécution, il la chercha et la trouva loin d'Israël, dans la maison pauvre d'une veuve païenne inconnue. Élisée, quant à lui, était un citadin qui aimait les rues et les foules des villes. De retour de la scène de la capture de son professeur, il visita d'abord les écoles prophétiques de Jéricho et de Béthel, afin d'encourager leur zèle religieux et de les prendre officiellement sous sa garde. Sur le chemin de Béthel, il fut accueilli avec ridicule par les enfants de cette ville qui, apparemment à l’instar de leurs méchants parents, se moquèrent du prophète en lui criant : « Va, chauve, va, chauve ! Pour cela, en guise de punition et d’avertissement aux parents méchants, quarante-deux de ces enfants furent mis en pièces par des ourses émergeant d’une forêt voisine, et Élisée se rendit au mont Carmel, la demeure préférée d’Élie. Comme Jean-Baptiste ou saint Paul, il s'est retiré des gens pendant un certain temps afin de préparer son esprit à la grande œuvre qui l'attendait. Mais, au terme de cette préparation, il revint pour toujours à l'environnement de la maison et de la vie quotidienne de son peuple. Samarie est devenue son lieu de résidence pendant de nombreuses années. Dans l'enceinte de la ville, il possédait sa propre maison, située au pied de la colline 227. À partir de ce centre, il mena une vaste activité prophétique qui dura cinquante ans. Comme Samuel, il parcourait apparemment tout le pays, éveillant partout l’esprit religieux parmi le peuple et lui enseignant l’instruction dans la foi et la loi. Ces tournées étaient si fréquentes et constantes qu'à Sunem, par exemple, l'actuel village de Salem, situé à 60 kilomètres au nord de Samarie, dans la grande vallée d'Ezdrilon, une femme riche lui préparait même une chambre spéciale, qu'il occupait lors de ses visites. Sunem était presque sa deuxième maison, puisque la maîtresse de maison lui attribuait une chambre spacieuse ou chambre haute, si appréciée en Orient, où, lorsqu'il faisait frais, il pouvait profiter de l'air frais et d'une totale intimité. La chambre qui lui était attribuée était meublée de tout le nécessaire, de sorte qu'il y avait toujours un lit, une table, un siège et une lampe 228. Élie restait généralement à l'écart des grands de ce monde, et Élisée entretenait des relations fréquentes avec deux rois, Joram et Joas, et se tenait si près d'eux et des nobles qui les entouraient qu'il pouvait promettre à son hospitalier Shunemite d'intercéder pour elle soit auprès du roi lui-même, soit auprès du chef militaire 229 . Étant citoyen parmi d'autres citoyens, il vivait constamment parmi le peuple et marchait appuyé sur son bâton (2 Rois 4 :29), portant seulement en signe de son service prophétique ce manteau en peau de brebis qui lui était venu en héritage d'Élie. Il devait agir dans une période plus calme, donc il n'avait pas besoin de la sévérité qui distinguait son professeur, et en général c'est une personne avec un caractère plus doux et plus calme ; il a pleuré par ex. à la pensée des désastres préparés pour Israël par Hazaël, et la caractéristique de ses grands miracles était une sympathie charitable pour les membres les plus pauvres de la famille humaine. Déjà dans la guerre contre les Moabites, Élisée rendit un service irremplaçable aux rois alliés, qui glorifièrent son nom dans les deux royaumes. Mais alors commence une série de miracles étonnants qui remplissent tout le règne de Joram. Alors qu’il était encore à Jéricho, il purifia miraculeusement l’eau maligne d’une source qui provoquait la stérilité ; puis il multiplia l'huile dans le vase de la pauvre veuve, lui donnant ainsi l'occasion de payer la dette de son défunt mari, pour laquelle le prêteur menaçait de prendre ses deux fils comme esclaves ; à Sonam, il délivra de l'infertilité cette femme riche dont il bénéficiait de l'hospitalité, et ressuscita son fils mort ; détruit les propriétés destructrices des herbes vénéneuses qui tombaient accidentellement dans la nourriture des disciples prophétiques de Guilgal ; Il nourrit miraculeusement une centaine de personnes avec douze pains d'orge et plusieurs épis verts, et fit flotter à la surface de l'eau une hache tombée dans le Jourdain. La renommée de ces miracles s'est répandue non seulement dans toute la Palestine, mais aussi au-delà de ses frontières, ce qui a été l'occasion de l'un des événements les plus remarquables de la vie d'Élisée. Lorsque, après la division du peuple israélien en deux royaumes hostiles, son pouvoir politique s'affaiblit, les différents peuples conquis par les rois souverains se détachèrent d'eux et formèrent des États indépendants. L'un des plus puissants était le royaume de Syrie, avec sa capitale, l'ancienne Damas. Les rois de cet État nouvellement formé devinrent bientôt si puissants qu'ils entrèrent en lutte même avec les redoutables rois d'Assyrie et, selon les circonstances, furent soit amis, soit hostiles aux royaumes voisins d'Israël et de Juda, qui faisaient parfois appel à eux pour les aider dans leurs guerres mutuelles. Ces relations constantes les rapprochèrent naturellement sur d'autres plans - commerciaux et même religieux, de sorte que l'influence des prophètes israéliens se fit sentir à Damas. Et c'est ainsi que le principal chef militaire du roi syrien Naaman, sur le génie militaire duquel reposait toute la force de l'État en ces temps troublés, fut frappé par la lèpre, une maladie terrible et dégoûtante qui plongea dans le chagrin non seulement Naaman lui-même, mais aussi le roi Benhadad. La maladie était considérée comme incurable et le malheureux commandant fut laissé dans le chagrin et le désespoir et dû déposer sa glorieuse armure. A cette époque, parmi les esclaves qui servaient la femme de Naaman, il y avait une jeune fille israélite, capturée par les Syriens lors d'un de ces raids inattendus qui étaient monnaie courante dans les relations hostiles entre États voisins. Frappée par le malheur de son grand maître, elle se souvint, avec une intelligence enfantine, du prophète Élisée, dont la renommée des miracles tonnait dans tout le royaume d'Israël, et dit à sa maîtresse que ce prophète guérirait sans aucun doute Naaman, il suffisait de se tourner vers lui. Puisque les rumeurs populaires concernant le prophète israélien atteignirent sans aucun doute Damas, l’épouse affligée de Naaman, avec une lueur d’espoir dans son âme, en informa son mari et, par son intermédiaire, le roi lui-même. Ravi de l'opportunité de consoler d'une manière ou d'une autre son célèbre commandant, Ben-Hadad écrivit une lettre officielle à Jehoram, avec qui il entretenait des relations pacifiques à cette époque, et lui demanda de fournir toute l'aide qu'il pouvait dans l'entreprise, et comprenait d'importants cadeaux de dix talents d'argent et 6 000 shekels d'or, en plus de dix vêtements de rechange. Avec cette lettre, Naaman, accompagné d'une brillante suite et d'un convoi armé, partit pour Samarie. Benhadad, en tant que païen, a écrit une lettre dans un esprit purement païen, sans même mentionner le prophète, mais exprimant directement le désir que le roi d'Israël lui-même s'en occupe. Mais Joram, frappé par une demande aussi étrange, n'y vit qu'un prétexte de la part de Ben-Hadad pour lancer une action militaire contre lui, et par irritation et par peur, il déchira même ses vêtements. Alors le prophète Élisée lui-même le tira de cette difficulté et envoya le roi lui dire de lui envoyer un noble étranger, et celui-ci saurait « qu'il y a un prophète en Israël ». Naaman s'est en fait rendu chez le prophète, mais son ignorance des lois rituelles de la religion juive a presque gâché toute l'affaire. Élisée, en tant que juif strict, ne pouvait pas s'approcher du lépreux et n'envoya donc que son serviteur à Naaman avec des instructions. Habitué au respect oriental pour lui-même, Naaman ne pouvait pas comprendre et tolérer une attitude aussi dédaigneuse envers sa personnalité de haut rang. D’ailleurs, le remède même proposé par le prophète lui paraissait presque une moquerie. Le Prophète, par l'intermédiaire de son serviteur, lui ordonna d'aller au fleuve Jourdain et de s'y baigner sept fois. Intrigué par une proposition aussi étrange à son avis, l'arrogant Naaman a ouvertement exprimé son indignation et a dit à son entourage : "Voici, je pensais qu'il sortirait et se lèverait et invoquerait le nom de l'Éternel son Dieu, poserait les mains sur cet endroit et enlèverait la lèpre. Mais il n'a envoyé qu'un serviteur et lui a ordonné de simplement se baigner dans ce Jourdain boueux ! Avana et Farfar, les rivières de Damas (avec leurs eaux claires), ne sont-elles pas meilleures que toutes les eaux ? d'Israël ? Irrité par tout cela, Naaman se détourna de la maison du prophète et y retourna. Mais heureusement, parmi sa suite se trouvaient des gens qui savaient calmer la colère de leur maître. Ils lui dirent que le prophète n'exigeait que très peu, et que s'il aurait probablement fait beaucoup plus pour sa guérison, alors pourquoi ne pas accomplir cette simple proposition du prophète, qui ne semble offensante qu'en raison de son extraordinaire simplicité. Convaincu par ces arguments, Naaman accepta et se dirigea vers le Jourdain, situé à une quarantaine de kilomètres de Samarie. Ainsi, lorsqu’il s’est plongé sept fois dans le fleuve sacré du peuple israélien, « son corps s’est renouvelé comme celui d’un petit enfant, et il a été purifié ». Ravi d’une guérison aussi miraculeuse, Naaman retourna immédiatement en Samarie, dans la maison du prophète, pour lui exprimer sa plus profonde gratitude et lui offrir de riches cadeaux. Or, le prophète vint personnellement à sa rencontre, bien que l'honneur de Jéhovah lui interdisait d'accepter des cadeaux, afin qu'il ne semble pas à Naaman que la guérison avait été réalisée par la magie corrompue de prêtres païens, comme cela s'est produit à Damas. Cet altruisme a encore plus étonné Naaman, et une révolution religieuse complète s'est produite dans son âme. " J'ai donc appris qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'Israël. " Ton serviteur n'offrira plus d'holocauste et de sacrifices à d'autres dieux que l'Éternel ", s'écria Naaman. " Afin d'adorer dignement le vrai Dieu, Naaman a même demandé à Élisée la permission d'emporter avec lui la terre sacrée d'Israël, sur laquelle il pourrait faire ses holocaustes dans son Damas. Cependant, en même temps, Naaman demanda de faire preuve de clémence envers lui-même en tant que fonctionnaire, car, en raison des devoirs de sa position, il devrait être présent à l'idolâtrie de son roi et également adorer à l'extérieur devant l'idole syrienne Rimmon. « Que le Seigneur pardonne à votre serviteur dans ce cas ! » il a parlé au prophète. Son cœur était dévoué au Seigneur, mais les circonstances exigeaient de sa part une idolâtrie au moins extérieure et formelle. Élisée vit la sincérité de son cœur et répondit à lui seul : « Va en paix ». Et Naaman est effectivement retourné dans son pays avec la paix et une étincelle de vraie foi dans son âme bonne et régénérée, et sa lèpre a été transmise au serviteur égoïste du prophète, Guéhazi, qui voulait le tromper pour profiter d’au moins une partie de ces riches dons que le prophète lui-même avait refusés. Compte tenu de l'hostilité habituelle des anciens États, même la guérison miraculeuse de Naaman n'a pas suffi à renforcer les relations pacifiques entre les rois de Syrie et d'Israël, et bientôt la guerre a éclaté entre eux. Dans cette guerre, le prophète Élisée rendit à nouveau d’importants services à Joram, lui donnant des conseils si avisés qu’ils firent échouer tous les plans militaires de l’ennemi. Agacé par cela, Benhadad le Syrien envoya un détachement de son armée encercler la ville de Dophaim, située non loin de Samarie, et s'emparer d'Elisée, qui s'y trouvait. Mais l'armée fut frappée de cécité et fut emmenée à Samarie, bien que le prophète n'ait pas permis qu'elle soit exterminée et ait ordonné au roi de libérer les soldats avec des rafraîchissements. Néanmoins, Samarie était fortement encerclée par l’ennemi de tous côtés. Le coût des vivres devint inhabituellement élevé, de sorte qu’« une tête d’âne était vendue pour 80 sicles d’argent, et un quart de chou de fumier de pigeon pour cinq sicles d’argent ». Deux femmes, affamées désespérément, acceptèrent de tuer à leur tour leurs enfants pour se nourrir, et l'une d'elles vint se plaindre au roi afin de forcer son amie à remplir cette terrible condition. En entendant cela, le roi, désespéré, déchira ses vêtements et enfila un sac dans lequel il marcha le long des murs de la capitale. Joram voulait déjà se venger de ce terrible désastre sur Elisée, car le prophète avait prédit la délivrance rapide de la capitale du siège et l'abondance inattendue et le bon marché des vivres. La prédiction était tout à fait justifiée. Quatre malheureux lépreux, ne pouvant plus supporter les affres de la faim, décidèrent en désespoir de cause de se rendre au camp syrien, en disant : "Pourquoi devrions-nous rester ici, à attendre la mort ? Allons au camp syrien. S'il nous laisse vivants, nous vivrons, et s'ils nous tuent, nous mourrons." Mais alors qu'ils approchaient du camp ennemi, à leur grand étonnement, ils le trouvèrent abandonné, avec toutes ses réserves de vivres. Au loin, on n'entendait que les échos de la fuite désordonnée des Syriens qui, entendant le bruit de l'armée qui approchait et pensant que c'était la formidable armée du roi égyptien qui était venue au secours de Samarie, furent pris d'une soudaine panique et se précipitèrent dans une fuite désordonnée. De riches butins récompensaient les habitants de Samarie pour les souffrances qu'ils avaient endurées. Un dignitaire, qui ne croyait pas à la prédiction du prophète, vit l'accomplissement de cette prédiction, mais lui-même ne profita pas du butin, comme le prophète le lui avait prédit, car il fut écrasé aux portes de la ville par le peuple qui se précipitait pour récupérer le butin. Après cet événement, la gloire prophétique d'Élisée fut encore plus fermement établie en dehors du royaume d'Israël, de sorte que Benhadad le Syrien lui-même, pendant sa maladie, lui envoya le commandant militaire Hazaël pour s'enquérir de l'issue de cette maladie. Le prophète, ayant révélé à Hazaël la mort imminente du roi, lui prédit en même temps en larmes que, malheureusement pour les Israélites, il serait le roi de Syrie. Et en effet, le lendemain, Hazaël étrangla Benhadad avec une couverture trempée et se proclama roi de Syrie. Les rois d'Israël et de Juda voulaient profiter de cette révolution pour tenter une nouvelle fois de reconquérir Ramoth-Gilaad, qui restait toujours sous la domination des Syriens. Le roi Achazia de Juda se soumit tellement à l’influence de sa méchante mère Athalie (fille d’Achab et de Jézabel) et de son oncle Joram d’Israël que l’idolâtrie de Baal et d’Ashtoreth fut établie dans le royaume de Juda. Mais le siège du petit-fils d'Achab sur le trône de David dépassait la mesure de la longanimité de Dieu, et c'est pourquoi cette entreprise militaire des rois juifs aurait dû servir de motif pour les punir tous deux, en tant que représentants de la maison d'Achab. Joram fut blessé au tout début de la guerre et retourna à Jezreel, où Achazia alla également rendre visite au malade. Pendant ce temps, Élisée, accomplissant la volonté de Dieu, envoya l'un des disciples des prophètes pour oindre Jéhu, le commandant militaire du roi d'Israël, au royaume. Ayant appris cela, l'armée le proclama également roi. Sans plus hésiter, Jéhu, distingué par son équitation étonnante et son esprit indomptable, se précipita avec frénésie à Jezreel pour consolider son royaume. Il rencontra les deux rois dans la vigne de Naboth, preuve la plus terrible de la vile soif de sang de la maison d'Achab. Pendant la prédiction menaçante d'Élie à Achab, Jéhu était avec lui dans cette vigne même et s'empressa maintenant d'accomplir cette prédiction. Tirant son arc, il tira sur Joram, qui était assis dans le char, et ordonna que son corps soit jeté sur la propriété de Naboth pour être dévoré par les chiens. Achazia s'enfuit vers Samarie, mais il fut rattrapé et tué également. La vieille Jézabel, entendant parler de la tourmente, voulut conjurer le désastre avec les charmes de sa beauté fanée et fardée, mais Jéhu ordonna aux eunuques de la jeter par la fenêtre de sa chambre haute. "Et ils l'ont jeté. Et son sang a éclaboussé le mur et sur les chevaux, et ils l'ont piétinée." Jéhu, cependant, ordonna « d'enterrer sa maudite, car elle est la fille du roi », mais on ne trouva rien d'elle à part son crâne, ses jambes et ses mains. Son corps a été mangé par les chiens, comme l'avait prédit Élie. Sans connaître les limites de sa jalousie, Jéhu réclama aux anciens de Samarie les têtes de 70 fils d'Achab. Sur le chemin de Samarie, après avoir rencontré 42 parents d'Achazia qui, ne sachant rien de ce qui s'était passé, allaient rendre visite aux fils d'Achab, il les tua également tous, justifiant sa cruauté sanguinaire par le décret de Dieu. En Juda, la domination de la maison d'Achab fut continuée pendant encore six ans par la prise du trône par Athalie ; mais elle accéléra sa mort par l'extermination complète de la famille royale, dont un seul fils nouveau-né d'Achazia Joas, caché à la fureur de sa méchante grand-mère par sa tante Josabeth, fut sauvé. Son mari, le grand prêtre Jehoiada, l'éleva secrètement à l’église et, la septième année, le proclama roi. En apprenant cela, Athalie a crié : « Conspiration, conspiration ! mais il fut immédiatement tué. Avec elle périt la dernière branche de la maison d’Achab, « et tous les peuples de la terre se réjouirent, et la ville fut calme ». Le grand prêtre Jehoiada en profita pour éveiller la conscience religieuse et morale du peuple, « conclut solennellement une alliance entre l'Éternel, le roi et le peuple », et le peuple joyeux « se rendit à la maison de Baal et détruisit ses autels, et ses images furent complètement brisées, et Matthan, le prêtre de Baal, fut tué devant l'autel », après quoi l'ordre du véritable culte dans l’église fut rétabli. Ainsi, avec la destruction de la méchante maison d’Achab, ses mauvaises actions furent en partie détruites. Chapitre 34. Décomposition du Royaume d'Israël Avec la destruction de la maison d'Achab, dans les deux royaumes, il y avait un espoir de restauration de la vraie religion, pour laquelle les dirigeants des deux royaumes manifestèrent d'abord de la jalousie. Mais cet espoir n’était pas destiné à se réaliser pleinement. Jéhu d'Israël était trop assoiffé de sang pour ce saint acte, et Joas de Juda était encore jeune. Certes, Jéhu s'est montré un exécuteur zélé de la volonté de Dieu en montant sur le trône, et avec sa cruauté habituelle, sous prétexte d'un service solennel, il a rassemblé les prophètes de Baal, les a tués au moment même du sacrifice, a brisé l'idole et a profané et détruit son église ; mais lui-même ne pouvait toujours pas se libérer complètement de la mauvaise politique de Jéroboam et ne voulait donc pas abandonner complètement l'idolâtrie. Par conséquent, bien que pour le zèle dont il a fait preuve, la dynastie qu'il a fondée s'est vu promettre la stabilité jusqu'à la quatrième génération (sa dynastie a régné pendant 111 ans), mais c'est sous son règne que commença la chute générale du royaume d'Israël, qui, comme ne justifiant pas les plus hautes intentions de Dieu, à partir de ce moment-là « le Seigneur commença à retrancher en parties », les donnant aux étrangers, et en particulier à Hazaël de Syrie, qui sous Jéhu prit possession de tout le pays transjordanien. Mais Jéhu, le premier des rois israéliens, dut surtout ressentir en même temps la main lourde du redoutable conquérant assyrien. Le développement le plus élevé de l'activité agressive de Salmanazar II remonte à son époque. Il ne pouvait apprivoiser son esprit guerrier avec rien et, l'une après l'autre, il fit des campagnes en Asie occidentale. Dans la dix-huitième année de son règne, il dit dans l'une de ses nombreuses inscriptions : "J'ai traversé l'Euphrate pour la seizième fois. Hazaël, roi du pays d'Aram (Syrie), comptant sur la force de son armée, la rassembla en nombre incalculable et se fortifia sur les sommets des montagnes, sur l'éperon de la crête libanaise. J'ai combattu avec lui et j'ai remporté une grande victoire, prenant 16 000 de ses guerriers avec leurs armes, 1 121 de ses chars, 410 cavaliers et tous ses bagages. Il courut pour sauver sa vie et je le poursuivis à Damas, sa capitale, et je détruis ses tours et je marchai vers les collines d'Avran et détruisis, dévastai et incendiai de nombreuses villes et emportai de nombreux captifs. Ensuite, je me suis installé dans les montagnes proches de la mer Méditerranée et j'y ai érigé mon image royale. A cette époque, je reçus un tribut de Tyr, de Sidon et de Jéhu, fils d'Omri. Cette inscription se retrouve sur le célèbre obélisque de Salmanazar II, un monument qui, du point de vue assyrien, apporte un éclairage très intéressant sur la situation à cette époque du royaume d'Israël et de Syrie, confirmant et expliquant avec brio le récit biblique. L'Obélisque des Âges est un monument de basalte noir d'environ sept pieds de haut et deux pieds de large. De chaque côté se trouvent des images sculpturales représentant diverses scènes de la conquête de Salmanazar, et une place importante est réservée à ses propres chroniques royales. L'une des images représente les Israéliens rendant hommage à Salmanazar II, ce qui nous donne l'occasion de regarder l'une des scènes les plus importantes de l'ancienne vie étatique du peuple israélien. Les porteurs d'hommage sont vêtus de longs manteaux élégants et garnis qui descendent jusqu'au sol. Ils portent des bonnets qui se rapprochent presque des bonnets phrygiens ; les bras sont nus jusqu'aux coudes et la barbe est soigneusement bouclée ; comme c'était la coutume chez les Assyriens. Dans leurs mains et sur leurs épaules, ils portent de l'or et de l'argent - en bandes, lingots et plaques, divers vases précieux pour le vin et l'usage général à table, ainsi qu'un sceptre pour le roi assyrien - en signe de soumission totale à lui. Les sacs contiennent apparemment la pièce frappée 230. L'ensemble de l'apparence des porteurs d'hommage révèle une grande grâce, prouvant à quelle hauteur se trouvait la culture extérieure dans le royaume d'Israël à cette époque. La raison pour laquelle Jéhu se trouva contraint de se soumettre au tribut de Salmanazar II est tout à fait compréhensible. D'une part, il était menacé par la Syrie et, d'autre part, par un ennemi encore plus terrible : l'Assyrie. Il fallait choisir le moindre mal, et Jéhu préférait le tributaire au terrible conquérant, car autrement il n'aurait pas pu éviter la défaite la plus terrible, à laquelle Salmanazar livrait les peuples qui lui désobéissaient à ce moment-là. Il a marqué ses dernières campagnes avec une barbarie et une brutalité inimaginables. Il a balayé comme un ouragan destructeur, détruisant les villes, battant tous les hommes armés, construisant des pyramides entières de leurs têtes aux portes de la ville, déshonorant et brûlant vifs les fils et les filles des nobles, et livrant tout au feu et à l'épée. Il se vantait lui-même d'avoir érigé jusqu'à cinq pyramides à partir des têtes coupées de ses ennemis. Devant de telles horreurs menaçant le royaume d’Israël, Jéhu n’avait d’autre choix que de se reconnaître humblement comme tributaire du conquérant impitoyable. Il termine son règne comme tributaire du roi assyrien 231. Après le règne de Jéhu, qui dura 28 ans, son fils Joachaz lui succéda. Celui-ci, en raison de son dévouement à l'idolâtrie, fut également attaqué par les Syriens et ne se débarrassa d'eux que par sa prière enflammée. La miséricorde de Dieu ne guérit cependant pas tous les ulcères de sa conscience et de son état, et il transféra le trône à son successeur, qui n'était pas plus pieux, son fils Joas. Sous ce roi, le prophète Élisée mourut. Alors qu'il approchait de la mort et qu'il était couché sur son lit de malade, le roi Joas lui rendit visite et, pleinement conscient de l'importance du grand prophète dans l'État, pleura sur son lit, prononçant les mêmes paroles avec lesquelles Élisée lui-même dit au revoir à Élie qui monta au ciel : « Mon père, mon père, le char d'Israël et ses chevaux ! Pour consoler le roi, Élisée lui ordonna de tirer une flèche dans le sol en signe qu'il vaincrait les Syriens. Joas n'a tiré que trois flèches et s'est arrêté, ne croyant pas à la possibilité de remporter plus de trois victoires sur les Syriens. S'il avait eu plus de foi et de confiance dans la toute-puissance de Dieu, il les aurait complètement renversés, lui fit remarquer le prophète mourant. Mais avec trois victoires sur Benhadad, fils de Hazaël, Joas rendit les biens pris à son père et humilia l'arrogance du roi juif Amatsia. Durant son règne, le dernier miracle d'Élisée eut lieu. Un an après la mort du prophète, les Moabites attaquèrent le pays d'Israël. A ce moment précis, on transportait le mort jusqu'à l'enterrement. Effrayés par le raid, les porteurs jetèrent le corps dans le premier tombeau qu'ils rencontrèrent, qui se révéla être le tombeau d'Élisée, et au contact des os du faiseur de miracles, le mort reprit vie et se releva. Le successeur de Joas fut son fils, Jéroboam II, l'un des rois les plus remarquables du royaume d'Israël. Il régna quarante et un ans et réussit pendant cette longue période à restaurer temporairement la puissance et la splendeur de son État. C'était un roi guerrier, et tout d'abord il dirigea ses armes contre les ennemis prédateurs de son royaume - les Moabites et les Ammonites, qui, profitant de la tourmente du royaume d'Israël, recommencèrent à le piller. Pour les punir, les régiments israéliens traversèrent le Jourdain, prirent Rabba, la capitale d'Ammon, la brûlèrent et capturèrent le roi lui-même et ses plus importants dignitaires. Un sort similaire est arrivé aux Moabites. Après que les Israéliens se soient retirés de Kir-Hareshet, la capitale de Moab, Mesa a bien sûr continué à refuser le tribut aux Israéliens et a même commencé à lancer des raids prédateurs sur la terre d'Israël. Les Moabites devaient désormais subir le châtiment qui leur était dû. Jéroboam II, en alliance avec les Édomites, fit une formidable invasion contre eux. Leurs villes furent détruites et le cri de la population retentit dans tout le désert. Heureux celui qui, au moins nu, s'est enfui dans le désert et a été sauvé de la mort. Tous ceux qui avaient le temps s'enfuirent vers les montagnes, mais beaucoup furent tués ou vendus comme esclaves. Les vignes, les champs et les pâturages eux-mêmes furent incendiés et détruits. Après avoir humilié ces petits peuples prédateurs, Jéroboam II s'est également prononcé contre les ennemis les plus puissants de son royaume, à savoir les Syriens, et a obtenu un brillant succès à cet égard. Même Damas, la capitale de la Syrie, s'inclina devant son pouvoir, qu'il força à capituler. À cet égard, Salmanazar II d'Assyrie lui a fourni une aide inattendue, qui a contraint le roi syrien de l'est, lui retirant une énorme indemnité, ce qui a miné la force de l'État. Après ces victoires, Jéroboam II n'avait plus de rivaux puissants à l'est. Seule la Phénicie est restée au nord-ouest ; mais ce pays était également épuisé par les conflits internes. Les guerres intestines, qui ont finalement forcé à fuir la célèbre princesse Elissa, devenue célèbre sous le nom de Didon en tant que fondatrice de la célèbre colonie phénicienne d'Afrique du Nord, à savoir Carthage, ont miné la puissance de Tyr, qui est également tombée sous le règne de Salmanazar II. Quant au royaume de Juda, son roi Osée maintint la paix avec Jéroboam II, à la suite de quoi des relations amicales s'établirent entre les deux royaumes : Jérusalem et Samarie ne se faisaient concurrence que dans le domaine de l'industrie et du commerce pacifiques. En conséquence, le bien-être matériel de l’État a atteint un niveau élevé. La Samarie s'est enrichie grâce au butin militaire et au commerce. Partout s'élevaient de magnifiques maisons dont les murs intérieurs, à l'imitation du palais d'Achab, étaient gainés de plaques d'ivoire apportées d'Afrique par les Phéniciens. Les pièces étaient remplies de meubles luxueux, décorés avec le même matériau coûteux. Il y avait des maisons fraîches spéciales pour la saison chaude et des maisons chaudes pour l'hiver. D'excellents vignobles couvraient les pentes des montagnes adjacentes. Toutes les riches plaines à l’est et à l’ouest du Jourdain étaient semées de récoltes de toutes sortes, et partout on voyait des semeurs et des moissonneurs au bon moment. Les riches des deux sexes brillaient d’un luxe exquis ; mais en même temps, la majorité de la population était dans le besoin ou dans la pauvreté. Tandis que la richesse d’une minorité augmentait, la masse de la population devenait de plus en plus pauvre. La grande majorité de la population n'avait plus sa propre terre, qui, en raison de la violation générale des lois de Moïse, passa entre les mains des riches, et le peuple fut contraint de vivre uniquement de salaires pour cultiver la terre d'autrui, ce qui les réduisit au niveau d'esclaves. Déjà de cette dernière circonstance, il est clair que tous les succès extérieurs de Jéroboam II n'avaient pas une forte garantie en termes religieux et moraux, puisqu'en général il adhérait à la même direction qui avait été tracée par le premier roi du peuple israélien, son conom Jéroboam I. Bien que la religion d'État restât le culte de Jéhovah, mais sous le symbole païen sous la forme d'un veau sacré. À Béthel, la capitale religieuse de l’État, se trouvait une église majestueux avec de nombreux prêtres et de magnifiques rituels. La tentative faite pour nettoyer la religion des croissances les plus grossières du paganisme échoua et l'idolâtrie envahit de toutes parts. Même l’idolâtrie de Baal, éradiquée avec tant de zèle par Jéhu, fut de nouveau établie dans diverses villes du pays. En Samarie même, il y avait plusieurs églises. Il a été rouvert dans la capitale et l’église d'Aser. Les femmes, à l'instar des peuples idolâtres, apportaient de l'encens devant les symboles honteux de la déesse et organisaient des festivités tumultueuses. Des images de Baal, en or et en argent, furent même érigées par des particuliers. La fumée des sacrifices d'idoles fumait depuis les hauteurs des montagnes et l'idolâtrie était pratiquée dans les chênaies sacrées. L’impudeur du culte païen a une fois de plus profané la terre promise. Les filles et les femmes oublièrent l’honneur féminin et devinrent des prostituées dans les églises. Tout cela montrait que la puissance du mal s'était enfin établie dans le royaume d'Israël, et que le règne brillant de Jéroboam II n'était que la dernière et, de surcroît, illusoire épanouissement avant le dépérissement complet. C'est exactement ce qui s'est passé après la mort de ce roi. L’état actuel du peuple du royaume d’Israël est remarquablement reflété dans une nouvelle source parue à cette époque. L’esprit prophétique commença alors à s’exprimer non seulement dans les actions et les paroles, mais aussi dans l’écrit. Cette nouvelle manifestation de l'activité prophétique est apparue avec une force particulière dans le royaume de Juda, mais elle s'est produite dans le royaume d'Israël, dans lequel tout au long de son existence les prophètes ont trouvé leur résidence principale et le lieu de leur activité principale. Les prophètes Amos et Osée, par leur naissance et le domaine de leur activité, appartenaient au royaume du nord ; Plusieurs rayons de lumière sont également projetés sur l'État d'Israël par le grand prophète Isaïe, qui, alors qu'il était jeune, parlait dans le royaume voisin de Juda. Grâce aux écrits de ces divers prophètes, nous avons l'occasion de nous familiariser avec l'état de la vie sociale, étatique, religieuse et morale en Israël d'une manière aussi complète qu'il était impossible à toute autre période depuis l'époque de David. Le ton général de ces livres est si fidèle à la réalité, si éloquent dans la description des péchés réels du peuple et de l'État, que lorsque le prédicateur, qui, peut-être dans les temps modernes, se rapprochait le plus en apparence des prophètes anciens, voulut blasphémer les péchés et les vices de Florence, il prit ses textes dans les prophètes de cette époque particulière. Les sermons de Savanarola sur Amos sont tels qu’Amos lui-même semble reprendre vie. La civilisation étrangère de la maison d'Omri, ainsi que la longue perversion du culte public depuis l'époque de Jéroboam Ier, produisirent leurs fruits naturels parmi les classes supérieures de la société. L’un des vices les plus courants était l’ivresse sous ses formes les plus scandaleuses. « Le vin et la boisson ont pris possession de leurs cœurs » (Osée 4 : 1). Aux jours royaux, dit le prophète Osée, les princes s'échauffaient de vin jusqu'à en tomber malades, et le roi tendait la main aux blasphémateurs (Osée 7 : 5). C'était la plus grande peste publique, et de plus, dans l'une des régions les plus fertiles de Palestine, dans la vallée la plus luxueuse de Sichem et sur la verte colline de Samarie. « Malheur à la couronne d'orgueil des Éphraïmites ivres, à la fleur fanée de leur belle décoration, qui est au sommet de la grosse vallée des tués par le vin ! » , s'est exclamé le prophète Isaïe (Is. 28:1). L’ivresse flagrante de la noblesse israélienne et des prêtres de cette époque était presque sans précédent. Même les meilleurs parmi le peuple y étaient soumis. La justice elle-même était entre les mains de gens qui, selon les paroles du même prophète, « étaient stupéfaits par le vin et égarés par les boissons fortes ». "Les prêtres et les faux prophètes trébuchent à cause des boissons fortes, accablés par le vin, rendus fous par les boissons fortes, trompés dans leurs visions, trébuchés dans leur jugement. Car toutes les tables sont remplies de vomissures immondes ; il n'y a pas de lieu pur" (Ésaïe 28 :6-8). Même les Naziréens stricts étaient forcés, contrairement à leur vœu, de boire du vin qui leur était interdit (Amos 2 : 8, 12). Les nobles dames, qui ressemblaient aux grosses génisses Bashan paissant dans les riches pâturages des montagnes de Samarie, se tournaient vers leurs maris en disant : « Donnez, et nous boirons » (Amos 4 : 1). De ce vice terrible sont nés d'autres péchés encore plus répugnants : la débauche sous toutes ses formes, l'oppression des pauvres, le luxe complaisant, la prédation et le meurtre. "En vérité, comme le dit le prophète, l'Éternel a jugé les habitants du pays ; car il n'y a ni vérité, ni miséricorde, ni connaissance de Dieu sur la terre. Les serments et les tromperies, les meurtres et les vols, et l'adultère sont devenus extrêmement répandus, et le sang coule après le sang versé" (Osée 4 : 1, 2). Pour le confirmer, les prophètes fournissent de nombreux détails. Les débiteurs impayés étaient achetés et vendus comme esclaves, souvent pour la possession d'une paire de sandales coûteuses. De larges manteaux, qui constituaient leur seul vêtement, servaient de lit aux créanciers au cœur dur. A l'extérieur, la profession de religion était encore répandue, les jours saints de la dîme et du sabbat étaient toujours strictement observés ; les prêtres, les prophètes et les Naziréens étaient respectés, l'éphod sacré et les images sacrées étaient vénérées ; mais tout cela n'était qu'une apparence trompeuse : en réalité, d'horribles orgies avaient lieu dans l’église de Béthel même ; Les pèlerins arrivant aux lieux sacrés de Mitspa et Galaad au-delà du Jourdain, ou à Thabor et Sichem, au milieu de l'État, étaient attaqués par des bandes de voleurs, souvent dirigées par les prêtres eux-mêmes (Am. 2 : 8 ; Osée 5 : 1 ; 6 : 8, 9). À Dan et à Béthel, l’idolâtrie du veau a continué, comme symbole du vrai Dieu, mais en même temps, l’idolâtrie phénicienne plus sombre, introduite plus tôt sous Achab, n’a jamais été complètement éradiquée. L’église d’Asherah se dressait toujours fièrement en Samarie (2 Rois 13 : 6). Baal était un nom familier dans tout le pays. Des rituels dissolus étaient pratiqués dans les bosquets et sur les hauteurs. L'ancien sanctuaire de Guilgal, autrefois lieu de pèlerinage constant, était entouré d'autels et était en même temps le centre d'abominations païennes répandues 232. Un tel état montrait clairement des signes de décomposition et s’en approchait rapidement. Les performances de la maison de Jéhu et son sort final ont été proclamés par les prophètes. Comme c'était le cas au temps du premier Jéroboam, de même maintenant, au temps du deuxième Jéroboam, un prophète vint de Judée pour dénoncer les crimes d'Israël. Il n'appartenait à aucune école de prophétie, mais il faisait partie de ces bergers qui visitaient souvent les collines sauvages près de Tekoa et, parallèlement à leur vie de berger, s'occupaient de s'occuper des sycomores des jardins voisins. C'était le prophète Amos. C'était vraiment un fils de la nature. Toutes les images de ses visions reflètent la vie rurale tant en Juda que dans le royaume d'Israël. Des sauterelles dans les prairies royales, des paniers de fruits, des vignes et des figuiers, des troupeaux de vaches courant le long des collines de Samarie, des bergers volant leurs proies aux lions, un lion et un ours, une charrette lourdement chargée, vannant le grain - toutes ces images remplissaient ses prophéties. Il n'était pas tant un poète inspiré qu'un orateur. Ses discours sont poétiques non pas à cause du rythme, mais à cause du pouvoir captivant et pathétique de sa diction. Il apparaît sur le mont Samarie pour dénoncer la noblesse noyée dans le luxe. Il est apparu dans le sanctuaire de Béthel lui-même pour prédire la mort violente, sinon du roi lui-même, du moins de la maison royale – pour prédire la chute du royaume, la chute de l'autel consacré. Le nouveau prophète, bien sûr, rencontra de l'opposition, mais le triste signe des temps était que ce n'était plus le roi qui s'opposait maintenant à lui, comme cela s'était produit auparavant, mais le grand prêtre Amatsia, qui envoya au roi des nouvelles du nouveau venu, et lui-même avertit le prophète de rester à l'écart des limites des demeures sacrées et royales. Là, il vivait avec sa femme, ses fils et ses filles, et c'est sur eux qu'Amos retourna la malédiction qu'il avait auparavant jetée sur le peuple. L’apparition d’un tel personnage ne pouvait évidemment que susciter la colère et l’inquiétude parmi les libertins insouciants, qui « considéraient le jour du désastre comme lointain et rapprochaient le triomphe de la violence ». Les dénonciations du prophète étaient enflammées, de sorte que, selon la dénonciation du prêtre au roi d’Israël, « la terre ne pouvait pas tolérer toutes ses paroles ». Il n’est pas surprenant qu’ils aient tenté d’éloigner un tel prophète du royaume. Mais alors qu'il continuait sa prédication avec persistance, selon la légende, il fut battu. Blessé par la hiérarchie irritée de Béthel, il fut transporté à moitié mort dans son pays natal, de sorte que le prophète lui-même dut en arriver à la triste conviction qu'« il vaut mieux que les sages se taisent en ce temps-ci, car c'est un temps mauvais » ( Amos 5 : 13 ). Mais si le peuple ne voulait pas écouter les avertissements du prophète, alors il aurait dû recevoir un avertissement plus fort à travers les désastres qui ont frappé le royaume comme le prophète l’avait prédit. À cette époque, de grandes catastrophes naturelles frappaient le royaume d’Israël, érodant rapidement son bien-être matériel. L'invasion des sauterelles qui a balayé le sud a touché les jardins et les vignes, les figuiers et les oliviers de Samarie (Amos 4 :6). Les champs et les vignes furent gâtés ; la chaleur brûlait les plants et la faim tombait sur le peuple. Au printemps, la pluie ne tombait pas au bon moment, ou bien elle tombait en partie seulement dans la ville, de sorte que les habitants de deux ou trois villes se rassemblaient en un seul endroit pour puiser de l'eau. Les pâturages des bergers furent incendiés et même les forêts du Carmel se desséchèrent. L'ulcère, si répandu en Egypte, mais si rare en Palestine, est apparu précisément à la suite de cadavres en décomposition de morts et de chevaux morts qui traînaient partout, comme après un terrible massacre. La terre entière fut soumise à un terrible tremblement de terre qui ébranla le Église de Jérusalem et le Mont des Oliviers. L’église de Béthel, comme l’église de Jérusalem, avec son autel et ses colonnes, les palais de Samarie, avec leurs ornements en ivoire, tremblèrent, tombèrent et furent partiellement détruits (Am. 3 : 14, 15 ; 9 : 1). Il y a eu près de trois éclipses totales de Soleil à cette époque. L'un d'eux était visible en Palestine en 771 le 8 novembre, à 12h55. Cela suffisait pour attirer l’attention du prophète, qui prédisait ceci : « Et il arrivera en ce jour-là, dit le Seigneur Dieu : Je ferai coucher le soleil à midi, et j’obscurcirai la terre au milieu du jour clair » (Amos 8 :9). Mais tout cela n’était que le signe avant-coureur d’un désastre encore plus terrible. C’est à cette même époque que surgit à l’horizon oriental cette grande monarchie qui devint cent ans plus tard le terrible fléau de l’Asie. L'ancienne monarchie assyrienne, momentanément inactive en raison de ses désordres internes, recommença à entrer dans le champ de la conquête. Déjà sous le règne de Jéhu, son influence commença à se faire sentir et il fut contraint de lui payer un tribut 233. La destruction de Damas par Jéroboam II mit le royaume d'Israël en contact direct avec l'Assyrie, de sorte qu'il n'y avait plus entre eux aucun État pouvant servir de ligne de démarcation entre eux. Des prophètes clairvoyants avaient déjà remarqué l’émergence de cette nouvelle puissance dangereuse. Amos, bien que sans appeler l'Assyrie par son nom, avait déjà prédit qu'un peuple se lèverait qui écraserait d'un bout à l'autre la puissante puissance de Jéroboam et emmènerait les nations les unes après les autres en captivité ( Amos 1 :2-15, 6 :14, 7 :17, 9 :7-10 ). Osée exposa le danger encore plus clairement, tantôt en appelant par son nom la redoutable monarchie, tantôt en n'en parlant que sous l'apparence du roi de Jareb, c'est-à-dire le roi des disputes et des batailles (Osée 5 : 13, 10 : 6). L'oreille sensible d'Isaïe, divinement inspiré, avait déjà entendu les bruits du mouvement dévastateur des armées assyriennes, et il prédit leur esprit guerrier sauvage, leur langage étrange, la rapidité de leurs campagnes, leur énergie infatigable. C'était le peuple qui, selon le prophète, « Les flèches sont aiguisées et tous ses arcs sont tendus ; Les sabots de ses chevaux sont comme du silex ; Il rugit comme un écrémé Et il rugira, saisira la proie et l'emportera, Et ce jour-là, il rugira contre lui comme le rugissement d'une mer en colère, Et maintenant il y avait des ténèbres, du chagrin et la lumière s'estompait dans les nuages. » 234. En faisant de tels avertissements, les prophètes ont montré à quel point ils comprenaient la situation actuelle, et la vérité de leurs prédictions, ainsi que l'exactitude de leur définition du caractère réel du peuple assyrien, sont brillamment confirmées par les dernières recherches scientifiques et historiques. La monarchie assyrienne fut en effet le grand sujet des pensées et des craintes des peuples au VIIIème siècle avant JC. Il s'étendait dans la région de deux grands fleuves, l'Euphrate et le Tigre, loin à l'est et au nord-est de la Palestine, dont il était séparé par le désert syrien, s'étendant, comme un immense coin ou triangle, presque jusqu'à la base de la grande chaîne de montagnes s'étendant de l'Asie Mineure à l'Arménie. Contraintes par cet obstacle nécessaire de remonter l'Euphrate avant de traverser ce fleuve vers l'Asie occidentale, les troupes assyriennes ne purent atteindre la Palestine que par le nord et sont donc toujours décrites comme venant de ce côté du monde. La capitale originelle de la monarchie se trouvait sur la rive ouest du Tigre, à quelques kilomètres au sud de Mossoul, dans un endroit aujourd’hui connu sous le nom de Kale Shergat, et reçut son nom d’Assyrie de la principale divinité vénérée par les habitants, à savoir Assur, le « bon Dieu ». Ce nom a été transmis d'ici à tout le pays habité par le peuple assyrien, même après le déplacement de la capitale plus au nord, à Ninive, sur la rive orientale du Tigre, en face de la ville de Mossoul, à l'endroit où le Grand Zab se jette dans ce fleuve plus important. Dans cette région, presque la même que celle que les Grecs connaissaient sous le nom d'Adiavenes, était le berceau de la future grande monarchie, entourée par les montagnes arméniennes au nord, le Petit Zab au sud et la Médie à l'est. En réalité, l’Assyrie était donc un pays montagneux au nord et à l’est ; mais ces collines, couvertes de chênes, sycomores, pruniers, peupliers, sumaps et autres arbres, cédèrent peu à peu la place aux plaines du sud et de l'ouest. Le climat était relativement froid dans ces régions supérieures et les ruisseaux abondants qui les irriguaient produisaient une riche végétation dans les basses terres étouffantes. Les amandiers et les mûriers, les oranges, les citrons, les grenades, les abricots et les vignes, ainsi que les melons, les pommes, les poires, les prunes et les cerises, poussaient avec succès dans diverses régions, tandis qu'en même temps le pays regorgeait de toutes sortes de céréales, de lin et même de coton. Les palmiers dattiers et les oliviers poussaient dans les plaines, mais les citronniers étaient particulièrement réputés. Mais en général, l’Assyrie était privée de bois. Les œuvres sculpturales de Ninive montrent que dans les temps anciens, le pays regorgeait de lièvres, de chamois, de chiens de toutes sortes, de bœufs, de moutons, de chèvres, de chameaux, de buffles, d'ânes sauvages et de lions, ainsi que du règne des oiseaux - aigles, milans, autruches, cailles et autres races. Les habitants appartenaient, comme les habitants de la Babylonie, à la branche sémitique de la race caucasienne (Gen. 10 : 11). La langue des deux pays était la même, et la même, dans ses caractéristiques essentielles, était la même en ce qui concerne la religion, et la religion de Babylone était d'origine plus ancienne. L’écriture assyrienne n’était qu’une forme simplifiée de l’écriture babylonienne. Leur administration était une répétition du type habituel de despotisme oriental, et un pouvoir illimité était entre les mains du monarque. Contrairement à la masse de la population, le monarque avait de nombreuses épouses dans son harem, car même les lois naturelles n'étaient pas en mesure de limiter un si grand roi. Mais parmi celles-ci, une épouse occupait la première place et, comme on peut le voir sur le monument de Sardanapal ou d'Assurbanipal, elle s'asseyait même à la fête avec le roi lui-même. Au harem royal, comme gardiens, il y avait de nombreux eunuques, et le chef d'entre eux portait le titre de rapsaris (2 Rois 18 : 17). Les eunuques étaient gardés à des fins similaires dans les harems des grands nobles, mais ils étaient en outre les principaux représentants de l'art et de la science assyriens et exerçaient la fonction de scribes, bien que cette dernière soit également occupée par des personnes n'appartenant pas à leur classe. Comme c'était le cas dans d'autres pays de l'Est, ils accédèrent souvent à des postes élevés au sein de l'État. L'administration de la province était entre les mains des plus hauts dignitaires, appelés sagans ou gouverneurs, qui, dans les régions conquises, prenaient également le titre des anciens dirigeants, comme princes ou rois. Les plus hauts dignitaires de l'État étaient le tartan, c'est-à-dire le commandant en chef, le rapsak - chef d'état-major, et le rapsaris (Ésaïe 20 :1 ; 2 Rois 18 :17). L'État tout entier était organisé sur une base strictement militaire, et c'est à cela que les dirigeants de Ninive durent l'énorme succès politique qu'ils obtinrent à la tête d'un peuple aussi belliqueux. Ils n’étaient cependant pas indifférents à l’art ou à la science, qu’ils empruntaient considérablement aux Babyloniens. Parmi eux, l'étude de l'astronomie et des mathématiques était particulièrement courante, et ces sciences furent transférées de l'Assyrie aux habitants de l'Asie occidentale. Leur journée était divisée en heures, avec des divisions telles que minutes et secondes, et ils utilisaient des échelles babyloniennes, talent, mina et shekel. Les Assyriens, plus encore que les Égyptiens, étaient les professeurs des Grecs non seulement en architecture, mais aussi en arts plastiques et autres, ainsi qu'en traitement artistique des métaux. Parmi eux se trouvaient de nombreux chroniqueurs minutieux de l’histoire nationale, et chaque roi a laissé derrière lui d’énormes chroniques racontant les événements de son règne. Une grande attention a été accordée à la préparation des listes chronologiques. La littérature générale n’a pas non plus été négligée. De nombreux traités de langue et de grammaire, de religion, de géographie, etc. nous sont parvenus. Les Assyriens et les Babyloniens avaient leur propre poésie, caractérisée par la profondeur des sentiments et l'enthousiasme religieux, et dans sa structure rythmique très similaire à la psalmodie juive. Ils avaient même des poèmes épiques, que les Israélites n'avaient pas du tout. L'une d'elles est connue sous le titre : « La Descente d'Istara aux enfers », et elle fournit un exemple très curieux de ce type de productivité littéraire des Assyriens. La religion de ces deux peuples, si proches l’un de l’autre, était essentiellement le culte des corps célestes, mais elle contenait aussi dans l’Antiquité une sorte de dualisme. Sous la forme sous laquelle nous le voyons, il ne pouvait pas être d'abord d'origine sémitique, car même les Arabes du désert n'ont rien de tel. Leur culte des corps célestes, autant qu’on puisse le constater, est d’une tout autre nature. Les idées religieuses assyriennes pourraient donc avoir été empruntées à quelque ancienne tribu, apparemment du type touranien, à laquelle ils ont emprunté leurs écrits, à savoir les premiers habitants de la Chaldée, que les Sémites ont attaqués depuis le sud. La divinité était représentée chez ce peuple primitif sous la forme d'une étoile à huit branches et, conformément à cela, la religion originelle à Babylone et en Assyrie consistait en l'adoration du soleil, de la lune et des cinq planètes, d'où ils avaient une semaine de sept jours et le nom même de ces jours. Fondée sur l'idolâtrie des forces de la nature, la religion assyrienne, comme celle de toute l'Asie occidentale, était extrêmement grossière et sensuelle. Tout ce dont les dieux de Palestine étaient coupables, tout cela s'appliquait pleinement aux dieux de Ninive. Contrairement à la plupart des peuples asiatiques, les Assyriens étaient un peuple extrêmement guerrier et féroce. Ils révélaient cette nature même dans leurs chasses sur le terrain, lorsqu'ils préféraient chasser les lions et les buffles sauvages à la chasse aux animaux plus petits et plus faibles. L’invasion de leurs troupes fut comme, selon les paroles du prophète, « une averse accompagnée de grêle et un tourbillon destructeur, comme un flot débordant d’eaux tumultueuses, qui engloutissait la terre avec force » (Is. 28, 2). Ninive, aux yeux des prophètes israéliens, était la « ville du sang » (Nahum. 3 : 2). Les captifs étaient parfois laissés en vie pour être soumis à des travaux forcés sans fin en tant qu'esclaves, mais beaucoup d'entre eux, après une bataille ou un siège, étaient soumis aux cruautés les plus terribles, dont le cœur frémit involontairement. En tant que peuple, ils étaient traîtres, infidèles et traîtres. Aucun accord ne pouvait les obliger, tous leurs droits étaient en vigueur, et lorsque leur intérêt l'exigeait, ils « considéraient les gens comme rien » (Ésaïe 33 : 8). Se distinguant par leur extraordinaire fierté, ils considéraient tous les autres comme des créatures inférieures à eux-mêmes. Au fil du temps, grâce aux richesses pillées, un luxe important s'est développé dans les principaux centres de l'Assyrie, s'exprimant notamment dans des constructions majestueuses. Ninive, la capitale de l'Assyrie, était particulièrement grande, et il n'est devenu possible de se faire une véritable idée de toute sa richesse et de sa grandeur que très récemment, grâce aux fouilles effectuées dans ses ruines. D'énormes monticules de décombres, très éloignés les uns des autres, étaient censés se trouver à l'intérieur d'un mur commun, mais aucune trace d'un tel bâtiment n'a encore été découverte et chaque colline, apparemment, était entourée d'un mur en soi. Mais dans chacun d'eux se trouvent les ruines de grands palais, dont les portes majestueuses sont gardées par de colossaux lions ou taureaux à tête d'homme. D'innombrables pièces étaient décorées d'immenses dalles d'albâtre, recouvertes d'images d'exploits militaires, civils et religieux du triomphe du roi, ainsi que de scènes tirées de diverses aventures de chasse. Le palais de Sardanapale était immense. Il mesurait au moins 350 pieds de long et presque autant de large, la cour devant faisant 120 pieds de long et 90 pieds de large. Dans les villes, les tours des églises s'élevaient en corniches, et chaque corniche était dédiée à un dieu spécial. Une tour de guet s'élevait au-dessus de tout, d'où il était possible de faire des observations des corps célestes. Toutes les sources de richesse illimitée et de pouvoir despotique de siècle en siècle furent tournées vers la construction de palais, de églises et d'édifices publics de Ninive, faisant d'elle la gloire de toute la monarchie. De magnifiques jardins, pour le plaisir du monarque et de sa cour ou de la noblesse, variaient la monotonie des splendeurs. Mais le matériau utilisé pour la construction des bâtiments aussi bien majestueux que ordinaires était si fragile qu'au fil du temps il s'est désintégré et les traces mêmes de l'existence des villes ont été balayées. Les briques séchées au soleil pouvaient durer des siècles si elles étaient soigneusement protégées par du plâtre contre les ravages des intempéries, mais une fois abandonnées à l'influence des intempéries, elles se transformèrent rapidement en amas informe, submergeant les dalles d'albâtre des palais de leurs peintures et de leurs écritures. En conséquence, sous les ruines de Ninive, on trouve de nombreuses tables en argile cuite, qui se trouvaient autrefois dans les bibliothèques et les archives impériales des rois assyriens. La grande muraille qui protégeait la ville était une des merveilles de l'antiquité, car Xénophon, qui passa près d'elle, lors de sa retraite avec 10 000 soldats, longtemps après qu'elle fut laissée en ruine, dit qu'elle mesurait encore 150 pieds de haut et 50 pieds de large. Il a été construit en pierre calcaire sur une hauteur de 50 pieds, puis en briques séchées au soleil. À intervalles irréguliers, il y avait des portes au-dessus desquelles se dressaient des tours spéciales qui servaient à renforcer la défense. À côté d'eux se trouvaient des casernes pour les soldats de la garde et de chaque côté ils étaient décorés d'énormes taureaux colossaux à tête humaine. Le sol à l'intérieur de la porte était pavé de grandes dalles de calcaire sur lesquelles on peut encore voir des traces de mouvements de chars. Mais ces immenses structures ne constituaient pas la seule défense de la ville. À cet effet, des canaux spéciaux ont été creusés, qui séparaient la ville des environs et rendaient son siège encore plus difficile. La monarchie assyrienne avait été fondée plusieurs siècles plus tôt et son peuple avait déjà prouvé son esprit guerrier et sa force ; mais ses armes ne menacèrent la Palestine qu'au IXe siècle avant JC. Aux XIVe et XVe siècles, la plus grande monarchie militaire était l'Égypte, dont les troupes faisaient continuellement des campagnes à travers la Palestine et la Syrie, atteignant parfois Ninive en 236. La force de l'Assyrie, même à cette époque lointaine, était considérablement affaiblie par la lutte acharnée entre l'Assyrie et la Babylonie, fille et mère, une lutte qui se poursuivait de génération en génération. Au XIIIe siècle, le pouvoir de la monarchie s'affaiblit considérablement, mais le grand roi Tiglath-Pelassar Ier, qui régna de 1120 à 1100 av. La rumeur de ses campagnes s'est répandue dans tous les pays d'Asie occidentale. Mais, comme cela arrivait souvent en Orient, la monarchie, créée aux dépens de si énormes malheurs de l'humanité, tomba avec sa mort, et l'Assyrie redevint relativement insignifiante. C'est à cette époque que naît la monarchie davidique, puisque le déclin de cette grande monarchie de l'Euphrate rendit possibles ses conquêtes syriennes. Bien qu'à l'époque du roi juif Asa, la situation de Ninive se soit quelque peu améliorée et qu'un grand roi soit assis sur son trône, ce n'est qu'après un certain temps, justement pas avant le règne de Joas, fils d'Athalie, que la monarchie assyrienne atteignit à nouveau une position dans laquelle il lui devint possible d'influencer les destinées du peuple d'Israël. Pendant 200 ans, l’Assyrie a été coupée de la mer Méditerranée. Mais le roi Assurnazirgabal a de nouveau ouvert la voie à cette mer. Tyr, Sidon, Ebal et Arvad lui apportèrent de riches cadeaux en signe de leur soumission. Alors, pour la première fois, l’ombre gigantesque de la nouvelle monarchie s’abattit sur la Palestine, frappant sa population avec le pressentiment du sort terrible qui avait déjà frappé d’autres. Entourée à l'est et au nord, comme on l'a dit, par la grande chaîne de montagnes qui, sous divers noms, s'étend de l'Asie Mineure jusqu'au golfe d'Oman et à la mer d'Oman, l'Assyrie n'avait accès pour ses forces militaires qu'à l'ouest et au sud-ouest. Ainsi, après avoir atteint les rives de la mer Méditerranée via la Syrie, les rois assyriens durent diriger leurs forces vers le sud, là où se trouvait la Palestine. De tout cela, il ressort clairement que le danger qui menaçait le peuple élu n’était pas seulement imaginaire et que les discours d’avertissement des prophètes n’étaient pas seulement un outil rhétorique de prédicateurs moralisateurs qui épaississaient délibérément les ombres du tableau afin d’exercer une plus grande influence sur le cœur moralement grossi du peuple. Non, il y avait vraiment un terrible danger. Au-dessus de la Palestine et au plus près du royaume d'Israël, qui se trouvait dans la moitié nord de celle-ci, était déjà levée l'épée terrible du formidable conquérant, dont les horreurs et les cruautés agressives faisaient gémir et retentir de cris toute l'Asie occidentale. Et il y avait de quoi se plaindre. Les grands conquérants assyriens se distinguaient par la cruauté extraordinaire, pourrait-on dire, sans précédent du droit militaire. Possédés par un orgueil extraordinaire et considérant tous les peuples conquis comme des sacrifices pour leurs dieux, ils leur firent en réalité des sacrifices humains en quantités sans précédent, battant et torturant des masses entières de captifs. Les monuments assyriens sont remplis d'images de telles scènes de la conquête des rois assyriens, devant lesquelles le cœur se glace d'horreur. Ces rois étaient, pour ainsi dire, des serviteurs délibérés et spéciaux de la mort, et avec une jubilation vraiment incompréhensible, ils utilisaient toutes sortes de manières, les plus douloureuses, de mettre à mort les prisonniers de guerre. L'empalement, l'écorchage de personnes vivantes, l'excision progressive des membres - ces cruautés et bien d'autres étaient monnaie courante et immortalisées dans des inscriptions et des images monumentales. Puisque le culte assyrien, avec la soif de sang, se distinguait également par une débauche monstrueuse, dans les activités conquérantes des Assyriens, les cruautés inhumaines côtoyaient la luxure bestiale, et sur les monuments les rois déclarent plus d'une fois fièrement comment ils ont personnellement déshonoré les filles et les garçons des peuples conquis. Tel ou tel conquérant menaçait désormais le royaume d'Israël. La sévérité de sa main était déjà connue du peuple élu grâce à ses fréquents affrontements précédents avec les Assyriens ; mais comme ces affrontements n'avaient généralement pas lieu en combat singulier, mais en alliance avec d'autres peuples, qui tremblaient instinctivement pour leur existence et se rassemblaient donc pour une action commune (comme ce fut le cas sous Achab et Jéhu), alors bien que ces affrontements ne se terminaient généralement pas en faveur des alliés, cependant, le poids de la main assyrienne n'était pas directement ressenti par les Israélites et ils s'en sortaient avec un tribut insignifiant. Mais maintenant, alors que les peuples environnants se couchaient sans gloire aux pieds du formidable conquérant, le sort du royaume d’Israël était entièrement entre les mains des Assyriens. Bien sûr, il ne pouvait même pas penser à lui seul à une lutte réussie. Le conquérant assyrien n'avait qu'à déplacer ses hordes - et la Palestine serait ensanglantée et soumise à toutes les horreurs de la conquête assyrienne, indissociables de la dévastation, du vol et des violences de toutes sortes. Mais l’heure du royaume d’Israël n’est pas encore venue. La coupe de la patience de Dieu n’était pas encore épuisée jusqu’au fond, et parmi le peuple il y avait encore des graines de vérité qui, avec le plus grand effort du sens moral de ses meilleurs fils, pouvaient encore germer et porter du fruit. Par conséquent, il était nécessaire de retirer l'épée déjà levée du formidable conquérant, et comme à cet égard tous les efforts militaires et diplomatiques auraient été infructueux, un représentant d'une force religieuse et morale a émergé parmi le peuple, devant lequel le conquérant, qui pour la première fois a senti et réalisé qu'il existait une force encore plus grande que la force de ses hordes victorieuses, a dû s'humilier. Cette leçon a été enseignée aux Assyriens par l'intermédiaire du prophète Jonas, dont l'histoire représente un exemple frappant du triomphe du principe religieux et moral sur le début de la force brute et égoïste du paganisme. Lorsque, dans le royaume d'Israël, le peuple tremblait devant le sort inévitable, comme cela pouvait lui paraître, d'une terrible défaite aux mains d'un conquérant redoutable et cruel, et lorsque les yeux des hommes politiques désespérés se tournèrent dans toutes les directions dans une vaine recherche de protection et de patronage, l'aide vint soudain d'où le peuple avait déjà perdu l'habitude de l'attendre, mais là où exactement il aurait dû l'attendre en premier lieu. Cette aide venait d’en haut, de Jéhovah qui, malgré l’infidélité générale du peuple, continuait à lui accorder sa miséricorde, ne serait-ce que pour le bien de ceux qui ne s’étaient pas encore agenouillés devant les idoles cananéennes. Et cette aide a été réalisée d’une manière extraordinaire, sans précédent dans l’histoire. Un seul homme sans armes était opposé à un peuple redoutable, qui concentrait en lui toute la puissance du paganisme armé, mais cet homme agissait comme porteur de la vérité religieuse et morale dans sa forme la plus pure, et toute la puissance brute du monde païen dut s'incliner devant cet homme. Bien que le monde païen, malgré son idolâtrie grossière, n'était pas complètement étranger à la connaissance du vrai Dieu, puisque les germes de la tradition primitive continuaient à être préservés ici et là parmi de rares païens justes, mais en général il savait peu de choses sur la vraie religion et encore moins sur le fait que son porteur était le peuple insignifiant d'Israël aux yeux des fiers conquérants, qui occupaient un petit morceau de terre. Mais le monde païen, au cœur même de son pouvoir politique, devait ressentir la puissance de la grandeur morale de Jéhovah. Lorsque les conquérants assyriens, après avoir pillé tous les peuples de l'Asie occidentale et enrichi des trésors remplis Ninive, devenue le centre de la vie mondiale avec un déclin moral indissociable d'une richesse excessive, au milieu de bacchanales insensées et grossièrement sensuelles, ils projetèrent de parachever leurs conquêtes en introduisant la Palestine dans leur cercle, dans cette terre lointaine et insignifiante « la parole du Seigneur fut adressée à Jonas, fils d'Amathite : Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et prêchez-y ; car ses mauvaises actions sont venues devant moi. Les prophètes avaient jusqu’alors limité leur activité au peuple élu, mais désormais la parole de l’un de ces hérauts de Jéhovah devait être entendue au centre du monde païen. Le choix s'est porté sur Jonas, car il était mieux préparé à une telle tâche ou, de par sa nature même, plus capable de l'accomplir. Selon la tradition juive, Jonas était le même garçon qui fut ressuscité par le grand prophète Élie lors de son séjour à Sarepta, où il récompensa miraculeusement la veuve avec une aimable hospitalité. Si tel est le cas, alors il était évidemment un prosélyte et, de plus, avait été élevé sous la direction du grand prophète 237. En tant que païen et cananéen d'origine, il connaissait mieux que tout autre prophète l'état du monde païen, connaissait ses vues religieuses et son état moral, et en tant que disciple et disciple d'Élie, il pouvait en même temps avoir le même pouvoir de prédication accusatrice qui distinguait le formidable prophète Carmel. Originaire d'une ville côtière et portant dans ses veines le sang agité d'un peuple entreprenant, il pouvait visiter de nombreux pays environnants, et donc de ce côté il y avait une personne qui convenait le mieux à la mission qui lui était confiée. Cette mission n'était pas sa première. Il avait déjà agi en prophète auparavant, et d’ailleurs précisément dans un cas international. Durant la période brillante du règne de Jéroboam II, il fut l'un des principaux dirigeants et conseillers de ce vaillant roi dans sa quête pour restaurer la gloire d'Israël et, avec ses conseils et ses encouragements inspirés, Jéroboam II « rétablit les frontières d'Israël depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer déserte » (2 Rois 14 :25). Puisque Hamath ou Imath (une ville commerciale bien connue en Syrie) était déjà dans la sphère d'influence et même de possession de l'Assyrie, il est clair que Jonas avait déjà eu affaire au grand peuple conquérant avant même la présente commission. Malgré tout cela, le commandement actuel du Seigneur était si inattendu et concernait un sujet si extraordinaire que le cœur éprouvé et courageux de Jonas devint involontairement embarrassé et trembla. Comment ira-t-il à Ninive, cette « ville de sang », où la cruauté et la débauche la plus effrénée ont trouvé place sur le trône même ? Quelle signification son sermon sur la repentance pourrait-il avoir dans une ville où la religion elle-même, avec ses prêtres fiers et ses églises majestueux, sert de professeur de cruauté et de débauche, et où la foule, gâtée par la distribution de trésors pillés, était déchaînée, prédatrice et dévouée à toute la méchanceté ? Au mieux, lui, un nouveau venu inconnu venu de Palestine méprisée, sera accueilli avec ridicule et moquerie ; et pire pourrait arriver. On peut l'accuser d'avoir porté atteinte à la religion nationale, de manque de respect envers ces terribles divinités, à l'aide desquelles on attribuait la puissance et la grandeur de l'Assyrie ; la foule, excitée par les prêtres, peut s'emparer de lui et lui faire subir des coups impitoyables ; le gouvernement lui-même peut prêter attention à lui, ce qui dans ce cas peut le soumettre à l'exécution en tant que méchant, insulteur d'Assur et en même temps espion israélien. Alors le châtiment sera simple : il sera empalé, roulé, ou même écorché vif afin que sa peau pitoyable soit accrochée au mur d'un des églises du dieu qu'il a le plus, selon les Assyriens, insulté par sa prédication. Non, il n'ira pas à Ninive. Il vaut bien mieux aller quelque part aux extrémités du monde, outre-mer, et y mourir dans l’obscurité, que d’aller dans la terrible Ninive pour une mission aussi dangereuse. Et ainsi, guidé par ces considérations ou d’autres similaires, Jonas décida de « fuir à Tarsis loin de la présence du Seigneur », vers cette lointaine et riche colonie phénicienne de Tartessus, qui, comme elle se trouvait déjà au-delà des colonnes d’Hercule (en Espagne), se trouvait à la périphérie la plus reculée du monde alors connu. Sans y réfléchir à deux fois, Jonas se rendit à la ville maritime la plus proche de Joppé, l'actuelle Jaffa, et vient de trouver un navire se dirigeant vers Tarsis. Puisque les Israélites eux-mêmes ne se distinguaient par aucun art particulier de navigation, le navire était sans aucun doute phénicien, ne faisant escale dans ce port qu'au cours de son voyage circonférentiel, et les marins eux-mêmes étaient donc des idolâtres. Jonas, en tant que passager, paya le prix demandé (et probablement considérable, puisque dans l'Antiquité, il fallait au moins trois mois pour se rendre à Tartessus) et prit place sur le navire. Le navire leva les voiles et, profitant du vent favorable, se lança dans un long voyage. Une fois de plus, Jonas regarda sa terre natale et lorsque, au fur et à mesure que le navire s'éloignait, il se fondit dans les contours de l'eau et du ciel et finit par s'y noyer, le prophète put respirer librement, se considérant libéré de la terrible tâche qui pesait sur son cœur. Mais il s’est trompé et a dû expérimenter une terrible leçon sur combien il est criminel et en même temps insensé de « fuir la face du Seigneur », de cet œil qui voit tout, qui voit simultanément le mouvement des destinées du monde et les pensées secrètes d’un individu. Alors que le navire était déjà à une certaine distance de la terre, une tempête éclata soudain en mer. Près de Joppé, il y a en effet souvent une tempête soudaine, que l'on appelait dans l'Antiquité le « nord noir », en raison du fait qu'elle s'élevait du nord, couvrant le ciel de nuages ​​noirs impénétrables 238 . La mer devint terriblement noire et se balança. Le navire était lourd et les marins expérimentés, mais une véritable tempête éclata avec une force sans précédent. Le vent d'une force terrifiante déchira le gréement et d'énormes vagues projetèrent furieusement le navire, brisant ses flancs. Capturés par une si terrible surprise, non seulement les passagers, mais aussi les marins furent saisis d'horreur, car selon toutes les indications, «le navire était prêt à s'écraser». Il y avait déjà une forte fuite et le navire commença à se remplir d'eau et à devenir lourd. Afin de faciliter au moins les choses, le capitaine a ordonné que les bagages soient jetés à la mer, mais cela n'a pas aidé non plus. Alors, à l’extrême, il ne restait qu’un seul espoir : une aide d’en haut. Tous les passagers païens et les marins des différentes tribus commencèrent chacun à « appeler leur dieu », mais ces cris et ces appels furent étouffés par le rugissement furieux et le sifflement menaçant de la tempête. Mais il est étrange que malgré cette confusion générale sur le navire, Jonas descende à l'intérieur du navire, se couche et dorme profondément. Épuisé par l'anxiété mentale et par un voyage précipité à Jopia, maintenant que, comme il le pensait, il était à jamais libéré d'une mission difficile et terrible, il se dédommageait des nuits blanches passées dans l'anxiété mentale. Une telle insensibilité de l'étrange passager étonna le capitaine du navire, et celui-ci, en descendant, le repoussa et dit avec irritation : "Pourquoi dors-tu ? Lève-toi, crie à ton Dieu ; peut-être que Dieu se souviendra de nous et nous ne périrons pas." Dans les cas extrêmes, les païens avaient l'habitude de prier tous les dieux dont ils connaissaient le nom, dans l'espoir qu'au moins l'un d'entre eux répondrait à la prière. Comme le capitaine ne savait pas encore qui était Jonas, de quel pays et de quelle foi, il ne parlait pas spécifiquement de Jéhovah, mais a forcé le passager à prier son Dieu national en général. Jonas se leva, et quand il vit ce qui se passait, à quel point le navire était proche de la destruction, la conscience de son péché apparut immédiatement dans son âme en toute horreur et une tempête spirituelle s'éleva, devant laquelle ce « nordiste noir » ne voulait rien dire, s'efforçant furieusement de dévorer le navire qu'il avait rattrapé. Pendant ce temps, une terrible confusion continuait de régner sur le navire, des cris et des supplications désespérés se faisaient entendre. Les marins abandonnèrent et tout le monde s'attendait à la mort avec une horreur mortelle. Alors les passagers et les marins pensèrent que cette terrible tempête était probablement l'expression de la colère des dieux contre un grave pécheur parmi eux. La mer, selon la vision païenne, était considérée comme l'une des manifestations de la divinité et sa rage était reconnue comme une exigence de la dernière satisfaction pour lui-même pour un crime grave. Par conséquent, dans de tels cas, il était d'usage de recourir à la recherche du criminel afin de se débarrasser de sa colère en le sacrifiant à la divinité enragée. C'était donc le cas maintenant. Les travaux commencèrent aussitôt. Le coupable était désigné par tirage au sort, coutume répandue non seulement dans le monde païen, mais également utilisée plus d'une fois parmi les Israélites (Josué 7 :14 ; 1 Sam. 10 :20). « Allons-y », criaient-ils sur le navire, « tirons au sort pour savoir à qui ce malheur nous arrive. » Les dés en étaient jetés et, à la surprise de tous, ils tombèrent sur cet étrange étranger qui, dans la confusion et l'horreur générales, s'adonnait au sommeil et venait d'être réveillé par le capitaine. Immédiatement, tout le monde le bombarda de questions : "Dites-nous, pour qui ce malheur nous est-il arrivé ? Quelle est votre profession et d'où venez-vous ? où est votre pays et quel genre de peuple êtes-vous ?" a péché devant son Dieu en n’écoutant pas son commandement et en essayant de fuir sa présence. Cette découverte remplit tout le monde de crainte et de respect pour le terrible Dieu d'Israël, et comme la mer ne cessait de faire rage, les marins, non sans un certain embarras, se tournèrent de nouveau vers Jonas : « Que devons-nous faire de toi pour que la mer se calme pour nous ? Ayant appris qu'il n'était pas une personne ordinaire, mais un prophète et un serviteur de ce formidable Jéhovah, dont les actes en faveur de son peuple étaient répandus partout, les constructeurs navals n'ont pas immédiatement eu recours à la méthode habituelle pour satisfaire la divinité en colère, mais ont jugé nécessaire de demander conseil au prophète lui-même. Mais que pouvait leur conseiller le prophète malheureux, qui avait péché si gravement et considérait sa mort tout à fait méritée ? Avec un sentiment d'abnégation totale, il répondit : « Prends-moi et jette-moi à la mer, et la mer se calmera pour toi ; car je sais, ajouta-t-il, que c'est à cause de moi que cette grande tempête s'est abattue sur toi. » Ce sacrifice de soi sans précédent de Jonas a étonné encore plus les marins, et ils étaient imprégnés d'un respect et d'une vénération involontaires pour le prophète israélien. Au lieu de satisfaire immédiatement la divinité de la mer, ils firent une autre dernière tentative désespérée : s'échapper sans cela. Apercevant la terre à l'horizon, ils « se mirent à ramer vigoureusement » pour s'y tenir d'une manière ou d'une autre ; mais leurs efforts furent vains. Comme pour les punir de cette résistance, la mer devint de plus en plus violente et terrible. Alors tous furent encore plus pénétrés de crainte et de respect pour le Dieu du prophète et lui crièrent : "Nous Te prions, Seigneur ! Ne périssons pas à cause de l'âme de cet homme, et ne nous imputons pas de sang innocent ; car Toi, Seigneur, tu as fait tout ce qui Te plaisait !" Après avoir offert cette prière propitiatoire, les marins « prirent finalement Jonas et le jetèrent à la mer » et, à l’extraordinaire stupéfaction de tous, « la mer se calma de sa fureur ». Tout cela a tellement étonné les marins païens et les passagers des différentes tribus qu’ils « craignaient tous l’Éternel (le Dieu d’Israël) avec une grande crainte, et faisaient un sacrifice à l’Éternel et faisaient des vœux ». Ainsi, le péché de Jonas fut expié non seulement par son sacrifice de soi, mais aussi par le fait que sa fuite criminelle « de la présence du Seigneur » conduisit involontairement à la reconnaissance de la toute-puissance du vrai Dieu par les païens. Après s'être débarrassé du grand danger, le navire poursuivit son voyage et les constructeurs navals, bien entendu, étaient désormais plus soucieux d'atteindre le port le plus proche le plus rapidement possible et d'effectuer les réparations nécessaires sur le navire que de Jonas, qui, à leur avis, avait disparu à jamais dans les profondeurs de la mer. Mais les voies de Dieu sont impénétrables et l’histoire du prophète ne s’est pas terminée par une mort en mer. Le navire est généralement suivi par d'énormes monstres marins - des baleines et surtout des requins, qui avalent avidement tout ce qui tombe du navire, et par instinct animal - ils suivent toujours davantage le navire dans les cas où ce dernier risque de couler. Ce fut également le cas dans ce cas-ci. Et dès que Jonas fut jeté à la mer, il fut capturé par l’un de ces monstres marins et avalé par celui-ci. La race à laquelle appartenait réellement ce monstre est inconnue 239 . Mais dans tous les cas, il ne fait aucun doute que dans la mer Méditerranée, il existe de nombreuses baleines et requins capables d'avaler une personne entière. Ici, bien sûr, l’objection naturelle est que les baleines elles-mêmes ont une gorge trop étroite pour en être capables. Mais cette objection ne résiste pas à la critique même en ce qui concerne les baleines, puisque les naturalistes ont certifié l'existence d'une espèce de baleines possédant une gorge suffisamment grande pour avaler une personne entière 240 . Quant aux requins, qui sont très nombreux dans la mer Méditerranée, on sait sans aucun doute qu'ils sont capables d'avaler non seulement une personne, mais aussi un taureau entier, et un fait plus étrange est que ces requins sont également capables de rejeter vivants et indemnes les objets avalés 241. Quoi qu'il en soit, « L'Éternel ordonna à une grande baleine d'avaler Jonas ; et Jonas resta dans le ventre de la baleine trois jours et trois nuits ». Si une baleine pouvait avaler un prophète, alors l'estomac de ce monstre marin était déjà plus que suffisant pour une personne. Comment le prophète est resté vivant dans le ventre de la baleine, sans être exposé aux énormes forces digestives du monstre marin, cela ne peut bien sûr s'expliquer que par un miracle, dont la participation est généralement forte et évidente dans l'histoire du prophète Jonas ; mais même dans ce cas, le témoignage des naturalistes peut constituer une explication intéressante de cette histoire. Dans la mer Méditerranée vit une race spéciale de baleines, qui se distingue par une particularité étrange. C'est ce qu'on appelle le rorqual, c'est-à-dire « baleine à plis » 242. Cette particularité réside dans le fait que sous leur mâchoire inférieure se trouve un énorme sac à plis, dans lequel on peut placer de gros objets sans subir de digestion. Les rorquals sont parfois de taille énorme, atteignant jusqu'à dix brasses et demie de longueur. Avec une telle croissance, le sac représente une pièce de 15 à 20 pieds de longueur, c'est-à-dire que la pièce est plus que suffisante pour une personne. Ainsi, la mer présente une telle variété de monstres que le Créateur Tout-Puissant, pour atteindre le but dans ce cas, n'avait qu'à donner son commandement à une certaine race de baleine et que le prophète avalé pouvait reposer dans son ventre pendant trois jours et trois nuits. "Et Jonas pria l'Éternel, son Dieu, du ventre de la baleine, et dit : J'ai crié vers l'Éternel dans mon affliction, et il m'a entendu ; du ventre du tombeau j'ai crié, et tu as entendu ma voix ; tu m'as jeté dans les profondeurs, au sein de la mer, et les ruisseaux m'ont entouré ; toutes tes eaux et tes vagues ont passé sur moi. Je suis descendu au pied des montagnes, la terre m'a bloqué avec ses barrières pour toujours ; mais Toi, Seigneur mon Dieu, tu ramèneras mon âme. hors de l'enfer. Cette prière, qu'elle ait été prononcée littéralement par le prophète dans le ventre de la baleine, ou qu'elle représente un essaim momentané de pensées qui ont balayé l'âme du prophète pendant cet intervalle terrible où il fut englouti par les profondeurs de la mer et la baleine 243, montre clairement que la leçon enseignée à Jonas a pleinement atteint son but. Le Prophète, apparemment, était imprégné de la conscience de la miséricorde infinie de Dieu, devant lequel il voulait fuir, et plaçait désormais tout son espoir en Lui, exprimant une confiance inébranlable que le Seigneur pourrait non seulement le délivrer du désastre de Ninive, mais le délivrer du ventre de la baleine, même « de l'enfer lui-même ». Et cette foi était complètement justifiée. « L’Éternel parla à la baleine, et elle jeta Jonas sur la terre ferme. » Se réveillant d'un terrible évanouissement, Jonas vit qu'il était de nouveau sur le rivage, d'où il avait navigué sur un bateau vers la lointaine Tartessus, « pour fuir la face du Seigneur ». Alors la parole du Seigneur lui fut de nouveau adressée : « Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et prêche-y ce que je t'ai commandé. » Jonas ne songea plus à fuir devant la face du Seigneur, mais, remis de son épuisement, il entreprit le long voyage qui lui était indiqué - jusqu'à la capitale de la monarchie assyrienne. Le chemin de la Palestine vers les principales villes de Mésopotamie était jadis tracé non seulement par divers guerriers se déplaçant avec leurs hordes, mais aussi par des caravanes commerciales pacifiques, à travers lesquelles s'effectuaient depuis longtemps les échanges de marchandises entre le riche bassin du Tigre et de l'Euphrate et les pays côtiers, jusqu'aux rives du Nil. Et dans l’histoire du peuple israélien lui-même, cette voie n’était pas totalement inconnue. L'ancêtre du peuple juif était originaire des rives de l'Euphrate, et après lui, des relations furent plus d'une fois entretenues entre cette patrie du patriarche et ses descendants. Il n'était donc pas particulièrement difficile pour Jonas d'atteindre Ninive, et après quelques jours, il se trouvait déjà sous les murs de la célèbre capitale assyrienne. À cette époque, Ninive était en pleine floraison de sa puissante beauté. Les richesses pillées ont servi de source à la construction de magnifiques palais et églises, dont les ruines étonnent encore les chercheurs par leur grandeur et leur immensité. Ses fortifications, d’une hauteur étonnante, s’étendaient sur un espace immense, de sorte que la ville entière occupait une superficie de « trois jours de marche ». Il est impossible de déterminer exactement à combien s’élève cette somme. Hérodote, quant à lui, définit une « journée de marche » comme 200 étapes 244, soit environ 35 verstes, ce qui fera environ 105 verstes pour la ville entière, soit le long d'une ligne circulaire faisant le tour de la ville entière. Cette immensité de la ville est confirmée par sa population. La grande taille de sa population peut être jugée par le fait qu’au moment de l’arrivée de Jonas, il y avait « plus de cent vingt mille personnes qui ne pouvaient pas distinguer leur main droite de leur gauche », c’est-à-dire des enfants de moins de sept ans. Pour l'ensemble de la population, cela représentera au moins 6 à 7 cent mille âmes des deux sexes - une véritable grande ville pour le monde antique. Ses bazars grouillaient de marchands du monde civilisé, des caravanes lourdement chargées se déplaçaient dans les rues ; près des palais se trouvaient des détachements de ces hordes qui n'attendaient que l'ordre du roi pour se déplacer pour conquérir ou exterminer des villes et des pays. Les palais eux-mêmes étaient d'immenses bâtiments faits de grosses briques crues avec des cachets, toutes sortes d'inscriptions et d'images, dont parfois le cœur, peu habitué aux horreurs, devait frémir. Voici un champ de bataille furieux, où se déroule un massacre brutal, se terminant par la plus terrible barbarie : couper les membres des prisonniers, les empaler sur des bûchers ou écorcher la peau des vivants. Et à proximité, comme preuve matérielle d'une telle inhumanité, il y a même des peaux accrochées aux murs, des têtes humaines dépassant des pointes des tours le long des murs, ou même des pyramides entières faites d'elles. Des masses d'idolâtres se pressaient autour des églises, et dans les bosquets adjacents aux églises d'Ishtara vivaient des « prostituées sacrées » qui invitaient les passants à faire un sacrifice dégoûtant à l'idole dégoûtante par une vile volupté. Le luxe, la cruauté et la débauche étaient les trois caractéristiques principales de Ninive, et maintenant le prophète inconnu d'Israël venait dans cette ville pour prêcher à ses habitants la repentance. Non sans embarras et appréhension intérieure, Jonas entra dans la capitale du royaume assyrien. Devant lui se trouvait la ville dont dépendait le sort du peuple israélien. Dès que son roi disait un mot, les redoutables régiments livraient à feu et à sang tout le royaume d’Israël. Mais même au-delà de cela, l’Assyrie est devenue dangereuse et désastreuse pour le peuple élu par son influence même interne. Avec sa domination politique, elle a répandu sa culture, profondément imprégnée d'un culte à la fois cruel et ignoble. Ce que l'épée ne pouvait pas détruire fut finalement détruit par l'influence pernicieuse de ce culte, et son influence avait déjà commencé à se manifester en Palestine, où c'est sous l'influence des Assyriens que le service immoral de la déesse de la débauche s'établit de plus en plus. Empêcher l'assaut de cette double influence destructrice des Assyriens sur le peuple élu était la mission principale de Jonas. Le Prophète entra dans la ville, comme on pourrait le penser, par la porte nord, par laquelle entraient principalement les caravanes. En tant qu'élève du grand Élie, il ressemblait selon toute vraisemblance à son formidable professeur par son apparence - il portait un manteau grossier en peau de mouton, ceint d'une ceinture en cuir ; de longs cheveux pendaient en vagues sur ses épaules ; un sac à dos de voyage et un bâton complétaient l’apparence du prophète. Son apparence même aurait dû attirer l'attention des Ninivites, il n'est donc pas difficile d'imaginer combien d'yeux curieux étaient fixés sur Jonas et combien de questions ont été entendues de toutes parts sur son origine et le but de son arrivée. Mais le prophète n'est pas arrivé pour servir d'objet de curiosité à la foule et a immédiatement commencé sa prédication. On ne sait pas dans quelle langue il a réellement prononcé son sermon. La langue assyrienne, en tant que langue du grand peuple du conquérant, était répandue dans toute l'Asie occidentale et aurait donc pu être connue du prophète. Mais même s'il prêchait en hébreu, alors même dans ce cas, son discours pourrait être tout à fait compréhensible pour les Ninivites, puisque la langue assyrienne appartenait à la langue sémitique, avait la plus grande similitude avec l'hébreu, similitude non seulement dans la structure grammaticale, mais aussi dans la structure syntaxique, de sorte que la grammaire assyrienne, selon des chercheurs compétents, n'est rien de plus qu'une copie de l'hébreu. Dans les inscriptions, on rencontre constamment non seulement des mots, mais aussi des phrases entières qui ne diffèrent pas des phrases hébraïques. Il ne pouvait donc y avoir aucune difficulté concernant la langue. Mais son apparence inhabituelle et son accent particulier ne pouvaient qu'attirer davantage l'attention du peuple, qui se rassemblait de plus en plus autour de Jonas. Pendant ce temps, le prophète, parcourant la ville, appelait partout au repentir. Sa prédication était terrible et devait involontairement faire trembler ses auditeurs. Il proclame précisément que « encore quarante jours, et Ninive sera détruite » ! De tels prédicateurs sont apparus plus d'une fois dans les anciennes villes d'Orient, et leur prédication a toujours fait une impression étonnante, par exemple. le sermon du célèbre Jésus qui, marchant dans les rues de Jérusalem, voué à la mort, s'écria d'une voix terrible : « une voix de l'orient, une voix de l'occident, une voix des quatre vents, une voix contre Jérusalem et la maison sainte, une voix contre les mariés et les épouses, une voix contre tout le peuple ; malheur à Jérusalem ! » 245. Compte tenu de l'instabilité ancienne des relations internationales et de l'état de droit général, chaque ville pouvait, à tout moment, craindre une attaque et une destruction soudaines. Malgré toute sa grandeur, l’Assyrie était un édifice artificiel, érigé uniquement par les mains du sang et de la violence. Les peuples qu’elle a conquis n’avaient aucun lien moral avec elle ou ses monarques. Au contraire, ils étaient ses pires ennemis, retenus uniquement par la force et la peur de nouvelles dévastations et de nouvelles effusions de sang, et n'attendaient que la première occasion favorable pour se rebeller, battre en retraite ou, passant à l'offensive, déverser toute la fureur de leur terrible vengeance sur le coupable de leur humiliation et de leurs coups. Par conséquent, Ninive, malgré la force de ses troupes et la formidable inaccessibilité de ses forteresses, devait constamment craindre pour son sort, puisqu'un nouveau conquérant puissant pouvait émerger, qui, avec le soutien de peuples mécontents, pourrait vaincre la monarchie en quelques jours et ne rien négliger à Ninive même (comme cela s'est produit plus tard). C'est précisément à cette époque que des rumeurs alarmantes retentirent aux abords de l'État selon lesquelles parmi les peuples conquis un mouvement dangereux avait commencé à restaurer leur indépendance, 246 et c'est pourquoi le formidable sermon du prophète fit une impression particulièrement forte, et ses échos ébranlèrent le cœur de tous les Ninivites - depuis l'habitant d'une pauvre hutte blottie au pied des murs de la ville, jusqu'au roi lui-même, qui s'adonnait à tous les plaisirs de sa position exceptionnelle dans son brillant palais. En même temps, la question se pose involontairement : comment exactement les Ninivites considéraient-ils le sermon du prophète et pourquoi a-t-il pu faire une si forte impression ? Les critiques les plus récents tentent d'expliquer cela de leur manière préférée, à savoir en réduisant l'histoire de Jonas elle-même à un mythe assyrien indigène, qui aurait trouvé une expression unique dans le livre biblique sur le prophète Jonas. Les Assyriens avaient un mythe sur Oannes, qui, occupant une place sur la longue échelle des dieux assyriens, avait pour principale préoccupation la correction des désastres causés dans le monde par les mauvais esprits. En apparence, il ressemblait à un poisson comme Ea, avec lequel il est parfois identifié, et pour enseigner aux gens la vénération des dieux et la vertu, il sortait généralement de la mer. C'est cette créature que les Ninivites auraient pu identifier avec le prophète Jonas, surtout lorsqu'il raconta sa merveilleuse histoire sur la façon dont, alors qu'il prêchait à Ninive, il fut jeté hors de la mer par un gros poisson qui l'avala. Dans la mesure où cette vision ne nie pas la réalité même de l’événement historique, mais tente seulement de comprendre la manière même dont la prédication du prophète a influencé les Ninivites, cette théorie n’est pas dénuée de plausibilité et elle a déjà trouvé sa place dans les recherches de nos biblistes nationaux. Ainsi, selon un chercheur 247, il n'y a rien d'incroyable ni d'offensant pour la spiritualité de Dieu dans l'idée que, se révélant aux païens, Dieu puisse se révéler à eux principalement sous la forme sous laquelle l'un d'eux pense à Lui ; il n’est donc pas impossible que les Ninivites aient compris l’apparition de Jonas conformément à leurs vues païennes. « L’histoire du grand poisson qui engloutit et chassa le prophète, et de l’ambassade divine de Jonas à Ninive, rappela aux Ninivites leurs anciennes légendes religieuses sur l’Ea-Oannes en forme de poisson émergeant de la mer pour enseigner aux gens la vénération des dieux, les lois religieuses et civiles. Et le prophète lui-même, un étranger parlant avec autorité, proclamant avec audace et détermination la destruction complète du royaume assyrien pour ses iniquités et exigeant le repentir, pourrait facilement apparaître aux païens comme quelque chose de plus qu'une personne ordinaire, peut-être même Ea lui-même ou son fils. Il n’y a rien d’incroyable ou de surprenant à cela. Les habitants de Lystre criaient à propos de Paul et de Barnabas, qu'ils étaient des dieux descendus sous forme humaine. Ils appelèrent Barnabas Zeus et Paul Ermios. Et non seulement les gens simples, déraisonnables et superstitieux, mais même le prêtre de Listrian avait déjà amené des bœufs pour les abattre en sacrifice, de sorte que les apôtres avaient peine à être convaincus qu'il s'agissait de gens ordinaires (Actes 14 :11-23, 15 :18). Huit siècles plus tôt, la même chose aurait pu se produire à Ninive. Le nom même du prophète, semblable à celui d’Oannès, pourrait leur paraître significatif à première vue. » Il n’y a rien d’impossible dans tout cela, mais il pourrait y avoir d’autres raisons qui expliquent plus directement la formidable influence de la prédication de Jonas. L’Orient a longtemps été un terrain de prédilection pour divers prédicateurs. Les peuples orientaux se sont toujours distingués par une profonde signification religieuse et morale, et bien que cette signification ait souvent conduit à des erreurs monstrueuses, la productivité et la vitalité mêmes de ces erreurs témoignent elles-mêmes de la force des besoins religieux et moraux de ces peuples. Ce besoin, bien entendu, se manifeste d’autant plus fortement qu’il ne trouve pas satisfaction longtemps, et alors tout nouveau prédicateur est capable de provoquer toute une conflagration religieuse et morale, comme ce fut le cas avec Bouddha et Mahomet. Et c'est précisément dans cet état d'insatisfaction que se trouvait le sentiment religieux et moral des Ninivites : le vil culte officiel, comme cela arrive inévitablement dans de tels cas, devait nécessairement outrager les meilleurs d'entre eux par son caractère contre nature, les déprimer par la conscience d'un péché irréparable. Cette conscience, qui trouvait place dans l'âme des meilleurs, pouvait trouver un écho instantané dans le reste des masses, dès qu'un prédicateur apparaissait, touchant de sa parole enflammée une douloureuse blessure spirituelle. Et ainsi, lorsqu'apparut un prophète qui, avec son discours enflammé, enseignait des leçons complètement différentes des discours du paganisme dépravé, et correspondait simplement à la conscience générale de l'insatisfaction religieuse et du péché, alors sa prédication devait vraiment brûler le cœur des gens ou, dans une autre expression prophétique, trembler comme un marteau brisant des rochers. Dans une telle excitation, la vision très religieuse des Ninivites pourrait, au moins temporairement, se libérer du cycle vil des dieux locaux et s'élever à la hauteur de l'idée d'un Dieu unique, omnipotent, tout saint, quoique inconnu, vivant inconsciemment dans l'âme humaine (même au niveau le plus bas de son développement). C'était vers ce Dieu inconnu que pouvaient se tourner les Ninivites, le cœur blessé, languissant sous le joug d'un culte dégoûtant qui ne ravissait que la chair et flétrissait l'âme. "Cet appel était un appel à Dieu, qu'ils ressentaient dans leur cœur; c'était l'illumination de cette idée innée de Dieu, qui était obscurcie en eux, mais non détruite par leurs croyances païennes, et qui, après le sermon accusateur de Jonas, qui révéla peut-être les mouvements les plus secrets et en même temps les plus honteux de leur cœur, se réveilla principalement, bien sûr, de son côté moral, et éveilla leur conscience. Jusqu'ici bercé par les peu exigeants. Aux exigences du paganisme, la conscience des Ninivites, s'éveillant, éleva sa voix accusatrice, et les Ninivites virent à quel point leur vie s'était éloignée de ces exigences idéales du paganisme, qui, en tant qu'expression de l'idée du Dieu Tout-Saint, n'avaient jusqu'ici été que vaguement véhiculées dans leurs cris et leurs hymnes repentants. Cet état n'était pas seulement le plus haut degré de conscience et de sentiment religieux païens, car le paganisme en tout cas n'est que l'aspiration de l'esprit humain vers Dieu, et. pas sa communication même avec Dieu, ni sa réconciliation avec Lui, comme semble être l'état des Ninivites selon le livre des Proverbes. Jonas et qui présuppose nécessairement une certaine influence de Dieu sur l'homme. C'était un de ces aperçus sombres de l'excitation chrétienne, véritablement religieuse, qui aurait dû exister avant le Christ, puisque son œuvre embrasse les hommes de tous les temps - un de ces aperçus dont Tertullien disait que l'âme humaine est chrétienne par nature, et pour lesquels les polythéistes païens aimaient répéter : Dieu a donné, Dieu a envoyé » 249. Enfin, et outre ces raisons générales, qui n'agissaient que sur la conscience religieuse générale des Ninivites, ces derniers pouvaient aussi avoir une connaissance plus directe de le Dieu même au nom duquel Jonas prêchait la repentance. Si le prophète déclarait directement qu'il avait été envoyé précisément par Jéhovah, le Dieu d'Israël, alors cette déclaration ne pouvait rester indifférente aux Ninivites, d'où venait le fondateur du peuple israélien, des traces de la vraie connaissance de Dieu ont toujours été conservées. L'histoire bien connue du devin Balaam montre directement une connaissance étroite de cette connaissance de Dieu. Le sort malheureux de ce célèbre accusateur dans un affrontement avec le redoutable Jéhovah a sans doute aussi trouvé sa chronique sur les rives de l'Euphrate, au moins parmi les disciples et adeptes de Balaam et, bien sûr, a contribué au renouvellement des vieilles légendes traditionnelles sur Jéhovah comme un terrible Dieu vengeur de l'anarchie et de tous les contre-vérités. Les activités des prophètes ultérieurs ont également grandement contribué à la diffusion de la connaissance de Jéhovah. Des prophètes tels que le formidable habitant du Carmel, qui avec son bâton errant parcourait de vastes pays, ne pouvaient s'empêcher d'être des missionnaires de leur Dieu, et la gloire de leur enseignement et de leurs miracles se répandit bien au-delà des frontières de la Palestine. C’est ce que l’on voit sous Élisée, qui participait déjà ouvertement aux affaires internationales et dont le nom était bien connu en Syrie, comme le montre l’histoire de Naaman le Syrien. Mais si cela était connu en Syrie, il n’y a rien d’incroyable à ce qu’il soit également connu en Assyrie, c’est-à-dire sur les rives de l'Euphrate, où étaient constamment attirées les caravanes commerciales, qui dans l'Antiquité servaient de principal moyen de diffusion de toutes sortes de nouvelles d'un pays à l'autre. En l'absence de journaux, c'était le seul moyen de diffuser des nouvelles dans les temps anciens, et cela satisfaisait pleinement la curiosité des fils de l'Orient, puisque les nouvelles de tous les événements les plus importants d'un pays à l'autre se propageaient avec une vitesse étonnante. Et dans ce cas, même dans la lointaine Ninive, ils ne pouvaient s’empêcher de connaître la terrible signification de la prédication des prophètes israéliens ; ils ne pouvaient s'empêcher de savoir, par exemple. après la prédication d'Élie, le pays tout entier fut soumis à une sécheresse de trois ans, ce désastre le plus terrible à l'est, désastre qui, comme nous l'avons vu, toucha la Phénicie, et peut-être aussi la Syrie, dont elle n'était déjà pas loin de l'Assyrie. Si maintenant l'un de ces formidables prophètes apparaissait à Ninive même, et, en outre, avec une terrible prédiction au nom du redoutable Jéhovah sur la destruction imminente de Ninive elle-même, alors, au vu de tout ce qui a été dit, sa prédication aurait dû faire une impression stupéfiante, ce qu'elle a effectivement fait. « Et les Ninivites crurent à Dieu, et déclarèrent un jeûne et revêtirent des sacs, depuis le plus grand d'entre eux jusqu'au plus petit d'entre eux. » La ville jusqu'alors joyeuse et insouciante, à travers laquelle on n'entendait que les hymnes voluptueux des prêtres, le brouhaha incessant des marchands sur les places et les trompettes de garde des détachements de troupes qui passaient, résonnait des cris désespérés et des lamentations de ces psaumes pénitentiels qui se lisent maintenant sur les inscriptions assyriennes. Cette agitation extraordinaire dans la capitale attira l'attention du roi, et lorsqu'il en apprit la véritable raison, il se soumit lui-même à l'humeur générale : " Il se leva de son trône, ôta ses vêtements royaux, se vêtit de sacs et s'assit sur la cendre. Et il ordonna que cela soit proclamé et dit à Ninive au nom du roi et de ses nobles : afin que ni les gens, ni le bétail, ni les bœufs, ni les moutons ne mangent rien, ni n'aillent au pâturage, ou boire de l'eau, et que les gens et le bétail soient couverts de sacs et crient à Dieu à haute voix, et que chacun se détourne de sa mauvaise voie et de la violence de ses mains. Qui sait, ajouta le roi dans son décret, peut-être que Dieu aura pitié de nous et détournera de nous sa colère ardente, et nous ne périrons pas" ( Jonas 3 :6-9). Toutes ces expressions extérieures du repentir des Ninivites représentent précisément ces formes de contrition qui étaient communes à tous les peuples de l'Orient ancien. C'est exactement ainsi que Job exprimait sa douleur pendant sa situation difficile, David pendant sa fuite de Jérusalem et Ézéchias pendant le siège de Jérusalem. La particularité de la contrition repentante de Les Ninivites ont seulement étendu son expression aux animaux, et ce phénomène n'est en aucun cas sans précédent. Dans l'Orient ancien, avec la prédominance d'un mode de vie pastoral, l'homme vivait plus près du monde animal que dans les temps modernes, et par conséquent, il étendait plus directement ses états internes aux animaux. Hérodote dit que les Perses, lorsque leur commandant Masistes tomba dans la bataille de Platées, coupèrent les poils des chevaux et des autres animaux du camp, indiquant que les animaux ressentaient aussi la douleur humaine et pleuraient. la perte des courageux Masistes 250. Et même maintenant, la même idée sur la capacité des animaux à partager le chagrin et le chagrin d'une personne est constamment mise en œuvre dans la coutume, lors de l'enterrement des plus hauts grades militaires, d'habiller en deuil leurs chevaux de guerre, se produisant tristement derrière le corbillard des morts. Le repentir des Ninivites était si fort et sincère qu’il put prolonger la patience de Dieu. Sous l’influence de la prédication de Jonas, ils « se sont détournés de leur mauvaise voie », et par cette mauvaise voie, il faut comprendre non seulement leur anarchie et leur méchanceté internes, mais aussi cette voie de conquête sanguinaire et prédatrice, qui était leur principal péché historique et à partir de laquelle le royaume d’Israël était menacé d’une destruction inévitable. Une contrition sans précédent a humilié leur esprit indomptable, et ils ont temporairement abandonné leur intention de vaincre et de détruire le peuple d’où était issu un si merveilleux prophète. Et compte tenu de la contrition si repentante des Ninivites, « Dieu regretta le désastre qu'il avait dit qu'il leur ferait venir, mais il ne le fit pas » (Jean 3 : 10). Pendant ce temps, Jonas, ayant parcouru toute Ninive avec sa prédication et ne connaissant pas encore la décision de la miséricorde de Dieu, sortit de la ville et attendit de voir ce qui lui arriverait. Lorsque le moment fixé est arrivé et que la prédiction de la destruction de Ninive ne s'est pas réalisée, Jonas, ayant appris la miséricorde de Dieu, a succombé à ce petit sentiment d'amour-propre, dont même les grands justes ne sont pas libérés de temps en temps. Il fut extrêmement bouleversé par l'échec de son sermon et se tourna vers Dieu avec une prière de reproche, dans laquelle il essaya même de justifier sa tentative de fuir la face du Seigneur vers la lointaine Tarsis, puisque de toute façon sa prédication s'avérait, à son avis, inutile. Mais ce chagrin provenait d'une inconscience mesquine, et c'est pourquoi Jonas lui-même avait besoin d'une leçon de choses, qui lui fut enseignée. Hors de la ville, le prophète se retrouva sous les rayons insupportables du soleil brûlant ; pour s'abriter de la chaleur, il se confectionna à la hâte un dais de branches et, extrêmement épuisé, s'assit dessous. Mais la canopée ne le protégeait pas du soleil brûlant, et il fut donc extrêmement heureux lorsqu'une plante indigène s'éleva au-dessus de sa tête à une vitesse miraculeuse, donnant une ombre épaisse et fertile avec son large feuillage 251 . Dans cette ombre fraîche, Jonas a oublié son chagrin et a dormi paisiblement toute la nuit. Mais le lendemain, quand la chaleur revint, la plante, minée par le ver pendant la nuit, se fana aussi vite qu'elle avait poussé, et de nouveau les rayons étouffants du soleil avec le vent brûlant d'est commencèrent à brûler la tête sans défense du prophète à tel point qu'il fut complètement « épuisé, et se demanda de mourir, et dit : il vaut mieux pour moi mourir que vivre ». "Es-tu vraiment si bouleversé par la plante ?" demanda sa voix divine. «J'étais très bouleversé», répondit Jonas épuisé: «jusqu'à la mort.» Alors le Seigneur lui donne une grande leçon : « Tu regrettes la plante sur laquelle tu n'as pas travaillé et que tu n'as pas fait pousser, qui a poussé en une nuit et a disparu en une nuit. Ne devrais-je pas avoir pitié de Ninive, une grande ville, dans laquelle se trouvent plus de cent vingt mille habitants qui ne peuvent distinguer leur droite de leur gauche, et une multitude de bétail ? Ce témoignage de la miséricorde illimitée de Dieu envers tous ceux qui le craignent, quelle que soit la nation à laquelle ils appartiennent, termine l’histoire du prophète Jonas. En plus du côté historique présenté, l'histoire du prophète Jonas a également un profond caractère éducatif et prophétique. Le divin Sauveur lui-même a interprété que le séjour de trois jours de Jonas dans le ventre de la baleine était un signe que « et le Fils de l’homme sera dans le cœur de la terre trois jours et trois nuits » (Matthieu 12 :40), et l’histoire même du prophète est devenue à jamais un si grand signe de l’économie providentielle de Dieu que seule « une génération méchante et adultère » peut exiger un autre signe comme preuve de cette économie. Chapitre 36. La chute du royaume d'Israël Une libération temporaire du terrible danger qui menaçait l'Assyrie, dont la fière capitale s'était humiliée sous l'influence de la merveilleuse prédication de Jonas, donna au royaume d'Israël l'occasion complète de s'engager dans sa renaissance intérieure afin de montrer que ce royaume n'était pas encore complètement corrompu dans ses bases internes et représentait les germes d'une vie saine. La terrible leçon consistant à éviter seulement miraculeusement un grand danger devrait avoir une forte influence sur tous les gens bien-pensants du royaume, et surtout sur le roi, et éveiller en eux le désir de se réveiller de leur illusion criminelle. Mais malheureusement, la corruption de l’idolâtrie avait depuis longtemps infecté les fondations les plus profondes du royaume du Nord, de sorte que la correction n’était plus possible et que le royaume tout entier était clairement un membre mort et pourri, qui ne valait plus la peine dans l’économie du royaume de Dieu. Après le règne brillant de Jéroboam II, nous ne voyons pas le moindre signe d’un renouveau religieux et moral. À la cour, l'aristocratie se renforce de plus en plus, qui, se livrant complètement à un épicurisme débridé, se préoccupe uniquement de limiter le pouvoir du roi à des intérêts de classe étroits. Ayant largement atteint cet objectif sous les faibles successeurs de Jéroboam II, elle utilisa son pouvoir illimité pour s'enrichir aux dépens d'un peuple de plus en plus pauvre, auquel elle enleva des champs, des vignes et tous autres biens de valeur sous divers prétextes. Les gens ordinaires gémissaient devant les extorsions de toutes sortes et tombaient dans des dettes impayables. Dans tout le pays, il n'y avait nulle part où trouver un procès et une punition équitables, puisque les tribunaux soit subissaient des dommages généraux et échangeaient la justice sans scrupules, la vendant au plus offrant, soit étaient entre les mains de « princes » intéressés et fiers qui décidaient de toutes les affaires en faveur de leur classe. Cette injustice flagrante était associée à un vice de plus en plus développé : la dévotion aux vilaines réjouissances et à l'ivresse. Les nobles organisaient constamment de grandes fêtes, essayant de se surpasser dans leur luxe, et buvaient du vin avec une démesure insensée. Déjà tôt le matin, ces « princes », sortant du lit avec un mal de tête dû à la boisson d'hier, tendaient d'abord les mains vers les outres, puis se livraient à nouveau aux réjouissances jusque tard dans la nuit, enflammant leurs basses passions avec le tonnerre d'une musique voluptueuse. La beuverie constante émoussait naturellement le sens moral, et par conséquent la débauche la plus effrénée régnait à côté de l'ivresse. En Samarie même, une telle débauche non seulement n'était pas considérée comme un vice, mais était même sanctifiée par un culte déformé et était incluse dans un certain nombre de devoirs religieux. Le culte dissolu de Baal et Ashtoreth était en plein essor. Les rois qui suivirent Jéroboam II non seulement n’abolirent pas ce culte, mais le favorisèrent aussi ouvertement. Dans les églises, il y avait de nombreuses prostituées de l’église (kedeshot), qui invitaient sans vergogne les passants à un ignoble sacrifice dans les bosquets d'Astarté. La débauche a atteint un degré si incroyable que non seulement les pécheurs endurcis et les pécheurs ont ouvertement commis l'adultère, mais aussi la jeune génération féminine, les filles et les belles-filles se sont livrées au même acte honteux (Osée 4 : 13-14). En un mot, au lieu de tirer une leçon édifiante des derniers grands événements et de veiller à une correction religieuse et morale, le peuple d’Israël semblait délibérément vouloir prouver qu’il était déjà totalement inapte à l’économie de Dieu et méritait donc sa destruction. Face à tout cela, le sort du royaume d'Israël était décidé de manière irrévocable, et dès lors il se précipita rapidement vers la destruction qu'il s'était préparée. Après Jéroboam II, une série de troubles politiques ont commencé, signe avant-coureur d'une fin fatale. Jéroboam II mourut en paix et fut enterré avec une solennité royale. Mais son fils, Zacharie, fut le dernier roi à occuper correctement le trône d’Israël. Les nobles dépravés lui préparèrent un jour un magnifique festin, enivrèrent follement le jeune roi et l'emportèrent avec sa débauche. Mais le lendemain matin, une conspiration éclata et le roi fut tué. L'année de la mort de Zacharie était probablement l'année de l'éclipse solaire déjà mentionnée ci-dessus. Après le meurtre de Zacharie, toute une série de rois (Sellum, Menaïm, Pakiah, Pekah) se succèdent rapidement sur le trône de Samarie, marquant leur règne de courte durée par la méchanceté et la soif de sang, affaiblissant de plus en plus leur royaume et préparant son inévitable destruction. Mais même alors, le Seigneur n'a toujours pas laissé son peuple sans encouragement moral et a envoyé des prophètes qui, par leur prédication, ont rappelé la loi piétinée et ont averti par leurs prophéties de la colère à venir de Dieu. Tel était le prophète Osée de cette époque. Il avait déjà clairement prédit la captivité imminente, et bien qu'il ait adouci cette terrible prédiction avec une prophétie de délivrance, dans ses prophéties, on pouvait entendre un cri inconsolable sur le sort imminent. S'adressant au peuple d'Israël, le prophète Osée parla ainsi au nom de Dieu : « Mon peuple stagne en s'éloignant de moi, et bien qu'il soit appelé aux choses d'en haut, il ne se lève pas d'un commun accord. Comment vais-je te traiter, Éphraïm ? Comment puis-je te trahir, Israël ? De terribles catastrophes naturelles, comme par exemple, ont également servi de terribles avertissements à la population. le tremblement de terre prédit par Amos. Mais tout cela fut en vain. L’impiété et le mensonge ont rempli la coupe de la patience de Dieu, puis le Seigneur a permis au redoutable conquérant de mettre fin au royaume d’Israël. La monarchie assyrienne était destinée à mettre fin à cette vilaine bacchanale politique, dont les guerriers, après une accalmie temporaire, entrèrent à nouveau sur le terrain de la conquête et, comme les fléaux de Dieu, se dirigèrent à nouveau vers les rives de la mer Méditerranée, piétinant et détruisant tout sur leur passage. Face à cette menace de destruction, l’inimitié de longue date entre le royaume d’Israël et Damas fut involontairement supprimée, et leurs rois firent une nouvelle tentative pour défendre leur existence par des efforts communs. Après s'être emparé du trône syrien, un aventurier entama des négociations avec Phakay pour conclure une alliance de défense contre l'Assyrie par une attaque contre la Judée. Mais le résultat de cette union pour le royaume d’Israël ne fut que l’accélération de sa destruction définitive. Quelques années plus tard, l’alliance s’effondre et le royaume d’Israël devient la proie sans défense d’un redoutable conquérant. Pendant ce temps, le trône assyrien passa entre les mains de l'énergique Tiglath-Pelassar II, appelé Thul ou Feglath-Pelassar dans l'histoire biblique. A la tête de ses troupes victorieuses, il s'engage sur la route empruntée par ses prédécesseurs pour conquérir l'Asie occidentale. Se dirigeant d’abord vers l’ouest du Liban, Phul a écrasé toute opposition ici au cours de sa campagne. Sa deuxième armée envahit en même temps Galaad, et le détachement principal marcha avec persistance vers le sud et rien ne put résister à la pression irrésistible. "Annon de Gaza", proclame fièrement ce conquérant sur ses monuments, "s'est enfui devant mes troupes et s'est réfugié en Egypte. J'ai pris Gaza, j'ai capturé son butin et ses dieux, et je me suis érigé une image royale". On dit la même chose d’autres lieux dont les noms ne peuvent être déchiffrés. De Philistie, il s'installa dans les déserts sauvages de la péninsule du Sinaï et de l'Arabie, et força la nouvelle reine qui y régnait à reconnaître son pouvoir. Phakai devait perdre plusieurs villes et une partie importante de son peuple capturée, bien qu'il sauvât son royaume pour un temps en reconnaissant humblement la suprématie du conquérant. De nombreux nobles appartenant au parti anti-assyrien furent emmenés en captivité comme esclaves de l'autre côté de l'Euphrate, avec toutes leurs richesses. Les paroles d'Amos se sont réalisées. Les oppresseurs arrogants de leurs pauvres compatriotes ont été dénoncés et humiliés. La région située à l’est du Jourdain reçut pour la première fois une place prédominante dans le royaume d’Israël, car Pékah était originaire de Galaad et ses complices de la garde royale, qui l’aidèrent à s’emparer du trône, appartenaient à la même tribu. Les noms de deux d’entre eux nous sont parvenus et nous ramènent à l’histoire transjordanienne du temps de Josué et de David. Mais ce triomphe des Galaadites fut de courte durée. L’heure est venue du châtiment pour leurs nombreux péchés. La terre était pleine de « méchants et souillée de sang » (Osée 6 :1 ; 6 :8 ; 12 :11). La malédiction de Dieu, annoncée par le prophète sur l'idolâtrie du peuple, commençait maintenant à se réaliser ; les collines des tribus du nord, ainsi que les vallées de Galaad, tonnaient du bruit menaçant des armes meurtrières des régiments assyriens. Les villes les unes après les autres, dans la tribu de Nephtali et près du lac Mérom, tombèrent aux mains du conquérant, et nombre de leurs habitants, qui n'eurent pas le temps d'échapper à l'ennemi, furent emmenés captifs sur de longues lignes en Assyrie. Toute la région située à la source du Jourdain fut capturée comme par un immense filet. La fumée des colonies en feu assombrit l’air. Les grottes des montagnes étaient remplies de foules tremblantes qui y cherchaient refuge pour sauver leur vie alors que la terre était envahie par l'armée des conquérants. Au-delà du Jourdain, à travers les riches prairies et les collines boisées de Galaad, la population, dans une peur folle et avec de grands cris, s'enfuit devant l'ennemi qui avançait, laissant derrière elle toutes ses richesses comme butin pour les ennemis. Malgré cela, de nombreuses personnes furent capturées et ajoutées aux groupes de captifs déjà envoyés avec un convoi au-delà de l'Euphrate. Près de la moitié des vastes domaines d’Israël furent coupés du royaume. D'autres tribus ont été amenées à peupler la zone dépeuplée. C’est précisément cette époque qui « a réduit le pays de Zabulon et le pays de Nephtali, le chemin du bord de mer, la vallée au-delà du Jourdain, la Galilée des païens » (Ésaïe 9 : 1). La Samarie elle-même n'a été sauvée qu'en exprimant sa volonté de payer un tribut de dix talents en or, de mille talents en argent, et en payant d'autres amendes aujourd'hui difficiles à lire dans les chroniques. "Tout cela", dit Tiglath-Pelassar sur ses monuments, "je l'ai emmené en Assyrie. Les régions appartenant à Galaad, Abel et autres", ajoute-t-il, "à l'est du pays de la maison d'Omri, le long et à travers, j'ai annexé tout leur territoire à l'Assyrie et j'ai placé mes commandants sur eux" 253. Damas, maintenant privée de tous alliés et laissée seule, a également été soumise à une terrible attaque. Il combattit courageusement pour son existence, mais ne put résister à la pression irrésistible et tomba après un siège en 733 ou 732. Sa chute fut terrible. « J'ai décapité Razon », dit Phul dans ses annales ; - J'ai assiégé et pris le palais de Benhadad, son père, bâti sur une haute montagne ; J'ai emmené en captivité 8 000 citoyens avec leurs biens ; J'ai réduit en cendres 518 villes des seize districts du royaume de Damas" 254. Le narrateur biblique ajoute que la population a été emmenée à Cyrus, qui, selon Josèphe, se trouvait en Médie, mais qu'une partie s'est installée en Arménie ou même dans le sud de la Babylonie. Le puissant royaume de Syrie, qui avait été si longtemps l'ennemi acharné d'Israël, a finalement disparu parmi les puissances du monde. Pendant son règne, Pekah réussit à conserver le royaume d'une manière ou d'une autre, en s'humiliant devant le conquérant, mais son sort était évidemment décidé, et cela fut justifié sous le roi suivant Osée, le vingtième et dernier roi d'Israël, qui, comme ses prédécesseurs, accéda au trône par régicide. Le lourd tribut imposé auparavant par les Assyriens au royaume d’Israël faisait peser un lourd fardeau sur le peuple, et Osée envisageait de renverser ce lourd joug. Il existait en Samarie un fort parti égyptien, basé peut-être en partie sur la vieille tradition de Jéroboam Ier, qui trouva refuge sur les rives du Nil pendant son exil et emmena avec lui une princesse égyptienne, mais plus encore grâce à la diplomatie insidieuse des pharaons, dont les agents dans toutes les cours de Palestine recherchaient constamment une alliance avec l'Égypte et promettaient leur aide à tous ceux qui refusaient de payer tribut à l'Assyrie. Dans sa situation difficile, Osée a apparemment d’abord tenté de conserver la faveur du roi assyrien, même s’il cherchait déjà secrètement de l’aide auprès du pharaon égyptien So ou Sheba, le deuxième roi de la dynastie éthiopienne (2 Rois 17 : 4). Saba, ou, en termes bibliques, Zoar, est appelé « sultan » dans les annales de Sargon et se distingue de « pharaon, roi d'Égypte ». Il était en fait un souverain étranger de l'Égypte, de sorte que sous son autorité se trouvaient le pharaon égyptien de Tanis et de nombreux autres petits rois qui régnaient sur la vallée du Nil et le delta 255. Mais les espions assyriens de Samarie rapportèrent cette trahison à leur roi avant qu'elle ne se transforme en rébellion, et le sort d'Osée fut scellé. En vain, il essayait maintenant d’être un bon et vrai roi, essayant même, si possible, de restaurer le culte de Jéhovah. Il était désormais trop tard pour sauver son pays. Cependant, le culte du veau a presque cessé depuis que Phul a pris le veau à Dan et que celui qui était à Béthel a été pris par les Assyriens. Souhaitant, si possible, faire revivre l'ancienne théocratie, Osée a même supprimé les gardes-frontières qui bloquaient le chemin des pèlerins se dirigeant vers Jérusalem pour le culte. Mais les choses sont déjà allées trop loin pour que l’État puisse être sauvé. Le prophète Amos n’avait pas encore parlé d’une alliance avec l’Assyrie ou l’Égypte, mais son successeur, Osée, du même nom du roi régnant, dénonça fortement le peuple qui cherchait à conclure de telles alliances. Mais ce que son conom couronné aurait pu faire différemment, humainement parlant, est difficile à imaginer, car l’aide de Dieu n’a été promise qu’à la condition désormais impossible du retour sincère d’Israël au service de Jéhovah. Phul ou Tiglath-Pelassar II mourut en 728 ou 727 et fut remplacé par Salmanazar IV. Entre-temps, à cette époque, grâce aux intrigues des envoyés égyptiens, une alliance défensive se formait contre l'Assyrie en Samarie et à Tyr ; Osée, en alliance avec cette riche ville phénicienne, et peut-être avec quelques autres principautés cananéennes, envisageait de refuser le tribut à Ninive, s'appuyant sur la promesse très peu fiable d'une assistance militaire de l'Égypte. Pour réprimer ce soulèvement, Salmanazar s'installe en Palestine avec son armée en 725. Malheureusement pour Tyr, il suscite une féroce inimitié contre lui-même dans d'autres villes phéniciennes qui, pour se venger de leur rival, rejoignent même l'armée des Assyriens. La flotte préparée par ces traîtres à leur pays pour le conquérant fut cependant dispersée par les Tyriens, et Salmanazar fut contraint de se limiter au blocus de la courageuse capitale, qui tint son île pendant cinq ans, c'est pourquoi Salmanazar n'attendit pas la fin de ce siège. Pendant ce temps, un détachement spécial de l’armée conquérante fut envoyé contre Samarie et l’assiégea immédiatement. La fière capitale d’Israël s’est défendue avec courage. Néanmoins, un terrible désastre devait lui arriver tôt ou tard. Son roi Osée fut capturé et amené enchaîné en Assyrie, où il resta jusqu'à sa mort 256. Comme le prophète Osée l'avait prédit, le malheureux roi d'Israël disparut comme de l'écume sur l'eau (Osée 11 :7) et mourut à l'aube (Osée 11 :1). Mais même sans roi, Samarie continua vaillamment à se défendre, de sorte qu'elle résista pendant trois ans. Et lorsque Tyr et Samarie menèrent une lutte mortelle pour leur existence avec leur terrible ennemi, Salmanazar IV mourut en 722, que ce soit des suites d'une conspiration judiciaire ou de maladie, on ne le sait pas. Sargon lui succéda, un homme âgé déjà d'une soixantaine d'années. Il ne se dit jamais fils de Salmanazar, bien que, dans le style arrogant des rois orientaux, il se considère comme un descendant des « trois cent cinquante rois d’Assyrie ». Mais qu’il soit une sorte d’imposteur ou l’héritier légitime du trône, en tout cas, c’était un homme courageux et digne. Il remplit le monde de la gloire de ses grands exploits au cours des 17 années de son règne 257. Après avoir intensifié les opérations militaires contre Tyr, il la força finalement à se rendre. Ayant fini avec la fière ville commerçante, Sargon dirigea alors toutes les forces de ses armes vers Samarie. Ainsi, sous les murs de cette ville, s’ensuivit une lutte désespérée, qui est généralement différente de la lutte des peuples en perdition. Mais les forces de Samarie ne purent rivaliser avec les forces du redoutable guerrier, et la ville tomba finalement en 722. Heureusement, nous avons conservé des preuves de ce grand événement dans les annales de Sargon lui-même. «J'ai assiégé la ville de Samarie», dit-il, et je l'ai prise. J'ai fait prisonniers 27 280 citoyens ; Je me suis choisi 50 chars parmi les chars pris ; J'ai laissé à mes serviteurs toutes les autres richesses des habitants de cette ville. Je leur ai nommé des commandants permanents et je leur ai imposé le même tribut qu'auparavant. À la place de ceux qui étaient faits prisonniers, j'y ai envoyé les habitants des pays que j'avais conquis et je leur ai imposé le tribut que j'exige des Assyriens. les installa à Halakh et à Habor, près du fleuve Gazan, et dans les villes des Mèdes", c'est-à-dire dans la région sauvage et élevée à l'est du Tigre et au nord du golfe Persique. Alors "le roi d'Assyrie transféra des gens de Babylone, et de Kuta, et d'Abba, et de Hamav, et de Sepharvaim, et les installa dans les villes de Samarie, à la place des enfants d'Israël". Un passage des annales de la première année du règne de Sargon, lors de la chute de Samarie, fait presque écho à ces paroles. «Après avoir vaincu le roi de Babylone, j'ai déporté les habitants avec leurs biens et je les ai installés au pays de Hatti», c'est-à-dire au pays de Syrie-Israël. Dans une inscription sur un cylindre, nous lisons ensuite « Sargon, qui soumit le peuple de Tammud (une tribu arabe de l'Arabie rocheuse), ainsi qu'Ibadid Marsiman et Chaiapu, et après avoir tué beaucoup d'autres, les emmena dans un pays lointain de la maison d'Omri » (en Samarie) 259 . Les chroniques de la septième année disent alors : « J'ai soumis les habitants de Tasid, Ibadid Marsiman, Haiapu, les peuples de la lointaine Arva, les habitants du pays de Bari, que même les savants ne connaissaient pas et qui n'a jamais apporté son tribut au roi, mon père, et j'ai réinstallé ceux qui sont restés et je les ai installés dans la ville de Samarie » 260. Ces archives montrent que l'expulsion forcée des païens s'est poursuivie pendant plusieurs années, le premier lot de les immigrants, comme indiqué dans le 2e Livre des Rois, étant emmenés de Babylonie. En plus des lieux mentionnés dans les chroniques, la Bible en mentionne également d’autres, apportant des détails supplémentaires. Ainsi, de nombreux migrants des deux sexes ont été transférés vers le pays de Samarie depuis Kuta, apparemment une ville du centre de la Babylonie ; d'Abva, située on ne sait où, et de Hamath ou Imath, célèbre ville hittite-phénicienne de l'Oronte. Cette riche ville, comme le rapportent les chroniques assyriennes, fut prise par Sargon la deuxième année de son règne, en 721-720. Après avoir choisi 200 chars et 200 cavaliers, il envoya le reste de la population en Samarie et dans d'autres pays, les remplaçant par des personnes réinstallées ici en provenance de pays lointains. Ces immigrants étaient même transférés de Sepharvaim, ou Sipporis, une ville de Babylonie. Du mélange de ces nationalités avec les restes pitoyables de la population israélienne, s'est formée cette nationalité mixte, qui reçut plus tard le nom de Samaritains. Ainsi finit le royaume d’Israël. Elle a existé pendant 257 ans et a eu 20 rois, mais aucun d’entre eux n’était digne de sa haute vocation de représentant du peuple élu : tous étaient des idolâtres, de méchants traîtres à la religion et à Jéhovah. Et l'Éternel fut très en colère contre les Israélites et les chassa loin de sa face. Il ne restait plus que la tribu de Juda. Le sort ultérieur des dix tribus fut l’objet d’interminables débats. Mais on peut tenir pour acquis qu’ils sont morts complètement, perdus parmi les peuples dans lesquels ils ont été réinstallés. Certains d'entre eux étaient installés dans les districts déjà mentionnés, d'autres même en Médie, où on les trouve au temps de Tobie, à Rages, près de Téhéran, en Perse. Mais le narrateur biblique ne nomme que les pays dans lesquels la plupart des captifs ont été emmenés, alors que beaucoup d'entre eux ont été envoyés même dans des régions reculées de la vaste monarchie assyrienne, comme par exemple. à Imath, au nord de la Syrie. Beaucoup furent installés même en Élam et en Babylonie, beaucoup furent ensuite emmenés captifs en Égypte par les rois du Nil, et beaucoup d'ailleurs s'y enfuirent volontairement ; en effet, en général, il n’y avait pratiquement aucun pays le long de la côte méditerranéenne où des masses d’Israéliens sous forme d’esclaves n’étaient pas ruinées ou vendues. Cependant, de nombreux chercheurs modernes voient dans ce témoignage l'erreur du copiste, qui a mélangé des lettres avec des dessins similaires (mem au lieu de kaf), et ils trouvent donc possible de considérer Roboam comme un jeune de 21 ans lors de son accession au trône, ce qui serait en effet plus cohérent avec le cours ultérieur des choses. Elle était fille de Hanun, roi des Ammonites. 2 Sam. 10:1. Épouser. 1 Sam. 12h24 . 1 Rois 12:11 . Les Romains appelaient également un fléau parsemé d’aiguilles métalliques pointues un scorpion. 2 Sam. 12h20 . Que la population de Jérusalem était en grande partie composée de Benjamites, cela ressort clairement de Jér. 6:1. Dans Ézéchiel. 37:16 Par les enfants d'Israël, on entend les Benjaminites. Dans son intégralité, la tribu de Benjamin fut incluse dans le royaume du nord sous Iboshee (2 Rois 2 :9), et la même chose se produisit après la chute de ce royaume (Ps. 79 :2). Les ennemis acharnés de la maison de David, Saül, Shimeï et Tsiba, étaient aussi les Benjamites. Néanmoins, une partie de cette tribu reconnut Roboam, apparemment la partie de lui qui vivait à Jérusalem et aux alentours. Voir 1 Rois. 12h21 . Suis. 3h13 ; 6:8 ; 7:2, 5, 9, 16 ; Os. 12:2. Voir Tome I, dernier chapitre. Environ 5 000 roubles (1889). Dans les inscriptions assyriennes, Samarie est généralement appelée Samirina. Josèphe, Antiq. vin, § 13, 1, 2. C. Apion. I, 18. Mövers, Phenicicrs II, 344. Il n’est pas sans intérêt de constater que l’artiste égyptien a reproduit avec une étonnante précision les traits les plus caractéristiques du type juif. Certaines des villes de la liste se trouvent bien sûr en Judée, mais certaines se trouvent également dans la région des dix tribus, que Susakim, pourrait-on penser, aurait dû épargner, puisque Jéroboam était son allié et ami. Mais la difficulté est résolue par le fait que ces derniers pois, en fin de compte, étaient soit lévitiques, soit cananéens, et de là nous pouvons conclure que Jéroboam n'a pas immédiatement pris possession de tout son futur royaume. Les Lévites semblaient résister à Roboam (2 Chron. 11 : 13), et les restes des Cananéens faisaient probablement une dernière tentative d’indépendance. Zarai, éthiopien de naissance, était le roi de la XXIIe dynastie ; il est identifié au pharaon, dont le nom sur les monuments indique Ozorkon ou Ozorton (selon Manéthon). D'autre part, en Ethiopie régnait à cette époque un roi dont le nom est également en accord avec celui de Zarai, à savoir Azerkh-Amar (à partir duquel les Juifs, avec leur tendance à abréger leurs propres noms, pouvaient facilement faire Zarai ou Zera. Les Éthiopiens, comme on le sait, lancèrent alors une forte attaque contre l'Egypte. Voir Lenormant, Histoire, t. II, p. 346 et suiv. Jezreel se situe à la frontière entre la mer Méditerranée et le Jourdain. Toute la plaine d'Ezdrilon, avec le mont Carmel, était visible de cette ville à l'ouest, et à l'est le regard atteint l'oasis de Bethshan, sur le Jourdain. Deux sources, l'une à douze et l'autre à vingt minutes de la ville, jaillissent de la base des montagnes de Gilboa, qui descendent dans une vallée proche de la ville, vers l'est. 1 Rois 17 : 1 ; 17h15. Mer. 1 Rois 10:8. Mar-Eliya (Seigneur Elijah) est un nom commun dans tout le Liban. pour des hauteurs éminentes et sacrées. Josèphe, Antiq. VIII, 13, § 4. Certains, au lieu d'orebim - « corbeaux », lisent arbim - « Arabes ». Mais un tel changement ne peut être autorisé, puisqu'il ne trouve pas de confirmation dans les manuscrits les plus anciens. 1 Rois 21:16. La traduction grecque 70 présente l'état d'esprit d'Achab de manière quelque peu différente. Selon cette idée, l’acte criminel de Jézabel a scandalisé même la sombre conscience d’Achab. Ayant appris le meurtre ignoble d’un honnête Israélien, il « déchira ses vêtements, enfila un sac », et ce n’est qu’après avoir déjà réprimé la voix de sa conscience en lui-même qu’il « se leva » pour se rendre à la vigne de Naboth et s’en emparer. Le mot « Syrie » est formé à l’origine de l’abréviation d’Assyrie et, dans son sens large, équivalait à Aram, c’est-à-dire toute la vaste région bordant la grande chaîne de montagnes du Taurus et s’étendant de l’Asie Mineure au nord, jusqu’à l’Euphrate à l’est et l’Arabie au sud. Dans cet accord, bien sûr, la place ou la rue elle-même. Une explication d'un tel traité peut être trouvée en partie dans la condition imposée à Constantinople par le sultan Bayazet, à savoir que les Turcs devraient avoir une place ou une rue spéciale dans cette ville dans laquelle ils pourraient vivre, avoir leur propre juge et pratiquer librement leur religion et leurs lois. En conséquence, de nombreux Turcs sont allés vivre à Constantinople. Sur un monolithe trouvé à Kurka. Il est traduit par Sayce, Records of the Past, I, 99, 100 ; Menant, Annales de Rois d'Assyrie, p. 112. On ne sait pas de quelle tribu. L’expression même de l’original : « lève-toi, va », dans 2 Rois. 1 : 3 semble indiquer que le prophète a dû parcourir une distance considérable sur la route menant à Jérusalem. Tristram, Terre de Moab, p. 70 2 Rois 2:25 ; 5:3, 9 ; 6h32 et suivantes ; 13h14. 2 Rois 4:8, 10. Furrer dit que l'hospitalité continue d'exister dans ce village et qu'on lui a témoigné la gentillesse la plus cordiale. Wanderungen, b. 266. Voir également Thomson, Land and Book, p. 160. 2 Rois 4:13 ; 5:8 ; 6:9, 21, 32 ; 7:1 ; 8:4 ; 9:1 ; 13h14. Il y a une pièce de monnaie au British Museum qui date apparemment spécifiquement de l'époque de Jéhu, montrant qu'à son époque, Samarie possédait déjà un hôtel de la monnaie. Les lettres dessus sont très similaires aux lettres de la pierre moabite, bien qu'elles soient faites avec beaucoup plus de précision. Jéhu lui-même est représenté debout sur un « char ailé » et son nom apparaît sur les bords de la pièce au-dessus de sa tête. Il est intéressant de noter que Salmanazar II, en appelant Jéhu sur son obélisque « le fils d’Omri », c’est-à-dire un membre de sa dynastie, a commis une grossière erreur historique, montrant qu’il était plus préoccupé par le tonnerre de ses armes que par l’exactitude des inscriptions historiques sur ses monuments. Os. 2:8, 17, 4:13, 15, 9:2, 15, 12:11 ; Am.4:4. Layard, Ninive et Babylone, p. 613. Voir. Rawlinson, Monarchies antiques, II, 365. Une telle campagne a été menée par le célèbre guerrier égyptien, pharaon de la 18e dynastie Thothmès III. Dans 2 Rois 14 : 25, Jonas est appelé un prophète de Gethhépher, c'est-à-dire la ville qui se trouvait dans la tribu de Zabulon, trace. en Galilée. (Jean 12 :52). Cette ville aurait pu devenir sa deuxième patrie suite à son déménagement ici avec sa mère après sa conversion au judaïsme. Josephas, V. I, ΙΙΙ, 9, 3, μελαμβόρείον – « vent noir du nord ». L’original hébreu dit simplement « gros poisson ». Les traducteurs grecs transmettent cette expression avec les mots « grande baleine » (χητος μεγαλος), mais les Grecs appelaient également « baleine » n'importe quel gros poisson, tout comme le même mot est vaguement utilisé dans la langue populaire de divers peuples d'aujourd'hui (comme, par exemple, en russe). Ce qu’on appelle Physeter Catodera, selon la terminologie de Linné, Cachalot Macrocephalus selon Cuvier. Le naturaliste anglais T. Beale, qui a spécialement étudié cette race de baleine, dit directement dans son étude spéciale sur cette baleine (Observations on the Spermaceti Whale, Londres, 1839) que « la gorge de cette baleine est un passage assez grand pour avaler une personne entière, et à cet égard cette race présente un contraste frappant avec la baleine boréale ordinaire ». (p. 294). L'existence de cette race de baleines en Méditerranée a été sans doute prouvée par Cuvier, dans son Rogne Animal, vol. 1, p. 342. Cette caractéristique se distingue principalement par la race de requins Carcharidae vivant en mer Méditerranée. Voir Pusey, Minor Prophets, Introduction à Jonas, p. 257, 258, D'après Cuvier Rorqualus Mediterraniensis. D'après l'expérience des personnes exposées au danger de noyade, on sait que pendant la noyade, l'âme éprouve instantanément de nombreuses pensées et sentiments, traversant la conscience avec une rapidité et une vivacité extraordinaires. Une fois le danger éliminé, toutes ces pensées et sentiments se reproduisent facilement. Conformément à cette expérience, certains pensent que la prière de Jonas a été dite précisément au moment terrible entre la chute dans les vagues et l’engloutissement par une baleine. Mais il n’y a rien de difficile dans la compréhension littérale de l’expression : « J’ai prié depuis le ventre de la baleine ». Negodotus, IV, 101. Ailleurs cependant, il définit 150 stades, ce qui ferait 25 verstes, donc 75 verstes pour la circonférence de la ville. L'extrême immensité des villes anciennes était due au fait que leurs limites comprenaient généralement de vastes étendues de terres vides - pour les cultures et les pâturages, les jardins et les potagers - en cas de siège par les ennemis. Joseph. Cloche. Jud. v, 5, 3. Schrader, Keilinschriften, 124 et suiv. A. P. Smirnova, dans son article « Repentance des Ninivites », dans la revue « Lectures de l'Esprit d'Amour Général. Illumination ». 1872 Un exemple historique frappant de foi païenne semi-consciente dans le vrai Dieu sous l’apparence d’un « Dieu inconnu » a été représenté par un monument célèbre à Athènes, avec l’inscription : « au Dieu inconnu » (Actes 17 : 23). I. Soloviev, À propos du livre de Jonas Ave., Moscou 1884, pp. 318, 319. Hérodote IX, 24, cité. dans Soloviev, op. op. page 326. De quel type de plante il s’agissait réellement est inconnu. Certains font référence à la citrouille, au lierre, et d'autres l'identifient à la plante égyptienne kiki (hébreu kukaion), qui se caractérise par une rapidité de croissance étonnante et atteint une hauteur de 8 à 12 pieds, donnant une bonne ombre. Malgré sa tendresse, il disparaît aussi vite qu'il grandit. Voir Soloviev, Royaume-Uni. op. pp. 216-220. Adama et Seboim sont des villes qui périrent avec Sodome et Gomorrhe. Schrader, Keilinschriften, 149. Lenorman, Histoire Ancienne, III, 350–1. Lenormand pense qu'il a été convoqué à Ninive pour se justifier de trahison, et, comme il n'a pas osé désobéir, à son arrivée il a été capturé et jeté en prison. Histoire Ancienne, II, 354. Il régna de 722 à 705. Vous pourriez être intéressé par :