Книга четвертая. От разделения монархии до падения Самарии
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Capítulo 26. Colapso de la monarquía.
Después de la muerte de Salomón, aparentemente su único hijo, Roboam, ascendió al trono de Israel. Tenía ya 41 años 197, pero su desgracia fue que nació y creció entre el lujo relajante y corruptor de la vida cortesana, como sucedió en la segunda mitad del último reinado. Si entonces su padre era un monarca tan famoso y glorioso como Salomón, entonces su madre era una princesa amonita y, por tanto, una idólatra 198. Reproduciendo en sí mismo en parte el vigor mental y la destreza de su padre, él, sin embargo, heredó poco de sus otras mejores cualidades, como suele suceder con los hijos de grandes personas. Miope y arrogante, al mismo tiempo no poseía la independencia tan necesaria para un monarca ilimitado, y no mostraba ni grandes habilidades ni coraje cívico. En las circunstancias en que comenzó su reinado, rodeado de peligros políticos que lo amenazaban, era completamente incapaz de dirigir el Estado.
Incapaz de comprender claramente el estado actual de las cosas, él, como un timonel inexperto, dirigió su barco de estado hacia una roca submarina, en la que se estrelló para siempre.
El abuelo de Roboam, David, recibió una declaración de lealtad y honor de todas las tribus, mientras aún estaba en Hebrón, antes de la toma de Jerusalén, y Salomón de la misma manera fue proclamado rey públicamente antes de la muerte de su padre, y su ascenso tuvo lugar en presencia de representantes del pueblo. Fue diferente con el ascenso de Roboam. Aparentemente, pasó al menos un año desde su ascenso al trono antes de que considerara necesario tomar medidas para lograr el reconocimiento de sí mismo por parte de los representantes del pueblo, e incluso, aparentemente, incluso entonces este paso provino más de las tribus mismas que de él. Al parecer, llegó a la idea, falsa en un estado teocrático, de que el trono era su propiedad inalienable por derecho de sucesión, independientemente de cualquier afirmación de sus derechos por parte del pueblo, y comenzó a actuar con la misma arrogancia ilimitada característica del antiguo Oriente, como ya se notaba en Salomón en la segunda mitad de su reinado, como si el pueblo hubiera sido creado para obedecer y él hubiera nacido para gobernarlo según su propia voluntad.
Pero el antiguo autogobierno comunal constituía una parte tan esencial de la vida estatal del pueblo elegido que no querían renunciar a él en absoluto y, en cualquier caso, vigilaban celosamente su derecho a participar en el ascenso del rey al trono. Al ver ahora un reclamo inusual por parte del nuevo rey, las tribus del norte no quisieron reconocer su ascenso al trono hasta que fuera confirmado por ellos, y para ello los ancianos o representantes de estas tribus se reunieron para una reunión, y no en Jerusalén, como era de esperar, sino en su propia capital, en Siquem. Siquem, durante mucho tiempo el centro de la vida israelita en Palestina bajo Abraham y Jacob, conservó su antigua dignidad durante siglos, como p.e.
así como Reims, la antigua capital de Francia, siguió siendo el lugar de coronación de los reyes franceses mucho después de que París ya hubiera ocupado su lugar como capital nacional, o así como Moscú, la capital primitiva, sigue siendo el lugar de coronación de los soberanos rusos, a pesar de que San Petersburgo ha sido la capital real del imperio durante aproximadamente dos siglos. Esta reunión inmediatamente declaró tal independencia que las cosas no auguraban nada bueno. Aparentemente esperaba que Roboam se viera obligado a ir a Siquem y presentarse a la congregación, en lugar de que la congregación se presentara ante Roboam. Pero el joven rey obviamente no sospechaba todavía ningún peligro, ignoraba felizmente el estado actual de las cosas, estaba ciego y sordo a lo que habría atraído la atención seria de un gobernante más razonable.
Sin embargo, la asamblea aún no ha dado ninguna razón para considerarlo inclinado a violar la lealtad; Los representantes de las tribus del norte querían sólo algunas transformaciones, a las que ellos, como ciudadanos libres, tenían todo el derecho, y para ello le ofrecieron ciertas condiciones para aliviar los deberes públicos, que en los últimos años del reinado de Salomón, debido a su incesante construcción y su lujo desmedido, aumentaron hasta tal punto que se convirtieron en un yugo pesado para el pueblo.
Cuando Roboam llegó a Siquem, los representantes del pueblo se dirigieron a él con el siguiente discurso: “Tu padre nos puso un yugo pesado, pero tú nos facilitas el trabajo cruel de tu padre, y el yugo pesado que él puso sobre nosotros, y entonces te serviremos” (1 Reyes 12:4). El asunto era grave y exigía una actitud tanto más prudente cuanto que lo presentaban representantes de la asamblea nacional, a la cabeza de la cual, como el propio Roboam no podía dejar de saber, estaba Jeroboam, que había regresado de Egipto en aquel momento. El rey se dio tres días para discutir este tema, y esto es completamente comprensible. Incluso si hubiera tenido la intención de hacer una concesión adecuada, su dignidad real le exigía actuar como corresponde a un rey. Si en este momento estuviera en la cima de su vocación, entonces el futuro del pueblo israelí sería completamente diferente. Pero las circunstancias históricas de la vida del pueblo ya han preparado el terreno para una solución completamente diferente al asunto. En el Consejo de Estado, reunido para discutir este tema, los votos estaban divididos.
Los antiguos consejeros que sirvieron bajo Salomón, comprendiendo el estado actual del estado y del pueblo, aconsejaron a Roboam que cediera al pueblo, diciendo: “Si hoy eres siervo de este pueblo, y los sirves, los satisfaces y les hablas amablemente, entonces ellos serán tus siervos todos los días”. Pero el rey joven e inexperto descuidó este prudente consejo y siguió el consejo de sus jóvenes pares, quienes, habiendo sido criados bajo la influencia corruptora de los últimos años del reinado de Salomón, miraban todo a la ligera. Le aconsejaron que rechazara decididamente el pedido del pueblo, declarando que las necesidades del nuevo rey eran incluso mayores que las de Salomón, ya que, en su audaz expresión, “su dedo meñique es más grueso que los lomos de su padre”. Para destetar al pueblo de una vez por todas de tales exigencias, el rey tuvo que, siguiendo el consejo de estos dignatarios, amenazarles con un aumento aún mayor del yugo.
Cuando Jeroboam, a la cabeza de los representantes de la asamblea nacional, se apareció nuevamente al rey, Roboam les respondió siguiendo el consejo de los jóvenes y dijo: "Mi padre os impuso un yugo pesado, pero yo aumentaré vuestro yugo; mi padre os castigó con látigos, pero yo os castigaré con escorpiones", es decir, con aquellos azotes con puntas que se utilizaban para castigar a los criminales graves 199. Entonces el pueblo irritado dio rienda suelta al sentimiento de descontento que había sido bullía en ellos, y por todas partes se oía el grito que ya se había oído antes: "¿Qué parte tenemos nosotros en David? No tenemos parte en el hijo de Isaí. ¡A tus tiendas, oh Israel! ¡Conoce ahora tu hogar, David! E Israel se dispersó a sus tiendas". Así, la indiscreción del nuevo rey destruyó inmediatamente la obra creada con tanto esfuerzo por dos generaciones. Las tribus devotas y leales al propio David ya estaban en gran medida alienadas por una tiranía flagrante y excesos egoístas durante el reinado de Salomón; las ventajas concedidas a la tribu de Judá encendieron viejas rivalidades y despertaron un deseo tan feroz de independencia, ante el cual toda resistencia era impotente.
Desconcertado por esto, Roboam no sabía qué hacer. Tratando de mejorar de alguna manera la deteriorada situación, envió al anciano Adoniram a proponer reformas y al mismo tiempo a recaudar impuestos, como si así quisiera asegurarse de la realidad del estado de ánimo de la gente. Pero difícilmente podría haber elegido un peor representante para sí mismo que el hombre que fue el principal recaudador de impuestos en los últimos y difíciles años del reinado de su padre. Tan pronto como este odiado dignatario apareció entre la población de las tribus del norte, lo apedrearon y murió. Asustado por el destino de su dignatario, el propio rey tuvo que huir rápidamente a Jerusalén, y la asamblea popular en Siquem proclamó rey a Jeroboam, quien fue reconocido por las diez tribus del norte.
Roboam quería corregir su error de estado mediante la fuerza militar y, con este propósito, reunió un ejército de ciento ochenta mil para subyugar a las tribus desertoras; pero el derramamiento de sangre fue impedido por Samaeus, el "hombre de Dios", quien convenció a Roboam de que todo esto sucedió según la voluntad de Dios y, por lo tanto, la guerra fratricida sería un crimen directo contra Dios, y Roboam tuvo que aceptar el golpe que se había producido, aunque su enemistad con Jeroboam, que a menudo se convirtió en una guerra devastadora, no se detuvo "todos los días de sus vidas" (1 Reyes 14:30, 15:6, 7).
Así se produjo la división del pueblo israelí en dos reinos, llamados reino de Judá y reino de Israel. A primera vista, se podría pensar que la casa de David lo había perdido todo. Sólo una tribu permaneció bajo el poder de su cetro, con pequeñas adiciones. Casi desde la propia Jerusalén, en el norte, hasta el valle del río Oreont, desde el mar Mediterráneo hasta el Éufrates, todas estas vastas áreas pasaron a manos de un hombre que, ya durante la vida de Salomón, actuó como un peligroso contendiente al trono. Sólo su propia tribu, con sus colinas en su mayoría áridas, permaneció leal a Roboam. Los límites de las tribus en general han cambiado más o menos a lo largo de los siglos. Jerusalén estaba dentro de los límites de la tribu de Benjamín, y su población en gran parte pertenecía a esta tribu 200. Por lo tanto, la parte sur de ella se unió a la tribu de Judá hasta Mizpa y Guibeá. Pero la mitad norte, incluidos los antiguos y muy venerados santuarios de Betel, Ramá, Gilgal y Jericó, se unieron a la tribu de Efraín (1 Reyes 15:22, 12:29, 15:17, 16:34).
La tribu de Judá, a su vez, ya había absorbido una parte de Dan, ya que los asentamientos de Zora y Ajalón ya se consideraban pertenecientes a ella (2 Crón. 11:10), y por lo tanto parte de las posesiones de esta tribu también permanecieron bajo el gobierno de Roboam. Pero la capital de la tribu de Dan en ese momento ya era la ciudad norteña de Dan, y como resultado de esto, esta tribu en su mayor parte pertenecía al reino del norte. La tribu de Simeón nunca ocupó ninguna posición prominente entre el pueblo, porque sus posesiones se encontraban en el árido Négueb, mucho al sur de Hebrón, y representaban pastos pobres y elevados, que condenaban a la población a una vida pastoril primitiva. Esta tribu intentó desarrollar la vida urbana con su cultura superior, pero ya en la época de David comenzó a abandonarla y nuevamente volvió a la vida de pastor. De ahí que, naturalmente, mantuviera una conexión constante con la tribu de Judá, a la que acudió en busca de protección y protección de sus poderosos vecinos y con la que de hecho fue absorbida.
Esta composición de las mitades divididas del pueblo determina sus mismos nombres. Si bien el dominio de Roboam sólo podía llevar el nombre de la única tribu que quedó detrás de él, el reino del norte, por otra parte, podía apropiarse del alto nombre de Israel, "el padre de todo el pueblo", y enorgullecerse del hecho de que en realidad era un reino nacional. Esta afirmación se basó en datos tan tangibles como la espacialidad geográfica de la tierra y la gran población, por lo que el nombre "Reino de Israel" pasó a ser de uso general en adelante. Nunca más se aplicó al reino de Judá hasta la destrucción de Samaria, mientras que desde el principio incluso los profetas siempre llamaron a este solo reino del norte.
Sin embargo, en tiempos posteriores, con la expansión de la idolatría en este último, los profetas comenzaron a llamar al reino de Israel "Efraín", pero esto fue más probablemente por una ardiente indignación por la apostasía que como resultado de la negación de su dignidad nacional, porque hasta hace poco el reino del norte se llamaba el reino de Isaac, Jacob y José 201. Su establecimiento siempre fue reconocido por los profetas como uno de los actos de la economía divina, de modo que las vicisitudes y Los trastornos de su vida histórica, no menos que el destino de la tribu de Judá, según los profetas, estaban bajo el control directo de la Providencia. Dentro de sus fronteras, a excepción de Jerusalén y Hebrón, se encontraban todas las zonas queridas por cada hijo de Israel, tanto al este como al oeste del Jordán, y fue en ellas donde se desarrolló con especial fuerza la actividad de los profetas. Aunque, al menos después de Elías y Eliseo, aparecieron más profetas en el reino de Judá, llamados personalmente San Pedro.
En las Escrituras, sin embargo, fue en el reino de Israel, hasta donde se sabe, donde se ubicaron la mayoría de las escuelas proféticas, y había grandes huestes de profetas, que llegaban a 50, 100 o hasta 400 personas a la vez.
Durante la división del reino, se podrían haber tenido en mente objetivos más elevados. Dado que bajo el gobierno de un monarca como Salomón, el gobierno teocrático sufrió en muchos aspectos una violación muy significativa y todo el sistema de gobierno estaba amenazado por un peligro muy fuerte de la autocracia de reyes sin ley, la división del reino podría servir en primer lugar como un recordatorio de que el destino del pueblo israelita estaba en manos de su Rey supremo, y luego, al limitar el poder del rey, podría proporcionar condiciones más favorables para el desarrollo de la rivalidad entre los reinos en interés de la religión y la moral. Si en tal estado el rey de la mitad del pueblo pudiera equivocarse y, violando las leyes del gobierno de Dios, caer en la idolatría, entonces se podría esperar que el rey de la otra mitad apoyaría la ley de Dios y con su misma existencia serviría de reproche al otro rey descarriado. Pero estas esperanzas estaban destinadas a quedar completamente aplastadas.
Si aparentemente de la división del reino se podía esperar una limitación de la autocracia real mediante antiguos decretos teocráticos, en realidad, el gobierno real pronto se volvió aún más arbitrario de lo que había sido antes de la división. Al no tener un apoyo sólido en el valor de sus propias obras o de su carácter, no tener un pasado histórico detrás de ellos, alienados del pueblo por sus inclinaciones más despóticas que amorosas, luego colocados entre dos fuerzas hostiles: el reino de Judá en el sur y Siria en el norte, los reyes de Israel fueron los únicos que pudieron crear sólo un estado militar, y se preocuparon principalmente de reprimir la rebelión interna y proteger sus fronteras de ataques externos. Como resultado, desde el principio la fuerza militar recibió la mayor importancia en el estado; el líder del ejército se volvió mucho más poderoso y autocrático que en el reino indiviso, cuando Joab podía insultar al propio David con impunidad.
El líder militar se convirtió en la primera persona después del rey y se le consideraba un intermediario necesario para recibir el favor real. En dos ocasiones, su posición alta e influyente le dio la oportunidad de incluso apoderarse del trono mismo (1 Reyes 16:16; 2 Reyes 9:5). Como resultado, ya no quedaba ningún medio para mantener la autoridad del poder real más que el desarrollo de la fuerza militar, y los reyes de Israel, no contentos con la vieja infantería, comenzaron a construir intensamente carros militares y caballería en general. En lugar del fiel destacamento de 600 Gibborim, que eran los guardaespaldas de David, los reyes de Israel formaron para sí mismos, como guardaespaldas, todo un destacamento de jinetes de carros, como los egipcios o los asirios, y en cada carro había un escudero, un conductor y el guerrero mismo. Al mismo tiempo, un destacamento especial custodiaba el palacio y la persona del rey, garantizando al mismo tiempo la seguridad del rey y sirviéndole como mensajeros y ejecutores de sus órdenes.
En realidad, el arma nacional, sin embargo, siguió siendo el arco, por cuyo uso muchos israelíes eran famosos y podían utilizarlo igualmente tanto desde carros como en combate a pie.
Otra razón principal para la división del reino fue, sin duda, la tolerancia ilegal hacia el paganismo, que bajo Salomón produjo una tentación tan fuerte entre el pueblo. De hecho, fue sobre esta base que el profeta Ahías anunció a Jeroboam que la división de la monarquía se llevaría a cabo según lo determinado por Dios (1 Reyes 12:33). Pero los reyes de Israel no cumplieron con su nombramiento. No sólo no adoptaron una política favorable a la antigua religión verdadera, no sólo no le mostraron devoción exclusiva, sino que ni siquiera tomaron precaución alguna contra la invasión de la idolatría y, en muchos casos, la favorecieron directamente. Los profetas no sólo no fueron llevados a la corte como consejeros del trono, como lo fueron Natán y Gad bajo David, sino que fueron descuidados o incluso rechazados y perseguidos por la fuerza. Sin estar limitados por las restricciones que todavía se sentían en la tribu de Judá, los reyes ni siquiera declararon ningún deseo de actuar de acuerdo con las leyes del gobierno, sino que querían guiarse por sus propias opiniones políticas.
Como resultado de esto, necesariamente, el choque entre la Iglesia y el Estado tuvo que renovarse con renovado vigor: el choque que ocurrió bajo Samuel y Saúl, y este choque se convirtió en el rasgo más distintivo de la historia del reino de Israel. Durante más de 250 años de existencia de este reino, hubo una lucha constante por la vida o la muerte entre reyes y profetas, y estos últimos, habiendo fundado este reino por el orden más alto, buscaron valientemente guiar su destino por el camino de la justicia. De hecho, el trono comenzó a transmitirse por elección y no por herencia, acompañado de toda la agitación de tal sistema. Los profetas continuamente hacían sus denuncias, respaldándolas con amenazas de que el reino pasaría a otra casa, pero todo fue en vano. A pesar de todos los esfuerzos de los profetas, la vida del Estado de Israel iba cada vez más encaminada de mal en peor.
Aislado del centro de la vida religiosa y moral y de la fuente del avivamiento espiritual, creado por el trabajo lento y persistente en el sur bajo Samuel, David y Salomón, el nuevo reino sufrió mucho debido a la privación de influencias saludables y ennoblecedoras. Poco después de su fundación, recibió un duro golpe debido al traslado de sacerdotes y levitas a Jerusalén. Esto fue una gran pérdida, ya que fue de esta clase de donde provino exclusivamente la iluminación del pueblo. Eran precisamente representantes del arte, el derecho, la religión y el conocimiento general. El establecimiento del culto al becerro de oro en Betel y Dan, en lugar del culto al Dios invisible que tuvo lugar en Jerusalén, fue un error fatal del rey de Israel; El pueblo no sólo perdió la influencia elevadora y fortalecedora de la verdadera fe espiritual, sino que en adelante perdió la capacidad de resistir la invasión del paganismo y, con el tiempo, inevitablemente tuvo que someterse por completo a él.
Una vez que la idolatría fue reconocida hasta cierto punto, nada pudo impedir su marea cada vez mayor procedente de Fenicia y Siria, con las que el reino de Israel mantenía estrechas relaciones, tanto comerciales como políticas. Como consecuencia de las constantes convulsiones políticas, reapareció en gran medida la agitación que caracterizó el período de los Jueces; Junto con la decadencia interna, aumentaron la ignorancia y la superstición populares, la idolatría se arraigó y expandió cada vez más y con ella se extendió la inmoralidad, corroyendo los cimientos mismos de la vida de las personas. De vez en cuando aparecían entre él grandes profetas y reyes capaces, pero ya no podían detener el movimiento del pueblo a lo largo de un plano inclinado y, finalmente, fue abandonado, incluso por sus mejores ciudadanos, a su propia suerte, lo que inevitablemente lo llevó a la destrucción política. La historia original del reino del sur o judío era diferente.
Débil desde fuera, poseído por todas esas tendencias dañinas que condujeron a la ruptura actual, conservó, sin embargo, muchas de las ventajas que le proporcionaron los reinados de David y Salomón. Las mismas leyendas sobre estos reyes eran para él un tesoro precioso. Este reino fue en realidad una continuación del glorioso pasado, basado en los mismos principios. Aunque no estaba limitado por los profetas y el pueblo, el rey gobernó en armonía con ellos, manteniendo su dignidad y al mismo tiempo respetando la opinión pública y los consejos de los profetas, combinando la supremacía en el estado con la sumisión moral a la voz de los líderes espirituales. El esplendor de los dos primeros reinados dio al trono una especie de aureola que mantuvo la lealtad del pueblo a la casa de David durante 500 años. Durante este largo período, la sucesión permaneció indiscutible y la dinastía fue finalmente derrocada sólo por un conquistador extranjero.
El ideal de la dignidad real, proclamado en los cánticos inspirados de David y Salomón, y su inquebrantable fidelidad a sus deberes como gobernantes de un estado teocrático, siguió siendo un ejemplo para sus sucesores, restringiendo a los débiles o indignos y guiando las reformas y actividades de gobernantes sinceros y piadosos. El esplendor de esa edad de oro en la que reinó David, guiado por el consejo divinamente inspirado de los profetas Natán y Gad, fue constantemente representado y estalló cada vez más ante la imaginación de todos los reyes y generaciones posteriores. A partir de aquí, los asuntos públicos en el reino de Judá se desarrollaron mucho más tranquilos y pacíficos que en el reino del norte. Aquí también podrían surgir problemas, pero no fueron lo suficientemente fuertes como para sacudir el trono. A pesar de su debilidad, el reino de Judá pudo mantener su existencia durante cien años incluso después de que su rival más poderoso ya se hubiera convertido en presa de un conquistador externo.
La razón de esta fortaleza y estabilidad de la vida de la gente en el reino de Judá fue su fidelidad comparativamente mayor a la ley de Dios y al pacto con Jehová. La invasión de la idolatría allí encontró una oposición mucho más fuerte que en el reino de Israel, y cuando en ocasiones amenazó con echar raíces completas en el país, siempre fue derrocada por los esfuerzos sinceros de reyes y pueblos piadosos. La idolatría, introducida por Salomón, fue expulsada después de algunas décadas, y cuando más tarde, bajo Atalía y Acaz, invadió nuevamente al pueblo, el pueblo, junto con su nuevo rey, unánimemente comenzó a luchar contra ella y restauró solemnemente el culto hereditario de Jehová. Como resultado, no hubo una lucha fatal entre profetas y reyes. Teniendo más libertad para expresar sus advertencias y consejos que en el reino de Israel, estos intrépidos testigos de la verdad de Dios apoyaron incansablemente la verdadera fe allí, y con ella la vida religiosa y moral del pueblo. Además, sus actividades no terminaron con sus vidas.
Inmortalizaron su predicación divinamente inspirada en sus libros proféticos, que se convirtieron en una fuente inagotable de edificación moral y elevación de la humanidad. Sin embargo, también aquí el paganismo presionó cada vez más. Finalmente, su exclusión incondicional resultó imposible. Las relaciones constantes con pueblos idólatras, la presencia de un partido activo inclinado al paganismo, que comenzó con el error fatal de Salomón, la influencia de un rey y una corte demasiado a menudo inclinados al paganismo, la inclinación natural del lado inferior de la naturaleza, aferrándose a todo culto sensual, todo esto poco a poco desplazó la verdadera fe de su posición suprema y gradualmente debilitó su fuerza. Con la creciente influencia de Asiria y Babilonia, este elemento pagano se fue fortaleciendo con el tiempo, hasta llegar a ser finalmente predominante. Las alianzas con las monarquías paganas y la imitación de su ejemplo fueron desplazando gradualmente la antigua fe a un segundo plano y trajeron consigo los resultados inevitables, expresados en la decadencia del espíritu nacional, la dignidad y la fuerza nacional.
Incluso la verdadera fe, donde aún se conserva, se vio influenciada significativamente por elementos ajenos a ella. Bajo la influencia de un sacerdocio desalmado y devoto del mundo, que se preocupaba más por los favores de la corte que por los intereses de la religión, la religión adquirió un carácter cada vez más ritualista, convirtiéndose en una formalidad muerta que contribuía a la calma espiritual del pueblo, que sólo era despertado de su letargo espiritual por la voz alegre de los profetas despiertos. Al mismo tiempo, el trono mismo se parecía cada vez menos al antiguo ideal majestuoso, y su mismo contraste con el primero contribuyó al debilitamiento de su influencia. El loco deseo de interferir en la turbulenta política de la época y participar en los enfrentamientos de las monarquías más poderosas entre sí completó la muerte del reino. Con él cayó todo lo que quedaba más puro en la vida nacional del pueblo elegido.
Pero la obra de los profetas mostró una vitalidad asombrosa, de modo que estos elementos se recuperaron nuevamente de este golpe aparentemente mortal, como resultado de lo cual posteriormente fue posible el regreso del pueblo del cautiverio de Babilonia y, en general, la restauración del judaísmo, libre de cualquier mezcla de influencia pagana.
Teniendo en cuenta todos los datos sobre las fuerzas de las mitades divididas del pueblo elegido, podemos decir que en general eran iguales, a pesar de su aparente desproporción en la composición externa. Si a primera vista se podría pensar que el reino de Israel, formado por diez tribus, que constituían 2/3 de la población total del país y ocupaban la parte mejor y más fértil del mismo, tenía de su lado todas las ventajas y una clara garantía de un gran poder político, entonces, por otro lado, hay que tener en cuenta que el reino de Judá mantuvo la capital como centro del gobierno establecido y de los intereses materiales del pueblo, junto con los enormes tesoros estatales acumulados allí por Salomón.
Además, sin mencionar la energía experimentada y la iniciativa de la propia tribu de Judá, tenía todas las ventajas en términos religiosos y morales, ya que en su capital había una iglesia, el santuario principal de todo el pueblo, construido por esfuerzos populares comunes, consagrado con la participación popular general y, por lo tanto, atrayendo involuntariamente la simpatía popular general. Esta importancia de la iglesia explica toda la historia posterior de las relaciones entre ambos reinos. Al ver esta atracción del pueblo hacia la iglesia de Jerusalén, los reyes de Israel comenzaron a mirarlo con sospecha, temiendo que la atracción religiosa hacia la iglesia no se convirtiera en una atracción política hacia la propia Jerusalén, como capital política.
Y así, contrariamente a la promesa de Dios, que hacía de la fidelidad y la devoción a la verdadera religión una condición para la longevidad de la casa de Jeroboam, los reyes de Israel, desde los primeros pasos de su reinado, comenzaron a esforzarse por alejar a su pueblo de la iglesia de Jerusalén, tratando de establecer su propio centro de vida religiosa e incluso introducir una religión que no tuviera nada en común con la religión de la iglesia de Jerusalén. Esta política condujo directamente a un cisma religioso, que fue llevado a cabo abiertamente por el primer rey de Israel, Jeroboam.
Capítulo 27. El reinado de Jeroboam y su casa
Habiendo sido reconocido por la asamblea popular de Siquem como rey de las diez tribus de Israel, Jeroboam bien podía estar orgulloso de su posición. En lugar de las colinas rocosas de Judea, tomó posesión de las llanuras fértiles y las alturas boscosas de Palestina central, la gran llanura de Esdrelón, la región rica y elevada conocida más tarde como la Alta Galilea, los bosques y prados de Galaad y Basán, y las vastas estepas de las tribus de Gad y Rubén. Si la parte sur de la llanura filistea y las montañas de Edom, con sus condiciones favorables para el comercio desde Ezión-geber en el Mar Rojo, permanecieron bajo el dominio de Roboam, entonces su rival, a cambio, recibió tributo de toda la mitad de Filistea y de los países ricos de Amón y Moab. Siria, hasta las orillas del Éufrates, que anteriormente había formado parte de la monarquía de Salomón, de hecho ya se había independizado.
Esa parte de él, que constituía el reino de Damasco, causó mucha ansiedad a Salomón, cuando se rebeló bajo el mando de Rezón o Ezión, el líder militar del rey Sob, derrotado por Salomón, y posteriormente, bajo Rimón, su nieto y reyes posteriores, se convirtió en el enemigo hereditario y mortal de Israel durante siglos. Al conquistar gradualmente otras tierras arameas a este lado del Éufrates, Siria finalmente, durante el reinado de Acab, pudo reunir hasta 32 príncipes vasallos para luchar, bajo su bandera, contra el pueblo israelí. En consecuencia, Roboam parece haber mantenido relaciones amistosas con ella para acosar a Jeroboam; pero el astuto gobernante del norte se recompensó con creces por esta estratagema política, asegurándose el apoyo activo de su suegro, el rey de Egipto, teniendo siempre en él un fuerte aliado que amenazaba la retaguardia del reino del sur.
Al ascender al trono, Jeroboam primero comenzó a fortalecer su posición desde el exterior. Para ello, fortificó varias ciudades, y fueron Siquem a este lado y Penuel al otro lado del Jordán, las que se convirtieron en las dos principales fortalezas de su vasto reino. Hizo de Siquem su capital, y era casi imposible encontrar un lugar más hermoso para la residencia real, ya que Siquem no era sólo la ciudad principal de la tribu de Efraín, sino al mismo tiempo el santuario más antiguo de Israel en Palestina. El mismo Abraham una vez erigió un altar en el valle de Siquem, Jacob compró tierra aquí y cavó un pozo famoso en ella, la tumba de José estaba ubicada allí mismo, y bajo Josué, las bendiciones y maldiciones de la ley se leyeron desde las montañas de Ebal y Gerizim, ubicadas al norte y al sur de él. Pero los siquemitas, desde los tiempos de Jacob, han revelado repetidamente su naturaleza dual.
Una vez, durante el tiempo de los jueces, proclamaron rey a Abimelec, y luego ellos mismos se rebelaron contra él, y ahora, proclamando rey a Jeroboam, al mismo tiempo, desde los primeros días, le causaron mucha ansiedad. Por lo tanto, Jeroboam pronto abandonó un lugar tan turbulento y, buscando un terreno más sólido para establecer un trono recién establecido, se trasladó a Penuel, cerca de Jaboc, más allá del Jordán, otro antiguo santuario del pueblo, famoso en la historia de Jacob, y la convirtió en una segunda capital, tal vez para tener en sus manos las tierras de Moab y Amón. Pero pronto también abandonó esta ciudad, y finalmente eligió como residencia a Tirsa, una hermosa ciudad ubicada en las pintorescas montañas, al norte de Siquem. Fortificó fuertemente la colina en la que se encontraba esta ciudad y erigió allí un palacio real y otros edificios, dándoles tal esplendor que podían competir con la propia Jerusalén.
Había una antigua ciudad cananea en esta colina, pero cayó durante la invasión de Josué y no se volvió a mencionar hasta que Jeroboam la convirtió en su capital. Tirsa conservó este honor durante todo el reinado de Jeroboam, así como bajo los reyes posteriores, hasta que perdió esta dignidad durante la dinastía de Omri, quien trasladó su residencia a la recién construida ciudad de Samaria.
Habiendo establecido su reino desde fuera, Jeroboam podía mirar con orgullo a su rival, que permanecía con una tribu de Judá. Pero incluso con la posesión de un reino tan hermoso, el pensamiento fatal no lo abandonó. Sintiendo la insuficiencia de sus derechos al trono, involuntariamente pensó: "El reino podría volver a pasar a la casa de David. Si este pueblo va a Jerusalén para sacrificar en la casa del Señor, entonces el corazón de este pueblo se volverá hacia su soberano, Roboam, rey de los judíos". El rey de Israel obviamente notó que el pueblo seguía sintiendo una fuerte atracción por la iglesia con su gran santuario histórico y, por lo tanto, temió que la atracción religiosa por la iglesia no se convirtiera en una atracción política hacia la propia Jerusalén, como capital política. A Jeroboam le pareció que la única manera de librarse de este peligro era establecer centros religiosos locales en su propio reino, como era el caso en la época de los jueces, e inmediatamente se puso a trabajar.
La gente de aquellos tiempos turbulentos adoraba a Jehová bajo símbolos externos, y sin duda estará dispuesta a hacerlo ahora. Sólo era necesario complacer la inclinación religiosa del pueblo eligiendo para él un nuevo culto. En la memoria del pueblo todavía existía una leyenda sobre el culto al toro sagrado Apis o al becerro Mnevis en Egipto, cuya conexión era tanto más estrecha cuanto que la esposa de Jeroboam era egipcia. Además, en toda Asia occidental, incluidas las partes paganas de Palestina, el toro también era un símbolo favorito de Baal y, por supuesto, ya era conocido por Israel. Como resultado, después de consultar con su séquito, el rey decidió fundar una nueva religión exactamente en esta forma, y confiando deliberadamente en el ejemplo de Aarón, hizo dos becerros de oro, que decidió colocar en el norte y en el sur del país, proclamándolos emblemas de Jehová. Esta fue una repetición de la misma apostasía que había ocurrido una vez en el Sinaí durante la adoración del becerro de oro.
La idea misma, obviamente, surgió a raíz de este fatal suceso, ya que al proclamar el nuevo culto, Jeroboam utilizó las mismas palabras. Dirigiéndose al pueblo, dijo: "No es necesario que vayas a Jerusalén; éste es tu Dios, oh Israel, que te sacó de la tierra de Egipto" (2 Samuel 12:28; cf. Éxodo 32:4, 8). La elección de los lugares para el nuevo culto se hizo con sabio cálculo: Betel, este antiguo santuario, fue consagrado por las memorias de Abraham y Jacob, y Dan en el norte fue también el lugar de un antiguo culto, al menos desde la época del famoso Miqueas, cuando los inmigrantes de la tribu de Dan fundaron allí su santuario independiente. Ambos lugares, además, aparentemente fueron considerados sagrados por los propios cananeos desde los tiempos más lejanos.
Esta reforma religiosa resultó ser muy exitosa, ya que los israelíes aceptaron voluntariamente el nuevo culto y comenzaron a ir a adorar a los becerros de oro en Betel y Dan. Pero esta innovación, naturalmente, despertó indignación entre los sacerdotes y levitas esparcidos por las tribus de Israel, ya que ellos, con su conocimiento de la Ley de Moisés, se horrorizaron ante el paso dado y vieron en él un alejamiento total de la verdadera fe. Como resultado de esto, no sólo no aceptaron ser ministros en los nuevos santuarios, como hubiera deseado Jeroboam, sino que decidieron en masa abandonar las fronteras del reino malvado y se apresuraron al reino de Judá, dándole nuevas fuerzas. Entonces el rey dio un nuevo paso hacia la infracción de la ley y “ordenó sacerdotes de entre el pueblo, que no eran de los hijos de Leví”. Pero los becerros de oro constituían sólo una parte del nuevo sistema. En toda Asia occidental, durante siglos, el culto a Dios en las “alturas” estuvo muy extendido.
En las orillas del Éufrates se solían levantar torres altas para poder construir altares en sus cimas; asimismo en Palestina muchas de las colinas también estaban dedicadas al culto religioso. Esta costumbre sin duda resultó de la idolatría generalizada del sol en estos países, por lo que se solían elegir con fines religiosos los lugares más abiertos a la acción de los rayos solares. De los pueblos circundantes, esta costumbre pasó a los israelitas y, con el tiempo, se volvió tan querida para ellos que continuó existiendo incluso después de la construcción de la iglesia, y fue abolida solo por la enérgica actividad de Josías, poco antes de la caída del reino de Judá. Se erigieron altares junto a los bueyes en Betel y Dan.
Además, en Betel se construyó un nuevo iglesia, conocido durante siglos como santuario real y nacional y rival del gran iglesia de Jerusalén, y bajo él el sacerdocio recién establecido realizaba todos los ritos y fiestas con una pompa diseñada también para rivalizar con Jerusalén. A partir de ese momento, los habitantes de las tribus israelíes tuvieron que ofrecer oraciones y sacrificios aquí, en los santuarios locales, y no ir a Jerusalén. Pero eso no fue todo. Queriendo a toda costa desviar la atención del pueblo del antiguo santuario judío y vincularlo al nuevo sistema, Jeroboam, con extrema desvergüenza, se entregó a las peores supersticiones y pasiones del pueblo y erigió altares (en forma de cabras) a los demonios del desierto, que siempre habían sido objeto del miedo supersticioso del pueblo. Al introducir este nuevo culto, Jeroboam persiguió únicamente objetivos políticos y no quiso rechazar la religión verdadera; pero el carácter mismo del nuevo culto contenía en sí mismo las semillas de las peores consecuencias.
El pueblo de Israel siempre ha resultado ser muy propenso a la adoración sensual de Dios, y se mantuvo en la cima de la verdadera reverencia a Dios sólo mediante leyes estrictas. Ahora que el propio gobierno había comenzado a complacer esta tendencia, sus inevitables resultados no podían frenarse. El primer paso de introducir el culto a los terneros abrió un amplio camino para la invasión del paganismo en general. No mucho después, los cananeos Asher, con toda la parafernalia de su culto repugnante y corruptor, comenzaron a establecerse libremente en la tierra de Israel.
La proclamación de la nueva religión, como podría pensarse, se llevó a cabo con gran pompa y ceremonia, como, por ejemplo. el traslado del Arca de la Alianza de David a Jerusalén, o la dedicación de la iglesia por Salomón. El rey también decidió establecer una gran fiesta religiosa, como contrapeso a la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén, pero se celebró un mes después, y su primera celebración coincidió con la apertura del culto en sí. A partir de entonces, el día quince del mes octavo, en lugar del día quince del mes séptimo, como era el caso en Jerusalén, se celebraría la gran fiesta de la cosecha en el reino de Israel. En cuanto a la Pascua y Pentecostés, que sirvieron como recuerdo del Éxodo y la legislación, a partir de ese momento aparentemente dejaron de usarse, aunque la Pascua, al menos, nunca fue olvidada por completo, y continuó sirviendo constantemente en tiempos posteriores como una fuerte conexión entre el norte y el sur, a pesar de todos los esfuerzos de Jeroboam por romperla.
Aunque, a pesar de la introducción de los becerros de oro, en la mente del pueblo este culto seguía identificándose con la adoración de Jehová, por la naturaleza misma de esta innovación existía un gran peligro de desviación hacia la idolatría. En consecuencia, el primer paso importante, tan cargado de males futuros, despertó inmediatamente los celos de los profetas. Con razón vieron en ello un alejamiento del concepto espiritual de Dios que se había ido desarrollando lentamente en el alma del pueblo desde los tiempos de Samuel. Su dolor e indignación fueron mayores porque ellos mismos habían contribuido en parte a la división del reino, con la esperanza de dar a la religión verdadera más oportunidades de prosperidad de las que habían sido posibles durante los últimos años del reinado de Salomón. Sin embargo, como Jeroboam continuó siguiendo el camino que una vez había trazado, su oposición se hizo cada vez más fuerte, hasta que finalmente se convirtió en una lucha abierta entre ellos y los reyes.
Cuando se hicieron todos los preparativos para la festividad, Jeroboam quiso ofrecer personalmente un sacrificio en el altar erigido en Betel para iniciar solemnemente la práctica de la religión que acababa de establecer. Pero entonces apareció un "hombre de Dios" de Judea y, cara a cara con Jeroboam, hizo una predicción de que uno de los descendientes de David sacrificaría sacerdotes idólatras en este mismo altar, y confirmó su predicción con una señal de que el altar recién erigido por el rey se desintegraría y sus cenizas se esparcirían. El rey enfurecido ordenó apresar al atrevido adivino, y él mismo extendió su mano contra él; pero de repente se le entumeció la mano, y al mismo tiempo el altar se desmoronó y las cenizas se esparcieron de él. Entonces Jeroboam se humilló y, mediante la oración del “hombre de Dios”, su mano se recuperó de la derrota. Invitó al “hombre de Dios” a ir a su palacio y refrescarse con comida, prometiendo ofrecerle un regalo especial. Pero el hombre de Dios dijo al rey: “Aunque me des la mitad de tu casa, no iré contigo ni beberé agua en este lugar.
Porque esto es lo que me ha mandado la palabra del Señor: No comerás allí pan, ni beberás agua, ni volverás por el camino por donde viniste. Sin embargo, él mismo violó este mandamiento y, habiendo obedecido a un falso profeta, fue a él y aceptó un regalo, por lo que fue asesinado en el camino por un león que lo atacó, como advertencia para todos los que no permanecen firmes en el mandamiento de Dios (1 Reyes 13:1-32). Este acontecimiento impactó profundamente la imaginación del pueblo y permaneció en la memoria del pueblo durante mucho tiempo. La maldición del profeta sobre el altar erigido de Jeroboam pasó factura y, de hecho, fue destruido más de una vez.
Según la predicción del profeta, el mismo día de la apertura de la celebración religiosa, se dividió en dos, luego fue nuevamente destruido por un terremoto durante la época de Amós, veinte años después, y finalmente, cuando cayó el reino del norte, Josías, después de haber quemado el "lugar alto" y la vil imagen de Asera cerca de él, derribó todo este altar, trituró sus piedras hasta convertirlas en polvo y quemó los huesos sobre ellas, para mayor vergüenza de los sacerdotes que una vez fueron sirvientes en estos altares, pero durante mucho tiempo habían desde entonces descansan en sus tumbas de piedra en el valle adyacente. El lugar donde el profeta encontró su muerte también permaneció en la memoria popular durante mucho tiempo, de modo que incluso en tiempos de Josías todavía se indicaba la lápida que se encontraba allí (2 Reyes 23:17, 18).
Como, a pesar de lo sucedido, Jeroboam no recobró el sentido y no tuvo en cuenta la advertencia que le habían hecho, entonces, como castigo por ello, le sobrevino una desgracia familiar: su hijo Abías, la única persona en su casa, “en quien se encontró algo bueno ante el Señor Dios de Israel”, cayó enfermo. El rey en ese momento ya vivía en su nueva capital, Tirsa, enterrada entre viñedos y olivares, representando un puro paraíso en la tierra de Israel. Amando tierna y apasionadamente a su heredero, Jeroboam deseaba desesperadamente saber si se recuperaría de su peligrosa enfermedad, y para ello quería aprovecharse en secreto de la misericordia de aquel Dios a quien rechazaba abiertamente. Decidió pedirle consejo al anciano profeta Ahías (el mismo que le predijo que sería rey y ahora estaba afligido por las iniquidades del rey) y preguntarle sobre el futuro destino de su hijo.
Su esposa, una princesa egipcia, con la buena disposición de su madre, se ofreció voluntariamente para acudir ella misma al profeta; pero sabiendo cuál era la relación entre Ahías y su marido, pensó que lo mejor era cambiarse de ropa para que el profeta no supiera quién era ella. Llevando consigo, según la costumbre, regalos para el profeta, a saber, diez panes, tortas y un cántaro de miel, partió hacia Shiloh, ubicada a 27 verstas al sur de Tirsa. Pero cuando entró en la casa de Ahías, el anciano profeta, a pesar de su ceguera, reconoció inmediatamente quién era su visitante, y no sólo no aceptó los regalos que le traían, sino que pronunció una condenación formidable sobre toda la casa de Jeroboam, declarando que por la idolatría que había introducido, el Señor traería todo tipo de desastres a su casa y “barrería la casa de Jeroboam, como se barre la basura”, e Israel mismo sería expulsado de la tierra prometida, y será llevados en cautiverio al otro lado del río (Éufrates), porque se hicieron ídolos, irritando al Señor”. A consecuencia de esto, el hijo enfermo del rey tuvo que morir, y esto sucedería antes de que la reina, a su regreso, cruzara el umbral de su palacio.
Esto es lo que realmente sucedió.
Al colocar su reino en el camino del desafuero y la idolatría, Jeroboam lo sacó del ámbito de la economía de Dios y sometió su propia personalidad al olvido. Como resultado, el historiador bíblico deja su reinado completamente desatendido y solo menciona brevemente su muerte, a la que llegó después de un reinado sin gloria y turbulento que duró 22 años. Fue enterrado en la tumba real, probablemente en Tirsa. Pero una vez que el mal se instaló, continuó teniendo su efecto y se desarrolló rápidamente. Después de la muerte de Jeroboam, inmediatamente se reveló la inestabilidad del poder real en el reino de Israel. Su mano firme todavía era capaz de reprimir cualquier descontento abierto, pero él, por así decirlo, sembró el viento y su hijo Navat tuvo que cosechar la tormenta. Dado que el trono de los reyes de Israel estaba sostenido exclusivamente por el ejército, como resultado de esto, necesariamente pasó a depender del ejército, y esto posteriormente sirvió como fuente de malestar extremo.
El rey se convirtió en el protegido de las tropas y pasó a depender completamente de ellas, tal como ocurrió con los emperadores romanos en los peores tiempos del imperio. El pueblo ya no tenía ningún derecho político. Dos años fueron suficientes para que todos los elementos inestables llevaran la situación a una abierta indignación. Nabat emprendió un asedio de una ciudad levítica, Gibetón, al oeste de Tibna, en las colinas que dominaban el valle filisteo, en la línea con Jerusalén. Y dado que la empresa, aparentemente, no fue feliz, esto fue suficiente para despertar inmediatamente el descontento en el ejército, y este descontento condujo a una inteligente conspiración militar, elaborada por el líder militar Baasa, de la tribu de Isacar, quien, después de haber matado al rey, ascendió al trono. La maldición pronunciada sobre la casa de Jeroboam por Ahías de Silo ahora realmente cayó sobre ella. Para fortalecer su posición, Vaasa, como los reyes orientales en general, ordenó el exterminio de todos los miembros masculinos de la dinastía derrocada.
De hecho, fueron exterminados, algunos en la propia Tirzah, donde los cuerpos de los muertos fueron arrojados a las calles para ser devorados por perros callejeros, y algunos en otros asentamientos, donde también fueron dejados sin entierro alguno, convirtiéndose en alimento para cometas depredadoras. Así pereció la casa de Jeroboam, que ocupó el trono real sólo durante veinticuatro años.
Capítulo 28. Crónica de ambos reinos antes de la ascensión de Acab.
Después del derrocamiento de la casa de Jeroboam, comenzaron una serie de agitaciones en el reino de Israel, que no auguraban nada bueno para el destino futuro de este reino. La dinastía de Baasa, que se apoderó ilegalmente del trono de Israel, no pudo darle estabilidad a este trono debido a su propia ilegalidad, especialmente porque esta dinastía en su política siguió el sistema de Jeroboam, e incluso más que este último se entregó a la maldad y la idolatría. Esta dinastía terminó con el hijo de Vaasa, Ila, quien con su inutilidad aceleró el destino fatal e inevitable que le sobrevino a toda la casa de Vaasa. Los tiempos exigían un gobernante fuerte, pero él era simplemente un libertino decadente. Dejando su reino y su ejército a su suerte, constantemente pasaba tiempo bebiendo y divirtiéndose en Tirsa. Pero apenas habían transcurrido dos años desde su ascenso al trono cuando su reinado se vio interrumpido.
Entregado a guerras desastrosas y no calculadas, emprendidas únicamente con el objetivo de encontrar satisfacción para sus ambiciosos planes y su amor por la fama, encontró su fin durante el asedio de la misma ciudad en la que fue asesinado el hijo y sucesor de Jeroboam, a saber, Gibetón. Habiendo enviado a sus líderes militares a sitiar esta ciudad, el propio rey, permaneciendo en Tirsa, se entregó a la bebida y la juerga constante. Como resultado, uno de sus líderes militares tuvo la idea de aprovechar la vida tan frívola del rey y tomar el trono en sus propias manos. Este traidor era ahora Zamri, el jefe de uno de los dos destacamentos de carros. Habiendo ido con fuerzas significativas a Tirzah, Zamri decidió derrocar a Ila por la fuerza, y le resultó mucho más fácil lograrlo porque Ila estaba en ese momento visitando al jefe de su palacio, Arsa, y "se emborrachó". Habiendo invadido el palacio, Zamri, sin ninguna dificultad, mató a Ila y se proclamó rey, y luego, según la costumbre de los usurpadores orientales, destruyó toda la casa de Vaasa.
Pero tal golpe, que demostró claramente la crueldad y la anarquía de Zamri, naturalmente no pudo servir como garantía de la fuerza de su reinado, y él mismo tuvo que reinar solo siete días. Al enterarse de que el pueblo, sin reconocerlo, proclamó como rey a otro líder militar, Omri, quien, al frente de un fuerte ejército, se acercó a Tirsa y ya había tomado las fortificaciones de la capital, Zamri, previendo su muerte, como Sardanápalo, “entró en la habitación interior de la casa real, y encendió la casa real con fuego detrás de él, y murió por sus pecados, que pecó, haciendo lo malo ante sus ojos, el Señor, caminando en el camino de Jeroboam y en sus pecados que cometió para hacer pecar a Israel”.
Pero esto no puso fin al malestar político del reino de Israel. Junto a Omri, un tal Famnio se presentó como aspirante al trono, quien se llevó consigo a la mitad del pueblo, de modo que el reino de Israel se dividió entre ellos y comenzó una guerra intestina de cuatro años, y solo después de la muerte de Famnio se estableció el trono para Omri, que reinó durante otros ocho años. Este enérgico gobernante se distinguió por tales habilidades que le dieron la oportunidad de fortalecer tanto su dinastía que se mantuvo durante mucho tiempo a la cabeza del reino de Israel, y le dio una serie de reyes que tuvieron una influencia muy fuerte en el destino del reino. Para fortalecer el trono de su dinastía, tomó varias medidas y, en primer lugar, dejó Tirzah con su palacio quemado y sus muros en ruinas y decidió construir una nueva capital. La elección misma del lugar demuestra una importante previsión política.
A unas diez verstas al noroeste de Siquem, en un valle ricamente irrigado, una colina de piedra caliza blanca, alargada y casi completamente solitaria, se eleva 400 pies sobre el área circundante. En el lado oriental desciende en largos y pequeños escalones hasta la llanura, pero en todos los demás lados es escarpado y empinado, aunque en todas direcciones presenta buenas terrazas para jardines, quizás originalmente destinadas a protección. No lejos de allí se alzan magníficas colinas, verdes y ricas en vegetación, atravesadas por toda una red de fértiles valles, grandes y pequeños. Aunque una cadena de alturas al norte domina esta zona, antes de la introducción de la pólvora y los cañones, las fortificaciones de esta colina podían considerarse casi inexpugnables. Omri compró toda esta colina por dos talentos de plata 203 a un tal Semir, un rico terrateniente de esa época, cuyo nombre quedó inmortalizado en el nombre de la ciudad misma, que más tarde se construyó en esta zona, a saber, Samaria o Shomeron 204 .
Se construyeron un palacio y una fortaleza en lo alto de la colina, y el resto de los edificios de la ciudad descendieron por sus laderas, y una fuerte muralla, a lo largo de la cual discurría un ancho camino, rodeaba toda esta zona. Desde el palacio que dominaba la ciudad, Omri podía contemplar todo el país hacia el oeste hasta el mar Mediterráneo, ya que la cima de las colinas se encontraba a más de 1.500 pies sobre el nivel del mar. Del otro lado se extendía un panorama variado de colinas redondeadas y magníficos valles. Al sur estaba el "paraíso" real, con sus manantiales lujosos y ricos jardines, y detrás de las puertas se abría una vasta área, adecuada para realizar diversas ceremonias cuando el rey aparecía en asuntos estatales. Al principio, las casas de la ciudad estaban construidas de ladrillo, con vigas y tirantes de sicómoro común, pero con el aumento de la riqueza tales casas dieron paso a excelentes palacios de piedra labrada y cedro (Éxodo 9:9, 10).
En los mejores días de su prosperidad, Samaria debió presentar una vista muy impresionante desde los valles y las colinas circundantes, ya que sus calles discurrían a lo largo de las laderas de una colina magnífica, como lirios que la rodeaban. Y esta capital recién construida se convirtió precisamente en la famosa Samaria, que siguió siendo la residencia de los reyes de Israel hasta la caída del reino.
El apoyo popular brindado a Omri se justificó por su parte por ese sentido perspicaz y esa política enérgica que, además de su carácter religioso, era la única que podía promover el bienestar del país o garantizarle la paz. La ruptura entre los reinos de Judá e Israel ya había echado raíces tan profundas, especialmente debido al hecho de que había habido guerras casi continuas entre ellos desde la época de Roboam y Jeroboam, que obviamente no había más esperanzas de reunificación y, por lo tanto, los gobernantes sólo tenían que preocuparse por fortalecer la existencia independiente de estos reinos. A raíz de esto, Omri decidió cambiar la política de sus predecesores al respecto, y trató de buscar la paz con el reino del sur. Incluso Baasa, con toda su energía y habilidad, derrotó a su dinastía, por así decirlo, contra las áridas montañas de Judá. Omri decidió probar lo que podía hacer una rama de olivo.
Firmemente atrincherado en su nueva capital, que casi podía ignorar cualquier asedio, hizo las paces con el rey Asa de Judá, e hizo del mantenimiento de esta paz una de las principales características de la política interna de su casa. Desafortunadamente, esta paz no tenía una base más profunda ni más noble, y estaba motivada únicamente por el deseo de permitir a ambos reinos defenderse contra sus enemigos comunes y reducirlos, si fuera posible, a un estado tributario, como fue el caso en la época de Salomón. Omri perdió por completo de vista el propósito más elevado de Israel, como pueblo elegido de Dios: el propósito de apoyar y difundir la religión verdadera, que es la única que podría darle prosperidad o gloria duradera. La Piedra Moabita parece mostrar que Omri obligó a los moabitas a pagarle nuevamente el tributo de cabras y ovejas que originalmente les había impuesto David, pero que posteriormente abandonaron. Esto, sin embargo, implicó un ataque del fuerte soberano Ben-adad de Damasco.
Omri fue derrotado y sólo pudo obtener la paz en términos crueles, bajo los cuales varias ciudades fueron arrebatadas a Israel. Samaria, según estas condiciones, tendría un barrio sirio especial para fines comerciales; un comisionado sirio viviría permanentemente en esta ciudad para supervisar la política exterior de Omri; las ciudades transjordanas tomadas a Israel, incluida Ramot de Galaad, quedaron completamente en manos de Ben-adad, y todos los caminos tuvieron que estar abiertos para el paso de las caravanas sirias a través de la tierra de Israel hacia los países más allá de ella.
Habiendo fracasado en el campo militar, Omri se propuso otra idea: conectar su reino lo más estrechamente posible con Tiro, con su industria comercial y su enorme riqueza. Por su propio lenguaje, los israelitas y los fenicios deberían haber sido aliados naturales, si no lo hubiera impedido la odiosa y corruptora idolatría que hacía de la alienación el único medio de salvación para Israel. La tierra de Israel ya dependía de los productos tirios, y los industriales tirios ya habían inundado sus bazares con los productos de su industria. Omri, por su propia posición, como hombre que estaba únicamente preocupado por fortalecer su dinastía y no tenía en mente ningún interés superior del pueblo, no pensó en absoluto en las consecuencias que podrían resultar de una estrecha alianza con el pueblo pagano. ¿Le llegó algún bien a Israel como resultado de su alejamiento de otras naciones? pensó involuntariamente.
¿Ha sufrido Tiro algún daño por su religión y, por el contrario, no es su población la más rica del mundo? Si tan solo lograra establecer la prosperidad terrenal entre sus súbditos, entonces estaría completamente satisfecho, consideraría logrado su objetivo y fortalecida la dinastía misma, ya que, habiéndose entregado a las actividades comerciales, la gente aceptaría más fácilmente su posición y, ocupados con los asuntos internos, olvidarían que la casa de Omri ocupa el trono ilegalmente.
Mientras tanto, el Estado interno de Tiro ha estado últimamente tan inquieto como el Estado de Israel. Los reyes, uno tras otro, fueron derrocados y asesinados, hasta que, finalmente, el poder supremo fue tomado por un tal Ethbaal, un sacerdote de Astarté, que mató a su hermano Falo 205. Tales disturbios necesariamente debilitaron al estado, forzando especialmente la extensa migración de familias ricas que buscaban establecer nuevas colonias en el norte de África. Además, Ben-adad de Damasco, que ahora tenía una gran fuerza militar, se estaba preparando, según la creencia general, para atacar a las comunidades fenicias para anexarlas a su reino. Sin duda, Efbaal también deseaba establecer una alianza defensiva y ofensiva con Omri, y por eso se decidió entre ambos sellar esta alianza con un matrimonio entre Acab, heredero del trono de Israel, y una de sus hijas, la princesa de Tiro.
Pero este acontecimiento, que en su momento pudo haber parecido un paso político brillante por ambas partes, trajo después el mayor desastre para Israel y para la propia casa de Omri, ya que esta princesa, la famosa Jezabel, fue la causa de la muerte de la propia dinastía. Ella ya no era la primera reina israelí de la antigua familia cananea, ya que David ya se había casado con la hija del rey de Tessur (1 Crónicas 3:2), y Salomón tomó esposas de casi todas las naciones vecinas, incluidos los hititas y sidonios (1 Reyes 11:1). Pero hasta entonces estas reinas habían desempeñado sólo un papel menor en el país, aunque en tiempos de Salomón habían conducido a la primera introducción formal de la idolatría en Jerusalén. Pero Jezabel fue la primera cananea que decidió, con su característica persistencia, introducir su culto nativo entre un pueblo cuya religión despreciaba.
En su deseo de aprovechar la alianza de Tiro, y quizás también con la esperanza de que la introducción de costumbres cananeas entre su pueblo los liberaría de la influencia de los profetas que eran tan peligrosos para sus predecesores, Omri no sólo ignoró la base teocrática de su reino, sino que también contribuyó activamente a la introducción del paganismo. Para acercarse a su nuevo aliado, Omri emitió varios decretos, que luego fueron conocidos como “decretos” o “costumbres de Omri” (Miqueas 6:16), y estaban claramente imbuidos de idolatría. Comenzó a tratar a los profetas como enemigos del orden público (1 Reyes 16:25). Incluso la adoración del becerro ya no gozaba del favor de la corte, y la adoración de Jehová, con o sin ningún símbolo, se consideraba completamente inadecuada para las necesidades de la época. Esta adoración sólo podía servir para alienar a Israel y Tiro, y dado que el objetivo de Omri era completamente opuesto, era necesario eliminar este obstáculo.
Una política de este tipo, aplicada persistentemente, entraña consecuencias naturales. Si la moralidad del país comenzó a descomponerse rápidamente, a cambio de esto, el bienestar externo y la riqueza comenzaron a aumentar notablemente; si se olvidaba la sublime misión de Israel como pueblo de Dios, a cambio cesaban todos los disturbios y agitaciones internas, al menos por un tiempo. Con el reinado de Omri comienza una época de prosperidad y lujo exterior, que en sí mismos dan testimonio de amplias empresas comerciales y actividad industrial. Pero junto con el desarrollo de este bienestar externo, también hubo una notable decadencia religiosa y moral interna, que encontró aliento y ejemplo en la personalidad del propio rey, quien en este sentido "actuó incluso peor que todos los que le precedieron", socavando así la fuerza moral del estado en el que quería fortalecer su trono.
Así, el reino de Israel, fundado por Jeroboam, habiéndose convertido, como consecuencia del cisma religioso producido por este último, en un camino falso, con cada reinado se alejaba cada vez más del verdadero camino, preparándose para su destrucción.
En cuanto al reino de Judá, la historia de los primeros reinados presenta un cuadro ligeramente diferente; Aunque en su historia la luz a menudo dio paso a la sombra, en general hubo notablemente más estabilidad y fuerza nacional-religiosa. Después de un intento fallido de subyugar por la fuerza a las tribus abandonadas, Roboam comenzó a ocuparse de fortalecer la posesión que le quedaba. Fortificó varias ciudades y entre ellas Belén, Tecoa y Hebrón, convirtiéndolas en fuertes fortalezas y proporcionándoles armas y provisiones. Cuando se determinaron los límites del reino de Judá, éste abarcaba no sólo las posesiones de las dos tribus principales de Judá y Benjamín, sino también las antiguas tierras de la tribu de Dan, que se trasladó hacia el norte, y las tierras de la tribu de Simeón, que estaba tan debilitada políticamente que parecía dejar incluso de ser considerada una tribu independiente. Además, las tierras de Edom y Amón previamente conquistadas permanecieron bajo el dominio de Roboam, y continuaron pagando el tributo establecido por David.
Moralmente, el reino de Judá se fortaleció aún más por el hecho de que toda la tribu de Leví se mudó a él: todos los sacerdotes y levitas que fueron desalojados del reino de Israel como resultado de la introducción allí del culto idólatra de los becerros de oro. Como resultado de todo esto, los primeros años del reinado de Roboam se distinguieron por una prosperidad significativa para el entonces estado político del país. Desafortunadamente, Roboam heredó las peores cualidades de su padre y mantuvo un gran harén de 18 esposas y 60 concubinas, que le dieron veintiocho hijos y sesenta hijas. Con esto, las habituales rivalidades e intrigas eran inseparables, sobre todo porque Roboam mostró una clara preferencia por su amada esposa Maaca, hija (o más bien nieta) de Absalón, a cuyo hijo, Abías, fortaleció la herencia del trono y de antemano lo convirtió en cabeza y príncipe de sus hermanos”. Para debilitar su rivalidad, sabiamente “envió a todos sus hijos por todas las tierras de Judá y Benjamín, a todas las ciudades fortificadas, y les dio una gran asignación y envió muchas esposas”.
Pero la prosperidad temporal sólo aceleró el olvido de las terribles pruebas recientes, y Roboam, y con él todo el pueblo judío, “abandonó la ley del Señor” e “hizo lo malo ante los ojos del Señor”. Criado por una madre idólatra, jefa de un harén, en el que, tal vez, había varias otras princesas paganas, y habiendo heredado los peores resultados de la introducción de la idolatría en Jerusalén por parte de su padre, pronto se rindió a ella y se alejó de la verdadera religión. Se construyeron varios “lugares altos” nuevos para los ídolos, se erigieron pilares simbólicos para Baal y se construyeron arboledas para Asera para la celebración de su culto disoluto. El paganismo en su peor forma comenzó a extenderse por todo el mundo. El rey toleraba en los templos a los fornicarios y rameras, quienes con su libertinaje ayudaban a aumentar los ingresos de los sacerdotes paganos. Semejante decadencia religiosa y moral requería castigo, y se manifestó en la persona del faraón egipcio Susakim.
Susakim o Shoshenq I fue el fundador de la nueva dinastía 22 de faraones, que reemplazó a la dinastía anterior con la que estaba relacionado Salomón. Este cambio de dinastía tuvo lugar durante la vida de Salomón, y el nuevo faraón mostró entonces hostilidad hacia la casa de Salomón al dar refugio a Ader, el príncipe de Edom, y a Jeroboam. Ahora bien, aprovechando el debilitamiento del poder político de esta casa, en el quinto año del reinado de Roboam, lanzó una campaña contra Jerusalén. Moviéndose con 1.200 carros, 60.000 jinetes y un enorme ejército de libios, habitantes de las cavernas etíopes y nubios, tomó fácil y rápidamente varias ciudades judías fortificadas y se acercó a las murallas de la propia Jerusalén. Al ver el terrible peligro, el rey y el pueblo se arrepintieron y pidieron ayuda a Dios, quien los salvó del cruel cautiverio. Sin embargo, la salvación se logró sólo gracias a la apresurada rendición de la ciudad a un enemigo formidable en las condiciones más humillantes.
Las enormes riquezas acumuladas en la iglesia, los famosos escudos de oro tomados de Siria por David, los escudos hechos por Salomón para sus guardaespaldas y todos los tesoros del palacio real fueron exigidos por el vencedor como rescate de la capital, y Roboam quedó de hecho reducido a la posición de vasallo de Egipto. Así, el primer resultado de la división del reino fue la destrucción de la gloria de los días de Salomón. Israel se vio nuevamente amenazado por la esclavitud egipcia.
Un interesante monumento de este desastre aún puede verse en las paredes de un pequeño iglesia construido por Ramsés III en el lado sur del gran iglesia de Karnak, en Tebas. El edificio más pequeño fue terminado por el propio Shusakim después de su victoria sobre Roboam, y sus paredes por dentro y por fuera están cubiertas de esculturas, entre las cuales hay una indicación tan directa e indiscutible de la historia judía como sólo los monumentos de Egipto presentes. A un lado, el rey, representado con rasgos gigantescos, está de pie sosteniendo en sus manos a un grupo de cautivos, y el dios Amón sale a su encuentro con otro grupo de cautivos, conduciéndolos con cuerdas atadas al cuello. Estas figuras son once y terminan en escudos en los que están escritos los nombres de las ciudades tomadas en Judea 206 . Al principio se pensó que una de estas figuras lleva el nombre del propio rey judío, pero las inscripciones en ellas generalmente indican solo una lista de ciudades capturadas, y entre ellas también se mencionan aquellas que fueron fortificadas con especial diligencia por Roboam 207 .
La magnífica inscripción jeroglífica contiene elogios a Amón por someter a los pueblos del sur y del norte al rey egipcio, de modo que sus reyes se arrojaron al suelo a sus pies. El matrimonio de Salomón con una princesa egipcia no pudo asegurar una paz duradera con los faraones. El mismo palacio que él había construido para ella en Jerusalén fue saqueado, cinco años después de su muerte, por el rey de Egipto, su pariente.
La grandeza de Israel desapareció rápidamente, como un breve sueño. Sin duda, los filisteos y los edomitas aprovecharon la debilidad de Roboam para recuperar su independencia. Adad el edomita, no menos que Jeroboam, utilizó la ayuda de Susakim. Pero con la pérdida de Edom, al mismo tiempo, el rico comercio marítimo con Ofir cesó nuevamente, ya que ahora ya no había acceso al puerto marítimo de Ezión-geber. Esto cerró la mayor fuente de ingresos del estado. La situación también era decepcionante en otros aspectos. El comercio de caballos y carros entre Egipto y el Éufrates ya no podía continuar; la rebelión de las diez tribus y la independencia de Damasco cerraron las rutas de las caravanas hacia el norte. La pobreza de la tierra, comparada con su riqueza bajo Salomón, fue reconocida por el propio Roboam.
Cuando el faraón egipcio tomó los escudos de oro de sus guardaespaldas, tuvo que limitarse a otros escudos hechos de cobre, que sus guardaespaldas llevaban delante de él con patética vanidad, lo que pretendía mostrar que todo parecía haber seguido igual desde la gloria de su padre.
Sin embargo, la difícil lección, al parecer, no fue en vano para el rey y el pueblo judío. “Hubo algo de bien en Judá”, declara el cronista bíblico, pero en general Roboam “hizo lo malo, porque no puso su corazón a buscar al Señor”. Reinó diecisiete años, murió a la edad de 58 años y fue enterrado en la ciudad de David. Su reinado fue descrito en las crónicas del profeta Samey y Adda la vidente, en el libro de genealogías reales.
A Roboam le sucedió su hijo Abías, en el año dieciocho del reinado de Jeroboam. Intentó una vez más recuperar por la fuerza a las tribus caídas, y en la guerra que comenzó logró derrotar a Jeroboam y arrebatarle varias ciudades, entre ellas Betel. Esta victoria fue el resultado de una fuerte inspiración religiosa tanto del propio rey, que reprochaba a los israelitas su idolatría, como de los judíos en general, "que confiaron en el Señor, Dios de sus padres". Pero el propio Abías no pudo mantenerse a la altura de este buen comienzo y pronto siguió el mal ejemplo de sus predecesores: fundó un gran harén de catorce esposas, de las cuales tuvo 22 hijos y 16 hijas, y en general comenzó a “caminar en todos los pecados de su padre que había cometido antes que él”, por lo que su reinado duró poco. Reinó sólo tres años y fue sepultado en la ciudad de David, transfiriendo el reino a su hijo Asa.
Asa, el tercer rey de Judá, ascendió al trono en el año 20 del reinado de Jeroboam y reinó en Jerusalén cuarenta y un años. Habiendo sido criado en medio de las pruebas de sus reinados anteriores, reinó con la buena intención de seguir en todo el ejemplo de su tatarabuelo David y, con devoción sincera a la religión verdadera, comenzó a limpiar su reino del mal religioso y moral que se había acumulado en él. "Expulsó a los fornicarios de la tierra y rechazó todos los ídolos que sus padres habían hecho. E incluso su madre Anu fue privada del título de reina porque hizo una imagen de Astoret, que al mismo tiempo cortó y quemó junto al arroyo Cedrón, como lo hizo Moisés una vez con el becerro de oro. Sin embargo, no completó su transformación, ya que no destruyó todos los "lugares altos" con su parafernalia idólatra, dejando esta tarea a sus sucesores. Pero en En general, Asa mostró tanto celo piadoso que su reinado por un tiempo volvió a concentrar el favor de Dios sobre sí mismo y se caracterizó por una prosperidad completa.
La victoria de su padre sobre Jeroboam le aseguró diez años de paz, y la aprovechó para mantener un rentable comercio con Arabia, el este y los países ricos en plata de Europa occidental, lo que le permitió volver a acumular importantes tesoros tanto en la iglesia como en el palacio. Al mismo tiempo, volvió a fortalecer las ciudades más importantes.
Habiendo mejorado los asuntos internos del estado, reunió un fuerte ejército de 580.000 personas con el objetivo de derrocar el yugo tributario de los egipcios. Al enterarse de esto, el faraón egipcio Zarai el etíope marchó contra él con un enorme “ejército de mil trescientos carros” y llegó a Maresha (cerca de la posterior Eleuterópolis), en la parte suroeste de la tribu de Judá. Aquí Asa lo encontró y, fuerte en su confianza en Dios, cuya ayuda pidió en ardiente oración antes de la batalla, lo derrotó de cabeza, capturando un enorme botín 208. A su regreso victorioso a Jerusalén, se encontró con el profeta Azarías, quien, con su discurso divinamente inspirado sobre las buenas obras del Señor en caso de confiar en Él y sobre su terrible ira al alejarse de Él, despertó en el rey y en el pueblo un nuevo impulso de celo y verdadera religión. Se eliminaron las “abominaciones paganas” de todas las ciudades judías, y el rey renovó “el altar del Señor, que estaba frente al pórtico del Señor”, que probablemente había sido contaminado por la idolatría.
Al mismo tiempo, en el tercer mes del año 14 de su reinado, Asa convocó una gran reunión pública en Jerusalén, en la que participaron no solo los habitantes de su reino, sino también personas de las otras tribus, y se concluyó un pacto solemne "de buscar al Señor, Dios de sus padres, con todo su corazón y con toda su alma", y se impuso la pena de muerte por idolatría.
Esta reunión de verdaderos adoradores de Jehová de todas las tribus en Jerusalén aumentó naturalmente la fuerza moral del reino de Judá, pero al mismo tiempo despertó con renovado vigor la sospecha de los reyes de Israel, como resultado de lo cual Baasa renovó la guerra contra el reino de Judá y fortaleció la frontera de Rama para bloquear el acceso a Asa de sus súbditos. Desgraciadamente, esta vez Asa vaciló en su confianza en Dios y no sólo llamó a Ben-adad, rey de Siria, a su aliado, sino que también compró su alianza al caro precio de los tesoros de la iglesia del Señor y de su palacio. Aunque gracias a esta alianza la invasión de Baasa fue repelida con éxito, el propio Asa tuvo que escuchar un fuerte reproche por su pecado por parte del profeta Ananías, quien audazmente le reprochó haber traicionado el pacto que había concertado, por el hecho de que “confió en el rey de Siria y no confió en el Señor”, con lo que se bloqueó la conquista del propio reino de Siria. Pero una vez que una persona se desvía del camino correcto, es fácil pasar de un pecado a otro.
Asa no sólo no se arrepintió de su pecado, sino que “se enojó con el vidente y lo puso en prisión, porque estaba irritado con él por este reproche”. Al mismo tiempo, comenzó a oprimir a otras personas del pueblo de ese momento. En esta evasión del deber de justicia, en el año 39 de su reinado, sufrió una grave enfermedad en las piernas, que, desarrollándose gradualmente, “subió hasta las partes superiores del cuerpo, pero incluso en su enfermedad no buscó al Señor, sino a los médicos”.
En el año 41 de su reinado murió y fue sepultado con solemnidad real en la ciudad de David, en un sepulcro que previamente había preparado para sí. A pesar de los pecados de los últimos años de su reinado, dejó un buen recuerdo entre el pueblo, que le expresó su respeto quemando una gran variedad de incienso en honor a sus cenizas y ungiéndolo con costosos ungüentos artificiales. La bendición de Dios sobre él se reflejó en la duración misma de su reinado, durante el cual fue contemporáneo de ocho reyes malvados del reino de Israel que se sucedieron rápidamente.
Su sucesor fue su hijo Josafat, quien ascendió al trono a la edad de 35 años y reinó durante 25 años. Junto con el trono, heredó de su padre los mejores principios de la primera mitad de su reinado y poseía todas las cualidades que lo hacían similar a David, quien fue para él el máximo ejemplo. Bajo su mando, el reino de Judá alcanzó un alto grado de prosperidad y poder. Inició su reinado reforzando las ciudades más importantes del reino, en las que estacionó tropas de seguridad. Habiéndose protegido del ataque externo, comenzó a mejorar internamente, y él mismo, "caminando según los mandamientos de Dios", se dedicó enérgicamente a erradicar la idolatría entre el pueblo, aboliendo los "lugares altos" y destruyendo los "bosques de robles" dedicados a los ídolos. No contento con esto, en el tercer año de su reinado tomó medidas más eficaces para elevar la vida religiosa y moral del pueblo y envió a algunos de sus príncipes más cercanos a enseñar al pueblo la ley de Dios en todas las ciudades de Judea, junto con los levitas y los sacerdotes.
Su recompensa por actos tan piadosos fue una prosperidad extraordinaria. Estaba en paz con todos los pueblos que lo rodeaban. Los filisteos le pagaron tributo en plata, los árabes trajeron una gran cantidad de ganado de todo tipo y su poder fue apoyado por un ejército fuerte, bajo el mando de valientes generales.
Este estado del reino de Judá era naturalmente peligroso para el reino de Israel, aunque al mismo tiempo este reino era demasiado poderoso para poder iniciar una nueva guerra contra él. Dado que al mismo tiempo, en la frontera del reino de Israel, el peligroso reino de Siria se estaba desarrollando y fortaleciendo rápidamente, el rey de Israel, Acab, consideró mejor entrar en una estrecha alianza con Josafat. Este último aceptó esta propuesta y, así, entró en una alianza e incluso se relacionó con el rey más malvado del reino de Israel, trayendo así toda una serie de desastres a su propio reino.
Capítulo 29. Acab y el profeta Elías
Mientras que en el reino de Judá, después de la maldad de los primeros reyes, se iniciaron esfuerzos para restaurar la verdadera religión y la ley de Moisés entre el pueblo y se lograron resultados bastante favorables, en el reino de Israel, con cada reinado, la maldad y la idolatría se intensificaron. Pero este mal alcanzó su grado más alto bajo el octavo rey de Israel, Acab, quien sucedió a su padre, Omri, en el año 38 del reinado de Asa, y reinó durante 22 años. Su padre ya había adquirido mala reputación, pero Acab lo superó dejando atrás el recuerdo más triste de la historia.
Por naturaleza, Acab estaba dotado de inclinaciones al bien, y se manifestaron en su amor por el arte y la capacidad de aceptar buenos consejos. Desafortunadamente, tenía una voluntad débil y se sometió por completo a su arrogante y hambrienta esposa Jezabel, cuyo nombre está asociado con una fama aún peor que la suya. Y esta debilidad se vio facilitada por la misma prosperidad que se estableció en el país gracias a la política de su padre Omri. Esta prosperidad permitió a Acab satisfacer su pasión por la brillantez y la autogratificación. Samaria siguió siendo la capital, pero ahora estaba demasiado llena de casas para complacerlo, por lo que construyó un nuevo palacio en Jezreel, en la llanura de Esdrelón, con ricos jardines en los que podía llevar una vida completamente tranquila y sin perturbaciones 209. Además, tenía pasión por la construcción y fundó varias ciudades nuevas (1 Reyes 22:39).
Salomón se contentó sólo con un trono de marfil, pero las nuevas relaciones con Tiro, el gran centro del comercio africano e indio, dieron a Acab la oportunidad de construir un palacio en el que el marfil desempeñaba un papel importante en la decoración. Los ciudadanos nobles y ricos, aprovechando la prosperidad general, competían entre sí en el lujo y la riqueza del medio ambiente. Un tal Aquiel, betelita, a pesar de la maldición de Josué, incluso se atrevió a restaurar y fortalecer Jericó en el rico valle del Jordán, pero lo pagó con un duro golpe, ya que durante la obra perdió a su hijo mayor y al menor (1 Reyes 16:34; Jueces 1:16; 3:13). Cien años después, el profeta Amós todavía testificó cómo los nobles más importantes del reino de Israel tenían casas especiales de invierno y verano, magníficamente decoradas con marfil, palacios, lujosamente decorados con costosos sofás y sofás, en los que se reclinaban durante sus fiestas, ya que la antigua y sencilla costumbre de sentarse sobre esteras y alfombras ya había caído en desuso (1 Sam. 20:24; Am. 3:5).
Los corderos y los terneros cebados, que en tiempos antiguos eran raros signos de generosa hospitalidad, se convirtieron en objetos de alimentación diaria. Las cenas de los ricos eran como banquetes magníficos, durante los cuales se reclinaban, ungidos con precioso incienso (Eclesiastés 9:8). El vino entero, vaciado en grandes copas en las que sus padres solían mezclar agua, se convirtió ahora en una bebida común, y músicos con arpas y arpas divertían a sus amos, quienes, en su estado de ebriedad, cantaban diversas canciones voluptuosas (Amós 6:4-7).
El movimiento a favor del paganismo que comenzó bajo Omri continuó aún con más fuerza bajo su hijo. La alienación de las tradiciones religiosas del pueblo fue completa. Todo lo que era sagrado en la creencia popular fue sometido a insultos deliberados por parte de la casa reinante, con el objetivo de destruir la adoración de Jehová, incluso bajo el símbolo de los becerros de Jeroboam, y establecer la idolatría fenicia como la única religión tolerable en la tierra de Israel (1 Reyes 16:31). Éste era precisamente el propósito de Jezabel. Arrogante y ambiciosa, mirando con insolente desprecio al pueblo extranjero sobre el que debía ser reina, fanáticamente devota de la religión de su propio país, como era natural en la hija de un sacerdote, supo hacer de su marido un instrumento obediente en la ejecución de sus planes. Ante su insistencia, se erigió en Samaria un vasto iglesia a Baal, tan grande que podía contener a muchos adoradores (1 Reyes 16:32; 2 Reyes 10:21). Esta iglesia, aparentemente, se encontraba dentro de los límites mismos de la ciudad y parecía un castillo fortificado.
Una enorme imagen del dios solar, rodeada de símbolos idólatras, se alzaba en el centro de la iglesia, en medio del esplendor circundante reflejado en los techos, paredes y columnas dorados y pintados. En el altar se estableció todo un equipo de sacerdotes, compuesto por 450 personas, que con sus magníficas vestiduras realizaban idolatría, y con él estaba presente el propio Acab, junto con su séquito de la corte, haciendo ricos sacrificios, que se realizaban, según la costumbre de los cananeos, en medio de todo tipo de excitación salvaje y libertinaje que constituía el atributo habitual de la idolatría a Baal. Pero Jezabel no se limitó a este culto, sino que se encargó de introducir otro muy extendido en Fenicia: el culto a Astarté. Al parecer, con este propósito se construyó dentro de los límites de Jezreel la iglesia de Asera, y se nombró un nuevo personal de 400 sacerdotes para la idolatría en sus altares. Jezabel se convirtió en la patrona especial de este culto particular y apoyó a toda esta institución incluso a sus propias expensas.
Habiendo establecido estos nuevos estados de predicadores y ministros de idolatría, Jezabel, con la misma perseverancia, comenzó a perseguir a todos los ministros y heraldos de la religión verdadera. Todos los verdaderos profetas, por orden de ella, fueron golpeados, excepto cien personas que escaparon y se escondieron en una cueva, donde el piadoso Abdías, el gobernante del palacio de Acab, los alimentó en secreto con pan y agua. Ha llegado el período más oscuro de la historia del pueblo israelí. La verdadera religión pereció en él y con ella se derrumbaron todas las grandes promesas para él. Entonces se hizo necesario un instrumento especial de la Providencia de Dios para sostener el barco de la fe que se hundía. Y apareció en la persona de los profetas, cuya dedicación en preservar la verdadera fe aumentó a medida que aumentaba la maldad y la idolatría. Dado que la maldad idólatra alcanzó su grado más alto bajo Acab, durante su reinado apareció el mayor profeta de la iglesia del Antiguo Testamento, un terrible vengador por el pisoteo del pacto, Elías, el prototipo de ese gran predicador del arrepentimiento que fue el precursor de Cristo.
Y no fue sólo un predicador de la palabra. Bajo su mando, la maldad representaba el espíritu maligno más elevado en la persona del rey y se manifestaba en actos tangibles de vil depravación y falsedad. Por lo tanto, el profeta Elías apareció por su parte como representante del poder de Dios, al que opuso al poder del mal, y de ahí toda una serie de grandes milagros que debían servir como una forma nueva y más tangible de edificación y convicción de la conciencia endurecida de los malvados con su pueblo perdido.
El Santo Profeta Elías aparece en la historia de manera sorprendentemente repentina, como una flecha relámpago que instantáneamente iluminó el cielo de medianoche. Como Melquisedec, es, por así decirlo, un hombre “sin padre, sin madre, sin parentesco, que no tiene principio de días ni fin de vida”. No es sorprendente que los antiguos rabinos creyeran que él era el ardiente Finees que regresaba a la tierra, o un ángel que volaba para amonestar a los poderes fácticos. No es de extrañar que las tradiciones musulmanas lo confundieran con un ser misterioso, un “vagabundo inmortal y eterno”, que aparece de vez en cuando para vengar las injusticias de la tierra y repetir las experiencias de siglos anteriores. No es sorprendente que los alquimistas y magos medievales intentaran rastrear su arte oscuro hasta Elías el tisbita, el "padre de la alquimia". Otros profetas, Moisés, Samuel, Eliseo, Isaías, estaban constantemente ante los ojos de sus compatriotas. Pero vieron a Elías sólo de vez en cuando en sus apariciones momentáneas. No pertenecía a ningún lugar especial y se discute su propio lugar de nacimiento.
“No había nación ni reino adonde Acab envió” a buscarlo, y en ninguna parte pudieron encontrarlo. Tan pronto como los mensajeros de Acab lo vieron, "el Espíritu del Señor lo llevó a Dios sabe dónde". Era como si estuviera constantemente en la mano de Dios. “Vive el Señor, en cuya presencia estoy”, era su expresión constante, y era como un esclavo, esperando constantemente el mandato de su Señor 210 . En ciertas ocasiones se le podía ver aquí y allá, en los lugares más remotos; a veces en el valle de Horat, en el valle del Jordán, a veces en los bosques del Carmelo, a veces en la costa de Sidón en Sarepta, a veces en el desierto de Horeb, en el lejano sur, a veces en el camino hacia el norte de Damasco, a veces en la cima de alguna montaña aislada en el camino a Ecrón, a veces en una montaña o en un valle en el desierto jordano. A lo largo de su vida fue lo que sigue siendo en las tradiciones de la Iglesia oriental, es decir, el “profeta de las montañas” 211.
Cualquiera que sea el lugar exacto de su nacimiento, en cualquier caso fue uno de los "habitantes de Galaad". Fue el mayor representante de las tribus transjordanas. Su carácter salvaje y aprisionado quedó plenamente reflejado en él. Vagando por las colinas del desierto sin morada fija, veloz como el viento, cuando, bajo la presión de la mano divina sobre él, huyó delante del carro de Acab del Carmelo a Jezreel, se parecía a los héroes de su propia tribu de Gad en tiempos de David, que cruzaron a nado el Jordán en el momento del diluvio, "cuyos rostros eran como rostros de leones, y cuyos pies eran veloces como gamuzas sobre las montañas". Era similar a los beduinos de la misma zona en la actualidad, que corren con asombrosa velocidad junto al camello del viajero, y cuyas extrañas figuras aparecen de vez en cuando detrás de una roca o un árbol, en una ciudad o en un campo, para luego desaparecer nuevamente en su desierto natal. Y como son estos beduinos, así era él en su apariencia.
Su pelo largo y desgreñado caía en grandes mechones sobre su espalda, y su única vestimenta era una amplia y áspera manía de piel de oveja, sujeta alrededor de su cintura con un cinturón de cuero. Este manto, señal especial de su llamado profético, lo arrojó y lo enrolló, como un bastón, en su mano, o se envolvió en él, ocultando su rostro (1 Reyes 19:13; 2 Reyes 2:8). Los rasgos de la vida árabe fueron elevados, y no destruidos, por su elevada misión profética. Y el hecho de que esta misión no fuera confiada a un habitante de una ciudad real o de una escuela profética, sino a un devoto hijo de los bosques y desiertos de Galaad, está en exacto acuerdo con las actividades de la Providencia en otros tiempos. Así, la unidad de Dios fue confirmada desde la antigüedad por el vagabundo de Ur de los caldeos y el pastor árabe en el Sinaí.
Así, en el espíritu y poder de Elías, Juan, hijo de Zacarías, llegó al mismo desierto de donde vino Elías, y de donde finalmente se retiró, sostenido por la escasa productividad del desierto, vestido con un manto similar, áspero y pobre, llamando al pueblo al arrepentimiento, con la misma apariencia extraordinaria y la misma predicación sencilla. Así, en épocas posteriores, los ermitaños de Egipto y Rusia salían de vez en cuando de sus lugares de soledad, produciendo una impresión sorprendente que nada más podría haber producido, y llamaban a reyes y pueblos a reconocer su culpa y su responsabilidad hacia Dios y los hombres.
Y así, este extraordinario profeta apareció de repente en las resplandecientes calles de Samaria. La extraordinaria apariencia de este vagabundo, descalzo, con el pelo largo en la cabeza, con una tosca capa de pelo de camello, con un cinturón de cuero alrededor de la cintura y un bastón en las manos, inmediatamente causó un considerable revuelo en la capital criminal del malvado rey; pero el profeta fue directamente al palacio, y allí, ante el propio Acab, pronunció la terrible sentencia de Dios. “Vive el Señor Dios de Israel”, dijo Elías, denunciando así la vil maldad y la necedad de la idolatría, “en estos años no habrá rocío ni lluvia, excepto por mi palabra". El rey criminal debió estremecerse al escuchar esta terrible declaración de un hombre cuyo impresionante discurso se vio realzado por su extraordinaria apariencia. En él, que tan descaradamente se entregó a la idolatría y, bajo la influencia de su malvada esposa, buscó erradicar por completo la verdadera religión en la tierra de Israel, la sola mención del Dios verdadero, como el único viviente, debería haber despertado alarma en el corazón.
Pero debería haber estado aún más sorprendido por el mensaje mismo de que su país sería golpeado por el mayor de los desastres en el este, es decir, la falta de lluvia, a la que inevitablemente seguiría la hambruna, con todos los desastres que la acompañan. Pero si el rey, en su bondad, pudo sentir toda la fuerza del reproche de esta predicción, entonces Jezabel, que ciertamente habría intentado destruir al profeta, no podría haber reaccionado de esta manera. Por lo tanto, habiendo pronunciado la sentencia, Elías se fue, evitando la venganza de la malvada pareja real. Mientras tanto, la palabra del profeta tenía su poder. En Palestina se ha producido una sequía extraordinaria. Durante al menos un año se extendió incluso a Fenicia. Para nuestra mente, esta palabra difícilmente da una idea fiel de la magnitud del desastre.
Pero para los pueblos del este y del sur, donde la vida y el agua siempre van juntas, donde la vegetación se apiña allí donde se encuentra la más mínima partícula de humedad y muere en cuanto se elimina esta humedad, donde la escasa vegetación primaveral se marchita como nieve derretida bajo el calor abrasador del sol, la ausencia de lluvia implica la ausencia de cualquier medio de vida y de la vida misma: los manantiales se secan, los arroyos y ríos se convierten en simples huecos rocosos, los árboles se marchitan, la hierba desaparece, “el cielo se vuelve como si cobre, y la tierra como si fuera hierro”. Esta fue precisamente la calamidad que el verdadero profeta predijo como castigo por la maldad del pueblo de Israel. Esta sequía se extendió incluso a Fenicia, como sabemos no sólo por las Sagradas Escrituras, sino también por un escritor pagano citado por Josefo. “Hubo escasez de lluvia”, dice, durante el año bajo Etbaal (el padre de Jezabel); pero, añade el historiador, cuando ofrecía grandes oraciones, se levantaban fuertes tormentas" 212.
Esta sequía, sin duda, fue la que fue predicha por el profeta Elías, aunque en Israel duró tres años, y cesó por la muerte de los sacerdotes de Baal, y no como resultado de su oración.
Mientras tanto, Elías se retiró al arroyo Querit, en el lado este del Jordán, donde tantos arroyos cruzan la llanura alta de Galaad, y abundantes bosques proporcionan un suministro continuo de agua. La posición de esta zona no se conoce bien; pero el profeta desapareció por un tiempo en aquellos matorrales que envolvían el arroyo aún no agotado. De este arroyo tomaba agua para beber, y se sustentaba con pan y carne, que le traían cada mañana y tarde los cuervos, cuyos hábitos depredadores dirigió el Señor Dios hasta el punto de que se convirtieron en siervos de su siervo necesitado 213. Sin embargo, después de un tiempo, el arroyo Khorath se secó, los matorrales circundantes se secaron y los pájaros comenzaron a abandonar este lugar. Luego se hizo necesario para el profeta otro refugio, y esta vez lo encontró, por dirección divina, en Sarepta, el pueblo más nuevo de Sarafend, a orillas del mar Mediterráneo, 15 verstas al sur de Sidón. Era una zona lejana, ya más allá de las fronteras de la tierra de Israel, más allá de las montañas del Líbano.
Las profundas corrientes del Líbano todavía podían proporcionar energía vivificante incluso después de que las fuentes más escasas de Palestina se hubieran secado. Pero la sequía también llegó hasta allí. En Sarepta, que estaba en una llanura junto al mar, vivía una viuda de la misma familia y la misma religión que Etbaal y Jezabel. Salió de las puertas de la ciudad a recoger leña abandonada para prepararse una última comida con las provisiones que aún le quedaban. Y cuando estaba recogiendo leña, escuchó la voz de un viajero exhausto por un largo viaje y sediento: “Dame un poco de agua en una vasija para que pueda beber”. Cuando, para cumplir con este pedido, fue a buscar agua, el vagabundo exhausto todavía le gritaba: “Toma en tus manos un trozo de pan para mí”. Pero sus medios eran muy escasos, y ella, debatiéndose entre el deseo de mostrar hospitalidad al cansado extraño y la conciencia de su propia pobreza y pobreza, le dijo: "¡Vive el Señor tu Dios!".
No tengo nada cocido, sino sólo un puñado de harina en una tinaja, y un poco de aceite en un cántaro, y ahora recogeré leños para leña, e iré a prepararla para mí y para mi hijo; Comeremos esto y moriremos”. El Desconocido, sin embargo, supo persuadirla en este sentido. Su misma apariencia, con toda probabilidad, inmediatamente le dejó claro a la mujer que era un hombre santo. Y Elías apoyó esta confianza en ella con palabras alentadoras: “no temas, ve, haz lo que has dicho; Pero primero hazme de esto una pequeña torta sin levadura, y tráemela, y la harás para ti y después para tu hijo. Porque así dice el Señor, Dios de Israel: La tinaja de harina no se agotará, y la tinaja de aceite no faltará, hasta el día en que el Señor haga llover sobre la tierra. Al oír esta alegre noticia, la mujer se apresuró a cumplir el pedido del extraño e invitó al propio Elías a su casa. Esta mujer obviamente perteneció a la clase de gente rica, porque su casa tenía un aposento alto especial, es decir, un aposento alto adaptado para invitados, mejor amueblado y generalmente reservado para la meditación y la oración.
En este refugio ahora pobre, pero hospitalario, el gran profeta encontró descanso y refrigerio, y la hospitalidad de la viuda fue realmente recompensada con la milagrosa reposición de su escasa provisión de harina y aceite, e incluso con la restauración de la vida de su hijo, que estaba tan gravemente enfermo que “no le quedaba aliento”. Todo este evento proporciona uno de los mejores ejemplos de cómo el buen corazón encuentra recompensas inesperadas. Quizás este incidente sirva como base para la gran bendición expresada por el Profeta de los profetas, que aquellos que reciben a un profeta recibirán la recompensa del profeta, y el que dé a uno de estos pequeños de beber sólo un vaso de agua fría no perderá su recompensa (Mateo 10:41, 42). Pero el Salvador también hizo una interpretación más directa de toda esta historia, lo que indica su característica más sublime y sorprendente.
“Había muchas viudas”, dijo el Salvador, “en Israel en el día de Elías, cuando el cielo se cerró por tres años y seis meses, de modo que hubo gran hambre en toda la tierra; y Elías no fue enviado a ninguna de ellas, sino sólo a una viuda que estaba en Sarepta de Sidón” (Lucas 4:25-26). Él, cuya vida debía consistir en la lucha contra la vil idolatría de Tiro y Sidón, ahora tenía que sostener su vida a través de la agencia de una mujer que era ella misma esclava de esta idolatría. Esto fue como una anticipación de los tiempos del Evangelio y un prototipo del evento que muchos siglos después tuvo lugar cerca de este mismo lugar, cuando Alguien mayor que Elías partió más allá de Tierra Santa y, llegando a las fronteras de Tiro y Sidón, encontró a una mujer sirofenicia de la misma tribu, bendijo su fe y le dijo lo que le harían según su deseo (Mt. 15:22-28; Marcos. 7:24-30).
La tradición judía añade que el hijo de la viuda de Sarepta, que resucitó a la vida, posteriormente se convirtió en un constante discípulo y siervo de Elías en sus andanzas, y finalmente se convirtió en el primer profeta del mundo pagano, Jonás, el hijo de Amathita, quien más tarde se convirtió en el mensajero de Dios para predicar a los criminales ninivitas.
Mientras tanto, la sequía continuaba y, con ella, el hambre y todo tipo de desastres que azotaron al Reino del Norte se intensificaron en un grado extraordinario. La propia Samaria comenzó a sufrir terriblemente por este desastre. Finalmente llegó el punto en que no había suficientes pastos ni siquiera para los caballos y mulas reales. La vegetación de los campos había desaparecido por completo, pero todavía se podía esperar que, aunque se pudiera encontrar algo de hierba alrededor de los manantiales que abundan en Palestina central, en las hondonadas, o en las tierras bajas y lugares sombreados cerca de los arroyos, donde al menos pudiera quedar algo de humedad. En esta situación extrema, Acab finalmente decidió buscar una zona que pudiera servir de alivio al desastre que deprimía a su corte, y por eso, junto con su cortesano Abdías, fue a inspeccionar el país para al mismo tiempo convencerse de la magnitud general del desastre que le había sobrevenido. Para inspeccionar rápidamente el país, tomaron diferentes caminos, y cuando Abdías caminaba por su camino, Elías apareció de repente para encontrarse con él.
Jezabel había estado buscando durante mucho tiempo al profeta que había traído un desastre tan grande a la tierra de Israel, y como todas las búsquedas habían sido en vano, ahora la aparición personal de Elías llevó al piadoso Abdías a una inquietud extraordinaria. Al reconocerlo y cayendo de bruces, exclamó: “¿Eres tú, mi señor, Elías?” El Profeta le respondió: "Lo soy; ve y dile a tu maestro que Elías está aquí". Pero tan pronto como el tembloroso Abdías informó esto a Acab, que estaba cerca, el propio Elías apareció personalmente ante él. Y cuando el rey se encontró cara a cara con el profeta, él, se podría decir, por primera vez en su vida, quizás excitado por la desesperación que se había extendido por todo el país, se mostró un hombre valiente. Por lo general, tanto en sus asuntos personales como públicos, aparentemente actuaba como un instrumento débil y cobarde en manos de su esposa. En ese momento, cualquiera que fuera la causa, se mostró como un hombre que se sentía obligado a actuar y que decidió actuar.
Al ver al profeta Elías, se le acercó con valentía y le dirigió palabras amenazadoras: “¿Eres tú el que perturba a Israel?” El rey preguntó enojado al profeta. "No soy yo quien alboroto a Israel, sino tú y la casa de tu padre", respondió Elías, "porque has menospreciado los mandamientos del Señor y estás siguiendo a los Baales". Pero al hacer este reproche, Elías estaba consciente de que su tarea no era intercambiar palabras de enojo con Acab. Surgió una gran crisis en la historia del pueblo israelí y fue necesario aprovechar esta crisis para los intereses de la verdadera religión. El Profeta, aprovechando el desastre, que causó una impresión deprimente en todo el pueblo e involuntariamente hizo que los más piadosos se sintieran abandonados por Jehová, propuso hacer un experimento a nivel nacional mediante el sacrificio, con la condición de que lo más probable es que Dios escuchara la oración y hiciera descender el fuego celestial para quemar el sacrificio. Acab, deprimido por la aparición inesperada del profeta y queriendo, aparentemente, suavizar de alguna manera la fuerza de esta impresión, aceptó la oferta y convocó a los sacerdotes de Baal, que eran 450 personas. La experiencia iba a tener lugar en el Monte Carmelo.
Esta zona es extremadamente maravillosa. "En el extremo oriental de la cordillera", dice el explorador más nuevo, "donde las alturas boscosas del Carmelo se encuentran con las habituales colinas pálidas de Palestina, hay una terraza de rocas naturales. Está rodeada de densos matorrales de hoja perenne, y sobre ella se encuentran los restos de un antiguo y macizo edificio cuadrangular, construido con grandes piedras labradas. Esto es El-Muraqa, y aquí, con toda probabilidad, se encontraba el altar de Elías. La situación y los alrededores corresponden en todos los aspectos a las diversas circunstancias de la historia. A cierta distancia de la terraza hay un manantial del que se podía traer agua, que se derramaba alrededor del sacrificio y el altar de Elías. La terraza ofrece una vista magnífica de toda la llanura de Esdrelón desde las orillas de Cisón, al pie de los rápidos escarpados, hasta las lejanas colinas de Gilboa, al pie de las cuales se encontraba la ciudad real de Jezreel.
Para los 450 falsos profetas, sentados sin duda en una amplia eminencia, justo debajo de la terraza, para la multitud de personas, muchas de las cuales podrían haber permanecido en la llanura, el altar de Elías podía ser plenamente visible, y todos podían ver, en el crepúsculo de la tarde, cómo el fuego del Señor caía sobre el sacrificio y consumía la madera, las piedras, el polvo y secaba el agua. En las estribaciones más bajas de la montaña hay una colina llamada Tell el-Kusis, que significa la colina de los sacerdotes, los sacerdotes, que probablemente marca el lugar mismo donde los sacerdotes de Baal fueron exterminados. Y el nombre mismo del arroyo Kishon, ahora llamado Nar-El-Mokkata, es decir, “río de la matanza”, probablemente se origina en este trágico evento”.
A esta descripción se puede añadir que desde el Carmelo la vista se extiende a lo largo de toda la gran llanura de Esdrelón, hasta las montañas de Galilea al norte, las montañas de Samaria al sur, el solitario monte Tabor, que, como un centinela, se alza al final de la llanura, con el río Cisón, que conduce sus aguas hacia el mar Mediterráneo, fluyendo desde las colinas circundantes y, a veces, fluyendo justo debajo de las rocas del Carmelo, a los pies de los espectadores, retorciéndose, tiende al oeste. Sería difícil elegir un lugar más notable para tal propósito, porque, además de otras consideraciones, Elías podía ver desde su elevación toda la parte samaritana de esa tierra prometida, que originalmente fue dada a Israel como herencia, para la luz de la revelación divina, pero que ahora estaba envuelta en las más profundas tinieblas de la idolatría. Además, muchos grandes recuerdos quedaron asociados con esta zona. Elías pudo recordar el hecho de que en los tiempos oscuros pasados, Dios salvó a su pueblo allí y, además, ¡no por la mano de muchos, sino por la mano de unos pocos!
En el área que yacía a sus pies apareció exactamente esa mujer que una vez se convirtió en la libertadora del pueblo en uno de los períodos más oscuros de su vida, y el canto de Débora, la mayor de las odas triunfales nacionales del pueblo, tiene signos de origen en esta misma zona. Fue allí donde Gedeón obtuvo su gloriosa victoria sobre los madianitas, cuando el grito de guerra de sus trescientos destacamentos resonó como un trueno en toda la llanura y aterrorizó a la horda madianita. Si esta zona era tan famosa en sí misma y en su memoria, entonces uno de los mayores acontecimientos estaba a punto de volver a tener lugar en ella. Israel ahora dudaba entre servir al Dios vivo y servir a Baal. Todavía no se había entregado del todo a la idolatría que Acab y especialmente Jezabel intentaron introducir entre él. Muchos, por supuesto, ya se han entregado a la idolatría, pero no todo el pueblo en su totalidad lo ha hecho todavía.
Y ahora iba a tener lugar una prueba para ver hasta qué punto la religión verdadera era superior a la idolatría, y cuánta devoción a Jehová permanecía entre el pueblo.
Acab dio órdenes para que los sacerdotes de Baal llegaran al lugar de prueba y para que el pueblo se reuniera. Y entonces, realmente se reunió mucha gente. Elías tuvo que enfrentarse solo a cientos de sacerdotes y miles de idólatras. Los sacerdotes de Baal construyeron un altar y colocaron sobre él el becerro. Era temprano en la mañana. Hubo un profundo silencio por todas partes. Y cuando apareció el terrible y gran profeta, el pueblo lo recibió en completo silencio. Cuando el sol, locamente idolatrado por los paganos, comenzó a salir, los sacerdotes de Baal comenzaron a saludar la aparición de esta personificación de su Dios con danzas salvajes, lamentaciones y gritos: "¡Baal, escúchanos!" Pero, por supuesto, no hubo voz ni respuesta. “Al mediodía Elías comenzó a reírse de ellos, y dijo: Griten a gran voz, porque él es Dios; tal vez esté perdido en sus pensamientos, o ocupado en algo, o en el camino, o tal vez esté durmiendo, así se despertará”. Los sacerdotes se enfurecieron aún más, gritaron frenéticamente y se apuñalaron con cuchillos y lanzas hasta sangrar. “Pero no hubo voz, ni respuesta, ni oído”.
La luz del día, que ellos idolatraban locamente, cayó del cielo y desapareció en las aguas del mar Mediterráneo. Luego fue el turno del profeta del Dios vivo. Habiendo llamado al pueblo, Elías erigió un altar de doce piedras, según el número de las tribus de Israel, lo cavó con una zanja, que llenó de agua y, habiendo colocado el sacrificio, pronunció una ardiente oración a Dios, pidiéndole que mostrara a los idólatras que Él es el único y verdadero Dios, el Dios de los padres del pueblo perdido. Entonces, de repente, el fuego estalló y destruyó no sólo a la víctima, sino también el agua de la zanja. Al ver esto, todo el pueblo cayó de bruces y dijo: "¡El Señor es Dios! ¡El Señor es Dios! En relación con los idólatras, se cumplió el decreto de la Ley Mosaica: todos los sacerdotes presentes fueron capturados y golpeados en las orillas del arroyo Cisón.
Se celebró una fiesta de sacrificio en la cima de la montaña, y el rey acudió a esta fiesta, por invitación de Elías. Era una fiesta en honor del triunfo de la verdadera fe, y al triunfo le seguiría el alivio del desastre que deprimía al país. El profeta, con su oído interior, ya escuchó el sonido de la lluvia que se acercaba. El propio profeta estaba en una de las cornisas inferiores de la montaña, pero envió a su siervo a la cima, desde donde se abría una vista lejana a través de las colinas occidentales hasta las aguas azules del mar Mediterráneo. El sol ya se había puesto, pero el cielo despejado se extendía como un resplandor candente que suele aparecer después del atardecer en el este. Siete veces el joven ministro subió a la montaña y miró, y siete veces regresó con la respuesta de que “no hay nada”. El cielo todavía estaba despejado y el mar en calma.
Finalmente, en el lejano horizonte se levantó una pequeña nube, la primera que barría el cielo desde hacía meses, y, a medida que se acercaba a la montaña, se hacía cada vez más densa, y pronto se extendía por todo el cielo; el sonido bendito de ese viento, que en los países orientales suele preceder a una tormenta que se avecina, barrió los imponentes bosques del Carmelo. El rey y el profeta descendieron desde lo alto. Tan pronto como el niño gritó desde la montaña sobre la aparición de una nube, se desató una tormenta sobre la llanura y el arroyo Cisón comenzó a desbordarse. El rey no tuvo que perder ni un solo momento para no quedar atrapado por la lluvia en el camino y llegar a Jezreel a tiempo. Montó en su carro, que estaba al pie de la montaña, y galopó alegremente hacia su residencia de verano, y Elías triunfante, ciñéndose los lomos, corrió delante de Acab hasta Jezreel, una distancia de veinticinco millas. No hay necesidad de pensar que esto requería una velocidad extraordinaria.
Sin duda, Acab cabalgó tan rápido como sus caballos podían llevarlo, pero la naturaleza misma del camino era tal que un caminante rápido podía seguirle el ritmo sin mucha dificultad, y la crianza de un profeta entre las colinas de Galaad y la dureza física con la que se había distinguido durante toda su vida anterior lo hacían capaz de esto. Esta acción en sí se explica de manera diferente. Pero dado que los conceptos y acciones en Oriente cambian muy poco a lo largo de los siglos, las costumbres del presente, tal vez, se explican mejor por las costumbres de aquella época. Incluso ahora, en el este, cuando el gobernante del pueblo sale a caballo, dos caminantes suelen correr delante de él, despejándole el camino. Así es exactamente como huyó Elías. Era, por así decirlo, un mensajero del rey. La disputa entre ellos había terminado. Acab, ante los ojos de todo el pueblo, ese día se inclinó ante la omnipotencia de Jehová, y el profeta pudo abrigar la esperanza de que esta sumisión fuera sincera. De este modo, Acab volvió a ser el rey legítimo del pueblo que una vez más había concertado un pacto con Jehová.
¿Por qué no mostrarle todos los honores posibles? Esto era tanto más necesario porque de ahí todos podían ver que Elías era el ganador en la disputa que acababa de tener lugar. Pero como el vencedor no fue el propio Elías, sino Dios, de quien era sólo un siervo, el profeta, dando toda la gloria a Dios, evitó él mismo cualquier autoexaltación personal, y sólo quiso mostrar que se había reconciliado con el rey y estaba dispuesto a servir al rey y al pueblo como mensajero de Dios.
Pero si el propio Acab se vio obligado a reconocer la omnipotencia de Jehová y, por tanto, a sentir el fracaso de Baal, entonces Jezabel no fue así. Todo lo que sucedió no sólo no logró convencerla de la verdad del Dios de Israel, sino que enardeció aún más su ira maligna. Ella decidió morir antes que dejar a Elías sin venganza por los golpes dados a sus sacerdotes y profetas. Loca de ira, envió un mensaje terrible a Elías: "Si tú eres Elías, entonces yo soy Jezabel. Que los dioses me hagan esto y aquello, y aún más, si mañana a esta hora no hago con tu alma lo que se hizo con el alma de cada uno de ellos", es decir, sus sacerdotes. Fue una amenaza decisiva expresada por una mujer de carácter firme e inflexible, que sin duda no cedería ante ningún medio para lograr su objetivo. Pero esta amenaza no pudo lograr su objetivo. El profeta Elías, como el viento del desierto, apareció y desapareció. Fue a Beerseba, mucho más allá de Samaria, al extremo sur de la tribu de Judá, donde la tierra cultivada comienza a convertirse en desierto.
No contento con esto, dejó allí a un sirviente que lo acompañara, y un día de viaje se adentró aún más en el desierto, y se sentó allí bajo un enebro, uno de esos arbustos que, a veces alcanzando una altura de varios pies, proporcionan una sombra beneficiosa al cansado viajero a través de la arena abrasadora. Tanto por el cansancio como por el pensamiento de que su gran hazaña, aparentemente, resultó completamente infructuosa por la causa de la religión verdadera, Elías cayó en un desaliento extremo y dijo en voz alta: "Ya basta, Señor; toma mi alma, porque no soy mejor que mis padres". Habiendo expresado su dolor, se quedó dormido por el cansancio extremo. De hecho, ¿qué cambios se han producido durante este tiempo? Sólo habían pasado unos pocos días desde que Elías estuvo en el Carmelo como el victorioso profeta de Dios, e Israel se postró humildemente a Sus pies. Ahora estaba solo en el desierto, físicamente agotado y mentalmente deprimido. Y este tormento moral recayó con mayor dureza sobre el gran profeta.
Pero cuando se encontraba en una situación tan sumamente triste, se le apareció un ángel, el cual, tocándolo, le dijo: “Levántate, come y bebe”. Habiéndose refrescado con la comida ofrecida, Elías siguió adelante y durante cuarenta días y cuarenta noches caminó hasta el monte del dios Horeb. Esta es la primera vez desde la época de Moisés que esta montaña sagrada se menciona en el relato bíblico. Allí, cansado del viaje, el profeta encontró refugio en una cueva, donde pasó la noche. El lugar mismo de esta cueva está indicado con precisión por la leyenda, y se encuentra debajo de la cima de esa montaña, que se llama Monte de Moisés. Allí, en la ladera de la montaña, se encuentra una capilla en ruinas, ubicada exactamente sobre la roca sobre la que, según la leyenda, descansó el profeta. Esa noche tuvo otra visión, y Elías escuchó la pregunta que le dirigían: “¿Por qué estás aquí Elías?” es decir, ¿por qué os habéis retirado del lugar de vuestras actividades y estáis en este apartado santuario de las montañas?
Para justificar su estancia aquí, Elías respondió que seguía siendo la única persona que todavía tenía fe en el Señor Dios de los ejércitos, “porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto, han destruido tus altares y han matado a espada a tus profetas; yo he quedado solo, pero también buscan mi alma para llevársela”. La voz, sin embargo, le ordenó que saliera de la cueva por la mañana y se parara en la montaña donde el Señor se le aparecería. Cuando, en obediencia a esta visión, salió a la montaña, entonces, en verdad, el Señor se le apareció allí en todo el horror de Sus manifestaciones más asombrosas. Un terrible huracán arrasó las terribles gargantas de las montañas, haciendo estallar enormes granitos por todos lados, de los cuales Elías tuvo que refugiarse una vez más en las profundidades de la cueva. Luego siguió un fuerte terremoto, del cual las formidables rocas se estremecieron y temblaron en sus cimientos. Poco después, una terrible tormenta retumbó sobre las grietas expuestas, y los relámpagos brillaron por todas partes e iluminaron tanto las alturas como los abismos del desierto rocoso. Pero Jehová no estuvo en ninguno de estos fenómenos.
Finalmente, en el silencio que sorprende en esta zona, sin ser perturbado por el murmullo de los arroyos, el canto de los pájaros, el sonido de los animales o la voz del hombre, llegó el “soplo de un viento tranquilo”. No sabemos qué significaba este “viento tranquilo”, pero Elías inmediatamente sintió que había llegado el momento más grande y decisivo. Cubriéndose la cara con su bata y saliendo una vez más a la entrada de la cueva, se quedó asombrado al escuchar lo que sucedería a continuación. Y una vez más escuchó la pregunta: “¿Por qué estás aquí, Elías?” y nuevamente dio la misma respuesta. De todo esto aprendió una gran lección. Hasta entonces, sólo había pensado en las propiedades más terribles de la omnipotencia de Dios: la tormenta, el terremoto y los relámpagos de Su ira. Pero ahora había aprendido la lección de que en adelante debía reconocer el lado más amable del Todopoderoso, el “viento tranquilo” como su símbolo elegido. Él mismo se escondió de manifestaciones más terribles, pero involuntariamente ocultó su rostro frente a estas últimas. Dios no sólo es justo y formidable, sino también gentil y lleno de amor.
El llamado de Elías fue actividad, no huida temerosa, como el llamado de todos los personajes históricos. A Elías se le dieron tres mandamientos. Tuvo que ir a Siria y ungir a un nuevo rey en el trono de este país en lugar de Ben-adad, ungir a Jehú en lugar de Acab y elegir a Eliseo, el hijo de Safat, como su sucesor. Al mismo tiempo, lo consoló el mensaje de que, aunque se consideraba el único siervo de Jehová que permanecía en Israel, en la tierra de Israel, Dios conocía a otros siete mil de esos hombres que aún no se habían inclinado ante Baal. A través de ellos y del sucesor de su cargo, los intereses de la verdadera religión encontrarán protección y asistencia de generación en generación, hasta que venga Aquel en quien el “soplo del viento apacible” conducirá el reino de Dios a su triunfo final y eterno. Los tres, ungidos indicados al profeta Elías, debían salir a exterminar a los idólatras de Baal. Las circunstancias permitieron a Elías cumplir sólo la última de estas órdenes, es decir, la unción de Eliseo, a quien dejó para cumplir el resto.
Dejando a Horeb, Elías, en obediencia al mandato divino, subió al valle del Jordán, que fácilmente podría ocultarlo de miradas indiscretas. Quizás su propia soledad despertó en él el deseo de tener algún compañero, ya que ya estaba envejeciendo y tal compañero le fue dado. En Abel-Mehol, una parte más amplia del valle del Jordán, a unas quince millas al sur de Betsán, vivía un juez local, Safat, un hombre que, como lo demostraba su misma posición, ocupaba una posición honorable en la sociedad. Al igual que sus vecinos, se dedicaba a cultivar su tierra, y su hijo Eliseo, en el momento de la venida de Elías, simplemente se dedicaba a arar. Tenía doce pares de bueyes a su disposición, y Eliseo ahora estaba arando sobre el duodécimo par, mientras el resto descansaba o estaba en manos de sus esclavos. Elías aparentemente estaba al otro lado del río, pero cruzó el río y se dirigió hacia él.
Acercándose a Eliseo, le arrojó su manto, lo cual era una señal generalmente aceptada de haber sido llamado al oficio profético como hijo o discípulo profético. Eliseo, sorprendido por tal sorpresa, dudó un poco en aceptar este llamado, pero Elías sintió plenamente la sinceridad del pedido que Eliseo le hizo, porque no lo rechazó. En su opinión, un hombre que ponía la mano en la reja del arado y miraba hacia atrás, por supuesto, no era apto para el reino de Dios; pero este dicho no era aplicable al caso de Eliseo, cuya vacilación era de naturaleza completamente sincera. Dejando los bueyes, Eliseo corrió tras Elías, que se alejaba de él, y dijo: “Déjame besar a mi padre y a mi madre, y te seguiré”. “Ve”, le respondió Elías, “y vuelve”, añadió: “lo que te hice no contradice el cumplimiento de los deberes filiales: pero recuerda que ya estás dedicado a Dios”. Por lo tanto, después de regresar a casa por un tiempo, se apresuró a despedirse de sus padres.
Luego, al regresar al campo, ofreció la yunta de bueyes con que había arado como sacrificio de acción de gracias y consagración a Aquel cuyo ministro ahora era elegido, y, habiendo hecho un banquete de despedida para el pueblo que había trabajado con él, se levantó, fue tras Elías, y desde entonces comenzó a servirle constantemente.
Capítulo 30. La viña de Elías y Nabot
Con la remoción del profeta Elías de Abel-Meholá después de que éste arrojó su manto sobre Eliseo, se podría decir que la actividad pública del profeta terminó. Duró poco, pero fue decisivo. Elías completó el trabajo que le había sido asignado. Él, ante los ojos de todo Israel, defendió el honor del Dios único, vivo y verdadero. Hizo que el pueblo reunido en el Monte Carmelo exclamara en alta alabanza: "El Señor (Jehová) es Dios, el Señor es Dios y fue el instrumento de destrucción de los sacerdotes de Baal en el arroyo Cisón. Luego recibió en Horeb aquella revelación de la propiedad y el gobierno de Dios, que había de conducir a los israelitas a un concepto más elevado del ser divino y preparar el camino para la introducción de un mejor pacto después del cumplimiento de los tiempos. Finalmente, le fue concedido elegir a un hombre que iba a sucederlo en el oficio profético y continuar su obra en Israel, por lo tanto, su tarea principal quedó completada. Pero, como lo muestran numerosos ejemplos en la narrativa sagrada, la actividad pública no es todo lo que se requiere de los profetas de Dios.
Tuvieron que aplicar los principios del gobierno a la vida privada, y en parte para aclarar esta verdad, en parte para arrojar más luz sobre los personajes de Acab y Jezabel, para que podamos comprender mejor todas las características del destino que se les prepara, el narrador bíblico nos presenta la trágica historia de Nabot con su viña.
Acab, al no haber conocido al formidable profeta durante mucho tiempo, probablemente pensó que finalmente se había liberado de él y aprovechó este momento para cometer un crimen muy atroz. Aunque su capital habitual era Samaria, también le encantaba vivir en la alegre ciudad de Jezreel, distinguida por las encantadoras bellezas de la naturaleza circundante. Mientras ampliaba y decoraba allí su palacio, su codicia fue seducida por un magnífico viñedo que pertenecía a un habitante de Jezreel, un tal Nabot. No sabemos casi nada sobre el propio Nabot. Se llama Nabot el jezreelita, por lo que sólo podemos concluir positivamente que era uno de los habitantes de Jezreel. En esta ciudad, Acab construyó un palacio real, que amaba especialmente y que estaba rodeado de terrazas y jardines. Por tanto, Nabot tuvo que presenciar constantemente la idolatría y la corrupción de la corte.
Pero sus sentimientos y su discurso en el caso de la viña nos permiten concluir que, como Lot en Sodoma, permaneció ajeno al libertinaje que reinaba a su alrededor, fue uno de esos valientes que quedaron en Israel y que no doblaron sus rodillas ante Baal. A pesar de su piedad, aparentemente era un hombre pobre, y toda su posesión consistía en una pequeña parcela de tierra con un viñedo plantado en ella. Esta área era suya. La heredó de sus antepasados y estaba ligado a ella por esos fuertes lazos que en todas partes conectan a las personas con la tierra que les pasó de sus padres, y que eran especialmente fuertes entre los judíos.
La viña de Nabot estaba "cerca del palacio de Acab rey de Samaria". Incluso se podría pensar que cortó la esquina del terreno que Acab poseía en las cercanías de su palacio, y así le impidió llevar a cabo el plan para aquellas mejoras que Acab tenía en mente. Como resultado, el rey naturalmente quería tomar posesión de este viñedo y, a menos que ya conociera el estado de ánimo de Nabot, no había nada desmesurado en las medidas que tomó para lograr este objetivo. En ese momento, él mismo vivía en Samaria, pero llegó personalmente a Jezreel para ver a Nabot sobre este asunto, y esta misma circunstancia casi debería haber inspirado a los jezreelitas la idea de la seriedad del deseo del rey. Al llegar a Jezreel, Acab llamó a Nabot y le dijo: “Dame tu viña; de ella tendré un huerto; porque está cerca de mi casa; y en lugar de ella, te daré una viña mejor que ésta; o, si lo deseas, te daré la cantidad de plata que vale”.
En boca de un rey idólatra que había abandonado al Dios de Israel, se podría decir que no había nada injusto en esta propuesta hecha a Nabot. Pero en realidad fue injusto. Según la ley de Moisés, ningún israelita tenía derecho a enajenar o vender su propiedad: la tierra en realidad pertenecía a Dios, no a él. Jehová mismo era dueño de toda la tierra de Palestina, y desde el principio la dividió entre el pueblo con la condición de que siempre permaneciera en las familias a las que estaba asignada. Incluso en caso de pobreza, sólo se podía vender por una suma de dinero calculada por el número de años que deberían haber transcurrido entre el momento de la venta y el momento de la próxima celebración del año jubilar. Después de la venta misma, podía ser redimido en cualquier momento si el antiguo propietario podía hacerlo, y si no podía hacerlo, entonces regresaba en el año del jubileo al propietario original o a su familia (Lev. 25:13-28).
En una palabra, el expresivo decreto de la Ley Mosaica fue: “La tierra no debe venderse para siempre, porque la tierra es mía” (Levítico 25:23). Acab, como rey del pueblo elegido, probablemente lo sabía; si no lo sabía, debería haberlo sabido. En cualquier caso, su propuesta a Nabot fue ilegal, porque condujo a una violación directa de la ley divina, y cuando consideramos el carácter del rey, como lo es en todas las demás acciones de su vida, difícilmente podemos cometerle una injusticia si suponemos que su aparente buena fe en algún grado fluyó de su conciencia de que estaba induciendo a Nabot a cometer un crimen contra la ley. Aquí se presentó ese caso común en el que una conocida tentación de violar la ley, presentada a otros, se pinta con los colores más color de rosa.
Cualquiera que sea el estado de ánimo de Acab en este caso, en cualquier caso no puede haber ninguna duda sobre el espíritu que animó a Nabot. “El Señor me guarde”, respondió Nabot a la propuesta de Acab, “para que te dé la herencia de mis padres”. No hay la más mínima razón para dudar de que la vergüenza que así expresó fuera completamente sincera, o que (aunque Nabot al mismo tiempo pudo haber sido impulsado por otros motivos) se guió principalmente por su convicción de que pasar su herencia a otro, como ahora se le proponía, estaba en contradicción directa con la ley de Dios. El obstáculo así indicado para el cumplimiento de la propuesta de Acab era insuperable. En este caso, la promesa de no tener ni una gran parcela de tierra ni una suma de dinero mayor de la que el rey, aparentemente, quería gastar en esta compra por primera vez, no pudo ayudar en absoluto.
Acab no tuvo que tratar con un propietario egoísta que quería aumentar el precio de su tierra, sino con un israelita piadoso que, conociendo la ley divina, consideraba su deber obedecerla incondicionalmente. El rey tuvo que abandonar por completo toda esperanza de lograr este objetivo. Este fracaso entristeció mucho a Acab. “Y Acab volvió a casa, turbado y angustiado por la palabra que Nabot de Jezreelita le había hablado, diciendo: No te daré la herencia de mis padres”. Y, angustiado de espíritu, se acostó en su cama, volvió su rostro y no comió pan”. Es difícil pensar que el narrador bíblico, al dar tal descripción de la condición de Acab, no tuviera en mente la casi cómica debilidad del hombre de la que habla.
Según su descripción, el rey se encuentra en la situación de un niño mimado que, habiendo encontrado un obstáculo para la realización de su objetivo por razones cuya fuerza se vio obligado a reconocer en secreto y, sin embargo, no tuvo el coraje de admitirlo abiertamente, se paró frente a una puerta de hierro que, como bien sabía, no podía abrir, y, sin embargo, se lastimó al empujarla con una impotencia tan patética como absurda. Obviamente, Acab no sólo era malvado, sino también extremadamente débil. Obviamente era un tonto no sólo moralmente sino también mentalmente.
Para resolver la dificultad, se necesitaba una persona de carácter más fuerte que Acab, y esa persona apareció inmediatamente en escena. Ya hemos visto cómo Jezabel representaba un fuerte contraste con su marido, porque cuando, después de la masacre de los sacerdotes de Baal, este último, completamente satisfecho por todo lo que había sucedido, regresó a casa, permitiendo que Elías, el autor de la masacre de los sacerdotes, escapara como uno de sus compañeros delante de su carro, ella, en cambio, tan pronto como se enteró de lo sucedido, inmediatamente tomó medidas de venganza inmediata. “Que los dioses me hagan esto y aquello”, gritó con furia, “y harán aún más si mañana a esta hora no hago con tu alma lo que se hizo con el alma de cada uno de ellos”. Ahora vemos en ella el mismo espíritu inflexible, ese espíritu que inspiraría aprobación por su fuerza, si al mismo tiempo no se distinguiera por un desprecio tan impío por la justicia.
Entonces ella vino a Acab, y viéndolo triste y avergonzado, le preguntó el motivo de su tristeza. “¿Por qué se turba vuestro espíritu, que ni siquiera coméis pan?” preguntó Jezabel. Y cuando Acab le contó lo que pasaba, ella inmediatamente le respondió: "¿Qué reino habría en Israel si hicieras esto? Levántate, come pan y tranquila; yo te traeré la viña de Nabot de Jezreel". Así, en realidad, la esposa era el rey de Israel, no su marido. En cualquier caso, Jezabel no se limitó sólo a las palabras. Inmediatamente tomó medidas para lograr su objetivo, y estas medidas eran plenamente dignas de la astucia y la crueldad que siempre estuvieron asociadas con su nombre. Escribió cartas de parte del rey, las selló con su sello y las envió a los ancianos y a los nobles de Jezreel.
En estas cartas les ordenaba declarar un ayuno, para que los sentimientos del pueblo se excitaran al pensar que algo mucho más importante que un acontecimiento ordinario había sucedido, y para que la mala acción que ella se proponía cometer fuera encubierta por la solemnidad de un acto religioso. Ante la impresión así producida, propuso convocar una asamblea popular, a la cabeza de la cual se colocaría a Nabot, con el objetivo de despertar el mayor horror posible acusando de anarquía y maldad a un hombre que ocupaba tan honorable posición, y luego fue necesario obtener dos testigos falsos para que testificaran que el infortunado dueño de la viña había blasfemado contra Dios y el rey. Según la ley de Moisés, ambos crímenes tenían una conexión significativa entre sí (Éxodo 22:28). Y dado que la ley decretaba además que la idolatría debía ser castigada con la muerte por lapidación (Deuteronomio 12:10), se concluyó de esto que la blasfemia no debería estar sujeta a un castigo menor.
En su ilimitada confianza en sí misma y su descarada maldad, Jezabel no dudó ni un momento en sus cálculos sobre el resultado que iba a seguir. Habiendo hecho todos los arreglos necesarios, Jezabel concluyó sus cartas con las crueles palabras: “entonces sácalo y apedréalo para que muera”. Realmente todo sucedió según sus deseos. Los ancianos ejecutaron la orden criminal con vil disposición. Se celebró una reunión, Nabot fue puesto a cargo, aparecieron testigos falsos, dieron su falso testimonio, no se tuvo en cuenta ninguna excusa por parte del acusado, Nabot fue sacado de la ciudad, porque no se permitía ninguna ejecución dentro de los muros, y allí fue apedreado hasta morir, y a los perros de la ciudad se les permitió lamer la sangre que manaba de sus heridas mortales. Sus hijos, como se puede juzgar por un comentario en otra parte (2 Reyes 9:26), sufrieron la misma suerte.
Fue algo terrible, que tiene su único paralelo en la Biblia en aquellas acusaciones falsas que se hicieron contra Jesucristo cuando también fue sacado de la ciudad y crucificado en el Calvario.
En todo este asunto, al parecer, ningún rasgo tocó el corazón de la cruel reina. En su palacio, en Samaria, recibió tranquilamente a los mensajeros cuando regresaron y, como se podría suponer, sin la más mínima palidez en sus mejillas ni lágrimas en sus ojos, escuchó sus terribles, en su misma brevedad, palabras: “Nabot fue apedreado y murió”. Con esta noticia, ella inmediatamente se apresuró a ir a Acab. El caso se ganó porque la propiedad de una persona condenada por traición a Dios y al rey pasó a manos del rey. “Levántate”, dijo Jezabel a Acab con el rostro radiante de regocijo, “toma posesión de la viña de Nabot de Jezreel, que no quiso dártela por plata, porque Nabot no vive, está muerto”. Ella no dio ninguna explicación sobre la forma de su muerte. Acab, tal vez, tenía su propia sospecha de que aquí se estaba cometiendo algún acto nefasto.
Pero cuando las personas ven que finalmente se ha logrado la meta por la que sus corazones han estado luchando durante tanto tiempo, tienen una capacidad asombrosa para suprimir sus propias dudas sobre los medios por los cuales se logra esa meta. Estas manos, se dicen, al menos están limpias; si se cometió algún delito, al menos no participamos en él. Entonces Pilato se lavó las manos delante del pueblo reunido, cuando Cristo estaba ante su tribunal, y para justificarse dijo: “Soy inocente de la sangre de este justo; mirad” (Mateo 27:24). No quería admitir que su propia defensa era un veredicto sobre su conciencia cruel y endurecida, que quien permite un crimen que podría haber evitado y recoge sus frutos es tan culpable como el propio criminal. Acab, después de escuchar el mensaje de Jezabel de que Nabot ya no estaba vivo, no hizo más preguntas. Él “se levantó para ir a la viña de Nabot de Jezreel y tomar posesión de ella” 214.
Y así, la acción se cumplió, la meta de Acab se logró y ahora poseía lo que había estado luchando durante tanto tiempo. Al verlo en la viña alcanzada por el sangriento crimen, involuntariamente sentimos que pasa ante nosotros una de esas escenas de la vida humana que ultrajan el corazón de las personas piadosas en todo momento. El hombre cree que la justicia es correcta y la maldad es incorrecta. Como consecuencia natural de esto, también cree que uno debe ir acompañado de recompensa y el otro de castigo. Si fuera de otra manera, ¿no se sacudirían los cimientos mismos del mundo? Si la maldad prospera y la virtud perece, ¿no se convertirá la tierra en un espectáculo no de orden, correspondiente a todas las mejores aspiraciones del corazón humano, sino de ese desorden que nos llevará a la confusión y la destrucción? Cuando entonces tenemos la convicción de que existe un Gobernante justo del mundo, ¿no contradice la historia de este, así como de muchos otros crímenes exitosos, esta fe nuestra, y no se burla de ella como un engaño patético?
Pero el salmista da una respuesta divinamente inspirada a esto, diciendo:
“¡Cuán bueno es Dios con Israel, con los limpios de corazón!
Y a mí casi me temblaron las piernas.
Mis pies casi resbalaron,
Envidiaba a los necios, viendo la piedad de los deshonestos.
Porque no sufren hasta que mueren,
No hay ninguno en el trabajo humano,
Y con otras personas no están sujetos a golpes.
Por eso el orgullo los rodeó como un collar,
Y la insolencia, como un traje, los viste.
Se les salieron los ojos de la grasa
Difunden calumnias maliciosamente,
Alzan sus labios al cielo,
Y su lengua recorre la tierra.
Entonces su pueblo también se dirige hacia allí,
Y beben un vaso lleno de agua.
Y dicen: ¿cómo lo sabrá Dios?
¿Y tiene conocimiento el Altísimo?
Y estos malvados prosperarán en este siglo,
Y dije: ¿No fue en vano que purifiqué mi corazón,
Y me lavé las manos en inocencia,
Y se expuso a las heridas todos los días,
¿Y reprender cada mañana"? 215
Así clamó el salmista, y su salmo resuena en el corazón de las personas piadosas de todos los tiempos cuando ven la opresión de los piadosos y la prosperidad de los malvados. Pero en el mismo salmo, al grito de duda y dolor le sigue inmediatamente una expresión de fe triunfante.
“Pero si dijera: razonaré así”,
Entonces seré culpable ante la generación de tus hijos,
Y pensé cómo entender esto;
Pero fue difícil a mis ojos,
Hasta que entré en el santuario de Dios,
Así que los pusiste en caminos resbaladizos,
Y los arrojaste al abismo.
Cuán inesperadamente llegaron a la ruina,
Desaparecido, muerto de horrores
Como un sueño al despertar,
Así tú, Señor, los despertarás,
No se puede imaginar una explicación más sorprendente de este principio general, o de los verdaderos resultados de la economía de Dios, que cómo lo presenta la historia que presentamos. No se sabe exactamente cuánto tiempo pasó después de la muerte de Nabot antes de que se produjera la retribución: tal vez uno o dos días, pero lo más probable es que sólo unas pocas horas. Esta pregunta no es importante. Basta profundizar en lo narrado de forma clara y detallada. Acab fue al jardín que había adquirido de manera tan cruel y sangrienta y, aparentemente, nada amenazaba con interferir con su placer. El sol, tal vez, se estaba poniendo hacia el atardecer, derramando sus rayos sobre las verdes laderas de Jezreel. Las jóvenes plantas primaverales extendían sus esbeltos tallos, el aire se llenaba de la fragancia o de los alegres cantos de la naturaleza, y Ahab podía felicitarse de haber logrado por fin su objetivo.
Ésta era precisamente la situación de la materia, considerada desde su lado humano, en ese mundo en el que había entrado el pecado y que estaba desordenado por la maldición que inseparablemente seguía al pecado. Pero la cuestión parece completamente diferente cuando pasamos del lado humano a esos planes divinos que no vemos; entonces descubriremos que Dios no retrasa su intervención hasta que el mal se ha cometido, sino que lo vigila en todo momento, vigila cada paso de la acción del pecador y señala el momento para la acción que resulta mejor. Esto es exactamente lo que sucedió con el famoso hombre rico de la parábola del Evangelio. Volviéndonos hacia el hombre rico, escuchamos de él un amplio grito: "¿Qué debo hacer? No tengo dónde recoger mis frutos. Y él dijo: "Esto es lo que haré: derribaré mis graneros y construiré otros más grandes, y allí recogeré todo mi grano y todos mis bienes". Y diré a mi alma: alma, tienes muchas cosas buenas para muchos años: descansa, come, bebe, alégrate”.
Pasando de este lado humano del asunto al divino, vemos que la sentencia ya ha sido pronunciada sobre él, y no después de que ya haya cumplido todo esto, sino en el mismo momento en que aún estaba haciendo sus planes; "Dios le dijo: Necio, esta noche te quitarán el alma; ¿quién recibirá lo que has preparado? (Lucas 12:17-20) Ahora sucedió lo mismo. Si miramos el lado humano, Acab está en su viña disfrutando. Pero volvamos al lado divino, y sin duda, antes de que Acab entrara en la viña, "vino palabra de Jehová a Elías tisbita: Levántate, ve a encontrar a Acab rey de Israel, que está en Samaria; aquí está ahora en la viña de Nabot, a donde vino a tomar posesión de ella; y dile: Así dice el Señor: ¿Has matado y aún has entrado en la herencia? Y dile: Así dice el Señor: En el lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, los perros lamerán también tu sangre” (1 Reyes 21:17-19).
Elías inmediatamente obedeció el mandato divino y se dirigió a la viña. Ya hemos visto con qué asombroso poder la conciencia de una persona puede endurecerse contra cualquier convicción. Pero hay otro lado, no menos sorprendente, de la actividad de la conciencia: a saber, la forma en que despierta cuando el pecador se encuentra en presencia de otros que conocen su pecado. Puede permanecer impasible durante mucho tiempo y cosechar los frutos de su crimen sin ningún tipo de vergüenza. Pero ahora otros insinúan su pecado, o él mismo se entera de que la noticia ha llegado a la audiencia pública. Como resultado, la conciencia hasta ahora dormida se despierta inmediatamente. El escorpión, que parecía muerto, vuelve a la vida y comienza a picar con su mortífero aguijón. Una persona no puede soportar los ojos escrutadores de los demás, todo su coraje desaparece, el autoengaño de la inocencia se disipa y su mejilla, hasta ahora fría por la desvergüenza, se enciende con la llama de la vergüenza. Lo mismo sucedió ahora. Acab estaba en su viña mal adquirida.
De repente, la conocida figura de Elías apareció en la viña, dirigiéndose directamente hacia el rey. Llegó el momento del terrible despertar de la conciencia y Acab, extraordinariamente alarmado, gritó: “Me has encontrado, enemigo mío”. Elías no era su enemigo y Acab lo sabía. Él era su propio enemigo, y Elías le reveló que ese era efectivamente el caso. Elías, terrible profeta, reprochador de todas las falsedades, heraldo del juicio divino, le recordó ahora todo lo que acababa de suceder antes. Al ver al formidable profeta, Acab recordó involuntariamente cómo el Dios de Israel apoyó su honor, cómo cayó el fuego sobre el sacrificio en el Carmelo, la paliza de los sacerdotes de Baal en el río Cisón y las fuertes lluvias. Ante él, con rostro severo y justa indignación en sus ojos, estaba el hombre que era el principal agente de todo esto, y se mantuvo ante él tan audaz, tan firme y fiel como cuando se encontró cara a cara con los cuatrocientos cincuenta sacerdotes de Baal, y cuando su voz golpeó con temor el corazón del pueblo de Israel reunido.
La misma voz, como el rey sabía, iba a penetrar en su corazón, y en extrema confusión sólo pudo exclamar: “Me encontraste, mi enemigo”. De verdad -
“La alegría de los malvados dura poco,
Y el gozo del hipócrita es instantáneo" 217.
“Vi un terrible malvado
Expandido como un árbol con raíces y muchas ramas,
Pero él pasó, y he aquí ya no estaba;
Lo busco y no lo encuentro” 218.
Acab era ahora una persona completamente diferente de lo que nos habría parecido si hubiera examinado su conciencia un poco antes. Su propio corazón y su conciencia anticiparon lo que estaba por venir, y no en vano.
Elías respondió a Acab: "Lo encontré, porque te has entregado a hacer lo que desagrada a los ojos del Señor y a irritarlo. Así dice el Señor: He aquí, yo traeré turbación sobre ti, y barreré tras de ti, y destruiré de Acab al que orina contra la pared (todos los miembros masculinos), y al preso, y al que queda en Israel, y haré con tu casa como hice con la casa de Jeroboam hijo de Nabat, y a la casa de Baasa hijo de Ahiin, por el insulto con que me irritasteis, e hicisteis pecar a Israel" (1 Reyes 21:20-22). Esta fue la sentencia pronunciada contra el propio Acab. Correspondía simplemente a las circunstancias del caso y se cumplió literalmente posteriormente. Acab, después de haber capturado la viña de Nabot, esperaba usarla no solo en su propia vida, sino también transferirla a su familia para que la usara.
Tomó posesión de este pequeño terreno no sólo para su propio placer, sino también para el enriquecimiento de su casa; debía transmitirse de padre a hijo, de generación en generación, de modo que cada representante posterior de la familia real, al ver su palacio y sus jardines en Jezreel, recordara naturalmente con honor a su gran antepasado, quien, mediante los palacios que construyó y los jardines que fundó y adquirió, tanto aquí como en otros lugares, hizo tanto por la felicidad y el bienestar de sus descendientes. Pero Acab al mismo tiempo olvidó que si el corazón de una persona le muestra el camino, entonces el Señor guía sus pasos. Si estudiara la historia del último medio siglo en su propio reino, ¿qué vería? La casa de Jeroboam, hijo de Nabat, sufrió un fin repentino y sangriento cuando su hijo Nadab, junto con el resto de su familia, fue ejecutado por Baasa, quien introdujo una nueva dinastía en Israel.
Si hubiera ido un poco más lejos, habría visto cómo Ila, el hijo de Baasa, fue asesinado por Zamri, uno de sus propios comandantes, y con él murieron todos los parientes de Baasa, de modo que no quedó ni un solo hijo varón, y se introdujo nuevamente una nueva dinastía. Sin duda conocía estos hechos, pero no profundizó en su significado interno ni prestó atención a sus causas internas. Menos aún, por supuesto, la descuidada y cruel Jezabel tomó en serio las lecciones de estos acontecimientos. Y ahora se pronunció el veredicto sobre él, y él mismo tuvo que descubrir qué podría haber evitado si hubiera aprendido las lecciones de la vida de otros. Y esta sentencia no se limitó sólo a Acab personalmente. En una forma aún más terrible se extendió a Jezabel; porque (agregó Elías) “y Jehová dijo de Jezabel: Los perros devorarán a Jezabel fuera del muro de Jezreel; el que muera en la ciudad de Acab, será devorado por los perros, y el que muera en el campo, será picoteado por las aves del cielo”.
La sentencia fue terrible, pero bien merecida, y para justificarla, el narrador bíblico añade: "nunca hubo nadie como Acab, que se hubiera entregado a hacer lo que era deshonroso ante los ojos del Señor, como lo animaba su esposa Jezabel. Actuaba muy vilmente, siguiendo a los ídolos, como lo hicieron los amorreos, a quienes el Señor expulsó de delante de los hijos de Israel". El propósito de estas palabras no es mostrar que Acab y Jezabel, incluso después de esta sentencia, continuaron en sus malos caminos. Por el contrario, inmediatamente se informa de un cierto grado de arrepentimiento, al menos por parte de Acab. Estas palabras simplemente indican las razones que explican la terrible severidad de la sentencia de Dios.
La amenaza del profeta, pronunciada por él en circunstancias tan terribles y en el mismo escenario del crimen más atroz de Acab, no podía dejar de causar una fuerte impresión en la conciencia endurecida de Acab. “Al oír todas estas palabras, Acab se conmovió ante el Señor, caminó y lloró, rasgó sus vestidos, se cubrió el cuerpo con cilicio, ayunó, durmió en cilicio y caminó tristemente”. Todos estos signos externos de humildad y arrepentimiento muestran que, al menos por un tiempo, el rey se dio cuenta de su anarquía y se entregó al arrepentimiento sincero. Si este arrepentimiento fuera falso o fingido, sería difícil explicar las palabras que siguen inmediatamente, en las que se informa que "vino palabra de Jehová a Elías tisbita acerca de Acab, y dijo Jehová: ¿Ves cómo Acab se humilló delante de mí? Por cuanto se humilló delante de mí, no traeré angustia en sus días; en los días de su hijo traeré angustia sobre su casa". Se suponía que la sentencia no afectaría personalmente a Acab, sino sólo a su hijo.
Todo este acontecimiento afectó tan fuertemente a Acab que, aparentemente, ya no se entregó a la idolatría y la maldad que caracterizaron los primeros años de su reinado.
Capítulo 31. Los últimos años del reinado de Acab
En los últimos años de su reinado, Acab estuvo ocupado principalmente con dos grandes guerras con Siria. Sus importantes victorias en la primera de estas guerras fueron, por así decirlo, una señal de aceptación de su arrepentimiento por el asesinato de Nabot. Las circunstancias políticas en ese momento se habían vuelto extremadamente complicadas. El rey de Siria, Ben-adad II (219), cuya capital era Damasco, se convirtió rápidamente en el monarca más poderoso al oeste del Éufrates y se situó a la cabeza de una gran alianza de más de treinta reyes subordinados obligados a ayudarle en las guerras, siendo Imath, en el Orontes, el segundo estado de esta alianza. Apoyado por sus vasallos y aprovechando esa debilidad, que fue la causa de la agitación y los desastres traídos sobre la tierra de Israel por la maldad y anarquía de Acab, aparentemente saqueó sus posesiones. Ben-adad pronto capturó grandes áreas de la tierra de Israel, y la propia Samaria quedó tan oprimida que Acab se vio obligado a buscar la paz. Ben-adad, sin embargo, confiaba demasiado en la potencia de sus armas y propuso condiciones a las que los israelitas no podían someterse.
Exigió que no sólo se le transfiriera toda la plata y el oro de la ciudad, sino también el harén real y los hijos reales. Ben-adad aceptó perdonar las casas de los más pobres, pero exigió que el palacio y todas las casas de los cortesanos quedaran a su entera disposición. Acab, extremadamente asustado por el éxito y la crueldad arrogante de este terrible enemigo, estaba dispuesto a aceptar incluso las condiciones más humillantes, pero los ancianos de la ciudad y la masa del pueblo no se lo permitieron. Como resultado, el rey sirio recibió la respuesta de que se le podía dar oro y plata, e incluso esposas e hijos, pero que las casas de los nobles no debían ser saqueadas. A esto le siguió una respuesta arrogante, en la que Ben-adad amenazó con una destrucción tan completa de la propia Samaria que de sus muros destruidos y quemados no quedaría ni siquiera un puñado de cenizas para cada uno de los guerreros sitiadores. Llevado a la desesperación, Acab decidió ofrecerle toda la resistencia posible, y ante la arrogante declaración de Ben-adad respondió con un proverbio: “No se gloríe el que se ciñe como el que se desabrocha”.
Al mismo tiempo, un profeta, con valentía digna de su título, fiel al espíritu nacional y a Dios, animó al rey, asegurándole que Ben-adad sería derrotado. Según sus instrucciones, los sirvientes de los nobles del país que habían huido a Samaria, y todos los habitantes de la ciudad capaces de portar armas, en total unas siete mil personas, fueron entrenados para operaciones militares, y debían realizar una salida desesperada al mediodía, cuando menos se esperaba. Las tropas enemigas ya se habían acercado a la ciudad con el objetivo de asaltar sus murallas, pero Ben-adad y sus nobles se permitieron un festín en la parte calurosa del día en sus tiendas o en esas chozas construidas apresuradamente con ramas y arbustos, que todavía se suelen construir durante las campañas en el este. Inmediatamente fue informado sobre la incursión llevada a cabo por los habitantes de Samaria, pero ni siquiera esta noticia pudo obligarlo a detener la fiesta. En su arrogancia, ordenó que los insolentes israelitas fueran capturados vivos y llevados ante él personalmente. Mientras tanto, el asunto resultó ser mucho más serio de lo que esperaba.
El ejército sirio, sorprendido por una incursión tan atrevida, no pudo resistir el valiente ataque de los israelitas, los sitiadores abandonaron su trabajo preparatorio y huyeron, y el pánico se extendió tan rápidamente por todo el ejército que el propio Ben-adad, que se encontraba en estado de ebriedad, tuvo que buscar la salvación. Saltando sobre su caballo, él y su caballería huyeron del campo de batalla, dejando la mayoría de sus carros y todo el campamento en manos de Acab.
Sin embargo, un soberano tan fuerte como el de Damasco no pudo aceptar una derrota tan humillante. Los cortesanos que lo rodeaban, consolándolo por esta derrota, le aseguraron que el Dios de Israel es el Dios de las montañas, por lo que si esta batalla hubiera tenido lugar en las tierras bajas, el resultado habría sido completamente diferente. Cediendo a estas halagadoras seguridades y deseoso de restaurar el honor de sus armas, Ben-adad reunió un nuevo ejército y al año siguiente, con la apertura de un tiempo conveniente para la campaña, marchó hacia la gran llanura de Esdrelón. La ciudad de Afec, en el monte Gilboa, quedó detrás de él, y el ejército enemigo ocupó todo el extremo oriental de la llanura. Pero Acab ya había sido advertido por el profeta sobre la reanudación de la invasión de Ben-adad y por lo tanto estaba preparado para ello. Dividiendo sus fuerzas en dos destacamentos, las mantuvo durante siete días en las alturas bajo su brazo, esperando el momento favorable para atacar.
Comparado con el enemigo, el ejército israelí estacionado en la montaña parecía dos rebaños de cabras, mientras que los enemigos aparentemente cubrían toda la llanura. Pero los israelíes estaban fuertes en el recuerdo de su victoria del año pasado y, esperando el momento adecuado, se lanzaron contra los sirios con una fuerza tan irresistible que nuevamente los desordenaron y los pusieron en fuga. La paliza fue ahora aún más terrible, y Ben-adad se vio nuevamente obligado a buscar salvación en la huida. Esta vez, sin embargo, no pudo escapar más allá de Afek, donde quería refugiarse; pero en una batalla cerca de esta ciudad perdió 100.000 infantes; el resto quiso refugiarse detrás de las murallas fortificadas de la ciudad, pero otras 27.000 personas los aplastaron bajo el muro derrumbado. El propio Ben-adad corrió de casa en casa mientras los vencedores penetraban en la ciudad, hasta que finalmente se vio obligado a su vez a pedir la paz. Sus cortesanos se vistieron de cilicio y se echaron cuerdas al cuello y se acercaron humildemente al vencedor, pidiéndole a Ben-adad que le perdonara la vida.
Éste fue uno de los momentos decisivos del que dependía todo el futuro del país. Aquí estaba la oportunidad de aplastar finalmente el poder amenazador de Siria. El honor, el interés, la política, el patriotismo y el respeto por los profetas indujeron a Acab a aprovechar al máximo su posición. Pero su debilidad habitual, su incapacidad, su amor por la tranquilidad, su aversión a los altos deberes y preocupaciones de su posición, el miedo a llevar las cosas al extremo con un estado tan poderoso y, tal vez, también la esperanza de encontrar un aliado fuerte contra los asirios, que comenzaban a amenazar a toda Asia occidental, todo esto obligó a Acab a actuar de manera completamente diferente, preparando así el desastre para Israel. Halagado por la petición de clemencia de un enemigo tan poderoso, inmediatamente reveló su debilidad, preguntó con inapropiada generosidad si Ben-adad estaba vivo, e incluso lo llamó su hermano. Animados por tan favorable presagio, los mensajeros se apresuraron a aprovecharse de esta simpatía fraternal.
Acab llevó su cortesía hasta el punto de invitar al rey derrotado a su lugar y le dio un lugar en el carro real, junto a él. Por supuesto, Benhadad estaba dispuesto a recompensar generosamente tal generosidad. Expresó su disposición a devolver aquellas ciudades israelíes que anteriormente habían sido tomadas por Siria, e incluso proporcionó a los israelíes bazares en Damasco, así como los sirios tenían bazares en Samaria 220.
Después de concluir un tratado en términos tan fáciles para el rey derrotado, Ben-adad recibió permiso para regresar a Damasco, probablemente riéndose de la sencillez del ganador y haciendo planes para vengarse de él. El acto de Acab fue realmente extremadamente absurdo y políticamente dañino y, por lo tanto, no podía pasar sin el reproche de personas que entendían los intereses del Estado mejor que él. Mientras Acab viajaba en su carro por la ciudad, un profeta apareció de repente ante él, herido y sangrando. Se cubrió la cara y la cabeza con manía y, en señal de profunda tristeza, se roció con cenizas. Habiendo llamado la atención del rey hacia sí mismo con su extraña apariencia, el profeta le gritó expresando su queja. "Tu siervo", se quejó al rey, fue a la batalla, y un hombre, que se hizo a un lado, me trajo un hombre y me dijo: "Guarda a este hombre; si se va, entonces tu alma será por su alma, o tendrás que pesar un talento de plata. Cuando tu siervo estaba ocupado con estas y otras cosas, se fue". Al oír esta queja, Acab respondió: “Ésta es tu sentencia; tú mismo lo decidiste”.
Entonces el profeta se quitó el velo de los ojos, y el rey supo que se trataba de uno de sus profetas, y pronunció amenazadoramente la sentencia de Dios sobre él: “Por haber soltado de tus manos al hombre a quien maldije, tu alma será en lugar de su alma, tu pueblo en lugar de su pueblo”. Es decir, dado que Acab permitió escapar al enemigo, a quien el Señor condenó a la destrucción final, preparó el mayor desastre para su propio pueblo. Esta frase alarmó y molestó sobremanera a Acab, quien presintió que la estrella de la casa de Omri estaba cada vez más decayendo, y llegó a Samaria extremadamente indignado. Pero en presencia de Jezabel, pronto se olvidó de todo lo sucedido.
Mientras tanto, se estaba produciendo una gran revolución en los asuntos de Asia occidental, a partir de la cual cambiaría todo el futuro de los distintos pueblos y estados de esta parte del mundo. Desde la época de Salomón, el reino fundado por la dinastía Razón en Damasco fue un enemigo terrible y empedernido de Israel. Cada reinado estuvo amenazado por la guerra con Siria, que a menudo implicaba un desastre para todo el país. Pero ahora reaparecía en el escenario histórico una potencia que una vez dominó el vasto espacio desde el Tigris hasta el mar Mediterráneo, pero que durante casi doscientos años permaneció inactiva debido a su agotamiento interno. Esto es exactamente Asiria. Bajo Tiglat-Pilassar I, alrededor del año 1100 a. C., el dominio de Asiria se extendió desde Kurdistán hasta el archipiélago griego, incluyendo toda la región del Líbano y Fenicia. Pero la fuerte alianza de los reyes hititas de Siria la humilló y arrebató a los sucesores de este gran rey todas las posesiones a este lado del Éufrates.
Gracias a ello, fue precisamente esto lo que hizo posible una expansión tan amplia de la monarquía de David y Salomón, así como del reino de los sirios en Damasco. Egipto, distraído por la lucha entre los reyes sacerdotales de Tebas y los reyes de la XXI dinastía en Tanis, en el Delta, no pudo perturbar Palestina ni Asia occidental y no intentó aprovechar el debilitamiento del poder de Asiria para recuperar las conquistas anteriores de Totmes III o Ramsés II. Babilonia, a su vez, tampoco interfirió en las relaciones internacionales y aprovechó esta oportunidad favorable sólo para recuperar su antigua independencia, derrocando el yugo asirio y apoderándose de las regiones al sur de Nínive. Después de este debilitamiento temporal, Asiria, sin embargo, nuevamente, en la mitad del siglo IX a.C., bajo su rey guerrero Assur-Nazirgabal, entró en el campo de conquista y limpió sus tierras de guarniciones babilónicas. Le sucedió su hijo, Salmanasar II, quien, en sus habilidades militares, era como el Napoleón de su tiempo.
Habiendo conquistado Babilonia, se trasladó a las costas del Golfo Pérsico y obligó a los pequeños reyes de Caldea a pagar tributo. Estas victorias sólo inflamaron aún más su espíritu militar. Decidió ampliar su monarquía hasta los límites del mundo que conocía y elevarla al nivel de aquella antigua grandeza que había alcanzado bajo Tiglat-Pidassar I. El Reino de Damasco y el Reino de Palestina estaban, por tanto, en grave peligro. Para ellos había comenzado un nuevo período de lucha mortal por la existencia, una lucha que debía terminar, después de más de un siglo de esfuerzos, con la destrucción de Damasco y Samaria y la humillante sumisión de todos los pueblos en todo el espacio, desde el Tigris hasta el Levante. Desde entonces, toda Asia occidental tembló en nombre de Asiria. El horizonte político se cubrió de nubes negras que se precipitaron amenazadoras sobre toda Asia occidental, destruyendo todo a su paso y atravesando toda Siria y Palestina hasta las mismas orillas del mar Mediterráneo.
En tales circunstancias, la única esperanza de los países amenazados por un peligro tan grande era eliminar temporalmente toda lucha mutua y unirse en una lucha unida contra Asiria. Por lo tanto, un resultado importante de la ignominiosa paz de Acab con Ben-adad fue que se unió a la alianza de los reyes y príncipes de Palestina y Siria, unidos bajo el liderazgo de Ben-adad para luchar contra Asiria, y esta alianza no tuvo que quedarse mucho tiempo sólo en el papel. Salmanasar II, buscando expandir su monarquía, invadió Imath, uno de los estados aliados, y todas las fuerzas de los aliados fueron convocadas para contrarrestarlo.
Una inscripción asiria 221, que confirma la leyenda bíblica, informa que Ben-adad, como comandante en jefe de los aliados, llevó al campo de batalla un ejército compuesto por 1.200 carros, 1.200 jinetes y 20.000 infantes de su propio ejército; de Imat, 700 carros, 7.000 caballos y 10.000 soldados de infantería; los 2.000 carros y 10.000 soldados de infantería de Acab; 500 soldados de infantería, 222; 1.000 egipcios, 10 carros y 10.000 infantes Irkanath; 200 guerreros arvadios; 200 de Usanat; 30 carros y 10.000 soldados de infantería de Sisán; 1.000 camellos de Gindib de Arba y un destacamento del rey de Amón. “Estos doce reyes”, dice Salmanasar, se ayudaron unos a otros y salieron a pelear y pelear contra mí. Con la ayuda de los grandes poderes que me dio la poderosa arma del dios Nergal, que caminaba delante de mí, entré en batalla con ellos y los derroté, persiguiéndolos desde la ciudad de Karkara hasta la ciudad de Gilzan. Maté a 14.000 de sus hombres armados. Como el dios del aire Ben, derramé un arroyo sobre ellos. Llené con ellos las aguas en su huida, y derribé todas sus fuerzas armadas. El país entero no fue suficiente para contener sus cadáveres.
Los perseguí hasta el río Orontes, y en el camino capturé sus carros, su caballería y su séquito de bagajes." Pero esta victoria fue comprada a un alto precio, porque Salmanasar también agotó sus fuerzas y tuvo que retirarse. Sin embargo, Asiria entró irresistiblemente en el campo de subyugación de Asia occidental. Uno de sus reyes había invadido Fenicia veinte años antes y obligó a sus ciudades a pagarse tributo, y Salmanasar tuvo que atacar de nuevo a Ben-adad tres ocho años después de su dudoso triunfo en el Orontes.
La alianza defensiva entre el Reino de Israel y Siria duró tres años. Pero, dada la inestabilidad de los tratados en la antigüedad, esta misma paz, al no surgir de un interés mutuo interno, sino sólo de una necesidad externa, sólo podía mantenerse mientras existiera esta necesidad externa. Por lo tanto, cuando el peligro externo proveniente de Asiria pasó por un tiempo, la discordia interna entre los aliados no tardó en aparecer, lo que naturalmente condujo a una violación de la alianza y la paz que existía entre ellos. En cualquier caso, se sabe que Ben-adad, aparentemente, no cumplió la promesa que le hizo a Acab sobre la devolución de las ciudades que una vez había conquistado, y las retuvo, como resultado de lo cual la guerra entre ellos se volvió inevitable. Como resultado, Acab decidió arrebatar a los sirios la importante ciudad de Ramot de Galaad por la fuerza. Estaba ya en el año veintidós de su reinado, y su vecino del sur, Josafat de Judá, era cuatro años menor que él. La política de Omri, iniciada por Asa, fue apoyada por sus hijos.
En lugar de guerra, ahora se mantenían las relaciones más amistosas entre los reinos, aunque Josafat era tan devoto de Jehová como Acab y Jezabel lo eran de Baal. El gran motivo de esta unión, sin duda, fue el deseo de lograr seguridad mutua frente a peligros externos, pero los profetas y los ciudadanos más prudentes de la tribu de Judá miraron desfavorablemente esta unión. Pero como esta alianza era beneficiosa, para sellarla, el rey de Judá decidió visitar a su vecino del norte, y por primera vez desde la división de la monarquía, el rey de Judá fue a visitar al rey de Israel. Halagado por esta prueba de confianza, Acab tomó todas las medidas para celebrar la entrada de Josafat en Samaria lo más solemnemente posible, con todo tipo de juegos y diversiones públicas, y ambos reyes, de vez en cuando, aparecían en todo el esplendor de su realeza ante el pueblo.
Decidido a tomar posesión de Ramot, pero temeroso de emprender esta expedición solo, Acab consideró que esta visita del rey de Judá presentaba una excelente oportunidad para obtener ayuda en este importante asunto, e invitó a Josafat a unirse a él. Josafat, como huésped, no se consideró autorizado a rechazar tal oferta de su hospitalario hermano. El rey del sur, habiendo expresado su disposición a establecer una alianza con su hermano israelí, sin embargo, como hombre religioso, no se consideraba autorizado a actuar sin antes pedir el permiso divino a través de los profetas. En consecuencia, se reunieron no menos de 400 profetas, los cuales inmediatamente dieron una respuesta favorable a Acab. Sin embargo, algo así despertó las sospechas de Josafat, porque el deseo de gozar del favor del rey ya había corrompido significativamente a la clase misma de los profetas y había hecho que sus dichos fueran falsos y, en cualquier caso, engañosos.
Un día, cuando ambos reyes estaban sentados en sus tronos con armadura completa en la plaza abierta fuera de las puertas de Samaria, donde se entrenaban las tropas, les trajeron nuevamente toda una multitud de profetas, pero solo repitieron la seguridad de victoria que ya les habían dado antes. Uno de ellos incluso llegó tan lejos en este sentido que se puso cuernos de hierro y acorneó su nombre como si fuera un buey, como para mostrar cómo Acab, el buey de Efraín, acornearía a los sirios. Sin embargo, Josafat todavía estaba insatisfecho. Todos estos eran profetas en los que era difícil confiar. “¿No hay todavía aquí un profeta del Señor, para que consultemos al Señor por medio de él?” preguntó. “Hay una persona más”, respondió Acab, a través de la cual se puede interrogar al Señor; pero yo no lo amo, porque él no profetiza de mí cosas buenas, sino sólo malas, este es Micaías, hijo de Hemblai" (2 Reyes 22:9). Pero Josafat insistió en llamar a este profeta y escuchar su predicción. Para complacer a Josafat, Acab envió por él, y Micaías fue sacado de la prisión, donde anteriormente había sido arrojado por Acab.
Para no estropear la impresión, a la persona enviada a buscarlo se le ordenó persuadir a Miqueas para que él también profetizara de la misma manera que los demás. Pero Miqueas respondió: “¡Vive el Señor!”. Hablaré lo que el Señor me diga”. Apareciendo ante el rey, Micaías, como para ridiculizar a los falsos profetas y al propio rey, que confiaba en ellos, cuando se le preguntó si debía ir a la guerra contra Ramot de Galaad, respondió: “Ve, habrá éxito”, pero lo dijo en un tono que mostraba claramente el verdadero significado de este dicho, de modo que Acab se vio obligado a pedirle al profeta que expresara su opinión real y seria. Y entonces Miqueas, alzando la voz, dijo al rey: “Veo a todos los israelitas esparcidos por las montañas como ovejas que no tienen pastor. Y el Señor dijo: "No tienen líder; que cada uno regrese en paz a su casa". La confianza de Acab en que no se podía esperar ningún buen presagio de este profeta estaba justificada: Miqueas predijo su muerte en el campo de batalla. Pero eso no fue todo.
Micaías luego agregó que tuvo una visión en la que se le mostró cómo los espíritus de mentira se encarnaron en los profetas que lo rodeaban para llevarlo a la destrucción. Tal exposición enfureció a los falsos profetas, y uno de ellos, Sedequías, el que se ataba cuernos de hierro, golpeó a Miqueas en la mejilla y dijo: “¿Cómo, el Espíritu del Señor se ha apartado de mí para hablar en ti?” Sedequías era un profeta querido en la corte, y Miqueas era un hombre despreciado e insignificante; pero respondió severamente que sus palabras pronto serían justificadas cuando Sedequías, después de la victoria de los sirios, correría desesperado de una habitación a otra, buscando la salvación para sí mismo. Una verdad amarga siempre es más desagradable que una mentira halagadora, y Miqueas fue inmediatamente entregada nuevamente al alcalde y administrador de la prisión, Joás, el hijo del rey, con la orden estricta de “alimentarlo escasamente con pan y escasamente con agua” hasta que el rey regresara de la campaña en paz y triunfante. “Si volvéis en paz”, comentó Micaías, entonces no fue el Señor quien habló por mí”, y añadió en voz alta: “Oíd a todo el pueblo” (2 Reyes 22:1-28).
La realidad pronto justificó la verdad de las palabras del profeta Miqueas. Autoengañado por sus éxitos anteriores, Acab no quiso prestar atención a esta advertencia, y el ejército aliado, el israelita y el de Judá, emprendió una campaña y pronto se encontró con las fuerzas sirias. Decidido a vengarse de sí mismo y de la humillación que una vez había sufrido por parte de Acab, Ben-adad dio órdenes a los comandantes de sus carros durante la batalla para que dirigieran todas sus fuerzas contra el rey enemigo y trataran sobre todo de matarlo o capturarlo incluso vivo. La batalla tuvo lugar cerca de Ramot de Galaad; pero Acab, probablemente habiéndose enterado de antemano de las intenciones del enemigo, tomó algunas precauciones. Se quitó su manto real para no ser particularmente visible para el enemigo, dándole insidiosamente sólo a Josafat el honor de vestir ropas reales durante la batalla. La caballería siria, al ver sólo a un hombre con atuendo real en el ejército enemigo, se abalanzó sobre Josafat con una fuerza tan irresistible que sólo lo salvó un grito desesperado de que no era Acab.
Mientras tanto, a pesar de sus precauciones, Acab fue herido de muerte por una flecha perdida de un arco enemigo y se desangraba. Pero no quería perder la esperanza todavía. Sangrando, decidió esperar hasta el final de la batalla y permaneció en su carro, para no desanimar a su ejército al marcharse. Pero el flujo de sangre se intensificó, de modo que se formó todo un charco en el carro, y el rey, al acercarse la tarde, se desmayó y luego murió, mostrándose más noble en el momento de la muerte que durante toda su vida. Con la muerte de Acab, la guerra efectivamente terminó. Cuando se puso el sol y la noticia de la muerte del rey se extendió por todo el ejército, se oyeron gritos por todas partes: “¡Cada uno a su ciudad, cada uno a su tierra!”, y el ejército rápidamente se dispersó y desapareció. El cadáver del rey, llevado a Samaria, fue debidamente enterrado en la tumba real. Las palabras de Miqueas estaban plenamente justificadas. Al mismo tiempo, también quedó justificada la predicción que le hizo a Acab el profeta Elías.
El carro ensangrentado fue enviado al estanque de la ciudad y, mientras lo conducía allí, la sangre manó de él y de la armadura ensangrentada, goteando a lo largo del camino. Tal visión, naturalmente, caló profundamente en el alma de todos los habitantes de Samaria, y los padres contaron a sus hijos cómo los perros de la ciudad lamían la sangre que fluía del rey asesinado, y cómo, cuando las rameras de la corte se bañaron descaradamente en este estanque a la mañana siguiente, el agua todavía estaba roja.
Mientras tanto, Josafat regresó ileso a Jerusalén, arrepintiéndose de su tonta alianza con el malvado rey. Escuchó humildemente el reproche del profeta Jehú por esta unión, y con obras de piedad quiso expiar esta transgresión. Pero sus consecuencias nocivas no tardaron en aparecer incluso después de eso. La noticia de su derrota se extendió por todas las naciones vecinas, y los amonitas y moabitas no dejaron de aprovechar esta desgracia, quienes decidieron vengarse de los israelitas por su anterior sumisión a ellos. Habiéndose unido con otras tribus vecinas, formaron una fuerte alianza contra el rey de Judá e invadieron la zona rica en jardines cerca de Engedi, al oeste del Mar Muerto. El piadoso Josafat recurrió a la mayor ayuda: declaró el ayuno en todo el país y se dirigió a Dios con ardiente oración. Su oración fue escuchada. Surgió discordia entre los enemigos aliados, se atacaron entre sí y los judíos aprovecharon el rico botín en el campamento que habían dejado.
Capítulo 32. El profeta Elías y el rey Ocozías
A Acab le sucedió su hijo Ocozías. Era un hombre débil y criminal, indiferente a las maravillosas obras de Dios en relación con su pueblo durante el reinado de su padre, y no enseñó las lecciones que su familia estaba destinada a experimentar. Él "hizo lo malo ante los ojos de Jehová, y anduvo en el camino de su padre, y en el camino de su madre, y en el camino de Jeroboam hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel. Sirvió a Baal y lo adoró, e irritó a Jehová Dios de Israel con todo lo que hizo su padre" (1 Reyes 22:52, 53). Como resultado de esto, mereció el hecho de que fue sobre él que comenzó el cumplimiento de la maldición que fue pronunciada por el profeta Elías sobre la casa de Acab, y los últimos años de la actividad del profeta Elías están asociados con este rey.
Ocozías una vez caminó sobre el techo de su palacio en Samaria y, admirando la belleza de la ciudad, se apoyó en la barandilla que rodeaba el techo. La barandilla se rompió y el rey cayó a la calle o al interior del patio de palacio, y recibió una contusión tan grave que incluso empezó a temer por su vida. Siguiendo el ejemplo de su padre y su madre, se olvidó del Dios verdadero Jehová y, adorando a Baal, le rindió toda clase de honores religiosos. En particular, Ocozías veneraba especialmente a este ídolo como Baal-Zebub, el dios de las moscas, ese dios que, según los paganos, tiene a su disposición la ejecución más terrible para los países orientales en forma de moscas, cuya molestia es bien conocida por todos los viajeros en el este. Esta deidad parece haber sido especialmente venerada en Ecrón, la más septentrional de las cinco principales ciudades filisteas y, por tanto, la más cercana a Samaria. Como resultado, fue allí donde Ocozías envió mensajeros para preguntar cuál sería el resultado de su enfermedad.
Esta fue una violación abierta y atrevida de la ley de Dios, que clara y expresivamente le decía a Israel: “Si alguna alma se vuelve a los que llaman a los muertos y a los magos para andar tras ellos en fornicación, entonces yo volveré mi rostro contra esa alma, y la destruiré de entre su pueblo” (Lev. 20:6). Ese recurso a adivinos paganos en busca de consejo era idolatría en su peor forma, y esa idolatría contaba con el apoyo de Acab y Jezabel. Semejante crimen se hizo aún más atroz en vista de la actividad transformadora que llevó a cabo el profeta Elías delante de todo el pueblo. Se desconoce dónde estaba exactamente el profeta Elías en ese momento. Si asumimos que estaba en el Monte Carmelo, entonces esta suposición es incompatible con el hecho de que esta cadena montañosa se encuentra en una dirección completamente diferente a la que los embajadores de Ocozías tenían que tomar en su camino a Ecrón. Esta distancia, sin embargo, no es tan grande como para que el profeta no pudiera ir deliberadamente en esa dirección y encontrarse cara a cara con los mensajeros 223.
Pero, sea como fuere, cuando los mensajeros se dirigían a la ciudad pagana, Elías recibió una orden del ángel del Señor, quien le dijo: “Levántate, ve al encuentro de los mensajeros del rey de Samaria, y diles: ¿No hay Dios en Israel, para que vayas a consultar a Beelzebú, deidad de Ecrón? Por esto, así dice el Señor: del lecho en que te acuestas, no saldrás de él, sino que morirás” (2) Reyes 1:3, 4). Este mismo mandato muestra inmediatamente cómo considerar este acto de Ocozías: fue una negación abierta y atrevida del Dios de Israel. Esta era la idolatría de alguien que no era Dios, y el alma que cometía tal crimen estaba sujeta a la muerte por ley.
Elías obedeció inmediatamente la palabra del Señor y se encontró con los mensajeros de Ocozías con la misma sorprendente rapidez con que se había presentado anteriormente ante Acab. Tras comunicarles la terrible noticia, se retiró al desierto con la misma velocidad. No consideró que fuera su deber entablar conversaciones con aquellos a quienes transmitía el mensaje más elevado. Era como “la voz del que clama en el desierto”. Se suponía que esta voz proclamaría cierta verdad en el momento señalado y luego volvería a guardar silencio. Ya sea que la gente escuche esta voz o la ignore, en cualquier caso el profeta ha hecho su trabajo. Los mensajeros se sintieron extremadamente avergonzados por tal mensaje y se consideraron obligados a regresar con el rey. El profeta Elías hacía tanto tiempo que no aparecía entre el pueblo, y especialmente en la corte, que los mensajeros, aparentemente, ni siquiera sabían quién les hablaba. Al ver que los mensajeros regresaron tan rápido, Ocozías naturalmente preguntó el motivo de esto.
Ellos le respondieron: "Un hombre salió a nuestro encuentro y nos dijo: Id, volveos al rey que os envió, y decidle: Así dice el Señor: ¿No hay Dios en Israel? ¿Por qué enviáis a Beelzebú, deidad de Ecrón, a preguntar? Por tanto, del lecho en que os acostáis no saldréis de él, sino que moriréis". El rey asustado les pregunta: “¿Cómo es el hombre que salió a vuestro encuentro y os habló estas palabras?” Y cuando le respondieron que "ese hombre está todo cubierto de pelo y tiene un cinturón de cuero ceñido a sus lomos", el rey reconoció inmediatamente quién era este formidable heraldo y exclamó: "Este es Elías el tisbita". No hay duda de que ya había adivinado quién era. El extraordinario coraje, la aparición repentina y la igualmente repentina desaparición del hombre que hizo esta predicción eran rasgos tales que difícilmente podían pertenecer a nadie más que a aquel a quien el padre de Ocozías conocía tan bien y que, por supuesto, era bien conocido por su familia.
La predicción en sí fue tal que no pudo evitar tocar la conciencia del rey, y aunque no fue el propio profeta quien se presentó ante Ocozías, sino sólo su imagen, evocada por la imaginación asustada del rey, sólo pudo, por así decirlo, repetir la exclamación que Acab pronunció en la viña a Nabot: “Me has encontrado, mi enemigo”. Pero el hijo, habiendo heredado todas sus malas cualidades de su padre, no heredó de él la capacidad de arrepentirse. No sólo no se arrepintió, sino que tomó medidas que sólo podían ser impulsadas por una conciencia excitada y asustada. Se enfureció contra el hombre que lo había perturbado con su falsa confianza en sí mismo y, como siempre sucede en tales circunstancias, el alcance de su ira puede indicar hasta qué punto su conciencia estaba herida. Esta vez la ira fue grande y el rey tomó las medidas más decisivas para castigar al atrevido profeta. Inmediatamente envió a un capitán de cincuenta con su destacamento para capturar al profeta donde estaba o, en general, dondequiera que se pudiera encontrar.
El líder militar, que compartía plenamente las opiniones de su malvado rey, por supuesto mostró todo su celo en el cumplimiento de la tarea asignada y, al encontrar al profeta en la cima de la montaña, se volvió hacia él con las palabras: "hombre de Dios, el rey dice: desciende". Toda la narración muestra en qué sentido y espíritu fueron dichas estas palabras. Este trato fue grosero y despectivo, y demostró que el líder militar, antes de cumplir su tarea, quería tratar al profeta con burlas, lo que lo humillaría ante los ojos de todo el destacamento. Habiendo llamado a Elías un hombre de Dios, el comandante militar al mismo tiempo, para mayor burla, agregó que el rey le ordena que baje inmediatamente de la montaña, como si quisiera decir con esto: "eres considerado un hombre de Dios, pero hay un hombre a quien debes temer más que el Dios a quien adoras. Puedes vivir todo el tiempo que quieras en la cima de esta montaña y estar en comunicación con una fuerza invisible, pero yo, con mi escuadrón, te mostraré que la fuerza material es superior a la espiritual, el mundo visible. Es más tangible que lo invisible”.
El Profeta, defendiendo, por supuesto, no tanto su honor como el honor del Dios a quien servía, tomó la palabra del insolente burlador y le dijo: “Si soy un hombre de Dios, que descienda fuego del cielo y te queme a ti y a tus cincuenta”. El Profeta ya había hecho caer fuego del cielo antes. Quizás, cerca de este mismo lugar, todo el pueblo, y en consecuencia, los jefes militares vieron cómo, por su oración, los cielos se abrieron y cómo el fuego descendió, destruyendo el holocausto y deshonrando a los idólatras. Si su oración tuvo éxito entonces, también lo fue ahora: un fuego brotó del cielo y quemó al malvado comandante con todo su escuadrón. Este extraordinario acontecimiento, sin embargo, no humilló al malvado rey. Enfurecido aún más por el profeta, envió a otro comandante militar con un destacamento, dando una orden aún más estricta de traerle inmediatamente al desobediente. Este jefe militar, acercándose al lugar donde se encontraba el profeta, también le gritó: “Hombre de Dios, esto es lo que dijo el rey: baja pronto”.
Esta exigencia fue aún más atrevida y persistente, ya que este segundo jefe militar, queriendo ganarse el favor del rey, incluso utilizó la palabra “más bien”, que el anterior jefe militar no había utilizado. Semejante insolencia debería haber estado sujeta a un castigo mayor; pero el profeta respondió a la demanda con las mismas palabras de antes: “Si soy un hombre de Dios, que descienda fuego del cielo y te queme a ti y a tus cincuenta”. Las palabras del profeta fueron acompañadas del mismo milagro: “el fuego de Dios descendió del cielo y lo quemó a él y a los cincuenta”.
A pesar del triste resultado de esta embajada, el rey, aparentemente, no recobró el sentido en absoluto y no mostró el más mínimo cambio en su amargo humor. Envió un tercer destacamento tras el profeta. Pero si todo este evento no tuvo ningún efecto en el alma insensible del rey, entonces el triste destino de los dos líderes militares anteriores, naturalmente, tuvo una fuerte influencia en el líder militar del tercer destacamento, a quien se le confió la ejecución de una tarea tan peligrosa. Quizás, en sí mismo, era un hombre menos malvado que el primero, y en todo caso, en su alma ya no se notaban la insolencia, el desprecio y la maldad que distinguían al primero. En lugar de arrogancia e insolencia, mostró humildad y sumisión. Al llegar a la montaña donde estaba el profeta Elías, "cayó de rodillas delante de Elías, y le rogó y le dijo: Oh hombre de Dios, no sea despreciada mi alma y el alma de tus siervos, estos cincuenta delante de ti. He aquí, descendió fuego del cielo y consumió a los dos primeros pentecostales con sus cincuenta; pero ahora no sea despreciada mi alma delante de ti".
No hay necesidad de pensar que esto fue simple debilidad o miedo servil por parte de los pentecostales. Por supuesto, se puede suponer que tales sentimientos podrían surgir de motivos similares, especialmente porque no hay evidencia positiva para concluir que el comportamiento del tercer pentecostal surgiera de sentimientos verdaderamente más sublimes. Sin embargo, un impulso de este último tipo es enteramente coherente con lo que de él se cuenta y, dadas las circunstancias, es el más natural. Este líder militar, por supuesto, quedó impresionado por el terrible destino de sus predecesores y tembló por sí mismo. Reconoció la mano divina en aquel castigo, que, al menos, conocía, y ahora intentaba conseguirlo preguntando lo que no podía conseguir por la fuerza. Y su humildad no fue en vano. El ángel del Señor dijo a Elías: "Ve con él, no le tengas miedo", y él se levantó y fue con él al rey. El Profeta inmediatamente obedeció la sugerencia y siguió las instrucciones de Dios. Bajó del monte y se presentó ante el rey.
El rey Ocozías, deprimido por su enfermedad y por todo lo que había sucedido, yacía en su cama. Quizás hubiera personas cercanas a él, pero también podría estar solo. Sea como fuere, hay que suponer que el espectáculo fue sumamente asombroso y solemne cuando el severo profeta del desierto se acercó al lecho del paciente real sin dudar en su paso, sin miedo en sus ojos y, sin temblar en su voz, expresó la predicción que le había sido confiada. De pie ante el rey, le habló con firmeza y severidad: “Así dice el Señor: por cuanto enviaste embajadores a consultar a Beelzebú, deidad de Ecrón, como si no hubiera Dios en Israel para indagar acerca de su palabra, desde el lecho en que te acuestas, no saldrás de él, sino que morirás” (2 Reyes 1:16) Habiendo hecho esta predicción, Elías, según su costumbre, con la misma firmeza y brusquedad se alejó del lecho del rey sumamente asombrado y asombrado. Dado que la predicción de Elías era la palabra de Dios mismo, esta palabra tenía que hacerse realidad.
“Y Ocozías murió conforme a la palabra de Jehová que habló Elías”, y así se cumplió la primera parte de la profecía sobre el castigo al que iba a ser sometida la malvada casa de Acab. Ocozías no dejó heredero directo, pero su hermano Joram reinó en su lugar.
Al mismo tiempo, la carrera terrenal del gran profeta llegó a su fin. Anticipando el fin de su vida terrena, el profeta quiso terminarla a solas con Dios, pero primero quiso despedirse de su sucesor, Eliseo, y darle sus últimas instrucciones. Para ello se dirigió a Gilgal, pero no al que estaba situado cerca de Jericó y con el que se asociaban tantos grandes recuerdos históricos de la vida del pueblo elegido, sino a otro Gilgal, situado al noroeste del primero, y fue allí donde conoció a Eliseo. Después de permanecer allí juntos durante algún tiempo, abandonaron la ciudad, y Elías, sintiendo la proximidad del terrible momento del fin de su vida, quiso que Eliseo no estuviera presente en ese momento. Entonces él le dijo: "Quédate aquí, porque el Señor me envía a Betel", que estaba más adelante en el camino hacia el Jordán y Jericó. Pero Eliseo, por su parte, era consciente de que algo extraordinario estaba por sucederle a su gran maestro y no lo abandonó. “Vive el Señor y vive mi alma”, exclamó Eliseo, “no te dejaré”.
Y luego ambos fueron a Betel.
En Betel había otra escuela de los hijos de los profetas, y allí, como bien podría pensarse, permanecieron Elías y Eliseo por algún tiempo. La misma premonición misteriosa que experimentó Elías, y que también fue comunicada de él a Eliseo, fue comunicada ahora a los hijos de la escuela profética donde se encontraban, y estos últimos, queriendo recibir más información, así como expresar sus sentimientos, se acercaron a Eliseo y le dijeron: “¿Sabes que hoy el Señor exaltará a tu maestro sobre tu cabeza”? Eliseo les respondió: “Yo también lo sé, callad”. Este tema era demasiado serio e importante para ser objeto de curiosidad o cuestionamiento. La mano de Dios aparentemente debe haberse manifestado en los acontecimientos ocurridos, cualesquiera que hayan sido, y en tales circunstancias el alma reverente debe permanecer en silencio y esperar con paciencia.
“Callad y sabed que yo soy Dios”, con tal mandamiento el Todopoderoso se dirigió más de una vez a la gente en vísperas de cualquier manifestación especial de su gloria, y “silencio en el cielo” es precisamente la posición en la que estará la iglesia antes de la apertura del séptimo sello, que anunciará el terrible juicio de Dios sobre la humanidad pecadora (Apocalipsis 8:1). Para escapar de todas las miradas indiscretas en el momento de su transición de la vida terrena a la celestial, Elías renovó nuevamente sus peticiones al profeta que lo acompañaba y le dijo a Eliseo: “Eliseo, quédate aquí, porque el Señor me envía a Jericó”. Pero él, con la misma perseverancia de un seguidor celoso, respondió: "¡Vive el Señor y vive mi alma! No te dejaré". Y así llegaron a Jericó. En Jericó había otra de esas escuelas proféticas que existían en Gilgal y Betel, y allí también se detuvieron Elías y Eliseo para descansar temporalmente.
Aquí se repitió lo mismo que en Betel, y cuando los hijos de los profetas se acercaron a Eliseo con la pregunta de si sabía que “el Señor tomará a su señor y lo exaltará sobre su cabeza”, él les respondió lo mismo que respondió a los hijos de los profetas en Betel: “Yo también lo sé, callad”. En Jericó, Elías tampoco pudo calmarse en presencia de los discípulos que lo rodeaban, y una vez más intentó alejar a Eliseo de sí, diciéndole: “Quédate aquí, porque el Señor me envía al Jordán”. Pero cuando él, con la misma insistencia, repitió su deseo de no dejar a su maestro, se dirigieron juntos al Jordán. Durante esta procesión, probablemente guardaron un profundo silencio. Estaban abrumados por la conciencia de la presencia divina, por el sentimiento lúgubre de que a cada momento se acercaba una manifestación de la omnipotencia divina aún desconocida para ambos, y por la confianza de que uno de ellos, al menos, se encontraba en el umbral del mundo invisible.
Impresionado por tales pensamientos, el propio Eliseo ya rechazó la conversación con los hijos de los profetas tanto en Betel como en Jericó; Bajo la impresión de los mismos pensamientos, ahora permaneció en silencio. Elijah tampoco tenía ganas de hablar. Su propia partida, y no las palabras con las que pudiera acompañarla, fue la mejor lección para su compañero y amigo. Cuando nos encontramos en el lecho de muerte de algún hombre piadoso, no nos sentimos tan impulsados a hablar como a extraer lecciones de la escena silenciosa que tenemos ante nuestros ojos. Lo mismo sucedió con Elías y Eliseo. Y así, caminaron silenciosamente por su camino. Esta vez, sin embargo, a cierta distancia detrás de ellos, había cincuenta discípulos proféticos más que no pudieron vencer su curiosidad natural sobre lo que estaba por sucederle al gran profeta. Su curiosidad era natural y se manifiesta en todas las edades, cuando se da rienda suelta a los movimientos del corazón, lo que ocurre especialmente entre los jóvenes.
Estos hijos del profeta sabían perfectamente que tenían que ver a su gran maestro por última vez, y adivinaron que algo extraordinario estaba por sucederle. No es de extrañar que lo siguieran desde lejos y lo observaran.
Mientras tanto, Elías y Eliseo llegaron al Jordán mismo. Varios siglos antes, en la historia de Israel, ya hubo un caso en el que este río fluía entre el pueblo elegido y la Tierra Prometida y, aparentemente, sirvió como obstáculo para su entrada a su herencia. Pero este obstáculo fue luego eliminado por una fuerza milagrosa, que obligó al río a dejar un camino libre para el paso. Lo mismo sucedió ahora. Un río de corriente rápida fluía frente a los profetas, aparentemente sin darles oportunidad de cruzar; pero Elías tomó su manto y, enrollándolo, golpeó con él el agua, “y se partió de un lado a otro, y ambos cruzaron en tierra seca”. Así como la vara de Moisés era un símbolo de su poder profético, y con una ola dividió las aguas del Mar Rojo, así el manto era un símbolo del poder profético de Elías, y cuando lo golpeaba, se suponía que el Jordán daría un paso seco a través de su lecho. El propio uso de manto, o manto, en este caso, sin duda, tiene su propio significado especial. Fue el rasgo más distintivo de la actividad del profeta.
Como un manto de pelo áspero, ella le recordaba a él y a todos los que veían el uso que se hacía de ella, de todas las privaciones del profeta en el desierto, de su soledad, sus trabajos, su abnegación y sus sufrimientos, que tuvo que soportar y experimentar en el desempeño de su mensaje. Estaba indisolublemente ligado al pensamiento de la larga lucha que soportó durante su vida, de la corriente que ahora había fallecido y de la fe que había preservado. ¿Por qué ella no debería ser una fuente de fortaleza para él incluso en esta hora de partida de la vida terrenal? Ella lo cubrió tanto en desastres como en victorias, en dolores y en alegrías. Habiendo cruzado el Jordán, Elías, junto con Eliseo, llegaron a las orillas de Galaad, ese Galaad, que fue el lugar de su educación inicial en profecía y que abandonó hace muchos años, cuando recibió el llamado superior de ser profeta en Israel. Así, regresó, por así decirlo, a su patria abandonada hace mucho tiempo.
Pero estas palabras ahora podían aplicarse a él en un sentido mucho más profundo, porque había llegado para él la hora en que las puertas de su patria eterna se abrirían ante él. En el lado oriental del Jordán, el suelo da paso a las colinas y alturas rocosas de Galaad, y sin duda es hacia una de ellas hacia donde se dirigió Elías. Pero el maestro, plenamente consciente de lo que ahora le iba a suceder, no quiso dejar a su alumno sin una bendición. Rompió el silencio reverente y, volviéndose hacia Eliseo, le dijo: “Pregunta qué puedes hacer antes de que me quiten de ti”. La respuesta del discípulo mostró toda la devoción de su corazón y justificó la elección que Elías había hecho hacía mucho tiempo al nombrarse un sucesor. Eliseo le respondió: “Que el espíritu que está en ti esté doblemente sobre mí”. Estas palabras de Eliseo han sido interpretadas de diferentes maneras. No hace falta decir que esta petición se refería únicamente a bendiciones espirituales.
El tono de toda la narración muestra claramente que así como en la vida de Salomón, el Señor que se le apareció en sueños le dijo: “Pide lo que te daré”, Elías ni siquiera podría haber pensado en ofrecer, ni Eliseo en recibir, ningún bien terrenal. Las mentes de ambos estaban ocupadas únicamente con las bendiciones espirituales. Al mismo tiempo, es imposible aceptar la idea de que Eliseo, al pedir el espíritu de su maestro en doble grado, tuviera en mente ese espíritu del Evangelio que, en comparación con el espíritu de la ley, puede considerarse como un espíritu dos veces más poderoso que el primero. Eliseo no pudo comprender el espíritu del Evangelio más que Elías. Él, no menos que su maestro, pertenecía al estado subordinado, e incluso si fuera posible demostrar que estaba varios pasos más cerca de la economía del Nuevo Testamento de lo que realmente estaba, entonces en cualquier caso no podría recibir de Elías un don que este último no poseía.
Vale la pena mencionar otra interpretación, según la cual el profeta Elías comprendió que recordaría a Eliseo en el más allá y le preguntó qué podía hacer por él cuando ascendiera al cielo. "Amado", Elías pareció decirle a Eliseo: "tendremos que separarnos el uno del otro; yo voy al Señor, para quien viví y trabajé, y tú permaneces aquí abajo para servirle, para glorificar su nombre y extender su reino en la tierra. Si tienes alguna petición en tu corazón para mí, hazla ahora, antes de que sea quitado de ti. Si tan solo pudiera hacer algo por ti delante del Señor en el país al que voy, créeme que lo haré todo. Si tienes Si tienes alguna petición para mí, entonces preséntala ahora y pregúntame qué puedo hacer por ti cuando regrese a mi Señor". 224 Esta interpretación no es inverosímil en sí misma, e indica que el gran santo tiene el poder de interceder en el cielo por los que viven en la tierra; pero, sin embargo, no se corresponde con el sentido completamente literal de la interpretación.
Lo más probable es que el propio Elías no supiera más que Eliseo lo que le esperaba, o qué relación tendría con el Dios de Israel después de su partida de la tierra. Además, todo este discurso muestra que lo que quería transmitir a su alumno era ese último don profético que sólo él podía comunicar a su alumno y seguidor. No hay nada egoísta o ambicioso en la misma petición de Eliseo de un doble espíritu. Estas palabras apuntan a la ley del Pacto Mosaico, según la cual el hijo mayor de la familia tenía derecho, en comparación con los demás hijos, a una doble participación en la herencia de su padre. Por lo tanto, son completamente equivalentes a la petición de que, como hijo mayor, como el más reconocido en la familia de los hijos de los profetas, Eliseo tenía derecho a recibir tal medida del espíritu de Elías que lo hiciera plenamente capaz de cumplir la gran tarea que le esperaba cuando su padre espiritual ya no estuviera en la tierra (Ver Deuteronomio 21:17). Pero incluso esto fue demasiado, y Elías sintió que no podía impartir tal riqueza de regalos a su devoto discípulo.
“Estás pidiendo algo difícil”, dijo; si me veis quitado de vosotros, así os será; pero si no lo ves, no sucederá”. Así, Elías dejó todo el asunto a Aquel que era la única fuente de todo poder, tanto para los profetas como para todo el pueblo, y que da o toma según el juicio de su propia mente.
Pero ahora ha llegado el último momento. Mientras caminaban y tenían una última conversación de despedida en el camino, “de repente apareció un carro de fuego y caballos de fuego, y los separó a ambos; y Elías subió al cielo en un torbellino”. Eliseo miró y exclamó: “¡Padre mío, padre mío! ¡El carro de Israel y su caballería! - y no lo volví a ver. Pero el gran profeta dejó a su sucesor un objeto para recordar. Aquel manto de Elías, con el que poco antes había realizado el gran milagro de dividir el Jordán, cayó del aire y fue recogido por Eliseo, quien se lo puso en lugar de sus propias ropas, que rasgó con dolor por la separación de su amado maestro.
Así terminó la magnífica obra del más grande de los profetas desde los tiempos de Moisés. Pero su obra permaneció, aunque él mismo se retiró del campo terrenal, porque desde el momento de su vida comenzó aquella reacción que enardeció los celos de sus hermanos en las generaciones posteriores y preparó el camino hacia Aquel en Quien se cumplió toda profecía. La personalidad del gran profeta en sí misma es extraordinaria en la historia. Según las leyendas judías, en el momento de su nacimiento fue envuelto en pañales de fuego y alimentado con llamas. Durante toda su vida fue como fuego, y su palabra ardía como una lámpara (Eclo 47:13). Y tanto en su poder y energía ardientes como en su misterio, el final fue totalmente consistente con el principio. Apareció en la historia de la nada, y abandonó su campo, retirándose a quién sabe dónde. Tanto sobre Moisés como sobre Elías: "nadie sabe hasta el día de hoy el lugar de su sepultura".
Los hijos de la profecía intentaron en vano encontrarlo en alguna cima solitaria, o en algún surco profundo, suponiendo que había sido llevado allí por el Espíritu del Señor, como había sucedido antes. “Y lo buscaron durante tres días y no lo encontraron”. Se retiró a una región que ya no era accesible a los ojos mortales, y si reaparecía de allí, aparecía en casos excepcionales, para dar testimonio de esta región superior y de su verdad. La ascensión de Elías es un acontecimiento completamente excepcional en la historia judía, como el método más elevado de muerte de un hombre grande y piadoso: a menudo y posteriormente, los más grandes siervos de Dios abandonaron el campo terrenal no a través de un valle de dolores y enfermedades, sino de repente, como en carros de fuego y caballos de Dios. Las leyendas posteriores proporcionan muchos detalles diferentes sobre el método mismo de capturar a Elías, pero la narración bíblica guarda silencio al respecto, poniendo un sello de misterio en el evento en sí.
El escritor bíblico posterior, describiendo la vida y el carácter de Elías, habla con entusiasmo de él: "Y el profeta Elías se levantó como fuego, y su palabra ardía como una lámpara. Trajo hambre sobre ellos y con su celo disminuyó su número; con la palabra del Señor cerró los cielos y hizo descender fuego tres veces. ¡Qué famoso eres, Elías, por tus milagros, y quién puede compararte contigo en gloria! Resucitaste a los muertos de la muerte y del infierno por la palabra del Altísimo. Tú derribaste a reyes y a nobles de sus lechos para destrucción; oíste reprensiones contra ellos en el Sinaí, y juicios de venganza en Horeb; ungiste reyes para recompensa y profetas como tus sucesores; te deleitaste con un torbellino de fuego sobre un carro con caballos de fuego; os hemos visto y estamos adornados de amor, y viviremos la vida” (Eclo 48,1-11).
La memoria del profeta quedó grabada para siempre en el corazón del pueblo israelí y de él pasó a los pueblos cristianos. Es notable que ninguno de los profetas del Antiguo Testamento sea mencionado con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento como el profeta Elías, y su nombre se encuentra constantemente en lugares que atestiguan por sí mismos la profundidad de la impresión que causó. Su memoria estuvo rodeada de reverencia y el mayor respeto. Los sacerdotes y levitas no podían imaginar el derecho de Juan el Bautista a bautizar al pueblo, a menos que fuera Cristo, o el gran profeta Elías que regresaría (Juan 1:25). Ap. Pablo se refiere a un incidente de su historia para fortalecer su argumento de que Israel no será rechazado para siempre (Romanos 11:2). Santiago ve en él la prueba más contundente del poder de la oración (Santiago 5,18), y los discípulos del Salvador se referían a él como una persona cuyas obras servían de justificación de lo que querían hacer a los habitantes del pueblo que no querían aceptar a su Maestro. ( DE ACUERDO.
9:54) Sobre todo, la inquebrantable severidad y fuerza de su carácter dejaron una impresión en el alma de las personas. Todos sintieron involuntariamente que estas eran precisamente las cualidades que su tiempo necesitaba, y que nunca había existido una persona que pudiera demostrar estas cualidades con una fuerza tan irresistible. Al poseer un carácter similar, Elías aparece en las páginas de la historia del Antiguo Testamento como la más grande y original de todas las personalidades, con la excepción del gran legislador Moisés. Fue verdaderamente un profeta ardiente y, siendo tal, preparó el camino hacia Aquel que era la aspiración de Israel y del mundo entero.
Capítulo 33. Los sucesores de Acab y el profeta Eliseo.
Joram, el décimo rey de Israel, aunque hijo de los malvados Acab y Jezabel, fue criado bajo la influencia de las pruebas finales de su padre, que lo obligaron a humillarse ante Dios, señal de la cual, tal vez, le dio el mismo nombre a su hijo Joram o, más plenamente, Joram, que significa “gran Jehová”. Ascendió al trono en el año 18 del reinado de Josafat de Judá, con quien mantuvo una alianza que le resultó beneficiosa. Probablemente, bajo la influencia del piadoso Josafat, destruyó las instituciones de idolatría más viles de su reino, como. una estatua de Baal hecha por su padre. Sin embargo, el espíritu general que impregnaba el reino de Israel lo afectó, de modo que en general también “hizo lo malo ante los ojos de Jehová, reteniéndose en los pecados de Jeroboam hijo de Nabat”. Al principio tuvo que hacer la guerra con el rey moabita Mesa, y la historia de esta guerra, gracias a los últimos descubrimientos, es de especial interés.
Este rey de un pueblo fuerte y rico, que poseía numerosos rebaños de toda clase de ganado, era tributario de los reyes de Israel y les pagaba tributo “de cien mil ovejas y cien mil carneros sin esquilar”. Al darse cuenta de la debilidad del reino de Israel, se separó de él y dejó de pagar tributos, por lo que se hizo necesaria una guerra contra él, y las vicisitudes de esta guerra están representadas en la famosa piedra moabita, que constituye un monumento erigido por el propio Mesa. Este monumento fue encontrado en 1868. Está compuesto de basalto negro y mide 3 pies y 10 pulgadas de alto, 2 pies de ancho y 14½ pulgadas de espesor. Tiene 44 líneas escritas en letras fenicias. Fue encontrado en las ruinas de la antigua ciudad de Dibón, la antigua capital norteña de Moab, al norte del río Arnona. Así, este monumento inesperadamente conservado, erigido hace más de 2.600 años, resultó ser un testimonio sorprendente de la veracidad de la narración bíblica.
El testimonio de este monumento, que complementa y confirma el testimonio de la Biblia, nos revela una página muy interesante de las relaciones del reino de Israel con los pueblos seminómadas circundantes.
Como se desprende de la inscripción del monumento moabita, el padre de Mesa reinó durante 30 años y pagó el tributo que le impuso Israel. El país sobre el que era rey, aunque no era extenso, era tan rico que su población pastoril seminómada no sólo podía soportar el enorme tributo que les imponía, sino que también acumulaba grandes riquezas, como puede juzgarse por el enorme botín que se apoderó de Josafat unos años más tarde, tras la derrota de los moabitas (2 Crón. 20:25). Sin embargo, este tributo era, por supuesto, oneroso y molesto para ellos, ya que el propio Mesa, como mayor propietario de ganado de Moab, sin duda tenía que pagar una parte importante de sus rebaños. Por lo tanto Mesa aprovechó la muerte de Acab y el debilitamiento natural de Israel como una oportunidad favorable para derrocar el odiado yugo. Y así comenzó la guerra que, como se revela en la Piedra de Moab, es de gran interés. Cuando llegó Mesa, el destacamento de seguridad israelí estaba a sólo un día de marcha de Korhi, la capital norteña de Moab.
Anteriormente, Omri lo colocó en Medeb, pero luego el destacamento fue trasladado a Atarot y tenía el deber de garantizar que los moabitas pagaran adecuadamente el tributo. Desde el sur, los habitantes de las montañas de Edom, que en ese momento dependían de Josafat y actuaban con él como aliados de Israel, capturaron la ciudad moabita de Goronaim y acosaron a todo el bando de este lado. Finalmente, sin embargo, el oráculo de Quemos, el dios nacional de los moabitas, anunció que este dios quería mostrar misericordia a su pueblo y a la iglesia, y tenía la intención de destruir completamente a Israel, su opresor, y durante un tiempo pareció que su predicción era cierta. El monumento dice lo siguiente sobre esto:
“Entonces Omri, rey de Israel, se levantó,
Y oprimió a Moab muchos días;
Porque Chemosh estaba enojado con su país.
Y a Omri le sucedió su hijo, y dijo esto:
En mis días (es decir, los días de Mesa) Chemosh dijo:
Una vez más tendré misericordia de Moab y de su iglesia,
E Israel perecerá para siempre.
Y Omri tomó la región de Medeva,
E Israel lo guardó en sus días y en los días de su hijo cuarenta años.
Pero Quemosh fue bondadoso con Moab en mis días".
Después de la muerte de Acab, todo el distrito al norte de Arnón, que los moabitas habían reclamado desde la conquista de Josué, pasó a manos de Mesa, y los problemas en el reino norteño de Israel le dieron el valor para proclamar su independencia de Ocozías, el sucesor de Acab. Sin embargo, una tierra tan rica y un tributo tan grande no podían abandonarse fácilmente y, por lo tanto, con el inicio de un nuevo reinado, la guerra tuvo que comenzar. Las primeras operaciones militares, por alguna razón desconocida, no tuvieron éxito para los israelíes. Los edomitas, aliados de los israelitas, fueron expulsados del sur, y Mesa, arrastrado por su primer triunfo, construyó un lugar alto en Korkh, erigiéndolo en honor de Quemosh, el dios nacional, quien, según creía, “lo libró de todos sus enemigos y le hizo ver su deseo en todos los que lo odiaban”. Mesa se sintió aún más alentado en su empresa por el hecho de que Ocozías murió poco después, antes de que tuviera tiempo de tomar medidas para vengar su derrota.
Al ver esto como un buen augurio y la misericordia especial de su dios nacional Chemosh, Mesa incluso pasó a la ofensiva y capturó la ciudad de Jahaz, completando así la liberación de su país. Para proteger al país del ataque israelí, inició una serie de fortificaciones, como lo demuestra la Piedra de Moab:
“He fortalecido a Baalmeón (dice Mesa sobre esta piedra),
y hizo zanjas a su alrededor.
Y edifiqué la ciudad de Quiriat-Aim.
Y los hombres de Gad habitaron durante siglos en el distrito de Atarot,
Y el rey de Israel fortificó esta ciudad,
Y luché contra esta ciudad y la tomé,
Y mató a todos los hombres de la ciudad,
Para complacer a Chemosh, el dios de Moab.
Y tomé de allí los vasos sagrados de Jehová,
Y los llevó ante Quemos en Kirgat.
Y instalé en él a gente de Shiran y Sharorat para que vivieran en él.
Ve y toma la ciudad de Nebo de manos de Israel.
Y pasé la noche,
Y peleó contra él desde el alba hasta el mediodía,
Y la tomó y mató a todos sus habitantes,
Siete príncipes de tribus... mujeres y doncellas.
Porque los dediqué a Ashgar 225, Chemosh.
Y el rey de Israel fortaleció a Jahaz,
Y él la tomó y peleó conmigo;
Pero Chemosh lo ahuyentó antes que yo.
Y tomé de Moab doscientos hombres en total,
Y asedié a Jahaz, la tomé y la anexé a Dibón".
Mesa luego enumera los edificios que erigió, comenzando con los de Korhe. Tomó medidas para reforzar sus murallas, puertas y torres, lo decoró con un palacio real e hizo nuevos estanques para abastecerlo de agua en caso de guerra, exigiendo además que los habitantes tuvieran sus propios estanques privados. Al parecer, expulsó de Korha a todos los odiados israelitas que anteriormente habían vivido allí, negándoles el permiso para permanecer por más tiempo. Otras ciudades, todas al norte de Arnón, también recibieron importantes correcciones y mejoras de su mano.
“Terminé Aroer e hice un camino militar a lo largo del Arnón.
Porque cincuenta hombres de Divo cayeron sobre él,
Todo Divon estaba subordinado a mí,
Y instalé a la gente en Bikran,
Y lo anexó a mi tierra.
Y edifiqué... tanto la iglesia de Divlathaim como la iglesia de Baalmeón,
Y trajo allí (la imagen de) Chemosh”.
Así, Mesa construyó fortificaciones en todos los lugares donde sus posesiones se acercaban más a las de Israel, y la construcción de la iglesia fue una expresión natural de gratitud por parte del rey, quien imaginaba que debía su éxito enteramente al dios nacional Quemos.
Poco después de la captura de Jahaz, Mesa decidió erigir la altura de Chemosh en Korkh, ya que probablemente prometió hacer esta dedicación al dios si se le concedía la victoria. Tales alturas representaban varias salas diferentes para el altar, vasos sagrados, etc., aunque no existía ningún iglesia en el sentido propiamente dicho. Habiendo hecho todo esto, aparentemente se convirtió en el jefe de una alianza de los líderes unidos de Moab y los depredadores montañeses edomitas, junto con los amonitas, para invadir Judá (2 Crón. 20: 1, 2). Los enemigos, habiendo doblado el extremo sur del Mar Muerto, invadieron el oasis de Engedi antes de que la noticia llegara a Jerusalén. Habiendo escalado el acantilado rocoso de Ziz en Engedi, ya podían avanzar rápidamente a lo largo de la zona elevada que se extendía hasta Jerusalén, de modo que la misma capital del reino de Judá corría un peligro inesperado de ser capturada por estos depredadores esteparios.
En tal situación extrema, Josafat, fiel a su deber como vicerregente de Dios, inmediatamente declaró ayuno y arrepentimiento en todo el país, y en medio del pueblo reunido en la iglesia, pidió ayuda al invisible y omnipotente Rey de Israel. Se suponía que un ejemplo tan piadoso del rey elevaría el espíritu del pueblo y encendería el entusiasmo religioso, lo que en sí mismo era una garantía de victoria. Además, un profeta le dijo al pueblo que Jehová estaba con ellos y los protegería. Mientras tanto, el enemigo llegó a Tekoa y, por tanto, se encontraba a sólo unas horas de la capital. Pero fue allí donde, por algún acontecimiento imprevisto, surgió una feroz discordia entre los aliados, y los moabitas, junto con su tribu afín de los amonitas, atacaron a los edomitas, quienes, a pesar de una feroz resistencia, fueron derrotados y dispersados (2 Crón. 20:3). La discordia, tal vez, surgió debido al hecho de que los moabitas sospechaban de este último traición, por la que los edomitas eran famosos desde hacía mucho tiempo.
También es posible que esta lucha civil surgiera debido a una explosión de fanatismo religioso, ya que Moab y Amón tenían esencialmente la misma forma de idolatría, mientras que Edom aparentemente adhería a una fe comparativamente más pura. Sea como fuere, debilitados por tal conflicto civil, los moabitas rápidamente, y aparentemente en pánico, regresaron, de modo que Josafat, cuando se acercó con su ejército, encontró sólo el campamento que habían abandonado y una gran cantidad de muertos, con un botín tan rico de oro y plata, ropas ricas y vasijas costosas, y toda clase de joyas que tomó tres días enteros para recogerlo. Mesa, orgulloso de sus éxitos anteriores y confiando en la predicción de Chemosh, todavía esperaba tomar Jerusalén, pero al hacerlo solo preparó la catástrofe, que fue el primer paso hacia su completa destrucción. Josafat emprendió la campaña, teniendo cerca de él un coro de levitas que, con sus vestiduras blancas, cantaban la antigua alabanza de David: “Alabado sea el Señor, porque para siempre es su misericordia”, salmo que enardeció el espíritu del ejército.
El mismo júbilo religioso acompañó su regreso de la campaña. Una liberación tan milagrosa de un enemigo terrible entusiasmó a todo el pueblo. Se escucharon nuevamente en la iglesia salmos, arpas y trompetas, mezclados con himnos de alabanza triunfante a Aquel que tan claramente había acudido en ayuda de su pueblo. En memoria de este acontecimiento se compusieron los salmos cuarenta y seis y cincuenta y ocho, que fueron cantados en agradecido recuerdo del mismo.
Mientras tanto, el trono en el reino de Israel pasó de Ocozías, que no tenía hijos, a su hermano Joram, quien, como hombre capaz y enérgico, decidió continuar activamente la lucha contra Moab, debilitado por los recientes fracasos. Josafat de Judá ya tenía unos 55 años en ese momento y, para facilitar sus deberes reales, compartió su poder con su hijo Joram. Las cortes de Judá e Israel, que habían estado en términos amistosos durante el reinado de Josafat, ahora se acercaron aún más, ya que uno de los resultados de la visita imprudente a Samaria fue el matrimonio de Joram, el hijo de Josafat, con Atalía, la hija de Jezabel, una hija que, como resultó, heredó todas las peores cualidades de su madre. Por lo tanto, Joram de Israel podría recibir fácilmente la ayuda del rey de Judá para continuar la guerra contra Mesa. Para que la victoria fuera lo más segura posible, se reclutó a todos los israelitas capaces de portar armas, y Josafat exigió que el rey vasallo de Edom se uniera a esta campaña con sus propias fuerzas.
Las fuerzas combinadas de ambos reinos avanzaron hacia el sur y se dirigieron hacia las fronteras de la tierra de Moab. La campaña fue sumamente difícil, ya que todos los embalses, debido al verano extremadamente caluroso, se secaron y el ejército y el ganado sufrieron mucho de sed. Mientras tanto, Mesa reunió todas las fuerzas de Moab, armó a todos los que podían portar armas y se preparó para enfrentar al enemigo. En tal situación extrema, los aliados fueron librados del desastre gracias al consejo profético de Eliseo, quien acompañó a Joram de Israel y aconsejó a Josafat. Siguiendo sus instrucciones, se cavaron varios agujeros en el fondo del uadi donde se encontraban para retener el agua que, según les dijo, fluiría desde las alturas de Moab, aunque no verían viento ni lluvia, ya que la tormenta pasaría a demasiada distancia. Y esta predicción estaba completamente justificada. Mientras tanto Mesa con todas sus fuerzas armadas avanzó hasta la frontera y, preparándose para repeler el ataque, acampó probablemente en las laderas de aquellas colinas que corren a lo largo de la parte sur del Cabo, dominando el desierto oriental.
Después de pasar la noche aquí, los moabitas se levantaron al amanecer. Pero cuando el sol salió con su habitual brusquedad, como ocurre en el este, entonces, bajo sus rayos, enrojecidos por la oscuridad de la mañana, los moabitas no vieron ningún enemigo, y sólo vieron una especie de espectáculo sangriento en aquellos agujeros en el uadi que habían sido cavados la noche anterior. Anteriormente no había agua allí, y este espectáculo no podía explicarse de otra manera que la suposición de que los aliados se habían peleado y, destruyéndose unos a otros, huyeron del campo de batalla. Los pozos, con toda probabilidad, estaban llenos de la sangre de los muertos, y el resto huyó y abandonó el campamento para que los moabitas lo saquearan. Entonces se oyó un grito entre los moabitas: “¡Ahora por el botín, Moab!” Sin embargo, después de unos momentos, los moabitas vieron claramente su error. En lugar de tiendas de campaña vacías, se encontraron con un fuerte ejército listo para atacar.
Estando en extremo desorden e indefensos, como ovejas dispersas, los moabitas sólo pudieron retroceder y huir, pero ya era demasiado tarde. Las fuerzas combinadas de israelitas y judíos avanzaron hacia los moabitas que huían y comenzó una terrible masacre. Los moabitas no pudieron entonces ofrecer resistencia alguna, y una ciudad tras otra cayeron en manos de los israelitas y judíos, quienes, según la ley militar de la antigüedad, las destruyeron y arrasaron. La furia de los vencedores fue ilimitada; Destruyeron todo lo que encontraron a su paso. Ricos campos y viñedos fueron enterrados bajo una masa de piedras, todos los pozos y cisternas, fuentes de vida en un país cálido, fueron llenados y los árboles frutales fueron talados. Antes del ejército victorioso, “la tierra era como el jardín del Edén, pero detrás de ella se volvió como un desierto, y nadie podía escapar de él” (Joel 2:3).
Al huir, el desafortunado Mesa finalmente se encerró con el resto de su ejército en la inaccesible ciudad de Kir-Hareshet (ahora conocida con el nombre de Keraka) debido a su posición elevada. Se encuentra en una zona triangular apartada, que mide de 400 a 500 brazas de cada lado, a 3.720 pies sobre el nivel del mar, entre montañas aún más altas, de las cuales está aislada por todos lados menos uno. Wadis de 1.000 a 1.350 pies de profundidad, con paredes escarpadas, lo separan del norte y del sur, siendo el tercer lado un surco menos profundo. Originalmente, todo este triángulo estaba rodeado por una fuerte muralla, y la propia roca estaba atravesada por zanjas y rápidos. Para el enemigo, Kir-Hareshet era completamente inaccesible, excepto quizás a través de caminos difíciles desde el oeste y el noroeste, y sólo se podía penetrar en dos puntos desde el noroeste y el sur a través de túneles oscuros excavados a una distancia de 40 pasos a través de la roca. Enormes fosos excavados en roca sólida protegían los puntos más débiles, aunque quizás estos fosos fueran de origen posterior 226 .
Como la ciudad era inexpugnable para ser tomada por las armas, los aliados la asediaron para, con un asedio regular, llevar a los sitiados a la inanición y obligarlos a rendirse. Al mismo tiempo, las alturas circundantes permitieron a los aliados hostigar a los sitiados con la fuerza de las armas, ya que desde estas alturas, al elevarse sobre la ciudad, era posible que honderos y arqueros causaran estragos en la ciudad. Al no poder soportar más esta persistente devastación, Mesa decidió emprender una incursión desesperada al frente de un valiente destacamento de 700 personas. La incursión se dirigió contra el punto que estaba sitiado por los edomitas, el peor y más odiado enemigo de Moab; pero el intento de romper la cadena de sitiadores fracasó y Mesa se vio obligado a retirarse nuevamente a su fortaleza. Aparentemente, Chemosh estaba abandonando completamente a Mesa y, como le podría parecer a este último, estaba enojado con él. Sólo quedaba una esperanza para apaciguarlo y volver a su favor, y esta esperanza consistía en hacer un sacrificio humano.
En una situación extrema, Mesa decidió hacer el mayor sacrificio posible y quiso sacrificar a su hijo primogénito, el heredero al trono. Habiendo decidido este terrible acto, el rey, junto con su hijo y acompañado por los sacerdotes de Chemosh, ascendió a la muralla de la ciudad, desde donde los sitiadores podían verlos. Para horror de todos los israelitas y judíos, se erigió allí un altar y el niño real fue entregado a los sacerdotes, quienes lo mataron abiertamente y luego lo ofrecieron en holocausto para apaciguar el corazón de Dios, por quien no escatimaron ni siquiera en un sacrificio tan costoso. Esta terrible tragedia, sin embargo, logró su objetivo y de una manera completamente inesperada. El espectáculo que se presentó llenó a los sitiadores de horror e indignación. Tales sacrificios, según los israelitas, profanaban la tierra y la sometían a la maldición de la sangre (Sal. 105:37-39). Los israelitas no pudieron permanecer más en él y prefirieron renunciar a todo lo que habían adquirido.
Como resultado, los aliados levantaron el asedio de la ciudad y Mesa quedó abandonada a su suerte. Pero tal liberación, lograda como por la muerte del príncipe heredero, por supuesto, sólo podría fortalecer a Moab en su cruel y sanguinaria idolatría.
Al final de la campaña contra Mesa, ambos reinos seguían teniendo relaciones amistosas entre sí y disfrutaban de relativa prosperidad. En los últimos años del reinado de Josafat, Judá disfrutó de completa prosperidad. Manteniendo hasta el final la dignidad de un rey judío y la lealtad a la sublime moralidad pública, tal como se encarna en la antigua fe de Israel, continuó disfrutando del respeto cada vez mayor de los pueblos vecinos. Los filisteos le pagaron tributo de buena gana y los edomitas se sometieron a él hasta la orilla oriental del Mar Rojo. Al final de su reinado incluso intentó reabrir el comercio marítimo con Ofir y otros puertos indios, y se construyó nuevamente una flota en el antiguo puerto salomón de Ezión-geber; pero esta empresa resultó infructuosa, ya que una tormenta estrelló los barcos construidos contra las rocas costeras antes de que tuvieran tiempo de emprender el viaje.
Es notable, sin embargo, que en ese momento Josafat ya podía llevar a cabo esta empresa sin ninguna ayuda de Tiro, como fue el caso en la época de Salomón. Su muerte se produjo después de un reinado de veinticinco años, y fue un gran desastre para el país y el pueblo, que lloraban sinceramente a este piadoso rey suyo, sobre todo porque su hijo Joram, que le sucedió, no se parecía en nada a su piadoso padre. En la persona de este rey se reflejaron con especial fuerza las consecuencias dañinas de la alianza de la casa de David con la malvada casa de Acab. Sucumbiendo a la influencia de su sanguinaria esposa, Joram, en el mismo momento de su ascenso al trono, golpeó sin piedad a todos sus hermanos y, con su indiscreción y su vida vil, trajo toda una serie de desastres a su reino.
Los edomitas se rebelaron contra él y tomaron el principal puerto comercial del Mar Rojo, Elat; Los filisteos y árabes invadieron su país, incluso atacaron sus palacios, capturaron a sus esposas y golpearon a sus hijos. Él mismo murió de una enfermedad fea y dolorosa, con tal desprecio que ni siquiera fue honrado con el entierro en la tumba de los reyes. Le sucedió su hijo Ocozías, quien continuó su amistad con Joram de Israel, cuya historia a partir de ese momento está estrechamente relacionada con la historia del profeta Eliseo, como digno portador del gran espíritu de su maestro Elías.
Aunque Eliseo recibió su llamado profético de Elías y fue criado bajo su estrecha dirección, había muchas diferencias entre él y su gran maestro. Elías fue un profeta de ira y juicios duros, pero Eliseo vino con una misión más amable. La razón de esto fue que el tiempo mismo había cambiado hasta cierto punto. La idolatría a Baal ya no gozaba de un favor excepcional en la corte. Joram, hijo y sucesor de Acab, al menos toleró la adoración de Jehová, aunque junto con los símbolos de los becerros de oro en Betel y Dan. En el tiempo siguiente, bajo la influencia maligna de Jezabel, ese genio maligno de toda la casa de Omri, restauró la idolatría de Baal a su plenitud anterior, pero por un tiempo las cosas fueron diferentes. Los truenos y relámpagos de Horeb habían hecho su trabajo y el pueblo podía escuchar una voz más tranquila. Aunque tenían el mismo celo por Dios, Elías y Eliseo eran, en muchos aspectos, personas muy diferentes en su carácter. El primero era un hijo del desierto que vivía lejos de las habitaciones humanas. Su hogar eran las apartadas tierras salvajes de Horat o Carmel.
Evitó la comunicación con la gente y se alejó de la vida artificial de las ciudades. El elemento de la vida para él era el aire libre del desierto, algún enebro le sirvió de refugio y las terribles hendiduras del Sinaí fueron un refugio para él en la hora más alta de su abatimiento. Obligado a buscar ayuda en tiempos de hambruna y persecución, la buscó y la encontró lejos de Israel, en la casa pobre de una viuda pagana desconocida. Eliseo, por otro lado, era un hombre de ciudad que amaba las calles y las multitudes de las ciudades.
Al regresar del lugar de la captura de su maestro, visitó por primera vez las escuelas proféticas de Jericó y Betel, a fin de alentar su celo religioso y tomarlas formalmente bajo su cuidado. En el camino a Betel, fue recibido con burla por los niños de esta ciudad, quienes, aparentemente siguiendo el ejemplo de sus malvados padres, se burlaron del profeta, gritándole: “¡Ve, calvo, vete, calvo!” Por esto, como castigo y advertencia a los padres malvados, cuarenta y dos de estos niños fueron despedazados por osas que salían de un bosque cercano, y Eliseo se dirigió al monte Carmelo, la morada favorita de Elías. Como Juan Bautista o San Pablo, se alejó de la gente por un tiempo a fin de preparar su espíritu para la gran obra que tenía por delante. Pero, al finalizar esta preparación, volvió para siempre al ambiente del hogar y de la vida cotidiana de su pueblo. Samaria se convirtió en su lugar de residencia durante muchos años. Dentro de las murallas de la ciudad tenía su propia casa, ubicada al pie del cerro 227.
Desde este centro desarrolló una extensa actividad profética que se prolongó durante cincuenta años. Al igual que Samuel, aparentemente recorrió todo el país, despertando por todas partes el espíritu religioso entre la gente y enseñándoles instrucción en la fe y la ley. Estas rondas eran tan frecuentes y constantes que en Sunem, por ejemplo, la actual aldea de Salem, situada a 60 kilómetros al norte de Samaria, en el gran valle de Ezdrilon, una mujer rica incluso le preparó una habitación especial, que ocupaba durante sus visitas. Sunem era casi su segundo hogar, ya que la dueña de la casa le asignaba una espaciosa habitación o aposento alto, tan valorada en Oriente, donde, cuando hacía fresco, podía disfrutar del aire libre y de total intimidad. La habitación que le fue asignada estaba amueblada con todo lo necesario, de modo que siempre había una cama, una mesa, un asiento y una lámpara 228.
Elías normalmente se mantenía alejado de los grandes de este mundo, y Eliseo mantenía relaciones frecuentes con dos reyes, Joram y Joás, y estaba tan cerca de ellos y de los nobles que los rodeaban que podía prometer a su hospitalaria sunamita que intercedería por ella ante el propio rey o ante el líder militar 229 . Siendo ciudadano entre otros ciudadanos, vivía constantemente entre el pueblo y caminaba apoyado en su cayado (2 Reyes 4:29), vistiendo sólo como señal de su servicio profético aquel manto de piel de oveja que le llegó por herencia de Elías. Le tocó actuar en un momento más tranquilo, por lo que no hizo falta la severidad que distinguía a su maestro, y en general es una persona de carácter más suave y tranquilo; lloró p.e. al pensar en los desastres preparados para Israel por Hazael, y la característica de sus grandes milagros fue la simpatía caritativa por los miembros más pobres de la familia humana.
Ya en la guerra con los moabitas, Eliseo prestó un servicio insustituible a los reyes aliados, que glorificaron su nombre en ambos reinos. Pero entonces comienza una serie de milagros asombrosos que llenan todo el reinado de Joram. Mientras aún estaba en Jericó, purificó milagrosamente el agua maligna de un manantial que causaba infertilidad; luego multiplicó el aceite en el recipiente de la pobre viuda, dándole la oportunidad de saldar la deuda de su difunto marido, por la cual el prestamista amenazó con tomar a sus dos hijos como esclavos; en Sonam libró de la infertilidad a aquella mujer rica de quien gozaba de hospitalidad, y resucitó a su hijo muerto; destruyó las propiedades destructivas de las hierbas venenosas que accidentalmente cayeron en la comida de los discípulos proféticos en Gilgal; alimentó milagrosamente a cien personas con doce panes de cebada y varias espigas de maíz verdes, e hizo que un hacha que había caído al Jordán flotara hasta la superficie del agua. La fama de estos milagros se extendió no sólo por toda Palestina, sino también más allá de sus fronteras, y esto sirvió de motivo para uno de los acontecimientos más notables en la vida de Eliseo.
Cuando, tras la división del pueblo israelí en dos reinos hostiles, su poder político se debilitó, los distintos pueblos conquistados por los reyes soberanos se separaron de ellos y formaron estados independientes. Uno de los más poderosos fue el reino de Siria, con su capital, la antigua Damasco. Los reyes de este nuevo estado pronto se volvieron tan poderosos que entraron en lucha incluso con los formidables reyes de Asiria y, según las circunstancias, fueron amigos u hostiles de los reinos vecinos de Israel y Judá, que a veces les pedían ayuda en sus guerras mutuas. Naturalmente, estas relaciones constantes los acercaron en otros aspectos: comercial e incluso religioso, de modo que la influencia de los profetas israelíes se sintió en Damasco. Y así sucedió que el principal líder militar del rey sirio Naamán, en cuyo genio militar descansaba toda la fuerza del estado en aquellos tiempos turbulentos, sufrió lepra, una enfermedad terrible y repugnante que sumió en el dolor no solo al propio Naamán, sino también al rey Ben-adad.
La enfermedad se consideraba incurable y el desafortunado comandante quedó sumido en el dolor y la desesperación para deponer su gloriosa armadura. En ese momento, entre los esclavos que servían a la esposa de Naamán, había una niña israelita, capturada por los sirios en una de esas incursiones inesperadas que eran comunes en las relaciones hostiles entre estados vecinos. Golpeada por la desgracia de su gran maestro, ella, con inteligencia infantil, recordó al profeta Eliseo, cuya fama retumbó en todo el reino de Israel, y le dijo a su ama que este profeta sin duda sanaría a Naamán, sólo había que recurrir a él. Dado que los rumores populares sobre el profeta israelí sin duda llegaron a Damasco, la afligida esposa de Naamán, con un rayo de esperanza brillando en su alma, informó esto a su esposo y, a través de él, al rey mismo.
Encantado por la oportunidad de consolar de alguna manera a su famoso comandante, Ben-adad escribió una carta oficial a Joram, con quien estaba en términos pacíficos en ese momento, y le pidió que le brindara toda la ayuda que pudiera en la empresa, e incluyó grandes obsequios de diez talentos de plata y 6.000 siclos de oro, además de diez mudas de ropa. Con esta carta, Naamán, acompañado de un brillante séquito y un convoy armado, partió hacia Samaria. Ben-adad, como pagano, escribió una carta con un espíritu puramente pagano, sin siquiera mencionar al profeta, pero expresando directamente el deseo de que el propio rey de Israel se encargara de esto. Pero Joram, impresionado por tan extraña petición, vio en esto sólo un pretexto por parte de Ben-adad para iniciar una acción militar contra él, y por irritación y miedo incluso se rasgó la ropa. Entonces el propio profeta Eliseo lo rescató de esta dificultad y envió al rey a decirle que le enviara un extranjero noble, y este sabría “que hay un profeta en Israel”.
De hecho, Naamán fue a la casa del profeta, pero su ignorancia de las leyes rituales de la religión judía casi arruinó todo el asunto. Eliseo, como judío estricto, no podía acercarse al leproso y por eso envió sólo a su sirviente a Naamán con instrucciones. Acostumbrado a la reverencia oriental hacia sí mismo, Naamán no podía comprender ni tolerar una actitud tan desdeñosa hacia su personalidad de alto rango. Además, el mismo remedio propuesto por el profeta le parecía casi una burla. El Profeta, a través de su siervo, le ordenó ir al río Jordán y bañarse en él siete veces. Desconcertado por tan extraña propuesta en su opinión, el arrogante Naamán expresó abiertamente su indignación y dijo a su séquito: "He aquí, pensé que él saldría y se pondría de pie e invocaría el nombre del Señor su Dios, y pondría su mano sobre ese lugar, y quitaría la lepra. ¡Pero él solo envió a un sirviente y le ordenó simplemente bañarse en este Jordán fangoso! ¿No son Avana y Farfar, los ríos de Damasco (con sus aguas claras), mejores que todos los aguas de Israel?
Enojado por todo esto, Naamán se alejó de la casa del profeta y regresó. Pero afortunadamente, entre su séquito había personas que sabían calmar la ira de su amo. Le dijeron que el profeta exige muy poco, y que si probablemente hubiera hecho mucho más por su curación, entonces ¿por qué no habría de cumplir esta sencilla propuesta del profeta, que parece ofensiva sólo por su extraordinaria sencillez? Convencido por estos argumentos, Naamán aceptó y se dirigió al Jordán, que estaba situado a unas cuarenta millas de Samaria. Y así, cuando se sumergió siete veces en el río sagrado del pueblo israelí, “su cuerpo se renovó como el cuerpo de un niño pequeño, y quedó limpio”. Encantado por tan milagrosa curación, Naamán inmediatamente regresó a Samaria, a la casa del profeta, para expresarle su más profundo agradecimiento y ofrecerle ricos regalos.
Ahora el profeta vino personalmente a su encuentro, aunque el honor de Jehová le prohibía aceptar regalos, para que a Naamán no le pareciera que la curación se llevaba a cabo mediante la magia corrupta de sacerdotes paganos, como sucedió en Damasco. Este altruismo asombró aún más a Naamán, y en su alma se produjo una completa revolución religiosa. "Así aprendí que no hay más Dios en toda la tierra que Israel. "Tu siervo ya no ofrecerá holocaustos ni sacrificios a otros dioses fuera del Señor", clamó Naamán". Para adorar dignamente al Dios verdadero, Naamán incluso le pidió permiso a Eliseo para llevarse consigo la tierra sagrada de Israel, en la que podría ofrecer sus holocaustos en su Damasco. Al mismo tiempo, sin embargo, Naamán pidió indulgencia hacia sí mismo como funcionario, ya que, debido a los deberes de su cargo, tendría que estar presente en la idolatría de su rey y también adorar afuera ante el ídolo sirio Rimón. “¡Que el Señor perdone a tu siervo en este caso!” habló con el profeta.
Su corazón estaba dedicado al Señor, pero las circunstancias exigían de él al menos una idolatría externa y formal. Eliseo vio la sinceridad de su corazón y sólo le respondió a él: “Vete en paz”. Y Naamán en realidad regresó a su país con paz y una chispa de verdadera fe en su alma buena y regenerada, y su lepra pasó al egoísta siervo del profeta, Giezi, quien quiso engañarlo para aprovechar al menos parte de esos ricos regalos que el propio profeta había rechazado.
Dada la hostilidad habitual de los estados antiguos, ni siquiera la curación milagrosa de Naamán fue suficiente para fortalecer las relaciones pacíficas entre los reyes de Siria e Israel, y pronto estalló la guerra entre ellos. En esta guerra, el profeta Eliseo volvió a prestar importantes servicios a Joram, dándole consejos tan sabios que frustraron todos los planes militares del enemigo. Molesto por esto, Ben-adad el sirio envió un destacamento de su ejército para rodear la ciudad de Dofaim, ubicada no lejos de Samaria, y capturar a Eliseo, que estaba allí. Pero el ejército quedó ciego y fue llevado a Samaria, aunque el profeta no permitió que lo exterminaran y ordenó al rey que liberara a los soldados con refrescos. Sin embargo, Samaria estaba fuertemente rodeada por el enemigo por todos lados. El costo de los suministros se volvió inusualmente alto, de modo que “una cabeza de burro se vendía por 80 siclos de plata, y un cuarto de col de estiércol de paloma por cinco siclos de plata”.
Dos mujeres, desesperadas por el hambre, acordaron matar a sus hijos para alimentarse, y una de ellas acudió con una queja al rey para obligar a su amiga a cumplir la terrible condición. Al enterarse de esto, el rey, desesperado, se rasgó la ropa y se vistió de cilicio, con el que caminó por las murallas de la capital. Joram ya quería vengarse de este terrible desastre de Eliseo, ya que el profeta predijo la rápida liberación de la capital del asedio y la inesperada abundancia y bajo precio de los suministros de vida. La predicción estaba completamente justificada. Cuatro desafortunados leprosos, que ya no podían soportar los dolores del hambre, decidieron desesperados ir al campamento sirio, diciendo: "¿Por qué debemos sentarnos aquí, esperando la muerte? Será mejor que vayamos al campamento sirio. Si nos deja vivos, viviremos, y si nos matan, moriremos". Pero cuando se acercaron al campamento enemigo, para su extraordinario asombro, lo encontraron abandonado, con todas sus ricas provisiones de vida.
A lo lejos sólo se escuchaban ecos de la huida desordenada de los sirios, quienes, al oír el ruido del ejército que se acercaba y pensando que era el formidable ejército del rey egipcio el que había acudido al rescate de Samaria, sintieron un pánico repentino y se lanzaron a huir desordenadamente. Ricos botines recompensaron a los habitantes de Samaria por el sufrimiento que soportaron. Un dignatario, que no creyó en la predicción del profeta, vio el cumplimiento de esta predicción, pero él mismo no aprovechó el botín, como el profeta le había predicho, porque fue aplastado a las puertas de la ciudad por la gente que se apresuró a recoger el botín. Después de este evento, la gloria profética de Eliseo se estableció aún más firmemente fuera del reino de Israel, de modo que el propio Ben-adad el sirio, durante su enfermedad, le envió al comandante militar Hazael para preguntarle sobre el resultado de esta enfermedad. El profeta, habiendo revelado a Hazael la muerte inminente del rey, al mismo tiempo le predijo entre lágrimas que, lamentablemente para los israelitas, sería rey de Siria. Y efectivamente, al día siguiente Hazael estranguló a Ben-adad con una manta empapada y se proclamó rey de Siria.
Los reyes de Israel y Judá quisieron aprovechar esta revolución para hacer un nuevo intento de recuperar Ramot de Galaad, que aún permanecía bajo el dominio de los sirios. El rey Ocozías de Judá se sometió de tal manera a la influencia de su malvada madre Atalía (hija de Acab y Jezabel) y de su tío Joram de Israel que se estableció la idolatría a Baal y Astoret en el reino de Judá. Pero el asiento del nieto de Acab en el trono de David desbordó la medida de la paciencia de Dios y, por lo tanto, esta empresa militar de los reyes judíos debería haber servido como motivo para el castigo de ambos, como representantes de la casa de Acab. Joram fue herido al comienzo de la guerra y regresó a Jezreel, donde Ocozías también fue a visitar al enfermo. Mientras tanto, Eliseo, en cumplimiento de la voluntad de Dios, envió a uno de los discípulos de los profetas a ungir al reino a Jehú, el comandante militar del rey de Israel. Al enterarse de esto, el ejército también lo proclamó rey.
Sin dudarlo más, Jehú, distinguido por su sorprendente habilidad como jinete y su espíritu indomable, corrió apresuradamente a Jezreel para consolidar su reino. Se encontró con ambos reyes en la viña de Nabot, la prueba más terrible de la vil sed de sangre de la casa de Acab. Durante la amenazante predicción de Elías a Acab, Jehú estaba con él en esta misma viña y ahora se apresuró a cumplir esta predicción. Tendiendo su arco, disparó a Joram, que estaba sentado en el carro, y ordenó que arrojaran su cuerpo a la propiedad de Nabot para que lo devoraran los perros. Ocozías huyó a Samaria, pero fue alcanzado y también asesinado. La anciana Jezabel, al enterarse del caos, quiso protegerse del desastre con los encantos de su belleza descolorida y coloreada, pero Jehú ordenó a los eunucos que la arrojaran por la ventana de su cámara alta. "Y lo tiraron lejos. Y su sangre salpicó la pared y los caballos, y la pisotearon". Jehú, sin embargo, ordenó “enterrarla, maldita, por ser hija del rey”, pero no se encontró nada de ella excepto su cráneo, sus piernas y sus manos. Su cuerpo fue devorado por perros, como predijo Elías.
Sin conocer los límites de sus celos, Jehú exigió a los ancianos de Samaria las cabezas de 70 hijos de Acab. En el camino a Samaria, habiendo encontrado a 42 parientes de Ocozías, quienes, sin saber nada de lo sucedido, iban a visitar a los hijos de Acab, también los mató a todos, justificando su crueldad sanguinaria con el decreto de Dios.
En Judá, el dominio de la casa de Acab continuó durante otros seis años hasta que Atalía tomó el trono; pero aceleró su muerte con el exterminio total de la familia real, del que sólo se salvó un hijo recién nacido de Ocozías Joás, escondido de la ira de su malvada abuela por su tía Josabeth. Su marido, el sumo sacerdote Joiada, lo crió en secreto en la iglesia y en el séptimo año lo proclamó rey. Al enterarse de esto, Atalía gritó: “¡Conspiración, conspiración!” pero fue inmediatamente asesinado. Con ella pereció la última rama de la casa de Acab, “y todos los pueblos de la tierra se regocijaron, y la ciudad quedó en calma”. El sumo sacerdote Joiada aprovechó esto para despertar la conciencia religiosa y moral del pueblo, solemnemente "concluyó un pacto entre el Señor y el rey y el pueblo", y el pueblo alegre "fue a la casa de Baal, y destruyó sus altares, y sus imágenes fueron completamente rotas, y Matán, el sacerdote de Baal, fue asesinado frente al altar", después de lo cual se restableció el orden del verdadero culto en la iglesia.
Así, con la destrucción de la malvada casa de Acab, sus malas acciones fueron parcialmente destruidas.
Capítulo 34. Descomposición del Reino de Israel
Con la destrucción de la casa de Acab, en ambos reinos hubo esperanza de la restauración de la verdadera religión en ellos, celos por los cuales al principio mostraron los gobernantes de ambos reinos. Pero esta esperanza no estaba destinada a realizarse plenamente. Jehú de Israel era demasiado sanguinario para este acto santo, y Joás de Judá aún era joven. Es cierto que Jehú se mostró un celoso ejecutor de la voluntad de Dios al ascender al trono, y con su habitual crueldad, con el pretexto de un servicio solemne, reunió a los profetas de Baal, los mató en el mismo sacrificio, destrozó el ídolo y profanó y destruyó su iglesia; pero él mismo todavía no podía liberarse completamente de la malvada política de Jeroboam y, por lo tanto, no quería abandonar por completo la idolatría.
Por lo tanto, aunque por el celo que mostró, a la dinastía que fundó se le prometió estabilidad hasta la cuarta generación (su dinastía reinó durante 111 años), pero fue durante su reinado que comenzó la caída general del reino de Israel, que, como no justificaba las más altas intenciones de Dios, a partir de ese momento “el Señor comenzó a cortar en partes”, entregándolas a los extranjeros, y especialmente a Hazael de Siria, quien bajo Jehú tomó posesión de todo el país Transjordano.
Pero Jehú, el primero de los reyes de Israel, tuvo que sentir al mismo tiempo especialmente la mano dura del formidable conquistador asirio. El mayor desarrollo de la actividad agresiva de Salmanasar II se remonta a su época. No pudo domar su espíritu guerrero con nada, y uno tras otro realizó campañas en Asia occidental. En el año dieciocho de su reinado, dice en una de sus muchas inscripciones: "Crucé el Éufrates por decimosexta vez. Hazael, rey de la tierra de Aram (Siria), confiando en la fuerza de su ejército, lo reunió en innumerables números y se fortificó en las cimas de las montañas, en las estribaciones de la cordillera del Líbano. Peleé con él y obtuve una gran victoria, tomando a 16.000 de sus guerreros con sus armas. 1.121 de sus carros, 410 jinetes y todo su equipaje. Corrió para salvar su vida y lo perseguí en Damasco, su capital, y destruí sus torres. Luego marché a las colinas de Avran y destruí, devasté y quemé muchas ciudades y llevé numerosos cautivos.
Luego me mudé a las montañas cerca del mar Mediterráneo y erigí allí mi imagen real. En aquel tiempo recibí tributo de Tiro, de Sidón y de Jehú hijo de Omri. Esta inscripción se encuentra en el famoso obelisco de Salmanasar II, un monumento que, desde el punto de vista asirio, arroja una luz muy interesante sobre la situación en aquella época del reino de Israel y Siria, confirmando y explicando brillantemente el relato bíblico. El Obelisco de las Edades es un monumento de basalto negro de unos dos metros de alto y dos de ancho. A cada lado hay imágenes escultóricas que representan diversas escenas de la conquista de Salmanasar, y se reserva un lugar significativo para sus propias crónicas reales. Una de las imágenes representa a los israelíes rindiendo homenaje a Salmanasar II, gracias a lo cual tenemos la oportunidad de contemplar una de las escenas más importantes de la antigua vida estatal del pueblo israelí. Los portadores del tributo visten mantos largos, elegantes y adornados que llegan hasta el suelo.
Llevan gorros que casi se aproximan a los frigios; los brazos están desnudos hasta los codos y las barbas cuidadosamente rizadas; como era costumbre entre los asirios. En sus manos y sobre sus hombros llevan oro y plata -en tiras, lingotes y losas, varios jarrones preciosos para vino y uso general en la mesa, así como un cetro para el rey asirio- como señal de total sumisión a él. Al parecer, las bolsas contienen la moneda acuñada 230.
Toda la apariencia de los portadores del tributo revela una gran gracia, lo que demuestra hasta qué punto se encontraba la cultura externa en el reino de Israel en ese momento. La razón por la que Jehú se vio obligado a someterse al tributo de Salmanasar II es bastante comprensible. Por un lado, estaba amenazado por Siria y, por otro, por un enemigo aún más terrible: Asiria. Era necesario elegir el mal menor, y Jehú prefirió tributario del terrible conquistador, ya que de lo contrario no habría podido evitar la más terrible derrota, a la que Salmanasar estaba traicionando a los pueblos que en ese mismo momento le desobedecían. Marcó sus últimas campañas con una barbarie y una brutalidad inimaginables. Atravesó como un huracán que lo destruyó todo, destruyó ciudades, venció a todos los hombres armados, construyó pirámides enteras con sus cabezas a las puertas de las ciudades, deshonró y quemó vivos a los hijos e hijas de los nobles y entregó todo al fuego y la espada. Él mismo se jactaba de haber erigido hasta cinco pirámides con las cabezas cortadas de sus enemigos.
Con tales horrores amenazando al reino de Israel, Jehú no tuvo más remedio que reconocerse humildemente como tributario del despiadado conquistador. Terminó su reinado como tributario del rey asirio en 231.
Después del reinado de 28 años de Jehú, le sucedió su hijo Joacaz, quien, por su devoción a la idolatría, también fue atacado por los sirios y se deshizo de ellos sólo con su ardiente oración. La misericordia de Dios, sin embargo, no curó todas las úlceras de su conciencia y de su estado, y transfirió el trono a su sucesor no más piadoso, su hijo Joás. El profeta Eliseo murió bajo este rey. Cuando se acercaba la muerte y yacía en su lecho de enfermo, el rey Joás lo visitó y, apreciando plenamente la importancia del gran profeta en el estado, lloró sobre su lecho, diciendo las mismas palabras con las que el propio Eliseo se despidió de Elías que ascendió al cielo: “¡Padre mío, padre mío, el carro de Israel y sus caballos!” Para consolar al rey, Eliseo le ordenó disparar una flecha al suelo como señal de que derrotaría a los sirios. Joás disparó sólo tres flechas y se detuvo, sin creer en la posibilidad de obtener más de tres victorias sobre los sirios. Si hubiera tenido más fe y confianza en la omnipotencia de Dios, los habría derribado por completo, le comentó el profeta moribundo.
Pero con tres victorias sobre Ben-adad, el hijo de Hazael, Joás devolvió las posesiones tomadas a su padre y humilló la arrogancia del rey judío Amasías. Durante su reinado tuvo lugar el último milagro de Eliseo. Un año después de la muerte del profeta, los moabitas atacaron la tierra de Israel. En ese mismo momento llevaban al muerto al entierro. Asustados por el ataque, los portadores arrojaron el cuerpo a la primera tumba que encontraron, que resultó ser la tumba de Eliseo, y por el contacto con los huesos del hacedor de milagros, el muerto volvió a la vida y se puso de pie.
El sucesor de Joás fue su hijo, Jeroboam II, uno de los reyes más notables del reino de Israel. Reinó durante cuarenta y un años y durante este largo período logró restaurar temporalmente el poder y el esplendor de su estado. Este era un rey guerrero y, en primer lugar, dirigió sus armas contra los enemigos depredadores de su reino: los moabitas y amonitas, quienes, aprovechando la agitación del reino de Israel, comenzaron a saquearlo nuevamente. Para castigarlos, los regimientos israelíes cruzaron el Jordán, tomaron Rabá, la capital de Amón, la quemaron y capturaron al propio rey y a sus dignatarios más importantes. Un destino similar corrieron los moabitas. Después de que los israelíes se retiraron de Kir-Hareshet, la capital de Moab, Mesa, por supuesto, continuó nuevamente rechazando el tributo a los israelíes, y luego incluso comenzó a realizar incursiones depredadoras en la tierra de Israel. Ahora los moabitas tuvieron que sufrir el debido castigo. Jeroboam II, en alianza con los edomitas, realizó una formidable invasión contra ellos. Sus ciudades fueron destruidas y el grito de la población resonó por todo el desierto.
Feliz aquel que, al menos desnudo, huyó al desierto y se salvó de la muerte. Todos los que tuvieron tiempo huyeron a las montañas, pero muchos fueron asesinados o vendidos como esclavos. Los mismos viñedos, campos y pastos fueron quemados y destruidos. Habiendo humillado a estos pequeños pueblos depredadores, Jeroboam II también se pronunció contra los enemigos más poderosos de su reino, a saber, los sirios, y logró un éxito brillante en este sentido. Incluso Damasco, la capital de Siria, se doblegó ante su poder, al que obligó a rendirse. En este sentido, le brindó una ayuda inesperada Salmanasar II de Asiria, quien contuvo al rey sirio desde el este, quitándole una enorme indemnización, que minó la fuerza del estado. Después de estas victorias, Jeroboam II no tuvo rivales fuertes en el este. Sólo Fenicia quedó en el noroeste; pero este país también estaba agotado por las luchas internas.
Las guerras intestinas, que finalmente obligaron a huir a la famosa princesa Elisa, quien, bajo el nombre de Dido, se hizo famosa como fundadora de la famosa colonia fenicia en el norte de África, Cartago, socavaron el poder de Tiro, que también cayó bajo el dominio de Salmanasar II. En cuanto al reino de Judá, su rey Oseas mantuvo la paz con Jeroboam II, como resultado de lo cual se establecieron relaciones amistosas entre ambos reinos: Jerusalén y Samaria competían entre sí sólo en el campo de la industria y el comercio pacíficos. Como resultado, el bienestar material del estado alcanzó un alto nivel. Samaria se enriqueció con el botín militar y el comercio. Por todas partes se levantaban magníficas casas, cuyas paredes interiores, a imitación del palacio de Acab, estaban revestidas con losas de marfil traídas de África por los fenicios. Las habitaciones estaban llenas de muebles lujosos, decorados con el mismo material caro. Había casas especiales para la temporada de calor y casas cálidas para el invierno. Excelentes viñedos cubrían las laderas de las montañas adyacentes.
Todas las ricas llanuras al este y al oeste del Jordán estaban sembradas con cultivos de todo tipo, y por todas partes se veían sembradores y segadores a su debido tiempo. Los ricos de ambos sexos brillaban con un lujo exquisito; pero al mismo tiempo, la mayoría de la población estaba en la necesidad o en la pobreza. Mientras la riqueza de unos pocos aumentaba, la masa de la población se hacía cada vez más pobre. La gran mayoría de la población ya no tenía tierra propia, que, debido a la violación generalizada de las leyes de Moisés, pasó a manos de los ricos, y el pueblo se vio obligado a vivir únicamente de los salarios del cultivo de la tierra ajena, lo que los redujo al nivel de esclavos.
Ya por la última circunstancia queda claro que todos los éxitos externos de Jeroboam II no tuvieron una fuerte garantía en términos religiosos y morales, ya que en general se adhirió a la misma dirección que fue trazada por el primer rey del pueblo israelí, su co-nombre Jeroboam I. Aunque la religión estatal siguió siendo la adoración de Jehová, pero bajo el símbolo pagano en forma de un becerro sagrado. En Betel, la capital religiosa del estado, había una iglesia majestuoso con muchos sacerdotes y magníficos rituales. El intento hecho de limpiar la religión de los crecimientos más groseros del paganismo fracasó y la idolatría invadió por todos lados. Incluso la idolatría de Baal, tan celosamente erradicada por Jehú, volvió a establecerse en varias ciudades del país. En la propia Samaria había varios iglesias. Fue reabierto en la capital y iglesia de Aser. Las mujeres, siguiendo el ejemplo de los pueblos idólatras, llevaban incienso ante los vergonzosos símbolos de la diosa y celebraban festividades desenfrenadas.
Incluso particulares erigieron imágenes de Baal, hechas de oro y plata. El humo de los sacrificios a los ídolos humeaba desde las alturas de las montañas y la idolatría se realizaba en los robledales sagrados. La desvergüenza del culto pagano profanó una vez más la tierra prometida. Las niñas y las mujeres olvidaron el honor femenino y se prostituyeron en las iglesias. Todo esto demostró que el poder del mal finalmente se había establecido en el reino de Israel, y el brillante reinado de Jeroboam II fue solo el último y, además, ilusorio florecimiento antes de su total marchitamiento. Esto es exactamente lo que sucedió después de la muerte de este rey.
El estado actual del pueblo en el reino de Israel se refleja notablemente en una nueva fuente que apareció por esta época. El espíritu profético comenzó entonces a expresarse no sólo en acciones y palabras, sino también en escritos. Esta nueva manifestación de actividad profética apareció con particular fuerza en el reino de Judá, pero sucedió en el reino de Israel, en el que a lo largo de su existencia los profetas encontraron su principal residencia y el lugar de su principal actividad. Los profetas Amós y Oseas, por su nacimiento y el área de su actividad, pertenecían al reino del norte; Varios rayos de luz son también derramados sobre el Estado de Israel por el gran profeta Isaías, quien ahora, siendo joven, habló en el vecino reino de Judá. A partir de los escritos de estos diversos profetas tenemos la oportunidad de familiarizarnos con el estado de la vida social, estatal, religiosa y moral en Israel con tanta plenitud como fue imposible en cualquier otro período desde la época de David.
Todo el tono de estos libros es tan fiel a la realidad, tan elocuente al describir los pecados reales del pueblo y del Estado, que cuando el predicador, que, quizás en los tiempos modernos, se parecía más en apariencia a los profetas antiguos, quiso blasfemar los pecados y vicios de Florencia, tomó sus textos de los profetas de esa época en particular. Los sermones de Savanarola sobre Amós son de tal clase que en ellos el propio Amós pareció volver a la vida.
La civilización extranjera de la casa de Omri, junto con la larga perversión del culto público desde la época de Jeroboam I, produjo sus frutos naturales entre las clases altas de la sociedad. Uno de los vicios más comunes era la embriaguez en sus formas más escandalosas. “El vino y la bebida se han apoderado de sus corazones” (Oseas 4:1). En los días reales, dice el profeta Oseas, los príncipes se calentaban por el vino hasta el punto de enfermarse, y el rey extendía su mano a los blasfemadores (Oseas 7:5). Fue la mayor plaga pública y, además, en una de las regiones más fértiles de Palestina, en el valle más lujoso de Siquem y en la verde colina de Samaria. “¡Ay de la corona de orgullo de los ebrios efrainitas, de la flor marchita de su hermosa decoración, que está en la cima del valle gordo de los muertos por el vino!” , exclamó el profeta Isaías (Is. 28:1). La grave embriaguez de la nobleza y los sacerdotes israelíes de esa época casi no tenía precedentes. Incluso las mejores personas del pueblo estaban sujetas a ello. La justicia misma estaba en manos de personas que, en palabras del mismo profeta, “fueron trastornadas por el vino y descarriadas por la sidra”.
"Los sacerdotes y los falsos profetas tropezaron por la sidra; vencidos por el vino, enloquecidos por la sidra, equivocados en la visión, tropezaron en el juicio. Porque todas las mesas están llenas de vómito repugnante; no hay lugar limpio" (Isaías 28:6-8). Incluso los nazareos estrictos fueron obligados, en contra de su voto, a beber vino que les estaba prohibido (Amós 2:8, 12). Las damas nobles, que eran como las gordas novillas de Basán que pastaban en los ricos pastos de las montañas de Samaria, se dirigieron a sus maridos con las palabras: “Dad y beberemos” (Amós 4:1). De este terrible vicio surgieron otros pecados aún más repugnantes: el libertinaje en todas sus formas, la opresión de los pobres, el lujo autoindulgente, la depredación y el asesinato. "En verdad, como dice el profeta, Jehová tuvo juicio sobre los habitantes de la tierra; porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra. Los juramentos y los engaños, los asesinatos y los robos, y el adulterio se han extendido en extremo, y derramamiento de sangre tras derramamiento de sangre" (Oseas 4:1, 2). En confirmación de esto, los profetas brindan muchos detalles.
Los deudores impagos eran comprados y vendidos como esclavos, a menudo por la posesión de un par de sandalias caras. Amplias capas, que eran su única vestimenta, se utilizaban para los lechos de los acreedores de corazón duro. Fuera, la profesión de religión todavía estaba muy extendida, los días santos de los diezmos y el sábado todavía se observaban estrictamente; se respetaba a los sacerdotes, profetas y nazareos, se veneraba el efod sagrado y las imágenes sagradas; pero todo esto era sólo una apariencia engañosa: en realidad, en el mismo Iglesia de Betel se llevaban a cabo feas orgías; Los peregrinos que llegaban a los lugares sagrados de Mizpa y Galaad más allá del Jordán, o a Tabor y Siquem, en el centro del estado, eran atacados por bandas de ladrones, a menudo liderados por los propios sacerdotes (Am. 2:8; Os. 5:1; 6:8, 9). En Dan y Betel, la idolatría del becerro continuó, como símbolo del Dios verdadero, pero al mismo tiempo, la idolatría fenicia más oscura, introducida anteriormente bajo Acab, nunca fue erradicada por completo. El Iglesia de Asera todavía se alzaba orgulloso en Samaria (2 Reyes 13:6).
Baal era un nombre familiar en toda la tierra. En las arboledas y en las alturas se realizaban rituales disolutos. El antiguo santuario de Gilgal, que alguna vez fue un lugar de constante peregrinación, estaba rodeado de altares y, al mismo tiempo, también era el centro de abominaciones paganas generalizadas 232.
Tal estado mostraba claramente signos de descomposición y se acercaba rápidamente. Tanto la actuación de la casa de Jehú como su destino final fueron proclamados por los profetas. Como fue en el tiempo del primer Jeroboam, así ahora, en el tiempo del segundo Jeroboam, vino un profeta de Judea para denunciar los crímenes de Israel. No pertenecía a ninguna escuela de profecía, pero era uno de esos pastores que visitaban con frecuencia las colinas salvajes cerca de Tekoa y, junto con su vida de pastor, se ocupaban en cuidar los sicómoros de los jardines vecinos. Fue el profeta Amós. Era verdaderamente un hijo de la naturaleza. Todas las imágenes de sus visiones reflejan la vida rural tanto en Judá como en el reino de Israel. Langostas en los prados reales, cestas de frutas, viñedos e higueras, rebaños de vacas corriendo por las colinas de Samaria, pastores que roban a los leones sus presas, un león y un oso, un carro pesadamente cargado, aventando grano: todas estas imágenes llenaron sus profecías. No fue tanto un poeta inspirado como un orador.
Sus discursos son poéticos no por el ritmo, sino por el poder cautivador y el patetismo de su dicción. Apareció en el monte Samaria para denunciar a la nobleza ahogada en el lujo. Apareció en el propio santuario de Betel para predecir la muerte violenta, si no del propio rey, al menos de la casa real, para predecir la caída del reino, la caída del altar consagrado. El nuevo profeta, por supuesto, encontró oposición, pero la triste señal de los tiempos fue que no era el rey quien ahora se oponía a él, como había sucedido antes, sino el sumo sacerdote Amasías, quien envió al rey noticias del nuevo recién llegado, y él mismo advirtió al profeta que se mantuviera alejado de los confines de las moradas sagradas y reales. Allí vivió con su esposa, sus hijos e hijas, y fue sobre ellos sobre quienes Amós descargó la maldición que previamente había hecho caer sobre el pueblo. La aparición de tal persona, por supuesto, seguramente despertaría ira y alarma entre los libertinos descuidados, quienes “consideraban lejano el día del desastre y acercaban el triunfo de la violencia”.
Las denuncias del profeta fueron ardientes, de modo que, según la denuncia del sacerdote al rey de Israel, “la tierra no pudo tolerar todas sus palabras”. No es sorprendente que intentaran expulsar del reino a tal profeta. Pero cuando continuó persistentemente su predicación, según la leyenda, fue golpeado. Habiendo sido herido por la irritada jerarquía de Betel, fue llevado medio muerto a su tierra natal, de modo que el propio profeta tuvo que llegar a la triste convicción de que “es mejor que los sabios guarden silencio en este tiempo, porque es un tiempo malo” (Amós 5:13).
Pero si el pueblo no quiso escuchar las advertencias del profeta, entonces deberían haber recibido una advertencia más fuerte a través de los desastres que sobrevinieron al reino tal como lo predijo el profeta. En ese momento, grandes desastres naturales azotaron al reino de Israel, erosionando rápidamente su bienestar material. La plaga de langostas que arrasó el sur afectó los huertos, las viñas, las higueras y los olivos de Samaria (Amós 4:6). Los campos y las viñas quedaron arruinados; el calor quemó las plántulas y el hambre cayó sobre la gente. La lluvia no cayó en el momento adecuado en la primavera, o cayó sólo en parte en la ciudad, de modo que los habitantes de dos o tres ciudades acudieron en masa a un lugar para obtener agua. Los pastos de los pastores fueron quemados y hasta los bosques del Carmelo se secaron. La úlcera, tan común en Egipto, pero tan rara en Palestina, apareció precisamente como resultado de los cadáveres podridos de personas muertas y de caballos muertos que yacían por todas partes, como después de una terrible masacre. Toda la tierra fue sometida a un terrible terremoto, que sacudió el Iglesia de Jerusalén y el Monte de los Olivos.
La iglesia de Betel, como la iglesia de Jerusalén, con su altar y sus columnas, los palacios de Samaria, con sus ornamentos de marfil, temblaron, cayeron y fueron parcialmente destruidos (Am. 3:14, 15; 9:1). Hubo casi tres eclipses solares totales en esta época. Uno de ellos fue visible en Palestina en 771 el 8 de noviembre, a las 12:55 horas. Esto fue suficiente para atraer la atención del profeta, quien predijo esto: “Y sucederá en aquel día, dijo el Señor Dios: Haré que el sol se ponga al mediodía, y oscureceré la tierra en medio del día brillante” (Amós 8:9).
Todo esto, sin embargo, fue sólo un presagio de un desastre aún más terrible. Por esta misma época se alzaba en el horizonte oriental aquella gran monarquía que cien años más tarde se convertiría en el terrible azote de Asia. La antigua monarquía asiria, que estuvo temporalmente inactiva debido a su desorden interno, ahora comenzó nuevamente a entrar en el campo de la conquista. Ya durante el reinado de Jehú su influencia comenzó a hacerse sentir y éste se vio obligado a pagar su tributo 233. La destrucción de Damasco por Jeroboam II puso al reino de Israel en contacto directo con Asiria, de modo que ya no existía entre ellos ningún Estado que pudiera servir de línea divisoria entre ellos. Los profetas previsores ya habían advertido el surgimiento de este nuevo y peligroso poder. Amós, aunque sin llamar a Asiria por su nombre, ya había predicho que se levantaría un pueblo que aplastaría el gran poder de Jeroboam de un extremo a otro, y llevaría a las naciones una tras otra al cautiverio (Amós 1:2–15, 6:14, 7:17, 9:7–10).
Oseas expuso el peligro aún más claramente, a veces llamando a la formidable monarquía por su nombre, a veces hablando de ella sólo bajo la apariencia del rey de Jareb, es decir, el rey de las disputas y batallas (Oseas 5:13, 10:6). El oído sensible del divinamente inspirado Isaías ya había oído los sonidos del movimiento devastador de los ejércitos asirios, y predijo su salvaje espíritu guerrero, su extraño lenguaje, la velocidad de sus campañas, su incansable energía. Este era el pueblo que, según el profeta,
“Las flechas están afiladas y todos sus arcos tensos;
Los cascos de sus caballos son como pedernal;
Él ruge como desnatada
Y rugirá y agarrará la presa y se la llevará,
Y aquel día rugirá contra él como rugido de un mar embravecido,
Y ahora había oscuridad, dolor y la luz se desvaneció entre las nubes". 234.
Al hacer tales advertencias, los profetas demostraron cuán profundamente entendían el estado actual de las cosas, y la verdad de sus predicciones, así como la exactitud de su definición del carácter real del pueblo asirio, está brillantemente confirmada por las últimas investigaciones científicas e históricas.
La monarquía asiria fue efectivamente el gran tema de los pensamientos y temores de los pueblos en el siglo VIII a.C. Se encontraba en la región de dos grandes ríos, el Éufrates y el Tigris, muy al este y noreste de Palestina, de la cual estaba separada por el desierto sirio, que se extendía, como una enorme cuña o triángulo, casi hasta la base de la gran cadena montañosa que se extendía desde Asia Menor hasta Armenia. Obligadas por este obstáculo necesario a avanzar por el Éufrates antes de cruzar ese río hacia Asia occidental, las tropas asirias sólo pudieron llegar a Palestina desde el norte y, por lo tanto, siempre se habla de ellas como provenientes de este lado del mundo. La capital original de la monarquía estaba en la orilla occidental del Tigris, a unos pocos kilómetros al sur de Mosul, en un lugar ahora conocido como Kale Shergat, y recibió su nombre de Asiria de la principal deidad adorada por los habitantes, a saber, Assur, el "buen Dios".
Este nombre pasó de aquí a todo el país habitado por el pueblo asirio, incluso después de que la capital se trasladara más al norte, a Nínive, en la orilla oriental del Tigris, frente a la ciudad de Mosul, en el lugar donde el Gran Zab desemboca en este río más importante. En esta región, casi la misma que los griegos conocían con el nombre de Adiavenes, se encontraba la cuna de la futura gran monarquía, rodeada por las montañas armenias por el norte, el Zab Menor por el sur y Media por el este. En realidad, Asiria era, por tanto, un país montañoso en las partes norte y este; pero estas colinas, cubiertas de robles, sicomoros, ciruelos, álamos, zumaques y otros árboles, gradualmente dieron paso a llanuras en el sur y el oeste. El clima era comparativamente frío en estas regiones superiores y los abundantes arroyos que las irrigaban producían una rica vegetación en las bochornosas tierras bajas.
En diversas zonas crecían con éxito almendros y moreras, naranjos, limones, granados, albaricoques y vides, así como melones, manzanas, peras, ciruelas y cerezas, mientras que al mismo tiempo abundaba en el país todo tipo de cereales, lino e incluso algodón. En las llanuras crecían palmeras datileras y olivos, pero los limoneros eran especialmente famosos. En general, Asiria, sin embargo, se vio privada de madera. Las obras escultóricas de Nínive muestran que en la antigüedad el país abundaba en liebres, rebecos, diversas clases de perros, bueyes, ovejas, cabras, camellos, búfalos, asnos salvajes y leones, y del reino de las aves: águilas, milanos, avestruces, codornices y otras razas. Los habitantes pertenecían, como los habitantes de Babilonia, a la rama semítica de la raza caucásica (Gén. 10:11). El idioma de ambos países era el mismo, y lo mismo, en términos esenciales, en relación con la religión, y la religión de Babilonia era de origen más antiguo. La escritura asiria era sólo una forma simplificada de la escritura babilónica.
Su administración era una repetición del tipo habitual de despotismo oriental, y el poder ilimitado estaba en manos del monarca. A diferencia de la masa de la población, el monarca tenía muchas esposas en su harén, ya que ni siquiera las leyes naturales podían limitar a un rey tan grande. Pero entre ellos, una esposa ocupó el primer lugar y, como se puede ver en el monumento de Sardanápal o Asurbanipal, incluso se sentó en la fiesta con el propio rey. En el harén real, como guardianes, había muchos eunucos, y el jefe de ellos llevaba el título de rapsaris (2 Reyes 18:17). Los eunucos eran mantenidos con fines similares en los harenes de los grandes nobles, pero ellos, además, eran los principales representantes del arte y la ciencia asirios y desempeñaban el oficio de escribas, aunque este último también lo ocupaban personas que no pertenecían a su clase. Como sucedió en otros países del Este, a menudo alcanzaron altos cargos en el estado.
La administración de la provincia estaba en manos de los más altos dignatarios, llamados sagans o gobernadores, quienes en las zonas conquistadas asumían también el título de los antiguos gobernantes, como príncipes o reyes. Los más altos dignatarios del estado eran tartan, es decir, comandante en jefe, rapsak - jefe de estado mayor y rapsaris (Isaías 20:1; 2 Reyes 18:17). Todo el estado estaba organizado sobre una base estrictamente militar, y a esto los gobernantes de Nínive debieron el enorme éxito político que lograron al frente de un pueblo tan guerrero. Ellos, sin embargo, no eran indiferentes al arte o la ciencia, de los que tomaron mucho prestado de los babilonios. Entre ellos, el estudio de la astronomía y las matemáticas era especialmente común, y estas ciencias fueron transferidas desde Asiria a los habitantes de Asia occidental. Su día se dividía en horas, con divisiones como minutos y segundos, y utilizaban escalas babilónicas, talento, mina y siclo.
Los asirios, incluso más que los egipcios, fueron los maestros de los griegos no sólo en arquitectura, sino también en artes plásticas y otras artes, y en el procesamiento artístico de metales. Entre ellos había muchos cronistas cuidadosos de la historia nacional, y cada rey dejó enormes crónicas que relataban los acontecimientos de su reinado. Se prestó gran atención a la preparación de listas cronológicas. Tampoco se descuidó la literatura general. Nos han llegado muchos tratados sobre lengua y gramática, sobre religión, geografía, etc. Los asirios y babilonios tenían su propia poesía, que se distinguía por la profundidad de los sentimientos y el entusiasmo religioso, y en su estructura rítmica era muy similar a la salmodia judía. Incluso tenían poemas épicos, que los israelitas no tenían en absoluto. Uno de ellos se conoce con el título: "El descenso de Istara a los infiernos" y proporciona un ejemplo muy curioso de este tipo de productividad literaria de los asirios.
La religión de estos dos pueblos, tan cercanos entre sí, era básicamente el culto a los cuerpos celestes, pero en la antigüedad también contenía una especie de dualismo. Tal como lo vemos, al principio no pudo ser de origen semítico, porque ni siquiera los árabes del desierto tienen nada parecido. Su adoración a los cuerpos celestes, por lo que se ve, es de un tipo completamente diferente. Por lo tanto, las ideas religiosas asirias podrían haber sido tomadas prestadas de alguna tribu antigua, aparentemente del tipo turanio, de la que tomaron prestada su escritura, es decir, los habitantes originales de Caldea, a quienes los semitas atacaron desde el sur. La deidad era representada entre este pueblo primitivo en forma de estrella de ocho puntas y, de acuerdo con esto, la religión original en Babilonia y Asiria consistía en el culto al sol, la luna y cinco planetas, de los cuales tenían una semana de siete días y el nombre mismo de estos días.
Basada en la idolatría de las fuerzas de la naturaleza, la religión asiria, como la religión de toda Asia occidental, era extremadamente cruda y sensual. Todo lo que los dioses de Palestina eran culpables, todo esto se aplicó plenamente a los dioses de Nínive.
A diferencia de la mayoría de los pueblos asiáticos, los asirios eran un pueblo extremadamente guerrero y feroz. Revelaban esta naturaleza incluso en sus cacerías de campo, cuando preferían cazar leones y búfalos salvajes a cazar animales más pequeños y débiles. La invasión de sus tropas fue como, en palabras del profeta, “un aguacero con granizo y un torbellino destructor, como una inundación de aguas tormentosas, que hunde la tierra con fuerza” (Is. 28:2). Nínive a los ojos de los profetas israelíes era la “ciudad de sangre” (Nahúm. 3:2). A veces, los cautivos eran dejados vivos para ser sometidos a interminables trabajos forzados como esclavos, pero muchos de ellos, después de una batalla o un asedio, fueron sometidos a las más terribles crueldades, de las que el corazón se estremece involuntariamente. Como pueblo eran traidores, infieles y traicioneros. Ningún acuerdo podía obligarlos, todos sus derechos estaban vigentes, y cuando su interés lo requería, “consideraban a los hombres como nada” (Isaías 33:8). Distinguidos por su extraordinario orgullo, miraban a todos los demás como criaturas inferiores en comparación con ellos mismos.
Con el tiempo, gracias a las riquezas saqueadas, se desarrolló un lujo significativo en los principales centros de Asiria, expresado especialmente en construcciones majestuosas. Nínive, la capital de Asiria, fue particularmente grande, y sólo en tiempos muy recientes fue posible hacerse una idea real de toda su riqueza y grandeza, gracias a las excavaciones realizadas en sus ruinas. Algunos suponían que enormes montículos de basura, muy separados unos de otros, se encontraban dentro de un muro común, pero aún no se ha descubierto ningún rastro de tal edificio, y cada colina, aparentemente, estaba rodeada por un muro en sí mismo. En cada uno de ellos, sin embargo, se encuentran las ruinas de grandes palacios, cuyas majestuosas puertas están custodiadas por colosales leones o toros con cabeza humana. En ellos, innumerables habitaciones estaban decoradas con enormes losas de alabastro, cubiertas con imágenes de las hazañas militares, civiles y religiosas del triunfo del rey, así como escenas tomadas de diversas aventuras de caza. El palacio de Sardanápalo era enorme.
Tenía al menos 350 pies de largo y casi el mismo ancho, y el patio frente a él tenía 120 pies de largo y 90 pies de ancho. En las ciudades, las torres de las iglesias se elevaban en salientes, y cada saliente estaba dedicado a un dios especial. Por encima de todo se elevaba una torre de vigilancia desde la que se podían observar los cuerpos celestes. Todas las fuentes de riqueza ilimitada y poder despótico de siglo en siglo se dirigieron a la construcción de palacios, iglesias y edificios públicos de Nínive, convirtiéndola en la gloria de toda la monarquía. Magníficos jardines, para placer del monarca y su corte o de la nobleza, variaban la monotonía del esplendor. Pero el material utilizado para la construcción de edificios tanto majestuosos como ordinarios era tan frágil que con el tiempo se desintegró y las huellas mismas de la existencia de las ciudades desaparecieron.
Los ladrillos secados al sol podían durar siglos si se los protegía cuidadosamente con yeso de los estragos del clima, pero una vez abandonados a la influencia del clima, pronto se convertían en montones informes, abrumando las losas de alabastro de los palacios con sus pinturas y escrituras. Como resultado, bajo las ruinas de Nínive se han encontrado muchas mesas de arcilla cocida que alguna vez estuvieron en las bibliotecas y archivos imperiales de los reyes asirios. La gran muralla que protegía la ciudad era una de las maravillas de la antigüedad, porque Jenofonte, que pasó cerca de ella, durante su retirada con 10.000 soldados, mucho después de que se hubiera dejado deteriorar, dice que todavía tenía 150 pies de alto y 50 pies de ancho. Fue construido con piedra caliza hasta una altura de 50 pies y luego con ladrillos secados al sol. A intervalos irregulares había puertas, encima de las cuales se levantaban torres especiales que servían para reforzar la defensa.
Junto a ellos había cuarteles para los soldados de la guardia y a cada lado estaban decorados con enormes toros colosales con cabeza humana. El suelo del interior de la puerta estaba pavimentado con grandes losas de piedra caliza, en las que todavía se pueden ver signos del movimiento de los carros. Pero estas enormes estructuras no fueron la única defensa de la ciudad. Para ello se cavaron canales especiales que separaron la ciudad de sus alrededores y dificultaron aún más su asedio.
La monarquía asiria había sido fundada varios siglos antes y su pueblo ya había demostrado su belicismo y fuerza; pero sus armas no amenazaron a Palestina hasta el siglo IX a.C. En los siglos XIV y XV, la mayor monarquía militar fue Egipto, cuyas tropas continuamente hacían campañas a través de Palestina y Siria, llegando a veces a Nínive en 236. La fuerza de Asiria, incluso en esta época lejana, se vio significativamente debilitada por la feroz lucha entre Asiria y Babilonia, hija y madre, una lucha que continuó de generación en generación. En el siglo XIII, el poder de la monarquía se debilitó enormemente, pero el gran rey Tiglat-Pelassar I, que reinó del 1120 al 1100 a. C., restauró nuevamente su fuerza y, a su muerte, Asiria quedó nominalmente sujeta a toda la vasta área que se extendía desde el Mediterráneo hasta Babilonia, aunque Palestina permaneció al margen de esta conquista. El rumor sobre sus campañas se extendió por todos los países de Asia occidental.
Pero, como sucedió a menudo en Oriente, la monarquía, creada a expensas de tan enormes desgracias de la humanidad, cayó con su muerte y Asiria volvió a ser comparativamente insignificante. Fue durante este período cuando surgió la monarquía davídica, ya que la decadencia de esta gran monarquía en el Éufrates hizo posibles sus conquistas sirias. Aunque durante la época del rey judío Asa las circunstancias de Nínive mejoraron algo y un gran rey se sentó en su trono, fue sólo después de algún tiempo, precisamente no antes del reinado de Joás, hijo de Atalía, que la monarquía asiria volvió a alcanzar una posición en la que le resultó posible influir en los destinos del pueblo de Israel. Durante 200 años, Asiria estuvo aislada del mar Mediterráneo. Pero el rey Assurnazirgabal volvió a abrir el camino hacia este mar. Tiro, Sidón, Ebal y Arvad le trajeron ricos obsequios como señal de sumisión. Entonces, por primera vez, la sombra gigantesca de la nueva monarquía cayó sobre Palestina, golpeando a su población con una premonición del terrible destino que ya les había sucedido a otros.
Rodeado al este y al norte, como ya se ha dicho, por la gran cadena montañosa que, bajo diversos nombres, se extiende desde Asia Menor hasta el golfo de Omán y el mar Arábigo, Asiria sólo tenía acceso para sus fuerzas militares al oeste y al suroeste. Y así, habiendo llegado a las costas del mar Mediterráneo a través de Siria, los reyes asirios tuvieron que dirigir sus fuerzas hacia el sur, donde Palestina se encontraba en su camino.
De todo esto se desprende claramente que el peligro que amenazaba al pueblo elegido no era sólo imaginario y los discursos de advertencia de los profetas no eran sólo un recurso retórico de predicadores moralizantes que deliberadamente espesaban las sombras del cuadro para tener una influencia más fuerte en el corazón moralmente grosero del pueblo. No, realmente existía un peligro terrible. Sobre Palestina y más cerca del reino de Israel, que se encontraba en su mitad norte, ya se alzaba la terrible espada del formidable conquistador, de cuyos horrores agresivas crueldades gimió y resonó con gritos toda Asia occidental. Y había algo de qué quejarse. Los grandes conquistadores asirios se distinguieron por su extraordinaria, podría decirse, una crueldad sin precedentes de la ley militar. Poseídos por un orgullo extraordinario y considerando a todos los pueblos conquistados como sacrificios a sus dioses, de hecho les hicieron sacrificios humanos en cantidades sin precedentes, golpeando y torturando a masas enteras de cautivos.
Los monumentos asirios están llenos de imágenes de escenas de la conquista de los reyes asirios, ante las cuales el corazón se congela de horror. Estos reyes eran, por así decirlo, servidores deliberados y especiales de la muerte, y con un regocijo verdaderamente incomprensible disfrutaban de todo tipo de formas, las más dolorosas, de dar muerte a los prisioneros de guerra. El empalamiento, el desollamiento de personas vivas, la amputación gradual de miembros: éstas y muchas otras crueldades eran comunes y estaban inmortalizadas en inscripciones e imágenes monumentales. Dado que el culto asirio, junto con la sed de sangre, también se distinguía por un libertinaje monstruoso, en las actividades conquistadoras de los asirios, las crueldades inhumanas iban acompañadas de una lujuria bestial, y en los monumentos los reyes declaran más de una vez con orgullo cómo deshonraron personalmente a las niñas y niños de los pueblos conquistados.
Tal o cual conquistador amenazaba ahora al reino de Israel. La severidad de su mano ya era conocida por el pueblo elegido por sus frecuentes enfrentamientos anteriores con los asirios; pero como estos enfrentamientos generalmente no ocurrían en combate singular, sino en alianza con otros pueblos, que instintivamente temblaban por su existencia y, por lo tanto, se unían para una acción conjunta (como fue el caso bajo Acab y Jehú), aunque estos enfrentamientos generalmente no terminaban a favor de los aliados, los israelitas no sintieron directamente el peso de la mano asiria y salieron con un tributo insignificante. Pero ahora, cuando los pueblos circundantes yacían sin gloria a los pies del formidable conquistador, el destino del reino de Israel estaba completamente en manos de los asirios. Por supuesto, por sí solo ni siquiera podría pensar en una lucha exitosa. El conquistador asirio sólo tenía que mover sus hordas, y Palestina quedaría manchada de sangre y sometida a todos los horrores de la conquista asiria, inseparables de la devastación, el robo y la violencia de todo tipo.
Pero aún no ha llegado la hora del reino de Israel. La copa de la paciencia de Dios aún no se había agotado hasta el fondo, y entre el pueblo todavía había semillas de verdad, que, con el mayor esfuerzo del sentido moral de sus mejores hijos, aún podían germinar y dar fruto. Por tanto, era necesario quitar la espada ya levantada del formidable conquistador, y como en este sentido todos los esfuerzos militares y diplomáticos habrían sido infructuosos, de entre el pueblo surgió un representante de una fuerza religiosa y moral, ante la cual el conquistador, que por primera vez sintió y se dio cuenta de que había una fuerza incluso mayor que la fuerza de sus hordas victoriosas, tuvo que humillarse. Esta lección fue enseñada a los asirios a través del profeta Jonás, cuya historia representa un ejemplo sorprendente del triunfo del principio religioso y moral sobre el comienzo de la fuerza bruta y egoísta del paganismo.
Cuando en el reino de Israel el pueblo temblaba por lo inevitable, como les parecía, el destino de una terrible derrota a manos de un conquistador formidable y cruel, y cuando los ojos desesperados de los políticos se volvían en todas direcciones en una vana búsqueda de protección y patrocinio, de repente llegó ayuda de donde el pueblo ya había perdido la costumbre de esperarla, pero de donde exactamente debería haberla esperado en primer lugar. Esta ayuda vino de arriba, de Jehová, quien, a pesar de la infidelidad general del pueblo, continuó extendiéndoles su misericordia, aunque sólo fuera por los pocos que aún no se habían arrodillado ante los ídolos cananeos. Y esta ayuda se llevó a cabo de una manera extraordinaria, sin igual en la historia. Un solo hombre desarmado se enfrentó a un pueblo formidable, que concentraba en sí mismo todo el poder del paganismo armado, pero este hombre actuaba como portador de la verdad religiosa y moral en su forma más pura, y todo el poder bruto del mundo pagano tenía que inclinarse ante este hombre.
Aunque el mundo pagano, a pesar de su cruda idolatría, no era completamente ajeno al conocimiento del Dios verdadero, ya que las semillas de la tradición primitiva continuaron conservándose aquí y allá entre los raros paganos justos, pero en general sabía poco sobre la verdadera religión y menos aún sobre el hecho de que su portador era el insignificante pueblo de Israel a los ojos de los orgullosos conquistadores, que ocupaban un pequeño pedazo de tierra. Pero el mundo pagano, en el mismo corazón de su poder político, tenía que sentir el poder de la grandeza moral de Jehová. Cuando los conquistadores asirios, después de haber saqueado a todos los pueblos de Asia occidental y de los tesoros llenos enriquecieron a Nínive, que se había convertido en el centro de la vida mundial con una decadencia moral inseparable de la riqueza excesiva, en medio de una bacanal demencial y groseramente sensual, planearon completar sus conquistas introduciendo a Palestina en su círculo, en esta tierra lejana e insignificante “vino la palabra del Señor a Jonás, hijo de Amathita: Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y predicad en ella; porque sus malas obras han llegado delante de mí”.
Hasta entonces los profetas habían limitado sus actividades al pueblo elegido, pero ahora la palabra de uno de estos heraldos de Jehová iba a oírse en el centro del mundo pagano. La elección recayó en Jonás, como persona que podría estar más preparada para tal tarea, o por su propia naturaleza podría ser más capaz de llevarla a cabo. Según la tradición judía, Jonás era el mismo niño que una vez fue devuelto a la vida por el gran profeta Elías durante su estancia en Sarepta, donde milagrosamente recompensó a la viuda con una amable hospitalidad. Si es así, entonces obviamente era un prosélito y, además, se crió bajo la guía del gran profeta 237. Como pagano y cananeo de origen, conocía más que cualquier otro profeta el estado del mundo pagano, estaba familiarizado con sus puntos de vista religiosos y su estado moral, y como discípulo y seguidor de Elías, al mismo tiempo podía tener el mismo poder de predicación acusatoria que distinguía al formidable profeta Carmelo.
Proveniente de una ciudad costera y llevando en sus venas la sangre inquieta de un pueblo emprendedor, podía visitar muchos países de su entorno, y así de este lado había una persona más adecuada para el encargo que le había sido encomendado. Esta asignación no fue la primera. Ya había actuado como profeta antes y, además, precisamente en un caso internacional. Durante el brillante período del reinado de Jeroboam II, fue uno de los principales líderes y consejeros de este valiente rey en su búsqueda por restaurar la gloria de Israel y, con su inspirado consejo y aliento, Jeroboam II “restauró los límites de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar del desierto” (2 Reyes 14:25). Dado que Hamat o Imat (una ciudad comercial muy conocida en Siria) ya estaba en la esfera de influencia e incluso posesión de Asiria, está claro que Jonás ya había tratado con el gran pueblo conquistador incluso antes de la presente comisión.
A pesar de todo esto, el actual mandato del Señor fue tan inesperado y se refería a un tema tan extraordinario que el corazón probado y valiente de Jonás involuntariamente se avergonzó y tembló. ¿Cómo irá a Nínive, esa “ciudad de sangre”, donde la crueldad y el libertinaje más desenfrenado han encontrado un lugar en el trono mismo? ¿Qué significado podría tener su sermón sobre el arrepentimiento en una ciudad donde la religión misma, con sus sacerdotes orgullosos y sus majestuosos iglesias, sirve como maestra de crueldad y libertinaje, y donde la turba, malcriada por la distribución de tesoros saqueados, era desenfrenada, depredadora y devota de toda maldad? En el mejor de los casos, él, un recién llegado desconocido de la despreciada Palestina, será recibido con burla y burla; y podría pasar algo peor.
Se le puede acusar de socavar la religión nacional, de faltarle el respeto a esas terribles deidades, a cuya ayuda se atribuyó el poder y la grandeza de Asiria; la turba, incitada por los sacerdotes, puede apoderarse de él y someterlo a palizas despiadadas; el propio gobierno puede prestarle atención, lo que en este caso puede someterlo a ejecución como una persona malvada, un insultador de Assur y, al mismo tiempo, un espía israelí. Entonces el castigo será sencillo: lo empalarán, lo arrastrarán o incluso lo desollarán vivo, para que su lamentable piel sea colgada en la pared de uno de las iglesias del dios a quien, según los asirios, insultaba más que nada con su predicación. No, no irá a Nínive. Es mucho mejor ir a algún lugar al fin del mundo, al extranjero, y morir allí en la oscuridad, que ir a la terrible Nínive en una misión tan peligrosa.
Y así, guiado por estas u otras consideraciones similares, Jonás decidió “huir a Tarsis de la presencia del Señor”, a esa lejana y rica colonia fenicia de Tartesos, que, como ya estaba más allá de las Columnas de Hércules (en España), se encontraba en las más remotas afueras del entonces mundo conocido.
Sin pensarlo dos veces, Jonás fue a la ciudad marítima más cercana de Jope, la actual Jaffa, y encontró un barco que se dirigía a Tarsis. Dado que los propios israelitas no se distinguían por ningún arte especial de navegación, el barco era sin duda fenicio y hacía escala en este puerto sólo en el camino de su viaje circunferencial, y los propios marineros eran, por tanto, idólatras. Jonás, como pasajero, pagó el pasaje exigido (y probablemente considerable, ya que en la antigüedad se necesitaban al menos tres meses para viajar hasta Tartesos) y ocupó su lugar en el barco. El barco izó las velas y, aprovechando el buen viento, emprendió un largo viaje. Una vez más Jonás miró hacia su tierra natal, y cuando, al alejarse el barco, se fundió en las siluetas del agua y del cielo y finalmente se ahogó en ellas, el profeta pudo respirar libremente, considerándose libre de la terrible tarea que pesaba sobre su corazón.
Pero se equivocó y tuvo que recibir una terrible lección sobre lo criminal y al mismo tiempo loco que es "huir del rostro del Señor", de este ojo que todo lo ve, que ve al mismo tiempo el movimiento de los destinos del mundo y los pensamientos secretos de una persona individual. Cuando el barco ya estaba a cierta distancia de tierra, de repente se desató una tormenta en el mar. De hecho, cerca de Jope suele haber una tormenta repentina, que en la antigüedad se llamaba “el norte negro”, debido a que surgía del norte y cubría el cielo con nubes negras e impenetrables 238 . El mar se volvió terriblemente negro y se balanceó. El barco era pesado y los marineros tenían experiencia, pero estalló una verdadera tormenta con una fuerza sin precedentes. El viento con fuerza aterradora rasgó los aparejos y enormes olas arrojaron furiosamente el barco rompiendo sus costados. Capturados por tan terrible sorpresa, no sólo los pasajeros, sino también los marineros quedaron horrorizados, ya que según todos los indicios "el barco estaba a punto de estrellarse". Ya había una fuerte vía de agua, y el barco empezó a llenarse de agua y a volverse pesado.
Para al menos hacerlo más fácil, el capitán ordenó arrojar el equipaje al mar, pero esto tampoco ayudó. Entonces, en el extremo, sólo quedaba una esperanza: la ayuda de arriba. Todos los pasajeros paganos y marineros de diferentes tribus comenzaron a "llamar a su dios", pero estos gritos y llamamientos fueron ahogados por el furioso rugido y el siniestro silbido de la tormenta. Pero es extraño que a pesar de esta confusión general en el barco, Jonás bajó al interior del barco, se acostó y durmió profundamente. Agotado por la ansiedad mental y por un viaje apresurado a Jopia, ahora que, según creía, estaba libre para siempre de una tarea difícil y terrible, se compensó de las noches de insomnio pasadas en la ansiedad mental. Tal insensibilidad del extraño pasajero asombró al capitán del barco, y él, bajando, lo empujó a un lado y le dijo con irritación: "¿Por qué duermes? Levántate, clama a tu Dios; tal vez Dios se acuerde de nosotros y no perezcamos".
En casos extremos, era costumbre de los paganos rezar a todos los dioses que conocían por su nombre, con la esperanza de que al menos uno de ellos respondiera a la oración. Como el capitán aún no sabía quién era exactamente Jonás, de qué país y de qué fe, no se refería específicamente a Jehová, sino que obligaba al pasajero a orar a su Dios nacional en general.
Jonás se puso de pie, y cuando vio lo que estaba sucediendo, lo cerca que estaba el barco de la destrucción, la conciencia de su pecaminosidad apareció inmediatamente en su alma con todo horror y surgió una tormenta espiritual, frente a la cual este "negro del norte" no significaba nada, esforzándose furiosamente por devorar el barco que había alcanzado. Mientras tanto, en el barco seguía ocurriendo una terrible confusión, se escuchaban gritos y súplicas desesperadas. Los marineros se dieron por vencidos y todos esperaban la muerte con horror mortal. Entonces surgió entre los pasajeros y marineros la idea de que esta terrible tormenta probablemente era una expresión de la ira de los dioses contra algún grave pecador de entre ellos. El mar, según la visión pagana, era considerado una de las manifestaciones de la deidad y su ira era reconocida como una demanda por parte de la última satisfacción para sí mismo por algún delito grave, por lo que, en tales casos, era costumbre recurrir a la búsqueda del criminal para deshacerse de su ira sacrificándolo a la deidad enfurecida. Así era ahora. Los trabajos comenzaron inmediatamente.
El culpable fue reconocido por sorteo, costumbre que estaba muy extendida no solo en el mundo pagano, sino que también se utilizó más de una vez entre los israelitas (Josué 7:14; 1 Sam. 10:20). “Vamos”, gritaban en el barco, “echemos suertes para ver a quién nos cae esta desgracia”. La suerte estaba echada y, para sorpresa de todos, recayó sobre aquel extraño desconocido, que, en medio de la confusión y el horror general, se entregaba al sueño y acababa de ser despertado por el capitán. Inmediatamente todos lo bombardearon con preguntas: "Dinos, ¿para quién nos ha sucedido esta desgracia? ¿Cuál es tu ocupación y de dónde vienes? ¿Dónde está tu país y qué clase de gente eres?"... Entonces Jonás, a quien ahora se le hizo evidente cuán insensatamente y criminalmente había actuado, decidiendo "huir de la faz del Señor", dijo con franqueza que era "un judío, honrando al Señor Dios del cielo, que creó el mar y la tierra firme", pero que había cometido gravemente. pecó ante su Dios al no escuchar su mandato y tratar de huir de su presencia.
Este descubrimiento llenó a todos de temor y reverencia hacia el terrible Dios de Israel, y como el mar no dejaba de embravecerse, los marineros, no sin cierta vergüenza, volvieron a dirigirse a Jonás: “¿Qué haremos contigo para que el mar se calme para nosotros?” Al enterarse de que no era una persona común, sino un profeta y siervo de ese formidable Jehová, sobre cuyas hazañas a favor de su pueblo se difundían maravillosas leyendas por todas partes, los constructores de barcos no recurrieron de inmediato al método habitual para satisfacer a la deidad enojada, sino que consideraron necesario pedirle consejo al propio profeta. Pero ¿qué podría aconsejarles el desafortunado profeta, que pecó tan gravemente y consideró su muerte completamente merecida? Con un sentimiento de total abnegación, respondió: “Tómame y échame al mar, y el mar se calmará para ti; porque sé, añadió, que por mi causa te ha sobrevenido esta gran tormenta”. Este incomparable sacrificio de Jonás asombró aún más a los marineros, que se sintieron imbuidos de un respeto y una reverencia involuntarios por el profeta israelí.
En lugar de satisfacer inmediatamente a la deidad del mar, hicieron otro último intento desesperado: escapar sin esto. Al ver tierra en el horizonte, “comenzaron a remar vigorosamente” para de alguna manera mantenerse firmes en ella; pero sus esfuerzos fueron en vano. Como para castigarlos por esta resistencia, el mar se volvió cada vez más violento y terrible. Entonces todos se sintieron aún más imbuidos de temor y reverencia hacia el Dios del profeta y clamaron a Él: "¡Te rogamos, Señor! No perezcamos por el alma de este hombre, y no nos imputemos sangre inocente; porque tú, Señor, has hecho lo que te agradó". Después de haber ofrecido esta oración propiciatoria, los marineros finalmente “tomaron a Jonás y lo arrojaron al mar”, y ante el extraordinario asombro de todos, “el mar amainó de su furia”. Todo esto asombró a los marineros paganos y a los pasajeros de diferentes tribus hasta tal punto que todos “temieron al Señor (el Dios de Israel) con gran temor, e hicieron sacrificios al Señor e hicieron votos”.
Así, el pecado de Jonás fue expiado no sólo por su autosacrificio, sino también por el hecho de que su huida criminal "de la presencia del Señor" condujo involuntariamente al reconocimiento de la omnipotencia del Dios verdadero por parte de los paganos.
Liberado del gran peligro, el barco siguió su viaje, y los constructores navales, por supuesto, ahora estaban más preocupados por llegar lo más rápido posible al puerto más cercano y hacer las reparaciones necesarias en el barco que por Jonás, quien, en su opinión, había desaparecido para siempre en las profundidades del mar. Pero los caminos de Dios son inescrutables y la historia del profeta no terminó con la muerte en el mar. El barco suele ser seguido por enormes monstruos marinos: ballenas y especialmente tiburones, que se tragan con avidez todo lo que cae del barco, y por instinto animal, siempre siguen más al barco en los casos en que este último está en peligro de hundirse. Este fue el caso también en este caso. Y tan pronto como Jonás fue arrojado al mar, uno de estos monstruos marinos lo capturó y se lo tragó. Se desconoce a qué raza pertenecía realmente este monstruo 239 . Pero en cualquier caso, no hay duda de que en el mar Mediterráneo existen muchas ballenas y tiburones que son capaces de tragarse a una persona entera.
Aquí, por supuesto, la objeción natural es que las propias ballenas tienen una garganta demasiado estrecha para ser capaces de hacer esto. Pero esta objeción no resiste la crítica ni siquiera en relación con las ballenas, ya que los naturalistas han certificado la existencia de una especie de ballenas que tienen una garganta lo suficientemente grande como para tragarse a una persona entera 240 . En cuanto a los tiburones, de los cuales hay muchísimos en el mar Mediterráneo, se sabe sin duda que son capaces de tragarse no sólo a una persona, sino también a un toro entero, y se sabe un hecho más extraño: estos tiburones también son capaces de arrojar vivos e ilesos los objetos tragados 241. Sea como fuere, "El Señor ordenó a una gran ballena que se tragara a Jonás, y Jonás estuvo en el vientre de la ballena tres días y tres noches". Si una ballena podía tragarse a un profeta, entonces en el estómago de este monstruo marino ya había espacio más que suficiente para una persona.
Cómo el profeta permaneció vivo en el vientre de la ballena, sin estar expuesto a las enormes fuerzas digestivas del monstruo marino, esto, por supuesto, sólo puede explicarse por un milagro, cuya participación es generalmente fuerte y obvia en la historia del profeta Jonás; pero incluso en este caso, el testimonio de los naturalistas puede servir como una explicación interesante de esta historia. En el mar Mediterráneo vive una raza especial de ballenas que se distingue por una característica extraña. Se trata del llamado rorqual, es decir, "ballena con pliegues" 242. Esta peculiaridad radica en que debajo de su mandíbula inferior hay una enorme bolsa con pliegues, en la que se pueden colocar objetos grandes sin sufrir digestión. Los rorcuales son a veces de enorme tamaño, alcanzando hasta diez brazas y media de longitud. Con tal crecimiento, la bolsa representa una habitación de 15 a 20 pies de largo, es decir, la habitación es más que suficiente para una persona.
Así, el mar presenta tal variedad de monstruos que el Todopoderoso Creador, para lograr el objetivo en este caso, sólo tuvo que dar su orden a una determinada raza de ballena y el profeta tragado pudo descansar en su vientre durante tres días y tres noches.
"Y Jonás oró al Señor su Dios desde el vientre del gran pez, y dijo: Clamé al Señor en mi aflicción, y él me escuchó; desde el vientre del sepulcro clamé, y tú oíste mi voz; me arrojaste en lo profundo, en el corazón del mar, y los arroyos me rodearon; todas tus aguas y tus ondas pasaron sobre mí. Bajé hasta la base de los montes, la tierra me bloqueó con sus barreras para siempre; pero tú, Señor mi Dios, me traerás mi alma fuera del infierno”. Esta oración, ya sea que fue pronunciada por el profeta literalmente en el vientre de la ballena, o ya sea que represente un enjambre momentáneo de pensamientos que recorrieron el alma del profeta durante ese terrible intervalo en el que fue tragado por las profundidades del mar y la ballena, 243 muestra claramente que la lección enseñada a Jonás logró plenamente su objetivo. El Profeta, aparentemente, estaba imbuido de la conciencia de la infinita misericordia de Dios, de cuyo rostro quería huir, y ahora puso toda su esperanza en Él, expresando una confianza inquebrantable en que el Señor no sólo podría librarlo del desastre en Nínive, sino también del vientre de la ballena, incluso "del mismo infierno". Y esta fe estaba completamente justificada.
“El Señor habló a la ballena, y ésta arrojó a Jonás a tierra firme”. Al despertar de un terrible desmayo, Jonás vio que estaba de nuevo en la orilla, desde donde había zarpado en un barco hasta la lejana Tartesos, “para huir del rostro del Señor”. Y entonces vino a él de nuevo la palabra del Señor: “Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y predica en ella lo que te he mandado”. Ahora Jonás ya no pensaba en huir del rostro del Señor, sino que, recuperado del agotamiento, emprendió el largo viaje que le indicaron: a la capital de la monarquía asiria.
El camino desde Palestina a las principales ciudades de Mesopotamia estuvo pavimentado hace mucho tiempo no sólo por varios guerreros que avanzaban con sus hordas, sino también por pacíficas caravanas comerciales, a través de las cuales se realizaba desde hacía mucho tiempo el intercambio de mercancías entre las ricas cuencas del Tigris y Éufrates y los países costeros, hasta las orillas del Nilo. Y en la historia del propio pueblo israelí, este camino no era completamente desconocido. El antepasado del pueblo judío procedía de las orillas del Éufrates, y después de él, más de una vez se mantuvieron relaciones entre esta patria del patriarca y sus descendientes. Por lo tanto, a Jonás no le resultó particularmente difícil llegar a Nínive, y al cabo de unos días ya se encontraba bajo los muros de la famosa capital asiria. En aquel tiempo Nínive estaba en pleno florecimiento de su poderosa belleza. Las riquezas saqueadas sirvieron de fuente para la construcción de magníficos palacios y iglesias, cuyas ruinas aún asombran a los investigadores por su grandeza e inmensidad.
Sus fortificaciones, con su asombrosa altura, se extendían sobre un enorme espacio, de modo que toda la ciudad ocupaba un área de “tres días de caminata”. Es imposible determinar exactamente a cuánto asciende esto. Heródoto, por su parte, define un “día de caminata” como 200 etapas 244, es decir, unas 35 verstas, lo que equivaldrá a unas 105 verstas para toda la ciudad, es decir, a lo largo de una línea circular que rodea toda la ciudad. Esta inmensidad de la ciudad se ve confirmada por su población. El gran tamaño de su población se puede juzgar por el hecho de que en el momento de la llegada de Jonás había “más de ciento veinte mil personas que no podían distinguir su mano derecha de la izquierda”, es decir, niños menores de siete años. Para toda la población, esto equivaldrá a al menos entre 600 y 700 mil almas de ambos sexos: una ciudad verdaderamente grandiosa para el mundo antiguo. Sus bazares estaban repletos de comerciantes de todo el mundo civilizado, caravanas pesadamente cargadas avanzaban por las calles; cerca de los palacios se encontraban destacamentos de esas hordas que sólo esperaban la orden del rey para avanzar a conquistar o exterminar ciudades y países.
Los palacios mismos eran enormes edificios hechos de grandes ladrillos crudos con sellos, todo tipo de inscripciones e imágenes, ante las cuales a veces el corazón, no acostumbrado a los horrores, debía estremecerse. Aquí hay un furioso campo de batalla, donde tiene lugar una masacre brutal, que termina con la barbarie más terrible: cortar los miembros de los prisioneros, empalarlos en estacas o desollar la piel de personas vivas. Y cerca, como prueba material de tal inhumanidad, incluso hay pieles colgadas de las paredes, cabezas humanas que sobresalen de las púas de las torres a lo largo de las paredes, o incluso pirámides enteras hechas con ellas. Masas de idólatras se agolpaban alrededor de las iglesias, y en las arboledas adyacentes a las iglesias de Ishtara vivían “rameras sagradas” que invitaban a los transeúntes a hacer un sacrificio repugnante al ídolo repugnante mediante una voluptuosidad vil. El lujo, la crueldad y el libertinaje eran las tres características principales de Nínive, y ahora el desconocido profeta de Israel vino a esta ciudad para predicar a sus habitantes sobre el arrepentimiento.
No sin vergüenza y temor interior, Jonás entró en la capital del reino asirio. Ante él estaba la ciudad de la que dependía el destino del pueblo israelí. Tan pronto como su rey dijera una palabra, los formidables regimientos traicionarían a todo el reino de Israel a fuego y espada. Pero incluso más allá de esto, Asiria se volvió peligrosa y desastrosa para el pueblo elegido por su propia influencia interna. Junto con su dominio político, difundió su cultura, profundamente saturada de un culto cruel y al mismo tiempo vil. Lo que la espada no pudo destruir, fue finalmente destruido por la influencia perniciosa de este culto, y su influencia ya había comenzado a manifestarse en Palestina, donde fue bajo la influencia de los asirios que se estableció cada vez más el servicio inmoral a la diosa del libertinaje. Evitar el ataque de esta doble influencia destructiva de los asirios sobre el pueblo elegido fue la principal misión de Jonás. El Profeta entró en la ciudad, como se podría pensar, por la puerta norte, por donde entraban principalmente las caravanas.
Como alumno del gran Elías, con toda probabilidad se parecía a su formidable maestro en apariencia: vestía un manto tosco hecho de piel de oveja, ceñido con un cinturón de cuero; el pelo largo caía en ondas sobre sus hombros; una alforja de viaje y un bastón completaban la aparición del profeta. Su misma apariencia debería haber llamado la atención de los ninivitas, por lo que no es difícil imaginar cuántas miradas curiosas se fijaron en Jonás y cuántas preguntas se escucharon de todas partes sobre su origen y el propósito de su llegada. Pero el profeta no llegó para servir de objeto de curiosidad a la multitud, e inmediatamente comenzó su predicación. No se sabe en qué idioma pronunció realmente su sermón. La lengua asiria, como lengua del gran pueblo del conquistador, estaba muy extendida por toda Asia occidental y, por tanto, podría haber sido conocida por el profeta.
Pero incluso si predicara en hebreo, incluso en este caso su discurso podría ser completamente comprensible para los ninivitas, ya que la lengua asiria pertenecía a la lengua semítica, tenía la similitud más cercana con el hebreo, similitud no solo en la estructura gramatical, sino también sintáctica, de modo que la gramática asiria, según investigadores competentes, no es más que una copia del hebreo. En las inscripciones se encuentran constantemente no sólo palabras, sino también frases enteras que no se diferencian de las hebreas. Por lo tanto, no podría haber ninguna dificultad en cuanto al idioma. Pero su apariencia inusual y su peculiar acento sólo pudieron despertar aún más la atención de la gente, que cada vez más se congregaba en torno a Jonás. Mientras tanto, el profeta, recorriendo la ciudad, pedía arrepentimiento en todas partes. Su predicación era terrible e involuntariamente debía hacer temblar a sus oyentes. ¡Precisamente proclamó que “dentro de cuarenta días y Nínive será destruida”!
Estos predicadores aparecieron más de una vez en las antiguas ciudades de Oriente y su predicación siempre causaba una impresión sorprendente, por ejemplo. el sermón del famoso Jesús, que, caminando por las calles de Jerusalén, condenada a muerte, gritaba con voz terrible: “voz del oriente, voz del occidente, voz de los cuatro vientos, voz contra Jerusalén y la casa santa, voz contra los novios y las novias, voz contra todo el pueblo; ¡ay de Jerusalén!” 245. Dada la antigua inestabilidad de las relaciones internacionales, en condiciones de estado de derecho general, cualquier ciudad podría temer en cualquier momento un ataque repentino y una destrucción. A pesar de toda su grandeza, Asiria era un edificio artificial, erigido únicamente por manos de derramamiento de sangre y violencia. Los pueblos que conquistó no tenían ninguna conexión moral con ella ni con sus monarcas.
Por el contrario, eran sus peores enemigos, limitados sólo por la fuerza y el miedo a una nueva devastación y derramamiento de sangre, y sólo esperaban la primera oportunidad favorable para rebelarse, retirarse o, pasando a la ofensiva, derramar toda la furia de su terrible venganza sobre el culpable de su humillación y paliza. Por lo tanto, Nínive, a pesar de la fuerza de sus tropas y la formidable inaccesibilidad de sus fortalezas, tenía que temer constantemente por su destino, ya que podría surgir un nuevo conquistador poderoso que, con el apoyo de pueblos descontentos, podría derrotar a la monarquía en unos pocos días y no dejar piedra sin remover en la propia Nínive (como sucedió más tarde).
Fue en este momento que se escucharon rumores alarmantes desde las afueras del estado de que entre los pueblos conquistados había comenzado un movimiento peligroso para restaurar su independencia, 246 y, por lo tanto, el formidable sermón del profeta causó una impresión particularmente fuerte, y sus ecos sacudieron los corazones de todos los ninivitas, desde el habitante de una pobre choza acurrucada al pie de la muralla de la ciudad, hasta el propio rey, que se entregó a todos los placeres de su posición excepcional en su brillante palacio.
Al mismo tiempo, surge involuntariamente la pregunta: ¿cómo exactamente vieron los ninivitas el sermón del profeta y por qué pudo causar una impresión tan fuerte? Los críticos más recientes intentan explicar esto de su manera favorita, es decir, reduciendo la historia de Jonás a un mito nativo asirio, que supuestamente encontró una expresión única en el libro bíblico sobre el profeta Jonás. Los asirios tenían un mito sobre Oannes, quien, ocupando un lugar en la larga escala de los dioses asirios, tenía como principal preocupación la corrección de los desastres causados en el mundo por los espíritus malignos. En apariencia, era una criatura parecida a un pez como Ea, con quien a veces se le identifica, y para enseñar a la gente la veneración de los dioses y la virtud, solía salir del mar. Fue esta criatura la que supuestamente los ninivitas pudieron identificar con el profeta Jonás, especialmente cuando contó su maravillosa historia de cómo, mientras predicaba en Nínive, fue arrojado del mar por un gran pez que se lo tragó.
En la medida en que este punto de vista no niega la realidad misma del acontecimiento histórico, sino que sólo intenta comprender la forma misma en que la predicación del profeta influyó en los ninivitas, esta teoría no carece de una pizca de plausibilidad y ya ha encontrado un lugar en la investigación de nuestros eruditos bíblicos nacionales. Así, según un investigador, 247 no hay nada increíble ni ofensivo para la espiritualidad de Dios en la idea de que, revelándose a los paganos, Dios pueda revelarse a ellos principalmente bajo la forma en que uno de ellos piensa de Él; por lo tanto, no es imposible que los ninivitas entendieran la aparición de Jonás de acuerdo con sus puntos de vista paganos. “La historia del gran pez que se tragó y expulsó al profeta, y de la embajada divina de Jonás en Nínive, recordó a los ninivitas sus antiguas leyendas religiosas sobre los Ea-Oannes en forma de pez que emergían del mar para enseñar a la gente la veneración de los dioses, las leyes religiosas y civiles.
Y el propio profeta, un extraño que hablaba con autoridad, proclamaba con audacia y decisión la destrucción total del reino asirio por sus iniquidades y exigía arrepentimiento, fácilmente podía parecerles a los paganos algo más que una persona común y corriente, tal vez incluso el propio Ea o su hijo. No hay nada increíble o sorprendente en esto. La gente de Listra clamaba contra Pablo y Bernabé, porque eran dioses que habían descendido en forma humana. Llamaron a Bernabé Zeus y a Pablo Ermios. Y no sólo la gente sencilla, irracional y supersticiosa, sino que incluso el sacerdote listriano ya había traído bueyes para sacrificarlos, de modo que los apóstoles difícilmente se convencieron de que eran gente común y corriente (Hechos 14:11-23, 15:18). Ocho siglos antes, lo mismo podría haber sucedido en Nínive. El mismo nombre del profeta, similar al nombre de Oannes, podría parecerles significativo a primera vista”. No hay nada imposible en todo esto, pero podría haber otras razones que expliquen más directamente la formidable influencia de la predicación de Jonás. Oriente ha sido durante mucho tiempo un terreno conveniente para varios predicadores.
Los pueblos orientales siempre se han distinguido por un profundo significado religioso y moral, y aunque este significado a menudo conducía a errores monstruosos, la propia productividad y vitalidad de estos errores atestigua la fuerza de las necesidades religiosas y morales de estos pueblos. Esta necesidad, por supuesto, se manifiesta con más fuerza cuanto más tiempo pasa sin encontrar satisfacción, y entonces cualquier nuevo predicador es capaz de provocar toda una conflagración religiosa y moral, como fue el caso de Buda y Mahoma. Y precisamente en este estado de insatisfacción se encontraba el sentimiento religioso y moral de los ninivitas: el vil culto oficial, como sucede inevitablemente en tales casos, necesariamente tenía que ultrajar a los mejores con su antinaturalidad, deprimirlos con la conciencia de un pecado irreparable. Esta conciencia, que encontró un lugar en el alma de las mejores personas, podía encontrar un eco instantáneo en el resto de las masas, tan pronto como aparecía un predicador, tocando con su palabra de fuego una dolorosa herida espiritual.
Y así, cuando apareció un profeta, que con su discurso ardiente enseñó lecciones completamente diferentes de los discursos del paganismo depravado, y justamente correspondió a la conciencia general de la insatisfacción religiosa y la pecaminosidad, entonces su predicación debería verdaderamente quemar los corazones de las personas o, en otra expresión profética, resonar como un martillo que rompe rocas. En medio de una emoción tan fuerte, la visión muy religiosa de los ninivitas podría, al menos temporalmente, liberarse del vil ciclo de los dioses locales y elevarse a la altura de la idea de un Dios único, omnipotente, todo santo, aunque desconocido, que vive inconscientemente en el alma humana (incluso en el nivel más bajo de su desarrollo). Era hacia este Dios desconocido a quien los ninivitas podían volverse con sus corazones doloridos, languideciendo bajo el yugo de un culto repugnante que deleitaba sólo la carne y marchitaba el alma.
"Esta apelación suya era una apelación a Dios, que sentían en sus corazones; era la iluminación de esa idea innata de Dios, que estaba oscurecida en ellos, pero no destruida por sus creencias paganas, y que, después del sermón acusatorio de Jonás, que reveló quizás los movimientos más secretos y al mismo tiempo más vergonzosos de sus corazones, despertó principalmente, por supuesto, de su lado moral, y despertó su conciencia. Hasta entonces arrullado por lo poco exigente Las exigencias del paganismo, la conciencia de los ninivitas, despertando, alzaron su voz acusatoria, y los ninivitas vieron cuán lejos se había alejado su vida de esas exigencias ideales que, como expresión de la idea del Dios Todo Santo, hasta ahora solo se habían transmitido vagamente en sus gritos e himnos arrepentidos. Este estado no era solo el grado más alto de conciencia y sentimiento religioso pagano, porque el paganismo en cualquier caso es solo el anhelo del espíritu humano por. Dios, y no su comunicación misma con Dios, no la reconciliación con Él, como parece ser el estado de los ninivitas según el libro de Proverbios.
Jonás y que presupone necesariamente alguna influencia de Dios sobre el hombre. Fue uno de esos oscuros atisbos de excitación cristiana, verdaderamente religiosa, que deberían haber existido antes de Cristo, ya que su obra abarca a los hombres de todos los tiempos; uno de esos atisbos de los cuales Tertuliano dijo que el alma humana es cristiana por naturaleza, y por el cual a los politeístas paganos les encantaba repetir: Dios dio, Dios envió” 249. Finalmente, y además de estas razones generales, que actuaron sólo sobre la conciencia religiosa general de los ninivitas, estos últimos también pudieron tener un conocimiento más directo del mismo Dios en cuyo nombre Jonás predicó el arrepentimiento. Si el profeta declaró directamente que fue enviado precisamente por Jehová, el Dios de Israel, entonces esta declaración no podía permanecer indiferente a los ninivitas. En las orillas del Éufrates, de donde vino el fundador del pueblo israelí, siempre se han conservado rastros del verdadero conocimiento de Dios. La conocida historia del adivino Balaam muestra directamente un conocimiento cercano de este conocimiento de Dios.
El desafortunado destino de este famoso acusador en un enfrentamiento con el formidable Jehová sin duda también encontró su crónica en las orillas del Éufrates, al menos entre los discípulos y seguidores de Balaam y, por supuesto, contribuyó a la renovación de antiguas leyendas tradicionales sobre Jehová como un terrible Dios vengador de la anarquía y todas las falsedades. Las actividades de los profetas posteriores también contribuyeron en gran medida a la difusión del conocimiento acerca de Jehová. Profetas como el formidable habitante del Carmelo, que con su bastón errante viajó por vastos países, no pudieron evitar ser misioneros de su Dios, y la gloria de sus enseñanzas y milagros se extendió mucho más allá de las fronteras de Palestina. Esto es lo que vemos en Eliseo, que ya participaba abiertamente en los asuntos internacionales y su nombre era muy conocido en Siria, como se desprende de la historia de Naamán el sirio. Pero si era conocido en Siria, entonces no hay nada increíble en el hecho de que también fuera conocido en Asiria, es decir.
a orillas del Éufrates, donde constantemente se dibujaban caravanas comerciales, que en la antigüedad servían como principal medio para difundir todo tipo de noticias de un país a otro. A falta de periódicos, este era el único medio de difusión de noticias en la antigüedad, y satisfizo por completo la curiosidad de los hijos de Oriente, ya que las noticias de todos los acontecimientos más importantes de un país a otro se difundían a una velocidad asombrosa. Y en este caso, incluso en la lejana Nínive no pudieron evitar conocer el terrible significado de la predicación de los profetas israelíes; no podían evitar saberlo, por ejemplo. Después de la predicación de Elías, todo el país fue sometido a una sequía de tres años, este desastre más terrible en el este, desastre que, como vimos, afectó a Fenicia y, quizás, también a Siria, de la cual ya no estaba lejos de Asiria.
Si ahora uno de estos formidables profetas apareció en la propia Nínive y, además, con una terrible predicción en nombre del formidable Jehová sobre la inminente destrucción de la propia Nínive, entonces, en vista de todo lo dicho, su predicación debería haber causado una impresión sorprendente, lo que realmente causó.
“Y los ninivitas creyeron a Dios, y declararon ayuno y se vistieron de cilicio, desde el mayor hasta el menor de ellos”. La ciudad hasta entonces alegre y despreocupada, a través de la cual sólo se escuchaban los voluptuosos himnos de los sacerdotes, el incesante alboroto de los comerciantes en las plazas y las trompetas de guardia de los destacamentos de tropas que pasaban, resonaban con gritos desesperados y lamentos de aquellos salmos penitenciales que ahora se leen en las inscripciones asirias. Esta extraordinaria agitación en la capital llamó la atención del rey, y cuando supo la verdadera razón de la misma, él mismo se sometió al estado de ánimo general: "se levantó de su trono, se quitó sus vestiduras reales, se vistió de cilicio y se sentó sobre ceniza. Y ordenó que se proclamara y se dijera en Nínive en el nombre del rey y de sus nobles: para que ni la gente, ni el ganado, ni los bueyes, ni las ovejas comieran nada, ni fueran a pastar, ni beber agua, y que la gente y el ganado se cubrieran de cilicio, y clamaran en voz alta a Dios, y que cada uno se convirtiera de su mal camino y de la violencia de sus manos.
Quién sabe, añadió el rey en su decreto, tal vez Dios tenga misericordia y aparte de nosotros su ardiente ira, y no perezcamos" ( Jonás 3:6-9) Todas estas expresiones externas del arrepentimiento de los ninivitas representan precisamente aquellas formas de contrición que eran comunes a todos los pueblos del antiguo Oriente. Así es exactamente como Job expresó su dolor durante su difícil situación, David durante su huida de Jerusalén y Ezequías durante el sitio de Jerusalén. La peculiaridad del arrepentido La contrición de los ninivitas es sólo que extendieron su expresión a los animales, y este fenómeno no tiene precedentes. En el antiguo Oriente, con el predominio de una forma de vida pastoral, el hombre vivía más cerca del mundo animal que en los tiempos modernos, y como resultado de esto, extendió más directamente sus estados internos a los animales, lo que indica que los animales también sintieron dolor humano y. lamentó la pérdida de los valientes Masistes 250.
E incluso ahora, la misma idea sobre la capacidad de los animales para compartir el dolor y el dolor de una persona se lleva a cabo constantemente en la costumbre, durante el entierro de los más altos rangos militares, de vestir de luto a sus caballos de guerra, que actúan tristemente detrás del coche fúnebre de los muertos.
El arrepentimiento de los ninivitas fue tan fuerte y sincero que pudo prolongar la paciencia de Dios. Bajo la influencia de la predicación de Jonás, "se apartaron de su mal camino", y por este mal camino hay que entender no sólo su anarquía y maldad internas, sino también ese camino de conquista sanguinaria y depredadora, que fue su principal pecado histórico y por el cual el reino de Israel fue amenazado con una destrucción inevitable. Una contrición incomparable humilló su espíritu indomable y abandonaron temporalmente su intención de derrotar y destruir al pueblo del que procedía tan maravilloso profeta. Y en vista de tal contrición arrepentida de los ninivitas, “Dios se arrepintió del mal que había dicho que les traería, pero no lo hizo” (Juan 3:10).
Mientras tanto, Jonás, habiendo recorrido toda Nínive con su predicación y sin saber aún la decisión de la misericordia de Dios, salió de la ciudad y esperó a ver qué le sucedería. Cuando llegó el momento señalado y la predicción sobre la destrucción de Nínive no se cumplió, Jonás, al enterarse de la misericordia de Dios, sucumbió a ese mezquino sentimiento de amor propio, del que ni siquiera los grandes justos están libres de vez en cuando. Estaba extremadamente molesto por el incumplimiento de su sermón y se dirigió a Dios con una oración de reproche, en la que incluso trató de justificar su intento de huir del rostro del Señor a la lejana Tarsis, ya que de todos modos su predicación resultó ser, en su opinión, innecesaria. Pero este dolor surgió de una mezquina irreflexión y, por lo tanto, el propio Jonás necesitaba una lección objetiva, que le fue enseñada. Fuera de la ciudad, el profeta se encontró bajo los insoportables rayos del sol abrasador; Para protegerse del calor, se apresuró a hacerse un dosel con ramas y, muy cansado, se sentó debajo de él.
Pero el dosel hizo poco para protegerlo del sol abrasador y, por lo tanto, se sintió extremadamente feliz cuando una planta nativa se elevó sobre su cabeza con una velocidad milagrosa, dando una sombra espesa y fértil con su amplio follaje 251 . En esta fresca sombra, Jonás se olvidó de su dolor y durmió pacíficamente toda la noche. Pero al día siguiente, cuando volvió el calor, la planta, minada por el gusano durante la noche, se marchitó tan rápidamente como había crecido, y nuevamente los bochornosos rayos del sol con el abrasador viento del este comenzaron a quemar tanto la cabeza indefensa del profeta que quedó completamente “agotado, y pidió morir, y dijo: es mejor para mí morir que vivir”. "¿De verdad estás tan molesto por la planta?" preguntó su divina voz. “Estaba muy alterado”, respondió Jonás exhausto: “hasta el punto de morir”. Entonces el Señor le dio una gran lección: “Te arrepientes de la planta que no trabajaste y que no cultivaste, que creció en una noche y en una noche desapareció.
¿No debería yo tener compasión de Nínive, una gran ciudad en la que hay más de ciento veinte mil personas que no pueden distinguir su derecha de su izquierda, y una multitud de ganado?
Este testimonio de la misericordia ilimitada de Dios hacia todos aquellos que le temen, sin importar a qué nación pertenezcan, pone fin a la historia del profeta Jonás. Además del aspecto histórico presentado, la historia del profeta Jonás también tiene un profundo carácter educativo y profético. El mismo divino Salvador interpretó que la estancia de tres días de Jonás en el vientre de la ballena era una señal de que “y el Hijo del Hombre estará en el corazón de la tierra tres días y tres noches” (Mateo 12:40), y la historia misma del profeta se convirtió para siempre en una señal tan grande de la economía providencial de Dios que sólo “una generación mala y adúltera” puede exigir otra señal como prueba de esta economía.
Capítulo 36. La Caída del Reino de Israel
La libertad temporal del terrible peligro que amenazaba con Asiria, cuya orgullosa capital se había humillado bajo la influencia de la maravillosa predicación de Jonás, le dio al reino de Israel completa oportunidad de emprender su renacimiento interno para demostrar que este reino aún no se había corrompido completamente en sus bases internas y representaba los gérmenes de una vida saludable. La terrible lección de evitar milagrosamente un gran peligro debería tener una fuerte influencia en todas las personas sensatas del reino, y sobre todo en el rey, y despertar en ellos el deseo de despertar de su engaño criminal. Pero desafortunadamente, la corrupción de la idolatría hacía mucho tiempo que había infectado los cimientos más profundos del reino del norte, de modo que la corrección ya no era posible y todo el reino era claramente un miembro muerto y podrido, que ya no valía la pena en la economía del reino de Dios.
Después del brillante reinado de Jeroboam II, no vemos el más mínimo signo de un renacimiento religioso y moral. En la corte, se hizo cada vez más fuerte la aristocracia que, entregada por completo al epicureísmo desenfrenado, se preocupaba únicamente por limitar el poder del rey en estrechos intereses de clase. Habiendo logrado esto en gran medida bajo los débiles sucesores de Jeroboam II, usó su poder ilimitado para enriquecerse a expensas de un pueblo cada vez más pobre, a quien le quitó campos, viñedos y todas las demás propiedades valiosas con diversos pretextos. La gente común gimió por las extorsiones de todo tipo y cayó en deudas impagables. En todo el país no había ningún lugar donde encontrar un juicio y un castigo justos, ya que los tribunales sufrían daños generales y comercializaban justicia sin escrúpulos, vendiéndola al mejor postor, o estaban en manos de "príncipes" orgullosos y egoístas que decidían todos los asuntos a favor de su clase.
Esta flagrante injusticia se asoció con un vicio cada vez más desarrollado: la devoción por la fea juerga y la embriaguez. Los nobles organizaban constantemente grandes fiestas, tratando de superarse unos a otros en lujo, y bebían vino con una locura inmoderada. Ya temprano en la mañana, estos "príncipes", levantándose de la cama con dolor de cabeza por la bebida de ayer, primero extendieron sus manos hacia los odres de vino, y luego nuevamente se entregaron a la juerga hasta altas horas de la noche, inflamando sus bajas pasiones con el trueno de una música voluptuosa. Las juergas constantes naturalmente embotaban el sentido moral y, como resultado, junto con la embriaguez reinaba el libertinaje más desenfrenado. En la propia Samaria, tal libertinaje no sólo no se consideraba un vicio, sino que incluso estaba santificado por un culto distorsionado y se incluía en una serie de deberes religiosos de algún tipo. El culto disoluto a Baal y Astoret estaba en pleno florecimiento. Los reyes que siguieron a Jeroboam II no sólo no abolieron este culto, sino que también lo patrocinaron abiertamente.
En las iglesias había muchas rameras de la iglesia (kedeshot), que invitaban descaradamente a los que pasaban a un vil sacrificio en las arboledas de Astarté. El libertinaje alcanzó un grado tan increíble que no sólo los pecadores endurecidos y los pecadores abiertamente cometieron adulterio, sino que también la generación joven femenina, hijas y nueras se entregaron al mismo acto vergonzoso (Oseas 4:13-14). En una palabra, en lugar de aprender una lección edificante de los últimos grandes acontecimientos y ocuparse de la corrección religiosa y moral, el pueblo de Israel parecía querer demostrar deliberadamente que ya no era completamente apto para la economía de Dios y que, por lo tanto, merecía su destrucción.
En vista de todo esto, el destino del reino de Israel se decidió irrevocablemente, y a partir de ese momento se apresuró rápidamente hacia la destrucción que se había preparado. Después de Jeroboam II, comenzó una serie de disturbios políticos, que fueron un claro presagio de un final fatal.
Jeroboam II murió en paz y fue sepultado con solemnidad real. Pero su hijo, Zacarías, fue el último rey que ocupó adecuadamente el trono de Israel. Una vez, los nobles depravados le prepararon un magnífico banquete, emborracharon locamente al joven rey y se lo llevaron con su libertinaje. Pero a la mañana siguiente se tramó una conspiración y el rey fue asesinado. El año de la muerte de Zacarías fue probablemente el año del eclipse solar ya mencionado anteriormente. Después del asesinato de Zacarías viene toda una serie de reyes (Sellum, Menaim, Pakiah, Pekah), que rápidamente se suceden uno tras otro en el trono de Samaria, marcando su breve reinado con maldad y sed de sangre, y debilitando cada vez más su reino y preparando su inevitable destrucción.
Pero incluso entonces el Señor no dejó a su pueblo sin aliento moral y envió profetas que, con su predicación, recordaban la ley pisoteada y con sus profecías advertían sobre la ira venidera de Dios. Así era el profeta Oseas de este tiempo. Ya había predicho claramente el cautiverio inminente, y aunque suavizó esta terrible predicción con una profecía de liberación, en sus profecías se podía escuchar un grito inconsolable sobre el destino inminente. Dirigiéndose al pueblo de Israel, el profeta Oseas habló así en nombre de Dios: "Mi pueblo se ha estancado al apartarse de Mí, y aunque son llamados a las cosas de arriba, no se levantan unánimes. ¿Cómo te haré, Efraín? ¿Cómo te traicionaré, Israel? ¿Te haré como a Adán? ¿Te haré como a él? 252. Mi corazón se ha vuelto en Mí; se encendió toda mi compasión". Los terribles desastres naturales, como por ejemplo, también sirvieron como terribles advertencias para la gente. el terremoto que Amós predijo. Pero todo fue en vano.
La impiedad y la mentira llenaron la copa de la paciencia de Dios, y luego el Señor permitió que el formidable conquistador pusiera fin al reino de Israel.
La monarquía asiria estaba destinada a poner fin a esta fea bacanal política, cuyos guerreros, tras una pausa temporal, volvieron a entrar en el campo de la conquista y, como azotes de Dios, se trasladaron nuevamente a las orillas del mar Mediterráneo, pisoteando y destruyendo todo a su paso. Ante esta amenaza de destrucción, la enemistad de larga data entre el reino de Israel y Damasco fue suprimida involuntariamente, y sus reyes hicieron otro intento de defender su existencia mediante esfuerzos conjuntos. Habiendo tomado el trono sirio, un aventurero entabló negociaciones con Phakay para concluir una alianza para la defensa contra Asiria mediante un ataque a Judea. Pero el resultado de esta unión para el reino de Israel fue sólo la aceleración de su destrucción final. Unos años más tarde, la alianza colapsó y el reino de Israel se convirtió en presa indefensa de un conquistador formidable.
Mientras tanto, el trono asirio pasó a manos del enérgico Tiglat-Pelassar II, a quien se llama Thul o Feglat-Pelassar en la historia bíblica. Al frente de sus tropas victoriosas, emprendió el camino recorrido por sus predecesores para conquistar Asia Occidental. Dirigiéndose primero al oeste del Líbano, Phul aplastó aquí toda oposición en su campaña. Su segundo ejército al mismo tiempo invadió Galaad, y el destacamento principal marchó persistentemente hacia el sur y nada pudo resistir la presión irresistible. "Annon de Gaza", proclama con orgullo este conquistador en sus monumentos, "huyó ante mis tropas y buscó refugio en Egipto. Tomé Gaza, capturé su botín y sus dioses, y erigí una imagen real para mí". Lo mismo ocurre con otros lugares cuyos nombres no se pueden distinguir. Desde Filistea se trasladó a los salvajes desiertos de la península del Sinaí y Arabia, y obligó a la nueva reina que reinaba allí a reconocer su poder.
Phakai perdería varias ciudades y capturaría a una parte importante de su pueblo, aunque salvó su reino durante un tiempo mediante el humilde reconocimiento de la supremacía del conquistador. Muchos de los nobles que pertenecían al partido antiasirio fueron llevados cautivos como esclavos al otro lado del Éufrates, con todas sus riquezas. Las palabras de Amós se hicieron realidad. Los arrogantes opresores de sus compatriotas pobres quedaron expuestos y humillados. La región al este del Jordán recibió ahora por primera vez un lugar predominante en el reino de Israel, porque Pekah era originario de Galaad y sus cómplices de la guardia real, que lo ayudaron a tomar el trono, pertenecían a la misma tribu. Los nombres de dos de ellos nos han llegado y nos remontan a la historia transjordana de la época de Josué y David. Pero este triunfo de los galaaditas duró poco. Ha llegado la hora del castigo por sus muchos pecados. La tierra estaba llena de “malhechores y manchada de sangre” (Oseas 6:1; 6:8; 12:11).
La maldición de Dios, anunciada por el profeta por la idolatría del pueblo, comenzaba ahora a realizarse; Las colinas de las tribus del norte, así como los valles de Galaad, tronaban con los sonidos amenazadores de las armas mortíferas de los regimientos asirios. Las ciudades, una tras otra, en la tribu de Neftalí y cerca del lago Merom, cayeron en manos del conquistador, y muchos de sus habitantes, que no tuvieron tiempo de escapar del enemigo, fueron hechos cautivos en largas filas en Asiria. Toda la región en la cabecera del Jordán fue capturada como por una enorme red. El humo de los asentamientos en llamas oscureció el aire. Las cuevas de las montañas se llenaron de multitudes temblorosas que buscaron refugio en ellas para salvar sus vidas mientras la tierra era invadida por el ejército de conquistadores. Más allá del Jordán, a través de los ricos prados y las colinas boscosas de Galaad, la población, aterrorizada y con fuertes gritos, huyó del avance del enemigo, dejando atrás todas sus riquezas como botín para los enemigos. A pesar de esto, muchas personas fueron capturadas y añadidas a los grupos de cautivos que ya habían sido enviados con un convoy más allá del Éufrates.
Casi la mitad de los vastos dominios de Israel quedaron separados del reino. Se trajeron otras tribus para poblar la zona despoblada. Fue precisamente este tiempo el que “hizo pequeña la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, el camino marítimo, el valle al otro lado del Jordán, la Galilea de las naciones” (Isaías 9:1). La propia Samaria sólo se salvó expresando su voluntad de pagar un tributo de diez talentos en oro, mil talentos en plata y pagando otras multas que hoy son difíciles de leer en las crónicas. "Todo esto", dice Tiglat-Pelassar en sus monumentos, "lo llevé a Asiria. Las regiones pertenecientes a Galaad, Abel y otros", añade, "al este de la tierra de la casa de Omri, a lo largo y a lo ancho, anexé todo su territorio a Asiria, y puse a mis comandantes sobre ellas" 253. Damasco, ahora privado de todos los aliados y dejado solo, también fue sometido a un terrible ataque. Luchó valientemente por su existencia, pero no pudo resistir la presión irresistible y cayó tras un asedio en 733 o 732. Su caída fue terrible.
"Yo decapité a Razon", dice Phul en sus anales; - Sitié y tomé el palacio de Ben-adad, su padre, edificado en un monte alto; Llevé cautivos a 8.000 ciudadanos, con sus propiedades; Convertí en cenizas 518 ciudades de los dieciséis distritos del reino de Damasco" 254. El narrador bíblico añade que la población fue llevada a Ciro, que, según Josefo, estaba en Media, pero algunos se establecieron en Armenia o incluso en el sur de Babilonia. El fuerte reino de Siria, que había sido durante tanto tiempo el enemigo acérrimo de Israel, finalmente desapareció de entre las potencias del mundo.
Durante su reinado, Pekah logró de alguna manera conservar el reino, humillándose ante el conquistador, pero su destino obviamente estaba decidido, y esto se justificó bajo el siguiente rey Oseas, el vigésimo y último rey de Israel, quien, como sus predecesores, alcanzó el trono mediante el regicidio. El pesado tributo que los asirios habían impuesto previamente al reino de Israel suponía una pesada carga para el pueblo, y Oseas planeaba derrocar este pesado yugo. Había un fuerte partido egipcio en Samaria, tal vez basado en parte en la antigua tradición de Jeroboam I, que encontró refugio en las orillas del Nilo durante su exilio y trajo consigo una princesa egipcia, pero aún más debido a la insidiosa diplomacia de los faraones, cuyos agentes en todas las cortes de Palestina buscaban constantemente una alianza con Egipto y prometían su ayuda a todos los que se negaban a pagar tributo a Asiria.
En su situación, Oseas aparentemente intentó primero mantener el favor del rey asirio, aunque al mismo tiempo ya estaba buscando en secreto ayuda del faraón egipcio So o Seba, el segundo rey de la dinastía etíope (2 Reyes 17:4). Seba, o, en términos bíblicos, Zoar, se llama “sultán” en los anales de Sargón y se distingue de “faraón, rey de Egipto”. De hecho, era un gobernante extranjero de Egipto, de modo que bajo su autoridad estaban el faraón egipcio en Tanis y muchos otros pequeños reyes que gobernaban en el valle y el delta del Nilo 255. Pero los espías asirios en Samaria informaron de esta traición a su rey antes de que madurara hasta convertirse en una rebelión, y el destino de Oseas quedó sellado. En vano trató ahora de ser un rey bueno y verdadero, e incluso intentó, si era posible, restaurar la adoración de Jehová. Ahora era demasiado tarde para salvar a su país. La adoración del becerro, sin embargo, casi cesó, ya que Phul tomó el becerro de Dan, y el que estaba en Betel fue tomado por los asirios.
Deseando, si fuera posible, revivir la vieja teocracia, Oseas incluso eliminó a los guardias fronterizos que bloqueaban el camino de los peregrinos que se dirigían a Jerusalén para adorar. Pero las cosas ya han ido demasiado lejos para salvar al Estado. El profeta Amós aún no había hablado de una alianza con Asiria o Egipto, pero su sucesor, Oseas, el mismo nombre del rey reinante, denunció enérgicamente al pueblo por esforzarse por lograr tales alianzas. Pero es difícil imaginar lo que su co-nombre coronado podría haber hecho de otra manera, humanamente hablando, porque la ayuda de Dios se prometió sólo bajo la condición ahora imposible de que Israel volviera sinceramente a servir a Jehová.
Phul o Tiglat-Pelassar II murió en 728 o 727 y fue sucedido por Salmanasar IV. Mientras tanto, por esta época, gracias a las intrigas de los enviados egipcios, se formó una alianza defensiva contra Asiria en Samaria y Tiro; Oseas, en alianza con esta rica ciudad fenicia, y quizás con algunos otros principados cananeos, planeó rechazar el tributo a Nínive, confiando en la muy poco confiable promesa de asistencia militar de Egipto. Para reprimir este levantamiento, Salmanasar se trasladó a Palestina con su ejército en 725. Desafortunadamente para Tiro, despertó una feroz enemistad contra él mismo en otras ciudades fenicias que, para vengarse de su rival, incluso se unieron al ejército de los asirios. La flota preparada por estos traidores a su país para el conquistador fue, sin embargo, dispersada por los tirios, y Salmanasar se vio obligado a limitarse a bloquear la valiente capital, que se mantuvo en su isla durante cinco años, por lo que Salmanasar no esperó el fin de este asedio.
Mientras tanto, un destacamento especial del ejército conquistador fue enviado contra Samaria y la asedió inmediatamente. La orgullosa capital de Israel se defendió con valentía. Sin embargo, tarde o temprano le sobrevendría un terrible desastre. Su rey Oseas de alguna manera fue capturado y llevado encadenado a Asiria, donde permaneció hasta su muerte 256. Como predijo el profeta Oseas, el desafortunado rey de Israel desapareció como espuma en el agua (Oseas 11:7) y murió al amanecer (Oseas 11:1). Pero incluso sin rey, Samaria continuó defendiéndose valientemente, de modo que resistió durante tres años. Y cuando Tiro y Samaria libraron una lucha mortal por su existencia con su terrible enemigo, Salmanasar IV murió en 722, se desconoce si por una conspiración judicial o por enfermedad. Le sucedió Sargón, un hombre de unos sesenta años de edad. Nunca se llama a sí mismo hijo de Salmanasar, aunque en el estilo arrogante de los reyes orientales se considera descendiente de “trescientos cincuenta reyes de Asiria”.
Pero ya fuera una especie de impostor o el legítimo heredero del trono, en cualquier caso era un hombre valiente y digno. Llenó al mundo con la gloria de sus grandes hazañas durante los 17 años de su reinado en el año 257. Tras intensificar las operaciones militares contra Tiro, finalmente la obligó a rendirse. Habiendo terminado con la orgullosa ciudad comercial, Sargón dirigió todas las fuerzas de sus armas hacia Samaria. Y así, bajo los muros de esta ciudad, siguió una lucha desesperada, que en general es diferente de la lucha de los pueblos que perecen. Pero las fuerzas de Samaria no pudieron igualar las fuerzas del formidable guerrero, y la ciudad finalmente cayó en 722. Afortunadamente, hemos conservado evidencia de este gran evento en los anales del propio Sargón. “Sitié la ciudad de Samaria”, dice, y la tomé. Tomé cautivos a 27.280 ciudadanos; Elegí para mí cincuenta carros de entre los carros tomados; Todas las demás riquezas de la gente de esta ciudad las dejé a mis siervos para que las tomaran. Nombré comandantes permanentes sobre ellos y les impuse el mismo tributo que se pagaba antes.
En lugar de los cautivos, envié allí a los habitantes de las tierras que conquisté, y les impuse el tributo que exijo a los asirios" 258. Esta evidencia del monumento asirio es sorprendentemente consistente con el testimonio del historiador bíblico (2 Reyes 17:6). "En el noveno año de Oseas", dice el narrador bíblico, "el rey de Asiria tomó Samaria, y deportó a los israelitas a Asiria, y los estableció. en Halakh y en Habor, junto al río Gazan, y en las ciudades de los medos", es decir, en la región salvaje y elevada al este del Tigris y al norte del golfo Pérsico. Entonces "el rey de Asiria trasladó gente de Babilonia, de Kuta, de Abba, de Hamav y de Sefarvaim, y los estableció en las ciudades de Samaria, en lugar de los hijos de Israel". Un pasaje de los anales del primer año del reinado de Sargón, cuando cayó Samaria, casi forma un eco de estas palabras. “Habiendo derrotado al rey de Babilonia, deporté a los habitantes con sus propiedades y los establecí en la tierra de Hatti”, es decir, en la tierra de Siria-Israel.
En una inscripción en un cilindro leemos entonces “Sargón, que sometió al pueblo de Tammud (una tribu árabe en la rocosa Arabia), y a los Ibadid Marsiman y Chaiapu, y después de haber matado a muchos de los demás, los llevó a una tierra lejana de la casa de Omri” (a Samaria) 259 . Las crónicas del séptimo año dicen entonces: “Subyugué a los habitantes de Tasid, Ibadid Marsiman, Haiapu, los pueblos de la lejana Arva, los habitantes de la tierra de Bari, que ni siquiera los científicos conocían y que nunca trajo su tributo al rey, mi padre, y reubiqué a los que quedaron y los instalé en la ciudad de Samaria” 260. Estos registros muestran que la expulsión forzosa de los paganos continuó durante varios años, la primera tanda de inmigrantes, como se afirma en el Segundo Libro de los Reyes, siendo sacados de Babilonia. Además de los lugares mencionados en las crónicas, la Biblia también menciona otros, transmitiendo detalles adicionales.
Así, muchos de los migrantes de ambos sexos fueron trasladados al país de Samaria desde Kuta, aparentemente una ciudad en el centro de Babilonia; de Abva, situada en un lugar desconocido, y de Hamath o Imath, una famosa ciudad hitita-fenicia en el Orontes. Esta rica ciudad, como informan las crónicas asirias, fue tomada por Sargón en el segundo año de su reinado, en 721-720. Habiendo elegido para sí 200 carros y 200 jinetes, envió al resto de la población a Samaria y otros países, reemplazándolos con personas reasentadas aquí desde países lejanos. Estos inmigrantes fueron trasladados incluso desde Sefarvaim, o Sipporis, una ciudad de Babilonia. De la mezcla de estas nacionalidades con los lamentables restos de la población israelí, se formó esa nacionalidad mixta, que más tarde recibió el nombre de samaritanos.
Así terminó el reino de Israel. Existió durante 257 años y tuvo 20 reyes, pero ninguno de ellos era digno de su alto llamado como representante del pueblo elegido: todos eran idólatras, malvados traidores a la religión y a Jehová.
Y el Señor se enojó mucho contra los israelitas y los echó de su presencia. No quedó nadie excepto la tribu de Judá”.
El destino posterior de las diez tribus fue objeto de un debate interminable. Pero se puede dar por sentado que murieron por completo, perdidos entre los pueblos en cuyos países fueron reasentados. Algunos de ellos se establecieron en las regiones ya mencionadas, otros incluso en Media, donde los encontramos en tiempos de Tobit, en Rages, cerca de Teherán, en Persia. Pero el narrador bíblico nombra sólo aquellos países a los que fueron llevados la mayor parte de los cautivos, mientras que muchos de ellos fueron enviados incluso a partes remotas de la vasta monarquía asiria, como por ejemplo. en Imath, en el norte de Siria. Muchos se establecieron incluso en Elam y en Babilonia, muchos luego fueron llevados cautivos a Egipto por los reyes del Nilo y muchos, además, huyeron allí voluntariamente; de hecho, en general apenas había un país a lo largo de la costa mediterránea donde masas de israelíes en forma de esclavos no fueran arruinados o vendidos.
Sin embargo, muchos investigadores modernos ven en este testimonio el error del copista, que mezcló letras con diseños similares (mem en lugar de kaf), por lo que consideran posible considerar a Roboam como un joven de 21 años en el momento de su ascenso al trono, lo que de hecho sería más coherente con el curso posterior de los asuntos.
Era hija de Hanún, rey de los amonitas. 2 Sam. 10:1. Casarse. 1 Sam. 12:24.
1 Reyes 12:11 . Los romanos también llamaban escorpión a un azote tachonado de afiladas agujas de metal.
2 Sam. 12:20. Que la población de Jerusalén en su mayor parte estaba formada por benjamitas se desprende de Jer. 6:1. En Ezek. 37:16 Por hijos de Israel se entiende los benjamitas. En su totalidad, la tribu de Benjamín fue incluida en el reino del norte bajo Iboshee (2 Reyes 2:9), y lo mismo sucedió después de la caída de este reino (Sal. 79:2). Los enemigos acérrimos de la casa de David, Saúl, Simei y Siba, eran también los benjamitas. Sin embargo, parte de esta tribu reconoció a Roboam, aparentemente la parte de él que vivía en Jerusalén y sus alrededores. Ver 1 Reyes. 12:21.
Soy. 3:13; 6:8; 7:2, 5, 9, 16; Ós. 12:2.
Ver Tomo I, último capítulo.
Unos 5.000 rublos (1889).
En las inscripciones asirias, Samaria suele llamarse Samirina.
Josefo, Antigüedad. vin, § 13, 1, 2. C. Apión. I, 18. Mövers, Feniccrs II, 344.
No deja de ser interesante observar que el artista egipcio reprodujo con asombrosa precisión los rasgos más característicos del tipo judío.
Algunas de las ciudades de la lista están, por supuesto, en Judea, pero algunas también están en la región de las diez tribus, que se podría pensar que Susakim debería haber salvado, ya que Jeroboam era su aliado y amigo. Pero la dificultad se resuelve por el hecho de que estos últimos guisantes, como resulta, eran levíticos o cananeos, y de esto podemos concluir que Jeroboam no tomó inmediatamente posesión de todo su futuro reino”. Los levitas parecían resistir a Roboam (2 Crón. 11:13), y los remanentes de los cananeos probablemente estaban haciendo un último intento por independizarse.
Zarai, etíope de nacimiento, fue rey de la dinastía XXII; se le identifica con el faraón, cuyo nombre en los monumentos dice Ozorkon u Ozorton (según Manetón). Por otra parte, en aquella época reinaba en Etiopía un rey cuyo nombre también está en consonancia con el nombre de Zarai, a saber, Azerkh-Amar (del cual los judíos, con su tendencia a abreviar sus propios nombres, fácilmente podían hacer Zarai o Zera. Los etíopes, como se sabe, en aquella época lanzaron un fuerte ataque contra Egipto. Véase Lenormant, Histoire, t. II, p. 346 y ss.
Jezreel se encuentra en la división entre el mar Mediterráneo y el Jordán. Toda la llanura de Ezdrilon, con el monte Carmelo, era visible desde esta ciudad hacia el oeste, y hacia el este la vista alcanza el oasis de Betsan, en el Jordán. Dos manantiales, uno a doce y otro a veinte minutos de la ciudad, brotan de la base de las montañas de Gilboa, que descienden a un valle cercano a la ciudad, hacia el este.
1 Reyes 17:1; 17:15. Miércoles. 1 Reyes 10:8.
Mar-Eliya (Lord Elijah) es un nombre común en todo el Líbano. por alturas eminentes y sagradas.
Josefo, Antigüedad. VIII, 13, § 4.
Algunos, en lugar de orebim - "cuervos", leen arbim - "árabes". Pero no se puede permitir tal cambio, ya que no encuentra confirmación en los manuscritos más antiguos.
1 Reyes 21:16. La traducción griega 70 presenta el estado mental de Acab de manera algo diferente. Según esta idea, el acto criminal de Jezabel indignó incluso la oscura conciencia de Acab. Al enterarse del vil asesinato de un israelí honesto, "se rasgó la ropa, se vistió de cilicio", y sólo cuando ya había reprimido en sí mismo la voz de su conciencia, "se levantó" para ir a la viña de Nabot y apoderarse de ella.
La palabra “Siria” se formó originalmente a partir de la abreviatura de Asiria, y en su sentido amplio equivalía a Aram, es decir, toda la vasta región que bordea la gran cordillera de Tauro y se extiende desde Asia Menor al norte, hasta el Éufrates al este y Arabia al sur.
En este acuerdo, por supuesto, la propia plaza o calle. Una explicación de tal tratado puede encontrarse en parte en la condición impuesta a Constantinopla por el sultán Bayazet, a saber, que los turcos debían tener una plaza o calle especial en esa ciudad en la que pudieran vivir, tener su propio juez y practicar libremente su religión y sus leyes. Como resultado, muchos turcos se fueron a vivir a Constantinopla.
En un monolito encontrado en Kurka. Está traducido por Sayce, Records of the Past, I, 99, 100; Menant, Annales de Rois d'Assyrie, pág. 112.
Se desconoce qué tribu.
La expresión misma del original: “levántate, vete”, en 2 Reyes. 1:3 parece indicar que el profeta tuvo que viajar una distancia considerable por el camino que conducía a Jerusalén.
Tristán, Tierra de Moab, pág. 70
2 Reyes 2:25; 5:3, 9; 6:32 y siguientes; 13:14.
2 Reyes 4:8, 10. Furrer dice que la hospitalidad sigue existiendo en este pueblo, y que allí se le mostró la más cordial bondad. Caminantes, b. 266. Véase también Thomson, Land and Book, pág. 160.
2 Reyes 4:13; 5:8; 6:9, 21, 32; 7:1; 8:4; 9:1; 13:14.
Hay una moneda en el Museo Británico que aparentemente data específicamente de la época de Jehú, lo que demuestra que en su época Samaria ya tenía una ceca. Las letras que contiene son muy similares a las de la piedra moabita, aunque están hechas con mucha más precisión. El propio Jehú está representado de pie sobre un “carro alado” y su nombre aparece en los bordes de la moneda sobre su cabeza.
Es interesante notar que Salmanasar II, al llamar a Jehú en su obelisco “el hijo de Omri”, es decir, miembro de su dinastía, cometió un grave error histórico, demostrando que estaba más preocupado por el trueno de sus armas que por la exactitud de las inscripciones históricas en sus monumentos.
Ós. 2:8, 17, 4:13, 15, 9:2, 15, 12:11; Am.4:4.
Layard, Nínive y Babilonia, pág. 613 cm. Rawlinson, Monarquías antiguas, II, 365.
Esta campaña fue realizada por el famoso guerrero egipcio, faraón de la dinastía XVIII, Totmes III.
En 2 Reyes 14:25 Jonás es llamado profeta de Gethhefer, es decir, ciudad que estaba en la tribu de Zabulón, rastro. en Galilea. (Juan 12:52). Esta ciudad podría haberse convertido en su segunda patria a raíz de su traslado aquí con su madre tras convertirse al judaísmo.
Josephas, V. I, ΙΙΙ, 9, 3, μελαμβόρείον – “viento negro del norte”.
El original hebreo simplemente dice "pez grande". Los traductores griegos transmiten esta expresión con las palabras “gran ballena” (χητος μεγαλος), pero los griegos también llamaban “ballena” a cualquier pez grande, del mismo modo que la misma palabra se usa vagamente en el lenguaje popular de varios pueblos de la actualidad (como, por ejemplo, en ruso).
El llamado Physeter Catodera, según la terminología de Linneo, Cachalot Macrocephalus según Cuvier. El naturalista inglés T. Beale, que estudió especialmente esta raza de ballena, dice directamente en su estudio especial sobre esta ballena (Observaciones sobre la ballena espermaceti, Londres, 1839) que "la garganta de esta ballena es un pasaje lo suficientemente grande como para tragar a una persona entera, y en este sentido esta raza presenta un sorprendente contraste con la ballena de Groenlandia ordinaria". (pág. 294). La existencia de esta raza de ballenas en el mar Mediterráneo fue indudablemente demostrada por Cuvier, en su Rogne Animal, vol. 1, pág. 342.
Esta característica la distingue principalmente la raza de tiburones Carcharidae que vive en el mar Mediterráneo. Véase Pusey, Minor Prophets, Introd, to Jonah, p. 257, 258,
Según Cuvier Rorqualus Mediterraniensis.
Por la experiencia de personas expuestas al peligro de ahogarse, se sabe que durante el ahogamiento el alma experimenta instantáneamente muchos pensamientos y sentimientos, que corren por la conciencia con extraordinaria velocidad y viveza. Después de deshacerse del peligro, todos estos pensamientos y sentimientos se reproducen fácilmente nuevamente. De acuerdo con esta experiencia, algunos piensan que la oración de Jonás fue dicha precisamente en el terrible momento entre caer a las olas y ser tragado por una ballena. Pero no hay nada difícil en la comprensión literal de la expresión: "Oré desde el vientre de la ballena".
Negodoto, IV, 101. En otro lugar, sin embargo, define 150 estadios, lo que serían 25 verstas, por lo tanto 75 verstas para la circunferencia de la ciudad. La extrema inmensidad de las ciudades antiguas se debía al hecho de que sus fronteras generalmente incluían grandes extensiones de tierra vacía (para cultivos y pastos, jardines y huertas) en caso de asedio por parte de los enemigos.
José. Campana. Jud. v, 5, 3.
Schrader, Keilinschriften, 124 y siguientes.
A. P. Smirnova, en su artículo "El arrepentimiento de los ninivitas", en la revista "Lecturas del espíritu de amor general. Iluminación". 1872
Un ejemplo histórico sorprendente de fe pagana semiconsciente en el Dios verdadero bajo la apariencia de un "Dios desconocido" fue representado por un famoso monumento en Atenas, con la inscripción: "al Dios desconocido" (Hechos 17:23).
I. Solovyov, Sobre el libro de Jonah Ave., Moscú 1884, págs. 318, 319.
Heródoto IX, 24, citado. en Soloviov, op. op. página 326.
Se desconoce qué tipo de planta era realmente. Algunos se refieren a la calabaza, la hiedra y otros la identifican con la planta egipcia kiki (hebreo kukaion), que se caracteriza por una sorprendente rapidez de crecimiento y alcanza una altura de 8 a 12 pies, dando buena sombra. A pesar de su ternura, desaparece tan rápido como crece. Véase Solovyov, Reino Unido. op. págs. 216–220.
Adama y Seboim son ciudades que perecieron junto con Sodoma y Gomorra.
Schrader, Keilinschriften, 149.
Lenοrman, Histoire Ancienne, III, 350–1.
Lenormand cree que fue llamado a Nínive para justificarse por su traición y, como no se atrevió a desobedecer, a su llegada fue capturado y encarcelado. Historia antigua, II, 354.
Reinó del 722 al 705.
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