Книга четвертая. От разделения монархии до падения Самарии

Kapitola 26. Kolaps monarchie Po smrti Šalomouna nastoupil na izraelský trůn zřejmě jeho jediný syn Rechabeám. Bylo mu již 41 let 197, ale jeho smůla byla, že se narodil a vyrůstal v uvolňujícím a zkaženém přepychu dvorského života, jako tomu bylo v druhé polovině minulého panování. Jestliže pak jeho otec byl tak slavný a slavný panovník jako Šalomoun, pak jeho matka byla amonská princezna, a tedy modloslužebník 198. Protože v sobě částečně reprodukoval duševní sílu a obratnost svého otce, zdědil jen málo ze svých dalších nejlepších vlastností, jak se to často stává u synů velkých lidí. Krátkozraký a arogantní, zároveň neměl nezávislost tak nezbytnou pro neomezeného panovníka a neprojevoval ani vysoké schopnosti, ani občanskou odvahu. Za okolností, za kterých jeho vláda začala, obklopen politickým nebezpečím, které mu hrozilo, nebyl zcela schopen vést stát. Neschopen jasně pochopit skutečný stav věcí, jako nezkušený kormidelník nasměroval svou loď státu k podvodní skále, na kterou navždy narazila. Rechabeámův děd, David, obdržel prohlášení věrnosti a cti od všech kmenů, když byl ještě v Hebronu, před dobytím Jeruzaléma, a Šalomoun byl stejným způsobem před smrtí svého otce veřejně prohlášen králem a jeho nástup se uskutečnil za přítomnosti zástupců lidu. Jiné to bylo se vzestupem Rechabeáma. Od jeho nástupu na trůn zřejmě uplynul nejméně rok, než shledal, že je nutné přijmout opatření, aby dosáhl uznání ze strany zástupců lidu, a dokonce zjevně i tehdy tento krok vzešel spíše od samotných kmenů než od něj. Zjevně dospěl k myšlence, falešné v teokratickém stavu, že trůn je jeho nezcizitelným majetkem na základě práva nástupnictví, nehledě na jakékoli prosazování jeho práv ze strany lidu, a začal jednat se stejnou bezmeznou arogancí charakteristickou pro starověký Východ, jaká byla patrná již u Šalomouna v druhé polovině jeho vlády, jako by lidé byli stvořeni podle jeho vlastní vůle a zrozeni, aby jim vládli. Starobylá obecní samospráva však tvořila natolik zásadní součást státního života vyvoleného lidu, že se jí vůbec nechtěl vzdát a každopádně žárlivě sledoval své právo podílet se na nástupu krále na trůn. Severské kmeny, které nyní viděly neobvyklý nárok ze strany nového krále, nechtěly uznat jeho nástup na trůn, dokud to nebylo jimi potvrzeno, a za tímto účelem se stařešinové nebo zástupci těchto kmenů sešli na schůzi, a ne v Jeruzalémě, jak by se dalo očekávat, ale ve svém vlastním hlavním městě, v Šechemu. Šekem, dlouho centrum izraelského života v Palestině za Abrahama a Jákoba, si po staletí uchoval svou starověkou důstojnost, jako např. stejně jako Remeš, staré hlavní město Francie, bylo i nadále místem korunovace francouzských králů dlouho poté, co Paříž zaujala jeho místo jako národní hlavní město, nebo stejně jako Moskva, hlavní hlavní město, stále slouží jako místo korunovace ruských panovníků, a to navzdory skutečnosti, že Petrohrad je skutečným hlavním městem říše již asi dvě století. Toto setkání okamžitě vyhlásilo takovou nezávislost, že věci nevěstily nic dobrého. Zjevně se očekávalo, že Rechabeám bude nucen přijet do Sichemu a představit se sboru, spíše než sboru Rechoboámovi. Ale mladý král zjevně ještě netušil žádné nebezpečí, blaženě si nebyl vědom skutečného stavu věcí, byl slepý a hluchý k tomu, co by přitáhlo vážnou pozornost rozumnějšího vládce. Shromáždění však dosud nedalo žádný důvod, aby jej považovalo za nakloněného k porušení loajality; představitelé severních kmenů chtěli jen nějaké proměny, na které měli jako svobodní občané plné právo, a za tím účelem mu nabídli určité podmínky pro zmírnění veřejných povinností, které v posledních letech Šalamounovy vlády díky jeho neustálé výstavbě a nemírnému přepychu narostly do té míry, že se staly pro lid těžkým jhem. Když Rechabeám dorazil do Sichemu, zástupci lidu se k němu obrátili s touto řečí: „Tvůj otec na nás vložil těžké jho, ale ty nám usnadňuješ krutou práci svého otce a těžké jho, které na nás vložil, a pak ti budeme sloužit“ (1 Královská 12:4). Věc byla vážná a vyžadovala o to opatrnější přístup, že ji přednesli zástupci národního shromáždění, v jehož čele, jak Rechabeám sám nemohl nevědět, stál Jarobeám, který se v té době vrátil z Egypta. Král si dal tři dny na projednání této záležitosti a je to zcela pochopitelné. I kdyby měl v úmyslu udělat náležitý ústupek, jeho královská důstojnost vyžadovala, aby jednal tak, jak se na krále sluší. Pokud by byl v současné chvíli na vrcholu svého povolání, pak by budoucnost izraelského lidu byla úplně jiná. Ale historické okolnosti života lidu již připravily půdu pro zcela jiné řešení věci. Ve Státní radě, shromážděné k projednání této otázky, byly hlasy rozděleny. Staří rádci, kteří sloužili za Šalomouna, chápali skutečný stav státu a lidu, radili Rechabeámovi, aby se lidu poddal, a řekli: „Budeš-li dnes služebníkem tohoto lidu a budeš mu sloužit a uspokojovat ho a mluvit s ním laskavě, pak budou tvými služebníky po všechny dny. Mladý a nezkušený král však tuto prozíravou radu nedbal a řídil se radami svých mladých vrstevníků, kteří, vychováni pod zhoubným vlivem posledních let Šalomounovy vlády, hleděli na vše lehkovážně. Doporučili mu, aby rozhodně odmítl žádost lidu a prohlásil, že potřeby nového krále jsou ještě větší než potřeby Šalomouna, protože v jejich odvážném výrazu „jeho malíček je tlustší než bedra jeho otce“. Aby byl lid od takových požadavků jednou provždy odstaven, musel jim král na radu těchto hodnostářů pohrozit ještě větším zvýšením jha. Když se Jeroboám v čele zástupců národního shromáždění znovu ukázal králi, Rechabeám jim na radu mladých odpověděl: „Můj otec na vás vložil těžké jho, ale já vaše jho zvětším; můj otec vás potrestal bičem, ale já vás potrestám škorpióny,“ to jest těmi ostrými ranami, jimiž byli trestáni těžcí zločinci 19. pocit nespokojenosti, který v nich vřel, a všude bylo slyšet volání, které už bylo slyšet dříve: "Jaký podíl máme na Davidovi? Nemáme podíl na synu Jišajově. K tvým stanům, Izraeli! Nyní poznej svůj domov, Davide! A Izrael se rozešel do svých stanů." Nediskrétnost nového krále tedy okamžitě zničila dílo vytvořené s takovým úsilím dvěma generacemi. Kmeny oddané a loajální k samotnému Davidovi byly do značné míry již odcizeny hrubou tyranií a sobeckými výstřelky za vlády Šalomouna; výhody poskytnuté kmenu Juda rozdmýchaly staré soupeření a probudily tak zuřivou touhu po nezávislosti, před níž byl veškerý odpor bezmocný. Rechoboam tím zmatený nevěděl, co má dělat. Ve snaze nějak zlepšit zkaženou situaci poslal postaršího Adonirama navrhnout reformy a zároveň vybrat daně, jako by se tím chtěl ujistit o realitě nálady lidí. Ale stěží si mohl vybrat horšího zástupce než muže, který byl vrchním výběrčím daní v posledních těžkých letech otcovy vlády. Jakmile se tento nenáviděný hodnostář objevil mezi obyvatelstvem severních kmenů, ukamenovali ho a zemřel. Sám král, vystrašený osudem svého hodnostáře, musel rychle uprchnout do Jeruzaléma a lidové shromáždění v Šechemu prohlásilo Jeroboámem za krále, kterého poznalo deset severních kmenů. Rechabeám chtěl svůj státní omyl napravit vojenskou silou a za tím účelem shromáždil sto osmdesátitisícovou armádu, aby si podmanil přeběhlé kmeny; krveprolití však zabránil Samaeus, „Boží muž“, který Rechabeáma přesvědčil, že se to vše stalo podle Boží vůle, a proto bude bratrovražedná válka přímým zločinem proti Bohu a Rechoboám se musel vyrovnat s převratem, ke kterému došlo, i když jeho nepřátelství s Jeroboamem, které se často změnilo v ničivou válku, nezastavilo „všechny dny 4, král 3“ 15:6, 7). Tak došlo k rozdělení izraelského lidu na dvě království, zvaná království Judské a království Izraelské. Na první pohled si možná myslíte, že Davidův dům přišel o všechno. Pod mocí jeho žezla zůstal pouze jeden kmen s drobnými přírůstky. Téměř od samotného Jeruzaléma na severu až po údolí řeky Oreont, od Středozemního moře po Eufrat přešly všechny tyto rozsáhlé oblasti do rukou muže, který už za Šalamounova života vystupoval jako nebezpečný uchazeč o trůn. Rechoboamovi zůstal věrný pouze jeho vlastní kmen s většinou pustými kopci. Hranice kmenů obecně se v průběhu staletí více či méně měnily. Jeruzalém stál v hranicích kmene Benjamína a jeho obyvatelstvo patřilo z velké části k tomuto kmeni 200. Jeho jižní část se tedy připojila ke kmeni Juda až k Micpě a Gibeji. Ale severní polovina, včetně starověkých a velmi uctívaných svatyní Bétel, Ráma, Gilgal a Jericho, připadla jejich údělu s kmenem Efraim (1. Královská 15:22, 12:29, 15:17, 16:34). Kmen Juda na oplátku již pohltil část Danu, protože osady Zorah a Ajalon již byly považovány za jeho náležející (2 Par 11,10), a tak část majetku tohoto kmene také zůstala pod vládou Rechabeáma. Ale hlavním městem kmene Dan v té době již bylo severní město Dan a v důsledku toho tento kmen z větší části patřil do severního království. Kmen Simeon nikdy nezaujal žádné významné postavení mezi lidmi, protože jeho majetek ležel v pustém Negebu, hodně jižně od Hebronu, představující chudé, vyvýšené pastviny, které odsoudily obyvatelstvo k primitivnímu pastýřskému životu. Tento kmen se snažil rozvíjet městský život se svou vyšší kulturou, ale již v době Davida jej začal opouštět a opět se vrátil k pastýřskému životu. Proto přirozeně udržovalo neustálé spojení s kmenem Juda, ke kterému se obracelo o ochranu a ochranu před svými mocnými sousedy a kterým bylo ve skutečnosti pohlceno. Toto složení rozdělených polovin lidí určuje jejich samotná jména. Zatímco Rechoboamovo panství mohlo být pojmenováno pouze po jediném kmeni, který po něm zůstal, severní království si naopak mohlo přivlastnit vysoké jméno Izrael, „otec všeho lidu“, a pyšnit se tím, že ve skutečnosti bylo národním královstvím. Toto tvrzení bylo založeno na tak hmatatelných údajích, jako je geografická prostorovost země a velká populace, že se název „Izraelské království“ napříště začal běžně používat. Na judské království se až do zničení Samaří již nikdy nevztahovalo, zatímco od samého počátku i proroci toto vždy nazývali pouze severním královstvím. V pozdějších dobách, s rozšířením modloslužby, začali proroci nazývat izraelské království „Efraim“, ale bylo to spíše z ohnivého rozhořčení nad odpadlictvím než v důsledku upírání národní důstojnosti pro ně, protože až donedávna se severní království nazývalo královstvím Izáka, Jákoba a Josefa, jeho zřízením bylo vždy božské zřízení. peripetie a otřesy v jejím historickém životě, ne méně než osud kmene Juda, podle proroků, byly pod přímou kontrolou Prozřetelnosti. Uvnitř jeho hranic, s výjimkou Jeruzaléma a Hebronu, byly všechny oblasti drahé každému synu Izraele, jak na východ, tak na západ od Jordánu, a právě v nich se činnost proroků rozvíjela se zvláštní silou. I když alespoň po Eliášovi a Elíšovi se v judském království objevilo více proroků, kteří se osobně jmenovali sv. V Písmu však bylo, pokud je známo, v izraelském království většina prorockých škol a byly tam velké zástupy proroků, čítající v jednu chvíli až 50, 100 nebo až 400 lidí. Při samotném dělení království se mohlo myslet na vznešenější cíle. Protože za vlády takového panovníka, jakým byl Šalomoun, teokratická vláda utrpěla v mnoha ohledech velmi závažné porušení a celý vládní systém byl ohrožen velmi silným nebezpečím ze strany autokracie bezprávných králů, mohlo rozdělení království sloužit především jako připomínka toho, že osud izraelského lidu je v rukou jeho nejvyššího krále, a poté omezením moci mezi mocí království zajistit příznivější podmínky pro rozvoj královského království. náboženství a morálky. Pokud by se v takovém stavu mohl král jedné poloviny lidu mýlit a porušovat zákony Boží vlády, upadnout do modloslužby, pak by se dalo doufat, že král druhé poloviny podpoří Boží zákon a svou existencí poslouží jako výtka pro druhého, chybujícího krále. Ale tyto naděje byly předurčeny k úplnému zničení. Jestliže od rozdělení království bylo zjevně možné očekávat omezení královské autokracie starověkými teokratickými nařízeními, pak se ve skutečnosti královská vláda brzy stala ještě svévolnější, než tomu bylo před rozdělením. Nemajíce pevnou oporu v udatnosti svých vlastních činů nebo charakteru, nemají za sebou historickou minulost, odcizili lidem jejich despotičtější než lidi milující sklony, poté postavili mezi dvě nepřátelské síly: judské království na jihu a Sýrii na severu, králové Izraele byli jediní, kdo byli schopni vytvořit pouze vojenský stát a starali se hlavně o ochranu svých vnějších hranic před útokem. V důsledku toho měla vojenská síla od samého počátku ve státě nejvyšší důležitost; vůdce armády se stal ještě mnohem mocnějším a autokratičtějším, než byl v nerozděleném království, když mohl Joáb beztrestně urážet samotného Davida. Vojevůdce se stal první osobou po králi a byl považován za nezbytného prostředníka při získávání královské přízně. Při dvou příležitostech mu jeho vysoké a vlivné postavení poskytlo příležitost dokonce se zmocnit samotného trůnu (1. Královská 16:16; 2. Královská 9:5). V důsledku toho již nezbývaly žádné prostředky k udržení autority královské moci kromě rozvoje vojenské síly a králové Izraele, kteří se nespokojili se starou pěchotou, začali intenzivně budovat vojenské vozy a kavalérii obecně. Místo věrného oddílu 600 Gibborim, kteří byli osobní stráží Davida, si králové Izraele vytvořili jako osobní strážce celý oddíl jezdců na voze, jako Egypťané nebo Asyřané, a na každém voze byl štítonoš, řidič a samotný válečník. Zvláštní oddíl přitom střežil palác a osobu krále, zároveň zajišťoval bezpečnost krále a sloužil mu jako kurýři a vykonavatelé jeho rozkazů. Ve skutečnosti však národní zbraní zůstal i nadále luk, jehož používáním se proslavilo mnoho Izraelců a dokázali jej používat stejně z bojových vozů i v pěším boji. Dalším hlavním důvodem rozdělení království byla nepochybně nezákonná tolerance pohanství, které za Šalomouna vyvolalo mezi lidmi tak silné pokušení. Ve skutečnosti právě na tomto základě prorok Achiáš oznámil Jeroboamovi, že rozdělení monarchie bude provedeno tak, jak určil Bůh (1. Královská 12:33). Ale králové Izraele nedostáli svému ustanovení. Nejenže nepřijali politiku příznivou starému pravému náboženství, nejen že mu neprojevovali výlučnou oddanost, ale dokonce ani nepodnikli žádná opatření proti invazi modloslužby a v mnoha případech ji přímo podporovali. Proroci nejenže nebyli přivedeni do blízkosti dvora jako poradci trůnu, jako byli Nátan a Gád za Davida, ale byli buď zanedbáváni, nebo dokonce násilně odstrčeni a pronásledováni. Králi, kteří nebyli omezeni omezeními, která byla stále pociťována v kmeni Juda, ani neprohlásili přání jednat podle zákonů vlády, ale chtěli se řídit svými vlastními politickými názory. V důsledku toho musel být střet mezi církví a státem obnoven s novou silou - střet, ke kterému došlo za Samuela a Saula, a tento střet se stal nejvýraznějším rysem dějin izraelského království. Po více než 250 let existence tohoto království probíhal neustálý boj na život a na smrt mezi králi a proroky, a ti, kteří toto království založili nejvyšším řádem, se statečně snažili vést svůj osud po cestě spravedlnosti. Trůn se ve skutečnosti začal předávat spíše volbami než děděním, doprovázeným veškerými nepokoji takového systému. Proroci neustále udávali své výpovědi, podporovali je hrozbami, že království přejde do jiného domu, ale vše bylo marné. Přes veškerou snahu proroků se život izraelského státu stále více směřoval od špatného k horšímu. Nové království, odříznuté od centra náboženského a mravního života a zdroje duchovní obnovy, vytvořené pomalou a vytrvalou prací na jihu za Samuela, Davida a Šalamouna, velmi trpělo zbavením zdravých a ušlechtilých vlivů. Brzy po svém založení pak utrpělo vážnou ránu kvůli odsunu kněží a levitů z něj do Jeruzaléma. To byla velká ztráta, protože osvícení lidu pocházelo výhradně z této třídy. Byli to právě představitelé umění, práva, náboženství a obecných znalostí. Zavedení uctívání zlatého telete v Bételu a Danu místo uctívání neviditelného Boha, ke kterému došlo v Jeruzalémě, bylo osudovou chybou izraelského krále; Lidé nejen ztratili povznášející a posilující vliv pravé duchovní víry, ale od nynějška ztratili schopnost odolávat vpádu pohanství a časem se mu nevyhnutelně museli zcela podřídit. Jakmile bylo modlářství do určité míry uznáno, nic nemohlo bránit jeho stále sílícímu přílivu z Fénicie a Sýrie, s nimiž bylo izraelské království v úzkých obchodních i politických vztazích. V důsledku neustálých politických otřesů se do značné míry znovu objevily zmatky, které charakterizovaly období Soudců; Spolu s vnitřním úpadkem, lidovou nevědomostí a pověrčivostí přibývalo, modloslužba se stále více zakořeňovala a rozšiřovala a s ní se šířila nemravnost, která rozleptovala samotné základy lidského života. Čas od času se mezi ní objevili velcí proroci, objevili se schopní králové, ale pohyb lidu po nakloněné rovině už nedokázali zastavit a nakonec byla i svými nejlepšími občany ponechána svému osudu, což ji nevyhnutelně přivedlo k politické destrukci. Původní historie jižního neboli židovského království byla jiná. Jelikož byla zvenčí slabá, ovládaná všemi těmi škodlivými sklony, které vedly k současnému rozkolu, zachovala si přesto mnoho výhod, které jí poskytla vláda Davida a Šalomouna. Samotné legendy o těchto králích pro něj byly vzácným pokladem. Toto království bylo ve skutečnosti pokračováním slavné minulosti, založené na stejných principech. Přestože král nebyl omezován proroky a lidmi, přesto s nimi vládl v souladu, zachovával si svou důstojnost a zároveň respektoval veřejné mínění a rady proroků, spojoval nadřazenost ve státě s mravním podřízením se hlasu duchovních vůdců. Nádhera prvních dvou vlád pak dávala trůnu jakousi svatozář, která udržovala věrnost lidu k rodu Davidovu po 500 let. Během tohoto dlouhého období zůstalo následnictví nesporné a dynastii nakonec svrhl pouze cizí dobyvatel. Ideál královské důstojnosti, jak je hlásán v inspirovaných písních Davida a Šalomouna, a jejich neochvějná věrnost svým povinnostem vládců teokratického státu zůstaly příkladem pro své nástupce, omezovaly slabé nebo nehodné a řídily reformy a činnost upřímných a zbožných vládců. Brilantnost onoho zlatého věku, kdy David vládl, vedena božsky inspirovanými radami proroků Nátana a Gáda, byla neustále zobrazována a stále více vzplanula před představivostí všech následujících králů a generací. Odsud probíhaly veřejné záležitosti v judském království mnohem klidněji a mírumilovněji než v severním království. I tady mohly nastat potíže, ale nebyly dost silné, aby otřásly trůnem. Navzdory své slabosti si judské království dokázalo udržet svou existenci celých sto let i poté, co se jeho silnější rival již stal kořistí vnějšího dobyvatele. Důvodem této síly a stability života lidí v judském království byla jeho poměrně větší věrnost Božímu zákonu a smlouvě s Jehovou. Vpád modlářství se tam setkal s mnohem silnějším odporem než v izraelském království, a když občas hrozilo, že v zemi zcela zapustí kořeny, byl vždy svržen upřímným úsilím zbožných králů a lidu. Modloslužba, kterou zavedl Šalomoun, byla po několika desetiletích vyloučena, a když později, za Atalije a Achaza, znovu napadla lid, lid spolu se svým novým králem proti ní jednomyslně začal bojovat a slavnostně obnovil dědičné uctívání Jehovy. V důsledku toho nedošlo k žádnému osudovému boji mezi proroky a králi. Tito nebojácní svědkové pravdy Boží, kteří měli větší svobodu vyjadřovat svá varování a rady než v izraelském království, neochvějně podporovali tamní pravou víru a s ní i náboženský a mravní život lidí. Jejich činnost navíc neskončila životem. Své božsky inspirované kázání zvěčnili ve svých prorockých knihách, které se staly nevyčerpatelným zdrojem mravního povznesení a povznesení lidstva. I zde však pohanství stále více tlačilo. Nakonec se jeho bezpodmínečné vyloučení ukázalo jako nemožné. Neustálé styky s modlářskými národy, přítomnost aktivní strany inklinující k pohanství, která začala osudným omylem Šalamouna, vliv krále a dvora příliš často inklinujícího k pohanství, přirozený sklon nižší strany přírody, lpění na každém smyslovém kultu - to vše postupně vytlačilo pravou víru z její nejvyšší síly a postupně oslabilo její nejvyšší postavení. Se vzrůstajícím vlivem Asýrie a Babylonie tento pohanský živel časem sílil, až se nakonec stal převládajícím. Spojenectví s pohanskými monarchiemi a napodobování jejich příkladu postupně odsunulo starověkou víru do pozadí a přineslo s sebou nevyhnutelné výsledky, vyjádřené v úpadku národního ducha, důstojnosti a národní síly. I samotná pravá víra, kde se ještě uchovávala, byla výrazně ovlivněna prvky jí cizí. Pod vlivem bezduchého a světsky oddaného kněžstva, které se více staralo o přízeň dvora než o zájmy náboženství, nabývalo náboženství stále rituálnějšího charakteru a měnilo se v mrtvou formalitu, která přispívala k duchovnímu klidu lidí, kteří byli z duchovního spánku probuzeni pouze veselým hlasem probouzejících se proroků. Samotný trůn se přitom stále méně podobal antickému majestátnímu ideálu a jeho samotný kontrast s prvním přispíval k oslabení jeho vlivu. Šílená touha zasahovat do tehdejší bouřlivé politiky a podílet se na střetech nejmocnějších monarchií mezi sebou dokonala smrt království. S ním padlo vše, co zůstalo čistší v národním životě vyvoleného lidu. Dílo proroků však ukázalo úžasnou vitalitu, takže se tyto živly znovu vzpamatovaly z této zdánlivě smrtící rány, v důsledku čehož byl následně umožněn návrat lidu z babylónského zajetí a obecně obnova judaismu bez jakékoli příměsi pohanského vlivu. Vezmeme-li v úvahu všechny údaje týkající se sil rozdělených polovin vybraných lidí, můžeme říci, že si byli obecně rovni, a to i přes jejich zjevnou disproporci ve vnějším složení. Pokud by se na první pohled mohlo zdát, že izraelské království, složené z deseti kmenů, které tvořily 2/3 veškerého obyvatelstva země a obsadily její nejlepší a nejúrodnější část, mělo na své straně všechny výhody a jasnou záruku velké politické moci, pak je na druhé straně třeba mít na paměti, že judské království si ponechalo hlavní město jako centrum ustaveného lidu tamní vládou a hmotnými zájmy Solomon a shromáždilo tam obrovské hmotné zájmy. Navíc, nemluvě o ostřílené energii a podnikavosti samotného kmene Juda, měl všechny výhody z náboženského a morálního hlediska, protože v jeho hlavním městě byl chrám, hlavní svatyně všeho lidu, postavená společným lidovým úsilím, zasvěcená všeobecné účasti lidu, a proto nedobrovolně přitahující všeobecné sympatie lidu. Tento význam chrámu vysvětluje celou následující historii vztahů mezi oběma královstvími. Když králové Izraele viděli tuto přitažlivost lidu k jeruzalémskému chrámu, začali se na to dívat s podezřením, protože se obávali, aby se náboženská přitažlivost chrámu nezměnila v politickou přitažlivost pro samotný Jeruzalém jako politické hlavní město. A tak na rozdíl od Božího zaslíbení, které učinilo věrnost a oddanost pravému náboženství podmínkou dlouhověkosti Jeroboámova domu, začali izraelští králové od prvních kroků své vlády usilovat o odcizení svého lidu od jeruzalémského chrámu, snažili se založit vlastní centrum náboženského života a dokonce zavést náboženství, které by nemělo nic společného s náboženstvím jeruzalémského chrámu. Tato politika přímo vedla k náboženskému schizmatu, který otevřeně provedl první izraelský král Jeroboam. Kapitola 27. Vláda Jeroboámova a jeho domu Poté, co byl lidovým shromážděním v Sichemu uznán král deseti izraelských kmenů, mohl být Jarobeám na své postavení hrdý. Místo skalnatých kopců Judeje se zmocnil úrodných plání a zalesněných výšin střední Palestiny, velké pláně Esdraelon, bohaté, vyvýšené oblasti později známé jako horní Galilea, lesů a luk Gilead a Bashan a rozlehlé stepi kmenů Gad a Ruben. Jestliže jižní část Pelištejské nížiny a Edomské hory s příznivými podmínkami pro obchod z Ezion-geberu u Rudého moře zůstaly pod vládou Rechabeáma, pak jeho rival na oplátku obdržel tribut z celé poloviny Pelištejska a z bohatých zemí Ammon a Moáb. Sýrie až po břehy Eufratu, která byla dříve součástí Šalamounovy monarchie, se ve skutečnosti již osamostatnila. Ta jeho část, která tvořila království Damašek, způsobila Šalomounovi mnoho úzkosti, když se vzbouřila pod velením Rezona nebo Eziona, vojenského vůdce krále Soba, poraženého Šalomounem, a následně se za Rimmona, jeho vnuka a následujících králů, po staletí stala dědičným a smrtelným nepřítelem Izraele. Sýrie postupně dobývala další aramejské země na této straně Eufratu a nakonec za vlády Achaba dokázala shromáždit až 32 vazalských knížat, aby pod jejím praporem bojovala proti izraelskému lidu. V důsledku toho se zdá, že Rechoboam s ní udržoval přátelské vztahy, aby Jeroboama obtěžoval; ale mazaný severní vládce se za tento politický trik více než odměnil a zajistil si aktivní podporu od svého tchána, egyptského krále, a vždy měl v sobě silného spojence, který ohrožoval zadní část jižního království. Po nástupu na trůn začal Jeroboam nejprve posilovat svou pozici zvenčí. Za tímto účelem opevnil několik měst a byl to Sichem na této straně a Penuel na druhé straně Jordánu, které se staly dvěma hlavními pevnostmi jeho rozsáhlého království. Svým hlavním městem učinil Sichem a jen stěží bylo možné najít krásnější místo pro královské sídlo, protože Šechem byl nejen hlavním městem kmene Efraim, ale zároveň nejstarší svatyní Izraele v Palestině. Sám Abrahám kdysi postavil oltář v Šechemském údolí, Jákob zde koupil pozemek a vykopal na něm slavnou studnu, Josefův hrob se nacházel přímo tam a za Jozua se z hor Ebal a Gerizim, které se nacházely na sever a na jih od něj, četla požehnání a kletby zákona. Ale Šechemité od dob Jákoba opakovaně odhalovali svou dvojí povahu. Kdysi, za časů Soudců, pro sebe prohlásili Abimelecha za krále a sami se proti němu vzbouřili a nyní, když prohlásili Jeroboáma za svého krále, zároveň mu od prvních dnů způsobili mnoho úzkosti. Jeroboám proto brzy opustil tak neklidné místo a hledal pro sebe pevnější půdu pro zřízení nově zřízeného trůnu, přestěhoval se do Penuelu nedaleko Jaboku za Jordánem, další starověké svatyně lidu, která se proslavila v Jákobových dějinách, a učinil z ní druhé hlavní město, snad proto, aby držel ve svých rukou země Moáb a Ammon. Ale brzy také opustil toto město a nakonec si za své sídlo vybral Tirzah, krásné město ležící v malebných horách severně od Sichemu. Silně opevnil pahorek, na kterém toto město stálo, a postavil tam královský palác a další budovy, které jim dodaly takovou nádheru, že mohly konkurovat samotnému Jeruzalému. Na tomto kopci se nacházelo staré kananejské město, které však padlo během invaze Jozue a nebylo o něm znovu zmíněno, dokud ho Jeroboam neučinil svým hlavním městem. Tirzah si udržela tuto čest po celou dobu vlády Jeroboáma a také za následujících králů, dokud tuto důstojnost neztratila za dynastie Omri, která přestěhovala své sídlo do nově postaveného města Samaří. Když Jeroboam ustanovil své království zvenčí, mohl se s pýchou dívat na svého rivala, který zůstal s jedním kmenem Juda. Ale ani s vlastnictvím tak krásného království ho osudová myšlenka neopustila. Cítil nedostatečnost svých práv na trůn a nedobrovolně si pomyslel: "Království by mohlo znovu přejít do domu Davidova. Pokud tento lid půjde do Jeruzaléma obětovat v domě Hospodinově, pak se srdce tohoto lidu obrátí ke svému panovníkovi, k Rechabeámovi, králi židovskému." Izraelský král si očividně všiml, že lid má i nadále silnou přitažlivost k chrámu s jeho velkou historickou svatyní, a proto se obával, aby se náboženská přitažlivost chrámu nezměnila v politickou přitažlivost k samotnému Jeruzalému jako politickému hlavnímu městu. Jeroboamovi se zdálo, že jediným způsobem, jak se tohoto nebezpečí zbavit, bylo založit místní náboženská centra ve vlastním království, jako tomu bylo v době Soudců, a okamžitě se pustil do práce. Lidé v oněch neklidných dobách uctívali Jehovu pod vnějšími symboly a nepochybně budou připraveni tak učinit i nyní. Bylo jen nutné potěšit náboženský sklon lidí tím, že si pro ně vybereme nový kult. V paměti lidu byla ještě legenda o uctívání posvátného býka Apise nebo telete Mnevise v Egyptě, s čímž byla souvislost o to těsnější, že Jeroboamova manželka byla Egypťanka. Navíc v celé západní Asii, včetně pohanských částí Palestiny, byl býk také oblíbeným symbolem Baala a samozřejmě ho znal již Izrael. V důsledku toho se král po konzultaci se svým doprovodem rozhodl založit nové náboženství přesně v této podobě a záměrně se spoléhal na příklad Árona a vyrobil dvě zlatá telata, která se rozhodl umístit na sever a jih země a prohlásil je za symboly Jehovy. Bylo to opakování stejného odpadnutí, ke kterému kdysi došlo na Sinaji při uctívání zlatého telete. Samotná myšlenka zjevně vznikla v důsledku této osudné události, protože při vyhlašování nového kultu použil Jeroboam stejná slova. Promluvil k lidu a řekl: „Nemusíte jít do Jeruzaléma, toto je váš Bůh, Izraeli, který vás vyvedl z egyptské země“ (2. Samuelova 12:28; srov. Exodus 32:4, 8). Výběr míst pro nový kult byl proveden s moudrým výpočtem: Bethel, tato prastará svatyně, byla zasvěcena vzpomínkám na Abrahama a Jákoba a Dan na severu byl také místem starého kultu, přinejmenším od dob slavného Micheáše, kdy tam přistěhovalci z kmene Dan založili svou nezávislou svatyni. Obě tato místa byla navíc zjevně považována samotnými Kananejci za posvátná již od nejvzdálenějších dob. Tato náboženská reforma se ukázala jako velmi úspěšná, protože Izraelci ochotně přijali nový kult a začali chodit uctívat zlatá telata do Bethel a Dan. Ale tato novinka přirozeně vzbudila rozhořčení mezi kněžími a levity, rozptýlenými po izraelských kmenech, protože oni, se znalostí Mojžíšova zákona, byli zděšeni tímto krokem a viděli v něm úplný odklon od pravé víry. V důsledku toho nejenže nesouhlasili s tím, že budou sloužit v nových svatyních, jak by si Jeroboam přál, ale rozhodli se hromadně opustit hranice ničemného království a spěchali do judského království, které mu dodalo novou sílu. Poté král učinil nový krok k porušení zákona a „ustanovil kněze z lidu, kteří nebyli ze synů Léviho“. Ale zlatá telata tvořila pouze jednu část nového systému. V celé západní Asii bylo po staletí velmi rozšířené uctívání Boha na „výšinách“. Na březích Eufratu se obvykle stavěly vysoké věže, aby se na jejich vrcholcích mohly stavět oltáře; podobně v Palestině bylo mnoho kopců zasvěceno náboženskému uctívání. Tento zvyk nepochybně vyplynul z rozšířené modloslužby slunce v těchto zemích, v důsledku čehož se k náboženským účelům obvykle vybírala místa nejvíce otevřená působení slunečních paprsků. Od okolních národů přešel tento zvyk na Izraelity a postupem času se jim stal natolik drahý, že přetrvával i po postavení chrámu a byl zrušen až energickou činností Josiáše, krátce před pádem judského království. Vedle býků v Bételu a Danu byly vztyčeny oltáře. V Bételu byl navíc postaven nový chrám, po staletí známý jako královská a národní svatyně a soupeř s velkým chrámem v Jeruzalémě, a pod ním nově zřízené kněžstvo vykonávalo všechny obřady a svátky s pompou určenou také pro soupeře s Jeruzalémem. Od té doby se obyvatelé izraelských kmenů museli modlit a přinášet oběti zde, v místních svatyních, a nechodit do Jeruzaléma. Ale to nebylo vše. Ve snaze za každou cenu odvrátit pozornost lidu od starodávné židovské svatyně a připoutat ji k novému systému se Jeroboam s krajní nestoudností oddával nejhorším pověrám a vášním lidu a postavil oltáře (v podobě koz) démonům pouště, kteří byli vždy předmětem pověrčivého strachu lidí. Při zavádění tohoto nového kultu sledoval Jeroboam pouze politické cíle a nechtěl ve skutečnosti odmítnout pravé náboženství; ale samotný charakter nového kultu v sobě obsahoval zárodky nejhorších následků. Izraelský lid byl vždy velmi náchylný ke smyslnému uctívání Boha a na vrcholu skutečné úcty k Bohu byl udržován pouze přísnými zákony. Nyní, když se této tendenci začala oddávat sama vláda, nebylo možné její nevyhnutelné výsledky zpomalit. První krok zavedení uctívání telat otevřel širokou cestu pro invazi pohanství obecně. Nedlouho nato se Kanaánští Ashers se vším vybavením svého nechutného a zkaženého kultu začali svobodně usazovat v zemi Izrael. Vyhlášení nového náboženství, jak by se mohlo zdát, bylo provedeno s velkou pompou a ceremonií, jako například. přenesení archy úmluvy Davidem do Jeruzaléma nebo zasvěcení chrámu Šalomounem. Král se také rozhodl zavést velký náboženský svátek jako protiváhu ke svátku stánků v Jeruzalémě, který se však konal o měsíc později a jeho první oslava byla načasována tak, aby se shodovala se zahájením samotného kultu. Od té doby, patnáctého dne osmého měsíce, místo patnáctého dne sedmého měsíce, jak tomu bylo v Jeruzalémě, se měla v izraelském království slavit velká slavnost sklizně. Pokud jde o Pesach a Letnice, které sloužily jako vzpomínka na Exodus a zákonodárství, od té doby se zřejmě přestaly používat, ačkoli Pesach alespoň nebyl nikdy zcela zapomenut a neustále sloužil v následujících dobách jako pevné spojení mezi severem a jihem, navzdory všem snahám Jeroboáma je zlomit. I když byl tento kult v myslích lidí i přes zavedení zlatých telat nadále ztotožňován s uctíváním Jehovy, již ze samotné podstaty této inovace hrozilo velké nebezpečí odklonu k modlářství. V důsledku toho první důležitý krok, tak plný budoucího zla, okamžitě vzbudil žárlivost proroků. Zcela správně v tom viděli odklon od duchovního pojetí Boha, který se v duši lidu pomalu rozvíjel od dob Samuelových. Jejich zármutek a rozhořčení byly o to větší, že sami částečně přispěli k rozdělení království v naději, že dají pravému náboženství více příležitostí k prosperitě, než bylo možné během posledních let Šalomounovy vlády. Protože však Jeroboam pokračoval v cestě, kterou kdysi načrtl, jejich odpor byl stále silnější, až se nakonec změnil v otevřený boj mezi nimi a králi. Když byly všechny přípravy na svátek hotové, chtěl Jeroboam osobně přinést oběť na vztyčeném oltáři v Bételu, aby slavnostně zahájil provozování náboženství, které nově založil. Pak se však z Judeje objevil „Boží muž“ a postavil se tváří v tvář Jeroboámovi a předpověděl, že jeden z Davidových potomků bude obětovat modlářské kněze právě na tomto oltáři, a svou předpověď potvrdil znamením, že oltář nově postavený králem se rozpadne a jeho popel se rozsype. Rozzuřený král nařídil, aby se zmocnil smělého věštce a sám proti němu vztáhl ruku; ale jeho ruka náhle znecitlivěla a zároveň se oltář rozpadl a popel se z něj rozsypal. Potom se Jeroboám pokořil a díky modlitbě „Božího muže“ se jeho ruka vzpamatovala z porážky. Pozval „Božího muže“, aby šel do svého paláce a občerstvil se jídlem, a slíbil, že mu nabídne zvláštní dar. Ale muž Boží řekl králi: „I kdybys dal polovinu svého domu, nepůjdu s tebou a nebudu na tomto místě pít vodu. Neboť toto mi bylo přikázáno slovem Páně: Nebudeš tam jíst chléb ani pít vodu a nevracet se cestou, kterou jsi přišel." Sám však toto přikázání porušil, uposlechl jednoho falešného proroka, šel k němu a přijal pamlsek, pro který byl na cestě zabit lvem, který na něj zaútočil, jako varování pro všechny, kdo nestojí pevně v Božím přikázání (1Kr 13,1-32). Tato událost hluboce zasáhla lidskou fantazii a zůstala dlouho v paměti lidí. Kletba proroka na vztyčeném Jeroboámově oltáři si vybrala svou daň a skutečně byla více než jednou zničena. Podle prorokovy předpovědi se v den zahájení náboženské slavnosti rozdělila na dvě části, pak byla znovu zničena zemětřesením v době Amose, o dvacet let později, a nakonec, když padlo severní království, Josiáš spálil „výšinu“ a odporný obraz Ashery poblíž ní, svrhl celé tyto kameny na prach, největší oltář spálil na prach a rozdrtil jeho kněze. kdysi služebníci u těchto oltářů, ale už dávno odpočívali ve svých kamenných hrobkách v přilehlém údolí pod nimi. Místo, kde prorok nalezl svou smrt, také zůstalo dlouho v paměti lidu, takže i za časů Josiášových byl stále naznačen náhrobek, který na něm ležel (2. Královská 23:17, 18). Protože se Jeroboám navzdory tomu, co se stalo, nevzpamatoval a nevzal v úvahu varování, které mu bylo dáno, postihlo ho za to jako trest rodinné neštěstí: onemocněl jeho syn Abijáš, jediný člověk v jeho domě, „v němž se před Hospodinem Bohem Izraele našlo něco dobrého“. Král v této době již žil ve svém novém hlavním městě Tirze, pohřbeném mezi vinicemi a olivovými sady, představující čistý ráj v izraelské zemi. Jeroboam, něžně a vášnivě milující svého dědice, zoufale chtěl vědět, zda se uzdraví ze své nebezpečné nemoci, a za tím účelem chtěl tajně využít milosrdenství toho Boha, kterého otevřeně odmítl. Rozhodl se v tomto ohledu požádat o radu staršího proroka Ahiju – toho samého, který mu předpověděl, že bude králem a nyní truchlil nad královskými nepravostmi – a zeptat se ho na nadcházející osud jeho syna. Jeho žena, egyptská princezna, se s ochotou své matky dobrovolně přihlásila k prorokovi; ale protože věděla, jaký je vztah mezi Ahijah a jejím manželem, považovala za nejlepší převléknout se, aby prorok nevěděl, kdo je. Vzala s sebou, podle zvyku, dary pro proroka, totiž deset bochníků chleba, koláče a džbán medu, a vydala se do Šílu, ležícího 27 verst jižně od Tirzy. Když však vešla do domu Ahijášova, postarší prorok, navzdory své slepotě, okamžitě poznal, kdo je jeho návštěvník, a nejenže nepřijal dary, které mu byly přineseny, ale prohlásil hrozivé odsouzení celého domu Jeroboámova, když prohlásil, že za modlářství, které zavedl, Hospodin přivede do jeho domu všechny druhy katastrof a „smete Jerobobův dům a Izrael sám sebe smete. budou vyhnáni ze země zaslíbené a budou vzati za řeku (Eufrat) do zajetí, protože si udělali modly a popudili Hospodina." V důsledku toho musel králův nemocný syn zemřít, a to se stalo dříve, než královna po svém návratu překročila práh svého paláce. Toto se skutečně stalo. Tím, že Jeroboam postavil své království na cestu nezákonnosti a modlářství, vytlačil je z říše Božího hospodářství a vystavil svou vlastní osobnost zapomnění. V důsledku toho biblický historik nechává svou vládu zcela bez dozoru a krátce se zmiňuje pouze o své smrti, ke které dospěl po neslavné a neklidné vládě, která trvala 22 let. Byl pohřben v královské hrobce, pravděpodobně v Tirze. Ale jakmile bylo zlo instalováno, pokračovalo ve svém působení po něm a rychle se rozvíjelo. Po smrti Jeroboáma se okamžitě ukázala nestabilita královské moci v izraelském království. Jeho pevná ruka byla stále schopna potlačit jakoukoli otevřenou nespokojenost, ale takříkajíc zasel vítr a jeho syn Navat musel sklízet bouři. Jelikož byl trůn izraelských králů výhradně podporován armádou, stal se v důsledku toho nutně závislý na armádě, což následně posloužilo jako zdroj extrémních nepokojů. Král se stal chráněncem vojsk a stal se na nich zcela závislým, stejně jako tomu bylo u římských císařů v nejhorších dobách říše. Lidé už neměli žádná politická práva. Dva roky stačily na to, aby všechny nestabilní živly přivedly věci k otevřenému rozhořčení. Nebat obléhal jedno levitské město, Gibethon, západně od Tibnah, na kopcích s výhledem na filištínské údolí, na linii s Jeruzalémem. A protože podnik zjevně nebyl šťastný, stačilo to k okamžitému vyvolání nespokojenosti v armádě a tato nespokojenost vedla k chytrému vojenskému spiknutí sepsanému vojevůdcem Baashou z kmene Issachar, který poté, co zabil krále, nastoupil na trůn. Kletba, kterou na Jeroboámův dům vyslovil Achijáš ze Šílu, na něj nyní skutečně dopadla. Aby posílil svou pozici, nařídil Vaasa, stejně jako východní králové obecně, vyhladit všechny mužské členy svržené dynastie. Byli skutečně vyhubeni, někteří v samotné Tirze, kde byla těla mrtvých vyhazována na ulici, aby je sežrali toulaví psi, a někteří v jiných osadách, kde byli také ponecháni bez jakéhokoli pohřbu a stali se potravou pro dravé draky. Tak zahynul Jeroboámův dům, který zastával královský trůn pouhých čtyřiadvacet let. Kapitola 28. Kronika obou království před Achabovým nástupem Po svržení Jeroboámova domu začala v izraelském království řada otřesů, které nevěstily nic dobrého pro budoucí osud tohoto království. Dynastie Baasha, která se nezákonně zmocnila izraelského trůnu, nemohla zajistit stabilitu tohoto trůnu kvůli jeho samotné ilegalitě, zvláště když tato dynastie ve své politice následovala Jeroboámův systém a ještě více než ten druhý se oddával bezbožnosti a modlářství. Tato dynastie skončila synem Vaasy, Ilou, který svou bezcenností urychlil osudný, nevyhnutelný osud, který potkal celý dům Vaasů. Doba si žádala silného vládce, ale on byl prostě úlevný libertin. Nechal své království a svou armádu pro sebe a neustále trávil čas pitím a hýřením v Tirzah. Ale od jeho nástupu na trůn uplynuly sotva dva roky, když byla jeho vláda přerušena. Oddával se nevyčíslitelným a katastrofálním válkám, vedeným pouze s cílem nalézt zadostiučinění pro své ctižádostivé plány a lásku ke slávě, a svůj konec potkal při obléhání samotného města, v němž byl zabit Jeroboámův syn a nástupce Gibethon. Poté, co poslal své vojevůdce obléhat toto město, sám král zůstal v Tirze a oddával se neustálému pití a radovánkám. V důsledku toho jednoho z jeho vojevůdců napadlo využít tak frivolního života krále a uchvátit trůn do svých rukou. Tímto zrádcem byl nyní Zamri, hlava jednoho ze dvou oddílů vozů. Poté, co se Zamri vydal se značnými silami do Tirzah, rozhodl se Ilu svrhnout násilím a bylo pro něj o to snazší toho dosáhnout, protože Ila v té době navštívil hlavu svého paláce, Arsu, a „opil se“. Po invazi do paláce Zamri bez jakýchkoli potíží zabil Ilu a prohlásil se králem a poté, podle zvyku východních uzurpátorů, zničil celý dům Vaasa. Ale takový převrat, který jasně demonstroval krutost a nezákonnost Zamriho, přirozeně nemohl sloužit jako záruka síly jeho vlády a on sám musel vládnout pouhých sedm dní. Když se lidé dozvěděli, že lidé, aniž by ho poznali, prohlásili za svého krále jiného vojevůdce, Omriho, který se v čele silné armády přiblížil k Tirze a již dobyl opevnění hlavního města Zamri, předvídaje svou smrt, jako Sardanapalus, „vešel do vnitřní místnosti královského domu a osvětlil královský dům, který před svými hříchy spáchal své hříchy, za zády a Hospodina. kráčející po cestě Jeroboámově a v jeho hříších, kterých se dopustil, aby přivedl Izrael k hříchu." Tím ale politické nepokoje izraelského království neskončily. Vedle Omriho vystoupil jako uchazeč o trůn jistý Famnius, který s sebou odnesl polovinu lidu, takže si Izraelské království rozdělili a začala čtyřletá bratrovražedná válka a teprve po Famniově smrti byl trůn zřízen pro Omriho, který vládl dalších osm let. Tento energický vládce se vyznačoval takovými schopnostmi, které mu daly příležitost posílit svou dynastii natolik, že se na dlouhou dobu usadila v čele izraelského království a dala řadu králů, kteří měli velmi silný vliv na osud království. Aby posílil trůn své dynastie, přijal několik opatření a především opustil Tirzu s vypáleným palácem a zchátralými zdmi a rozhodl se vybudovat si nové hlavní město. Už samotný výběr lokality svědčí o výrazné politické prozíravosti. Asi deset verst severozápadně od Šechemu se v bohatě zavlažovaném údolí tyčí 400 stop nad okolím protáhlý a téměř úplně osamělý bílý vápencový kopec. Na východní straně sestupuje dlouhými, malými krůčky na rovinu, ale na všechny ostatní strany je strmý a strmý, ač ve všech směrech představuje dobré terasy pro zahrady, snad původně určené k ochraně. Nedaleko od něj se tyčí nádherné kopce, zelené s bohatou vegetací a protínané celou sítí úrodných údolí, velkých i malých. Této oblasti sice velí řetěz výšin na severu, nicméně před zavedením střelného prachu a děl se dalo opevnění na tomto kopci považovat za téměř nedobytné. Omri koupil celý tento kopec za dva talenty stříbra 203 od jistého Semira, tehdejšího bohatého statkáře, jehož jméno bylo zvěčněno v názvu samotného města, které bylo později na tomto území vybudováno, totiž Samaria neboli Shomeron 204 . Na samém vrcholu kopce byl postaven palác a pevnost, po jeho svazích se spouštěly ostatní městské budovy a celou tuto oblast obepínala silná zeď, podél níž vedla široká cesta. Z paláce s výhledem na město mohl Omri prozkoumat celou zemi na západ až ke Středozemnímu moři, protože vrcholky kopců ležely více než 1500 stop nad mořem. Na ostatních stranách bylo pestré panorama oblých kopců a nádherných údolí. Na jihu byl královský „ráj“ s přepychovými prameny a bohatými zahradami a za branami se otevřelo rozsáhlé území vhodné pro konání různých obřadů, když se král objevil ve státních záležitostech. Domy ve městě byly nejprve stavěny z cihel s trámy a vzpěrami z platanu obecného, ​​ale s nárůstem bohatství tyto domy většinou ustoupily vynikajícím palácům z broušeného kamene a cedru (Ex 9:9, 10). V nejlepších dnech své prosperity musela Samaří poskytovat velmi působivý výhled z údolí a z okolních kopců, protože její ulice vedly po svazích nádherného kopce jako lilie, které jej obklopovaly. A tímto nově vybudovaným hlavním městem se stalo právě ono slavné Samaří, které zůstalo sídlem izraelských králů až do pádu království. Lidová podpora poskytnutá Omrimu byla z jeho strany ospravedlněna tím bystrým smyslem a energickou politikou, která kromě svého náboženského charakteru jediná mohla podporovat blaho země nebo jí zajistit mír. Roztržka mezi judským a izraelským královstvím již zapustila tak hluboké kořeny, zejména kvůli tomu, že mezi nimi od dob Rechabeáma a Jeroboáma probíhaly téměř nepřetržité války, že již zjevně nebyla žádná naděje na znovusjednocení, a proto se vládci museli starat pouze o posílení samostatné existence těchto království. V důsledku toho se Omri rozhodl v tomto ohledu změnit politiku svých předchůdců a pokusil se o mír s jižním královstvím. Dokonce i Baasha s veškerou svou energií a schopnostmi porazil svou dynastii takříkajíc proti pustým judským horám. Omri se rozhodl vyzkoušet, co dokáže olivová ratolest. Pevně ​​zakořeněný ve svém novém hlavním městě, které mohlo téměř ignorovat jakékoli obležení, uzavřel mír s judským králem Asou a zachování tohoto míru učinil jedním z hlavních rysů vnitřní politiky svého domu. Bohužel tento mír neměl pro sebe hlubší a ušlechtilejší základ a byl motivován výhradně touhou umožnit oběma královstvím bránit se společným nepřátelům a zredukovat je pokud možno na podřízený stav, jak tomu bylo za Šalamouna. Nejvyšší záměr Izraele jako vyvoleného lidu Božího – účel podpory a šíření pravého náboženství, které jediné mu mohlo poskytnout trvalou prosperitu nebo slávu, Omri zcela ztratil ze zřetele. Zdá se, že Moabský kámen ukazuje, že Omri donutil Moábce, aby mu znovu zaplatili tribut koz a ovcí, který původně uložil David, ale který následně opustili. To však znamenalo útok silného suverénního Benhadada z Damašku. Omri byl poražen a mohl dosáhnout míru pouze za krutých podmínek, na základě kterých bylo Izraeli odebráno několik měst. Samaří podle těchto podmínek měla mít zvláštní syrskou čtvrť pro obchodní účely; v tomto městě měl trvale žít syrský komisař, aby dohlížel na zahraniční politiku Omriho; transjordánská města zabraná Izraeli, včetně Ramoth-gilead, byla zcela v držení Ben-hadada a všechny cesty musely být otevřené pro průchod syrských karavan přes zemi Izrael do zemí za ní. Když Omri neuspěl ve vojenské oblasti, dal si další myšlenku – spojit své království co nejtěsněji s Tyrem, jeho obchodním průmyslem a obrovským bohatstvím. Izraelité a Féničané podle svého jazyka skutečně měli být přirozenými spojenci, kdyby tomu nebránilo nenávistné a zkažené modlářství, které učinilo z odcizení jediný prostředek spásy pro Izrael. Země Izrael již byla závislá na tyrském zboží a týrští průmyslníci již zaplavili její bazary produkty svého průmyslu. Omri ze své pozice člověka, kterému šlo výhradně o posílení své dynastie a neměl na mysli žádné vyšší zájmy lidu, vůbec nepřemýšlel o důsledcích, které by mohly vyplynout z úzkého spojenectví s pohanským lidem. Přišlo Izraeli něco dobrého v důsledku jeho odcizení od jiných národů? pomyslel si mimoděk. Utrpěl Tyre nějakou újmu svým náboženstvím a naopak není jeho obyvatelstvo nejbohatší na světě? Kdyby se mu podařilo zavést pozemskou prosperitu mezi svými poddanými, pak by byl zcela spokojen, považoval by svůj cíl za dosažený a dynastie samotná posílila, protože poté, co by se lidé věnovali obchodním činnostem, by se nejsnáze vyrovnali se svým postavením a zaneprázdněni vnitřními záležitostmi by zapomněli, že dům Omri okupuje trůn nezákonně. Mezitím je vnitřní stát Tyre v poslední době stejně neklidný jako stát Izrael. Králi byli jeden po druhém svrhováni a zabíjeni, až se nakonec nejvyšší moci zmocnil jistý Ethbaal, kněz z Astarte, který zabil svého bratra Phalla 205. Takové otřesy nutně oslabily stát, zejména si vynutily rozsáhlou migraci bohatých rodin usilujících o zakládání nových kolonií v severní Africe. Navíc Benhadad z Damašku, který měl nyní velkou vojenskou sílu, se podle všeobecného přesvědčení připravoval na útok na fénické komunity, aby je připojil ke svému království. Ephbaal si nepochybně také přál vstoupit do obranného a útočného spojenectví s Omrim, a proto bylo mezi nimi rozhodnuto, že toto spojenectví zpečetí sňatkem Achaba, následníka izraelského trůnu, a jedné z jeho dcer, princezny z Tyru. Tato událost, která se v té době mohla jevit jako brilantní politický krok na obou stranách, však později přinesla největší katastrofu pro Izrael i pro samotný dům Omri, protože tato princezna, slavná Jezábel, byla příčinou smrti samotné dynastie. Už nebyla první izraelskou královnou ze starého kananejského rodu, protože David už byl ženatý s dcerou krále Tessur (1. Paralipomenon 3:2) a Šalomoun si vzal za manželky téměř všechny okolní národy, včetně Chetitů a Sidonců (1. Královská 11:1). Ale až dosud hrály tyto královny v zemi jen malou roli, i když v době Šalomouna vedly k prvnímu formálnímu zavedení modlářství v Jeruzalémě. Jezábel však byla první Kananejkou, která se rozhodla se svou charakteristickou vytrvalostí zavést svůj rodný kult mezi lidi, jejichž náboženstvím opovrhovala. Ve své touze využít spojenectví Týru a možná také v naději, že zavedení kanaánských zvyků mezi jeho lid ho osvobodí od vlivu proroků, kteří byli tak nebezpeční pro jeho předchůdce, Omri nejenže ignoroval teokratický základ svého království, ale také aktivně přispěl k zavedení pohanství. Aby se přiblížil svému novému spojenci, vydal Omri několik výnosů, které byly později známé jako „dekrety“ nebo „zvyky Omriho“ (Mich. 6:16) a byly jasně prodchnuty modloslužbou. Začal s proroky zacházet jako s nepřáteli veřejného pořádku (1. Královská 16:25). Dokonce ani uctívání telete se již netěšilo přízni dvora a uctívání Jehovy, ať už s jakýmkoliv symbolem, nebo bez něj, bylo považováno za zcela neodpovídající potřebám doby. Toto uctívání mohlo sloužit pouze k odcizení Izraele a Týru, a protože Omriho cíl byl zcela opačný, bylo nutné tuto překážku odstranit. Taková politika, vytrvale prováděná, měla přirozené důsledky. Pokud se morálka země začala rychle rozkládat, pak se na oplátku za to začalo znatelně zvyšovat vnější blahobyt a bohatství; bylo-li zapomenuto vznešené poslání Izraele jako Božího lidu, pak na oplátku všechny nepokoje a vnitřní otřesy alespoň na chvíli ustaly. S vládou Omriho začíná doba vnější prosperity a luxusu, které samy o sobě svědčí o rozsáhlých obchodních podnicích a průmyslové činnosti. Spolu s rozvojem tohoto vnějšího blahobytu však docházelo i ke znatelnému vnitřnímu náboženskému a mravnímu úpadku, který nacházel povzbuzení a příklad v osobnosti samotného krále, který si v tomto ohledu „jednal ještě hůř než všichni, kdo před ním byli“, čímž podkopal mravní sílu státu, v němž chtěl posílit svůj trůn. Tak se království Izraele, založené Jeroboamem, dostalo v důsledku náboženského schizmatu, které vytvořil, na falešnou cestu, s každou vládou se vzdalující od pravé cesty a připravovalo se na její zničení. Pokud jde o judské království, historie první tamní vlády představuje trochu jiný obrázek; ačkoliv v jeho historii světlo také často ustupovalo stínu, obecně bylo znatelně více stability a národně-náboženské síly. Po neúspěšném pokusu podrobit si opuštěné kmeny silou se Rechoboam začal starat o posílení majetku, který mu zůstal. Opevnil několik měst a mezi nimi Betlém, Tekoa a Hebron, proměnil je v silné pevnosti a dodal jim zbraně a zásoby. Když byly stanoveny hranice judského království, zahrnovalo nejen majetky dvou hlavních kmenů Juda a Benjamína, ale také bývalé země kmene Dan, který se přesunul na sever, a země kmene Simeon, který byl tak politicky oslaben, že se zdálo, že se dokonce přestal považovat za nezávislý kmen. Kromě toho dříve dobyté země Edom a Ammon zůstaly pod vládou Rechabeáma a nadále platily poplatky stanovené Davidem. Morálně bylo judské království ještě posíleno tím, že se do něj nastěhoval celý kmen Levi – všichni kněží a levité, kteří byli z izraelského království vystěhováni v důsledku tamního zavedení modlářského kultu zlatých telat. V důsledku toho se první roky Rechoboamovy vlády vyznačovaly významnou prosperitou pro tehdejší politický stav země. Rechabeám bohužel zdědil nejhorší vlastnosti svého otce a udržoval si velký harém 18 manželek a 60 konkubín, které mu daly dvacet osm synů a šedesát dcer. S tím byly obvyklé rivality a intriky neoddělitelné, zvláště když Rechabeám jasně dával přednost své milované manželce Maacha, dceři (nebo spíše vnučce) Absolona, ​​pro jehož syna Abiáše posílil dědictví trůnu a předem ho učinil hlavou a knížetem svých bratrů. Aby oslabil jejich soupeření, moudře „poslal všechny své syny po všech judských a benjamínských zemích do všech opevněných měst a dal jim velkou dávku a poslal mnoho manželek“. Ale dočasný blahobyt jen urychlil zapomnění na nedávné hrozné zkoušky a Rechabeám a s ním celý židovský lid „opustili zákon Hospodinův“ a „páchali to, co je zlé v očích Hospodinových“. Vychován modloslužební matkou, hlavou harému, ve kterém snad bylo několik dalších pohanských princezen, a poté, co zdědil nejhorší výsledky zavedení modloslužby v Jeruzalémě po svém otci, brzy se mu poddal a odpadl od pravého náboženství. Pro modly bylo postaveno několik nových „výšin“, pro Baala byly vztyčeny symbolické sloupy a pro Ashera byly postaveny háje pro vykonávání jejího zpustlého kultu. Pohanství ve své nejhorší podobě se začalo šířit po zemi. Král toleroval v chrámech smilníky a nevěstky, které svou zhýralostí pomáhaly zvyšovat příjmy pohanských kněží. Takový náboženský a mravní úpadek si vyžádal trest a objevil se v osobě egyptského faraona Susakima. Susakim neboli Shoshenq I. byl zakladatelem nové 22. dynastie faraonů, která nahradila předchozí dynastii, s níž byl Šalomoun příbuzný. K této změně dynastie došlo za života Šalomouna a nový faraon poté projevil nepřátelství vůči Šalomounovu domu tím, že poskytl útočiště Aderovi, princi Edomu, a Jeroboamovi. Nyní, když využil oslabení politické moci tohoto domu, v pátém roce vlády Rechabeáma, zahájil tažení proti Jeruzalému. Pohyboval se s 1200 vozy, 60 000 kavaleriemi a obrovskou armádou Libyjců, etiopských jeskynních obyvatel a Núbijců, snadno a rychle dobyl několik opevněných židovských měst a přiblížil se k hradbám samotného Jeruzaléma. Při pohledu na strašlivé nebezpečí král i lid činili pokání a obrátili se o pomoc k Bohu, který je zachránil z krutého zajetí. Záchrany však bylo dosaženo jen díky ukvapené kapitulaci města hrozivému nepříteli za těch nejponižujících podmínek. Obrovské bohatství nashromážděné v chrámu, slavné zlaté štíty, které David odvezl ze Sýrie, štíty vyrobené Šalomounem pro své osobní strážce a všechny poklady královského paláce požadoval vítěz jako výkupné za hlavní město, a Rechabeám byl ve skutečnosti snížen na pozici egyptského vazala. Prvním výsledkem rozdělení království tedy bylo zničení slávy Šalomounových dnů. Izrael znovu ohrožovalo egyptské otroctví. Zajímavou památku této katastrofy lze dodnes vidět na zdech malého chrámu postaveného Ramsesem III. na jižní straně velkého chrámu v Karnaku v Thébách. Menší stavbu dokončil sám Shusakim po svém vítězství nad Rechoboamem a její stěny uvnitř i vně jsou pokryty sochami, mezi nimiž je tak přímý a nesporný náznak židovské historie jako pouze památky Egypta v současnosti. Na jedné straně stojí král, zobrazený v gigantických rysech, držící v rukou skupinu zajatců a bůh Ammon mu vychází vstříc s další skupinou zajatců a vede je za provazy přivázané ke krku. Těchto obrazců je jedenáct a jsou zakončeny štíty, na kterých jsou napsána jména měst přijatých v Judeji 206 . Zprvu se mělo za to, že jedna z těchto postav nese jméno samotného židovského krále, ale nápisy na nich vesměs označují pouze seznam dobytých měst a mezi nimi jsou zmíněna i ta, která byla Rechoboámem zvláště pilně opevňována 207 . Nádherný hieroglyfický nápis obsahuje chválu Ammonovi za to, že egyptskému králi podrobil národy jihu a severu, takže se jeho králové vrhli na zem k jeho nohám. Šalomounův sňatek s egyptskou princeznou nebyl schopen zajistit trvalý mír s faraony. Samotný palác, který pro ni postavil v Jeruzalémě, nyní pět let po jeho smrti vyplenil egyptský král, její příbuzný. Velikost Izraele tak rychle zmizela jako krátký spánek. Pelištejci a Edomité nepochybně využili Rechabeámovy slabosti, aby znovu získali nezávislost. Edomitský Adad, ne méně než Jeroboam, použil pomoc Shusakima. Ale se ztrátou Edomu ve stejné době opět ustal bohatý námořní obchod s Ofirem, protože nyní již nebyl přístup do přístavu Ezion-geber. Tím byl uzavřen největší zdroj státních příjmů. Situace byla zklamáním i v dalších ohledech. Obchod s koňmi a vozy provozovaný mezi Egyptem a Eufratem již nemohl pokračovat; povstání deseti kmenů a nezávislost Damašku uzavřely karavanní cesty na sever. Chudobu země ve srovnání s jejím bohatstvím za Šalomouna poznal sám Rechabeám. Když egyptský faraon sebral zlaté štíty jeho tělesných stráží, musel se omezit na jiné štíty z mědi, které před ním nosili jeho tělesní strážci s ubohou marnivostí, což mělo ukázat, že se zdálo, že vše zůstalo při starém od slávy jeho otce. Obtížná lekce však zjevně nebyla pro krále a židovský národ marná. „V Judsku bylo něco dobrého,“ prohlašuje biblický kronikář, ale obecně Rechabeám „páchal zlo, protože se nesnažil hledat Hospodina“. Vládl sedmnáct let, zemřel ve věku 58 let a byl pohřben ve městě Davidově. Jeho vláda byla popsána v kronikách proroka Sameyho a věštce Addy – v knize královských rodokmenů. V osmnáctém roce Jeroboámovy vlády po Rechoboámovi nastoupil jeho syn Abiáš. Pokusil se znovu získat padlé kmeny silou a ve válce, která začala, se mu podařilo porazit Jeroboama a odebrat několik měst, včetně Bethel. Toto vítězství bylo výsledkem silné náboženské inspirace jak od samotného krále, který vyčítal Izraelitům jejich modlářství, tak od Židů obecně, „kteří důvěřovali v Hospodina, Boha svých otců“. Sám Abijah však nemohl zůstat na vrcholu tohoto dobrého začátku a brzy následoval špatný příklad svých předchůdců: založil velký harém čtrnácti manželek, z nichž měl 22 synů a 16 dcer, a obecně začal „chodit ve všech hříších svého otce, které před ním spáchal“, v důsledku čehož jeho vláda měla krátké trvání. Vládl pouhé tři roky a byl pohřben ve městě Davidově a převedl království na svého syna Asu. Asa, třetí judský král, nastoupil na trůn ve 20. roce Jeroboámovy vlády a kraloval v Jeruzalémě jedenačtyřicet let. Poté, co byl vychován ve zkouškách za své předchozí vlády, vládl s dobrým úmyslem následovat ve všem příklad svého praprapradědečka Davida a s upřímnou oddaností pravému náboženství začal čistit své království od náboženského a mravního zla, které se v něm nahromadilo. "Vyhnal ze země smilníky a zavrhl všechny modly, které vytvořili jeho otcové. A dokonce i jeho matka Anu byla zbavena titulu královny, protože vytvořila obraz Aštoret, který zároveň rozsekal a spálil u potoka Kidron, jako to kdysi udělal Mojžíš se zlatým teletem. Svou proměnu však nedokončil, protože nezničil všechna tato místa paraphernahlighlat" svým nástupcům však Asa obecně projevoval tolik zbožné horlivosti, že jeho vláda na čas opět soustředila Boží přízeň na sebe a vyznačovala se naprostým blahobytem. Vítězství jeho otce nad Jeroboamem mu zajistilo deset let míru a on toho využil k udržení výnosného obchodu s Arábií, východem a zeměmi západní Evropy bohatými na stříbro, což mu umožnilo znovu nahromadit významné poklady jak v chrámu, tak v paláci. Zároveň znovu posílil nejvýznamnější města. Po zlepšení vnitřních záležitostí státu shromáždil silnou armádu 580 000 lidí s cílem svrhnout poddanské jho Egypťanů. Když se o tom dozvěděl egyptský faraon Zarai Etiopský, vytáhl proti němu s obrovskou „armádou tisíců a tří set vozů“ a dosáhl Mareshah (poblíž pozdější Eleutheropolis), v jihozápadní části kmene Juda. Zde se s ním Ása setkal a silný ve své důvěře v Boha, jehož pomoc před bitvou volal v plamenné modlitbě, ho porazil na hlavu, ukořistil obrovskou kořist 208. Po vítězném návratu do Jeruzaléma ho potkal prorok Azariáš, který svou božsky inspirovanou řečí o dobrých skutcích Hospodina v případě důvěry v Něj, když v Něj důvěřoval, a o jeho novém strašlivém pádu. impuls horlivosti a pravého náboženství. Ze všech židovských měst byly odstraněny „pohanské ohavnosti“ a král obnovil „oltář Páně, který byl před síní Hospodinovou“, který byl pravděpodobně poskvrněn modloslužbou. V téže době, ve třetím měsíci 14. roku své vlády, Asa svolal do Jeruzaléma velké veřejné shromáždění, kterého se zúčastnili nejen obyvatelé jeho království, ale i lidé z ostatních kmenů, a byla uzavřena slavnostní smlouva „hledat Hospodina, Boha svých otců, celým srdcem a celou duší“ a za modlářství byl vynesen trest smrti. Toto shromáždění pravých ctitelů Jehovy ze všech kmenů do Jeruzaléma přirozeně zvýšilo morální sílu judského království, ale zároveň s novou silou probudilo podezření izraelských králů, v důsledku čehož Baaša obnovil válku proti judskému království a posílil hraniční Rámu, aby svým poddaným zablokoval přístup do Asy. Bohužel tentokrát Asa zakolísal ve své důvěře v Boha a nejenže povolal syrského krále Ben-hadada ke svému spojenci, ale také koupil jeho spojenectví za drahou cenu pokladů chrámu Páně a jeho paláce. I když díky tomuto spojenectví byla invaze Baaši úspěšně odražena, sám Asa si musel vyslechnout silnou výtku za svůj hřích od proroka Ananiáše, který mu směle vyčítal, že zradil smlouvu, kterou uzavřel, za to, že „důvěřoval syrskému králi a nedůvěřoval samotnému Hospodinu“, jejímž prostřednictvím si podmanil království Sýrie. Jakmile ale člověk odbočí ze správné cesty, je snadné přejít od jednoho hříchu k druhému. Asa nejen že nečinil pokání ze svého hříchu, ale „rozhněval se na vidoucího a dal ho do vězení, protože na něj byl pro tuto pohanu podrážděný“. Zároveň začal utlačovat některé další lidi z tehdejšího lidu. Při tomto vyhýbání se povinnosti spravedlnosti utrpěl v 39. roce své vlády vážnou nemoc nohou, která se postupně rozvíjela „do horních částí těla, ale ani ve své nemoci nehledal Pána, ale lékaře“. Ve 41. roce své vlády zemřel a byl s královskou vážností pohřben ve městě Davidově, v hrobce, kterou si předtím připravil. Přes hříchy posledních let své vlády po sobě zanechal dobrou vzpomínku mezi lidmi, kteří mu projevovali úctu tím, že na počest jeho popela pálili nejrůznější kadidla a mazali ho drahými umělými mastmi. Boží požehnání na něm se odráželo v samotné délce jeho vlády, během níž byl současníkem osmi rychle po sobě následujících ničemných králů izraelského království. Jeho nástupcem se stal jeho syn Jozafat, který nastoupil na trůn ve věku 35 let a vládl 25 let. Spolu s trůnem zdědil po svém otci nejlepší zásady první poloviny své vlády a disponoval všemi vlastnostmi, které ho činily podobným Davidovi, který pro něj byl nejvyšším vzorem. Za jeho vlády dosáhlo judské království vysokého stupně rozkvětu a moci. Svou vládu zahájil posílením nejdůležitějších měst království, ve kterých rozmístil bezpečnostní jednotky. Když se zajistil před vnějšími útoky, začal se vnitřně zlepšovat a sám, „kráčíc podle Božích přikázání“, se energicky pustil do vymýcení modloslužby mezi lidmi, rušení „vyvýšených míst“ a ničení „dubových lesů“ zasvěcených modlám. Nespokojil se s tím, ale ve třetím roce své vlády podnikl účinnější opatření k povznesení náboženského a mravního života lidu a poslal některé ze svých blízkých knížat, aby spolu s levity a kněžími učili lid Božímu zákonu ve všech judských městech. Odměnou za takové zbožné činy mu byl mimořádný blahobyt. Byl v míru se všemi lidmi kolem sebe. Pelištejci mu platili tribut ve stříbře, Arabové přivezli spoustu všech druhů dobytka a jeho moc byla podporována silnou armádou, pod velením statečných generálů. Tento stát judského království byl pro izraelské království přirozeně nebezpečný, ačkoli zároveň bylo toto království příliš mocné na to, aby proti němu mohlo zahájit novou válku. Protože se ve stejné době na hranici izraelského království rychle rozvíjelo a sílilo nebezpečné syrské království, považoval izraelský král Achab za nejlepší uzavřít úzké spojenectví s Jozafatem. Ten tento návrh přijal, a tak vstoupil do spojenectví a dokonce se stal spřízněným s nejzlejším králem izraelského království, čímž přivodil svému království celou řadu katastrof. Kapitola 29. Achab a prorok Eliáš Zatímco v judském království se po špatnostech prvních králů začaly snahy o obnovení pravého náboženství a Mojžíšova zákona mezi lidmi a dosáhly docela příznivých výsledků, v izraelském království s každou vládou zesílily špatnosti a modlářství. Ale toto zlo dosáhlo svého nejvyššího stupně za osmého izraelského krále Achaba, který vystřídal svého otce Omriho ve 38. roce vlády Asy a vládl 22 let. Jeho otec už získal špatnou pověst, ale Achab ho předčil a zanechal za sebou nejsmutnější vzpomínku v historii. Achab byl od přírody nadán sklony k dobru a ty se projevovaly jeho láskou k umění a schopností přijímat dobré rady. Bohužel měl slabou vůli a zcela se podřídil své mocichtivé a arogantní manželce Jezábel, jejíž jméno je spojeno s ještě horší slávou, než je jeho vlastní. A tuto slabost napomohla právě prosperita, kterou v zemi nastolila politika jeho otce Omriho. Tato prosperita umožnila Achabovi uspokojit jeho vášeň pro lesk a sebeuspokojení. Hlavním městem zůstalo Samaří, ale nyní bylo příliš přeplněné domy, aby se mu zalíbilo, a tak si v Jezreelu na rovině Esdraelon postavil nový palác s bohatými zahradami, ve kterých mohl vést zcela klidný, ničím nerušený život 209. Kromě toho měl vášeň pro stavbu a založil několik nových měst (1. Královská 22:39). Šalomoun se spokojil pouze s trůnem ze slonoviny, ale nové vztahy s Tyrem, velkým centrem afrického a indického obchodu, daly Achabovi příležitost postavit palác, v němž slonovina hrála hlavní roli ve výzdobě. Urození a nejbohatší občané, využívající všeobecného blahobytu, spolu soupeřili v přepychu a bohatosti prostředí. Jistý Achiel, betelita, se navzdory Jozuově kletbě dokonce odvážil obnovit a posílit Jericho v bohatém údolí Jordánu, ale zaplatil za to těžkou ranou, neboť během práce přišel o svého nejstaršího i nejmladšího syna (1Kr 16,34; Soudců 1,16; 3,13). Prorok Amos ještě o sto let později svědčil o tom, jak nejvýznamnější šlechtici izraelského království měli zvláštní zimní a letní domy, nádherně vyzdobené slonovinou, paláce, luxusně vyzdobené drahými pohovkami a pohovkami, na kterých se skláněli během svých svátků, protože prastarý jednoduchý zvyk sezení na podložkách a kobercích už v té době (13:24; 20:20) přestal fungovat. Jehňata a vykrmená telata, která byla v dřívějších dobách vzácným znakem štědré pohostinnosti, se stala předmětem každodenní stravy. Večeře bohatých byly jako velkolepé hostiny, při nichž seděli pomazáni drahocenným kadidlem (Kaz 9:8). Celé víno, vylévané do velkých pohárů, do kterých jejich otcové míchali vodu, se nyní stalo běžným nápojem a hudebníci s harfami a harfami bavili své pány, kteří v opilosti zpívali různé smyslné písně (Amos 6:4-7). Hnutí ve prospěch pohanství, které začalo za Omriho, pokračovalo ještě silněji za jeho syna. Odcizení od náboženských tradic lidí bylo úplné. Vše, co bylo v lidové víře posvátné, bylo vystaveno úmyslné urážce ze strany vládnoucího domu s cílem zničit uctívání Jehovy, dokonce i pod symbolem Jeroboamových telat, a ustanovit fénické modlářství jako jediné tolerovatelné náboženství v zemi Izrael (1. Královská 16:31). To byl přesně účel Jezábel. Arogantní a ctižádostivá, pohlížející na cizí lidi, nad nimiž musela být královnou, s drzým pohrdáním, fanaticky oddaná náboženství vlastní země, jak bylo přirozené u dcery kněze, věděla, jak ze svého manžela udělat poslušný nástroj při uskutečňování svých plánů. Na její naléhání byl v Samaří postaven obrovský Baalův chrám, tak velký, že mohl pojmout mnoho věřících (1. Královská 16:32; 2. Královská 10:21). Tento chrám zjevně stál na samém okraji města a vypadal jako něco jako opevněný hrad. Obrovský obraz slunečního boha, obklopený modlářskými symboly, stál uprostřed chrámu, uprostřed okolní nádhery odrážející se od pozlacených a malovaných střech, zdí a sloupů. U oltáře byl ustaven celý štáb kněží, skládající se ze 450 lidí, kteří ve svých nádherných rouchách vykonávali modloslužbu, a byl s ním přítomen sám Achab i se svou dvorní družinou, aby přinášel bohaté oběti, které byly vykonávány podle zvyku Kananejců za všech druhů divokého vzrušení a zhýralosti, které představovaly obvyklou vlastnost Baalu. Jezábel se ale neomezila jen na tento kult, ale postarala se o zavedení dalšího rozšířeného ve Fénicii – kultu Astarte. Za tímto účelem byl zjevně v hranicích Jezreelu postaven Ašérův chrám a na jeho oltářích byl ustanoven nový personál 400 kněží pro modlářství. Jezábel se stala zvláštní patronkou tohoto konkrétního kultu a celou tuto instituci podporovala i na vlastní náklady. Po zřízení těchto nových stavů kazatelů a služebníků modlářství začala Jezábel se stejnou vytrvalostí pronásledovat všechny služebníky a hlasatele pravého náboženství. Všichni praví proroci byli na její příkaz zbiti, kromě stovky lidí, kteří utekli a ukryli se v jeskyni, kde je tajně krmil chlebem a vodou zbožný Abdiáš, vládce Achabova paláce. Přišlo nejtemnější období v historii izraelského lidu. Pravé náboženství v něm zahynulo a s ním se zhroutila všechna velká zaslíbení pro něj. Pak se stal nezbytným zvláštní nástroj Boží Prozřetelnosti, aby podpořil potápějící se loď víry. A objevilo se to v osobě proroků, jejichž oddanost zachování pravé víry rostla s tím, jak rostla bezbožnost a modlářství. Protože za Achaba dosáhla modloslužebná špatnost svého nejvyššího stupně, během jeho vlády se objevil největší prorok starozákonní církve, strašlivý mstitel za pošlapání smlouvy, Eliáš, prototyp velkého kazatele pokání, který byl předchůdcem Krista. A nebyl jen kazatelem slova. Bezbožnost za něj představovala nejvyššího zlého ducha v osobě krále a projevovala se hmatatelnými činy odporné zkaženosti a nepravdy. Proto se prorok Eliáš zjevil ze své strany jako představitel Boží moci, kterou postavil do protikladu k moci zla, a tím k celé řadě velkých zázraků, které měly sloužit jako nová, hmatatelnější forma povznesení a přesvědčení zatvrzelého svědomí bezbožných se svým ztraceným lidem. Svatý prorok Eliáš se zjevuje v dějinách s nápadnou náhlostí, jako bleskový šíp, který okamžitě ozářil půlnoční oblohu. Like Melchizedek, he is, as it were, a man “without father, without mother, without kinship, having neither the beginning of days nor the end of life.” It is not surprising that the ancient rabbis believed that he was the fiery Phinehas returning to earth, or an angel flying to admonish the powers that be. It is not surprising that Muslim traditions confused him with a mysterious being, an “immortal, eternal wanderer,” who appears from time to time to avenge the injustices of the earth and repeat the experiences of previous centuries. It is not surprising that medieval alchemists and magicians tried to trace their dark art back to Elijah the Tishbite, the “father of alchemy.” Další proroci, Mojžíš, Samuel, Elizeus, Izajáš, byli neustále před očima svých krajanů. Ale Eliáše viděli jen čas od času v jeho chvilkových zjevech. Nepatřil k žádnému zvláštnímu místu a jeho samotné místo narození je sporné. „Neexistoval žádný národ ani království, kam ho Achab poslal“ hledat, a nikde ho nemohli najít. Jakmile ho Achabovi poslové spatřili, „Duch Hospodinův ho odnesl bůhví kam“. Bylo to, jako by byl neustále v rukou Božích. „Jako žije Pán, před nímž stojím,“ byl jeho neustálý výraz a byl jakoby otrokem, neustále čekajícím na příkaz svého Pána 210 . V určitých dobách ho bylo vidět tu a tam, na těch nejodlehlejších místech; někdy v údolí Horath, v údolí Jordánu, někdy v lesích Karmelu, někdy na sidonském pobřeží v Zarephathu, někdy v poušti Horeb, na vzdáleném jihu, někdy na cestě do severního Damašku, někdy na vrcholu nějaké odlehlé hory na cestě do Ekronu, někdy na hoře nebo v údolí v jordánské poušti. Po celý svůj život byl tím, čím stále zůstává v tradicích východní církve, totiž „prorokem hor“ 211. Bez ohledu na přesné místo jeho narození byl v každém případě jedním z „obyvatel Gileadu“. Byl největším představitelem transjordánských kmenů. Jejich divoký a uvězněný charakter se v něm naplno projevil. Když putoval po kopcích pouště bez pevného příbytku, rychlý jako vítr, když pod tlakem božské ruky na něj prchal před vozem Achabovým z Karmelu do Jezreelu, podobal se hrdinům svého vlastního kmene Gád za časů Davidových, kteří v době potopy přeplavali Jordán a jejichž nohy byly jako tváře lva, „jehož tváře byly jako jeho tváře. kamzíci na horách." Podobal se současným beduínům ze stejné oblasti, kteří běží úžasnou rychlostí vedle cestovatelova velblouda a jejichž podivné postavy se čas od času objeví zpoza skály nebo stromu, ve městě nebo na poli, a pak zase zmizí ve své rodné poušti. A jak jsou tito beduíni, takový byl i svým vzhledem. Dlouhé, střapaté vlasy mu splývaly ve velkých pramenech po zádech a jeho jediným oděvem byla široká, hrubá mánie z ovčí kůže, kterou měl kolem beder sepnutou koženým páskem. Tento plášť, zvláštní znamení svého prorockého povolání, buď shodil a sroloval jako hůl v ruce, nebo se do něj zahalil a skryl si tvář (1. Královská 19:13; 2. Královská 2:8). Rysy arabského života byly povzneseny, a nikoli zničeny, jeho vysokým prorockým posláním. A skutečnost, že toto poslání nebylo svěřeno obyvateli královského města nebo prorocké školy, ale zbožnému synovi lesů a pouští Gileadu, je v přesném souladu s činností Prozřetelnosti v jiných dobách. Tak byla Boží jednota potvrzena od pradávna poutníkem z Uru z Chaldejců a arabským pastýřem na Sinaji. A tak v duchu a moci Eliáše přišel Jan, syn Zachariášův, do stejné pouště, z níž Eliáš přišel, a kam se nakonec stáhl, podporován skromnou produktivitou pouště, oblečený do podobného drsného a ubohého pláště, vyzývající lid k pokání, se stejným neobyčejným vzhledem a stejně prostým kázáním. Takže v pozdějších dobách se poustevníci Egypta a Ruska čas od času vynořili ze svých osamělých míst a vyvolali dojem, který nic jiného nevyvolalo, a vyzvali krále a národy, aby uznali svou vinu a svou odpovědnost vůči Bohu a lidem. A tak se tento mimořádný prorok náhle objevil v třpytivých ulicích Samaří. Mimořádný vzhled tohoto poutníka – bosý, s dlouhými vlasy na hlavě, v hrubém plášti z velbloudí srsti, s koženým páskem kolem beder a holí v rukou – musel okamžitě vzbudit značný rozruch v kriminálním hlavním městě ničemného krále; ale prorok šel přímo do paláce a tam, tváří v tvář samotnému Achabovi, pronesl hrozný Boží rozsudek. "Jakože žije Hospodin Bůh Izraele," řekl Eliáš, čímž odsoudil ohavnou špatnost a pošetilost modlářství, "v těchto letech nebude ani rosa, ani déšť, leda na mé slovo." Zločinný král se musel otřást, když uslyšel tento hrozný výrok od muže, jehož působivý projev byl umocněn jeho mimořádným zjevem. V něm, který se tak bezostyšně oddával modlářství a pod vlivem své ničemné manželky usiloval o úplné vymýcení pravého náboženství v izraelské zemi, měla už jen zmínka o pravém Bohu, jako jediném živém, vzbudit v srdci zděšení. Ještě více ho však měla ohromit samotná zpráva, že jeho zemi postihne největší z pohrom na východě, totiž nedostatek deště, po kterém bude nevyhnutelně následovat hladomor se všemi pohromami, které jej doprovázejí. Ale pokud král ve své laskavosti cítil plnou sílu výčitky z této předpovědi, pak by na to Jezábel, která by se jistě pokusila proroka zničit, nemohla takto reagovat. Eliáš proto po vyslovení rozsudku odešel a vyhnul se pomstě ničemného královského páru. Mezitím slovo proroka mělo svou moc. V Palestině došlo k mimořádnému suchu. Nejméně na jeden rok se rozšířil i do Fénicie. Pro naši mysl toto slovo stěží poskytuje skutečnou představu o velikosti katastrofy. Ale pro východní a jižní národy, kde život a voda jdou vždy dohromady, kde se vegetace schoulí všude, kde se najde i sebemenší částečka vlhkosti, a umírá, jakmile je tato vlhkost odstraněna, kde skrovná jarní zeleň chřadne jako tající sníh pod spalujícím žárem slunce - nepřítomnost deště znamená absenci jakýchkoli prostředků k životu a životu samotnému: prameny a prameny vysychají, trávy vysychají, trávy vysychají. zmizí, „nebe se stane jakoby mědí a země jakoby železem“. To bylo přesně to neštěstí, které pravý prorok předpověděl jako trest za zlovolnost lidu Izraele. Toto sucho se rozšířilo i do Fénicie, jak víme nejen z Písma svatého, ale také od jednoho pohanského spisovatele, kterého citoval Josephus. „Byl nedostatek deště,“ říká během roku za Ethbaala (Jezábelina otce); ale historik dodává, že když pronesl velké modlitby, strhly se silné bouřky“ 212. Toto sucho bylo nepochybně to, které předpověděl prorok Eliáš, ačkoli v Izraeli trvalo tři roky a přestalo kvůli smrti Baalových kněží, a ne v důsledku jejich modlitby. Mezitím se Eliáš uchýlil k potoku Cherith na východní straně Jordánu, kde tolik potoků křižuje náhorní planinu Gilead a kde hojné lesy poskytují nepřetržitou zásobu vody. Poloha této oblasti není dobře známá; ale prorok zmizel na čas v těch houštinách, jimiž byl dosud nevyčerpaný potok zahalen. Z tohoto potoka bral vodu k pití a živil se chlebem a masem, které mu každé ráno a večer přinášeli havrani, jejichž kořistnické zvyky Pán Bůh nasměroval do té míry, že se stali služebníky Jeho služebníka v nouzi 213 . Po nějaké době však potok Khorath vyschl, okolní houštiny vyschly a sami ptáci začali toto místo opouštět. Pak bylo pro proroka nutné další útočiště a tentokrát bylo nalezeno božským vedením v Sareptě, nejnovější vesnici Sarafendu, na pobřeží Středozemního moře, 15 verst jižně od Sidonu. Byla to vzdálená oblast, již za hranicemi izraelské země, za horami Libanonu. Hluboké proudy Libanonu mohly stále poskytovat životodárnou sílu i poté, co skromnější zdroje Palestiny vyschly. Sucho ale dorazilo i tam. V Sareptě, která ležela na pláni u moře, žila vdova ze stejné rodiny a stejného náboženství jako Etbaal a Jezábel. Vyšla za městské brány nasbírat nějaké opuštěné dříví, aby si připravila poslední jídlo ze zásob, které ještě měla. A když sbírala dříví, zaslechla hlas jednoho vyčerpaného z dlouhé cesty a žíznivého cestovatele: "Dej mi trochu vody do nádoby, abych se mohl napít." Když, aby splnila tuto prosbu, odešla pro vodu, vyčerpaný poutník za ní stále křičel: „Vezmi pro mě kousek chleba do svých rukou. Ale její prostředky byly velmi skrovné a ona, bojující mezi touhou prokázat pohostinnost unavenému cizinci, a vědomím své vlastní chudoby a chudoby, mu řekla: "Jako žije Hospodin, tvůj Bůh!" Nemám nic napečeného, ​​jen hrst mouky ve vaně a trochu oleje v džbánku, a teď nasbírám polena na dříví a půjdu to připravit sobě a synovi; Tohle sníme a zemřeme." Cizinec však věděl, jak ji v tomto ohledu přesvědčit. Jeho samotný vzhled s největší pravděpodobností okamžitě dal ženě najevo, že je svatý muž. A Eliáš v ní tuto důvěru podpořil povzbudivými slovy: „Neboj se, jdi, udělej, co jsi řekl; Ale nejdřív mi z toho udělej malý nekynutý koláč a přines mi ho a potom ho uděláš pro sebe a pro svého syna. Neboť takto praví Hospodin, Bůh Izraele: Nádoba mouky se nevyčerpá a nádoba oleje nemine až do dne, kdy Hospodin dá déšť na zemi." Když se žena dozvěděla tuto radostnou novinu, spěchala splnit cizincovu žádost a pozvala samotného Eliáše do svého domu. Tato žena zřejmě kdysi patřila do třídy bohatých lidí, protože její dům měl zvláštní horní místnost, tedy horní místnost upravenou pro hosty, nejlépe zařízenou a obvykle vyhrazenou pro meditaci a modlitbu. V tomto nyní chudém, ale pohostinném útočišti našel velký prorok odpočinek a občerstvení a pohostinnost vdovy byla skutečně odměněna zázračným doplněním jejích skrovných zásob mouky a oleje, a dokonce obnovením života jejího syna, který byl tak vážně nemocný, že „v něm nezůstal žádný dech“. Celá tato událost poskytuje jeden z nejlepších příkladů toho, jak dobrosrdečnost nalézá nečekané odměny. Možná tato událost poslouží jako základ pro velké požehnání vyjádřené Prorokem proroků, že ti, kdo přijmou proroka, obdrží prorokovu odměnu, a kdo dá jednomu z těchto maličkých vypít jen hrnek studené vody, neztratí svou odměnu (Matouš 10:41, 42). Ale Spasitel také provedl přímější výklad celého tohoto příběhu, což naznačuje jeho vznešenější a nápadnější rys. „V Izraeli bylo mnoho vdov,“ řekl Spasitel, „v den Eliáše, kdy bylo nebe na tři roky a šest měsíců uzavřeno, takže po celé zemi nastal velký hlad a Eliáš nebyl poslán k žádné z nich, ale pouze k jedné vdově do Sarepty Sidonské“ (Lukáš 4:25–26). On, jehož život měl spočívat v boji proti odpornému modlářství Týru a Sidonu, nyní musel podporovat svůj život prostřednictvím ženy, která byla sama otrokem tohoto modlářství. Bylo to jakoby předjímání evangelijních časů a prototyp události, která se o mnoho staletí později odehrála poblíž toho samého místa, když Někdo větší než Eliáš odešel za Svatou zemi a přišel na hranice Týru a Sidonu, setkal se se syrofénickou ženou ze stejného kmene, požehnal její víře a řekl jí, co se jí stane (285; Mk. 2-2 podle ní). 7:24–30). Židovská tradice dodává, že syn vdovy ze Sarepty, která byla vzkříšena k životu, se následně stal stálým učedníkem a služebníkem Eliáše na jeho toulkách a nakonec se stal prvním prorokem pohanského světa, Jonášem, synem Amatity, který se později stal Božím poslem, aby kázal zločinným Ninivcům. Mezitím stále pokračovalo sucho a s ním hladomor a všechny druhy katastrof, které postihly Severní království, na neobyčejnou míru zesílily. Samaří sama začala touto katastrofou strašně trpět. Nakonec došlo k tomu, že nebylo dost pastvin ani pro královské koně a mezky. Vegetace na polích úplně zmizela, ale stále se dalo doufat, že i když se kolem pramenů, kterými se to ve střední Palestině jen hemží, nějaká tráva najde, v dolinách nebo nížinách a stinných místech u potoků, kde by mohla zůstat alespoň trocha vláhy. V této končině se Achab nakonec rozhodl hledat oblast, která by mohla posloužit jako úleva pro katastrofu, která deprimovala jeho dvůr, a proto se spolu se svým dvořanem Obadiášem vydal prozkoumat zemi, aby se zároveň přesvědčil o celkovém rozsahu katastrofy, která ji postihla. Aby rychle prozkoumali zemi, vydali se po různých cestách, a když Abdiáš šel svou cestou, Eliáš se náhle objevil, že ho potká. Jezábel dlouho hledala proroka, který přinesl do izraelské země tak velkou katastrofu, a protože všechna pátrání byla marná, osobní zjevení Eliáše nyní přivedlo zbožného Abdiáše do mimořádného strachu. Poznal ho, padl na jeho tvář a zvolal: "To jsi ty, můj pane, Eliáši?" Prorok mu odpověděl: "Já jsem; Jdi a řekni svému pánu, Eliáš je zde." Ale jakmile to třesoucí se Abdiáš oznámil Achabovi, který byl poblíž, Eliáš sám se před ním osobně objevil. A když se král setkal tváří v tvář prorokovi, dalo by se říci, že poprvé v životě, snad vzrušený zoufalstvím, které se rozšířilo po celé zemi, se ukázal jako odvážný muž. Obvykle ve svých osobních i veřejných záležitostech zřejmě působil v rukou své ženy jako slabý, zbabělý nástroj. V tuto chvíli, ať už byla příčina jakákoli, se ukázal jako muž, který cítil, že je nyní povinen jednat, a který se rozhodl jednat. Když spatřil proroka Eliáše, směle k němu přistoupil a oslovil ho hrozivými slovy: „Ty jsi ten, kdo trápí Izrael? zeptal se král rozzlobeně proroka. "Ne já trápím Izrael, ale ty a dům tvého otce," odpověděl Eliáš, "protože jsi pohrdl Hospodinovými přikázáními a následuješ Baaly." Eliáš si však byl vědom toho, že jeho úkolem nebylo vyměňovat si s Achabem zlostná slova. V dějinách izraelského lidu nastala velká krize a bylo nutné využít této krize pro zájmy pravého náboženství. Prorok využil katastrofy, která na celý lid zapůsobila skličujícím dojmem a nedobrovolně způsobila, že se zbožnější lidé cítili opuštěni Jehovou, a navrhl provést celonárodní experiment prostřednictvím obětí s podmínkou, že Bůh s největší pravděpodobností vyslyší modlitbu a snese nebeský oheň, aby oběť spálil. Achab, deprimovaný neočekávaným zjevením proroka a očividně chtěl nějak vyrovnat sílu tohoto dojmu, přijal nabídku a svolal Baalovy kněze čítající 450 lidí. Zážitek se měl odehrát na hoře Karmel. Tato oblast je mimořádně úžasná. "Na východním konci pohoří," říká nejnovější průzkumník, "kde se zalesněné výšiny Karmelu setkávají s obvyklými světlými pahorky Palestiny, je terasa přírodních skal. Je obklopena hustými, stále zelenými houštinami a na ní jsou pozůstatky starověké masivní čtyřúhelníkové budovy postavené z velkých tesaných kamenů. Tady stál El-Muraqa, Al-Muraqa, Al a okolí ve všech ohledech odpovídá různým okolnostem příběhu V určité vzdálenosti od terasy je pramen, ze kterého mohla být přivedena voda, která byla vylévána kolem oběti a Eliášova oltáře Terasa nabízí nádherný výhled na celou rovinu Esdraelon z břehů Kishon, na úpatí strmých peřejí, ke vzdáleným kopcům Jezre, na úpatí královského města Gilboa. Pro 450 falešných proroků, sedících nepochybně na široké eminenci, těsně pod terasou, pro množství lidí, z nichž mnozí mohli zůstat na pláni, byl Eliášův oltář plně viditelný a všichni mohli za večerního soumraku vidět, jak oheň Páně dopadl na oběť a pohltil dřevo, kameny a vodu. Na nižších výběžcích hory se nachází kopec zvaný Tell el-Kusis, tedy kopec kněží – kněží, který pravděpodobně označuje právě to místo, kde byli vyvražděni Baalovi kněží. A samotný název potoka Kishon, nyní nazývaného Nar-El-Mokkata, tedy „řeka jatek“, pravděpodobně pochází z této tragické události. K tomuto popisu lze dodat, že z Karmelu se výhled rozprostírá podél celé velké pláně Esdraelon, na pohoří Galileje na severu, pohoří Samaří na jihu, osamělá hora Tábor, která jako stráž stojí na konci pláně, s řekou Kišon, žene své vody ke Středozemnímu moři, vytékají z Carmel, v době kopců a tekoucích skal. diváci, kroutící se, tíhne k západu. Bylo by těžké vybrat si k takovému účelu pozoruhodnější místo, protože kromě jiných úvah Eliáš z jeho vyvýšeniny viděl celou samařskou část oné zaslíbené země, která byla původně dána Izraeli jako dědictví pro světlo Božího zjevení, ale nyní byla zahalena nejhlubší temnotou modlářství. Navíc se s touto oblastí pojilo mnoho skvělých vzpomínek. Eliáš si pamatoval, že v minulých temných časech tam Bůh zachránil svůj lid, a navíc ne rukou mnoha, ale rukou několika! V oblasti, která ležela u jeho nohou, se objevila přesně ta žena, která se kdysi stala vysvoboditelkou lidí v jednom z nejtemnějších období jejich života, a píseň Deborah, největší z národních triumfálních ód lidu, nese známky původu právě z této oblasti. Právě tam Gideon vyhrál své slavné vítězství nad Midianity, když se válečný pokřik jeho tří set oddílů rozlehl jako hrom po pláni a vyděsil midianskou hordu. Jestliže tato oblast byla takto slavná sama o sobě i ve svých vzpomínkách, pak se na ní nyní opět chystala jedna z největších událostí. Izrael nyní váhal mezi službou živému Bohu a službou Baalovi. Ještě se zcela neoddal modlářství, které se mezi něj Achab a zvláště Jezábel snažili zavést. Mnozí se již samozřejmě modlářství odevzdali, ale ještě ne všichni lidé jako celek. A nyní měla proběhnout zkouška, aby se zjistilo, jak moc je pravé náboženství nadřazeno modlářství a jak moc oddanost Jehovovi mezi lidmi zůstala. Achab vydal rozkaz, aby Baalovi kněží dorazili na místo zkoušky a aby se lid shromáždil. A tak se sešlo opravdu hodně lidí. Eliáš musel stát sám proti stovkám kněží a tisícům modlářů. Baalovi kněží postavili oltář a postavili na něj tele. Bylo časné ráno. Všude kolem bylo hluboké ticho. A když se objevil ten hrozný a velký prorok, lidé se s ním setkali v naprosté tichosti. Když slunce, šíleně zbožňované pohany, začalo vycházet, kněží Baalovi začali vítat zjevení tohoto zosobnění svého Boha divokým tancem s nářky a výkřiky: "Baale, vyslyš nás!" Ale samozřejmě se neozval žádný hlas, žádná odpověď. „V poledne se jim Eliáš začal smát a řekl: Křičte mocným hlasem, protože je Bůh; možná je ztracený v myšlenkách, nebo je něčím zaneprázdněn, nebo je na cestě, nebo možná spí – tak se probudí. Kněží se ještě více rozzuřili, křičeli do zuřivosti a bodali se noži a kopími, až vykrváceli. "Ale nebyl tam žádný hlas, žádná odpověď, žádný sluch." Denní světlo, které šíleně zbožňovali, se sneslo z nebe a zmizelo ve vodách Středozemního moře. Pak přišel na řadu prorok živého Boha. Když Eliáš zavolal lid k sobě, postavil oltář z dvanácti kamenů podle počtu izraelských kmenů, vykopal jej příkopem, který naplnil vodou, a po položení oběti pronesl k Bohu ohnivou modlitbu a požádal ho, aby ukázal modlářům, že On je jediný, pravý Bůh – Bůh otců ztraceného lidu. Pak náhle vzplanul oheň a zničil nejen oběť, ale i vodu v příkopu. Když to všichni lidé viděli, padli na tvář a řekli: "Hospodin je Bůh! Hospodin je Bůh! Ve vztahu k modloslužebníkům byl proveden výnos Mojžíšova zákona: všichni přítomní kněží byli zajati a zbiti na březích potoka Kišon." Na vrcholu hory se konala obětní hostina a král na tuto hostinu přišel na pozvání Eliáše. Byl to svátek na počest triumfu pravé víry a po triumfu měla následovat úleva od katastrofy, která zemi sužovala. Prorok svým vnitřním sluchem již slyšel zvuk blížícího se deště. Sám prorok byl na jedné z nižších říms hory, ale poslal svého sluhu až na samotný vrchol, odkud se přes západní kopce otevřel daleký výhled na modré vody Středozemního moře. Slunce už zapadlo, ale obloha bez mráčku se rozprostřela jako rozžhavená záře, která obvykle přichází po západu slunce na východě. Sedmkrát vyšel mladý ministr na horu a podíval se a sedmkrát se vrátil s odpovědí, že „nic není“. Obloha byla stále čistá a moře klidné. Konečně se na vzdáleném obzoru zvedl malý mrak, první, který se po obloze táhl celé měsíce, a jak se přibližoval k hoře, byl stále hustší a brzy se rozšířil po celé obloze; požehnaný zvuk toho větru, který ve východních zemích obvykle předchází blížící se dešťové bouři, se prohnal mocnými lesy Karmelu. Král a prorok sestoupili z vrcholu. Jakmile chlapec zakřičel z hory o vzhledu mraku, strhla se nad plání bouře a potok Kishon se začal vylévat z břehů. Král nemusel ztrácet ani chvíli, aby ho na cestě nezastihl déšť a do Jezreelu dorazil včas. Nasedl na svůj vůz, který stál na úpatí hory, a radostně odcválal ke svému letnímu sídlu a vítězný Eliáš, přepásaný bedra, běžel před Achabem až do Jezreelu, vzdáleného dvacet pět mil. Není třeba si myslet, že to vyžadovalo mimořádnou rychlost. Achab nepochybně jel tak rychle, jak ho jeho koně unesli, ale samotná povaha cesty byla taková, že rychlý chodec s ním mohl bez větších potíží držet krok, a díky výchově proroka mezi kopci Gileadu a fyzické odolnosti, kterou se vyznačoval po celý svůj předchozí život, toho byl schopen. Tato akce samotná je vysvětlena jinak. Ale protože se koncepty a jednání na Východě v průběhu staletí mění jen velmi málo, dnešní zvyky se snad nejlépe vysvětlí zvyky té doby. I nyní na východě, když vládce lidu vyjíždí, obvykle před ním běží dva chodci, kteří mu uvolňují cestu. Přesně takhle Eliáš utekl. Byl takříkajíc kurýrem pro krále. Spor mezi nimi byl u konce. Achab se toho dne před očima všeho lidu sklonil před všemohoucností Jehovy a prorok mohl chovat naději, že toto podřízení je upřímné. Achab se tak opět stal právoplatným králem lidu, který znovu uzavřel smlouvu s Jehovou. Proč mu neprokázat veškerou možnou čest? Bylo to o to potřebnější, že z toho každý viděl, že vítězem sporu, který právě proběhl, je Eliáš. Ale protože vítězem nebyl sám Eliáš, ale Bůh, jehož byl pouze služebníkem, prorokem, vzdávajícím veškerou slávu Bohu, sám se vyhýbal jakémukoli osobnímu sebevyvyšování a chtěl pouze ukázat, že se s králem smířil a je připraven sloužit králi a lidu jako posel Boží. Ale pokud byl sám Achab nucen uznat všemohoucnost Jehovy, a tak pociťovat Baalovo selhání, pak Jezábel taková nebyla. Všechno, co se stalo, ji nejen nepřesvědčilo o pravdě Boha Izraele, ale ještě více rozdmýchalo její zlý hněv. Rozhodla se raději zemřít, než aby nechala Eliáše bez pomsty za bití svých kněží a proroků. Šílená hněvem poslala Eliášovi strašlivou zprávu: "Jestli jsi Eliáš, pak já jsem Jezábel. Ať mi bohové udělají to a to, a ještě víc, pokud zítra touto dobou neudělám s tvou duší to, co se stalo s duší každého z nich," to jest její kněží. Byla to rozhodující hrozba vyjádřená ženou pevného a neústupného charakteru, která by nepochybně neustoupila žádným prostředkům, aby dosáhla svého. Ale tato hrozba nemohla dosáhnout svého cíle. Prorok Eliáš se jako pouštní vítr objevoval a mizel. Odešel do Beersheby, daleko za Samaří, na nejjižnější okraj kmene Juda, kde se obdělávaná půda začíná měnit v poušť. Nespokojil se s tím, nechal tam sluhu, který ho doprovázel, a den cesty vedl ještě dále do pouště a posadil se tam pod keř jalovce, jeden z těch keřů, které někdy do výšky několika stop poskytují blahodárný stín unavenému cestovateli přes žhnoucí písek. Eliáš z vyčerpání a z pomyšlení, že jeho velký čin zjevně zůstal pro věc pravého náboženství zcela bezvýsledný, upadl do krajní sklíčenosti a hlasitě řekl: „Už dost, Pane, vezmi si mou duši, protože nejsem o nic lepší než moji otcové. Poté, co vyjádřil svůj smutek, usnul extrémním vyčerpáním. K jaké změně vlastně během této doby došlo? Uplynulo jen několik dní, co Eliáš stál na Karmelu jako vítězný Boží prorok a Izrael se pokorně poklonil u Jeho nohou. Teď byl sám v poušti, fyzicky vyčerpaný, psychicky na dně. A tato mravní muka nejvíce dopadla na velkého proroka. Ale když byl v tak nesmírně smutné situaci, zjevil se mu anděl, který se ho dotkl a řekl mu: „Vstaň, jez a pij. Když se Eliáš občerstvil nabízeným jídlem, zamířil dále a čtyřicet dní a čtyřicet nocí kráčel k hoře Boha Horeb. Je to poprvé od dob Mojžíše, kdy je tato posvátná hora zmíněna v biblické zprávě. Tam, unavený z cesty, našel prorok útočiště v jeskyni, kde strávil noc. Samotné místo této jeskyně je přesně označeno legendou a nachází se pod vrcholem oné hory, které se říká Mojžíšova hora. Tam, na svahu hory, stojí zřícenina kaple, která se nachází přesně na skále, na které podle legendy odpočíval prorok. Té noci měl další vidění a Eliáš slyšel otázku, která mu byla adresována: „Proč jsi tady, Eliáši? to znamená, proč jste odešel z místa svého působení a jste v této odlehlé svatyni hor? Aby Eliáš ospravedlnil svůj pobyt zde, odpověděl, že zůstává jediným člověkem, který má stále víru v Pána Boha zástupů, „neboť děti Izraele opustily tvou smlouvu, zničily tvé oltáře a tvé proroky zabíjely mečem; já jsem zůstal sám, ale také hledají mou duši, aby ji vzali“. Hlas mu však přikázal, aby ráno opustil jeskyni a postavil se na horu, kde se mu měl zjevit Hospodin. Když v poslušnosti tomuto vidění vyšel na horu, pak se mu tam skutečně Pán zjevil ve vší hrůze svých nejúžasnějších projevů. Strašlivými soutěskami hor se prohnal strašlivý hurikán a ze všech stran vybuchoval obrovské žuly, před nimiž se Eliáš musel znovu uchýlit do hlubin jeskyně. Pak následovalo silné zemětřesení, ze kterého se impozantní skály otřásaly a otřásaly se v základech. O něco později zahřměla přes odkryté štěrbiny strašlivá bouřka, všude blikaly blesky a osvětlovaly jak výšiny, tak propasti kamenité pouště. Ale Jehova nebyl v žádném z těchto jevů. Konečně v tichu, které je v této oblasti úžasné, nerušené šuměním potoků, cvrlikáním ptáků, zvukem zvířat nebo lidským hlasem, přišel „dech tichého větru“. Co znamenal tento „tichý vítr“, nevíme, ale Eliáš okamžitě cítil, že nadešel ten největší a rozhodující okamžik. Zakryl si obličej hábitem a znovu vyšel k otvoru jeskyně a zůstal stát v úžasu, aby slyšel, co se bude dít dál. A znovu uslyšel otázku: "Proč jsi tady, Eliáši?" a dal znovu stejnou odpověď. Z toho všeho si vzal velkou lekci. Do té doby myslel jen na strašlivější vlastnosti Boží všemohoucnosti – bouři, zemětřesení a blesky Jeho hněvu. Ale teď se poučil, že od nynějška musí rozpoznat něžnější stránku Všemohoucího, „tichý vítr“ jako Jeho vyvolený symbol. Sám se skrýval před děsivějšími projevy, ale před těmi druhými nedobrovolně skrýval svou tvář. Bůh je nejen spravedlivý a impozantní, ale také jemný a plný lásky. Eliášovým povoláním byla aktivita, ne strašlivý útěk, jako povolání všech historických lidí. Eliáš dostal tři příkazy. Musel jít do Sýrie a pomazat nového krále na trůnu této země místo Benhadada, pomazat Jehu místo Achaba a za svého nástupce zvolit Elíšu, syna Šafatova. Zároveň ho utěšovalo poselství, že ačkoli se považoval za jediného Jehovova služebníka, který zůstal v Izraeli, Bůh v izraelské zemi zná dalších sedm tisíc takových mužů, kteří se ještě nepoklonili Baalovi. Skrze ně a následníka jeho úřadu naleznou zájmy pravého náboženství ochranu a pomoc z generace na generaci, dokud nepřijde On, v němž „dech tichého větru“ povede království Boží ke konečnému a věčnému triumfu. Všichni tři, pomazaní, které ukázal prorok Eliáš, měli vyrazit vyhubit Baalovy modloslužebníky. Okolnosti dovolily Eliášovi splnit pouze poslední z těchto příkazů, totiž pomazání Elizea, kterému odešel splnit zbytek. Eliáš opustil Horeb a v poslušnosti božskému příkazu se vydal nahoru údolím Jordánu, které ho nejsnáze skrylo před zvědavýma očima. Jeho vlastní osamělost v něm snad probudila touhu mít nějakého společníka, protože nyní stárnul a takový společník mu byl dán. V Abel-Meholu, širší části údolí Jordánu, asi patnáct mil jižně od Betsanu, žil jeden místní soudce, Saphat, muž, který, jak ukazuje jeho postavení, zaujímal ve společnosti čestné postavení. Stejně jako jeho sousedé se zabýval obděláváním své země a jeho syn Elizeus se v době příchodu Eliáše právě zabýval orbou. Měl k dispozici dvanáct párů volů a Elíša nyní oral na dvanáctém páru, zatímco zbytek buď odpočíval, nebo byl v rukou jeho otroků. Eliáš byl zřejmě na druhé straně řeky, ale překročil řeku a zamířil k němu. Když se přiblížil k Elizeovi, přehodil přes něj své roucho, což bylo obecně přijímaným znamením toho, že byl povolán do prorockého úřadu jako prorocký syn nebo učedník. Elizeus, zaskočený takovým překvapením, trochu váhal s přijetím tohoto povolání, ale Eliáš plně cítil upřímnost žádosti, kterou k němu Elizeus vznesl, protože ji neodmítl. Podle jeho mínění muž, který položil ruku na radlici a ohlédl se, se samozřejmě nehodí pro království Boží; ale toto rčení nebylo použitelné na případ Elizea, jehož váhání bylo zcela upřímné povahy. Elíša nechal voly a rozběhl se za Eliášem, který se od něj vzdaloval, a řekl: „Dovol mi, abych políbil svého otce a svou matku a půjdu za tebou. "Jdi," odpověděl mu Eliáš, "a vrať se," dodal: "to, co jsem ti udělal, není v rozporu s plněním synovských povinností, ale pamatuj, že jsi již zasvěcen Bohu." Po návratu domů se tedy spěšně rozloučil s rodiči. Potom, když se vrátil na pole, obětoval spřežení volů, kterými oral, jako oběť díkůvzdání a zasvěcení tomu, jehož ministrem byl nyní vybrán, a když uspořádal hostinu na rozloučenou pro lidi, kteří s ním pracovali, vstal, šel za Eliášem a od té doby mu začal neustále sloužit. Kapitola 30. Eliáš a Nábotova vinice S odstraněním proroka Eliáše z Ábel-Meholy poté, co přehodil svůj plášť přes Elíšu, by se dalo říci, že prorokova veřejná činnost skončila. Bylo to krátkodobé, ale rozhodující. Eliáš dokončil práci, která mu byla přidělena. Před očima celého Izraele zastával čest jediného, ​​živého a pravého Boha. Přiměl lid shromážděný na hoře Karmel k hlasité chvále: "Hospodin (Jehova) je Bůh, Hospodin je Bůh a byl nástrojem zkázy Baalových kněží u potoka Kišon. Potom na Chorebu přijal zjevení o majetku a vládě Boží, které mělo vést Izraelity k vyššímu pojetí božské bytosti a připravit to lepší cestu k naplnění smlouvy po zavedení časů. muž, který po něm měl následovat v prorockém úřadě a pokračovat v jeho práci v Izraeli, byl tedy jeho hlavní úkol splněn, ale jak ukazují četné příklady v posvátném vyprávění, veřejná činnost není vše, co se od Božích proroků vyžaduje. Museli aplikovat principy vlády na soukromý život a zčásti proto, aby tuto pravdu objasnili, zčásti proto, aby vrhli další světlo na postavy Achaba a Jezábel, abychom lépe porozuměli všem rysům osudu, který se pro ně připravuje, nám biblický vypravěč předkládá tragický příběh Nábota s jeho vinicí. Achab, který se s hrozivým prorokem dlouho nesetkal, si pravděpodobně myslel, že se od něj konečně osvobodil, a využil této doby ke spáchání velmi ohavného zločinu. Přestože jeho obvyklým hlavním městem byla Samaří, rád žil také ve veselém městě Jezreel, které se vyznačovalo okouzlujícími krásami okolní přírody. Když tam rozšiřoval a zdobil svůj palác, jeho chamtivost byla svedena velkolepou vinicí, která patřila jednomu obyvateli Jezreelu, jistému Nábotovi. O samotném Nabotovi nevíme téměř nic. Říká se mu Nábot Jizreelský, takže můžeme jen pozitivně usuzovat, že byl jedním z obyvatel Jezreelu. V tomto městě si Achab postavil královský palác, který zvláště miloval a který byl obklopen terasami a zahradami. Nabot tak musel být neustále svědkem modlářství a korupce soudu. Ale jeho pocity a jeho řeč v případě vinice nám umožňují dospět k závěru, že stejně jako Lot v Sodomě zůstal nezapojen do zhýralosti, která kolem něj vládla, byl jedním z těch udatných mužů, kteří zůstali v Izraeli a nesklonili svá kolena před Baalem. Přes veškerou svou zbožnost to byl zřejmě chudý muž a celý jeho majetek sestával z malého pozemku s vinicí. Tato oblast byla jeho vlastní. Zdědil ji po svých předcích a byl k ní připoután těmi silnými pouty, které všude spojují lidi se zemí, která jim byla předána od jejich otců a která byla zvláště silná mezi Židy. Nábotova vinice byla „poblíž paláce samarského krále Achaba“. Někdo by si dokonce mohl myslet, že se zařezal do rohu pozemku, který Achab vlastnil v blízkosti jeho paláce, a tím mu zabránil uskutečnit plán na vylepšení, která měl Achab na mysli. V důsledku toho se král přirozeně chtěl této vinice zmocnit, a pokud již nevěděl o Nabothově náladě, nebylo na opatřeních, která k dosažení tohoto cíle podnikl, nic nerozumného. Sám v té době žil v Samaří, ale osobně přijel do Jezreelu, aby se v této věci setkal s Nabotem, a právě tato okolnost měla Jezreelovce téměř inspirovat k myšlence na vážnost královy touhy. Když Achab dorazil do Jezreelu, zavolal k sobě Nábota a řekl mu: „Dej mi svou vinici; z ní budu mít zeleninovou zahradu; protože je blízko mého domu; a místo ní ti dám lepší vinici, než je tato: nebo, chceš-li, dám ti množství stříbra, za které stojí. V ústech modlářského krále, který opustil Boha Izraele, nebylo možné říci, že v tomto návrhu učiněném Nábotovi nebylo nic nespravedlivého. Ale ve skutečnosti to bylo nespravedlivé. Podle Mojžíšova zákona neměl žádný Izraelita právo zcizit nebo prodat svůj majetek: země ve skutečnosti patřila Bohu, nikoli jemu. Sám Jehova byl vlastníkem celé Palestiny a od samého počátku ji rozdělil mezi lidi pod podmínkou, že vždy zůstane v rodinách, kterým byla přidělena. I v případě chudoby mohl být prodán pouze za peněžitou částku vypočítanou na počet let, které měly uplynout mezi časem prodeje a dobou příští oslavy jubilejního roku. Po samotném prodeji mohl být kdykoliv odkoupen, pokud to starý majitel mohl, a pokud toho nebyl schopen, pak se vrátil v jubilejním roce původnímu majiteli nebo jeho rodině (Lv 25,13–28). Jedním slovem, výslovný výnos Mojžíšova zákona zněl: „Země se nesmí prodávat navždy, protože země je moje“ (Lv 25:23). Achab jako král vyvoleného lidu to pravděpodobně věděl; kdyby to nevěděl, měl by to vědět. V každém případě byl jeho návrh Nábotovi nezákonný, protože vedl k přímému porušení božského zákona, a když vezmeme v úvahu povahu krále, stejně jako ve všech ostatních skutcích svého života, těžko na něm můžeme udělat nespravedlnost, pokud předpokládáme, že jeho zjevná dobrá víra do jisté míry pramenila z jeho vědomí, že svádí Nabota ke spáchání zločinu proti zákonu. Zde byl představen onen neobvyklý případ, kdy známé pokušení porušovat zákon, prezentované ostatním, je vymalováno těmi nejrůžovějšími barvami. Bez ohledu na náladu Achaba v tomto případě nemůže být v žádném případě pochyb o duchu, který oživil Nabota. "Hospodine mě ochraňuj," odpověděl Nabot na Achabův návrh, "abych ti dal dědictví po svých otcích." Není sebemenší důvod pochybovat o tom, že rozpaky, které takto vyjádřil, byly zcela upřímné, nebo že (ač byl Nábot mohl být současně veden z jiných pohnutek) byl veden především svým přesvědčením, že předat své dědictví jinému, jak mu bylo nyní navrženo, bylo v přímém rozporu s Božím zákonem. Takto naznačená překážka pro naplnění Achabova návrhu byla nepřekonatelná. Zde vůbec nemohl pomoci příslib ani velkého pozemku, ani větší sumy peněz, než jakou chtěl král zřejmě poprvé utratit za tuto koupi. Achab se musel vypořádat nikoli se sobeckým vlastníkem, který chtěl zvýšit cenu své půdy, ale s zbožným Izraelitou, který znal božský zákon a považoval za svou povinnost jej bezpodmínečně poslouchat. Král se musel zcela vzdát všech nadějí na dosažení tohoto cíle. Toto selhání Achaba velmi zarmoutilo. "A Achab přišel domů, rozrušený a zarmoucený slovem, které k němu mluvil Nábot Jizreelský, řka: Nedám ti dědictví po svých otcích." A v rozrušeném duchu si lehl na své lůžko, odvrátil tvář a nejedl chleba." Je těžké si myslet, že biblický vypravěč při takovém popisu Achabova stavu neměl na mysli téměř komickou slabost člověka, o níž mluví. Podle jeho popisu se král ocitá v pozici rozmazleného dítěte, které poté, co narazil na překážku uskutečnění svého cíle z důvodů, jejichž sílu byl tajně nucen uznat, a nebyl však dost odvážný to otevřeně přiznat, stál před železnými dveřmi, které, jak dobře věděl, nemohl otevřít, a ubližoval si však tím, že do nich strkal, což bylo stejně absurdní. Achab byl zjevně nejen zlý, ale také extrémně slabý. Byl evidentně hlupák nejen morálně, ale i duševně. K vyřešení obtížnosti byla zapotřebí osoba silnějšího charakteru než Achab a taková osoba se okamžitě objevila na scéně. Už jsme viděli, jak Jezábel představovala ostrý protiklad ke svému manželovi, protože když po masakru Baalových kněží, Baalův, s naprostým uspokojením ze všeho, co bylo vykonáno, jel domů a dovolil Eliášovi, původci masakru kněží, uniknout jako jeden z jeho společníků před jeho vozem, ona na druhou stranu okamžitě přijala opatření k tomu, co se stalo, jakmile se doslechla. "Ať mi bohové udělají to a to," křičela rozzlobeně, "a udělají ještě víc, pokud zítra touto dobou neudělám s vaší duší to, co jsem udělal s duší každého z nich." Nyní v ní vidíme stejného neústupného ducha – ducha, který by svou silou vzbuzoval uznání, kdyby se zároveň nevyznačoval tak bezbožným pohrdáním spravedlností. A tak přišla k Achabovi, viděla ho ve smutném a rozpačitém stavu a zeptala se na důvod jeho smutku. "Proč se trápí tvůj duch, že nejíš ani chleba?" zeptala se Jezábel. A když jí Achab řekl, o co jde, hned mu odpověděla: "Jaké by bylo království v Izraeli, kdybys to udělal? Vstaň, jez chléb a buď v klidu, přinesu ti vinici Nábota Jizreelského." Ve skutečnosti tedy byla izraelským králem manželka, nikoli její manžel. Jezábel se každopádně neomezovala jen na slova. Okamžitě přijala opatření k dosažení svého cíle a tato opatření byla plně hodna mazanosti a krutosti, které byly navždy spojeny s jejím jménem. Napsala jménem krále dopisy, zapečetila je jeho pečetí a poslala je starším a šlechticům z Jezreelu. V těchto dopisech jim přikázala, aby vyhlásili půst, aby pocity lidí byly vzrušeny myšlenkou, že se stalo něco mnohem důležitějšího, než je běžná událost, a aby zlý skutek, který chtěla vykonat, mohl být zakryt vážností náboženského aktu. Pod tímto dojmem navrhla svolat lidové shromáždění, do jehož čela měl být postaven Nábot, s cílem probudit co největší hrůzu obviněním muže z bezpráví a špatnosti, který zastával tak čestné postavení, a pak bylo nutné získat dva falešné svědky, aby dosvědčili, že nešťastný majitel vinice hanil Boha a rouhal se králi. Podle Mojžíšova zákona byly oba tyto zločiny ve vzájemné významné souvislosti (Ex 22,28). A protože zákon dále stanovil, že modloslužba se má trestat smrtí ukamenováním (Dt 12,10), bylo z toho vyvozeno, že rouhání by nemělo podléhat menšímu trestu. Jezábel ve svém bezmezném sebevědomí a nestydaté špatnosti ani na okamžik nezaváhala ve svém výpočtu ohledně výsledku, který měl následovat. Když Jezábel udělala všechna nezbytná opatření, uzavřela své dopisy bezcitnými slovy: „tak ho vyveď a ukamenuj, aby zemřel. Vše se skutečně stalo podle jejího přání. Starší provedli trestní příkaz s odpornou pohotovostí. Uskutečnila se schůze, Nabot byl pověřen, objevili se falešní svědci, podali křivá svědectví, žádná omluva ze strany obviněného nebyla brána v úvahu, Nabot byl vyveden z města, protože v hradbách nebyla povolena žádná poprava, a tam byl ukamenován a městští psi směli olizovat krev, která vytékala z jeho smrtelných ran. Jeho syny, jak lze soudit z poznámky jinde (2. Královská 9:26), potkal stejný osud. Byla to strašná věc, která má svou jedinou paralelu v Bibli v těch falešných obviněních, která byla vznesena proti Ježíši Kristu, když byl také vyveden z města a ukřižován na Kalvárii. V celé této záležitosti se zjevně ani jeden rys nedotkl srdce kruté královny. Ve svém paláci v Samaří klidně přijala posly, když se vrátili, a jak by se dalo předpokládat, bez sebemenší bledosti na tvářích a slz v očích, naslouchala jejich hrozným, velmi stručným slovům: „Naboth byl ukamenován a zemřel. S touto zprávou okamžitě spěchala za Achabem. Případ byl vyhrán, protože majetek osoby odsouzené za zradu proti Bohu a králi přešel do vlastnictví krále. "Vstaň," řekla Jezábel Achabovi s tváří zářící jásavým jásotem, "zaujmi vinici Nábota Jizreelského, který ti ji nechtěl dát za stříbro, neboť Nábot nežije, je mrtvý." O způsobu jeho smrti nepodala žádné vysvětlení. Achab měl možná své vlastní podezření, že se zde děje nějaký hanebný čin. Když ale lidé vidí, že cíle, o který jejich srdce tak dlouho usilovalo, bylo konečně dosaženo, mají úžasnou schopnost potlačit své vlastní pochybnosti o prostředcích, jak tohoto cíle dosáhnout. Tyto ruce, říkají si, jsou přinejmenším čisté; pokud byl spáchán nějaký trestný čin, alespoň jsme se ho neúčastnili. Pilát si tedy umyl ruce před shromážděným lidem, když byl Kristus před soudnou stolicí, a aby se ospravedlnil, řekl: „Já jsem nevinný v krvi tohoto spravedlivého, pohleďte“ (Matouš 27:24). Nechtěl si přiznat, jak moc byla jeho vlastní sebeobrana verdiktem jeho krutého a zatvrzelého svědomí, že ten, kdo dovolí zločin, kterému mohl zabránit a sklízí jeho plody, je vinen stejně jako skutečný zločinec. Když Achab slyšel zprávu od Jezábel, že Nábot již nežije, už se neptal. „Vstal, aby šel do vinice Nábota Jizreelského a zmocnil se jí“ 214. A tak byl skutek splněn, Achabův cíl ​​byl dosažen a on nyní vlastnil to, o co tak dlouho usiloval. Když ho spatříme na vinici, kam se dostal krvavý zločin, mimovolně cítíme, že před námi prochází jeden z těch výjevů lidského života, které v každé době pobuřují srdce zbožných lidí. Člověk věří, že spravedlnost je správná a zloba je špatná. Jako přirozený důsledek toho také věří, že jeden by měl být doprovázen odměnou a druhý trest. Kdyby tomu bylo jinak, neotřásly by se samotné základy světa? Jestliže zlovolnost prosperuje a ctnosti zanikají, nestane se pak země podívanou nikoli pořádku, odpovídajícímu všem nejlepším aspiracím lidského srdce, ale nepořádku, který nás přivede do zmatku a záhuby? Když jsme pak přesvědčeni, že existuje spravedlivý Vládce světa, neodporuje historie tohoto, stejně jako mnoha dalších úspěšných zločinů, této naší víře a nevysmívá se jí jako ubohému klamu? Ale žalmista na to dává božsky inspirovanou odpověď: „Jak dobrý je Bůh k Izraeli, k čistému srdci! A já - málem se mi třásly nohy, Málem mi uklouzly nohy, Záviděl jsem pošetilcům, když jsem viděl zbožnost nepoctivých. Neboť nemají žádné utrpení, dokud nezemřou, V lidské práci žádní nejsou, A s ostatními lidmi nepodléhají úderům. Proto je hrdost obklopila jako náhrdelník, A drzost, jako outfit, je obléká. Oči se jim vyvalily z tuku, Zlomyslně šíří pomluvy, Zvedají své rty k nebi, A jejich jazyk chodí po zemi. Pak se tam obrátí i jeho lidé, A vypijí plný šálek vody. A oni říkají: jak se to Bůh dozví? A má Nejvyšší poznání? A tito zlí v tomto věku prosperují, A řekl jsem: Nebylo to nadarmo, že jsem očistil své srdce, A umyl si ruce v nevinnosti, A vystavoval se ranám každý den, A kárat každé ráno“? 215 Tak zvolal žalmista a jeho žalm rezonuje v srdcích zbožných lidí všech dob, když vidí útlak zbožných a blaho bezbožných. Ale ve stejném žalmu je výkřik pochybností a smutku bezprostředně následován výrazem vítězné víry. "Ale kdybych řekl: budu uvažovat takto," Pak bych se provinil před generací tvých synů, A přemýšlel jsem, jak tomu rozumět; Ale v mých očích to bylo těžké, Dokud jsem nevstoupil do Boží svatyně, Tak jsi je umístil na kluzké cesty, A uvrhl jsi je do propasti. Jak nečekaně přišli do záhuby, Zmizel, zemřel na hrůzy Jako sen po probuzení, Tak je, Pane, probudíš, Nelze si představit nápadnější vysvětlení tohoto obecného principu nebo skutečných výsledků Boží ekonomie než to, jak to předkládá historie, kterou předkládáme. Není přesně známo, kolik času uplynulo od zabití Nábota, než došlo k odplatě: možná den nebo dva, ale pravděpodobněji jen několik hodin. Tato otázka není důležitá. Stačí se ponořit do toho, co je vyprávěno srozumitelně a podrobně. Achab šel do zahrady, kterou získal tak krutým a krvavým způsobem, a zjevně mu nic nehrozilo, že by překáželo jeho potěšení. Slunce možná zapadalo k večeru a rozlévalo své paprsky po zelených svazích Jezreelu. Mladé jarní rostlinky roztahovaly své štíhlé stonky, vzduch byl naplněn vůní nebo veselými písněmi přírody a Achab si mohl gratulovat, že konečně dosáhl svého. Přesně toto bylo postavení věci, uvažované z její lidské stránky, ve světě, do něhož vstoupil hřích a který byl uvržen do nepořádku kletbou, která neoddělitelně následovala hřích. Ale věc se jeví úplně jinak, když se obrátíme z lidské stránky k těm božským plánům, které nevidíme; pak zjistíme, že Bůh neodkládá svůj zásah až do doby, kdy bylo zlo spácháno, ale bdí nad ním po celou dobu, sleduje každý krok v jednání hříšníka a určuje ten okamžik k jednání, který se ukáže jako nejlepší. Přesně to se stalo slavnému boháčovi z evangelijního podobenství. Když se obracíme k samotnému boháčovi, slyšíme od něj široký výkřik: "Co mám dělat? Nemám kde sbírat své ovoce. A on řekl: "Udělám toto: Zbořím své stodoly a postavím větší a tam shromáždím všechno své obilí a veškerý svůj majetek." A řeknu své duši: duše, mnoho dobrých věcí se ti po mnoho let povaluje: odpočívej, jez, pij, vesel se." Odhlédneme-li od této lidské stránky věci k božské, vidíme, že rozsudek nad ním již byl vynesen, a ne poté, co toto vše již splnil, ale právě ve chvíli, kdy ještě spřádal své plány; "Bůh mu řekl: Blázne, tuto noc ti vezmou tvou duši; kdo dostane, co jsi připravil? (Lukáš 12:17–20) Totéž se stalo nyní. Podíváme-li se na lidskou stránku, Achab je na své vinici a užívá si to. Vraťme se však k božské stránce a nepochybně, než Achab vstoupil do vinice, "slovo Ahabise přišlo k Izraeli k Eliášovi, jdi k Izraeli, jdi k Izraeli, jdi k Izraeli." kdo je v Samaří; zde je nyní na Nábotově vinici, kam přišel, aby ji převzal; a řekni mu: Toto praví Hospodin: Zabil jsi, a ještě jsi přišel do dědictví? A řekni mu: Toto praví Hospodin: Na místě, kde psi olizovali krev Nábotovu, budou psi lízat i vaši krev“ (1 Královská 21:17-19). Eliáš okamžitě uposlechl Boží příkaz a odešel do vinice. Už jsme viděli, s jakou úžasnou silou se lidské svědomí dokáže obrnit proti jakémukoli přesvědčení. Ale je tu ještě jedna, neméně úžasná stránka činnosti svědomí – totiž způsob, jakým se probouzí, když se hříšník ocitne v přítomnosti ostatních, kteří znají jeho hřích. Dokáže zůstat bez emocí po dlouhou dobu a může sklízet plody svého zločinu bez jakýchkoli rozpaků. Nyní však jeho hřích naznačují jiní, nebo on sám zjistí, že se zpráva o něm dostala k veřejnému projednání. V důsledku toho se okamžitě probudí dosud dřímající svědomí. Štír, který se zdál mrtvý, znovu ožije a začne bodat svým smrtícím bodnutím. Člověk nesnese zkoumavé pohledy druhých, všechna jeho odvaha mizí, sebeklam v nevinnosti se rozplyne a jeho tvář, dosud studená nestoudností, se rozzáří plamenem hanby. Totéž se stalo nyní. Achab byl na své špatně získané vinici. Najednou se na vinici objevila známá Eliášova postava, která zamířila přímo ke králi. Nastal okamžik strašlivého probuzení svědomí a Achab v mimořádném znepokojení zvolal: „Našel jsi mě, můj nepříteli. Eliáš nebyl jeho nepřítel a Achab to věděl. Byl to jeho vlastní nepřítel a Eliáš mu prozradil, že tomu tak skutečně je. Eliáš, hrozný prorok, vyčítač všech nepravd, hlasatel božího soudu, mu nyní připomněl vše, co se právě stalo předtím. Při pohledu na impozantního proroka si Achab mimoděk vzpomněl, jak Bůh Izraele podporoval Jeho čest, jak oheň dopadl na oběť na Karmelu, na bití Baalových kněží u řeky Kišon a na silný déšť. Před ním, s přísnou tváří a spravedlivým rozhořčením v očích, stál muž, který byl hlavním činitelem toho všeho, a stál před ním tak smělý, neochvějný a věrný, jako když se setkal tváří v tvář se čtyřmi sty padesáti Baalovými kněžími, a když jeho hlas zasáhl srdce shromážděného lidu Izraele. Tentýž hlas, jak král věděl, měl proniknout do jeho srdce a v krajním zmatku mohl jen zvolat: "Našel jsi mě, můj nepříteli." opravdu - "Radost bezzákonných je krátkodobá, A radost pokrytce je okamžitá“ 217. "Viděl jsem strašného ničemu." Rozrostlý jako zakořeněný, mnohovětvený strom, Ale prošel, a hle, už ho nebylo; Hledám ho a nenacházím ho“ 218. Achab byl nyní úplně jiný člověk, než jaký by se nám zdál, kdyby se trochu dříve podíval do svého svědomí. Jeho vlastní srdce a svědomí předvídaly, co mělo přijít, a ne nadarmo. Eliáš Achabovi odpověděl: "Našel jsem to, neboť jsi se vydal dělat to, co se Hospodinu nelíbí, a dráždit ho. Toto praví Hospodin: Hle, přivedu na tebe soužení, smetu po tobě a zničím od Achaba toho, kdo močí na zeď (všechny mužské členy), a vězně a syna Jeroba, který zůstává v tvém Izraeli, udělám tvému Izraeli. Nebatovi a domu Baaši, syna Ahiinova, za urážku, kterou jsi mě popudil a způsobil jsi hříchu Izraele“ (1. Královská 21:20–22). To byl rozsudek vyslovený nad samotným Achabem. Jen to odpovídalo okolnostem případu a následně se doslova naplnilo. Achab poté, co dobyl Nabotovu vinici, doufal, že ji využije nejen ve svém životě, ale také ji převede k užívání své rodině. Zmocnil se tohoto malého kousku země nejen pro své potěšení, ale také pro obohacení svého domu; měl se předávat z otce na syna, z generace na generaci, aby každý další představitel královské rodiny při pohledu na jeho palác a zahrady v Jezreelu přirozeně vzpomínal se ctí na svého velkého předka, který svými paláci, které postavil a zahradami, které zde i jinde založil, udělal tolik pro štěstí a blaho svých potomků. Achab však zároveň zapomněl, že když mu srdce ukazuje cestu, Hospodin vede jeho kroky. Kdyby měl studovat historii posledního půlstoletí ve svém vlastním království, co by viděl? Dům Jeroboáma, syna Nebatova, byl přiveden k náhlému a krvavému konci, když jeho syna Nádaba spolu se zbytkem jeho rodiny zabil Baasha, který v Izraeli zavedl novou dynastii. Kdyby šel trochu dál, viděl by, jak Ilu, syna Baaši, zabil Zamri, jeden z jeho vlastních velitelů, a s ním zemřeli všichni příbuzní Baaši, takže nezůstalo ani jedno dítě a byla znovu představena nová dynastie. Tyto skutečnosti nepochybně znal, ale nezabýval se jejich vnitřním významem a nevěnoval pozornost jejich vnitřním příčinám. Tím méně si ovšem neopatrná a krutá Jezábel brala ponaučení z těchto událostí k srdci. A tak nad ním byl nyní vynesen rozsudek a on sám musel zjistit, čemu se mohl vyhnout, kdyby si vzal ponaučení ze života jiných. A tato věta se neomezovala pouze na Achaba osobně. V ještě strašlivější podobě se rozšířil až k Jezábel; protože (dodal Eliáš) „a Hospodin řekl o Jezábel: Psi sežerou Jezábel za zdí Jezreelu; Kdo zemře v Achabově městě, toho sežerou psi, a kdo zemře na poli, bude klován nebeským ptactvem. Ta věta byla strašná, ale zasloužená, a aby to odůvodnil, biblický vypravěč dodává: "Nikdy nebyl nikdo jako Achab, který by se oddal dělat to, co je v Hospodinových očích potupné, jak ho k tomu vybízela jeho manželka Jezábel. Choval se velmi ohavně, následoval modly, stejně jako Amorejci, které Hospodin vyhnal z Izraele." Účelem těchto slov není ukázat, že Achab a Jezábel i po této větě pokračovali ve svých zlých cestách. Naopak, jistá míra pokání, alespoň ze strany Achaba, je okamžitě hlášena. Tato slova jednoduše naznačují důvody, které vysvětlují hroznou přísnost Božího rozsudku. Výhrůžka proroka, kterou vyslovil za tak hrozných okolností a na místě Achabova nejohavnějšího zločinu, nemohla nenechat se silně zapůsobit na Achabovo zatvrzelé svědomí. "Když Achab uslyšel všechna tato slova, pohnul se před Hospodinem, chodil a plakal, roztrhal si šaty, oblékl si tělo žíní, postil se, spal v žíni a chodil smutně." Všechny tyto vnější známky pokory a pokání ukazují, že král si alespoň na chvíli uvědomil svou nezákonnost a oddával se upřímnému pokání. Pokud by toto pokání bylo falešné nebo předstírané, bylo by obtížné vysvětlit slova, která bezprostředně následují, v nichž se uvádí, že „slovo Hospodinovo přišlo k Eliášovi Tišbitskému o Achabovi a Hospodin řekl: Vidíš, jak se Achab přede mnou pokořil? Protože se přede mnou pokořil, nepřinesu potíže v jeho dnech; ve dnech jeho syna přinesu potíže na jeho dům. Rozsudek se neměl osobně dotknout Achaba, ale pouze jeho syna. Celá tato událost zasáhla Achaba tak silně, že se zjevně již nevyžíval v modlářství a špatnosti, které poznamenaly první roky jeho vlády. Kapitola 31. Poslední léta Achabovy vlády V posledních letech jeho vlády byl Achab zaměstnán především dvěma velkými válkami se Sýrií. Jeho důležitá vítězství v první z těchto válek byla jakoby znamením přijetí jeho pokání při vraždě Nábota. Politické poměry se v té době nesmírně zkomplikovaly. Syrský král Benhadad II 219, jehož hlavním městem byl Damašek, se rychle stal nejmocnějším panovníkem na západ od Eufratu a postavil se do čela velké aliance více než třiceti podřízených králů, kteří mu museli pomáhat ve válkách, přičemž Imath on the Orontes byl druhým státem v této alianci. Podporován svými vazaly a využíval této slabosti, která byla příčinou nepokojů a katastrof, které na izraelskou zemi přinesla zloba a nezákonnost Achaba, zjevně přepadl svůj majetek. Velké oblasti izraelské země byly brzy dobyty Benhadadem a Samaří samotné bylo tak utlačováno, že byl Achab nucen hledat mír. Ben-hadad si však byl příliš jistý silou svých zbraní a navrhoval podmínky, kterým se Izraelité nemohli podřídit. Požadoval, aby na něj bylo převedeno nejen všechno stříbro a zlato ve městě, ale také královský harém a královské děti. Benhadad souhlasil, že ušetří chudší domy, ale požadoval, aby mu palác a všechny domy dvořanů byly ponechány zcela k dispozici. Achab, nesmírně vyděšený úspěchem a arogantní krutostí tohoto hrozného nepřítele, byl připraven přijmout i ty nejponižující podmínky, ale starší města a masa lidu mu to nedovolili. Výsledkem bylo, že syrskému králi byla dána odpověď, že zlato a stříbro a dokonce i manželky a děti mu mohou být dány, ale domy urozených lidí by neměly být drancovány. Následovala arogantní odpověď, ve které Benhadad pohrozil tak úplným zničením Samaří samotné, že z jejích zničených a spálených zdí nezbyla ani hrstka popela pro každého z obléhajících válečníků. Achab, pronásledovaný zoufalstvím, se rozhodl klást mu veškerý možný odpor a na Benhadadův arogantní výrok odpověděl příslovím: „Ať se ten, kdo se přepásá, nechlubí jako ten, kdo se odpásává.“ Zároveň jeden prorok s odvahou hodnou svého titulu, věrný národnímu duchu a Bohu, povzbuzoval krále a ujistil ho, že Benhadad bude poražen. Podle jeho instrukcí byli služebníci venkovských šlechticů, kteří uprchli do Samaří, a všichni obyvatelé města schopní nosit zbraně, celkem však asi sedm tisíc lidí, vycvičeni k vojenským operacím a měli v poledne, kdy se to nejméně čekalo, provést zoufalý útok. Nepřátelské jednotky se již přiblížily k samotnému městu s cílem zaútočit na jeho hradby, ale Benhadad a jeho šlechtici si v horké části dne dopřáli hostinu ve svých stanech nebo oněch narychlo vybudovaných chatrčích z větví a keřů, které se dodnes obvykle staví při taženích na východ. Okamžitě byl informován o nájezdu, který provedli obyvatelé Samaří, ale ani tato zpráva ho nemohla přinutit k zastavení hostiny. Ve své aroganci nařídil, aby byli drzí Izraelité zajati živé a přivedeni k němu osobně. Mezitím se ukázalo, že záležitost je mnohem vážnější, než očekával. Syrská armáda, zaskočená tak troufalým nájezdem, nevydržela statečný útok Izraelitů, obléhatelé zanechali přípravné práce a uprchli a po armádě se tak rychle rozšířila panika, že sám Ben-hadad, který byl v podnapilém stavu, musel hledat záchranu. Skočil na koně a spolu se svou jízdou uprchl z bitevního pole a většinu svých vozů a celý tábor nechal v rukou Achaba. Tak silný panovník, jakým byl panovník Damašku, se však nedokázal smířit s tak ponižující porážkou. Dvořané kolem něj, utěšujíce ho v této porážce, ho ujistili, že Bůh Izraele je Bohem hor, takže kdyby se tato bitva odehrála v nížině, výsledek by byl úplně jiný. Ben-hadad se poddal těmto lichotivým ujištěním a přejíc si obnovit čest svých zbraní, zvedl proto novou armádu a v následujícím roce, s otevřením vhodného času pro tažení, vpochodoval na velkou rovinu Esdraelon. Za ním leželo město Aphek na hoře Gilboa a nepřátelská armáda obsadila celý východní konec pláně. Ale Achab již byl varován prorokem před obnovením invaze z Benhadadu, a proto se na ni připravil. Rozdělil své síly do dvou oddílů a držel je sedm dní na výšinách pod paží a čekal na vhodnou chvíli k útoku. Ve srovnání s nepřítelem vypadala izraelská armáda umístěná na hoře jako dvě stáda koz, zatímco nepřátelé zřejmě pokrývali celou pláň. Ale Izraelci byli při vzpomínce na své loňské vítězství silní a čekajíce na správný okamžik se vrhli na Syřany s tak neodolatelnou silou, že je znovu uvrhli do nepořádku a dali na útěk. Bití bylo nyní ještě hroznější a Benhadad byl znovu nucen hledat záchranu v útěku. Tentokrát však nemohl uniknout dále než Afek, do kterého se chtěl uchýlit; ale v bitvě u tohoto města ztratil 100 000 pěšáků; zbytek se chtěl uchýlit za opevněné hradby města, ale dalších 27 000 lidí je rozdrtilo pod zřícenou zdí. Benhadad sám běhal od domu k domu, když vítězové pronikali do města, až byl nakonec nucen žádat o mír. Jeho dvořané si oblékli žíně a hodili si kolem krku provazy a pokorně přišli k vítězi a žádali Ben-hadada, aby byl ušetřen jeho života. To byl jeden z rozhodujících momentů, na kterých závisela celá budoucnost země. Tady byla příležitost konečně rozdrtit hrozivou sílu Sýrie. Čest, zájem, politika, vlastenectví a úcta k prorokům přiměly Achaba, aby využil svého postavení v nejvyšší míře. Ale jeho obvyklá slabost, neschopnost, láska k klidu, nechuť k vysokým povinnostem a starostem jeho postavení, strach dohnat věci do extrému s tak mocným státem a možná i naděje, že se najde silným spojencem proti Asyřanům, kteří začínali ohrožovat celou západní Asii, to vše donutilo Achaba jednat úplně jinak, a připravit tak Izraeli katastrofu. Lichoten žádostí o milost od tak mocného nepřítele, okamžitě odhalil svou slabost, s nepatřičnou velkorysostí se zeptal, zda je Ben-hadad naživu, a dokonce ho nazval svým bratrem. Povzbuzeni tak příznivým znamením, poslové spěchali využít tohoto bratrského soucitu. Achab dovedl svou zdvořilost do té míry, že pozval poraženého krále na své místo a dal mu místo v královském voze vedle sebe. Benhadad byl samozřejmě připraven takovou štědrost štědře odměnit. Vyjádřil svou připravenost vrátit ta izraelská města, která předtím zabrala Sýrie, a dokonce poskytl Izraelcům bazary v Damašku, stejně jako Syřané měli bazary v Samaří 220. Po uzavření smlouvy za tak jednoduchých podmínek pro poraženého krále dostal Ben-hadad povolení vrátit se do Damašku, pravděpodobně se vysmíval prostotě vítěze a plánoval, jak se mu pomstít. Achabův čin byl skutečně extrémně absurdní a politicky škodlivý, a proto nemohl projít bez výčitek od lidí, kteří chápali zájmy státu lépe než on. Když Achab projížděl na svém voze městem, náhle se před ním objevil jeden prorok, zraněný a krvácející. Pokryl si obličej a hlavu mánií a na znamení hlubokého smutku se posypal popelem. Když prorok obrátil pozornost krále na sebe svým podivným zjevem, zakřičel na něj a vyjádřil svou stížnost. "Tvůj služebník," postěžoval si králi, šel do bitvy a jeden muž, který ustoupil stranou, přivedl ke mně muže a řekl: "Střež toho muže; pokud odejde, bude tvoje duše za jeho duši, nebo budeš muset odvážit talent stříbra. Když se tvůj služebník zabýval těmito a dalšími věcmi, byl pryč." Když Achab vyslechl tuto stížnost, odpověděl: „Toto je váš rozsudek, rozhodl jste se sám. Potom mu prorok sňal závoj z očí a král se dozvěděl, že je to jeden z jeho proroků, a výhružně nad ním vyslovil Boží rozsudek: "Protože jsi vypustil z rukou muže, kterého jsem proklel, bude tvá duše místo jeho duše, tvůj lid místo jeho lidu." To znamená, že když Achab dovolil uniknout nepříteli, kterého Hospodin odsoudil ke konečnému zničení, připravil tím pro svůj vlastní lid tu největší katastrofu. Tato věta extrémně znepokojila a rozrušila Achaba, který měl předtuchu, že hvězda domu Omriho stále více klesá, a do Samaří dorazil v krajním rozhořčení. Ale v přítomnosti Jezábel brzy zapomněl na všechno, co se stalo. Mezitím v záležitostech západní Asie probíhala velká revoluce, od níž se měla změnit celá budoucnost různých národů a států této části světa. Od dob Šalamouna bylo království založené dynastií Razonů v Damašku strašlivým a zarytým nepřítelem Izraele. Každá vláda byla ohrožena válkou se Sýrií, která často znamenala katastrofu pro celou zemi. Nyní se ale na historické scéně opět objevovala mocnost, která kdysi ovládala obrovský prostor od Tigridu po Středozemní moře, ale téměř dvě stě let zůstala nečinná kvůli svému vnitřnímu vyčerpání. To je přesně Asýrie. Za Tiglath-Pilassara I. kolem roku 1100 př. n. l. se nadvláda Asýrie rozšířila od Kurdistánu až po řecké souostroví, včetně celého regionu Libanon a Fénicie. Ale silné spojenectví syrských chetitských králů ji pokořilo a vzalo nástupcům tohoto velkého krále veškerý majetek na této straně Eufratu. Díky tomu to bylo právě to, co umožnilo tak široké rozšíření monarchie Davidova a Šalamouna a také království Syřanů v Damašku. Egypt, rozptýlený bojem mezi kněžskými králi Théb a králi 21. dynastie v Tanisu v Deltě, nemohl narušit Palestinu ani západní Asii a nesnažil se využít slábnoucí síly Asýrie k znovuzískání předchozích výbojů Thothmese III. nebo Ramsese II. Babylon na oplátku také nezasahoval do mezinárodních vztahů a využil této příznivé příležitosti pouze k tomu, aby znovu získal svou bývalou nezávislost, svrhl asyrské jho a zmocnil se okresů jižně od Ninive. Po tomto dočasném oslabení však Asýrie opět v polovině 9. století př. n. l. pod vedením svého válečného krále Assur-Nazirgabala vstoupila na dobyvatelské pole a vyčistila své země od babylonských posádek. Jeho nástupcem se stal jeho syn Shalmaneser II., který byl svými vojenskými schopnostmi jako Napoleon své doby. Po dobytí Babylonie se přesunul k břehům Perského zálivu a donutil malé krále Chaldeje platit tribut. Tato vítězství jen dále roznítila jeho vojenského ducha. Rozhodl se rozšířit svou monarchii na hranice jemu známého světa a pozvednout ji na úroveň oné starověké velikosti, jíž dosáhla za Tiglath-Pidassara I. Království Damašek a Království Palestina byly proto ve vážném nebezpečí. Začalo pro ně nové období smrtelného boje o existenci – boj, který měl po více než stoletém úsilí skončit zničením Damašku a Samaří a ponižujícím podrobením všech národů v celém prostoru od Tigridu po Levantu. Od této chvíle se celá západní Asie třásla ve jménu Asýrie. Politický horizont zahalily černé mraky, které se hrozivě řítily přes celou západní Asii, ničily vše, co jim stálo v cestě a mířily přes celou Sýrii a Palestinu až k samým břehům Středozemního moře. Za takových okolností bylo jedinou nadějí zemí ohrožených tak velkým nebezpečím dočasně odstranit všechny vzájemné spory a spojit se ve sjednoceném boji proti Asýrii. Jedním z důležitých výsledků Achabova neslavného míru s Ben-hadadem proto bylo, že se připojil k alianci králů a knížat Palestiny a Sýrie, sjednocené pod vedením Ben-hadada k boji proti Asýrii, a toto spojenectví nemuselo zůstat dlouho jen na papíře. Shalmaneser II, usilující o rozšíření své monarchie, provedl invazi do Imathu, jednoho ze spojeneckých států, a všechny síly spojenců byly svolány, aby mu čelily. Jeden asyrský nápis 221, potvrzující biblickou legendu, uvádí, že Ben-hadad jako vrchní velitel spojenců přivedl na bojiště armádu skládající se z 1200 vozů, 1200 jezdců a 20 000 pěšáků vlastní armády; 700 vozů, 7 000 koní a 10 000 pěšáků z Imathu; Achabových 2 000 vozů a 10 000 pěšáků; 500 vojáků pěchoty, gitů 222; 1 000 Egypťanů, 10 vozů a 10 000 irkanátských pěšáků; 200 arvadských válečníků; 200 z Usanatu; 30 vozů a 10 000 pěšáků ze Sisanu; 1000 velbloudů Gindib z Arby a oddíl od krále Ammonu. "Těchto dvanáct králů," říká Šalmaneser, si navzájem pomáhalo a vytáhli do boje a bojovali proti mně. S pomocí velkých sil, které mi byly dány mocnou zbraní boha Nergala, který kráčel přede mnou, jsem s nimi vstoupil do boje a porazil je a pronásledoval je z města Karkara do města Gilzan. Zabil jsem 14 000 jejich ozbrojených mužů. Jako bůh vzduchu Ben jsem na ně vylil proud. Naplnil jsem jimi vody v jejich útěku a svrhl jsem všechny jejich ozbrojené síly. Celá země nestačila pojmout jejich mrtvá těla. Pronásledoval jsem je až k řece Orontes a cestou jsem zajal jejich vozy, jejich kavalérii a jejich zavazadlový vlak." Toto vítězství bylo ale koupeno vysokou cenou, protože i Shalmaneser vyčerpal své síly a musel ustoupit. Asýrie však nezadržitelně vstoupila na pole podrobení západní Asie. Jeden z jejích králů vtrhl dvacet let před jejími městy a přinutil se, aby zaplatili fénicia. Shalmaneser musel na Ben-hadada znovu zaútočit třikrát, osm let po svém pochybném triumfu na Orontes. Obranná aliance mezi Izraelským královstvím a Sýrií trvala tři roky. Ale vzhledem k nestabilitě smluv v dávných dobách mohl být právě tento mír, který nevznikl z vnitřního vzájemného zájmu, ale pouze z vnější nutnosti, zachován pouze tak dlouho, dokud tato vnější nutnost existovala. Když tedy vnější nebezpečí z Asýrie na chvíli pominulo, vnitřní rozpory mezi spojenci na sebe nenechaly dlouho čekat, což přirozeně vedlo k porušení spojenectví a míru, který mezi nimi panoval. V každém případě je známo, že Ben-hadad zjevně nesplnil slib, který dal Achabovi ohledně návratu měst, která kdysi dobyl, a držel je za sebou, v důsledku čehož se válka mezi nimi stala nevyhnutelnou. V důsledku toho se Achab rozhodl vzít Syřanům násilím důležité město Rámot-gilead. Byl nyní ve dvacátém druhém roce své vlády a jeho soused na jihu, Jozafat z Judy, byl o čtyři roky mladší než on. Politika Omri, zahájená Asou, byla podporována jejich syny. Místo války se nyní mezi královstvími udržovaly ty nejpřátelštější vztahy, i když byl Jozafat oddaný Jehovovi stejně jako Achab a Jezábel Baalovi. Velkým motivem tohoto spojení byla nepochybně touha dosáhnout vzájemné bezpečnosti před vnějším nebezpečím, ale proroci a prozíravější občané kmene Juda se na toto spojení dívali nepříznivě. Protože ale toto spojenectví bylo prospěšné, aby ho zpečetil, rozhodl se judský král navštívit svého severního souseda a poprvé od rozdělení monarchie jel judský král navštívit izraelského krále. Achab, polichocen tímto důkazem důvěry, přijal všechna opatření, aby oslavil Jozafatův vstup do Samaří co nejslavnostněji – se všemi druhy veřejných her a zábav a oba králové se čas od času objevili v celé nádheře své královské rodiny před lidmi. Achab, který se rozhodl zmocnit se Rámotu, ale bál se podniknout tuto výpravu sám, cítil, že tato návštěva judského krále představuje vynikající příležitost k zajištění pomoci v této důležité záležitosti, a pozval Jozafata, aby se k němu připojil. Jozafat se jako host nepovažoval za oprávněného odmítnout takovou nabídku od svého pohostinného bratra. Král jihu, který vyjádřil svou připravenost vstoupit do spojenectví se svým izraelským bratrem, se však jako věřící muž nepovažoval za oprávněného jednat, aniž by nejprve požádal o božské svolení prostřednictvím proroků. V důsledku toho se shromáždilo nejméně 400 proroků, kteří okamžitě dali Achabovi příznivou odpověď. Něco takového však vzbudilo Jozafatovo podezření, protože touha těšit se z královy přízně již značně zkorumpovala samotnou třídu proroků a učinila jejich výroky falešnými a v každém případě zavádějícími. Jednoho dne, když oba králové seděli na svých trůnech v plné zbroji na otevřeném prostranství před branami Samaří, kde se vojska cvičila, byl k nim znovu přiveden celý zástup proroků, kteří však pouze zopakovali již dříve dané ujištění o vítězství. Jeden z nich zašel v tomto ohledu dokonce tak daleko, že si k sobě připevnil železné rohy a propíchl své jméno jako vůl, jako by ukazoval, jak Achab, vůl z Efraima, prodře Syřany. Přesto byl Jozafat stále nespokojený. To všechno byli proroci, kterým bylo těžké věřit. "Není zde ještě žádný prorok Páně, abychom se skrze něho mohli dotazovat Hospodina?" zeptal se. "Je tu ještě jeden člověk," odpověděl Achab, jehož prostřednictvím se lze ptát Hospodina; ale já ho nemiluji, protože o mně neprorokuje dobré věci, ale jen zlo, - to je Micheáš, syn Hemblajův.“ (2. Královská 22:9). Ale Jozafat trval na tom, aby zavolal tohoto proroka a poslouchal jeho předpověď. Aby se Jozafat zalíbil, poslal pro něj Achab a Micheáš byl předtím vyveden z vězení. Aby se dojem nezkazil, dostal pro něj vyslaný rozkaz přesvědčit Micheáše, aby i on věštil stejně jako ostatní. Micheáš však odpověděl: "Jakože žije Hospodin!" Budu mluvit, co mi Pán řekne." Michajáš předstoupil před krále, jako by chtěl zesměšnit falešné proroky a samotného krále, který jim důvěřoval, na otázku, zda jít do války proti Rámot-gileádu, odpověděl: „Jdi, bude úspěch,“ řekl to však tónem, který jasně ukazoval pravý význam tohoto výroku, takže Achab byl nucen zeptat se proroka, aby vyjádřil svůj skutečný a vážný názor. A pak Micheáš pozvedl hlas a řekl králi: „Vidím všechny Izraelity rozptýlené po horách jako ovce, které nemají pastýře. A Pán řekl: Nemají vůdce; ať se každý vrátí v pokoji do svého domova. Achabova důvěra, že od tohoto proroka nelze očekávat žádné dobré předobrazy, byla oprávněná: Micheáš předpověděl svou smrt na bitevním poli. Ale to nebylo vše. Micaiah pak dodal, že měl vizi, ve které mu bylo ukázáno, jak se duchové lží vtělili do proroků kolem něj, aby ho přivedli do záhuby. Takové odhalení rozzuřilo falešné proroky a jeden z nich, Sidkijáš, ten, kdo si připevnil železné rohy, udeřil Micheáše do tváře a řekl: „Cože, Duch Hospodinův ode mne odešel, aby ve vás promluvil? Sedekiáš byl milovaným prorokem u dvora a Micheáš byl opovrhovaný a bezvýznamný muž; ale odpověděl přísně, že jeho slova budou brzy ospravedlněna, až bude Sedekjáš po vítězství Syřanů v zoufalství pobíhat z jedné místnosti do druhé a hledat pro sebe spásu. Hořká pravda je vždy nepříjemnější než lichotivá lež a Micheáš byl okamžitě znovu předán starostovi a správci věznice Joašovi, královu synovi, s přísným příkazem „krmit ho skrovně chlebem a střídmě vodou“, dokud se král nevrátí z tažení v klidu a s vítězným triumfem. „Jestli se vrátíš v pokoji,“ poznamenal Micheáš, pak to nebyl Hospodin, kdo mluvil skrze mne,“ a hlasitě dodal: „Poslouchejte všechen lid“ (2. Královská 22:1–28). Skutečnost brzy ospravedlnila pravdivost slov proroka Micheáše. Achab, oklamaný předchozími úspěchy, nechtěl toto varování dbát a spojenecká armáda, izraelská a judská, se vydala na tažení a brzy narazila na syrské síly. Když se Ben-hadad rozhodl pomstít sám sebe a ponížení, které kdysi utrpěl od Achaba, během bitvy vydal rozkaz svým velitelům vozů, aby namířili veškerou svou sílu proti nepřátelskému králi a pokusili se ho především zabít, nebo ho zajmout i živého. Bitva se odehrála poblíž Ramoth-gilead; ale Achab, který se pravděpodobně předem dozvěděl o záměrech nepřítele, učinil určitá opatření. Svlékl si královské roucho, aby nebyl pro nepřítele nijak zvlášť nápadný, a tak zákeřně propůjčil jedinému Jozafatovi čest nosit královské šaty během bitvy. Syrská jízda, která viděla v nepřátelském vojsku pouze jednoho muže v královském oděvu, se vrhla na Jozafata s tak neodolatelnou silou, že ho zachránil jen zoufalý výkřik, že to není Achab. Mezitím byl Achab navzdory své opatrnosti smrtelně zraněn zbloudilým šípem z nepřátelského luku a vykrvácel k smrti. Ale ještě se nechtěl vzdát naděje. Krvácející se rozhodl počkat do konce bitvy a zůstal na svém voze, aby neodradil svou armádu odchodem. Ale proud krve zesílil, takže se ve voze vytvořila celá louže a král, když se blížil večer, omdlel a pak zemřel, ukázal se v době smrti vznešenější než za celý svůj život. Achabovou smrtí válka fakticky skončila. Když slunce zapadlo a zpráva o králově smrti se rozšířila po armádě, všude bylo slyšet volání: „Jděte každý do svého města, každý do své země!“ a armáda se rychle rozprchla a zmizela. Králova mrtvola, přivezená do Samaří, byla řádně pohřbena v královské hrobce. Micahova slova byla plně oprávněná. Zároveň byla také oprávněná předpověď, kterou Achabovi učinil prorok Eliáš. Zakrvácený vůz byl poslán do městského rybníka a při jeho jízdě z něj a z krvavého brnění tekla krev a kapala po silnici. Takový pohled se přirozeně zaryl hluboko do duší všech obyvatel Samaří a otcové vyprávěli svým synům, jak městští psi olizovali tekoucí krev zavražděného krále a jak, když se v tomto rybníku druhý den ráno bezostyšně koupaly dvorské nevěstky, byla v něm voda stále rudá. Mezitím se Jozafat vrátil nezraněn do Jeruzaléma a činil pokání ze svého pošetilého spojenectví s ničemným králem. Pokorně naslouchal výtkám od proroka Jehu za toto spojení a skutky zbožnosti chtěl toto provinění odčinit. Ale jeho škodlivé následky se pomalu projevovaly ani poté. Zpráva o jeho porážce se rozšířila po všech okolních národech a tohoto neštěstí neopomněli využít Ammonité a Moábci, kteří se rozhodli pomstít Izraelcům za jejich předchozí podřízení se jim. Poté, co se spojili s dalšími sousedními kmeny, vytvořili silnou alianci proti judskému králi a provedli invazi do oblasti bohaté na zahrady poblíž Engedi, západně od Mrtvého moře. Zbožný Jozafat se uchýlil k nejvyšší pomoci: vyhlásil po celé zemi půst a s plamennou modlitbou se obrátil k Bohu. Jeho modlitba byla vyslyšena. Mezi spojeneckými nepřáteli vznikly neshody, útočili na sebe a Židé využili bohaté kořisti v táboře, který jim zůstal. Kapitola 32. Prorok Eliáš a král Achaziáš Achaba vystřídal jeho syn Achazjáš. Byl to slabý a zločinný muž, lhostejný k úžasným Božím skutkům ve vztahu ke svému lidu za vlády svého otce a neučil lekce, které byla jeho rodina předurčena zažít. „Dopouštěl se toho, co je zlé v Hospodinových očích, chodil po cestě svého otce a po cestě své matky a po cestě Jeroboáma, syna Nebatova, který přivedl Izrael k hříchu. Sloužil Baalovi, klaněl se mu a rozhněval Hospodina Boha Izraele vším, co dělal jeho otec“ (1. Královská 22:52, 53). V důsledku toho se zasloužil o to, že právě na něm začalo plnění kletby, která byla prostřednictvím proroka Eliáše vynesena na Achabův dům, a poslední roky působení proroka Eliáše jsou spojeny s tímto králem. Achazjáš jednou kráčel po střeše svého paláce v Samaří a obdivoval krásu města, opřel se o zábradlí, které obcházelo střechu. Zábradlí se ulomilo a král spadl buď na ulici, nebo do nitra palácového nádvoří a dostal tak silnou modřinu, že se dokonce začal bát o svůj život. Podle příkladu svého otce a matky zapomněl na pravého Boha Jehovu a uctíval Baala a uděloval mu nejrůznější náboženské pocty. Achaziah zvláště ctil tuto modlu jako Baal-Zebub, boha much - toho boha, který má podle pohanů k dispozici nejstrašnější popravu pro východní země v podobě much, jejichž nepříjemnost je dobře známá všem cestovatelům na východě. Zdá se, že toto božstvo bylo zvláště uctíváno v Ekronu, nejsevernějším z pěti hlavních filištínských měst, a proto nejblíže Samaří. V důsledku toho tam Achaziáš vyslal posly, aby se zeptali, jaký bude výsledek jeho nemoci. Bylo to otevřené a troufalé porušení zákona Božího, který Izraeli jasně a zřetelně řekl: „Jestliže se některá duše obrátí na ty, kteří volají mrtvé, a na mágy, aby za nimi chodili smilně, obrátím svou tvář proti této duši a vyhubím ji z jejího lidu“ (Lv 20:6). Takové ucházení se o radu k pohanským věštcům bylo modloslužbou ve své nejhorší podobě a takové modlářství podporovali Achab a Jezábel. Takový zločin byl ještě ohavnější vzhledem k transformační činnosti, kterou prorok Eliáš vykonal před celým lidem. Kde přesně byl v této době prorok Eliáš, není známo. Předpokládáme-li, že byl na hoře Karmel, pak je tato domněnka neslučitelná s tím, že toto pohoří leží zcela jiným směrem, než kterým se museli Achazjášovi vyslanci vydat na cestu do Ekronu. Tato vzdálenost však není tak velká, aby se prorok nemohl záměrně vydat tímto směrem a setkat se s posly tváří v tvář 223. Ale budiž, když poslové mířili do pohanského města, dostal Eliáš rozkaz od anděla Hospodinova, který mu řekl: „Vstaň, jdi naproti poslům od krále Samaří a řekni jim: Není v Izraeli Boha, že se chceš ptát Belzebuba, božstva z Ekronu, o kterém to říká, Hospodine, proto neopustíš na loži, Hospodin: ale zemřeš“ (2. Královská 1:3, 4). Právě tento příkaz okamžitě ukazuje, jak se dívat na tento Achaziášův čin: Bylo to otevřené a odvážné popření Boha Izraele. Bylo to zbožňování toho, kdo nebyl Bůh, a duše, která spáchala takový zločin, byla ze zákona podrobena smrti. Eliáš okamžitě poslechl Hospodinovo slovo a setkal se s Achazjášovými posly se stejnou úžasnou náhlostí, s jakou se předtím objevil před Achabem. Poté, co jim řekl tu strašnou zprávu, se stejnou rychlostí stáhl do pouště. Nepovažoval za svou povinnost vstupovat do jakýchkoli diskusí s těmi, kterým předal nejvyšší poselství. Byl jako „hlas volajícího na poušti“. Tento hlas měl v určeném okamžiku prohlásit určitou pravdu a pak zase ztichnout. Ať už lidé tomuto hlasu naslouchají nebo ho ignorují, v každém případě prorok svou práci splnil. Poslové byli z takové zprávy nesmírně v rozpacích a považovali se za povinni vrátit se ke králi. Prorok Eliáš se neobjevil mezi lidmi tak dlouho, a zvláště u dvora, že poslové zjevně ani nevěděli, kdo k nim mluví. Když Achaziáš viděl, že se poslové vrátili tak rychle, přirozeně se zeptal na důvod. Odpověděli mu: "Jeden člověk nám vyšel vstříc a řekl nám: Jdi, vrať se ke králi, který tě poslal, a řekni mu: Toto praví Hospodin: Není v Izraeli Bůh, proč posíláš Belzebuba, božstvo Ekrónu, aby se tázal? Proto z lůžka, na které si leháš, neodejdeš, ale zemřeš." Vyděšený král se jich ptá: „Jak vypadá muž, který vám vyšel vstříc a promluvil k vám tato slova? A když mu odpověděli, že „ten muž je celý pokrytý vlasy a kolem beder má přepásaný kožený opasek“, král okamžitě poznal, kdo je tento impozantní herold, a zvolal: „Toto je Eliáš Tišbitský“. Není pochyb o tom, že už uhodl, kdo to je. Neobyčejná odvaha, náhlé objevení se a stejně náhlé zmizení muže, který tuto předpověď vyslovil, byly takové rysy, že stěží mohly patřit někomu jinému než tomu, koho Achazjášův otec tak dobře znal a kterého samozřejmě dobře znala jeho rodina. Samotná předpověď byla taková, že se nemohla dotknout králova svědomí, a ačkoli před Achazjášem nestál sám prorok, ale pouze jeho obraz, vyvolaný královou vyděšenou představivostí, mohl jen takříkajíc zopakovat zvolání, které Achab pronesl na vinici Nábotovi: "Našel jsi mě, můj nepřítel." Ale syn, který zdědil všechny své špatné vlastnosti po svém otci, nezdědil po něm schopnost činit pokání. Nejenže nečinil pokání, ale učinil taková opatření, která mohla podnítit pouze vzrušené a vyděšené svědomí. Rozzlobil se proti muži, který ho narušil ve falešném sebevědomí, a jak už to za takových okolností bývá, míra jeho vzteku může naznačovat, do jaké míry bylo zraněno jeho svědomí. Tentokrát byl vztek velký a král přijal nejrozhodnější opatření, aby odvážného proroka potrestal. Okamžitě vyslal jednoho padesátičlenného kapitána se svým oddílem, aby se zmocnil proroka tam, kde byl, nebo obecně všude tam, kde ho bylo možné najít. Vojevůdce, který plně sdílel názory svého ničemného krále, samozřejmě projevil veškerou svou horlivost při plnění zadaného úkolu, a když našel proroka na vrcholu hory, obrátil se k němu se slovy: „Boží muž, král říká: pojď dolů“. Celé vyprávění ukazuje, v jakém smyslu a duchu byla tato slova vyslovena. Toto zacházení bylo hrubé a pohrdavé a ukázalo, že vojevůdce, než splnil svůj úkol, chtěl proroka zacházet s posměchem, který by ho ponížil v očích celého oddílu. Poté, co nazval Eliáše mužem Božím, vojenský velitel zároveň pro větší výsměch dodal, že mu král přikazuje, aby okamžitě sestoupil z hory, jako by tím chtěl říci: „Jsi považován za muže Božího, ale je tu člověk, kterého se máš bát víc než Boha, kterého uctíváš. hmotná síla je vyšší než duchovní, viditelný svět je hmatatelnější než neviditelný." Prorok, který hájil samozřejmě ne tak svou čest, jako čest Boha, kterému sloužil, vzal toho drzého posměvače za slovo a řekl mu: „Jsem-li muž Boží, nechť sestoupí oheň z nebe a spálí tebe i tvých padesát. Prorok již dříve snesl oheň z nebe. Možná právě v blízkosti tohoto místa všichni lidé a následně i vojevůdci viděli, jak se jeho modlitbou otevřela nebesa a jak sestoupil oheň, zničil zápalnou oběť a zostudil modloslužebníky. Jestliže byla jeho modlitba úspěšná tehdy, pak byla stejně úspěšná i nyní: z nebe se zableskl oheň a spálil ničemného velitele s celým jeho oddílem. Tato mimořádná událost však ničemného krále nepokořila. Ještě více rozzuřený prorokem poslal dalšího vojenského velitele s oddílem a vydal ještě přísnější rozkaz, aby k němu toho neposlušného okamžitě přivedli. Tento vojevůdce, který se blížil k místu, kde byl prorok, na něj také zakřičel: „Boží muži, to řekl král: pojď rychle dolů. Tento požadavek byl ještě odvážnější a trvalejší, protože tento druhý vojevůdce, který chtěl získat králi přízeň, dokonce použil slovo „spíše“, které bývalý vojevůdce nepoužil. Taková zvýšená drzost měla být předmětem zvýšeného trestu; ale prorok odpověděl na požadavek stejnými slovy jako předtím: „Jsem-li muž Boží, ať sestoupí oheň z nebe a spálí tebe i tvých padesát.“ Slova proroka doprovázel stejný zázrak: „Boží oheň sestoupil z nebe a spálil jeho i padesát“. Navzdory smutnému výsledku této ambasády král zjevně vůbec nepřišel k rozumu a neprojevil sebemenší změnu ve své hořké náladě. Po prorokovi poslal třetí oddíl. Jestliže ale celá tato událost neměla žádný vliv na bezcitnou duši krále, pak smutný osud předchozích dvou vojevůdců měl přirozeně silný vliv na vojevůdce třetího oddílu, který byl pověřen provedením tak nebezpečného úkolu. Možná byl sám o sobě méně zlým mužem než ten první, a každopádně v jeho duši už nebyly patrné drzost, pohrdání a špatnost, kterými se ten první vyznačoval. Místo arogance a drzosti projevoval pokoru a podřízenost. Když dorazil k hoře, kde byl prorok Eliáš, „padl před Eliášem na kolena, prosil ho a řekl mu: Ó muži Boží, ať se nepohrdá mou duší a duší tvých služebníků, těchto padesát před tvými zraky. Hle, z nebe sestoupil oheň a pohltil dva bývalé letniční svými padesátníky; Není třeba si myslet, že to byla prostá slabost nebo otrocký strach ze strany letničního. Že by takové pocity mohly plynout z podobných pohnutek, lze samozřejmě předpokládat, zejména proto, že neexistuje žádný pozitivní důkaz, který by vedl k závěru, že chování třetího letničního pramenilo z nějakých skutečně vznešenějších pocitů. Avšak impuls tohoto druhého druhu je zcela v souladu s tím, co s ním souvisí, a za daných okolností je nejpřirozenější. Na tohoto vojevůdce samozřejmě zapůsobil hrozný osud jeho předchůdců a třásl se sám o sebe. Poznal v tom trestu božskou ruku, o které alespoň věděl, a teď se toho snažil dosáhnout tím, že se zeptal, čeho nemohl dosáhnout silou. A jeho pokora nebyla marná. Anděl Hospodinův řekl Eliášovi: Jdi s ním, neboj se ho, on vstal a šel s ním ke králi. Prorok okamžitě uposlechl návrh a řídil se Božími pokyny. Sestoupil z hory a ukázal se před králem. Král Achaziáš, deprimovaný svou rozvíjející se nemocí a vším, co se stalo, ležel na posteli. Možná byli blízko něj, ale mohl také ležet sám. Ať je to jakkoli, je třeba předpokládat, že podívaná byla nesmírně úžasná a slavnostní, když přísný prorok pouště přistoupil k lůžku královského pacienta bez jakéhokoli zaváhání v kroku, beze strachu v očích a bez chvění v hlase vyslovil předpověď, která mu byla svěřena. Postavil se před krále a pevně a přísně k němu promluvil: „Toto praví Hospodin: Protože jsi poslal posly, aby se zeptali Belzebuba, božstva Ekronu, jako by v Izraeli nebyl žádný Bůh, který by se dotazoval na jeho slovo, z lože, na kterém si lehneš, neodejdeš, ale zemřeš“ (2. Královská 1:16, podle jeho předpovědi, podle jeho předpovědi). a prudce se vzdálil od postele nesmírně ohromeného a ohromeného krále. Protože Eliášova předpověď byla slovo samotného Boha, muselo se toto slovo splnit. „A Achazjáš zemřel podle Hospodinova slova, které řekl Eliáš,“ a tak se naplnila první část proroctví o trestu, jemuž měl být vystaven zlý dům Achabův. Achaziáš nezanechal přímého dědice, ale místo něj kraloval jeho bratr Joram. Ve stejné době také skončila pozemská kariéra velkého proroka. V očekávání konce svého pozemského života ho chtěl prorok ukončit sám s Bohem, ale nejprve se chtěl rozloučit se svým nástupcem Elizeem a dát mu své poslední pokyny. Za tímto účelem se vydal do Gilgalu, ale ne do toho, který se nacházel poblíž Jericha a s nímž bylo spojeno tolik velkých historických vzpomínek ze života vyvoleného lidu, ale do jiného Gilgalu, který se nacházel severozápadně od prvního, a právě tam se setkal s Elizeou. Zůstali tam spolu nějakou dobu, pak opustili město a Eliáš, který cítil blížící se hrozný okamžik konce svého života, chtěl, aby Elizeus nebyl přítomen. Řekl mu tedy: "Zůstaň zde, neboť Hospodin mě posílá do Bét-elu", který ležel dále na jeho cestě k Jordánu a Jerichu. Ale Elíša si byl vědom, že se s jeho velkým učitelem stane něco mimořádného, ​​a neopustil ho. "Jako žije Hospodin a jak žije má duše," zvolal Elíša, "neopustím tě." A pak oba šli do Bételu. V Bételu byla další škola synů proroků a tam, jak by se dalo dobře myslet, Eliáš a Elizeus nějakou dobu zůstali. Stejná tajemná předtucha, kterou Eliáš prožíval a která byla od něj sdělena také Elizeovi, byla nyní sdělena synům prorocké školy, kde byli, a tito, kteří chtěli získat další informace a vyjádřit své pocity, přistoupili k Elizeovi a řekli mu: „Víš, že dnes Hospodin vyvýší tvého pána nad tvou hlavu“? Elíša jim odpověděl: "I já vím, mlčte." Toto téma bylo příliš vážné a důležité na to, aby bylo předmětem zvědavosti nebo dotazů. Boží ruka se zjevně musela projevit v událostech, které se staly, ať byly jakékoli, a za takových okolností musí uctivá duše mlčet a trpělivě čekat. "Mlč a věz, že já jsem Bůh," - s takovým příkazem se Všemohoucí nejednou obrátil k lidem v předvečer jakéhokoli zvláštního projevu Jeho slávy a "mlčení v nebi" je přesně to postavení, ve kterém bude církev před otevřením sedmé pečeti, která má zvěstovat hrozný Boží soud nad hříšným lidstvem (Zj 8:1). Aby se Eliáš dostal pryč od všech zvědavých očí v okamžiku svého přechodu z pozemského do nebeského života, znovu zopakoval své žádosti prorokovi, který ho doprovázel, a řekl Elizeovi: „Elíšo, zůstaň zde, neboť Hospodin mě posílá do Jericha. Ale on, se stejnou vytrvalostí horlivého následovníka, odpověděl: "Jako žije Hospodin a jak žije má duše! Neopustím tě." A tak přišli do Jericha. V Jerichu byla další z těch prorockých škol, které existovaly v Gilgalu a Bételu, a tam se také Eliáš a Elizeus zastavili, aby si dočasně odpočinuli. Zde se opakovalo totéž jako v Bételu, a když synové proroků oslovili Elíšu s otázkou, zda ví, že „Hospodin vezme jeho pána a povýší ho nad hlavu“, odpověděl jim stejně, jako odpověděl synům proroků v Bételu: „Také vím, mlčte. V Jerichu se Eliáš také nemohl uklidnit v přítomnosti učedníků kolem sebe a znovu se pokusil odstranit Elíšu ze sebe a řekl mu: „Zůstaň zde, neboť Hospodin mě posílá k Jordánu. Ale když se stejnou vytrvalostí zopakoval svou touhu neopustit svého učitele, odešli spolu k Jordánu. Během tohoto průvodu se vší pravděpodobností hluboce mlčeli. Byli ohromeni vědomím božské přítomnosti, truchlivým pocitem, že se každým okamžikem přibližují k projevu božské všemohoucnosti, pro oba dosud neznámé, a důvěrou, že alespoň jeden z nich stojí na prahu neviditelného světa. Sám Elíša pod dojmem takových myšlenek odmítl rozhovor se syny proroků jak v Bételu, tak v Jerichu; pod dojmem stejných myšlenek nyní mlčel. Elijah také neměl náladu mluvit. Jeho samotný odchod, a ne slova, kterými ho mohl doprovázet, byla pro jeho společníka a přítele tou nejlepší lekcí. Když stojíme u smrtelného lože nějakého zbožného muže, nejsme tak pohnuti mluvit, jako spíše vyvodit ponaučení z tiché scény před našima očima. Totéž se stalo s Eliášem a Elizeou. A tak tiše šli svou cestou. Tentokrát však v určité vzdálenosti za nimi bylo padesát dalších prorockých učedníků, kteří nedokázali překonat svou přirozenou zvědavost ohledně toho, co se asi stane s velkým prorokem. Jejich zvědavost byla přirozená a projevuje se v každém věku, kdy pohyby srdce dostávají volnost, což se děje zejména u mladých lidí. Tito synové proroka plně věděli, že svého velkého učitele musí vidět naposledy, a tušili, že se s ním má stát něco mimořádného. Není divu, že ho zpovzdálí sledovali a sledovali. Mezitím Eliáš a Elizeus dorazili k samotnému Jordánu. O několik století dříve, v dějinách Izraele, již existoval případ, kdy tato řeka protékala mezi vyvoleným lidem a zemí zaslíbenou a zjevně sloužila jako překážka jejich vstupu do jejich dědictví. Ale tato překážka byla poté odstraněna zázračnou silou, která donutila řeku uvolnit cestu k průchodu. Totéž se stalo nyní. Před proroky tekla rychle tekoucí řeka, která jim zjevně nedávala příležitost přejít; ale Eliáš vzal svůj plášť, sroloval ho a udeřil s ním do vody, „a ta se rozestoupila sem a tam a oba přešli po suché zemi“. Tak jako byla Mojžíšova hůl symbolem jeho prorocké moci a jejím mávnutím rozdělil vody Rudého moře, tak plášť byl symbolem prorocké moci Eliášovy, a když do ní udeřil, měl Jordán umožnit suchý průchod svým korytem. Samotné použití pláště, neboli pláště, má v tomto případě nepochybně svůj zvláštní význam. Byl to nejvýraznější rys prorokovy činnosti. Jako plášť z hrubých vlasů připomínala jemu i všem, kdo viděli, jak jí bylo použito, všechna strádání proroka na poušti, jeho osamělost, jeho dřinu, jeho sebezapření a jeho utrpení, které musel snášet a prožívat při výkonu svého posla. Bylo to neoddělitelně spjato s myšlenkou na dlouhý boj, který během svého života podstoupil, na proud, který nyní pominul, a na víru, kterou si zachoval. Proč by pro něj neměla být zdrojem síly i v této hodině odchodu z pozemského života? Zahalila ho jak do katastrof, tak do vítězství, do smutků i do radostí. Po překročení Jordánska přišli Eliáš spolu s Elizeou na břehy Gileádu – onoho Gileádu, který byl místem jeho počátečního vzdělání v proroctví a který opustil před mnoha lety, když dostal vyšší povolání být prorokem v Izraeli. Vrátil se tak jakoby do své dávno opuštěné vlasti. Ale tato slova na něj nyní mohla být aplikována v mnohem hlubším smyslu, protože pro něj nadešla hodina, kdy se před ním měly otevřít dveře jeho věčné vlasti. Na východní straně Jordánu půda ustupuje kopcům a skalnatým výšinám Gileadu a Eliáš nepochybně mířil k jedné z nich. Ale učitel, plně si vědom toho, co se s ním nyní stane, nechtěl nechat svého žáka bez požehnání. Prolomil uctivé ticho, obrátil se k Elizeovi a řekl mu: "Zeptej se, co můžeš udělat, než budu od tebe vzat." Žákova odpověď ukázala veškerou oddanost jeho srdce a ospravedlnila volbu, kterou Eliáš již dávno učinil, když si ustanovil svého nástupce. Elíša mu odpověděl: "Duch, který je v tobě, ať je nade mnou dvojnásobně." Tato Elíšova slova byla vykládána různými způsoby. Není třeba říkat, že tato žádost se týkala pouze duchovních požehnání. Tón celého vyprávění jasně ukazuje, že stejně jako v životě Šalamouna, Pán, který se mu zjevil ve snu, řekl: „Požádej, co ti dám,“ Eliáš nemohl ani pomyslet na to, že by nabídl, nebo Elíša na to, že by dostal nějaké pozemské dobro. Mysl obou byla zaměstnána pouze duchovním požehnáním. Nelze přitom přijmout myšlenku, že Elizeus, žádající o ducha svého učitele ve dvojím stupni, měl na mysli ducha evangelia, kterého lze ve srovnání s duchem zákona považovat za ducha dvakrát mocnějšího než prvního. Elizeus nedokázal pochopit ducha evangelia o nic víc než Eliáš. On, neméně než jeho učitel, patřil do podřízeného stavu, a i kdyby bylo možné prokázat, že byl o několik kroků blíže ekonomii Nového zákona, než ve skutečnosti byl, pak v žádném případě nemohl dostat od Eliáše dar, který Eliáš nevlastnil. Za zmínku stojí ještě jeden výklad, podle kterého prorok Eliáš pochopil, že na Elíšu bude vzpomínat i v posmrtném životě, a zeptal se ho, co pro něj může udělat, až bude na nebesa. "Milovaní," řekl Eliáš Elizeovi: "budeme muset být od sebe odděleni; Jdu k Pánu, pro kterého jsem žil a pracoval, a ty zůstáváš zde dole, abys Mu sloužil, oslavoval Jeho jméno a šířil Jeho království na zemi. Máš-li pro mě v srdci nějakou žádost, udělej to teď, než budu od tebe vzat. Pokud jen uvěřím, že to pro mě mohu udělat pro zemi, kterou pro tebe udělám, než půjdu Pokud na mě máte nějakou žádost, předložte mi ji nyní a zeptejte se, co pro vás mohu udělat, až se vrátím ke svému Pánu." 224 Tento výklad není sám o sobě nepravděpodobný a naznačuje, že velký světec má moc přimlouvat se v nebi za ty, kteří žijí na zemi; ale přesto to neodpovídá zcela doslovnému smyslu výkladu. S největší pravděpodobností sám Eliáš nevěděl o nic víc než Elíša, co ho čeká, ani jaký vztah bude mít s Bohem Izraele po svém odchodu ze země. Navíc celá tato řeč ukazuje, že to, co chtěl svému studentovi předat, byl ten poslední prorocký dar, který mohl svému studentovi a následovníkovi sdělit jen on. V samotné Elíšově žádosti o dvojího ducha není nic sobeckého nebo ambiciózního. Tato slova poukazují na zákon Mojžíšovy smlouvy, podle kterého měl nejstarší syn v rodině právo na dvojnásobný podíl na otcově dědictví ve srovnání s ostatními dětmi. Proto jsou zcela rovnocenné požadavku, aby jako nejstarší syn, jako nejuznávanější v rodině synů proroků, měl Elizeus právo obdržet takovou míru Eliášova ducha, která by ho plně učinila schopným splnit velký úkol, který před ním ležel, když jeho duchovní otec již nebyl na zemi (viz Dt 21:17). Ale i to bylo příliš a Eliáš cítil, že nemůže svému oddanému učedníkovi předat takové množství darů. "Ptáte se na obtížnou věc," řekl; uvidíš-li mě odejmut od tebe, bude to tak pro tebe; ale když to nevidíš, tak se to nestane." Tak Eliáš přenechal celou záležitost Tomu, který byl jediným zdrojem veškeré moci, jak prorokům, tak všem lidem, a který dává nebo bere podle úsudku své vlastní mysli. Teď ale nastala poslední chvíle. Když šli a cestou vedli rozhovor na poslední rozloučenou, „najednou se objevil ohnivý vůz a ohniví koně a oba je oddělili; a Eliáš ve vichřici vystoupil do nebe." Elíša se podíval a zvolal: „Otče můj, otče můj! Vůz Izraele a jeho kavalerie! - a už jsem ho neviděl. Ale velký prorok zanechal svému nástupci předmět, který si musí pamatovat. Ten Eliášův plášť, s nímž těsně předtím vykonal velký zázrak rozdělení Jordánu, spadl ze vzduchu a zvedl ho Elizeus, který si ho oblékl místo vlastních šatů, které roztrhl žalem nad odloučením od milovaného učitele. Tak skončilo velkolepé dílo největšího z proroků od dob Mojžíše. Ale jeho dílo zůstalo, i když sám odešel z pozemského pole, protože od jeho života začala tato reakce, která rozněcovala žárlivost jeho bratrů v následujících generacích a připravovala cestu k Tomu, v němž se naplnilo každé proroctví. Osobnost velkého proroka je sama o sobě v dějinách mimořádná. Podle židovských legend byl při svém narození zabalen do ohnivých plének a živen plameny. Po celý svůj život byl jako oheň a jeho slovo hořelo jako lampa (Sir. 47:13). A jak ve své ohnivé síle a energii, tak ve své tajemnosti byl konec plně v souladu se začátkem. Objevil se v historii odnikud, opustil její pole a odešel kdo ví kam. Jak o Mojžíšovi, tak o Eliášovi – „nikdo dodnes nezná místo jeho pohřbu“. Synové proroctví se ho marně snažili najít na nějakém osamoceném vrcholu nebo v nějaké hluboké koleji v domnění, že ho tam odnesl Duch Páně, jak se to stalo předtím. "A hledali ho tři dny a nenašli." Stáhl se do kraje, který již nebyl přístupný smrtelným očím, a pokud se z něj znovu objevil, objevil se ve výjimečných případech, aby svědčil o tomto vyšším kraji a jeho pravdě. Nanebevstoupení Eliáše je zcela výjimečnou událostí v židovských dějinách jako nejvyšší způsob smrti velkého a zbožného člověka: často a následně největší Boží služebníci neopouštěli pozemské pole skrze údolí smutku a nemocí, ale náhle, jakoby na ohnivých vozech a koních Božích. Následující legendy poskytují mnoho různých podrobností týkajících se samotné metody Eliáše, ale biblické vyprávění v tomto ohledu mlčí, což události samotné dodává punc tajemství. Následující biblický pisatel, nastiňující Eliášův život a povahu, o něm nadšeně mluví: "A prorok Eliáš povstal jako oheň a jeho slovo vzplanulo jako lampa. Přivedl na ně hlad a svou žárlivostí snížil jejich počet; Hospodinovým slovem zavřel nebesa a třikrát snesl oheň. Jak slavný jsi, Eliáši, vzkřísený z mrtvých a ve své slávě! peklo slovem Nejvyššího svrhl jsi krále a šlechtice z jejich lůžek do záhuby, slyšel jsi proti nim na Sinaji a pomstychtivé soudy jako své nástupce jsi potěšil ohnivou vichřicí na voze s ohnivými koňmi, abys obrátil svého otce, aby ses obrátil ke svému otci; a obnov Jákobův kmen Blahoslavení, kteří tě viděli a jsou ozdobeni láskou, a budeme žít život“ (Sir. 48:1-11). Vzpomínka na proroka se navždy vtiskla do srdce izraelského lidu a od něj se přenesla na křesťanské národy. Je pozoruhodné, že žádný ze starozákonních proroků není v Novém zákoně zmiňován tak často jako prorok Eliáš a jeho jméno se neustále vyskytuje na místech, která sama o sobě svědčí o hloubce dojmu, který vyvolal. Jeho památka byla obklopena úctou a největší úctou. Kněží a levité si neuměli představit právo Jana Křtitele křtít lid, ledaže by to byl Kristus nebo příchod znovu velký prorok Eliáš (Jan 1:25). Ap. Pavel se odvolává na jeden incident ze své historie, aby posílil svůj argument, že Izrael nebude zavržen navždy (Řím 11:2). Svatý Jakub v něm vidí nejmarkantnější důkaz síly modlitby (Jak 5,18) a učedníci Spasitele o něm hovořili jako o člověku, jehož skutky sloužily jako ospravedlnění toho, co chtěli udělat obyvatelům vesnice, kteří nechtěli přijmout svého Učitele. (OK. 9:54) Na duši lidí zapůsobila především neústupná přísnost a síla jeho charakteru. Každý mimovolně cítil, že to jsou přesně ty vlastnosti, které jejich doba potřebovala, a že se nikdy nenašel takový člověk, který by tyto vlastnosti prokázal s tak neodolatelnou silou. Eliáš s podobným charakterem vystupuje na stránkách starozákonních dějin jako největší a nejoriginálnější ze všech osobností, s výjimkou velkého zákonodárce Mojžíše. Byl skutečně ohnivým prorokem, a jako takový připravil cestu k Tomu, který byl aspirací Izraele a celého světa. Kapitola 33. Nástupci Achaba a proroka Elizea Joram, desátý král Izraele, ačkoliv byl synem ničemného Achaba a Jezábel, byl vychován pod vlivem posledních zkoušek svého otce, které ho donutily pokořit se před Bohem, na znamení čehož možná dal svému synovi Joramovi samotné jméno nebo přesněji Jehoram, což znamená „velký Jehova“. Na trůn nastoupil v 18. roce vlády judského Jozafata, s nímž udržoval pro něj prospěšné spojenectví. Pravděpodobně vlivem zbožného Jozafata zničil nejpodlejší instituce modlářství ve svém království, jako kupř. sochu Baala, kterou vyrobil jeho otec. Všeobecný duch, který prostupoval izraelským královstvím, ho však ovlivnil, takže obecně také „páchal zlo v očích Hospodinových, když se držel hříchů Jeroboáma, syna Nebatova“. Nejprve musel vést válku s moábským králem Mesou a historie této války je díky nejnovějším objevům obzvláště zajímavá. Tento král silného a bohatého lidu, který vlastnil četná stáda všech druhů dobytka, byl poplatníkem izraelských králů a platil jim daň „ze sta tisíc ovcí a sto tisíc neostříhaných beranů“. Když si všiml slabosti izraelského království, odtrhl se od něj a přestal platit tribut, v důsledku čehož byla válka proti němu nezbytná, a peripetie této války jsou znázorněny na slavném moábském kameni, který představuje pomník, který postavil sám Mesa. Tento památník byl nalezen v roce 1868. Je složen z černého čediče a je 3 stopy 10 palců vysoký, 2 stopy široký a 14½ palce tlustý. Má 44 řádků napsaných fénickými písmeny. Byl nalezen v ruinách starověkého města Dibon, bývalého severního hlavního města Moabu, severně od řeky Arnona. Tak se tento nečekaně zachovalý monument, vztyčený před více než 2600 lety, ukázal jako úžasný svědek pravdivosti biblického vyprávění. Svědectví tohoto monumentu, doplňující a potvrzující svědectví Bible, nám odkrývá velmi zajímavou stránku ze vztahů izraelského království k okolním polokočovným národům. Jak je patrné z nápisu na moábském pomníku, Mesův otec vládl 30 let a platil tribut, který mu uložil Izrael. Země, ve které byl králem, i když nebyla rozlehlá, byla tak bohatá, že její polokočovné, pastevecké obyvatelstvo nejenže dokázalo snést obrovský tribut, který na ně byl kladen, ale také nashromáždilo velké bohatství, jak lze soudit podle obrovské kořisti, kterou se Jozafat zmocnil o několik let později, po porážce Moábců (2 Par 20:25). Tato pocta pro ně však byla samozřejmě tíživá a otravná, neboť sám Mesa jako největší majitel dobytka v Moabu musel nepochybně platit významnou část svých stád. Mesa proto využil Achabovy smrti a přirozeného oslabení Izraele jako příznivou příležitost ke svržení nenáviděného jha. A tak začala válka, o kterou, jak je odhaleno na Moabském kameni, je největší zájem. Při vzestupu Mesy byl izraelský bezpečnostní oddíl jen den pochodu od Korhi, severního hlavního města Moabu. Dříve byl umístěn Omrim v Medebu, ale později byl oddíl přesunut do Atarothu a jeho povinností bylo zajistit, aby Moabci řádně zaplatili tribut. Od jihu dobyli horští obyvatelé Edomu, kteří byli v té době na Jozafatovi závislí a jednali s ním jako spojenci Izraele, moábské město Goronaim a sužovali celou stranu na této straně. Nakonec však věštec Chemosh, národní bůh Moábců, oznámil, že tento bůh chce prokázat milosrdenství svému lidu a chrámu a má v úmyslu zcela zničit Izrael, jejich utlačovatele – a chvíli se zdálo, že jeho předpověď byla pravdivá. Památník o tom říká toto: "Potom povstal izraelský král Omri, I utiskoval Moáb mnoho dní; Chemosh se totiž na svou zemi zlobil. A Omri byl následován jeho synem a řekl toto: Za mých dnů (tj. dnů Mesy) Chemosh řekl: Ještě jednou se smiluji nad Moábem a jeho chrámem, A Izrael zahyne navždy. A Omri dobyl okres Medeva, A Izrael ho střežil za dnů jeho a za dnů syna jeho čtyřicet let. Ale Chemosh prokázal za mých dnů laskavost Moabovi." Po Achabově smrti přešla celá oblast severně od Arnonu, kterou si Moábci od dobytí Jozue nárokovali, do rukou Mesy a potíže v severním izraelském království mu dodaly odvahu vyhlásit nezávislost na Achazjášovi, Achabově nástupci. Tak bohatou zemi a tak velký tribut však nebylo možné snadno opustit, a proto s nástupem nové vlády musela začít válka. První vojenské operace z nějakého neznámého důvodu byly pro Izraelce neúspěšné. Edomité, spojenci Izraelitů, byli zahnáni z jihu a Mesa, unesena jeho prvním triumfem, postavila v Korkh vyvýšené místo a postavila ho Chemoshovi, národnímu bohu, který, jak věřil, ho „vysvobodil od všech jeho nepřátel a přiměl ho vidět jeho touhu na všech, kteří ho nenáviděli“. Mesa byl dále povzbuzen v jeho podniku skutečností, že Achaziah zemřel krátce poté, než měl čas přijmout jakákoli opatření, aby pomstil svou porážku. Mesa to viděl jako dobré znamení a zvláštní milosrdenství svého národního boha Chemoshe a dokonce přešel do útoku a dobyl město Jahaz, čímž dokončil osvobození své země. Aby zajistil zemi před izraelským útokem, zahájil řadu opevnění, jak dokazuje Moabský kámen: "Posílil jsem Baalmeona (říká Mesa na tomto kameni), a kolem něj udělali příkopy. A postavil jsem město Kiriath-Aim. A muži Gádu bydleli po staletí v oblasti Atarot, A izraelský král opevnil toto město, A bojoval jsem proti tomuto městu a dobyl jsem ho, A usmrtil všechny muže města, Abych potěšil Chemoshe, boha Moaba. A vzal jsem odtud posvátné nádoby Jehovovy, A přivedl je před Kemoš v Kirgatu. A usadil jsem se v něm lidé ze Shiranu a Sharoratu, abych v něm žil. Jděte a vezměte Izraeli město Nebo. A prošel jsem nocí, A bojoval proti němu od úsvitu do poledne, A vzal ho a zabil všechny jeho obyvatele, Sedm knížat kmenů... žen a dívek. Protože jsem je věnoval Ashgarovi 225, Chemosh. A izraelský král posílil Jahaz, A on to vzal a bojoval se mnou; Ale Chemosh ho odehnal přede mnou. A vzal jsem Moábovi celkem dvě stě mužů, A oblehl jsem Jahaz, dobyl jsem ho a připojil k Dibonu." Mesa pak uvádí seznam budov, které postavil, počínaje těmi v Korhe. Podnikl kroky ke zpevnění jeho zdí, bran a věží, vyzdobil jej královským palácem a postavil nové bazény, které by ho zásobovaly vodou v případě války, navíc vyžadoval, aby obyvatelé měli své vlastní bazény. Zjevně vyhnal z Korhy všechny nenáviděné Izraelity, kteří tam dříve žili, a odmítl jim svolení, aby tam dále zůstali. Další města, všechna severně od Arnonu, také obdržela významné opravy a vylepšení z jeho rukou. "Dokončil jsem Aroer a udělal jsem vojenskou cestu podél Arnonu." Padlo na něj padesát mužů z Divo, Celý Divon mi byl podřízen, A usadil jsem lidi v Bikranu, A připojil to k mé zemi. A postavil jsem... jak chrám Divlathaim, tak chrám Baalmeon, A přinesl tam (obraz) Chemoshe.“ Mesa tak vybudoval opevnění na všech místech, kde se jeho majetek nejvíce přibližoval majetku Izraele, a stavba chrámu byla přirozeným vyjádřením vděku ze strany krále, který si představoval, že za svůj úspěch vděčí výhradně národnímu bohu Chemošovi. Brzy po dobytí Jahazu se Mesa rozhodl postavit výšinu Chemosh v Korkh, protože pravděpodobně přísahal, že toto zasvěcení bohu zasvětí, pokud mu bude uděleno vítězství. Takové výšky představovaly několik různých místností pro oltář, posvátné nádoby atd., ačkoliv tam nebyl žádný chrám ve správném smyslu. Po tom všem se zjevně stal hlavou spojenectví sjednocených vůdců Moaba a dravých edomských horalů spolu s Ammonity, aby provedli invazi do Judy (2 Par 20:1, 2). Nepřátelé, kteří obklíčili jižní konec Mrtvého moře, vtrhli do oázy Engedi, než zprávy o tom dorazily do Jeruzaléma. Poté, co vyšplhali na skalnatý útes Ziz v Engedi, se již mohli rychle přesunout po vyvýšené oblasti sahající k Jeruzalému, takže samotné hlavní město judského království bylo v nečekaném nebezpečí, že bude zajato těmito stepními predátory. V takové krajnosti Jozafat, věrný své povinnosti Božího zástupce, okamžitě vyhlásil celonárodní půst a pokání a uprostřed lidu shromážděného v chrámu požádal o pomoc neviditelného a všemocného krále Izraele. Takový zbožný příklad krále měl pozvednout ducha lidu a zažehnout náboženské nadšení, což samo o sobě bylo zárukou vítězství. Kromě toho jeden prorok lidem řekl, že Jehova je s nimi a bude je chránit. Mezitím nepřítel dosáhl Tekoa a byl tak od hlavního města vzdálen jen několik hodin. Ale právě tam jakousi nepředvídatelnou událostí došlo mezi spojenci k prudkému rozkolu a Moábci spolu se svým spřízněným kmenem Ammonitů zaútočili na Edomity, kteří byli i přes urputný odpor poraženi a rozprášeni (2 Par 20,3). Neshody možná vznikly kvůli tomu, že Moábci podezírali druhého ze zrady, kterou byli Edomité dlouho známí. Je také možné, že tento občanský spor vznikl kvůli explozi náboženského fanatismu, protože Moab a Ammon měli v podstatě stejnou formu modloslužby, zatímco Edom se zjevně držel poměrně čistší víry. Ať tak či onak, oslabeni takovými občanskými nepokoji, Moábci se rychle a zřejmě v panice vrátili zpět, takže když se Jozafat přiblížil se svým vojskem, našel pouze tábor, který opustili, a obrovské množství zabitých, s tak bohatou kořistí zlata a stříbra, bohatými šaty a drahými nádobami a všemi druhy šperků, že jejich sbírání trvalo celé tři dny. Mesa, hrdý na své předchozí úspěchy a spoléhající se na předpověď Chemosh, stále doufal, že dobyje samotný Jeruzalém, ale tím pouze připravil katastrofu, která byla prvním krokem k jeho úplnému zničení. Jozafat se vydal na tažení a měl blízko sebe sbor levitů, kteří ve svých bílých rouchách zpívali starodávnou chválu Davida: „Chvalte Hospodina, neboť jeho milosrdenství trvá věčně,“ žalm, který rozněcoval ducha vojska. Stejný náboženský jásot provázel i jeho návrat z tažení. Takové zázračné vysvobození od strašlivého nepřítele vzrušilo celý lid. V chrámu opět zazněly žalmy, harfy a trubky, které se mísily s chvalozpěvy vítězné chvály Tomu, který zjevně přišel svému lidu na pomoc. Na památku této události vznikly čtyřicátý šestý a padesátý osmý žalm, které se zpívaly na vděčnou památku na ni. Mezitím trůn v izraelském království přešel z Achaziáše, který neměl syna, na jeho bratra Jorama, který se jako schopný a energický muž rozhodl aktivně pokračovat v boji proti Moabovi, oslabenému nedávnými neúspěchy. Jóšafatovi z Judy bylo v té době již asi 55 let a pro usnadnění svých královských povinností se o svou moc dělil se svým synem Jehoramem. Judské a izraelské soudy, které byly po celou dobu vlády Jozafata přátelsky, se nyní ještě více sblížily, protože jedním z výsledků neuvážené návštěvy Samaří byl sňatek Jorama, syna Jozafatova, s Ataliou, dcerou Jezábel, dcerou, která, jak se ukázalo, zdědila všechny nejhorší vlastnosti své matky. Joram Izraelský tak mohl snadno získat pomoc judského krále v dalším vedení války proti Mese. Aby bylo vítězství co nejjistější, byli naverbováni všichni Izraelité, kteří byli schopni nést zbraně, a Jozafat požadoval, aby se vazalský král Edomu připojil k tomuto tažení vlastními silami. Spojené síly obou království se přesunuly na jih a zamířily k hranicím země Moab. Tažení bylo nesmírně obtížné, protože všechny nádrže kvůli extrémně horkému létu vyschly a armáda a dobytek velmi trpěly žízní. Mezitím Mesa shromáždila všechny moabské síly, vyzbrojila každého, kdo byl schopen nést zbraně, a byla připravena se střetnout s nepřítelem. V takové krajnosti byli spojenci vysvobozeni z katastrofy prorockou radou Elizea, který doprovázel Jorama Izraelského a radil Jozafatovi. Na jeho pokyn bylo na dně vádí, kde byly, vyhloubeno několik děr, aby zadržely vodu, která, jak jim řekl, poteče z moábských výšin, i když neuvidí žádný vítr ani déšť, protože bouře přejde z příliš velké vzdálenosti. A tato předpověď byla zcela oprávněná. Mezitím Mesa s veškerou svou ozbrojenou silou postoupila k hranici a připravovala se na odražení útoku a utábořila se pravděpodobně na svazích těch kopců, které se táhnou podél jižní části mysu a ovládají východní poušť. Poté, co zde Moábci stáli přes noc, povstali na prvním úsvitu dne. Ale když slunce vyšlo se svou obvyklou náhlostí, jak se to stává na východě, pak pod jeho paprsky, zrudlí ranní tmou, Moábci neviděli žádného nepřítele a viděli jen jakousi krvavou podívanou v těch dírách ve vádí, které byly předchozího večera vykopány. Dříve tam nebyla žádná voda a tato podívaná se nedala vysvětlit jinak než domněnkou, že se spojenci pohádali a navzájem se ničíce prchli z bojiště. Jámy byly se vší pravděpodobností naplněny krví zabitých a zbytek uprchl a odešel z tábora Moábcům, aby je zkazili. Tehdy se mezi Moábci ozval výkřik: "Teď k kořisti, Moabe!" Po pár okamžicích však Moábci svou chybu jasně viděli. Místo prázdných stanů potkali silnou armádu připravenou k útoku. Moabci byli v extrémním nepořádku a bezmocní jako roztěkané ovce a mohli se jen otočit a uprchnout, ale bylo příliš pozdě. Spojené síly Izraelitů a Židů se přesunuly směrem k prchajícím Moábcům a začal hrozný masakr. Moábci pak nebyli schopni klást žádný odpor a jedno město za druhým padalo do rukou Izraelitů a Židů, kteří je podle vojenského práva starověku zničili a srovnali se zemí. Hněv vítězů byl bezmezný; zničili vše, co jim stálo v cestě, na co narazili. Bohatá pole a vinice byly pohřbeny pod masou kamení, všechny studny a cisterny, zdroje života v horké zemi, byly zasypány a ovocné stromy byly pokáceny. Před vítězným vojskem „byla země jako zahrada Eden, ale za ní se stala jako pustina a nikdo z ní nemohl uniknout“ (Joel 2:3). Nešťastný Mesa se na útěku nakonec se zbytkem své armády zamkl v nepřístupném městě Kir-Hareshet (dnes známém pod jménem Keraka) kvůli jeho vyvýšené poloze. Stojí v odlehlé trojúhelníkové oblasti, měřící od 400 do 500 sáhů na každé straně, 3 720 stop nad hladinou moře, mezi ještě vyššími horami, od kterých je odříznutá ze všech stran kromě jedné. Wadis hluboké 1 000 až 1 350 stop, se strmými stěnami, jej oddělují od severu a jihu, přičemž třetí strana je mělčí vyjetá kolej. Celý tento trojúhelník byl původně obehnán silnou zdí a samotná skála byla proražena příkopy a peřejemi. Pro nepřítele byl Kir-Hareshet zcela nepřístupný, snad kromě obtížných cest ze západu a severozápadu, a proniknout do něj bylo možné pouze na dvou místech ze severozápadu a jihu tmavými tunely vysekanými ve vzdálenosti 40 kroků skálou. Obrovské příkopy vytesané do pevné skály chránily slabší místa, i když snad tyto příkopy byly pozdějšího původu 226 . Protože bylo město nedobytné pro dobytí zbraněmi, spojenci ho oblehli, aby pravidelným obléháním přivedli obležené k hladu a donutili je vzdát se. Okolní výšiny zároveň umožnily spojencům pronásledovat obležené silou zbraní, protože z těchto výšin, jak se zvedaly nad město, bylo možné, aby prakovníci a lučištníci způsobovali ve městě chaos. Mesa, která již nebyla schopna snášet tuto trvalou devastaci, se rozhodla pro zoufalý nájezd v čele statečného oddílu 700 lidí. Nájezd byl namířen proti bodu, který byl obléhán Edomity, nejhorším a nejnenáviděnějším nepřítelem Moabu; ale pokus prorazit řetězec obléhatelů byl neúspěšný a Mesa byla nucena se znovu stáhnout do své pevnosti. Chemosh očividně úplně opouštěl Mesu, a jak by se mohlo zdát té druhé, zlobil se na něj. Zbývala jediná naděje, jak ho usmířit a vrátit se k jeho přízni, a tato naděje spočívala v lidské oběti. V opravdové extrémnosti se Mesa rozhodl pro nejvyšší sebeobětování, jaké pro něj bylo možné, a chtěl obětovat svého prvorozeného syna, následníka trůnu. Poté, co se král rozhodl pro tento hrozný čin, vystoupil spolu se svým synem a v doprovodu kněží z Čemoshu na městské hradby, odkud je obléhatelé mohli vidět. K hrůze všech Izraelitů a Židů tam byl postaven oltář a královský chlapec byl předán kněžím, jimiž byl otevřeně usmrcen a poté obětován jako zápalná oběť, aby uklidnili srdce Boha, pro kterého nešetřili ani tak drahou obětí. Tato hrozná tragédie však dosáhla svého, a to zcela nečekaným způsobem. Pohled, který se naskytl, naplnil obléhatele hrůzou z rozhořčení. Takové oběti podle Izraelitů znesvětily zemi a vystavily ji krvavé kletbě (Ž 105:37–39). Izraelité v něm nemohli déle zůstat a raději se vzdali všeho, co vůbec získali. V důsledku toho spojenci zrušili obléhání města a Mesa byla ponechána svému osudu. Ale takové vysvobození, dosažené jakoby smrtí korunního prince, samozřejmě mohlo Moáb jen posílit v jeho krutém a krvelačném modlářství. Na konci tažení proti Mese byla obě království nadále přátelská a těšila se relativní prosperitě. V posledních letech Jozafatovy vlády se Juda těšila naprosté prosperitě. Zachoval si až do konce důstojnost židovského krále a loajalitu k vznešené veřejné morálce, jak ji ztělesňovala starověká víra Izraele, a nadále se těšil stále rostoucí úctě sousedních národů. Pelištejci mu ochotně platili tribut a Edomité mu byli podřízeni až po východní pobřeží Rudého moře. Na konci své vlády se dokonce pokusil znovu otevřít námořní obchod s Ofirem a dalšími indickými přístavy a ve starém Šalamounově přístavu Ezion-geber byla znovu vybudována flotila; ale tento podnik se ukázal jako neúspěšný, protože bouře rozbila postavené lodě o pobřežní skály dříve, než stihly podniknout jakoukoli cestu. Je však pozoruhodné, že v této době již Jozafat mohl v tomto podniku zvládnout bez jakékoli pomoci Týru, jako tomu bylo v době Šalomounovy. Jeho smrt následovala po pětadvacetileté vládě a byla to velká katastrofa pro zemi a lid, který tohoto svého zbožného krále upřímně truchlil, tím spíše, že jeho syn Joram, který po něm nastoupil, nebyl vůbec jako jeho zbožný otec. V osobě tohoto krále se zvláště silně odrážely škodlivé důsledky spojenectví rodu Davidova se zlým rodem Achabovým. Podlehl vlivu své krvežíznivé manželky Joram, hned při svém nástupu na trůn, nemilosrdně zbil všechny své bratry a svou nerozvážností a podlým životem přivedl do svého království celou řadu katastrof. Edomité se proti němu vzbouřili a obsadili hlavní obchodní přístav na Rudém moři, Elath; Pelištejci a Arabové vtrhli do jeho země, dokonce zaútočili na jeho paláce, zajali jeho manželky a bili jeho syny. Sám zemřel na ošklivou a bolestivou nemoc, v takovém opovržení, že nebyl poctěn ani pohřbem v hrobce králů. Jeho nástupcem se stal jeho syn Achaziáš, který pokračoval v přátelství s Joramem Izraelským, jehož dějiny jsou od té doby úzce spjaty s dějinami proroka Elizea, jako důstojného nositele velkého ducha svého učitele Eliáše. Přestože Elizeus přijal své prorocké povolání od Eliáše a byl vychován pod jeho pečlivým vedením, mezi ním a jeho velkým učitelem bylo mnoho rozdílů. Eliáš byl prorokem hněvu a tvrdých soudů, ale Elizeus přišel s mírnějším posláním. Důvodem bylo, že se do jisté míry změnila i samotná doba. Modloslužba vůči Baalovi se už u dvora netěšila výjimečné přízni. Jehoram, syn a nástupce Achaba, alespoň toleroval uctívání Jehovy, i když ve spojení se symboly zlatých telat v Bethel a Dan. V následujícím čase pod zlým vlivem Jezábel, toho zlého génia celého domu Omri, obnovil Baalovo modlářství do jeho dřívější plnosti, ale na čas bylo všechno jinak. Hromy a blesky na Horebu vykonaly své a lidé mohli poslouchat tišší hlas. I když měli stejnou horlivost pro Boha, Eliáš a Elizeus byli přesto v mnoha ohledech velmi odlišní lidé ve svých povahách. První byl synem pouště, žijící daleko od lidských obydlí. Jeho domovem byla odlehlá divočina Horath nebo Karmel. Vyhýbal se komunikaci s lidmi a vzdaloval se umělému životu měst. Živlem života pro něj byl volný vzduch pouště, nějaký keř jalovce mu sloužil jako kryt a hrozné rozsedliny Sinaje pro něj byly útočištěm v nejvyšší hodině jeho sklíčenosti. Přinucen hledat pomoc v dobách hladomoru a pronásledování, hledal a našel ji daleko od Izraele, v chudobě sužovaném domě neznámé pohanské vdovy. Elizeus byl naproti tomu městský muž, který miloval ulice a davy měst. Po návratu z místa zajetí svého učitele nejprve navštívil prorocké školy v Jerichu a Bételu, aby povzbudil jejich náboženskou horlivost a formálně je vzal do své péče. Cestou do Bételu ho s posměchem vítaly děti z tohoto města, které se zřejmě po vzoru svých ničemných rodičů prorokovi posmívaly a křičely na něj: „Jdi, ty holohlavý, jdi, ty plešatý!“ Za to bylo jako trest a varování pro zlé rodiče 42 z těchto dětí roztrháno na kusy medvědicemi, které se vynořily z nedalekého lesa, a Elizeus odešel na horu Karmel, Eliášovo oblíbené sídlo. Stejně jako Jan Křtitel nebo svatý Pavel se na chvíli stáhl od lidí, aby připravil svého ducha na velké dílo, které před ním leželo. Ale na konci této přípravy se navždy vrátil do prostředí domova a každodenního života svých lidí. Samaří se stala na mnoho let jeho bydlištěm. Uvnitř hradeb města měl svůj vlastní dům, který se nachází na úpatí kopce 227. Z tohoto centra řídil rozsáhlou prorockou činnost, která trvala padesát let. Stejně jako Samuel zřejmě obcházel celou zemi, všude probouzel mezi lidmi náboženského ducha a učil je poučení o víře a právu. Tyto obchůzky byly tak časté a neustálé, že například v Sunemu, nynější vesnici Salem, ležící 37 mil severně od Samaří, ve velkém údolí Ezdrilon, pro něj jedna bohatá žena dokonce připravila zvláštní místnost, kterou během svých návštěv obýval. Sunem byl téměř jeho druhým domovem, protože mu paní domu přidělila prostorný pokoj nebo horní pokoj, tak vysoce ceněný na východě, kde si, když bylo chladno, mohl užívat čerstvý vzduch a naprosté soukromí. Místnost, která mu byla přidělena, byla vybavena vším potřebným, takže tam byla vždy postel, stůl, sedátko a lampa 228. Eliáš se obvykle zdržoval od velikánů tohoto světa a Elíša byl v častém styku se dvěma králi, Joramem a Joašem, a stál tak blízko jim a šlechticům kolem nich, že mohl slíbit své pohostinné Šunemitě, že se za ni přimluví buď u samotného krále, nebo u vojevůdce 229 . Jako občan mezi ostatními občany neustále žil mezi lidmi a chodil opřený o svou hůl (2. Královská 4:29), pouze na znamení své prorocké služby měl na sobě plášť z ovčí kůže, který k němu získal dědictvím od Eliáše. Musel jednat v klidnější době, takže nebyla potřeba přísnost, kterou se vyznačoval jeho učitel, a celkově je to člověk měkčího a klidnějšího charakteru; plakal např. při pomyšlení na katastrofy, které pro Izrael připravil Hazael, a rysem jeho velkých zázraků byla charitativní soucit s nejchudšími členy lidské rodiny. Již ve válce s Moábci prokázal Elíša spojeneckým králům nenahraditelnou službu, která proslavila jeho jméno v obou královstvích. Pak ale začíná série úžasných zázraků, které naplňují celou Joramovu vládu. Ještě v Jerichu zázračně vyčistil zhoubnou vodu jednoho pramene, který způsobil neplodnost; pak rozmnožil olej v nádobě ubohé vdovy a dal jí příležitost splatit dluh svého zesnulého manžela, za což věřitel pohrozil, že si vezme její dva syny jako otroky; v Sonam vysvobodil z neplodnosti onu bohatou ženu, od níž se těšil pohostinnosti, a vzkřísil jejího mrtvého syna; zničil ničivé vlastnosti jedovatých bylin, které náhodně spadly do jídla prorockých učedníků v Gilgalu; zázračně nakrmil sto lidí dvanácti ječnými bochníky a několika zelenými klasy a způsobil, že sekera, která spadla do Jordánu, vyplavala na hladinu. Sláva těchto zázraků se rozšířila nejen po celé Palestině, ale i za jejími hranicemi, a to posloužilo jako příležitost k jedné z nejpozoruhodnějších událostí v životě Elizea. Když po rozdělení izraelského lidu na dvě nepřátelská království jeho politická moc slábla, různé národy dobyté suverénními králi se od nich odtrhly a vytvořily nezávislé státy. Jedním z nejmocnějších bylo syrské království s hlavním městem - starověkým Damaškem. Králové tohoto nově vzniklého státu se brzy stali tak mocnými, že vstoupili do boje i s impozantními asyrskými králi a podle okolností byli buď přáteli, nebo nepřáteli se sousedními královstvími Izraele a Judy, která je občas volala o pomoc ve vzájemných válkách. Tyto stálé vztahy je přirozeně sbližovaly i v jiných ohledech – v obchodním a dokonce i náboženském, takže v Damašku byl cítit vliv izraelských proroků. A tak se stalo, že hlavního vojevůdce syrského krále Námana, na jehož vojenském géniu spočívala v oněch neklidných dobách veškerá síla státu, zasáhla malomocenství, strašná a ohavná nemoc, která uvrhla do smutku nejen samotného Námana, ale i krále Benhadada. Nemoc byla považována za nevyléčitelnou a nešťastný velitel byl ponechán v smutku a zoufalství, aby odložil svou slavnou zbroj. V té době byla mezi otroky, kteří sloužili Naamanově ženě, jedna izraelská dívka, kterou Syřané zajali při jednom z těch nečekaných nájezdů, které byly běžným jevem v nepřátelských vztazích mezi sousedními státy. Zasažena neštěstím svého velkého pána, s dětskou inteligencí si vzpomněla na proroka Elizea, o jehož zázracích hřmělo celé izraelské království, a řekla své paní, že tento prorok Naamana nepochybně uzdraví, stačí se k němu obrátit. Protože se populární pověsti o izraelském proroku nepochybně dostaly do Damašku, Naamanova zarmoucená manželka s paprskem naděje zablýskaným v duši to oznámila svému manželovi a jeho prostřednictvím i samotnému králi. Ben-hadad, potěšen příležitostí nějak utěšit svého slavného velitele, napsal oficiální dopis Jehoramovi, s nímž měl v té době mír, a požádal ho, aby mu poskytl veškerou pomoc, kterou mohl v podniku, a kromě deseti převlečení zahrnul i velké dary deseti talentů stříbra a 6000 šekelů zlata. S tímto dopisem se Naaman, doprovázený skvělým doprovodem a ozbrojeným konvojem, vydal do Samaří. Benhadad jako pohan napsal dopis čistě v pohanském duchu, v němž se o prorokovi ani nezmínil, ale přímo vyjadřoval přání, aby se o to postaral sám izraelský král. Ale Joram, zasažen tak podivným požadavkem, v tom viděl ze strany Ben-hadada jen záminku k zahájení vojenské akce proti němu a z podráždění a strachu si dokonce roztrhl šaty. Potom ho z této nesnáze vysvobodil sám prorok Elizeus a poslal krále, aby mu řekl, aby k němu poslal vznešeného cizince, a ten by věděl, „že v Izraeli je prorok“. Naaman skutečně šel do domu proroka, ale jeho neznalost rituálních zákonů židovského náboženství celou záležitost téměř zničila. Elizeus se jako přísný Žid nemohl k malomocnému přiblížit a poslal proto k Námanovi pouze svého sluhu s instrukcemi. Naaman, zvyklý na východní úctu k sobě samému, nemohl pochopit a tolerovat tak pohrdavý postoj vůči své vysoce postavené osobnosti. Navíc samotný lék, který prorok navrhl, mu připadal téměř výsměch. Prorok mu prostřednictvím svého služebníka nařídil, aby šel k řece Jordán a sedmkrát se v ní vykoupal. Arogantní Naaman, zmatený tak podivným návrhem ve svém názoru, dal otevřeně najevo své rozhořčení a řekl svému doprovodu: "Hle, myslel jsem, že vyjde a postaví se a bude vzývat jméno Hospodina, svého Boha, a vloží ruku na to místo a odstraní malomocenství. Poslal však jen nějakého sluhu a nařídil mu, aby se jednoduše vykoupal v této řece Avana a jejich bahnitém Farfaru! lepší než všechny vody Izraele? Rozzlobený tím vším se Naaman odvrátil od prorokova domu a vrátil se. Ale naštěstí se mezi jeho družinou našli lidé, kteří věděli, jak utišit hněv svého pána. Řekli mu, že prorok požaduje jen velmi málo a že pokud by pro své uzdravení pravděpodobně udělal mnohem více, proč by tedy nesplnil tento jednoduchý návrh proroka, který se zdá urážlivý už jen pro svou neobyčejnou jednoduchost. Přesvědčen těmito argumenty, Náman souhlasil a zamířil k Jordánu, který se nacházel asi čtyřicet mil od Samaří. A tak, když se skutečně sedmkrát ponořil do posvátné řeky izraelského lidu, „jeho tělo bylo obnoveno jako tělo malého dítěte a bylo očištěno“. Naaman, potěšen takovým zázračným uzdravením, okamžitě zamířil zpět do Samaří, do prorokova domu, aby mu vyjádřil svou nejhlubší vděčnost a nabídl mu bohaté dary. Nyní se s ním prorok osobně setkal, ačkoli mu Jehovova čest zakazovala přijímat dary, aby se Námanovi nezdálo, že uzdravení bylo provedeno zkaženou magií pohanských kněží, jak se to stalo v Damašku. Tato nezištnost ohromila Naamana ještě více a v jeho duši se odehrála úplná náboženská revoluce. "Tak jsem se dozvěděl, že na celé zemi není žádný Bůh kromě Izraele. "Tvůj služebník už nebude přinášet zápalné oběti ani oběti jiným bohům kromě Hospodina," zvolal Náman. Aby mohl důstojně uctívat pravého Boha, požádal Náman dokonce Elíšu o svolení vzít s sebou posvátnou zemi Izrael, na níž by mohl ve svém Damašku přinášet Její zápalné oběti. Zároveň však Náman požádal o shovívavost vůči sobě jako úředníkovi, protože kvůli povinnostem svého postavení bude muset být přítomen modloslužbě svého krále a také uctívat venku před syrským idolem Rimmonem. "Kéž Pán v tomto případě tvému ​​služebníku odpustí!" promluvil k prorokovi. Jeho srdce bylo oddané Pánu, ale okolnosti od něj vyžadovaly alespoň vnější, formální modlářství. Elíša viděl upřímnost jeho srdce a odpověděl pouze jemu: Jdi v pokoji. A Naaman se ve skutečnosti vrátil do své země s mírem a jiskrou pravé víry ve svou dobrou, znovuzrozenou duši a jeho malomocenství přešlo na prorokova sobeckého služebníka Gehaziho, který ho chtěl oklamat, aby využil alespoň části těch bohatých darů, které sám prorok odmítl. Vzhledem k obvyklému nepřátelství starověkých států nestačilo ani zázračné uzdravení Naamana k posílení mírových vztahů mezi králi Sýrie a Izraele a brzy mezi nimi vypukla válka. V této válce prorok Elizeus opět poskytoval Joramovi důležité služby a dával mu tak moudré rady, že zmařily všechny nepřátelské vojenské plány. Benhadad Syřan, naštvaný tím, poslal oddíl své armády, aby obklíčil město Dophaim, ležící nedaleko Samaří, a zmocnil se tam Elizea. Vojsko ale bylo zasaženo slepotou a bylo odvedeno do Samaří, i když prorok nenechal vyhubit a nařídil králi, aby propustil vojáky s občerstvením. Přesto byla Samaří ze všech stran silně obklíčena nepřítelem. Životní náklady byly neobvykle vysoké, takže „oslí hlava byla prodána za 80 šekelů stříbra a čtvrtina zelí holubího trusu za pět šekelů stříbra“. Dvě ženy v zoufalé hladu souhlasily s tím, že zabijí své děti pro jídlo, a jedna z nich přišla se stížností ke králi, aby donutila svou přítelkyni splnit hroznou podmínku. Když se o tom král doslechl, v zoufalství si roztrhl šaty a oblékl se do pytloviny, ve které se procházel po hradbách hlavního města. Joram se již chtěl pomstít za tuto strašlivou katastrofu na Elizeovi, neboť prorok předpověděl rychlé vysvobození hlavního města z obležení a nečekanou hojnost a levnost zásob života. Předpověď byla zcela oprávněná. Čtyři nešťastní malomocní, kteří už nedokázali snášet návaly hladu, se v zoufalství rozhodli jít do syrského tábora se slovy: "Proč bychom tu měli sedět a čekat na smrt? Pojďme raději do syrského tábora. Pokud nás nechá naživu, budeme žít, a když nás zabijí, zemřeme." Ale když se blížili k nepřátelskému táboru, ke svému mimořádnému úžasu ho našli opuštěný, se všemi jeho bohatými zásobami života. V dálce byly slyšet jen ozvěny neuspořádaného útěku Syřanů, kteří, když slyšeli hluk blížící se armády a mysleli si, že to byla hrozivá armáda egyptského krále, která přišla na pomoc Samaří, byli zasaženi náhlou panikou a vrhli se na neuspořádaný útěk. Bohatá kořist odměňovala obyvatele Samaří za utrpení, které snášeli. Jeden hodnostář, který prorokově předpovědi nevěřil, viděl naplnění této předpovědi, ale sám nevyužil kořisti, jak mu prorok předpověděl, protože byl u bran města rozdrcen lidmi, kteří spěchali sbírat kořist. Po této události se prorocká sláva Elizea ještě pevněji upevnila mimo království Izraele, takže sám Syřan Benhadad během své nemoci k němu vyslal vojenského velitele Hazaela, aby se zeptal na výsledek této nemoci. Prorok, který Hazaelovi odhalil blízkou smrt krále, mu zároveň se slzami předpověděl, že naneštěstí pro Izraelity bude králem Sýrie. A skutečně následujícího dne Hazael Benhadada uškrtil promočenou dekou a prohlásil se syrským králem. Izraelští a judští králové chtěli využít této revoluce k novému pokusu o znovuzískání Rámot-gileádu, který stále zůstal pod nadvládou Syřanů. Judský král Achaziáš se tak podřídil vlivu své zlé matky Ataliah (dcery Achaba a Jezábel) a svého strýce Jorama z Izraele, že v judském království bylo založeno modlářství vůči Baalovi a Aštoret. Sídlo Achabova vnuka na trůnu Davidově však překypovalo míru Boží shovívavosti, a proto měl tento vojenský podnik židovských králů sloužit jako důvod k potrestání obou, jako zástupců Achabova domu. Jehoram byl zraněn na samém začátku války a vrátil se do Jezreelu, kam šel nemocného navštívit i Achazjáš. Mezitím Elíša, aby splnil Boží vůli, poslal jednoho z učedníků proroků, aby pomazal Jehu, vojenského velitele izraelského krále, do království. Když se o tom dozvěděla, armáda ho také prohlásila králem. Jehu, který se vyznačoval úžasným jezdeckým uměním a nezdolným duchem, bez dalšího váhání spěchal do Jezreelu, aby upevnil své království. Setkal se s oběma králi na Nábotově vinici, nejstrašnějším důkazu hanebné krvežíznivosti Achabova domu. Během Eliášovy hrozivé předpovědi Achabovi byl Jehu s ním právě na této vinici a nyní spěchal, aby tuto předpověď splnil. Napjal luk, zastřelil Jorama, který seděl ve voze, a nařídil, aby jeho tělo vyhodili na Nabotův pozemek, aby ho sežrali psi. Achaziáš uprchl, aby utekl do Samaří, ale byl dostižen a také zabit. Když se stará Jezábel doslechla o zmatku, chtěla odvrátit neštěstí kouzlem své vybledlé, otrhané krásy, ale Jehu nařídil eunuchům, aby ji vyhodili oknem z její vysoké komnaty. "A oni to odhodili. A její krev cákala na zeď a na koně a ti ji pošlapali." Jehu však nařídil „pochovat ji prokletou, protože je královskou dcerou“, ale kromě lebky, nohou a rukou se u ní nenašlo nic. Její tělo sežrali psi, jak Eliáš předpověděl. Aniž by znal Jehu meze své žárlivosti, vyžádal si od starců Samaří hlavy 70 synů Achabových. Na cestě do Samaří, když potkal 42 Achazjášových příbuzných, kteří, aniž by věděli nic o tom, co se stalo, se chystali navštívit syny Achabovy, je také všechny zabil a svou krvežíznivou krutost ospravedlnil Božím nařízením. V Judsku pokračovalo panství Achabova domu dalších šest let uchvácením trůnu Ataliou; ale svou smrt urychlila úplným vyhlazením královské rodiny, před níž byl zachráněn pouze jeden novorozený syn Achaziáše Joaše, kterého teta Josabeth ukryla před zuřivostí své zlé babičky. Její manžel, velekněz Jojada, ho tajně vychoval v chrámu a v sedmém roce ho prohlásil králem. Když se to Athalia dozvěděla, vykřikla: "Konspirace, spiknutí!" ale byl okamžitě zabit. Spolu s ní zahynula i poslední větev Achabova domu „a všichni lidé na zemi se radovali a město bylo klidné“. Velekněz Jojada toho využil k probuzení náboženského a mravního svědomí lidu, slavnostně „uzavřel smlouvu mezi Hospodinem a králem a lidem“ a radostný lid „šel do Baalova domu a zničil jeho oltáře a jeho sochy byly zcela rozbity a Mattan, kněz Baalův, byl zabit před chrámem, který byl obnoven před chrámem, který byl obnoven před chrámem. A tak zničením ničemného Achabova domu byly jeho zlé skutky částečně zničeny. Kapitola 34. Rozklad izraelského království Se zničením Achabova domu se v obou královstvích objevila naděje na obnovení pravého náboženství v nich, k čemuž nejprve vládci obou království projevovali žárlivost. Tato naděje však nebyla předurčena k tomu, aby se plně uskutečnila. Jehu Izraele byl příliš krvežíznivý pro tento svatý skutek a Joaš z Judy byl ještě mladý. Pravda, Jehu se při nástupu na trůn projevil jako horlivý vykonavatel vůle Boží a se svou obvyklou krutostí pod záminkou slavnostní bohoslužby shromáždil Baalovy proroky, zabil je při samotné oběti, rozbil modlu a znesvětil a zničil její chrám; ale on sám se ještě nedokázal zcela osvobodit od zlé politiky Jeroboáma, a proto nechtěl úplně opustit modloslužbu. Proto, i když pro horlivost, kterou projevoval, byla jím založené dynastii přislíbena stabilita až do čtvrté generace (jeho dynastie vládla 111 let), ale právě za jeho vlády začal všeobecný pád izraelského království, který, aniž by ospravedlnil nejvyšší Boží úmysly, od té doby „Hospodin začal po částech odřezávat“ a dával je cizincům, a zvláště pak vládci Hazanu, který převzal vládu nad Sýrií. země. Ale Jehu, první z izraelských králů, musel zároveň zvlášť cítit těžkou ruku impozantního asyrského dobyvatele. Nejvyšší rozvoj agresivní aktivity Shalmanesera II se datuje do jeho doby. Svého válečnického ducha nedokázal ničím zkrotit a jedno po druhém podnikal tažení do západní Asie. V osmnáctém roce své vlády v jednom ze svých mnoha nápisů říká: "Překročil jsem Eufrat pošestnácté. Hazael, král země Aram (Sýrie), spoléhal se na sílu své armády, shromáždil ji v nesčetných počtech a opevnil se na vrcholcích hor, na výběžku 16 vyhraných Libanonců, bojoval s ním a zvítězil nad ním. jeho válečníci se zbraněmi, 1121 jeho vozů, 410 jezdců a všechna jeho zavazadla Běžel, aby si zachránil život, a já jsem ho pronásledoval v Damašku, jeho hlavním městě, a zničil jsem jeho věže a zničil, zničil a vypálil mnoho měst. Pak jsem se přestěhoval do hor poblíž Středozemního moře a postavil jsem tam svůj královský obraz. V té době jsem obdržel daň od Týru, Sidonu a od Jehua, syna Omriho." Tento nápis se nachází na slavném obelisku Shalmanesera II., pomníku, který z asyrského hlediska vrhá velmi zajímavé světlo na situaci v této době izraelského a syrského království a brilantně potvrzuje a vysvětluje biblické vyprávění. Obelisk věků je pomník z černého čediče asi sedm stop vysoký a dvě stopy široký. Na každé jeho straně jsou sochařská vyobrazení představující různé výjevy z dobytí Šalmanaseru a významné místo je vyhrazeno jeho vlastním královským kronikám. Jeden z obrazů představuje, jak Izraelci vzdávají hold Shalmaneserovi II., díky čemuž máme možnost nahlédnout do jedné z nejdůležitějších scén starověkého státního života izraelského lidu. Nositelé holdu jsou oblečeni do dlouhých, elegantních, zdobených plášťů, které sahají až k podlaze. Nosí čepice, které se téměř blíží frygickým; paže jsou holé až po lokty a vousy jsou pečlivě stočené; jak bylo mezi Asyřany zvykem. V rukou a na ramenou nesou zlato a stříbro - v pásech, slicích a deskách, různé vzácné vázy na víno a všeobecné použití u stolu a také žezlo pro asyrského krále - na znamení naprostého podřízení se mu. Tašky zřejmě obsahují raženou minci 230. Celý vzhled nositelů holdu prozrazuje vysokou graciéznost, dokazující, na jaké výši stála v té době vnější kultura v izraelském království. Důvod, proč byl Jehu nucen podřídit se holdu Shalmanasera II., je celkem pochopitelný. Na jedné straně ho ohrožovala Sýrie a na druhé ještě děsivější nepřítel – Asýrie. Bylo třeba volit menší zlo a Jehu dal přednost podtoku před strašlivým dobyvatelem, protože jinak by se nemohl vyhnout nejstrašnější porážce, jíž Šalmaneser zrazoval právě tehdy národy, které ho neposlouchaly. Své poslední kampaně poznamenal nepředstavitelným barbarstvím a brutalitou. Prohnal se jako všeničící hurikán, zničil města, porazil všechny ozbrojené muže, postavil celé pyramidy z jejich hlav u městských bran, zneuctil a zaživa upaloval syny a dcery šlechticů a vše odevzdal ohni a meči. Sám se chlubil, že z useknutých hlav svých nepřátel postavil až pět pyramid. S takovými hrůzami ohrožujícími izraelské království neměl Jehu jinou možnost, než pokorně uznat, že je pobočníkem nemilosrdného dobyvatele. Svou vládu ukončil jako poplatník asyrskému králi 231. Po 28letém panování Jehu jej vystřídal jeho syn Joachaz, který byl pro svou oddanost modlářství také napaden Syřany a zbavil se jich pouze svou plamennou modlitbou. Boží milosrdenství však nevyléčilo všechny vředy jeho svědomí a stavu a přenesl trůn na svého již zbožného nástupce, syna Joaše. Za tohoto krále zemřel prorok Elizeus. Když se blížil ke smrti a ležel na nemocném lůžku, navštívil ho král Joaš a plně si uvědomoval důležitost velkého proroka ve státě, plakal nad jeho lůžkem a říkal právě ta slova, kterými se sám Elíša loučil s Eliášem, který vystoupil do nebe: „Můj otče, můj otče, izraelský vůz a jeho koně! Aby utěšil krále, nařídil mu Elizeus vystřelit šíp do země na znamení, že Syřany porazí. Joash vypálil pouze tři šípy a zastavil se, nevěřil v možnost vyhrát nad Syřany více než tři vítězství. Kdyby měl více víry a důvěry ve všemohoucnost Boží, zcela by je svrhl, poznamenal k němu umírající prorok. Ale se třemi vítězstvími nad Benhadadem, synem Hazaelovým, Joaš vrátil majetek, který vzal jeho otci, a pokořil aroganci židovského krále Amaziáše. Za jeho vlády se stal Elizeův poslední zázrak. Rok po smrti proroka Moábci zaútočili na izraelskou zemi. Právě v tu dobu nesli mrtvého na pohřeb. Nosiči, vyděšení nájezdem, hodili tělo do první hrobky, na kterou narazili a která se ukázala být hrobkou Elizea, a po kontaktu s kostmi zázračného muže mrtvý ožil a vstal. Jóášovým nástupcem se stal jeho syn Jeroboam II., jeden z nejpozoruhodnějších králů izraelského království. Vládl jedenačtyřicet let a během tohoto dlouhého období dokázal dočasně obnovit moc a lesk svého státu. Byl to válečný král a především namířil své zbraně proti dravým nepřátelům svého království - Moábcům a Ammonitům, kteří využili nepokojů v izraelském království a začali je znovu drancovat. Aby je potrestaly, izraelské pluky překročily Jordán, dobyly Rabbu, hlavní město Ammonu, vypálily je a zajaly samotného krále a jeho nejvýznamnější hodnostáře. Podobný osud potkal i Moábce. Poté, co Izraelci ustoupili z Kir-Hareshetu, hlavního města Moabu, Mesa samozřejmě opět odmítala hold Izraelcům a poté dokonce začala podnikat dravé nájezdy na izraelskou zemi. Nyní museli Moábci podstoupit náležitý trest. Jeroboam II. ve spojenectví s Edomity proti nim podnikl hrozivou invazi. Jejich města byla zničena a křik obyvatelstva se rozléhal po celé poušti. Šťastný byl ten, kdo alespoň nahý uprchl do pouště a byl zachráněn před smrtí. Každý, kdo měl čas, uprchl do hor, ale mnozí byli zabiti nebo prodáni do otroctví. Samotné vinice, pole a pastviny byly vypáleny a zničeny. Poté, co Jeroboam II pokořil tyto malé dravé národy, vystoupil také proti mocnějším nepřátelům svého království, jmenovitě Syřanům, a dosáhl v tomto ohledu skvělého úspěchu. I Damašek, hlavní město Sýrie, se sklonil před jeho mocí, kterou donutil vzdát se. V tomto ohledu mu nečekanou pomoc poskytl asyrský Shalmaneser II., který omezil syrského krále z východu a vzal mu obrovské odškodnění, které podkopalo sílu státu. Po těchto vítězstvích neměl Jeroboam II žádné silné soupeře na východě. Pouze Fénicie zůstala na severozápadě; ale i tato země byla vyčerpaná vnitřními spory. Války bratrovražedné, které nakonec donutily k útěku i slavnou princeznu Elisu, která se pod jménem Dido proslavila jako zakladatelka slavné fénické kolonie v severní Africe, totiž Kartága, podkopaly moc Týru, který rovněž spadal pod nadvládu Shalmanesera II. Pokud jde o judské království, jeho král Ozeáš udržoval mír s Jeroboamem II., v důsledku čehož byly mezi oběma královstvími navázány přátelské vztahy: Jeruzalém a Samaří spolu soupeřily pouze na poli mírového průmyslu a obchodu. V důsledku toho dosáhl materiální blaho státu vysoké úrovně. Samaří zbohatla z vojenské kořisti a obchodu. Všude se tyčily velkolepé domy, jejichž vnitřní stěny byly v napodobení Achabova paláce obloženy deskami slonoviny, které Féničané přivezli z Afriky. Pokoje byly plné luxusního nábytku, zdobeného stejně drahým materiálem. Existovaly speciální chladné domy pro horké období a teplé domy pro zimu. Vynikající vinice pokrývaly přilehlé horské svahy. Všechny bohaté pláně na východ a na západ od Jordánu byly osety úrodou všeho druhu a všude bylo v pravý čas vidět rozsévače a žence. Bohatí lidé obou pohlaví zářili znamenitým luxusem; ale zároveň byla většina obyvatel v nouzi nebo chudobě. Zatímco bohatství nemnoha rostlo, masa populace stále více chudla. Drtivá většina obyvatel již neměla vlastní půdu, která kvůli obecnému porušování Mojžíšových zákonů přešla do rukou boháčů a lidé byli nuceni žít pouze z platu za obdělávání cizí půdy, což je sráželo na úroveň otroků. Již z poslední okolnosti je zřejmé, že všechny vnější úspěchy Jeroboama II. neměly silnou záruku z náboženského a morálního hlediska, protože se obecně držel stejného směru, který načrtl první král izraelského lidu, jeho stejnojmenné jméno Jeroboam I. I když státní náboženství zůstalo uctíváním Jehovy, ale pod pohanským symbolem v podobě posvátného telete. V Bethel, náboženském hlavním městě státu, se nacházel majestátní chrám s mnoha kněžími a velkolepými rituály. Pokus očistit náboženství od nejhrubších výrůstků pohanství byl neúspěšný a modlářství vtrhlo ze všech stran. Dokonce i Baalovo modlářství, tak horlivě vymýcené Jehuem, bylo znovu zavedeno v různých městech země. V samotné Samaří bylo několik chrámů. Byl znovu otevřen v hlavním městě a chrámu Asher. Ženy po vzoru modlářských národů přinášely kadidlo před hanebné symboly bohyně a pořádaly bujaré slavnosti. Obrazy Baala, vyrobené ze zlata a stříbra, byly dokonce postaveny soukromými osobami. Z horských výšin se kouřil dým modlářských obětí a v posvátných dubových hájích se provádělo modlářství. Nestydatost pohanského kultu opět znesvětila zaslíbenou zemi. Dívky a ženy zapomněly na ženskou čest a staly se nevěstkami v chrámech. To vše ukazovalo, že moc zla se v izraelském království konečně prosadila a brilantní vláda Jeroboama II. byla jen posledním a navíc iluzorním výkvětem před úplným zvadnutím. Přesně to se stalo po smrti tohoto krále. Současný stav lidí v izraelském království se pozoruhodně odráží v novém zdroji, který se objevil v této době. Prorocký duch se pak začal projevovat nejen činy a řečí, ale i písmem. Tento nový projev prorocké činnosti se objevil se zvláštní silou v judském království, ale stalo se tak v izraelském království, ve kterém po celou dobu jeho existence nacházeli proroci své hlavní bydliště a místo své hlavní činnosti. Proroci Amos a Ozeáš svým narozením a oblastí svého působení patřili do severního království; několik paprsků světla vrhá na stát Izrael také velký prorok Izajáš, který nyní jako mladý muž promluvil v sousedním judském království. Ze spisů těchto různých proroků máme možnost seznámit se se stavem společenského, státního, náboženského a mravního života v Izraeli v takové úplnosti, jak to v žádném jiném období od dob Davidových nebylo možné. Celý tón těchto knih je tak věrný realitě, tak výmluvný v popisu skutečných hříchů lidu a státu, že když se kazatel, který se možná v moderní době svým vzhledem nejvíce přibližoval starověkým prorokům, chtěl rouhat hříchům a neřestem Florencie, vzal své texty od proroků té doby. Savanarolova kázání o Amosovi jsou takového druhu, že v nich Amos sám jakoby znovu ožívá. Cizí civilizace domu Omriů spolu s dlouhou perverzí veřejného uctívání od dob Jeroboama I. přinesla své přirozené plody mezi vyššími vrstvami společnosti. Jednou z nejčastějších nectností bylo opilství v jeho nejodpornějších podobách. „Víno a nápoj se zmocnily jejich srdcí“ (Oz 4,1). Za královských dnů, říká prorok Ozeáš, se knížata rozžhavila vínem až do nemoci a král vztáhl ruku k rouhačům (Oz 7,5). Byl to největší veřejný mor a navíc v jedné z nejúrodnějších oblastí Palestiny, v nejluxusnějším údolí Šechem a na zeleném kopci Samaří. "Běda věnci pýchy opilých Efraimovců, uschlému květu jejich krásné výzdoby, který je na vrcholku tučného údolí zabitých vínem!" , zvolal prorok Izajáš (Iz 28,1). Hrubá opilost tehdejší izraelské šlechty a kněží byla téměř bezprecedentní. Podléhali tomu i nejlepší lidé mezi lidmi. Spravedlnost samotná byla v rukou lidí, kteří, slovy téhož proroka, „byli zmateni vínem a svedeni opojným nápojem“. "Kněží a falešní proroci klopýtnou od opojného nápoje, přemoženi vínem, poblázněni opojným nápojem, mýlí se ve vidění, klopýtají v soudu. Všechny stoly jsou totiž plné ohavných zvratků, není čistého místa" (Iz 28,6-8). Dokonce i přísní nazirejci byli v rozporu se svým slibem nuceni pít víno, které jim bylo zakázáno (Amos 2:8, 12). Vznešené dámy, které byly jako tlusté bášánské jalovice pasoucí se na bohatých horských pastvinách Samaří, se obrátily ke svým manželům se slovy: „Dejte, a budeme pít“ (Amos 4:1). Z této strašné neřesti vzešly další, ještě ohavnější hříchy – zhýralost ve všech podobách, útlak chudých, požitkářský přepych, dravost a vraždění. "Vpravdě, jak říká prorok, Hospodin měl soud s obyvateli země, protože na zemi není žádná pravda, žádné milosrdenství, žádné poznání Boha. Přísahy a podvody, vraždy a krádeže a cizoložství se nesmírně rozšířily a krveprolití následuje po krveprolití" (Ozeáš 4:1, 2). Na potvrzení toho proroci poskytují mnoho podrobností. Nezaplacení dlužníci byli kupováni a prodáváni jako otroci, často za držení páru drahých sandálů. Široké pláště, které byly jejich jediným oděvem, sloužily k postelím zarytých věřitelů. Venku bylo vyznání náboženství stále rozšířeno, stále se přísně dodržovaly svaté dny desátků a sabat; byli respektováni kněží, proroci a nazirejci, byl uctíván posvátný efod a posvátné obrazy; ale to vše bylo jen klamné zdání: ve skutečnosti se v samotném chrámu Bethel odehrávaly ošklivé orgie; poutníci přijíždějící do posvátných míst Micpy a Gileádu za Jordánem nebo do Tábora a Šechemu uprostřed státu byli napadeni loupeživými tlupami, často vedenými samotnými kněžími (Am 2:8; Oz 5:1; 6:8, 9). V Dan a Bethel pokračovala modloslužba telete jako symbolu pravého Boha, ale zároveň nebylo nikdy zcela vymýceno temnější fénické modlářství, zavedené dříve za Achaba. Chrám Ašery stále hrdě stál v Samaří (2. Královská 13:6). Baal bylo známé jméno v celé zemi. V hájích a na výšinách se prováděly rozpustilé rituály. Starobylá svatyně v Gilgalu, kdysi stálé poutní místo, byla obklopena oltáři a zároveň byla také centrem rozšířených pohanských ohavností 232. Takový stav jasně vykazoval známky rozkladu a rychle se blížil. Jak představení domu Jehu, tak jeho konečný osud byly vyhlášeny proroci. Jako to bylo v době prvního Jeroboáma, tak i nyní, v době druhého Jeroboáma, přišel prorok z Judeje, aby odhalil zločiny Izraele. Nepatřil k žádné škole proroctví, ale byl jedním z těch pastýřů, kteří často navštěvovali divoké kopce poblíž Tekoa a spolu s životem svého pastýře se zabývali péčí o platany v sousedních zahradách. Byl to prorok Amos. Byl skutečně synem přírody. Všechny obrazy jeho vizí odrážejí život na venkově jak v Judsku, tak v izraelském království. Kobylky na královských loukách, košíky ovoce, vinice a fíkovníky, stáda krav pobíhající po kopcích Samaří, pastýři okrádající lvy o kořist, lev a medvěd, těžce naložený vůz, vyžívající obilí – všechny tyto obrazy naplňovaly jeho proroctví. Nebyl ani tak inspirovaným básníkem, jako spíše řečníkem. Jeho projevy jsou poetické ne kvůli rytmu, ale kvůli strhující síle a patosu jeho dikce. Objevil se na hoře Samaria, aby odsoudil šlechtu utopenou v přepychu. Objevil se v samotné svatyni betel, aby předpověděl násilnou smrt, když ne samotného krále, tak královského domu – aby předpověděl pád království, pád posvěceného oltáře. Nový prorok se samozřejmě setkal s odporem, ale smutným znamením doby bylo, že to nebyl král, kdo se mu nyní postavil na odpor, jak se to stalo dříve, ale velekněz Amaziáš, který poslal králi zprávu o nově příchozím, a sám proroka varoval, aby se držel dál od hranic posvátných a královských obydlí. Tam žil se svou ženou, svými syny a dcerami a právě na ně Amos obrátil kletbu, kterou předtím uvalil na lidi. Objevení se takové osoby samozřejmě muselo vzbudit hněv a strach mezi neopatrnými svobodomyslnými, kteří „považovali den katastrofy za vzdálený a přiblížili triumf násilí“. Prorokovy výpovědi byly ohnivé, takže podle výpovědi kněze izraelskému králi „země nemohla snést všechna jeho slova“. Není divu, že se pokusili odstranit takového proroka z království. Ale když vytrvale pokračoval ve svém kázání, pak byl podle legendy zbit. Když byl zraněn podrážděnou hierarchií betel, byl polomrtvý odvezen do své vlasti, takže sám prorok musel dospět k smutnému přesvědčení, že „pro moudré je v tuto chvíli lépe mlčet, protože toto je zlá doba“ (Amos 5:13). Ale pokud lidé nechtěli naslouchat varováním proroka, pak měli dostat silnější varování prostřednictvím těch katastrof, které postihly království, jak prorok předpověděl. V této době postihly izraelské království velké přírodní katastrofy, které rychle nahlodaly jeho materiální blahobyt. Mor kobylek, které se prohnaly jihem, zasáhlo zahrady a vinice, fíkovníky a olivovníky Samaří (Amos 4:6). Pole a vinice byly zkažené; žár spálil sazenice a na lidi padl hlad. Déšť nepadal na jaře ve správnou dobu, nebo padal zčásti jen ve městě, takže obyvatelé dvou až tří měst proudili na jedno místo, aby získali vodu. Pastviny pastýřů byly vypáleny a dokonce i karmelské lesy uschly. Vřed, tak častý v Egyptě, ale tak vzácný v Palestině, se objevil právě v důsledku hnijících mrtvol mrtvých lidí a mrtvých koní, které se válely všude kolem, jako po hrozném masakru. Celá země byla vystavena strašlivému zemětřesení, které otřáslo Jeruzalémským chrámem a Olivovou horou. Chrám v Bételu, stejně jako chrám v Jeruzalémě, s oltářem a sloupy, paláce v Samaří se svými ozdobami ze slonoviny se otřásly, spadly a byly částečně zničeny (Am 3:14, 15; 9:1). V této době byla téměř tři úplná zatmění Slunce. Jeden z nich byl viditelný v Palestině v roce 771 8. listopadu ve 12:55. To stačilo k tomu, aby upoutalo pozornost proroka, který toto předpověděl: „A stane se v onen den, řekl Pán Bůh: V poledne způsobím západ slunce a uprostřed jasného dne zatemním zemi“ (Amos 8:9). To vše však byla jen předzvěst ještě strašlivější katastrofy. Zhruba v této době se na východním obzoru zvedla velká monarchie, která se o sto let později stala strašlivou metlou Asie. Staroasyrská monarchie, která byla dočasně nečinná kvůli svému vnitřnímu nepořádku, nyní opět začala vstupovat na pole dobývání. Již za vlády Jehua začal být pociťován její vliv a byl nucen zaplatit jí tribut 233. Zničení Damašku Jeroboamem II. přivedlo izraelské království do přímého kontaktu s Asýrií, takže mezi nimi již neexistoval žádný stát, který by mezi nimi mohl sloužit jako dělicí čára. Prozíraví proroci si již všimli vzniku této nové nebezpečné síly. Amos, i když nenazval Asýrii jménem, ​​již předpověděl, že povstane lid, který rozdrtí mocnou moc Jeroboáma od jednoho konce k druhému a ponese národy jeden po druhém do zajetí (Amos 1:2–15, 6:14, 7:17, 9:7–10). Ozeáš nebezpečí odhalil ještě jasněji, někdy nazval impozantní monarchii jménem, ​​někdy o ní mluvil jen pod rouškou krále Jarebu, tedy krále sporů a bitev (Oz 5,13, ​​10,6). Citlivé ucho božsky inspirovaného Izajáše už slyšelo zvuky ničivého pohybu asyrských armád a předpověděl jejich divokého válečného ducha, jejich zvláštní jazyk, rychlost jejich tažení, jejich neúnavnou energii. To byli lidé, kteří podle proroka „Šípy jsou naostřeny a všechny jeho luky jsou nataženy; Kopyta jeho koní jsou jako pazourek; Řve jako skim A on zařve a popadne kořist a odnese ji, A onoho dne to na něj zařve jako hukot rozhněvaného moře, A teď byla tma, smutek a světlo v oblacích pohaslo.“ 234. Proroci takovými varováními ukázali, jak hluboce rozumí skutečnému stavu věcí, a pravdivost jejich předpovědí, stejně jako správnost jejich definice skutečného charakteru asyrského lidu, je brilantně potvrzena nejnovějšími vědeckými a historickými výzkumy. Asyrská monarchie byla skutečně velkým předmětem myšlenek a obav národů v 8. století před naším letopočtem. Leželo v oblasti dvou velkých řek, Eufratu a Tigridu, daleko na východ a severovýchod od Palestiny, od níž ho oddělovala Syrská poušť, táhnoucí se jako obrovský klín nebo trojúhelník téměř k úpatí velkého pohoří táhnoucího se od Malé Asie po Arménii. Asyrská vojska, přinucená touto nezbytnou překážkou k postupu po Eufratu před překročením této řeky do západní Asie, mohla do Palestiny dosáhnout pouze ze severu, a proto se o nich vždy mluví, že pocházejí z této strany světa. Původní hlavní město monarchie leželo na západním břehu Tigridu, několik mil jižně od Mosulu, v místě nyní známém jako Kale Shergat, a své jméno Asýrie dostalo od hlavního božstva uctívaného obyvateli, totiž Assuru, „dobrého Boha“. Tento název odtud přešel do celé země obývané asyrským lidem i poté, co bylo hlavní město přesunuto dále na sever, do Ninive, na východním břehu Tigridu, naproti městu Mosul, v místě, kde se Velký Zab vlévá do této významnější řeky. V této oblasti, téměř té samé, kterou Řekové znali pod jménem Adiavenes, byla kolébka budoucí velké monarchie, ze severu ji obklopovaly arménské hory, z jihu Malý Zab a z východu Média. Ve skutečnosti byla Asýrie tedy hornatou zemí v severní a východní části; ale tyto kopce, pokryté duby, platany, švestkami, topoly, sumapy a dalšími stromy, postupně ustoupily rovinám na jihu a západě. Podnebí bylo v těchto horních oblastech poměrně chladné a vydatné proudy, které je zavlažovaly, vytvořily v dusných nížinách bohatou vegetaci. V různých oblastech úspěšně rostly mandloně a moruše, pomeranče, citrony, granátová jablka, meruňky a vinná réva, ale i melouny, jablka, hrušky, švestky a třešně a zároveň země oplývala všemi druhy obilovin, lnu a dokonce i bavlny. Na pláních rostly datlové palmy a olivovníky, ale proslulé byly zejména citroníky. Obecně však Asýrie byla zbavena dřeva. Ninivská sochařská díla ukazují, že země v dávných dobách oplývala zajíci, kamzíky, různými druhy psů, volů, ovcí, koz, velbloudů, buvolů, divokých oslů a lvů a z ptačí říše - orly, luňáky, pštrosy, křepelkami a dalšími plemeny. Obyvatelé patřili, stejně jako obyvatelé Babylonie, k semitské větvi kavkazské rasy (Gn 10,11). Jazyk obou zemí byl stejný a stejný, v podstatných rysech, byl ve vztahu k náboženství a náboženství Babylonu bylo staršího původu. Asyrské písmo bylo jen zjednodušenou formou babylonského písma. Jejich správa byla opakováním obvyklého typu východního despotismu a neomezená moc byla v rukou panovníka. Na rozdíl od masy obyvatelstva měl panovník ve svém harému mnoho manželek, neboť ani přírodní zákony nedokázaly tak velkého krále omezit. Ale z nich jedna manželka obsadila první místo, a jak je vidět na pomníku Sardanapal nebo Assurbanipal, dokonce seděla na hostině se samotným králem. V královském harému, jako jeho strážci, bylo mnoho eunuchů a hlavní z nich nesl titul rapsaris (2. Královská 18:17). Eunuchové byli pro podobné účely drženi v harémech velkých šlechticů, ale kromě toho byli hlavními představiteli asyrského umění a vědy a vykonávali úřad písaře, i když tento byl také zaměstnán osobami, které nepatřily k jejich třídě. Stejně jako v jiných zemích Východu často dosahovali vysokých postů ve státě. Správa provincie byla v rukou nejvyšších hodnostářů, zvaných saganové neboli místodržitelé, kteří v dobytých oblastech převzali i titul bývalých vládců, jako knížata nebo králové. Nejvyššími hodnostáři státu byli tartan, t. j. vrchní velitel, rapsak – náčelník štábu a rapsari (Iz 20,1; 2Kr 18,17). Celý stát byl organizován na přísně vojenském základě a vládci Ninive tomu vděčili za obrovský politický úspěch, kterého dosáhli v čele tak bojovného lidu. Nebylo jim však lhostejné umění ani věda, které si významně vypůjčili od Babyloňanů. Mezi nimi bylo zvláště běžné studium astronomie a matematiky a tyto vědy byly přeneseny z Asýrie k obyvatelům západní Asie. Jejich den byl rozdělen na hodiny s rozdělením jako minuty a sekundy a používali babylonské stupnice, talent, minu a šekel. Asyřané, více než Egypťané, byli učiteli Řeků nejen v architektuře, ale také v plastickém a jiném umění a v uměleckém zpracování kovů. Bylo mezi nimi mnoho pečlivých kronikářů národních dějin a každý král po sobě zanechal obrovské kroniky, které vyprávěly o událostech jeho vlády. Velká pozornost byla věnována přípravě chronologických seznamů. Opomenuta nebyla ani obecná literatura. Došlo k nám mnoho pojednání o jazyce a gramatice, o náboženství, zeměpisu atd. Asyřané a Babyloňané měli svou vlastní poezii, která se vyznačovala hloubkou citů a náboženského nadšení a ve své rytmické struktuře velmi podobná židovské psalmodii. Měli dokonce epické básně, které Izraelci vůbec neměli. Jedna z nich je známá pod názvem: „Sestup Istary do pekla“ a poskytuje velmi zvláštní příklad tohoto typu literární produktivity Asyřanů. Náboženství těchto dvou národů, tak blízkých sobě, bylo v podstatě uctíváním nebeských těles, ale ve starověku obsahovalo i jakýsi dualismus. V podobě, v jaké to vidíme, nemohlo být zpočátku semitského původu, protože ani Arabové z pouště nic takového nemají. Jejich uctívání nebeských těles, pokud je vidět, je zcela jiného druhu. Asyrské náboženské představy tedy mohly být vypůjčeny od nějakého starověkého kmene, zřejmě turanského typu, od kterého si vypůjčili svá písma – totiž původních obyvatel Chaldeje, na které Semité zaútočili z jihu. Mezi těmito primitivními lidmi bylo božstvo zobrazováno v podobě osmicípé hvězdy a v souladu s tím původní náboženství v Babylóně a Asýrii sestávalo z uctívání slunce, měsíce a pěti planet, z nichž měli týden sedmi dnů a samotný název těchto dnů. Asyrské náboženství, založené na zbožňování přírodních sil, bylo stejně jako náboženství celé západní Asie extrémně hrubé a smyslné. Vše, čím se provinili bohové Palestiny, to vše bylo plně aplikováno na bohy Ninive. Na rozdíl od většiny asijských národů byli Asyřané extrémně bojovní a divocí lidé. Tuto povahu odhalili i při svých polních honech, kdy dávali přednost lovu lvů a divokých buvolů před lovem menších a slabších zvířat. Invaze jejich vojsk byla podle slov proroka jako „liják s krupobitím a ničivá vichřice, jako přetékající záplava bouřlivých vod, která silou vrhá zemi“ (Iz. 28:2). Ninive bylo v očích izraelských proroků „městem krve“ (Nahum 3:2). Zajatci byli někdy ponecháni naživu, aby byli podrobeni nekonečné těžké práci jako otroci, ale mnozí z nich byli po bitvě nebo obležení vystaveni nejstrašnějším krutostem, z nichž se srdce nedobrovolně chvěje. Jako lidé byli zrádní, nevěrní a zrádní. Žádná dohoda je nemohla zavázat, všechna jejich práva platila, a když to jejich zájem vyžadoval, „nepokládali lidi za nic“ (Iz 33:8). Vyznačovali se svou mimořádnou pýchou a dívali se na všechny ostatní jako na méněcenná stvoření ve srovnání se sebou samými. Postupem času se díky naloupenému bohatství rozvinul v hlavních centrech Asýrie výrazný luxus, vyjádřený zejména v majestátní výstavbě. Ninive, hlavní město Asýrie, bylo obzvláště skvělé a skutečnou představu o celém jeho bohatství a velikosti bylo možné získat až v nedávné době díky vykopávkám prováděným v jeho troskách. Obrovské hromady odpadků, daleko od sebe oddělené, někteří předpokládali, že jsou uvnitř společné zdi, ale žádná stopa po takové budově dosud nebyla objevena a každý kopec byl zjevně sám o sobě obehnán zdí. V každém z nich se však nacházejí ruiny velkých paláců, jejichž majestátní brány střeží kolosální lvi nebo býci s mužskými hlavami. Nespočet místností v nich byl vyzdoben obrovskými alabastrovými deskami, pokrytými obrazy vojenských, civilních a náboženských činů králova triumfu a také výjevy z různých loveckých dobrodružství. Palác Sardanapalus byl obrovský. Byla nejméně 350 stop dlouhá a téměř stejně široká, přičemž nádvoří před ní bylo 120 stop dlouhé a 90 stop široké. Ve městech se v římsách tyčily chrámové věže a každá římsa byla zasvěcena zvláštnímu bohu. Nad vším se tyčila strážní věž, ze které bylo možné provádět pozorování nebeských těles. Všechny zdroje neomezeného bohatství a despotické moci ze století do století byly obráceny k výstavbě paláců, chrámů a veřejných budov Ninive, díky čemuž se stalo slávou celé monarchie. Velkolepé zahrady pro potěšení panovníka a jeho dvora či šlechty zpestřily jednotvárnost nádhery. Ale materiál použitý na stavbu majestátních i obyčejných staveb byl tak křehký, že se časem rozpadl a samy stopy existence měst byly zameteny. Cihly vysušené na slunci mohly vydržet staletí, pokud byly pečlivě chráněny omítkou před nepřízní počasí, ale jakmile byly ponechány povětrnostním vlivům, brzy se proměnily v beztvaré hromady, které svými malbami a písmem zavalovaly alabastrové desky paláců. V důsledku toho se pod ruinami Ninive nachází mnoho stolů z pálené hlíny, které kdysi stávaly v knihovnách a císařských archivech asyrských králů. Velká zeď, která chránila město, byla jedním z divů starověku, protože Xenofón, který kolem ní prošel, při svém ústupu s 10 000 vojáky, dlouho poté, co bylo ponecháno chátrat, říká, že byla stále 150 stop vysoká a 50 stop široká. Byl postaven z vápence do výšky 50 stop a poté z cihel sušených na slunci. V nepravidelných rozestupech byly brány, nad nimiž stály speciální věže, které sloužily k posílení obrany. K nim přiléhaly kasárny pro vojáky stráže a na každé straně byly vyzdobeny obrovskými kolosálními býky s lidskou hlavou. Půda uvnitř brány byla vydlážděna velkými vápencovými deskami, na kterých jsou stále vidět známky pohybu vozu. Tyto obrovské stavby ale nebyly jedinou obranou města. Za tímto účelem byly vyhloubeny speciální průplavy, které oddělovaly město od okolí a ještě více ztěžovaly jeho obléhání. Asyrská monarchie byla založena o několik století dříve a její lid již prokázal svou bojovnost a sílu; ale jeho zbraně neohrožovaly Palestinu až do 9. století před naším letopočtem. Ve 14. a 15. století byl největší vojenskou monarchií Egypt, jehož jednotky neustále podnikaly tažení přes Palestinu a Sýrii, někdy dosáhly Ninive 236. Síla Asýrie, i v této vzdálené době, byla výrazně oslabena zuřivým bojem mezi Asýrií a Babylónií, dcerou a matkou, bojem, který pokračoval z generace na generaci. Ve 13. století moc monarchie velmi zeslábla, ale velký král Tiglath-Pelassar I., který vládl v letech 1120 až 1100 př. n. l., znovu obnovil její sílu a po jeho smrti byla Asýrie nominálně podřízena celé rozsáhlé oblasti táhnoucí se od Středozemního moře po Babylon, ačkoli Palestina zůstala od tohoto dobytí stranou. Zvěst o jeho taženích se rozšířila po všech zemích západní Asie. Jak se však na Východě často stávalo, monarchie, vytvořená na úkor tak obrovských neštěstí lidstva, s jeho smrtí padla a Asýrie se opět stala poměrně bezvýznamnou. V tomto období vznikla davidovská monarchie, protože úpadek této velké monarchie na Eufratu umožnil jeho syrské výboje. I když se za židovského krále Asy poměry v Ninive poněkud zlepšily a na jeho trůn usedl velký král, teprve po nějaké době, přesně ne před vládou Joaše, syna Atalia, dosáhla asyrská monarchie opět postavení, v němž mohla ovlivňovat osudy izraelského lidu. Na 200 let byla Asýrie odříznuta od Středozemního moře. Ale král Assurnazirgabal znovu vydláždil cestu k tomuto moři. Tyre, Sidon, Ebal a Arvad mu přinesli bohaté dary na znamení své podřízenosti. Tehdy poprvé padl na Palestinu gigantický stín nové monarchie a zasáhl její obyvatelstvo předtuchou strašného osudu, který již potkal ostatní. Asýrie, jak již bylo řečeno, obklíčena na východě a severu velkým pohořím, které se pod různými jmény táhne od Malé Asie k Ománskému zálivu a Arabskému moři, měla Asýrie pro své vojenské síly přístup pouze na západ a jihozápad. A tak, když se asyrští králové dostali přes Sýrii ke břehům Středozemního moře, museli nasměrovat své síly na jih, kde ležela Palestina na jejich cestě. Z toho všeho je zřejmé, že nebezpečí, které hrozilo vyvolenému lidu, nebylo jen smyšlené a varovné řeči proroků nebyly jen rétorickým prostředkem moralizujících kazatelů, kteří záměrně zahušťovali stíny obrazu, aby měli silnější vliv na morálně zdrsněné srdce lidu. Ne, opravdu hrozilo hrozné nebezpečí. Nad Palestinou a nejblíže izraelskému království, které leželo v jeho severní polovině, se již zvedal strašlivý meč hrozivého dobyvatele, před jehož hrůzami agresivních krutostí celá západní Asie sténala a ozývala se pláčem. A bylo nad čím sténat. Velcí asyrští dobyvatelé se vyznačovali mimořádnou, dalo by se říci, bezprecedentní krutostí vojenského práva. Posadnuti mimořádnou pýchou a považovat všechny dobyté národy za oběti pro své bohy, ve skutečnosti jim přinášeli lidské oběti v nebývalém množství, bili a mučili celé masy zajatců. Asyrské památky jsou plné obrazů takových výjevů z dobývání asyrských králů, před nimiž srdce mrazí hrůzou. Tito králové byli jakoby záměrnými a zvláštními služebníky smrti a se skutečně nepochopitelným veselím si užívali nejrůznějších, nejbolestivějších způsobů usmrcování válečných zajatců. Napichování, stahování živých lidí z kůže, postupné odřezávání členů – tyto a mnohé další krutosti byly běžné a zvěčněné v nápisech a monumentálních obrazech. Protože se asyrský kult spolu s krvežíznivostí vyznačoval také monstrózní zhýralostí, šly v dobyvatelských aktivitách Asyřanů nelidské krutosti vedle bestiálního chtíče a králové na pomnících nejednou hrdě prohlašovali, jak osobně zneuctili dívky a chlapce dobytých národů. Takový a takový dobyvatel nyní ohrožoval izraelské království. Tvrdost jeho ruky byla vyvolenému lidu známa již z jeho předchozích častých střetů s Asyřany; ale protože k těmto střetům obvykle nedocházelo v jednom boji, ale ve spojenectví s jinými národy, které se instinktivně třásly o svou existenci, a proto se shromažďovaly ke společné akci (jako tomu bylo za Achaba a Jehua), tak ačkoli tyto střety obvykle nekončily ve prospěch spojenců, tíhu asyrské ruky přímo s Izraelity nepociťovali a srazili se na zanedbatelné poplatky. Ale nyní, když okolní národy neslavně ležely u nohou hrozivého dobyvatele, byl osud izraelského království zcela v rukou Asyřanů. Samo o sobě samozřejmě nemohlo ani pomyslet na úspěšný boj. Asyrskému dobyvateli stačilo pohnout se svými hordami – a Palestina by byla potřísněna krví a vystavena všem hrůzám asyrského dobývání, které jsou neoddělitelné od devastace, loupeží a násilí všeho druhu. Ale ještě nepřišla hodina izraelského království. Pohár Boží trpělivosti ještě nebyl vyčerpán až do dna a mezi lidmi byla stále semena pravdy, která s větším úsilím mravního cítění jeho nejlepších synů mohla ještě vyklíčit a přinést ovoce. Bylo proto nutné odstranit již zdvižený meč impozantního dobyvatele, a protože v tomto ohledu by veškeré vojenské a diplomatické úsilí bylo bezvýsledné, vynořil se z lidu představitel náboženské a mravní síly, před níž se dobyvatel, který poprvé cítil a uvědomil si, že existuje síla ještě větší než síla jeho vítězných hord, musel pokořit. Tuto lekci dostali Asyřané prostřednictvím proroka Jonáše, jehož příběh představuje nápadný příklad vítězství náboženského a mravního principu nad počátkem hrubé egoistické síly pohanství. Když se v izraelském království lid třásl před nevyhnutelným, jak by se jim mohlo zdát, osudem strašlivé porážky z rukou hrozivého a krutého dobyvatele, a když se oči zoufalých politiků obracely všemi směry v marném hledání ochrany a záštity, přišla náhle pomoc tam, kde ji lid již ztratil ve zvyku očekávat, ale kde přesně ji měl očekávat. Tato pomoc přišla shůry, od Jehovy, který navzdory všeobecné nevěrnosti lidu nadále prokazoval své milosrdenství, byť jen kvůli těm několika málo lidem, kteří ještě nesklonili kolena před kananejskými modlami. A tato pomoc byla uskutečněna mimořádným způsobem, který nemá v historii obdoby. Proti hrozivému lidu, který v sobě soustředil veškerou moc ozbrojeného pohanství, byl postaven jediný neozbrojený muž, ale tento muž vystupoval jako nositel náboženské a mravní pravdy v její nejčistší podobě a veškerá syrová síla pohanského světa se musela před tímto mužem sklonit. Pohanskému světu sice nebylo přes jeho hrubé modlářství zcela cizí poznání pravého Boha, protože semena primitivní tradice se mezi vzácnými spravedlivými pohany i nadále tu a tam uchovávala, ale obecně věděl jen málo o pravém náboženství a ještě méně o tom, že jeho nositelem byl v očích pyšných dobyvatelů bezvýznamný lid Izraele, který obsadil malý kousek země. Ale pohanský svět v samém srdci své politické moci musel pocítit sílu mravní velikosti Jehovy. Když asyrští dobyvatelé vyplenili všechny národy západní Asie a z naplněných pokladů obohatili Ninive, které se stalo centrem světového života s morálním úpadkem neoddělitelným od nadměrného bohatství, uprostřed šílených a hrubě smyslných bakchanálií, plánovali završit svá dobývání tím, že do svého kruhu vnesli slovo Jonah, syn Hospodinův, v této zemi vzdálené a bezvýznamné. Amatejec: Vstaň, jdi do Ninive, velkého města, a kaž v něm, protože jeho zlé skutky přede mnou přišli. Proroci až dosud omezovali svou činnost na vyvolený lid, ale nyní mělo slovo jednoho z těchto Jehovových hlasatelů zaznít uprostřed pohanského světa. Volba padla na Jonáše, jako člověka, který by mohl být na takový úkol lépe připraven, nebo by ho ze své podstaty mohl být schopnější jej splnit. Podle židovské tradice byl Jonáš tentýž chlapec, kterého kdysi při svém pobytu v Sareptě vrátil k životu velký prorok Eliáš, kde vdovu zázračně odměnil laskavou pohostinností. Pokud ano, pak byl zjevně proselytou a navíc vychován pod vedením velkého proroka 237. Jako pohan a původem Kananejec znal více než kterýkoli jiný prorok stav pohanského světa, znal jeho náboženské názory a jeho mravní stav, a jako žák a následovník Eliáše, který zároveň rozlišoval karmelské věštecké schopnosti, mohl mít stejnou věštcovskou schopnost. Pocházel z pobřežního města a v žilách si nosil neklidnou krev podnikavého národa, mohl navštívit mnoho okolních zemí, a tak na této straně byl člověk, který se pro úkol, který mu byl přidělen, nejvíce hodil. Tento úkol nebyl jeho první. Už dříve působil jako prorok a navíc právě v jednom mezinárodním případě. Během skvělého období vlády Jeroboáma II. byl jedním z hlavních vůdců a rádců tohoto udatného krále v jeho snaze obnovit slávu Izraele a svými inspirovanými radami a povzbuzením Jeroboám II. „obnovil hranice Izraele od vstupu do Chamatu až po pouštní moře“ (2. Královská 14:25). Vzhledem k tomu, že Hamath nebo Imath (známé obchodní město v Sýrii) byl již ve sféře vlivu a dokonce držení Asýrie, je zřejmé, že Jonáš měl co do činění s velkými dobyvateli již před současnou komisí. Navzdory tomu všemu byl tento Pánův příkaz tak neočekávaný a týkal se tak mimořádného tématu, že Jonášovo zkoušené, odvážné srdce se nedobrovolně dostalo do rozpaků a třáslo se. Jak se dostane do Ninive, toho „města krve“, kde si krutost a nejbezuzdnější zhýralost našly místo na samotném trůnu? Jaký význam by mohlo mít jeho kázání o pokání ve městě, kde samotné náboženství se svými pyšnými kněžími a majestátními chrámy slouží jako učitel krutosti a zhýralosti a kde dav, zhýčkaný rozdáváním uloupených pokladů, byl bouřlivý, dravý a oddaný všem špatnostem? V nejlepším případě bude on, neznámý nově příchozí z opovrhované Palestiny, uvítán výsměchem a výsměchem; a může se stát i horší. Může být obviněn z podkopávání národního náboženství, z neúcty k těm hrozným božstvům, jimž byla přičítána moc a velikost Asýrie; dav, podněcovaný kněžími, se ho může zmocnit a podrobit ho nemilosrdnému bití; může mu věnovat pozornost samotná vláda, která ho v tomto případě může vystavit popravě jako ničemu, urážce Assuru a zároveň izraelského špióna. Pak bude trest prostý: bude zaživa napíchnut na kůl, na kole nebo dokonce stažen z kůže, aby jeho žalostná kůže byla pověšena na stěnu jednoho z chrámů toho boha, kterého podle Asyřanů nejvíce urážel svým kázáním. Ne, nepůjde do Ninive. Je mnohem lepší jet někam na konec světa, do zámoří, a zemřít tam v temnotě, než se vydat do strašného Ninive na tak nebezpečnou misi. A tak, veden těmito či podobnými úvahami, se Jonáš rozhodl „utéct do Taršiše před Hospodinovou přítomností“ do oné vzdálené a bohaté fénické kolonie Tartessus, která, jak už byla za Herkulovými sloupy (ve Španělsku), ležela na nejvzdálenějším okraji tehdy známého světa. Jonáš se bez přemýšlení vydal do nejbližšího mořského města Joppa, dnešní Jaffa, a právě našel loď mířící do Taršiše. Protože se sami Izraelité nevyznačovali žádným zvláštním plavebním uměním, byla loď nepochybně fénická, do tohoto přístavu zastavovala pouze na cestě své obvodové plavby, a sami námořníci byli tedy modloslužebníky. Jonáš jako cestující zaplatil požadované jízdné (a pravděpodobně značné, protože v dávných dobách cesta do Tartessu trvala nejméně tři měsíce) a zaujal své místo na lodi. Loď zvedla plachty a s využitím pěkného větru se vydala na dlouhou cestu. Jonáš se znovu ohlédl na svou rodnou zemi, a když se loď vzdalovala, splynula s obrysy vody a oblohy a nakonec se v nich utopila, prorok mohl volně dýchat a považoval se za osvobozeného od strašlivého úkolu, který ho tížil u srdce. Ale mýlil se a musel zažít hroznou lekci o tom, jak zločinné a zároveň šílené je „útěk před tváří Páně“, před tímto vševidoucím okem, které zároveň vidí pohyb osudů světa a tajné myšlenky jednotlivého člověka. Když už byla loď v určité vzdálenosti od pevniny, náhle se na moři strhla bouře. Poblíž Joppy skutečně často dochází k náhlé bouři, které se v dávných dobách říkalo „černý severák“, protože stoupala od severu a zakrývala oblohu černými neprostupnými mraky 238 . Moře strašně zčernalo a houpalo se. Loď byla těžká a námořníci zkušení, ale strhla se skutečná bouře s nebývalou silou. Vítr s děsivou silou trhal lanoví a obrovské vlny zuřivě vrhaly loď a lámaly jí boky. Zajati takovým strašlivým překvapením, nejen cestující, ale i námořníci byli zachváceni hrůzou, protože podle všech indicií „loď byla připravena k havárii“. Došlo již k silnému úniku a loď se začala plnit vodou a ztěžkla. Aby to kapitán alespoň usnadnil, nařídil hodit zavazadla do moře, ale ani to nepomohlo. Pak už v krajním případě zbývala jediná naděje – na pomoc shůry. Všichni pohanští cestující a námořníci různých kmenů začali každý „volat ke svému bohu“, ale tyto výkřiky a výzvy byly přehlušeny zuřivým řevem a zlověstným hvizdem bouře. Ale je zvláštní, že přes tento všeobecný zmatek na lodi Jonáš sestoupil do nitra lodi, lehl si a tvrdě spal. Vyčerpaný duševní úzkostí a uspěchanou cestou do Jopie, když byl nyní, jak si myslel, navždy osvobozen od těžkého a hrozného úkolu, kompenzoval si bezesné noci strávené v duševní úzkosti. Taková necitlivost podivného cestujícího ohromila kapitána lodi, a když sestoupil, odstrčil ho stranou a podrážděně řekl: "Proč spíš? Vstaň, křič ke svému Bohu, snad si na nás Bůh vzpomene a my nezahyneme." V extrémních případech bylo zvykem pohanů modlit se ke všem bohům, které znali jménem, ​​v naději, že alespoň jeden z nich na modlitbu odpoví. Protože kapitán ještě nevěděl, kdo přesně Jonáš je, z jaké země a jaké víry, nemyslel tím konkrétně Jehovu, ale nutil pasažéra, aby se obecně modlil ke svému národnímu Bohu. Jonáš vstal, a když viděl, co se děje, jak blízko je loď zkázy, okamžitě se v jeho duši ve vší hrůze objevilo vědomí jeho hříšnosti a strhla se duchovní bouře, před níž tento „černý seveřan“ nic neznamenal a zuřivě se snažil pohltit loď, kterou dostihl. Mezitím na lodi dál docházelo k hroznému zmatku, byly slyšet zoufalé výkřiky a prosby. Námořníci to vzdali a všichni očekávali smrt ve smrtelné hrůze. Pak mezi cestujícími a námořníky vyvstala myšlenka, že tato hrozná bouře byla pravděpodobně výrazem hněvu bohů proti nějakému těžkému hříšníkovi z jejich řad. Moře bylo podle pohanského názoru považováno za jeden z projevů božstva a jeho zuřivost byla uznána jako požadavek na poslední zadostiučinění pro sebe za nějaký závažný zločin, a proto bylo v takových případech zvykem uchýlit se k nalezení zločince, aby se zbavil jeho hněvu tím, že ho obětoval rozzuřenému božstvu. Tak to bylo i teď. Práce začala okamžitě. Viník byl rozpoznán losem, kterýžto zvyk byl rozšířen nejen v pohanském světě, ale byl nejednou používán i mezi Izraelity (Jozue 7:14; 1. Sam 10:20). "Pojďme," křičeli na lodi, "hoďme los, abychom zjistili, pro koho nás toto neštěstí potkalo." Kostka byla vržena a k překvapení všech padla na onoho podivného cizince, který se za všeobecného zmatku a hrůzy oddával spánku a právě ho probudil kapitán. Okamžitě ho všichni zasypali otázkami: "Pověz nám, pro koho nás toto neštěstí potkalo? Jaké je tvé povolání a odkud přicházíš? Kde je tvoje země a jací jste lidé?"... Potom Jonáš, kterému se nyní ukázalo, jak šíleně a zločinně jednal, se rozhodl "utéct před tváří Hospodinovou", upřímně řekl Žid, který stvořil Boha, Boha, Boha a Boha země“, ale že před svým Bohem těžce zhřešil tím, že neposlouchal Jeho příkaz a snažil se před Jeho přítomností uprchnout. Tento objev naplnil všechny strachem a úctou k strašlivému Bohu Izraele, a protože moře nepřestávalo běsnit, obrátili se lodníci, ne bez jistých rozpaků, znovu na Jonáše: „Co máme s tebou dělat, aby se pro nás moře uklidnilo? Když se stavitelé lodí dozvěděli, že to není obyčejný člověk, ale prorok a služebník toho impozantního Jehovy, o jehož činech ve prospěch svého lidu se všude šířily úžasné legendy, neuchýlili se okamžitě k obvyklému způsobu uspokojení rozhněvaného božstva, ale zjistili, že je nutné požádat o radu samotného proroka. Co jim ale mohl poradit nešťastný prorok, který tak těžce zhřešil a svou smrt považoval za zcela zaslouženou? S pocitem naprostého sebezapření odpověděl: „Vezmi mě a hoď mě do moře a moře se pro tebe uklidní; protože vím, dodal, že kvůli mně tě potkala tato velká bouře. Toto bezpříkladné sebeobětování Jonáše ohromilo lodníky ještě více a byli prodchnuti nedobrovolným respektem a úctou k izraelskému prorokovi. Místo okamžitého uspokojení mořského božstva podnikli další poslední zoufalý pokus – uniknout bez toho. Když viděli zemi na obzoru, „začali energicky veslovat“, aby se jí nějak drželi; ale jejich úsilí bylo marné. Jako by je chtěl potrestat za tento odpor, moře se stávalo stále bouřlivější a strašlivější. Pak se všichni ještě více prodchli bázní a úctou k Bohu proroka a volali k Němu: "Modlíme se k tobě, Pane, nezahyňme za duši tohoto člověka a nepřipisujme nám nevinnou krev, neboť jsi, Pane, učinil, co se ti zalíbilo!" Poté, co lodníci pronesli tuto smírnou modlitbu, nakonec „vzali Jonáše a hodili ho do moře“ a k neobyčejnému úžasu všech „moře utichlo od své zuřivosti“. To vše ohromilo pohanské námořníky a cestující z různých kmenů do té míry, že se všichni „báli Hospodina (Boha Izraele) s velkou bázní a přinášeli Hospodinu oběť a skládali sliby“. Jonášův hřích byl tedy odčiněn nejen jeho sebeobětováním, ale také tím, že jeho zločinný útěk „z přítomnosti Páně“ nedobrovolně vedl k tomu, že pohané uznali všemohoucnost pravého Boha. Poté, co se loď zbavila velkého nebezpečí, pokračovala v cestě a stavitelé lodí se samozřejmě nyní více starali o to, aby se co nejrychleji dostali do nejbližšího přístavu a provedli nezbytné opravy na lodi, než o Jonáše, který podle jejich názoru navždy zmizel v hlubinách moře. Ale cesty Boží jsou nevyzpytatelné a příběh proroka neskončil smrtí na moři. Loď většinou následují obrovské mořské příšery - velryby a především žraloci, kteří chtivě polykají vše, co z lodi spadne, a zvířecí instinkt - vždy sledují loď spíše v případech, kdy druhé hrozí potopení. Tak tomu bylo i v tomto případě. A jakmile byl Jonáš svržen do moře, byl zajat jednou z těchto mořských příšer a pohlcen. K jakému plemeni toto monstrum skutečně patřilo, není známo 239 . V každém případě však není pochyb o tom, že ve Středozemním moři je mnoho velryb a žraloků, kteří jsou schopni spolknout celého člověka. Zde je samozřejmě přirozená námitka, že samotné velryby mají příliš úzké hrdlo, než aby toho byly schopny. Tato námitka však neobstojí v kritice ani ve vztahu k velrybám, protože přírodovědci potvrdili existenci druhu velryb, které mají dostatečně velké hrdlo, aby spolkly celého člověka 240 . Pokud jde o žraloky, kterých je ve Středozemním moři velmi mnoho, je o nich nepochybně známo, že dokážou spolknout nejen člověka, ale i celého býka, a je známo ještě podivnější fakt, že tito žraloci dokážou spolknuté předměty házet zpět živé a nezraněné 241. Ať je to jakkoli, „Pán přikázal velké velrybě, aby spolkla tři dny Jonáš a velryba byla tři dny Jonáš a velryba; Pokud by velryba mohla spolknout proroka, pak žaludek této mořské příšery byl pro člověka již více než dostatečný. Jak prorok zůstal naživu v břiše velryby, aniž by byl vystaven obrovským trávicím silám mořské příšery, to lze ovšem vysvětlit jedině zázrakem, jehož účast je v příběhu proroka Jonáše obecně silná a zřejmá; ale i v tomto případě může svědectví přírodovědců posloužit jako zajímavé vysvětlení tohoto příběhu. Ve Středozemním moři žije zvláštní plemeno velryb, které se vyznačuje jedním zvláštním rysem. Jedná se o tzv. rorqual, tedy „velrybu se záhyby“ 242. Tato zvláštnost spočívá v tom, že pod jejich spodní čelistí je obrovský pytel se záhyby, do kterého lze vkládat velké předměty, aniž by prošly trávením. Rorquals jsou někdy obrovské velikosti a dosahují délky až deseti a půl sáhů. S takovým růstem představuje pytel místnost o délce 15 až 20 stop, tj. místnost je pro člověka více než dostačující. Moře tedy představuje takovou rozmanitost nestvůr, že Všemohoucí Stvořitel, aby v tomto případě dosáhl cíle, stačilo jen dát příkaz určitému plemenu velryby a spolknutý prorok mohl tři dny a tři noci odpočívat v jejím lůně. "A Jonáš se modlil k Hospodinu, svému Bohu z břicha velryby, a řekl: Volal jsem k Hospodinu ve svém soužení a on mě vyslyšel; z útrob hrobu jsem křičel a ty jsi slyšel můj hlas; Svrhl jsi mě do hlubin, do nitra moře a proudy mě obklopily, všechny tvé vody a tvé vlny sestoupily přes mě s jeho úpatím a já jsem sestoupil přes jeho hradbu. navždy, ale ty, Pane, můj Bože, vyvedeš mou duši z pekla." Tato modlitba, ať už byla vyslovena prorokem doslova v břiše velryby, nebo ať představuje chvilkový roj myšlenek, které se prohnaly duší proroka během toho strašlivého intervalu, kdy byl pohlcen mořskými hlubinami a velrybou, 243 jasně ukazuje, že lekce, kterou Jonáš dostal, dosáhla svého cíle. Prorok byl zjevně prodchnut vědomím nekonečného Božího milosrdenství, před jehož tváří chtěl uprchnout, a nyní v Něj vložil veškerou svou naději, vyjadřujíc neotřesitelnou důvěru, že ho Pán může nejen vysvobodit z neštěstí v Ninive, ale také z břicha velryby, dokonce „ze samotného pekla“. A tato víra byla zcela oprávněná. "Hospodin promluvil k velrybě a ta vyvrhla Jonáše na suchou zem." Když se Jonáš probral z hrozné mdloby, viděl, že je opět na břehu, odkud odplul na lodi do vzdáleného Tartessu, „aby utekl před tváří Hospodinovou“. A pak k němu znovu zaznělo slovo Hospodinovo: "Vstaň, jdi do Ninive, velkého města, a kaž v něm, co jsem ti přikázal." Nyní už Jonáš nepomýšlel na útěk před tváří Hospodinovou, ale zotavil se z vyčerpání a vydal se na dlouhou cestu, která mu byla naznačena – do hlavního města asyrské monarchie. Cesta z Palestiny do hlavních měst Mezopotámie byla již dávno dlážděna nejen různými válečníky pohybujícími se svými hordami, ale také poklidnými obchodními karavanami, jimiž se odedávna uskutečňovala směna zboží mezi bohatou pánví Tigridu a Eufratu a pobřežními zeměmi až k břehům Nilu. A v historii samotného izraelského lidu nebyla tato cesta zcela neznámá. Praotec židovského národa pocházel z břehů Eufratu a po něm se nejednou udržovaly vztahy mezi touto vlastí patriarchy a jeho potomky. Pro Jonáše proto nebylo nijak zvlášť obtížné dostat se do Ninive a po pár dnech už byl pod hradbami slavného asyrského hlavního města. V té době bylo Ninive v plném květu své mocné krásy. Uloupené bohatství posloužilo jako zdroj pro stavbu velkolepých paláců a chrámů, jejichž ruiny dodnes udivují badatele svou majestátností a rozlehlostí. Jeho opevnění se svou úžasnou výškou rozkládalo na obrovském prostoru, takže celé město zabíralo plochu „třídenní chůze“. Nelze přesně určit, kolik to je. Herodotos definuje „den chůze“ jako 200 etap 244, tedy asi 35 verst, což bude asi 105 verst pro celé město, tedy po kruhové linii obcházející celé město. Tuto rozlehlost města potvrzuje i jeho obyvatelstvo. Velký počet jeho obyvatel lze soudit podle toho, že v době Jonášova příchodu zde bylo „více než sto dvacet tisíc lidí, kteří nerozeznali pravou ruku od levé“, tedy děti do sedmi let. Pro celou populaci to bude činit nejméně 6-7 set tisíc duší obou pohlaví - skutečně velké město pro starověký svět. Jeho bazary se hemžily obchodníky z celého civilizovaného světa, ulicemi se pohybovaly těžce naložené karavany; poblíž paláců stály oddíly těch hord, které čekaly pouze na králův pokyn, aby se mohly přesunout, aby dobyly nebo vyhladily města a země. Samotné paláce byly obrovské budovy z velkých nepečených cihel s kolky, všelijakými nápisy a obrázky, z nichž se někdy muselo srdce, nezvyklé na hrůzy, zachvět. Zde se odehrává zuřivé bojiště, kde se odehrává brutální masakr končící nejstrašnějším barbarstvím, kdy jsou vězňové sekáni, napichováni na kůly nebo stahováni z kůže živých lidí. A opodál, jakoby jako hmotný důkaz takové nelidskosti, visí na zdech dokonce kůže, lidské hlavy trčící na hrotech věží podél zdí nebo dokonce celé pyramidy z nich vyrobené. Masy modloslužebníků se tísnily kolem chrámů a v hájích sousedících s Ishtarskými chrámy žily „posvátné nevěstky“, které zvaly kolemjdoucí, aby ohavnou smyslností přinesli nechutnou oběť ohavné modle. Luxus, krutost a zhýralost byly tři hlavní rysy Ninive a nyní neznámý izraelský prorok přišel do tohoto města, aby kázal jeho obyvatelům o pokání. Ne bez rozpaků a vnitřního strachu vstoupil Jonáš do hlavního města asyrského království. Před ním bylo město, na kterém závisel osud izraelského lidu. Jakmile jeho král řekne slovo, impozantní pluky zradí celé izraelské království ohni a meči. Ale i přes to se Asýrie stala pro vyvolený lid nebezpečnou a katastrofální svým vnitřním vlivem. Spolu se svým politickým panstvím šířila svou kulturu důkladně prosycenou krutým a zároveň odporným kultem. To, co nedokázal zničit meč, bylo nakonec zničeno zhoubným vlivem tohoto kultu a jeho vliv se začal projevovat již v Palestině, kde se právě pod vlivem Asyřanů stále více prosazovala nemravná služba bohyni zhýralosti. Zabránit náporu tohoto dvojího destruktivního vlivu Asyřanů na vyvolený lid bylo Jonášovým hlavním posláním. Prorok vstoupil do města, jak by si někdo mohl myslet, severní bránou, kterou vcházely hlavně karavany. Jako žák velkého Eliáše se se vší pravděpodobností podobal svému impozantnímu učiteli svým vzhledem – nosil hrubý plášť z ovčí kůže, přepásaný koženým páskem; dlouhé vlasy jí visely ve vlnách přes ramena; cestovní batoh a hůl dotvářely prorokův vzhled. Už jeho samotný vzhled měl upoutat pozornost Ninivců, a tak není těžké si představit, kolik zvědavých očí bylo upřeno na Jonáše a kolik otázek bylo ze všech stran slyšet o jeho původu a účelu příjezdu. Ale prorok nepřišel, aby sloužil jako předmět zvědavosti davu, a okamžitě začal kázat. Není známo, v jakém jazyce své kázání skutečně pronesl. Asyrský jazyk jako jazyk velkých dobyvatelů byl rozšířen po celé západní Asii, a proto mohl být prorokovi znám. Ale i kdyby kázal v hebrejštině, pak i v tomto případě by jeho řeč mohla být Ninivcům zcela srozumitelná, protože asyrský jazyk patřil k semitskému jazyku, měl nejtěsnější podobnost s hebrejštinou, podobnost nejen v gramatické, ale také v syntaktické struktuře, takže asyrská gramatika podle kompetentních badatelů není ničím jiným než kopií hebrejštiny. V nápisech se neustále setkáváme nejen se slovy, ale i s celými větami, které se neliší od hebrejských. Pokud jde o jazyk, nemohly být žádné potíže. Ale jeho neobvyklý vzhled a zvláštní přízvuk mohly jen dále vzbudit pozornost lidí, kteří se kolem Jonáše stále více shromažďovali. Mezitím prorok obcházel město a všude volal k pokání. Jeho kázání bylo hrozné a jeho posluchači se museli nedobrovolně třást. Přesně prohlásil, že „ještě čtyřicet dní a Ninive bude zničeno“! Takoví kazatelé se nejednou objevili ve starověkých městech na východě a jejich kázání například vždy působilo ohromujícím dojmem. kázání slavného Ježíše, který procházel ulicemi Jeruzaléma, odsouzen k smrti, volal strašlivým hlasem: „Hlas od východu, hlas od západu, hlas ze čtyř větrů, hlas proti Jeruzalému a svatému domu, hlas proti ženichům a nevěstám, hlas proti všemu lidu, běda Jeruzalémě! 245. Vzhledem k dávné nestabilitě mezinárodních vztahů s obecným právním státem se každé město mohlo kdykoli obávat náhlého útoku a zničení. Přes veškerou svou velikost byla Asýrie umělou budovou, postavenou pouze rukama krveprolití a násilí. Národy, které si podmanila, neměly s ní ani s jejími panovníky žádné morální spojení. Naopak, byli jejími nejhoršími nepřáteli, omezováni pouze silou a strachem z nové zkázy a krveprolití a čekali pouze na první příznivou příležitost ke vzpouře, ústupu nebo, když přešli do útoku, vylít si všechnu zuřivost své strašné pomsty na viníka jejich ponížení a bití. Ninive se proto i přes sílu svých jednotek a hrozivou nepřístupnost svých pevností muselo neustále obávat o svůj osud, protože se mohl objevit nový mocný dobyvatel, který by s podporou nespokojených národů dokázal za pár dní porazit monarchii a v samotném Ninive nenechal kámen na kameni (jak se stalo později). Právě v této době se z okrajových částí státu ozývaly znepokojivé zvěsti, že mezi dobytým národy začalo nebezpečné hnutí za obnovení jejich nezávislosti, 246 a proto impozantní prorokovo kázání udělalo obzvlášť silný dojem a jeho ozvěny otřásly srdcem všech Ninivců – od obyvatele chudého města, přes chudého chýše, který stál u chýše u hradby. oddával se všem potěšením ze svého výjimečného postavení ve svém brilantním paláci. Zároveň se mimovolně nabízí otázka: jak přesně se Ninivané dívali na prorokovo kázání a proč mohlo udělat tak silný dojem? Nejnovější kritici se to snaží vysvětlit svým oblíbeným způsobem, totiž redukováním příběhu samotného Jonáše na domorodý asyrský mýtus, který prý našel jedinečný výraz v biblické knize o proroku Jonášovi. Asyřané měli mýtus o Oannesovi, který obsadil místo v dlouhém žebříčku asyrských bohů a jeho hlavním zájmem bylo napravit katastrofy způsobené ve světě zlými duchy. Vzhledově to bylo stvoření podobné rybě jako Ea, s nímž je někdy ztotožňován, a aby lidi naučil úctě k bohům a ctnosti, obvykle vyšel z moře. Právě tohoto tvora mohli Ninivané údajně ztotožnit s prorokem Jonášem, zvláště když vyprávěl svůj úžasný příběh o tom, jak ho při kázání v Ninive vyhodila z moře velká ryba, která ho spolkla. Do té míry, že tento pohled nepopírá samotnou realitu historické události, ale pouze se snaží pochopit samotný způsob, jakým prorokovo kázání ovlivnilo Ninivce, není tato teorie bez zrnka věrohodnosti a našla si své místo již ve výzkumu našich domácích biblistů. Podle jednoho badatele 247 tedy není pro duchovnost Boha nic neuvěřitelného nebo urážlivého na myšlence, že když se Bůh zjeví pohanům, může se jim zjevit především v podobě, v jaké na Něho myslí jeden z nich; proto není vyloučeno, že Ninivští chápali zjevení Jonáše v souladu se svými pohanskými názory. „Příběh o velké rybě, která spolkla a vyvrhla proroka, a o božském velvyslanectví Jonáše v Ninive, připomněl Ninivcům jejich starověké náboženské legendy o Ea-Oannesovi ve tvaru ryby, který se vynořil z moře, aby naučil lidi úctě k bohům, náboženským a občanským zákonům. A sám prorok, cizinec mluvící s autoritou, odvážně a rozhodně hlásající úplné zničení asyrského království pro jeho nepravosti a vyžadující pokání, by se pohanům mohl snadno zdát něčím víc než obyčejným člověkem, možná dokonce sám Ea nebo jeho syn. Na tom není nic neuvěřitelného ani překvapivého. Lidé v Lystře křičeli o Pavlovi a Barnabášovi, že jsou to bohové, kteří sestoupili v lidské podobě. Volali Barnabáše Zeus a Paul Ermios. A nejen prostí, nerozumní a pověrčiví lidé, ale dokonce i listrianský kněz již přivedl voly, aby je porazil jako oběť, takže apoštolové stěží přesvědčili, že jsou obyčejní lidé (Sk 14,11-23, 15,18). O osm století dříve se totéž mohlo stát v Ninive. Samotné jméno proroka, podobné jménu Oannes, se jim na první pohled mohlo zdát významné.“ Na tom všem není nic nemožného, ale mohly by existovat další důvody, které přímočařeji vysvětlují impozantní vliv Jonášova kázání. Východ byl odedávna vhodným místem pro různé kazatele. Východní národy se vždy vyznačovaly hlubokým náboženským a mravním významem, a přestože tento význam často vedl k obludným omylům, samotná produktivita a vitalita těchto omylů svědčí o síle náboženských a mravních potřeb těchto národů. Tato potřeba se samozřejmě projevuje tím silněji, čím déle nenachází uspokojení, a pak je každý nový kazatel schopen způsobit celý náboženský a morální požár, jako tomu bylo v případě Buddhy a Mohameda. A právě v tomto neutěšeném stavu bylo náboženské a mravní cítění Ninivců: odporný oficiální kult, jak se v takových případech nevyhnutelně stává, nutně musel ty nejlepší pobouřit svou nepřirozeností, deprimovat je vědomím nenapravitelné hříšnosti. Toto vědomí, které našlo místo v duších těch nejlepších lidí, mohlo najít okamžitou ozvěnu ve zbytku mas, jakmile se objevil kazatel, dotýkající se svým ohnivým slovem bolavé duchovní zranění. A tak, když se objevil prorok, který svou plamennou řečí udílel lekce zcela odlišné od řečí zkaženého pohanství a jen odpovídal obecnému povědomí o náboženské nespokojenosti a hříšnosti, pak by jeho kázání mělo skutečně pálit srdce lidí nebo v jiném prorockém výrazu rachotit jako kladivo lámající skály. V tak silném vzrušení se velmi náboženský pohled Ninivců mohl alespoň dočasně osvobodit od hanebného koloběhu místních bohů a povznést se k výšině představy jediného, ​​všemocného, ​​všesvatého, byť neznámého Boha, nevědomě žijícího v lidské duši (i na nejnižším stupni jejího vývoje). Právě k tomuto neznámému Bohu se mohli Ninivští obrátit se svým bolavým srdcem, chřadnoucím pod jhem ohavného kultu, který těšil pouze tělo a chřadl duši. "Tato jejich výzva byla výzvou k Bohu, kterou cítili ve svých srdcích; bylo to osvícení oné vrozené ideje Boha, která v nich byla zatemněna, ale nezničena jejich pohanskou vírou, a která po obviňujícím kázání Jonáše, které odhalilo možná nejtajnější a zároveň nejhanebnější hnutí jejich srdcí, probudilo z jejich srdcí hlavně morální, morální hnutí, probudilo svědomí, až dosud ukolébáno nenáročnými požadavky pohanství, zvedlo svědomí Ninivců svůj obviňující hlas a Ninivané viděli, jak daleko se jejich život vzdálil od těch jeho ideálních požadavků, které jako výraz ideje přesvatého Boha nebyly dosud nejvyšším a kajícným stavem stupněm pohanského náboženského vědomí a cítění, neboť pohanství je v každém případě pouze touhou lidského ducha po Bohu, a nikoli jeho samotnou komunikací s Bohem, nikoli smířením se s Ním, jak se zdá být stav Ninivců podle knihy Přísloví. Jonáše a která nutně předpokládá nějaký vliv na člověka od Boha. Byl to jeden z těch temných záblesků křesťanského, vpravdě náboženského vzrušení, které mělo existovat před Kristem, protože Jeho dílo zahrnuje lidi všech dob – jeden z těch záblesků, o kterých Tertullianus řekl, že lidská duše je svou povahou křesťanská, a pro které pohanští polyteisté rádi opakovali: Bůh dal, Bůh poslal“ 249. Konečně, a kromě těchto obecných důvodů také mohli jednat pouze z obecných důvodů, přímé poznání toho samého Boha, v jehož jménu Jonáš kázal pokání, pokud prorok přímo uvedl, že byl poslán právě Jehovou, Bohem Izraele, pak toto prohlášení nemohlo zůstat lhostejné vůči Ninivcům, odkud pocházel zakladatel izraelského lidu, se vždy dochovaly stopy skutečného poznání Boha s tak blízkým známým Bohem. Nešťastný osud tohoto slavného viníka ve střetu s hrozivým Jehovou nepochybně také našel svou kroniku na břehu Eufratu, alespoň mezi učedníky a stoupenci Baláma, a samozřejmě přispěl k obnově starých tradičních legend o Jehovovi jako strašlivém Bohu mstiteli za bezpráví a všechny nepravdy. Činnosti následujících proroků také velmi přispěly k šíření poznání o Jehovovi. Takoví proroci, jako byl impozantní obyvatel Karmelu, který se svou putovní holí cestoval po rozlehlých zemích, si nemohli pomoci, byli misionáři svého Boha a sláva jejich učení a zázraků se šířila daleko za hranice Palestiny. To vidíme u Elizea, který se již otevřeně účastnil mezinárodních záležitostí a jeho jméno bylo v Sýrii dobře známé, jak je patrné z příběhu Syřana Naamana. Ale pokud se o něm vědělo v Sýrii, tak není nic neuvěřitelného na tom, že se o něm vědělo i v Asýrii, tzn. na břehu Eufratu, kam neustále táhly obchodní karavany, které v dávných dobách sloužily jako hlavní prostředek k šíření všemožných zpráv z jedné země do druhé. Při absenci novin to byl v dávných dobách jediný způsob šíření zpráv a zcela uspokojil zvědavost synů Východu, protože zprávy o všech nejdůležitějších událostech se šířily z jedné země do druhé úžasnou rychlostí. A v tomto případě i ve vzdáleném Ninive nemohli nepoznat hrozný význam kázání izraelských proroků; nemohli nevědět kupř. po Eliášově kázání byla celá země vystavena tříletému suchu, této nejstrašnější pohromě na východě, pohromě, která, jak jsme viděli, postihla Fénicii a možná i Sýrii, od níž už to nebylo daleko od Asýrie. Jestliže se nyní jeden z těchto impozantních proroků objevil v samotném Ninive a navíc se strašlivou předpovědí ve jménu hrozivého Jehovy o blížícím se zničení samotného Ninive, pak vzhledem ke všemu, co bylo řečeno, mělo jeho kázání působit ohromujícím dojmem, což ve skutečnosti udělalo. "A Ninivští uvěřili Bohu, vyhlásili půst a oblékli se do pytloviny, od největšího z nich po nejmenší." Dosavadní veselé a bezstarostné město, jímž se ozývaly jen smyslné chvalozpěvy kněží, neutuchající bučení kupců na náměstích a troubení hlídek projíždějících oddílů vojska, se ozývalo zoufalými výkřiky a nářky z těch kajícných žalmů, které se dnes čtou na asyrských nápisech. Tento neobyčejný zmatek v hlavním městě upoutal pozornost krále, a když se dozvěděl o pravém důvodu toho, sám se podřídil všeobecné náladě: „vstal ze svého trůnu, svlékl si královská roucha, oblékl se do žíně a posadil se na popel. ovce ať jedí cokoli, jdou na pastvu nebo pít vodu, lidé a dobytek by měli být zahaleni do pytloviny a hlasitě volat k Bohu a aby se každý odvrátil od své zlé cesty a od násilí jeho rukou. Kdo ví, dodal král ve svém nařízení, možná se Bůh smiluje a odvrátí od nás svůj planoucí hněv a my nezahyneme.“ (Jonáš 3:6–9) Všechny tyto vnější projevy pokání Ninivců představují přesně ty formy lítosti, které byly společné všem národům starověkého východu. Přesně tak vyjádřil Job svůj zármutek během svého útěku z Jeruzaléma, Heekzekiah, během svého útěku z Jeruzaléma. Zvláštností kajícné lítosti Ninivců je pouze to, že rozšířili svůj projev i na zvířata, a tento jev není v žádném případě bezprecedentní Na starověkém východě, s převahou pastýřského způsobu života, žil člověk blíže zvířecímu světu než v moderní době, a v důsledku toho přímo rozšířil své vnitřní velení z Mass Plataea, ostříhal vlasy koní a dalších zvířat v táboře, což naznačuje, že zvířata také cítila lidský smutek a truchlila nad ztrátou statečných Masistes 250. A dokonce i nyní se stejná představa o schopnosti zvířat sdílet smutek a žal člověka neustále provádí ve zvyku, během pohřbívání nejvyšších vojenských hodností, oblékat se do smutečních svých válečných koní, smutně vystupujících za pohřebním vozem mrtvých. Pokání Ninivců bylo tak silné a upřímné, že dokázalo prodloužit Boží trpělivost. Pod vlivem Jonášova kázání se „odvrátili od své zlé cesty“ a touto zlou cestou je třeba chápat nejen jejich vnitřní nezákonnost a špatnost, ale také cestu krvežíznivého a kořistnického dobývání, která byla jejich hlavním historickým hříchem a z níž hrozilo království Izraele nevyhnutelné zničení. Bezpříkladná lítost pokořila jejich nezdolného ducha a dočasně opustili svůj záměr porazit a zničit lidi, z nichž takový úžasný prorok vzešel. A vzhledem k takovému kajícnému pokání Ninivců „Bůh litoval neštěstí, o kterém řekl, že na ně přivede, ale nepřinesl“ (Jan 3:10). Mezitím Jonáš obešel se svým kázáním celé Ninive a ještě nevěděl o rozhodnutí Božího milosrdenství, odešel z města a čekal, co se s ním stane. Když nadešel stanovený čas a předpověď o zničení Ninive se nenaplnila, Jonáš, když se dozvěděl o Božím milosrdenství, podlehl onomu malichernému pocitu sebelásky, od něhož se čas od času nevysvobodí ani velcí spravedliví. Nesplněním svého kázání byl nesmírně rozrušený a obrátil se k Bohu s vyčítavou modlitbou, ve které se dokonce snažil ospravedlnit svůj pokus uprchnout před tváří Páně do vzdáleného Taršiše, protože se jeho kázání stejně ukázalo jako zbytečné. Ale tento zármutek pramenil z malicherné bezmyšlenkovitosti, a proto sám Jonáš potřeboval věcnou lekci, která mu byla dána. Za městem se prorok ocitl pod nesnesitelnými paprsky spalujícího slunce; aby se ukryl před horkem, narychlo si udělal baldachýn z větví a v krajním vyčerpání se pod něj posadil. Baldachýn ho však před spalujícím sluncem jen málo chránil, a proto byl nesmírně šťastný, když se nad jeho hlavou zázračnou rychlostí vznesla jedna domorodá rostlina a svým širokým olistěním poskytla hustý, úrodný stín 251 . V tomto chladném stínu Jonah zapomněl na svůj žal a klidně spal celou noc. Ale druhý den, když se vedro znovu objevilo, rostlina, kterou v noci podkopal červ, uschla tak rychle, jak vyrostla, a dusné paprsky slunce s žhnoucím východním větrem znovu začaly pálit prorokovu bezbrannou hlavu natolik, že byl úplně „vyčerpaný, požádal sám sebe o smrt a řekl: je pro mě lepší žít, než zemřít“. "Jsi opravdu tak naštvaný na rostlinu?" zeptal se jeho božský hlas. "Byl jsem velmi rozrušený," odpověděl Jonah vyčerpaně, "dokonce až k smrti." Potom mu Pán dal velkou lekci: „Lituješ rostliny, na které jsi nepracoval a kterou jsi nevyrostl, která vyrostla během jedné noci a zmizela během jediné noci. Neměl bych mít soucit s Ninive, velkým městem, ve kterém žije více než sto dvacet tisíc lidí, kteří nerozeznají svou pravou ruku od levé, a množství dobytka? Toto svědectví o bezmezném Božím milosrdenství vůči všem, kdo se ho bojí, bez ohledu na to, k jakému národu patří, končí příběh proroka Jonáše. Kromě podané historické stránky má příběh proroka Jonáše i hluboký výchovný a prorocký charakter. Sám božský Spasitel vyložil, že třídenní pobyt Jonáše v břiše velryby byl znamením, že „a Syn člověka bude v srdci země tři dny a tři noci“ (Matouš 12:40), a samotný příběh o prorokovi se navždy stal tak velkým znamením prozřetelnostní ekonomie Boží, že jen „zlo a dospělý člověk může dokázat, že toto pokolení může dokázat jen další zlo a dospělý“. Kapitola 36. Pád izraelského království Dočasné osvobození od strašlivého nebezpečí hrozícího z Asýrie, jejíž hrdé hlavní město se pokořilo pod vlivem Jonášova podivuhodného kázání, poskytlo izraelskému království úplnou příležitost zapojit se do svého vnitřního obrození, aby ukázalo, že toto království se ve svém vnitřním základu ještě úplně nezkazilo a představuje zárodky zdravého života. Strašná lekce o pouhém zázračném odvrácení velkého nebezpečí by měla mít silný vliv na všechny správně smýšlející lidi království a především na krále a probudit v nich touhu probrat se ze svého zločinného klamu. Ale naneštěstí zkaženost modloslužby již dávno infikovala nejhlubší základy severního království, takže náprava již nebyla možná a celé království bylo zjevně mrtvým a prohnilým, již nehodnotným členem ekonomiky království Božího. Po pozlátkové oslnivé vládě Jeroboama II. nevidíme sebemenší známky náboženské a mravní obrody. U dvora stále sílila aristokracie, která se zcela oddávala bezuzdnému epikureismu a starala se pouze o omezení moci krále v úzkých třídních zájmech. Když toho z velké části dosáhla za slabých nástupců Jeroboama II., využila své neomezené moci, aby se obohatila na úkor stále chudšího lidu, kterému pod různými záminkami odebírala pole, vinice a veškerý další cenný majetek. Prostý lid stonal z vydírání všeho druhu a upadal do nesplatitelných dluhů. V celé zemi nebylo kde najít spravedlivý proces a spravedlivý trest, protože soudy buď utrpěly všeobecnou škodu a bez skrupulí obchodovaly se spravedlností, prodávaly ji nejvyšší nabídce, nebo byly v rukou sebevědomých a hrdých „knížat“, kteří o všech záležitostech rozhodovali ve prospěch své třídy. Tato do očí bijící nespravedlnost byla spojena se stále se rozvíjející neřestí – oddaností ošklivým radovánkám a opilství. Šlechtici neustále pořádali velké hostiny, snažili se jeden druhého překonat ve svém přepychu a víno pili s šílenou nemírou. Již časně ráno tito „princové“, vstávajíce z postele s bolavou hlavou od včerejšího popíjení, nejprve natáhli ruce k měchům s vínem a pak se zase do pozdních nočních hodin oddávali radovánkám a rozdmýchávali své nízké vášně hromy smyslné hudby. Neustálé kolotoče přirozeně otupovaly mravní cítění a v důsledku toho vládla vedle opilosti ta nejbezuzdnější zhýralost. V samotném Samaří se taková zhýralost nejen nepovažovala za neřest, ale byla dokonce posvěcena zkresleným kultem a byla zahrnuta do řady jakýchsi náboženských povinností. Rozpustilý kult Baala a Ashtoreth byl v plném květu. Králové, kteří následovali Jeroboama II., tento kult nejen nezrušili, ale také ho otevřeně podporovali. V chrámech bylo mnoho chrámových nevěstek (kedeshot), které bezostyšně zvaly kolemjdoucí na odpornou oběť v hájích Astarte. Zhýralost dosáhla tak neuvěřitelného stupně, že nejen zatvrzelí hříšníci a hříšníci otevřeně cizoložili, ale také mladé ženské pokolení, dcery a snachy se oddávaly stejnému hanebnému činu (Oz 4,13-14). Jedním slovem, místo toho, aby se lid Izraele poučil z posledních velkých událostí a staral se o náboženskou a morální nápravu, zdálo se, že chce záměrně dokázat, že je již zcela nezpůsobilý pro Boží hospodářství, a proto si zaslouží jejich zničení. Vzhledem k tomu všemu byl osud izraelského království neodvolatelně rozhodnut a od té doby se rychle řítilo ke zkáze, kterou si připravilo. Po Jeroboamovi II. začala série politických nepokojů, které byly jasnou předzvěstí fatálního konce. Jeroboam II zemřel v míru a byl pohřben s královskou vážností. Ale jeho syn Zachariáš byl posledním králem, který řádně obsadil izraelský trůn. Zhýralí šlechtici mu jednou připravili velkolepou hostinu, mladého krále šíleně opili a odnesli ho svou zhýralostí. Ale druhý den ráno bylo vymyšleno spiknutí a král byl zabit. Rok Zachariášovy smrti byl pravděpodobně rokem již výše zmíněného zatmění Slunce. Po vraždě Zachariáše přichází celá řada králů (Sellum, Menaim, Pakiah, Pekah), kteří rychle následují jeden po druhém na trůnu v Samaří, svou krátkodobou vládu poznamenávají špatností a krvežíznivostí a stále více oslabují své království a připravují jeho nevyhnutelnou zkázu. Ale ani tehdy Pán nenechal svůj lid bez morálního povzbuzení a poslal proroky, kteří svým kázáním připomínali pošlapaný zákon a svými proroctvími varovali před nadcházejícím Božím hněvem. Takový byl prorok Ozeáš této doby. Již jasně předpověděl blížící se zajetí, a přestože tuto strašlivou předpověď zmírnil proroctvím o vysvobození, bylo v jeho proroctvích slyšet neutišitelný křik o blížícím se osudu. Prorok Ozeáš promluvil k izraelskému lidu jménem Boha takto: "Můj lid ustrnul v odpadávání ode Mne, a přestože je povolán k věcem výše, nepovstávají jednomyslně. Jak s tebou naložím, Efraime? Jak tě mohu zradit, Izraeli? Udělám ti to, co jsem udělal Adamovi? Udělám ti to, co jsem ke všemu svého srdce obrátil." Hrozné přírodní katastrofy, jako například, také sloužily jako hrozná varování pro lidi. zemětřesení, které Amos předpověděl. Ale bylo to všechno marné. Bezbožnost a nepravda naplnily pohár Boží trpělivosti, a pak Pán dovolil impozantnímu dobyvateli, aby skoncoval s izraelským královstvím. Asyrské monarchii bylo souzeno skoncovat s touto ošklivou politickou bakchanálií, jejíž bojovníci po dočasném útlumu opět vstoupili na pole dobývání a jako metly boží se opět přesunuli ke břehům Středozemního moře, pošlapávajíce a ničící vše, co jim stálo v cestě. Tváří v tvář této hrozivé zkáze bylo dlouholeté nepřátelství mezi izraelským královstvím a Damaškem nedobrovolně potlačeno a jejich králové podnikli další pokus bránit svou existenci společnými silami. Poté, co se jeden dobrodruh zmocnil syrského trůnu, zahájil jednání s Phakayem o uzavření spojenectví na obranu proti Asýrii prostřednictvím útoku na Judeu. Ale výsledkem tohoto spojení pro izraelské království bylo pouze urychlení jeho konečného zničení. O několik let později se aliance zhroutila a izraelské království se stalo bezbrannou kořistí impozantního dobyvatele. Asyrský trůn mezitím přešel do rukou energického Tiglath-Pelassara II., kterému se v biblické historii říká Thul nebo Feglath-Pelassar. V čele svých vítězných vojsk se vydal po cestě, kterou vyšlapali jeho předchůdci, aby dobyl západní Asii. Phul zamířil nejprve na západ od Libanonu a ve své kampani zde rozdrtil veškerou opozici. Jeho druhá armáda ve stejnou dobu provedla invazi do Gileadu a hlavní oddíl vytrvale pochodoval směrem na jih a nic nedokázalo odolat neodolatelnému tlaku. "Annon z Gazy," hlásá tento dobyvatel hrdě na svých pomnících, "utekl před mými vojsky a hledal útočiště v Egyptě. Dobyl jsem Gazu, zajal jsem její kořist a její bohy a postavil jsem si královský obraz." Totéž se říká o dalších místech, jejichž jména nelze rozeznat. Z Filistie se přestěhoval do divokých pouští Sinajského poloostrova a Arábie a donutil novou královnu, která tam vládla, aby uznala jeho moc. Phakai měl ztratit několik měst a značnou část svého lidu zajat, i když své království na čas zachránil pokorným uznáním převahy dobyvatele. Mnoho šlechticů, kteří patřili k protiasyrské straně, bylo odvedeno do zajetí jako otroci přes Eufrat se vším svým bohatstvím. Amosova slova se naplnila. Arogantní utlačovatelé jejich chudých krajanů byli odhaleni a ponížení. Oblast východně od Jordánu nyní poprvé získala v izraelském království převahu, protože Pekach pocházel z Gileadu a jeho komplicové z královské gardy, kteří mu pomáhali při uchvácení trůnu, patřili ke stejnému kmeni. Jména dvou z nich se nám dochovala a zavádí nás zpět do transjordánských dějin dob Jozue a Davida. Ale tento triumf Gileaditů měl krátké trvání. Přišla hodina trestu za jejich četné hříchy. Země byla plná „zlovolníků a poskvrněná krví“ (Oz. 6:1; 6:8; 12:11). Prokletí Boží, vyhlášené prorokem za modloslužbu lidu, se nyní začínalo uskutečňovat; kopce severních kmenů, stejně jako údolí Gileadu, hřměly hrozivými zvuky smrtících zbraní asyrských pluků. Města jedno po druhém, v kmeni Naftali a poblíž jezera Merom, padla do rukou dobyvatele a mnoho jejich obyvatel, kteří nestihli uprchnout před nepřítelem, bylo v dlouhých řadách odvedeno do zajetí v Asýrii. Celá oblast u pramenů Jordánu byla jakoby zajata obrovskou sítí. Vzduch zatemnil kouř z hořících osad. Horské jeskyně byly plné třesoucích se davů, které v nich hledaly útočiště, aby si zachránily život, zatímco Zemi zachvátila armáda dobyvatelů. Za Jordánem, přes bohaté louky a zalesněné kopce Gileadu, obyvatelstvo v šíleném strachu a s hlasitým křikem prchalo před postupujícím nepřítelem a nechalo za sebou veškeré své bohatství jako kořist pro nepřátele. Navzdory tomu bylo zajato mnoho lidí a přidáno k těm skupinám zajatců, kteří již byli posláni s konvojem za Eufrat. Téměř polovina rozlehlých izraelských panství byla odříznuta od království. Do vylidněné oblasti byly přivedeny další kmeny. Právě tento čas „zmenšil zemi Zabulon a zemi Neftali, přímořskou cestu, údolí za Jordánem, Galileu pohanů“ (Iz 9,1). Samaří samotné bylo zachráněno pouze tím, že vyjádřilo ochotu zaplatit tribut ve výši deseti talentů ve zlatě, tisíc talentů ve stříbře a zaplatilo další pokuty, které se dnes v kronikách jen těžko dočtou. "Toto všechno," říká Tiglath-Pelassar na svých památnících, "vzal jsem do Asýrie. Oblasti patřící Gileadu, Ábelovi a dalším," dodává, "na východ od země domu Omri, podél a napříč jsem připojil celé jejich území k Asýrii a postavil nad ně své velitele" 253. Damašek byl také podroben všemu a byl ponechán na pokoji. Odvážně bojoval o svou existenci, ale nedokázal odolat neodolatelnému tlaku a padl po obléhání v roce 733 nebo 732. Jeho pád byl strašný. "Srazil jsem hlavu Razonovi," říká Phul ve svých análech; - Oblehl jsem a dobyl palác Benhadada, jeho otce, postavený na vysoké hoře; Vzal jsem do zajetí 8 000 občanů i s jejich majetkem; Proměnil jsem v popel 518 měst šestnácti okresů damašského království“ 254. Biblický vypravěč dodává, že obyvatelstvo bylo odvedeno do Kýru, který byl podle Josepha v Médii, ale někteří se usadili v Arménii nebo dokonce v jižní Babylónii. Silné syrské království, které bylo tak dlouho krutým nepřítelem Izraele, nakonec zmizelo ze světa mezi mocnostmi. Během své vlády se Pekahovi podařilo království nějak udržet, ponížil se před dobyvatelem, ale o jeho osudu bylo zjevně rozhodnuto, a to bylo ospravedlněno za příštího krále Hoshea, dvacátého a posledního krále Izraele, který stejně jako jeho předchůdci dosáhl na trůn prostřednictvím recidivy. Vysoký tribut, který předtím Asyřané uvalili na izraelské království, znamenal pro lid těžké břemeno a Ozeáš plánoval toto těžké jho svrhnout. V Samaří existovala silná egyptská strana, možná částečně založená na staré tradici Jeroboáma I., který během svého vyhnanství našel útočiště na březích Nilu a přivedl si s sebou egyptskou princeznu, ale ještě více díky zákeřné diplomacii faraonů, jejichž agenti na všech palestinských dvorech neustále usilovali o spojenectví s Egyptem a odmítali vyplácet pomoc všem, kteří Assii odmítali zaplatit. Ve své svízelné situaci se Ozeáš zřejmě nejprve snažil udržet si přízeň asyrského krále, ačkoliv v téže době již tajně hledal pomoc u egyptského faraona So nebo Šeby, druhého krále z etiopské dynastie (2Kr 17,4). Sheba, nebo, biblicky řečeno, Sóar, se v Sargonových análech nazývá „sultán“ a odlišuje se od „faraona, egyptského krále“. Ve skutečnosti byl cizím vládcem Egypta, takže pod jeho autoritou byl egyptský faraon v Tanis a mnoho dalších malých králů, kteří vládli v údolí Nilu a deltě 255. Ale asyrští vyzvědači v Samaří ohlásili tuto zradu svému králi dříve, než dozrála ve vzpouru a osud Ozeáše byl zpečetěn. Nyní se marně snažil být dobrým a opravdovým králem, dokonce se snažil, pokud to bylo možné, obnovit uctívání Jehovy. Nyní bylo příliš pozdě na záchranu své země. Uctívání telete však téměř ustalo, protože Phul tele vzal Danovi a to, které bylo v Bételu, zajali Asyřané. Ozeáš si přál, pokud to bylo možné, oživit starou teokracii a dokonce odstranil pohraničníky, kteří blokovali cestu poutníkům mířícím do Jeruzaléma na bohoslužby. Ale věci už zašly příliš daleko na to, aby byl stát zachráněn. Prorok Amos ještě nemluvil o spojenectví s Asýrií nebo Egyptem, ale jeho nástupce Ozeáš, stejnojmenný vládnoucí král, důrazně odsuzoval lid za to, že o takové spojenectví usiloval. Ale co mohl jeho korunovaný příbuzný udělat jinak, lidsky řečeno, je těžké si představit, protože Boží pomoc byla přislíbena pouze za nyní nemožné podmínky, že se Izrael upřímně vrátí ke službě Jehovovi. Phul nebo Tiglath-Pelassar II zemřel v roce 728 nebo 727 a byl následován Shalmaneser IV. Mezitím, zhruba v této době, se díky intrikám egyptských vyslanců vytvořila obranná aliance proti Asýrii v Samaří a Tyru; Ozeáš ve spojenectví s tímto bohatým fénickým městem a možná i s některými dalšími kanaánskými knížectvími plánoval odmítnout tribut Ninive a spoléhal se na velmi nespolehlivý příslib vojenské pomoci z Egypta. Aby toto povstání potlačil, Šalmaneser se v roce 725 se svou armádou přesunul do Palestiny. Bohužel pro Tyru vzbudil proti sobě zuřivé nepřátelství v dalších fénických městech, která, aby se pomstila svému rivalovi, se dokonce přidala k armádě Asyřanů. Flotila, kterou tito zrádci do své země připravili pro dobyvatele, však byla Tyriany rozprášena a Shalmaneser byl nucen omezit se na blokádu odvážného hlavního města, která se na jeho ostrově držela pět let, takže Shalmaneser nečekal na konec tohoto obléhání. Mezitím byl proti Samaří vyslán zvláštní oddíl dobyvatelské armády a okamžitě ji oblehl. Hrdé hlavní město Izraele se bránilo statečně. Přesto ji dříve nebo později muselo potkat hrozné neštěstí. Jeho král Ozeáš byl nějakým způsobem zajat a přiveden v řetězech do Asýrie, kde zůstal až do své smrti 256. Jak předpověděl prorok Ozeáš, nešťastný izraelský král zmizel jako pěna na vodě (Ozeáš 11:7) a zemřel za úsvitu (Ozeáš 11:1). Ale i bez krále se Samaří dál statečně bránila, takže vydržela tři roky. A když Tyre a Samaří vedly smrtelný boj o svou existenci se svým strašlivým nepřítelem, Shalmaneser IV zemřel v roce 722, není známo, zda kvůli soudnímu spiknutí nebo nemoci. Jeho nástupcem se stal Sargon, muž ve věku již kolem šedesáti let. Nikdy se neoznačuje za syna Šalmanasera, ačkoli se v arogantním stylu východních králů považuje za potomka „tří set padesáti králů Asýrie“. Ale ať už to byl nějaký podvodník nebo legitimní následník trůnu, v každém případě to byl odvážný a hodný muž. Naplnil svět slávou svých velkých hrdinských činů během 17 let své vlády 257. Po zintenzivnění vojenských operací proti Tyru je nakonec donutil vzdát se. Když Sargon skončil s hrdým obchodním městem, nasměroval všechny síly svých zbraní směrem k Samaří. A tak pod hradbami tohoto města následoval zoufalý boj, který se obecně liší od boje hynoucích národů. Síly Samaří se však nemohly rovnat silám impozantního válečníka a město nakonec v roce 722 padlo. Naštěstí jsme zachovali důkazy o této velké události v análech samotného Sargona. "Oblehl jsem město Samaří," řekl a dobyl je. Vzal jsem do zajetí 27 280 občanů; Vybral jsem pro sebe 50 vozů z ubraných vozů; Všechno ostatní bohatství lidí tohoto města jsem nechal svým služebníkům, aby si ho vzali. Ustanovil jsem nad nimi stálé velitele a uvalil jsem na ně stejný tribut, jaký se platil předtím. Místo zajatých jsem tam poslal obyvatele zemí, které jsem dobyl, a uvalil jsem na ně daň, kterou od Asyřanů vyžaduji.“ 258. Tento důkaz z asyrského pomníku se nápadně shoduje se svědectvím biblického historika (2. Královská 17:6). Izraelity do Asýrie a usadili je v Halachu a Haboru, u řeky Gazanu a ve městech Médů," to jest v divoké, vyvýšené oblasti východně od Tigridu a severně od Perského zálivu. Potom „asyrský král převedl lidi z Babylóna a z Kuty, z Abby a z měst Hamharavy, místo nich se usadili v městech ze Samparavy a ze Se Izrael.” Jedna pasáž v análech prvního roku Sargonovy vlády, kdy padla Samaří, téměř tvoří ozvěnu těchto slov. „Když jsem porazil babylonského krále, deportoval jsem obyvatele s jejich majetkem a usadil je v zemi Hatti“, tedy v syrsko-izraelské zemi. V jednom nápisu na jednom válci pak čteme „Sargon, který si podmanil lid Tammud (arabský kmen ve skalnaté Arábii), a Ibadid Marsiman a Chaiapu, a po zabití mnoha ostatních je odnesl do vzdálené země domu Omri“ (do Samaří) 259 . Kroniky ze sedmého roku pak říkají: „Podrobil jsem si obyvatele Tasidu, Ibadidu Marsiman, Haiapu, národy vzdálené Arvy, obyvatele země Bari, kterou ani vědci neznali a která nikdy nevzdala hold králi, mému otci, a přesídlil ty, kteří zůstali, a usadil je ve městě Samaří,“ tyto záznamy si vynutily odsun prvních 260 let. várka přistěhovalců, jak je uvedeno ve 2. knize králů, byla odvezena z Babylonie. Kromě míst zmiňovaných v kronikách se Bible zmiňuje i o dalších a uvádí další podrobnosti. Tak bylo mnoho migrantů obou pohlaví přemístěno do Samaří z Kuty, zřejmě města ve střední Babylónii; z Abvy, která se nachází neznámo kde, a z Hamátu nebo Imathu, slavného chetitsko-fénického města na Orontes. Toto bohaté město, jak uvádějí asyrské kroniky, dobyl Sargon ve druhém roce své vlády, v letech 721-20. Vybral si 200 vozů a 200 jezdců a poslal zbytek obyvatelstva do Samaří a dalších zemí a nahradil je lidmi přesídlenými sem ze vzdálených zemí. Takoví přistěhovalci byli přemístěni i ze Sepharvaimu neboli Sipporis, města v Babylónii. Ze směsi těchto národností s žalostnými zbytky izraelského obyvatelstva vznikla ona smíšená národnost, která později dostala jméno Samaritáni. Tak skončilo království Izraele. Existovalo 257 let a mělo 20 králů, ale ani jeden z nich nebyl hoden jeho vysokého povolání zástupce vyvoleného lidu: všichni byli modloslužebníky, ničemní zrádci náboženství a Jehovy. A Hospodin se velmi rozhněval na Izraelce a zavrhl je od své přítomnosti. Nezůstal nikdo kromě kmene Juda." Následný osud deseti kmenů byl předmětem nekonečných debat. Ale lze považovat za samozřejmé, že úplně zemřeli, ztraceni mezi národy, do jejichž zemí byli přesídleni. Někteří z nich se usadili v již zmíněných okresech, jiní dokonce v Médii, kde je najdeme v době Tobita, v Rages u Teheránu v Persii. Ale biblický vypravěč jmenuje pouze ty země, do kterých byla převážná část zajatců odvlečena, přičemž řada z nich byla poslána i do odlehlých částí rozsáhlé asyrské monarchie, jako např. v Imathu v severní Sýrii. Mnozí se usadili i v Elamu a v Babylónii, mnohé pak nilští králové odvedli do zajetí do Egypta a mnozí tam navíc dobrovolně uprchli; skutečně obecně neexistovala na pobřeží Středozemního moře země, kde by nebyly zruinovány nebo prodány masy Izraelců v podobě otroků. Mnoho moderních badatelů však v tomto svědectví spatřuje chybu opisovače, který míchal dopisy s podobnými vzory (mem místo kaf), takže považují Rechabeama za 21letého mladíka při jeho nástupu na trůn, což by skutečně více odpovídalo dalšímu běhu věcí. Byla dcerou Chanuna, krále Ammonitů. 2 Sam. 10:1. St. 1 Sam. 12:24. 1. Královská 12:11 . Římané nazývali metlu posetou ostrými kovovými jehlami také štírem. 2 Sam. 12:20. Že obyvatelstvo Jeruzaléma sestávalo z větší části z Benjamínců, je zřejmé z Jer. 6:1. V Ezeku. 37:16 Syny Izraele jsou míněni Benjamínci. Ve své celistvosti byl kmen Benjamín za Iboshee zahrnut do severního království (2. Královská 2:9) a totéž se stalo po pádu tohoto království (Ž 79:2). Zahořklými nepřáteli domu Davidova, Saula, Šimeího a Síby byli také Benjamínci. Nicméně část tohoto kmene Rechabeama poznala, zřejmě tu jeho část, která žila v Jeruzalémě a okolí. Viz 1. král. 12:21. Dopoledne. 3:13; 6:8; 7:2, 5, 9, 16; Os. 12:2. Viz svazek I, poslední kapitola. Asi 5 000 rublů (1889). V asyrských nápisech se Samaria obvykle nazývá Samirina. Josephus, Antiq. vin, § 13, 1, 2. C. Apion. I, 18. Mövers, Phenicicrs II, 344. Není bez zajímavosti, že egyptský umělec s úžasnou přesností reprodukoval nejcharakterističtější rysy židovského typu. Některá města na seznamu jsou samozřejmě v Judeji, ale některá jsou také v oblasti deseti kmenů, které měl Susakim, jak by se mohlo zdát, šetřit, protože Jeroboam byl jeho spojenec a přítel. Obtíž je však vyřešena skutečností, že tyto poslední hrášky, jak se ukázalo, byly buď levitské, nebo kananejské, a z toho můžeme usoudit, že Jeroboam se hned nezmocnil celého svého budoucího království.“ Zdálo se, že se Levité drželi proti Rechabeámovi (2. Paralipomenon 11:13) a zbytky Kananejců pravděpodobně podnikly poslední pokus o nezávislost. Zarai, původem Etiopan, byl králem XXII. dynastie; je ztotožňován s faraonem, jehož jméno na památkách zní Ozorkon nebo Ozorton (podle Manetha). Na druhou stranu v Etiopii v té době vládl král, jehož jméno se shoduje i se jménem Zarai, totiž Azerkh-Amar (z něhož si Židé se svou tendencí zkracovat svá jména mohli snadno vytvořit Zarai nebo Zera. Etiopané, jak známo, v té době podnikli silný útok na Egypt. Viz 34 Hist. II. Jezreel leží na předělu mezi Středozemním mořem a Jordánskem. Celá rovina Ezdrilón s horou Karmel byla viditelná z tohoto města na západ a na východě oko zasahuje do oázy Betshan na Jordánu. Dva prameny, jeden dvanáct a druhý dvacet minut od města, vytékají z úpatí hor Gilboa, které klesají do údolí poblíž města směrem na východ. 1. Královská 17:1; 17:15. St. 1. Královská 10:8. Mar-Eliya (Lord Elijah) je běžné jméno v celém Libanonu. pro významné a posvátné výšiny. Josephus, Antiq. VIII, 13, § 4. Někteří místo orebim - „vrány“, čtou arbim - „Arabové“. Ale taková změna nemůže být povolena, protože nenachází potvrzení v nejstarších rukopisech. 1. Královská 21:16. Řecký překlad 70 představuje Achabův stav mysli poněkud jinak. Podle této představy Jezábelin zločinný čin pobouřil i Achabovo temné svědomí. Když se dozvěděl o hanebné vraždě poctivého Izraelce, „roztrhl si šaty, oblékl se do pytloviny“ a teprve když už v sobě potlačil hlas svého svědomí, „vstal“, aby šel na Nabotovu vinici a převzal ji. Slovo „Sýrie“ bylo původně vytvořeno ze zkratky Assyria a v širokém slova smyslu bylo ekvivalentní k Aram, tedy celé rozlehlé oblasti hraničící s velkým pohořím Taurus a táhnoucí se od Malé Asie na sever, k Eufratu na východě a Arábii na jih. V této dohodě samozřejmě samotné náměstí nebo ulice. Vysvětlení takové smlouvy lze částečně nalézt v podmínce uložené Konstantinopoli sultánem Bajazetem, totiž že Turci by měli mít v tomto městě zvláštní náměstí nebo ulici, kde by mohli žít, mít svého soudce a svobodně praktikovat své náboženství a zákony. V důsledku toho mnoho Turků skutečně odešlo žít do Konstantinopole. Na monolitu nalezeném v Kurce. Překládá to Sayce, Records of the Past, I, 99, 100; Menant, Annales de Rois d'Assyrie, str. 112. Není známo, který kmen. Samotný výraz originálu: „vstaň, jdi,“ ve 2 králích. Zdá se, že 1:3 naznačuje, že prorok musel urazit značnou vzdálenost po cestě vedoucí do Jeruzaléma. Tristram, Země Moábská, str. 70 2. Královská 2:25; 5:3, 9; 6:32 a násl. 13:14. 2. Královská 4:8, 10. Furrer říká, že v této vesnici nadále existuje pohostinnost a že mu tam byla prokazována ta nejsrdečnější laskavost. Wanderungen, nar. 266. Viz také Thomson, Land and Book, s. 266. 160. 2. Královská 4:13; 5:8; 6:9, 21, 32; 7:1; 8:4; 9:1; 13:14. V Britském muzeu je jedna mince, která zjevně pochází konkrétně z doby Jehua, což ukazuje, že v jeho době již Samaří měla mincovnu. Písmena na něm jsou velmi podobná písmenům Moabského kamene, i když jsou vyrobena mnohem přesněji. Sám Jehu je zobrazen stojící na „okřídleném voze“ a jeho jméno je uvedeno na hranách mince nad jeho hlavou. Je zajímavé poznamenat, že Shalmaneser II., když nazval Jehua na svém obelisku „synem Omriho“, tj. členem jeho dynastie, udělal hrubou historickou chybu a ukázal, že mu více záleželo na hřmění jeho zbraní než na přesnosti historických nápisů na jeho památkách. Os. 2:8, 17, 4:13, 15, 9:2, 15, 12:11; Am.4:4. Layard, Ninive a Babylon, str. 613, cm. Rawlinson, Starověké monarchie, II, 365. Takové tažení podnikl slavný egyptský válečník, faraon z 18. dynastie Thothmes III. Ve 2. Královské 14:25 je Jonáš nazýván prorokem z Getheferu, tj. města, které leželo v kmeni Zabulon, stopa. v Galileji. (Jan 12:52). Toto město se mohlo stát jeho druhou vlastí v důsledku jeho přesídlení sem s matkou po konverzi k judaismu. Josephas, V. I, ΙΙΙ, 9, 3, μελαμβόρείον – „černý severní vítr“. Hebrejský originál jednoduše říká „velká ryba“. Řečtí překladatelé tento výraz vyjadřují slovy „velryba“ (χητος μεγαλος), ale Řekové také nazývali „velryba“ jakoukoli velkou rybu, stejně jako se totéž slovo vágně používá v populárním jazyce různých národů současnosti (jako například v ruštině). Takzvaný Physeter Catodera, podle Linnéovy terminologie, Cachalot Macrocephalus podle Cuviera. Anglický přírodovědec T. Beale, který toto plemeno velryby speciálně studoval, ve své speciální studii o této velrybě (Observations on the Spermaceti Whale, Londýn, 1839) přímo říká, že „hrdlo této velryby je dostatečně velký průchod, aby pohltil celého člověka, a v tomto ohledu toto plemeno představuje výrazný kontrast s obyčejnou velrybou grónskou.“ (str. 294). Existenci tohoto plemene velryb ve Středozemním moři nepochybně prokázal Cuvier ve svém Rogne Animal, sv. 1, str. 342. Tento rys se vyznačuje především žraločími plemeny Carcharidae žijícími ve Středozemním moři. Viz Pusey, Minor Prophets, Introd, to Jonah, str. 257, 258, Podle Cuvier Rorqualus Mediterraniensis. Ze zkušenosti osob vystavených nebezpečí utonutí je známo, že duše během utonutí okamžitě zakouší mnoho myšlenek a pocitů, které se řítí vědomím s neobyčejnou rychlostí a živostí. Po zbavení se nebezpečí se všechny tyto myšlenky a pocity znovu snadno reprodukují. V souladu s touto zkušeností se někteří domnívají, že Jonášova modlitba byla vyslovena přesně ve strašlivém okamžiku mezi pádem do vln a pohlcením velrybou. Ale na doslovném chápání výrazu není nic těžkého: „Modlil jsem se z břicha velryby. Negodotus, IV, 101. Jinde však vymezuje 150 stadií, což by bylo 25 verst, tedy 75 verst pro obvod města. Extrémní rozlehlost starověkých měst byla dána tím, že jejich hranice obvykle zahrnovaly velké plochy prázdné půdy - pro plodiny a pastviny, zahrady a zeleninové zahrady - v případě obležení nepřáteli. Josefe. Zvonek. Jud. v, 5, 3. Schrader, Keilinschriften, 124 a násl. A. P. Smirnova ve svém článku „Pokání Ninivců“ v časopise „Čtení o obecném duchu lásky. Osvícení“. 1872 Pozoruhodný historický příklad pohanské polovědomé víry v pravého Boha pod rouškou „neznámého Boha“ představoval slavný pomník v Athénách s nápisem: „neznámému Bohu“ (Sk 17,23). I. Solovjov, O knize Jonáše Ave., Moskva 1884, str. 318, 319. Herodotus IX, 24, cit. v Solovjově, op. Op. strana 326. O jaký druh rostliny se ve skutečnosti jednalo, není známo. Někteří označují dýni, břečťan a jiní ji ztotožňují s egyptskou rostlinou kiki (hebrejsky kukaion), která se vyznačuje úžasnou rychlostí růstu a dosahuje výšky 8 až 12 stop, takže poskytuje dobrý stín. Navzdory své něžnosti mizí stejně rychle, jako roste. Viz Solovjov, uk. Op. s. 216–220. Adama a Seboim jsou města, která zanikla spolu se Sodomou a Gomorou. Schrader, Keilinschriften, 149. Lenοrman, Histoire Ancienne, III, 350–1. Lenormand si myslí, že byl povolán do Ninive, aby se ospravedlnil ve zradě, a protože se neodvážil neuposlechnout, byl po příjezdu zajat a uvržen do vězení. Histoire Ancienne, II, 354. Vládl v letech 722 až 705. Mohlo by vás zajímat: