Книга третья. Соломон и его время

Поглавље 19. Палестина у време Соломона Давидова владавина, захваљујући којој се Израел од безначајности и нереда уздигао до величине и сјаја моћне монархије, неминовно је морала дати снажан замах целокупном националном животу. До сада је могао да се поноси својим прецима, подвизима Исуса Навина и његовим јуначким судијама, али сада се његова самосвест подигла до највишег степена, због његове невиђене снаге и славе. Као што је Грчка после Персијских ратова достигла своје највеличанственије стање, та борба која је захватила најдубље интересе целог народа и пробудила у дотад разједињеним деловима узвишена осећања узајамне помоћи и националног јединства, тако су међу Израелцима Давидови ратови довели до великог узлета националног живота у свим правцима. Израел је сада постигао своје највеће тежње као народ, престанак супарништва и свађе између племена, достојно место и почасни положај међу околним народима и високо спољно благостање. Штавише, дошао је до племенитог и узвишеног убеђења да су сви ови велики подвизи извршени у испуњењу божански предвиђеног циља за њега. Он је на ратове које је предузимао гледао не као на политичке ратове, или на оне који су произашли из националне амбиције, већ као на оне који су вођени у послушности Божјој вољи – која је убеђење неминовно повезивало све заједно заједничком свешћу о узвишености сопствене сврхе. Али такво религиозно и ментално узбуђење природно се изражавало у разним облицима. То се, иначе, манифестовало у развоју и процвату писања, у коме је Давид узео тако важну и славну улогу са својим распрострањеним и веома надахнутим псалмима, а та лирика је у потоња времена, под Соломоном, довела до ширег деловања у истом правцу. Након религиозне поезије, грађанска поезија је величанствено цветала, а историчари су овековечили легенде и дела прошлих времена у својим хроникама. Али светле стране овог историјског периода биле су нераскидиво повезане са другим, да тако кажем, сенкама, које би могле угрозити будућност народа ако им се на време не посвети дужна пажња. Религиозне идеје чак и најплеменитијих људи још увек су у неким аспектима биле много ниже од чистог и узвишеног идеала који захтева Божји закон. Оштра искључивост и презриви понос са којим су Израелци гледали на друге народе спречили су јудаизам да одмах постане јеванђеље мира и љубави према човечанству уопште. Недостајао му је онај нежни, човекољубиви дух који би могао да буде противтежа мрачној осветољубивости и бездушној окрутности која се понекад откривала чак и у таквом човеку какав је био Давид. Спољни облици религије су, штавише, и даље били толико доминантни у богослужењу да је због њих често промашена унутрашња, дубља страна религиозног живота, услед чега народ није био далеко од опасности да падне у бездушни ритуализам, који би, у мрачнијим историјским околностима, могао да послужи као лаки прелаз у отворено идолопоклонство. Мало узвишенијих умова могло је јасно да види велики религиозни идеал старозаветне економије, али концепти масе народа и даље су остали ниски и груби. Сунце праве религије могло је да обасјава, да тако кажем, планинске врхове, али његови зраци још нису у потпуности продрли својом животворном светлошћу дубоко у долине. Чак и ако је краљица, попут Михале, имала свог кућног бога, онда би се обични људи још више придржавали својих сујеверних обичаја и вољно подлегли кварним утицајима споља. Нова политичка ситуација у земљи, и поред све спољашње величине, садржала је и знатне опасности. Успостављање израелске монархије је можда имало своје користи, али остаје да се види како би таква промена могла утицати на дух теократије. Престо је могао постати деспотски, попут престола околних паганских народа, и тако доћи у сукоб са духом и слободом изабраног народа. Краљеви су могли да забораве прави позив Израела и да се у потпуности посвете вишим интересима грађанске политике и плановима освајања. Првосвештеник и јавна установа религије могли су у ствари да постану потпуно зависни од краља, пошто су очигледно већ постали толико зависни. Садок је постављен, а Авијатар свргнут једном речју краља, а центар јавног обожавања био је у Јерусалиму, где су и највиши слојеви свештенства живели под сенком палате. Тај жар и узвишени духовни карактер који је карактерисао владавину таквог краља као што је Давид лако је могао да се претвори у хладни формализам и беживотно лицемерје под другим мање достојним и оданијим монархом. А да се краљевска власт, више не обазирући на народ, предала жељи за спољашњим сјајем, политичком моћи и самоувеличавањем, онда би проста религија Израиља лако могла бити занемарена у поређењу са вером и моралом великих паганских народа околног света. Под Давидом је народ Израела израстао у огромну државу. Заузевши тако важан положај међу околним народима и ушавши у критичан тренутак њиховог историјског живота, изабрани народ је, нужно, морао да напрегне све своје снаге да задржи овај важан положај. До тада, свако племе је живело својим затвореним животом и није имало готово ништа заједничко једно са другим, а имало је мало додира са околним народима. Само су северна и северозападна племена, а то су Дан, Исахар, Асир, Зебулун и Нефалимов, дошла у додир са околним спољашњим паганским светом, чији су представници тада били Феничани у Палестини. У великој мери су чак и живели међу овим људима и заједно са њима бавили се ситним занатима, радећи као земљорадници и пољопривредни радници, караванџије, морнари, лађари и обављајући друга слична занимања. Средња, јужна и источна племена, међу којима су Јуда и Јефрем чинили главни фокус националне снаге, ипак су задржала арогантну и непопустљиву независност, одбацујући сваку комуникацију са паганским светом, и ограничила се на своје наследно занимање, које се састојало од сточарства и пољопривреде. Под Давидом су ова разна племена, готово против своје воље, дошла у ближи однос са околним народима. Од Сауловог времена, борба против њихових источних непријатеља, Амонаца, све се више ширила. Довео је народ, за време Давидове владавине, у сукоб са околним сиријским краљевствима и приморао Израелце да напрежу сву своју снагу у одбрани од моћног непријатељског савеза. Резултат тога био је низ победа и освајања многих страних народа, прелазак из политичке безначајности у степен велике владајуће силе. Освајањем Едома Израелци су дошли у директан контакт са египатском монархијом. Поразом Сиријаца, дошли су у контакт са обалама Еуфрата и преузели контролу над караванским путевима који су са истока водили до Феникије и Египта. Некадашње отуђење од страних народа сада је постало немогуће; да би се задржала остварена освајања, неизбежно је било потребно напустити пређашње неспремност да се ступи у односе са паганима. Ова ситуација је, штавише, повукла значајну промену у војном систему самог Израела. Иако је некадашња пешадија и даље представљала главну снагу народа, међутим, с обзиром на далеке походе и експедиције, коњи и кола су постали неопходни у војне сврхе. Античка једноставност није могла да одоли искушењима и заводљивостима народног богатства и страног примера, а општи узлет народног живота, природно су пратиле уметност и књижевност. Утицаји околне цивилизације, нажалост, показали су се у апсолутној супротности са духом чисте Мојсијеве религије. Уметност, култура и морал међу паганским народима заснивали су се искључиво на идолизацији сила природе, што је било повезано са грубим неморалом. Отуда је од самог почетка настала жива борба између конзервативног елемента у Израелу и прогресивне партије, која се наставила кроз наредну историју народа све до пада Јерусалима. На једној страни стајао је краљевски престо, који је пречесто тежио да опонаша институције и културу паганских народа, чак и покушавајући да их надмаши у свом сјају; с друге стране, пророци који су неустрашиво и упорно осуђивали такво одступање од духа теократије – и услед тога је отпочела тврдоглава борба, чији је неминовни резултат требало да буде потпуно уништење народа, пошто се свако помирење ових партија показало немогућим. Када је паганство коначно тријумфовало и завршило пресељењем Израелаца у Вавилон, међу заробљеницима је почела жестока реакција против свега паганског. Али мртви ритуализам који је тада усвојио народ садржао је у себи семе сопственог пропадања, и тако несвесно припремио пут за уништење медијума између паганског света и јеврејског, кроз духовну слободу и свеобухватну љубав према јеванђељу. Земља са којом су Израелци, по ступању Соломона на престо, дошли у најближи однос и чијем су утицају највише били подложни била је Феникија, иако су у исто време стајали исувише опасно близу Египта. Велики трговачки путеви су сада били у рукама Израела и краља, а пошто су феничански градови били велика складишта за трговину у Палестини и западној Азији, ова два народа су неизбежно морала да уђу у блиске односе један са другим. Резултат овог зближавања је врло брзо откривен. И под Давидом је дворски живот, са иновацијом урађеном у њему у виду харема, у великој мери био структуиран по феничанским узорима 119. До овог времена односи Израиљаца према Хананејцима били су потпуно другачији и карактерисали су их највећим делом отуђење и међусобно неповерење. Али сада су пријатељски односи нагло јачали у свим правцима, а утицаји тих односа убрзо су се открили у свим областима јавног и приватног живота. Религија, политика, друштвене и грађанске институције и обичаји израелског народа су од сада мање или више под утицајем овог моћног суседа. Стога није сувишно размотрити какве су биле особине људи који су имали тако широк и снажан утицај на будућност народа Божијег. Феникија, „земља палми“, била је само уски обални појас северозападно од Палестине. Захваљујући својој клими, био је изузетно плодан. Лежећи под сенком Либана, обиловао је изворима, потоцима и рекама, од којих су потоње тада биле пловне на извесној удаљености од мора, јер су прашуме које су у то време покривале суседне планине пружале већи прилив воде него што је то сада. Посебно су плодне биле области које су садржавале чувене трговачке центре Берит (данас Бејрут) и Триполис (сада Траблус) на северу, и долине Сидона и Акре на југу. Наишавши на препреку даљем ширењу на запад са мора, први досељеници ове земље убрзо су напустили некадашњи номадски живот и посветили се пољопривреди. Али њихов геније није могао да се задовољи жетвом или пашњацима на пољима или планинским падинама. Имајући урођену склоност ка трговини и индустрији, убрзо су се укључили у трговачка предузећа и почели да гледају на море које је запирало њихове обале као на широки пут у непознате земље где су се могли надати великим користима. Провиђење, населивши тако енергично и предузимљиво племе на ово место, побринуло се и да му обезбеди сва природна средства која су била неопходна само за испуњење његове велике мисије, а то је мисија ширења културе и идеја Истока у земље тада још варварског Запада. У целој Палестини, само је Феникија поседовала богато обиље доброг дрвета за бродоградњу; Либански кедрови и чемпреси представљали су тако велику понуду таквог дрвета да је постојала сва прилика да се ово дрво извози у друге земље. Планине су обиловале гвожђем, тако неопходним за бродове, а суседне равнице су давале одличну конопљу и лан за ужад и једра. Без икаквих залива, рукаваца и пристаништа на југу, обала Средоземног мора обиловала је њима унутар феничанских граница. У многим деловима гребени, који су се протезали паралелно са обалом, формирали су природне луке, заштићене од олуја које су често са стравичном жестином харале са југозапада. Мала острва, са својом стеновитом површином, такође су била погодна склоништа од копна током рата, а могла су служити и као трговачка складишта робе, безбедна од неочекиваних напада. Поред ових предности, Феникија је лежала у центру античког света и стога је била природно средиште за трговину између истока и запада. Трговачки путеви из целе Азије састајали су се на обалама Феникије; из трговачких центара на обалама Еуфрата и Тигра, роба се слала на обале Нила, у Арабију и на запад путем који је водио кроз град Тир, а с друге стране, производи огромних земаља које леже дуж обала Средоземног мора, током њиховог кретања у центре света Фенике, такође су пролазиле кроз овај источни део. Ова ситуација је била природан разлог зашто су се на феничанским обалама појавили многи цветајући градови и насеља. На јужном крају лежали су: древни краљевски град Сидон 120, чувени Тир 121 и Арад. Даље, на северу, налазили су се Библос, Беритус, Син, Смирна и Акра, а на извесној удаљености од мора, на обалама Оронта, међу хетитским становништвом, лежао је чувени трговачки центар Имат, који је такође делом био феничански град. Од времена када су Филистејци заузели Сидон, Тир је постао поглавар свих ових градова и стога се најближе приближио историји израелског народа. Његов положај је био изузетно повољан. Стајао је, како каже пророк Језекиљ, „на избочинама у мору, трговао је са народима многих острва, његове границе су биле у срцу мора“, јер је стајао једним делом на острву, а „његов градитељи су усавршили његову лепоту“ (Језек. 27:1, 4). „Тир“, додаје пророк, „ви кажете: Ја сам савршенство лепоте, ја сам Бог, седим на престолу Божијем, у срцу мора“ (Језек. 27:3; 28:2). Могао би да се упореди са неким од својих великих трговачких или тарсијских бродова, који су тада били једно од светских чуда. Само острво је било место националног светилишта, храма Мелкарта, и касније је постало велики центар трговине. Са копнене стране град је, осим са западне, окруживала пространа, неупоредиво плодна равница, наводњена богатим изворима на све стране. Овај крај је био познат посебно по воћу и грожђу, а раскошно је расла чак и шећерна трска. Такав је био древни Тир, познат по својим палатама и древним храмовима. О његовој популацији може се судити по самој величини града, који је заузимао најмање 30 миља. Постепено, међутим, острво је, због своје сигурности од спољних напада, постало важан ривал копненом граду по својим грађевинама и сјају. Да би се простор проширио, на њега су причвршћена оближња острва; околни плићи су били испуњени насипима и преко тога су доведени у везу са градом, а на тако проширеном простору простирала су се уздуж и по ширини огромна пристаништа и магацини, неопходни за гигантски трговачки промет који се обављао у граду. Ови дивни радови на проширењу острва обележавају најсјајнији период у историји Тира, који је истовремено био и процват монархије израелског народа 122. Али и тада су Феничани са завишћу гледали на своју далеку прошлост. „Почело је“, каже пророк Исаија, „од давнина“ (Ис. 23:7). И заиста, према Херодоту, Тир је основан 2700 година пре нове ере. 123. Пре него што су Израелци ушли у Палестину, Сидон је заузимао прво место међу градовима Феникије, а његова религија и култура су тада биле распрострањене међу осталим хананским племенима. Већ је раније имао бројне колоније, а сада су се још више умножиле и ојачале. Кипар, Крит, острва у Егејском мору, Сицилија и Сардинија били су прошарани трговачким местима и становништвом, а постојао је и велики број феничанских градова на обали северне Африке. На путу ка овим градовима, огромни трговачки бродови из Феникије пловили су преко Гибралтарског мореуза у Таршиш (Тартес), у ову тадашњу Калифорнију, где је на ушћу Гвадалкивира основан Гадес („упориште“), данашњи Кадиз, као већа морска лука. Шок који је произвела израелска инвазија Палестине приморао је хананска племена да се преселе на саму обалу, или чак да се потпуно иселе из земље, што је, очигледно, довело до овог широког развоја колонизације. Негде у време Самуила 125, међутим, градови у Феникији су још увек били довољно јаки да се одупру Израелцима и чак доведу северна племена у мање-више потпуну потчињеност. Али око 1200. године п.н.е. Сидон је пао под притиском Филистејаца и од тог времена Тир је, заузевши доминантну позицију, почео све више да повећава моћ и богатство, тако да је у време Давида и Соломона постао највећи, најбогатији и најутицајнији град у земљи (1. Краљевима 5:18; 16:31). Под краљем Хирамом И, савремеником ових израелских краљева, достигао је највиши степен своје славе и моћи. Под његовим оцем догодила се важна промена у политичкој структури Тира. Уместо претходне власти преко суфета, који су били нешто као израелски шофети или судије, основана је монархија, која је град уздигла на врховни положај. Хирам је ступио у ово краљевско достојанство када је имао око 20 година. Декорација престонице постала је највећи предмет његових амбиција. Управо је он преузео посао насипања приобалних плићака како би проширио насељено подручје острва, а на овом вештачком тлу подигао је велики храм и палате, попут оних које су његове архитекте и радници касније изградили за Соломона у Јерусалиму. Под његовим великодушним покровитељством, локално идолопоклонство је такође добило изузетан сјај. Нису му били страни спољни ратови, јер је освојио и припојио острво Кипар својим поседима, можда га привукао својим богатим рудницима бакра 126. Давидове победе и освајања, који су са свих страна обавили Феникију са новоосвојеним јудејским поседима и дали контролу над трговачким путевима са истока и Арабије у руке њиховог владара, природно су приморали Хирама да одржава пријатељске односе са њим и Соломоном, јер би њихово непријатељство озбиљно нарушило правилност и безбедност трговачког обрта. Зато је Хирам „био Давидов пријатељ целог живота“ (1. Краљевима 5:1), и остао у једнако пријатељским односима са својим сином, иако је у његовом односу према Давиду лично поштовање према тако познатој личности несумњиво било у великој мери повезано са простом калкулацијом политике. Он је био први који је честитао Давиду након његовог освајања Јерусалима (2. Самуилова 5:11), и вољно му је обезбедио материјал и квалификоване раднике да му сагради палату, а потом је пружио и велику помоћ у прикупљању материјала за изградњу предложеног храма (1. Летописа 22:4). Могло би се чак помислити да су сва та помоћ и сав материјал који је послат Давиду, такорећи, обичан поклон од Хирамове, са циљем да се стекне Давидово пријатељство, будући да библијска прича не помиње да је краљ Израела све то платио нечим са своје стране. Овако близак однос између народа Израела и богате и утицајне паганске државе није могао а да не повуче веома значајне последице. И заиста, од тог времена, живот Израелаца, и јавни и приватни, подлегао је у значајној мери феничанском утицају. Огромно богатство и широко распрострањене трговачке активности ове хананске државе осетиле су се у свим правцима. Акумулација богатства, како од светске трговине, тако и од пљачке беспомоћних страних обала, довела је до чудесног развоја луксуза у Феникији. Тирске куће и палате одликовале су се по свему што је могло задовољити укус и око. Најзначајнији представници града живели су као краљеви, и нису познавали жеље које не би могли да задовоље. Али заједно са префињеношћу живота, у њој се развила и груба разузданост до застрашујућег степена; само је неуморна активност и виталност људи спречила њихов развој до опасног степена Нарочито велики утицај на државу Феникију имало је откриће Тартеса или Таршиша у Шпанији. Сви антички писци једногласно сведоче о огромном богатству које су Феничани извукли из ове колоније. У замену за нафту и друге ствари мале вредности, први морнари који су се искрцали на ову обалу добијали су више сребра него што је њихов брод могао да понесе, па су, напуштајући стари брод, саградили себи нови, правећи сав његов прибор, па и сидра, од племенитих метала. Грчки песници, величајући реку Тартес, рекли су да она потиче из сребрне планине. Страбон сведочи да ниједна друга земља није надмашила Таршиш по обиљу и богатству свих дарова земље и мора. Нигде другде злато и сребро, бакар и гвожђе нису пронађени тако чисти, или у таквим количинама, као у овој феничанској колонији. Злато се добијало и из рудника и испирањем песка у рекама и потоцима, а често су се налазили и огромни инготи. Област је обиловала и планинском сољу. Говеда и овце давале су најфинију вуну, и пасле су у огромним стадима на одличним планинским пашњацима. Главни локални производи били су хлеб и вино. Обале су обиловале огромном разноликошћу морских пужева, од којих је настала чувена тирска пурпура, а риболов свих врста био је неисцрпан. Восак, мед, смола и цинобер (локална црвена сумпорна жива) такође су се копали у огромним количинама. Привучени тако богатом земљом, Феничани су убрзо својим насељима покрили јужну и западну обалу Шпаније, а између њих, чак и у време Страбона 127, Кадиз, иако основан на малом и сиромашном острву, није био инфериоран ни једном другом граду по богатству, а само по броју становника инфериоран у односу на Рим. Продирући даље на север на својим бродовима, Феничани су шпанској трговини додали трговину калајем ископаним на Британским острвима. На обалама источног мора копали су ћилибар или ћилибар, из којег су већ у 10. веку п. припремали су скупе украсе за врат, перле и све врсте накита, утолико скупље што је ћилибар у то време био цењен готово упоредо са златом. Из рудника острва Фаса, јужно од Тракије, извлачили су злато у вредности од 200 до 300 таланата годишње 128. Овако екстензивна трговина природно је развила велику активност у уметности и производњи у Феникији. Њено становништво стајало је у истом односу према староседеоцима Тракије, Грчке, Сицилије, Либије и Шпаније, у којој су Португалци и Шпанци 2.600 година касније стајали према дивљим староседеоцима две Индије. Најбогатија блага којима су се поносили и којима су се дивили јунаци Илијаде и Одисеје, бронзане и сребрне посуде за пиће које су одушевљавале својом претенциозношћу и „величанствено шарене одежде” које су сијале као сјајне звезде биле су производ сидонске индустрије. Али Феничани нису трговали само сопственим мануфактурама или делима сопствене уметности; њихови градови су били трговачке луке за такве центре светског живота као што су Вавилон и Нинива. Трговина целог античког света од Персијског залива до Херкулових стубова била је концентрисана у складиштима у Тиру. Копнена трговина са истоком и југоистоком није била ништа мање обимна од поморске. На најважнијим тачкама дуж главних караванских путева налазиле су се бројне феничанске колоније. Од ових путева, један је ишао преко Баал Бека, Емесе и Имата до Топсака, на обалама Еуфрата, а одатле, преко Харана и Низибије, до обала Тигра у Јерменији и Асирији, као и низ реку до Вавилона. Други пут је ишао на исток, преко Тадмора или Палмире и Киркезијума (Каркемиша), до истих крајева, протежећи равницом Ездрилона, а одатле, дуж филистејске обале, до Газе, према Египту. Лаис је такође био феничанска колонија на северу Палестине, на раскрсници путева из Сирије кроз Дамаск. Трагове феничанских трговачких станица налазимо чак и на обалама Персијског залива, где су контролисали трговину Индије, Африке и јужне Арабије. Делта у Египту била је прошарана толиком феничанским насељима да је због тога названа и Велика Феникија. Стални ток трговачких каравана који су се кретали у различитим правцима учинио је име Тира познатом и актуелном речју у свим земљама тадашњег света. Пророк Језекиљ својим светлим кистом слика изузетно живописну слику ове неуморне и дивне активности. Упоређујући Тир са једним од својих бродова, пророк каже да је „све своје платформе саградио од чемпреса Сенир 129; Он је саградио своје јарболе од либанског кедра, своја весла од башанских храстова, а чак су и његове клупе биле направљене од буковог дрвета, уоквиреног слоновачом са острва Цхиттим. Једноставна тканина била је превише једноставна за његова једра, па је на њима користио шарене скупе тканине из Египта, које су му служиле и као застава. Прави покривач за палубу била је плава и љубичаста тканина са острва Елиса 131. Становници Сидона и Арвада били су његови веслачи, а сами Тирци, као најбољи познаваоци навигације, били су кормилари. Сви околни народи снабдевали су га радницима за поправку бродова и обављање других руских послова. Напуштајући затим алегоријски језик, пророк прелази на тачнији и дословнији опис карактеристика великог града. Сви морски бродови, са својом посадом, долазили су у његове луке да приме или испоруче свој терет. Његова војска се састојала од плаћеника регрутованих из најразличитијих народа са свих крајева света: из Персије, на истоку, и из Лидије, најудаљенијег дела Африке, на југозападу. Арвадови синови и други храбри ратници чували су његове зидове и окачили своје штитове на његове карауле. Тир је трговао са Таршишем, који му је плаћао робу у сребру, гвожђу, олову и калају. Јаван, Тубал и Мешех, односно земље које су укључивале Грчку и Скитију, мењале су његова добра „за људске душе и бакарно посуђе“; Фогарма, у Јерменији, снабдео га је коњима, борбеним коњима и коњима. На далеким обалама Африке, њени трговци су копали слоновачу и скупу ебановину. Сирија је, у свом најширем смислу, продавала својим трговцима пурпурне тканине, одећу свих врста, прелепу постељину, бисере из Индијског океана, драго камење са далеког Истока. Јуда и Израелова земља платили су му робу у пшеници, слаткишима, меду, уљу и мелему. Из Дамаска је дошло вино Хелбон (једино вино које су пили персијски краљеви) и бела вуна из огромних крда источне Палестине. Јужна Арабија и сиро-арапска пустиња давале су одлично гвожђе, касију и мирисно биље, које се користило за припрему муре и тамјана. Драгоцена ћебад за коње добијана су из удаљених делова Арабије. Одатле су отерана и огромна стада јагњади, оваца и коза, која су се упутила ка тирским пијацама. Трговци из Сабе и Рајеме, на истом огромном полуострву, доносили су своје мирисе, драго камење и злато, а са многих сада непознатих места у Месопотамији и Вавилонији стизали су огромни каравани, натоварени балама скупе бојене тканине, пурпурно обрубљеним огртачима, теписима и шаторским материјалима, једном речју, позната по свему што је западна Азија. Политичка и друштвена држава Феникије била је изузетно јединствена. Разни градови су имали своје посебне краљеве, који су били познати по својим великим харемима и били су стално окружени певачима и играчима. Њихови дворови су представљали сјај који је Соломон касније опонашао у својој престоници. Али, као и у израелској држави, поред краља, судбинама народа је био задужен савет старешина, који је служио као граница краљевске моћи. Цара је бирао, бар по закону, управо овај савет, а избор је потврђен општом сагласности грађана. Са таквом врстом власти, источни деспотизам се никада није могао развити у Феникији, те се стога Феникија, у свом облику владавине, највише приближила Израелу. Влади су присуствовали грађани, подељени у разне трговачке цехове. У појединим случајевима заједно са краљем деловали су савет старешина и народ; у најважнијим случајевима одлука је практично припадала овом другом. У уобичајеним околностима, међутим, краљ и народ су били угњетавани од стране племства, које је држало јавне положаје у својим рукама и тако имало главну власт. Ово богато и моћно племство било је посебно охоло и сурово према сељацима феничанског краја, страним и домаћим. Земља је била власништво или краља и свештенства, или племства, тако да су сељаци у стварности били кметови. Такве предности, с једне стране, и зависан положај с друге стране, довели су до сталних превирања у градовима, чије становништво, пошто је постигло значајан ментални развој као резултат својих трговачких предузећа, није лако подлегло тиранском угњетавању. Цела ова друштвена структура се не може поредити са друштвеном структуром Израела, у којој су само остаци Хананаца били поробљени, а сви Израелци су уживали иста права пред законом, као слободни власници земље и као грађани. Али, нажалост, ове древне слободе су накнадно биле подвргнуте озбиљним ограничењима, а народ се све више приближавао друштвеном нивоу околног становништва, и постепено је успостављен оштар контраст између богатих и сиромашних, племенитих и ниских, племенитих и простих. У Феникији, као и у земљи Израела, религија је била под врховном влашћу првосвештеника и чинила је неку врсту теократије, чијим се краљем сматрао бог Мелкарт; али првосвештеник је у стварности био под влашћу владајућег краља. Његов утицај је у почетку био веома велики, јер је био поглавар аристократије, задужен за сво богатство свештеничког сталежа и задужен за све верске послове. Али пошто је првосвештеник углавном био брат краља, то је елиминисало могућност било каквог политичког ривалства са краљевском влашћу, а краљ је концентрисао стварну власт у својим рукама, располажући по сопственом нахођењу у питањима и политике и вере. Феничка религија, као што је наведено изнад 132, првобитно је била заснована на вери у јединог врховног Бога, али је касније ова првобитна вера била подвргнута екстремном изобличењу и претворена у грубо и чулно идолизовање неба и земље. Њихови богови, који су се, према веровањима Феничана, манифестовали и своје активности у зеленилу дрвећа, у лепоти цвећа, у покретима животињског света, у прождирању ватре, у жубору потока и потока, у брдима, у спарном смртоносном симуму, у ствари, и у свему што је убијао живот, имало је као симбол живота своје представника. Тако је источњачка машта ових синова древног света поново протумачила мистерију универзума. Персијско обожавање Мага задржало је своју једноставност до каснијих времена, не допуштајући никакав симбол за божанство осим свете ватре, и обожавајући сунце или звезде само на отвореном или на крововима својих станова. Али Феничани су постепено персонификовали силе природе које су првобитно приписивали звездама и симболизовали их идолима, у вези са чим се развило изузетно грубо, сурово и чулно идолопоклонство. Са таквим и таквим народом, који је имао изузетно нечувену религију у својој нечистоти и окрутности, народ Израела, који је био представник чистог обожавања Јехове, ступио је у близак контакт. Ово њихово приближавање једно другом је, такорећи, намерно организовала Провиђење како би човечанство боље разумело контраст између ова два религијска система. Између њих лежао је најдубљи понор, а када су дошли у контакт, требало је да дође до борбе на живот и смрт, јер нису могли да постоје заједно. И ниједан други спектакл нема узвишеније интересовање за историју човечанства од оног који је подржавао ову борбу између светлости и таме, која је трајала читавим вековима и после Соломона. Током ових векова, права религија је наставила да држи своју заставу против подлог идолопоклонства паганства и чувала је своју чистоту са задивљујућом упорношћу и неисцрпним ентузијазмом, под најнеповољнијим околностима, све док коначно није извојевала победу, већ и избацила из своје средине све што је могло да подсећа на одвратност. Глава 20. Прве године Соломонове владавине Соломон је од свог великог оца наследио огромну државу, за чије је управљање било потребно велико државничко умеће. Ова држава је заузимала читаво најбогатије подручје западне Азије, од граница Египта до реке Еуфрат, са бројним племенима и народима укљученим у њу, коју је Давид освојио или силом оружја, или чарима своје величине. Заузимајући управо средњу позицију у античком историјском свету и сада у директном контакту са највећим и најпознатијим представницима древне паганске културе, израелски народ је у то време доживљавао једну од најважнијих криза у својој историји. Они више нису били затворен и отуђен народ. Самим својим положајем ступио је на поприште светског историјског живота, када је његов утицај требало да се осети на околним народима и када је околни народ неминовно требало да изврши свој утицај на њега. У овој фази развоја, израелски народ је био као младић који је напуштао мирно огњиште своје породице за свакодневни живот света; време је требало да покаже да ли ће моћи да се одупре или подреди штетним утицајима своје околине; да ли ће развити храбру снагу карактера или ће испасти слаб; да ли ће расти у снази и племенитости или ће пасти у искушења зла или порока. Израел више није могао остати народ пастира и земљорадника. Он је, нужно, морао да уђе у круг савремене цивилизације и да се бави трговином и занатством. Али такав прелазак из самозатвора у живот испуњен новим интересовањима и новим покретом увек је небезбедан за народ. То угрожава једноставност његове искрене вере и лако доводи до презира према његовим изворним животним начелима и његовим древним врлинама, према старом моралу и обичајима. Све ново и туђе постаје привлачно, а све старо и своје подвргава се незаслуженом занемаривању; породични живот – основа здравог друштвеног живота – губи свој некадашњи свети карактер, и уопште једноставност и строгост морала брзо нестају ако нови правац живота не нађе довољно храброг и мудрог вођу. Управо у таквој ситуацији се нашао народ Израела у периоду када је Соломон ступио на Давидов престо. Сам краљ је био млад, није имао више од двадесет година. Под његовом влашћу било је много народа и племена који нису били противни, ни у којој прилици, да устану у борбу за своју независност и независност. Уз све границе његове државе налазиле су се познате земље као што су Египат, Феникија и Вавилонија, чија је најбогатија култура, само из разлога што су главни путеви трговине и индустрије пролазили кроз израелску државу, нужно морала да изврши снажан утицај на њу и да је прожме својим духом, који је, нажалост, био одлучујући, па је стога у потпуности био идолопоклонички дух Израела. људи. Заиста, Давидова круна мора да је тешко оптерећивала Соломонову младу главу, посебно у почетку. Овај терет се још више повећао јер сам престо није био сасвим ојачан за Соломона. Упркос неуспешном исходу Адонијеве завере, овај други је и даље имао веома јаку странку на двору, а док је она постојала, Соломон се није могао смирити на престолу и није се могао у потпуности посветити побољшању државе. Требало је ову странку разбити и уништити. Одлучио је, без сумње по савету најмудријих саветника свог оца, да пре свега скрене пажњу на ову важну ствар. И убрзо се указала прилика. Немирни Адонија, пошто је пропао, није се ту зауставио и није напустио свој сан о царству. Послужно ласкајући свом младом брату у очима, он је истовремено, да би стекао присталице за себе, наставио да води интриге у одсуству и постигао да је поново формирао значајну странку око себе. Али, не усуђујући се сада да се упусти у отворену заверу, он је желео да свој циљ постигне посредно, наиме, изјавом жеље да се ожени лепом Шунамитом Авишагом, да би тиме стекао, да тако кажем, нит кроз коју би потом могао да дође до престола. У ту сврху се обратио за помоћ Соломоновој мајци, Витсавеји, надајући се да ће искористити њен утицај на свог сина. Овај други је, очигледно, чак био узнемирен због Адонијеве посете њој. "Да ли је ваш долазак у миру?" окренула се према њему са питањем које је звучало помало бојажљиво. „У миру“, одговорио је и затражио дозволу да јој упути посебан захтев. „Говори“, рекла је. Адонија ју је подсетио да је царство, у суштини, припадало њему и да је цео Израиљ једном окренуо своје очи ка њему као према будућем краљу; али пошто је царство, вољом Божијом, отишло од њега и отишло брату његовом, сада би он хтео да се задовољи са мало, наиме њеном молбом Соломону за дозволу да се ожени Ависагом Сунамком. Изненађујуће је да Витсавеја није разумела право значење овог захтева. Можда је, као жена, делимично сажаљевала принца, који је скоро већ имао краљевски трон у својим рукама, а можда је и сматрала да је Ависагин положај потпуно другачији од оног који су заузимале друге Давидове жене, које су, према устаљеном мишљењу, својим брачним везама давале или уздигле право на престо. „Добро“, одговорила је Витсавеја, „причаћу о теби с краљем“. Очигледно није изгубила време да испуни своје обећање и отишла је код Соломона. Царски син ју је примио са свим могућим изразима љубави и поштовања: устао јој је у сусрет, поклонио јој се и наредио да јој се постави други престо са његове десне стране. Пред њим је изложила свој „мали захтев“ и замолила га да је не одбија. „И цар јој рече: Питај моју мајку; ја те нећу одбити“ 133. Затим је она, у неколико али фаталних речи, упутила захтев који је неминовно одвео Адонију у смрт. „Дај Ависаги Сунамитки свом брату Адонију за жену“, рекла је свом краљевском сину. Али с каквим је ужасом морала бити погођена када је овај мали захтев одмах довео Соломона у несхватљив бес! Брзо схвативши својим младим, проницљивим умом Адонијину тајну мисао, Соломон је повикао: „Зашто тражиш од Ависага Сунамита за Адонију? питај и њега за краљевство; јер је он мој старији брат, а свештеник Авијатар му је пријатељ, а Јоав, син Серујев, његов пријатељ! Ово је одмах запечатило судбину Адоније. Соломон је увидео да се интриге његовог старијег брата могу зауставити само животом, и одмах је узвикнуо: „Сада је жив Господ, који ме учврстио и поставио на престо Давида оца мога, и саградио ми кућу, како је рекао, „сада Адонија мора да умре“! И пресуда је убрзо извршена. Ужасне вести о Адонијиној смрти брзо су претрпеле и његову смрт. јер је њихов бунтовнички дух очигледно поново био умешан у ову заверу, он је такође био лишен живота, иако је у исто време тражио уточиште у шатору, који му је, иако му је то исто време, опроштено. мржња према Давиду да нипошто није било могуће да га млади краљ толерише са њим. Одмах је показао дубоко разумевање стварних потреба свог престола, а касније у његовим параболама налазимо одјеке ових догађаја, који су дали повода за неке мудре изреке, као да представљају идеал краљевства. „Краљ који седи на престолу суда тера својим очима свако зло.” „Мудар краљ ће истерати зле и окренуће точак на њима. „Краљев гнев је претеча смрти, али мудар ће га умирити. „Узбуњивач тражи само зло; зато ће окрутни анђео бити послан против њега. „Царев гром је као рика лава; ко га нервира, греши против себе. „Уклони неправедника од цара, и престо његов ће се утврдити у праведности. Али с друге стране, „живот је у милости краља“. Пошто је елиминисао своје непријатеље, Соломон је, природно, морао да покаже посебну наклоност својим следбеницима, а међу њима Варзилеј, који је својевремено пружао непроцењиве услуге Давиду, био му је посебно драг. Кимгам, најмлађи син старијег Гилеадита, био је побројан на двору и примљен је за краљевску трпезу и, по свему судећи, добио је на поклон парцелу од Давидових наследних поседа. Био је оснивач куће чији су потомци заузимали истакнут положај још у Езрино време. Основао је гостионицу или караван-сарај у Витлејему, који је вековима касније био познат по његовом имену. Оснивање овог караван-сараја можда је било узроковано Соломоновим трговачким подухватима, али је вековима касније служио и вишој сврси: у јаслама овог коначишта рођен је божански „Син Давидов” - Христос. Тада је Соломону преостало само да ојача своју власт над свим подређеним народима, и пошто је то постигао након мањих напора, коначно се појавио у свом правом достојанству - мирни краљ, чија је слава била углавном у унутрашњем благостању државе, која је достигла свој највећи сјај, величину и богатство. Невоље које је управо доживео, међутим, требало је да покажу Соломону са каквим тешкоћама је морао да се бори током своје владавине и колико би његов сопствени ум био недовољан да влада великом државом. Стога је он, васпитан под благотворним утицајем пророка Натана, природно морао да се обрати вишој помоћи, и решио је да заблагодари Господу Богу свечаном жртвом. У ту сврху пошао је у свечаној поворци у Гаваон, који се налазио око десет миља од Јерусалима, и тамо, на олтару у старом шатору, принео огромну жртву од хиљаду паљеница. И у то време у Гаваону, јави се Господ Соломону ноћу у сну. У овом тренутку више не видимо да се Божја воља тражи кроз Урим и Тумим. Дакле, општење са Богом се одвијало или преко пророка или кроз виђење сна. Пошто је пророчка делатност чувених пророка Натана и Гада у ово време, очигледно, већ била завршена, а нови пророци се нису појавили, снови су остали једино средство комуникације са Богом. И у једном таквом сну, Бог је позвао Соломона да га замоли за све што му је потребно. Соломон је, у складу са целим правцем свог карактера, тражио оно што му је посебно било потребно, а то је мудрост у управљању царством. Био је само „мало дете“ и никако није могао да буде раван свом оцу Давиду - чувеном ратнику, певачу, државнику и краљу, одгајаном током дугих и разноврсних животних искушења. Израиљ је израстао у моћан и безбројан народ, и стога је Соломон тражио разум да би могао, у својим судским случајевима, да разликује добро од зла. Овај захтев се показао као угодан Богу, пошто је био племенит и стран сваком себичности. Човек мање узвишеног ума може тражити богатство, славу, успех у рату или дуговечност; али Соломон је стајао изнад овога, и стога му је Бог, као награду за ово племенито расположење, у изузетној мери обећао дар мудрог и разумног срца, и уједно му дао оно што није тражио, а то је богатство и славу. Млади цар је, дакле, свечано поступио као човек који је тражио пре свега царство Божије и његову правду, па му је стога све остало додато. „И рече му Бог: Али ти си ово тражио, и ниси тражио дуг живот, ниси тражио богатство, ниси тражио душе својих непријатеља, него тражио разум да могу да судим – па ћу учинити по твојој речи. Ево, дајем ти срце мудро и разумно, да пре тебе није било као што си ти, и нико после тебе неће тражити, и нико после тебе не тражи. богатство и славу, тако да неће бити никог као што си ти међу краљевима у све дане твоје, и ако будеш ишао мојим путем држећи се мојих наредби, као што је ходио твој отац Давид, ја ћу наставити дане твоје.” Од радосног узбуђења, млади краљ се пробудио и видео да је то био само сан, али дубоко значајан сан који је оживео цео његов духовни живот. У знак захвалности за ово дивно виђење, Соломон је, враћајући се из Гаваона у олтар на гори Сион, принео нову жртву и благодарност и направио велику гозбу за све своје сараднике и слуге. Убрзо након тога имао је прилику да докаже своју мудрост у судским одлукама. Када се, по обичају свог времена, бавио анализом судских спорова на градским капијама, дошле су му две жене, које су са собом донеле две бебе: једну живу, а другу мртву, и свака је покушавала да докаже да јој је она жива. Случај је очигледно био компликован и тешко га је било решити једноставном судском истрагом. Али Соломон је то одмах решио својом мудрошћу. Наредио је једном од војника да живо дете пресече на два дела и да половину свакој од жена. Тада је једна од жена повикала са сузним срцем: "О, господару, дај јој ово дете живо и немој га убити." Овај усклик је сам по себи решио питање коме је тачно дете припадало; Цар је одмах донео одлуку: „Дај ово живо дете и не убиј га; она му је мајка. Али слава Соломонове мудрости била је заснована и на богатијим и обимнијим даровима од ове брзе практичне оштроумности. Бог му је дао мудрост у највишем смислу те речи. По својој мудрости биле су чувене и околне земље: Египат, Арабија и Халдеја, али ниједна од ових земаља није дала људе који би могли да се изједначе са Соломоном у учењу и увиду. Био је супериорнији од свих синова истока, а свети историчар, описујући Соломонову владавину, једва налази довољно речи да опише ову мудрост. „И даде Бог Соломону,“ каже он, „мудрост и веома велику интелигенцију, и огроман ум, као песак на обали; и мудрост Соломонова беше већа од мудрости свих синова истока и од све мудрости Египћана. Он беше мудрији од свих народа, и његово име беше у славу.“ Од оца је наследио дар песничког надахнућа, који се, заједно са његовом личном мудрошћу, манифестовао у томе што је изговорио три хиљаде парабола и хиљаду и пет песама. Истовремено, његов радознали ум посветио се изучавању природе, тако да је у области природних наука задивио своје савременике ширином и дубином свог знања: „и говорио је о дрвећу, од кедра који је у Либану до исопа који расте из зида; говорио је о животињама, и птицама, и рибама, иу знању је имао, у одељењу је све“ гмизавце. природних наука – знања која је очигледно делио са онима око себе, непрестано разговарајући са њима о овим темама. Комбинација тако изванредних талената и обимног знања младог краља га је природно учинила чудом његових година. „И дођоше из свих народа да чују мудрост Соломонову, од свих краљева земље који су чули за његову мудрост. Учврстивши тако себи престо, Соломон је, следећи уобичајену политику источних краљева, морао да води рачуна о јачању свог положаја кроз брачне везе са царским породицама околних држава. Он је већ био у изузетно пријатељским односима са Феникијом, пренетим на њега, да тако кажем, наслеђем од Давида, и ти односи нису захтевали посебну бригу, јер су били обезбеђивани заједничким суштинским потребама ове две земље, а израелска држава је, као пољопривредна држава, служила као житница за Феникију, а Феникија је могла да снабдева и индустријску трговинску државу Израела са највишим индустријским производима. Стога је преостало да се успостави сличан однос према Египту, јер фараони ове земље нису били склони инвазијама на суседне земље и, на тај начин, могли су изложити Израелско краљевство не само сметњама, већ и опасностима. Да би отклонио ову опасност, Соломон је нашао да је могуће да се сроди са Египтом оженивши се фараоновом кћерком, који је, пошто се и сам појавио са војском у Јопи, заузео важан град Газер и дао га свом зету, као у мираз за своју ћерку. Овај брак се очигледно догодио у првим годинама владавине, а легенда је детаљно описала детаље овог венчања, наводећи, између осталог, да је краљица мајка својим рукама положила венчану круну на главу свог још малог сина. Ова величанствена веза, какву ниједан други израелски владар или краљ никада није закључио, дала је Соломону још већу величину и славу у очима околних народа. Његов таст је вероватно био фараон двадесет прве, такозване Танит, династије, која је, међутим, у то време већ била на опадању своје моћи, пошто је до краја Соломонове владавине власт већ прешла у руке нове династије, чији је оснивач био Шишак или Сусаким. Дакле, Соломонов таст је, по свој прилици, био један од последња два краља династије Танит, или Пинотем И, или његов син Писевкхан – највероватније први, пошто је Писевхан владао само четрнаест година и династија Танит завршила са њим. О фараоновој ћерки знамо врло мало. Познато је само да Соломон није имао деце од ње, а вероватно је умрла пре његовог срамног повећања у његовом харему. Да ли је постала прозелит јудаизма, не знамо, али у сваком случају није наговорила Соломона да сагради храм за било које египатско божанство. Међутим, народна савест се никада није у потпуности помирила са овим отклоном од древних теократских традиција. „Када се Соломон оженио фараоновом ћерком“, каже Талмуд, „арханђел Гаврило је сишао са неба и ставио трску у море. Близу ње се формирао пешчани спруд и на њему је касније подигнут град Рим.“ Значење ове легенде је очигледно да је у тренутку склапања брака започео низ догађаја који су потом, неколико векова касније, одвели израелски народ у смрт од Римљана, који су Јерусалим и храм претворили у гомилу рушевина. Али важнији од спољашње величине био је правац којим ће нови краљ водити своју државу. Освајачка активност била је туђа духу народа, тако да су њена велика стицања била резултат одбрамбених, а не офанзивних ратова. Нови положај народа, међутим, онемогућио им је да сачувају једноставност старог времена. Рођен у љубичастој боји и стога навикнут на краљевску величину од детињства; надарен високим менталним способностима; бити човек ватрене и упечатљиве природе; волећи сјај и сјај и истовремено бринући о развоју благостања свог народа; Пошто се опходио према Богу, иако није имао дубока духовна искушења свог оца, Соломон је природно морао да усаврши оно што је Давид започео; али у исто време, наравно, није могао а да не открије такве радње које су требале чинити лично обележје његове владавине. Без склоности ка агресивној делатности, у којој не би нашао симпатије међу својим поданицима, Соломон се окренуо мање гласним, али много трајнијим победама света. Пре свега је, међутим, морао да се побрине за јачање своје државе, а за то је било потребно много рада и времена. Не само Јерусалим, него цела земља, са својих дванаест баштина, била је заштићена многим тврђавама, а једна тврђава је чак подигнута у Либану да би командовала трговачким и војним путем за Дамаск. Истовремено, краљ се није ограничио на једноставна спољна утврђења. Он је, супротно свим досадашњим обичајима, у своју војску увео кола и коњицу, до тада готово потпуно непознате израелском народу. Египат је у то време био посебно познат по узгоју коња и та околност, као и Соломонова женидба, природно је усмерила његове мисли ка земљи његовог таста. И тако су се у самом Јерусалиму појавила египатска кола, која су постала позната по целој земљи. Из Египта је однето 1.400 кола, са пуном ормом и коњима, и, поред тога, 12.000 коњичких коња, а ово језгро коњице распоређено је у виду засебних одреда, делом у престоници, делом у другим утврђеним градовима земље. За њих су изграђене чак и огромне ергеле чисто краљевског сјаја. Али иако је Соломон могао мислити да тиме јача државу, такво опонашање паганских институција није споро изазвало протесте пророка и представника древних начела теократије, иако њихов глас, с обзиром на опште благостање народа, у почетку није имао много утицаја. Израелци до тада нису имали никакву спољну трговину, и уопште су се бавили врло мало чак и унутар земље; али нови однос у који је држава ступила са Феникијом убрзо је дао повода Соломону да се стара о стварању и развоју трговачке делатности у својим поседима, и то не само за своје личне интересе, већ и за цео свој народ. И тако се управо захваљујући њему у израелском народу родио трговачки дух, који је касније постао његова одлика, а Соломон је у овом народу почео да развија ону радост, сналажљивост и практичну мудрост којом су се од тог времена почели одликовати. Израелци су до сада углавном били земљораднички народ, иако су се већ у време Деборе појавили знаци раскоши у домовима оних неколико људи који су почели да се баве комерцијалним пословима. Мере које је предузео Соломон биле су изузетно мудре и великодушне. Пошто су у његовим рукама били велики војни и трговачки путеви ка Вавилону и Асирији, тако да је могао да контролише сва трговачка кретања која су се одвијала између Еуфрата и Нила, он је на најповољнијим местима подигао градове, који су постали центри трговине и складишта робе за продају, очигледно прибегавајући систему који је дуго постојао у Египту. Ови градови су се углавном налазили у северном делу државе, где су били посебно живи односи са другим народима, као и у новој области освојеној од Имата. Да би се придружио свом народу у великом трговачком покрету и, да тако кажемо, преузео трговину Египта и Феникије у западној Азији, Соломон је основао Фадмор, касније познат као Палмира, у добро одабраној оази у пустињи, око 200 миља од Средоземног мора, на истој линији са Триполисом, у Сирији, где се наставља до овог колононија због прецизнијег колонијума. њен повољан положај и бројни извори око. У чему се тачно састојала ова трговина, тешко је рећи, али је у сваком случају била веома жива. Египат је у то време био познат по производњи коња, који су се одликовали изузетном висином и снагом, а ови коњи су били веома тражени у околним земљама међу хетитским и сиријским краљевима. Али пошто је кључ ове трговине био у рукама Соломона, све док је остао у пријатељским односима са Египтом, он је, дајући посебне погодности свом народу, истовремено добијао богат приход од дажбина које се наплаћују на сваког продатог коња и кола. Али трговачке станице и градови не би били од мале користи да међу њима не постоје погодни путеви комуникације. Стога се краљ побринуо за изградњу нових путева који су се из Јерусалима повлачили на север и југ, како би се овим путевима могле одвијати погодне комуникације из сваког дела Палестине са суседним државама. Јосиф Флавије каже да су ови путеви били пажљиво поплочани црним базалтом; али пошто библијска хроника ништа о томе не извештава, може се мислити да су ови путеви били само стазе очишћене од камења, што је наравно чинило кретање по њима релативно згодним и лаким. Проста копнена трговина, међутим, није могла да задовољи Соломонов предузимљиви дух. Подстакнут примером Феничана, одлучио је да почне спољну трговину морем. Трговина на водама Средоземног мора била је у рукама Феникије, која се и вековима касније тако ревносно противила свим покушајима да разбије свој монопол у том погледу, да је то касније чак довело до страшног сукоба са Римљанима, који је резултирао уништењем чувене феничанске колоне Картагине. Први пунски рат изазван је управо решеношћу Феничана да не дозволе Риму да учествује у њиховој трговини на водама Средоземног мора. Сматрајући себе потпуним господарима овог мора, феничански морепловци из Тира и Сидона слободно су пловили дуж свих његових обала и острва, продирући све до крајње луке Тарсис, чувене цветајуће феничанске колоније у Шпанији, која се налази, како је горе речено, недалеко од ушћа Тартесуса или Гуадал. Да би стигли до ове луке, морали су чак да плове кроз Гибралтарски мореуз, тј. иди даље од чувених Херкулових стубова и храбро продире у мистериозни регион Атлантског океана. Као резултат таквог путовања, феничански трговачки бродови су били познати као бродови „Тарсиса“, иако су често пловили даље од ове тачке, заобилазећи читаву обалу Шпаније, храбро продирући у опасан Бискајски залив и чак доспевши до јужних обала Британије. Али са тако љубоморним чувањем монопола своје поморске трговине, како су могли да признају Соломона као ривала у овом погледу? Књига о Краљевима извештава да је Соломон имао „тарсишки брод“, заједно са Хирамовим бродом; али овај назив би једноставно могао да се односи на њену црноморску трговину, пошто се назив „таршишки брод“ углавном примењивао на бродове познатог облика. Она роба која је довезена овим таршишким бродом, по свему судећи, није долазила из Шпаније, а штавише, њено путовање је обично трајало три године, док је до Тартесуса било потребно много мање времена. Књига Летописа каже да су „краљеве лађе са Хирамовим слугама ишле у Тарсис и донеле злато и сребро, слоновачу, мајмуне и пауне. Ови увезени предмети опет указују да ово, наравно, није шпанска колонија. Уопште, тешко је замислити да је такав искључиво поморски трговачки народ као што су Феничани дозволио себи тако моћног и опасног ривала у Средоземном мору. Штавише, чини се потпуно немогућим да би Соломон могао имати своју посебну флоту, коју би, по нужди, морао да одржава у Тиру или Сидону, пошто није имао своје луке на палестинској обали Средоземног мора због неприкладности обале за такву намену. Из овога можемо претпоставити да се ради о трговачком путовању на Црвеном мору, где је Соломон имао луку Езион Гебер, на северној обали Акабског залива, вероватно на самом месту где се сада налази бедно село Акаба. Езион Гебер је била лука града Елата, који је наставио да постоји и за време Абулфеде (1300). Хирам и његови Тиријанци тешко да су могли да осете неку посебну љубомору према трговачким предузећима из луке која је била потпуно удаљена од њих, поготово зато што је само путовање могло да се обави само у земље које су им у суштини биле неприступачне. Али у исто време, Феничани нису били склони да што боље искористе предности које им је Соломон пружио својом трговином на Црвеном мору, и снабдео га искусним морнарима. Соломон је био толико заинтересован за овај подухват да је лично посетио Елат, можда да би био присутан на поринућу бродова. Нажалост, немамо података о општој природи и обиму овог путовања, али су за време Соломона израелски и феничански морнари продрли у далеки Офир. Било би досадно и бескорисно набрајати разна мишљења о локацији ове чувене тачке. Већина истраживача мисли да се налазио у јужној Арабији. Али, с друге стране, научни истраживачи сада углавном почињу да нагињу мишљењу које поистовећује Офир са Абиром, односно земљом пастира, на ушћу Инда. Ову земљу су насељавали људи који су говорили један од дијалеката санскрита, а та чињеница налази изузетну потврду у чињеници да је сва роба довезена на Соломоновим бродовима била индијског порекла и да су сама имена која су им давана била санскритске речи, иако измењене у изговору. Лако је замислити како су се становници обнављајућег Истока зачудили када су први пут видели употребу величанствене слоноваче за намештај и драгоценог и ретког дрвећа за разне скупе грађевине. Неки сугеришу да су Соломонови таршишки бродови испловили из Јафе, опловили Африку, а затим ушли на острва близу индијске обале. Али ако су уопште продрли до о. Цејлона, онда је исправније претпоставити да су се кретали право од Езион-Гевера кроз Вавиљмандебски мореуз. Фенички бродови тешко да би се усудили да плове око опасног „Цапо торментосо“, коме је само срећни оптимизам португалског краља Јована дао назив „Рт добре наде“. Али трогодишњи временски период који су Соломонови бродови користили за ово путовање из Црвеног мора представљало је сасвим довољно времена да ови бродови обиђу обале Индије, и иако свакако није немогуће да су се поменути радови могли набавити и са ближих места, у сваком случају постоји довољна вероватноћа да су Соломонови бродови и њихови Израелци продрли до Феничана. Инд, у који су злато и накит донети са севера, и сандаловина, мајмуни и паунови су из јужне и централне Индије. Управо на овом месту налазимо место које Птоломеј назива „Абиријом“, а индијски географи – „Абиројем“, и где најновији путници налазе и племе „Агира“ – по свој прилици, потомака људи који су са Хирамом и Соломоном трговали својим драгоценим добрима. Ово мишљење је веома старо. Преведено као „седамдесет“, Офир се зове „Софир“, а Софир је коптски назив за Индију. Арапски преводи такође преводе реч „Офир“ као „Индија“ 134 . И. Јосиф Флавије га поистовећује и са златним Херсонесом, односно Малајским полуострвом. Ови подаци у довољној мери одређују правац Соломонове трговачке флоте. У сваком случају, ово је удаљена тачка, а Соломоновци су морали да искусе све опасности и страхоте океанске пловидбе. Његови одјеци се могу наћи у оним псалмима који описују опасности океана, као нпр. у следећем: „Они који иду на бродове на море, Производни посао на великим водама, Они виде дела Господња и чуда Његова у дубини. Он говори и олујни ветар се диже, И високо диже своје таласе; Узлази на небо, силази у бездан; Њихова душа се топи у невољи. Врте се и тетурају као пијанице, И сва њихова мудрост нестане. Али они су у тузи својој завапили Господу, И извео их је из невоље њихове. Олују претвара у тишину И драго им је што се смирило, И води их до жељеног пристаништа“ 135 Али ова поморска трговина није била једини извор прихода и просперитета за Соломона и његов народ. Њему потчињени народи и племена, од египатске реке до Еуфрата и од Сирије до Црвеног мора, плаћали су годишње одређени данак, а њихови краљеви и вође су, по источњачком обичају, сваке године слали у Јерусалим богате дарове као израз свог поштовања, посуде и вазе од сребра и злата, богату одећу, најскупљу одећу и огртаче. коње и мазге. Такво богатство никада није виђено у Израелу, и никада се није вратило после Соломона. Сребро је, према сведочењу светог хроничара, постало уобичајено у Јерусалиму као и камење, а скупо кедрово дрво заменило је обичну платану, иако се раније користило само за изградњу величанствених палата. Коначно, и најважније, мир је завладао широм земље; сваки грађанин је живео у задовољству и сигурности под својом смоквом, по целој дужини земље од Дана до Вирсавеје. Захваљујући томе, становништво се брзо умножило, постало као морски песак и проводило дане у задовољству и радости. У овом стању, краљ је имао све прилике да почне да испуњава главну вољу свог великог оца, односно да подигне храм, што је и учинио у четвртој години своје владавине. Пошто је био потпуно сигуран од свих спољашњих опасности и поседујући огромно богатство, како услед наслеђивања очеве уштеђевине, тако и сопствених стицања, Соломон је на самом почетку своје владавине одлучио да испуни главни Давидов завет, а то је да сагради храм Свевишњем Богу. За ово је било сасвим довољно средстава. Давид је напустио Соломона, као 1. Лет. 22:14, 29:4, сто хиљада таланата злата и хиљаду хиљада таланата сребра. С обзиром на реалну вредност ових метала (1889), то би износило око 15 милијарди рубаља. Ова огромна количина, међутим, добија се ако се узме у обзир стварни јеврејски таленат. Али књига Хроника, у којој се наводе ове бројке, написана је после вавилонског ропства, а неки истраживачи сматрају вероватним да се овде мисли на халдејски таленат. С обзиром на то, наведени износ се мора смањити за половину. Али ако свети писац, наравно, има сиријски таленат, онда би у овом случају назначену суму требало смањити још ниже. У 3 књиге. Цар. 10:14 каже да је Соломон за годину дана добио приход, поред прихода од унутрашње трговине, 666 таланата, што би било око 25 милиона рубаља; од тога је флота која је допловила у Офир донела, после једног путовања, 450 талената, што би износило око 18 милиона рубаља; после другог путовања донео му је 420 таланата, што би било око 15 милиона. Тада је од краљице од Сабе примљен поклон од 120 таланата, односно око 4½ милиона рубаља, а Соломон је добио исти износ од тирског краља Хирама. Ове суме дају само приближну представу о богатству којим је Соломон располагао; али они јасно показују да је Соломон имао сасвим довољно средстава да изврши подухват који му је завештао Давид. Јеврејска традиција је касније усвојила многе од најпреувеличанијих идеја у вези са Соломоновим храмом. Али чак и ако се придржавамо само најтрезвенијих и најпоузданијих доказа, они ће нам доказати да, иако је овај храм био мали, ипак је представљао некакво чудо за своје доба. Неке од подрумских зграда заслужују да буду постављене поред чувене Цлоаца Макима у Риму и других највећих грађевина антике. За место градње изабрана је планина Морија, која се сматрала светом због чињенице да је традиција сматрала да је то планина на којој је Аврам намеравао да жртвује Исака. Лежао је североисточно од планине Сион. Недавно је добио још светији карактер због Давидове визије анђела, који је са ове планине испружио свој разорни мач на Јерусалим за време бесне куге. Олтар који је подигао Давид у знак сећања на избављење Јерусалима од куге означавао је само место будућег храма, који би иначе могао бити подигнут на истакнутијим висинама Маслинске горе. Али било је великих потешкоћа у избору овог места. Падине брда су биле веома стрме, његов врх је био стеновит и није имао довољну запремину за предња дворишта храма. Целокупно светилиште са своја два предња дворишта требало је да буде направљено у виду великог трга, који је, како се може судити из коментара пророка Језекиља, требало да буде дужине и ширине пет стотина корака (Јез. 42,15–20, 45,2). Ове авлије су морале да носе огромне зидине, које су делимично сачуване до данас, упркос разорним војним олујама које су захватиле свети град. Најранији од њих, наиме они на источној страни, несумњиво су дело самог Соломона, иако су Јоас и други каснији краљеви направили велике додатке док све четири стране нису биле завршене, услед чега је првобитна област врха била веома значајно проширена. Огромни блокови глатког и клесаног камена, од којих неки достижу 30 стопа у дужину и 7 стопа у висину и тешки више од 100 тона, обрађени су у најлепшем стилу киклопске архитектуре и чине предмет задивљења сваког путника. Ови зидови су били невероватне висине. Део древног зида и даље се уздиже 30 стопа, али најновији истраживач (капетан Ворен) је открио да још значајнији део лежи затворен под вековним рушевинама, под земљом града који је нападан деветнаест пута. Камен је делом исечен из оних дубоких каменолома и пећина над којима је подигнут Јерусалим. Изузетно обимне цистерне и подземни пролази који су били потребни такође су морали да буду исклесани од чврсте стене, а служили су за одводњавање и ношење воде, која је била неопходна за чишћење дворишта храма од крви која се ту накупила услед бројних жртава. На самом почетку својих припрема, Соломон је примио посланство од Хирама, краља Тира, који је одувек био у пријатељским односима са Давидом и за чију је ћерку Соломон, према легенди, био ожењен. Хирам је, како сазнајемо из једног сведочанства Менандра Ефеског, које је сачувао И. Флавије, био син краља Абиваала и наследио је престо од свог оца у раној младости, 1001. године пре Христа. Цхр. Он је већ владао једанаест година када је Соломон, који је био краљ само три године, ступио с њим у близак однос. Његов савез је био изузетно важан за будућу трговину израелског народа и омогућио је само оне величанствене грађевине којима је Јерусалим сада почео да се украшава. Царовао је 34 године и умро у 53. години. Наследили су га син Балеазар и унук Абдастарт, а потом је, после разних крвавих преврата, престо заузео Етвал, свештеник Ашторета, отац славне Језавеље. Текст грчких преводилаца каже да је послао своје слуге да „помажу” Соломона, што очигледно указује на Хирамову жељу да ода посебну част свом суседу Соломону, а у сваком случају, ова чињеница показује какав је близак савез постојао између краљева који су Тир и Јерусалим први подигли на врхунац њихове славе и сјаја. Соломон, пошто је срдачно прихватио пријатељство тирског краља које му је понуђено, искористио је ову прилику да нађе корисног помоћника у остварењу великог подухвата. Соломон га је замолио да дозволи својим радницима да посеку стабла кедра и чемпреса у Либану, а Хирам је, у замену за годишњу бесплатну набавку од 20.000 крава пшенице и јечма и 20.000 бата уља, пристао да му пружи сву помоћ. Рад који је пред нама био је огроман. Греде су морале да се помере са висова Либана, користећи посебну техничку методу, до реке и одатле плутају реком до мора. Одавде су огромни сплавови скупоцених греда плутали морем у Јопију на простору од 160 верста, а затим су их, уз изузетно велику муку, морали вући преко простора од 55 верста стрмим и каменитим путевима до Јерусалима. Овај рад је захтевао посебну почаст, односно „почаст људи“ из целог Израела у износу од 30.000, који су радили у групама од 10.000 три месеца, при чему су један месец провели у Либану и два код куће. Цела ова војска принудних радника стављена је под команду Адонирама. Али поред њих било је најмање 70.000 носача и 80.000 каменоломаца, који су били под надзором 3.600 службеника. Ови последњи радници, према писцу књига Паралип., били су робови кметови из неистребљених остатака хананских племена. У стварности, они су били попут хелота Палестине. Отргнути од својих породица да служе за цара који им је стран и да раде у корист њима туђе божанске службе, они, како би се могло помислити, нису радили са ентузијазмом; напротив, међу њима би често требало да се чује глупи жамор негодовања, који је, разуме се, највећим делом утихнуо у њиховим незадовољним прсима. Један насумични наговештај показује да је такав кметски рад уведен у ово време као нека врста иновације и да је, међутим, задржан за наредна времена; Дакле, управо најнижи међу заробљеницима који су се вратили из Вавилона – чак нижи од Нефинима, потомака Гаваоњана, који су некада били осуђени на положај „дрвосеча и водоноша“ – били су 392 јеродула или ниже слуге, који су се звали „синови Соломонови, а они очигледни слуге оних, пината“ кметови који су без икакве накнаде обављали тешке послове при подизању храма. Што се вештијег рада тиче, цар је у том погледу морао да прибегне помоћи сидонских уметника, међу којима се посебно помињу Гевлити, становници Ебала или Библоса, који се налазе северно од Берита и најближи кедровој шуми Либана. Пророк Језекиљ, неколико векова касније, са одушевљењем говори о мудрости и уметничком генију ове феничанске популације (Језек. 27:9). Чак иу Хомеровој песми, Сидонци су били познати по својој припреми за вез и општој вештини у занатима. И Соломон је замолио Хирама да му пошаље раднике веште у обради злата и бакра, у резбарењу, гравирању и бојењу. Поред тако великог броја радника, били су и други радници и уметници који су се бавили ливењем бронзе у глиненим калупима. Ово је направљено од глиновите земље долине Јордана између Сукота и Цартана. Полирање и обрада бронзе били су изван вештине Израелаца, а за све украсне радове краљ је морао да користи услуге посебног тирског уметника, по имену Хирам, који је, иако је рођен у Тиру, био син жене из племена Нафталијевог, а његова уметност, као и она Мишел Анђела, била је очигледно толико разнолика да је то била грана уметника. Али пре него што је овај елегантан посао могао да почне, биле су потребне читаве три године да се обради стварни материјал припремљен за ту сврху. Што се тиче спољашњег карактера архитектуре усвојене за храм, тешко да може бити сумње да је она (изузев, наравно, главног плана који одговара структури табернакула) била феничанска. Као иу познатим грађевинама у Тиру, тако и у Соломоновим храмовима и палатама, карактеристични су зидови од огромног камена, обложени кедром, дрвене плоче такође прекривене златом, једноставност обриса, масивна конструкција грађевине, просторије попут коцке, кедрове греде и горњи спратови од лаких дрвених заната. Из Тира је позајмљена и употреба завеса обојених у пурпурни сок рибе бекаста, као и боје добијене од скерлетног пужа, и то гримизне, љубичасте, љубичасте и аметиста, које су биле веома скупе, јер да би се обојиле нпр. Било је потребно 50 фунти вуне, најмање 300 фунти ових пужева. О храмовима Соломона и Ирода написани су читави томови, али сама различитост погледа међу компетентним истраживачима позитивно доказује да су подаци којима располажемо недовољни да бисмо о њима стекли мање-више тачну представу. Општа мерења су, међутим, прилично поуздана, и одмах нам показују да је сам храм био веома мала грађевина. Зидови су били веома дебели, а простор између њих био је дугачак 60 лаката или 105 стопа (рачунајући лакат као 21 инч) од истока према западу и 20 лаката или 36 стопа широк од севера према југу. Висина главног дела зграде била је 30 лаката или 52½ стопе. Ови бројеви доказују да је величина храма требало да буде тачно дупла од величине древног табернакула, чији је општи план пажљиво праћен. Истина, на крову су постојале посебне просторије, које, по свему судећи, представљају потпуно одступање од античког модела, али су могле да заузму (по аналогији) простор који се налазио у античком табернакулу између његовог равног крова и шаторског покривача спољне завесе која га је штитила. Трем је такође представљао простор између стварног улаза у храм и места засенченог спољашњим покривачем од кожа. Овај трем је заузимао целу ширину зграде и био је дубок 10 лаката од истока према западу. Ако су бројке које је дао аутор књига Хроника тачне, онда се попео на невероватну и потпуно несразмерну висину од 120 лаката или 210 стопа. Тако је био четири пута виши од самог оквира храма. Ове фигуре се не помињу у Књизи о Краљевима, која уопште не говори колико је био висок трем. Овакву задивљујућу диспропорцију не представља нам ниједан од храмова познатих у антици, а пошто је храм Зоровавељ био висок 60 лаката, а Иродов 120 лаката, могуће је да овај број представља неку грешку књижевника у каснијим временима. Стварна висина трема је, по свој прилици, била 30 лаката или 52½ стопе, односно иста висина као и сам храм. То је управо оно што треба очекивати, јер се управо то догодило у тавору. Можда изгледа невероватно да је аутор књига Паралип. могао да направи сопствену фигуру од 30 лаката са сваке стране трема, услед чега је формирао фигуру од 120 лаката; али постоји разлог да га сумњамо у ову изузетну технику. То је управо оно што он ради када идентификује крила херувима. Он прво каже да су крила била дуга 20 лаката, а потом и сам објашњава да је свако крило било по 5 лаката (2. Лет. 3, 11). Светиња над светињама била је потпуно обложена чистим златом, које је коштало невероватних 600 таланата. Као у табернакулу, то је била савршена коцка и све је било уроњено у тајанствену таму. Заправо, није било архитектонске потребе да се ова просторија лишава светлости, јер је била висока 20 лаката, а три спрата просторија изграђених на њеним странама била су висока само 15 лаката. Ово је оставило простор за прозоре у последњих пет стопа највишег дела зграде. Али ово светло би нарушило мистерију саме собе, која је служила као ужасно место Јеховиног боравка. Да, за овај део храма није била потребна светлост, пошто је првосвештеник у Светињу над светињама улазио само једном годишње и то само на неколико тренутака. С друге стране, у светињи, где се свакодневно кадио на златној трпези и где су свештеници, заузврат, морали да пале и угасе кандила и стављају и одлажу хлебове, прозори су били неопходни и за светлост и за проветравање. Овде су рађене са уским отворима, односно са укрштеним решеткама на простору од 15 стопа зида, уздижући се изнад приградских анекса храма. Две стране храма су биле окружене са три спрата просторија. Зову се „бочне одаје“ (1. Краљевима 6:5) и очигледно су се протезале целом дужином и светиње и светиње над светињама. Да ли су опколили и крај Светиње над светињама изгледа сумњиво. Сваки спрат био је висок пет лаката. Најнижи спрат био је широк пет лаката, други шест, а трећи седам. Већа ширина горњег спрата била је могућа због чињенице да је зид био довољно чврст само да омогући избочине широке један или два лакта, на које се ослањао кедрови под просторија без икаквих отвора за греде у сакралним објектима. Спирално степениште водило је у средњу просторију средњег спрата и одатле на горњи спрат. Ове просторије су међусобно комуницирале и, према сведочењу И. Флавија, било их је тридесет. Били су корисни за разне сврхе. Они, по свему судећи, никада нису служили као место становања, већ су били, такорећи, резервна остава за свештеничку одежду и за чување безбројног храмског прибора. Завесе и покривачи древног табернакула (о коме више ништа не чујемо) вероватно су били смештени у неком од оних који нису били празни, тамни ормани, већ су очигледно имали и прозоре напоље. Нигде нам се тачно не каже ни о броју ни дужини ових просторија које се уопште не помињу у књизи 2. Паралип. Пророк Језекиљ каже: „Биле су три бочне собе, једна изнад друге, и тридесет по реду. То изгледа значи да их је на бочним странама храма било свега тридесетак, осим просторија (ако их је било) на крају светиње. И. Флавије је очигледно разумео израз „тридесет по реду” у смислу да значи три пута тридесет, пошто каже да је таквих просторија било деведесет. Много је вероватније да је било три спрата са по пет просторија на свакој страни, па ако би било просторија на крају храма, онда би их могло бити укупно тридесет девет. Сјај храма лежао је у драгоцености самог материјала. Уложени су сви напори да се изгради стан достојан Јехове, колико су то дозвољавали извори и архитектонско знање тог времена. Али уметност тог времена још није била висока, а извори израелске државе су, наравно, били веома ограничени у поређењу, на пример, са изворима богатства Римског или Византијског царства. Познато је да је Јустинијан, саградивши храм Свете Софије, поносно узвикнуо: „Победио сам те, Соломоне!“ а калиф Омар је са истим поносом показао на џамију коју је саградио у Јерусалиму, познату као „кућа на стени“, говорећи: „Ево, ја сам овде већи од Соломона“; али су се осим њих на исти начин могли похвалити и други, мање моћни суверени. Да бисмо јасније замислили сам план и општи карактер храма, замислимо шта би изгледало очима посетиоца коме би било дозвољено да уђе у свете дворове и просторије овог најчувенијег земаљског светилишта. Након што је прошао кроз тесно повезане левитске куће и тремове, посетилац је морао да уђе у подручје храма кроз једну од многих капија поменутих у Паралипсовој књизи. и на другим местима. Стојећи у спољашњем дворишту, он би на једној страни храмског трга видео гај дрвећа: маслина, палми, кедрова и чемпреса, који су појачавали лепоту грађевине, али су касније били злоупотребљени у идолопоклоничке сврхе. Зборнице у овој авлији су недавно изграђене. У самом спољашњем дворишту није било сталних зграда, али је ујутру и увече био препун ходочасника и левита који су шетали амо-тамо у складу са захтевима своје свакодневне службе. Да би прешао из спољашњег дворишта у двориште које пророк Јеремија (Јер. 36:10) назива „горњим двором“ и који је опште познат као „свештенички двор“, посетилац је морао да се попне неколико степеница у ограђени простор саграђен од три реда тесаног камена, надвишен венцем од кедра. Овде се пред његовим очима отворио велики бакарни олтар, који је, међутим, био видљив кроз медијумстинум и из спољашње авлије. Овим уређењем подразумевало се да људи који су стајали у спољашњем дворишту могу да виде цео ред дневних и празничних служби и жртава које су за њих вршили Аронови синови. Била је то велика грађевина покривена бакром и изнутра испуњена земљом и камењем. Било је забрањено спајати ово камење заједно са гвожђем, јер, како каже Талмуд, гвожђе има својство да скраћује живот, али олтар треба да продужи живот. Био је висок десет лаката, а дугачак и широк двадесет лаката. Тада би на југоисточној страни посетилац видео огроман лавабо за стална прања свештеника, и сматрао се једним од најлепших примера уметности уметника Хирама од Нафталија. Направљено је од бакра и било је познато као "бакар" или "ливнички море". Био је дугачак тридесет лаката и широк тридесет лаката, а висок пет лаката стајао је на леђима дванаест бакарних волова исте висине, који су по троје имали главе окренуте ка четири дела неба. Садржао је до 2.000 бахта (канте) воде. Његове ивице су имале облик расцветалог љиљана, а испод ивица висиле су бронзане декорације у виду дивљих бундева, до три стотине, окачених у два реда. Овај умиваоник је служио као велики резервоар за све потребе пречишћавања, а мање количине чисте воде могле су се донети, где год је било потребно, у десет бакарних казана на точковима, од којих је пет стајало на десној страни храма, а пет на левој. Ови котлови су такође били украшени свим врстама амблема и висећих венаца. Може се приметити да под умиваоником шатора уопште није било волова (2. Мојс. 38,8). Да је зачуђени посетилац упитао да ли ових дванаест бакарних волова представља кршење строгог значења друге заповести и да ли уношење таквих слика у дом Божији није у јасној супротности са изражајним законом Божијим, онда би му вероватно било речено да је и сам Мојсије дозволио лик херувима, који су били симболи божанског, и да је представљао четири сапресложне идеје предначелства. вол, орао, лав и човек. Међутим, строги Јевреји такав одговор нису сматрали сасвим задовољавајућим. И. Јосиф Флавије каже да је Соломон „згрешио и запао у заблуду у погледу поштовања закона“ тако што је излио море на волове и подигао лавове на степенице свог престола. Имамо четири дуга описа Соломоновог храма. Најстарији и најпоузданији је у трећој књизи Царевима (5-7). Каснији, али несумњиво заснован на ранијим описима и документима, је опис у 2 књиге. Паралип. Затим следи опис И. Јосифа Флавија 136, али он већ открива примесу свих врста рабинских и апокрифних претеривања. Четврти опис сачувао је Јевсевије Цезарејски из грчке историје Еуполемоса. Нисмо у могућности да мање-више темељно судимо о значењу овог доказа, јер не знамо из ког извора је позајмљен. Вероватно је, међутим, да је храм заиста стајао на посебном узвишењу; и даље се уздиже 16 стопа изнад нивоа тла, у чијем средишту се налази стена Сахара, која је дала име „кући од стене“ Омарове џамије. Иродов храм је, према мишни, у потпуности изграђен на подигнутим луковима. Знамо да унутар храма није било ништа од камена; све је било од позлаћених кедра, обложено разним резбаријама маслина и чемпреса, ту и тамо украшено пурпурним и везеним завесама. Али какав је био изглед храма, „ове радости целе земље“? Чудно је рећи да сви докази које имамо о њему не дају никакве индикације у том погледу. У списима каснијих рабина имамо одушевљене и веома фантастичне описе изгледа трећег храма, али су чак и ти описи превише нејасни да би могли да формирају било какву мање-више јасну идеју. Изглед Соломоновог храма и његов општи изглед остављени су готово потпуно без описа. Знамо да је имала богато украшено предворје, али не знамо са сигурношћу ни да ли је овај објекат био покривен једним непрекинутим кровом, или је споља, као и изнутра, Светиња над светињама имала нижи кров. Не знамо да ли је кров био раван или, како рабини кажу, сљемењак. На његовом врху је, по свему судећи, било неколико позлаћених горњих просторија. Не може бити разумне сумње да се кров древне табернакула уздизао сљемењак, јер би у супротном спољне опне падале и прекривале завесе, које би у случају кише могле бити потпуно поцепане. Храм је, истина, био покривен гредама и кедровим даскама, али да нису били нагнути у оба смера или ослоњени на стубове, саме греде, дугачке више од 30 стопа, тешко би заштитили од слежења и савијања. Знамо да се при приближавању храму замишљала троспратна зграда, изнад које се уздизао зид самог храма ишаран решеткама; али осим неизвесности у погледу крова, не знамо ни да ли је ова спољна површина била од камена, или је била обложена кедровим дрветом или племенитим металима, како изгледа аутор Паралипуса жели да каже; Такође не знамо да ли је украшен или једноставно остављен. Штавише, чини се да је позитивно спорно да ли је општи карактер храма одговарао грчком, египатском или феничанском стилу, иако употреба кедрових греда и великих камених блокова, исечених на квадрате и спојених без малтера, заједно са целокупном историјом грађевине, чини се одлучно доказује да је стил архитектуре позајмљен из суседног Тира. Прилазећи трему, посетилац је најпре угледао пред собом два велелепна стуба, који су се у то време сматрали чудом уметности и који су, из нама непознатих разлога, носили назив Јахин (име Симеоновог сина у Бројевима 26,12) и Боаз (име Соломоновог претка). Ови стубови су били гигантске дебљине, сваки од 12 лаката (21 стопу) у обиму, и ливени су од бронзе. Сами стубови су били високи само 18 лаката (32½ стопе). Њихови капители, који су били високи 5 лаката (8 2/3 стопа), представљали су отварајући лотосов цвет, а око чаше сваког цвета налазила се маса украса, за које је био причвршћен двоструки венац од бронзаних граната, до 200 на броју. На самом врху стубова налазио се посебан абакус, украшен елегантним радом у облику љиљана. Па ипак, чудно је рећи да се и даље води спор између учених истраживача око тога да ли су ова два стуба стајала испред предворја, или су представљали украс унутар њега, да ли су му представљали неопходну потпору, или су, коначно, како многи сада мисле, припадали капији која се налази испред самог предворја. Четири века касније разбио их је и однео вавилонски краљ. Трем је изнутра вероватно био окачен позлаћеним штитовима, који су били Давидов ратни плен, који их је узео од сјајно опремљених ратника Адразара Сиринаца; можда и друге врсте оружја, попут мача Голијата. Очигледно је била украшена врстом кружног резбарења која је прецизно описана у облику љиљана и била је уобичајена врста украса у персијским грађевинама. Прошавши кроз овај трем, свештеници су приступили великим двоструким вратима светиње, направљеним од четири квадрата. Ова врата су била од чемпреса, обложена најбољим златом, такозваним проваимским златом, и окретана на златним шаркама. Плафон и зидови су такође били обложени златом, уз које су били разни украси од цвећа, јабука и палминих гранчица. У светињи је постојао златни олтар за кађење и златна трпеза на којој су се свакодневно стављали хлебови – хлеб који се приносио у лице Божије. По сведочанству писца Летописа, уместо једне трпезе хлебова у шатору, у храму их је било десет: пет на јужној и пет на северној страни. Ништа нам није речено о томе шта се догодило са древном златном седмокраком лампом. Несумњиво је преживео до тог времена, али је Соломон очигледно на његово место поставио десет нових светиљки, по пет са сваке стране врата која воде у Светињу над светињама (1. Царевима 7:49). У Светињи над светињама ништа се није видело из светиње осим истурених крајева златних мотки којима се носио Ковчег завета. Врата која воде до Светиње над светињама, која су вероватно била много мања од врата светиње, била су од дивље маслине и, по свему судећи, такође су имала двокрилна врата. Сврха оваквог уређења је очигледно била да се при уласку у Светињу над светињама отвори што мања рупа која би омогућила неупућеном оку да ту продре. Дрвена врата ових малих врата, као и врата светилишта, била су украшена разним херувимима, палмама и другим цвећем и обложена златом. Ова врата светилишта су увек била отворена, али је њена унутрашњост била сакривена од погледа завесом од плавог, љубичастог и гримизног материјала, извезеном херувимима, испред које су висиле фестоне од златних крхотина. Медијастинум у коме су стајала врата био је од кедровог дрвета. Подови целе зграде били су од чемпреса и обложени златом. Не може се а да се не запита да ли је цела ова зграда била ослоњена на унутрашње стубове или не. Уопште се не помињу, али је готово извесно да су постојале да би носиле кедрове греде. Ако је тако, онда је по свој прилици било по четири са сваке стране светиње и по два са сваке стране Светиње над светињама. Столови у светилишту у овом случају требало је да стоје, у сваком случају, у међупростору између ових стубова. Светиња над светињама била је уроњена у сталну и тајанствену таму. У њему није било ничега осим ковчега завета и једног или два драгоцена споменика из Мојсијевог времена, међу којима су вероватно били лонац мане, штап Аронов и књига закона, иако се ови уопште не помињу. Нема сумње да се овде налазила највећа светиња, а то су камене плоче Мојсијевог закона, које су након преношења у Соломонов храм положене на свету стену на којој се налазило гумно Орна и која је, по јеврејској традицији, поистовећена са стеном на којој је Аврам намеравао да жртвује свог сина Исака. Али иако су ковчег и његово првобитно „седиште помирења“ (каппорет) остали без икаквих промена, Соломон је, међутим, подигао нови и величанствени покривач над њом. Састојао се од два херувима, висока десет лаката, чија су раширена крила била дугачка пет лаката, која су допирала до зида са обе стране и додиривала један другог изнад самог средишта ковчега. Ови херувими су представљали највише облике створене интелигенције. Смештени изнад „преседишта милосрђа“, чинило се да ови херувими увек гледају у плоче моралног закона, као директно откривење Божје воље. У скинији, ови херувими су били окренути једни према другима (2. Мојс. 37:9). У храму су гледали према светињи. Не зна се каквог су тачно облика били ти херувими, али се може помислити да нису били као они са четири лица које је видео пророк Језекиљ. Нема потребе додавати да је за богослужење у храму било потребно безброј златних, сребрних и бронзаних сасуда, који су сви рађени под надзором тирског уметника. Чак и најобичнији прибор за служење у светињи и Светињи над светињама, као што су кадионице, зделе, тањири, па чак и алати за кандило, сви су били направљени од чистог злата (1. Краљевима 7:48–51). Цело здање је завршено у светој тишини. Страшна светиња храма била би нарушена да је његову градњу пратила бука и грмљавина, неодвојиви приликом обичне камене градње. Стога су сваки камен и свака греда унапред пажљиво припремљени и директно рушени и постављени на своје место, „тако да се у храму при градњи није чуо ни чекић, ни секач, ни било које друго гвоздено оруђе“. Очигледно је да је градња била добра, јер су се поправке показале неопходне тек за време Јоаса, око 856. године, дакле век и по након освећења храма, и поново два века касније за време цара Јосије. Храм је стајао четири века док га није уништио Навуходоносор. Упркос безначајности обима храма у правом смислу те речи, његова изградња је настављена седам и по година (од четврте до једанаесте године Соломонове владавине). Обим, међутим, није представљао изузетан аспект овог храма, јер је био много мањи од многих цркава у Русији. Али морамо запамтити да није било намењено ни свештеницима ни ходочасницима. У античко доба на Истоку богослужење се углавном обављало на отвореном; сам храм је био само симбол саприсуства Бога. Али чак и ако претпоставимо да су све безбројне припреме обављене раније, време протекло за саму градњу ће се показати релативно незнатним. Храм Артемиде Ефеске је трајао 200 година за изградњу и 400 година за поправку; једна пирамида захтевала је рад 360.000 људи током 20 година. Коначно, Келнска катедрала је тек после много векова попримила садашњу величину и изглед. Али ниједна зграда на свету није уживала већу славу од Соломоновог храма. Име јеврејске престонице није имало везе ни са храмом ни са Соломоном, али се толико поистоветило са краљем и са градом у главама човечанства да је реч „Јерусалим” значајно модификована у „Хијеросолима”, као да је реч грчког порекла и значи „Салимски храм”. Израиљ је имао великог и славног земаљског цара, али поједина племена још нису заборавила да је њихов идеал теократска владавина, да је у највишем смислу речи њихов краљ Господ Бог, и да је Његово пребивалиште било у Јерусалиму и у овом Њему подигнутом храму. Храм је од сада постао средиште њиховог целокупног народног живота, а овај центар није био неки храм, не било каква материјална слика, него храм Његов, пун узвишених симбола, које ни небо ни рај небеса нису могли да садрже. Међу људима је сада било Божје пребивалиште. Он ће живети и боравити са њима, иако они неће видети ништа материјално: никаква сличност није смела да замагли њихов чисти концепт Бога, који је дух. Ова околност је посебно задивила пагане, који су били изузетно изненађени таквом религијом. Када је Помпејева светогрдна нога ушла у Светињу над светињама, он се сигурно изгубио од чуђења, не налазећи тамо апсолутно ништа 137 . Као резултат тога, Грци и Римљани су имали заједнички став о Јеврејима, да немају никакав видљив предмет обожавања и да су обожавали облаке 138. Мора се имати на уму да прави храм у то време није требало да буде дом молитве. Ни један ходочасник, осим свештеника и левита, није ушао у његове позлаћене одаје, и нико осим првосвештеника никада није ушао у мрачну собу светиње над светињама, а улазио је само једном годишње. Храм је био видљиви дом Божији, место где је Он обитавао, кућа за Њега пре него за оне који су га обожавали. А јавно богослужење у просторијама храма састојало се само од појања и жртвовања, мада има и вести о молитвама које се служе и јавно и приватно у великом отвореном дворишту храма. По завршетку изградње храма извршено је његово свечано освећење. Одабрано му је време за најрадоснији празник сенија, у седмом месецу (тисри, септембар-октобар) свете године. Пошто су завршили све своје пољске радове и побрали грожђе, народ се сабрао у Јерусалим из целе огромне државе Соломонове. Представници свих племена народа и целог Левијевог племена појавили су се у целини. Око великог олтара у дворишту постављени су свештеници у редове за жртвовање, а поред њих су били левити, певачи у фином платну, са кимбалима, псалтрима и харфама, и 120 свештеника са трубама. Стари табернакул, који је у својој строгој једноставности представљао изузетан контраст са величанственим луксузом новог храма и служио као упечатљив доказ о великим искорацима које је народ направио у уметничком погледу последњих векова, донет је у Јерусалим у свечаној поворци свештеника и левита из Гибеона, где се налазио. Заједно са њим донето је и све што је у њему остало од древних сасуда и прибора, а посебно златни олтар за кађење и златна трпеза приносних хлебова. Овај трансфер је несумњиво био праћен жртвама. Али пренос Ковчега завета из његовог привременог светилишта на гори Сион, где је био постављен пре 40 година, одиграо се још свечаније. Када су левити са ковчегом приступили вратима трема, велики хор певача је зазвонио последње стихове двадесет првог псалма: „Подигните главе своје, врата, и подигните се, двери вечне, и ући ће Цар славе. Део хора је питао: „Ко је овај Цар славе?“ и цео хор опет одговори: „Господ над војскама – Он је Цар славе. Ковчег завета стављен је у Светињу над светињама, под сенку крила херувима. У том тренутку све је одјекнуло тријумфалним звуцима: „и бијаху као једна труба и певајући, изговарајући један глас да хвале и славе Господа – и кад загрми звук труба, и кимвала, и музичких инструмената, и хвалише Господа, јер је добар, јер је Он добар, јер је довека дом Његова, и дом Господњи је довека, и дом Господњи је довека. свештеници нису могли стајати на служби због облака, јер је слава Господња испунила дом Бога“ (1. Цар. 8, 11). Када је ковчег завета стављен на своје одређено место у Светињи над светињама, под сенком крила златних херувима, краљ је заузео своје место, у присуству свега окупљеног народа, на престолу од бронзе, три лакта висок, пет у ширину и пет у дужину, који је био подигнут у средини предворја непосредно за њега. Са овог места био је видљив за сав народ окупљен у подворју храма, будући да је од њих био одвојен само ниским зидом одвајања и, штавише, налазио се на узвишеном месту. Степенице огромног олтара заузеле су тесне групе свештеника и левита, музичара обучених у беле хаљине и који су у рукама држали харфе, чинеле и псалтир, блистајући на сунцу, у црвеним украсима од скупоценог дрвета. И тако, када се такав доказ саприсуства Божијег појавио јавно, цар је устао из свог узвишења и благословио народ: испричавши причу о изградњи храма, клекнуо је и, подигавши руке ка небу, изговорио велику посветну молитву, у којој је тражио наклоност и милост Божију у будућим судбинама Израиља. "Господе Боже Израиљев", молио се Соломон, "ако Те небо и небеса небеса не могу садржати, а још мање овај храм који сам саградио; али размотри молитву слуге Твога и његову молбу. Нека очи Твоје буду отворене и уши Твоје пажљиве на молитву на месту седам. Нека твоји свештеници, Господе, уживају у оделу мој, Господе. не одврати лица свога према Давиду, слузи Твоме; Током молитве, облак је постајао све светлији и лакши и, у знак посебне милости, „огањ сиђе с неба и прождре жртве паљенице и жртве, и испуни дом славом Господњом“. „И сви синови Израиљеви падоше ничице на земљу и хвалише Господа, јер је добар, јер је довека милост Његова. Празник који је уследио трајао је две недеље (два пута више од уобичајеног Празника сеница), а за то време је жртвовано 22.000 волова и 120.000 оваца, а краљ и цео народ су се такмичили у великодушности приноса. Тешко нам је и замислити могућност тако огромних жртава, али сличних примера историја не мањка. Тако су Јулијанове жртве биле толико бројне да су они око њега подругљиво говорили да ће ускоро уништити све чисте животиње. И. Јосиф Флавије прича да је у Јерусалиму у једној години заклано 256.500 пасхалних јагањаца. А у савремено доба познат је случај како је у Меки калиф Моктавер жртвовао 40.000 камила и 50.000 оваца. Треба имати на уму да су, изузимајући такозване жртве паљенице, већину жртвованих животиња јели приносиоци, а само је један сало спаљен на олтару, односно сало. Пошто је бакарни олтар, упркос својој величанственој величини, био потпуно недовољан за тако невиђено бројне жртве, Соломон је овом приликом посветио цело двориште храма овом задатку. Када је завршено читаво славље освећења – тријумф о којем је Давид некада сањао и о којем је певао (види Пс. 131), – цар је отпустио народ, и сви су, „благосиљајући цара, отишли ​​у своје шаторе, радујући се и забављајући се у срцу своме о свему добром што је Господ учинио своме слузи Давиду и његовом народу.“ У читавој историји Израела није било већег тријумфа од овог, а његово сећање се наставило током наредних векова. Истовремено, скреће се пажња на изузетну чињеницу да је и током саме прославе и касније, Соломон говорио у пуноћи светих права која су му припадала, као цару и помазанику Божијем, и не само да је лично приносио жртву три пута годишње на месинганом олтару, већ му је чак било дозвољено да уђе у светињу и на златном олтару. Ова околност је била сасвим изузетна, јер је таква привилегија припадала само свештеницима, а када је касније цар Озија дозволио себи да присвоји такве свештеничке дужности, као казну за то је био погођен губом. Знак посебне милости Божје према Соломону није био само облак славе и огањ који је долазио са неба, већ и нови сан који се догодио Соломону. Бог му се јавио у сну и рекао да је прихватио његову молитву, и под условом да буде веран завету Божијем, успоставиће царство у свом дому и неће престати да излива благослове на свој народ. Да бисте разумели дубину одушевљења и љубави коју су храм и његово обожавање изазвали у срцима израиљских верника, довољно је прочитати, на пример, следеће стихове псалма 81: „Како су пожељни станови Твоји, Господе над војскама, уморна је душа моја, жудећи за дворовима Господњим! боље је него хиљаду, радије бих био на прагу дома Божијег него да живим у шаторима зла.” Пс. такође указује на исто одушевљење. 121: Обрадовах се кад ми рекоше: хајдемо у дом Господњи. Ради браће своје и ближњих, кажем: мир с вама! Ради дома Господа Бога нашег, желим вам добро. Многи други псалми дишу слична осећања. Љубав народа према овој великој светињи никада није престајала. Он ју је назвао „кућом светиње“, „кућом векова“. У Талмуду постоји посебна врста загонетке: „Нека дође љубљени син љубљеног; нека сагради вољеног за вољеног у земљи вољених, у којој вољени може наћи опроштење грехова. Ова тајанствена изрека, када се преведе на једноставан језик, значи: „нека Соломон (2 Сам. 12:25), син Авраамов (Јер. 11:15), изгради храм (Пс. 83:1) Богу (Иса. 5:1) у наследству Венијамину (Пнз 33:12). Током свих других векова, храм је остао главно богатство и понос народа, за који су Израелци били спремни да положе главу. Приликом његовог последњег уништења од стране Титових легија, у његовој близини се догодио масакр, који је по жестини бранилаца био незабележен у историји, јер су овде Јевреји свакако решили да погину, него да предају своју светињу скрнављењу пагана, и заиста су сви страдали. Од тада сваки Јеврејин, ушавши у Јерусалим први пут у животу, свакако цепа своју одећу и узвикује: „Света и величанствена кућа наша, где су Те оци наши хвалили, огњем је спаљена. „Од уништења храма“, рекао је рабин Симон бен Гамалијел, „није прошао дан који није донео неку врсту катастрофе и проклетства, роса се није спустила са благословом и плодови су изгубили сваки укус.“ Завршетак храма послужио је као природан разлог за спровођење тог преображаја целокупног свештенства под њим, који је, као што је познато из књиге Летописа, успоставио Давид и који је постао суштински због изузетног мноштва свештеника и Левита. Левити, подељени у три главне породице: синове Кехатове, Герсона и Мерара, представљали су велику класу, која је бројала најмање 38.000 душа. Сада су сви били позвани да служе у разним одељењима све сложенијег свештенства у храму. Били су подељени на овај начин: општа брига о храмовној служби поверена је на њих 24.000; 6.000 су били министри и судије; 4.000 вратара; 4.000 музичара. Како се развијала музичка служба може се судити по томе што је поред певача постојао и оркестар од чак 288 људи, вештих у извођењу светих химни на разним музичким инструментима; Било је 3.700 певача и били су подељени у 24 реда. Антифонско богослужење у храму је очигледно било величанствено и упечатљиво колико је то било могуће уз музичка средства тог доба, а музика, величанствена у самој својој једноставности, учинила је изузетан утисак на масе окупљеног народа и повећала њихову љубав према великом и светом дому Божијем. Две свештеничке породице такође су биле подељене у 24 реда, које су биле дужне да из недеље у недељу подржавају богослужење у храму. Поред свештеника, било је много такозваних „нефина“, простих храмовних службеника, чије су дужности биле да врше разне службе ниже врсте, као што су сечење дрва, ношење воде итд. Тако је сво обожавање народа било концентрисано око једног храма, који је требало да служи као симбол стварног присуства Јехове међу његовим народом. Зато се ниједно благо од злата и драгог камења није сматрало прескупим, ниједна уметност није била превише отмена да би се употребила у светињи, где је, по веровању целог народа, сам Бог обитавао изнад ковчега завета између раширених крила херувима. Поглавље 22. Слава и мудрост Соломонова Срећно управљање народом необично је увећало славу Соломону, не само у сопственој држави, већ и у околним земљама. Он је заиста важио за најславнијег и најмудријег од краљева истока, а и сам је, свестан тога, тежио у свему да надмаши краљеве свог времена. То је пре свега утицало на саму помпу и бројност његове дворске пратње и слуге. Један од неопходних додатака краљевског достојанства на Истоку се одувек сматрао поседовањем многих жена. Чак иу Египту, супротно древном закону који је забрањивао полигамију, фараони су имали много жена и конкубина; исто је важило и за краљеве Палестине и Западне Азије, који су такође имали велике хареме. Сам Давид је имао шеснаест жена, али то још увек није било ништа у поређењу са домаћим поретком краљева у Феникији и другим суседним земљама. Веран свом карактеру и сматрајући себе узором великог источног монарха, Соломон је у том погледу одлучио да их све надмаши, делом, несумњиво, да би себи обезбедио пријатељске везе суседних принчева кроз брак, али још више да би узвисио своју краљевску величину. Имао је 700 жена и 300 конкубина, које су својим бројем сведочиле заједно о његовој краљевској величини, његовом богатству и његовој сензуалности. Његова прва жена, Ровоамова мајка, коју је Давид можда узео за себе, била је Наама, „прелепа“ ћерка краља Амона. Затим су узимане и друге жене са моавских и сиријских двора, а њима су чак додаване и едомске, феничанске и хетитске лепотице, несумњиво из краљевских или племићких кућа, иако су такви бракови били у директној супротности са законом. Сав живот на двору био је опремљен са истом помпом, захтевајући ванредне трошкове; краљевске гозбе су биле задивљујуће луксузне, а у исто време, наравно, изузетно скупе. Све посуде и све посуде за вино биле су од злата, пошто се сребро сматрало сувише лошим металом за употребу на двору. Бројно особље слугу, читаве гомиле чиновника и батлера, краљевски миљеници и гости, попут Кимгама и његове браће, изасланици потчињених краљева и удаљених народа, хиљаду становника харема - све је то свакодневно захтевало веома велике трошкове за његово одржавање. На двору се дневно конзумирало 10 утовљених волова и 20 са пашњака; 100 оваца, осим јелена и дивокоза, саига и товљеника; 30 мерача (краваца) одличног брашна и 60 мера меда, колико је било довољно да задовољи потребе најмање 14.000 људи. Пошто сама дворска имања нису могла да обезбеде тако огромну количину намирница, морала је да их снабдева цела држава. У ту сврху, цела земља је била подељена на дванаест области, од којих је свака била стављена под команду посебног управника, познатог као „суперинтендент“, а од њих двојице су били Соломонови зетови. Ови достојанственици су, поред осталих својих дужности, морали да се старају и о снабдевању намирницама за царску трпезу и уопште о одржавању двора, а ту су дужност смењивали један месец у години. Уопште, изгледа да су они били владари ових крајева и морали су да извршавају вољу краља у сваком погледу. Ово је била веома важна иновација, јер је делимично укинула древну поделу на племена. Венијаминово племе је остављено у свом првобитном положају, пошто је било премало да би се поделило; али су значајне области биле одсечене од Јефремовог племена на Јордану и на западним границама, а западна половина Манасијиног племена подељена је на три области. Северна племена су такође била подељена, а три племена на источној страни Јордана подељена су у две области. Само је Јудино племе, као и само Соломоново племе и стога уживајући посебну наклоност, остало у својим ранијим границама и, по свему судећи, чак и потпуно ослобођено обавезних пореза. Ова мало промишљена мера међу народом који је ценио антику попут Израелаца била је први корак ка будућем распаду краљевства, због иритације коју је изазвало. Поред дванаест владара ових новоограничених области, постојало је још дванаест високих достојанственика званих принчеви, иако се ова реч обично преводи речју „поглавица“. Ови последњи су, очигледно, чинили државни савет, колико је такав могао постојати под самим Соломоном. Они су, међутим, били на различитим позицијама. Неки су били писари, који су у својим дужностима имали бележење свих наредби које се односе на порезе и грађански живот народа, консолидацију краљевских указа, припрему пореских листова и још много тога што се односило на чисто административну област. Јосафат, који је био на положају писара или хроничара на Давидовом двору, задржао је ово место под Соломоном, а он је у ствари био, такорећи, државни канцелар. Хебрејска реч којом се назива (матскир) значи „подсетник”, који му је као „уста краља” јављао све најважније ствари, као што су жалбе, молбе и жеље поданика и странаца. Писао је и папире за краљево вођство и припремао све документе који су служили као израз краљевске воље и преписивали су их писари. Сви уговори су били под његовим надзором и његова је одговорност била да заштити националне архиве и хронике, којима је он, као дворски историограф, попут истих дворских великодостојника у Асирији и Египту, додао актуелне хронике царства. Бенаја, који је прво био заповедник 600 Гиборима под Давидом, после Јоавове смрти, заузео је високо место главног команданта над војском. После уклањања Авијатара, првосвештеник је остао само Садок, а његово првосвештеничко достојанство је ојачано. Једна од најважнијих позиција била је она заповедника краљевског дома, позиција успостављена очигледно по угледу на обичаје који су постојали на дворовима Египта и Асирије. Ово је био веома утицајан положај, пошто је овај дворјанин имао право да представља личности, као и послове, код краља, ау многим случајевима чак и замењивао личност краља. Пред таквим великодостојником, чак је и краљевски хроничар морао постепено да бледи у безначајности, и коначно је заузео најистакнутији положај у држави. Под Давидом, током сталних ратова, најистакнутија личност је био главнокомандујући Јоав. Под Соломоном, краљем света, бар у првим годинама, првосвештеник је уживао ову част. Али како је држава пала током наредних владавина, старешина палате је постао главни министар, пошто је, уз свој положај, комбиновао и положај чувара краљевског блага и краљевског оклопа, а од других се разликовао по свом величанственом дворском оделу и појасу; гигантски кључ од Давидове куће, као државни мач, стално је био на његовим плећима, где год се појавио. За време Соломонове владавине није било великих злоупотреба од стране таквих великодостојника, али у каснијим временима већ чујемо њихове осуде од пророка, који су се жалили на охолост, раскош и тиранију таквих великодостојника. Само су Израелци били најближи краљеви достојанственици, али су касније на више положаје примани и странци. Еунуси, као заповедници харема, били су непознати пре поделе краљевства, али су касније добили веома велики утицај на општи ток државних послова. Постојао је још један достојанственик - човек који спава, чија је дужност била да припреми краљеве спаваће собе и свуда носи сву потрепштину краљевског тоалета за њега. Соломон је у почетку био задовољан тиме што се појавио међу људима, попут Давида, на мазги, али је убрзо такав изглед почео да делује превише скромно. Стога је почео да прави краљевске излазе на величанственим носилима, чуван одељењем од 60 високих Гиборима и у пратњи кочија и курира. Особа која је имала највећи ауторитет на двору, поред поменутих великодостојника, била је и краљева мајка, пошто због полигамије краљица, природно, није могла да има одговарајући утицај. Моћ мајке је била толика да је касније Аталија, супротно свим обичајима у израелском народу, чак могла себи да приграби краљевски престо. Круна је била најистакнутији знак краљевства у древним временима, али Саул је и даље носио само краљевски вео, а Давид је користио круну краља Амона. Сам Соломон, по свему судећи, није носио круну све до свог брака са египатском принцезом, али је од тада за њега постала препознатљив знак краљевства. У складу са тако великим бројем дворских великодостојника био је и сјај саме палате. У првим годинама своје владавине, још пре изградње храма, Соломон је живео у тој релативно скромној кући од кедра коју је Давид саградио за себе; али је убрзо то престало да задовољава његове склоности ка краљевској помпи. Стога је за себе подигао нову величанствену палату, за коју је очигледно изабрана јужна падина Брда храма, позната као Офел. Палата се састојала од више зграда него од једне велике структуре; о њиховом обиму и сјају може се проценити једноставно зато што је за њихову изградњу било потребно тринаест година – више него што је било потребно за изградњу самог храма. И заиста, они су чинили величанствен споменик његове славе, не мање познат од самог храма. Као и код изградње храма, Соломон је користио сиријске и феничанске архитекте, уметнике и раднике, пошто сами Израелци не би могли да саграде такву палату без помоћи својих образованијих суседа. Главна зграда, дугачка 175 стопа, широка 87¼ и висока 52½, имала је три спрата са величанственим тремом од петнаест витких стубова у три реда, направљених од најдрагоценијих и највиших кедрова, што је самој кући дало име „Либанска шума” (1. Краљевима 7). Поред ове грађевине уздизала се кула Давидове куће, чувене по штитовима окаченим на зидовима (тако је био обичај у давна времена да се украшавају зидови палата и тврђава). Зидови у палатама у Тиру такође су били окачени штитовима. Оружје је окачено на зидове другог храма у Јерусалиму. У Риму је храм Белоне био украшен штитовима, а у Атини се и данас могу видети округли знаци штитова који су некада висили на зидовима Партенона. Давидова кула је својим сјајем надмашила све друге тврђаве по броју и разноврсности ових величанствених украса. Око ње је висило хиљаду штитова, а сви штитови били су храбри људи. 500 њих је направио Соломон за своје телохранитеље, али је осталих 500 Давид заробио током сиријских ратова од краља Хадазара. Јеврејски песници су ову кулу, са блиставим украсима, упоређивали са вратом невесте, прекривеном, по источњачком обичају, низовима златних новчића. Одаје краља и његових жена били су у засебним зградама, а осим њих била је велика дворска одаја, саграђена, као и остале, од камене плоче и обложена кедром. Овде је стајао престо, познат по својој грациозности и сјају, направљен од слоноваче и обложен чистим златом. Стајао је на висини од шест степеница, на којима је било дванаест лавова - без сумње знак да је лав био застава Јуде. Постојао је и лав са сваке стране самог престола. Њена леђа се на врху завршавала у полукругу. Само седиште је био златни вол са главом пребаченом преко рамена; вероватно је то био Јефремов вол – симбол овог племена. Ово је био „престо Давидовог дома“ — „преседиште суда“. Пошто је стајао у предворју, ово је сачувало древни обичај да се суд држи на капији, као што је Давид обично чинио и као што се то радило пре њега од давнина. Друге грађевине, које су почивале, као и сама палата, на каменим темељима, биле су потребне за жене, за различите рангове дворјана, а такође и за пријем племићких посетилаца. Посебна палата подигнута је и за Соломонову жену Египћанку, јер јој понос фараонове ћерке није дозвољавао да живи са осталим краљевим женама. Али све ове палате, упркос свом сјају, не би се могле сматрати потпуним, посебно на истоку, без раскошних вртова, који представљају сво богатство биљног царства. Касније су краљеви десет племена лако могли себи да створе таква задовољства у плодној околини Самарије и Језраела, али је Соломон морао да створи за себе краљевски врт међу голим брдима Јуде. У ту сврху, из удаљених места, преко покривених водоводних цеви, у Јерусалим су довођени потоци чисте воде, која се сакупљала у великим барама за снабдевање храма и града, а из ових базена, посебним каналима, разводила се вода за наводњавање башта и зеленила. Једно од ових језера направљено је непосредно испод зидина Јерусалима, на споју долина Гином и Кидрона. Други, у много већим размерама, вероватно се налазио на четвороугаоном врху брда познатог као Ел Фуреидис, односно "Рајска планина", око десет миља јужно од престонице. Тамо је велики краљ „засадио себи винограде, саградио себи баште и гајеве и засадио у њима све врсте плодног дрвећа“, поткрепљујући сву ову вегетацију под ужареним источним небом потоцима вештачких потока из вештачких језерца. Овде су он и његово двориште могли да уживају у хладноћи у врелим летњим данима, сакупљају љиљане и опуштају се у сенци распрострањеног дрвећа. У овим вештачким баштама било је стабала нара, са одличним плодовима, чувара од нарда, нарда и шафрана, каламуса и цимета, са свим врстама тамјана, смирне и скерлета, са свим врстама најбољих арома. Свежину свему овом растињу давао је жубор вештачких извора, чији је мирис и на најмањи поветарац одушевљавао све присутне. Окруживши се свим овим спољашњим сјајем, Соломон је, према сведочењу И. Флавија, настојао да уздигне сопствену личност. Увек је носио белу хаљину, која га је разликовала од свих око њега, и јахао је у величанственим колима које су вукли коњи беспримерне брзине и лепоте; у исто време, увек га је пратио један одред пушака на коњима, који су сви били регрутовани од младића који су били посебно витки и лепи, обучени у одела сиријске љубичасте боје и обешени сјајним оружјем; њихова дуга црна коса, искричава златним прахом којим се сваки дан посипао по њиховим главама, лепо је лепршала на ветру за време њихових храбрих трка, уређених на радост краља. Али летња врућина Јудеје била је превелика да би се поднела када се могла избећи привременим пресељењем у хладне висине Либана. У ту сврху је ту изграђена посебна летња палата. Краљевски виноград у Баал-Хермону био је посебно познат по свом богатству и луксузу. Са величанствених падина планина далеко доле могли су се видети црни шатори Арапа, који су представљали тако оштар контраст са завесама павиљона у којима су привремено живели краљ и његов двор. Стене Амона, Шемира и Хермона, које су до тада биле неосвојиво уточиште за лавове и леопарде, у то време су постале места празничне забаве. Сам приступ Соломона и његове пратње овим летњим планинским крајевима најављивали су посебни стражари који су посматрали са планинских висова. „Ко је овај што се диже из пустиње као стубови дима, фумигирани смирном и тамјаном, са свим врстама праха светског пивара?“, како се увек радило пред славним краљевима. „Ево његове постеље - Соломон! Шездесет моћника беше око њега, и то од моћника Израелових. Сви они рукују мачем и искусни су у борби; Свако има мач на бедру од страха од ноћи. Краљ Соломон је себи направио кревет за ношење од либанског дрвећа; стубови су му од сребра, лактови од злата, седиште му је од пурпурног платна, унутрашњост му је украшена љубављу од кћери јерусалимских“ (Песма 3,6-10) У таквом сјају прелазио је из једне собе у другу. Цео живот краља био је опремљен изузетном церемонијалношћу. На свим излазима појављивао се са круном на глави, коју му је краљица мајка ставила на дан венчања. Краљеве хаљине биле су толико засићене најбогатијим аромама Индије и Арабије да су и саме биле направљене као од смирне и алоје. Свечана музика жичаних инструмената чула се у палатама украшеним слоновачем. Био је окружен букетом лепих жена, његових жена и конкубина, од којих су већина биле кћери краљева. Краљица Мајка је седела на његовој десној руци, у одећи која је сијала офирским златом. Певачи и певачи одушевљавали су његове уши, и цео живот је био земаљско блаженство. Али Соломон није био само најбогатији и најславнији од царева по спољашњем сјају свог дворског живота, него и најмудрији од царева, превазилазећи све своје савременике својом мудрошћу, односно оним духовним богатством, које је у личности теократског монарха имало много већи значај од спољашњег сјаја. Соломонова владавина била је век највећег процвата јеврејске књижевности и мудрости. Мудри краљ је био, такорећи, Аристотел свог народа. Постоји рабинско предање, које, иако звучи фантастично, ипак је у неким аспектима карактеристично, наиме, да је Александар Велики, када је заузео Јерусалим, запленио сва Соломонова дела и послао их Аристотелу, који је од њих позајмио све што је добро у његовој филозофији. Јеврејска књижевност је већ почела да се развија у систематском облику од самог почетка монархије. Музика и поезија су се посебно развијале и развијале у Самуиловим пророчким школама, а раним изливима ратоборног песничког духа народа додата су најдрагоценија дела Давида, првог оснивача свете поезије Јуде и целог света, а у примедбама и изгубљеним списима Самуила, Гада и Натана су прва историјска надикција. Али са Соломоновим успоном, Израелцима се отворио нови свет мисли. Завеса која их је делила од околних народа била је, као што смо видели, потпуно повучена. Чуда Египта, трговина и индустрија Тира, романтични живот Арабије, па чак и, можда, хомерско доба Грчке постали су им видљиви. Први и најопипљивији резултат тога био је развој архитектуре. Али општи утицај на целокупни дух народа био је још дубљи. Израелска мисао је, очигледно, добила нови правац. Пророци и псалмисти се повлаче у позадину, а њихово место заузима нова сила позната као „мудрост“. Њена два најпознатија примера у древним временима била су „мудрост Египта“ и „мудрост синова истока“, односно идумејских Арапа. Његови експоненти су четири позната мудраца: Етан Езраховац, Хеман, Халкола и Дарда, синови Махолови (1. Краљевима 4:31). Могло би се чак помислити да је за ову посебну сврху основан цео колеџ, такорећи „кућа мудрости на седам стубова“ (Пословице 9:1). Појавила се читава класа људи који су, за разлику од свештеника и пророка, почели да се називају мудрацима 139. Њихово учење, њихов начин живота били су подједнако различити од учења и начина живота ове две моћне класе у народу. Сам предмет њиховог учења и назив раније су били готово непознати. У ограниченом смислу, ова реч се користи за архитекте шатора (Изл. 31:3, 6) и, у нешто ширем смислу, за две или три изузетне личности за време Давидове владавине (2 Сам. 14:2; 20:16). Али, од сада па надаље, ова реч се појављује у светом наративу најмање три стотине пута. Шта је то значило најбоље се може видети код највећег представника мудрости. Већ захваљујући овом новоотвореном свету требало је да дође до дубоке промене међу људима, али је још више ојачао велики дух који је био носилац новог правца. Ова мудрост је надмашила мудрост свих мудраца његовог времена. Његови ембриони су били приметни од раног времена. Можда је чак и у овом дару било нечег наследног. „Разборитост“ (1. Сам. 18:5, 14, 15, 30) била је једна од изузетних особина Давида и његова два рођака, Семјонових синова. Скоро натприродна мудрост Ахитофелова је, можда, имала извор у породици његове мајке и (ако се савет који је краљу Лемуилу дала његова мајка 140 може да се припише управо Соломону, сама Витсавеја је вероватно била достојна свог мужа и свог сина. „Чини по својој мудрости, јер знаш шта треба да радиш, мудар човек, 2 са њим“ (2) Таква су, иначе, била његова упутства оца у младости, у овим речима је Хирам честитао Соломону (1. Краљевима 5:7), онда је Давид предвидео важност овог дара за свог сина и више пута је инсистирао на томе: „узми мудрости, немој да се удаљи од овога уста, и она ће те заштитити, и она ће те заштитити. Цени је високо, и она ће те узвисити; она ће те прославити ако се прилепиш за њу; На главу ће ти положити леп венац; донеси ти сјајан венац“ (Приче 4:5–9). Прву карактеристичну особину ове мудрости прецизно је дефинисао сам Соломон у визији коју је имао у Гаваону: „Дај ми“, молио се он, срце које разуме да суди Твом народу и разлучи шта је добро, а шта зло. Ово је било првобитно значење ове речи. Била је то смирена, разумна разборитост, која је требало да замени страсне, неисправне, полетне импулсе претходног века. Лоше спровођење правде од стране Самуилових синова било је један од разлога за успостављање монархије. За време Соломонове владавине, ова промена је требало да буде потпуно оправдана. Први пример ове далековиде мудрости појавио се, као што смо видели горе, у смелом позивању на инстинкт природе, управо у чувеном суђењу између две свађене мајке. На сличан начин, једна источна традиција описује како је Соломон мирно решио спор између две особе које су тражиле исто благо, одлучивши да се син једне од странака у парници ожени кћерком друге. Својом највишом правдом, он је био стални бранилац сиромашних, убогих, потлачених, беспомоћних, који су патили од насиља и обмане, а избављење таквих особа од оскудице и спољашњег угњетавања било је за њега најдрагоценије у животу (Пс. 72, 2, 4, 12, 13, 14). Постоје докази о сличној правди с времена на време у Књизи Пословица: „краљ утврђује земљу правдом“; „Ако краљ суди сиромашнима по правди, његов престо ће бити утврђен заувек“ ( Посл. 29:4, 14 ). У каснијим временима ова слика је или била заклоњена његовим сјајнијим особинама, или је била засенчена тамом његових каснијих година. Али у најбољим годинама своје владавине он је био основа његове величине. „Чуо је сав Израиљ за суд којим је судио цар, и бојали су се краља, јер су видели да је мудрост Божија у њему да изврши пресуду. И не само у његовом веку, већ дуго после тога, сећање на ову славну владавину подржавало је идеју о праведном краљу у очима народа и давало им прилику да схвате како на крају њихове историје, треба да се поново појави Неко, још већи Давидов син. Када пророк описује да ће овај нови краљ Јесејевог дома бити обдарен, попут Соломона, „духом мудрости и разума, духом светлости и снаге, духом знања и побожности“, онда је посебна манифестација овог Његовог духа да Он „неће судити очима својих, нити ће судити по праву, него ће судити по правосуђу својих. ствари невољника на земљи у истини, и штапом усана својих удариће земљу својима, и дахом уста својих побиће зле, и правда ће бити појас бедара Његових, и истина ће бити појас бедара Његових“ (Изл. 11:1-5). Када помислимо како је полако хришћански свет схватао пуну важност такве мудрости, колико векова је морало да прође пре него што се она почела примењивати на сва питања религије, како је и сада нерадо признајемо као круну лепоте хришћанске цивилизације, колико нерадо признајемо ово правило, посебно у полемикама, тада ћемо видети да је њено време блиско гледање на ово високо напред. био. Поред ове мудрости, као израза истински разумног и одговорног срца, постојала је и друга страна, тачније она која се односила на пространство знања из области околног света. Соломон, по речима каснијег мудраца, Исуса сина Сираховог, „био је мудар у младости, а ум му је био пун као река. Његова душа је прекрила земљу, и он је испунио тајанственим параболама. Његово име се проширило на далека острва, и био је вољен због свог мира. Земље су му се дивиле због његових песама и изрека, због његових речи и планова” 47:16–19). Од свих ових манифестација мудрости, посебно широку славу у његово време уживала је мудрост питања и одговора, односно објашњења тешких питања и загонетки. Највиша дефиниција мудрости била је „разумевање парабола и замршеног говора, речи мудраца и њихових загонетки“ (Приче 1:6). Дворјани око њега су очигледно били охрабрени његовим примером, или га је можда њихов пример подстакао да се упусти у својеврсни сократовски дијалог међу собом. Чини се да се примери ових дијалога налазе у књизи Пословица, посебно у Агуровим речима. "Којих шест ствари Бог мрзи? Које су три кћери незаситости? Које су три ствари несхватљиве? Које три ствари чине да се земља тресе? Које три ствари су мале, али мудрије од мудрих? Које три имају витак ход? 141 Историчари Тира сведоче да су се такве загонетке непрестано размењивале и да су се такве загонетке непрестано размењивале и да су се Соломон и Хирам слагали да би се сваки суроман и Хирам слагали. Соломон је био успешнији у демонстрирању мудрости од Хирама, све док овај није прибегао помоћи једног тирског дечака, најмлађег Абдемоновог сина, који не само да је решио Соломонове загонетке, већ је и поставио загонетке на које Соломон није могао да одговори на 142. Али најупечатљивији пример је био инцидент који је оставио трагове не само у библиотеци, већ и у нар. каснија времена. Раширене приче о Соломоновој мудрости побудиле су радозналост код једне краљице неке далеке земље, а она је желела да лично провери истинитост ових прича и понуди му своје загонетке. У сећањима Израелаца дуго су живеле легенде о великим караванима који су је пратили, на којима је најмудријем краљу доносила дарове од злата, драгог камења и балзама. Према популарној легенди, баште балзама у Јерихону остају споменик њеној посети. Али прича о њеној посети у библијском наративу је описана укратко, па стога није изненађујуће што се у каснијим временима појавила жеља да се ове приче попуне додатним информацијама. Отуда су створене многе легенде у вези са тим. Легенде су подељене у две класе. Легенде о Абисинији, поткрепљене арапским преводом титуле краљице Сабе, краљице југа, наводе да је она дошла из Мероеа. Нека потврда за то је чињеница да је И. Флавије назива краљицом Египта и Етиопије 143, а Мероом су несумњиво владале краљице. Ова прича јој даје име Македа, и по њој је родила Соломону (Мелимелеку) сина, од кога воде своје порекло садашњи владари (Негус) Абисиније, а уз ову причу су повезане и легенде о Соломону и о тим јеврејским обредима, чији су трагови тако јасно видљиви у Абесинској цркви. Веома је занимљива чињеница да једна од најнапуштенијих и најнепросвећенијих хришћанских цркава тако полаже право да представља највиши и најцивилизованији период Цркве Израиља. Арапске традиције, можда, почивају на стабилнијим темељима. Само име краљице од Сабе природно указује на арапску Сабеју, као и на дарове које је донела, а можда и на чињеницу да је могла да чује приче о мудрости Соломона захваљујући његовој флоти која се упутила ка Офиру. Њено име, према арапској традицији, било је Балкиса. Током њене посете Соломону, међу њима су се десила многа необична искуства мудрости. Један од духова, по налогу дворјана Соломона, пренео је престо Балкисе у Јерусалим, а Соломон га је променио тако да мудру краљицу доведе у потешкоћу да открије његов идентитет. Краљица од Сабе је пришла, па су је упитали: „Зар ово није твој престо? Она је одмах, својим брзим умом, проникнула у смисао питања и дала одговор који је све задивио својом проницљивошћу и љубазношћу: „Изгледа, ово је исто“, рекла је. Са своје стране, послала је Соломону два одреда дечака обучених у девојчице и девојчица обучених у дечаке, букете вештачког цвећа које је требало на први поглед разликовати од правог, као и дијамант кроз који је требало провући нит, и посуду коју је требало напунити водом ни из облака ни из земље. Соломон је разликовао дечаке од девојчица по различитим начинима прања; Вештачко цвеће је разликовао од правог тако што је пуштао пчеле да лете на њему; Кроз дијамант је помоћу посебног црва провукао свилену нит, која је продирала кроз његове поре, а као награду за све то краљ је добио дуд за свој будући дом. Што се тиче пуњења посуде водом, Соломон је наредио огромном робу да галопира напред-назад на врелом коњу, и од потока његовог зноја посуда се напуни. Соломон се тада оженио краљицом од Сабе и, иако се она вратила у Арабију, он је сваке године проводио три месеца у њеном друштву. Након њене смрти, посебни духови, по његовој команди, однели су њено тело у Фадмор, где се њена гробница и данас чува под рушевинама Палмире. Упркос елементарној природи спољашњих облика такве мудрости, међутим, дух ових питања и решавање мрачних загонетки је сама суштина праве филозофије. „Постављање тачних питања“, рекао је Бекон, „је пола знања. „Живот без унакрсног истраживања уопште није живот“, рекао је Сократ. А Соломон је био управо први пример овог процеса који потиче на размишљање, овог живог испитивања, овог извлачења нових значења из старих речи. Када истражујемо, када немирно постављамо питања у потрази за истином и покушавамо да је пронађемо у неочекиваним областима, онда идемо само стопама мудрог краља Израела и мудре краљице од Сабе. Али Соломон је, штавише, био оснивач и једини представник не само израелске мудрости, већ и израелске науке. Као што су освајања Александра Великог обезбедила материјал за прву природну историју Грчке, тако су и Соломонова трговачка предузећа имала исти значај за прву природну историју Израела. Његов сопствени радознали ум био је посвећен проучавању природе, тако да је у области природних наука задивио своје савременике ширином и дубином свог знања. „И говорио је о дрвећу, од кедра који је у Либану, до исопа који расте из зида; говорио је о животињама, и птицама, и гмизавцима, и рибама“, то јест, једном речју, у свим одељењима природних наука. Сходно томе, на њега морамо гледати као на првог великог природњака света, који се бави проучавањем чудних животиња - мајмуна и паунова, које је донео из Индије, ретких биљака у баштама међу богатим изворима Етама, или у удубљењу дубоког потока испод зида новоподигнутог храма Јерусалима, где се могао видети хундо трансплантирани цео који се налази платан палестински – у баштама где су постојали посебни расадници „са наровима са одличним плодовима, чувар са нардом, нардом и шафраном, каламусом и циметом, са свим врстама мирисног дрвећа, смирном и алојем, са свим врстама најбољих мириса” (Песма, 14:13). Арапске легенде заснивале су своје фантастичне приче на овој особини Соломона о његовом разговору са птицама, са којима је „разговарао, како због њиховог одличног језика, који је знао, тако и због свог сопственог, и због оних лепих парабола које су међу њима кружиле“. Његови посебни фаворити били су пиголица, петао и тетоважа. Јата птица чинила су надстрешницу његовог престола и његовог кревета. У његовом храму живели су голубови. Чинило се да су се од ударца његове руке тако брзо намножиле да је под окриљем њихових крила могао да дошета до храма из градске пијаце. Прозаичнији ум И. Јосифа Флавија био је склон да у библијском наративу о Соломоновој природној историји види његову тежњу да извлачи параболе из свих облика биљног и животињског живота – на коју претпоставку је највероватније наговестило Соломоново позивање на пример мрава 144 . Али у једном тренутку се здрав Јеврејин и фантастични Арап сасвим слажу једно са другим. Обе легенде описују Соломоново знање као ширење изван природног царства у царство магије и демонских моћи. Према арапским легендама, Соломон је имао посебан мистериозни прстен, којим је контролисао геније са безусловном моћи. По његовој заповести саградили су храм и зидове Тадмора и Баал-Бека; на њиховим крилима путовао је у различитим правцима, доручковао у Персеполису, ручао у Баал Беку и вечерао у Јерусалиму. Под својим престолом закопао је њихове магијске књиге. Према И. Флавија, тужбалице за исцељење телесних и душевних поремећаја, чини за истеривање демона, наводно је открио Соломон, и од тада се употребљавају у Палестини чак и у његово време 145. Занимљиво је да у Светом Писму нема ни најмањег помена о овим скривеним силама. Не говори ништа о Соломоновој магијској моћи. Али то довољно говори о његовом знању да нам покаже да смо ми у развоју ове велике науке његови прави следбеници, да га геолог, астроном, а посебно ботаничар и природњак, могу сматрати својим првим ментором. Библијски приповедач, извештавајући о томе, не говори ни о чему другом, да би нам усадио истину да наука није предмет Библије, будући да се бави другим, много важнијим темама. Бекон на једном упечатљивом месту, у својој „Новој Атлантиди“, ставља у уста владара овог острва говор странцима о Соломоновим благовима, „књиге о свим биљкама и о свим предметима који имају живот и кретање“ – књиге које су за нас изгубљене, али су наводно тамо сачуване. Ово је срећна мисао, али, нажалост, није заснована на стварности. Да је сврха откривења била да нас научи чудима природног стварања, да упозори Линеа и Кувијеа, онда би баш у ово време било највише разлога да се резултати израелске науке уврсте у канон Светог Писма. Али то није био случај. Сва ова дела су изгубљена. Имамо прилику да се послужимо примером Соломона, али више немамо прилику и предност да читамо аутентичност његове спекулације и његовог открића. The main manifestation of Solomon's written wisdom was parables - what in Hebrew is called mashal. Унутрашњи дух његове филозофије (ако се може назвати древном јеврејском мудрошћу која се приближава западној мисли) била су питања о крају живота, питања и одговори о потешкоћама које представља људско искуство. Its form was either similarities or short expressive formulas. Параболе, у најновијем смислу те речи, указују на народно и национално порекло и, према чувеној дефиницији једног од најистакнутијих мислилаца, означавају не само „духовност једног човека, већ и мудрост многих људи“. It was different, however, with the parables of Solomon. They bear the stamp of a personal, not a national work. It is precisely because they represent not the wisdom of many people, but the famous wit of one person, that they make such a deep impression. They were a gift to the people, not a product of the people. “The words of the wise are like needles,” stimulating with their wit to acquire further knowledge. Ово је с једне стране. С друге стране, они су као „забијени ексери” који продиру у саму дубину срца, а „саставио их је један пастир (Проп. 12:11)”. Даје им се шиљаст облик да би били посебно осетљиви за срце и памћење, и утерани су, да тако кажем, у душу пуном тежином ауторитета, да би дали стабилност и чврстину целом систему. Иако се параболе помињу два пута у време Давида (1 Сам. 10:12; 24:13), а песме које се зову параболе помињу се чак и за време освајања Палестине (Бр. 21:27), али се параболе, у смислу мудрости, односе само на Соломоново време. Two reasons can be pointed out that contributed to the turning of both his own mind and that of his people in this direction. Једна од њих је била превласт овог метода менталне активности међу арапским племенима са којима су краљ и његов народ сада ступили у контакт. The sublime prophecies of the Mesopotamian sorcerer Balaam are also called by this word. Други разлог је било усвајање овог стила од стране Соломоновог пријатеља и учитеља, Натхана. Позната парабола о сиромашној овци, иако се у наративу не назива парабола у правом смислу те речи, ипак је први пример њене примене на моралне и религиозне субјекте, па чак и у овом облику веома личи на једну параболу садржану у Проповедниковој књизи (Проп. 9:13-15). Обим ове литературе био је много већи од онога што је до нас стигло. „И Соломон рече три хиљаде пословица“ (1. Краљевима 4:32). Много тога је заправо сачувано у књизи Пословица 146. Цела књига је потпуно прожета духом његове мудрости и носи дубоки печат његовог широког, свеобухватног искуства. У свом најједноставнијем облику, параболе су кратке и углавном се састоје од два дела који појашњавају и појачавају поенту која се износи, или представљају поучан контраст. По својој форми, параболе су скуп моралних поука и мисли усмерених на добробит свих класа тог и сваког доба. Ево примера ових парабола: „Неко се прави да је богат, а нема ништа; Други се прави да је сиромашан, али има много богатства” 147. „Нада која се не обистини задуго вене срце, А испуњена жеља је као дрво живота” 148. „Дар је драги камен у очима онога ко га поседује; Где год да се окрене, биће у времену“ 149. „Ко себи ускрати жито, проклет је од народа; А на глави продавца је благослов” 150. Монархија је изнедрила многе параболе, које имају или похвалан или супротан карактер, у зависности од стања краља. Дакле, параболе описују највиши идеал краља на следећи начин: „У устима краља је надахнута реч, Његове усне не смеју да греше у суду. Верне вага и зделе су од Господа; Сви тегови у торби долазе од Њега. Одвратност за краљеве је дело безакоње, Јер престо се утврђује правдом. Истините усне миле су цару, И воли онога ко говори истину. Краљевски гнев је претеча смрти; Али мудар ће га умирити. У светлом погледу краља је живот, А његова наклоност је као облак позног киша“. 151 Одређени број парабола посвећен је одговорностима жене. Супруга је у Израелу заузимала виши положај у односу на положај свог пола код других источних народа. Била је помоћница свог мужа и управник свих кућних послова, владала је као краљица у својој породици. У случају безвредности и недостојности, упропастила је мужа и нанела срамоту и срамоту на своју децу. Књига Пословица претпоставља да мушкарац има само једну жену и хвали је или осуђује према њеним заслугама. „Добро васпитана жена добија славу за свог мужа, А жена која мрзи истину врхунац је срамоте“ 152. „Мудра жена изградиће своју кућу, А глупа ће га својим рукама уништити” 153. „Кућа и имање су наследство од родитеља, Али мудра жена је од Господа“. 154 „Ко нађе добру жену, нашао је добру, И прими благодат од Господа“ 155. „Боље је живети у углу на крову, Него са пргавом женом у пространој кући“ 156. „Боље је живети у пустињској земљи, Него са пргавом и љутом женом“ 157. „Непрекидни падови по кишном дану И мрзовољна жена су једнаке; Он хоће да сакрије ветар и одело у десној руци, Обавестити вас о себи“ 158. „Очи Господње су на сваком месту; Они виде зло и добро“ 159. Параболе су, међутим, како и приличи, посебан значај придавале верском и моралном животу, чији је идеал изузетно висок и чист. Назнаке у параболама ове врсте о Богу припадају најузвишенијим у читавом Светом Писму. „Сви су људски путеви чисти пред Његовим, Али Господ мери душе“ 160. „Срце човека размишља о свом путу, Али Господ контролише своју процесију“ 161. „Гнусност је Господу пут безбожника, Али Он воли онога који иде путем правде“ 162. „Ко може рећи: очистио сам срце своје, Јесам ли чист од свог греха? 163 „Различите скале – неједнака мера, И једно и друго је гадост Господу“. 164 Нарочито су бројне параболе које се односе на приватно понашање у животу и оне представљају кодекс чисте мудрости, који бисмо узалуд тражили у било којој другој литератури. Основна идеја свих њих је да „ко хода у интегритету, безбедно хода“ 165 . На основу тога почивају сви дати савети о управљању нашим животима и уздржавању наших склоности и страсти. „Бољи је дуготрпељив од храброг, А онај ко влада собом бољи је од освајача града“. „Разборитост чини човека спорим на гнев, И слава му је што је попустљив према злоделима” 166. „Као град уништен без зидова, То је човек који не влада својим духом“ 167. „Мало са истином је боље, Него много профита од неистине“ 168. „Боље је парче хлеба и мир с њим, Него кућа пуна заклане стоке раздором“ 169. У присподобама се посебно усађује марљивост и активност и горко се прекоре свака лењост: „Онај који обрађује своју земљу Хлебом ће се наситити; И ко иде стопама беспослених љубавника, „Неуредан у свом послу „Лењ човек ставља руку у шољу, И не жели да га принесе устима“ 172. „Не волите да спавате, да не постанете сиромашни; Држите очи отворене И јешћеш хлеба до ситости“ 173. Али ево једне параболе која је заиста задивљујућа по својој једноставности и истовремено по дубини свакодневног искуства, која је постала светска и на којој су више пута радили песници разних народа, који најбоље разумеју тајну здравог и задовољног живота народа: „Прошао сам поред поља лењивог човека, И мимо винограда слабоумног човека. А сада је све ово зарасло у трње, Његова површина је била прекривена копривом, И срушила му се камена ограда. И погледао сам и окренуо срце, И погледао сам и научио лекцију: Мало ћеш спавати, мало оддремати. Лезите неко време скрштених руку; И твоје сиромаштво ће доћи као пролазник А твоја потреба је као наоружани човек“ 174. У свим овим параболама, које служе као слика мудрости цара Соломона у различитим периодима његовог много провереног живота, приказан је истински мудар монарх, који је у својим годинама био достојан престола изабраног народа и са већом снагом воље могао постати непресушни извор моралног уздизања и препорода човечанства. Као највећи мудрац израелског народа, Соломон је био и достојан наследник свог оца у песничком таленту. Библијски историчар му приписује заслуге за компоновање многих песама, односно хиљаду и пет песама. Међу овим песмама је неколико псалама укључених у општу композицију Давидовог псалтира (на пример, Пс. 126). Али поред псалама, најистакнутији израз ове стране талената великог краља је чувена књига под називом „Песма над песмама“, односно најбоља песма. Ова књига је заиста излила најслађи ток оног узвишеног, ведрог надахнућа које је могао поседовати само краљ који је у свом животу доживео пуноћу радости, у њеном најдубљем испољавању – љубави. У историји светске књижевности било је много одушевљених химни љубави, а велики песници и мислиоци величали су ово најчистије, најплеменитије, истински божанско осећање; али све ове химне бледе пред богонадахнутом творевином Соломоновим, који је у својој „Песми над песмама” излио сву пуноћу љубави коју је најдубље и најпуније људско срце у стању да осети, сагледа и изрази. По својој природи и садржају, Песма над песмама заузима сасвим изузетан положај међу осталим књигама Светог Писма. То је иста мистерија у Старом завету као што је Апокалипса у Новом завету, услед чега су од давнина различити тумачи и истраживачи износили многа различита мишљења о њој. По изгледу је као сасвим световна песма, толико световна да се у њој никада не помиње име Божије, које обично служи као печат сваке странице других књига Светог Писма. Као резултат тога, било је много покушаја да се посумња и одбаци његов канонски карактер. Али у том погледу нема довољно разлога за сумњу. Песма над песмама је дуго била неизоставни део јеврејског канона и одатле је прешла у хришћанску цркву. И у јеврејској синагоги и у примитивној хришћанској цркви, стално је уживала опште признање и високо поштовање. Према чувеном рабину Акиби, „нико у Израелу никада није сумњао у каноничност Песме над песмама, јер се током векова не може такмичити са антиком када је ова песма дата Израиљу; сви кетуви (учитељске књиге) су свети, али је Песма над песмама најсветија над светињама“ 175, на сличан начин тумаче се хришћански тумачи. признање његове каноничности од примитивне цркве. Отац хришћанске егзегезе, Ориген, набрајајући разне песме које се налазе у Светом писму, попут песме на прелазу преко Црвеног мора, песме Мојсија, Деворе и других, закључује са: „Када прођете кроз све ове песме, онда се морате још више уздићи да бисте певали Песму над песмама са жеником. У књизи Пословица, према Бл. Јеронима, млади се поучавају животним обавезама, у Проповедниковој књизи људи средњих година схватају сујету свега земаљског, а у Песми над песмама савршени људи, са светом који им лежи под ногама, примају се у наручје небеског женика“ 176. Али са признавањем канонске природе књиге, тешкоће повезане с њом нису елиминисане. Сама његова форма била је и јесте највећи камен спотицања за тумаче – прави „крст“ за егзегетску науку. Песма над песмама би се могла назвати лирско-драмском песмом, али јој у стварности овај назив не пристаје у потпуности: то је најоригиналнији израз јединственог генија који се не уклапа у садашње књижевне оквире. У њему се могу разликовати појединачни ликови, али они говоре и делују толико другачије од правила вештачке драме да је применити ово презиме на њега значи злоупотребити термин. Ово је заиста слободно дело слободног стваралачког генија, одушевљени излив из пуноће најслађег осећања љубави, који је нашао израз у бојама оне одушевљене животне радости коју је Соломон доживео у најбољем периоду свог најблаженијег живота. По свом садржају Песма над песмама има двострани карактер. С једне стране, то представља једноставну историјску чињеницу која се одиграла у животној историји Соломона, који ју је опевао у овој чудесној песми. У том смислу, ова књига је заиста лирско-драмска песма, која у поетским бојама износи осећања и дела људи који делују у одређеним границама простора и времена. Али постоји и друга, дубља и тајанственија страна, која баца сенку на далеку будућност. Љубав која је у њему приказана је тако чиста и божанска, тако дубока и узвишена, да ниједно људско срце није у стању да послужи као орган његовог потпуног оваплоћења. Таква љубав у свој својој пуноћи могућа је само божанском срцу, и зато су истински дубоки увид показали они велики хришћански тумачи који су у овој књизи видели пророчки одраз љубави Христове према Цркви, божанског младожења према земаљској невести. И они који читају ову најсветију књигу у овом веома узвишеном смислу добијају неизмерно више инспиративног задовољства од оних ускогрудних критичара који ову божанску књигу желе да сведу на исти ниво са љубавним драмама нашег изопаченог доба. Настанак књиге датира из периода Соломоновог највећег процвата, када је он, окружен свом својом славом, неприкосновено уживао у свим благодатима, још не засењеним ниједном од оних моралних и верских бољки на које је пао у каснијим годинама. У то време био је најсрећнији човек на свету, и његово чисто, узвишено срце било је способно да куца као одговор на сваку чисту, искрену љубав, па макар она долазила из срца не величанствене принцезе, већ једноставне кћери природе, нетакнуте вештачкошћу дворског живота - пастирице. А Песма над песмама је управо ентузијастична песма у част такве Соломонове љубави. Током летњих врућина, Соломон се селио на север земље, како би тамо, под хладном хладовином планина и либанских кедра, уживао у благодетима свог краљевског положаја. Тамо једна пастирица, прелепа Шуламита, плени величанственог краља, окруженог недостижном величином, а овај, преферирајући љубав од свега што је најдрагоценије на земљи, силази са висине своје величине и дарује своју краљевску љубав сиромашној кћери природе, чије је целокупно достојанство и лепота њеног срца лежала у лепоти њеног тела. Књига почиње хором хвале дворских певача, „кћери Јерусалима“, одушевљено поздрављајући ону коју је краљево срце изабрало. Доведена у царски павиљон, лепа пастирица, видећи себе у необичном амбијенту, међу величанствено одевеним дворским дамама, блистајући нежном белином њихових лица, осећа се крајње постиђено и окреће им се ослобађајућим говором: Синови моје мајке су се љутили на мене, Поставили су ме за винограде 177. Али онда се појављује сам краљ. Гледајући своју невесту, Соломон се диви њеној шармантној лепоти и узвикује јој: О, лепа си, драга моја! прелепа си! Твоје очи су голубице! Постиђена пастирица не зна шта да одговори на овај поздрав великог дара и ограничава се да понови његове речи у додатку себи, уз додатак онога што би њено простодушно срце могло смислити: Ох, прелепа си љубави моја Обраћајући се ћеркама Јерусалима, Шуламита им објашњава причу о свом сусрету са Соломоном, којег је могла да помеша са једноставним младићем и тек касније сазнала за његово краљевско достојанство. Њена невина прича још више одушевљава Соломона и он је, окренувши се према њој, пева о њој одушевљеним стиховима: Ох, прелепа си љубави моја Очи су ти голубице под твојим увојцима; Коса ти је као стадо коза, Силазећи са планине Гилеад. Зуби су ти као стадо ошишаних оваца, од којих свако има по пар јагњади, И нема међу њима неплодности; Твоје усне су као скерлетна трака, Као половине јабуке нара - Образи су ти под увојцима; Врат ти је као Давидов стуб, На њему виси хиљаду штитова - Твоје две дојке су као близанци младе дивокозе, Сви сте лепи, моја вољена, Тада јој краљ даје формални предлог и позива је да напусти свој родни Либан и замени његове дивље дивљине за сјај и луксуз краљевске палате: Са мном из Либана, невесто моја; Са врха Сенира и Хермона, Краљ не може више без ње: Запленила си моје срце, сестро моја, невесто моја: Једним погледом твојих очију, Једна огрлица око врата. О, како су љубазна твоја миловања, сестро моја, невесто моја! О, колико су твоја миловања боља од вина, А мирис твојих мелема је бољи од свих арома! Саће ти са усана капље, невесто; Мед и млеко под твојим језиком, А мирис твоје одеће је као мирис Либана! 178 Сама Шуламитка у потпуности одговара на љубав краљевског младожења свим жаром свог љубазног, одушевљено девичког срца. Она приповеда дворским дамама како је, када се још није знало да ли ће је краљ почастити својом љубављу, жудела за њим, како га је чак и у сну видела и туговала, не налазећи га нигде. Али сада је срећна. Са њом је њен љубљени, и лепши је од свих синова људских. Моја вољена је бела и румена, Боље од десет хиљада других. Глава му је чисто злато; Увојке су му таласасте, црне као гавран, Очи су му као голубови крај потока воде, Његови образи су као мирисна цветна башта, Редови мирисних биљака; Руке су му златне округле, Његов стомак је као статуа од слоноваче, Ноге су му као мермерни стубови, Постављен на златне утичнице; ово је моја вољена, До брака долази. Величанствени краљ се клања пред силом љубави, која је моћнија од свега на свету и подједнако је господарица и обичних људи и краљева. Најлепша Шуламита, као краљева жена, од сиромашне пастирице претвара се у краљицу. Она воли краља са свом искреношћу, са срцем пуним ватре, и осећа блаженство од сазнања да и краљ воли њу. У заносу љубавног блаженства, она одушевљено узвикује: Ја припадам својој вољеној Након брака почиње срећан породични живот. Младенци се воле свим жаром искрене, неискварене, свеобухватне љубави. Краљ никада раније није доживео такво брачно задовољство, а он, окренувши се својој вољеној жени, исказује јој своја осећања која су у њему побудила њена лепота и карактер: Лепа си као Тирза, моја вољена, Страшни као пукови са заставом. Зато што ме узбуђују. И осамдесет конкубина и девојака без броја; Моја боровнице, чиста моја; Она је једина са својом мајком, Разликује се од свог родитеља. Шуламит такође ужива у животу; Такође је задовољна блаженством брачног живота са краљем у његовим бриљантним вилама у Јерусалиму. Али њена душа је била подигнута међу слободним дивљинама либанских планина, под увек хладном сенком седокосог Хермона, са жуборећим потоцима, мирисним вртовима и сликама једноставног сеоског живота. После осеке првих сензација новог блаженства, она почиње да осећа извесну клонулост у срцу: загушљиво је у позлаћеној палати, душа јој тражи сеоски простор, где би јој звездано небо био балдахин, музика би била сама увек разговорљива природа, кревет би био сомотно меко зеленило. Тужна је и оборила свој ватрени поглед, или окренула своје ватрене очи тамо - на далеки, родни север. Цар примећује ову промену и позива да је забави хор певача, који јој се обраћају са молбом: Погледај около, погледај около, Шуламито; Погледајте около, погледајте около, а ми ћемо вас погледати! Али Шуламиту су досадили ови хорови и њихове вештачке утехе, и она им је раздражено одговорила: Зашто би гледао на Шуламит? Шта кажете на коло Манаим? Хор, међутим, жели да забави и развесели тужну Шуламиту и пева јој песму хвале (иако, можда, не без примеса суптилне ироније): О, како су ти лепа стопала у сандалама, Заобљење твојих кукова је као огрлица, Рад вештог уметника; Твој стомак је округла здела, У којој се ароматично вино не исцрпљује; Твој стомак је гомила пшенице, Твоје две дојке су као двоје деце, Врат ти је као стуб од слоноваче; Очи су твоје као језера Хешбонска, Твој нос је Либанска кула, Глава ти је на теби као Кармел, И коса на глави твоје је као пурпур; Краљ је очаран твојим локнама. У то време улази сам цар и он, настављајући песму хвале у славу Шуламита, пева јој: Љубљени, по твојој љупкости! Ова твоја фигура је као палма, А груди су ти као гроздови. Помислио сам: волео бих да се могу попети на палму, ухватио бих се за његове гране; И твоје груди би биле као гроздови, А мирис из твојих ноздрва је као јабука; Твоје усне су као одлично вино! Шуламитка прекида краља и настављајући нит његових мисли, са блаженством љубави, баца му се у наручје и пева: Тече 180 право до пријатеља, Одушевљава усне уморних, Ја припадам свом пријатељу. И његова жеља је упућена мени. Али, користећи царево расположење и љубав према себи, Шуламита излива меланхолију свог срца пред њим и позива краља да брзо напусти загушљиве палате Јерусалима и оде у плодно пространство поља и села: Ујутру (тамо) идемо у виноград, Да видимо да ли је лоза процветала, Нека стабла јабуке нара процветају; Тамо ћу ти показати своја миловања. Краљ коначно пристаје на захтеве Шуламита и двор се сели у летњу резиденцију на северу, под сенком моћних шума и планина Либана. Пролеће је у пуном цвету и Шуламит је у блаженству. Изражавајући своје блаженство, своју спонтану радост при погледу на родну природу, она на све могуће начине покушава да своје блаженство подели са краљем: Мандрагоре су већ пустиле тамјан, А на нашим вратима су све врсте изврсног воћа, Њена радост је безгранична, и она би била спремна да сваког часа, сваког минута, пред целим светом искаже љубав према свом крунисаном мужу, али је стидљива и стиди се људи. О, зашто му она није сестра, него жена! Ох, да си ми само брат, Сисање мајчиних груди! Онда, када сам те срео на улици, Довео бих те у кућу моје мајке. И дао бих ти ароматично вино, Сок од мојих јабука нара. Али краљ није њен брат, већ њен муж. И она схвата да је тај однос чак и виши од односа који може постојати између брата и сестре. Ово је инкарнација две душе у јединство бића. Временом, Шуламит у потпуности схвата ову велику моралну мистерију и изражава је у стиховима чудесним по својој снази и дубоком ентузијазму: Стави ме као печат на своје срце. Као прстен на руци: Јер љубав је јака као смрт, Жестока, као пакао, љубомора; Њене стреле су стреле ватрене; Она је веома јак пламен. Велике воде не могу угасити љубав Кад би неко дао све богатство своје куће за љубав. Тада би био одбачен са презиром. 181 То је, уопштено говорећи, смисао књиге „Песма над песмама“, по њеном историјском садржају 182. Али, поред историјског, она садржи и друго, дубље, преображавајуће значење; ово је било свеприсутно веровање цркве, и јеврејске и хришћанске, и такво значење се нехотице појављује свакоме након дубљег испитивања. У ствари, заносно осећање које оживљава ликове толико је велико и божански чисто да ниједно људско срце, па ни срце најмудријег краља, не би могло да садржи и схвати пуноћу овог осећања. Такво осећање у целини могуће је и доступно само Богочовеку у односу према својој невести – црквама Св. Али и у самом току радње јасно се појављује тако упадљива паралела са врховним односом Христа и цркве да њен репрезентативни значај постаје неоспоран. У снисхођењу великог краља љубави просте сеоске пастирице, нехотице се види снисхођење Цара Небеског према јадним, поробљеним силама ове светске цркве Старог Завета, и у уздизању пастирице на краљевску брачну постељу, и на положај подложника, опет се у волунтакуери. ропству човечанства синовству Божијем, потчињеној, потлаченој цркви благодатном положају невесте Христове. Само у овом највишем васпитном смислу књига „Песма над песмама“ добија свој најдубљи смисао, и у том смислу постаје још виша од свих других књига Старог завета. „Ова песма“, с правом каже Бернард, „надмашује све друге песме Старог завета. Пошто су ове последње песме углавном у част избављења из заточеништва, Соломон није имао разлога да их компонује. На врхунцу своје славе, у ореолу мудрости, у изобиљу богатства, у неприкосновеном миру, он овде прославља Христа и Цркву Његову, благодат свете љубави, тајну вечног брака, иако непрестано, попут Мојсија, стављајући копрену на своје лице, јер у то време није било никога или мало ко би ово могао непосредно да прославља. Такво је веровање Цркве и такво је уверење свих који су у стању да гледају дубље од онога што се чини само површним посматрањем. Поглавље 24. Последње Соломонове године Слава Соломона, као великог источног монарха, грмила је по целом истоку, тако да су се околни монарси побожно клањали пред њим и сматрали му за посебну част да од њих прима дарове. Али ништа не траје вечно под месецом, па је чак и слава Соломонова, са свим својим спољашњим сјајем, могла да траје само онолико колико је здрав унутрашњи темељ на коме је почивала. Стога, када је Соломон, под теретом година, почео да слаби у свом моралном животу, тада је његова слава почела брзо да бледи, остављајући само нејасно сећање у легендама. Библијски хроничар, аутор Прве књиге о Царевима, играјући се именом Соломон, каже да када је остарио (иако није могао имати више од 55 година), „његове су жене поквариле његово срце, а његово срце није било потпуно предано (шалем) Господу. Аутор књиге Летописа, описавши сву величину своје славе, своју градњу храма, његове молитве и трговачке подухвате, указујући на пророке који су деловали као историографи, затим са жалошћу додаје само да је најмудрији краљ „спавао са својим оцима“. Испод блиставе површине ове владавине провирила су два страшна зла и донела страшну штету краљу и народу – наиме, зло полигамије и зло источњачке деспотовине. Примитивна једноставност монархије, са њеном мање помпе, била је захвалнија од сјаја моралне стагнације и величанственог пропадања. Међу Израелцима је вероватно било много оних који су неповољно гледали како се национална једноставност замењује страним сјајем. Иако се чини да су декрети Мојсијевог закона у то време били готово генерално занемарени, посебно у својим државним легализацијама, и иако је сам Соломон, очигледно, био мало свестан колико је нарушио Мојсијево виђење света, у сваком случају чинио је у свим правцима управо оно што је најмање било у складу са правим идеалом краљевске власти међу изабраним народом (5. Мојсијева). Три ствари су биле посебно забрањене израелском владару, а Соломон је учинио све ове три ствари. Ако судимо само са ове тачке гледишта, мораћемо да признамо да је Соломон био управо пример свега што краљ не би требало да буде. По Мојсијевим декретима, краљу је било забрањено да умножава коње или да шаље караване у Египат ради извоза коња одатле, јер се однос са Египтом сматрао непожељним, а Мојсије је директно заповедио да „краљ себи не умножава коње и да не враћа народ у Египат“. Па ипак, Соломонова трговина коњима и износи за које их је куповао за краљеве Хетита и Сиријаца били су најзначајнији у његовим трговачким предузећима. Тада је краљу забрањено да претерано увећава своје лично богатство, односно да гомила злато и сребро, а Соломон је сматрао својом посебном славом то што је акумулирао толико сребра да је постало уобичајено као камење у Јерусалиму, тако да се, због превеликог прилива офирског злата, сребро сматрало готово ништавним. Најзад, забрањено му је да „множи жене, да му се срце не поквари“; и он се управо заљубио у многе туђинке, осим у фараонову ћерку, и то у жене „Моавце, Амонце, Едоме, Сидонке и Хетеје, из оних народа за које је Господ рекао синовима Израиљевим: Не улазите к њима и нека не улазе к вама, да не приклоне срца ваша к боговима својим; Соломон у љубави према њима. Неки су претпостављали да су те жене и конкубине само нека врста гаранције пријатељства са околним народима, а да њихово умножавање међу паганским народима, са којима је свако зближавање било директно и јасно забрањено, потиче више из жеђи за влашћу и славом него из љубави према уживању. Али свети историчари не дају простора за такве олакшавајуће закључке. Најстарији хроничар директно каже да се „Соломон заљубио у њих“. „И имао је 700 жена и 300 конкубина; и жене су му поквариле срце. Толики број жена и конкубина је без преседана у историји. Највећи харем познат у античко или модерно доба био је Дарије Кодоман, а за њега се ипак зна да је имао само једну жену и 329 конкубина. За неке египатске краљеве се такође зна да су имали више од 300 жена. Тако је Соломон, у том погледу, као да је поставио свој циљ да надмаши околне монархе, иако је овај предмет његовог поноса садржавао неизбежни извор кварења и кварења, и са фаталном нуждом припремао пад његове истинске славе. Тешко да се може сумњати да су се међу осталим злоупотребама које су неодвојиво повезане са оваквим умножавањем жена, на Соломоновом двору појавили и неизбежни чланови источних дворова, односно евнуси са својим сталним сплеткама. „Такви инсекти“, каже антички историчар, „скупљају се у палатама као муве у летњи дан“; у великом харему постају све неизбежније и стога се јављају свуда где постоји полигамија. Истина је да се помињу само једном, и то само на Давидовом двору (1. Лет. 28,1). Али, с друге стране, Самуило их јасно помиње међу гомилом оних грабежљивих разбојника, чију су похлепу цареви морали да задовоље (2 Сам. 8:15). У каснијој владавини, ако се реч сарис схвати дословно, постали су уобичајени на израелском двору као и на персијском двору. У најбољем случају, дакле, живот проведен у источним палатама и харемима пружа само прилику за све врсте неморала, корупције и меланхолије. Она изазива љубомору и жестоко ривалство свих ових јадних жена, искварених луксузом и доконошћу, којима не преостаје ништа друго него да се непрестано свађају и траже краљевску наклоност свакојаким сплеткама, заједно са својим ниским, јадним и унакаженим надзорницима. Занимљиво је да аутор књиге Летописа потпуно прећуткује Соломонов пад и чак не помиње срамни број његових жена или његово отпадништво. Изјавивши да је Соломон у својим раним годинама „волео Господа“, он се затим ограничава на констатацију да су, када је Соломон остарио, „његове жене окренуле његово срце другим боговима, а његово срце није било у потпуности посвећено Господу Богу своме, као срце Давида, његовог оца. чак и када је умро) као да показује да је снага његове воље била много сломљена исцрпљујућим самозадовољством. Попут Самсона, постао је сувише слаб да се одупре сталном инсистирању женских искушења. Али и поред тога, не можемо овде у потпуности порећи неку врсту политичких калкулација, које су, нужно, захватиле Соломонову душу, захваљујући непрестаним односима, који су будили амбицију у имитацији на њих. Могуће је да је извесна склоност бављења магијом и враџбинама и завиривањем у тајанствену таму будућности унела још један нови елемент пропадања 184 . Чулност је водила ка религиозној равнодушности, а равнодушност свепрожимајућој сујети, која се завршавала најсмелијим кршењем најизразитијих Божијих заповести. Већ је било сасвим незаконито склапати бракове са идолопоклоницима и не предузимати мере да их приклониш правој вери. Али ако би ова попустљивост могла бити оправдана из неких разлога; ако су псалмисти одушевљено певали о његовој женидби са фараоновом ћерком, а, колико је познато, против тога се није побунио ниједан пророк, онда је, несумњиво, највише што се могло дозволити овим страним краљицама било управо прихватање паганских ритуала у њиховом приватном, неприступачном животу. Али у стварности, Соломон је деловао потпуно другачије. Иако је вероватно наставио да посећује храм три пута годишње, он не само да је толерисао, већ је подстицао, и отворено, обављање паганских обреда у самом суседству храма, који је стога изгледао напрасно подигао. С тим у вези, не може се а да се не види очигледан морални пад краља. У почетку га је било срамота чак и због самог присуства фараонове кћери у Давидовом граду, јер је био освећен присуством ковчега Божијег (2. Лет. 8:11). Очигледно јој није саградио ниједан храм, а неки су чак претпостављали да је постала прозелит, иако Талмуд каже: „Када се Соломон оженио фараоновом кћерком, донела му је хиљаду различитих врста музичких инструмената и научила га песмама у част разних идола. 185 По свој прилици, рано је умрла, пошто се по завршетку изградње палате о њој више ништа не зна. Али да би задовољио своје друге жене, Соломон не само да се није ограничио на толерисање идолопоклонства или равнодушност према њему, већ је отворено учествовао у најневероватнијим облицима сујеверја. Само помињање ове околности у Књизи о Царевима не пружа нам одговарајућу меру дубине његовог верског и моралног пада. Ако сведочанство дато тамо схватимо дословно, онда је он у одређеним приликама током свог живота приносио жртве паљенице и захвалне жртве на великом месинганом олтару, а такође је приносио и тамјан. Ово је само по себи било незаконито. Али Соломоновљева религиозност је очигледно губила своју некадашњу чистоту, и многи такви ванземаљски елементи су упали у њу, између којих није могло бити ништа заједничко. Као олош мешовитог становништва који су асирски краљеви населили у Самарију, та неука гомила која се „бојаше Господа и служише својим боговима“ (2. Царевима 17,33), тако је и Соломон, али са бескрајно мање извињења, обожавао подједнако у храму Јеховином и у храму, на истом месту, на овом брду, и не само на отвореном, насупрот храму Кемо. своју сопствену палату и храм ( 2. Краљевима 23:13 ). Уз све друге утицаје који су га скренули са правог пута, вероватно се може додати и изузетан понос на његово знање, које га је надахњивало испразним осећањем надмоћи над свиме што је сада, по његовом мишљењу, могао да сматра искључивим предрасудама сопственог народа. Затрован сумњама хладне учености и заслепљен суморном недоступношћу источног самодржаца, краљ, који је једном приликом освећења храма изговорио веома духовну и срдачну молитву, сада је нагињао одвратном идолизовању природе, што га је довело до апотеозе суровости и пожуде. и тако је Соломон заиста „следио трагом“, другим речима, идолопоклонички је идолизовао Астарту, богињу Сидона. Према Јустину Филозофу, Соломон је чак путовао у Сидон и тамо је, из љубазности према својој жени, отворено учествовао у идолопоклоничком богослужењу. Један од главних градова Башана је по њој назвао Астарот из Карнаима, односно „Астарта двороги“ или „рогати полумесец“. Нема потребе описивати овај култ, који је код различитих семитских народа имао изузетно различите облике. Може се само надати да је ово идолизовање месеца и небеских сила код старих Феничана имало чистији облик него што је то било у каснијим вековима и код других народа. У оном облику у којем је њен култ дозволио Соломон, који је у томе лично учествовао, он се скоро спустио до такве подлости какав је био, према опису Бл. Августин, између картагињанских колониста из Тира 186. Каснија легенда каже да је међу Соломоновим женама била и Хирамова ћерка, и да је у њену част дозвољен овај одвратни култ 187. Ако је идолизација Ашторета била неизбежно повезана у већој или мањој мери са неморалом, онда је идолизација Милкома, „амонске гадости“, била неизбежно праћена крвљу. Пожуда, као иу свим облицима паганског идолопоклонства, била је нераскидиво повезана са суровошћу. Тешко да може бити сумње да је Милцхом само деминутиван и, можда, нежни облик Молоха, осим ако крај не узмемо као суфикс који значи „њихов краљ“. Јасно је, у сваком случају, да Милхом (помиње се у 1. Царевима 11:5) не може бити божанство другачије од Молоха поменутог у чл. 7, а сваки од ових идола назива се „гнусоба деце Амонових” 188. Ако је заиста Милхом исто што и Молох, онда није тешко замислити да је његово идолопоклонство било праћено свим страхотама дечјег жртвовања, са којим се обично повезивало са околним паганским обожаваоцима овог бога. Готово сви древни облици идолопоклонства били су само различити облици идолопоклонства сунца и звезда. Као што је Астарта била „краљица неба“ и оличавала пријатни сјај ноћи, тако је Молох био краљ који је персонификовао врелину летњег поподнева, ужасну разорну силу коју је најприродније помирити крвљу. Ако је, дакле, Соломон себи заиста дозволио да учествује у обожавању овог страшног божанства, онда је тешко рећи да се то обожавање састојало од било чега другог осим оних обреда о којима Библија говори са најдубљим гађењем (Лев. 20,1-5). Затим је друго божанство које је Соломон директно помињало као идолизовано, био Кемош или Кемош, „гнусоба Моаваца“. Чини се да су Моавци били толико искључиво посвећени овом облику идолопоклонства да их пророк Јеремија назива „народ Кемоша“, или једноставно „Хамош“. Занимљива потврда ове околности је да се његово име често налази на чувеном моавском камену, а пошто Кар-Кхемиш значи тврђава Кемош, његово обожавање је очигледно било широко распрострањено међу хетитским племенима. Као и Милхом, он је такође био бог сунца, а можда и бог рата и често је био помирен крвним жртвама. На Моавском камену, они који су погинули током битке називају се „приносом Кемошу“. Свети историчар сведочи да се Соломон није ограничио на ова божанства, већ је „то чинио за све своје странке жене, које су кадиле и приносиле жртве својим боговима“ (1. Царевима 11:1–8). Овај доказ нам даје за право да закључимо да су олтари подизани и другим божанствима, којима су такође приношене жртве и тамјан. Ако се не помињу посебно, то је зато што су сва ова божанства већ била минорна и могла су одговарати главним типовима који су горе наведени. Чини се да Хетити и Едомити, међу којима су узете друге жене, нису имале никакве посебне и засебне богове. Међутим, храмови за ове паганске гадости нису подигнути у самом светом граду. Уз сав свој безгранични космополитизам и верски индиферентизам, Соломон, чак ни у најгорим временима свог живота, очигледно није имао довољно храбрости да на такав начин оскрнави непосредне просторе храма. Ипак, ови храмови су подигнути у смелој близини храма, ка коме су заправо били окренути, „на брду што је пре Јерусалима“ (то јест, источно од њега). Ово брдо може бити само Маслинска гора. Тренутно се „гора искушења“ поистовећује са јужним језгром Маслине; али је то, по свему судећи, већ најновија индиција, пошто се у КСИИ веку, према Брокарду, Молохов храм, према општем веровању, налазио на овом брду, а храм Кемош на јужном узвишењу планине. Занимљиво је да су се ови пагански храмови уздизали овде неколико векова и да су уништени тек за време владавине побожног дара Јосије. Јеровоам, Набатов син, који је служио као оруђе одмазде за Соломоново отпадништво, добио је ужасан прекор што је „подстицао Израел на грех“. На Соломоново име није стављена таква стигма, а, међутим, из целе касније историје јасно је да је његов пример деловао кобно у сваком погледу. Упознао је свој народ са именима и идолизацијом божанстава, чијим су обредима стално били склони у наредним годинама. Већ у четвртој години Ровоамове владавине, такозвана висока места (бамот) или украшени храмови паганских божанстава постали су уобичајена појава, а споменици у облику купа који су им посвећени (подли симболи продуктивности) могли су се видети „на сваком високом брду и испод сваког зеленог дрвета“. И ово идолизовање је природно навикло људе на најгнусију моралну изопаченост (1. Краљевима 14:22–24). Мојсијева упозорења наишла су на страшно испуњење, а штета нанета Соломоновом поквареношћу је далеко надмашила краткотрајне користи његовог спољашњег сјаја и мудрости. Али корен Соломонове славе је такође изгризао други црв, који је убрзао његово уништење. Ако је његова полигамија подразумевала физичко уништење и духовну таму, онда је његов спољашњи сјај захтевао од његовог народа жртве, које су из године у годину постајале све теже него што су могли да поднесу. Храмови, градови, тврђаве и палате, чија је изградња Соломон задовољио своју страст за градњом, били су могући само под условом тешког рада; а сву раскош и позлаћену раскош његовог двора могла је издржавати само наплата пореза, који је страшним теретом падао на брзо осиромашени народ. Без сумње, Соломон је прво покушао да добије неопходну радну снагу „робовским радом“ наметнутим обесправљеном становништву покорених народа. Аморејци, Хетити, Перизеји, Хивијци и Јебусеји били су присилно присиљени да раде, а слободно рођени Израелци су добијали часнију службу у одбрани националне државе (1. Краљевима 11:20–22; уп. 1. Летописа 22:2). Али овај тежак рад страних народа није био довољан, па је Соломон био приморан да од самих Израелаца убире порез на рад у износу од 30 000 (1. Краљевима 5:13–18). Откако су напустили Египат, Израелци никада раније нису били приморани да обављају такав посао, па је Самуилово упозорење испуњено када је он, као одговор на њихову снажну жељу за успостављањем краљевске власти, рекао да ће њихов краљ узети „твоје слуге, и твоје слушкиње, и твоје најбоље младиће, и твоје магарце, и користити их за свој посао“ (1. Сам. Ових 30.000 радника чинило је једну четрдесетину укупног радног становништва. Њих 10.000 је било стално на послу, а његов терет је дубоко осећало целокупно становништво. У почетку је, наравно, народ, заслепљен свешћу о свом националном поносу, поднео ову ситуацију. Али ова ситуација је постајала све неподношљивија како је сјај спољашње славе бледео. Поред таквог принудног рада, народ је био приморан да плаћа и порез, који је Адонирам немилице скупљао. Било је потребно одржавати огромну војску и платити бриљантан одред телохранитеља. Двориште попут Соломонова захтевало је огромне залихе сваког дана. Како је било могуће издржавати цео овај харем и целокупно особље бриљантних дворјана, ако не из средстава самог народа? Соломон је толико исцрпио своју ризницу да је чак био принуђен да уступи део свете земље Хираму, а ако је овај уступак већ сам по себи био понижавајући, онда су га још више учиниле околности које су га пратиле. Нема сумње да су сви обзири требало да спрече Соломона да не убире присилне порезе. Плаћања у готовини су одувек била непопуларна у источним земљама, а до тада су била потпуно непозната слободним Израелцима. Стога је десети, који је Соломон вероватно захтевао, могао да изазове незадовољство у народу. Али ни десетина, ни трговина, ни дарови, ни рад страних племена, ни приходи од сопствених поседа нису могли задовољити све потребе тако величанственог и раскошног двора. Стога је Соломон био приморан да пронађе нове изворе прихода. Иако нема директних доказа да је он увео гласачку таксу, притужбе које су јасно изражене након његове смрти биле су толико јаке да указују на вероватноћу такве претпоставке. Народ је сматрао да је јарам који је Соломон наметнуо веома тежак, као што је директно изражено његовом наследнику Ровоаму. Искра дубоког и суморног незадовољства већ је тињала у срцима људи, а и слаб дашак ветра био је довољан да се разбукта у читав пламен. Али Соломон није остао без дужних упозорења о несрећи која ће помрачити његове последње дане и свом тежином пасти у прве дане владавине његовог сина јединца. Бог, који му се два пута јавио у визији да благослови велика дела првог периода његовог живота, и који му је дао обећања толиких изузетних дарова и благодати, сада му се јавио са најавом судбине која га чека. Пошто је Соломон напустио Бога, Бог га је такође напустио и упозорио га да ће његов син наследити само део подељеног краљевства Јуде. Али иако је ова казна у целини била одложена, сам Соломон није остао некажњен, а облик у коме се манифестовао божански гнев морао је изгледати још тежи краљу, који је тако дуго уживао у потпуној срећи и безграничној послушности. Његова трговина је почела брзо да опада, његова слава да бледи, његова имовина да се смањује, а Соломон је постао плен противника које је могао презрети у зору своје славе, али које сада није могао ни да казни у овим последњим данима свог живота. Библија ништа не говори о његовим личним осећањима, али тако мудар и тако надарен краљ није могао да се заслепи пред неизбежним последицама тако погрешног усмеравања својих амбиција и своје сујете. Када краљеви дају недостојан и исцрпљујући пример, народ их брзо следи. Полигамија, религиозна равнодушност, арогантна искључивост, који су служили као главне карактеристике Соломонове палате, потпуно су опонашани у кућама принчева и свих племенитих личности. Стога су се у градовима изабраног народа потпуно усталиле све врсте насиља, разврата и непоштења, а огроман прилив страних трговаца и колониста је увек са собом доносио „странкиње“, које су уносиле страшну корупцију у народ, а посебно у омладину. Једна околност нам даје прилику да измеримо дубину моралног понора који је одвајао време Давида од времена Соломона. Када је Соломон умро и десет племена је било у отвореној побуни, старци, који су били савременици Соломонових најбољих дана, дали су Ровоаму мудре савете, који би, да га је следио, спречио поделу царства. Али када се обратио за савет правим синовима свог царства, „младим вршњацима“, који су, васпитани под коруптивним утицајем последњих година Соломонове владавине, на све гледали олако, давали су му савете тако смело апсурдне, тако бесмислено иритантне, толико туђе свакој правди и поштењу, да нам даје прилику да идентификујемо оног духа последњих година опресије која је поново откривена. Соломон, очигледно имитирајући државни поредак Египта. Такви младићи, неозбиљни у својој надмености, били су потпуно незамисливи под бившим краљевима Израела. Они нам показују до какве су вртоглаве опијености и лудила доспели виши слојеви, васпитавани под коруптивним утицајем краља који уопште није желео да зна за расположење свог народа, потпуно заокупљен сопственим задовољствима и заслепљен својом ароганцијом. Необуздана раскош и разузданост извршили су своје покварено дело у срцима синова и кћери Израелових. Њихова земља била је пуна сребра и злата и није било краја њиховим колима. Али у исто време њихова земља је била испуњена идолима, и више није било ни трага од некадашње моралне једноставности, а уједно и од некадашње моралне храбрости. Када су сва таква Соломонова дела открила његово потпуно одступање од савеза са Богом, пошто су та дела потпуно уништила саму сврху избора Израела као „светла за народе“, Господ се наљутио на Соломона. Изречена му је строга пресуда да ће му се отргнути царство и предати његовом слузи. Убрзо су се открили први знаци гнева Божијег. Ослабљен дворском помпом, Соломон није обраћао дужну пажњу на унутрашње стање своје државе. Неки кнезови покорених народа нису пропустили да то искористе и побунили су се. На југоистоку је устанак подигао идумејски кнез Адер, који је при Давидовом освајању Идумеје побегао бекством у Египат и сада се поново појавио са циљем да поврати тада изгубљене поседе; а на североистоку је побуну подигао извесни Разон, роб краља Адразара, поражен од Давида. Пошто је постао шеф банде, заузео је Дамаск и настанио се тамо као суверени принц, формирајући снажно сиријско краљевство са Дамаском као престоницом. Али ови немири на удаљеним периферијама нису били ништа у поређењу са опасношћу која се спремала за Соломонов престо унутар саме државе. Господ је, у свом гневу, предсказао Соломону да ће царство бити отргнуто од њега и дато „слузи његовом“. А овај слуга беше Јеровоам, син Наватов, из племена Јефремова. Име овог младића, као и име Соломоновог сина, Јеровоама, указује на чињеницу да је рођен у раним и златним годинама просперитета, током којих се народ поносио својом моћи и својим све већим бројем. Ровоам, као грчки Полидемос, означава мноштво, а Јеровоам, као Еуридем, означава мноштво људи. Његов положај је био необичан, а порекло нејасно. Био је син удовице из безначајног града Цереде (вероватно Цартана у долини Јордана), а удовице на истоку су углавном припадале најпотаренијој и најбеднијој класи људи. Близина Зартана глиновитом тлу на које је Хирам излио бронзане посуде храма вероватно је довела Јеровоама у контакт са великим масама Соломонових радника. Остало су учинили његова сопствена храброст и ефикасност. Очигледно је био човек велике интелигенције и лепог изгледа, а Соломон, који је, иако је био размажен свакојаким миљеницима и паразитима, нехотице обраћао пажњу на њега, благонаклоно је реаговао на његову ефикасност у извођењу земљаних радова за јачање Давидовог града. Цар је овог младића уздигао на положај надзорника радника, чија је маса била из његовог родног племена Јефрема. Овај положај био је не само завидан, већ и опасан, и ништа јасније не показује Јеровоамов такт и интелигенцију од чињенице да је умео да у потпуности угоди својим шефовима, а да не отуђи своје раднике и саплеменике. Али овде се, иначе, упознао са другом страном државног живота: видео је терете које је народ морао да поднесе да би задовољио неумерене цареве хирове, чуо жамор радника, видео је дворски неред и моралну изопаченост самог цара. При погледу на све ово пробуди се у њему стара гордост јефремова, и застиде се родног племена. По Јаковљевом благослову, Јефрему је била предвиђена велика будућност, што се делимично и испунило тиме што је из његовог племена дошао тако велики вођа као што је Исус Навин. Уопште, пре ступања Давидовог дома, био је центар и давао тон целокупном верском и државном животу народа. А сада је морала ропски служити представницима омраженог Јудиног племена. Ова мисао је била природна припрема за његов предстојећи задатак, а коначно се у њему учврстила када му је то потврдио пророк из Шилоа Ахија, који је, сусревши га једног дана у пољу, раздерао свој огртач пред собом на 12 комада и, давши десет од њих Јеровоаму, рекао да ће тако Господ раздвојити, и да ће тако Господ растргати, троје Израела, и то краљевство Израиљево, и да ће са успехом израиљског царства. њему, и само два племена би остала иза Соломоновог дома, и то само „ради Давида, да ова светиљка Израиљева остане пред лицем Божјим, и ради града Јерусалима, који је Бог изабрао за Себе да ту постави своје име“. Ове пророкове речи нашле су моментални одјек у души сањивог и амбициозног младића. Шта је одговорио и како је поступио није познато. Очигледно је био превише нестрпљив да сачека смрт свог владара, и мора да га је привремена несрећа навела да верује да је испуњење пророчанства у вишим рукама од његових. Било како било, он је „подигао руку на краља“. Вероватно се Јеровоам није крио од својих пријатеља и познаника из Јефремовог племена о пророчанству које му је изрекао Ахија и због тога је, нужно, дошао у прерано огорчење. Вест о његовој завери доспела је у пажњу краља и послао је да ухапси издајника. Али Јеровоам је, на први знак опасности, побегао у Египат. Египат се за Соломона, као и за многе наредне јудејске краљеве, показао као превише крхка трска да би се на њу ослонио. Фараона који је помогао Соломону и дао му ћерку у брак наследио је извесни Сусаким И, Шошенк споменика, први краљ КСКСИИ династије и први фараон, који се у Библији назива именом и стога се може са сигурношћу идентификовати. Заузео је египатски престо и основао династију Бубастијана око 960. пре Христа. У Књизи о Царевима, Шусаким се не назива фараоном, већ једноставно краљем Египта (1. Царевима 11:40). То је био исти краљ који је 20 година касније, за време Ровоамове владавине, на јуриш заузео Јерусалим и опљачкао храм и палату, запленивши сва њихова блага 190. Идентитет овог краља са заштитником Јеровоамом потврђују египатски споменици, јер је у великом натпису на јужном зиду храма у Карнаку приказан у једној изванредној сцени у којој тресе победничким оружјем над 133 поражена непријатеља и сагиње главе 30 поражених народа, међу којима се помиње и Тројица Јудеја. Јеровоам је побегао под заштитом овог краља. Сусаким није имао исту потребу за савезом са својим суседима као његови претходници, а однос танитског краља са Соломоном могао је да буде сасвим довољан разлог да Сусаким радосно дочека супарника у Давидовој кући. Толико је волео Јеровоама да га је чак и оженио Аном, сестром његове жене Текемине, која је била Авијајева мајка. Било како било, Јеровоам је очигледно остао у Египту под верном заштитом фараона до Соломонове смрти. Пошто је очигледно наставио да комуницира са незадовољном страном, одмах након Соломонове смрти, на позив својих саплеменика, вратио се у своју домовину и постао вођа побуне, што је довело до поделе народа Израела на два царства. "Краљевство Израел, које је узвисио Соломон", каже најновији јеврејски историчар, "било је као магични свет који су подигли моћни генији. Чар је нестао његовом смрћу. Он свом сину није оставио у наследство свој магични прстен." 192 Усред таквих брига и искушења, Соломон се приближио својој смрти. Како су на њега утицала сва та искушења и да ли су у њему пробудила истинску скрушеност и покајање, историја не говори. Али књиге које је оставио иза себе, а посебно књига Проповедника, допуњују причу о његовом животу. Ова последња књига даје потпун поглед на целокупно искуство његовог живота. Овде видимо човека који је доживео сва задовољства живота и испио чашу овоземаљских радости до дна, а ипак остао незадовољан, па је на крају морао са тугом да узвикне: „таштина над сујетама, све је таштина и мука духа“! Из свих својих животних искустава дошао је до убеђења да се прави живот састоји у послушности Богу и испуњавању Његових светих заповести. „Чујмо суштину свега“, закључује он своју књигу: „Бојте се Бога и држите заповести Његове, јер ово је све за човека“. Соломон је умро у Јерусалиму у 40. години своје владавине и сахрањен је у Давидовом граду. Хроничар једноставно закључује причу о његовом животу речима: „И почину Соломон са оцима својим, и сахранише га у граду Давида, оца његовог, и зацари се Робоам, син његов, уместо њега“ (2. Летописа 9:31). Тако се завршио живот најмудријег од краљева. Ову славну личност тешко је окарактерисати по њеном унутрашњем бићу, јер историја о њој не даје никакве податке осим спољашњих чињеница из њеног живота. Али ове последње јасно показују да је Соломонов живот пао у три различита периода. У првом од ових периода, који је претходио почетку своје владавине, он је био у пуном смислу речи Једидија, „љубљен од Господа“, и потпуно достојан именовања које је било пред њим као велики монарх и градитељ храма Бога Свевишњег. Бог је великодушно излио на њега све своје најбоље дарове - краљевску лепоту, брз ум, узвишене циљеве, разумно срце, чему је додата она владина мудрост коју је краљевски младић тражио. Када су међу веселом гомилом људи „свештеник Садок и пророк Натан помазали Соломона за краља“, овај величанствен призор нехотице је у свима пробудио најсветлије наде у будућност. И Соломон је, очигледно, обећао да ће више него оправдати ове светле наде. У другом периоду свог живота, Соломон се појављује у свој слави свог краљевског величанства. Саградио је величанствени храм од скупоценог мирисног дрвећа, украсивши га племенитим металима и камењем; Са дивним луксузом подигао је град за градом, палату за палатом, сваки сјајнији и величанственији од другог; вековне кедре либанских планина сплавили су му највећи морепловци антике, а лађе су му доносиле свакаква блага из најудаљенијих земаља – Тарсиса и Офира; Приходи су му текли одасвуд, преливајући његове ризнице, а он је седео на раскошно величанственом престолу чуваном лавовима, примајући знаке поштовања и поштовања одасвуд, чак и од чувене краљице од Сабе, која се, при погледу на све што јој се само пред очима представљало на Соломонову двору, готово зачудила. Али чак и кроз овај заслепљујући сјај краљевског сјаја некако се злослутно пробила сенка сумње у снагу и трајање ове славе. Када се опише сав тај сјај, човек нехотице осети да све то није од посебног значаја за човечанство, за шта је једно славно дело, једна инспиративна мисао вреднија од свег заслепљујућег сјаја оријенталног сјаја; један скромни радник, заузет у самотњачкој студији откривањем закона природе и живота, један песник, који је бар једном слатком песмом обогатио духовну ризницу човечанства, вреди више од многих султана посутих бисером и драгим камењем. И заиста, сјај Соломонове владавине, пошто није имао јаку унутрашњу основу, брзо је избледео у трећем периоду његовог живота. Наступило је изненадно разочарење. Злато је потамнило и вода се помешала са вином. Добро које је учинио Соломон остало је у наслеђе људима и човечанству, али све што је било искључиво лично и себично у његовом величанственом животу нестало је као дух. Његови опсежни трговачки подухвати завршили су се неуспехом; његови политички савези су се показали као сумњиво примирје; његова грешна раскош будила је свуда дубоко и суморно незадовољство. Његов срамни харем није му пружио ни прави породични дом ни искрену љубав. Његови страни ангажовани телохранитељи хладили су љубав народа према њему. Принудни рад који је успоставио створио је сиромаштво и неред. Оставио је за собом нејаког и недостојног сина, само да би раскомадао своје царство и осрамотио своје име. Цар, који је саградио и посветио храм једном истинитом Богу, постао је многобожац; сјајан, перспективан младић – старац исцрпљен и ослабљен гресима; вољени монарх бичевима је тиранизовао страшно раздражени народ. Краљ света морао је да се бори са жестоким непријатељима; цар славе био је оптерећен дуговима; миљеник Господњи – саградио храмове за Молоха и Астарту. Хирам Тирски се одвратио од њега са незадовољством, пошто није добио одговарајућу награду за помоћ у свим Соломоновим подухватима. Нови египатски фараон дао је уточиште својим огорченим робовима. Заиста, на Соломона је у најдубљем смислу применљива изрека св. историчар, који је у вези са визијом коју је имао после крунисања рекао: „И Соломон се пробудио, а ово је био сан. Да, Соломон се пробудио из сна о спољашњој величини, а испоставило се да је изгубио кључ за смисао живота. Душа му се помрачила, вера избледела, а љубомора охладила. Сва срећа и задовољство нестали су из његовог живота. Свуда је била празнина. Његов отац Давид у последњим годинама свог живота био је окружен оданим ратницима, пророцима и племићима; а Соломон је стајао у страшној усамљености, пошто је чопор ниских лицемера који га је окруживао уносио још више хладноће у краљево срце, без свих најлепших осећања. Његова деца му, по свему судећи, нису пружала никакву радост ни утеху, па ни не знамо колико је деце имао од својих небројених жена. Знамо само за једног сина, Ровоама, а чак ни он, у својој четрдесет и једној години, није показао ништа осим луде лакомислености и суровости. Како су се раскошне одаје његових поносних и величанствених палата морале чинити неподношљивим помраченој души таквог човека! „Најпре, каже Талмуд, пре него што се оженио страним женама, он је владао анђелима, сео на престо Господњи (1 Сам. 19:23); онда само над онима испод – над свим царствима (1. Цар. 4,21); тада само над Израелом (Проп. 1:12); тада само над Јерусалимом („речи Проповедника, сина Давидовог, цара у Јерусалиму“ Проп. 1:1). Најзад, он је владао само над својим штапом, како се каже: И ово је био мој део труда. Под речју „ово“ подразумевао је, према учењу рабина, штап који је био у његовој руци и остао његово једино власништво. Једна арапска легенда истинито и тачно каже да је штап на који се Соломон ослањао тајно поткопао црв. Био је то црв поноса, сензуалности и себичности. Са истом специфичношћу, друга легенда говори о околностима његове смрти. Величанствено обучен и са круном на глави, ушао је у храм и, зауставивши се међу величанственим стубовима, наслоњен на свој драгоцени штап са тајанственим печатом на њему, ћутке је погледао према херувимима, више личивши на статуу – са дугом седом брадом која се спуштала на одећу од тирске пурпуре; и изненада је, уз махање руке Божије, умро. Иако је већ био беживотан, нико се није усуђивао да му приђе. Ту је дуго стајао смрзнутих очију од мртве хладноће, а нико од присутних свештеника и ходочасника није се усудио да га додирне када је ни видео да је мртав. Али најзад, испод стуба истрча миш, стаде да гризе кожни покривач на крају штапа, и мртви краљ, узнемирен тиме у својој мртвој величини, паде лицем надоле, а његова величанствена круна се подиже из прашине и пепела. Прах и пепео - у то се претворила сва његова земаљска слава! И сам краљ је био потпуно свестан тога још за живота, и одавде његове чувене речи звоне на самртни век за сву земаљску славу: „таштина над таштинама, а све је таштина и мука духа!“ Изузетно је упечатљиво да га Свето писмо наредних времена пролази потпуно у тишини. Са изузетком једног наговештаја Спаситељеве славе (па и тада само да би се показало да је прости крин у својој лепоти надмашио ову славу), неколико векова се његово име готово нигде друго није помињало, било од историчара и пророка Израиља, било од апостола и јеванђелиста Цркве Христове. Савле са својом стидљивошћу и великодушношћу у првим годинама свог живота, са својим безакоњем и мрачним лудилом последњег периода и са његовом трагичном смрћу на бојном пољу; Давид са својим јунаштвом, падом и очајањем – оба ова краља била су морално много важнија за човечанство од бриљантног краља градитеља, који се претворио у женствену сензуалисту и отпадницу. Прича о Соломону је прича о човеку чије су срце и воља били покварени и ослабљени луксузом и безграничним поносом. То је био краљ на кога се могло са чуђењем гледати као на блиставу фигуру у свом сјају и величини, али из свег овог сјаја је избијала хладноћа и било је немогуће волети га. Али било би неправедно рећи да Соломонова владавина није оставила никакве добре трагове. Подигао је Израел на неко време до највишег степена националне тежње, и показао до које снаге и сјаја могу да достигну људи. Он је отворио потпуно нова поља за ментални живот Јевреја. Он је у њима пробудио свест о националном идентитету и истовремено их учинио мање уским у погледу на свет. Савршено је организовао службу левита, поставио је на чврсте темеље и дао људима трајни и величанствени храм за богослужење. У првим годинама своје власти показао се као идеал краља, који је мудро и чврсто владао у страху Божијем. Он је свој народ учинио јачим и богатијим; Поседујући добро утврђену престоницу, ојачао је одбрану земље кулама и тврђавама. Ако је својим гресима лично изгубио право на дато обећање дугог живота и неотуђивог царства, ако је његова суманута конструкција довела скоро до уништења националног благостања које је створио, ипак је свом народу дао невиђену тежину међу околним народима, чврсто успоставио неке од најкориснијих институција и „пробудио међу њима снажну жељу за вишом уметношћу, упркос све већој жељи за вишом уметношћу. олује наредних векова, а у неким правцима се чак и развијао све већом снагом и лепотом“ 193. Да Соломон није учинио никакву другу услугу свом народу осим изградње храма, онда би се и тада његов утицај на верски живот народа осећао до последњих дана његовог историјског живота. Храм је за Израелце био стални споменик и видљиви симбол божанског присуства и заштите, јак бастион закона и традиције, сведок дужности, подстицај историјском сазнању, инспирација за свете песме 194. И управо у том смислу, цар Соломон је заувек остао прави прототип тог божанског „Краља света“, у коме су се могле остварити само најбоље тежње народа и читавог човечанства. Глава 25. Унутрашње стање изабраног народа у време краљева-монарха Период владавине три велика краља израелског народа био је време њиховог највећег процвата, како у политичком тако и у духовном погледу. После катастрофа и превирања судијског периода, било је то време просперитета, моћи и сјаја, када је народ Израиља достигао пуно остварење великих Божијих обећања и, под окриљем чврсте моћи, могао слободно да открије све најбоље особине свог националног генија, да својим државним усавршавањем покаже прави пример „владања Божијим у висини, у свом праведном верском животу, у свом праведном верском животу“ њихов велики позив – да буду светлост незнабошцима. Ако народ Израиља ни у овако повољним околностима није испунио своју намеру и изнео многе тужне чињенице дубоког верског и моралног пада чак и у својим најбољим представницима, у личности самих својих краљева, онда то само показује како се исконско зло укоренило у моралној природи човека и, попут воденичког камена око његовог врата, неконтролисано га је вукао у понор зла у понору добра, упркос свим напорима за добром. Таква је била заједничка судбина старозаветног човечанства, које је чамило у ропству греха, а једина утеха му је била нада у будуће избављење – у личности тог великог Спаситеља, да буде чувар обећања о коме је изабрани народ био предодређен. Обећања Спаситеља током овог периода нашла су јасну потврду у славном обећању Давиду да ће Бог подићи за њега његово семе, чији ће престо стајати заувек, и овом семену ће Он бити отац, и то ће бити Његов Син (2. Самуилова 7:12–16). Давид није могао да припише ово обећање свом наследнику и стога га је схватио у истом смислу као што га је апостол касније протумачио. Павла, управо у смислу обећања духовног наследника и „Сина Давидовог“, Сина Божијег, Спаситеља света и Цара васељене, чији ће престо „стајати довека“. Поред овог обећања, потврђеног у завету са Соломоном (1. Цар. 9, 5), мисао о будућем Спаситељу у овом тренутку прожима цео живот народа: сама његова политичка моћ била је прототип духовне моћи Месије, а сами њени цареви, посебно Давид и Соломон, у најбољим периодима свог живота били су јасни прототипови цара првог и Савиног. други као Краљ мира. Тада су сви Давидови псалми испуњени изразима огњеног ишчекивања Месије и најјаснијим пророчанствима о свим догађајима Његовог земаљског живота, од рођења до страдања и смрти, од васкрсења до прослављања с десне стране Оца. Давидови пророчки псалми пружају јасан доказ колико је велико Божје обећање о Спаситељу света било живо у најбољој националној свести и како је верски и морални дух човечанства жудео за испуњењем овог обећања. Унутрашња анимација религиозног и моралног осећања нашла је свој пуни израз у развоју богослужења и с њим повезаних ритуала и институција. У том погледу Давид је са својим црквеним и верским установама пружио неизмерне услуге ствари праве религије и старозаветне Цркве. Будући да је и сам био божански надахнут псалмиста и пророк, он је све своје напоре уложио да побољша и уздигне богослужење. Доневши ковчег завета у Јерусалим, извршио је потпуну трансформацију поретка левитске службе, успоставивши правилно и трајно богослужење у скинији. У ту сврху су изабране три породице браће певача да „проповедају на харфама, псалмима и кимбалима“. Под вођством ових вештих певача (Асафа, Хемана и Једутуна, чија се имена појављују у натписима многих псалама), формиран је велики хор, који је, заједно са служећим левитима и свештеницима, „хвалио, благодарио и узносио Господа Бога Израиљевог“ пред ковчегом Господњим. Потомци Аронова два сина, Елеазар и Итамар, били су постављени да обављају највише дужности свештенства. Иако је Арона заправо наследио његов најстарији син Елеазар, част првосвештенства је на неки начин са њим делио Итамар, на чију је кућу првосвештенство понекад потпуно прелазило (на пример, у личности првосвештеника Илија). У Давидово време видимо представнике обе ове линије у личности великих свештеника Садока и Авијатара, од којих је један био првосвештеник у старом шатору у Гаваону, а други у новом шатору у Јерусалиму. Али кућа Елеазарова је по броју свештеничких породица била двоструко бројнија од куће Итамарова, пошто је према Давидовом попису у првој било шеснаест породица, а у другој само осам породица. Двадесет четири поглавара ових породица су под Давидом постављени за вође двадесет четири „реда“, односно редовних богослужења у храму, којима су се чланови ових свештеничких породица стално јављали. И левити и појци били су подељени у исте „редове“, који су вршили службу заједно са одговарајућим свештеничким редовима. „Серијал“ је, по свој прилици, почео у суботу и наставио се током целе недеље, када је замењен следећом серијом. Ова подела се строго поштовала све до каснијих времена, што се види из историје Захарије, оца светог Јована Крститеља, који је био награђен визијом анђела, „док је служио по реду свога пред Богом” (Лк. 1,8). Ред службе установљен у тавору пренет је у Соломонов храм, где су, међутим, да би се појачала свечаност богослужења, учестали случајеви када су у служби истовремено учествовала сва двадесет четири курса, што је посебно био случај приликом освећења храма. Освећењем храма у њему се концентрише сво богослужење, а стари табернакул у Гаваону изгубио је сваки значај; у исто време, избацивањем Авијатара из свештенства (због његовог учешћа у политичкој завери Адоније), првосвештенство је коначно престало у грани Итамаровој и концентрисало се у грани Елеазара, у личности Садока, помазаног на првосвештенство под Соломоном. Црквени ритуал током богослужења у ово време добија висок развој, али само споља, у смислу сјаја и величине. У суштини, она је остала иста онаква какву је установио Мојсије у табернакулу, иако су се у исто време, у складу са новим потребама, појавили и нови ритуали. Ово је посебно обред миропомазања за царство. Било је приватно и свечано. Прву је обично вршио пророк, као извршилац воље Божије, а другу на народном скупу вршио је првосвештеник или првосвештеник, као посредници између воље Божије и воље народа. Током миропомазања, уље је коришћено као видљиво средство за преношење благодати Божије. Посвећени је добио књигу закона са којом је морао да се придржава у целом свом животу и управљању. За то време догодила се важна промена у јавној управи, која се састојала управо у успостављању краљевске власти. Њено оснивање је било условљено хитном потребом живота људи, јер је одсуство чврсте моћи у време судија довело до потпуне анархије и катастрофа повезаних са њом. Али њено успостављање је истовремено било на неки начин израз недовољног поверења народа у директну власт самог Бога и жеље да има власт попут околних народа. Стога му је Господ на Самуилово питање одговорио: „Нису они тебе одбацили, него су мене одбацили, да ја не бих царовао над њима“ (1. Самуилова 8:7). Само постојање краљевске власти у теократској држави слабило је њено суштинско начело, јер је народ могао постати склон да више полаже наде у видљивог краља, заборављајући на врховног и невидљивог. Ипак, чврста власт је била насушна потреба како у унутрашњем тако и у спољашњем политичком животу народа, па је стога успостављена уз ограничења која су била постављена у Мојсијевом законодавству, који је већ предвидео овај неизбежни тренутак у животу изабраног народа. Ова ограничења су се састојала, пре свега, у чињеници да народ не треба да именује странца за свог краља, већ свакако природног Израиљаца, и штавише, онога „кога ће Господ Бог изабрати“ (5. Мојс. 17,15). Ово ограничење избора праћено је законима који ограничавају саму власт краља. И запањујуће је да су та ограничења углавном усмерена против онога што је посебно одликовало источне краљеве, а то је против гомилања личног богатства и развоја луксуза, који увек за собом повлаче моралну корупцију, заборав закона и народа. „Постави себе за краља“, каже законодавац, само да себи не умножи коње и да не врати народ у Египат да себи умножи коње“ (5. Мојс. 17:15). Смисао овог закона је да им је забрањено да ступају у односе и савез са Египтом, који је у давна времена био познат по узгоју коња. Жеља да имају најбоље коње – један од главних предмета сујете источних монарха – натерала би их да ступе у односе са фараонима, а потом и у политичку унију са Египтом, док би таква унија, због географског положаја Палестине, могла да буде погубна за израелски народ, што је касније оправдавала историја. Осим тога, умножавање коња, потпуно непотребно у планинској земљи, не би служило за заштиту интереса народа (на пример, током рата), већ за задовољење сујетног краљевог поноса. – „Да себи не умножава жене, да му се срце не поквари“ (5. Мојс. 17:17). Хареми на истоку још увек представљају једну од најподлијих дворских институција, у којима деспотови монарси губе последњу моралну и физичку снагу, урањајући у најгрубљи разврат. Стога је уредба о забрани харема разумљива. „И да не умножи себи претерано сребро и злато. Прекомерно гомилање богатства могло би да доведе, као што се види из историје Соломона, до екстензивних трговачких предузећа која би била неспојива са истински народним интересима, допринела би развоју неједнакости у богатству и тиме би нарушила основни Мојсијев закон, који је успоставио друштвено-економску једнакост, увео би тамошњи суд у раскош и компатибилан систем. отуђити краља од народа. „Али када седне на престо свог царства, нека за себе напише један примерак овог закона у књизи коју воде свештеници и левити, и нека је има, и нека је чита све дане свог живота, како би научио да се боји Господа Бога свог и да пази да врши све речи овог закона и ових прописа. Краљ није био законодавац и морао је да управља државом не по својој личној самовољи, већ по закону датом одозго, од којег је морао да има исправну листу, да, имајући је стално пред собом, не би скренуо ни удесно ни улево (в. 20), дакле, он је углавном морао да влада по закону који је признат у народу. Ова уредба је ограничила деспотију у коју тако лако падају источни владари. Најзад, законодавац даје општу дефиницију односа краљевске власти према народу. У древним источним монархијама однос између владара и народа обично је карактерисао арогантни презир од стране владара и ропско подаништво од стране народа. У држави изабраног народа такав став није требало да буде; стога законодавац захтева од краља „да се његово срце не надима пред својом браћом“ (5. Мојс. 17:20), или, примењујући ове речи на власт, да влада својим поданицима кротко и с љубављу, не као робови, већ као браћа. Најбољи краљеви су били верни овом правилу. Давид је, на пример, у обраћању народу своје поданике назвао браћом: „И цар Давид стаде на ноге и рече: Слушајте ме браћо моја и народе мој!“ (1. Летописа 28:2). Тако је моћ краљева израелског народа била ограничена строгом регулативом – у духу древних принципа божанске владавине и народне самоуправе. Овако се она појављује у историји. Да би јој се пренела већа обавеза за краља, установљен је чак и такав поступак да је краљ по ступању на престо склопио споразум са народом, у коме се, по свој прилици, обавезао да ће испунити законе који су одређивали границе његове моћи (1. Цар. 10,25; 2. Цар. 5,3; 2. Цар. 11, 17). Из историје је јасно да краљеви нису увек стриктно спроводили ове законе у погледу краљевске власти, а у лику Соломона видимо краља који је чак и директно прекршио неке од основних одредби законодавства, будући да је ступио у савез са Египтом и покренуо коњицу, одао се полигамији и неумереном луксузу. Али у томе су били само експоненти општег духа непослушности свог народа и претрпели су казну у самим последицама свог кршења закона, као што је посебно био случај са Соломоном. Уопште је, међутим, царска власт била веома корисна за развој грађанских врлина и државног живота народа. Захваљујући њој, народ Израела је постигао изузетну политичку моћ и сјај, тако да је цео савремени цивилизовани свет био под његовим политичким утицајем. У случају веће послушности и краљева и самог народа светим Божјим законима, народ Израиља би се могао спојити са својим политичким утицајем верским и моралним утицајем и, у пуном смислу, могао постати велика бакља за човечанство. Али злочини против закона брзо су поткопали његову моћ и моралну снагу и почео је неконтролисано да тежи паду. Од успостављања краљевске власти, воља Божија је нашла директне експоненте у личности пророка, чије су активности у време краљева добиле веома важан значај у држави. То су били живи носиоци воље Божије, коју су храбро исказивали царевима и тиме их позивали на послушност закону и покајање. Неки од пророка, као што су Натан и Гад, били су блиски саветници краља, усмеравајући његове активности у складу са захтевима Божје воље и закона. У случају било каквог греха или злочина цара против закона, они су били неустрашиви осветници за погажени закон, као и изразитељи воље Божије, коју су лично исказивали грешним краљевима. Давид је највише тренутке своје скрушености и покајања за грехе дуговао храбрим и тешким Натановим прекорима. Пророци су били и главни „дескриптори“, односно историографи који су описивали дела краљева. У исто време, они су били главни шириоци просветитељства међу израелским народом у то време. У то време посебно су се умножила пророчка братства или школе у ​​којима се изучавао закон и света поезија и музика. „Војске пророчке“ су биле у неколико главних градова, одакле су се селиле у друге суседне градове, пратећи своје пророчанство, односно проповедање о закону, свечаном музиком на разним музичким инструментима (псалтар, тимпанон, фрула и харфа – 1. Самуилова 10, 5), и имали су тако снажан пример надахнућа као што су они око њих били надахнути пример. са Саулом, који је после миропомазања ушао у војску пророка, где је добио потребну припрему за високо постављење које је пред њим. У пророчким школама вероватно је стекао образовање и посебно своју високу уметност у поезији и музици велики псалмиста Давид, под којим су света поезија и музика постали неопходан додатак богослужењу. И уопште, до тог времена, „војске пророка“ су постале потпуно школе свеобухватног образовања и просветљења. О висини и ширини овог образовања сведочи пример Соломона, који је своје свеобухватно образовање несумњиво стекао на свим одељењима научног и уметничког знања у тим истим школама или од дворских учитеља-пророка. Упоредо са ширењем просветитељства, ширило се и писмо, које је у то време добило тако широки развој да је постало средство обичне комуникације, а помиње се и писма преко којих се одвијала преписка између удаљених особа (2. Самуилова 11,14; 2. Лет. 2,11). На двору, за државну производњу, постојали су посебни писари, па чак и дворски „писац“ или историограф. Дворски пророци су водили своје белешке о активностима и животима краљева, што је посебно познато о Самуилу, Натану и Гаду. Резултат ових записа биле су свете књиге које се односе на ово време: Књига о судијама, коју је написао Самуило, да би показао какве је несреће народ нанео на себе одступајући од свог савеза са Јеховом, прва и друга књига о Краљевима, од којих прва садржи историју израиљског народа од рођења Самуила до друге смрти о Солому, и ове приче о Сауловој смрти. као краљ. Из истог периода датира и књига Рута, чија је појава могла бити узрокована потребом да се историјски разјасни родослов највећег краља изабраног народа – Давида. Али поред ових историјских књига, најбољи показатељ висине просвећености овог времена су књиге самих краљева – наиме Давида и Соломона. Давиду припада већина оних богонадахнутих песама и псалама који су заједно са псалмима других певача, како његових тако и оних каснијих времена, чинили књигу псалама. По свом садржају и приказу, ови псалми су заиста велики излив богонадахнутог генија песника, који је у чудесним песмама оличио најбољи садржај религиозног и моралног погледа на свет свог времена – тако висок светоназор да неће изгубити надахњујуће интересовање до краја света, док људско срце куца од осећања вере, наде и љубави. Соломону се приписују четири свете књиге: Песма над песмама, књига Соломонових изрека, књига Проповедника или Проповедника и књига Соломонове мудрости. Ове књиге несумњиво чине део 3 000 пословица и 1 005 песама о којима се говори у трећој књизи о Краљевима ( 1. Краљевима 9:32 ). Према јеврејској традицији, прву од ових књига написао је Соломон у младости, другу у одраслој доби, а трећу у старости. Четврта књига уопште не постоји у јеврејском канону књига, а сачувана је само у грчком преводу 70 коментатора, одакле је преведена на руски. У књизи Песме над песмама, односно високој, лепој песми, под маском сватова, приказано је тајанствено сједињење Христа са Црквом, под којим се симболом више пута осликава у другим књигама Светог Писма и Старог и Новог Завета 195. Књига Присловица, како се наводи у самом њеном називу, садржи моралну поуку. говорио дубоке свакодневне истине на основу сопственог искуства. Збирку пословица је делом сачинио сам Соломон, а делом каснији сакупљачи изрека мудрог краља. У књизи Проповедника или Проповедника имамо, такорећи, последњи тестамент једног мудрог краља, који је, искусивши сву срећу која је доступна човеку на земљи, коначно дошао до тужног уверења да је све на земљи „таштина над таштинама, и све сујета и мука духа“. Једино у чему човек може да нађе задовољство је у испуњавању правила: „Бој се Бога и држи заповести Његове, јер је то човеку све“ (Проп. 12,13). Током посматраног периода, народ Израела је у сваком погледу био супериорнији од нација око себе. Политички је био најмоћнији народ у свету и није имао ривала у оружју на истоку. Египат је у то време био изузетно ослабљен унутрашњим и спољашњим недаћама; КСКСИ династија која је тамо владала морала је све своје напоре усмерити на заштиту своје земље од напада на њу Либијаца и других номада афричких и азијских пустиња, који су, користећи слабљење Египта, непрестано вршили грабежљиве нападе на њу. Још једна јака сила, Асиро-Вавилон, такође је била потпуно заокупљена унутрашњим неслогом између своје две половине (Асирије и Вавилоније, које су се непрестано међусобно надметале) и тиме изгубила значај у међународној политици. Остала су само мала краљевства, која су цареви Израела или силом потчинили и плаћали им данак, или су они сами тражили савез и пријатељство са њима (на пример, тирски краљ Хирам) и тиме ојачали своју моћ. Уз политичку моћ, Израел је духовно стајао високо изнад околних народа. Сви ови народи, у поређењу, нису поседовали никаква изузетна књижевна дела. Да је политичка доминација Израела била трајнија и дуготрајнија, онда околни народи не би избегли његов благотворни утицај у књижевном, верском и моралном смислу, као што је то био случај са краљицом од Сабе, која се вратила у своју земљу са осећањем дубоког поштовања према свему што је видела. Нажалост, Соломонова добро позната слабост је то спречила, па је чак и у Јерусалиму дозволио слободно практиковање оних одвратних паганских култова који су били у непомирљивој супротности са узвишеном религијом Јехове. Историја Соломоновог пада показује да су суседни народи у религиозном смислу стајали на истом ниском нивоу као када су Израелци ушли у Обећану земљу, а дивљи неморал њихових култова се још јаче истицао пред тако узвишеним изразом праве религије као што су, на пример, били. псалме Давидове и друге савремене књиге уврштене у канон Светог Писма. Хронолошки, период краљева-монарха обухвата округлу цифру од 120 година, пошто је сваки од њих владао 40 година 196. Важна хронолошка индикација лежи у напомени 1. Краљевима. 6:1, наиме да је изградња храма почела 480. године „након одласка синова Израиљевих из земље египатске“, што се у исто време поклопило са 4. годином Соломонове владавине. Тако је успостављање монархије било 396. године, а Соломонова смрт 516. године од изласка из Египта. Према општеприхваћеној хронологији, Соломонова смрт пада 980. године, тачније 978. године пре нове ере. Погледајте, на пример, доказе да је Давид користио феничанске раднике и уметнике да сагради и украси своју палату. 2 Сам. 5:11. Сидон по свом етимолошком пореклу значи рибарско место – исто што и Витсаида. Тир, односно Тсур, стена, тако названа по стеновитом острву на коме је подигнут део овог града. Од КСИ до Кс века пре нове ере. Ово је, наравно, само доказ легенде. Моеверс, међутим, оклева да то оповргне, и сматра да је овај град генерално веома стар. Утика, на пример. основан је око 1100. године пре нове ере. У Сир. 46:18 наводи да је Самуило водио успешан рат против Тира. Бакар се звао кипарски метал. Од имена Кипар потиче латински назив за бакар цупрум, немачки назив Цупер и енглески назив цоррег. Рођен 19. године н. Златни таленат је око 125.000 рубаља (1889), па је, дакле, целокупна производња злата износила од 25 до 35 милиона рубаља. Сапир је аморејско и такође асирско име за Хермона. Острва у Средоземном мору су се углавном звала Китимска острва. Односно, Грчка. Најбољи морски пужеви за добијање љубичасте боје дошли су са обала Лаконије. Види у том 1, у поглављу: „Религија Хананаца“. Из целе ове слике видимо какав је огроман значај Краљица Мајка имала на Истоку, на двору. Као Давидова жена, Витсавеја је, прилазећи краљу, морала да се поклони пред својим мужем, док је као краљица-мајка сама прихватила обожавање од краља. Жене источних краљева углавном су имале мали друштвени значај, али је краљица мајка увек уживала најдубље поштовање чак и од владајућих монарха. У Вулгати, једно место у књизи Јова 28:16, наиме: „она (мудрост) се не вреднује офирским златом“ преведено је речима: „нон цонферетур тинцтис Индиае цолорибус“. Вакуум седем ет инаниа арцана. Нил праетер нубес ет цоели нумен адорант. Хакамим: Изр. 1:6; 13:20; 15:12; 22:17; Реф. 29:14. Пословице 31:1. Јеврејски тумачи поистовећују Лемуила са Соломоном. Пословице 6:16: 30:15, 16, 18, 21, 21, 25. Сре. нешто слично у муслиманским легендама: „шта је нешто, а шта ништа?“ (Одговор: „Бог и свет“). „Ко је нешто, а ко мање од ничега?“ (Одговор: „верник и лицемер“). „Шта је најгоре, а шта најлепше?“ (Одговор: „отпадништво верника и покајање грешника“). Јосепхус в. Апион., 1, 17, § 18. Пословице 6:5–8; 30:25 ; Ант. ВИИИ, 2, § 5 Јосиф Флавије, Ант. вин, 2, § 5. Ова или слична средства прешла су у хришћанско време под именом „кључ Соломонов” и тако даље. Параболе ове књиге подељене су у три класе: 1) Соломонове параболе у ​​1–24; 2) Соломонове параболе, преписане по Језекијиној наредби, 25–29, и 3) Агурова и Лемуилова пророчанства 30 и 31. Коментар, у Еклису, И, 1. Представили смо садржај књиге „Песма над песмама“ онако како се он уопштено схвата у озбиљној историјској и егзегетској науци нашег времена. Али ово схватање није јединствено и различити истраживачи су чинили много покушаја да представе другачији концепт, па према једном од њих књига садржи не два, већ три стварна лика, а то је Соломон који тражи љубав Шуламитске пастирице, саму Шуламитку и њеног сеоског младожења, љубав за коју се бори са положајем дворске супруге и искушења росплена. Али ово убацивање трећег лица није оправдано током садржаја и само је унапред створена идеја тумача који покушавају да сведу свету књигу на ниво обичне драме са неизбежним сукобом ривала. Од много дубљег интереса је теорија коју је недавно изнео професор Кијевске академије А. А. Олесницки у својој студији „Песме над песмама“. Према његовој теорији, коју му је предложио родом из Палестине (Тајар), који своје погледе црпи из дубина непосредног погледа на свет Истока, ова књига је узвишено поетски приказ односа сунца (краљ-младожења) и Палестине (као невесте) у различитим годишњим добима. Ова теорија, у свом талентованом развоју кијевског професора, толико је веродостојна да несумњиво баца ново светло на једну од најтајанственијих књига Старог завета, и заслужује утолико више пажње јер се на основу ње непосредније и јасније појављује најдубљи, трансформативни смисао књиге. Види А. А. Олесницки: „Књига песама над песмама и њени најновији критичари. Кијев, 1882, последња глава, 339–387 стр. Занимљив је пример казуистике у Талмуду: „ко год каже да је Соломон згрешио биће потпуно у криву. Његове жене су завеле његово срце да следи друге богове, али он није отишао... Али шта да кажемо о 1. Краљевима 11:7? Он је намеравао да подигне узвишицу близу Кемоша, али га није саградио., И.56. 55, 56). Све што се може рећи у прилог Соломону је да се у историјским књигама не каже да је он лично „служио“ страним боговима. Свида каже да је Језекија накнадно пронашао магијске формуле за лечење болести урезане на стубовима храма и уништио их јер су били склони идолопоклонству. Дин Плумитр сматра да то може послужити као објашњење за тешку оптужбу Асе за то што је у својој болести тражио лекаре, а не Господа (2. Лет. 16,12). Августин, „О граду Божијем“, ИИ, 3. Јер. 7:18, 44:19; 1 Сам. 31:10 ; 1 Кингс 14:24 ; Ос. 4:14 итд. Моверс, међутим, прави разлику између њих, а Евалд, са својом уобичајеном позитивношћу, каже: нема сумње да је Молох био другачији од Милкома. Јер. 48:7; Вед Цоурт. 11:24. Јероним каже да је главно место овог идолопоклонства био Дибон. Кемош значи „победник“. 2 Пар. 12:9. О Сусакиму ће бити речи у наставку. Шамполион је прочитао натпис изнад једне од брадатих фигура: „Јудага Мелек“ (краљ или краљевство Јуде), иако је ово читање прилично сумњиво. Видети Дунцкер, ИИ, 233. Од 133 натписа може се разабрати само сто, а међу њима се не налази име Јерусалима, иако се могу разазнати имена градова Аилона. Бетгорон, Гаваон, Римон итд. Евалд, Гесцхицхте, ИИИ. 317. Види И. В. Фаррар, Соломон, његов живот и времена, из серије Људи из Библије. „Луталица“, јануар, фебруар, октобар и новембар 1888. Види Реф. 44; Езек. 16, Ос. 2:19; Матт. 25. Саул је заправо владао двадесет година, али његову владавину, као директан наставак Самуилова, одређује, заједно са овим последњим, округла цифра од четрдесет година. Можда ће вас занимати: