Книга третья. Соломон и его время

Kapitola 19. Palestína za Šalamúnových čias Dávidova vláda, vďaka ktorej sa Izrael pozdvihol z bezvýznamnosti a neporiadku k veľkosti a lesku mocnej monarchie, nevyhnutne musela dať silný impulz celému národnému životu. Doteraz mohol byť hrdý na svojich predkov, činy Jozuu a svojich hrdinských sudcov, ale teraz sa jeho sebavedomie zvýšilo na najvyšší stupeň vďaka jeho nebývalej sile a sláve. Tak ako Grécko dosiahlo svoj najúžasnejší stav po perzských vojnách, tento boj, ktorý zasiahol najhlbšie záujmy celého ľudu a prebudil v dovtedy nejednotných častiach vznešené pocity vzájomnej pomoci a národnej jednoty, tak medzi Izraelitmi viedli Dávidove vojny k veľkému rozmachu národného života vo všetkých smeroch. Izrael teraz dosiahol svoje najvyššie túžby ako ľud, zastavenie rivality a sporov medzi kmeňmi, dôstojné miesto a čestné postavenie medzi okolitými národmi a vysokú vonkajšiu prosperitu. Navyše dospel k ušľachtilému a vznešenému presvedčeniu, že všetky tieto veľké činy boli vykonané na naplnenie božsky predpovedaného účelu pre neho. Na vojny, ktoré podnikol, sa nepozeral ako na politické vojny, ani na tie, ktoré vznikli z národných ambícií, ale ako na tie, ktoré sa páchali v poslušnosti Božej vôli – ktoré presvedčenie nevyhnutne spájalo každého so spoločným vedomím vznešenosti vlastného zámeru. Ale takéto náboženské a duševné vzrušenie sa prirodzene prejavovalo v rôznych podobách. Mimochodom, prejavilo sa to vo vývoji a rozkvete písma, v ktorom mal Dávid takú dôležitú a slávnu úlohu so svojimi široko rozšírenými a vysoko inšpirovanými žalmami, a táto lyrika viedla v nasledujúcich dobách za Šalamúna k širšej aktivite rovnakým smerom. Po náboženskej poézii veľkolepo prekvitala civilná poézia a historici zvečnili legendy a činy minulých čias vo svojich kronikách. Ale svetlé stránky tohto historického obdobia boli neoddeliteľne spojené s inými, takpovediac tieňovými stránkami, ktoré by mohli ohroziť budúcnosť ľudí, ak by sa im nevenovala náležitá pozornosť včas. Náboženské predstavy aj tých najušľachtilejších ľudí boli ešte v niektorých ohľadoch oveľa nižšie ako čistý a vznešený ideál vyžadovaný Božím zákonom. Ostrá výlučnosť a pohŕdavá hrdosť, s ktorou sa Izraeliti pozerali na iné národy, zabránili tomu, aby sa judaizmus okamžite stal evanjeliom mieru a lásky k ľudstvu vo všeobecnosti. Chýbal mu ten jemný, filantropický duch, ktorý by mohol byť protiváhou temnej pomstychtivosti a bezcitnej krutosti, ktoré sa niekedy prejavovali aj u takého muža, akým bol David. Vonkajšie formy náboženstva boli navyše v bohoslužbách stále také dominantné, že kvôli nim často chýbala vnútorná, hlbšia stránka náboženského života, v dôsledku čoho ľudia nemali ďaleko od nebezpečenstva, že upadnú do bezduchého rituálu, ktorý by za temnejších historických okolností mohol slúžiť ako ľahký prechod k priamemu modlárstvu. Len málo z vznešenejších myslí jasne videlo veľký náboženský ideál starozákonnej ekonomiky, ale predstavy o ľudovej mase zostali naďalej nízke a hrubé. Slnko pravého náboženstva mohlo takpovediac osvetľovať vrcholky hôr, no jeho lúče ešte naplno neprenikli svojím životodarným svetlom hlboko do dolín. Aj keby mala kráľovná, podobne ako Michal, svojho domáceho boha, potom sa obyčajní ľudia ešte viac pridržiavali svojich poverčivých zvykov a ochotne podľahli skazeným vplyvom zvonku. Nová politická situácia krajiny napriek všetkej vonkajšej veľkosti obsahovala aj značné nebezpečenstvá. Založenie izraelskej monarchie mohlo mať svoje výhody, ale bolo treba vidieť, ako by takáto zmena mohla ovplyvniť ducha teokracie. Trón sa mohol stať despotickým, ako tróny okolitých pohanských národov, a dostať sa tak do konfliktu s duchom a slobodou vyvoleného ľudu. Králi mohli zabudnúť na skutočné povolanie Izraela a úplne sa venovať vyšším záujmom občianskej politiky a dobyvateľským plánom. Veľkňaz a verejné zriadenie náboženstva sa v skutočnosti mohli stať úplne závislými od kráľa, keďže sa tak zrejme už stali. Jedným slovom kráľa bol vymenovaný Cádok a zosadený Abiatar a centrum verejného uctievania bolo v Jeruzaleme, kde v tieni paláca žili aj najvyššie vrstvy kňazstva. Tento zápal a vznešený duchovný charakter, ktorý charakterizoval vládu takého kráľa ako Dávid, sa mohol ľahko zmeniť na chladný formalizmus a nezáživné pokrytectvo pod iným menej hodným a oddanejším panovníkom. A keby sa kráľovská moc, ktorá už nevenovala pozornosť ľudu, vzdala túžbe po vonkajšej nádhere, politickej moci a sebazvelebení, potom by jednoduché náboženstvo Izraela mohlo byť ľahko zanedbané v porovnaní s vierou a morálkou veľkých pohanských národov okolitého sveta. Za Dávida sa ľud Izraela rozrástol do obrovského štátu. Po zaujatí takého dôležitého postavenia medzi okolitými národmi a po vstupe do kritického momentu svojho historického života musel vyvolený národ nevyhnutne vynaložiť všetky svoje sily, aby si toto významné postavenie udržali. Dovtedy si každý kmeň žil svoj uzavretý život a nemali medzi sebou takmer nič spoločné a s okolitými národmi sa stýkali málo. Do kontaktu s okolitým vonkajším pohanským svetom sa dostali len severné a severozápadné kmene, a to Dan, Issachar, Asir, Zebulun a Nefalimov, ktorých predstaviteľmi boli vtedy Feničania v Palestíne. Vo veľkej miere medzi týmito ľuďmi dokonca žili a spolu s nimi sa zaoberali drobnými remeslami, pracovali ako roľníci a poľnohospodárski robotníci, karavanisti, námorníci, lodníci a vykonávali iné podobné povolania. Stredné, južné a východné kmene, medzi ktorými tvorili hlavné ohnisko národnej sily Júda a Efraim, si však zachovali arogantnú a neústupnú nezávislosť, odmietali akúkoľvek komunikáciu s pohanským svetom a obmedzovali sa na svoje dedičné zamestnanie, ktoré pozostávalo z chovu dobytka a poľnohospodárstva. Za Dávida sa tieto rôzne kmene takmer proti svojej vôli zblížili s okolitými národmi. Od čias Saula sa boj proti ich východným nepriateľom, Ammóncom, stále viac rozširoval. Za vlády Dávida priviedol ľud do konfliktu s okolitými sýrskymi kráľovstvami a prinútil Izraelitov vynaložiť všetku svoju silu na obranu proti mocnému nepriateľskému spojenectvu. Výsledkom toho bola séria víťazstiev a dobytie mnohých cudzích národov, prechod od politickej bezvýznamnosti k stupňu veľkej vládnucej moci. Dobytím Edomu sa Izraeliti dostali do priameho kontaktu s egyptskou monarchiou. Porážkou Sýrčanov sa dostali do kontaktu s brehmi Eufratu a ovládli karavánové cesty vedúce z východu do Fenície a Egypta. Niekdajšie odcudzenie od cudzích národov sa teraz stalo nemožným; na udržanie uskutočnených výbojov bolo nevyhnutne potrebné opustiť doterajšiu neochotu nadviazať vzťahy s pohanmi. Táto situácia navyše znamenala dôležitú zmenu vo vojenskom systéme samotného Izraela. Hoci bývalá pechota stále predstavovala hlavnú silu ľudu, vzhľadom na vzdialené kampane a výpravy sa kone a vozy stali nevyhnutnými pre vojenské účely. Staroveká jednoduchosť nemohla odolať pokušeniam a zvodom národného bohatstva a cudzieho príkladu a všeobecný rozmach ľudového života prirodzene nasledovalo umenie a literatúra. Vplyvy okolitej civilizácie sa, žiaľ, ukázali byť v absolútnom rozpore s duchom čistého Mojžišovho náboženstva. Umenie, kultúra a morálka medzi pohanskými národmi boli založené výlučne na idolizácii prírodných síl, ktorá bola spojená s hrubou nemorálnosťou. Preto od samého začiatku vznikol živý boj medzi konzervatívnym živlom v Izraeli a pokrokovou stranou a tento boj pokračoval počas nasledujúcich dejín ľudu až do pádu Jeruzalema. Na jednej strane stál kráľovský trón, ktorý príliš často inklinoval k napodobňovaniu inštitúcií a kultúry pohanských národov, ba pokúšal sa ich prevýšiť vo svojej nádhere; na druhej strane proroci, ktorí nebojácne a vytrvalo odsudzovali takýto odklon od ducha teokracie – a v dôsledku toho sa začal tvrdohlavý boj, ktorého nevyhnutným výsledkom malo byť úplné zničenie ľudu, pretože akékoľvek zmierenie týchto strán sa ukázalo ako nemožné. Keď pohanstvo konečne zvíťazilo a skončilo sa presídlením Izraelitov do Babylonu, medzi zajatcami sa začala prudká reakcia proti všetkému pohanskému. Mŕtvy rituál, ktorý si vtedy ľudia osvojili, však obsahoval v sebe zárodok vlastného rozkladu, a tak nevedomky pripravil cestu k zničeniu medzičlánku medzi pohanským svetom a židovským svetom prostredníctvom duchovnej slobody a všeobjímajúcej lásky k evanjeliu. Krajinou, s ktorou sa Izraeliti po nástupe Šalamúna na trón dostali do najužšieho vzťahu a ktorej vplyvu najviac podliehali, bola Fenícia, hoci zároveň stáli príliš nebezpečne blízko Egypta. Veľké obchodné cesty boli teraz v rukách Izraela a kráľa, a keďže fénické mestá boli veľkými skladovacími oblasťami pre obchod v Palestíne a západnej Ázii, museli tieto dva národy nevyhnutne vstúpiť do vzájomných blízkych vzťahov. Výsledok tohto zblíženia sa ukázal veľmi rýchlo. Aj za Dávida bol dvorský život s inováciou v ňom vykonanou v podobe háremu do značnej miery štruktúrovaný podľa fenických vzorov 119. Do tejto doby boli vzťahy Izraelitov ku Kanaáncom úplne odlišné a vyznačovali sa z väčšej časti odcudzením a vzájomnou nedôverou. Teraz však priateľské vzťahy rapídne narastali vo všetkých smeroch a vplyvy týchto vzťahov sa čoskoro ukázali vo všetkých oblastiach verejného i súkromného života. Náboženstvo, politika, sociálne a občianske inštitúcie a zvyky izraelského ľudu boli odteraz viac-menej ovplyvnené týmto mocným susedom. Preto nie je zbytočné uvažovať, aké boli vlastnosti ľudí, ktorí mali taký široký a silný vplyv na budúcnosť Božieho ľudu. Fenícia, „krajina paliem“, bola len úzkym pobrežným pásom severozápadne od Palestíny. Vďaka svojej klíme bola mimoriadne úrodná. Ležiac ​​v tieni Libanonu oplýval prameňmi, potokmi a riekami, z ktorých tie boli vtedy splavné v určitej vzdialenosti od mora, pretože pralesy, ktoré v tom čase pokrývali susedné hory, poskytovali väčší prílev vody ako teraz. Obzvlášť úrodné boli oblasti, ktoré obsahovali známe obchodné centrá Berit (dnes Bejrút) a Tripolis (dnes Trablus) na severe a údolia Sidon a Acre na juhu. Prví osadníci tejto krajiny, ktorí narazili na prekážku ďalšej expanzie na západ od mora, čoskoro opustili svoj bývalý kočovný život a venovali sa poľnohospodárstvu. Ale ich genialita sa nemohla uspokojiť s úrodou či pasienkami na poliach či horských svahoch. Majúc vrodený sklon k obchodu a priemyslu, čoskoro sa zapojili do obchodných podnikov a začali sa pozerať na more, ktoré obmývalo ich brehy, ako na širokú cestu do neznámych krajín, kde mohli dúfať vo veľké výhody. Prozreteľnosť, usadzujúca sa na tomto mieste taký energický a podnikavý kmeň, sa postarala aj o to, aby mu poskytla všetky prirodzené prostriedky, ktoré boli len potrebné na naplnenie jeho veľkého poslania, a to poslania šírenia kultúry a myšlienok Východu do krajín vtedy ešte barbarského Západu. V celej Palestíne mala iba Fénícia bohaté množstvo kvalitného dreva na stavbu lodí; Libanonské cédre a cyprusy predstavovali takú rozsiahlu zásobu takéhoto dreva, že existovala každá možnosť exportovať toto drevo do iných krajín. Hory oplývali železom, tak potrebným pre lode, a susedné roviny produkovali vynikajúce konope a ľan na laná a plachty. Stredozemné pobrežie bez akýchkoľvek zátok, stojatých vôd a mól na juhu nimi oplývalo v rámci fénických hraníc. V mnohých častiach útesy, prebiehajúce rovnobežne s pobrežím, tvorili prirodzené prístavy, chránené pred búrkami, ktoré sa často s hroznou zúrivosťou prehnali z juhozápadu. Malé ostrovy so svojím skalnatým povrchom poskytovali počas vojny aj vhodné útočisko pred pevninou a mohli slúžiť ako obchodné sklady tovaru, bezpečné pred nečakanými útokmi. Okrem týchto výhod ležala Fenícia v centre starovekého sveta, a preto bola prirodzeným centrom obchodu medzi východom a západom. K brehom Fenície sa zbiehali obchodné cesty z celej Ázie; z obchodných centier na brehoch Eufratu a Tigrisu sa tovar posielal na brehy Nílu, do Arábie a na západ cestou vedúcou cez mesto Týr a na druhej strane cez toto hlavné mesto Feničanov prechádzali aj produkty rozsiahlych krajín ležiacich pri brehoch Stredozemného mora pri ich presune do centier východného sveta. Táto situácia bola prirodzeným dôvodom, prečo sa na fénických brehoch objavilo mnoho prekvitajúcich miest a osád. Na južnom cípe ležalo: starobylé kráľovské mesto Sidon 120, slávny Týr 121 a Arad. Ďalej na severe boli Byblos, Beritus, Sin, Smyrna a Acre a v určitej vzdialenosti od mora, na brehoch Orontes, medzi chetitským obyvateľstvom, ležalo známe obchodné centrum Imath, ktoré bolo tiež čiastočne fénickým mestom. Od doby zajatia Sidonu Filištínmi sa Týr stal hlavou všetkých týchto miest, a preto sa najviac priblížil histórii izraelského ľudu. Jeho postavenie bolo mimoriadne priaznivé. Stál, ako hovorí prorok Ezechiel, „na rímsach v mori, obchodoval s národmi mnohých ostrovov, jeho hranice boli v srdci morí“, pretože stál čiastočne na ostrove a „jeho stavitelia zdokonalili jeho krásu“ (Ez 27:1, 4). „Týros,“ dodáva prorok, „hovoríš: Ja som dokonalosť krásy, ja som Boh, sedím na Božom stolci, v srdci morí“ (Ez 27:3; 28:2). Mohol by sa porovnať s jednou zo svojich veľkých obchodných alebo tarzských lodí, ktoré boli vtedy jedným z divov sveta. Samotný ostrov bol miestom národnej svätyne, chrámu Melqart, a následne sa stal veľkým centrom obchodu. Na pevninskej strane bolo mesto, okrem západnej, obklopené rozľahlou, neporovnateľne úrodnou rovinou, napojenou na všetky strany bohatými prameňmi. Táto oblasť sa preslávila najmä ovocím a hroznom a luxusne na nej rástla aj cukrová trstina. Taký bol staroveký Týrus, známy svojimi palácmi a starobylými chrámami. Jeho populáciu možno posúdiť podľa samotnej veľkosti mesta, ktoré zaberalo najmenej 30 míľ. Postupne sa však ostrov vďaka svojej bezpečnosti pred vonkajšími útokmi stal dôležitým rivalom pevninského mesta v jeho budovách a nádhere. Na rozšírenie priestoru boli k nemu pripojené neďaleké ostrovy; okolité plytčiny boli vyplnené násypmi a vďaka tomu sa dostali do kontaktu s mestom a na takto rozšírenej ploche sa pozdĺž a do šírky rozprestierali obrovské prístavy a sklady, ktoré boli nevyhnutné pre obrovský obchodný obrat v meste. Tieto nádherné diela o rozširovaní ostrova označujú najskvelejšie obdobie v dejinách Týru, ktorý bol zároveň aj rozkvetom monarchie izraelského ľudu 122. Ale už vtedy sa Feničania so závisťou pozerali na svoju vzdialenú minulosť. „Začalo to,“ hovorí prorok Izaiáš, „od pradávna“ (Iz. 23:7). A skutočne, podľa Herodota bol Týr založený 2700 rokov pred naším letopočtom. 123. Pred vstupom Izraelitov do Palestíny obsadil Sidon prvé miesto medzi mestami Fenície a jeho náboženstvo a kultúra boli potom rozšírené medzi ostatnými kanaánskymi kmeňmi. Už predtým mal početné kolónie, ale teraz sa ešte viac rozmnožili a posilnili. Cyprus, Kréta, ostrovy v Egejskom mori, Sicília a Sardínia boli posiate obchodnými stanicami a obyvateľstvom a na pobreží severnej Afriky sa nachádzalo aj množstvo fénických miest. Na ceste do týchto miest sa obrovské obchodné lode z Fenície plavili za Gibraltársky prieliv do Taršiša (Tartes), do tejto vtedajšej Kalifornie, kde bol pri ústí Guadalquiviru založený Gades ("pevnosť"), súčasný Cádiz, ako väčší námorný prístav. Šok spôsobený izraelskou inváziou do Palestíny prinútil kanaánske kmene presunúť sa na samý breh alebo dokonca úplne odísť z krajiny, čo zrejme viedlo k tomuto rozsiahlemu rozvoju kolonizácie. Približne v čase Samuela 125 však boli fenické mestá stále dostatočne silné, aby odolali Izraelitom a dokonca priviedli severné kmene do viac-menej úplnej podriadenosti. Ale okolo roku 1200 pred Kr. Sidon padol pod nátlak Filištíncov a od tej doby Týrus, ktorý zaujal dominantné postavenie, začal čoraz viac narastať na moci a bohatstve, takže v čase Dávida a Šalamúna sa stal najväčším, najbohatším a najvplyvnejším mestom v krajine (1 Kráľ 5:18; 16:31). Za kráľa Hirama I., súčasníka týchto izraelských kráľov, dosiahol najvyšší stupeň svojej slávy a moci. Za jeho otca nastala dôležitá zmena v politickej štruktúre Tyru. Namiesto predchádzajúcej vlády prostredníctvom suffetov, ktorí boli niečo ako izraelskí shofetim či sudcovia, bola založená monarchia, ktorá mesto povýšila na vrcholné postavenie. Hiram vstúpil do tejto kráľovskej dôstojnosti, keď mal asi 20 rokov. Ozdoba hlavného mesta sa stala najväčším predmetom jeho ambícií. Bol to on, kto sa podujal naplniť pobrežné plytčiny, aby rozšíril obývateľnú oblasť ostrova, a na tejto umelej pôde postavil veľký chrám a paláce, ako tie, ktoré jeho architekti a robotníci následne postavili pre Šalamúna v Jeruzaleme. Pod jeho štedrým patronátom sa miestnemu modlárstvu dostalo aj mimoriadneho lesku. Vonkajšie vojny mu neboli cudzie, pretože dobyl a pripojil k svojmu majetku ostrov Cyprus, možno ho prilákal bohatými medenými baňami 126. Dávidove víťazstvá a výboje, ktoré obklopili Feníciu zo všetkých strán novo dobytým judským majetkom a odovzdali kontrolu nad obchodnými cestami z východu a do Arábie do rúk ich vládcu, prirodzene prinútili Hirama udržiavať priateľské vzťahy s ním a Šalamúnom, pretože ich nepriateľstvo by viedlo k vážnemu poškodeniu pravidelnosti a bezpečnosti obchodného obratu. To je dôvod, prečo bol Hiram „celý život Dávidovým priateľom“ (1 Kráľ 5:1) a so svojím synom zostal v rovnakom priateľskom vzťahu, hoci v jeho postoji k Dávidovi bola osobná úcta k takejto slávnej osobe nepochybne do značnej miery spojená s jednoduchým kalkulovaním politiky. Ako prvý zablahoželal Dávidovi po dobytí Jeruzalema (2. Samuelova 5:11) a ochotne mu poskytol materiál aj kvalifikovaných robotníkov na stavbu paláca a následne tiež poskytol rozsiahlu pomoc pri zbieraní materiálu na stavbu navrhovaného chrámu (1. Paralipomenon 22:4). Niekto by si mohol dokonca myslieť, že všetka táto pomoc a všetky materiály zaslané Dávidovi boli od Hirama akoby jednoduchým darom s cieľom získať Dávidovo priateľstvo, keďže biblické rozprávanie nespomína, že by za to všetko izraelský kráľ zaplatil niečím z jeho strany. Takýto úzky vzťah medzi ľudom Izraela a bohatým a vplyvným pohanským štátom nemohol mať len veľmi významné dôsledky. A skutočne, od tohto času život Izraelitov, verejný aj súkromný, do značnej miery podľahol fenickému vplyvu. Obrovské bohatstvo a rozsiahle obchodné aktivity tohto kanaánskeho štátu boli cítiť vo všetkých smeroch. Hromadenie bohatstva, ako zo svetového obchodu, tak aj z drancovania bezmocných cudzích brehov, viedlo k úžasnému rozvoju luxusu vo Fenícii. Domy a paláce Týru sa vyznačovali všetkým, čo mohlo potešiť vkus a oko. Najvýznamnejší predstavitelia mesta žili ako králi a nepoznali žiadne túžby, ktoré by nemohli uspokojiť. Ale spolu so zušľachťovaním života sa v nej rozvinula do desivého stupňa aj hrubá neslušnosť; len neúnavná aktivita a vitalita ľudu bránila ich rozvoju v nebezpečnej miere Obzvlášť veľký vplyv na štát Fenícia malo objavenie Tartess alebo Tarshiša v Španielsku. Všetci starovekí spisovatelia jednomyseľne svedčia o obrovskom bohatstve, ktoré Feničania z tejto kolónie vyťažili. Výmenou za ropu a iné veci malej hodnoty dostali prví námorníci, ktorí pristáli na tomto brehu, viac striebra, ako ich loď mohla uniesť, a tak si po opustení starej lode postavili novú, pričom všetko jej príslušenstvo, dokonca aj kotvy, vyrobili z drahých kovov. Grécki básnici, chváliaci rieku Tartessus, hovorili, že pramení v striebornej hore. Strabón svedčí, že žiadna iná krajina neprekonala Taršíš v hojnosti a bohatstve všetkých darov zeme a mora. Nikde inde sa nenašlo zlato a striebro, meď a železo také čisté alebo v takom množstve ako v tejto fénickej kolónii. Zlato sa získavalo tak z baní, ako aj z prania piesku v riekach a potokoch a často sa nachádzali obrovské ingoty. Oblasť oplývala aj horskou soľou. Dobytok a ovce poskytovali najlepšiu vlnu a pásli sa v obrovských stádach na vynikajúcich horských pastvinách. Hlavnými miestnymi produktmi boli chlieb a víno. Pobrežia oplývali obrovskou rozmanitosťou morských slimákov, ktoré produkovali povestný týrsky purpur a rybolov každého druhu bol nevyčerpateľný. V obrovských množstvách sa ťažil aj vosk, med, živica a rumelka (miestna červená sírnatá ortuť). Feničania, priťahovaní takou bohatou krajinou, čoskoro pokryli svojimi sídlami južné a západné pobrežie Španielska a medzi nimi, dokonca aj v čase Strabóna 127, Cádiz, hoci bol založený na malom a chudobnom ostrove, nebol v bohatstve nižší ako žiadne iné mesto a počtom obyvateľov bol nižší ako Rím. Féničania, ktorí prenikli na svojich lodiach ďalej na sever, pridali do španielskeho obchodu obchod s cínom ťaženým na Britských ostrovoch. Na brehoch východného mora ťažili ambru alebo jantár, z ktorých už v 10. storočí pred n. pripravovali drahé ozdoby na krk, korálky a všetky druhy šperkov, o to drahšie, že jantár sa v tom čase cenil takmer na úrovni zlata. Z baní na ostrove Fasa južne od Trácie ťažili zlato v hodnote 200 až 300 talentov ročne 128. Takýto rozsiahly obchod prirodzene rozvinul veľkú aktivitu v umení a výrobe Fenície. Jeho obyvateľstvo stálo v rovnakom pomere k domorodcom z Trácie, Grécka, Sicílie, Líbye a Španielska, v ktorom o 2600 rokov neskôr stáli Portugalci a Španieli k divokým domorodcom z dvoch Indie. Najbohatšie poklady, na ktoré boli hrdí a obdivovaní hrdinovia Iliady a Odysey, bronzové a strieborné nádoby na pitie, ktoré udivovali svojou okázalosťou, a „nádherne vzorované rúcha“, ktoré žiarili ako jasné hviezdy, boli produktom sidónskeho priemyslu. Ale Feničania neobchodovali len s vlastnými výrobkami alebo s dielami vlastného umenia; ich mestá boli obchodnými prístavmi pre také centrá svetového života ako Babylon a Ninive. Obchod celého starovekého sveta od Perzského zálivu až po Herkulove stĺpy sa sústreďoval v skladoch Tyru. Pozemný obchod s východom a juhovýchodom nebol o nič menej rozsiahly ako námorný. Na najdôležitejších miestach pozdĺž hlavných karavánových ciest bolo množstvo fénických kolónií. Z týchto ciest jedna viedla cez Baal Bek, Emesu a Imath do Topsaku na brehu Eufratu a odtiaľ cez Harran a Nizibiu na brehy Tigrisu v Arménsku a Asýrii, ako aj po rieke do Babylonu. Ďalšia cesta viedla na východ, cez Tadmor alebo Palmýru a Circesium (Carchemish), do tých istých oblastí, cez rovinu Ezdrilon a odtiaľ pozdĺž filištínskeho pobrežia do Gazy smerom k Egyptu. Lais bola tiež fénická kolónia na severe Palestíny, na križovatke ciest zo Sýrie cez Damask. Stopy fénických obchodných staníc nachádzame aj na brehoch Perzského zálivu, kde kontrolovali obchod Indie, Afriky a južnej Arábie. Delta v Egypte bola posiata toľkými fénickými sídlami, že sa v dôsledku toho dokonca volala Veľká Fenícia. Neustály tok obchodných karaván pohybujúcich sa rôznymi smermi urobil z názvu Tyre známe a aktuálne slovo vo všetkých krajinách vtedajšieho sveta. Prorok Ezechiel vykresľuje svojim jasným štetcom mimoriadne živý obraz tejto neúnavnej a nádhernej činnosti. Pri porovnaní Týru s jednou zo svojich vlastných lodí prorok hovorí, že „všetky svoje plošiny postavil z cyprusov Senir 129; svoje stožiare postavil z cédrov Libanonu, veslá z dubov Bashan a dokonca aj jeho lavice boli vyrobené z bukového dreva, orámované slonovinou z ostrovov Chittim“. Jednoduchá látka bola pre jeho plachty príliš jednoduchá, a tak na ne použil vzorované drahé látky z Egypta, ktoré mu slúžili aj ako vlajka. Skutočným poťahom na palubu bola modrá a fialová látka z ostrovov Elisa 131. Obyvatelia Sidonu a Arvadu boli jeho veslármi a samotní Tyriani ako najlepší znalci navigácie boli kormidelníci. Všetky okolité národy mu dodávali robotníkov na opravu lodí a iné podradné úlohy. Prorok opustí alegorický jazyk a prejde k presnejšiemu a doslovnejšiemu opisu čŕt veľkého mesta. Všetky námorné lode so svojimi posádkami prichádzali do jeho prístavov, aby prijali alebo odovzdali svoj náklad. Jeho armáda pozostávala zo žoldnierov naverbovaných z najrozmanitejších národov zo všetkých kútov zeme: z Perzie na východe a z Lýdie, najodľahlejšej časti Afriky, na juhozápade. Synovia Arvada a ďalší statoční bojovníci strážili jeho hradby a zavesili svoje štíty na jeho strážne veže. Tyre obchodoval s Taršišom, ktorý mu platil za tovar striebrom, železom, olovom a cínom. Javan, Tubal a Meshech, teda krajiny, medzi ktoré patrili Grécko a Skýtia, vymenili jeho tovar „za ľudské duše a medený riad“; Fogarma v Arménsku mu dodávala kone, bojové kone a hinnie. Na vzdialených brehoch Afriky jej obchodníci ťažili slonovinu a drahý eben. Sýria v najširšom slova zmysle predávala svojim obchodníkom fialové látky, odevy všetkých druhov farieb, nádherné plátno, perly z Indického oceánu, drahé kamene z ďalekého východu. Júda a izraelská krajina mu zaplatili za tovar pšenicou, sladkosťami, medom, olejom na drevo a balzamom. Z Damasku pochádzalo víno Helbon (jediné víno, ktoré pili perzskí králi) a biela vlna z obrovských stád z východnej Palestíny. Južná Arábia a Sýrsko-arabská púšť dodávali vynikajúce železo, kasiu a voňavé bylinky, ktoré sa používali na prípravu mury a kadidla. Vzácne prikrývky pre kone boli získané zo vzdialených častí Arábie. Odtiaľ boli vyháňané aj obrovské stáda jahniat, oviec a kôz, ktoré smerovali na týrske trhy. Obchodníci zo Sáby a Rayemy na tom istom obrovskom polostrove priviezli svoje voňavky, drahé kamene a zlato a z mnohých dnes neznámych miest Mezopotámie a Babylónie prichádzali obrovské karavany, naložené balíkmi drahých zafarbených látok, purpurovo lemovaných plášťov, kobercov a stanových materiálov, jedným slovom, všetkým, čím bola západná Ázia známa. Politický a sociálny stav Fenície bol mimoriadne jedinečný. Rôzne mestá mali svojich zvláštnych kráľov, ktorí boli známi svojimi veľkými háremami a boli neustále obklopení spevákmi a tanečníkmi. Ich dvory predstavovali nádheru, ktorú Šalamún neskôr napodobnil vo svojom hlavnom meste. Ale rovnako ako v izraelskom štáte, okrem kráľa, osudy ľudí mala na starosti rada starších, ktorá slúžila ako limit kráľovskej moci. Cára volila, aspoň podľa zákona, práve táto rada a voľba bola potvrdená všeobecným súhlasom občanov. Pri takomto type vlády sa východný despotizmus vo Fenícii nikdy nemohol rozvinúť, a preto sa Fenícia svojou formou vlády najviac priblížila Izraelu. Na vláde sa zúčastnili občania, rozdelení do rôznych obchodných cechov. V určitých prípadoch konala rada starších a ľud spoločne s kráľom; v najdôležitejších prípadoch rozhodnutie prakticky patrilo tým druhým. Za normálnych okolností však boli kráľ a ľud utláčaní šľachtou, ktorá mala v rukách verejné funkcie, a teda mala hlavnú moc. Táto bohatá a mocná šľachta bola obzvlášť arogantná a krutá voči roľníkom z fenického regiónu, cudzím aj domácim. Pôda bola majetkom buď kráľa a kňazstva, alebo šľachty, takže roľníci boli v skutočnosti nevoľníci. Takéto výhody na jednej strane a závislé postavenie na druhej strane viedli k neustálym nepokojom v mestách, ktorých obyvateľstvo, ktoré vďaka svojim obchodným podnikom dosiahlo významný duševný rozvoj, sa len tak ľahko nepodrobilo tyranskému útlaku. Celá táto sociálna štruktúra sa nedá porovnávať so sociálnou štruktúrou Izraela, v ktorej boli zotročené len zvyšky Kanaáncov a všetci Izraeliti mali pred zákonom rovnaké práva ako slobodní vlastníci pôdy a ako občania. Ale, žiaľ, tieto starodávne slobody boli následne podrobené vážnym obmedzeniam a ľudia sa čoraz viac približovali k sociálnej úrovni okolitého obyvateľstva a postupne sa vytvoril ostrý kontrast medzi bohatými a chudobnými, ušľachtilými a nízkymi, vznešenými a jednoduchými. Vo Fenícii, podobne ako v izraelskej krajine, bolo náboženstvo pod najvyššou autoritou veľkňaza a predstavovalo určitý druh teokracie, za ktorého kráľa bol považovaný boh Melkart; ale veľkňaz bol v skutočnosti pod právomocou vládnuceho kráľa. Jeho vplyv bol spočiatku veľmi veľký, pretože bol hlavou aristokracie, mal na starosti všetko bohatstvo kňazskej vrstvy a mal na starosti všetky náboženské záležitosti. Ale keďže veľkňaz bol vo všeobecnosti bratom kráľa, eliminovala sa tým možnosť akéhokoľvek politického súperenia s kráľovskou mocou a kráľ sústredil skutočnú moc do vlastných rúk a disponoval podľa vlastného uváženia vo veciach politiky aj náboženstva. Fénické náboženstvo, ako je uvedené vyššie v roku 132, bolo pôvodne založené na viere v jediného najvyššieho Boha, ale následne bola táto pôvodná viera podrobená extrémnemu skresleniu a premenila sa na surovú a zmyselnú modloslužbu neba a zeme. Ich bohovia, ktorí sa podľa viery Feničanov prejavovali v zeleni stromov, v kráse kvetov, v pohyboch zvierat, v požieraní ohňa, v šume potokov a potokov, v kopcoch, v dusnom smrtonosnom simoom, vlastne vo všetkom, čo bolo životodarné alebo zabíjajúce telá ako symboly v prírode - mali v prírode svoje symboly a zabíjačky. Tak bola záhada vesmíru reinterpretovaná východnou predstavivosťou týchto synov starovekého sveta. Perzské uctievanie mágov si zachovalo svoju jednoduchosť až do neskoršej doby, nepripúšťalo žiadny symbol pre božstvo okrem posvätného ohňa a slnko alebo hviezdy uctievali len pod holým nebom alebo na streche svojich príbytkov. No Feničania postupne zosobňovali prírodné sily, ktoré pôvodne pripisovali hviezdam, a symbolizovali ich modlami, v súvislosti s ktorými sa vyvinulo mimoriadne hrubé, kruté a zmyselné modlárstvo. S takým a takým ľudom, ktorý mal mimoriadne poburujúce náboženstvo vo svojej nečistote a krutosti, sa izraelský ľud, ktorý bol predstaviteľmi čistého uctievania Jehovu, dostal do úzkeho kontaktu. Toto ich zbližovanie bolo akoby zámerne usporiadané Prozreteľnosťou, aby ľudstvo mohlo lepšie pochopiť kontrast medzi týmito dvoma náboženskými systémami. Medzi nimi ležala najhlbšia priepasť a keď sa dostali do vzájomného kontaktu, malo dôjsť k boju na život a na smrť, pretože spolu nemohli existovať. A žiadne iné divadlo nemá väčší záujem o históriu ľudstva ako to, ktoré podporovalo tento boj medzi svetlom a temnotou, ktorý pokračoval celé storočia aj po Šalamúnovi. Počas týchto storočí pravé náboženstvo naďalej držalo svoju zástavu proti ohavnému modlárstvu pohanstva a s úžasnou vytrvalosťou a nevyčerpateľným nadšením si strážilo svoju čistotu za tých najnepriaznivejších okolností, až napokon nielen zvíťazilo, ale aj vyhnalo zo svojho stredu všetko, čo by mohlo pripomínať ohavné modlárstvo. Kapitola 20. Prvé roky Šalamúnovej vlády Šalamún zdedil po svojom veľkom otcovi obrovský štát, ktorého riadenie si vyžadovalo rozsiahle štátnické umenie. Tento štát zaberal celú najbohatšiu oblasť západnej Ázie, od hraníc Egypta po rieku Eufrat, s mnohými kmeňmi a národmi, ktoré si podmanil Dávid buď silou zbraní, alebo kúzlom jeho veľkosti. Izraelský ľud, ktorý zastával presne strednú pozíciu v starovekom historickom svete a teraz bol v priamom kontakte s najväčšími a najznámejšími predstaviteľmi starovekej pohanskej kultúry, prežíval v tom čase jednu z najdôležitejších kríz vo svojich dejinách. Už to neboli uzavretí a odcudzení ľudia. Svojím postavením vstúpil do arény svetového historického života, keď mal byť jeho vplyv cítiť na okolité národy a keď okolité národy nevyhnutne mali pôsobiť na neho. V tomto štádiu vývoja bol izraelský ľud ako mladý muž, ktorý odchádza z pokojného krbu svojej rodiny do každodenného života sveta; čas mal ukázať, či bude schopný odolávať alebo sa podriadiť škodlivým vplyvom svojho prostredia; vyvinie odvážnu silu charakteru, alebo sa ukáže ako slabý; bude rásť v sile a ušľachtilosti, alebo upadne do pokušení zla alebo neresti. Izrael už nemohol zostať ľudom pastierov a roľníkov. Nevyhnutne musel vstúpiť do kolobehu súčasnej civilizácie a venovať sa obchodu a remeslám. Ale takýto prechod zo sebauväznenia do života plného nových záujmov a nového hnutia je pre ľudí vždy nebezpečný. Ohrozuje jednoduchosť jeho úprimnej viery a ľahko vedie k pohŕdaniu jeho pôvodnými zásadami života a prastarými cnosťami, starými mravmi a zvykmi. Všetko nové a cudzie sa stáva príťažlivým a všetko staré a naše je vystavené nezaslúženému zanedbávaniu; rodinný život – základ zdravého spoločenského života – stráca svoj bývalý posvätný charakter a vo všeobecnosti jednoduchosť a prísnosť mravov rýchlo mizne, ak nový smer života nenájde dostatočne odvážneho a múdreho vodcu. To je presne situácia, v ktorej sa ocitol ľud Izraela v období nástupu Šalamúna na Dávidov trón. Samotný kráľ bol mladý, nemal viac ako dvadsať rokov. Za jeho vlády existovalo mnoho národov a kmeňov, ktoré sa pri žiadnej príležitosti nebránili povstať a bojovať za svoju nezávislosť a nezávislosť. So všetkými hranicami jeho štátu susedili také slávne krajiny ako Egypt, Fenícia a Babylonia, ktorých najbohatšia kultúra z jediného dôvodu, že hlavné obchodné a priemyselné cesty prechádzali cez izraelský štát, naň nevyhnutne musela silne pôsobiť a prenikať doň svojím duchom, ktorý bol, žiaľ, úplne modloslužobný, a preto bol v rozhodujúcom rozpore s duchom Izraela. Skutočne, Dávidova koruna musela Šalamúnovu mladú hlavu veľmi zaťažovať, najmä spočiatku. Toto bremeno sa ešte zvýšilo, pretože samotný trón nebol pre Šalamúna úplne posilnený. Napriek neúspešnému výsledku Adoniášovho sprisahania mal Adoniáš na dvore stále veľmi silnú stranu, a kým existovala, Šalamún sa na tróne necítil pokojne a nemohol sa úplne venovať zlepšovaniu štátu. Túto partiu bolo potrebné rozbiť a zničiť. Rozhodol sa, nepochybne na radu najmúdrejších poradcov svojho otca, že v prvom rade upriami svoju pozornosť na túto dôležitú vec. A čoskoro sa naskytla príležitosť. Nepokojný Adonijah, ktorý zlyhal, sa tam nezastavil a neopustil svoj sen o kráľovstve. Poslušne lichotiac svojmu mladému bratovi do očí a zároveň, aby si získal prívržencov, pokračoval v intrigách v neprítomnosti a dosiahol, že okolo seba opäť vytvoril významnú partiu. Ale keďže sa teraz neodvážil pustiť sa do otvoreného sprisahania, chcel svoj cieľ dosiahnuť nepriamo, a to vyhlásením túžby oženiť sa s krásnou Shunammitou Abishag, aby tak získal, takpovediac, vlákno, cez ktoré by sa mohol následne dostať na trón. Za týmto účelom sa obrátil na pomoc Šalamúnovej matke Batšebe v nádeji, že využije jej vplyv na jeho syna. Tá bola zrejme dokonca znepokojená Adoniášovou návštevou u nej. "Je váš príchod v pokoji?" obrátila sa k nemu s otázkou, ktorá znela akosi ustráchane. "V pokoji," odpovedal a požiadal o dovolenie, aby jej predložil špeciálnu žiadosť. "Hovor," povedala. Adonijah jej pripomenul, že kráľovstvo v podstate patrilo jemu a celý Izrael sa k nemu raz obrátil ako k budúcemu kráľovi; ale keďže kráľovstvo z vôle Božej od neho odišlo a odišlo k jeho bratovi, teraz by sa rád uspokojil s maličkosťou, totiž s jej prosbou k Šalamúnovi o dovolenie oženiť sa s Abishag Sunamitkou. Je prekvapujúce, že Batsheba nepochopila skutočný význam tejto žiadosti. Možno ako žena sčasti ľutovala princa, ktorý už mal kráľovský trón takmer v rukách, a možno si tiež myslela, že postavenie Abishag bolo úplne iné ako postavenie ostatných Dávidových manželiek, ktoré podľa ustáleného názoru manželskými zväzkami dali alebo povýšili právo na trón. "Dobre," odpovedala Batšeba, "porozprávam sa o tebe s kráľom." Zjavne nestrácala čas pri plnení svojho sľubu a išla za Šalamúnom. Kráľovský syn ju prijal so všetkými možnými prejavmi lásky a úcty: postavil sa jej v ústrety, poklonil sa jej a nariadil, aby jej po svojej pravej strane postavili ďalší trón. Položila pred neho svoju „malú žiadosť“ a požiadala ho, aby ju neodmietol. „A kráľ jej povedal: Opýtaj sa mojej matky, ja ťa neodmietnem“ 133. Potom niekoľkými, ale osudnými slovami vyslovila prosbu, ktorá nevyhnutne priviedla Adoniáša k smrti. „Daj Abišag Sunamitku, svojho brata Adoniáša, za ženu,“ povedala svojmu kráľovskému synovi. Ale s akou hrôzou musela byť zasiahnutá, keď táto malá prosba okamžite priviedla Šalamúna do nepochopiteľného hnevu! Šalamún rýchlo pochopil svojou mladou, bystrou mysľou Adoniášovu tajnú myšlienku a zvolal: „Prečo žiadaš Abišag Sunamitskú o Adoniáša? spýtaj sa ho aj na kráľovstvo, veď je to môj starší brat a kňaz Abiatar je jeho priateľ a Joab, syn Zerú, veliteľ vojska, je jeho priateľom! Tým sa okamžite spečatil osud Adonijaha. Šalamún videl, že intrigy jeho staršieho brata sa dajú zastaviť iba jeho životom, a okamžite zvolal: „Teraz žije Pán, ktorý ma posilnil a posadil na trón môjho otca Dávida a postavil mi dom, ako povedal, „teraz musí Adoniáš zomrieť!“ A rozsudok bol čoskoro vykonaný. Hrozná správa o Adoniášovom duchovi teraz trpela aj smrťou ich kňaza. Abiatar bol zrejme opäť zapletený do tohto sprisahania, bol zbavený kňazstva aj nebezpečný Joab, napriek tomu, že hľadal útočisko vo svätostánku. Rovnaký osud postihol aj Shimeiho, ktorého síce Dávid odpustil za jeho zlé posmešky a ohováranie, no zároveň mu bolo zjavné, že sa to nedalo nijakým mladým k Dávidovi tolerovať Dávidov nástupca v žiadnom prípade nebol slabý a bojazlivý mladý muž. Okamžite prejavil hlboké pochopenie skutočných potrieb svojho trónu a následne v jeho podobenstvách nachádzame ozveny týchto udalostí, z ktorých vznikli niektoré múdre výroky, akoby predstavovali ideál kráľovstva. "Kráľ, ktorý sedí na súdnom tróne, zaháňa očami všetko zlé." "Múdry kráľ vyženie zlých a zatočí s nimi kolesom." "Kráľovský hnev je predzvesťou smrti, ale múdry človek ho upokojí." "Výtržník hľadá len zlo, preto bude proti nemu poslaný krutý anjel." "Kráľov hrom je ako rev leva; kto ho dráždi, hreší sám proti sebe." "Odstráň nespravodlivých od kráľa a jeho trón bude upevnený v spravodlivosti." Ale na druhej strane „život je v milosrdenstve kráľa“. Keď Šalamún zlikvidoval svojich nepriateľov, musel prirodzene prejavovať zvláštnu priazeň svojim nasledovníkom a medzi nimi mu bol obzvlášť drahý Barzillai, ktorý svojho času poskytoval Dávidovi neoceniteľné služby. Kimgam, najmladší syn staršieho Gileádčana, bol na dvore očíslovaný a prijatý ku kráľovskému stolu a zrejme dostal ako dar pozemok z Dávidových dedičných majetkov. Bol zakladateľom domu, ktorého potomkovia zaujímali významné postavenie aj v časoch Ezdráša. V Betleheme založil hostinec alebo karavanserai, ktorý bol po stáročiach neskôr známy pod jeho menom. Založenie tohto karavanseraja možno spôsobili Šalamúnove obchodné podniky, ale o stáročia neskôr slúžil aj vyššiemu účelu: v jasliach tohto konkrétneho hostinca sa narodil božský „Syn Dávidov“ – Kristus. Potom už Šalamúnovi stačilo posilniť svoju moc nad všetkými podriadenými národmi, a keď to po menšom úsilí dosiahol, konečne sa objavil vo svojej skutočnej dôstojnosti - mierumilovný kráľ, ktorého sláva spočívala hlavne vo vnútornom blahu štátu, ktorý dosiahol svoju najvyššiu nádheru, veľkosť a bohatstvo. Problémy, ktoré práve zažil, však mali Šalamúnovi ukázať, s akými ťažkosťami musel počas svojej vlády bojovať a aká nedostatočná by jeho vlastná myseľ bola na riadenie veľkého štátu. Preto sa on, vychovaný blahodarným vplyvom proroka Nátana, musel prirodzene obrátiť na vyššiu pomoc a rozhodol sa poďakovať Pánu Bohu slávnostnou obetou. Za týmto účelom išiel v slávnostnom sprievode do Gibeonu, ktorý sa nachádzal asi desať míľ od Jeruzalema, a tam na oltári v starom svätostánku priniesol obrovskú obetu tisíc zápalných obetí. A v tom čase sa v Gibeone v noci vo sne zjavil Pán Šalamúnovi. V tomto čase už nevidíme, ako sa Božia vôľa žiada cez Urim a Thumim. Preto komunikácia s Bohom prebiehala buď cez prorokov, alebo cez snové videnie. Keďže prorocká činnosť slávnych prorokov Nátana a Gada v tom čase už zjavne skončila a neobjavili sa žiadni noví proroci, jediným prostriedkom komunikácie s Bohom zostali sny. A v jednom takom sne Boh pozval Šalamúna, aby Ho požiadal o čokoľvek, čo potreboval. Šalamún v súlade s celým smerovaním svojho charakteru požiadal o to, čo obzvlášť potreboval, totiž o múdrosť pri spravovaní kráľovstva. Bol len „malým dieťaťom“ a vôbec sa nemohol rovnať svojmu otcovi Dávidovi – slávnemu bojovníkovi, spevákovi, štátnikovi a kráľovi, vychovaným v dlhých a rozmanitých životných skúškach. Z Izraela vyrástol mocný a nespočetný národ, a preto Šalamún žiadal rozum, aby vo svojich súdnych prípadoch dokázal rozlišovať medzi dobrom a zlom. Táto žiadosť sa Bohu páčila, pretože bola vznešená a cudzia každému sebectvu. Muž menej vznešenej mysle môže žiadať bohatstvo, slávu, úspech vo vojne alebo dlhovekosť; nad tým však stál Šalamún, a preto mu Boh ako odmenu za túto vznešenú náladu v mimoriadnej miere sľúbil dar múdreho a rozumného srdca a zároveň mu dal to, o čo nežiadal, totiž bohatstvo a slávu. Mladý kráľ tak slávnostne vystupoval ako muž, ktorý hľadal predovšetkým Božie kráľovstvo a svoju spravodlivosť, a preto mu bolo všetko ostatné pridané. "A Boh mu povedal: Ale ty si o to žiadal a nežiadal si dlhý život, nežiadal si bohatstvo, nežiadal si duše svojich nepriateľov, ale prosil si rozum, aby som mohol súdiť - tak urobím podľa tvojho slova. Hľa, dávam ti srdce múdre a chápavé, aby pred tebou nebol nikto ako ty a nikto ako ty nepovstane po tebe, ani ti nebude sláva, tak tam ti nebude dávať slávu." vy medzi kráľmi po všetky svoje dni a ak budete chodiť po mojej ceste a zachovávať moje ustanovenia, ako chodil váš otec Dávid, budem pokračovať vo vašich dňoch." Od radostného vzrušenia sa mladý kráľ prebudil a videl, že to bol len sen, ale hlboko významný sen, ktorý oživil celý jeho duchovný život. Ako vďačnosť za toto nádherné videnie, Šalamún, ktorý sa vrátil z Gibeonu k oltáru na vrchu Sion, priniesol novú obetu a vďakyvzdanie a urobil veľkú hostinu pre všetkých svojich spoločníkov a služobníkov. Čoskoro nato mal príležitosť preukázať svoju múdrosť v súdnych rozhodnutiach. Keď sa podľa zvyku svojej doby zaoberal analýzou súdnych sporov pred mestskými bránami, prišli k nemu dve ženy, ktoré priniesli so sebou dve nemluvňatá: jedno živé a druhé mŕtve a každá sa snažila dokázať, že to živé patrí jej. Prípad bol zjavne komplikovaný a bolo ťažké ho vyriešiť jednoduchým súdnym vyšetrovaním. Šalamún to však okamžite vyriešil svojou múdrosťou. Jednému z vojakov prikázal, aby živé dieťa rozrezal na dve časti a polovicu dal každej zo žien. Potom jedna zo žien s plačúcim srdcom vykríkla: "Ó, môj pane, dajte jej toto dieťa živé a nezabíjajte ho." Toto zvolanie samo o sebe rozhodlo o otázke, komu presne dieťa patrilo; Kráľ sa okamžite rozhodol: "Daj toto živé dieťa a nezabíjaj ho, je to jeho matka." Ale sláva Šalamúnovej múdrosti bola založená aj na bohatších a rozsiahlejších daroch, než bol tento rýchly praktický dôvtip. Boh mu dal múdrosť v najvyššom zmysle slova. Okolité krajiny boli tiež známe svojou múdrosťou: Egypt, Arábia a Chaldea, ale žiadna z týchto krajín neprodukovala ľudí, ktorí by sa Šalamúnovi mohli rovnať v učenosti a vhľade. Bol nadradený všetkým synom východu a posvätný historik, ktorý opisuje vládu Šalamúna, sotva nájde dosť slov, aby vykreslil túto múdrosť. "A Boh dal Šalamúnovi," hovorí, "múdrosť a veľmi veľkú inteligenciu a veľkú myseľ ako piesok na morskom pobreží; a múdrosť Šalamúna bola väčšia ako múdrosť všetkých synov východu a všetka múdrosť Egypťanov. Bol múdrejší ako všetok ľud a jeho meno bolo v sláve medzi všetkými okolitými národmi." Po otcovi zdedil dar básnickej inšpirácie, ktorý sa spolu s osobnou múdrosťou prejavil v tom, že nahovoril tritisíc podobenstiev a tisícpäť piesní. Jeho zvedavá myseľ sa zároveň venovala štúdiu prírody, takže v oblasti prírodných vied ohromil svojich súčasníkov šírkou a hĺbkou svojich vedomostí: „a hovoril o stromoch, od cédru, ktorý je v Libanone, až po yzop, ktorý rastie zo steny; hovoril o zvieratách, vtákoch a plazoch vo všetkých prírodných vedách, ktoré mal, samozrejme, o všetkých vedomostiach, ktoré mal. s tými, ktorí sú okolo neho, neustále sa s nimi o týchto témach rozpráva. Kombinácia takých mimoriadnych talentov a rozsiahlych vedomostí z mladého kráľa prirodzene spravila zázrak svojho veku. "A prišli zo všetkých národov, aby počuli Šalamúnovu múdrosť, od všetkých kráľov zeme, ktorí počuli o jeho múdrosti." Šalamún, ktorý si takto upevnil trón, sa podľa obvyklej politiky východných kráľov musel postarať o posilnenie svojej pozície manželskými zväzkami s kráľovskými rodinami okolitých štátov. S Feníciou bol už v nadmieru priateľských vzťahoch, ktoré mu boli takpovediac prevzaté dedením po Dávidovi, a tieto vzťahy si nevyžadovali žiadne zvláštne starosti, keďže ich zabezpečovali vzájomné nevyhnutné potreby týchto dvoch krajín a izraelský štát ako poľnohospodársky štát slúžil Fénicii ako sýpka a Fenícia ako priemyselná obchodná krajina mohla zásobovať svojich najvyšších civilizácií aj kráľa svojimi produktmi. Ostávalo teda zaujať podobný postoj k Egyptu, keďže faraóni tejto krajiny sa nebránili podnikať invázie do susedných krajín, a tak mohli vystaviť izraelské kráľovstvo nielen nepokojom, ale aj nebezpečenstvu. Aby Šalamún toto nebezpečenstvo eliminoval, zistil, že je možné nadviazať spojenie s Egyptom tak, že sa oženil s faraónovou dcérou, ktorá, keď sa objavila s armádou v Joppe, dobyla dôležité mesto Gazer a darovala ho svojmu zaťovi ako veno pre svoju dcéru. K tomuto sobášu došlo zrejme v prvých rokoch vlády a legenda podrobne opísala podrobnosti tejto svadby, pričom okrem iného uvádzala, že kráľovná matka vlastnými rukami položila svadobnú korunu na hlavu svojho ešte malého syna. Tento veľkolepý vzťah, aký žiadny iný izraelský vládca alebo kráľ nikdy neuzavrel, dodal Šalamúnovi ešte väčšiu veľkosť a slávu v očiach okolitých národov. Jeho svokor bol pravdepodobne faraónom 21., takzvanej Tanitskej dynastie, ktorá však už v tom čase upadala, keďže na konci Šalamúnovej vlády už moc prešla do rúk novej dynastie, ktorej zakladateľom bol Shishak alebo Susakim I. Preto bol Šalamúnov svokor s najväčšou pravdepodobnosťou jedným z posledných dvoch kráľov dynastie Tanitov alebo Pinotema I. alebo jeho syna Pisevchána - s najväčšou pravdepodobnosťou prvým, keďže Pisevkhan vládol iba štrnásť rokov a dynastia Tanit s ním skončila. O faraónovej dcére vieme veľmi málo. Je známe len to, že Šalamún od nej nemal žiadne deti a pravdepodobne zomrela skôr, ako sa mu hanebne zvýšil hárem. Či sa stala prozelytkou judaizmu, nevieme, no v žiadnom prípade Šalamúna nepresvedčila, aby postavil chrám pre žiadne egyptské božstvo. Ľudové svedomie sa však s týmto odklonom od starovekých teokratických tradícií nikdy celkom nezmierilo. „Keď sa Šalamún oženil s faraónovou dcérou,“ hovorí Talmud, „archanjel Gabriel zostúpil z neba a vložil do mora trstinu. Blízko nej sa vytvorila piesočná hrádza a následne na nej bolo postavené mesto Rím.“ Význam tejto legendy je zrejme v tom, že v momente tohto konkrétneho sobáša sa začala séria udalostí, ktoré následne o niekoľko storočí neskôr priviedli Izraelčanov k smrti Rimanmi, ktorí premenili Jeruzalem a chrám na hromadu ruín. Ale dôležitejšie ako vonkajšia veľkosť bol smer, ktorým nový kráľ povedie svoj štát. Dobývacia činnosť bola cudzia duchu ľudu, takže jej veľké akvizície boli výsledkom skôr obranných než útočných vojen. Nová situácia ľudí im však znemožnila zachovať jednoduchosť starých čias. Narodený vo fialovom a preto od detstva zvyknutý na kráľovskú vznešenosť; nadaný s vysokými duševnými schopnosťami; byť mužom ohnivej a ovplyvniteľnej povahy; milovať nádheru a nádheru a zároveň sa starať o rozvoj blaha svojho ľudu; Šalamún, ktorý sa správal k Bohu úctivo, hoci nemal hlboké duchovné skúšky svojho otca, musel prirodzene zdokonaliť to, čo Dávid začal; no zároveň, samozrejme, nemohol neobjaviť také činy, ktoré mali predstavovať osobnú črtu jeho vlády. Keďže Šalamún nemal sklony k agresívnej činnosti, v ktorej by nenašiel sympatie medzi svojimi poddanými, obrátil sa na menej hlasné, ale oveľa trvalejšie víťazstvá sveta. V prvom rade sa však musel postarať o upevnenie svojho stavu, a to si vyžadovalo veľa práce a času. Nielen Jeruzalem, ale aj celá zem s dvanástimi dedičstvami bola chránená mnohými pevnosťami a jedna pevnosť bola dokonca postavená v Libanone, aby velila obchodnej a vojenskej ceste do Damasku. Kráľ sa zároveň neobmedzoval len na jednoduché vonkajšie opevnenia. Na rozdiel od všetkých doterajších zvykov zaviedol do svojej armády vozy a kavalériu, dovtedy pre izraelský ľud takmer úplne neznáme. V tom čase bol Egypt známy najmä chovom koní a táto okolnosť, ako aj Šalamúnovo manželstvo, prirodzene smerovali jeho myšlienky do krajiny jeho svokra. A tak sa v samotnom Jeruzaleme objavili egyptské vozy, ktoré sa preslávili po celej zemi. Z Egypta bolo odvezených 1 400 vozov s plnými postrojmi a koňmi a okrem toho 12 000 jazdeckých koní a toto jadro kavalérie bolo rozdelené vo forme samostatných oddielov, čiastočne v hlavnom meste, čiastočne v iných opevnených mestách krajiny. Boli pre nich postavené aj obrovské stajne s čisto kráľovskou nádherou. No hoci si Šalamún mohol myslieť, že tým posilňuje štát, takéto napodobňovanie pohanských inštitúcií nebolo pomalé, aby vyvolalo protesty prorokov a predstaviteľov starovekých princípov teokracie, hoci ich hlas, vzhľadom na všeobecné blaho ľudu, spočiatku nemal veľký vplyv. Izraelčania doteraz nemali žiadny zahraničný obchod a vo všeobecnosti sa ním zaoberali len veľmi málo, dokonca aj v rámci krajiny; ale nový vzťah, do ktorého sa štát dostal s Feníciou, dal čoskoro Šalamúnovi dôvod, aby sa postaral o vytvorenie a rozvoj obchodných aktivít vo svojom majetku, a to nielen pre svoje osobné záujmy, ale aj pre celý svoj ľud. A tak sa vďaka nemu v izraelskom ľude zrodil obchodný duch, ktorý sa neskôr stal jeho charakteristickým znakom, a Šalamún začal v tomto ľude rozvíjať priemysel, vynaliezavosť a praktickú múdrosť, s ktorou sa od tej doby začali odlišovať. Doteraz boli Izraeliti prevažne poľnohospodárskym národom, aj keď už za čias Debory sa v domoch tých niekoľkých ľudí, ktorí sa začali zaoberať obchodnými záležitosťami, už objavovali náznaky luxusu. Opatrenia prijaté Šalamúnom boli mimoriadne múdre a veľkorysé. Keďže veľké vojenské a obchodné cesty do Babylonu a Asýrie boli v jeho rukách, aby mohol kontrolovať všetky obchodné pohyby, ktoré sa odohrávali medzi Eufratom a Nílom, vybudoval mestá na najvýhodnejších miestach, ktoré sa stali centrami obchodu a skladmi pre tovar na predaj, pričom sa samozrejme uchýlil k systému, ktorý už dlho existoval v Egypte. Tieto mestá sa nachádzali najmä v severnej časti štátu, kde boli mimoriadne živé vzťahy s inými národmi, ako aj v novom regióne dobytom z Imathu. Aby sa Šalamún pripojil k svojmu ľudu k veľkému obchodnému hnutiu a takpovediac prevzal obchod Egypta a Fenície v západnej Ázii, založil Šalamún Fadmor, neskôr známy ako Palmýra, vo vhodne zvolenej oáze v púšti, asi 200 míľ od Stredozemného mora, na rovnakej línii s Tripolisom v Sýrii, kde táto kolónia prekvitala viac ako tisícročie, presne vďaka početným zdrojom a početným zdrojom. Ťažko presne povedať, v čom spočíval obchod realizovaný týmto spôsobom, no v každom prípade bol veľmi živý. Egypt bol v tom čase preslávený produkciou koní, ktoré sa vyznačovali mimoriadnou výškou a silou, a tieto kone boli veľmi žiadané v okolitých krajinách medzi chetitskými a sýrskymi kráľmi. Ale keďže kľúč k tomuto obchodu mal v rukách Šalamún, pokiaľ zostal v priateľských vzťahoch s Egyptom, on pri poskytovaní zvláštnych výhod svojmu ľudu zároveň dostával bohaté príjmy z ciel vyberaných za každého predaného koňa a voza. Ale obchodné stanice a mestá by boli málo užitočné, keby medzi nimi neexistovali vhodné komunikačné cesty. Preto sa kráľ postaral o vybudovanie nových ciest, ktoré sa ťahali z Jeruzalema na sever a juh, aby sa po týchto cestách dalo pohodlne komunikovať z každej časti Palestíny so susednými krajinami. Josephus hovorí, že tieto cesty boli starostlivo vydláždené čiernym čadičom; ale keďže biblická kronika o tom nič neuvádza, možno si myslieť, že tieto cesty boli jednoducho cesty vyčistené od kameňov, vďaka čomu bol pohyb po nich samozrejme relatívne pohodlný a ľahký. Jednoduchý pozemný obchod však nemohol uspokojiť Šalamúnovho podnikavého ducha. Popudený príkladom Feničanov sa rozhodol začať zahraničný obchod po mori. Obchod na vodách Stredozemného mora bol v rukách Fenície, ktorá sa aj o stáročia neskôr tak horlivo postavila proti všetkým pokusom o prelomenie svojho monopolu v tomto smere, že to následne viedlo dokonca k hroznej zrážke s Rimanmi, ktorá vyústila do zničenia slávneho fénického stĺpu Kartága. Prvú púnsku vojnu vyvolalo práve odhodlanie Feničanov nedovoliť Rímu podieľať sa na ich obchode na vodách Stredozemného mora. Fenickí námorníci z Týru a Sidonu, ktorí sa považovali za úplných pánov tohto mora, sa voľne plavili pozdĺž všetkých jeho brehov a ostrovov a prenikli až do extrémneho prístavu Tarsis, slávnej prekvitajúcej fenickej kolónie v Španielsku, ktorá sa nachádza, ako už bolo povedané, neďaleko ústia Tartessu alebo Guadalquiviru. Aby sa dostali do tohto prístavu, museli sa dokonca plaviť cez Gibraltársky prieliv, t.j. prejsť za slávne Herkulove stĺpy a odvážne preniknúť do tajomnej oblasti Atlantického oceánu. V dôsledku takejto plavby boli fénické obchodné lode známe ako lode „Tarsis“, aj keď sa často plavili za tento bod, obchádzali celé pobrežie Španielska, odvážne prenikli do nebezpečného Biskajského zálivu a dokonca sa dostali na južné pobrežie Británie. Ale s takým žiarlivým strážením monopolu ich námorného obchodu, ako mohli v tomto ohľade pripustiť Šalamúna ako súpera? Kniha Kráľov uvádza, že Šalamún mal „loď Taršíša“ spolu s loďou Hiram; ale tento názov by mohol jednoducho odkazovať na jeho čiernomorský obchod, pretože názov „taršíšska loď“ sa vo všeobecnosti používal pre lode známeho tvaru. Tovar, ktorý bol privezený na túto taršíšskú loď, zjavne nepochádzal zo Španielska a navyše jeho plavba zvyčajne trvala tri roky, zatiaľ čo dosiahnutie Tartessu si vyžadovalo oveľa menej času. V knihe Kroník sa píše, že „kráľove lode išli do Taršíša s Hiramovými služobníkmi a priviezli zlato a striebro, slonovinu, opice a pávy“. Tieto dovezené predmety opäť naznačujú, že sa samozrejme nejedná o španielsku kolóniu. Vo všeobecnosti je ťažké si predstaviť, že takí výlučne námorní obchodníci ako Feničania si dovolili v Stredozemnom mori takého silného a nebezpečného súpera. Navyše sa zdá úplne nemožné, že by Šalamún mohol mať vlastnú špeciálnu flotilu, ktorú by musel nevyhnutne udržiavať v Týre alebo Sidone, keďže na palestínskom pobreží Stredozemného mora nemal vlastné prístavy pre nevhodnosť pobrežia na takýto účel. Z toho môžeme predpokladať, že ide o obchodnú plavbu po Červenom mori, kde mal Šalamún prístav Ezion Geber na severnom pobreží Akabského zálivu, pravdepodobne na mieste, kde teraz stojí úbohá dedina Akaba. Ezion Geber bol prístavom mesta Elath, ktoré pokračovalo v existencii za čias Abulfedy (1300). Hiram a jeho Tyriani sotva mohli pociťovať nejakú zvláštnu žiarlivosť na obchodné podniky z prístavu, ktorý bol úplne od nich vzdialený, najmä preto, že samotná plavba sa mohla uskutočniť len do krajín, ktoré boli pre nich v podstate nedostupné. Ale zároveň sa Feničania nebránili tomu, aby čo najlepšie využili výhody, ktoré im Šalamún poskytoval svojím obchodom na Červenom mori, a zásoboval ho skúsenými námorníkmi. Šalamún sa o tento podnik tak hlboko zaujímal, že osobne navštívil Elath, možno preto, aby bol prítomný pri spúšťaní lodí. O všeobecnom charaktere a rozsahu tejto plavby, žiaľ, nemáme žiadne informácie, no za Šalamúnových čias prenikli izraelskí a fénickí moreplavci až do vzdialeného Ofiru. Vypisovať rôzne názory na umiestnenie tohto známeho bodu by bolo nudné a zbytočné. Väčšina výskumníkov si myslí, že sa nachádzal v južnej Arábii. Na druhej strane sa však vedci vo všeobecnosti začínajú prikláňať k názoru, ktorý stotožňuje Ophir s Abirom, t. j. krajinou pastierov pri ústí Indu. V tejto krajine žili ľudia, ktorí hovorili jedným zo sanskrtských dialektov, a túto skutočnosť pozoruhodne potvrdzuje skutočnosť, že tovar privezený na Šalamúnových lodiach bol všetok indický pôvod a samotné mená, ktoré im boli priradené, boli sanskrtské slová, aj keď s upravenou výslovnosťou. Je ľahké si predstaviť, ako boli obyvatelia obnovujúceho sa východu naplnení úžasom, keď prvýkrát videli použitie nádhernej slonoviny na výrobu nábytku a vzácnych a vzácnych stromov na rôzne drahé budovy. Niektorí navrhli, že Šalamúnove taršíšske lode sa plavili z Jaffy, oboplávali Afriku a potom vstúpili na ostrovy blízko pobrežia Indie. Ale ak vôbec prenikli k p. Cejlon, potom je správnejšie predpokladať, že smerovali priamo z Ezion-Gever cez úžinu Babelmandeb. Fénické lode by sa sotva odvážili preplávať okolo nebezpečného „Capo tormentoso“, ktorému len šťastný optimizmus portugalského kráľa Jána dal názov „Mys dobrej nádeje“. No trojročné obdobie, ktoré Šalamúnove lode využili na túto plavbu z Červeného mora, predstavovalo absolútne dostatočný čas na to, aby tieto lode navštívili brehy Indie, a aj keď určite nie je vylúčené, že by sa spomínané diela dali získať z bližších miest, v každom prípade existuje dostatočná pravdepodobnosť v prospech toho, že Šalamúnove lode so svojimi fénickými a izraelskými námorníkmi prenikli k severu a k ústiam izraelských námorníkov na sever. santalový strom, opice a pávy pochádzajú z južnej a strednej Indie. Práve na tomto mieste nájdeme miesto, ktoré Ptolemaios nazýva „Abyria“ a indiánski geografi – „Abiroy“ a kde najnovší cestovatelia nachádzajú aj kmeň „Agirov“ – s najväčšou pravdepodobnosťou potomkov ľudí, ktorí s Hiramom a Šalamúnom obchodovali s ich vzácnym tovarom. Tento názor je veľmi starý. V preklade „sedemdesiat“ sa Ophir nazýva „Sofir“ a Sophir je koptské meno pre Indiu. Arabské preklady tiež prekladajú slovo „Ophir“ ako „India“ 134 . A. Josephus ho stotožňuje aj so zlatým Chersonésom, teda Malajským polostrovom. Tieto údaje dostatočne určujú smer Šalamúnovej obchodnej flotily. V každom prípade ide o vzdialený bod a šalamúnski námorníci museli zažiť všetky nebezpečenstvá a hrôzy oceánskej plavby. Jeho ozveny možno nájsť v tých žalmoch, ktoré opisujú nebezpečenstvá oceánu, ako napr. v nasledujúcom: „Tí, ktorí idú na lodiach na more, Podnikanie na veľkých vodách, V hĺbke vidia skutky Pána a Jeho zázraky. Hovorí a zdvihne sa búrlivý vietor, A dvíha svoje vlny vysoko; Vystúpi do neba, zostúpi do priepasti; Ich duša sa rozplýva v núdzi. Točia sa a potácajú sa ako opilci, A všetka ich múdrosť zmizne. Ale oni vo svojom zármutku volali k Pánovi: A On ich vyviedol z ich súženia. Premení búrku na ticho A sú radi, že sa to upokojilo, A vedie ich k vytúženému mólu“ 135 Tento námorný obchod však nebol jediným zdrojom príjmu a prosperity pre Šalamúna a jeho ľud. Jemu podriadené národy a kmene, od egyptskej rieky po Eufrat a od Sýrie po Červené more, platili ročne určitý poplatok a ich králi a vodcovia podľa východného zvyku každoročne posielali do Jeruzalema bohaté dary ako prejav úcty, nádoby a vázy vyrobené zo striebra a zlata, bohaté šaty a plášte, vzácne zbrane a brnenia, vrátane koní. Takéto bohatstvo v Izraeli nikdy nevideli a po Šalamúnovi sa nikdy nevrátilo. Striebro sa podľa svedectva posvätného kronikára stalo v Jeruzaleme bežným ako kamene a drahé cédrové drevo nahradilo platan obyčajný, hoci predtým sa používal iba na stavbu nádherných palácov. Napokon, a čo je najdôležitejšie, v celej krajine zavládol mier; každý občan žil spokojne a bezpečne pod svojim figovníkom po celej krajine od Dánu až po Beeršebu. Vďaka tomu sa obyvateľstvo rýchlo rozmnožilo, stalo sa ako morský piesok a dni trávilo v spokojnosti a radosti. V tomto stave mal kráľ každú príležitosť začať plniť hlavnú vôľu svojho veľkého otca, t. j. postaviť chrám, čo urobil vo štvrtom roku svojej vlády. Keďže bol Šalamún úplne chránený pred všetkými vonkajšími nebezpečenstvami a vlastnil obrovské bohatstvo, a to ako výsledok zdedenia otcových úspor, tak aj vlastných ziskov, rozhodol sa na samom začiatku svojej vlády splniť Dávidov hlavný testament, totiž postaviť chrám Najvyššiemu Bohu. Finančných prostriedkov na to bolo absolútne dosť. Dávid odišiel zo Šalamúna ako 1. Chron. 22:14, 29:4, stotisíc talentov zlata a tisíc tisíc talentov striebra. Vzhľadom na skutočnú hodnotu týchto kovov (1889) by to predstavovalo asi 15 miliárd rubľov. Toto obrovské množstvo však získame, ak vezmeme do úvahy skutočný židovský talent. Ale kniha Kroník, v ktorej sú tieto čísla uvedené, bola napísaná až po babylonskom zajatí a niektorí bádatelia považujú za pravdepodobné, že sa tu myslí chaldejský talent. Vzhľadom na to sa uvedená suma musí znížiť na polovicu. Ale ak má posvätný spisovateľ, samozrejme, sýrsky talent, potom by sa v tomto prípade mala uvedená suma znížiť ešte nižšie. V 3 knihách. cár. 10:14 hovorí, že Šalamún dostal za jeden rok príjem, okrem príjmu z vnútorného obchodu, 666 talentov, čo by bolo asi 25 miliónov rubľov; z toho flotila, ktorá sa plavila do Ofiru, priviezla po jednej plavbe 450 talentov, čo by predstavovalo asi 18 miliónov rubľov; po ďalšej plavbe mu priniesol 420 talentov, čo by bolo asi 15 miliónov. Potom dostal od kráľovnej zo Sáby dar 120 talentov, t. j. asi 4,5 milióna rubľov, a rovnakú sumu dostal Šalamún od týrskeho kráľa Hirama. Tieto sumy poskytujú len približnú predstavu o bohatstve, ktoré má Šalamún k dispozícii; ale jasne ukazujú, že Šalamún mal dostatočné prostriedky na uskutočnenie podniku, ktorý mu odkázal Dávid. Židovská tradícia následne prijala mnohé z najprehnanejších predstáv o Šalamúnovom chráme. Ale aj keď sa budeme držať len tých najtriezvejších a najspoľahlivejších dôkazov, dokážu nám, že hoci bol tento chrám malý, predsa len predstavoval na svoj vek akýsi zázrak. Niektoré zo suterénnych budov si zaslúžia byť umiestnené vedľa slávnej Cloaca Maxima v Ríme a ďalších z najväčších stavieb staroveku. Za miesto stavby bola vybraná hora Moria, ktorá bola považovaná za posvätnú, pretože ju tradícia považovala za horu, na ktorej mal Abrahám v úmysle obetovať Izáka. Ležal severovýchodne od vrchu Sion. Nedávno získal ešte posvätnejší charakter vďaka Dávidovej vízii anjela, ktorý práve z tohto vrchu vystrel svoj ničivý meč proti Jeruzalemu počas zúriacej nákazy. Oltár, ktorý dal postaviť Dávid na pamiatku vyslobodenia Jeruzalema z moru, označoval samotné miesto budúceho chrámu, ktorý by inak mohol byť postavený na výraznejších výšinách Olivovej hory. Ale pri výbere tohto miesta boli veľké ťažkosti. Svahy kopca boli veľmi strmé, jeho vrchol bol skalnatý a nemal dostatočný objem pre predné nádvoria chrámu. Celá svätyňa s dvoma prednými nádvoriami mala mať podobu veľkého štvorca, ktorý, ako možno usúdiť z komentárov proroka Ezechiela, mal mať päťsto krokov na dĺžku a šírku (Ez 42:15–20, 45:2). Tieto nádvoria museli byť podopreté obrovskými hradbami, ktoré sa čiastočne zachovali dodnes, a to aj napriek ničivým vojenským búrkam, ktoré sa prehnali nad svätým mestom. Najstaršie z nich, menovite tie na východnej strane, sú nepochybne dielom samotného Šalamúna, aj keď veľké doplnky urobili Joash a ďalší neskorší králi, kým neboli dokončené všetky štyri strany, v dôsledku čoho sa pôvodná plocha vrcholu veľmi výrazne rozšírila. Obrovské bloky hladkého a tesaného kameňa, z ktorých niektoré dosahujú 30 stôp na dĺžku a 7 stôp na výšku a vážia viac ako 100 ton, boli opracované v najkrajšom štýle kyklopskej architektúry a sú predmetom úžasu každého cestovateľa. Tieto steny mali úžasnú výšku. Časť starovekého múru sa stále týči do výšky 30 stôp, no najnovší prieskumník (kapitán Warren) zistil, že jeho ešte významnejšia časť leží uzavretá pod stáročnými troskami, pod pôdou mesta, ktoré bolo napadnuté devätnásťkrát. Kameň bol čiastočne vyrezaný z tých hlbokých lomov a jaskýň, nad ktorými bol postavený Jeruzalem. Mimoriadne objemné cisterny a podzemné chodby, ktoré boli potrebné, museli byť tiež vytesané z pevnej skaly a slúžili na odvádzanie a prenášanie vody, ktorá bola potrebná na čistenie chrámových nádvorí od krvi, ktorá sa tam nahromadila v dôsledku mnohých obetí. Hneď na začiatku príprav dostal Šalamún veľvyslanectvo od týrskeho kráľa Hirama, ktorý bol s Dávidom vždy priateľský a ktorého dcéra Šalamún bola podľa legendy vydatá. Hiram, ako sa dozvedáme z jedného svedectva Menandra z Efezu, ktoré zachoval I. Flavius, bol synom kráľa Abivaala a zdedil trón po svojom otcovi v ranej mladosti, v roku 1001 pred Kr. Chr. Vládol už jedenásť rokov, keď s ním Šalamún, ktorý bol kráľom len tri roky, nadviazal blízky vzťah. Jeho spojenectvo bolo mimoriadne dôležité pre budúci obchod izraelského ľudu a umožnilo len tie nádherné stavby, ktorými sa teraz Jeruzalem začínal zdobiť. Vládol 34 rokov a zomrel vo veku 53 rokov. Jeho nástupcom sa stal jeho syn Baleazar a jeho vnuk Abdastarte a potom, po rôznych krvavých prevratoch, sa trónu zmocnil Ethbaal, kňaz Aštoretu, otec slávnej Jezábel. Text gréckych prekladateľov hovorí, že poslal svojich sluhov, aby „pomazal“ Šalamúna, čo očividne naznačuje Hiramovu túžbu preukázať zvláštnu česť svojmu blížnemu Šalamúnovi, a v každom prípade táto skutočnosť ukazuje, aké úzke spojenectvo existovalo medzi kráľmi, ktorí ako prví povýšili Týrus a Jeruzalem na vrchol svojej slávy a lesku. Šalamún, ktorý srdečne prijal priateľstvo týrskeho kráľa, ktoré mu bolo ponúknuté, využil túto príležitosť, aby našiel užitočného pomocníka pri realizácii veľkého záväzku. Šalamún ho požiadal, aby dovolil svojim pracovníkom vyrúbať cédre a cyprusy v Libanone, a Hiram, výmenou za ročnú bezplatnú dodávku 20 000 kráv pšenice a jačmeňa a 20 000 bahtov oleja, súhlasil, že mu poskytne všetku pomoc. Práca pred nami bola obrovská. Nosníky bolo potrebné presunúť z výšin Libanonu pomocou špeciálnej technickej metódy do rieky a odtiaľ splaviť rieku do mora. Odtiaľto sa obrovské plte vzácnych trámov splavovali po mori do Jopie cez priestor 160 verst a potom ich museli s mimoriadne veľkými ťažkosťami ťahať cez priestor 55 verst po strmých a skalnatých cestách do Jeruzalema. Táto práca si vyžadovala špeciálnu poctu, a to „poctu ľuďom“ z celého Izraela vo výške 30 000, ktorí pracovali v dávkach po 10 000 tri mesiace, pričom jeden mesiac strávili v Libanone a dva doma. Celá táto armáda nútených robotníkov bola zverená pod velenie Adonirama. Ale okrem nich tam bolo najmenej 70 000 nosičov a 80 000 lámačov kameňa, ktorí boli pod dohľadom 3 600 úradníkov. Títo poslední robotníci, podľa pisateľa kníh Paralip., boli nevoľníckymi otrokmi z nevyhubených zvyškov kanaánskych kmeňov. V skutočnosti boli ako heloti z Palestíny. Keďže boli odtrhnutí od svojich rodín, aby slúžili za cudzieho kráľa a pracovali v prospech božskej služby, ktorá im bola cudzia, oni, ako by sa dalo myslieť, nepracovali s nadšením; práve naopak, malo by sa medzi nimi často ozývať hlúpe mrmlanie rozhorčenia, ktoré, samozrejme, z väčšej časti odumieralo v ich nespokojnej hrudi. Jeden náhodný náznak ukazuje, že takáto nevoľnícka práca bola predstavená v tomto čase ako nejaký druh inovácie, ale zostala zachovaná na ďalšie časy; Bolo to teda presne najnižší zo zajatcov, ktorí sa vrátili z Babylonu – ešte nižší ako Nefinim, potomkovia Gibeonitov, ktorí boli kedysi odsúdení na pozíciu „drevorubcov a nosičov vody“ – bolo 392 hierodulov alebo pokorných sluhov, ktorí boli nazývaní „synmi Šalamúnových sluhov“ – a tí, samozrejme, bez akejkoľvek odmeny vykonávali tvrdú prácu, zastupovali pitiovcov. pri stavbe chrámu. Čo sa týka šikovnejšej práce, kráľ sa v tomto smere musel uchýliť k pomoci sidonských umelcov, medzi ktorými sa spomínajú najmä Gevliti, obyvatelia Ebalu či Byblosu, ležiacich severne od Berithu a najbližšie k cédrovému lesu Libanonu. Prorok Ezechiel o niekoľko storočí neskôr s potešením hovorí o múdrosti a umeleckej genialite tohto fenického obyvateľstva (Ez 27:9). Aj v Homérovej básni sa Sidončania preslávili prípravou vyšívacích prác a všeobecnou zručnosťou v remeslách. A Šalamún požiadal Hirama, aby mu poslal robotníkov zručných v spracovaní zlata a medi, v rezbárstve, rytení a farbení. Okrem takého množstva robotníkov tu boli aj ďalší robotníci a umelci zaoberajúci sa odlievaním bronzu do hlinených foriem. Toto bolo vyrobené z ílovitej pôdy v údolí Jordánu medzi Succoth a Tzartan. Leštenie a opracovanie bronzu presahovalo schopnosti Izraelitov a na všetky ozdobné práce musel kráľ využiť služby špeciálneho týrskeho umelca menom Hiram, ktorý, hoci sa narodil v Týre, bol synom ženy z kmeňa Naftali, a jeho umenie, podobne ako umenie Michela Angela, bolo zjavne také rozmanité, že zahŕňalo všetky odvetvia umeleckej práce. Kým sa však s touto elegantnou prácou mohlo začať, na spracovanie skutočného materiálu pripraveného na tento účel boli potrebné celé tri roky. Čo sa týka vonkajšieho charakteru architektúry prijatej pre chrám, sotva možno pochybovať o tom, že (samozrejme s výnimkou hlavného plánu zodpovedajúceho stavbe svätostánku) bola fenická. Ako v známych budovách v Týre, tak aj v chráme a palácoch Šalamúna boli charakteristické steny z obrovských kameňov, pokryté cédrom, drevené platne tiež pokryté zlatom, jednoduchosť obrysu, masívna konštrukcia budovy, miestnosti ako kocky, cédrové trámy a poschodia ľahkých drevených remesiel. Z Tyru sa požičalo aj použitie záclon zafarbených vo fialovej šťave z bekasty ryby, ako aj farby získané zo šarlátového slimáka, a to karmínová, purpurová, fialová a ametystová, ktoré boli veľmi drahé, pretože na farbenie napr. Bolo potrebných 50 libier vlny, najmenej 300 libier týchto slimákov. O chrámoch Šalamúna a Herodesa boli napísané celé zväzky, ale samotná rôznorodosť názorov medzi kompetentnými výskumníkmi pozitívne dokazuje, že údaje, ktoré máme, sú nedostatočné na to, aby sme si o nich vytvorili viac či menej presnú predstavu. Všeobecné merania sú však celkom spoľahlivé a okamžite nám ukazujú, že samotný chrám bol svojou veľkosťou veľmi malou budovou. Steny boli veľmi hrubé a priestor medzi nimi bol 60 lakťov alebo 105 stôp dlhý (počítajúc lakť ako 21 palcov) od východu na západ a 20 lakťov alebo 36 stôp široký od severu na juh. Výška hlavnej časti budovy bola 30 lakťov alebo 52½ stôp. Tieto čísla dokazujú, že veľkosť chrámu mala byť presne dvojnásobná oproti starodávnemu svätostánku, ktorého celkový plán sa starostlivo dodržiaval. Je pravda, že na streche boli špeciálne miestnosti, ktoré zjavne predstavujú úplnú odchýlku od starovekého modelu, ale mohli (analogicky) zaberať priestor, ktorý sa nachádzal v starovekom svätostánku medzi jeho plochou strechou a stanovým krytom vonkajšej opony, ktorá ho chránila. Veranda tiež predstavovala priestor medzi skutočným vchodom do chrámu a miestom zatieneným vonkajším krytom koží. Táto veranda zaberala celú šírku budovy a bola 10 lakťov hlboká od východu na západ. Ak sú údaje uvedené autorom kníh Kroník správne, potom sa zdvihol do úžasnej a úplne neprimeranej výšky 120 lakťov alebo 210 stôp. Bola teda štyrikrát vyššia ako samotný rám chrámu. Tieto postavy sa nespomínajú v knihe Kráľov, ktorá vôbec nehovorí, aká vysoká bola veranda. Takúto úžasnú disproporciu nám nepredstavuje žiaden z chrámov známych v staroveku a keďže Zerubábelov chrám bol vysoký 60 lakťov a Herodesov chrám 120 lakťov, je možné, že toto číslo predstavuje nejakú chybu, ktorú urobili zákonníci v neskorších dobách. Skutočná výška verandy bola s najväčšou pravdepodobnosťou 30 lakťov alebo 52½ stopy, t. j. rovnaká výška ako samotný chrám. Presne toto treba očakávať, pretože presne toto sa stalo vo svätostánku. Môže sa zdať neuveriteľné, že autorom kníh je Paralip. mohol zostaviť svoju vlastnú postavu z 30 lakťov na každej strane verandy, v dôsledku čoho vytvoril postavu 120 lakťov; ale existuje nejaký dôvod ho podozrievať z tejto mimoriadnej techniky. Presne to robí pri identifikácii krídel cherubínov. Najprv hovorí, že krídla boli dlhé 20 lakťov, a potom sám vysvetľuje, že každé krídlo malo dĺžku 5 lakťov (2 Par 3:11). Svätyňa svätých bola celá pokrytá čistým zlatom, ktoré stálo úžasné množstvo 600 talentov. Ako vo svätostánku to bola dokonalá kocka a všetko bolo ponorené do tajomnej tmy. V skutočnosti nebolo architektonicky potrebné zbaviť túto miestnosť svetla, pretože bola vysoká 20 lakťov a tri poschodia miestností postavené po jej stranách mali výšku iba 15 lakťov. To ponechalo priestor pre okná v posledných piatich stopách najvyššej časti budovy. Ale toto svetlo by porušilo tajomstvo samotnej miestnosti, ktorá slúžila ako strašné miesto Jehovovho pobytu. Áno, do tejto časti chrámu nebolo potrebné svetlo, keďže veľkňaz vchádzal do Svätyne len raz do roka a potom len na pár chvíľ. Na druhej strane, vo svätyni, kde sa denne obetovalo kadidlo na zlatom stole a kde mali kňazi zasa zapáliť a zhasnúť lampy a ukladať a odkladať chleby, boli okná potrebné na svetlo aj na vetranie. Vyrábali sa tu s úzkymi otvormi, t. j. s krížovými mrežami na ploche 15 stôp múru, vypínajúceho sa nad prístavkami chrámu. Dve strany chrámu boli obklopené tromi poschodiami miestností. Nazývajú sa „bočné komnaty“ (1 Kráľ 6:5) a očividne sa tiahli po celej dĺžke svätyne aj svätyne svätých. Či obkolesili aj koniec Svätyne svätých, zdá sa pochybné. Každé poschodie bolo päť lakťov vysoké. Najnižšie poschodie bolo široké päť lakťov, druhé šesť a tretie sedem. Väčšia šírka horného poschodia bola možná vďaka tomu, že stena bola dostatočne pevná na to, aby umožňovala výstupky široké jeden alebo dva lakte, na ktorých spočívala cédrová podlaha miestností bez akýchkoľvek otvorov pre trámy v posvätnej stavbe. Do strednej miestnosti stredného poschodia viedlo točité schodisko a odtiaľ na poschodie. Tieto miestnosti spolu komunikovali a podľa svedectva I. Flavia ich bolo tridsať. Boli užitočné na všetky možné účely. Zrejme nikdy neslúžili ako miesto pobytu, ale boli akoby náhradnými skladmi pre kňazské odevy a pre uloženie nespočetných chrámových doplnkov. Závesy a prikrývky starovekého svätostánku (o ktorom už nič viac nepočujeme) boli pravdepodobne uložené v niektorej z tých, ktoré neboli prázdne, tmavé skrine, ale zrejme mali aj okná von. Nikde nám nie je presne povedané o počte ani dĺžke týchto izieb, o ktorých sa v knihe 2. Paralip vôbec nehovorí. Prorok Ezechiel hovorí: „Boli tam tri vedľajšie miestnosti, jedna nad druhou a tridsať v poradí. Zdá sa, že to znamená, že po stranách chrámovej budovy ich bolo len tridsať, okrem miestností (ak nejaké boli) na konci svätyne svätých. Výraz „tridsať v poradí“ chápal I. Flavius ​​zrejme v tom zmysle, že znamená trikrát tridsať, keďže hovorí, že takýchto miestností bolo deväťdesiat. Je oveľa pravdepodobnejšie, že tam boli tri poschodia s piatimi miestnosťami na každej strane, takže ak boli izby na konci chrámu, tak ich mohlo byť spolu tridsaťdeväť. Nádhera chrámu spočívala v vzácnosti samotných materiálov. Vynaložilo sa všetko úsilie na to, aby sa vybudovalo obydlie hodné Jehovu, pokiaľ to vtedajšie zdroje a architektonické znalosti dovoľovali. Ale vtedajšie umenie ešte nebolo vysoké a zdroje izraelského štátu boli samozrejme veľmi obmedzené v porovnaní napríklad so zdrojmi bohatstva Rímskej či Byzantskej ríše. Je známe, že Justinián, ktorý postavil chrám sv. Sofie, hrdo zvolal: „Porazil som ťa, Šalamún!“ a kalif Omar s rovnakou hrdosťou ukázal na mešitu, ktorú postavil v Jeruzaleme, známu ako „dom skaly“ a povedal: „Hľa, som tu väčší ako Šalamún“; no okrem nich sa mohli rovnakým spôsobom pochváliť aj iní, menej mocní panovníci. Aby sme si jasnejšie predstavili samotný plán a celkový charakter chrámu, predstavme si, čo by sa zjavilo v očiach návštevníka, ktorý by mohol vstúpiť do posvätných nádvorí a priestorov tejto najznámejšej pozemskej svätyne. Po prechode cez úzko prepletené levitské domy a verandy musel návštevník vstúpiť do chrámových priestorov cez jednu z mnohých brán spomínaných v knihe Paralipps. a na iných miestach. Keď stál na vonkajšom nádvorí, videl by na jednej strane chrámového námestia hájik stromov: olív, paliem, cédrov a cyprusov, ktoré umocňovali krásu budovy, no následne boli zneužité na modloslužobné účely. Zhromažďovacie komory na tomto nádvorí už boli nedávno postavené. Vo vonkajšom nádvorí neboli žiadne stále budovy, ale ráno a večer bol preplnený pútnikmi a levitmi, ktorí chodili sem a tam podľa požiadaviek svojej každodennej služby. Aby návštevník prešiel z vonkajšieho nádvoria do nádvoria, ktoré prorok Jeremiáš (Jer. 36:10) nazýva „horné nádvorie“ a ktoré je všeobecne známe ako „nádvorie kňazov“, musel vyjsť niekoľko schodov do ohrady postavenej z troch radov rezaných kameňov, nad ktorou bola rímsa z cédrových trámov. Tu sa pred jeho očami otvoril veľký medený oltár, ktorý však bolo vidieť cez mediastinum a z vonkajšieho nádvoria. S týmto usporiadaním to znamenalo, že ľudia stojaci na vonkajšom nádvorí mohli vidieť celý poriadok denných a sviatočných bohoslužieb a obetí, ktoré pre nich vykonávali synovia Árona. Bola to veľká stavba pokrytá meďou a vo vnútri vyplnená zeminou a kameňmi. Bolo zakázané spájať tieto kamene železom, pretože, ako hovorí Talmud, železo má vlastnosť skracovať životnosť, ale oltár by mal životnosť predĺžiť. Bol desať lakťov vysoký a dvadsať lakťov dlhý a široký. Potom na juhovýchodnej strane návštevník uvidel obrovský umývadlo na neustále umývanie kňazov, ktoré sa považovalo za jeden z najlepších príkladov umenia umelca Hirama z Naftali. Bolo vyrobené z medi a bolo známe ako „medené“ alebo „zlievárenské more“. Bola tridsať lakťov dlhá a tridsať lakťov široká a bola päť lakťov vysoká a stála na chrbtoch dvanástich medených volov rovnakej výšky, ktorí mali po troch hlavách obrátené hlavy na štyri strany oblohy. Obsahoval až 2 000 bahtov (vedier) vody. Jeho okraje mali tvar rozkvitnutej ľalie a pod okrajmi viseli bronzové ozdoby v podobe divých tekvíc v počte až tristo, zavesených v dvoch radoch. Tento lavór slúžil ako veľký rezervoár pre všetky potreby čistenia a menšie množstvá čistej vody bolo možné priviesť tam, kde bolo treba, v desiatich medených kotloch na kolesách, z ktorých päť stálo na pravej strane chrámu a päť na ľavej strane. Aj tieto kotlíky boli zdobené všelijakými emblémami a závesnými girlandami. Možno si všimnúť, že pod umývadlom svätostánku neboli vôbec žiadne voly (Ex 38:8). Ak by sa ohromený návštevník spýtal, či týchto dvanásť medených volov predstavuje porušenie prísneho významu druhého prikázania a či pripustenie takýchto obrazov do Božieho domu nie je v jasnom rozpore s expresívnym Božím zákonom, potom by mu pravdepodobne povedali, že sám Mojžiš dovolil obraz cherubínov, čo boli symboly božskej spoluprítomnosti, a že predstava aeogle ​​cherubima predpokladala podobu štyroch cherubín. človek. Takúto odpoveď však striktní Židia nepovažovali za úplne uspokojivú. I. Josephus hovorí, že Šalamún „zhrešil a pomýlil sa v dodržiavaní zákonov“ tým, že urobil vrhnuté more na voly a postavil levov na schody svojho trónu. Máme štyri dlhé opisy Šalamúnovho chrámu. Najstaršia a najspoľahlivejšia je v tretej knihe Kráľov (5-7). Neskôr, ale nepochybne na základe skorších opisov a dokladov, je opis v 2 knihách. Paralip. Potom nasleduje opis I. Josephusa 136, ale ten už odhaľuje prímes všelijakých rabínskych a apokryfných zveličení. Štvrtý opis uchováva Eusebius z Cézarey z gréckych dejín Eupolema. Význam týchto dôkazov nedokážeme viac či menej dôkladne posúdiť, keďže nevieme, z akého zdroja boli požičané. Je však pravdepodobné, že chrám skutočne stál na zvláštnej vyvýšenine; stále sa týči 16 stôp nad úrovňou pôdy, v strede ktorej leží skala Sahara, ktorá dala meno „domu skaly“ mešity Omar. Herodesov chrám bol podľa mišny úplne postavený na vztýčených oblúkoch. Vieme, že vo vnútri chrámu nebolo nič z kameňa; všetko bolo z pozlátených cédrov, pokryté rôznymi rezbami olív a cyprusov, zdobené tu a tam fialovými a vyšívanými závesmi. Ale ako vyzeral chrám, „táto radosť celej zeme“? Je zvláštne povedať, že všetky dôkazy, ktoré o ňom máme, nám v tomto smere nič nenasvedčujú. V spisoch neskorších rabínov máme nadšené a nanajvýš fantastické opisy vzhľadu tretieho chrámu, ale aj tieto opisy sú príliš vágne na to, aby si mohli vytvoriť nejakú viac či menej jasnú predstavu. Vzhľad Šalamúnovho chrámu a jeho celkový vzhľad sú ponechané takmer úplne bez popisu. Vieme, že mala bohato zdobenú predsieň, no s istotou nevieme ani to, či bola táto stavba zastrešená jednou súvislou strechou, alebo či zvonka, ako aj zvnútra mala Svätyňa nižšiu strechu. Nevieme, či bola strecha plochá, alebo, ako hovoria rabíni, hrebeňová. Na jeho vrchole bolo zrejme niekoľko pozlátených horných miestností. O tom, že strecha starovekého svätostánku sa hrebeňovito dvíhala, nemožno pochybovať, pretože inak by vonkajšie plášte klesli a prekryli závesy, ktoré by sa v prípade dažďa mohli úplne pretrhnúť. Je pravda, že chrám bol pokrytý trámami a cédrovými doskami, ale ak by neboli naklonené v oboch smeroch alebo podopreté stĺpmi, bolo by ťažké ochrániť samotné trámy, dlhé viac ako 30 stôp, pred usadzovaním a ohýbaním. Vieme, že pri približovaní sa k chrámu sa predstavovala trojposchodová budova, nad ktorou sa týčila stena samotného chrámu, posiata mrežami; no okrem neistoty ohľadom strechy ani nevieme, či tento vonkajší povrch bol z kameňa, alebo či bol obložený cédrovým drevom alebo drahými kovmi, ako sa zdá, že chce povedať autor Paralipa; Tiež nevieme, či bol vyzdobený alebo jednoducho ponechaný. Okrem toho sa zdá byť predmetom pozitívneho sporu, či celkový charakter chrámu vyhovoval gréckemu, egyptskému alebo fénickému štýlu, hoci použitie cédrových trámov a veľkých kamenných blokov rezaných do štvorcov a spájaných bez malty spolu s celou históriou stavby rozhodne dokazuje, že štýl architektúry bol požičaný zo susedného Týru. Keď sa návštevník priblížil k verande, uvidel pred sebou predovšetkým dva nádherné stĺpy, ktoré sa v tom čase považovali za zázrak umenia a ktoré sa z nám neznámych dôvodov nazývali Jachin (meno Simeonovho syna v Numeri 26:12) a Boaz (meno Šalamúnovho predka). Tieto stĺpy mali obrovskú hrúbku, každý 12 lakťov (21 stôp) v obvode a boli odliate z bronzu. Samotné stĺpy boli vysoké len 18 lakťov (32½ stôp). Ich hlavice, ktoré boli vysoké 5 lakťov (8 2/3 stopy), predstavovali otvárací lotosový kvet a okolo pohára každého kvetu bola hmota zdobenia, ku ktorej bol pripevnený dvojitý veniec z bronzových granátov v počte až 200. Na samom vrchole stĺpov bolo špeciálne počítadlo zdobené elegantným dielom v podobe ľalií. A predsa je zvláštne povedať, že medzi učenými bádateľmi je stále spor o tom, či tieto dva stĺpy stáli pred predsieňou, alebo predstavovali v nej ozdobu, či pre ňu predstavovali potrebnú oporu, alebo napokon, ako si dnes mnohí myslia, patrili k bráne pred samotnou predsieňou. O štyri storočia neskôr ich zlomil a odniesol babylonský kráľ. Veranda bola vo vnútri pravdepodobne ovešaná pozlátenými štítmi, ktoré boli vojnovou korisťou Dávida, ktorý ich zobral brilantne vybaveným bojovníkom Adraazara Sýrčana; možno aj iné druhy zbraní, ako napríklad Goliášov meč. Zrejme bol zdobený kruhovou rezbou, ktorá je presne opísaná vo forme ľalie a bola bežným typom dekorácie v perzských stavbách. Keď kňazi prešli cez túto verandu, priblížili sa k veľkým dvojitým dverám svätyne, vyrobeným zo štyroch štvorcov. Tieto dvere boli vyrobené z cyprusu, obložené najlepším zlatom, takzvaným provaimským zlatom, a otáčali sa na zlatých pántoch. Strop a steny boli tiež pokryté zlatom, pozdĺž ktorého boli rôzne dekorácie z kvetov, jabĺk a palmových ratolestí. Vo svätyni bol zlatý kadidlový oltár a zlatý stôl, na ktorý sa denne kládol chlebík – chlieb obetovaný pred Božou tvárou. Podľa svedectva pisateľa knihy Letopisov ich bolo v chráme namiesto jedného stola predloženého chleba v chráme desať: päť na južnej strane a päť na severnej strane. Nie je nám povedané nič o tom, čo sa stalo so starodávnou zlatou sedemramennou lampou. Nepochybne prežilo do tej doby, ale Šalamún na jeho miesto zrejme nainštaloval desať nových lámp, päť na každej strane dverí vedúcich do Svätyne svätých (1 Kráľ 7:49). Vo Svätyni svätých nebolo zo svätyne vidieť nič okrem vyčnievajúcich koncov zlatých palíc používaných na nosenie Archy zmluvy. Dvere vedúce do Najsvätejšej svätyne, ktoré boli pravdepodobne oveľa menšie ako dvere svätyne, boli vyrobené z divokej olivy a zrejme mali tiež dvojité dvere. Účelom tohto usporiadania bolo zrejme to, že pri vstupe do Svätyne svätých by sa otvorila čo najmenšia diera, ktorá by umožnila nezainteresovanému oku preniknúť tam. Drevené dvierka týchto malých dvierok, podobne ako dvierka svätyne, boli ozdobené rôznymi cherubínmi, palmami a inými kvetmi a obložené zlatom. Tieto dvere do svätyne boli vždy otvorené, ale ich vnútro bolo skryté pred zrakmi závesom z modrej, fialovej a karmínovej látky, vyšívanými cherubínmi, pred ktorými viseli festóny zo zlatých triesok. Mediastinum, v ktorom stáli dvere, bolo vyrobené z cédrového dreva. Podlahy celej budovy boli vyrobené z cyprusu a obložené zlatom. Človek sa nemôže ubrániť otázke, či celú túto stavbu podopierali vnútorné stĺpy alebo nie. Vôbec sa o nich nehovorí, no zdá sa takmer isté, že museli existovať, aby podopierali cédrové trámy. Ak áno, potom s najväčšou pravdepodobnosťou boli štyri na každej strane svätyne a dve na každej strane Svätyne svätých. Stoly vo svätyni v tomto prípade mali stáť aspoň v medzipriestore medzi týmito stĺpmi. Svätyňa svätých bola ponorená do neustálej a tajomnej temnoty. Nebolo v nej nič okrem archy zmluvy a jednej alebo dvoch vzácnych pamiatok z Mojžišových čias, medzi ktorými bol pravdepodobne hrniec s mannou, Áronova palica a kniha zákona, hoci tie sa vôbec nespomínajú. Niet pochýb o tom, že tu bola najväčšia svätyňa, a to kamenné dosky mojžišovského zákona, ktoré boli po prenesení do Šalamúnovho chrámu položené na posvätnú skalu, na ktorej sa nachádzal humno v Orne a ktorá bola podľa židovskej tradície stotožňovaná so skalou, na ktorej mal Abrahám v úmysle obetovať svojho syna Izáka. No hoci archa a jej pôvodné „sídlo zmierenia“ (kapporet) zostali bez akejkoľvek zmeny, Šalamún nad ňou postavil nový a veľkolepý kryt. Pozostával z dvoch cherubov vysokých desať lakťov, ktorých roztiahnuté krídla boli päť lakťov dlhé, siahali k stene z oboch strán a dotýkali sa navzájom nad samotným stredom archy. Títo cherubíni predstavovali najvyššie formy stvorenej inteligencie. Zdá sa, že títo cherubíni, ktorí sa nachádzali nad „stolicou milosrdenstva“, vždy hľadeli na dosky mravného zákona ako na priame zjavenie Božej vôle. Vo svätostánku stáli títo cherubíni oproti sebe (2M 37:9). V chráme sa pozreli smerom k svätyni. Nie je známe, akú presnú podobu mali títo cherubíni, ale možno si myslieť, že neboli ako tí cherubíni so štyrmi tvárami, ktorých videl prorok Ezechiel. Netreba dodávať, že bohoslužba v chráme si vyžiadala nespočetné množstvo zlatých, strieborných a bronzových nádob, ktoré boli všetky vyrobené pod dohľadom týrskeho umelca. Dokonca aj najbežnejšie náčinie na obsluhu vo svätyni a svätyni, ako sú kadidelnice, misky, taniere a dokonca aj nástroje na zdobenie lámp, boli všetky vyrobené z čistého zlata (1 Kráľ 7:48–51). Celá stavba bola dokončená v posvätnom tichu. Strašná svätyňa chrámu by bola porušená, keby jej stavbu sprevádzal hluk a hrmenie, ktoré sú neoddeliteľné pri bežnej kamennej výstavbe. Preto bol každý kameň a každý trám vopred starostlivo pripravený a bol priamo zbúraný a umiestnený na svoje miesto, „takže pri jeho stavbe nebolo v chráme počuť ani kladivo, ani sekáčik, ani iný železný nástroj“. Stavba bola očividne dobrá, pretože opravy sa ukázali ako nevyhnutné až za vlády Joasa, okolo roku 856, t. j. poldruha storočia po posviacke chrámu, a znova o dve storočia neskôr za čias kráľa Josiáša. Chrám stál štyri storočia, kým ho nezničil Nabuchodonozor. Napriek nepatrnosti objemu chrámu v pravom zmysle slova jeho stavba pokračovala sedem a pol roka (od štvrtého do jedenásteho roku vlády Šalamúna). Objem však nepredstavoval výnimočný aspekt tohto chrámu, pretože bol oveľa menší ako mnohé kostoly v Rusku. Musíme si však uvedomiť, že nebol určený ani pre kňazov, ani pre pútnikov. V dávnych dobách na Východe sa bohoslužby vykonávali hlavne pod holým nebom; samotný chrám bol len symbolom spoluprítomnosti Boha. Ale aj keby sme predpokladali, že všetky tie nespočetné prípravy boli urobené skôr, čas, ktorý uplynie na samotnú stavbu, sa ukáže ako pomerne zanedbateľný. Stavba chrámu Artemidiny z Efezu trvala 200 rokov a oprava 400 rokov; jedna pyramída si vyžiadala prácu 360 000 ľudí počas 20 rokov. Napokon, kolínska katedrála nadobudla dnešnú veľkosť a vzhľad až po mnohých storočiach. Žiadna budova na svete sa však netešila väčšej sláve ako Šalamúnov chrám. Názov židovského hlavného mesta nemal žiadnu súvislosť ani s chrámom, ani so Šalamúnom, ale v mysliach ľudstva sa tak stotožnil s kráľom a mestom, že slovo „Jeruzalem“ sa výrazne zmenilo na „Hierosolima“, ako keby toto slovo bolo gréckeho pôvodu a znamenalo „chrám Salemu“. Izrael mal veľkého a slávneho pozemského kráľa, ale jednotlivé kmene ešte nezabudli, že ich ideálom je teokratická vláda, že ich kráľom je v najvyššom zmysle slova Pán Boh a jeho príbytok je v Jeruzaleme a v tomto jemu vybudovanom chráme. Chrám sa odteraz stal stredobodom celého ich národného života a toto centrum nebolo nejakým chrámom, nie nejakým hmotným obrazom, ale Jeho chrámom, plným vznešených symbolov, ktoré ani nebo, ani nebesia nebies nemohli obsiahnuť. Medzi ľuďmi bol teraz Boží príbytok. Bude s nimi žiť a bývať, hoci neuvidia nič hmotné: žiadna podobnosť nemala zatemniť ich čistý pojem Boha, ktorý je duch. Táto okolnosť ohromila najmä pohanov, ktorí boli nad takým náboženstvom nesmierne prekvapení. Keď Pompeiova svätokrádežná noha vstúpila do Svätyne, bol úplne stratený v úžase, nenašiel tam absolútne nič 137 . V dôsledku toho mali Gréci a Rimania spoločný názor na Židov, že nemali žiadny viditeľný predmet uctievania a uctievali mraky 138. Treba mať na pamäti, že skutočný chrám v tých časoch nemal byť domom modlitby. Do jej pozlátených komnát nevstúpil ani jeden pútnik, s výnimkou kňazov a levitov, a nikto okrem veľkňaza nikdy nevstúpil do tmavej miestnosti svätyne svätých, a to len raz do roka. Chrám bol viditeľným domom Božím, miestom, kde prebýval, domom pre Neho a nie pre tých, ktorí Ho uctievali. A verejné bohoslužby v priestoroch chrámu pozostávali len zo spevov a obetí, hoci sú správy aj o modlitbách prednášaných verejne aj súkromne na veľkom otvorenom nádvorí chrámu. Po dokončení stavby chrámu sa uskutočnilo jeho slávnostné vysvätenie. Časom, ktorý si zvolil, bol najradostnejší sviatok stánkov, v siedmom mesiaci (Tisri, september – október) svätého roka. Keď dokončili všetky poľné práce a pozbierali hrozno, ľudia sa zhromaždili v Jeruzaleme z celého rozľahlého štátu Šalamún. Zástupcovia všetkých kmeňov ľudu a celého kmeňa Lévi sa objavili v celku. Okolo veľkého oltára na nádvorí boli v radoch obetovaní kňazi a vedľa nich leviti, speváci v jemnom plátne, s cimbalmi, žaltármi a harfami a 120 kňazov s trúbami. Starý svätostánok, ktorý vo svojej strohej jednoduchosti predstavoval mimoriadny kontrast k veľkolepému luxusu nového chrámu a slúžil ako výrazný dôkaz veľkých umeleckých pokrokov, ktoré ľudia v posledných storočiach urobili, bol prinesený do Jeruzalema v slávnostnom sprievode kňazov a levitov z Gibeonu, kde sa doteraz nachádzal. Spolu s ním sa prinieslo všetko, čo v ňom zostalo zo starodávnych nádob a príslušenstva, najmä zlatý kadidlový oltár a zlatý prestierací stôl. Tento presun nepochybne sprevádzali obete. No prenesenie Archy zmluvy z jej dočasného svätostánku na vrchu Sion, kde bola uložená pred 40 rokmi, prebehlo ešte slávnostnejšie. Keď sa Leviti s archou priblížili k bránam verandy, veľký zbor spevákov zaznel posledné verše dvadsiateho prvého žalmu: „Zdvihnite svoje hlavy, brány, a zodvihnite sa, večné dvere, a vojde Kráľ slávy. Časť zboru sa pýtala: „Kto je tento Kráľ slávy? a celý zbor opäť odpovedal: "Pán zástupov - On je Kráľ slávy." Archa zmluvy bola umiestnená vo Svätyni svätých, v tieni krídel cherubov. V tej chvíli sa všetko ozvalo triumfálnymi zvukmi: „a boli ako ten, kto trúbi a spieva, vydáva jeden hlas na chválu a oslavu Pána – a keď zahrmelo zvuk trúb, cimbalov a hudobných nástrojov, a oni chválili Pána, lebo je dobrý, lebo Jeho milosrdenstvo trvá naveky, vtedy nemohol oblak obstáť a oblak Hospodinov obstáť. pre oblak, lebo sláva Hospodinova naplnila dom Boží“ (1 Kráľ 8:11). Keď bola archa zmluvy umiestnená na určené miesto vo Svätyni svätých, v tieni krídel zlatých cherubov, kráľ zaujal svoje miesto v prítomnosti všetkého zhromaždeného ľudu na bronzovom tróne, tri lakte vysoký, päť na šírku a päť na dĺžku, ktorý mu postavili priamo v strede nádvoria tartárskeho kňaza. Z tohto miesta ho videli všetci ľudia zhromaždení na chrámovom nádvorí, keďže ho od nich delila len nízka oddeľovacia stena a navyše sa nachádzal na vyvýšenom mieste. Na schodoch obrovského oltára stáli úzke skupiny kňazov a levitov, hudobníci oblečení v bielych rúchach a v rukách držali harfy, cimbaly a žaltáre, žiariace na slnku, v červených ozdobách z vzácneho dreva. A tak, keď sa verejne objavil takýto dôkaz spoluprítomnosti Boha, kráľ vstal zo svojho povýšenia a požehnal ľud: po vyrozprávaní príbehu o stavbe chrámu si kľakol, zdvihol ruky k nebu a vyslovil veľkú zasväcujúcu modlitbu, v ktorej prosil Boha o priazeň a milosť v budúcich osudoch Izraela. "Pane, Bože Izraela," modlil sa Šalamún, "ak ťa nebesia a nebesia neba nemôžu obsiahnuť, o čo menej tento chrám, ktorý som postavil; ale vezmi do úvahy modlitbu svojho služobníka a jeho prosbu. Nech sú tvoje oči otvorené a tvoje uši pozorné k modlitbe na mieste sedem. Nech sú tvoji kňazi, Pane, oblečení spásou a nech tvoji svätí pamätajú na tvojho Boha, Dávid, nech sa neteší tvojmu Pánovi, tvojmu Bohu požehnaniu. sluha.” Počas modlitby sa oblak stále viac rozjasňoval a na znak zvláštnej priazne „zostúpil oheň z neba a pohltil zápalné obete a obete a naplnil dom slávou Pána“. "A všetci synovia Izraela padli na tvár k zemi a chválili Pána, lebo je dobrý, lebo jeho milosrdenstvo je večné." Sviatok, ktorý nasledoval, trval dva týždne (dvakrát obvyklý sviatok stánkov) a počas toho bolo obetovaných 22 000 volov a 120 000 oviec, pričom kráľ aj celý ľud súťažili vo štedrosti obetí. Je pre nás ťažké predstaviť si možnosť takýchto obrovských obetí, no o podobné príklady v histórii nie je núdza. Preto boli Julianove obete také početné, že ľudia okolo neho posmešne hovorili, že čoskoro zničí všetky čisté zvieratá. I. Josephus hovorí, že v Jeruzaleme bolo za jeden rok zabitých 256 500 veľkonočných baránkov. A v modernej dobe je známy prípad, ako kalif Moktaver v Mekke obetoval 40 000 tiav a 50 000 oviec. Treba pamätať na to, že okrem takzvaných zápalných obetí, väčšinu obetovaných zvierat zjedli obetujúci a na oltári sa spálil iba jeden tuk, teda tukové časti. Keďže medený oltár napriek svojej majestátnej veľkosti úplne nepostačoval na tak bezprecedentne početné obete, Šalamún pri tejto príležitosti zasvätil tejto úlohe celé chrámové nádvorie. Keď sa skončila celá slávnosť zasvätenia - triumf, o ktorom Dávid kedysi sníval a o ktorom spieval (pozri Ž 131), kráľ prepustil ľud a všetci, "žehnajúc kráľa, odišli do svojich stanov, radovali sa a bavili sa v srdci o všetkom dobrom, ktoré Pán urobil svojmu služobníkovi Dávidovi a jeho ľudu Izraelu." V celých dejinách Izraela nebolo väčšieho triumfu ako toto a jeho spomienka pokračovala počas nasledujúcich storočí. Zároveň sa upriamuje pozornosť na pozoruhodnú skutočnosť, že Šalamún počas samotnej slávnosti, ako aj následne, hovoril v plnosti posvätných práv, ktoré mu ako kráľovi a Božiemu pomazanému patrili, a nielenže trikrát do roka osobne obetoval na mosadznom oltári, ale dokonca mu bolo dovolené vstúpiť do svätyne a obetovať kadidlo na zlatom oltári. Táto okolnosť bola úplne výnimočná, keďže takéto privilégium patrilo len kňazom, a keď si v neskorších časoch kráľ Uziáš dovolil privlastniť si takéto kňazské povinnosti, ako trest ho za to postihlo malomocenstvo. Znamením osobitnej Božej priazne voči Šalamúnovi nebol len oblak slávy a oheň prichádzajúci z neba, ale aj nový sen, ktorý sa Šalamúnovi prihodil. Boh sa mu zjavil vo sne a povedal, že prijal jeho modlitbu a pod podmienkou svojej vernosti Božej zmluve zriadi vo svojom dome kráľovstvo a neprestane vylievať požehnanie na svoj ľud. Aby sme pochopili hĺbku rozkoše a lásky, ktorú chrám a jeho uctievanie vzbudzovali v srdciach izraelských veriacich, stačí si prečítať napríklad tieto verše 81. žalmu: "Aké sú tvoje príbytky, Pane zástupov! Moja duša je unavená, túži po nádvoriach Hospodinových! Blahoslavení tí, ktorí budú bývať v tvojom dome v jednom tisícku ustavične; v tvojom dome bude ustavične bývať jeden tisíc; Radšej by som bol na prahu domu Božieho, ako by som mal bývať v stanoch bezbožnosti." Ps. tiež poukazuje na rovnakú radosť. 121: "Zaradoval som sa, keď mi povedali: Poďme do domu Pánovho. Pre svojich bratov a svojich blížnych hovorím: pokoj vám! Pre dom Pána, nášho Boha, vám želám dobré veci." Mnohé iné žalmy dýchajú podobnými pocitmi. Láska ľudí k tejto veľkej svätyni nikdy neprestala. Nazval ho „dom svätyne“, „dom storočí“. V Talmude je zvláštny druh hádanky: „Nech príde milovaný syn milovaného, ​​nech postaví milovaného milovanému v krajine milovaného, ​​v ktorej milovaný môže nájsť odpustenie hriechov. Toto tajomné príslovie, preložené do jednoduchého jazyka, znamenalo: „nech Šalamún (2 Sam 12:25), syn Abrahámov (Jer. 11:15), postaví chrám (Ž 83:1) Bohu (Iz 5:1) v dedičstve po Benjaminovi (Dt 33:12) na vykúpenie Benjamina“ (12:7). Počas všetkých ostatných storočí zostal chrám hlavným bohatstvom a pýchou ľudí, za čo boli Izraelčania pripravení zložiť hlavy. Počas jeho posledného zničenia Titovými légiami sa v jeho blízkosti odohral masaker, ktorý z hľadiska zúrivosti obrancov nemal v histórii obdobu, pretože tu sa Židia určite rozhodli radšej zahynúť, ako sa vzdať svojej svätyne znesväteniu pohanov a skutočne všetci zahynuli. Odvtedy si každý Žid, keď prvýkrát v živote vstúpi do Jeruzalema, určite roztrhne šaty a zvolá: „Náš svätý a veľkolepý dom, kde ťa chválili naši otcovia, bol spálený ohňom“. „Od zničenia chrámu,“ povedal rabín Simon ben Gamaliel, „neprešiel deň, ktorý by nepriniesol nejakú katastrofu a kliatbu, rosa neklesla s požehnaním a plody stratili chuť.“ Dostavba chrámu bola prirodzeným dôvodom na uskutočnenie tej premeny celého kňazstva pod ním, ktorú, ako je známe z knihy Letopisov, založil Dávid a ktorá sa stala nevyhnutnou pre mimoriadne množstvo kňazov a levitov. Leviti, rozdelení do troch hlavných rodín: synovia Kehata, Gersona a Merara, predstavovali veľkú triedu, ktorá mala najmenej 38 000 duší. Teraz boli všetci povolaní slúžiť v rôznych oddeleniach čoraz zložitejšieho kňazstva v chráme. Boli rozdelení takto: všeobecná starostlivosť o chrámovú službu bola zverená 24 000 z nich; 6000 boli ministri a sudcovia; 4000 vrátnikov; 4000 hudobníkov. Ako sa rozvíjala hudobná služba, možno posúdiť podľa skutočnosti, že okrem spevákov tu bol orchester najmenej 288 ľudí, ktorí boli zruční v predvádzaní posvätných chválospevov na rôznych hudobných nástrojoch; Spevákov bolo 3700 a boli rozdelení do 24 radov. Antifonálna bohoslužba v chráme bola zrejme taká majestátna a pôsobivá, ako to bolo možné s hudobnými prostriedkami tej doby, a hudba, majestátna vo svojej jednoduchosti, urobila mimoriadny dojem na masy zhromaždeného ľudu a zvýšila ich lásku k veľkému a posvätnému domu Božiemu. Dve rodiny kňazov boli tiež rozdelené do 24 rádov, ktoré boli povinné z týždňa na týždeň podporovať bohoslužby v chráme. Okrem kňazov tu bolo veľa takzvaných „nefinim“, jednoduchých chrámových sluhov, ktorých povinnosťou bolo vykonávať rôzne služby nižšieho druhu, ako napríklad rúbanie dreva, nosenie vody atď. Celé uctievanie ľudu sa tak sústredilo okolo jedného chrámu, ktorý mal slúžiť ako symbol skutočnej prítomnosti Jehovu medzi jeho ľudom. Preto sa žiaden poklad zo zlata a drahých kameňov nepovažoval za príliš drahý, žiadne umenie nebolo príliš elegantné na to, aby sa dalo použiť vo svätyni, kde podľa presvedčenia všetkého ľudu prebýval sám Boh nad archou zmluvy medzi rozprestretými krídlami cherubínov. Kapitola 22. Sláva a múdrosť Šalamúnova Šťastné hospodárenie ľudu neobyčajne zvýšilo slávu Šalamúna nielen v jeho štáte, ale aj v okolitých krajinách. Bol skutočne považovaný za najslávnejšieho a najmúdrejšieho z kráľov východu a on sám, vedomý si toho, sa vo všetkých ohľadoch snažil prevýšiť kráľov svojej doby. V prvom rade to ovplyvnilo samotnú pompéznosť a početnosť jeho dvornej družiny a služobníctva. Jeden z nevyhnutných doplnkov kráľovskej dôstojnosti na východe bol vždy považovaný za vlastníctvo mnohých manželiek. Dokonca aj v Egypte, na rozdiel od starovekého zákona zakazujúceho mnohoženstvo, mali faraóni veľa manželiek a konkubín; to isté platilo pre kráľov Palestíny a západnej Ázie, ktorí mali tiež veľké háremy. Sám Dávid mal šestnásť manželiek, ale to ešte nebolo nič v porovnaní s domácim poriadkom kráľov vo Fenícii a iných susedných krajinách. Verný svojej povahe a pokladajúc sa za vzor veľkého východného panovníka, rozhodol sa Šalamún v tomto ohľade všetkých zatieniť, čiastočne, nepochybne, aby si manželstvom zabezpečil priateľské zväzky susedných kniežat, ale ešte viac vyzdvihol svoju kráľovskú veľkosť. Mal 700 manželiek a 300 konkubín, ktoré už svojím počtom svedčili o jeho kráľovskej veľkosti, bohatstve a zmyselnosti. Jeho prvou manželkou, matkou Rechabeáma, ktorú si Dávid možno vzal za seba, bola Naama, „krásna“ dcéra kráľa Ammona. Potom boli z moábskych a sýrskych dvorov odobraté ďalšie manželky a k nim sa dokonca pridali edomské, fenické a chetitské krásky, nepochybne z kráľovských alebo šľachtických rodov, hoci takéto manželstvá boli v priamom rozpore so zákonom. Celý život na dvore bol vybavený rovnakou pompou, vyžadujúcou mimoriadne výdavky; kráľovské hostiny boli úžasne luxusné a zároveň, samozrejme, mimoriadne drahé. Všetky nádoby a všetky nádoby na víno boli vyrobené zo zlata, pretože striebro sa považovalo za príliš chudobný kov na použitie na dvore. Veľký personál sluhov, celé zástupy úradníkov a komorníkov, kráľovskí obľúbenci a hostia, ako Kimgam a jeho bratia, vyslanci podriadených kráľov a vzdialených národov, tisíc obyvateľov háremu - to všetko si každý deň vyžadovalo veľmi veľké náklady na jeho údržbu. Na dvore sa denne skonzumovalo 10 vykŕmených volov a 20 z pasienkov; 100 oviec okrem jeleňov a kamzíkov, saigy a vykrmovaných vtákov; 30 meríc (kráv) výbornej múky a 60 meríc medu, čo množstvo stačilo na uspokojenie potrieb najmenej 14 000 ľudí. Keďže samotné dvorské panstvá nedokázali dodať také obrovské množstvo proviantu, musela ho zásobovať celá krajina. Na tento účel bola celá krajina rozdelená do dvanástich oblastí, z ktorých každá bola zverená pod velenie osobitného správcu, známeho ako „dozorca“, a z týchto dvoch boli Šalamúnovi zaťovia. Títo hodnostári sa okrem iných povinností museli starať aj o zásobovanie proviantom pre kráľovský stôl a vôbec o vydržiavanie dvora a túto povinnosť si striedali jeden mesiac v roku. Vo všeobecnosti sa zdá, že boli vládcami týchto krajov a museli vo všetkých ohľadoch plniť vôľu kráľa. Bola to veľmi dôležitá inovácia, pretože čiastočne zrušila staroveké rozdelenie na kmene. Benjamínov kmeň bol ponechaný na svojom pôvodnom mieste, pretože bol príliš malý na to, aby sa mohol rozdeliť; ale významné oblasti boli odrezané od kmeňa Efraim na Jordáne a na západných hraniciach a západná polovica kmeňa Manasses bola rozdelená do troch oblastí. Severné kmene boli tiež rozdelené a tri kmene na východnej strane Jordánu boli rozdelené do dvoch oblastí. Iba kmeň Júda, podobne ako kmeň samotného Šalamúna, a teda požívajúci zvláštnu priazeň, zostal vo svojich bývalých hraniciach a zjavne bol dokonca úplne oslobodený od povinných daní. Toto málo premyslené opatrenie medzi ľuďmi, ktorí si cenili staroveku ako Izraeliti, bolo prvým krokom k budúcemu rozpadu kráľovstva v dôsledku podráždenia, ktoré spôsobil. Okrem dvanástich vládcov týchto novo vymedzených oblastí bolo dvanásť ďalších vysokých hodnostárov nazývaných kniežatá, hoci toto slovo sa zvyčajne prekladá slovom „náčelník“. Títo očividne tvorili štátnu radu, pokiaľ taká mohla existovať za samotného Šalamúna. Zastávali však odlišné pozície. Niektorí boli pisári, ktorí mali vo svojich povinnostiach zaznamenávanie všetkých príkazov týkajúcich sa daní a civilného života ľudí, konsolidáciu kráľovských nariadení, prípravu daňových hárkov a mnohé ďalšie súvisiace s čisto administratívnou oblasťou. Jozafat, ktorý zastával funkciu pisára alebo kronikára na Dávidovom dvore, si toto miesto udržal aj za Šalamúna a v skutočnosti bol akoby štátnym kancelárom. Hebrejské slovo, ktorým sa nazýva (matskir), znamená „pripomenutie“, ktorý mu ako „ústa kráľa“ oznamoval všetky najdôležitejšie záležitosti, ako sú sťažnosti, prosby a túžby poddaných aj cudzincov. Písal aj papiere pre vedenie kráľa a pripravoval všetky dokumenty, ktoré slúžili ako prejav kráľovskej vôle a boli odpisované pisármi. Všetky zmluvy boli pod jeho dohľadom a jeho zodpovednosťou bolo chrániť národné archívy a kroniky, ku ktorým ako dvorný historiograf, podobne ako tí istí dvorní hodnostári v Asýrii a Egypte, pridával aktuálne kroniky kráľovstva. Benaiáš, ktorý bol najprv veliteľom 600 Gibborim za Dávida, po Joábovej smrti zaujal vysoký post hlavného veliteľa armády. Po odstránení Abiatara zostal veľkňazom iba Zadok a jeho veľkňazská dôstojnosť bola posilnená. Jednou z najdôležitejších pozícií bola funkcia veliteľa kráľovskej domácnosti, táto funkcia zjavne napodobňovala zvyky, ktoré existovali na dvoroch Egypta a Asýrie. Išlo o veľmi vplyvnú pozíciu, keďže tento dvoran mal právo zastupovať pred kráľom osoby, ale aj záležitosti a v mnohých prípadoch aj nahrádzal osobu kráľa. Pred takýmto hodnostárom aj kráľovský kronikár musel postupne upadať do bezvýznamnosti a napokon zaujal najvýraznejšie postavenie v štáte. Za Dávida, počas neustálych vojen, bol najvýznamnejšou osobou hlavný veliteľ Joab. Za Šalamúna, kráľa sveta, sa veľkňaz aspoň v prvých rokoch tešil tejto cti. Ale keď počas nasledujúcich vlád padol štát, hlava paláca sa stala hlavným ministrom, pretože spolu s vlastnou funkciou spájal aj funkciu správcu kráľovských pokladov a kráľovskej zbroje a od ostatných sa odlišoval veľkolepým dvorným oblekom a opaskom; gigantický kľúč od domu Dávidovho, ako štátny meč, mal neustále na pleciach, kdekoľvek sa objavil. Za vlády Šalamúna nedošlo zo strany takýchto hodnostárov k žiadnym veľkým prešľapom, ale v nasledujúcich dobách už počujeme ich odsúdenie od prorokov, ktorí sa sťažovali na aroganciu, luxus a tyraniu takýchto hodnostárov. Najbližšími hodnostármi kráľa boli len Izraelčania, no neskôr boli do vyšších funkcií prijímaní aj cudzinci. Eunuchovia ako velitelia háremu boli pred rozdelením kráľovstva neznámi, ale následne získali veľmi veľký vplyv na všeobecný chod štátnych záležitostí. Bol tu ďalší hodnostár - spiaci muž, ktorého povinnosťou bolo pripraviť kráľove spálne a nosiť mu všade všetko príslušenstvo kráľovskej toalety. Najprv sa Šalamún uspokojil s tým, že sa objavil medzi ľuďmi ako Dávid na mulici, no čoskoro sa mu takýto vzhľad začal zdať príliš skromný. Preto začal robiť kráľovské výstupy na veľkolepých nosidlách, strážených oddielom 60 vysokých Gibborim a sprevádzaných vozmi a kuriérmi. Osobou, ktorá mala na dvore okrem spomínaných hodnostárov najväčšiu autoritu, bola kráľova matka, keďže kráľovná v dôsledku mnohoženstva prirodzene nemohla mať náležitý vplyv. Sila matky bola taká veľká, že následne Atalia, na rozdiel od všetkých zvykov medzi izraelským ľudom, mohla dokonca získať kráľovský trón pre seba. Koruna bola v staroveku najvýraznejším znakom kráľovskej hodnosti, ale Saul stále nosil iba kráľovský závoj a Dávid používal korunu kráľa Ammona. Samotný Šalamún zrejme nenosil korunu až do svadby s egyptskou princeznou, no odvtedy sa preňho stala charakteristickým znakom kráľovskej hodnosti. V súlade s takým veľkým osadenstvom dvorných hodnostárov bola nádhera samotného paláca. V prvých rokoch svojej vlády, ešte pred postavením chrámu, býval Šalamún v tom relatívne skromnom cédrovom dome, ktorý si Dávid postavil; no čoskoro to prestalo uspokojovať jeho sklony ku kráľovskej pompéznosti. Preto si pre seba postavil nový veľkolepý palác, pre ktorý bol zrejme vybraný južný svah Chrámovej hory, známy ako Ofel. Palác pozostával skôr z množstva budov než z jednej veľkej stavby; ich objem a nádheru možno posúdiť jednoducho preto, že ich výstavba trvala trinásť rokov – viac ako stavba samotného chrámu. A skutočne, predstavovali veľkolepý pamätník jeho slávy, nie menej známy ako samotný chrám. Podobne ako pri stavbe chrámu, Šalamún využil sýrskych a fénických architektov, umelcov a robotníkov, keďže samotní Izraeliti by bez pomoci svojich vzdelanejších susedov nemohli postaviť takýto palác. Hlavná budova, 175 stôp dlhá, 87¼ široká a 52½ vysoká, mala tri poschodia s veľkolepou verandou s pätnástimi štíhlymi stĺpmi v troch radoch, vyrobených z najvzácnejších a najvyšších cédrov, čo dalo domu samotnému meno „Les Libanon“ (1. Kráľov 7). Vedľa tejto budovy sa týčila veža Dávidovho domu, známa štítmi visiacimi na jej stenách (v staroveku to bolo zvykom zdobiť steny palácov a pevností). Steny v palácoch v Týre boli tiež ovešané štítmi. Na stenách druhého jeruzalemského chrámu viseli zbrane. V Ríme bol chrám Bellona vyzdobený štítmi a v Aténach možno dodnes vidieť okrúhle znaky štítov, ktoré kedysi viseli na stenách Parthenonu. Dávidova veža svojou nádherou prevyšovala všetky ostatné pevnosti v počte a rozmanitosti týchto veľkolepých dekorácií. Okolo nej viselo tisíc štítov a všetci štíty boli statoční muži. 500 z nich vyrobil Šalamún pre svojich osobných strážcov, ale ďalších 500 zajal Dávid počas sýrskych vojen od kráľa Hadazara. Židovskí básnici prirovnávali túto vežu s trblietavou výzdobou ku krku nevesty, pokrytej podľa východných zvykov radmi zlatých mincí. Izby kráľa a jeho manželiek boli v samostatných budovách a okrem nich bola veľká dvorná sieň, postavená ako ostatné z kamennej dosky a obložená cédrom. Tu stál trón známy svojou pôvabnosťou a nádherou, vyrobený zo slonoviny a pokrytý čistým zlatom. Stál vo výške šiestich schodov, na ktorých bolo dvanásť levov – nepochybne znamenie, že lev je judskou zástavou. Na každej strane samotného trónu bol aj lev. Jeho chrbát končil na vrchu polkruhom. Samotné sedadlo bol zlatý vôl s hlavou prehodenou cez plece; bol to pravdepodobne vôl z Efraima – symbol tohto kmeňa. Toto bol „trón Dávidovho domu“ — „súdna stolica“. Keďže stál vo vestibule, zachoval sa tým starodávny zvyk usporadúvať dvor pri bráne, ako to zvyčajne robil Dávid a ako sa to robilo pred ním od staroveku. Ďalšie budovy, spočívajúce, podobne ako samotný palác, na kamenných základoch, boli potrebné pre manželky, pre rôzne hodnosti dvoranov a tiež pre prijímanie šľachtických návštev. Špeciálny palác bol postavený aj pre egyptskú manželku Šalamúna, pretože pýcha faraónovej dcéry jej nedovoľovala žiť s ostatnými manželkami kráľa. Ale všetky tieto paláce, napriek všetkej ich nádhere, nemohli byť považované za úplné, najmä na východe, bez luxusných záhrad, reprezentujúcich všetko bohatstvo rastlinnej ríše. Následne si králi desiatich kmeňov mohli ľahko vytvoriť také potešenie v úrodnom prostredí Samárie a Jezreelu, ale Šalamún si musel vytvoriť kráľovskú záhradu medzi nahými kopcami Júdu. Za týmto účelom sa do Jeruzalema privádzali zo vzdialených miest krytými vodovodnými potrubiami prúdy čistej vody, ktorá sa zbierala vo veľkých rybníkoch na zásobovanie chrámu a mesta a z týchto bazénov sa špeciálnymi kanálmi rozvádzala voda na zavlažovanie záhrad a zelene. Jeden z týchto rybníkov bol vytvorený tesne pod hradbami Jeruzalema, na križovatke údolí Ginnom a Kidron. Druhá, v oveľa väčšom meradle, sa pravdepodobne nachádzala na štvorhrannom vrchole kopca známeho ako El Fureidis, t. j. „rajská hora“, asi desať míľ južne od hlavného mesta. Práve tam si veľký kráľ „vysadil vinice, postavil si záhrady a háje a vysadil v nich všetky druhy ovocných stromov“, pričom všetku túto vegetáciu podporoval pod horiacou východnou oblohou prúdmi umelých potokov z umelých jazierok. Tu si on a jeho dvor mohli v horúcich letných dňoch užívať chládok, zbierať ľalie a relaxovať v tieni rozložitých stromov. V týchto umelých záhradách boli jablone z granátových jabĺk s vynikajúcim ovocím, pestovateľ s nardom, nardom a šafranom, kalamusom a škoricou, so všetkými druhmi kadidlovníkov, myrhy a šarlátu, so všetkými druhmi najlepších vôní. Šumenie umelých prameňov dodávalo sviežosť celej tejto vegetácii, ktorej vôňa pri najmenšom vánku potešila všetkých prítomných. Obklopený celou touto vonkajšou nádherou, Šalamún sa podľa svedectva I. Flavia všemožne staral o pozdvihnutie vlastnej osobnosti. Vždy nosil biele rúcho, ktoré ho odlišovalo od všetkých naokolo, a jazdil na nádhernom voze ťahanom koňmi nevídanej rýchlosti a krásy; zároveň ho vždy sprevádzal oddiel jazdeckých strelcov, ktorí boli všetci regrutovaní z mladých mužov, ktorí boli obzvlášť štíhli a krásni, oblečení v oblekoch sýrskeho purpuru a ovešaní brilantnými zbraňami; ich dlhé čierne vlasy, trblietajúce sa zlatým práškom, ktorý im každý deň sypali na hlavu, sa pri ich statočných pretekoch, upravených pre potešenie kráľa, krásne vlnili vo vetre. Letné horúčavy v Judei však boli príliš veľké na to, aby ich zniesli, keď sa im dalo vyhnúť dočasným presunom do chladných výšin Libanonu. Na tento účel tam postavili špeciálny letný palác. Kráľovská vinica v Baal-Hermóne sa preslávila najmä bohatstvom a luxusom. Z majestátnych svahov hôr ďaleko dole bolo možné vidieť čierne stany Arabov, ktoré predstavovali taký ostrý kontrast so závesmi pavilónov, v ktorých dočasne býval kráľ a jeho dvor. Skaly Amon, Shemir a Hermon, ktoré boli doteraz nedobytným útočiskom levov a leopardov, sa v tomto čase stali miestami sviatočnej zábavy. Samotný príchod Šalamúna a jeho družiny do týchto letných hornatých oblastí oznámili špeciálne stráže, ktoré dohliadali z horských výšin. „Kto je to ten, čo stúpa z púšte ako stĺpy dymu, fumigované myrhou a kadidlom, všemožnými práškami svetového pivovarníka?“, ako to bolo vždy pred slávnymi kráľmi. "Tu je jeho lôžko, Šalamún, okolo neho bolo šesťdesiat silných mužov az izraelských mužov." Všetci ovládajú meč a sú skúsení v boji; Každý má na stehne meč pre strach z noci. Kráľ Šalamún si urobil nosnú posteľ z libanonských stromov; jeho stĺpy sú zo striebra, jeho lakte sú zo zlata, jeho sedadlo je z purpurovej látky, jeho vnútro je vyzdobené láskou dcér Jeruzalema.“ (Pies 3:6-10) V takej nádhere prechádzal z jednej miestnosti do druhej. Celý život kráľa bol vybavený vynikajúcou obradnosťou. Pri všetkých východoch sa objavoval s korunou na hlave, ktorú mu kráľovná matka nasadila v deň svadby. Kráľove rúcha boli tak nasýtené najbohatšími arómami Indie a Arábie, že samy boli vyrobené ako z myrhy a aloe. V palácoch zdobených slonovinou znela slávnostná hudba sláčikových nástrojov. Bol obklopený kyticou krásnych žien, jeho manželiek a konkubín, z ktorých väčšina boli dcéry kráľov. Kráľovná matka sedela po jeho pravej ruke v šatách žiariacich ofirským zlatom. Speváci a speváci lahodili jeho ušiam a celý jeho život bol pozemskou blaženosťou. Ale Šalamún bol nielen najbohatším a najslávnejším z kráľov vo vonkajšej nádhere svojho dvorného života, ale aj najmúdrejším z kráľov, prevyšujúc všetkých svojich súčasníkov svojou múdrosťou, t. j. tým duchovným bohatstvom, ktoré malo v osobe teokratického panovníka oveľa väčší význam ako vonkajšia nádhera. Vláda Šalamúna bola storočím najväčšieho rozkvetu židovskej literatúry a múdrosti. Múdry kráľ bol akoby Aristoteles svojho ľudu. Existuje rabínska tradícia, ktorá, aj keď to znie báječne, je však v niektorých ohľadoch charakteristická, totiž že keď Alexander Veľký obsadil Jeruzalem, zmocnil sa všetkých Šalamúnových diel a poslal ich Aristotelovi, ktorý si od nich požičal všetko dobré, čo je v jeho filozofii. Židovská literatúra sa začala systematicky rozvíjať už od začiatku monarchie. Najmä hudba a poézia sa rozvíjali a rozvíjali v Samuelových prorockých školách a k raným výbuchom bojovného poetického ducha ľudu sa pridali najvzácnejšie diela Dávida, prvého zakladateľa posvätnej poézie Judska a celého sveta, a v poznámkach a stratených spisoch Samuela, Gáda a Nátana sú prvé jasné náznaky historického rozprávania. Ale so vzostupom Šalamúna sa pre Izraelitov otvoril nový myšlienkový svet. Opona, ktorá ich oddeľovala od okolitých národov, bola, ako sme videli, úplne stiahnutá. Zviditeľnili sa pre nich zázraky Egypta, obchod a priemysel Týru, romantický život v Arábii a možno aj homérsky vek Grécka. Prvým a najhmatateľnejším výsledkom toho bol rozvoj architektúry. Ale všeobecný vplyv na celého ducha ľudu bol ešte hlbší. Izraelské myslenie zjavne dostalo nový smer. Proroci a žalmisti ustupujú do pozadia a ich miesto zaujme nová moc známa ako „múdrosť“. Jeho dva najznámejšie príklady v staroveku boli „egyptská múdrosť“ a „múdrosť synov východu“, čiže idumských Arabov. Jeho predstaviteľmi sú štyria slávni mudrci: Ethan Ezrachite, Heman, Chalkola a Darda, synovia Mahola (1 Kráľ 4:31). Niekto by si dokonca mohol myslieť, že na tento zvláštny účel bolo založené celé kolégium, akoby „dom múdrosti na siedmich stĺpoch“ (Príslovia 9:1). Vznikla celá vrstva ľudí, ktorých na rozdiel od kňazov a prorokov začali nazývať mudrcami 139. Ich učenie, ich spôsob života boli rovnako odlišné od učenia a spôsobu života týchto dvoch mocných tried medzi ľuďmi. Samotný predmet ich vyučovania a meno boli predtým takmer neznáme. V obmedzenom význame sa toto slovo používa o architektoch svätostánku (2M 31,3.6) a v trochu širšom zmysle o dvoch alebo troch pozoruhodných jednotlivcoch za vlády Dávida (2Sam 14,2; 20,16). Ale od tohto času sa toto slovo objavuje v posvätnom príbehu najmenej tristokrát. Čo to znamenalo, možno najlepšie vidieť na najväčšom predstaviteľovi múdrosti. Už vďaka tomuto novootvorenému svetu mala medzi ľuďmi nastať hlboká zmena, ktorú však ešte viac posilnil veľký duch, ktorý bol predstaviteľom nového smerovania. Táto múdrosť prekonala múdrosť všetkých mudrcov svojej doby. Jeho embryá boli viditeľné už od veľmi skorého obdobia. Možno aj v tomto dare bolo niečo dedičné. „Obozretnosť“ (1 Sam 18:5, 14, 15, 30) bola jednou z vynikajúcich vlastností Dávida a jeho dvoch bratrancov, synov Semyona. Takmer nadprirodzená Achitofelova múdrosť mala možno svoj zdroj v rodine jeho matky a (ak radu, ktorú dala jeho matka kráľovi Lemuelovi 140, možno pripísať konkrétne Šalamúnovi, samotná Batšeba bola pravdepodobne hodná svojho manžela a svojho syna. „Rob podľa svojej múdrosti, lebo si múdry muž a vieš, čo by si s ním mal robiť.“ 6, takéto pokyny boli jeho otcovia v 2. „Pán dal Dávidovi múdreho syna,“ týmito slovami zablahoželal Chíram Šalamúnovi (1 Kráľ 5,7) Ak vezmeme doslovne zápis v knihe Prísloví, potom Dávid predvídal dôležitosť tohto daru pre svojho syna a opakovane trval na tom: „získaj múdrosť, získaj porozumenie,“ povedal „na to nezabúdaj a neodvracaj sa od slov mojich úst, ona ťa bude chrániť a ona ťa bude ochraňovať múdrosť; a so všetkým svojim majetkom získaj porozumenie. Váž si ju vysoko a povýši ťa; oslávi ťa, ak sa k nej pridŕžaš; Na hlavu ti položí krásny veniec; prinesie ti nádhernú korunu“ (Prísl. 4:5–9). Prvú charakteristickú črtu tejto múdrosti presne definoval sám Šalamún vo videní, ktoré mal v Gibeone: „Daj mi,“ modlil sa, chápavé srdce, aby som súdil tvoj ľud a rozlišoval, čo je dobré a čo zlé. Toto bol pôvodný význam tohto slova. Bola to pokojná, rozumná rozvážnosť, ktorá mala nahradiť vášnivé, nesprávne, impulzívne impulzy minulého storočia. Zlé vykonávanie spravodlivosti synmi Samuela bolo jedným z dôvodov vzniku monarchie. Za vlády Šalamúna mala byť táto zmena plne opodstatnená. Prvý príklad tejto prezieravej múdrosti sa objavil, ako sme videli vyššie, v odvážnom apelovaní na inštinkt prírody, práve v slávnom procese medzi dvoma hádajúcimi sa matkami. Podobným spôsobom jedna východná tradícia opisuje, ako Šalamún mierovou cestou vyriešil spor medzi dvoma osobami, ktoré si nárokovali ten istý poklad, a rozhodol, že syn jedného z účastníkov sporu by sa mal oženiť s dcérou toho druhého. So svojou najvyššou spravodlivosťou bol neustálym obrancom chudobných, biednych, utláčaných, bezmocných, trpel násilím a klamstvom a vyslobodenie takýchto osôb z núdze a vonkajšieho útlaku bolo pre neho tou najcennejšou vecou v živote (Ž 72, 2, 4, 12, 13, 14). V knihe Prísloví sa z času na čas objavuje dôkaz o podobnej spravodlivosti: „kráľ upevňuje zem spravodlivosťou“; „Ak kráľ bude spravodlivo súdiť chudobných, jeho trón bude upevnený naveky“ (Prísl. 29:4, 14). V neskorších dobách bol tento obraz buď zakrytý jeho brilantnejšími vlastnosťami, alebo bol zatienený temnotou jeho neskorších rokov. Ale v najlepších rokoch jeho vlády bol základom jeho veľkosti. "Celý Izrael počul o súde, podľa ktorého súdil kráľ, a báli sa kráľa, lebo videli, že je v ňom Božia múdrosť, aby vykonal súd." A nielen v jeho vlastnom storočí, ale aj dlho potom, spomienka na túto slávnu vládu podporila myšlienku spravodlivého kráľa v očiach ľudí a dala im príležitosť pochopiť, ako by sa na konci ich histórie mal opäť objaviť Niekto, ešte väčší syn Dávidov. Keď prorok opisuje, že tento nový kráľ z domu Izaiho bude obdarený, podobne ako Šalamún, „duchom múdrosti a porozumenia, duchom svetla a sily, duchom poznania a zbožnosti“, potom zvláštnym prejavom tohto ducha Jeho vôle bude, že „nebude súdiť pohľadom svojich očí, ani rozhodovať o veciach podľa počutia svojich uší, ale bude súdiť pozemských chudobných a spravodlivých a spravodlivých. palicou svojich pier bude biť zem svojimi vlastnými a dychom svojich úst zabije bezbožných a spravodlivosť bude opaskom jeho bedier a pravda bude opaskom jeho stehien“ (2 Moj 11,1-5). Keď si pomyslíme, ako pomaly kresťanský svet začal chápať plnú dôležitosť takejto múdrosti, koľko storočí muselo prejsť, kým sa začala uplatňovať vo všetkých záležitostiach náboženstva, ako aj teraz sa zdráhame uznať ju ako korunu krásy kresťanskej civilizácie, ako neochotne pripúšťame toto pravidlo najmä v polemikách, potom uvidíme, ako predbehol svoju dobu tento vysoký pohľad na múdrosť v biblickom rozprávaní. Vedľa tejto múdrosti, ako výrazu skutočne racionálneho a vnímavého srdca, bola aj jej druhá stránka, a to tá, ktorá sa týkala rozľahlosti poznania v oblasti okolitého sveta. Šalamún slovami neskoršieho mudrca, Ježišovho syna Sirachovho, "bol múdry vo svojej mladosti a jeho myseľ bola plná ako rieka. Jeho duša pokryla zem a naplnil ju tajomnými podobenstvami. Jeho meno sa rozšírilo na ďaleké ostrovy a bol milovaný pre jeho pokoj. Krajiny sa mu čudovali pre jeho piesne a slová, pre jeho podobenstvá a vysvetlenia" (Pane 16) 47:16. Zo všetkých týchto prejavov múdrosti sa v jeho dobe tešila obzvlášť širokej sláve múdrosť otázok a odpovedí, teda vysvetľovanie ťažkých otázok a hádaniek. Najvyššou definíciou múdrosti bolo „porozumenie podobenstvám a zložitým rečiam, slovám mudrcov a ich hádankám“ (Prísl. 1:6). Dvorania okolo neho boli zrejme povzbudení jeho príkladom, alebo možno ich príklad povzbudil jeho k tomu, aby medzi sebou viedol akýsi sokratovský dialóg. Príklady týchto dialógov možno nájsť v knihe Prísloví, najmä v slovách Agura. "Akých šesť vecí Boh nenávidí? Aké sú tri dcéry nenásytnosti? Ktoré tri veci sú nepochopiteľné? Aké tri veci spôsobujú, že sa zem trasie? Ktoré tri veci sú malé, ale múdrejšie ako múdri? Ktorí traja majú štíhlu chôdzu? 141 Historici z Týru dosvedčujú, že takéto hádanky sa neustále vymieňali medzi Šalamúnom a Hiramom, pričom Šalamún dostal za nevyriešenú sumu peňazí, za ktoré každý dostal peniaze úspešnejší v preukazovaní múdrosti ako Hiram, až kým sa tento neuchýlil k pomoci jedného tyrského chlapca, najmladšieho syna Abdemona, ktorý nielen vyriešil Šalamúnove hádanky, ale aj kládol hádanky, na ktoré Šalamún nevedel odpovedať 142. Najpozoruhodnejším príkladom však bola príhoda, ktorá zanechala stopy nielen v biblickom rozprávaní, ale aj v bezhraničnom bohatstve bohatstva. Rozšírené príbehy o múdrosti Šalamúna vzbudili u jednej kráľovnej z istej vzdialenej krajiny zvedavosť a ona si chcela osobne overiť pravdivosť týchto príbehov a ponúknuť mu vlastné hádanky. V spomienkach Izraelčanov dlho žili legendy o veľkých karavánach, ktoré ju sprevádzali, na ktorých nosila najmúdrejšiemu kráľovi dary zo zlata, drahých kameňov a balzamu. Podľa ľudovej legendy zostávajú balzamové záhrady v Jerichu pamätníkom jej návštevy. Ale príbeh o jej návšteve v biblickom rozprávaní je opísaný stručne, a preto nie je prekvapujúce, že v nasledujúcich časoch bola túžba naplniť tieto príbehy ďalšími informáciami. Preto sa v tejto súvislosti vytvorilo mnoho legiend. Legendy sú rozdelené do dvoch tried. Legendy Habeša, podporené arabským prekladom titulu kráľovnej Sheby, kráľovnej juhu, uvádzajú, že pochádza z Meroe. Určitým potvrdením toho je fakt, že I. Flavius ​​​​ ju nazýva kráľovnou Egypta a Etiópie 143 a Meroe nepochybne vládli kráľovné. Tento príbeh jej dal meno Makeda a podľa neho porodila syna Šalamúna (Melimelek), od ktorého majú pôvod súčasní panovníci (Negus) Habeša a s týmto príbehom sa spájajú legendy o Šalamúnovi a o tých židovských obradoch, ktorých stopy sú tak zreteľne viditeľné v habešskom kostole. Je veľmi zvláštne, že jedna z najviac opustených a neosvietených kresťanských cirkví si takto robí nárok na reprezentáciu najvyššieho a najcivilizovanejšieho obdobia izraelskej cirkvi. Arabské tradície možno stoja na stabilnejších základoch. Samotné meno kráľovnej zo Sáby prirodzene poukazuje na arabskú Sabeu, ako aj na prinesené dary a možno aj na to, že si mohla vypočuť príbehy o Šalamúnovej múdrosti vďaka jeho flotile smerujúcej do Ofiru. Jej meno bolo podľa arabskej tradície Balkisa. Počas jej návštevy u Šalamúna medzi nimi došlo k mnohým zvláštnym múdrym zážitkom. Jeden z duchov na príkaz dvorana Šalamúna preniesol trón Balkisy do Jeruzalema a Šalamún ho zmenil tak, že múdrej kráľovnej sťažil odhalenie jeho identity. Kráľovná zo Sáby sa priblížila a spýtali sa jej: „Nie je toto tvoj trón? Okamžite svojou rýchlou mysľou prenikla do zmyslu otázky a dala odpoveď, ktorá všetkých ohromila svojím nadhľadom a zdvorilosťou: „Zjavne je to tá istá,“ povedala. Zo svojej strany poslala Šalamúnovi dva oddiely chlapcov oblečených ako dievčatá a dievčatá oblečené ako chlapcov, kytice umelých kvetov, ktoré bolo potrebné na prvý pohľad rozlíšiť od skutočných, ako aj diamant, cez ktorý sa mala prevliecť niť, a nádobu, ktorú nebolo treba naplniť vodou ani z oblakov, ani zo zeme. Šalamún odlišoval chlapcov od dievčat rôznymi spôsobmi umývania; Umelé kvety od skutočných odlíšil tak, že na nich nechal lietať včely; Cez diamant prevliekol pomocou špeciálneho červíka hodvábnu niť, ktorá prenikla cez jeho póry a ako odmenu za to všetko dostal kráľ do svojho budúceho domova morušu. Čo sa týka naplnenia nádoby vodou, Šalamún prikázal obrovskému otrokovi cválať tam a späť na rozpálenom koni a z prúdov jeho potu sa nádoba naplnila. Šalamún sa potom oženil s kráľovnou zo Sáby a hoci sa vrátila do Arábie, trávil v jej spoločnosti tri mesiace každý rok. Po jej smrti zvláštni duchovia na jeho príkaz odniesli jej telo do Fadmoru, kde je jej hrobka stále uložená pod ruinami Palmýry. Napriek elementárnej povahe vonkajších foriem takejto múdrosti je však duch týchto otázok a riešenie temných hádaniek samotnou podstatou pravej filozofie. "Dať správne otázky," povedal Bacon, "je polovica vedomostí." „Život bez krížového výskumu nie je vôbec životom,“ povedal Sokrates. A Šalamún bol presne prvým príkladom tohto myšlienkovo ​​stimulujúceho procesu, tohto živého vypočúvania, tohto získavania nových významov zo starých slov. Keď skúmame, keď nepokojne kladieme otázky pri hľadaní pravdy a snažíme sa ju nájsť v neočakávaných oblastiach, potom kráčame len po stopách múdreho kráľa Izraela a múdrej kráľovnej zo Sáby. Ale Šalamún bol navyše zakladateľom a jediným predstaviteľom nielen izraelskej múdrosti, ale aj izraelskej vedy. Tak ako výboje Alexandra Veľkého poskytli materiál pre prvé prírodné dejiny Grécka, tak Šalamúnove obchodné podniky mali rovnaký význam pre prvé prírodné dejiny Izraela. Jeho vlastná zvedavá myseľ sa venovala štúdiu prírody, takže v oblasti prírodných vied udivoval svojich súčasníkov šírkou a hĺbkou svojich vedomostí. "A hovoril o stromoch, od cédra, ktorý je v Libanone, po yzop, ktorý vyrastá zo steny; hovoril o zvieratách, vtákoch, plazoch a rybách," to znamená, jedným slovom vo všetkých oblastiach prírodných vied. Preto na neho musíme hľadieť ako na prvého veľkého prírodovedca na svete, ktorý sa zaoberal štúdiom zvláštnych zvierat - opíc a pávov, ktoré si priviezol z Indie, vzácnych rastlín v záhradách medzi bohatými prameňmi Ethamu, alebo v dutine hlbokého potoka pod múrom novopostaveného jeruzalemského chrámu, kde nepochybne bolo možné vidieť presadený céder z pestovateľskej záhrady, kde sa pestuje špeciálny céder Palesca. „s granátovými jablkami s vynikajúcim ovocím, chovateľom s nardom, nardom a šafranom, kalamusom a škoricou, so všetkými druhmi voňavých stromov, myrhou a aloe, so všetkými druhmi najlepších vôní“ (Pies 4:13,14). Arabské legendy založili svoje fantastické príbehy na tejto Šalamúnovi črte o jeho rozhovore s vtákmi, s ktorými „hovoril jednak kvôli ich vynikajúcemu jazyku, ktorý poznal, ako aj jeho vlastnému, jednak kvôli tým nádherným podobenstvám, ktoré medzi nimi kolovali“. Jeho obľúbenými boli pigolitsa, kohút a tetovanie. Kŕdle vtákov tvorili baldachýn jeho trónu a postele. V jeho chráme žili holuby. Zdalo sa, že od úderu jeho ruky sa tak rýchlo rozmnožili, že mohol prejsť do chrámu z trhovej štvrte mesta pod krytom ich krídel. Prozaickejšia myseľ I. Josephusa bola naklonená vidieť v biblickom rozprávaní o Šalamúnovej prírodnej histórii jeho tendenciu extrahovať podobenstvá zo všetkých foriem života rastlín a zvierat – tento predpoklad s najväčšou pravdepodobnosťou naznačil Šalamúnov odkaz na príklad mravca 144 . Ale v jednom bode sa rozumný Žid a fantastický Arab celkom zhodujú. Obe legendy vykresľujú Šalamúnove poznanie ako presahujúce prirodzenú ríšu do ríše mágie a démonických síl. Podľa arabských legiend mal Šalamún zvláštny tajomný prsteň, ktorým ovládal géniov bezpodmienečnou silou. Na jeho príkaz postavili chrám a hradby Tadmor a Baal-Bek; na ich krídlach cestoval rôznymi smermi, raňajkoval v Persepolise, obedoval v Baal Bek a obedoval v Jeruzaleme. Pod svoj trón pochoval ich magické knihy. Podľa I. Flavius, náreky na liečenie telesných a duševných porúch, kúzla na vyháňanie démonov údajne objavil Šalamún a od tých čias sa v Palestíne používali aj v jeho dobe 145. Je pozoruhodné, že o týchto skrytých silách nie je v Svätom písme ani najmenšia zmienka. Nehovorí nič o Šalamúnovej magickej sile. Vypovedá to však dosť o jeho vedomostiach, aby nám ukázalo, že vo vývoji tejto veľkej vedy sme jeho skutočnými nasledovníkmi, že geológ, astronóm a najmä botanik a prírodovedec ho môže považovať za svojho prvého mentora. Biblický rozprávač, ktorý to podáva, nehovorí o ničom inom, aby nám vštepil pravdu, že veda nie je predmetom Biblie, pretože sa zaoberá inými, oveľa dôležitejšími témami. Bacon na jednom nápadnom mieste vo svojej „Novej Atlantíde“ vkladá do úst vládcovi tohto ostrova reč k cudzincom o Šalamúnových pokladoch, „knihách o všetkých rastlinách a o všetkých predmetoch, ktoré majú život a pohyb“ – knihy, ktoré sa nám stratili, ale sú tam údajne zachované. Je to šťastná myšlienka, ale, žiaľ, nie je založená na realite. Ak by bolo cieľom zjavenia naučiť nás zázraky prírodného stvorenia, varovať Linného a Cuviera, potom by práve v tomto čase bolo najviac dôvodov na zaradenie výsledkov izraelskej vedy do kánonu Svätého písma. Ale nebolo to tak. Všetky tieto diela sa stratili. Máme možnosť použiť príklad Šalamúna, ale už nemáme možnosť a výhodu čítať autentickosť jeho špekulácií a jeho objavu. Hlavným prejavom Šalamúnovej písomnej múdrosti boli podobenstvá – to, čo sa v hebrejčine nazýva mašal. Vnútorným duchom jeho filozofie (ak sa dá nazvať staroveká židovská múdrosť, ako sa približuje západnému mysleniu) boli otázky o konci života, otázky a odpovede o ťažkostiach, ktoré prináša ľudská skúsenosť. Jeho formou boli buď podobnosti, alebo krátke výrazové formuly. Podobenstvá v najnovšom zmysle slova označujú ľudový a národný pôvod a podľa slávnej definície jedného z najpozoruhodnejších mysliteľov neznamenajú len „dôvtip jedného človeka, ale múdrosť mnohých ľudí“. Iné to však bolo pri podobenstvách o Šalamúnovi. Nesú pečať osobného, ​​nie národného diela. Práve preto, že nepredstavujú múdrosť mnohých ľudí, ale povestný dôvtip jedného človeka, robia taký hlboký dojem. Boli darom pre ľudí, nie produktom ľudí. „Slová múdrych sú ako ihly,“ podnecujú svojím dôvtipom k získaniu ďalších vedomostí. Toto je na jednej strane. Na druhej strane sú ako „zatĺkané klince“, ktoré prenikajú až do hĺbky srdca a „zostavil ich jeden Pastier (Kaz. 12:11). Je im daná špicatá forma, aby boli obzvlášť citliví na srdce a pamäť, a sú vháňaní, takpovediac, do duše s plnou váhou autority, aby dali stabilitu a pevnosť celému systému. Podobenstvá sa síce v dobe Dávidovej spomínajú dvakrát (1 Sam 10, 12; 24, 13) a básne nazývané podobenstvá sa spomínajú aj pri dobývaní Palestíny (Nm 21, 27), no podobenstvá sa v zmysle múdrosti týkajú len Šalamúnovej doby. Možno poukázať na dva dôvody, ktoré prispeli k obráteniu jeho mysle a myslenia jeho ľudí týmto smerom. Jednou z nich bola prevaha tohto spôsobu duševnej činnosti medzi arabskými kmeňmi, s ktorými sa kráľ a jeho ľud teraz dostali do kontaktu. Týmto slovom sa nazývajú aj vznešené proroctvá mezopotámskeho čarodejníka Baláma. Ďalším dôvodom bolo prijatie tohto štýlu Solomonovovým priateľom a učiteľom Nathanom. Známe podobenstvo o ovečke chudobného, ​​hoci sa v rozprávaní nenazýva podobenstvom vo vlastnom zmysle slova, je však prvým príkladom jeho aplikácie na morálne a náboženské témy a aj v tejto podobe sa veľmi podobá jednému podobenstvu obsiahnutému v knihe Kazateľ (Kaz 9,13-15). Objem tejto literatúry bol oveľa väčší, než aký sa k nám dostal. „A Šalamún povedal tritisíc prísloví“ (1 Kráľ 4:32). Mnohé z toho sa v skutočnosti zachovali v knihe Prísloví 146. Celá kniha je úplne presiaknutá duchom jeho múdrosti a nesie hlbokú pečať jeho širokých, komplexných skúseností. Vo svojej najjednoduchšej forme sú podobenstvá krátke a vo všeobecnosti sa skladajú z dvoch častí, ktoré objasňujú a posilňujú myšlienku, o ktorej sa hovorí, alebo predstavujú poučný kontrast. Vo svojej forme sú podobenstvá zbierkou morálnych náuk a myšlienok zameraných na prospech všetkých tried tej a každej doby. Tu sú príklady týchto podobenstiev: „Niekto sa tvári, že je bohatý, ale nemá nič; Iný sa tvári, že je chudobný, ale má veľa bohatstva“ 147. „Nádej, ktorá sa dlho nenaplní, ochabuje srdce, A splnená túžba je ako strom života“ 148. „Dar je vzácny kameň v očiach toho, kto ho vlastní; Kamkoľvek sa obráti, tam bude včas“ 149. „Kto si odopiera obilie, je prekliaty ľudom; A na hlave predávajúceho je požehnanie“ 150. Monarchia dala vzniknúť mnohým podobenstvám, ktoré majú v závislosti od stavu kráľa buď chvályhodný alebo opačný charakter. Podobenstvá teda opisujú najvyšší ideál kráľa takto: „V ústach kráľa je inšpirované slovo, Jeho pery nesmú v súde hrešiť. Verné váhy a misky na váženie sú od Pána; Všetky závažia vo vreci pochádzajú od Neho. Ohavnosťou pre kráľov je nezákonný skutok, Pretože trón je upevnený spravodlivosťou. Pravdivé pery sa páčia kráľovi, A miluje toho, kto hovorí pravdu. Kráľovský hnev je predzvesťou smrti; Ale múdry človek ho upokojí. V jasnom pohľade kráľa je život, A jeho priazeň je ako oblak neskorého dažďa." 151 Mnohé podobenstvá sú venované zodpovednostiam ženy. Manželka v Izraeli zaujímala vyššiu pozíciu v porovnaní s postavením jej pohlavia medzi ostatnými východnými národmi. Bola asistentkou svojho manžela a manažérkou všetkých domácich záležitostí, vo svojej rodine vládla ako kráľovná. V prípade bezcennosti a nehodnosti zničila svojho manžela a priniesla hanbu a hanbu svojim deťom. Kniha Prísloví predpokladá, že muž má len jednu ženu a podľa jej zásluh ju chváli alebo odsudzuje. „Slušne vychovaná žena získa slávu pre svojho manžela, A manželka, ktorá nenávidí pravdu, je vrcholom hanby“ 152. „Múdra žena postaví svoj dom, A tá hlúpa to zničí vlastnými rukami“ 153. „Dom a majetok sú dedičstvom po rodičoch, Ale múdra žena je od Pána." 154 „Kto nájde dobrú ženu, našiel dobré, A dostal milosť od Pána“ 155. "Je lepšie žiť v rohu na streche, Než s nevrlou ženou v priestrannom dome“ 156. "Je lepšie žiť v púštnej krajine, Než s nevrlou a nahnevanou manželkou“ 157. „Nepretržité kvapky v daždivom dni A nevrlá žena sú si rovní; Chce skryť vietor a oblek vo svojej pravej ruke, Dávať o sebe vedieť“ 158. „Oči Pána sú na každom mieste; Vidia zlo a dobro“ 159. Podobenstvá však, ako sa patrí, pripisovali osobitnú dôležitosť náboženskému a mravnému životu, ktorého ideál je mimoriadne vysoký a čistý. Náznaky v podobenstvách tohto druhu o Bohu patria k tým najvznešenejším v celom Písme sv. „Cesty všetkých ľudí sú v Jeho očiach čisté, Ale Pán váži duše“ 160. "Srdce človeka premýšľa o svojej ceste, Ale Pán riadi svoj sprievod“ 161. „Ohavnosťou pre Pána je cesta bezbožných, Ale miluje toho, kto kráča po ceste spravodlivosti“ 162. „Kto môže povedať: Očistil som si srdce, Som čistý od svojho hriechu? 163 „Rôzne mierky - nerovnaká miera, Obaja sú ohavnosťou pre Pána." 164 Podobenstvá týkajúce sa súkromného správania v živote sú obzvlášť početné a predstavujú kódex čistej múdrosti, ktorý by sme márne hľadali v akejkoľvek inej literatúre. Hlavnou myšlienkou všetkých z nich je, že „kto kráča bezúhonne, kráča bezpečne“ 165 . Na tomto základe spočívajú všetky rady týkajúce sa riadenia nášho života a abstinencie našich sklonov a vášní. „Ten, kto je trpezlivý, je lepší ako odvážny, A ten, kto sa ovláda, je lepší ako dobyvateľ mesta." „Obozretnosť robí človeka pomalým k hnevu, A slávou mu je byť zhovievavý k zlým skutkom“ 166. „Ako zničené mesto bez hradieb, To je človek, ktorý neovláda svojho ducha“ 167. „Trochu s pravdou je lepšie, Ako veľa ziskov z nepravdy“ 168. „Lepší je kúsok chleba a pokoj s ním, Než dom plný zabitého dobytka s nezhodou“ 169. V podobenstvách sa zvlášť vštepuje pracovitosť a činorodosť a trpko sa vyčíta všetka lenivosť: „Ten, kto obrába svoju zem Nasýti sa chlebom; A kto ide po stopách nečinných milencov, „V práci je nedbalý „Lenivý muž vloží ruku do pohára, A nechce si to priniesť do úst“ 172. „Nerád spíte, aby ste sa nestali chudobným; Majte oči otvorené A chleba sa naješ do sýtosti“ 173. Ale tu je podobenstvo, ktoré je skutočne úžasné vo svojej jednoduchosti a zároveň v hĺbke každodennej skúsenosti, ktoré sa stalo celosvetovým a už viackrát ho spracovali básnici rôznych národov, ktorí najlepšie chápu tajomstvo zdravého a spokojného života ľudí: „Prešiel som popri poli lenivého muža, A popri vinici slabomyseľného človeka. A teraz je to všetko zarastené tŕním, Jeho povrch bol pokrytý žihľavou, A jeho kamenný plot sa zrútil. A pozrel som sa a otočil svoje srdce, A pozrel som sa a poučil som sa: Trochu si pospíš, trochu si zdriemneš. Na chvíľu si ľahnete so založenými rukami; A tvoja chudoba príde ako okoloidúci A vaša potreba je ako ozbrojený muž“ 174. Vo všetkých týchto podobenstvách, ktoré slúžia ako obraz múdrosti kráľa Šalamúna v rôznych obdobiach jeho prevereného života, je zobrazený skutočne múdry panovník, ktorý bol vo svojich rokoch hoden trónu vyvoleného ľudu a s väčšou silou vôle sa mohol stať nevyčerpateľným zdrojom mravného pozdvihnutia a obrody ľudstva. Ako najväčší mudrc izraelského ľudu bol Šalamún aj dôstojným dedičom svojho otca v básnickom talente. Biblický historik mu pripisuje veľa piesní, konkrétne tisícpäť piesní. Medzi týmito piesňami je niekoľko žalmov zahrnutých do všeobecnej skladby Dávidovho žaltára (napríklad žalm 126). Ale okrem žalmov je najpozoruhodnejším vyjadrením tejto stránky talentu veľkého kráľa slávna kniha s názvom „Pieseň piesní“, teda to najlepšie z piesní. Táto kniha skutočne vyliala ten najsladší prúd tej vznešenej, veselej inšpirácie, ktorú mohol vlastniť iba kráľ, ktorý vo svojom živote zažil plnosť radosti v jej najhlbšom prejave – láske. V dejinách svetovej literatúry bolo mnoho nadšených chválospevov lásky a veľkí básnici a myslitelia oslavovali tento najčistejší, najušľachtilejší, skutočne božský cit; ale všetky tieto hymny blednú pred božsky inšpirovaným stvorením Šalamúna, ktorý vo svojej „Piesni piesní“ vylial všetku plnosť lásky, ktorú je schopné cítiť, vnímať a prejavovať najhlbšie a najplnšie ľudské srdce. Pieseň piesní svojou povahou a obsahom zaujíma úplne výnimočné postavenie medzi ostatnými knihami Písma sv. Je to tá istá záhada v Starom zákone, ako je Apokalypsa v Novom zákone, v dôsledku čoho sa o nej už od staroveku vyjadrujú rôzne vykladače a bádatelia rôzne názory. Na pohľad je to ako úplne svetská báseň, taká svetská, že nikdy nespomína Božie meno, ktoré zvyčajne slúži ako pečať každej stránky iných kníh Svätého písma. V dôsledku toho došlo k mnohým pokusom podozrievať a odmietnuť jeho kánonický charakter. V tomto ohľade však neexistujú dostatočné dôvody na pochybnosti. Pieseň piesní bola dlho nepostrádateľnou súčasťou židovského kánonu a odtiaľ prešla do kresťanskej cirkvi. Ako v židovskej synagóge, tak aj v primitívnej kresťanskej cirkvi sa neustále tešila všeobecnému uznaniu a vysokej úcte. Podľa slávneho rabína Akibu „nikto v Izraeli nikdy nepochyboval o kanonickosti Piesne piesní, pretože v priebehu storočí nemôže konkurovať staroveku, keď bola táto pieseň daná Izraelu; všetky ketuvim (učebné knihy) sú posvätné, ale Pieseň piesní je najsvätejšou zo svätých“ 175. Najstaršie kresťanské tlmočníky sa môžu vyjadriť podobným spôsobom. primitívna cirkev. Otec kresťanskej exegézy Origenes, ktorý vymenúva rôzne piesne nachádzajúce sa v Svätom písme, ako napríklad pieseň o prechode cez Červené more, pieseň Mojžiša, Debory a ďalších, uzatvára: „Keď prejdete všetkými týmito piesňami, musíte sa povzniesť ešte vyššie, aby ste mohli spievať Pieseň piesní so ženíchom.“ V knihe Prísloví sa podľa bl. Hieronym sa mladí ľudia učia životným povinnostiam, v knihe Kazateľ ľudia v strednom veku chápu márnosť všetkých pozemských vecí a v Piesni piesní sú dokonalí ľudia, ktorým svet leží pod nohami, do náručia nebeského ženícha“ 176. Ale s uznaním kanonickej povahy knihy nie sú odstránené ťažkosti s tým spojené. Jej samotná forma bola a je najväčším kameňom úrazu pre tlmočníkov – skutočný „kríž“ pre exegetickú vedu. Pieseň piesní by sa dala nazvať lyricko-dramatickou básňou, no v skutočnosti jej tento názov úplne nesedí: je to najoriginálnejšie vyjadrenie jedinečného génia, ktoré nezapadá do súčasného literárneho rámca. V ňom sa dajú rozlíšiť jednotlivé postavy, ktoré však hovoria a konajú tak odlišne od pravidiel umelej drámy, že aplikovať naň toto priezvisko znamená zneužiť tento výraz. Toto je skutočne slobodné dielo slobodného tvorivého génia, nadšený výron z plnosti najsladšieho citu lásky, ktorý sa prejavil vo farbách nadšenej radosti zo života, ktorú Šalamún prežíval v najlepšom období svojho najblaženejšieho života. Vo svojom obsahu má Pieseň piesní obojstranný charakter. Na jednej strane predstavuje jednoduchý historický fakt, ktorý sa odohral v životnej histórii Šalamúna, ktorý ju spieval v tejto úžasnej piesni. V tomto ohľade je táto kniha skutočne lyricko-dramatickou básňou, ktorá poetickými farbami podáva pocity a činy osôb pôsobiacich v určitých časových a priestorových hraniciach. Má to však ešte jednu, hlbšiu a tajomnejšiu stránku, ktorá vrhá tieň na ďalekú budúcnosť. Láska v ňom zobrazená je taká čistá a božská, taká hlboká a vznešená, že žiadne ľudské srdce nie je schopné slúžiť ako orgán jej úplného stelesnenia. Takáto láska v celej svojej plnosti je možná len pre božské srdce, a preto skutočne hlboké pochopenie ukázali tí veľkí kresťanskí vykladači, ktorí v tejto knihe videli prorocký odraz lásky Krista k Cirkvi, božského ženícha k pozemskej neveste. A tí, ktorí čítajú túto najsvätejšiu knihu v tomto veľmi vznešenom zmysle, dostávajú nezmerateľne viac inšpiratívneho potešenia ako tí úzkoprsí kritici, ktorí chcú túto božskú knihu dostať na rovnakú úroveň s milostnými drámami našej zvrátenej doby. Vznik knihy siaha do obdobia najvyššieho Šalamúnovho rozkvetu, keď sa obklopený všetkou svojou slávou nedotknuteľne tešil zo všetkých dobrodení, ktoré ešte nezatienil žiadny z tých mravných a náboženských neduhov, ktorým v neskorších rokoch upadol. V tom čase bol najšťastnejším mužom na svete a jeho čisté, vznešené srdce bolo schopné biť ako odpoveď na každú čistú, pravú lásku, aj keď nevychádzala zo srdca veľkolepej princeznej, ale jednoduchej dcéry prírody, nedotknutej umelosťou života na dvore – pastierky. A Pieseň piesní je práve nadšenou básňou na počesť takej Šalamúnovej lásky. Počas letných horúčav sa Šalamún sťahoval na sever krajiny, aby tam, v chladnom tieni hôr a cédrov Libanonu, mohol využívať výhody svojho kráľovského postavenia. Jedna pastierka, krásna Šulamitka, uchváti veľkolepého kráľa, obklopeného nedosiahnuteľnou veľkosťou, a tá, uprednostňujúc lásku pred všetkým, čo je na zemi najcennejšie, zostúpi z výšky svojej veľkosti a svoju kráľovskú lásku obdaruje úbohou dcérou prírody, ktorej celá dôstojnosť spočíva v kráse jej tela a čistote jej srdca. Kniha sa začína zborom chvály od dvorných spevákov, „dcér Jeruzalema“, ktoré nadšene vítajú tú, ktorú si vyvolilo srdce kráľa. Krásna pastierka privedená do kráľovského pavilónu, vidiac sa v neobyčajnom prostredí, medzi veľkolepo oblečenými dvornými dámami, žiariacimi jemnou bielosťou ich tvárí, cíti sa mimoriadne trápne a obracia sa na nich s ospravedlňujúcim prejavom: Synovia mojej matky sa na mňa hnevali, Dali mi na starosti vinohrady 177. Potom sa však objaví samotný kráľ. Pri pohľade na svoju nevestu Šalamún obdivuje jej očarujúcu krásu a zvolá jej: Ach, si krásna, moja milovaná! si krásna! Tvoje oči sú holubičie! Zahanbená pastierka nevie, čo má na tento pozdrav veľkého daru odpovedať, a obmedzuje sa na to, že si jeho slová v dodatku opakuje sama pre seba s dodatkom, čo by jej prostoduché srdce mohlo vymyslieť: Oh si krásna láska moja Na adresu jeruzalemských dcér Šulamita im vysvetľuje príbeh o svojom stretnutí so Šalamúnom, ktorého si mohla pomýliť s jednoduchým mladíkom a až neskôr sa dozvedela o jeho kráľovskej dôstojnosti. Jej nevinný príbeh teší Šalamúna ešte viac a on sa k nej obrátil a spieva o nej nadšeným veršom: Oh si krásna láska moja Tvoje oči sú holubice pod tvojimi kučerami; Tvoje vlasy sú ako stádo kôz, Zostupujúc z hory Gileád. Tvoje zuby sú ako stádo ostrihaných oviec, Z ktorých každý má pár jahniat, A niet medzi nimi neplodnosti; Tvoje pery sú ako šarlátová stuha, Ako polovice jablka z granátového jablka - Tvoje líca sú pod kučerami; Tvoj krk je ako Dávidov stĺp, Visí na ňom tisíc štítov - Tvoje dve prsia sú ako dvojčatá mladého kamzíka, Všetci ste krásni, moja milovaná, Potom jej kráľ predloží formálny návrh a pozve ju, aby opustila rodný Libanon a vymenila jeho divokú divočinu za nádheru a luxus kráľovského paláca: So mnou z Libanonu, nevesta moja; Z vrcholu Senir a Hermon, Kráľ už bez nej nemôže žiť: Uchvátil si moje srdce, sestra moja, nevesta: Jedným pohľadom tvojich očí, Jeden náhrdelník na krk. Ó, aké milé sú tvoje pohladenia, sestra moja, nevesta moja! Ach, o koľko sú tvoje pohladenia lepšie ako víno, A vôňa tvojich mastí je lepšia ako všetky arómy! Z pier ti kvapká plást, nevesta; Med a mlieko pod jazykom, A vôňa tvojho rúcha je ako vôňa Libanonu! 178 Sama Šulamitka plne odpovedá na lásku kráľovského ženícha so všetkou horlivosťou svojho milého, nadšene panenského srdca. Rozpráva dvorným dámam, ako po ňom túžila, keď sa ešte nevedelo, či ju kráľ poctí svojou láskou, ako ho aj vo sne videla a smútila, nikde ho nenašla. Ale teraz je šťastná. Jej milý je s ňou a je krajší ako všetci synovia človeka. Môj milovaný je biely a ružový, Lepšie ako desaťtisíc iných. Jeho hlava je z čistého zlata; Jeho kučery sú vlnité, čierne ako havran, Jeho oči sú ako holubice pri vodných tokoch, Jeho líca sú ako voňavá kvetinová záhrada, Riadky voňavých rastlín; Jeho ruky sú zlaté guľôčky, Jeho brucho je ako socha zo slonoviny, Jeho nohy sú ako mramorové stĺpy, Umiestnené na zlatých zásuvkách; Toto je môj milovaný, Manželstvo sa uskutoční. Majestátny kráľ sa skláňa pred silou lásky, ktorá je mocnejšia než čokoľvek na svete a je rovnako milenkou obyčajných ľudí aj kráľov. Najkrajšia Šulamitka sa ako kráľova manželka mení z chudobnej pastierky na kráľovnú. Miluje kráľa so všetkou úprimnosťou, so srdcom plným ohňa a cíti blaženosť z vedomia, že kráľ miluje aj ju. V extáze blaženosti lásky nadšene zvolá: Patrím svojmu milovanému Po svadbe začína šťastný rodinný život. Mladomanželia sa milujú so všetkou vrúcnosťou úprimnej, neskazenej, všetko podmanivej lásky. Kráľ nikdy predtým nezažil také manželské potešenie a obrátiac sa k svojej milovanej manželke jej vyjadruje svoje city, ktoré v ňom vzbudila jej krása a charakter: Si krásna ako Tirzah, moja milovaná, Hrozivé ako pluky s transparentmi. Pretože ma vzrušujú. A osemdesiat konkubín a dievčat bez počtu; Moja čučoriedka, moja čistá; Je jediná so svojou matkou, Na rozdiel od svojho rodiča. Šulamitka sa tiež teší zo života; Teší ju aj blaženosť manželského života s kráľom v jeho brilantných sídlach v Jeruzaleme. Ale jej duša bola vychovaná vo voľnej prírode libanonských hôr, pod večne chladným tieňom sivovlasého Hermona, s jeho šumiacimi potokmi, voňavými záhradami a obrázkami jednoduchého vidieckeho života. Po odlivu prvých pocitov novej blaženosti začína pociťovať v srdci istú malátnosť: v pozlátenom paláci sa cíti dusno, jej duša žiada vidiecky priestor, kde by hviezdna obloha bola pre ňu baldachýnom, hudba by bola sama večne hovoriaca príroda, posteľ by bola zamatovo hebká zeleň. Je smutná a sklopila svoj ohnivý pohľad, alebo tam obrátila ohnivé oči - na ďaleký, rodný sever. Kráľ si všimne túto zmenu a pozve ju na pohostenie zbor spevákov, ktorí sa na ňu obrátia s prosbou: Rozhliadni sa, rozhliadni sa, Šulamitka; Rozhliadnite sa okolo seba, poobzerajte sa okolo seba a my sa pozrieme na vás! Ale Šulamitku tieto chóry a ich umelé útechy nudili a trochu podráždene im odpovedala: Prečo by ste sa mali pozerať na Šulamitu? Čo tak okrúhly tanec Manaim? Zbor však chce smutnú Šulamitku pobaviť a rozveseliť a spieva jej Pieseň chvály (aj keď možno nie bez prímesí jemnej irónie): Ó, aké krásne sú tvoje nohy v sandáloch, Zaoblenie vašich bokov je ako náhrdelník, Dielo zručného umelca; Tvoje brucho je okrúhla miska, V ktorom aromatické víno nie je vyčerpané; Tvoje brucho je kopa pšenice, Tvoje dve prsia sú ako dve deti, Tvoj krk je ako stĺp zo slonoviny; Tvoje oči sú ako jazerá Chešbon, Tvoj nos je Libanonská veža, Tvoja hlava je na tebe ako Carmel, A vlasy tvojej hlavy sú ako purpur; Kráľa fascinujú tvoje kučery. V tom čase vchádza sám kráľ a pokračuje v chválospeve na počesť Šulamitky a spieva jej: Milovaný, tvojou roztomilosťou! Táto tvoja postava je ako palma, A tvoje prsia sú ako strapce hrozna. Pomyslel som si: Kiež by som mohol vyliezť na palmu, Chytil by som sa jeho konárov; A tvoje prsia by boli ako strapce hrozna, A vôňa z vašich nozdier je ako jablká; Vaše pery sú ako vynikajúce víno! Šulamitka preruší kráľa a pokračujúc v niti jeho myšlienok, s blaženosťou lásky sa mu vrhá do náručia a spieva: Tečie 180 priamo k priateľovi, Poteší pery unavených, Patrím svojmu priateľovi. A jeho túžba je adresovaná mne. Ale, využívajúc kráľovu povahu a lásku k sebe, Šulamita si pred ním vylieva melanchóliu svojho srdca a vyzýva kráľa, aby rýchlo opustil dusné paláce Jeruzalema a odišiel do úrodných polí a dedín: Ráno (tam) pôjdeme do vinohradu, Pozrime sa, či vinič rozkvitol, Nech rozkvitnú jablone z granátového jablka; Tam ti ukážem svoje pohladenia. Kráľ nakoniec súhlasí so žiadosťami Šulamitky a dvor sa presťahuje do letného sídla na sever, do tieňa mohutných lesov a hôr Libanonu. Jar je v plnom kvete a Šulamitka je blažená. Vyjadrujúc svoju blaženosť, spontánnu radosť z pohľadu na jej rodnú povahu, snaží sa všetkými možnými spôsobmi podeliť o svoju blaženosť s kráľom: Mandragory už vypustili kadidlo, A pred našimi dverami sú všetky druhy vynikajúceho ovocia, Jej radosť je bezhraničná a svoju lásku k korunovanému manželovi by bola pripravená prejaviť každú hodinu, každú minútu pred celým svetom, no je hanblivá a hanbí sa pred ľuďmi. Ach, prečo nie je jeho sestrou, ale manželkou! Ach, keby si bol len môj brat, Satie matkiných pŕs! Potom, keď som ťa stretol na ulici, Priviedol by som ťa do domu mojej matky. A dal by som ti aromatické víno, Šťava z mojich jabĺk granátového jablka. Ale kráľom nie je jej brat, ale jej manžel. A uvedomuje si, že tento vzťah je ešte vyšší ako vzťah, ktorý môže existovať medzi bratom a sestrou. Toto je inkarnácia dvoch duší do jednoty bytia. Postupom času Šulamici plne chápu toto veľké morálne tajomstvo a vyjadrujú ho vo veršoch, ktoré sú úžasné svojou silou a hlbokým nadšením: Umiestni ma ako pečať do svojho srdca. Ako prsteň na ruke: Lebo láska je silná ako smrť, Prudká, ako peklo, žiarlivosť; Jej šípy sú ohnivé šípy; Je to veľmi silný plameň. Veľké vody nedokážu uhasiť lásku Keby niekto dal všetko bohatstvo svojho domu z lásky. Potom by bol s opovrhnutím odmietnutý. 181 To je vo všeobecnosti zmysel knihy „Pieseň piesní“ z hľadiska jej historického obsahu 182. Ale okrem historického významu obsahuje aj iný, hlbší, transformačný význam; toto je vždy prítomná viera cirkvi, židovskej aj kresťanskej, a takýto význam sa pri hlbšom skúmaní každému mimovoľne zjaví. V skutočnosti je fascinujúci pocit, ktorý oživuje postavy, taký veľký a božsky čistý, že žiadne ľudské srdce, dokonca ani srdce toho najmúdrejšieho kráľa, nedokázalo obsiahnuť a uvedomiť si plnosť tohto pocitu. Takýto pocit vo svojej celistvosti je možný a prístupný len Bohočloveku vo vzťahu k svojej neveste – kostolom sv. Ale už v samotnom priebehu akcie sa jasne ukazuje taká nápadná paralela s najvyšším vzťahom medzi Kristom a cirkvou, že jej reprezentatívny význam sa stáva nepopierateľným. V blahosklonnosti veľkého kráľa k láske jednoduchej dedinskej pastierky mimovoľne vidíme blahosklonnosť nebeského kráľa k poľutovaniahodnému, zotročenému silami tejto svetovej cirkvi Starého zákona, a v povýšení pastierky na kráľovské manželské lôžko a do postavenia slabej kráľovnej, znovu poddanej kráľovnej, jednej z nich. otroctvo ľudstva do Božieho synovstva, podriadená, utláčaná cirkev do milosti naplneného postavenia Kristovej nevesty. Len v tomto najvyššom výchovnom zmysle dostáva kniha „Pieseň piesní“ svoj najhlbší význam a práve v tomto zmysle sa stáva ešte vyšším ako všetky ostatné knihy Starého zákona. "Táto pieseň," správne hovorí Bernard, "prevyšuje všetky ostatné piesne Starého zákona. Keďže tieto sú väčšinou piesňami na počesť vyslobodenia zo zajatia, Šalamún nemal dôvod ich skladať. Na vrchole svojej slávy, v aure múdrosti, v hojnosti bohatstva, v nedotknuteľnom pokoji tu oslavuje Krista a Jeho Cirkev, milosť svätej lásky, sviatosť večného manželstva, hoci si neustále, ako Mojžiš, zahaľuje tvár, pretože v tom čase nebolo nikoho alebo len málo ľudí, ktorí by mohli priamo kontemplovať túto slávu. Taká je viera Cirkvi a také je presvedčenie všetkých, ktorí sú schopní hľadieť hlbšie, ako sa javí len povrchnému pozorovaniu. Kapitola 24. Posledné Šalamúnove roky Sláva Šalamúna ako veľkého východného panovníka zahrmela po celom východe, takže okolití panovníci sa pred ním s úctou skláňali a považovali za zvláštnu česť, že od nich prijímal dary. Ale pod mesiacom nič netrvá večne a aj sláva Šalamúnova so všetkou svojou vonkajšou nádherou mohla trvať len dovtedy, kým bol zdravý vnútorný základ, na ktorom spočívala. Preto, keď Šalamún pod ťarchou rokov začal slabnúť vo svojom mravnom živote, potom jeho sláva začala rýchlo blednúť a v legendách zostala len hmlistá spomienka. Biblický kronikár, autor 1. knihy Kráľov, hrajúci sa na meno Šalamún, hovorí, že keď zostarol (hoci nemohol mať viac ako 55 rokov), „jeho ženy mu pokazili srdce a jeho srdce nebolo úplne oddané (šalem) Pánovi“. Autor knihy Letopisy, keď opísal celú veľkosť svojej slávy, stavbu chrámu, modlitby a obchodné podniky, poukazujúc na prorokov, ktorí pôsobili ako historiografi, smutne dodáva len to, že najmúdrejší kráľ „spal so svojimi otcami“. Spod žiarivého povrchu tejto vlády vykukli dve strašné zlá a spôsobili kráľovi a ľudu strašnú škodu – totiž zlo polygamie a zlo východného despotizmu. Primitívna jednoduchosť monarchie s jej menšou pompéznosťou bola vďačnejšia ako nádhera mravnej stagnácie a veľkolepého rozkladu. Medzi Izraelčanmi bolo pravdepodobne veľa ľudí, ktorí sa nepriaznivo pozerali na to, ako je národná jednoduchosť nahradená cudzou nádherou. Hoci sa zdá, že nariadenia Mojžišovho zákona boli v tejto dobe takmer všeobecne zanedbávané, najmä pri ich štátnych legalizáciách, a hoci si sám Šalamún, zjavne, málo uvedomoval, do akej miery porušuje mojžišovský svetonázor, v každom prípade urobil vo všetkých smeroch presne to, čo bolo najmenej v súlade so skutočným ideálom kráľovskej moci medzi vyvoleným ľudom (Dt 17:16, 17). Tri veci boli izraelskému panovníkovi obzvlášť zakázané a Šalamún všetky tieto tri veci urobil. Ak budeme súdiť len z tohto hľadiska, musíme uznať, že Šalamún bol práve príkladom všetkého, čím by kráľ nemal byť. Podľa Mojžišovho nariadenia bolo kráľovi zakázané rozmnožovať kone alebo posielať karavány do Egypta s cieľom vyvážať odtiaľ kone, pretože styk s Egyptom sa považoval za nežiaduci a Mojžiš priamo prikázal, aby „kráľ nerozmnožoval kone pre seba a nevracal ľud do Egypta“. A predsa, Šalamúnov obchod s koňmi a sumy, za ktoré ich kupoval pre kráľov Chetitov a Sýrčanov, boli najvýznamnejšie v jeho podnikoch obchodovania s pôdou. Potom bolo kráľovi zakázané prehnane zveľaďovať svoje osobné bohatstvo, totiž hromadiť zlato a striebro, a Šalamún považoval za svoju zvláštnu slávu nahromadenie takého množstva striebra, že sa v Jeruzaleme stalo bežným ako kamene, takže v dôsledku nadmerného prílevu ofirského zlata sa striebro považovalo takmer za nič. Nakoniec mu bolo zakázané „množiť manželky, aby sa nepokazilo jeho srdce“; a práve sa zamiloval do mnohých cudziniek, okrem faraónovej dcéry, menovite žien „Moábčanky, Ammónčanky, Edomčanky, Sidončanky a Chetejky, z tých národov, o ktorých Pán povedal synom Izraela: Nechoďte k nim a nech neprichádzajú k vám, aby si nenaklonili vaše srdcia k svojim bohom, Šalamún k nim priľnul v láske.“ Niektorí sa domnievali, že tieto manželky a konkubíny sú len akousi zárukou priateľstva s okolitými národmi a že ich rozmnožovanie spomedzi pohanských národov, s ktorými je akékoľvek zbližovanie priamo a jasne zakázané, pramení skôr z túžby po moci a sláve než z lásky k rozkoši. Ale posvätní historici nedávajú priestor na takéto poľahčujúce závery. Najstarší kronikár priamo hovorí, že „Šalamún k nim priľnul v láske“. "A mal 700 manželiek a 300 konkubín; a manželky pokazili jeho srdce." Takýto počet manželiek a konkubín je v histórii jednoznačne bezprecedentný. Najväčší hárem známy v staroveku či modernej dobe bol hárem Dariusa Kodomana, a predsa je o ňom známe, že mal len jednu manželku a 329 konkubín. O niektorých egyptských kráľoch je tiež známe, že mali viac ako 300 manželiek. Zdá sa teda, že Šalamún si v tomto smere stanovil za cieľ zatieniť okolitých panovníkov, hoci tento predmet jeho pýchy obsahoval nevyhnutný zdroj skazenosti a skazenosti a s osudovou nevyhnutnosťou pripravil pád jeho skutočnej slávy. Sotva možno pochybovať o tom, že okrem iných prešľapov, ktoré sú neoddeliteľne spojené s takýmto rozmnožovaním manželiek, sa na Šalamúnovom dvore objavili aj nevyhnutní členovia východných dvorov, a to eunuchovia so svojimi neustálymi intrigami. „Takýto hmyz,“ hovorí staroveký historik, „sa zhromažďuje v palácoch ako muchy počas letného dňa“; vo veľkom háreme sa stávajú o to nevyhnutnejšími, a preto sa vyskytujú všade tam, kde existuje polygamia. Je pravda, že sa spomínajú iba raz, a to iba na Dávidovom dvore (1. Paralipomenon 28:1). Ale na druhej strane ich Samuel jasne spomína v zástupe tých dravých zbojníkov, ktorých chamtivosť museli králi uspokojiť (2 Sam 8:15). V neskoršej vláde, ak sa slovo sárí berie doslovne, sa na izraelskom dvore stali bežnými ako na perzskom dvore. Preto život strávený vo východných palácoch a háremoch poskytuje v najlepšom prípade len príležitosť pre všetky druhy nemravnosti, korupcie a melanchólie. Vzbudzuje žiarlivosť a zúrivé súperenie všetkých týchto úbohých manželiek, skazených prepychom a zaháľaním, ktoré nemajú inú možnosť, ako sa medzi sebou neustále hádať a všemožnými intrigami hľadať kráľovskú priazeň spolu so svojimi nízkymi, úbohými a znetvorenými dozorcami. Je pozoruhodné, že autor knihy Letopisov úplne v tichosti prejde Šalamúnovým pádom a ani nespomína hanebný počet jeho manželiek či jeho odpadnutie od viery. Keď uviedol, že Šalamún vo svojich raných rokoch „miloval Pána“, potom sa obmedzil na tvrdenie, že keď Šalamún zostarol, „jeho ženy obrátili jeho srdce na stranu iných bohov a jeho srdce nebolo úplne oddané Pánovi, svojmu Bohu, ako srdce jeho otca Dávida.“183 Okolnosť, že toto jeho odpadnutie sa odohralo, keď mal ešte viac rokov, sa nezdá byť ešte starší ako 0. že sila jeho vôle bola veľmi rozdrvená vyčerpávajúcou pôžitkárstvom. Rovnako ako Samson sa stal príliš slabým, aby odolal neustálemu naliehaniu ženských pokušení. Ale okrem toho tu nemôžeme úplne poprieť akési politické kalkulácie, ktoré nevyhnutne vtrhli do duše Šalamúna vďaka neustálym vzťahom, ktoré vzbudzovali ambície v ich napodobňovaní. Je možné, že určitá tendencia zapájať sa do mágie a kúziel a nazerať do tajomnej temnoty budúcnosti priniesla ďalší nový prvok rozkladu 184 . Zmyselnosť viedla k náboženskej ľahostajnosti a ľahostajnosti k všetko pohlcujúcej márnivosti, čo sa skončilo tým najodvážnejším porušením tých najvýraznejších Božích príkazov. Uzavrieť manželstvá s modloslužobníkmi a nerobiť opatrenia na ich naklonenie k pravej viere bolo už celkom nezákonné. Ale ak by táto zhovievavosť mohla byť z nejakých dôvodov ospravedlniteľná; ak žalmisti nadšene spievali o jeho svadbe s faraónovou dcérou, a pokiaľ je známe, ani jeden prorok sa proti tomu nevzbúril, potom nepochybne najviac, čo možno týmto cudzím kráľovnám dovoliť, bolo práve priznanie pohanských rituálov v ich súkromnom, neprístupnom živote. V skutočnosti však Šalamún konal úplne inak. Hoci pravdepodobne naďalej navštevoval chrám trikrát do roka, nielen toleroval, ale aj otvorene podporoval vykonávanie pohanských obradov v samom susedstve chrámu, ktorý sa mu preto zdalo márne. V tomto smere nemožno nevidieť zjavný morálny úpadok kráľa. Spočiatku bol v rozpakoch už len z prítomnosti faraónovej dcéry v Dávidovom meste, pretože bolo posvätené prítomnosťou Božej archy (2. Kronická 8:11). Zjavne pre ňu nepostavil žiadne chrámy a niektorí dokonca predpokladali, že sa stala prozelytkou, hoci Talmud hovorí: „Keď sa Šalamún oženil s faraónovou dcérou, priniesla mu tisíc rôznych druhov hudobných nástrojov a naučila ho piesne na počesť rôznych modiel.“ 185 S najväčšou pravdepodobnosťou zomrela priskoro, keďže po dokončení stavby paláca sa o nej nič viac nevie. Aby sa však Šalamún zapáčil svojim ostatným manželkám, nielenže sa neobmedzoval na tolerovanie modlárstva alebo ľahostajnosti k nemu, ale otvorene sa podieľal aj na tých najodpornejších formách povier. Samotná zmienka o tejto okolnosti v knihe Kráľov nám neposkytuje náležitú mieru hĺbky jeho náboženského a mravného úpadku. Ak vezmeme tam uvedené dôkazy doslovne, potom počas svojho života pri určitých príležitostiach prinášal zápalné obete a ďakovné obete na veľkom bronzovom oltári a tiež obetoval kadidlo. To samo o sebe bolo nezákonné. Ale Solomonovova religiozita zjavne strácala svoju bývalú čistotu a napadlo ju veľa takých cudzích prvkov, medzi ktorými nemohlo byť nič spoločné. Ako spodina zmiešaného obyvateľstva, ktorú asýrski králi usadili v Samárii, ten nevedomý dav, ktorý sa „bál Pána a slúžil svojim vlastným bohom“ (2 Kráľ 17:33), tak Šalamún, ale s nekonečne menším ospravedlňovaním, uctieval rovnako v Jehovovom chráme a v chráme Kemoša, a to nielen tajne, ale aj na 2 paláci, ktorý sa nachádza naproti jeho chrámu. 23:13). K všetkým ostatným vplyvom, ktoré ho zviedli zo skutočnej cesty, možno pridať mimoriadnu hrdosť na jeho vedomosti, ktoré ho inšpirovali márnym pocitom nadradenosti nad všetkým, čo by teraz podľa neho mohol považovať za výlučné predsudky vlastného ľudu. Kráľ, otrávený pochybnosťami chladnej učenosti a zaslepený pochmúrnou neprístupnosťou východného autokrata, sa pri posvätení chrámu kedysi veľmi duchovne a srdečne modlil, teraz sa priklonil k ohavnej modloslužbe prírody, ktorá ho priviedla k apoteóze krutosti a žiadostivosti. a tak Šalamún skutočne „sledoval stopu“, inými slovami, modlársky zbožňoval Astartu, bohyňu Sidonu. Podľa Justína Filozofa Šalamún dokonca odcestoval do Sidonu a tam sa zo zdvorilosti k svojej manželke otvorene zúčastnil na modlárskom uctievaní. Jedno z hlavných miest Bášanu po nej pomenoval Astaroth z Karnaimu, teda „Astarte dvojrohý“ alebo „rohatý polmesiac“. Nie je potrebné popisovať tento kult, ktorý medzi rôznymi semitskými národmi nadobudol mimoriadne odlišné formy. Ostáva len dúfať, že toto zbožňovanie Mesiaca a nebeských mocností malo medzi starými Feničanmi čistejšiu podobu, ako malo v neskorších storočiach a medzi inými národmi. V podobe, v akej jej kult dovolil Šalamún, ktorý sa na ňom osobne zúčastnil, takmer zostúpil do takej podlosti, v akej bol, podľa opisu bl. Augustína, medzi kartáginskými kolonistami z Týru 186. Neskoršia legenda hovorí, že medzi manželkami Šalamúnovými bola dcéra Hirama a na jej počesť bol povolený tento ohavný kult 187. Ak bola zbožňovanie Aštoretu vo väčšej či menšej miere nevyhnutne spojené s nemravnosťou, potom zbožňovanie Milcomu, „amonitskej ohavnosti“, bolo nevyhnutne sprevádzané krvou. Žiadostivosť, ako vo všetkých formách pohanského modlárstva, bola neoddeliteľne spojená s krutosťou. Sotva možno pochybovať o tom, že Milchom je len zdrobnená a možno aj láskavá forma Molocha, pokiaľ koniec neberieme ako príponu znamenajúcu „ich kráľ“. V každom prípade je jasné, že Milchom (spomínaný v 1. Kráľov 11:5) nemôže byť božstvom odlišným od Molocha uvedeného v čl. 7, pričom každá z týchto modiel sa nazýva „ohavnosťou synov Ammonových“ 188 . Ak je skutočne Milchom rovnaký ako Moloch, potom nie je ťažké si predstaviť, že jeho modlárstvo sprevádzali všetky hrôzy obetovania detí, s ktorými sa zvyčajne spájalo s okolitými pohanskými ctiteľmi tohto boha. Takmer všetky staroveké formy modloslužby boli len rôznymi formami modloslužby slnka a hviezd. Tak ako bola Astarte „kráľovnou nebies“ a zosobňovala príjemnú nádheru noci, tak Moloch bol kráľom, ktorý zosobňoval spaľujúce horúčavy letného popoludnia, strašnú ničivú silu, ktorú bolo najprirodzenejšie zmierňovať krvou. Ak si teda Šalamún naozaj dovolil zúčastniť sa na uctievaní tohto hrozného božstva, potom je ťažké povedať, že toto uctievanie pozostávalo z niečoho iného ako z tých rituálov, o ktorých Biblia hovorí s najhlbším znechutením (Lv 20:1-5). Potom ďalšie božstvo, ktoré Šalamún priamo spomínal ako zbožňované, bol Kemoš alebo Kemoš, „ohavnosť Moábcov“. Zdá sa, že Moábci boli tak výlučne oddaní tejto forme modloslužby, že ich prorok Jeremiáš nazýva „ľudom Kemošu“ alebo jednoducho „Chamosh“. Zaujímavým potvrdením tejto okolnosti je, že jeho meno sa často nachádza na slávnom moábskom kameni a keďže Kar-Khemish znamená pevnosť Chemosh, jeho uctievanie bolo zrejme rozšírené medzi kmeňmi Chetitov. Rovnako ako Milchom, aj on bol bohom slnka a možno aj bohom vojny a často bol zmierený krvavými obeťami. Na Moabskom kameni sa tí, ktorí boli zabití počas bitky, nazývajú „obeta pre Chemosh“. Posvätný historik dosvedčuje, že Šalamún sa neobmedzil na tieto božstvá, ale „urobil to pre všetky svoje cudzie manželky, ktoré pálili kadidlo a prinášali obety svojim bohom“ (1 Kráľ 11:1–8). Tento dôkaz nám dáva právo dospieť k záveru, že oltáre boli postavené iným božstvám, ktorým sa tiež prinášali obete a kadidlo. Ak nie sú spomenuté konkrétne, je to preto, že všetky tieto božstvá už boli menšie a mohli sa hodiť k hlavným typom uvedeným vyššie. Zdá sa, že Chetiti a Edomiti, z ktorých boli vzaté ostatné manželky, nemali žiadnych zvláštnych a samostatných bohov. Chrámy pre tieto pohanské ohavnosti však neboli postavené v samotnom svätom meste. Pri všetkej svojej bezhraničnej kozmopolitnosti a náboženskej ľahostajnosti Šalamún ani v najhorších časoch svojho života zrejme nemal dosť odvahy na to, aby takýmto spôsobom znesvätil bezprostredné okolie chrámu. Napriek tomu boli tieto chrámy postavené v odvážnej blízkosti chrámu, ku ktorému boli v skutočnosti otočené, „na kopci, ktorý je pred Jeruzalemom“ (teda na východ od neho). Tento kopec môže byť iba Olivovou horou. V súčasnosti sa „hora pokušenia“ stotožňuje s južným jadrom olív; ale toto je už zrejme najnovší údaj, keďže v 12. storočí sa podľa Brocarda Molochov chrám podľa všeobecného presvedčenia nachádzal na tomto kopci a Chemošov chrám bol na južnej vyvýšenine hory. Je pozoruhodné, že tieto pohanské chrámy tu vznikali niekoľko storočí a boli zničené až za vlády zbožného daru Joziáša. Jeroboam, syn Nebatov, ktorý slúžil ako nástroj odplaty za Šalamúnovo odpadnutie, dostane hroznú výčitku za to, že ‚podnecoval Izrael k hriechu‘. Na meno Šalamún nie je kladená taká stigma a z celej nasledujúcej histórie je však zrejmé, že jeho príklad pôsobil vo všetkých ohľadoch fatálne. Svojmu ľudu predstavil mená a zbožňovanie božstiev, ku ktorým obradom v nasledujúcich rokoch neustále inklinovali. Už vo štvrtom roku Rechabeámovej vlády sa takzvané vyvýšeniny (bamot) alebo zdobené chrámy pohanských božstiev stali bežnými a kužeľovité monumenty im zasvätené (hnusné symboly produktivity) bolo možné vidieť „na každom vysokom kopci a pod každým zeleným stromom“. A toto zbožňovanie prirodzene privyklo ľuďom na tú najpodlejšiu morálnu skazenosť (1 Kráľ 14:22–24). Mojžišove varovania sa stretli s strašným splnením a škoda spôsobená Šalamúnovou skazenosťou ďaleko prevážila krátkodobý úžitok z jeho vonkajšej nádhery a múdrosti. Koreň Šalamúnovej slávy však nahlodal aj iný červ, čo urýchlilo jeho zničenie. Ak jeho mnohoženstvo znamenalo fyzické zničenie a duchovnú temnotu, potom si jeho vonkajšia nádhera vyžadovala obete od jeho ľudu, čo bolo z roka na rok ťažšie a ťažšie, ako mohli zniesť. Chrámy, mestá, pevnosti a paláce, ktorých stavba Šalamún uspokojil svoju stavebnú vášeň, boli možné len pod podmienkou tvrdej práce; a všetok prepych a pozlátená pompéznosť jeho dvora mohla byť podporená len vyberaním daní, ktoré s hrozným bremenom dopadli na rýchlo zbedačený ľud. Nepochybne sa Šalamún najprv pokúsil získať potrebnú pracovnú silu prostredníctvom „otrockej práce“, ktorá bola uvalená na populáciu dobytých národov, ktoré nemajú právo na volebné právo. Amorejci, Chetiti, Perizejci, Hivejci a Jebúsejci boli násilne donútení pracovať, pričom slobodným Izraelitom bola poskytnutá čestnejšia služba vo veci národnej obrany štátu (1 Kráľov 11:20–22; 1 Kroník 22:2). Táto tvrdá práca cudzích národov však nestačila, a tak bol Šalamún nútený vyberať robotnú daň od samotných Izraelitov vo výške 30 000 (1 Kráľ 5:13–18). Od odchodu z Egypta neboli Izraeliti nikdy predtým donútení robiť takúto prácu, a tak sa naplnilo Samuelovo varovanie, keď ako odpoveď na ich silnú túžbu po nastolení kráľovskej moci povedal, že ich kráľ vezme „vašich sluhov a tvoje slúžky a tvojich najlepších mladíkov a tvoje osly a použije ich na svoje podnikanie“ (1 Sam 8:16). Týchto 30 000 robotníkov tvorilo jednu štyridsiatinu z celkového počtu pracujúcich. 10 000 z nich bolo neustále v práci a jeho bremeno hlboko pociťovalo celé obyvateľstvo. Ľudia, zaslepení vedomím svojej národnej hrdosti, sa, samozrejme, najprv zmierili s touto situáciou. Ale táto situácia sa stávala čoraz neznesiteľnejšou, keď lesk vonkajšej slávy bledol. Okrem takejto nútenej práce boli ľudia nútení platiť daň, ktorú nemilosrdne vyberal Adoniram. Bolo potrebné udržať obrovskú armádu a zaplatiť za brilantné oddelenie bodyguardov. Nádvorie ako Solomonov si vyžadovalo obrovské zásoby každý deň. Ako bolo možné uživiť celý tento hárem a celý štáb brilantných dvoranov, ak nie zo zdrojov samotných ľudí? Šalamún vyčerpal svoju pokladnicu natoľko, že bol dokonca prinútený postúpiť časť posvätnej zeme Hiramovi, a ak už tento ústupok bol ponižujúci sám o sebe, o to viac to urobili okolnosti, ktoré ho sprevádzali. Niet pochýb o tom, že všetky úvahy mali zabrániť Šalamúnovi vyberať nútené dane. Hotovostné platby boli vo východných krajinách vždy nepopulárne a dovtedy boli slobodným Izraelitom úplne neznáme. Preto desiata, ktorú pravdepodobne požadoval Šalamún, mohla medzi ľuďmi vyvolať nespokojnosť. Ale ani desiatky, ani obchod, ani dary, ani práca cudzích kmeňov, ani príjmy z vlastného majetku nedokázali uspokojiť všetky potreby takého veľkolepého a prepychového dvora. Preto bol Šalamún nútený nájsť nové zdroje príjmu. Hoci neexistuje žiadny priamy dôkaz, že zaviedol daň z hlavy, sťažnosti, ktoré boli jasne vyjadrené po jeho smrti, boli také silné, že naznačovali pravdepodobnosť takéhoto predpokladu. Ľudia považovali jarmo, ktoré uvalil Šalamún, za veľmi ťažké, ako to bolo priamo vyjadrené jeho nástupcovi Rechabeámovi. V srdciach ľudí už tlela iskra hlbokej a pochmúrnej nespokojnosti a stačil aj slabý závan vetra, aby sa rozhorel v celý plameň. Ale Šalamún nezostal bez náležitých varovaní o nešťastí, ktoré malo zatemniť jeho posledné dni a padnúť celou svojou váhou na prvé dni vlády jeho jediného syna. Boh, ktorý sa mu dvakrát zjavil vo videní, aby požehnal veľké diela prvého obdobia jeho života, a ktorý mu dal zasľúbenia toľkých mimoriadnych darov a priazne, sa mu teraz zjavil s oznámením o osude, ktorý ho čaká. Keďže Šalamún opustil Boha, Boh opustil aj jeho a varoval ho, že jeho syn zdedí len časť rozdeleného Judského kráľovstva. No hoci bol tento trest v celom rozsahu odložený, sám Šalamún nezostal bez trestu a o to smutnejšia sa kráľovi, ktorý sa tak dlho tešil z úplného šťastia a bezhraničnej poslušnosti, musela zdať podoba, v akej sa prejavoval božský hnev. Jeho živnosť začala rapídne upadať, jeho sláva slabnúť, majetok sa zmenšovať a Šalamún sa stal korisťou protivníkov, ktorými mohol na úsvite svojej slávy opovrhovať, ale ktorých nemohol teraz ani potrestať v týchto posledných dňoch svojho života. Biblia nehovorí nič o jeho osobných pocitoch, ale taký múdry a nadaný kráľ sa nemohol zaslepiť pred nevyhnutnými následkami takého nesprávneho smerovania svojich ambícií a márnivosti. Keď králi dajú nehodný a vyčerpávajúci príklad, ľud ich rýchlo nasleduje. Polygamia, náboženská ľahostajnosť, arogantná výlučnosť, ktoré slúžili ako hlavné črty Šalamúnovho paláca, boli úplne napodobňované v domoch kniežat a všetkých vznešených osôb. Preto sa v mestách vyvoleného ľudu úplne usadili všetky druhy násilia, zhýralosti a nečestnosti a obrovský prílev zahraničných obchodníkov a kolonistov so sebou vždy priniesol „cudzie ženy“, čo prinieslo medzi ľudí a najmä mládež hroznú korupciu. Jedna okolnosť nám dáva možnosť zmerať hĺbku mravnej priepasti, ktorá oddeľovala dobu Dávidovu od doby Šalamúnovej. Keď Šalamún zomrel a desať kmeňov bolo v otvorenom povstaní, starci, ktorí boli súčasníkmi Šalamúnových najlepších čias, dali Rechabeámovi múdre rady, ktoré, ak by sa nimi riadil, by zabránili rozdeleniu kráľovstva. Keď sa však obrátil so žiadosťou o radu k skutočným synom svojho kráľovstva, „mladým rovesníkom“, ktorí, vychovaní pod skazeným vplyvom posledných rokov Šalamúnovej vlády, pozerali na všetko zľahka, dali mu radu tak odvážne absurdnú, tak nezmyselne dráždivú, takú cudziu všetkej spravodlivosti a slušnosti, že nám to dáva príležitosť rozpoznať ten arogantný, arogantný duch posledných rokov útlaku. štátny poriadok Egypta. Takíto mladíci, ľahkomyseľní vo svojej arogancii, boli za bývalých izraelských kráľov úplne nemysliteľní. Ukazujú nám, do akého závratného opojenia a šialenstva dospeli vyššie vrstvy, vychované pod skazeným vplyvom kráľa, ktorý vôbec nechcel vedieť o nálade svojho ľudu, úplne pohlteného svojimi pôžitkami a zaslepený svojou aroganciou. Bezuzdný luxus a neslušnosť vykonali svoje skazené dielo v srdciach synov a dcér Izraela. Ich krajina bola plná striebra a zlata a ich vozy nemali konca kraja. No zároveň bola ich krajina naplnená modlami a po niekdajšej mravnej jednoduchosti a zároveň po niekdajšej mravnej udatnosti už nebolo ani stopy. Keď všetky takéto skutky Šalamúna odhalili jeho úplný odklon od zmluvy s Bohom, keďže tieto skutky úplne zničili samotný zámer vybrať si Izrael ako „svetlo pre národy“, Pán sa na Šalamúna nahneval. Bol nad ním vynesený prísny rozsudok, že kráľovstvo mu bude odtrhnuté a dané jeho sluhovi. Čoskoro sa ukázali prvé známky Božieho hnevu. Oslabený dvornou pompou Šalamún nevenoval náležitú pozornosť vnútornému stavu svojho štátu. Niektoré kniežatá dobytých národov to nedokázali využiť a vzbúrili sa. Na juhovýchode povstanie vyvolal idumejské knieža Ader, ktorý pri dobývaní Idumei Dávidom ušiel útekom do Egypta a teraz sa opäť objavil s cieľom získať vtedy stratené majetky; a na severovýchode vyvolal vzburu istý Razon, otrok kráľa Adraazara, ktorého porazil Dávid. Keď sa stal hlavou gangu, dobyl Damask a usadil sa tam ako suverénny princ, čím vytvoril silné sýrske kráľovstvo s Damaskom ako hlavným mestom. Ale tieto nepokoje na vzdialených perifériách neboli ničím v porovnaní s nebezpečenstvom, ktoré sa pripravovalo na Šalamúnov trón v samotnom štáte. Pán vo svojom hneve predpovedal Šalamúnovi, že kráľovstvo bude od neho odtrhnuté a dané „jeho služobníkovi“. A tým sluhom bol Jeroboám, syn Nebatov, z pokolenia Efraimovho. Meno tohto mladého muža, podobne ako meno Šalamúnovho syna Jeroboáma, naznačuje skutočnosť, že sa narodil v raných a zlatých rokoch blahobytu, počas ktorých bol ľud hrdý na svoju moc a neustále sa zvyšujúci počet. Rechabeám, podobne ako grécke Polydemos, označuje množstvo a Jeroboam, podobne ako Eurydemos, označuje množstvo ľudí. Jeho postavenie bolo zvláštne a jeho pôvod bol nejasný. Bol synom vdovy z bezvýznamného mesta Tsereda (pravdepodobne Tsartan v údolí Jordánu) a vdovy na východe vo všeobecnosti patrili k najutláčanejšej a najbiednejšej vrstve ľudí. Blízkosť Zartanu k ílovitej pôde, na ktorú Hiram vylial bronzové nádoby chrámu, pravdepodobne priviedla Jeroboáma do kontaktu s veľkými masami Šalamúnových robotníkov. O zvyšok sa postarala jeho vlastná odvaha a výkonnosť. Bol to zjavne muž veľkej inteligencie a krásneho vzhľadu a Šalamún, ktorý, hoci bol rozmaznaný všetkými druhmi obľúbencov a parazitov, mu mimovoľne venoval pozornosť, priaznivo reagoval na jeho efektívnosť pri vykonávaní zemných prác na posilnenie mesta Dávida. Kráľ povýšil tohto mladíka do funkcie dozorcu nad robotníkmi, ktorých masy boli z jeho rodného kmeňa Efraim. Táto pozícia bola nielen závideniahodná, ale aj nebezpečná a nič jasnejšie neukazuje takt a inteligenciu Jeroboáma ako skutočnosť, že vedel úplne potešiť svojich šéfov bez toho, aby si odcudzil svojich robotníkov a spoluobčanov. Ale tu sa, mimochodom, zoznámil s odvrátenou stranou štátneho života: videl bremená, ktoré musel ľud znášať, aby uspokojil nemierne rozmary cára, počul reptanie robotníkov, videl neporiadok na dvore a mravnú skazenosť samotného cára. Pri pohľade na to všetko sa v ňom prebudila stará pýcha Efraimovcov a hanbil sa za svoj rodný kmeň. V požehnaní Jakoba bola Efraimovi predpovedaná veľká budúcnosť, čo sa čiastočne naplnilo tým, že z jeho kmeňa pochádzal taký veľký vodca, akým bol Jozua. Vo všeobecnosti bola pred nástupom Dávidovho rodu stredobodom a udávala tón celému náboženskému a štátnemu životu ľudu. A teraz musela otrocky slúžiť zástupcom nenávideného kmeňa Júda. Táto myšlienka bola prirodzenou prípravou na jeho nadchádzajúcu úlohu a napokon sa v ňom posilnila, keď mu ju potvrdil šílsky prorok Achiáš, ktorý, keď sa s ním jedného dňa na poli stretol, roztrhol pred ním svoj plášť na 12 kúskov a desať z nich dal Jeroboámovi a povedal, že takto Pán roztrhá izraelské kráľovstvo a že mu ostane úspech len s desiatimi kmeňmi Šalamúnovými. za domom Šalamúnovým, a to len „kvôli Dávidovi, aby táto lampa Izraela zostala pred Božou tvárou a kvôli mestu Jeruzalem, ktoré si Boh vyvolil, aby tam umiestnil svoje meno“. Tieto prorokove slová našli okamžitú ozvenu v duši zasneného a ambiciózneho mladého muža. Čo odpovedal a ako konal, nie je známe. Zjavne bol príliš netrpezlivý na to, aby čakal na smrť svojho panovníka, a zrejme ho priviedlo dočasné nešťastie, aby uveril, že splnenie proroctva leží vo vyšších rukách, než sú jeho vlastné. Nech je to akokoľvek, „zdvihol ruku proti kráľovi“. Jeroboám sa pravdepodobne netajil pred svojimi priateľmi a známymi z kmeňa Efraima o proroctve, ktoré mu dal Achijah, a preto nevyhnutne došlo k predčasnému rozhorčeniu. Správa o jeho sprisahaní sa dostala do pozornosti kráľa a poslal zatknúť zradcu. Ale Jeroboám pri prvom náznaku nebezpečenstva utiekol do Egypta. Egypt sa pre Šalamúna, ako aj pre mnohých nasledujúcich judských kráľov, ukázal ako príliš krehká trstina, na ktorú sa nedalo spoľahnúť. Faraóna, ktorý pomohol Šalamúnovi a dal mu za manželku svoju dcéru, nastúpil na trón istý Susakim I., Šošenq pamiatok, prvý kráľ XXII. dynastie a prvý faraón, ktorého v Biblii nazývajú menom, a preto ho možno s istotou identifikovať. Zmocnil sa egyptského trónu a okolo roku 960 pred Kristom založil dynastiu Bubastiovcov. V knihe Kráľov nie je Shusakim nazývaný faraónom, ale jednoducho kráľom Egypta (1 Kráľ 11:40). Bol to ten istý kráľ, ktorý o 20 rokov neskôr, za vlády Rechabeáma, dobyl Jeruzalem útokom a vyplienil chrám a palác, pričom sa zmocnil všetkých ich pokladov 190. Totožnosť tohto kráľa s patrónom Jeroboamom potvrdzujú egyptské pamiatky, pretože vo veľkom nápise na južnej stene chrámu v Karnaku je zobrazený v jednej pozoruhodnej scéne, v ktorej trasie svojou víťaznou zbraňou nad 133 porazenými nepriateľmi a skláňa hlavy 30 porazených národov, medzi ktorými sa spomína Judea, k úpätiu Thébskej Trojice. Práve pod ochranou tohto kráľa Jeroboám utiekol. Susakim nemal rovnakú potrebu spojenectva so svojimi susedmi ako jeho predchodcovia a vzťah tanitského kráľa so Šalamúnom mohol byť pre Susakima úplne dostatočným dôvodom na to, aby radostne privítal súpera v Dávidovom dome. Tak veľmi miloval Jeroboáma, že ho dokonca vydal za ženu Ano, sestru jeho manželky Tekemíny, ktorá bola matkou Abiáša. Nech je to akokoľvek, Jeroboám zrejme zostal v Egypte pod vernou ochranou faraóna až do Šalamúnovej smrti. Keďže zrejme pokračoval v komunikácii s nespokojnou stranou, hneď po Šalamúnovej smrti sa na pozvanie svojich spoluobčanov vrátil do svojej vlasti a stal sa hlavou povstania, ktoré viedlo k rozdeleniu izraelského ľudu na dve kráľovstvá. "Izraelské kráľovstvo, vyvýšené Šalamúnom," hovorí najnovší židovský historik, "bolo ako magický svet, ktorý postavili mocní géniovia. Kúzlo zmizlo s jeho smrťou. Nezanechal svojmu synovi dedičstvo svojho čarovného prsteňa." 192 Uprostred takýchto starostí a skúšok sa Šalamún priblížil k svojej smrti. História nehovorí, ako ho všetky tieto skúšky ovplyvnili a či v ňom prebudili pravú ľútosť a pokánie. Ale knihy, ktoré po sebe zanechal, a najmä kniha Kazateľ, dopĺňajú príbeh jeho života. Táto posledná kniha poskytuje úplný pohľad na celú skúsenosť jeho života. Tu vidíme človeka, ktorý zažil všetky slasti života a vypil kalich pozemských radostí až do dna, a predsa zostal nespokojný a nakoniec musel so smútkom zvolať: „márnosť nad márnosťami, všetko je márnosť a trápenie ducha“! Zo všetkých svojich životných skúseností dospel k presvedčeniu, že pravý život pozostáva z poslušnosti Bohu a plnenia Jeho svätých prikázaní. „Počujme podstatu všetkého,“ uzatvára svoju knihu: „Bojte sa Boha a zachovávajte jeho prikázania, pretože to je pre človeka všetko. Šalamún zomrel v Jeruzaleme v 40. roku svojej vlády a bol pochovaný v meste Dávidovom. Kronikár jednoducho uzatvára príbeh svojho života slovami: „A Šalamún ľahol k svojim otcom a pochovali ho v meste Dávida, jeho otca, a miesto neho kraľoval Rechabeám, jeho syn“ (2. Paralipomenon 9:31). Tak skončil život najmúdrejšieho z kráľov. Charakterizovať túto slávnu osobnosť podľa jej vnútra je ťažké, pretože história o nej okrem vonkajších faktov o jej živote neposkytuje žiadne informácie. Ale tieto posledné jasne ukazujú, že Šalamúnov život sa rozdelil do troch odlišných období. V prvom z týchto období, ktoré predchádzalo začiatku jeho vlády, bol v plnom zmysle slova Jedidiah, „milovaný Pánom“ a plne hodný menovania, ktoré pred ním ležalo, ako veľkého panovníka a staviteľa chrámu Najvyššieho Boha. Boh naňho štedro vylial všetky svoje najlepšie dary – kráľovskú krásu, bystrú myseľ, vznešené ciele, rozumné srdce, ku ktorým sa pridala vládna múdrosť, o ktorú kráľovský mladík žiadal. Keď medzi jasajúcim zástupom ľudí „kňaz Sádok a prorok Nátan pomazali Šalamúna za kráľa“, tento majestátny výjav v každom mimovoľne prebudil tie najjasnejšie nádeje do budúcnosti. A Šalamún očividne sľúbil, že tieto svetlé nádeje viac než ospravedlní. V druhom období svojho života sa Šalamún zjavuje v celej sláve svojho kráľovského majestátu. Zo vzácnych voňavých stromov postavil majestátny chrám, ozdobil ho drahými kovmi a kameňmi; S úžasným prepychom postavil mesto za mestom, palác za palácom, každé brilantnejšie a majestátnejšie ako druhé; stáročné cédre libanonských hôr pre neho splavovali najväčší moreplavci staroveku a lode mu privážali všelijaké poklady z najvzdialenejších krajín – Tarsis a Ofir; príjmy k nemu prúdili odvšadiaľ, prevyšovali jeho pokladnice, a on sedel na prepychovo majestátnom tróne stráženom levmi, prijímal prejavy úcty a úcty odvšadiaľ, dokonca aj od slávnej kráľovnej zo Sáby, ktorá pri pohľade na všetko, čo sa jej na Šalamúnovom dvore len predkladalo, sa takmer stratila v úžase. Ale aj cez túto oslnivú nádheru kráľovskej nádhery sa akosi zlovestne predieral tieň pochybností o sile a trvaní tejto slávy. Pri opise všetkej tejto nádhery človek mimovoľne cíti, že toto všetko nemá pre ľudstvo zvláštny význam, pre ktorý je jeden slávny čin, jedna inšpirujúca myšlienka cennejšia než všetka oslepujúca nádhera orientálnej nádhery; jeden skromný robotník, zaneprázdnený v osamelej pracovni objavovaním zákonov prírody a života, jeden básnik, ktorý obohatil duchovnú pokladnicu ľudstva aspoň o jednu sladkú pieseň, má väčšiu cenu ako mnohí sultáni obsypaní perlami a drahými kameňmi. A skutočne, brilantnosť Šalamúnovej vlády, keďže nemala silný vnútorný základ, v treťom období jeho života rýchlo vyprchala. Nastalo náhle sklamanie. Zlato sa pokazilo a voda sa zmiešala s vínom. Dobro, ktoré urobil Šalamún, zostalo ako dedičstvo pre ľudí a ľudstvo, ale všetko, čo bolo výlučne osobné a sebecké v jeho veľkolepom živote, zmizlo ako duch. Jeho rozsiahle obchodné aktivity skončili neúspechom; jeho politické spojenectvá sa ukázali ako pochybné prímerie; jeho hriešny luxus vzbudzoval všade hlbokú a pochmúrnu nespokojnosť. Jeho hanebný hárem mu nedal skutočný rodinný dom ani úprimnú lásku. Lásku ľudí k nemu schladili jeho cudzí najatí bodyguardi. Nútené práce, ktoré zaviedol, spôsobili chudobu a neporiadok. Zanechal po sebe slabého a nehodného syna, akoby len preto, aby rozdrobil svoje kráľovstvo a zneuctil svoje meno. Kráľ, ktorý postavil a zasvätil chrám jedinému pravému Bohu, sa stal polyteistom; brilantný, nádejný mladý muž - starý muž vyčerpaný a oslabený hriechmi; milovaný panovník tyranizoval strašne podráždený ľud bičmi. Kráľ sveta musel bojovať s krutými nepriateľmi; kráľ slávy bol zaťažený dlhmi; Pánov obľúbenec - staval chrámy pre Molocha a Aštoret. Chíram z Týru sa od neho nespokojne odvrátil, pretože nedostal náležitú odmenu za svoju pomoc vo všetkých Šalamúnových podnikoch. Nový egyptský faraón poskytol útočisko svojim rozhorčeným otrokom. Skutočne, na Šalamúna sa v najhlbšom zmysle vzťahuje výrok sv. historik, ktorý o videní, ktoré mal po korunovácii, povedal: „A Šalamún sa prebudil a toto bol sen. Áno, Šalamún sa prebudil zo sna o vonkajšej veľkosti a ukázalo sa, že stratil kľúč k zmyslu života. Jeho duša sa zatemnila, jeho viera vybledla a jeho žiarlivosť ochladla. Všetko šťastie a spokojnosť sa z jeho života vytratili. Všade bola prázdnota. Jeho otec Dávid bol v posledných rokoch svojho života obklopený oddanými bojovníkmi, prorokmi a šľachticmi; a Šalamún stál v strašnej osamelosti, pretože svorka nízkych pokrytcov, ktorá ho obklopovala, vniesla do kráľovho srdca ešte väčší chlad, zbavený všetkých najlepších citov. Jeho deti mu zjavne nedávali radosť ani útechu, takže ani nevieme, koľko detí mal od svojich nespočetných manželiek. Vieme len o jednom synovi, Rechabeámovi, a aj ten vo veku štyridsaťjeden rokov nepreukázal nič iné ako šialenú ľahkomyseľnosť a krutosť. Ako sa museli prepychové komnaty jeho hrdých a veľkolepých palácov zdať neznesiteľné zatemnenej duši takého muža! „Spočiatku, hovorí Talmud, ešte predtým, ako sa oženil s cudzími ženami, kraľoval nad anjelmi, sedel na tróne Pánovom (1 Sam. 19:23); potom len nad tými dole – nad všetkými kráľovstvami (1. Kráľ. 4:21); potom len nad Izraelom (Kaz 1:12); potom len nad Jeruzalemom („slová Kazateľa, syna Dávidovho, kráľa v Jeruzaleme“ Kaz 1:1). Napokon kraľoval len nad svojou palicou, ako sa hovorí: A toto bol môj diel práce.“ Slovom „toto“ mal podľa učenia rabínov na mysli palicu, ktorú mal v ruke a zostala jeho jediným majetkom. Jedna arabská legenda pravdivo a výstižne hovorí, že prút, o ktorý sa opieral Šalamún, bol v jadre tajne podkopaný červom. Bol to červík pýchy, zmyselnosti a sebectva. S rovnakou konkrétnosťou rozpráva o okolnostiach jeho smrti ďalšia legenda. Veľkolepo oblečený a s korunou na hlave vošiel do chrámu a zastaviac sa medzi majestátnymi stĺpmi, opretý o svoju vzácnu palicu s tajomnou pečaťou na nej, mlčky hľadel smerom k cherubínom, vyzerajúc skôr ako socha – s dlhou sivou bradou klesajúcou na odev z týrskeho purpuru; a zrazu, mávnutím Božej ruky, zomrel. Hoci už bol bez života, nikto sa k nemu neodvážil priblížiť. Stál tam dlho s očami zamrznutými od chladu smrti a nikto z prítomných kňazov a pútnikov sa ho neodvážil dotknúť, keď čo i len videli, že je mŕtvy. No napokon spod stĺpa vybehla myš, začala obhrýzať koženú pokrývku na konci palice a mŕtvy kráľ, rozrušený tým vo svojej mŕtvej veľkosti, padol tvárou dolu a jeho nádherná koruna bola zdvihnutá z prachu a popola. Prach a popol - na to sa zmenila všetka jeho pozemská sláva! Sám kráľ si to už za svojho života plne uvedomoval a odtiaľ umierajú jeho slávne slová všetkej pozemskej sláve: „márnosť márnosti a všetko je márnosť a trápenie ducha!“ Je mimoriadne pozoruhodné, že Sväté Písmo neskorších čias ho úplne mlčky obchádza. S výnimkou jediného náznaku slávy Spasiteľa (a aj to len preto, aby sa ukázalo, že obyčajná poľná ľalia svojou krásou prevyšuje túto slávu), niekoľko storočí jeho meno takmer nikde inde nespomínali, či už historici a proroci Izraela, ani apoštoli a evanjelisti Kristovej cirkvi. Saul so svojou plachosťou a štedrosťou v prvých rokoch svojho života, s jeho bezprávím a temným šialenstvom posledného obdobia a s jeho tragickou smrťou na bojisku; Dávid so svojím hrdinstvom, pádom a zúfalstvom – obaja títo králi boli pre ľudstvo morálne oveľa dôležitejší ako brilantný staviteľský kráľ, ktorý sa zmenil na ženskú zmyselnosť a odpadlíka. Príbeh Šalamúna je príbehom muža, ktorého srdce a vôľa boli skazené a oslabené luxusom a bezhraničnou pýchou. Bol to kráľ, na ktorého sa dalo hľadieť s úžasom ako na oslnivú postavu v jeho lesku a vznešenosti, no z celej tejto nádhery vanie chlad a nebolo možné ho milovať. Bolo by však nespravodlivé povedať, že vláda Šalamúna nezanechala žiadne dobré stopy. Na istý čas pozdvihol Izrael k najvyššiemu stupňu národnej túžby a ukázal, akú moc a nádheru môžu ľudia dosiahnuť. Pre duševný život Židov otvoril úplne nové polia. Prebudil v nich vedomie ich národnej identity a zároveň ich zmenšil v ich svetonázore. Dokonale zorganizoval službu Levitov, postavil ju na pevný základ a dal ľuďom trvalý a majestátny chrám na uctievanie. V prvých rokoch svojej moci sa ukázal ako ideál kráľa, ktorý vládol múdro a pevne v bázni Božej. Urobil svoj ľud silnejším a bohatším; Keďže mal dobre opevnené hlavné mesto, posilnil obranu krajiny vežami a pevnosťami. Ak svojimi hriechmi osobne stratil právo na prísľub dlhého života a neodcudziteľného kráľovstva, ak jeho šialená stavba viedla takmer k zničeniu národného blaha, ktoré vytvoril, napriek tomu dal svojmu ľudu bezprecedentnú váhu medzi okolitými národmi, pevne ustanovil niektoré z najužitočnejších inštitúcií a „prebudil medzi nimi silnú túžbu po hlbšej múdrosti a po vyššom umení, ktoré nikdy nevymrelo v každom ďalšom smere - rozvíjal sa s narastajúcou silou a krásou“ 193. Ak by Šalamún nepreukázal svojmu ľudu inú službu okrem stavby chrámu, potom by aj vtedy jeho vplyv na náboženský život ľudu pociťoval až do posledných dní jeho historického života. Chrám bol pre Izraelitov stálym pamätníkom a viditeľným symbolom božskej prítomnosti a ochrany, pevnou baštou práva a tradície, svedkom povinnosti, podnetom k historickému poznaniu, inšpiráciou k posvätným piesňam 194. A práve v tomto zmysle zostal kráľ Šalamún navždy skutočným prototypom tohto božského „kráľa sveta“, v ktorom sa mohli realizovať len tie najlepšie túžby národov a celého ľudstva. Kapitola 25. Vnútorný stav vyvoleného ľudu za čias kráľa-monarchov Obdobie vlády troch veľkých kráľov izraelského ľudu bolo obdobím ich najväčšieho rozkvetu z politického aj duchovného hľadiska. Po katastrofách a nepokojoch sudcovského obdobia nastal čas rozkvetu, moci a nádhery, keď izraelský ľud dosiahol plnú realizáciu veľkých Božích zasľúbení a pod rúškom pevnej moci mohol slobodne objaviť všetky najlepšie vlastnosti svojho národného génia, svojím zveľaďovaním štátu ukázať pravdivý príklad „vlády Božej“ a na vrchole svojej slávy byť spravodlivým náboženským a mravným životom, pohanov. Ak izraelský ľud ani za takýchto priaznivých okolností nedodržal svoj zámer a prezentoval mnohé smutné skutočnosti hlbokého náboženského a mravného úpadku aj u svojich najlepších predstaviteľov, v osobe svojich kráľov, tak to len ukazuje, ako sa prvotné zlo zakorenilo v mravnej prirodzenosti človeka a ako mlynský kameň na krku ho nekontrolovane stiahlo do priepasti zla, napriek všetkému jeho úsiliu v hľadaní dobra. Taký bol spoločný osud starozákonného ľudstva, ktoré chradlo v otroctve hriechu, a jedinou útechou mu bola nádej na budúce vyslobodenie – v osobe toho veľkého Spasiteľa, byť strážcom zasľúbení, o ktorých bol určený vyvolený ľud. Sľuby Spasiteľa v tomto období našli jasné potvrdenie v slávnom zasľúbení Dávidovi, že Boh pre neho vzbudí jeho semeno, ktorého trón bude stáť naveky, a tomuto semenu bude otcom a bude to Jeho Syn (2. Samuelova 7:12–16). Dávid nemohol pripísať toto zasľúbenie svojmu nástupcovi, a preto ho chápal v rovnakom zmysle, ako ho následne vyložil apoštol. Pavla, presne v zmysle prísľubu duchovného nástupcu a „Syna Dávidovho“, Syna Božieho, Spasiteľa sveta a Kráľa vesmíru, ktorého trón „bude stáť naveky“. Okrem tohto zasľúbenia, potvrdeného v zmluve so Šalamúnom (1 Kráľ 9:5), myšlienka na budúceho Spasiteľa v tejto dobe preniká celým životom ľudu: jeho samotná politická moc bola prototypom duchovnej moci Mesiáša a samotní jeho králi, najmä Dávid a Šalamún, boli v najlepších obdobiach svojho života jasnými prototypmi Spasiteľa, Kráľa Jeho, ako prvého a prvého víťazstva Kráľa Jeho. Potom sú všetky Dávidove žalmy naplnené vyjadrením ohnivého očakávania Mesiáša a najjasnejšími proroctvami o všetkých udalostiach Jeho pozemského života, od narodenia po utrpenie a smrť, od vzkriesenia po oslávenie po pravici Otca. Dávidove prorocké žalmy poskytujú jasný dôkaz o tom, aké živé bolo veľké Božie zasľúbenie o Spasiteľovi sveta v najlepšom národnom povedomí a ako náboženský a mravný duch ľudstva túžil po naplnení tohto zasľúbenia. Vnútorná animácia náboženského a morálneho cítenia našla svoje plné vyjadrenie vo vývoji uctievania a s ním spojených rituálov a inštitúcií. V tomto ohľade Dávid preukázal veci pravého náboženstva a starozákonnej cirkvi so svojimi cirkevnými a náboženskými inštitúciami nesmiernu službu. Keďže bol sám Bohom inšpirovaný žalmista a prorok, vynaložil všetko svoje úsilie na zefektívnenie a pozdvihnutie uctievania. Tým, že priniesol archu zmluvy do Jeruzalema, vykonal úplnú premenu rádu levitskej bohoslužby a zaviedol v svätostánku riadne a trvalé uctievanie. Na tento účel boli vybrané tri rodiny bratov spevákov, aby „kázali na harfách, žalmoch a cimbaloch“. Pod vedením týchto zručných spevákov (Asaf, Héman a Jedutún, ktorých mená sa objavujú v nápisoch mnohých žalmov) sa vytvoril veľký spevácky zbor, ktorý spolu so slúžiacimi levitmi a kňazmi „chválil, ďakoval a vyvyšoval Pána Boha Izraela“ pred Pánovou archou. Potomkovia dvoch Áronových synov, Eleazára a Itamara, boli určení, aby vykonávali najvyššie úlohy kňazstva. Hoci po Áronovi v skutočnosti nastúpil jeho najstarší syn Eleazar, česť veľkňaza s ním istým spôsobom zdieľal Itamar, do ktorého domu veľkňazstvo niekedy úplne prešlo (napríklad v osobe veľkňaza Éliho). V dobe Dávida vidíme predstaviteľov oboch týchto línií v osobe veľkých kňazov Cádoka a Ebiatara, z ktorých jeden bol veľkňazom v starom svätostánku v Gibeone a druhý v novom svätostánku v Jeruzaleme. Ale Eleazarov dom bol v počte kňazských rodín dvakrát taký početný ako Itamárov dom, keďže podľa Dávidovho sčítania bolo v prvej šestnásť rodín a v druhej len osem rodín. Dvadsaťštyri hláv týchto rodín sa za Dávida stalo vodcami dvadsiatich štyroch „reholí“, t. j. pravidelných bohoslužieb v chráme, ku ktorým sa členovia týchto kňazských rodín neustále zdržiavali. Leviti aj speváci boli rozdelení do tých istých „radov“, ktoré vykonávali službu spolu s príslušnými rádmi kňazov. „Séria“ s najväčšou pravdepodobnosťou začala v sobotu a pokračovala počas týždňa, keď ju nahradila ďalšia séria. Toto rozdelenie bolo prísne dodržiavané až do neskoršej doby, ako je možné vidieť z histórie Zachariáša, otca svätého Jána Krstiteľa, ktorý bol odmenený videním anjela, „keď slúžil podľa poradia svojho obrátenia pred Bohom“ (Lukáš 1:8). Bohoslužobný poriadok ustanovený vo svätostánku bol prenesený do Šalamúnovho chrámu, kde sa však pre umocnenie slávnosti bohoslužby čoraz častejšie vyskytovali prípady, keď sa na bohoslužbe zúčastnilo súčasne všetkých dvadsaťštyri chodov, ako to bolo najmä pri konsekrácii chrámu. Posvätením chrámu sa v ňom sústredili všetky bohoslužby a starý svätostánok v Gibeone stratil všetok význam; zároveň s vylúčením Abiatara z kňazstva (pre jeho účasť na politickom sprisahaní Adoniáša) veľkňazstvo definitívne zaniklo vo vetve Itamar a sústredilo sa vo vetve Eleazára, v osobe Sádoka, pomazaného do veľkňazstva za Šalamúna. Cirkevný rituál počas bohoslužieb v tomto čase dostal vysoký rozvoj, ale iba zvonku, v zmysle nádhery a vznešenosti. V podstate zostal taký, ako ho ustanovil Mojžiš vo svätostánku, hoci v tom istom čase sa v súlade s novými potrebami objavili nové rituály. Ide najmä o obrad pomazania pre kráľovstvo. Bolo to súkromné ​​a slávnostné. Prvú zvyčajne vykonával prorok, ako vykonávateľ vôle Božej, a druhú vykonával na celoštátnom stretnutí veľkňaz alebo veľkňaz, ako sprostredkovatelia medzi vôľou Božou a vôľou ľudu. Počas pomazania sa olej používal ako viditeľný nástroj na odovzdávanie Božej milosti. Zasvätenec dostal knihu zákona, ktorej sa musel podriaďovať po celý svoj život a riadenie. V tomto období nastala dôležitá zmena vo verejnej správe, ktorá spočívala práve v nastolení kráľovskej moci. Jej vznik spôsobila naliehavá potreba života ľudí, keďže absencia pevnej moci za čias sudcov viedla k úplnej anarchii a katastrofám s tým spojeným. Ale jeho vznik bol zároveň istým spôsobom vyjadrením nedostatočnej dôvery ľudu v priamu vládu samotného Boha a túžby mať vládu ako okolité národy. Preto mu Pán na Samuelovu otázku odpovedal: „Nezavrhli teba, ale mňa zavrhli, aby som nad nimi nekraľoval“ (1 Samuelova 8:7). Samotná existencia kráľovskej moci v teokratickom štáte oslabila jej základný princíp, pretože ľudia mohli byť náchylnejší vkladať svoje nádeje viac do viditeľného kráľa a zabúdať na toho najvyššieho a neviditeľného. Pevná moc však bola naliehavou potrebou vo vnútornom aj vonkajšom politickom živote ľudu, a preto bola ustanovená s obmedzeniami, ktoré boli stanovené v zákonodarstve Mojžiša, ktorý už predvídal tento nevyhnutný okamih v živote vyvoleného ľudu. Tieto obmedzenia spočívali predovšetkým v tom, že ľud by si nemal ustanoviť za kráľa cudzinca, ale určite prirodzeného Izraelčana a navyše takého, „ktorého si Pán Boh vyvolí“ (Dt 17,15). Po tomto obmedzení voľby nasledujú zákony, ktoré obmedzujú samotnú moc kráľa. A je pozoruhodné, že tieto obmedzenia sú namierené najmä proti tomu, čím sa vyznačovali najmä východní králi, a to proti hromadeniu osobného bohatstva a rozvoju luxusu, ktorý vždy so sebou prináša morálnu korupciu, zabudnutie na zákony a ľudí. „Ustanov sa za kráľa,“ hovorí zákonodarca, len aby si nerozmnožil kone a nevrátil ľud do Egypta, aby si rozmnožil kone“ (Dt 17,15). Zmyslom tohto zákona je, že majú zakázané nadväzovať vzťahy a spojenectvo s Egyptom, ktorý bol v staroveku známy chovom koní. Túžba mať najlepšie kone - jeden z hlavných predmetov márnosti východných panovníkov - by ich prinútila vstúpiť do vzťahov s faraónmi a potom do politickej únie s Egyptom, zatiaľ čo takáto únia by vzhľadom na geografickú polohu Palestíny mohla byť pre Izraelčanov katastrofálna, čo bolo neskôr odôvodnené históriou. Navyše, rozmnožovanie koní, v hornatej krajine úplne zbytočné, by neslúžilo na ochranu záujmov ľudu (napríklad počas vojny), ale na uspokojenie márnej pýchy kráľa. - „Aby si nerozmnožil ženy, aby sa nepokazilo jeho srdce“ (Dt 17:17). Háremy na východe stále predstavujú jednu z najodpornejších dvorných inštitúcií, v ktorých despotskí panovníci strácajú svoju poslednú morálnu a fyzickú silu a vrhajú sa do najhrubšej zhýralosti. Preto je vyhláška zakazujúca mať háremy pochopiteľná. "A aby pre seba príliš nerozmnožil striebro a zlato." Nadmerné hromadenie bohatstva by mohlo viesť, ako vidno z histórie Šalamúna, k rozsiahlym obchodným podnikom, ktoré by boli nezlučiteľné so skutočne ľudovými záujmami, prispeli by k rozvoju nerovnosti v bohatstve, a tým by porušili základný Mojžišov zákon, ktorý zaviedol sociálno-ekonomickú rovnosť, zaviedol by luxus na dvore nezlučiteľný s teokratickým systémom štátu a tým by odcudzil kráľa od ľudu. „Ale keď zasadne na trón svojho kráľovstva, musí si zapísať odpis tohto zákona do knihy vedenej kňazmi a levitmi a nechať ho mať a čítať ho po všetky dni svojho života, aby sa naučil báť sa Hospodina, svojho Boha, a ostražitý plniť všetky slová tohto zákona a tieto ustanovenia. Kráľ nebol zákonodarcom a musel vládnuť štátu nie podľa svojej osobnej svojvôle, ale podľa práva daného zhora, z ktorého musel mať správny zoznam, aby ho mal stále pred sebou a neodchýlil sa ani doprava, ani doľava (v. 20), preto musel spravidla vládnuť podľa ľudom uznávaného práva. Toto nariadenie obmedzilo despotizmus, do ktorého východní vládcovia tak ľahko upadajú. Napokon zákonodarca uvádza všeobecnú definíciu vzťahu kráľovskej moci k ľudu. V starovekých východných monarchiách bol vzťah medzi vládcami a ľudom zvyčajne charakterizovaný arogantným opovrhovaním zo strany vládcu a otrockou podriadenosťou zo strany ľudu. V stave vyvoleného ľudu sa takýto postoj nemal udiať; preto zákonodarca od kráľa požaduje, „aby sa jeho srdce nenadúchalo pred jeho bratmi“ (Dt 17,20), alebo, keď použije tieto slová na vládu, aby vládol svojim poddaným s miernosťou a láskou, nie ako otroci, ale ako bratia. Najlepší králi boli verní tomuto pravidlu. Dávid napríklad v príhovore k ľudu nazval svojich poddaných bratmi: „A kráľ Dávid sa postavil na nohy a povedal: Počúvajte ma, moji bratia a môj ľud! (1. Paralipomenon 28:2). Moc kráľov izraelského ľudu bola teda obmedzená prísnou reguláciou – v duchu prastarých zásad božskej vlády a ľudovej samosprávy. Takto sa objavuje v histórii. Aby jej sprostredkoval väčšiu povinnosť pre kráľa, bol dokonca zavedený taký postup, že kráľ pri nástupe na trón uzavrel s ľudom dohodu, v ktorej sa s najväčšou pravdepodobnosťou zaviazal splniť zákony, ktoré určovali hranice jeho moci (1 Kráľ 10,25; 2Kr 5,3; 2Kr 11,17). Z histórie je zrejmé, že králi nie vždy prísne dodržiavali tieto zákony týkajúce sa kráľovskej moci a v osobe Šalamúna vidíme kráľa, ktorý dokonca priamo porušil niektoré základné ustanovenia zákona, keďže uzavrel spojenectvo s Egyptom a založil kavalériu, oddával sa mnohoženstvu a nemiernemu luxusu. Ale v tomto boli iba predstaviteľmi všeobecného ducha neposlušnosti svojho ľudu a trpeli trestom v samotných dôsledkoch svojho porušenia zákona, ako to bolo najmä v prípade Šalamúna. Vo všeobecnosti však bola cárska moc veľmi užitočná pre rozvoj občianskych cností a štátneho života ľudu. Vďaka nej dosiahol ľud Izraela mimoriadnu politickú moc a lesk, takže celý moderný civilizovaný svet bol pod jeho politickým vplyvom. V prípade väčšej poslušnosti kráľov i ľudu samotného svätým Božím zákonom by sa izraelský ľud mohol spojiť so svojím politickým vplyvom s náboženským a morálnym vplyvom, a tak by sa v plnom zmysle mohol stať veľkou pochodňou ľudstva. Ale zločiny proti zákonu rýchlo podkopali jeho moc a morálnu silu a začal sa nekontrolovateľne snažiť o pád. Od nastolenia kráľovskej moci našla Božia vôľa priamych predstaviteľov v osobách prorokov, ktorých činnosť za čias kráľov nadobudla v štáte veľmi dôležitý význam. Boli to živí nositelia Božej vôle, ktorú odvážne vyjadrovali kráľom a tým ich vyzývali k poslušnosti zákona a k pokániu. Niektorí z prorokov, ako napríklad Nátan a Gád, boli blízkymi poradcami kráľa a riadili jeho činnosť v súlade s požiadavkami Božej vôle a zákona. V prípade akéhokoľvek hriechu alebo zločinu kráľa proti zákonu boli nebojácnymi pomstiteľmi za pošliapaný zákon, ako aj prejavovateľmi vôle Božej, ktorú osobne prejavovali hriešnym kráľom. Dávid vďačil za najväčšie chvíle svojej ľútosti a pokánia za hriechy odvážnym a prísnym výčitkám Nátana. Proroci boli tiež hlavnými „deskriptormi“, čiže historiografmi, ktorí opisovali skutky kráľov. Zároveň boli v tejto dobe hlavnými šíriteľmi osvety medzi izraelským ľudom. V tom čase sa najmä rozmnožili prorocké bratstvá alebo školy, v ktorých sa študovalo právo, posvätná poézia a hudba. „Zástupy prorokov“ boli vo viacerých hlavných mestách, odkiaľ sa presťahovali do iných susedných miest, sprevádzali svoje proroctvo, t. j. kázanie o zákone, slávnostnou hudbou na rôznych hudobných nástrojoch (žaltári, tympanóne, flaute a harfe – 1. Samuelova 10:5) a mali taký silný vplyv, že ich okolie podľahlo ich inšpirácii, napríklad. so Saulom, ktorý po pomazaní vstúpil do zástupu prorokov, kde dostal potrebnú prípravu na vysoké ustanovenie, ktoré ho čakalo. V prorokových školách pravdepodobne získal vzdelanie a najmä vysoké básnické a hudobné umenie veľký žalmista Dávid, za ktorého sa sakrálna poézia a hudba stali nevyhnutným doplnkom bohoslužieb. A vo všeobecnosti sa v tom čase „zástupy prorokov“ stali úplne školami komplexného vzdelávania a osvietenia. O výške a šírke tohto vzdelania svedčí príklad Šalamúna, ktorý nepochybne získal všestranné vzdelanie vo všetkých odboroch vedeckého a umeleckého poznania v tých istých školách alebo od dvorných učiteľov-prorokov. Spolu so šírením osvety sa šírilo aj písmo, ktoré v tom čase zaznamenalo taký rozšírený rozvoj, že sa stalo prostriedkom bežnej komunikácie a nachádzame zmienky o listoch, prostredníctvom ktorých prebiehala korešpondencia medzi vzdialenými osobami (2. Samuelova 11:14; 2. Paralipomenon 2:11). Na dvore, pre štátnu produkciu, boli špeciálni pisári a dokonca aj dvorný „spisovateľ“ či historiograf. Dvorní proroci si uchovávali poznámky o činnosti a živote kráľov, ako je známe najmä o Samuelovi, Nátanovi a Gádovi. Výsledkom týchto záznamov boli posvätné knihy týkajúce sa tejto doby: Kniha sudcov, ktorú napísal Samuel, aby ukázal, aké pohromy si ľudia privodili odstúpením od zmluvy s Jehovom, prvá a druhá kniha kráľov, z ktorých prvá obsahuje históriu izraelského ľudu od narodenia Samuela po smrť Saula a druhá - pokračovanie tohto príbehu Šalamúna až po pomazanie kráľa. Z rovnakého obdobia pochádza aj kniha Rút, ktorej vznik mohla spôsobiť potreba historicky objasniť rodokmeň najväčšieho kráľa vyvoleného národa – Dávida. Ale okrem týchto historických kníh sú najlepším ukazovateľom výšky osvietenia tejto doby knihy samotných kráľov – teda Dávida a Šalamúna. Dávid vlastní väčšinu tých božsky inšpirovaných piesní a žalmov, ktoré spolu so žalmami iných spevákov, jeho aj spevákov z nasledujúcich čias, tvorili knihu Žalmov. Tieto žalmy sú svojím obsahom a podaním skutočne veľkým výronom božsky inšpirovaného génia básnika, ktorý v podivuhodných piesňach stelesnil najlepší obsah náboženského a mravného svetonázoru svojej doby – taký vysoký svetonázor, že až do konca sveta nestratí svoj inšpirujúci záujem, kým ľudské srdce bije pocitmi viery, nádeje a lásky. Šalamúnovi sa pripisujú štyri posvätné knihy: Pieseň piesní, kniha Šalamúnových prísloví, kniha Kazateľ alebo Kazateľ a kniha Šalamúnovej múdrosti. Tieto knihy nepochybne tvoria súčasť 3 000 prísloví a 1 005 piesní, o ktorých sa hovorí v tretej knihe Kráľov (1 Kráľ 9:32). V knihe Kazateľ alebo Kazateľ máme akoby posledný testament o múdrom kráľovi, ktorý, keď zakúsil všetko šťastie dostupné človeku na zemi, nakoniec dospel k smutnému presvedčeniu, že všetko na zemi je „márnosť márnosti a všetko je márnosť a trápenie ducha“. Jediná vec, v ktorej môže človek nájsť uspokojenie, je splniť pravidlo: „Bojte sa Boha a zachovávajte jeho prikázania, pretože to je pre človeka všetko“ (Kaz 12:13). Počas sledovaného obdobia bol ľud Izraela vo všetkých ohľadoch nadradený národom okolo nich. Politicky bol najmocnejšími ľuďmi v okolitom svete a na východe nemal v zbrani súperov. Egypt bol v tom čase mimoriadne oslabený vnútornými a vonkajšími protivenstvami; XXI. dynastia, ktorá tam vládla, musela nasmerovať všetko svoje úsilie na ochranu svojej krajiny pred útokmi Líbyjčanov a iných kočovníkov z afrických a ázijských púští, ktorí využívali oslabenie Egypta a neustále naň podnikali dravé nájazdy. Ďalšia silná veľmoc, Asýrsko-Babylon, bola tiež úplne pohltená vnútorným rozporom medzi jej dvoma polovicami (Asýria a Babylonia, ktoré medzi sebou neustále súperili), a tým stratila svoj význam v medzinárodnej politike. Zostali len malé kráľovstvá, ktoré si izraelskí králi buď násilím podmanili a platili im tribút, alebo s nimi sami hľadali spojenectvo a priateľstvo (napríklad týrsky kráľ Hiram) a tým posilnili svoju moc. Spolu s politickou mocou stál Izrael duchovne vysoko nad okolitými národmi. Všetky tieto národy v porovnaní s tým nemali žiadne vynikajúce literárne diela. Keby bola politická nadvláda Izraela trvalejšia a trvalejšia, potom by okolité národy neunikli jeho blahodarnému vplyvu v literárnom, náboženskom a morálnom zmysle, ako to bolo v prípade kráľovnej zo Sáby, ktorá sa vrátila do svojej krajiny s pocitom hlbokej úcty ku všetkému, čo videla. Bohužiaľ, Šalamúnova známa slabosť tomu zabránila a dokonca aj v Jeruzaleme dovolil slobodné praktizovanie tých ohavných pohanských kultov, ktoré boli v nezmieriteľnom rozpore s vznešeným Jehovovým náboženstvom. História pádu Šalamúna ukazuje, že z náboženského hľadiska boli susedné národy na rovnakej nízkej úrovni, ako keď Izraeliti vstúpili do Zasľúbenej zeme, a divoká nemorálnosť ich kultov vynikla ešte silnejšie zoči-voči tak vznešenému prejavu pravého náboženstva, akým boli napríklad oni. žalmy Dávidove a iné súčasné knihy zahrnuté do kánonu Svätého písma. Chronologicky obdobie panovníkov pokrýva okrúhle číslo 120 rokov, keďže každý z nich vládol 40 rokov 196. Dôležitý chronologický údaj spočíva v poznámke 1. kráľov. 6:1, konkrétne, že stavba chrámu sa začala v roku 480 „po odchode synov Izraela z egyptskej krajiny“, čo sa zároveň zhodovalo so 4. rokom Šalamúnovej vlády. Vznik monarchie bol teda v roku 396 a smrť Šalamúna v roku 516 z exodu z Egypta. Podľa všeobecne uznávanej chronológie pripadá Šalamúnova smrť na rok 980, presnejšie 978 pred Kristom. Pozri napríklad dôkaz, že Dávid používal fénických robotníkov a umelcov na stavbu a výzdobu svojho paláca. 2 Sam. 5:11. Sidon svojím etymologickým pôvodom znamená rybárske miesto – to isté ako Betsaida. Tyre, teda Tsur, skala, tak pomenovaná podľa skalnatého ostrova, na ktorom bola postavená časť tohto mesta. Od XI do X storočia pred naším letopočtom. To je, samozrejme, len dôkaz legendy. Moevers to však váha vyvrátiť a toto mesto považuje vo všeobecnosti za veľmi starobylé. Napríklad Utica. bola založená okolo roku 1100 pred Kristom. In Sir. 46:18 uvádza, že Samuel viedol úspešnú vojnu proti Týru. Meď sa volala cyperský kov. Z názvu Cyprus pochádza latinský názov pre meď cuprum, nemecký názov Cuper a anglický názov correg. Narodený v roku 19 po Kr. Talent zlata je približne 125 000 rubľov (1889), a preto celková produkcia zlata predstavovala 25 až 35 miliónov rubľov. Sapir je amorejské a tiež asýrske meno pre Hermona. Ostrovy Stredozemného mora sa všeobecne nazývali Kittimské ostrovy. Teda Grécko. Najlepšie morské slimáky na získanie purpuru pochádzali z brehov Lakónie. Pozri v 1. zväzku v kapitole: „Náboženstvo Kanaáncov“. Z celého tohto obrazu vidíme, aký obrovský význam mala kráľovná matka na východe, na dvore. Keď sa Dávidova manželka Batšeba blížila ku kráľovi, musela sa pred svojím manželom pokloniť, zatiaľ čo ona sama ako kráľovná-matka prijala uctievanie od kráľa. Manželky východných kráľov mali vo všeobecnosti malý spoločenský význam, ale kráľovná matka sa vždy tešila najhlbšej úcte aj zo strany vládnucich panovníkov. Vo Vulgáte je jedno miesto v knihe Jób 28:16, konkrétne: „ona (múdrosť) nie je ocenená zlatom z Ofiru“ preložené slovami: „non conferetur tinctis Indiae coloribus“. Vacuum sedem et inania arcana. Nil praeter nubes et coeli numen adorant. Hakamim: Prov. 1:6; 13:20; 15:12; 22:17; Ref. 29:14. Príslovia 31:1. Lemuela stotožňujú židovskí tlmočníci so Šalamúnom. Príslovia 6:16: 30:15, 16, 18, 21, 21, 25. Stred. niečo podobné v moslimských legendách: "čo je niečo a čo nie je nič?" (Odpoveď: „Boh a svet“). "Kto je niečo a kto je menej ako nič?" (Odpoveď: „veriaci a pokrytec“). "Čo je najhoršie a čo najkrajšie?" (Odpoveď: „odpadnutie veriaceho a pokánie hriešnika“). Josephus c. Apion., 1, 17, § 18. Príslovia 6:5–8; 30:25; Ant. VIII, 2, § 5 Josephus, Ant. vin, 2, § 5. Tieto alebo podobné prostriedky prešli do kresťanských čias pod názvom „kľúč Šalamúnov“ atď. Podobenstvá tejto knihy sú rozdelené do troch tried: 1) podobenstvá o Šalamúnovi v 1–24; 2) podobenstvá o Šalamúnovi, skopírované na príkaz Ezechiáša, 25–29, a 3) proroctvá Agura a Lemuela 30 a 31. Komentár v Eccles, I, 1. Obsah knihy „Pieseň piesní“ sme predstavili tak, ako je všeobecne chápaný v serióznej historickej a exegetickej vede našej doby. Toto chápanie však nie je ojedinelé a rôzni bádatelia sa pokúšali predstaviť iný koncept, takže podľa jedného z nich kniha obsahuje nie dve, ale tri skutočné postavy, a to Šalamúna, ktorý hľadá lásku šulamitskej pastierky, samotnej Šulamitky a jej vidieckeho ženícha, lásky, pre ktorú zápasí s pokušením, ktoré predstavuje postavenie kráľovskej manželky a dvorný lesk. Toto vkladanie tretej osoby však nie je odôvodnené priebehom obsahu a je to len predsudok interpretov, ktorí sa snažia zredukovať posvätnú knihu na úroveň jednoduchej drámy s nevyhnutným stretom rivalov. Oveľa hlbšie zaujímavá je teória, ktorú nedávno vyjadril Prof. Kyjevská akadémia A. A. Olesnitsky vo svojej štúdii „Pieseň piesní“. Podľa jeho teórie, ktorú mu navrhol rodák z Palestíny (Tayar), ktorý svoje názory čerpá z hlbín bezprostredného svetonázoru Východu, je táto kniha vznešene poetickým zobrazením vzťahu medzi slnkom (kráľ-ženích) a Palestínou (ako nevesta) v rôznych ročných obdobiach. Táto teória je vo svojom talentovanom rozvoji kyjevským profesorom taká vierohodná, že nepochybne vrhá nové svetlo na jednu z najzáhadnejších kníh Starého zákona a zaslúži si o to väčšiu pozornosť, že na jej základe sa priamejšie a jasnejšie vynára najhlbší, transformujúci zmysel knihy. Pozri A. A. Olesnitsky: „Kniha piesní piesní a jej najnovší kritici“. Kyjev, 1882, posledná kapitola, 339–387 s. V Talmude je zaujímavý príklad kazuistiky: "ktokoľvek povie, že Šalamún zhrešil, bude sa absolútne mýliť. Jeho manželky zviedli jeho srdce, aby nasledovalo iných bohov, ale on nešiel... Čo však môžeme povedať o 1. Kráľov 11:7? Zamýšľal postaviť výšinu blízko Kemošu, ale nepostavil ju" (Shabbath, Ihed, I.5. 56). V prospech Šalamúna možno povedať len to, že historické knihy nehovoria, že osobne „slúžil“ cudzím bohom. Svida hovorí, že Ezechiáš následne našiel magické receptúry na liečenie chorôb vyryté na stĺpoch chrámu a zničil ich, pretože inklinovali k modlárstvu. Dean Plumitre si myslí, že to môže slúžiť ako vysvetlenie ťažkého obvinenia Asu za to, že vo svojej chorobe hľadal lekárov, a nie Pána (2 Par 16:12). Augustín, „O Božom meste“, II, 3. Jer. 7:18, 44:19; 1 Sam. 31:10; 1. Kráľov 14:24; Os. 4:14 atď. Movers však medzi nimi robí rozdiel a Ewald so svojou obvyklou pozitivitou hovorí: niet pochýb, že Moloch bol iný ako Milcom. Jer. 48:7; st súd. 11:24. Hieronym hovorí, že hlavným miestom tohto modlárstva bol Dibon. Chemosh znamená „víťaz“. 2 ods. 12:9. O Susakim sa bude diskutovať nižšie. Champollion prečítal nápis nad jednou z bradatých postáv: „Judaga Melek“ (kráľ alebo judské kráľovstvo), hoci toto čítanie je dosť pochybné. Pozri Duncker, II, 233. Zo 133 nápisov je možné rozoznať iba sto a medzi nimi sa nenašlo meno Jeruzalema, hoci mená miest Aialon možno rozoznať. Bethgoron, Gibeon, Rimmon atď. Ewald, Geschichte, III. 317. Pozri I. W. Farrar, Solomon, his Life and Times, zo série Men of the Bible. "The Wanderer", január, február, október a november 1888. Pozri Ref. 44; Ezek. 16, Os. 2:19; Matt. 25. Saul skutočne vládol dvadsať rokov, no jeho vládu, ako priameho pokračovania Samuilova, určuje spolu s posledným okrúhlejším číslom štyridsať rokov. Mohlo by vás zaujímať: