Книга третья. Соломон и его время

Rozdział 19. Palestyna w czasach Salomona Panowanie Dawida, dzięki któremu Izrael wyrósł ze znikomości i nieporządku do wielkości i świetności potężnej monarchii, nieuchronnie nadało silny impuls całemu życiu narodowemu. Do tej pory mógł być dumny ze swoich przodków, wyczynów Jozuego i jego bohaterskich sędziów, ale teraz jego samoświadomość wzrosła do najwyższego stopnia, dzięki niespotykanej sile i chwale. Tak jak Grecja osiągnęła swój najwspanialszy stan po wojnach perskich, tej walce, która wpłynęła na najgłębsze interesy całego narodu i obudziła w dotychczas rozdzielonych częściach wzniosłe poczucie wzajemnej pomocy i jedności narodowej, tak wśród Izraelitów wojny Dawida doprowadziły do ​​​​wielkiego ożywienia życia narodowego we wszystkich kierunkach. Izrael osiągnął teraz swoje najwyższe aspiracje jako naród, zaprzestanie rywalizacji i konfliktów między plemionami, godne miejsce i honorową pozycję wśród otaczających go narodów oraz wysoki dobrobyt zewnętrzny. Co więcej, doszedł do szlachetnego i wzniosłego przekonania, że ​​wszystkie te wielkie wyczyny zostały dokonane w ramach wypełnienia przepowiedzianego mu przez Boga celu. Na wojny, które podejmował, patrzył nie jako wojny polityczne, czy wynikające z ambicji narodowych, ale jako popełnione w posłuszeństwie woli Bożej, której przekonanie nieuchronnie łączyło wszystkich ze wspólną świadomością wzniosłości własnego celu. Ale takie podniecenie religijne i umysłowe naturalnie wyrażało się w różnych formach. Swoją drogą przejawiało się to w rozwoju i rozkwicie pisarstwa, w którym Dawid odegrał tak ważną i sławną rolę swoimi szeroko rozpowszechnionymi i niezwykle natchnionymi psalmami, a liryzm ten doprowadził w późniejszych czasach, za Salomona, do szerszej działalności w tym samym kierunku. Po poezji religijnej wspaniale rozkwitła poezja obywatelska, a historycy uwiecznili w swoich kronikach legendy i czyny z minionych czasów. Ale jasne strony tego okresu historycznego były nierozerwalnie powiązane z innymi, że tak powiem, ciemnymi stronami, które mogłyby zagrozić przyszłości narodu, jeśli nie zwróci się na nie należytej uwagi w odpowiednim czasie. Idee religijne nawet najszlachetniejszego ludu były pod pewnymi względami znacznie niższe od czystego i wzniosłego ideału wymaganego przez prawo Boże. Ostra ekskluzywność i pogardliwa duma, z jaką Izraelici patrzyli na inne narody, sprawiły, że judaizm nie stał się natychmiast ewangelią pokoju i miłości do ludzkości w ogóle. Brakowało mu tego delikatnego, filantropijnego ducha, który mógłby stanowić przeciwwagę dla mrocznej mściwości i bezdusznego okrucieństwa, które czasami ujawniały się nawet u takiego człowieka jak David. Co więcej, zewnętrzne formy religii nadal tak dominowały w kulcie, że z ich powodu często pomijano wewnętrzną, głębszą stronę życia religijnego, w wyniku czego ludowi nie było daleko od niebezpieczeństwa popadnięcia w bezduszny rytualizm, który w ciemniejszych okolicznościach historycznych mógłby służyć jako łatwe przejście do jawnego bałwochwalstwa. Niewielu z bardziej wzniosłych umysłów mogło wyraźnie dostrzec wielki religijny ideał ekonomii Starego Testamentu, lecz koncepcje mas ludowych w dalszym ciągu pozostawały podstawowe i prymitywne. Słońce prawdziwej religii mogło oświetlić, że tak powiem, szczyty gór, ale jego promienie nie przeniknęły jeszcze całkowicie swoim życiodajnym światłem w głąb dolin. Nawet jeśli królowa, podobnie jak Michał, miała własnego domowego boga, zwykli ludzie jeszcze chętniej trzymali się swoich przesądów i chętnie ulegali zepsutym wpływom z zewnątrz. Nowa sytuacja polityczna kraju, pomimo całej zewnętrznej wielkości, niosła ze sobą także znaczne niebezpieczeństwa. Ustanowienie monarchii izraelskiej mogło mieć swoje zalety, ale nie wiadomo było, jak taka zmiana może wpłynąć na ducha teokracji. Tron mógłby stać się despotyczny, podobnie jak trony okolicznych ludów pogańskich, a tym samym wejść w konflikt z duchem i wolnością narodu wybranego. Królowie mogli zapomnieć o prawdziwym powołaniu Izraela i całkowicie poświęcić się wyższym interesom polityki cywilnej i planom podboju. Arcykapłan i publiczne ustanowienie religii mogły w rzeczywistości całkowicie uzależnić się od króla, ponieważ najwyraźniej już się tak uzależniły. Wyznaczono Cadoka, a Abiatar został obalony jednym słowem króla, a centrum publicznego kultu znajdowało się w Jerozolimie, gdzie w cieniu pałacu mieszkały także najwyższe stany kapłańskie. Ten zapał i wzniosły charakter duchowy, które charakteryzowały panowanie takiego króla jak Dawid, mogły z łatwością przerodzić się w zimny formalizm i pozbawioną życia hipokryzję pod rządami innego, mniej godnego i bardziej oddanego monarchy. A gdyby władza królewska, nie zwracając już uwagi na lud, oddała się pragnieniu zewnętrznej świetności, władzy politycznej i wywyższenia się, wówczas prosta religia Izraela mogłaby łatwo zostać zaniedbana w porównaniu z wiarą i moralnością wielkich ludów pogańskich otaczającego świata. Pod rządami Dawida naród izraelski rozrósł się do ogromnego państwa. Zajmując tak ważne stanowisko wśród okolicznych ludów i wkraczając w krytyczny moment swojego historycznego życia, naród wybrany z konieczności musiał wytężać wszystkie siły, aby utrzymać to ważne stanowisko. Do tego czasu każde plemię żyło swoim zamkniętym życiem i nie miało ze sobą prawie nic wspólnego oraz miało niewielki kontakt z otaczającymi je ludami. Jedynie plemiona północne i północno-zachodnie, a mianowicie Dan, Issachar, Asir, Zebulon i Nefalimow, zetknęły się z otaczającym je zewnętrznym światem pogańskim, którego przedstawicielami byli wówczas Fenicjanie w Palestynie. W dużej mierze żyli nawet wśród tych ludzi i wraz z nimi zajmowali się drobnym handlem, zajmując się rolnictwem i robotnikami rolnymi, kierowcami karawan, marynarzami, żeglarzami i wykonując inne podobne zawody. Plemiona środkowe, południowe i wschodnie, wśród których Juda i Efraim stanowili główny ośrodek siły narodowej, zachowały jednak arogancką i nieustępliwą niezależność, odrzucając jakąkolwiek komunikację ze światem pogańskim i ograniczając się do dziedzicznego zajęcia, które polegało na hodowli bydła i rolnictwie. Pod rządami Dawida te różne plemiona, niemal wbrew swojej woli, nawiązały bliższe stosunki z okolicznymi narodami. Od czasów Saula walka z ich wschodnimi wrogami, Ammonitami, przybrała na sile. Wprowadziło to lud za panowania Dawida w konflikt z sąsiednimi królestwami syryjskimi i zmusiło Izraelitów do wykorzystania wszystkich sił w obronie przed potężnym wrogim sojuszem. Rezultatem tego była seria zwycięstw i podbój wielu obcych narodów, przejście od nieistotności politycznej do stopnia wielkiej władzy rządzącej. Dzięki podbojowi Edomu Izraelici weszli w bezpośredni kontakt z monarchią egipską. Po klęsce Syryjczycy zetknęli się z brzegami Eufratu i przejęli kontrolę nad szlakami karawan prowadzącymi ze wschodu do Fenicji i Egiptu. Dawna alienacja od obcych narodów stała się obecnie niemożliwa; aby utrzymać dokonane podboje, nieuchronnie konieczne było porzucenie dotychczasowej niechęci do nawiązywania stosunków z poganami. Sytuacja ta pociągała zresztą za sobą istotną zmianę w systemie militarnym samego Izraela. Chociaż dawna piechota nadal stanowiła główną siłę ludu, jednak w obliczu odległych kampanii i wypraw konie i rydwany stały się niezbędne do celów wojskowych. Starożytna prostota nie mogła oprzeć się pokusom i uwodzeniu bogactwa narodowego i zagranicznego przykładu, a po ogólnym wzroście życia popularnego w naturalny sposób nastąpiła sztuka i literatura. Wpływy otaczającej nas cywilizacji okazały się niestety całkowicie sprzeczne z duchem czystej religii Mojżesza. Sztuka, kultura i moralność wśród ludów pogańskich opierały się wyłącznie na idolizacji sił natury, co kojarzono z rażącą niemoralnością. Stąd od samego początku wybuchła ożywiona walka pomiędzy elementem konserwatywnym w Izraelu a partią postępową i walka ta trwała przez całą późniejszą historię narodu, aż do upadku Jerozolimy. Z jednej strony stał tron ​​królewski, który zbyt często naśladował instytucje i kulturę ludów pogańskich, próbując nawet przewyższyć je swoją wspaniałością; z drugiej strony prorocy, którzy bez lęku i uporczywie potępiali takie odejście od ducha teokracji – w wyniku czego rozpoczęła się uparta walka, której nieuniknionym skutkiem powinna być całkowita zagłada narodu, gdyż jakiekolwiek pojednanie tych stron okazało się niemożliwe. Kiedy pogaństwo w końcu zatriumfowało i zakończyło się przesiedleniem Izraelitów do Babilonu, wśród jeńców rozpoczęła się ostra reakcja przeciwko wszystkiemu, co pogańskie. Jednak martwy rytualizm, przyjęty przez ówczesny lud, zawierał w sobie nasiona własnego rozkładu i w ten sposób nieświadomie przygotował drogę do zniszczenia śródpiersia między światem pogańskim a światem żydowskim, poprzez duchową wolność i wszechogarniającą miłość do ewangelii. Krajem, z którym Izraelici po wstąpieniu Salomona na tron, weszli w najściślejsze stosunki i któremu najbardziej podlegali, była Fenicja, choć jednocześnie znajdowali się zbyt niebezpiecznie blisko Egiptu. Duże drogi handlowe były teraz w rękach Izraela i króla, a ponieważ miasta fenickie były dużymi obszarami magazynowymi dla handlu w Palestynie i Azji Zachodniej, te dwa narody nieuchronnie musiały nawiązać ze sobą bliskie stosunki. Efekty tego zbliżenia ujawniono bardzo szybko. Nawet za Dawida życie dworskie, z innowacją w postaci haremu, było w dużej mierze zorganizowane według wzorców fenickich 119. Do tego czasu stosunki Izraelitów do Kananejczyków były zupełnie inne i charakteryzowały się w większości wyobcowaniem i wzajemną nieufnością. Ale teraz przyjazne stosunki szybko zacieśniały się we wszystkich kierunkach, a wpływy tych stosunków wkrótce ujawniły się we wszystkich obszarach życia publicznego i prywatnego. Odtąd ten potężny sąsiad miał większy lub mniejszy wpływ na religię, politykę, instytucje społeczne i obywatelskie oraz zwyczaje narodu izraelskiego. Dlatego nie jest zbyteczne zastanawianie się, czym charakteryzował się lud, który miał tak szeroki i silny wpływ na przyszłość ludu Bożego. Fenicja, „kraina palm”, była jedynie wąskim pasem wybrzeża na północny zachód od Palestyny. Dzięki swojemu klimatowi było niezwykle żyzne. Leżąc w cieniu Libanu, obfitował w źródła, strumienie i rzeki, z których te ostatnie można było wówczas żeglować w pewnej odległości od morza, gdyż pierwotne lasy porastające wówczas sąsiednie góry zapewniały większy dopływ wody niż obecnie. Szczególnie żyzne były obszary, na których znajdowały się słynne centra handlowe Berit (obecnie Bejrut) i Tripolis (obecnie Trablus) na północy oraz doliny Sydonu i Akki na południu. Natrafiając na barierę w dalszej ekspansji na zachód od morza, pierwsi osadnicy tego kraju wkrótce porzucili dotychczasowe koczownicze życie i poświęcili się rolnictwu. Ale ich geniuszu nie można było zadowolić żniwami ani pastwiskami na polach lub zboczach gór. Mając wrodzoną skłonność do handlu i przemysłu, wkrótce zaangażowali się w przedsięwzięcia handlowe i zaczęli patrzeć na morze obmywające ich brzegi jako na szeroką ścieżkę do nieznanych krajów, gdzie mogli liczyć na wielkie korzyści. Opatrzność osadzając w tym miejscu tak energiczne i przedsiębiorcze plemię, zadbała także o wyposażenie go we wszystkie naturalne środki, jakie były jedynie niezbędne do wypełnienia jego wielkiej misji, a mianowicie misji szerzenia kultury i idei Wschodu do krajów wówczas jeszcze barbarzyńskiego Zachodu. W całej Palestynie tylko Fenicja posiadała obfite zasoby dobrego drewna do budowy statków; Libańskie cedry i cyprysy stanowiły tak duże zasoby tego drewna, że ​​istniały wszelkie możliwości eksportu tego drewna do innych krajów. Góry obfitowały w żelazo niezbędne dla statków, a sąsiednie równiny produkowały doskonałe konopie i len na liny i żagle. Pozbawione jakichkolwiek zatok, rozlewisk i pomostów na południu, wybrzeże Morza Śródziemnego obfitowało w nie w granicach fenickich. W wielu miejscach rafy, biegnące równolegle do brzegu, tworzyły naturalne porty, chronione przed burzami, które często nadciągały ze straszliwą wściekłością z południowego zachodu. Małe wyspy o skalistej powierzchni zapewniały także dogodne miejsca schronienia przed lądem w czasie wojny i mogły służyć jako magazyny handlowe towarów, bezpieczne przed nieoczekiwanymi atakami. Oprócz tych zalet Fenicja leżała w centrum starożytnego świata, a zatem była naturalnym centrum handlu między Wschodem a Zachodem. Drogi handlowe z całej Azji zbiegały się u wybrzeży Fenicji; z ośrodków handlowych nad brzegami Eufratu i Tygrysu towary wysyłano na brzeg Nilu, do Arabii i na zachód drogą wiodącą przez miasto Tyr, a z drugiej strony przez tę stolicę Fenicjan przechodziły także produkty rozległych krajów leżących wzdłuż brzegów Morza Śródziemnego w drodze do centrów świata wschodniego. Sytuacja ta była naturalną przyczyną pojawienia się na fenickich wybrzeżach wielu kwitnących miast i osad. Na południowym krańcu leżały: starożytne królewskie miasto Sydon 120, słynne Tyr 121 i Arad. Dalej na północ znajdowały się Byblos, Beritus, Sin, Smyrna i Akka, a w pewnej odległości od morza, nad brzegiem Orontes, wśród ludności hetyckiej, znajdowało się słynne centrum handlowe Imath, które było również częściowo miastem fenickim. Od czasu zdobycia Sydonu przez Filistynów Tyr stał się głową wszystkich tych miast i dlatego był najbliższy historii narodu izraelskiego. Jego stanowisko było wyjątkowo korzystne. Stał, jak mówi prorok Ezechiel, „na półkach morskich, handlował z ludami wielu wysp, jego granice znajdowały się w sercu mórz”, ponieważ stał częściowo na wyspie, a „jej budowniczowie udoskonalili jej piękno” (Ezech. 27:1, 4). „Tyrze” – dodaje prorok – „mówisz: Jestem doskonałością piękna, jestem Bogiem, zasiadam na tronie Bożym, w sercu mórz” (Ezech. 27:3; 28:2). Równie dobrze mógłby porównać się z jednym ze swoich wielkich statków handlowych lub Tarsów, które wówczas były jednym z cudów świata. Sama wyspa była miejscem narodowego sanktuarium, Cerkwi Melqarta, a później stała się wielkim ośrodkiem handlu. Od strony lądu miasto było otoczone, z wyjątkiem strony zachodniej, rozległą, nieporównywalnie żyzną równiną, nawadnianą ze wszystkich stron bogatymi źródłami. Teren ten słynął szczególnie z owoców i winogron, a nawet trzcina cukrowa rosła na nim luksusowo. Taki był starożytny Tyr, słynący ze swoich pałaców i starożytnych cerkwi. Jego populację można ocenić na podstawie wielkości miasta, które zajmowało co najmniej 30 mil. Stopniowo jednak wyspa, dzięki swemu zabezpieczeniu przed atakami z zewnątrz, stała się poważnym rywalem miasta kontynentalnego pod względem zabudowy i przepychu. Aby powiększyć przestrzeń, dołączono do niej pobliskie wyspy; okoliczne płycizny wypełniono wałami i przez to sprowadzono je do kontaktu z miastem, a na tak powiększonym terenie rozciągnęły się wzdłuż i wszerz ogromne doki i magazyny, niezbędne do gigantycznego obrotu handlowego prowadzonego w mieście. Te wspaniałe prace nad rozbudową wyspy wyznaczają najwspanialszy okres w historii Tyru, który był jednocześnie okresem rozkwitu monarchii narodu izraelskiego 122. Jednak już wtedy Fenicjanie z zazdrością patrzyli na swoją odległą przeszłość. „Zaczęło się” – mówi prorok Izajasz – „od dawnych dni” (Iz. 23:7). I rzeczywiście, według Herodota, Tyr został założony 2700 lat p.n.e. 123. Zanim Izraelici wkroczyli do Palestyny, Sydon zajmował pierwsze miejsce wśród miast Fenicji, a jego religia i kultura były wówczas szeroko rozpowszechnione wśród innych plemion kananejskich. Miał już wcześniej liczne kolonie, ale teraz rozmnożyły się i wzmocniły jeszcze bardziej. Cypr, Kreta, wyspy Morza Egejskiego, Sycylia i Sardynia były usiane punktami handlowymi i ludnością, a na wybrzeżu północnej Afryki znajdowało się także wiele miast fenickich. W drodze do tych miast ogromne statki handlowe z Fenicji przepłynęły przez Cieśninę Gibraltarską do Tarszisz (Tartes), do ówczesnej Kalifornii, gdzie u ujścia Gwadalkiwiru założono Gades („twierdza”), dzisiejszy Kadyks, jako większy port morski. Szok wywołany izraelską inwazją na Palestynę zmusił plemiona kananejskie do przeniesienia się na sam brzeg, a nawet całkowitego opuszczenia kraju, co najwyraźniej doprowadziło do tak powszechnego rozwoju kolonizacji. Jednak mniej więcej w czasach Samuela 125 miasta Fenicji były nadal wystarczająco silne, aby stawić opór Izraelitom, a nawet doprowadzić do mniej lub bardziej całkowitego podporządkowania plemion północnych. Ale około 1200 p.n.e. Sydon znalazł się pod naporem Filistynów i od tego czasu Tyr, zajmując dominującą pozycję, zaczął coraz bardziej zyskiwać na sile i bogactwie, tak że w czasach Dawida i Salomona stał się największym, najbogatszym i najbardziej wpływowym miastem w kraju (1 Król. 5:18; 16:31). Pod rządami króla Hirama I, współczesnego tym izraelskim królom, osiągnął najwyższy stopień swej chwały i mocy. Za jego ojca nastąpiła ważna zmiana w strukturze politycznej Tyru. Zamiast poprzedniego rządu poprzez sufitów, którzy byli czymś w rodzaju izraelskich szofetów lub sędziów, powstała monarchia, która wyniosła miasto do najwyższej pozycji. Hiram objął tę królewską godność w wieku około 20 lat. Dekoracja stolicy stała się największym przedmiotem jego ambicji. To on podjął się dzieła zasypania mielizn przybrzeżnych w celu powiększenia obszaru mieszkalnego wyspy i na tej sztucznej ziemi zbudował wielką cerkiew i pałace, podobne do tych, które później zbudowali jego architekci i robotnicy dla Salomona w Jerozolimie. Pod jego hojnym patronatem niezwykłego blasku nabrało także lokalne bałwochwalstwo. Nie były mu obce wojny zewnętrzne, gdyż podbił i przyłączył do swoich posiadłości wyspę Cypr, być może przyciągając ją bogatymi kopalniami miedzi 126. Zwycięstwa i podboje Dawida, który otoczył ze wszystkich stron Fenicję nowo podbitymi posiadłościami judejskimi i oddał w ręce ich władcy kontrolę nad szlakami handlowymi ze wschodu do Arabii, w naturalny sposób zmusiły Hirama do utrzymywania przyjaznych stosunków z nim i Salomonem, gdyż ich wrogość doprowadziłaby do poważnych szkód dla prawidłowości i bezpieczeństwa obrotu handlowego. Dlatego Hiram „był przyjacielem Dawida przez całe życie” (1 Król. 5,1) i pozostawał w równie przyjacielskich stosunkach z synem, choć w jego stosunku do Dawida osobisty szacunek dla tak znanej osoby niewątpliwie wiązał się w dużej mierze z prostą kalkulacją polityczną. To on jako pierwszy pogratulował Dawidowi zdobycia Jerozolimy (2 Samuela 5:11) i chętnie zapewnił mu zarówno materiały, jak i wykwalifikowanych robotników do budowy pałacu, a następnie zapewnił wszechstronną pomoc w zbieraniu materiałów na budowę proponowanej cerkwi (1 Kronik 22:4). Można by nawet pomyśleć, że cała ta pomoc i wszystkie materiały przesłane Dawidowi były niejako prostym darem ze strony Hirama, mającym na celu pozyskanie przyjaźni Dawida, gdyż narracja biblijna nie wspomina, że ​​król Izraela zapłacił za to wszystko czymkolwiek ze swojej strony. Tak bliskie relacje między narodem Izraela a bogatym i wpływowym państwem pogańskim nie mogły nie pociągać za sobą bardzo znaczących konsekwencji. I rzeczywiście od tego czasu życie Izraelitów, zarówno publiczne, jak i prywatne, uległo w znacznym stopniu wpływom Fenicjan. Ogromne bogactwo i rozległa działalność handlowa tego państwa kananejskiego dawały się we znaki we wszystkich kierunkach. Nagromadzenie bogactw, zarówno pochodzących z handlu światowego, jak i z grabieży bezbronnych obcych wybrzeży, doprowadziło do cudownego rozwoju luksusu w Fenicji. Domy i pałace Tyru wyróżniały się wszystkim, co mogło cieszyć smak i oko. Najważniejsi przedstawiciele miasta żyli jak królowie i nie znali pragnień, których nie mogliby zaspokoić. Ale wraz z wyrafinowaniem życia rozwinęła się w niej także rażąca rozwiązłość do przerażającego stopnia; jedynie niestrudzoną aktywność i witalność ludu zapobiegła jego rozwojowi w niebezpiecznym stopniu Szczególnie duży wpływ na stan Fenicji wywarło odkrycie Tartess lub Tarszisz w Hiszpanii. Wszyscy starożytni pisarze jednomyślnie świadczą o ogromnym bogactwie, jakie Fenicjanie wydobyli z tej kolonii. W zamian za ropę i inne przedmioty o niewielkiej wartości pierwsi żeglarze, którzy wylądowali na tym brzegu, otrzymywali więcej srebra, niż mógł unieść ich statek, więc opuściwszy stary statek, zbudowali sobie nowy, wykonując wszystkie jego akcesoria, nawet kotwice, z metali szlachetnych. Greccy poeci wychwalając rzekę Tartessos, twierdzili, że ma ona swój początek w srebrnej górze. Strabon zaświadcza, że ​​żaden inny kraj nie przewyższał Tarszisz pod względem obfitości i bogactwa wszelkich darów ziemi i morza. Nigdzie indziej złoto i srebro, miedź i żelazo nie zostały znalezione tak czyste i w takich ilościach, jak w tej fenickiej kolonii. Złoto pozyskiwano zarówno z kopalń, jak i z wymywania piasku w rzekach i strumieniach, często znajdowano ogromne sztabki. Okolica obfitowała także w sól górską. Bydło i owce dostarczały najlepszej wełny i pasły się w ogromnych stadach na doskonałych górskich pastwiskach. Głównymi lokalnymi produktami był chleb i wino. Brzegi obfitowały w ogromną różnorodność ślimaków morskich, które produkowały słynną purpurę tyryjską, a wszelkiego rodzaju połowy były niewyczerpane. W ogromnych ilościach wydobywano także wosk, miód, żywicę i cynober (lokalna czerwona rtęć siarkowa). Zwabieni tak bogatym krajem Fenicjanie wkrótce objęli swoimi osadami południowe i zachodnie wybrzeża Hiszpanii, a pomiędzy nimi, już za czasów Strabona 127, Kadyks, choć założony na małej i biednej wyspie, nie ustępował żadnemu innemu miastu bogactwem, a jedynie ustępował Rzymowi pod względem liczby ludności. Przedostając się na swoich statkach dalej na północ, Fenicjanie dodali do hiszpańskiego handlu cynę wydobywaną na Wyspach Brytyjskich. Na brzegach wschodniego morza wydobywano ambrę, czyli bursztyn, z którego już w X wieku p.n.e. przygotowywali drogie ozdoby na szyję, koraliki i wszelkiego rodzaju biżuterię, tym droższą, że bursztyn w tamtych czasach był ceniony niemal na równi ze złotem. Z kopalni na wyspie Fasa, na południe od Tracji, wydobywano złoto o wartości od 200 do 300 talentów rocznie 128. Tak rozległy handel w naturalny sposób rozwinął wielką aktywność w sztuce i manufakturze Fenicji. Jej populacja pozostawała w tym samym stosunku do rdzennych mieszkańców Tracji, Grecji, Sycylii, Libii i Hiszpanii, w którym Portugalczycy i Hiszpanie 2600 lat później stanęli wobec dzikich tubylców obu Indii. Najbogatsze skarby, którymi szczycili się i podziwiali bohaterowie Iliady i Odysei, naczynia do picia z brązu i srebra, zadziwiające pretensjonalnością oraz „wspaniale wzorzyste szaty”, które błyszczały jak jasne gwiazdy, były wytworem przemysłu sydońskiego. Ale Fenicjanie nie handlowali jedynie własnymi wyrobami i dziełami własnej sztuki; ich miasta były portami handlowymi dla takich ośrodków życia światowego, jak Babilon i Niniwa. Handel całego starożytnego świata, od Zatoki Perskiej po filary Herkulesa, koncentrował się w magazynach Tyru. Handel lądowy ze wschodem i południowym wschodem był nie mniej rozbudowany niż handel morski. W najważniejszych punktach wzdłuż głównych dróg karawanowych znajdowało się wiele kolonii fenickich. Jedna z tych tras prowadziła przez Baal Bek, Emesę i Imath do Topsak nad brzegiem Eufratu, a stamtąd przez Harran i Nizibię do brzegów Tygrysu w Armenii i Asyrii, a także w dół rzeki do Babilonu. Inna trasa prowadziła na wschód, przez Tadmor lub Palmyrę i Circezjum (Karkemisz), do tych samych regionów, biegnąc przez równinę Ezdrilon, a stamtąd wzdłuż wybrzeża filistyńskiego do Gazy, w kierunku Egiptu. Lais było także kolonią fenicką na północy Palestyny, na skrzyżowaniu dróg z Syrii przez Damaszek. Ślady fenickich punktów handlowych znajdujemy nawet na brzegach Zatoki Perskiej, gdzie kontrolowali oni handel Indiami, Afryką i południową Arabią. Delta w Egipcie była usiana tak wieloma osadami fenickimi, że w rezultacie nazwano ją nawet Wielką Fenicją. Stały przepływ karawan handlowych poruszających się w różnych kierunkach sprawił, że nazwa Tyr stała się słowem znanym i aktualnym we wszystkich krajach ówczesnego świata. Prorok Ezechiel swoim jasnym pędzlem maluje niezwykle żywy obraz tej niestrudzonej i cudownej działalności. Porównując Tyr do jednego ze swoich statków, prorok mówi, że „wszystkie swoje platformy zbudował z cyprysów Senir 129; maszty zbudował z cedrów Libanu, wiosła z dębów Baszanu, a nawet jego ławki były z drewna bukowego, obramowanego kością słoniową z wysp Chittim”. Prosty materiał był zbyt prosty na jego żagle, dlatego użył na nich wzorzystych, drogich tkanin z Egiptu, które służyły mu również za flagę. Właściwym pokryciem pokładu była niebiesko-fioletowa tkanina pochodząca z Wysp Elisy 131. Jego wioślarzami byli mieszkańcy Sydonu i Arvadu, a sami Tyryjczycy, jako najlepsi znawcy nawigacji, byli sternikami. Wszystkie okoliczne narody dostarczały mu robotników do naprawy statków i innych prac pomocniczych. Pozostawiając zatem język alegoryczny, prorok przechodzi do dokładniejszego i dosłownego opisu cech wielkiego miasta. Wszystkie statki morskie wraz z załogami przybywały do ​​jego portów, aby odebrać lub dostarczyć swój ładunek. Jego armia składała się z najemników pochodzących z najróżniejszych narodów we wszystkich zakątkach ziemi: z Persji na wschodzie i z Lidii, najbardziej odległej części Afryki na południowym zachodzie. Synowie Arvada i inni dzielni wojownicy strzegli jego murów i zawieszali swoje tarcze na jego wieżach strażniczych. Tyr handlował z Tarsziszem, który płacił mu za towary w srebrze, żelazie, ołowiu i cynie. Jawan, Tubal i Meszech, czyli kraje, do których zaliczała się Grecja i Scytia, wymieniały swoje dobra „na dusze ludzkie i naczynia miedziane”; Fogarma w Armenii dostarczała mu konie, konie bojowe i osłomuły. Na odległych wybrzeżach Afryki handlarze wydobywali kość słoniową i drogi heban. Syria, w najszerszym tego słowa znaczeniu, sprzedawała swoim kupcom fioletowe tkaniny, ubrania w najróżniejszych kolorach, piękną bieliznę, perły z Oceanu Indyjskiego, kamienie szlachetne z dalekiego Wschodu. Juda i ziemia izraelska płaciły mu za pszenicę, słodycze, miód, olejek drzewny i balsam. Z Damaszku pochodziło wino Helbon (jedyne wino, jakie pili królowie perscy) i biała wełna pochodząca z ogromnych stad wschodniej Palestyny. Południowa Arabia i pustynia syroarabska dostarczały doskonałego żelaza, kasji i pachnących ziół, z których przygotowywano murę i kadzidła. Cenne derki dla koni pozyskiwano z odległych części Arabii. Wypędzono stamtąd także ogromne stada jagniąt, owiec i kóz, udając się na targi tyryjskie. Kupcy z Saby i Rayema, na tym samym rozległym półwyspie, przywozili swoje perfumy, drogie kamienie i złoto, a z wielu nieznanych dziś miejsc Mezopotamii i Babilonii przybywały ogromne karawany, wyładowane belami drogich barwionych tkanin, płaszczami obszytymi fioletem, dywanami i materiałami namiotowymi, słowem wszystkim, z czego słynęła Azja Zachodnia. Stan polityczny i społeczny Fenicji był niezwykle wyjątkowy. Różne miasta miały swoich wyjątkowych królów, którzy słynęli z dużych haremów i byli stale otoczeni śpiewakami i tancerzami. Ich dwory odznaczały się przepychem, który Salomon naśladował później w swojej stolicy. Ale podobnie jak w państwie izraelskim, obok króla, o losy ludu decydowała rada starszych, która służyła jako ograniczenie władzy królewskiej. Car został wybrany, przynajmniej zgodnie z prawem, przez tę samą radę, a wybór został potwierdzony powszechną zgodą obywateli. Przy takim typie rządów wschodni despotyzm nigdy nie mógłby rozwinąć się w Fenicji i dlatego Fenicja w swojej formie rządu była najbliżej Izraela. W rządzie uczestniczyli obywatele podzieleni na różne cechy handlowe. W niektórych przypadkach rada starszych i lud działały wspólnie z królem; w najważniejszych sprawach decyzja praktycznie należała do tych drugich. W zwykłych okolicznościach jednak król i lud byli uciskani przez szlachtę, która sprawowała w swoich rękach stanowiska publiczne i dzięki temu posiadała główną władzę. Ta bogata i potężna szlachta była szczególnie arogancka i okrutna wobec chłopów z regionu fenickiego, zarówno obcych, jak i rodzimych. Ziemia była własnością króla i duchowieństwa lub szlachty, więc rolnicy byli w rzeczywistości poddanymi. Takie przewagi z jednej strony, a zależna pozycja z drugiej, prowadziły do ​​ciągłego zamieszania w miastach, których ludność, osiągając znaczny rozwój umysłowy w wyniku działalności handlowej, niełatwo poddała się tyrańskiemu uciskowi. Całej tej struktury społecznej nie można porównać ze strukturą społeczną Izraela, w której zniewolono jedynie resztki Kananejczyków, a wszyscy Izraelici cieszyli się przed prawem tymi samymi prawami, jako wolni właściciele ziemi i jako obywatele. Ale niestety te starożytne wolności zostały później poddane poważnym ograniczeniom, a ludzie coraz bardziej zbliżali się do poziomu społecznego otaczającej ludności i stopniowo ustalał się ostry kontrast między bogatymi i biednymi, szlachetnymi i niskimi, szlachetnymi i prostymi. W Fenicji, podobnie jak w ziemi Izraela, religia znajdowała się pod najwyższą władzą arcykapłana i stanowiła rodzaj teokracji, której królem był uważany za boga Melkarta; lecz arcykapłan w rzeczywistości podlegał władzy panującego króla. Jego wpływ był początkowo bardzo duży, ponieważ był głową arystokracji, odpowiedzialnym za całe bogactwo klasy kapłańskiej i odpowiedzialnym za wszystkie sprawy religijne. Ponieważ jednak arcykapłan był na ogół bratem króla, wyeliminowało to możliwość jakiejkolwiek rywalizacji politycznej z władzą królewską, a król skoncentrował realną władzę w swoich rękach, rozporządzając według własnego uznania zarówno w sprawach politycznych, jak i religijnych. Religia fenicka, jak stwierdzono powyżej 132, pierwotnie opierała się na wierze w jedynego najwyższego Boga, ale później ta pierwotna wiara została poddana skrajnemu zniekształceniu i przekształcona w prymitywne i zmysłowe bałwochwalstwo nieba i ziemi. Ich bogowie, którzy zgodnie z wierzeniami Fenicjan objawiali się i swoje działania w zieleni drzew, w pięknie kwiatów, w ruchach życia zwierzęcego, w pożeraniu ognia, w szumie strumieni i potoków, na wzgórzach, w dusznym, śmiercionośnym simoom, właściwie we wszystkim, co w przyrodzie życiodajne lub zabijające - mieli ciała niebieskie jako swoje symbole i reprezentacje. W ten sposób tajemnica wszechświata została na nowo zinterpretowana przez wschodnią wyobraźnię tych synów starożytnego świata. Perski kult Mędrców zachował swoją prostotę aż do czasów późniejszych, nie uznając żadnego symbolu bóstwa poza świętym ogniem i oddając cześć słońcu lub gwiazdom jedynie na świeżym powietrzu lub na dachu swoich mieszkań. Ale Fenicjanie stopniowo personifikowali siły natury, które pierwotnie przypisywali gwiazdom i symbolizowali je za pomocą bożków, w związku z czym rozwinęło się bałwochwalstwo niezwykle surowe, okrutne i zmysłowe. Z takim a takim narodem, wyznającym wyjątkowo oburzającą w swej nieczystości i okrucieństwie religię, naród izraelski będący przedstawicielami czystego wielbienia Jehowy nawiązał bliski kontakt. To zbliżenie ich do siebie zostało niejako celowo zaaranżowane przez Opatrzność, aby ludzkość mogła lepiej zrozumieć kontrast pomiędzy tymi dwoma systemami religijnymi. Pomiędzy nimi leżała najgłębsza przepaść, a kiedy się zetknęli, powinna nastąpić walka na śmierć i życie, bo nie mogli razem istnieć. I żadne inne widowisko nie jest bardziej wzniosłe dla historii ludzkości niż to, które wspierało tę walkę światła z ciemnością, która toczyła się przez całe stulecia nawet po Salomonie. Przez te stulecia religia prawdziwa w dalszym ciągu trzymała swój sztandar przeciwko ohydnemu bałwochwalstwu pogaństwa i strzegła swojej czystości ze zdumiewającą wytrwałością i niewyczerpanym zapałem nawet w najbardziej niesprzyjających okolicznościach, aż w końcu nie tylko odniosła zwycięstwo, ale także wypędziła ze swego grona wszystko, co mogło przypominać obrzydliwe bałwochwalstwo. Rozdział 20. Pierwsze lata panowania Salomona Salomon odziedziczył po swoim wielkim ojcu ogromne państwo, którego zarządzanie wymagało wszechstronnego zarządzania państwem. Państwo to zajmowało cały najbogatszy obszar Azji Zachodniej, od granic Egiptu po rzekę Eufrat, w skład którego wchodziło wiele plemion i ludów, podbitych przez Dawida albo siłą oręża, albo urokiem jego wielkości. Zajmując dokładnie środkową pozycję w starożytnym świecie historycznym, a obecnie mając bezpośredni kontakt z największymi i najsłynniejszymi przedstawicielami starożytnej kultury pogańskiej, naród izraelski przeżywał w tym czasie jeden z najważniejszych kryzysów w swojej historii. Nie byli już narodem zamkniętym i wyobcowanym. Przez samą swoją pozycję wkroczył na arenę światowego życia historycznego, kiedy jego wpływ powinien być odczuwalny na okoliczne narody i kiedy okoliczne narody nieuchronnie powinny wywrzeć na niego wpływ. Na tym etapie rozwoju naród izraelski był jak młody człowiek, który opuszczał spokojne ognisko rodzinne i wyruszał w codzienne życie świata; czas miał pokazać, czy będzie w stanie oprzeć się szkodliwym wpływom otoczenia lub poddać się im; czy rozwinie w sobie odważną siłę charakteru, czy też okaże się słaby; czy wzrośnie w sile i szlachetności, czy też ulegnie pokusom zła i występku. Izrael nie mógł dłużej pozostać narodem pasterzy i rolników. Musiał z konieczności wejść w cykl współczesnej cywilizacji i zająć się handlem i rzemiosłem. Ale takie przejście od samouwięzienia do życia pełnego nowych zainteresowań i nowego ruchu jest zawsze niebezpieczne dla ludzi. Zagraża to prostocie jego szczerej wiary i łatwo prowadzi do pogardy dla jego pierwotnych zasad życia i starożytnych cnót, starej moralności i zwyczajów. Wszystko, co nowe i obce, staje się atrakcyjne, a wszystko, co stare i własne, zostaje niezasłużone zaniedbanie; życie rodzinne – podstawa zdrowego życia społecznego – traci swój dawny sakralny charakter, a w ogóle prostota i surowość moralności szybko zanikają, jeśli nowy kierunek życia nie znajdzie wystarczająco odważnego i mądrego przywódcy. Właśnie w takiej sytuacji znalazł się naród izraelski w okresie wstąpienia Salomona na tron ​​Dawida. Sam król był młody, miał nie więcej niż dwadzieścia lat. Pod jego rządami istniało wiele ludów i plemion, które przy każdej okazji nie miały nic przeciwko powstaniu, by walczyć o swoją niepodległość i niezależność. Do wszystkich granic jego państwa przylegały tak znane kraje jak Egipt, Fenicja i Babilonia, których najbogatsza kultura właśnie z tego powodu, że przez państwo izraelskie przechodziły główne szlaki handlowe i przemysłowe, z konieczności musiała wywrzeć na nie silny wpływ i przeniknąć go swoim duchem, co niestety było całkowicie bałwochwalcze i dlatego pozostawało w zdecydowanej sprzeczności z duchem narodu izraelskiego. Doprawdy, korona Dawida musiała mocno ciążyć młodej głowie Salomona, zwłaszcza na początku. Ciężar ten wzrósł jeszcze bardziej, ponieważ sam tron ​​nie został całkowicie wzmocniony dla Salomona. Pomimo niepomyślnego wyniku spisku Adoniasza, ten ostatni nadal miał na dworze bardzo silną partię i choć ona istniała, Salomon nie mógł zaznać spokoju na tronie i nie mógł całkowicie poświęcić się poprawie państwa. Trzeba było rozbić i zniszczyć tę partię. Postanowił, niewątpliwie za radą najmądrzejszych doradców ojca, najpierw zwrócić uwagę na tę ważną sprawę. I wkrótce nadarzyła się okazja. Niespokojny Adoniasz, który poniósł porażkę, nie poprzestał na tym i nie porzucił swoich marzeń o królestwie. Służalczo schlebiając młodszemu bratu w oczach, jednocześnie chcąc zyskać sobie zwolenników, kontynuował zaocznie intrygi i doprowadził do tego, że ponownie utworzył wokół siebie znaczącą partię. Ale nie odważając się teraz na otwarty spisek, chciał osiągnąć swój cel pośrednio, mianowicie deklarując chęć poślubienia pięknej Szunamitki Abiszag, aby w ten sposób zdobyć, że tak powiem, nić, dzięki której mógłby później dotrzeć do tronu. W tym celu zwrócił się o pomoc do matki Salomona, Batszeby, mając nadzieję wykorzystać jej wpływ na syna. Ta ostatnia najwyraźniej była nawet zaniepokojona wizytą Adoniasza u niej. „Czy twoje przybycie jest w pokoju?” – zwróciła się do niego z pytaniem, które brzmiało nieco pełna obaw. „W pokoju” – odpowiedział i poprosił o pozwolenie na złożenie do niej specjalnej prośby. „Mów” – powiedziała. Adoniasz przypomniał jej, że królestwo w zasadzie należało do niego i pewnego razu cały Izrael zwrócił na niego oczy jako na przyszłego króla; ale ponieważ królestwo za wolą Bożą opuściło go i przeszło do jego brata, teraz chciałby zadowolić się małą rzeczą, a mianowicie jej prośbą do Salomona o pozwolenie na poślubienie Abiszaga Szunamitki. Zaskakujące jest, że Batszeba nie rozumiała prawdziwego znaczenia tej prośby. Być może jako kobieta po części litowała się nad księciem, który miał już prawie tron ​​królewski w swoich rękach, a może też uważała, że ​​pozycja Abiszaga jest zupełnie odmienna od tej, jaką zajmowały pozostałe żony Dawida, które według utrwalonego poglądu swoimi powiązaniami małżeńskimi dawały lub podwyższały prawo do tronu. „Dobrze” – odpowiedziała Batszeba – „porozmawiam o tobie z królem”. Najwyraźniej nie tracąc czasu, dotrzymała obietnicy i udała się do Salomona. Syn królewski przyjął ją z wszelkimi możliwymi wyrazami miłości i szacunku: stanął jej naprzeciw, oddał jej pokłon i nakazał postawić dla niej po prawej stronie kolejny tron. Przedstawiła mu swoją „małą prośbę” i poprosiła, aby jej nie odmawiał. „I rzekł do niej król: Zapytaj moją matkę, nie odmówię ci” 133. Wtedy ona w kilku, ale fatalnych słowach, przedstawiła prośbę, która nieuchronnie doprowadziła Adoniasza do śmierci. „Daj Abiszagowi Szunamitce, swemu bratu Adoniaszowi, za żonę” – powiedziała do swego królewskiego syna. Ale jakim przerażeniem musiała być zaskoczona, gdy ta drobna prośba natychmiast doprowadziła Salomona do niezrozumiałej wściekłości! Salomon szybko zorientował się swoim młodym, bystrym umysłem w tajemnej myśli Adoniasza i zawołał: "Dlaczego prosisz Abiszaga Szunamitę o Adoniasza? Zapytaj go także o królestwo, bo jest moim starszym bratem, a kapłan Abiatar jest jego przyjacielem, a Joab, syn Serui, dowódca wojska, jest jego przyjacielem!" To natychmiast przypieczętowało los Adoniasza. Salomon zobaczył, że intrygi jego starszego brata mogą zostać powstrzymane jedynie przez jego życie, i natychmiast zawołał: "Teraz żyje Pan, który mnie wzmocnił i posadził na tronie Dawida, mojego ojca, i zbudował mi dom, jak powiedział: "Teraz Adoniasz musi umrzeć"! I wyrok wkrótce został wykonany. Straszna wieść o śmierci Adoniasza szybko dotarła do jego tajnych wyznawców. Oni także musieli teraz cierpieć z powodu swego wywrotowego ducha. Ponieważ kapłan Najwyraźniej ponownie wmieszał się w ten spisek Abiatar, został usunięty z kapłaństwa; niebezpieczny Joab również został pozbawiony życia, mimo że szukał schronienia w przybytku. W tym samym czasie ten sam los spotkał Szimeja, któremu, choć Dawid wybaczył jego niegodziwe kpiny i oszczerstwa, jednocześnie okazał taką nienawiść do Dawida, że młody król w żadnym wypadku nie mógł go z nim tolerować Następca Dawida nie był bynajmniej słabym i nieśmiałym młodzieńcem. Od razu wykazał głębokie zrozumienie prawdziwych potrzeb swego tronu, a później w jego przypowieściach odnajdujemy echa tych wydarzeń, które dały podstawę do mądrych powiedzeń, jakby przedstawiających ideał królestwa. „Król, który zasiada na tronie sędziowskim, swoimi oczami usuwa wszelkie zło”. „Mądry król wypędzi bezbożnych i obróci przeciwko nim koło”. „Gniew króla jest zwiastunem śmierci, lecz mądry człowiek go uśmierzy”. „Wichrzyciel szuka tylko zła, dlatego zostanie wysłany przeciwko niemu okrutny anioł”. „Grzmot króla jest jak ryk lwa; kto go drażni, grzeszy przeciw sobie”. „Usuńcie nieprawych z króla, a jego tron ​​będzie utwierdzony w sprawiedliwości”. Z drugiej jednak strony „życie jest w łasce króla”. Po wyeliminowaniu wrogów Salomon musiał oczywiście okazywać swoim wyznawcom szczególne łaski, a wśród nich szczególnie bliski był mu Barzillai, który swego czasu świadczył nieocenione usługi Dawidowi. Kimgam, najmłodszy syn starszego Gileadczyka, został zaliczony na dwór i dopuszczony do stołu królewskiego oraz najwyraźniej otrzymał w prezencie działkę ziemi od dziedzicznych posiadłości Dawida. Był założycielem rodu, którego potomkowie zajmowali czołową pozycję już w czasach Ezdrasza. Założył w Betlejem zajazd lub karawanseraj, który wieki później był znany pod jego imieniem. Powstanie tego karawanseraju mogło być spowodowane działalnością handlową Salomona, ale wieki później służyło także wyższemu celowi: w żłobie tej właśnie karczmy narodził się boski „Syn Dawida” – Chrystus. Potem Salomonowi pozostało już tylko umocnić swoją władzę nad wszystkimi podległymi sobie narodami, a osiągnąwszy to po niewielkich wysiłkach, w końcu pojawił się w swojej prawdziwej godności - spokojnym królem, którego chwała polegała głównie na wewnętrznym dobrobycie państwa, które osiągnęło najwyższą świetność, wielkość i bogactwo. Kłopoty, których właśnie doświadczył, powinny były jednak pokazać Salomonowi, z jakimi trudnościami musiał się zmagać podczas swego panowania i jak niewystarczający byłby jego własny umysł, aby rządzić wielkim państwem. Dlatego on, wychowany pod zbawiennym wpływem proroka Natana, musiał w naturalny sposób zwrócić się o pomoc wyższą i postanowił podziękować Panu Bogu uroczystą ofiarą. W tym celu udał się w uroczystej procesji do Gibeonu, położonego około dziesięciu mil od Jerozolimy, i tam na ołtarzu starego przybytku złożył ogromną ofiarę w postaci tysiąca całopaleń. W tym czasie w Gibeonie Pan ukazał się Salomonowi we śnie w nocy. W tym czasie nie widzimy już, jak wola Boża jest pytana poprzez Urim i Tummim. Dlatego komunikacja z Bogiem odbywała się albo przez proroków, albo poprzez wizję senną. Ponieważ prorocza działalność słynnych proroków Natana i Gada w tym czasie najwyraźniej już się zakończyła i nie pojawili się nowi prorocy, sny pozostały jedynym środkiem komunikacji z Bogiem. W jednym z takich snów Bóg zaprosił Salomona, aby poprosił Go o wszystko, czego potrzebował. Salomon, zgodnie z całym kierunkiem swojego charakteru, prosił o to, czego szczególnie potrzebował, a mianowicie o mądrość w rządzeniu królestwem. Był tylko „małym dzieckiem” i wcale nie mógł dorównać swojemu ojcu Dawidowi – słynnemu wojownikowi, piosenkarzowi, mężowi stanu i królowi, wychowanemu podczas długich i różnorodnych prób życia. Izrael wyrósł na potężny i niezliczony naród, dlatego Salomon poprosił o rozsądek, aby móc w swoich sprawach sądowych odróżnić dobro od zła. Prośba ta okazała się miła Bogu, gdyż była szlachetna i obca wszelkiemu egoizmowi. Człowiek o mniej wzniosłym umyśle może prosić o bogactwo, sławę, sukces na wojnie lub długowieczność; ale Salomon stanął ponad tym i dlatego Bóg w nagrodę za ten szlachetny nastrój obiecał mu w nadzwyczajnym stopniu dar mądrego i rozsądnego serca, a jednocześnie dał mu to, o co nie prosił, czyli bogactwo i chwałę. Młody król zachował się więc uroczyście jak człowiek, który szukał przede wszystkim królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, dlatego też wszystko inne zostało mu dodane. "I rzekł do niego Bóg: Ale ty o to prosiłeś, a nie prosiłeś o długie życie, nie prosiłeś o bogactwo, nie prosiłeś o dusze swoich wrogów, ale prosiłeś o rozsądek, aby móc sądzić - więc uczynię według twojego słowa. Oto daję ci serce mądre i rozumne, aby nie było nikogo takiego jak ty przed tobą i nikt taki jak ty nie powstał po tobie. A to, o co nie prosiłeś, daję ci - zarówno bogactwo, jak i chwałę, aby nie było nikogo takiego jak ty wśród królów przez wszystkie wasze dni i jeśli będziecie chodzić moją drogą, przestrzegając moich ustaw, jak postępował wasz ojciec Dawid, będę kontynuował wasze dni. Z radosnego podniecenia młody król obudził się i zobaczył, że to był tylko sen, ale sen głęboko znaczący, który ożywił całe jego życie duchowe. W dowód wdzięczności za tę cudowną wizję Salomon, wracając z Gibeonu do ołtarza na Górze Syjon, przyniósł nową ofiarę i dziękczynienie oraz wyprawił wielką ucztę dla wszystkich swoich współpracowników i sług. Wkrótce potem miał okazję udowodnić swoją mądrość w orzeczeniach sądowych. Kiedy zgodnie z ówczesnym zwyczajem zajmował się rozpatrywaniem spraw sądowych w bramach miejskich, przyszły do ​​niego dwie kobiety, które przyprowadziły ze sobą dwójkę dzieci: jedno żywe, drugie martwe, i każda z nich próbowała udowodnić, że żyjące należy do niej. Sprawa była oczywiście skomplikowana i trudno było ją rozwiązać w drodze prostego śledztwa sądowego. Ale Salomon natychmiast rozwiązał tę kwestię swoją mądrością. Rozkazał jednemu z żołnierzy przeciąć żywe dziecko na pół i dać po połowie każdej z kobiet. Wtedy jedna z kobiet zawołała ze łzawiącym sercem: „O, mój panie, daj jej to dziecko żywe i nie zabijaj go”. Ten okrzyk sam w sobie rozstrzygnął kwestię, do kogo dokładnie należało dziecko; Król natychmiast podjął decyzję: „Oddaj to żyjące dziecko i nie zabijaj go, ona jest jego matką”. Ale chwała mądrości Salomona opierała się także na bogatszych i bardziej rozległych darach niż ta szybka, praktyczna przenikliwość. Bóg dał mu mądrość w najwyższym tego słowa znaczeniu. Ze swojej mądrości słynęły także sąsiednie kraje: Egipt, Arabia i Chaldea, lecz żaden z tych krajów nie wydał ludzi, którzy mogliby dorównać Salomonowi pod względem wiedzy i wnikliwości. Był lepszy od wszystkich synów wschodu, a święty historyk opisując panowanie Salomona, z trudem znajduje wystarczające słowa, aby opisać tę mądrość. „I Bóg dał Salomonowi” – ​​mówi – „mądrość i bardzo wielką inteligencję, i umysł rozległy jak piasek na brzegu morskim, a mądrość Salomona była większa niż mądrość wszystkich synów Wschodu i wszelka mądrość Egipcjan. Był mądrzejszy niż cały lud, a jego imię sławiło się wśród wszystkich okolicznych narodów”. Po ojcu odziedziczył dar inspiracji poetyckiej, który wraz z osobistą mądrością przejawiał się w tym, że wypowiedział trzy tysiące przypowieści i tysiąc pięć pieśni. Jednocześnie jego dociekliwy umysł poświęcił się studiowaniu przyrody, tak że w dziedzinie nauk przyrodniczych zadziwiał współczesnych szerokością i głębią swojej wiedzy: „i mówił o drzewach, od cedru w Libanie do hizopu, który wyrasta z muru; mówił o zwierzętach i ptakach, gadach i rybach”, czyli jednym słowem miał wiedzę we wszystkich wydziałach nauk przyrodniczych - wiedzę, którą oczywiście dzielił się z otaczającymi ją ludźmi. niego, stale rozmawiając z nimi na te tematy. Połączenie tak niezwykłych talentów i rozległej wiedzy u młodego króla w naturalny sposób uczyniło go cudem swoich czasów. „I przybyli ze wszystkich narodów, aby słuchać mądrości Salomona, od wszystkich królów ziemi, którzy słyszeli o jego mądrości”. Umocniwszy w ten sposób dla siebie tron, Salomon, kierując się zwyczajową polityką królów wschodnich, musiał zadbać o wzmocnienie swojej pozycji poprzez więzi małżeńskie z rodzinami królewskimi okolicznych państw. Był już w niezwykle przyjaznych stosunkach z Fenicją, przekazaną mu, że tak powiem, w spadku po Dawidzie, i stosunki te nie wymagały żadnych specjalnych trosk, gdyż zaspokajały je wzajemne istotne potrzeby tych dwóch krajów, a państwo izraelskie, jako państwo rolnicze, służyło jako spichlerz dla Fenicji, a Fenicja, jako kraj handlu przemysłowego, mogła dostarczać zarówno Izraelczykom, jak i królowi ich najwyższe produkty cywilizacyjne. Pozostało zatem ustalić podobny stosunek do Egiptu, gdyż faraonowie tego kraju nie mieli nic przeciwko dokonywaniu najazdów na sąsiednie kraje i w ten sposób mogli narazić królestwo Izraela nie tylko na zamieszki, ale i na niebezpieczeństwo. Aby wyeliminować to niebezpieczeństwo, Salomon znalazł możliwość spokrewnienia się z Egiptem, poślubiając córkę faraona, który zjawiwszy się z armią w Joppie, zajął ważne miasto Gazer i oddał je swojemu zięciowi, jakby w posagu dla swojej córki. Małżeństwo to najwyraźniej miało miejsce w pierwszych latach panowania, a legenda szczegółowo opisuje szczegóły tego ślubu, stwierdzając między innymi, że królowa matka własnoręcznie założyła koronę ślubną na głowę swojego jeszcze młodego syna. Ten wspaniały związek, jakiego nie zawarł żaden inny izraelski władca ani król, zapewnił Salomonowi jeszcze większą wielkość i chwałę w oczach otaczających go narodów. Jego teściem był prawdopodobnie faraon dwudziestej pierwszej, tzw. dynastii Tanitów, która jednak już w tym czasie traciła swą władzę, gdyż pod koniec panowania Salomona władza przeszła już w ręce nowej dynastii, której założycielem był Sziszak czyli Susakim I. Dlatego teść Salomona najprawdopodobniej był jednym z dwóch ostatnich królów dynastii Tanit, czyli Pinotem I lub jego synem Pisevkhanem - najprawdopodobniej pierwszym, ponieważ Pisevkhan panował tylko przez czternaście lat, a dynastia Tanit zakończyła się wraz z nim. O córce faraona wiemy bardzo niewiele. Wiadomo tylko, że Salomon nie miał od niej dzieci i prawdopodobnie zmarła przed jego haniebnym wzrostem w haremie. Nie wiemy, czy została prozelitką judaizmu, w każdym razie nie namówiła Salomona do zbudowania cerkwi dla żadnego egipskiego bóstwa. Jednak sumienie powszechne nigdy nie zostało całkowicie pogodzone z tym odstępstwem od starożytnych tradycji teokratycznych. „Kiedy Salomon poślubił córkę faraona”, mówi Talmud, „archanioł Gabriel zstąpił z nieba i włożył trzcinę do morza. W pobliżu niej utworzyła się piaszczysta ławica, na której później zbudowano miasto Rzym”. Znaczenie tej legendy jest oczywiście takie, że w momencie tego konkretnego małżeństwa rozpoczęła się seria wydarzeń, które następnie, kilka wieków później, doprowadziły naród izraelski na śmierć z rąk Rzymian, którzy zamienili Jerozolimę i cerkiew w kupę gruzów. Jednak od wielkości zewnętrznej ważniejszy był kierunek, w którym nowy król będzie prowadził swoje państwo. Działalność podboju była obca duchowi ludu, tak że jego wielkie zdobycze były wynikiem wojen obronnych, a nie ofensywnych. Nowa sytuacja ludu jednak uniemożliwiła mu zachowanie prostoty dawnych czasów. Urodzony w kolorze fioletowym i dlatego od dzieciństwa przyzwyczajony do królewskiej wielkości; obdarzony wysokimi zdolnościami umysłowymi; bycie człowiekiem o ognistej i podatnej na wpływy naturze; kochający przepych i przepych, a jednocześnie dbający o rozwój dobra swego ludu; Z szacunkiem traktując Boga, choć nie przechodził głębokich duchowych prób swojego ojca, Salomon musiał w naturalny sposób udoskonalić to, co zaczął Dawid; ale jednocześnie oczywiście nie mógł powstrzymać się od odkrycia takich działań, które powinny były stanowić osobistą cechę jego panowania. Nie mając skłonności do agresywnej działalności, w której nie znalazłby sympatii wśród swoich poddanych, Salomon zwrócił się w stronę mniej głośnych, ale o wiele trwalszych zwycięstw świata. Przede wszystkim jednak musiał zadbać o wzmocnienie swojego państwa, a to wymagało dużo pracy i czasu. Nie tylko Jerozolima, ale cała ziemia z dwunastoma dziedzictwami była chroniona przez wiele twierdz, a nawet w Libanie zbudowano jedną twierdzę, aby kierować drogą handlową i wojskową do Damaszku. Jednocześnie król nie ograniczał się do prostych obwarowań zewnętrznych. Wbrew wszelkim dotychczasowym zwyczajom wprowadził do swojej armii rydwany i kawalerię, dotychczas prawie zupełnie nieznaną narodowi izraelskiemu. Egipt słynął wówczas szczególnie z hodowli koni i ta okoliczność, a także małżeństwo Salomona, w naturalny sposób skierowały jego myśli ku krajowi teścia. I tak w samej Jerozolimie pojawiły się rydwany egipskie, które stały się sławne na całej ziemi. Z Egiptu wywieziono 1400 rydwanów z pełną uprzężą i końmi, a ponadto 12 000 koni kawalerii i ten trzon kawalerii rozprowadzono w formie odrębnych oddziałów, częściowo w stolicy, częściowo w innych ufortyfikowanych miastach kraju. Budowano dla nich nawet ogromne stajnie o czysto królewskim przepychu. Ale choć Salomon mógł sądzić, że w ten sposób wzmacnia państwo, to takie naśladowanie instytucji pogańskich nie ociągało się z protestami proroków i przedstawicieli starożytnych zasad teokracji, choć ich głos, w obliczu ogólnego dobra ludu, początkowo nie miał większego wpływu. Dotychczas Izraelczycy nie prowadzili żadnego handlu zagranicznego i w ogóle zajmowali się nim bardzo niewiele, nawet wewnątrz kraju; ale nowe stosunki, w jakich państwo nawiązało się z Fenicją, wkrótce dały Salomonowi powód, aby zadbać o utworzenie i rozwój działalności handlowej w swoim posiadłości, i to nie tylko dla własnych interesów osobistych, ale także całego swego ludu. I tak to dzięki niemu narodził się w narodzie izraelskim duch handlu, co później stało się jego cechą charakterystyczną, a Salomon zaczął rozwijać w tym narodzie tę pracowitość, zaradność i praktyczną mądrość, którymi zaczęto ich wyróżniać od tamtych czasów. Dotychczas Izraelici zajmowali się głównie rolnictwem, chociaż już w czasach Debory można było dostrzec oznaki pojawienia się luksusu w domach tych nielicznych ludzi, którzy zaczęli zajmować się sprawami handlowymi. Środki podjęte przez Salomona były niezwykle mądre i hojne. Ponieważ w jego rękach znajdowały się duże drogi wojenne i handlowe do Babilonu i Asyrii, dzięki czemu mógł kontrolować cały ruch handlowy, jaki odbywał się między Eufratem a Nilem, w najkorzystniejszych miejscach budował miasta, które stały się ośrodkami handlu i punktami składowania towarów na sprzedaż, oczywiście odwołując się do systemu, który od dawna istniał w Egipcie. Miasta te były zlokalizowane głównie w północnej części stanu, gdzie miały miejsce szczególnie ożywione stosunki z innymi narodami, a także w nowym regionie podbitym od Imath. Aby przyłączyć się do swego ludu w wielkim ruchu handlowym i, że tak powiem, przejąć handel z Egiptem i Fenicją w Azji Zachodniej, Salomon założył Fadmor, później znany jako Palmyra, w dobrze wybranej oazie na pustyni, około 300 km od Morza Śródziemnego, na tej samej linii z Trypolisem w Syrii, gdzie kolonia ta kwitła przez ponad tysiąc lat, właśnie ze względu na jej korzystne położenie i liczne źródła w okolicy. Trudno powiedzieć dokładnie, na czym polegał prowadzony w ten sposób handel, ale w każdym razie był on bardzo żywy. Egipt w tamtym czasie słynął z produkcji koni, które wyróżniały się niezwykłym wzrostem i siłą, a konie te były bardzo poszukiwane w okolicznych krajach wśród królów hetyckich i syryjskich. Ponieważ jednak klucz do tego handlu znajdował się w rękach Salomona, dopóki pozostawał on w przyjaznych stosunkach z Egiptem, udzielając swojemu ludowi specjalnych korzyści, jednocześnie uzyskiwał bogate dochody z ceł pobieranych od każdego sprzedanego konia i rydwanu. Ale placówki handlowe i miasta byłyby mało przydatne, gdyby nie istniały między nimi dogodne szlaki komunikacyjne. Dlatego król zadbał o budowę nowych dróg, które pociągnęłyby z Jerozolimy na północ i południe, tak aby tymi drogami można było prowadzić dogodną komunikację z każdej części Palestyny ​​z sąsiednimi krajami. Józef Flawiusz mówi, że drogi te były starannie wybrukowane czarnym bazaltem; Ponieważ jednak kronika biblijna nic na ten temat nie wspomina, można sądzić, że były to po prostu ścieżki oczyszczone z kamieni, co oczywiście sprawiało, że poruszanie się nimi było stosunkowo wygodne i łatwe. Jednak prosty handel lądowy nie mógł zaspokoić ducha przedsiębiorczości Salomona. Zachęcony przykładem Fenicjan postanowił rozpocząć handel zagraniczny drogą morską. Handel na wodach Morza Śródziemnego był w rękach Fenicji, która nawet wieki później tak zaciekle przeciwstawiała się wszelkim próbom przełamania swojego monopolu w tym zakresie, że doprowadziło to później nawet do straszliwego starcia z Rzymianami, którego efektem było zniszczenie słynnej fenickiej kolumny Kartaginy. Pierwsza wojna punicka została spowodowana właśnie determinacją Fenicjan, aby nie dopuścić Rzymu do udziału w ich handlu na wodach Morza Śródziemnego. Uważając się za całkowitych władców tego morza, feniccy żeglarze z Tyru i Sydonu żeglowali swobodnie po wszystkich jego wybrzeżach i wyspach, docierając aż do skrajnego portu Tarsis, słynnej kwitnącej kolonii fenickiej w Hiszpanii, położonej, jak powiedziano powyżej, niedaleko ujścia Tartessu lub Gwadalkiwiru. Aby dotrzeć do tego portu musieli przepłynąć nawet Cieśninę Gibraltarską, czyli tzw. wyjdź poza słynne filary Herkulesa i odważnie penetruj tajemniczy rejon Oceanu Atlantyckiego. W wyniku takiego rejsu fenickie statki handlowe zaczęto nazywać statkami „Tarsis”, choć często wypływały poza ten punkt, okrążając całe wybrzeże Hiszpanii, śmiało penetrując niebezpieczną Zatokę Biskajską, a nawet docierając do południowych wybrzeży Wielkiej Brytanii. Jak jednak mogli uznać Salomona za konkurenta pod tym względem, strzegąc tak zazdrośnie monopolu na handel morski? Księga Królewska podaje, że Salomon miał „okręt Tarszisz” wraz ze statkiem Hirama; nazwa ta mogła jednak po prostu odnosić się do handlu na Morzu Czarnym, ponieważ nazwą „statek Tarszisz” określano powszechnie statki o znanej formie. Towary, które przywieziono na ten statek z Tarszisz, najwyraźniej nie pochodziły z Hiszpanii, a ponadto jego podróż trwała zwykle trzy lata, a dotarcie do Tartessu trwało znacznie krócej. W Księdze Kronik czytamy, że „okręty królewskie wraz ze sługami Hirama udały się do Tarszisz i przywiozły złoto i srebro, kość słoniową, małpy i pawie”. Te importowane przedmioty ponownie wskazują, że nie jest to oczywiście kolonia hiszpańska. Ogólnie rzecz biorąc, trudno sobie wyobrazić, aby tak naród zajmujący się wyłącznie handlem morskim, jak Fenicjanie, pozwolił sobie na tak potężnego i niebezpiecznego rywala na Morzu Śródziemnym. Co więcej, wydaje się całkowicie niemożliwe, aby Salomon mógł posiadać własną specjalną flotę, którą z konieczności musiałby utrzymywać w Tyrze lub Sydonie, gdyż nie posiadał własnych portów na palestyńskim wybrzeżu Morza Śródziemnego ze względu na nieprzydatność wybrzeża do tego celu. Na tej podstawie możemy przypuszczać, że chodzi o podróż handlową po Morzu Czerwonym, gdzie Salomon miał port Ezion Geber, na północnym brzegu Zatoki Akaba, prawdopodobnie w tym samym miejscu, gdzie obecnie znajduje się nieszczęsna wioska Akaba. Ezion Geber był portem miasta Elath, które istniało jeszcze za czasów Abulfedy (1300). Hiram i jego Tyryjczycy nie mogli czuć szczególnej zazdrości w stosunku do przedsiębiorstw handlowych z portu, który był całkowicie od nich oddalony, zwłaszcza że sama podróż mogła odbywać się tylko do krajów, które były dla nich w zasadzie niedostępne. Ale jednocześnie Fenicjanie nie mieli nic przeciwko jak najlepszemu wykorzystaniu korzyści, jakie Salomon zapewnił im w handlu na Morzu Czerwonym i zapewnił mu doświadczonych żeglarzy. Salomon był tak bardzo zainteresowany tym przedsięwzięciem, że osobiście odwiedził Elat, być może po to, aby być obecnym na wodowaniu statków. Niestety nie mamy informacji o ogólnym charakterze i zakresie tej podróży, ale za czasów Salomona żeglarze izraelscy i feniccy przedostali się do odległego Ofiru. Nudne i bezużyteczne byłoby wyliczanie różnych opinii na temat lokalizacji tego słynnego punktu. Większość badaczy uważa, że ​​znajdował się on w południowej Arabii. Z drugiej jednak strony badacze naukowi zaczynają obecnie skłaniać się ku opinii, która utożsamia Ofir z Abirem, czyli krainą pasterzy, u ujścia Indusu. Kraj ten zamieszkiwali ludzie mówiący jednym z dialektów sanskrytu, co znajduje godne uwagi potwierdzenie w fakcie, że wszystkie towary przywożone na statkach Salomona były pochodzenia indyjskiego, a same nazwy, jakie im nadano, były słowami sanskryckimi, choć zmodyfikowanymi w wymowie. Łatwo sobie wyobrazić, jak mieszkańcy odradzającego się Wschodu byli zaskoczeni, gdy po raz pierwszy zobaczyli zastosowanie wspaniałej kości słoniowej do produkcji mebli oraz cennych i rzadkich drzew do różnych kosztownych budynków. Niektórzy sugerują, że statki Salomona z Tarszisz wypłynęły z Jaffy, opłynęły Afrykę, a następnie wpłynęły na wyspy w pobliżu wybrzeży Indii. Ale jeśli w ogóle dotarli do ks. Cejlonie, wówczas bardziej słuszne jest założenie, że szli prosto z Ezion-Gever przez Cieśninę Babelmandeb. Fenickie statki raczej nie odważyłyby się opłynąć niebezpiecznego „Capo tormentoso”, któremu dopiero radosny optymizm króla Portugalii Jana nadał nazwę „Przylądek Dobrej Nadziei”. Ale trzyletni okres, jaki statki Salomona wykorzystały na tę podróż z Morza Czerwonego, stanowił absolutnie wystarczający czas, aby statki te odwiedziły wybrzeże Indii i choć z pewnością nie jest niemożliwe, aby wspomniane prace można było zdobyć z bliższych miejsc, w każdym razie istnieje wystarczające prawdopodobieństwo na korzyść tego, że statki Salomona wraz z żeglarzami fenickimi i izraelskimi dotarły do ujścia Indusu, do którego sprowadzano z północy złoto i biżuterię oraz drzewo sandałowe, małpy i pawie pochodzą z południowych i środkowych Indii. To właśnie w tym miejscu znajdujemy miejsce, które Ptolemeusz nazywa „Abyrią”, a geografowie indyjscy – „Abiroy”, a nowi podróżnicy spotykają także plemię „Agirów” – najprawdopodobniej potomków ludzi handlujących z Hiramem i Salomonem ich cennymi towarami. Ta opinia jest bardzo stara. W tłumaczeniu „siedemdziesiąt” Ophir nazywa się „Sofir”, a Sophir to koptyjska nazwa Indii. W tłumaczeniach arabskich słowo „Ophir” oznacza także „Indie” 134 . I. Józef Flawiusz utożsamia go także ze złotym Chersonezem, czyli Półwyspem Malajskim. Dane te w wystarczającym stopniu określają kierunek floty handlowej Salomona. W każdym razie jest to odległy punkt, a żeglarze Solomonowa musieli doświadczyć wszystkich niebezpieczeństw i okropności żeglugi oceanicznej. Echa tego można znaleźć w psalmach opisujących niebezpieczeństwa oceanu, np. w następujący sposób: „Ci, którzy udają się na statkach w morze, Prowadzący biznes na wielkich wodach, Widzą dzieła Pana i Jego cuda w głębinach. Mówi i zrywa się burzliwy wiatr, I podnosi swoje fale wysoko; Wstępuje do nieba, schodzi do otchłani; Ich dusza topnieje w nieszczęściu. Kręcą się i zataczają jak pijani, I cała ich mądrość znika. Ale oni w swym smutku wołali do Pana, I wyprowadził ich z utrapienia. Zamienia burzę w ciszę I cieszą się, że się uspokoiło, I prowadzi ich do upragnionego molo” 135 Jednak handel morski nie był jedynym źródłem dochodów i dobrobytu Salomona i jego ludu. Podległe mu ludy i plemiona od rzeki egipskiej do Eufratu i od Syrii do Morza Czerwonego płaciły corocznie pewną daninę, a ich królowie i przywódcy, zgodnie ze wschodnim zwyczajem, co roku wysyłali do Jerozolimy bogate dary jako wyraz swego szacunku, naczynia i wazy ze srebra i złota, bogate ubrania i płaszcze, cenną broń i zbroje, kadzidła, najwspanialsze konie i muły. Takiego bogactwa nigdy nie widziano w Izraelu i nigdy nie powróciło ono po Salomonie. Srebro, według świadectwa świętego kronikarza, stało się w Jerozolimie równie powszechne jak kamienie, a drogie drewno cedrowe zastąpiło jawor pospolity, choć wcześniej służyło jedynie do budowy wspaniałych pałaców. Wreszcie, co najważniejsze, w całym kraju zapanował pokój; każdy obywatel żył w zadowoleniu i bezpieczeństwie pod swym drzewem figowym na całej długości kraju, od Dan aż do Beer-Szeby. Dzięki temu ludność szybko się rozmnożyła, stała się jak piasek morski i spędzała dni w zadowoleniu i radości. W tym stanie król miał wszelkie możliwości, aby rozpocząć realizację głównej woli swego wielkiego ojca, czyli budowy cerkwi, czego dokonał w czwartym roku swego panowania. Będąc całkowicie zabezpieczonym przed wszelkimi zewnętrznymi niebezpieczeństwami i posiadającym ogromne bogactwa, zarówno w wyniku odziedziczenia oszczędności ojca, jak i własnych nabytków, Salomon już na samym początku swego panowania postanowił wypełnić główny testament Dawida, a mianowicie zbudować cerkiew Bogu Najwyższemu. Funduszy na to było absolutnie wystarczająco. Dawid opuścił Salomona w 1 Kron. 22:14, 29:4, sto tysięcy talentów złota i tysiąc tysięcy talentów srebra. Biorąc pod uwagę rzeczywistą wartość tych metali (1889 r.), wyniosłaby to około 15 miliardów rubli. Tę ogromną kwotę udaje się jednak uzyskać, jeśli weźmie się pod uwagę faktyczny talent Żydów. Jednak Księga Kronik, w której podane są te liczby, powstała już po niewoli babilońskiej i niektórzy badacze uważają za prawdopodobne, że chodzi tu o talent chaldejski. W związku z tym wskazaną kwotę należy zmniejszyć o połowę. Ale jeśli święty pisarz ma oczywiście talent syryjski, wówczas w tym przypadku wskazaną kwotę należy zmniejszyć jeszcze niżej. W 3 książkach. Car. 10:14 mówi, że Salomon w ciągu jednego roku, oprócz dochodów z handlu wewnętrznego, uzyskał dochód 666 talentów, czyli około 25 milionów rubli; z nich flota, która popłynęła do Ofiru, przywiozła po jednym rejsie 450 talentów, co stanowiło około 18 milionów rubli; po kolejnej podróży przywiózł mu 420 talentów, czyli około 15 milionów. Następnie otrzymano od królowej Saby dar w wysokości 120 talentów, czyli około 4,5 miliona rubli, a Salomon otrzymał tę samą kwotę od tyryjskiego króla Hirama. Sumy te dają jedynie przybliżone wyobrażenie o bogactwie, jakim dysponował Salomon; wyraźnie jednak pokazują, że Salomon miał bardzo wystarczające środki, aby zrealizować przedsięwzięcie przekazane mu w spadku przez Dawida. Tradycja żydowska przyjęła później wiele najbardziej przesadnych pomysłów dotyczących świątyni Salomona. Ale nawet jeśli będziemy się opierać jedynie na najbardziej trzeźwych i wiarygodnych dowodach, udowodnią nam one, że chociaż cerkiew ta była niewielkich rozmiarów, stanowiła jednak swego rodzaju cud jak na swój wiek. Niektóre z podziemnych budynków zasługują na umieszczenie obok słynnej Cloaca Maxima w Rzymie i innych najwspanialszych budowli starożytności. Na miejsce budowy wybrano górę Moria, którą uznawano za świętą, gdyż według tradycji była to góra, na której Abraham zamierzał złożyć w ofierze Izaaka. Leżało na północny wschód od góry Syjon. Ostatnio nabrało ono jeszcze bardziej sakralnego charakteru za sprawą wizji Dawida o aniołku, który w czasie szalejącej zarazy z tej góry wyciągnął swój niszczycielski miecz przeciwko Jerozolimie. Ołtarz wzniesiony przez Dawida na pamiątkę wybawienia Jerozolimy od zarazy wyznaczał samo miejsce przyszłej cerkwi, która w przeciwnym razie mogłaby zostać zbudowana na bardziej wydatnych wzniesieniach Góry Oliwnej. Ale były duże trudności z wyborem tego miejsca. Zbocza wzgórza były bardzo strome, jego wierzchołek był skalisty i nie miał wystarczającej objętości dla frontowych dziedzińców cerkwi. Całe sanktuarium wraz z dwoma dziedzińcami od frontu miało mieć kształt dużego placu, który – jak wynika z komentarzy proroka Ezechiela – miał mieć pięćset kroków długości i szerokości (Ezech. 42:15–20, 45:2). Dziedzińce te musiały być wsparte ogromnymi murami, które częściowo zachowały się do dziś, pomimo niszczycielskich burz militarnych, które przetoczyły się nad świętym miastem. Najwcześniejsze z nich, a mianowicie te po wschodniej stronie, są niewątpliwie dziełem samego Salomona, choć Joasz i inni późniejsi królowie dokonywali dużych uzupełnień, aż do ukończenia wszystkich czterech boków, w wyniku czego pierwotna powierzchnia szczytu została bardzo znacznie powiększona. Ogromne bloki gładkiego i rzeźbionego kamienia, z których niektóre osiągają 30 stóp długości i 7 stóp wysokości i ważą ponad 100 ton, zostały wykonane w najpiękniejszym stylu architektury cyklopowej i stanowią obiekt zdumienia każdego podróżnika. Ściany te miały niesamowitą wysokość. Część starożytnego muru wciąż wznosi się na wysokość 9 metrów, ale najnowszy odkrywca (Kapitan Warren) odkrył, że jeszcze większa jego część leży zamknięta pod wielowiekowymi gruzami, pod ziemią miasta, które było atakowane dziewiętnaście razy. Kamień został częściowo wycięty z głębokich kamieniołomów i jaskiń, nad którymi zbudowano Jerozolimę. Niezbędne niezwykle obszerne cysterny i podziemne przejścia również musiały być wykute w litej skale i służyły do ​​odprowadzania i przenoszenia wody, niezbędnej do oczyszczenia dziedzińców świątynnych z krwi, która zgromadziła się tam w wyniku licznych ofiar. Już na samym początku przygotowań Salomon otrzymał poselstwo od Hirama, króla Tyru, który zawsze utrzymywał przyjazne stosunki z Dawidem i którego córka Salomona według legendy była poślubiona. Hiram, jak dowiadujemy się z jednego ze świadectw Menandra z Efezu, zachowanego przez I. Flawiusza, był synem króla Abivaala i odziedziczył tron ​​​​po swoim ojcu we wczesnej młodości, w 1001 roku p.n.e. Chr. Panował już jedenaście lat, kiedy Salomon, który był królem zaledwie od trzech lat, nawiązał z nim bliskie stosunki. Jego sojusz był niezwykle ważny dla przyszłego handlu narodu izraelskiego i umożliwił jedynie wzniesienie wspaniałych budynków, którymi zaczynano teraz dekorować Jerozolimę. Panował 34 lata i zmarł w wieku 53 lat. Jego następcami został jego syn Baleazar i wnuk Abdastarte, a następnie, po różnych krwawych zamachach stanu, tron ​​objął Etbaal, kapłan Asztoret, ojciec słynnej Izebel. Tekst tłumaczy greckich mówi, że wysłał swoje sługi, aby „namaścili” Salomona, co wyraźnie wskazuje na chęć Hirama oddania szczególnej czci swemu bliźniemu, Salomonowi, a w każdym razie fakt ten pokazuje, jak ścisły sojusz istniał między królami, którzy jako pierwsi wynieśli Tyr i Jerozolimę na szczyt ich chwały i świetności. Salomon, serdecznie przyjmując zaproponowaną mu przyjaźń króla tyryjskiego, skorzystał z okazji, aby znaleźć przydatnego pomocnika w realizacji wielkiego przedsięwzięcia. Salomon poprosił go, aby pozwolił swoim pracownikom wycinać drzewa cedrowe i cyprysowe w Libanie, a Hiram w zamian za roczne bezpłatne dostawy 20 000 krów pszenicy i jęczmienia oraz 20 000 bahtów oliwy zgodził się udzielić mu wszelkiej pomocy. Praca przed nami była ogromna. Belki trzeba było przenieść z wyżyn Libanu specjalną metodą techniczną do rzeki, a stamtąd spłynąć rzeką do morza. Stąd ogromne tratwy z cennymi belkami sprowadzono drogą morską do Jopii na odległość 160 wiorst, a następnie z niezwykle wielkim trudem trzeba było je przeciągnąć na odległość 55 wiorst po stromych i skalistych drogach do Jerozolimy. Praca ta wymagała szczególnej daniny, a mianowicie „daniny ludu” z całego Izraela w liczbie 30 000, którzy pracowali partiami po 10 000 przez trzy miesiące, z czego jeden miesiąc spędzili w Libanie, a dwa w domu. Cała ta armia robotników przymusowych znalazła się pod dowództwem Adonirama. Ale oprócz nich było co najmniej 70 000 tragarzy i 80 000 kamieniarzy, którzy byli pod nadzorem 3600 urzędników. Według autora książek Paralip. ci ostatni robotnicy byli niewolnikami pańszczyźnianymi z niewytępionych pozostałości plemion kananejskich. W rzeczywistości byli jak helotowie Palestyny. Oderwani od swoich rodzin, aby służyć obcemu im królowi i pracować na rzecz obcej im służby Bożej, jak można by pomyśleć, nie pracowali z entuzjazmem; wręcz przeciwnie, często słychać wśród nich głupi szmer oburzenia, który oczywiście w większości ucichł w ich niezadowolonej piersi. Przypadkowa wskazówka wskazuje, że tego rodzaju praca pańszczyźniana została wprowadzona wówczas jako swego rodzaju innowacja i została jednak zachowana na kolejne czasy; Tak więc właśnie najniższym z jeńców, którzy powrócili z Babilonu – nawet niższym od Nefinim, potomków Gibeonitów, których kiedyś skazano na stanowisko „drwali i nosicieli wody” – było 392 hierodulów, czyli niskich sług, których nazywano „synami sług Salomona” – i oni oczywiście reprezentowali żałosną resztę tych chłopów pańszczyźnianych, którzy bez żadnego wynagrodzenia wykonywali ciężką pracę podczas budowę cerkwi. Jeśli chodzi o bardziej zręczną pracę, król musiał w tym względzie zwrócić się o pomoc do artystów sydońskich, wśród których szczególnie wymienieni są Gewlici, mieszkańcy Ebalu lub Byblos, położonych na północ od Berith i najbliżej lasu cedrowego Libanu. Kilka wieków później prorok Ezechiel z zachwytem mówi o mądrości i geniuszu artystycznym tej populacji fenickiej (Ezech. 27:9). Nawet w wierszu Homera Sydończycy słynęli z przygotowania do haftu i ogólnych umiejętności rzemiosła. Salomon poprosił Hirama, aby przysłał mu robotników wykwalifikowanych w obróbce złota i miedzi, rzeźbieniu, grawerowaniu i farbowaniu. Oprócz tak dużej liczby robotników, przy odlewaniu brązu w formach glinianych pracowali także inni robotnicy i artyści. Został on wykonany z gliniastej gleby w dolinie Jordanu, pomiędzy Sukkot i Tzartan. Polerowanie i obróbka brązu przekraczały umiejętności Izraelitów i do wszystkich prac zdobniczych król musiał korzystać z usług specjalnego tyryjskiego artysty imieniem Hiram, który choć urodził się w Tyrze, był synem kobiety z plemienia Neftalego, a jego sztuka, podobnie jak Michała Anioła, była najwyraźniej tak zróżnicowana, że ​​obejmowała wszystkie gałęzie twórczości artystycznej. Zanim jednak można było rozpocząć tę elegancką pracę, potrzebne były całe trzy lata na przetworzenie przygotowanego w tym celu materiału. Jeśli chodzi o zewnętrzny charakter architektury przyjętej dla cerkwi, nie ulega wątpliwości, że była ona (poza oczywiście planem głównym odpowiadającym strukturze tabernakulum) o charakterze fenickim. Podobnie jak w znanych budowlach Tyru, tak i w cerkwi i pałacach Salomona charakterystycznymi cechami były ściany zbudowane z ogromnych kamieni, pokrytych cedrem, drewniane płyty również pokryte złotem, prostota bryły, masywna konstrukcja budowli, pomieszczenia przypominające sześciany, belki cedrowe oraz górne piętra rzemiosła z jasnego drewna. Z Tyru zapożyczono także zasłony barwione w fioletowym soku ryby bekasta, a także farby otrzymywane ze ślimaka szkarłatnego, a mianowicie karmazyn, fiolet, fiolet i ametyst, które były bardzo drogie, bo na przykład do barwienia. 50 funtów wełny, potrzeba było co najmniej 300 funtów tych ślimaków. Na temat świątyń Salomona i Heroda napisano całe tomy, jednak sama różnorodność poglądów kompetentnych badaczy pozytywnie dowodzi, że dane, którymi dysponujemy, są niewystarczające, abyśmy mogli wyrobić sobie o nich mniej lub bardziej dokładne wyobrażenie. Ogólne pomiary są jednak dość wiarygodne i od razu pokazują nam, że sama cerkiew była budynkiem bardzo małych rozmiarów. Mury były bardzo grube, a przestrzeń między nimi wynosiła 60 łokci, czyli 105 stóp długości (licząc łokieć jako 21 cali) ze wschodu na zachód i 20 łokci, czyli 36 stóp szerokości z północy na południe. Wysokość głównej części budynku wynosiła 30 łokci, czyli 52½ stopy. Liczby te dowodzą, że wielkość cerkwi miała być dokładnie dwukrotnie większa od starożytnego przybytku, którego ogólny plan został starannie zachowany. Co prawda na dachu znajdowały się specjalne pomieszczenia, które najwyraźniej stanowiły całkowite odejście od starożytnego modelu, ale mogły zajmować (przez analogię) przestrzeń, która znajdowała się w starożytnym tabernakulum pomiędzy jego płaskim dachem a przypominającym namiot pokryciem zewnętrznej kurtyny, która go chroniła. Ganek reprezentował także przestrzeń pomiędzy właściwym wejściem do cerkwi a miejscem zacienionym przez zewnętrzne pokrycie skór. Ganek ten zajmował całą szerokość budynku i miał 10 łokci głębokości od wschodu do zachodu. Jeśli liczby podane przez autora ksiąg Kronik są prawidłowe, wówczas wzniosła się ona na zadziwiającą i całkowicie nieproporcjonalną wysokość 120 łokci, czyli 210 stóp. Była zatem czterokrotnie wyższa od samego szkieletu cerkwi. Liczb tych nie ma wzmianki w Księdze Królewskiej, która w ogóle nie mówi, jak wysoka była kruchta. Tak niesamowitej dysproporcji nie przedstawia nam żadna ze znanych w starożytności cerkwi, a ponieważ cerkiew Zorobabela miała 60 łokci wysokości, a świątynia Heroda 120 łokci, możliwe, że liczba ta reprezentuje jakiś błąd popełniony przez skrybów w późniejszych czasach. Rzeczywista wysokość przedsionka wynosiła najprawdopodobniej 30 łokci, czyli 52 i pół stopy, czyli tyle samo, co sama cerkiew. Tego właśnie należy się spodziewać, ponieważ dokładnie to samo wydarzyło się w tabernakulum. Może wydawać się niewiarygodne, że autorem książek jest Paralip. mógł stworzyć własną figurę z 30 łokci po każdej stronie ganku, w wyniku czego utworzył figurę o długości 120 łokci; ale istnieją pewne powody, aby podejrzewać go o tę szczególną niezwykłą technikę. Dokładnie to samo robi, identyfikując skrzydła cherubów. Najpierw mówi, że skrzydła miały długość 20 łokci, a następnie sam wyjaśnia, że ​​każde skrzydło miało długość 5 łokci (2 Kron. 3:11). Miejsce Najświętsze zostało całkowicie pokryte czystym złotem, które kosztowało niesamowitą kwotę 600 talentów. Podobnie jak w tabernakulum był to doskonały sześcian i wszystko było pogrążone w tajemniczej ciemności. Właściwie nie było architektonicznej potrzeby pozbawiania tego pomieszczenia światła, gdyż miało ono 20 łokci wysokości, a trzy kondygnacje pomieszczeń zbudowanych po jego bokach miały zaledwie 15 łokci wysokości. W ten sposób pozostawiono miejsce na okna w ostatnich pięciu stopach najwyższej części budynku. Ale to światło naruszyłoby tajemnicę samego pomieszczenia, które było strasznym miejscem pobytu Jehowy. Tak, światło nie było potrzebne w tej części cerkwi, gdyż arcykapłan wchodził do Miejsca Najświętszego tylko raz w roku i to tylko na kilka chwil. Natomiast w sanktuarium, gdzie codziennie ofiarowano kadzidło na złotym stole, a kapłani z kolei musieli zapalać i gasić lampy oraz stawiać i chować chleby pokładne, potrzebne były okna zarówno dla światła, jak i wentylacji. Wykonano je tu z wąskimi otworami, czyli z kratami krzyżowymi na przestrzeni 15 stóp muru, wznoszącego się nad przybudówkami świątynnymi. Obie strony cerkwi otaczały trzy kondygnacje pomieszczeń. Nazywa się je „komnatami bocznymi” (1 Królów 6:5) i najwyraźniej biegną wzdłuż całej długości sanktuarium i miejsca najświętszego. Wątpliwe wydaje się, czy otoczyli także koniec Najświętszego. Każde piętro miało wysokość pięciu łokci. Szerokość najniższego piętra wynosiła pięć łokci, druga sześć, a trzecia siedem. Większa szerokość górnej kondygnacji była możliwa dzięki temu, że ściana była na tyle mocna, że ​​pozwalała na występy szerokie na jeden lub dwa łokcie, na których opierała się cedrowa podłoga pomieszczeń pozbawionych otworów na belki w budowli sakralnej. Spiralne schody prowadziły do ​​środkowego pomieszczenia na środkowym piętrze, a stamtąd na piętro. Pomieszczenia te łączyły się ze sobą, a według zeznań I. Flawiusza było ich trzydzieści. Były przydatne do najróżniejszych celów. Najwyraźniej nigdy nie służyły jako miejsce zamieszkania, lecz były niejako zapasowymi magazynami na ubrania kapłańskie i do przechowywania niezliczonych akcesoriów świątynnych. Zasłony i nakrycia starożytnego przybytku (o których już nic więcej nie słychać) prawdopodobnie przechowywano w jednej z tych, które nie były pustymi, ciemnymi szafami, ale najwyraźniej miały też okna na zewnątrz. Nigdzie nie jest powiedziana dokładnie liczba ani długość tych pomieszczeń, o których w ogóle nie wspomniano w Księdze 2. Paralip. Prorok Ezechiel mówi: „Były trzy boczne pokoje, jedno nad drugim, a było ich trzydzieści w kolejności”. To zdaje się oznaczać, że było ich tylko trzydziestu po bokach budynku cerkwi, z wyjątkiem pomieszczeń (jeśli w ogóle w ogóle były) na końcu najświętszego. I. Flawiusz najwyraźniej rozumiał wyrażenie „trzydzieści w kolejności” w tym sensie, że oznacza ono trzy razy trzydzieści, skoro twierdzi, że takich pomieszczeń było dziewięćdziesiąt. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że były trzy kondygnacje po pięć pomieszczeń po każdej stronie, więc gdyby na końcu cerkwi znajdowały się pomieszczenia, to w sumie mogłoby ich być trzydzieści dziewięć. Splendor cerkwi polegał na drogocenności samych materiałów. Dokładano wszelkich starań, aby zbudować mieszkanie godne Jehowy, o ile pozwalały na to ówczesne źródła i wiedza architektoniczna. Ale sztuka tamtych czasów nie była jeszcze wysoka, a źródła państwa izraelskiego były oczywiście bardzo ograniczone w porównaniu na przykład ze źródłami bogactwa Cesarstwa Rzymskiego czy Bizantyjskiego. Wiadomo, że Justynian, budując cerkiew św. Zofii, z dumą wykrzyknął: „Pokonałem cię, Salomonie!” a kalif Omar z tą samą dumą wskazał na meczet, który zbudował w Jerozolimie, zwany „domem na skale”, mówiąc: „Oto jestem tu większy niż Salomon”; ale oprócz nich inni, mniej potężni władcy mogli się tym samym pochwalić. Aby lepiej wyobrazić sobie sam plan i ogólny charakter cerkwi, wyobraźmy sobie, co by się wydawało oczom zwiedzającego, który miałby wstęp na święte dziedzińce i pomieszczenia tego najsłynniejszego z ziemskich sanktuariów. Po przejściu przez gęsto powiązane domy i werandy lewickie, odwiedzający musiał wejść na teren cerkwi przez jedną z wielu bram wspomnianych w Księdze Paralippsa. i w innych miejscach. Stojąc na dziedzińcu zewnętrznym, dostrzegłby po jednej stronie placu świątynnego gaj drzew: oliwnych, palm, cedrów i cyprysów, które podnosiły piękno budowli, ale później zostały wykorzystane do bałwochwalczych celów. Sale posiedzeń na tym dziedzińcu zostały już zbudowane niedawno. Na samym dziedzińcu zewnętrznym nie było stałych budynków, lecz rano i wieczorem był on zatłoczony pielgrzymami i Lewitami chodzącymi tam i z powrotem, w ramach codziennych obowiązków. Aby przejść z dziedzińca zewnętrznego na dziedziniec, który prorok Jeremiasz (Jer. 36:10) nazywa „dziedzińcem górnym” i który jest powszechnie znany jako „dziedziniec kapłański”, zwiedzający musiał wspiąć się po kilku stopniach na ogrodzenie zbudowane z trzech rzędów ciętych kamieni, zwieńczone gzymsem z belek cedrowych. Tutaj otworzył się przed jego oczami wielki miedziany ołtarz, który jednak był widoczny przez śródpiersie i z zewnętrznego dziedzińca. To rozwiązanie miało oznaczać, że ludzie stojący na dziedzińcu zewnętrznym mogli zobaczyć cały porządek codziennych i świątecznych nabożeństw oraz ofiar składanych dla nich przez synów Aarona. Była to duża konstrukcja pokryta miedzią, a wewnątrz wypełniona ziemią i kamieniami. Zabroniono łączenia tych kamieni żelazem, gdyż jak mówi Talmud, żelazo ma właściwość skracania życia, natomiast ołtarz powinien życie wydłużać. Miała dziesięć łokci wysokości i dwadzieścia łokci długości i szerokości. Następnie po południowo-wschodniej stronie zwiedzający ujrzał ogromną kadź do ciągłych ablucji kapłanów i uznano ją za jeden z najwspanialszych przykładów sztuki artysty Hirama z Neftalego. Wykonano je z miedzi i nazywano „miedzianym” lub „morzem odlewniczym”. Miał trzydzieści łokci długości i trzydzieści łokci szerokości, a mając pięć łokci wysokości, stał na grzbietach dwunastu miedzianych wołów tej samej wysokości, które po trzy miały głowy zwrócone w stronę czterech stron nieba. Zawierało do 2000 bahtów (wiader) wody. Jej brzegi miały kształt kwitnącej lilii, a pod krawędziami wisiały dekoracje z brązu w postaci dzikich dyń, których było aż trzysta, zawieszonych w dwóch rzędach. Kadź ta służyła jako duży zbiornik na wszelkie potrzeby oczyszczania, a mniejsze ilości czystej wody można było przynosić, gdziekolwiek były potrzebne, w dziesięciu miedzianych kotłach na kółkach, z których pięć stało po prawej stronie cerkwi, a pięć po lewej stronie. Kociołki te dekorowano także wszelkiego rodzaju emblematami i wiszącymi girlandami. Można zauważyć, że pod kadzią przybytku w ogóle nie było wołów (Wj 38:8). Gdyby zdumiony gość zapytał, czy tych dwanaście miedzianych wołów stanowi naruszenie ścisłego znaczenia drugiego przykazania i czy wprowadzenie takich wizerunków do domu Bożego nie stoi w wyraźnej sprzeczności z wyrazistym prawem Bożym, to prawdopodobnie odpowiedziałby, że sam Mojżesz pozwolił na wizerunki cherubinów, które były symbolami Bożej współobecności, i że idea cherubinów zakładała poczwórną formę wołu, orła, lwa i człowieka. Odpowiedź taka nie została jednak uznana przez surowych Żydów za w pełni zadowalającą. I. Józef Flawiusz mówi, że Salomon „zgrzeszył i popadł w błąd w przestrzeganiu praw”, budując morze na wołach i stawiając lwy na stopniach swego tronu. Mamy cztery obszerne opisy świątyni Salomona. Najstarsza i najbardziej wiarygodna wersja znajduje się w trzeciej Księdze Królewskiej (5-7). Późniejszy, ale niewątpliwie oparty na wcześniejszych opisach i dokumentach, znajduje się opis w 2 księgach. Paralip. Następnie następuje opis I. Józefa Flawiusza, 136, który jednak ujawnia już domieszkę wszelkiego rodzaju przesad rabinicznych i apokryficznych. Czwarty opis zachował się Euzebiusz z Cezarei z greckiej historii Eupolemosa. Nie jesteśmy w stanie mniej lub bardziej dokładnie ocenić znaczenia tego materiału dowodowego, gdyż nie wiemy, z jakiego źródła został on zapożyczony. Prawdopodobne jest jednak, że świątynia faktycznie stała na specjalnym wzniesieniu; nadal wznosi się 5 metrów nad poziom ziemi, pośrodku której znajduje się skała Sahary, od której wzięła się nazwa „domu na skale” Meczetu Omara. Według Miszny świątynia Heroda została w całości zbudowana na wzniesionych łukach. Wiemy, że wewnątrz cerkwi nie było nic z kamienia; wszystko było zrobione ze złoconych cedrów, pokrytych różnymi rzeźbami oliwek i cyprysów, ozdobionych gdzieniegdzie fioletowymi i haftowanymi zasłonami. Ale jaki był wygląd cerkwi, „tej radości całej ziemi”? Dziwne jest stwierdzenie, że wszystkie dowody, jakie na jego temat posiadamy, nie dają nam żadnych wskazówek w tym zakresie. W pismach późniejszych rabinów mamy entuzjastyczne i wielce fantastyczne opisy wyglądu trzeciej cerkwi, lecz nawet te opisy są zbyt niejasne, aby móc sformułować mniej lub bardziej jasne wyobrażenie. Wygląd Świątyni Salomona i jej ogólny wygląd pozostają prawie całkowicie bez opisu. Wiemy, że posiadała ona bogato zdobioną przedsionek, lecz nie wiemy nawet z całą pewnością, czy budowla ta była przykryta jednym dachem ciągłym, czy też na zewnątrz, jak i wewnątrz Miejsce Najświętsze miało dach niższy. Nie wiemy, czy dach był płaski, czy – jak mówią rabini – kalenicowy. Na jego szczycie najwyraźniej znajdowało się kilka złoconych górnych pomieszczeń. Nie ma żadnych uzasadnionych wątpliwości, że dach starożytnego przybytku wznosił się w sposób przypominający kalenicę, gdyż w przeciwnym razie zewnętrzne powłoki opadłyby i zachodziły na zasłony, które w przypadku deszczu mogłyby zostać całkowicie rozerwane. Cerkiew co prawda pokryto belkami i deskami cedrowymi, lecz gdyby nie były one pochylone w obie strony i wsparte na filarach, trudno byłoby zabezpieczyć same belki o długości ponad 30 stóp przed osiadaniem i wyginaniem. Wiemy, że zbliżając się do cerkwi, wyobrażano sobie trzypiętrowy budynek, nad którym wznosiła się ściana samej cerkwi, usiana kratami; ale pomijając niepewność co do dachu, nie wiemy nawet, czy ta zewnętrzna powierzchnia była wykonana z kamienia, czy też była wyłożona drewnem cedrowym lub metalami szlachetnymi, jak zdaje się chcieć powiedzieć autor Paralipusa; Nie wiemy też, czy był ozdobiony, czy pozostawiony po prostu. Co więcej, kwestią pozytywnego sporu wydaje się, czy ogólny charakter cerkwi nadawał się do stylu greckiego, egipskiego czy fenickiego, choć zastosowanie belek cedrowych i dużych bloków kamiennych, pociętych w kwadraty i łączonych bez zaprawy, wraz z całą historią budowli, zdaje się zdecydowanie świadczyć o zapożyczeniu stylu architektury z sąsiedniego Tyru. Zbliżając się do przedsionka, gość przede wszystkim ujrzał przed sobą dwie wspaniałe kolumny, uważane wówczas za cud sztuki, które z nieznanych nam powodów nazwano Jachin (imię syna Symeona z Lb 26:12) i Boaz (imię przodka Salomona). Kolumny te miały gigantyczną grubość, każda miała 12 łokci (21 stóp) w obwodzie i były odlane z brązu. Same kolumny miały zaledwie 18 łokci (32½ stopy) wysokości. Ich kapitele, wysokie na 5 łokci, przedstawiały otwierający się kwiat lotosu, a wokół kielicha każdego kwiatu znajdowała się masa dekoracji, do których przymocowano podwójny wieniec z brązowych granatów w liczbie do 200. Na samym szczycie kolumn umieszczono specjalne liczydło, ozdobione eleganckim dziełem w postaci lilii. A jednak dziwnym jest stwierdzenie, że wśród uczonych badaczy wciąż toczy się spór o to, czy te dwie kolumny stały przed przedsionkiem, czy też stanowiły w nim dekorację, czy stanowiły dla niego niezbędną podporę, czy też wreszcie, jak wielu dziś sądzi, należały do ​​bramy znajdującej się przed samym przedsionkiem. Cztery wieki później zostały one złamane i zabrane przez króla Babilonu. Wewnątrz werandy prawdopodobnie zawieszone były złocone tarcze, będące łupem wojennym Dawida, który odebrał je znakomicie wyposażonym wojownikom Syryjczyka Adraazara; być może także inne rodzaje broni, jak miecz Goliata. Najwyraźniej był ozdobiony rodzajem okrągłej rzeźby, która jest dokładnie opisana w formie lilii i była powszechnym rodzajem dekoracji w perskich budynkach. Przechodząc przez tę kruchtę, kapłani zbliżyli się do dużych podwójnych drzwi sanktuarium, zbudowanych z czterech kwadratów. Drzwi te wykonano z cyprysu, pokryto najlepszym złotem, tzw. złotem Provaim, i obracano na złotych zawiasach. Złoceniem pokryto także sufity i ściany, wzdłuż których umieszczono różnorodne dekoracje z kwiatów, jabłek i gałązek palmowych. W sanktuarium znajdował się złoty ołtarz kadzenia i złoty stół, na którym codziennie kładziono chleb pokładny – chleb ofiarowany przed obliczem Boga. Według świadectwa autora Księgi Kronik zamiast jednego stołu chlebów pokładnych w przybytku było ich w cerkwi dziesięciu: pięciu po stronie południowej i pięciu po stronie północnej. Nie powiedziano nam nic o tym, co stało się ze starożytną złotą siedmioramienną lampą. Bez wątpienia przetrwała do tego czasu, ale Salomon najwyraźniej zainstalował na swoim miejscu dziesięć nowych lamp, po pięć z każdej strony drzwi prowadzących do Miejsca Najświętszego (1 Królów 7:49). W Miejscu Najświętszym z sanktuarium nie było widać nic poza wystającymi końcami złotych drążków służących do noszenia Arki Przymierza. Drzwi prowadzące do Miejsca Najświętszego, które prawdopodobnie były znacznie mniejsze niż drzwi do sanktuarium, wykonane były z dzikiej oliwki i najwyraźniej również miały podwójne drzwi. Celem tego rozwiązania było oczywiście to, aby przy wejściu do Miejsca Najświętszego został otwarty możliwie najmniejszy otwór, pozwalający niewtajemniczonemu oku przeniknąć przez nie. Drewniane drzwi tych małych drzwi, podobnie jak drzwi sanktuarium, ozdobiono różnymi cherubinami, palmami i innymi kwiatami i pokryto złotem. Te drzwi do sanktuarium były zawsze otwarte, ale ich wnętrze było zakryte zasłoną z niebieskiego, fioletowego i szkarłatnego materiału, haftowaną w cherubiny, przed którą wisiały girlandy złotych drzazg. Śródpiersie, w którym znajdowały się drzwi, wykonano z drewna cedrowego. Podłogi całego budynku zostały wykonane z cyprysu i pokryte złotem. Nie sposób nie zadać sobie pytania, czy cały ten budynek wsparty był na wewnętrznych filarach, czy też nie. W ogóle się o nich nie wspomina, wydaje się jednak niemal pewne, że musiały istnieć, aby podtrzymywać belki cedrowe. Jeśli tak, to najprawdopodobniej było ich czterech po każdej stronie sanktuarium i po dwóch po każdej stronie Miejsca Najświętszego. W tym przypadku stoły w sanktuarium powinny były stać w pośredniej przestrzeni pomiędzy tymi filarami. Miejsce Najświętsze pogrążyło się w nieustannej i tajemniczej ciemności. Nie było w nim nic poza Arką Przymierza i jednym lub dwoma cennymi pomnikami z czasów Mojżesza, wśród których prawdopodobnie znajdował się garnek z manną, laska Aarona i księga Prawa, chociaż w ogóle o nich nie wspomniano. Nie ma wątpliwości, że tutaj znajdowało się największe sanktuarium, a mianowicie kamienne tablice Prawa Mojżeszowego, które po przeniesieniu do świątyni Salomona złożono na świętej skale, na której znajdowało się klepisko Orny i która według tradycji żydowskiej była utożsamiana ze skałą, na której Abraham miał zamiar złożyć w ofierze swego syna Izaaka. Chociaż arka i jej pierwotne „siedzisko przebłagania” (kapporet) pozostały bez zmian, Salomon jednak wzniósł nad nią nowe, wspaniałe przykrycie. Składała się ona z dwóch cherubów, wysokich na dziesięć łokci, których rozpostarte skrzydła miały długość pięciu łokci, sięgały z obu stron ściany i stykały się ze sobą ponad samym środkiem arki. Cheruby te reprezentowały najwyższe formy stworzonej inteligencji. Usytuowani nad „stolicą miłosierdzia” ci cherubini zdawali się zawsze patrzeć na tablice prawa moralnego, jako na bezpośrednie objawienie woli Bożej. W przybytku cherubini zwrócili się ku sobie (Wj 37:9). W cerkwi spojrzeli w stronę sanktuarium. Nie wiadomo, jaką dokładnie formę miały te cheruby, można jednak przypuszczać, że nie przypominały one cherubinów o czterech twarzach, które widział prorok Ezechiel. Nie trzeba dodawać, że kult w cerkwi wymagał niezliczonych naczyń ze złota, srebra i brązu, a wszystko to wykonano pod okiem tyryjskiego artysty. Nawet najzwyklejsze przybory do służby w sanktuarium i najświętszych miejscach, takie jak kadzielnice, miski, talerze, a nawet narzędzia do ubierania lamp, wszystkie były wykonane z czystego złota (1 Król. 7:48–51). Cały budynek został ukończony w świętej ciszy. Straszliwa cerkiew cerkwi zostałaby naruszona, gdyby jej budowie towarzyszył hałas i grzmoty, nieodłączne podczas zwykłej budowy z kamienia. Dlatego każdy kamień i każda belka były wcześniej starannie przygotowane, a następnie natychmiast rozbierane i umieszczane na swoim miejscu, „aby podczas budowy cerkwi nie było słychać ani młota, ani tasaka, ani żadnego innego żelaznego narzędzia w cerkwi”. Konstrukcja była oczywiście dobra, gdyż naprawy okazały się konieczne dopiero za panowania Joasza, czyli około 856 roku, czyli półtora wieku po poświęceniu cerkwi i ponownie dwa wieki później za czasów króla Jozjasza. Cerkiew stała przez cztery stulecia, dopóki nie została zniszczona przez Nabuchodonozora. Pomimo niewielkiej objętości cerkwi we właściwym tego słowa znaczeniu, jej budowa trwała siedem i pół roku (od czwartego do jedenastego roku panowania Salomona). Objętość jednak nie odzwierciedlała wyjątkowego aspektu tej cerkwi, ponieważ była znacznie mniejsza niż wiele kościołów w Rosji. Trzeba jednak pamiętać, że nie był on przeznaczony ani dla księży, ani dla pielgrzymów. W starożytności na Wschodzie kult odbywał się głównie na świeżym powietrzu; sama cerkiew była jedynie symbolem współobecności Boga. Ale nawet jeśli założymy, że wszystkie niezliczone przygotowania poczyniono wcześniej, czas, jaki upłynął na samą budowę, okaże się stosunkowo niewielki. Budowa Cerkwi Artemidy w Efezie trwała 200 lat, a naprawa 400 lat; jedna piramida wymagała pracy 360 000 ludzi w ciągu 20 lat. Ostatecznie katedra w Kolonii przyjęła swój obecny rozmiar i wygląd dopiero po wielu wiekach. Ale żadna budowla na świecie nie cieszyła się większą sławą niż Świątynia Salomona. Nazwa stolicy żydowskiej nie miała żadnego związku ani ze cerkwią, ani z Salomonem, lecz w świadomości ludzkości tak bardzo utożsamiła się z królem i miastem, że słowo „Jerozolima” zostało znacząco zmienione na „Hierosolima”, jak gdyby było pochodzenia greckiego i oznaczało „cerkiew Salem”. Izrael miał wielkiego i chwalebnego ziemskiego króla, ale poszczególne plemiona nie zapomniały jeszcze, że ich ideałem był rząd teokratyczny, że w najwyższym tego słowa znaczeniu ich królem był Pan Bóg i że Jego mieszkaniem było Jerozolima i ta cerkiew dla Niego wzniesiona. Cerkiew stała się odtąd ośrodkiem całego ich życia narodowego i ośrodkiem tym nie była jakaś cerkiew, żaden materialny obraz, ale cerkiew Jego, pełna wzniosłych symboli, których ani niebo, ani niebo niebios nie mogły pomieścić. Wśród ludzi było teraz mieszkanie Boga. Będzie żył i mieszkał z nimi, chociaż nie zobaczą niczego materialnego: żadne podobieństwo nie powinno przyćmić ich czystej koncepcji Boga, który jest duchem. Ta okoliczność szczególnie zdumiała pogan i byli niezwykle zaskoczeni taką religią. Kiedy świętokradcza stopa Pompejusza wkroczyła do Miejsca Najświętszego, był zdecydowanie oszołomiony, nie zastając tam absolutnie niczego 137 . W rezultacie Grecy i Rzymianie mieli wspólny pogląd na Żydów, że nie mieli oni żadnego widocznego obiektu kultu i czcili chmury 138. Trzeba pamiętać, że prawdziwa cerkiew w tamtych czasach nie miała być domem modlitwy. Żaden pielgrzym, z wyjątkiem kapłanów i Lewitów, nie wszedł do jego złoconych komnat i nikt poza arcykapłanem nigdy nie wchodził do ciemnego pokoju Najświętszego, a wchodził tylko raz w roku. Cerkiew była widzialnym domem Boga, miejscem, w którym mieszkał, domem dla Niego, a nie dla tych, którzy Go czcili. Publiczne nabożeństwa na terenie cerkwi składały się wyłącznie ze śpiewów i ofiar, chociaż istnieją również wieści o modlitwach odmawianych zarówno publicznie, jak i prywatnie na dużym, otwartym dziedzińcu cerkwi. Po zakończeniu budowy cerkwi nastąpiło jej uroczyste poświęcenie. Wybranym dla niego czasem było najradośniejsze Święto Namiotów, w siódmym miesiącu (Tisri, wrzesień-październik) roku świętego. Po zakończeniu wszystkich prac polowych i zebraniu winogron zebrali się w Jerozolimie ludzie z całego rozległego państwa Salomona. Przedstawiciele wszystkich plemion ludu i całego pokolenia Lewiego pojawili się w całości. Wokół wielkiego ołtarza na dziedzińcu ustawiono w rzędach kapłanów do składania ofiar, a obok nich Lewici, śpiewacy w bisiorach, z cymbałami, psałterzami i harfami, a także 120 kapłanów z trąbkami. Stary przybytek, który swoją surową prostotą stanowił niezwykły kontrast ze wspaniałym luksusem nowej cerkwi i stanowił uderzający dowód wielkiego postępu, jaki lud poczynił w dziedzinie sztuki w ostatnich stuleciach, został przeniesiony do Jerozolimy w uroczystej procesji kapłanów i Lewitów z Gibeonu, gdzie dotychczas się znajdował. Razem z nim przywieziono wszystko, co w nim pozostało ze starożytnych naczyń i akcesoriów, zwłaszcza złoty ołtarz kadzenia i złoty stół z chlebami pokładnymi. Transferowi temu niewątpliwie towarzyszyły wyrzeczenia. Jednak przeniesienie Arki Przymierza z jej tymczasowego sanktuarium na Górze Syjon, gdzie została umieszczona 40 lat temu, odbyło się jeszcze bardziej uroczyście. Gdy Lewici z Arką zbliżyli się do bram przedsionka, wielki chór śpiewaków zaintonował ostatnie wersety psalmu dwudziestego pierwszego: „Podnieście głowy, bramy, i podnieście się, bramy wieczne, a wejdzie Król chwały”. Część chóru zapytała: „Kim jest ten Król chwały?” a cały chór ponownie odpowiedział: „Pan zastępów – On jest Królem chwały”. Arkę Przymierza umieszczono w Miejscu Najświętszym, w cieniu skrzydeł cherubinów. W tej chwili wszystko rozbrzmiewało odgłosami triumfu: „i byli jak ktoś, kto trąbił i śpiewał, wydając jeden głos, aby chwalić i wysławiać Pana, a gdy zagrzmiał dźwięk trąb, cymbałów i instrumentów muzycznych, i chwalili Pana, bo jest dobry, bo Jego miłosierdzie trwa na wieki, wtedy dom, dom Pański, napełnił się obłokiem, a kapłani nie mogli stać na nabożeństwie z powodu obłoku, bo chwała Pana napełnił dom Boga” (1 Królów 8:11). Gdy Arka Przymierza została ustawiona na swoim miejscu w Miejscu Najświętszym, w cieniu skrzydeł złotych cherubinów, król w obecności całego zgromadzonego ludu zajął swoje miejsce na tronie z brązu, wysokim na trzy łokcie, szerokości pięciu i długości pięciu, który został dla niego wzniesiony pośrodku dziedzińca kapłańskiego, bezpośrednio przed ołtarzem. Z tego miejsca był widoczny dla wszystkich ludzi zgromadzonych na dziedzińcu cerkwi, gdyż oddzielał go od nich jedynie niski murek oddzielający, a ponadto znajdował się na wzniesieniu. Schody ogromnego ołtarza zajmowały zwarte grupy kapłanów i Lewitów, muzyków ubranych w białe szaty i trzymających w rękach harfy i cymbały oraz lśniący w słońcu psałterz, ozdobiony czerwonymi ozdobami ze szlachetnego drewna. I tak, gdy taki dowód współobecności Boga ukazał się publicznie, król wstał z wyniesienia i pobłogosławił lud: opowiedziawszy historię budowy cerkwi, uklęknął i wznosząc ręce do nieba, odmówił wielką modlitwę poświęcającą, w której prosił o łaskę i miłosierdzie Boże w przyszłych losach Izraela. "O Panie, Boże Izraela" - modlił się Salomon - "jeśli niebo i niebiosa niebios nie mogą Cię pomieścić, o ileż mniej tej cerkwi, którą zbudowałem; ale rozważ modlitwę Twojego sługi i jego prośbę. Niech Twoje oczy będą otwarte, a Twoje uszy uważne na modlitwę na miejscu siódmym. Niech Twoi kapłani, Panie, przyobleczą się w zbawienie, a Twoi święci będą cieszyć się błogosławieństwami. Panie, mój Boże, nie odwracaj swego oblicza, wspomnij na miłosierdzie wobec Dawida, Twego sługi." Podczas modlitwy obłok stawał się jaśniejszy i jaśniejszy, a na znak szczególnej łaski „spadł z nieba ogień i pochłonął całopalenia oraz ofiary, i napełnił dom chwałą Pana”. „I wszyscy synowie Izraela upadli na twarz na ziemię i chwalili Pana, bo jest dobry, bo na wieki miłosierdzie jego”. Następne święto trwało dwa tygodnie (dwa razy tyle, co zwykłe Święto Namiotów) i w tym czasie złożono w ofierze 22 000 wołów i 120 000 owiec, a zarówno król, jak i cały lud rywalizowali w hojności ofiar. Trudno nam sobie wyobrazić możliwość tak ogromnych poświęceń, ale historii nie brakuje podobnych przykładów. Dlatego ofiary Juliana były tak liczne, że otaczający go ludzie kpiąco mówili, że wkrótce zniszczy wszystkie czyste zwierzęta. I. Józef Flawiusz podaje, że w Jerozolimie w ciągu jednego roku zabito 256 500 baranków paschalnych. W czasach nowożytnych znany jest przypadek, jak w Mekce kalif Moktaver złożył w ofierze 40 000 wielbłądów i 50 000 owiec. Należy pamiętać, że poza tzw. ofiarami całopalnymi, większość składanych w ofierze zwierząt była zjadana przez składających ofiary, a na ołtarzu spalano tylko jeden tłuszcz, czyli części tłuste. Ponieważ miedziany ołtarz, mimo swoich majestatycznych rozmiarów, był zupełnie niewystarczający na tak niespotykanie liczne ofiary, przy tej okazji Salomon przeznaczył temu zadaniu cały dziedziniec świątynny. Kiedy dobiegła końca cała uroczystość poświęcenia – triumf, o którym niegdyś marzył i o którym śpiewał Dawid (por. Ps. 131), – król rozesłał lud, a wszyscy „błogosławiąc króla, udali się do swoich namiotów, radując się i bawiąc w sercach z powodu wszelkiego dobra, jakie Pan wyświadczył swojemu słudze Dawidowi i swemu ludowi, Izraelowi”. W całej historii Izraela nie było większego triumfu niż ten, a pamięć o nim trwała przez kolejne stulecia. Jednocześnie zwraca się uwagę na niezwykły fakt, że zarówno podczas samej celebracji, jak i później, Salomon wypowiadał się w pełni o świętych prawach, które mu się należały, jako królowi i pomazańcowi Bożemu, i nie tylko osobiście trzy razy w roku składał ofiary na mosiężnym ołtarzu, ale mógł nawet wejść do sanktuarium i składać kadzidło na złotym ołtarzu. Okoliczność ta była zupełnie wyjątkowa, gdyż taki przywilej przysługiwał jedynie kapłanom, a kiedy w późniejszych czasach król Uzzjasz pozwolił sobie na przywłaszczenie sobie takich obowiązków kapłańskich, za karę został za to dotknięty trądem. Znakiem szczególnej łaski Bożej wobec Salomona był nie tylko obłok chwały i ogień z nieba, ale także nowy sen, który przydarzył się Salomonowi. Bóg ukazał mu się we śnie i powiedział, że przyjął jego modlitwę i pod warunkiem wierności przymierzu Bożemu ustanowi królestwo w swoim domu i nie przestanie wylewać błogosławieństw na swój lud. Aby zrozumieć głębię zachwytu i miłości, jaką cerkiew i jej kult wzbudziły w sercach izraelskich wierzących, wystarczy przeczytać na przykład następujące wersety Psalmu 81: "Jakże pożądane są mieszkania Twoje, Panie Zastępów! Zmęczona jest dusza moja, tęskniąc za przedsionkami Pana! Błogosławieni, którzy mieszkają w Twoim domu; będą Cię nieustannie wychwalać. Jeden dzień w Twoich dziedzińcach jest lepszy niż tysiąc! Wolę być u progu domu Bożego niż mieszkać w namiotach niegodziwości”. Ps. wskazuje również na tę samą radość. 121: "Uradowałem się, gdy mi powiedziano: Pójdziemy do domu Pańskiego. Przez wzgląd na moich braci i moich sąsiadów mówię: Pokój z wami! Przez wzgląd na dom Pana, Boga naszego, życzę wam wszystkiego najlepszego." Wiele innych psalmów tchnie podobnymi uczuciami. Miłość ludzi do tego wspaniałego sanktuarium nigdy nie ustała. Nazwał go „domem sanktuarium”, „domem stuleci”. W Talmudzie istnieje szczególny rodzaj zagadki: „Niech przyjdzie umiłowany syn umiłowanego, niech zbuduje umiłowanego dla umiłowanego w krainie umiłowanego, w której umiłowany znajdzie odpuszczenie grzechów”. To tajemnicze powiedzenie, przetłumaczone na prosty język, oznaczało: „Niech Salomon (2 Sam. 12:25), syn Abrahama (Jer. 11:15), zbuduje cerkiew (Ps. 83:1) Bogu (Izaj. 5:1) w dziedzictwie Beniamina (Deut. 33:12) dla odkupienia Izraela (Jer. 12:7). Przez wszystkie pozostałe stulecia cerkiew pozostawała głównym atutem i dumą narodu, za który Izraelczycy byli gotowi złożyć głowę. Podczas jego ostatniego zniszczenia przez legiony Tytusa, doszło w jego pobliżu do masakry, która pod względem zaciekłości obrońców była bezprecedensowa w historii, gdyż tutaj Żydzi z pewnością postanowili zginąć, zamiast oddać swoje sanktuarium na rzecz profanacji pogan, i rzeczywiście wszyscy zginęli. Odtąd każdy Żyd, wchodząc po raz pierwszy w życiu do Jerozolimy, z pewnością rozdziera swoje szaty i woła: „Nasz święty i wspaniały dom, w którym chwalili Cię nasi ojcowie, został spalony ogniem”. „Od czasu zniszczenia cerkwi” – powiedział rabin Simon ben Gamaliel – „nie było dnia, który nie przyniósłby jakiejś katastrofy i przekleństwa, rosa nie spadła z błogosławieństwem, a owoce straciły wszelki smak”. Ukończenie budowy cerkwi było naturalnym powodem przeprowadzenia tej przemiany całego podlegającego jej kapłaństwa, która, jak wiadomo z Księgi Kronik, została ustanowiona przez Dawida i która stała się niezbędna ze względu na niezwykłą mnogość kapłanów i Lewitów. Lewici, podzieleni na trzy główne rodziny: synowie Kehata, Gersona i Merara, reprezentowali dużą klasę, liczącą co najmniej 38 000 dusz. Teraz wszyscy zostali powołani do służby w różnych działach coraz bardziej złożonego kapłaństwa w cerkwi. Podzielono ich w ten sposób: ogólną opiekę nad służbą świątynną powierzono 24 000 z nich; 6000 było ministrami i sędziami; 4000 odźwiernych; 4000 muzyków. O rozwoju duszpasterstwa muzycznego świadczy fakt, że oprócz śpiewaków istniała orkiestra licząca aż 288 osób, wprawna w wykonywaniu pieśni sakralnych na różnych instrumentach muzycznych; Śpiewaków było 3700 i podzielono ich na 24 rzędy. Nabożeństwo antyfonalne w cerkwi było oczywiście tak majestatyczne i imponujące, jak to było możliwe przy ówczesnych środkach muzycznych, a muzyka, majestatyczna w swojej prostocie, wywarła niezwykłe wrażenie na masach zgromadzonego ludu i zwiększyła ich miłość do wielkiego i świętego domu Bożego. Obie rodziny kapłańskie podzielono także na 24 zakony, które z tygodnia na tydzień miały obowiązek wspomagać nabożeństwa w cerkwi. Oprócz kapłanów było wielu tzw. „nefinim”, prostych sług świątynnych, których obowiązkiem było wykonywanie różnych usług niższego rodzaju, takich jak rąbanie drewna, noszenie wody itp. Cały kult ludu skupiał się więc wokół jednej cerkwi, która miała służyć jako symbol faktycznej obecności Jehowy wśród Jego ludu. Dlatego żaden skarb ze złota i drogich kamieni nie był uważany za zbyt drogi, żadna sztuka nie była zbyt elegancka, aby można ją było zastosować w cerkwi, gdzie według wiary całego ludu sam Bóg mieszkał nad Arką Przymierza między rozpostartymi skrzydłami cherubinów. Rozdział 22. Chwała i mądrość Salomona Szczęśliwe zarządzanie ludem niezwykle zwiększyło chwałę Salomona nie tylko w jego własnym państwie, ale także w sąsiednich krajach. Naprawdę uważano go za najchwalebniejszego i najmądrzejszego z królów wschodu, a on sam, świadomy tego, starał się pod każdym względem przewyższyć królów swoich czasów. Przede wszystkim wpłynęło to na sam przepych i liczbę jego dworskiej świty i służby. Jeden z niezbędnych akcesoriów godności królewskiej na Wschodzie zawsze był uważany za posiadanie wielu żon. Nawet w Egipcie, wbrew starożytnemu prawu zabraniającemu poligamii, faraonowie mieli wiele żon i konkubin; to samo dotyczyło królów Palestyny ​​i Azji Zachodniej, którzy również mieli duże haremy. Sam Dawid miał szesnaście żon, ale to wciąż było nic w porównaniu z porządkiem wewnętrznym królów w Fenicji i innych sąsiednich krajach. Wierny swemu charakterowi i uważający się za wzór wielkiego wschodniego monarchy, Salomon postanowił pod tym względem przyćmić ich wszystkich, po części niewątpliwie po to, aby poprzez małżeństwo zapewnić sobie przyjacielskie stosunki z sąsiednimi książętami, ale jeszcze bardziej po to, by wywyższyć swoją królewską wielkość. Miał 700 żon i 300 nałożnic, które już samą ich liczbą świadczyły wspólnie o jego królewskiej wielkości, bogactwie i zmysłowości. Jego pierwszą żoną, matką Roboama, którą być może wziął za siebie Dawid, była Naama, „piękna” córka króla Ammona. Potem pobrano inne żony z dworów Moabu i Syrii, a nawet dodano do nich piękności edomickie, fenickie i hetyckie, niewątpliwie z domów królewskich lub szlacheckich, chociaż takie małżeństwa były bezpośrednio sprzeczne z prawem. Całe życie na dworze było urządzone z tą samą pompą i wymagało nadzwyczajnych wydatków; królewskie uczty były niezwykle luksusowe, a jednocześnie oczywiście niezwykle drogie. Wszystkie naczynia i wszystkie naczynia na wino były wykonane ze złota, ponieważ srebro uważano za metal zbyt kiepski, aby można go było używać na dworze. Duży sztab służby, całe tłumy urzędników i kamerdynerów, ulubieńcy królewscy i goście, jak Kimgam i jego bracia, wysłannicy podległych królów i odległych ludów, tysiąc mieszkańców haremu - wszystko to wymagało bardzo dużych wydatków na jego codzienne utrzymanie. Na dworze zjadano dziennie 10 tuczonych wołów i 20 z pastwisk; 100 owiec, z wyjątkiem jeleni i kozic, saig i tuczonych ptaków; 30 miar (krów) doskonałej mąki i 60 miar miodu, co wystarczyło na zaspokojenie potrzeb co najmniej 14 000 osób. Ponieważ same majątki dworskie nie były w stanie zapewnić tak dużej ilości prowiantu, musiał to zapewnić cały kraj. W tym celu cały kraj podzielono na dwanaście regionów, z których każdym powierzono dowództwo specjalnego zarządcy, zwanego „nadzorcą”, a spośród tych dwóch byli zięciami Salomona. Dostojnicy ci, między innymi swoimi obowiązkami, musieli dbać o zaopatrzenie stołu królewskiego i w ogóle o utrzymanie dworu, i obowiązek ten wykonywali naprzemiennie przez jeden miesiąc w roku. Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się, że byli władcami tych regionów i musieli pod każdym względem wykonywać wolę króla. Była to bardzo ważna innowacja, gdyż częściowo zniosła starożytny podział na plemiona. Pokolenie Beniamina pozostało na swoim pierwotnym stanowisku, gdyż było zbyt małe, aby je podzielić; jednakże od pokolenia Efraima odcięto znaczne obszary nad Jordanem i na zachodnich granicach, a zachodnia połowa pokolenia Manassesa została podzielona na trzy krainy. Plemiona północne również zostały podzielone, a trzy plemiona po wschodniej stronie Jordanu na dwie części. Jedynie plemię Judy, podobnie jak samo plemię Salomona i dlatego cieszące się szczególnymi łaskami, pozostało w swoich dawnych granicach i najwyraźniej zostało nawet całkowicie zwolnione z obowiązkowych podatków. To mało przemyślane posunięcie wśród narodu, który podobnie jak Izraelici cenił starożytność, było pierwszym krokiem w kierunku przyszłego rozpadu królestwa, ze względu na irytację, jaką wywołało. Oprócz dwunastu władców tych nowo wyznaczonych regionów było dwunastu innych wysokich dostojników zwanych książętami, choć słowo to zwykle tłumaczy się jako „wódz”. Ci ostatni najwyraźniej stanowili radę stanową, o ile taka mogła istnieć za samego Salomona. Zajmowali jednak odmienne stanowiska. Niektórzy byli skrybami, mającymi do swoich obowiązków rejestrowanie wszystkich poleceń dotyczących podatków i życia cywilnego ludu, utrwalanie dekretów królewskich, przygotowywanie arkuszy podatkowych i wiele innych czynności związanych z dziedziną czysto administracyjną. Jehoszafat, który sprawował funkcję skryby lub kronikarza na dworze Dawida, zachował to stanowisko za czasów Salomona i w rzeczywistości był jakby kanclerzem państwa. Hebrajskie słowo, którym nazywany jest (matskir), oznacza „przypomnienie”, który jako „usta króla” donosił mu o wszystkich najważniejszych sprawach, takich jak skargi, prośby i pragnienia zarówno poddanych, jak i cudzoziemców. Pisał także pisma dla władz królewskich oraz przygotowywał wszelkie dokumenty stanowiące wyraz woli królewskiej i kopiowane przez skrybów. Wszystkie traktaty znajdowały się pod jego nadzorem i do jego obowiązków należało zabezpieczenie archiwów i kronik narodowych, do których jako nadworny historiograf, podobnie jak ci sami dostojnicy dworscy w Asyrii i Egipcie, dodawał aktualne kroniki królestwa. Benajasz, który był pierwszym dowódcą 600 Gibborim pod dowództwem Dawida, po śmierci Joaba objął wysokie stanowisko naczelnego wodza nad armią. Po usunięciu Abiatara arcykapłanem pozostał jedynie Sadok, a jego godność arcykapłana została wzmocniona. Jednym z najważniejszych stanowisk było stanowisko dowódcy dworu królewskiego, ustanowione najwyraźniej na wzór zwyczajów panujących na dworach Egiptu i Asyrii. Było to bardzo wpływowe stanowisko, gdyż dworzanin ten miał prawo reprezentować przed królem osoby i sprawy, a w wielu przypadkach nawet zastępował osobę króla. Przed takim dostojnikiem nawet kronikarz królewski musiał stopniowo tracić na znaczeniu, aż w końcu objął najważniejsze stanowisko w państwie. Pod rządami Dawida, podczas ciągłych wojen, najważniejszą osobą był naczelny wódz Joab. Za Salomona, króla świata, przynajmniej w pierwszych latach, arcykapłan cieszył się tym zaszczytem. Kiedy jednak w czasie kolejnych panowań państwo upadło, naczelnym ministrem został naczelnik pałacu, gdyż ze swoim stanowiskiem łączył także stanowisko kustosza skarbów królewskich i zbroi królewskiej, a od innych wyróżniał się wspaniałym dworskim strojem i pasem; gigantyczny klucz do domu Dawida, niczym miecz państwowy, stale miał na ramionach, gdziekolwiek się pojawiał. Za panowania Salomona nie było większych nadużyć ze strony takich dostojników, lecz w późniejszych czasach już słyszymy ich potępianie ze strony proroków, którzy narzekali na arogancję, luksus i tyranię takich dostojników. Najbliższymi dostojnikami króla byli jedynie Izraelczycy, ale później na wyższe stanowiska dopuszczano także cudzoziemców. Eunuchowie, jako dowódcy haremu, byli nieznani przed podziałem królestwa, ale później otrzymali bardzo duży wpływ na ogólny bieg spraw państwowych. Był jeszcze jeden dostojnik - śpiący, którego obowiązkiem było przygotowanie sypialni króla i noszenie wszędzie dla niego wszystkich akcesoriów królewskiej toalety. Początkowo Salomon zadowalał się pojawieniem wśród ludu niczym Dawid na mule, lecz wkrótce taki wygląd zaczął wydawać mu się zbyt skromny. Dlatego zaczął wychodzić królewsko na wspaniałych noszach, strzeżony przez oddział 60 wysokich Gibborimów, w towarzystwie rydwanów i kurierów. Osobą, która miała na dworze największą władzę, poza wspomnianymi dostojnikami, była matka króla, gdyż ze względu na poligamię królowa w naturalny sposób nie mogła mieć odpowiednich wpływów. Moc matki była tak wielka, że ​​później Atalia, wbrew wszelkim zwyczajom panującym wśród narodu izraelskiego, mogła nawet przejąć dla siebie tron ​​królewski. Korona była w starożytności najbardziej rzucającym się w oczy symbolem władzy królewskiej, lecz Saul nadal nosił jedynie welon królewski, a Dawid używał korony króla Ammona. Sam Salomon najwyraźniej nie nosił korony aż do ślubu z egipską księżniczką, ale od tego czasu stała się ona dla niego charakterystycznym znakiem królewskim. Przy tak licznej kadrze dostojników dworskich dorównywał przepych samego pałacu. W pierwszych latach swego panowania, jeszcze przed budową świątyni, Salomon mieszkał w stosunkowo skromnym domu cedrowym, który zbudował dla siebie Dawid; wkrótce jednak przestało to zaspokajać jego skłonności do królewskiego przepychu. Dlatego wzniósł dla siebie nowy, wspaniały pałac, którego miejsce najwyraźniej wybrano na południowe zbocze Wzgórza Świątynnego, zwanego Ofel. Pałac składał się raczej z kilku budynków niż z jednej dużej budowli; ich wielkość i świetność można ocenić po prostu dlatego, że ich budowa zajęła trzynaście lat – więcej niż budowa samej cerkwi. I rzeczywiście stanowiły wspaniały pomnik jego chwały, nie mniej sławny niż sama cerkiew. Podobnie jak przy budowie świątyni, Salomon skorzystał z usług syryjskich i fenickich architektów, artystów i robotników, gdyż sami Izraelici nie mogliby zbudować takiego pałacu bez pomocy swoich bardziej wykształconych sąsiadów. Główny budynek, 55 stóp długości, 87¼ szerokości i 52½ wysokości, miał trzy piętra i wspaniały ganek z piętnastoma smukłymi kolumnami w trzech rzędach, wykonanymi z najcenniejszych i najwyższych cedrów, od których sam dom otrzymał nazwę „Las Libanu” (1 Król. 7). Obok tej budowli wznosiła się wieża Domu Dawida, słynąca z wiszących na jej ścianach tarcz (w starożytności był to zwyczaj ozdabiania ścian pałaców i twierdz). Na ścianach pałaców Tyru również wisiały tarcze. Broń wisiała na ścianach drugiej świątyni w Jerozolimie. W Rzymie cerkiew Bellony ozdobiono tarczami, a w Atenach do dziś można zobaczyć okrągłe znaki tarcz, które kiedyś wisiały na ścianach Partenonu. Wieża Dawida swoją wspaniałością przewyższała wszystkie inne twierdze liczbą i różnorodnością tych wspaniałych dekoracji. Wokół niej wisiało tysiąc tarcz, a wszystkie tarcze przedstawiały odważnych ludzi. 500 z nich zostało wykonanych przez Salomona dla jego ochroniarzy, ale pozostałych 500 zostało schwytanych przez Dawida podczas wojen syryjskich od króla Hadazara. Poeci żydowscy porównali tę wieżę z jej błyszczącymi dekoracjami do szyi panny młodej, pokrytej według wschodniego zwyczaju rzędami sznurów złotych monet. Kwatery króla i jego żon znajdowały się w oddzielnych budynkach, a poza nimi znajdowała się wielka komnata dworska, zbudowana podobnie jak pozostałe z kamiennej płyty i wyłożona cedrem. Tutaj stał tron, słynący ze swego wdzięku i przepychu, wykonany z kości słoniowej i pokryty czystym złotem. Stał na wysokości sześciu stopni, na których stało dwanaście lwów – niewątpliwie znak, że lew był sztandarem Judy. Po obu stronach tronu znajdował się także lew. Jego tył kończył się u góry półkolem. Samo siedzenie było złotym wołem z głową przerzuconą na ramiona; prawdopodobnie był to wół Efraima – symbol tego plemienia. Był to „tron domu Dawida” — „siedziba sądu”. Ponieważ stał w przedsionku, zachowało to starożytny zwyczaj sprawowania dworu przy bramie, jak to zwykle czynił Dawid i jak to czyniono przed nim od czasów starożytnych. Inne budowle, wsparte podobnie jak sam pałac na kamiennych fundamentach, były potrzebne żonom, różnym stopniom dworzan, a także przyjmowaniu szlacheckich gości. Wzniesiono także specjalny pałac dla egipskiej żony Salomona, gdyż duma córki faraona nie pozwalała jej mieszkać z innymi żonami króla. Ale wszystkich tych pałaców, pomimo całej ich przepychu, nie można uznać za kompletne, zwłaszcza na wschodzie, bez luksusowych ogrodów, reprezentujących całe bogactwo królestwa roślin. Następnie królowie dziesięciu pokoleń mogli z łatwością zapewnić sobie takie przyjemności w żyznych okolicach Samarii i Jizreel, ale Salomon musiał stworzyć dla siebie królewski ogród wśród nagich wzgórz Judy. W tym celu z odległych miejsc, zakrytymi rurami wodociągowymi, do Jerozolimy doprowadzano strumienie czystej wody, która była gromadzona w dużych stawach dla zaopatrzenia cerkwi i miasta, a z tych basenów specjalnymi kanałami rozprowadzana była woda do nawadniania ogrodów i zieleni. Jeden z tych stawów powstał tuż pod murami Jerozolimy, u zbiegu dolin Ginnom i Cedron. Druga, na znacznie większą skalę, zlokalizowana była prawdopodobnie na czworokątnym szczycie wzgórza zwanego El Fureidis, czyli „Rajska Góra”, około dziesięciu mil na południe od stolicy. To właśnie tam wielki król „zasadził sobie winnice, zbudował sobie ogrody i gaje oraz zasadził w nich wszelkiego rodzaju owocujące drzewa”, wspierając całą tę roślinność pod palącym wschodnim niebem strumieniami sztucznych strumieni ze sztucznych stawów. Tutaj on i jego podwórko mogli cieszyć się chłodem w gorące letnie dni, zbierać lilie i odpoczywać w cieniu rozłożystych drzew. W tych sztucznych ogrodach rosły jabłonie granatu o doskonałych owocach, stróż z nardem, szpikandem i szafranem, tatarakem i cynamonem, z wszelkiego rodzaju drzewami kadzidłowymi, mirrą i szkarłatem, o wszelkiego rodzaju najlepszych aromatach. Szum sztucznych źródeł dodawał świeżości całej tej roślinności, której aromat przy najmniejszym wietrze zachwycał wszystkich obecnych. Otaczając się całym tym zewnętrznym splendorem, Salomon, jak wynika z zeznań I. Flawiusza, dokładał wszelkich starań, aby wywyższyć swoją osobowość. Zawsze nosił białą szatę, która wyróżniała go spośród wszystkich wokół, i jeździł wspaniałym rydwanem zaprzężonym w konie o niezrównanej szybkości i pięknie; jednocześnie towarzyszył mu zawsze oddział strzelców konnych, rekrutowanych spośród młodych mężczyzn, szczególnie szczupłych i pięknych, ubranych w garnitury w kolorze syryjskiej purpury i obwieszonych wspaniałą bronią; ich długie czarne włosy, mieniące się złotym proszkiem, którym codziennie posypywano ich głowy, pięknie powiewały na wietrze podczas ich odważnych wyścigów, urządzanych ku uciesze króla. Ale letni upał w Judei był zbyt wielki do zniesienia, skoro można go było uniknąć poprzez tymczasowe przeniesienie się na chłodne wyżyny Libanu. W tym celu wybudowano tam specjalny pałac letni. Winnica królewska w Baal-Hermon słynęła szczególnie ze swego bogactwa i luksusu. Z majestatycznych zboczy gór w oddali widać było czarne namioty Arabów, co stanowiło ostry kontrast z zasłonami pawilonów, w których tymczasowo mieszkał król i jego dwór. Skały Amona, Szemira i Hermonu, które dotychczas były nie do zdobycia schronieniem dla lwów i lampartów, stały się w tym czasie miejscami świątecznych rozrywek. Samo przybycie Salomona i jego świty do tych letnich górskich miejscowości zostało ogłoszone przez specjalnych strażników obserwujących ze wzgórz. „Kim jest ten, który unosi się z pustyni jak słupy dymu, zatruty mirrą i kadzidłem, i wszelkiego rodzaju proszkami światowego piwowarstwa?”, jak zawsze to czyniono przed sławnymi królami. „Oto jego łoże – Salomon. Wokół niego było sześćdziesięciu mocarzy i mocarze Izraela. Wszyscy dzierżą miecze i mają doświadczenie w walce; Każdy ma miecz na udzie ze strachu przed nocą. Król Salomon zrobił sobie legowisko z drzew libańskich; jego kolumny są ze srebra, jego łokcie są ze złota, jego siedzisko z purpurowego materiału, jego wnętrze ozdobione jest miłością przez córki jerozolimskie” (Pnp 3:6-10). W takim przepychu przechodził z jednego pokoju do drugiego. Całe życie króla było upiększone wykwintną ceremonialnością. Na wszystkich wyjściach pojawiał się z koroną na głowie, którą Królowa Matka umieściła na nim w dniu jego ślubu. Szaty króla były tak nasycone najbogatszymi aromatami Indii i Arabii, że same były wykonane jakby z mirry i aloesu. W pałacach ozdobionych kością słoniową rozbrzmiewała uroczysta muzyka instrumentów smyczkowych. Otaczał go bukiet pięknych kobiet, jego żon i konkubin, z których większość była córkami królów. Królowa Matka siedziała po jego prawej ręce, w szatach lśniących złotem Ofiru. Śpiewacy i śpiewacy zachwycali jego uszy, a całe jego życie było ziemską błogością. Ale Salomon był nie tylko najbogatszym i najchwalebniejszym z królów pod względem zewnętrznej świetności swego dworskiego życia, ale także najmądrzejszym z królów, przewyższającym wszystkich swoich współczesnych swoją mądrością, czyli bogactwem duchowym, które w osobie monarchy teokratycznego miało o wiele większe znaczenie niż świetność zewnętrzna. Panowanie Salomona było wiekiem największego rozkwitu literatury i mądrości żydowskiej. Mądry król był w pewnym sensie Arystotelesem swojego ludu. Istnieje tradycja rabiniczna, która choć brzmi fantastycznie, jest jednak pod pewnymi względami charakterystyczna, a mianowicie, że kiedy Aleksander Wielki zajął Jerozolimę, przejął wszystkie dzieła Salomona i wysłał je Arystotelesowi, który zapożyczył od nich wszystko, co dobre, co jest w jego filozofii. Literatura żydowska zaczęła się systematycznie rozwijać już od początków monarchii. Szczególnie muzyka i poezja były rozwijane i rozwijane w proroczych szkołach Samuela, a do wczesnych wybuchów wojowniczego ducha poetyckiego ludu dodano najcenniejsze dzieła Dawida, pierwszego twórcy świętej poezji Judy i całego świata, a w uwagach i zaginionych pismach Samuela, Gada i Natana są pierwszymi wyraźnymi oznakami narracji historycznej. Ale wraz z dojściem do władzy Salomona przed Izraelitami otworzył się nowy świat myśli. Jak widzieliśmy, kurtyna oddzielająca ich od okolicznych narodów została całkowicie cofnięta. Stawały się dla nich widoczne cuda Egiptu, handel i przemysł Tyru, romantyczne życie Arabii, a może nawet homerycka epoka Grecji. Pierwszym i najbardziej wymiernym skutkiem tego był rozwój architektury. Ale ogólny wpływ na całego ducha ludu był jeszcze głębszy. Myśl izraelska najwyraźniej otrzymała nowy kierunek. Prorocy i psalmiści schodzą na dalszy plan, a ich miejsce zajmuje nowa moc zwana „mądrością”. Jej dwoma najsłynniejszymi przykładami w czasach starożytnych były „mądrość Egiptu” i „mądrość synów Wschodu”, czyli Arabów idumejskich. Jego przedstawicielami są czterej sławni mędrcy: Etan Ezrachita, Heman, Chalkola i Darda, synowie Machola (1 Król. 4:31). Można nawet pomyśleć, że w tym konkretnym celu utworzono całe kolegium, jakby „dom mądrości na siedmiu filarach” (Przysłów 9:1). Powstała cała klasa ludzi, których w przeciwieństwie do kapłanów i proroków zaczęto nazywać mędrcami 139. Ich nauczanie i sposób życia były w równym stopniu odmienne od nauczania i sposobu życia tych dwóch potężnych klas wśród ludzi. Sam przedmiot ich nauczania i nazwa były wcześniej prawie nieznane. W ograniczonym znaczeniu tego słowa używa się w odniesieniu do architektów przybytku (Wj 31:3, 6), a w nieco szerszym znaczeniu do dwóch lub trzech niezwykłych postaci za panowania Dawida (2 Sam. 14:2; 20:16). Ale od tego czasu słowo to pojawia się w świętej narracji co najmniej trzysta razy. Co to oznaczało, najlepiej można zobaczyć u największego przedstawiciela mądrości. Już dzięki temu nowo otwartemu światu miała nastąpić głęboka zmiana wśród ludzi, ale została ona jeszcze bardziej wzmocniona przez wielkiego ducha, który był wyrazicielem nowego kierunku. Ta mądrość przewyższała mądrość wszystkich mędrców swoich czasów. Jej zarodki były zauważalne już od najmłodszych lat. Być może nawet w tym darze było coś dziedzicznego. „Roztropność” (1 Sam. 18:5, 14, 15, 30) była jedną z wyróżniających się cech Dawida i jego dwóch kuzynów, synów Siemiona. Być może nadprzyrodzona niemal mądrość Achitofela miała swoje źródło w rodzinie jego matki i (jeśli radę udzieloną królowi Lemuelowi przez matkę 140 można przypisać konkretnie Salomonowi, sama Batszeba była prawdopodobnie godna męża i syna. „Postępuj według swojej mądrości, bo jesteś mądrym człowiekiem i wiesz, co z nim masz zrobić” (1 Król. 2:6, 9), takie zresztą były jego instrukcje ojca w młodości. „Pan dał polecenie Dawid, mądry syn” – tymi słowami Hiram pogratulował Salomonowi (1 Król. 5,7). Jeśli potraktować dosłownie zapis Księgi Przysłów, Dawid przewidział wagę tego daru dla swojego syna i wielokrotnie nalegał na to: „nabywaj mądrości, nabywaj zrozumienia” – mówił – „nie zapominaj o tym i nie odwracaj się od słów moich ust, a ona cię będzie kochała, a ona cię ochroni. Najważniejsze jest mądrość: zdobywaj mądrość i zdobywaj ją całym swoim majątkiem zrozumienie. Wysoko ją cenij, a ona cię wywyższy; ona cię uwielbi, jeśli przylgniesz do niej; Złoży na twojej głowie piękny wieniec; przyniosę ci wspaniałą koronę” (Prz. 4:5–9). Pierwszą charakterystyczną cechę tej mądrości określił sam Salomon w wizji, jaką miał w Gibeonie: „Daj mi” – modlił się, serce rozumne, aby mógł sądzić Twój lud i rozróżniać, co jest dobre, a co złe. Takie było pierwotne znaczenie tego słowa. Była to spokojna, rozsądna roztropność, która miała zastąpić namiętne, błędne, porywcze impulsy poprzedniego stulecia. Złe wymierzanie sprawiedliwości przez synów Samuela było jedną z przyczyn ustanowienia monarchii. Za panowania Salomona zmiana ta miała być w pełni uzasadniona. Pierwszy przykład tej dalekowzrocznej mądrości pojawił się, jak widzieliśmy powyżej, w odważnym odwołaniu się do instynktu natury, właśnie w słynnym procesie dwóch skłóconych matek. W podobny sposób jedna ze wschodnich tradycji opisuje, jak Salomon pokojowo rozwiązał spór między dwiema osobami domagającymi się tego samego skarbu, decydując, że syn jednej ze stron sporu powinien poślubić córkę drugiej. Swoją najwyższą sprawiedliwością był nieustannym obrońcą biednych, potrzebujących, uciśnionych, bezbronnych, cierpiących z powodu przemocy i oszustwa, a wybawienie takich osób od niedostatku i ucisku zewnętrznego było dla niego najcenniejszą rzeczą w życiu (Ps. 72:2, 4, 12, 13, 14). Dowody podobnej sprawiedliwości od czasu do czasu można znaleźć w Księdze Przysłów: „król utwierdza ziemię sprawiedliwością”; „Jeśli król będzie sądził biednych sprawiedliwie, jego tron ​​będzie utwierdzony na wieki” (Prz. 29:4, 14). W późniejszych czasach obraz ten został albo przyćmiony przez jego bardziej błyskotliwe cechy, albo przyćmiony ciemnością jego późniejszych lat. Ale w najlepszych latach swego panowania był podstawą swojej wielkości. „Cały Izrael usłyszał o sądzie, na podstawie którego sądził król, i bali się króla, bo widzieli, że jest w nim mądrość Boża, aby wykonać sąd”. I nie tylko w jego własnym stuleciu, ale długo później, pamięć o tym chwalebnym panowaniu utwierdziła w oczach ludu ideę sprawiedliwego króla i dała mu możliwość zrozumienia, jak na końcu ich historii powinien pojawić się ponownie Ktoś, jeszcze większy syn Dawida. Kiedy prorok opisuje, że ten nowy król z domu Jessego będzie wyposażony, podobnie jak Salomon, w „ducha mądrości i zrozumienia, ducha światła i mocy, ducha wiedzy i pobożności”, wówczas szczególnym przejawem tego ducha Jego woli będzie to, że „nie będzie sądził wzrok swoimi oczami ani rozstrzygał spraw słuchem swoich uszu, lecz będzie sądził ubogich w prawości i rozstrzygał sprawy uciśnionych na ziemi w prawdzie, i laską swoich warg będzie uderzy ziemię swoją własnością i tchnieniem swoich ust zabije bezbożnego, a sprawiedliwość będzie przepasaniem jego bioder, a prawda przepasaniem jego bioder” (Wj 11:1-5). Kiedy pomyślimy, jak powoli świat chrześcijański doszedł do zrozumienia pełnego znaczenia takiej mądrości, ile wieków musiało upłynąć, zanim zaczęto ją stosować we wszystkich sprawach religii, jak nawet teraz niechętnie uznajemy ją za koronę piękna cywilizacji chrześcijańskiej, jak niechętnie uznajemy tę zasadę, zwłaszcza w polemikach, wtedy zobaczymy, jak wyprzedzający swoje czasy był ten wysoki pogląd na mądrość w narracji biblijnej. Obok tej mądrości, jako wyrazu prawdziwie racjonalnego i wrażliwego serca, istniała jej druga strona, a mianowicie ta, która dotyczyła ogromu wiedzy z zakresu otaczającego świata. Salomon, jak ujął to późniejszy mędrzec, Jezus, syn Syracha, "był mądry w młodości, a jego umysł był pełen jak rzeka. Jego dusza okryła ziemię i napełniła ją tajemniczymi przypowieściami. Jego imię rozprzestrzeniło się na odległe wyspy i kochano go za jego pokój. Kraje podziwiały go za jego pieśni i powiedzenia, za jego przypowieści i wyjaśnienia" (Syr 47:16-19). Ze wszystkich tych przejawów mądrości szczególnie dużą sławą cieszyła się w jego czasach mądrość pytań i odpowiedzi, czyli wyjaśniania trudnych pytań i zagadek. Najwyższą definicją mądrości było „rozumienie przypowieści i zawiłej mowy, słów mędrców i ich zagadek” (Prz. 1:6). Jego przykład najwyraźniej zachęcił otaczających go dworzan, a może ich przykład zachęcił go do podjęcia między sobą swego rodzaju sokratejskiego dialogu. Przykłady takich dialogów można znaleźć w Księdze Przysłów, zwłaszcza w słowach Agura. "Jakich sześciu rzeczy nienawidzi Bóg? Jakich trzech córek nienasycenia? Jakich trzech rzeczy nie można zrozumieć? Jakie trzy rzeczy wprawiają w drżenie ziemię? Jakie trzy rzeczy są małe, ale mądrzejsze od mądrych? Które trzy mają smukły chód? 141 Historycy Tyru poświadczają, że takie zagadki były stale wymieniane między Salomonem i Hiramem, a za każdą nierozwiązaną zagadkę trzeba było zapłacić określoną, uzgodnioną sumę pieniędzy. Salomon skuteczniej wykazał się mądrością niż Hiram, aż ten ostatni zwrócił się o pomoc do pewnego tyryjskiego chłopca, najmłodszego syna Abdemona, który nie tylko rozwiązał zagadki Salomona, ale także zadawał zagadki, na które Salomon nie potrafił odpowiedzieć 142. Jednak najbardziej niezwykłym przykładem było wydarzenie, które pozostawiło ślady nie tylko w narracji biblijnej, ale także w bezgranicznym bogactwie wyobraźni czasów późniejszych. Powszechne opowieści o mądrości Salomona wzbudziły ciekawość pewnej królowej pewnego odległego kraju, która chciała osobiście zweryfikować prawdziwość tych opowieści i zaproponować mu własne zagadki. W pamięci Izraelczyków długo żyły legendy o towarzyszących jej wielkich karawanach, którymi przywoziła najmądrzejszemu królowi dary w postaci złota, drogich kamieni i balsamu. Według popularnej legendy pomnikiem jej wizyty są ogrody balsamowe w Jerychu. Ale historia jej wizyty w narracji biblijnej została opisana krótko, dlatego nie dziwi fakt, że w późniejszych czasach pojawiła się chęć uzupełnienia tych historii dodatkowymi informacjami. Stąd powstało wiele legend na ten temat. Legendy dzielą się na dwie klasy. Legendy Abisynii, poparte arabskim tłumaczeniem tytułu królowej Szeby, Królowej Południa, podają, że pochodziła ona z Meroe. Potwierdzeniem tego jest fakt, że I. Flawiusz nazywa ją królową Egiptu i Etiopii 143, a Meroe niewątpliwie rządziły królowe. Historia ta nadaje jej imię Makeda i zgodnie z nią urodziła syna Salomona (Melimelek), od którego wywodzą się obecni władcy (Negus) Abisynii, a wraz z tą historią wiążą się legendy o Salomonie i o tych żydowskich obrzędach, których ślady są tak wyraźnie widoczne w kościele abisyńskim. Jest to bardzo ciekawy fakt, że jeden z najbardziej opuszczonych i nieoświeconych kościołów chrześcijańskich rości sobie pretensje do reprezentowania najwyższego i najbardziej cywilizowanego okresu Kościoła izraelskiego. Być może tradycje arabskie opierają się na bardziej stabilnych podstawach. Już samo imię królowej Saby w naturalny sposób nawiązuje do arabskiej Sabei, a także przywożonych przez nią darów, a może także tego, że mogła słyszeć opowieści o mądrości Salomona dzięki jego flocie zmierzającej do Ofiru. Według tradycji arabskiej miała na imię Balkisa. Podczas jej wizyty u Salomona doszło między nimi do wielu ciekawych i mądrych doświadczeń. Jeden z duchów na rozkaz dworzanina Salomona przeniósł tron ​​​​Balkisy do Jerozolimy, a Salomon go zmienił, aby mądra królowa miała trudności z odkryciem jego tożsamości. Podeszła królowa Saby i zapytali ją: „Czy to nie jest twój tron?” Natychmiast swoim bystrym umysłem zgłębiła znaczenie pytania i udzieliła odpowiedzi, która zadziwiła wszystkich swoją wnikliwością i uprzejmością: „Najwyraźniej to jest ten sam” – powiedziała. Ze swojej strony wysłała do Salomona dwa oddziały chłopców przebranych za dziewczęta i dziewczęta przebrane za chłopców, bukiety kwiatów sztucznych, które należało na pierwszy rzut oka odróżnić od prawdziwych, a także diament, przez który trzeba było przełożyć nić, oraz naczynie, które należało napełnić wodą ani z chmur, ani z ziemi. Salomon odróżniał chłopców od dziewcząt po odmiennym sposobie mycia się; Odróżniał kwiaty sztuczne od prawdziwych, pozwalając latać na nie pszczołom; Przepuścił jedwabną nić przez diament za pomocą specjalnego robaka, który przeniknął przez jego pory, a w nagrodę za to wszystko król otrzymał drzewo morwowe na swój przyszły dom. Jeśli chodzi o napełnienie naczynia wodą, Salomon kazał ogromnemu niewolnikowi galopować tam i z powrotem na gorącym koniu, a strumieniami jego potu napełniano naczynie. Następnie Salomon poślubił królową Saby i chociaż wróciła do Arabii, każdego roku spędzał w jej towarzystwie trzy miesiące. Po jej śmierci specjalne duchy na jego rozkaz przeniosły jej ciało do Fadmor, gdzie jej grób nadal znajduje się pod ruinami Palmyry. Jednak pomimo elementarności zewnętrznych form takiej mądrości, duch tych pytań i rozwiązanie mrocznych zagadek jest samą istotą prawdziwej filozofii. „Zadawanie poprawnych pytań” – stwierdził Bacon – „to połowa wiedzy”. „Życie bez badań krzyżowych w ogóle nie jest życiem” – powiedział Sokrates. A Salomon był właśnie pierwszym przykładem tego pobudzającego do myślenia procesu, tego żywego przesłuchania, tego wydobywania nowych znaczeń ze starych słów. Kiedy eksplorujemy, kiedy niestrudzenie zadajemy pytania w poszukiwaniu prawdy i próbujemy znaleźć ją w nieoczekiwanych obszarach, podążamy jedynie śladami mądrego króla Izraela i mądrej królowej Saby. Ale Salomon był ponadto założycielem i jedynym przedstawicielem nie tylko izraelskiej mądrości, ale także izraelskiej nauki. Tak jak podboje Aleksandra Wielkiego dostarczyły materiału dla pierwszej historii naturalnej Grecji, tak przedsięwzięcia handlowe Salomona miały to samo znaczenie dla pierwszej historii naturalnej Izraela. Jego dociekliwy umysł był poświęcony studiowaniu przyrody, tak że w dziedzinie nauk przyrodniczych zadziwiał swoich współczesnych szerokością i głębią swojej wiedzy. „I mówił o drzewach, od cedru, który jest w Libanie, aż do hizopu, który wyrasta z muru, mówił o zwierzętach, ptakach, gadach i rybach”, czyli jednym słowem we wszystkich wydziałach nauk przyrodniczych. Dlatego należy go postrzegać jako pierwszego wielkiego przyrodnika świata, zajmującego się badaniami nad dziwnymi zwierzętami - małpami i pawiami, które przywiózł z Indii, rzadkimi roślinami w ogrodach wśród bogatych źródeł Etam lub w zagłębieniu głębokiego strumienia pod ścianą nowo wzniesionej świątyni jerozolimskiej, gdzie niewątpliwie można było zobaczyć przesadzony cedr, zastępujący skromny sykomor z Palestyny - w ogrodach, w których znajdowały się specjalne szkółki „z granatami o doskonałych owocach, stróż ze szpikanardem, szpikandem i szafranem, tatarakem i cynamonem, ze wszystkimi drzewami pachnącymi, mirrą i aloesem, o wszelkiego rodzaju najlepszych aromatach” (Pnp 4:13,14). Legendy arabskie oparły swoje fantastyczne opowieści na tej cechy Salomona, jego rozmowie z ptakami, z którymi „rozmawiał zarówno ze względu na ich wspaniały język, który znał, jak i swój własny, oraz ze względu na piękne przypowieści, które krążyły między nimi”. Jego ulubionymi przedmiotami były pigolica, kogut i tatuaż. Stada ptaków tworzyły baldachim jego tronu i łóżka. W jego cerkwi mieszkały gołębie. Zdawało się, że pod wpływem jego ręki rozmnażały się tak szybko, że pod osłoną ich skrzydeł mógł dojść do cerkwi z dzielnicy targowej miasta. Bardziej prozaiczny umysł I. Józefa Flawiusza był skłonny dostrzec w biblijnym opowiadaniu o historii naturalnej Salomona jego tendencję do wydobywania przypowieści ze wszystkich form życia roślinnego i zwierzęcego – co najprawdopodobniej sugerowało odniesienie Salomona do przykładu mrówki 144 . Ale w jednym punkcie rozsądny Żyd i fantastyczny Arab całkowicie się ze sobą zgadzają. Obie legendy przedstawiają wiedzę Salomona jako wykraczającą poza sferę przyrody, w sferę magii i mocy demonicznych. Według arabskich legend Salomon miał specjalny tajemniczy pierścień, którym kontrolował geniuszy z bezwarunkową mocą. Na jego rozkaz zbudowali cerkiew i mury Tadmora i Baal-Beka; na ich skrzydłach podróżował w różne strony, jadł śniadanie w Persepolis, obiad w Baal Bek i obiad w Jerozolimie. Pod swoim tronem pochował ich magiczne księgi. Według I. Flawiusza, lamenty o uzdrowienie zaburzeń fizycznych i psychicznych, zaklęcia wypędzające demony rzekomo odkrył Salomon i odtąd stosowano je w Palestynie jeszcze za jego czasów 145. Godne uwagi jest to, że w Piśmie Świętym nie ma najmniejszej wzmianki o tych ukrytych mocach. Nie mówi nic o magicznej mocy Salomona. Ale to wystarczająco mówi o jego wiedzy, aby pokazać nam, że w rozwoju tej wielkiej nauki jesteśmy jego prawdziwymi naśladowcami, że geolog, astronom, a zwłaszcza botanik i przyrodnik mogą z powodzeniem uważać go za swojego pierwszego mentora. Narrator biblijny, relacjonując to, nie mówi o niczym innym, aby wpoić nam prawdę, że nauka nie jest przedmiotem Biblii, gdyż zajmuje się innymi, znacznie ważniejszymi tematami. Bacon w jednym uderzającym miejscu, w swojej „Nowej Atlantydzie”, wkłada w usta władcy tej wyspy przemówienie do nieznajomych na temat skarbów Salomona, „książek o wszystkich roślinach i wszystkich przedmiotach, które mają życie i ruch” - książek, które są dla nas utracone, ale rzekomo tam zachowane. To szczęśliwa myśl, ale niestety nie oparta na rzeczywistości. Gdyby celem objawienia było nauczenie nas cudów naturalnego stworzenia, ostrzeżenie Linneusza i Cuviera, to właśnie w tym czasie byłoby najwięcej powodów do włączenia wyników nauki izraelskiej do kanonu Pisma Świętego. Ale tak nie było. Wszystkie te dzieła zaginęły. Mamy możliwość korzystania z przykładu Salomona, ale nie mamy już możliwości i korzyści, aby odczytać autentyczność jego spekulacji i odkrycia. Głównym przejawem spisanej mądrości Salomona były przypowieści – to, co po hebrajsku nazywa się maszal. Wewnętrznym duchem jego filozofii (jeśli można nazwać starożytną mądrością żydowską w odniesieniu do myśli zachodniej) były pytania o kres życia, pytania i odpowiedzi dotyczące trudności, jakie niesie ze sobą ludzkie doświadczenie. Jej formą były albo podobieństwa, albo krótkie formuły wyraziste. Przypowieści w najnowszym znaczeniu tego słowa wskazują na pochodzenie ludowe i narodowe i zgodnie ze słynną definicją jednego z najwybitniejszych myślicieli oznaczają nie tylko „rozum jednego człowieka, ale mądrość wielu ludzi”. Inaczej było jednak w przypadku przypowieści Salomona. Noszą piętno dzieła osobistego, a nie narodowego. Właśnie dlatego, że reprezentują nie mądrość wielu ludzi, ale słynny dowcip jednej osoby, robią tak głębokie wrażenie. Były darem dla ludzi, a nie produktem ludzi. „Słowa mądrych są jak igły” i pobudzają ich dowcipem do zdobywania dalszej wiedzy. To jest z jednej strony. Z drugiej strony są jak „wbite gwoździe”, które wnikają w głąb serca i „skomponował je jeden Pasterz (Kazn. 12:11)”. Nadano im spiczastą formę, aby uczynić je szczególnie wrażliwymi na serce i pamięć, i, że tak powiem, wepchnięto je w duszę z pełnym ciężarem władzy, aby zapewnić stabilność i trwałość całemu systemowi. Chociaż przypowieści są wspomniane dwukrotnie za czasów Dawida (1 Sam. 10:12; 24:13), a wiersze zwane przypowieściami wspomina się nawet podczas podboju Palestyny ​​(Lb 21:27), ale przypowieści w sensie mądrości odnoszą się tylko do czasów Salomona. Można wskazać dwa powody, które przyczyniły się do zwrócenia uwagi zarówno jego własnego, jak i jego ludu w tym kierunku. Jednym z nich była dominacja tej metody aktywności umysłowej wśród plemion arabskich, z którymi zetknął się teraz król i jego lud. Wzniosłe proroctwa mezopotamskiego czarnoksiężnika Balaama są również nazywane tym słowem. Innym powodem było przyjęcie tego stylu przez przyjaciela i nauczyciela Solomonowa, Nathana. Znana przypowieść o owcy biedaka, choć w narracji nie nazywana przypowieścią we właściwym znaczeniu tego słowa, jest jednak pierwszym przykładem jej zastosowania do tematów moralnych i religijnych i już w tej formie bardzo przypomina przypowieść zawartą w Księdze Kaznodziei (Kazn. 9:13-15). Objętość tej literatury była znacznie większa niż ta, która do nas dotarła. „I Salomon wypowiedział trzy tysiące przysłów” (1 Król. 4:32). Większość z nich faktycznie zachowała się w 146. rozdziale Księgi Przysłów. Cała księga jest całkowicie przesiąknięta duchem jego mądrości i nosi głębokie piętno jego szerokiego, wszechstronnego doświadczenia. W swojej najprostszej formie przypowieści są krótkie i zazwyczaj składają się z dwóch części, które wyjaśniają i wzmacniają poruszane tezy lub przedstawiają pouczający kontrast. W swojej formie przypowieści są zbiorem nauk moralnych i myśli mających na celu pożytek wszystkich klas, w danym wieku. Oto przykłady tych przypowieści: „Ktoś udaje bogatego, ale nic nie ma; Inny udaje biednego, a ma mnóstwo bogactw” 147. „Nadzieja, która się nie spełni, długo tęskni w sercu, A spełnione pragnienie jest jak drzewo życia” 148. „Dar jest kamieniem szlachetnym w oczach tego, kto go posiada; Gdziekolwiek się zwróci, zdąży na czas” 149. „Kto odmawia sobie zboża, ten jest przeklęty przez lud; A na głowie sprzedającego błogosławieństwo” 150. Monarchia dała początek wielu przypowieściom, które w zależności od stanu króla mają charakter godny pochwały lub odwrotny. Zatem przypowieści opisują najwyższy ideał króla w następujący sposób: „W ustach króla jest natchnione słowo, Jego usta nie mogą grzeszyć w sądzie. Wierne wagi i miski pochodzą od Pana; Wszystkie ciężary w worku pochodzą od Niego. Obrzydliwością dla królów jest czyn bezprawny, Ponieważ tron jest utwierdzony w sprawiedliwości. Prawdziwe wargi podobają się królowi, I kocha tego, który mówi prawdę. Królewski gniew jest zwiastunem śmierci; Ale mądry człowiek go udobrucha. W jasnym spojrzeniu króla jest życie, A jego łaska jest jak obłok późnego deszczu.” 151 Wiele przypowieści poświęconych jest obowiązkom kobiety. Żona w Izraelu zajmowała wyższą pozycję w porównaniu z pozycją swojej płci wśród innych ludów Wschodu. Była asystentką męża i kierownikiem wszelkich spraw domowych, panując w rodzinie jak królowa. W przypadku bezwartościowości i niegodziwości zrujnowała męża, a na swoje dzieci sprowadziła hańbę i hańbę. Księga Przysłów zakłada, że ​​mężczyzna ma tylko jedną żonę i chwali ją lub potępia zgodnie z jej zasługami. „Przyzwoita żona zyskuje chwałę dla swego męża, A żona, która nienawidzi prawdy, jest szczytem hańby” 152. „Kobieta mądra zbuduje swój dom, A głupia zniszczy to własnymi rękami” 153. „Dom i majątek dziedziczy się po rodzicach, Ale mądra kobieta jest od Pana”. 154 „Kto znalazł dobrą żonę, znalazł dobrą, I otrzymał łaskę od Pana” 155. „Lepiej mieszkać w kącie na dachu, Niż ze zrzędliwą żoną w przestronnym domu” 156. „Lepiej mieszkać na pustyni, Niż z zrzędliwą i wściekłą żoną” 157. „Ciągłe krople w deszczowy dzień A zrzędliwa żona jest równa; Chce ukryć wiatr i skafander w prawej ręce, Dawać znać o sobie” 158. „Oczy Pana są na każdym miejscu; Widzą zło i dobro” 159. Przypowieści natomiast, jak należy, przywiązywały szczególną wagę do życia religijnego i moralnego, którego ideał jest niezwykle wzniosły i czysty. Wskazania w przypowieściach tego rodzaju na Boga jako należącego do najbardziej wzniosłych w całym Piśmie św. „Wszystkie drogi człowieka są czyste w Jego oczach, Ale Pan waży dusze” 160. „Serce człowieka rozważa swą drogę, Ale Pan kieruje jego procesją” 161. „Obrzydliwością dla Pana jest droga bezbożnych, Ale kocha tego, kto kroczy ścieżką prawości” 162. „Któż może powiedzieć: Oczyściłem serce moje, Czy jestem czysty od grzechu? 163 „Różne skale – nierówna miara, Jedno i drugie jest obrzydliwością dla Pana.” 164 Przypowieści odnoszące się do życia prywatnego są szczególnie liczne i stanowią kodeks czystej mądrości, którego na próżno szukalibyśmy w jakiejkolwiek innej literaturze. Główną ideą ich wszystkich jest to, że „kto chodzi uczciwie, ten chodzi bezpiecznie” 165 . Na tej podstawie opierają się wszystkie rady dotyczące zarządzania naszym życiem i powstrzymywania się od skłonności i namiętności. „Ten, kto jest wielkoduszny, jest lepszy niż odważny, A ten, kto się panuje, jest lepszy niż zdobywca miasta”. „Roztropność sprawia, że człowiek nie wpada w gniew, A chwałą dla niego jest wyrozumiałość wobec złych uczynków” 166. „Jak zniszczone miasto bez murów, To jest człowiek, który nie panuje nad swoim duchem” 167. „Lepiej trochę prawdy, Niż wiele zysków z nieprawdy” 168. „Lepszy jest kawałek chleba i pokój z nim, Niż dom pełen bydła zabitego w niezgodzie” 169. W przypowieściach szczególnie wpaja się pracowitość i aktywność, a wszelkie lenistwo jest gorzko piętnowane: „Ten, kto uprawia swoją ziemię Będzie nasycony chlebem; I kto podąża śladami próżnujących kochanków, „Niedbały w swojej pracy „Leniwy wkłada rękę do kubka, I nie chce tego wziąć do ust” 172. „Nie lubisz spać, abyś nie zubożał; Miej oczy otwarte I będziecie jeść chleb do syta” 173. But here is a parable that is truly amazing in its simplicity and at the same time in the depth of everyday experience, which has become worldwide and has been worked on more than once by poets of various nations, who best understand the secret of a healthy and contented life of the people: „Miałem pole leniwego człowieka, I obok winnicy człowieka o słabym umyśle. A teraz to wszystko porosło cierniami, Jej powierzchnię porastały pokrzywy, A jego kamienne ogrodzenie zawaliło się. I spojrzałem i odwróciłem swoje serce, Spojrzałem i wyciągnąłem lekcję: Trochę prześpisz, zdrzemnij się. Leżysz przez chwilę z założonymi rękami; A twoje ubóstwo przyjdzie jak przechodzień A twoja potrzeba jest jak człowiek uzbrojony” 174. W historii literatury światowej było wiele entuzjastycznych hymnów miłości, a wielcy poeci i myśliciele wychwalali to najczystsze, najszlachetniejsze, prawdziwie boskie uczucie; ale wszystkie te hymny bledną w obliczu natchnionego przez Boga stworzenia Salomona, który w swojej „Pieśni nad pieśniami” wylał całą pełnię miłości, jaką jest w stanie odczuć, dostrzec i wyrazić najgłębsze i najpełniejsze serce ludzkie. Według słynnego rabina Akiby „nikt w Izraelu nigdy nie wątpił w kanoniczność Pieśni nad Pieśniami, gdyż upływ wieków nie może konkurować ze starożytnością, kiedy pieśń ta została przekazana Izraelowi; wszystkie ketuwimy (nauczające księgi) są święte, lecz Pieśń nad Pieśniami jest najświętszą ze świętych” 175. W podobny sposób wypowiadają się najstarsi chrześcijańscy interpretatorzy, świadcząc o uznaniu jej kanoniczności przez pierwotny Kościół. Ojciec egzegezy chrześcijańskiej, Orygenes, wymieniając różne pieśni zawarte w Piśmie św., jak np. pieśń przy przeprawie przez Morze Czerwone, pieśń Mojżesza, Debory i inne, kończy słowami: „Kiedy przejdziesz przez te wszystkie pieśni, musisz wznieść się jeszcze wyżej, aby zaśpiewać Pieśń nad Pieśniami z oblubieńcem”. In the book of Proverbs, according to Bl. Hieronima młodzież uczy się obowiązków życiowych, w Księdze Kaznodziei ludzie w średnim wieku pojmują marność wszystkiego, co ziemskie, a w Pieśni nad Pieśniami ludzie doskonali, ze światem pod nogami, zostają przyjęci w ramiona niebiańskiego Oblubieńca” 176. Jednak uznanie kanonicznego charakteru księgi nie eliminuje trudności z nią związanych. Już sama jej forma była i jest największą przeszkodą dla interpretatorów – prawdziwym „krzyżem” dla nauk egzegetycznych. Pieśń nad pieśniami można by nazwać poematem liryczno-dramatycznym, jednak w rzeczywistości nazwa ta nie do końca do niego pasuje: jest to najoryginalniejszy wyraz wyjątkowego geniuszu, nie mieszczącego się w obowiązujących ramach literackich. Można w nim wyróżnić poszczególne postacie, lecz mówią one i zachowują się tak odmiennie od zasad sztucznego dramatu, że przypisywanie mu tego nazwiska byłoby nadużyciem tego określenia. Jest to naprawdę wolne dzieło wolnego geniuszu twórczego, entuzjastyczny wylew pełni najsłodszego uczucia miłości, które znalazło wyraz w barwach tej entuzjastycznej radości życia, jakiej Salomon doświadczył w najlepszym okresie swego najszczęśliwszego życia. Pieśń nad pieśniami ma w swojej treści charakter dwustronny. Z jednej strony przedstawia prosty fakt historyczny, który miał miejsce w historii życia Salomona, który zaśpiewał to w tej cudownej pieśni. Pod tym względem książka ta jest prawdziwym poematem liryczno-dramatycznym, który w poetyckich barwach przedstawia uczucia i czyny osób działających w określonych granicach przestrzeni i czasu. Ale jest też druga, głębsza i bardziej tajemnicza strona, która rzuca cień na odległą przyszłość. Miłość w nim przedstawiona jest tak czysta i boska, tak głęboka i wzniosła, że ​​żadne ludzkie serce nie jest w stanie służyć za organ jej pełnego wcielenia. Taka miłość w całej jej pełni jest możliwa tylko dla Bożego serca i dlatego prawdziwie głęboką wnikliwość wykazali ci wielcy chrześcijańscy interpretatorzy, którzy widzieli w tej księdze prorocze odzwierciedlenie miłości Chrystusa do Kościoła, boskiego pana młodego dla ziemskiej oblubienicy. A ci, którzy czytają tę najświętszą księgę w tym bardzo wzniosłym sensie, doznają nieporównanie bardziej inspirującej przyjemności niż ci ograniczeni krytycy, którzy chcą sprowadzić tę boską księgę do tego samego poziomu z dramatami miłosnymi naszego wypaczonego wieku. Początki księgi sięgają okresu największej zamożności Salomona, kiedy to otoczony całą swoją chwałą cieszył się nienaruszalnie wszystkimi błogosławieństwami, nie przyćmionymi jeszcze żadną z tych dolegliwości moralnych i religijnych, na które popadł w późniejszych latach. Był wówczas najszczęśliwszym człowiekiem na świecie, a jego czyste, wzniosłe serce było w stanie bić w odpowiedzi na każdą czystą, prawdziwą miłość, choćby wypływała ona z serca nie wspaniałej księżniczki, ale prostej córki natury, nietkniętej sztucznością życia dworskiego – pasterki. A Pieśń nad pieśniami jest właśnie entuzjastycznym poematem na cześć takiej miłości Salomona. Podczas letnich upałów Salomon przenosił się na północ kraju, aby tam w chłodnym cieniu gór i cedrów Libanu mógł cieszyć się dobrodziejstwami swej pozycji królewskiej. Tam jedna pasterka, piękna Szulamitka, urzeka wspaniałego króla, otoczonego nieosiągalną wielkością, a ten, przedkładając miłość nad wszystko, co najcenniejsze na ziemi, zstępuje z wyżyny swojej wielkości i obdarza swoją królewską miłością biedną córkę natury, której cała godność tkwi w pięknie jej ciała i czystości jej serca. Księga rozpoczyna się chórem pochwalnym śpiewaków dworskich, „cór jerozolimskich”, entuzjastycznie witających tego, którego wybrało serce króla. Przyprowadzona do pawilonu królewskiego piękna pasterka, widząc siebie w niecodziennym otoczeniu, wśród wspaniale ubranych dworek, lśniących delikatną bielą twarzy, czuje się niezwykle zawstydzona i zwraca się do nich z przemówieniem usprawiedliwiającym: Synowie mojej matki rozgniewali się na mnie, Powierzyli mi nadzór nad winnicami 177. Ale wtedy pojawia się sam król. Patrząc na swoją oblubienicę, Salomon podziwia jej uroczą urodę i woła do niej: Och, jesteś piękna, moja ukochana! Jesteś piękna! Twoje oczy są gołębie! Zawstydzona pasterka nie wie, co odpowiedzieć na to powitanie wielkiego daru i ogranicza się do powtórzenia jego słów w dodatku do siebie, dodając, co wymyśliło jej naiwne serce: Och, jesteś piękna, kochanie Zwracając się do córek jerozolimskich, Szulamita wyjaśnia im historię swojego spotkania z Salomonem, którego mogła wziąć za prostego młodzieńca i dopiero później dowiedziała się o jego królewskiej godności. Jej niewinna historia jeszcze bardziej zachwyca Salomona, który zwracając się do niej, śpiewa o niej entuzjastycznym wierszem: Och, jesteś piękna, kochanie Twoje oczy są zapadnięte pod twoimi lokami; Twoje włosy są jak stado kóz, Schodząc z góry Gilead. Twoje zęby są jak stado strzyżonych owiec, Z których każdy ma parę baranków, I nie ma wśród nich bezpłodności; Twoje usta są jak szkarłatna wstążka, Jak połówki jabłka granatu - Twoje policzki są pod lokami; Twoja szyja jest jak słup Dawida, Wisi na nim tysiąc tarcz - Twoje dwie piersi są jak bliźniaki młodej kozicy, Wszyscy jesteście piękni, kochani, Następnie król składa jej formalną propozycję i zaprasza do opuszczenia rodzinnego Libanu i zamiany jego dzikiej dziczy na przepych i luksus pałacu królewskiego: Ze mną z Libanu, moja oblubienico; Ze szczytu Senir i Hermon, Król nie może już bez niej żyć: Urzekłaś moje serce, moja siostro, moja oblubienico: Jednym spojrzeniem twoich oczu, Jeden naszyjnik na szyi. O, jak miłe są twoje pieszczoty, moja siostro, moja oblubienico! O ileż lepsze są Twoje pieszczoty od wina, A zapach twoich maści jest lepszy niż wszystkie wonności! Plaster miodu kapie z twoich ust, panno młoda; Miód i mleko pod językiem, A zapach twoich ubrań jest jak zapach Libanu! 178 Sama Szulamitka w pełni odpowiada na miłość królewskiego pana młodego z całym zapałem swego życzliwego, entuzjastycznie dziewiczego serca. Opowiada damom dworskim, jak gdy nie było jeszcze wiadomo, czy król zaszczyci ją swą miłością, tęskniła za nim, jak nawet widziała go we śnie i zasmucała się, nie znajdując go nigdzie. Ale teraz jest szczęśliwa. Jej ukochany jest z nią i jest piękniejszy niż wszyscy synowie człowieczy. Mój ukochany jest biały i różowy, Lepszy niż dziesięć tysięcy innych. Jego głowa jest ze szczerego złota; Jego loki są faliste, czarne jak kruk, Jego oczy są jak gołębie nad strumieniami wody, Jego policzki są jak pachnący ogród kwiatowy, Rzędy pachnących roślin; Jego ręce są złotymi kulami, Jego brzuch jest jak posąg z kości słoniowej, Jego nogi są jak marmurowe kolumny, Umieszczone na złotych gniazdach; To jest mój ukochany, Małżeństwo ma miejsce. Majestatyczny król kłania się mocy miłości, która jest potężniejsza niż cokolwiek na świecie i jest równie kochanką zarówno zwykłych ludzi, jak i królów. Najpiękniejsza Szulamitka, jako żona króla, z biednej pasterki zmienia się w królową. Kocha króla całą szczerością, sercem pełnym ognia i odczuwa błogość ze świadomości, że król także ją kocha. W ekstazie błogości miłości woła z entuzjazmem: Należę do mojej ukochanej Po ślubie rozpoczyna się szczęśliwe życie rodzinne. Nowożeńcy kochają się z całym zapałem szczerej, nieskażonej, wszechogarniającej miłości. Takiej rozkoszy małżeńskiej król nigdy wcześniej nie zaznał, a zwracając się do ukochanej żony, wyraża przed nią uczucia, jakie wzbudza w nim jej uroda i charakter: Jesteś piękna jak Tirsa, moja umiłowana, Potężni jak pułki ze sztandarami. Ponieważ mnie ekscytują. I osiemdziesiąt nałożnic i dziewcząt niezliczone; Moja borówka, moja czysta; Jest sama z mamą, Wyróżnia się na tle swoich rodziców. Szulamitka także cieszy się życiem; Cieszy ją także błogość życia małżeńskiego z królem w jego wspaniałych rezydencjach w Jerozolimie. Ale jej dusza wychowała się wśród wolnej dziczy libańskich gór, w zawsze chłodnym cieniu siwego Hermonu z jego szemrzącymi strumieniami, pachnącymi ogrodami i obrazami prostego wiejskiego życia. Po przypływie pierwszych doznań nowej błogości zaczyna odczuwać w sercu pewną senność: czuje się duszno w złoconym pałacu, dusza prosi o wiejską przestrzeń, gdzie gwiaździste niebo będzie dla niej baldachimem, muzyka będzie samą wiecznie rozmowną naturą, łóżko będzie aksamitnie miękką zielenią. Jest smutna i spuściła swój ognisty wzrok lub skierowała swoje ogniste spojrzenie tam – na daleką, rodzimą północ. Król zauważa tę zmianę i zaprasza do zabawiania ją chór śpiewaków, którzy zwracają się do niej z prośbą: Rozejrzyj się, rozejrzyj się, Szulamito; Rozejrzyj się, rozejrzyj się, a my spojrzymy na Ciebie! Ale Szulamitce znudziły się te chóry i ich sztuczne pocieszenia, więc odpowiedziała im z pewną irytacją: Dlaczego warto przyjrzeć się Szulamitce? Co powiesz na okrągły taniec Manaima? Chór natomiast, chcąc zabawić i pocieszyć smutną Szulamitkę, śpiewa jej pieśń pochwalną (choć może nie bez domieszki subtelnej ironii): O, jak piękne są Twoje stopy w sandałach, Zaokrąglenie Twoich bioder jest jak naszyjnik, Dzieło utalentowanego artysty; Twój brzuch to okrągła miska, W którym nie wyczerpuje się aromatyczne wino; Twój brzuch jest kupą pszenicy, Twoje dwie piersi są jak dwójka dzieci, Twoja szyja jest jak słup z kości słoniowej; Twoje oczy są jak jeziora Cheszbonu, Twój nos to Wieża Libanu, Twoja głowa jest na Tobie jak Carmel, A włosy na waszej głowie są jak purpura; Król jest zafascynowany twoimi lokami. W tym czasie wchodzi sam król i kontynuując pieśń pochwalną na cześć Szulamitki, śpiewa jej: Umiłowany, przez twoją słodycz! Ta Twoja postać jest jak palma, A twoje piersi są jak kiście winogron. Pomyślałem: chciałbym wspiąć się na palmę, Chwyciłbym się jego gałęzi; A twoje piersi byłyby jak kiście winogron, A zapach twoich nozdrzy jest jak jabłka; Twoje usta są jak doskonałe wino! Szulamitka przerywa królowi i kontynuując wątek jego myśli, w błogości miłości rzuca mu się w ramiona i śpiewa: Płynie 180 prosto do przyjaciela, Rozkoszuje usta znużonych, Należę do mojego przyjaciela. A jego pragnienie jest skierowane do mnie. Jednak korzystając z usposobienia króla i miłości do siebie, Szulamita wylewa przed nim melancholię swego serca i wzywa króla, aby szybko opuścił duszne pałace Jerozolimy i udał się na żyzne przestrzenie pól i wiosek: Rano (tam) pójdziemy do winnicy, Zobaczmy, czy winorośl zakwitła, Niech zakwitną jabłonie granatu; Tam pokażę Ci moje pieszczoty. Król w końcu zgadza się na prośby Szulamitki i dwór przenosi się do letniej rezydencji na północy, w cieniu potężnych lasów i gór Libanu. Wiosna jest w pełnym rozkwicie, a Szulamitka jest w błogości. Wyrażając swoją błogość, spontaniczną radość na widok rodzimej natury, stara się wszelkimi sposobami podzielić się swoją błogością z królem: Mandragory już wypuściły kadzidło, A u naszych drzwi są wszelkiego rodzaju doskonałe owoce, Jej radość nie ma granic i byłaby gotowa w każdej godzinie i minucie okazywać miłość swojemu koronowanemu mężowi przed całym światem, ale jest nieśmiała i wstydzi się ludzi. Och, dlaczego ona nie jest jego siostrą, ale jego żoną! Och, gdybyś tylko był moim bratem, Ssać piersi mojej matki! Potem, kiedy spotkałem cię na ulicy, Zabrałbym cię do domu mojej matki. I podałbym Ci aromatyczne wino, Sok z moich jabłek granatu. Ale król nie jest jej bratem, ale jej mężem. I zdaje sobie sprawę, że ta relacja jest nawet wyższa niż relacja, która może istnieć między bratem i siostrą. To jest wcielenie dwóch dusz w jedność bytu. Z biegiem czasu Szulamitka w pełni pojmuje tę wielką tajemnicę moralną i wyraża ją w wersetach zadziwiających siłą i głębokim entuzjazmem: Połóż mnie jak pieczęć na swoim sercu. Jak pierścionek na dłoni: Bo miłość jest silna jak śmierć, Ostra jak cholera zazdrość; Jej strzały są strzałami ognia; Ona jest bardzo silnym płomieniem. Wielkie wody nie są w stanie zgasić miłości Gdyby ktoś oddał całe bogactwo swego domu z miłości. Wtedy zostałby odrzucony z pogardą. 181 Taki jest, ogólnie rzecz biorąc, sens księgi „Pieśń nad pieśniami” w kontekście jej treści historycznej. 182. Ale oprócz znaczenia historycznego zawiera ona także znaczenie inne, głębsze, przemieniające; takie było zawsze obecne przekonanie Kościoła, zarówno żydowskiego, jak i chrześcijańskiego, i takie znaczenie mimowolnie pojawia się każdemu po głębszym zbadaniu. W rzeczywistości fascynujące uczucie, które ożywia bohaterów, jest tak wielkie i bosko czyste, że żadne ludzkie serce, nawet serce najmądrzejszego króla, nie byłoby w stanie pomieścić i urzeczywistnić pełni tego uczucia. Takie uczucie w całości jest możliwe i dostępne jedynie Bogu-Człowiekowi w jego relacji do swojej oblubienicy – ​​kościołów św. Ale już w samym toku akcji tak uderzająca analogia z najwyższą relacją między Chrystusem a Kościołem pojawia się wyraźnie, że jej reprezentatywne znaczenie staje się niezaprzeczalne. W zniżeniu się wielkiego króla do miłości prostej wiejskiej pasterki mimowolnie widać zniżenie się Niebiańskiego Króla do żałosnego, zniewolonego przez siły tego światowego kościoła Starego Testamentu, a w wyniesieniu pasterki do królewskiego łoża małżeńskiego i do pozycji królowej mimowolnie widzi się ponownie wyniesienie słabych, poddanych niewoli ludzkości do synostwa Bożego, podwładnego, uciśnionego kościoła na pełną łaski pozycję oblubienicy Chrystusa. Dopiero w tym najwyższym sensie edukacyjnym księga „Pieśń nad pieśniami” zyskuje najgłębsze znaczenie i w tym właśnie sensie staje się nawet wyższa niż wszystkie inne księgi Starego Testamentu. „Ta pieśń” – słusznie zauważa Bernard – „przewyższa wszystkie inne pieśni Starego Testamentu. Ponieważ te ostatnie są w większości pieśniami ku czci wybawienia z niewoli, Salomon nie miał żadnego powodu, aby je komponować. U szczytu swojej chwały, w aurze mądrości, w obfitości bogactwa, w nienaruszalnym pokoju, wysławia tutaj Chrystusa i Jego Kościół, łaskę świętej miłości, sakrament małżeństwa na wieczność, chociaż nieustannie, jak Mojżesz, zakrywa swoje oblicze, gdyż w tamtym czasie nie było nikogo lub niewielu, którzy mogliby bezpośrednio kontemplować tę chwałę. Taka jest wiara Kościoła i takie jest przekonanie wszystkich, którzy potrafią spojrzeć głębiej niż to, co wydaje się jedynie powierzchowną obserwacją. Rozdział 24. Ostatnie lata Salomona Chwała Salomona, jako wielkiego wschodniego monarchy, grzmiała na całym wschodzie, tak że okoliczni monarchowie z szacunkiem kłaniali mu się i uważali za szczególny zaszczyt dla niego przyjmowanie od nich prezentów. Ale pod księżycem nic nie trwa wiecznie i nawet chwała Salomona, z całą swoją zewnętrzną wspaniałością, mogła trwać tylko tak długo, jak długo wewnętrzny fundament, na którym spoczywał, był zdrowy. Dlatego gdy Salomon pod ciężarem lat zaczął słabnąć w swoim życiu moralnym, wówczas jego chwała zaczęła szybko blaknąć, pozostawiając jedynie niejasne wspomnienie w legendach. Kronikarz biblijny, autor 1. Księgi Królewskiej, grając imieniem Salomona, podaje, że gdy się zestarzał (choć nie mógł mieć więcej niż 55 lat), „jego żony zepsuły jego serce i jego serce nie było całkowicie oddane (szalem) Panu”. Autor Księgi Kronik, opisując całą wielkość swojej chwały, budowę cerkwi, swoje modlitwy i przedsięwzięcia handlowe, wskazując na proroków pełniących rolę historiografów, następnie ze smutkiem dodaje jedynie, że najmądrzejszy król „spał ze swoimi ojcami”. Spod olśniewającej powierzchni tego panowania wyszło dwa straszliwe zło, które wyrządziło królowi i narodowi straszliwe szkody, a mianowicie zło poligamii i zło wschodniego despotyzmu. Prymitywna prostota monarchii, z jej mniejszą pompą, była bardziej wdzięczna niż blask moralnej stagnacji i wspaniałego upadku. Prawdopodobnie wielu Izraelczyków patrzyło nieprzychylnie na to, jak narodowa prostota wypierana jest przez obcy splendor. Chociaż wydaje się, że w tamtym czasie dekrety Prawa Mojżeszowego były niemal powszechnie zaniedbywane, zwłaszcza w zakresie ich legalizacji państwowej, i chociaż sam Salomon najwyraźniej nie był świadomy tego, jak bardzo naruszył światopogląd mojżeszowy, w każdym razie we wszystkich kierunkach postępował dokładnie tak, jak było to najmniej zgodne z prawdziwym ideałem władzy królewskiej wśród ludu wybranego (Deut. 17:16, 17). Trzy rzeczy były szczególnie zabronione izraelskiemu władcy i Salomon wykonał wszystkie te trzy rzeczy. Jeśli oceniać tylko z tego punktu widzenia, będziemy musieli przyznać, że Salomon był właśnie przykładem wszystkiego, czym król nie powinien być. Zgodnie z dekretami mojżeszowymi zakazano królowi rozmnażania koni oraz wysyłania karawan do Egiptu w celu wywozu stamtąd koni, gdyż obcowanie z Egiptem uważano za niepożądane, a Mojżesz bezpośrednio nakazał, aby „król nie rozmnażał koni dla siebie i nie zawracał ludu do Egiptu”. A jednak największe znaczenie w jego przedsięwzięciach handlu ziemią miał handel końmi Salomona i kwoty, za które je kupował dla królów Hetytów i Syryjczyków. Następnie zakazano królowi nadmiernego powiększania swojego majątku, a mianowicie gromadzenia złota i srebra, a Salomon uważał za swoją szczególną chwałę gromadzenie takiej ilości srebra, że ​​stało się ono tak powszechne jak kamienie w Jerozolimie, tak że z powodu nadmiernego napływu złota z Ofiru srebro uważano prawie za nic. Wreszcie zakazano mu „mnożyć żony, aby serce jego nie uległo zepsuciu”; i po prostu zakochał się w wielu cudzoziemkach, z wyjątkiem córki faraona, a mianowicie: Moabitek, Ammonitek, Edomitek, Sydończyków i Chetytek z tych narodów, o których Pan powiedział do synów Izraela: Nie wchodźcie do nich i niech oni nie wchodzą do was, aby nie skłonili waszych serc do swoich bogów; Salomon lgnął do nich w miłości. Niektórzy przypuszczali, że te żony i konkubiny były jedynie rodzajem rękojmi przyjaźni z otaczającymi je ludami, a ich rozmnażanie się spośród ludów pogańskich, z którymi bezpośrednio i wyraźnie zabraniano jakiegokolwiek zbliżenia, wynikało bardziej z pragnienia władzy i chwały niż z umiłowania przyjemności. Ale święci historycy nie dają miejsca na takie łagodzące wnioski. Najstarszy kronikarz wprost stwierdza, że ​​„Salomon przylgnął do nich w miłości”. „I miał 700 żon i 300 nałożnic, a żony zepsuły jego serce”. Taka liczba żon i konkubin jest czymś zdecydowanie niespotykanym w historii. Największym haremem znanym w czasach starożytnych lub współczesnych był harem Dariusza Kodomana, a mimo to wiadomo o nim, że miał tylko jedną żonę i 329 nałożnic. Wiadomo również, że niektórzy królowie egipscy mieli ponad 300 żon. Tak więc wydawało się, że Salomon pod tym względem postawił sobie za cel przyćmienie otaczających je monarchów, chociaż ten przedmiot jego pychy zawierał nieuniknione źródło zepsucia i zepsucia i z fatalną koniecznością przygotował upadek jego prawdziwej chwały. Trudno wątpić, że wśród innych nadużyć nierozerwalnie związanych z takim mnożeniem żon, na dworze Salomona pojawili się także nieuniknieni członkowie dworów wschodnich, a mianowicie eunuchowie ze swoimi nieustannymi intrygami. „Takie owady”, mówi starożytny historyk, „zbierają się w pałacach jak muchy w letni dzień”; w dużym haremie stają się one tym bardziej nieuniknione i dlatego występują wszędzie tam, gdzie istnieje poligamia. Prawdą jest, że wspomniano o nich tylko raz i to tylko na dworze Dawida (1 Kronik 28:1). Z drugiej jednak strony Samuel wyraźnie wymienia ich wśród tłumu drapieżnych zbójców, których chciwość królowie musieli zaspokoić (2 Sam. 8:15). W późniejszym okresie panowania, jeśli słowo sari brać dosłownie, stało się ono tak samo powszechne na dworze izraelskim, jak i na dworze perskim. Życie zatem spędzone we wschodnich pałacach i haremach stwarza w najlepszym przypadku jedynie okazję do wszelkiego rodzaju niemoralności, zepsucia i melancholii. Wzbudza zazdrość i zawziętą rywalizację wszystkich tych żałosnych żon, zepsutych luksusem i lenistwem, które nie mają innego wyjścia, jak tylko nieustannie się kłócić między sobą i zabiegać o łaskę królewską za pomocą wszelkiego rodzaju intryg, wraz ze swoimi niskimi, żałosnymi i oszpeconymi nadzorcami. Godne uwagi jest to, że autor Księgi Kronik całkowicie przemilcza upadek Salomona i nie wspomina nawet o haniebnej liczbie jego żon ani o odstępstwie. Stwierdziwszy, że w młodości Salomon „miłował Pana”, ogranicza się następnie do stwierdzenia, że gdy Salomon się zestarzał, „żony odwróciły jego serce do innych bogów i jego serce nie było całkowicie oddane Panu, swemu Bogu, jak serce Dawida, jego ojca”183. Okoliczność, że to odstępstwo miało miejsce, gdy był już stary (choć w rzeczywistości nawet w chwili śmierci nie mógł mieć więcej niż 60 lat), zdaje się wskazywać, że siła jego woli został mocno zmiażdżony przez wyniszczające pobłażanie sobie. Podobnie jak Samson stał się zbyt słaby, aby oprzeć się ciągłym naleganiom kobiecych pokus. Ale poza tym nie możemy tu całkowicie zaprzeczyć pewnego rodzaju kalkulacjom politycznym, które z konieczności wdarły się w duszę Salomona dzięki nieustannym stosunkom, które wzbudziły ambicję ich naśladowania. Możliwe, że pewna tendencja do uprawiania magii i czarów oraz zaglądania w tajemnicze ciemności przyszłości wprowadziła kolejny nowy element rozkładu 184 . Zmysłowość prowadziła do obojętności religijnej, a obojętność do wszechogarniającej próżności, która zakończyła się najśmielszym naruszeniem najbardziej wyrazistych przykazań Bożych. Zawieranie małżeństw z bałwochwalcami i niepodejmowanie działań mających na celu nakłonienie ich do prawdziwej wiary było już całkowicie nielegalne. Ale jeśli z jakichś powodów można usprawiedliwić tę pobłażliwość; jeśli psalmiści entuzjastycznie śpiewali o jego małżeństwie z córką faraona i, o ile wiadomo, ani jeden prorok nie zbuntował się przeciwko temu, to niewątpliwie jedyne, na co można było pozwolić tym cudzoziemskim królowym, to właśnie dopuszczenie pogańskich rytuałów w ich prywatnym, niedostępnym życiu. Ale w rzeczywistości Salomon zachował się zupełnie inaczej. Chociaż prawdopodobnie nadal odwiedzał świątynię trzy razy do roku, nie tylko tolerował, ale wręcz zachęcał i otwarcie do odprawiania pogańskich obrzędów w samym sąsiedztwie świątyni, którą zatem wydawał się budować na próżno. W związku z tym nie można nie zauważyć oczywistego upadku moralnego króla. Na początku był zawstydzony samą obecnością córki faraona w mieście Dawida, ponieważ zostało ono uświęcone obecnością Arki Bożej (2 Kronik 8:11). Najwyraźniej nie zbudował dla niej żadnych cerkwi, a niektórzy nawet przypuszczali, że została prozelitką, chociaż Talmud podaje: „Kiedy Salomon poślubił córkę faraona, przyniosła mu tysiąc różnych instrumentów muzycznych i nauczyła go pieśni ku czci różnych bożków”. Najprawdopodobniej zmarła wcześnie, gdyż po zakończeniu budowy pałacu nic więcej o niej nie wiadomo. Aby jednak zadowolić pozostałe żony, Salomon nie tylko nie ograniczył się do tolerancji dla bałwochwalstwa czy obojętności na nie, ale otwarcie brał udział w najbardziej oburzających formach przesądów. Sama wzmianka o tej okoliczności w Księdze Królewskiej nie daje nam właściwej miary głębokości jego upadku religijnego i moralnego. Jeśli potraktować podane tam dowody dosłownie, to przy pewnych okazjach przez całe swoje życie składał całopalenia i ofiary dziękczynne na wielkim mosiężnym ołtarzu, a także ofiarował kadzidło. To samo w sobie było nielegalne. Ale religijność Solomonowa wyraźnie traciła swoją dawną czystość i zaatakowało ją wiele takich obcych elementów, między którymi nie mogło być nic wspólnego. Podobnie jak szumowina mieszanej ludności, którą królowie asyryjscy osiedlili w Samarii, ten nieświadomy tłum, który „bał się Pana i służył swoim bogom” (2 Królów 17:33), tak Salomon, choć bez nieskończenie mniejszych przeprosin, oddawał cześć jednakowo w cerkwi Jehowy i w cerkwi Kemosza, i to nie tylko w tajemnicy, ale także otwarcie, na wzgórzu położonym naprzeciw jego własnego pałacu i cerkwi ( 2 Królów 23:13). Do wszystkich innych wpływów, które sprowadziły go z prawdziwej ścieżki, można prawdopodobnie dodać niezwykłą dumę ze swojej wiedzy, która natchnęła go próżnym poczuciem wyższości nad wszystkim, co mógł teraz, jego zdaniem, uważać za wyłączne uprzedzenia własnego narodu. Zatruty wątpliwościami zimnej nauki i zaślepiony ponurą niedostępnością wschodniego autokraty, król, który niegdyś podczas konsekracji cerkwi odmówił wysoce uduchowioną i serdeczną modlitwę, teraz pochylił się ku obrzydliwemu bałwochwalstwu natury, co doprowadziło go do apoteozy okrucieństwa i pożądania. w związku z czym Salomon rzeczywiście „poszedł tym tropem”, innymi słowy w bałwochwalczy sposób ubóstwiał Astarte, boginię Sydonu. Według Justyna Filozofa Salomon udał się nawet do Sydonu i tam z uprzejmości wobec żony otwarcie brał udział w bałwochwalczym kulcie. Astaroth z Karnaim nazwał na jej cześć jedno z głównych miast Baszanu, czyli „dwurożny Astarte”, czyli „rogaty półksiężyc”. Nie ma potrzeby opisywać tego kultu, który wśród różnych ludów semickich przybierał skrajnie różne formy. Można mieć tylko nadzieję, że to bałwochwalstwo księżyca i sił niebieskich miało u starożytnych Fenicjan czystszą formę niż miało to miejsce w późniejszych wiekach i wśród innych ludów. W formie, w jakiej dopuścił jej kult Salomon, który osobiście brał w nim udział, niemal zstąpił do takiej podłości, w jakiej się znajdował – według opisu bł. Augustyna, pomiędzy kartagińskimi kolonistami z Tyru 186. Późniejsza legenda głosi, że wśród żon Salomona była córka Hirama i że to na jej cześć zezwolono na ten obrzydliwy kult 187. Jeśli bałwochwalstwo Asztoreta było nieuchronnie kojarzone w większym lub mniejszym stopniu z niemoralnością, to bałwochwalstwo Milcoma, „obrzydliwości Ammonitów”, nieuchronnie towarzyszyło krwi. Pożądanie, jak wszystkie formy pogańskiego bałwochwalstwa, było nierozerwalnie związane z okrucieństwem. Nie ma wątpliwości, że Milchom jest jedynie zdrobnieniem i być może czułą formą Molocha, chyba że końcówkę przyjmiemy jako przyrostek oznaczający „ich król”. Jasne jest w każdym razie, że Milchom (wspomniany w 1 Krl 11,5) nie może być bóstwem różnym od Molocha wspomnianego w art. 7, a każdy z tych bożków nazywany jest „obrzydliwością synów Ammona” 188. Jeśli rzeczywiście Milchom to to samo co Moloch, to nietrudno sobie wyobrazić, że jego bałwochwalstwu towarzyszyły wszystkie okropności składania ofiar z dzieci, z którymi zwykle kojarzono je z otaczającymi go pogańskimi czcicielami tego boga. Prawie wszystkie starożytne formy bałwochwalstwa były jedynie różnymi formami bałwochwalstwa słońca i gwiazd. Tak jak Astarte była „królową niebios” i uosabiała przyjemny blask nocy, tak Moloch był królem, który uosabiał upał letniego popołudnia, straszliwą niszczycielską siłę, która najnaturalniej przebłagała krwią. Jeżeli zatem Salomon rzeczywiście pozwolił sobie na udział w kulcie tego strasznego bóstwa, to trudno powiedzieć, że kult ten polegał na czymkolwiek innym niż na rytuałach, o których Biblia mówi z najgłębszym wstrętem (Kpł 20,1-5). Kolejnym bóstwem bezpośrednio wspomnianym jako ubóstwiane przez Salomona był Kemosz, czyli Kemosz, „obrzydliwość Moabitów”. Wydaje się, że Moabici byli tak całkowicie oddani tej formie bałwochwalstwa, że ​​prorok Jeremiasz nazywa ich „ludem Kemosza” lub po prostu „Chamoszem”. Ciekawym potwierdzeniem tej okoliczności jest to, że jego imię często widnieje na słynnym moabickim kamieniu, a ponieważ Kar-Khemish oznacza twierdzę Kemosza, jego kult był najwyraźniej szeroko rozpowszechniony wśród plemion hetyckich. Podobnie jak Milchom był także bogiem słońca, a być może także bogiem wojny i często przebłagano go krwawymi ofiarami. Na kamieniu Moabu poległych w bitwie nazwano „ofiarą dla Kemosza”. Historyk sakralny zaświadcza, że ​​Salomon nie ograniczył się do tych bóstw, ale „uczynił to ze wszystkimi swoimi cudzoziemskimi żonami, które paliły kadzidła i składały ofiary swoim bogom” (1 Król. 11, 1–8). Dowody te dają nam prawo do wniosku, że ołtarze wznoszone były także innym bóstwom, którym składano także ofiary i kadzidła. Jeśli nie wspomniano o nich szczegółowo, dzieje się tak dlatego, że wszystkie te bóstwa były już drobne i pasowały do ​​głównych typów wymienionych powyżej. Wydaje się, że Hetyci i Edomici, spośród których wzięto pozostałe żony, nie mieli żadnych specjalnych i odrębnych bogów. Jednak świątynie dla tych pogańskich obrzydliwości nie zostały zbudowane w samym świętym mieście. Przy całym swoim bezgranicznym kosmopolityzmie i indyferentyzmie religijnym Salomon nawet w najgorszych chwilach swojego życia najwyraźniej nie miał dość odwagi, aby w taki sposób zbezcześcić bezpośrednie tereny cerkwi. Niemniej jednak cerkwie te zostały zbudowane w odważnej odległości od cerkwi, do której faktycznie były zwrócone, „na wzgórzu przed Jerozolimą” (to znaczy na wschód od niej). To wzgórze może być jedynie Górą Oliwną. Obecnie „góra pokusy” utożsamiana jest z południowym rdzeniem Oliwnym; ale to najwyraźniej jest już najnowsza wskazówka, gdyż w XII wieku, według Brocarda, na tym wzgórzu, według powszechnego przekonania, znajdowała się cerkiew Molocha, a cerkiew Kemosza na południowym wzniesieniu góry. Godne uwagi jest to, że te pogańskie świątynie powstawały tu przez kilka stuleci i zostały zniszczone dopiero za panowania pobożnego daru Jozjasza. Jeroboam, syn Nebata, który służył jako narzędzie odpłaty za odstępstwo Salomona, spotyka się z straszliwą wyrzutem za to, że „podżegał Izraela do grzechu”. Imieniu Salomona nie nadano takiego piętna, jednakże z całej późniejszej historii jasno wynika, że ​​jego przykład był pod każdym względem fatalny. Wprowadzał swój lud w imiona i idolizację bóstw, do których obrzędów stale skłaniał się w kolejnych latach. Już w czwartym roku panowania Roboama tak zwane wyżyny (bamot), czyli zdobione świątynie pogańskich bóstw, stały się powszechne, a poświęcone im pomniki w kształcie stożka (ohydne symbole produktywności) można było zobaczyć „na każdym wysokim wzgórzu i pod każdym zielonym drzewem”. I to bałwochwalstwo w naturalny sposób przyzwyczajało ludzi do najohydniejszego zepsucia moralnego (1 Król. 14:22–24). Ostrzeżenia Mojżesza spełniły się w straszliwy sposób, a szkody wyrządzone przez zepsucie Salomona znacznie przewyższyły krótkotrwałe korzyści płynące z jego zewnętrznej świetności i mądrości. Ale korzeń chwały Salomona został nadgryziony także przez innego robaka, co przyspieszyło jego zniszczenie. Jeśli jego poligamia pociągała za sobą fizyczne zniszczenie i duchową ciemność, to jego zewnętrzny blask wymagał od swego ludu poświęceń, które z roku na rok stawały się coraz trudniejsze, niż mogli znieść. Cerkwie, miasta, twierdze i pałace, których budowa Salomon zaspokajał jego pasję budowlaną, były możliwe tylko pod warunkiem ciężkiej pracy; a cały luksus i złocisty przepych jego dworu mógł być utrzymany jedynie przez pobieranie podatków, które spadały ze straszliwym ciężarem na szybko zubożały lud. Niewątpliwie Salomon najpierw próbował pozyskać niezbędną siłę roboczą poprzez „pracę niewolniczą” narzuconą pozbawionej praw obywatelskich ludności podbitych ludów. Amoryci, Hetyci, Peryzzyci, Chiwwici i Jebusyci byli przymusowo zmuszani do pracy, a wolno urodzeni Izraelici otrzymywali bardziej honorową służbę w kwestii obrony państwa (1 Król. 11:20–22; por. 1 Kronik 22:2). Ale ta ciężka praca obcych ludów nie wystarczyła, więc Salomon był zmuszony pobrać od samych Izraelitów podatek od pracy w wysokości 30 000 (1 Król. 5:13–18). Od czasu opuszczenia Egiptu Izraelici nigdy wcześniej nie byli zmuszani do takiej pracy i w ten sposób spełniło się ostrzeżenie Samuela, gdy ten w odpowiedzi na ich silne pragnienie ustanowienia władzy królewskiej powiedział, że ich król „weźmie waszych sług i wasze niewolnice, waszych najlepszych młodzieńców i wasze osły i użyje ich do swoich interesów” (1 Sam. 8:16). Te 30 000 pracowników stanowiło jedną czterdziestą całej populacji czynnej zawodowo. Nieustannie w pracy pracowało ich 10 000, a jej ciężar był głęboko odczuwalny przez całe społeczeństwo. Oczywiście naród, zaślepiony świadomością swojej dumy narodowej, z początku znosił tę sytuację. Jednak w miarę jak przygasał blask zewnętrznej chwały, sytuacja ta stawała się coraz bardziej nie do zniesienia. Oprócz takiej pracy przymusowej ludzie byli zmuszani do płacenia podatku, bezlitośnie pobieranego przez Adonirama. Trzeba było utrzymać ogromną armię i zapłacić za genialny oddział ochroniarzy. Dziedziniec taki jak sam Solomonow wymagał codziennie ogromnych zapasów. Jak można było utrzymać cały ten harem i cały sztab genialnych dworzan, jeśli nie z zasobów samego ludu? Salomon tak uszczuplił swój skarbiec, że był nawet zmuszony oddać część świętej ziemi Hiramowi, a jeśli już samo to ustępstwo było upokarzające, to jeszcze bardziej uczyniły je towarzyszące mu okoliczności. Nie ma wątpliwości, że wszystkie względy powinny były powstrzymać Salomona od pobierania przymusowych podatków. Płatności gotówkowe zawsze były niepopularne w krajach wschodnich i do tego czasu były zupełnie nieznane wolnym Izraelitom. Dlatego dziesiąta, której prawdopodobnie zażądał Salomon, mogła wzbudzić niezadowolenie wśród ludu. Ale ani dziesięciny, ani handel, ani dary, ani praca obcych plemion, ani dochody z własnego majątku nie mogły zaspokoić wszystkich potrzeb tak wspaniałego i luksusowego dworu. Dlatego Salomon był zmuszony znaleźć nowe źródła dochodu. Choć brak jest bezpośrednich dowodów na to, że wprowadził on pogłówne, to jednak skargi, jakie wypłynęły wyraźnie po jego śmierci, były na tyle mocne, że wskazywały na prawdopodobieństwo takiego przypuszczenia. Lud uważał jarzmo nałożone przez Salomona za bardzo ciężkie, co bezpośrednio wyraził jego następca, Roboam. Iskra głębokiego i ponurego niezadowolenia tliła się już w sercach ludu i wystarczył nawet słaby powiew wiatru, aby zapłonęła całym płomieniem. Salomon nie pozostał jednak bez należytych ostrzeżeń o nieszczęściu, które miało zaćmić jego ostatnie dni i z całym swoim ciężarem upaść w pierwszych dniach panowania jego jedynego syna. Bóg, który dwukrotnie ukazał mu się w wizji, aby pobłogosławić wielkie dzieła pierwszego okresu jego życia i który dał mu obietnice tak wielu niezwykłych darów i łask, ukazał mu się teraz z zapowiedzią czekającego go losu. Ponieważ Salomon opuścił Boga, Bóg również go opuścił i ostrzegł go, że jego syn odziedziczy tylko część podzielonego królestwa Judy. Ale chociaż kara ta została w całości odroczona, sam Salomon nie pozostał bezkarny, a postać, w jakiej objawił się Boży gniew, musiała wydawać się tym bardziej dotkliwa królowi, który tak długo cieszył się całkowitym szczęściem i bezgranicznym posłuszeństwem. Jego handel zaczął gwałtownie podupadać, jego chwała blakła, jego majątek kurczył się, a Salomon stał się ofiarą przeciwników, którymi mógł gardzić u zarania swojej chwały, ale których teraz nie mógł nawet ukarać w ostatnich dniach swego życia. Biblia nie mówi nic o jego osobistych uczuciach, ale król tak mądry i utalentowany nie mógł przymykać oczu na nieuniknione konsekwencje takiego błędnego ukierunkowania swych ambicji i próżności. Kiedy królowie dają niegodny i wyniszczający przykład, lud szybko za nimi podąża. Poligamia, obojętność religijna, arogancka ekskluzywność, które były głównymi cechami pałacu Salomona, były całkowicie naśladowane w domach książąt i wszystkich szlachetnych osób. Dlatego w miastach narodu wybranego całkowicie zadomowiły się wszelkie rodzaje przemocy, rozpusty i nieuczciwości, a ogromny napływ zagranicznych handlarzy i kolonistów zawsze przynosił ze sobą „cudzoziemki”, co niosło ze sobą straszliwą korupcję wśród ludu, a zwłaszcza młodzieży. Jedna okoliczność daje nam możliwość zmierzenia głębokości moralnej otchłani, jaka dzieliła czasy Dawida od czasów Salomona. Kiedy Salomon umarł, a dziesięć pokoleń pogrążyło się w otwartym buncie, starcy, współcześni najlepszym dniom Salomona, udzielili Roboamowi mądrej rady, która, gdyby się do niej zastosował, zapobiegłaby podziałowi królestwa. Kiedy jednak zwrócił się o radę do prawdziwych synów swojego królestwa, „młodych rówieśników”, którzy wychowani pod zepsutym wpływem ostatnich lat panowania Salomona, traktowali wszystko z przymrużeniem oka, udzielili mu rad tak śmiało absurdalnych, tak bezsensownie irytujących, tak obcych wszelkiej sprawiedliwości i przyzwoitości, że dają nam możliwość zidentyfikowania tego aroganckiego ducha ucisku, który dominował w ostatnich latach panowania Salomona, najwyraźniej naśladując porządek państwowy Egiptu. Tacy młodzi mężczyźni, niepoważni w swojej arogancji, byli zupełnie nie do pomyślenia za dawnych królów Izraela. Pokazują nam, do jakiego zawrotnego upojenia i szaleństwa doszły klasy wyższe, wychowane pod zepsutym wpływem króla, który w ogóle nie chciał wiedzieć o nastrojach swego ludu, całkowicie pochłonięty własnymi przyjemnościami i zaślepiony swoją arogancją. Nieokiełznany luksus i rozwiązłość dokonały zepsucia w sercach synów i córek Izraela. Ich ziemia była pełna srebra i złota, a ich rydwanom nie było końca. Ale jednocześnie ich kraj był pełen bożków i nie było już śladu dawnej prostoty moralnej, a zarazem dawnego męstwa moralnego. Kiedy wszystkie takie czyny Salomona ujawniły jego całkowite odejście od przymierza z Bogiem, ponieważ te czyny całkowicie zniszczyły sam cel wybrania Izraela jako „światła dla narodów”, Pan rozgniewał się na Salomona. Wydano na niego surowy wyrok, że królestwo zostanie mu odebrane i przekazane jego słudze. Wkrótce ukazały się pierwsze oznaki gniewu Bożego. Osłabiony dworskim przepychem Salomon nie zwrócił należytej uwagi na stan wewnętrzny swojego państwa. Niektórzy książęta podbitych ludów nie omieszkali to wykorzystać i zbuntowali się. Na południowym wschodzie powstanie wywołał idumejski książę Ader, który podczas podboju Idumei przez Dawida uciekł do Egiptu, a teraz pojawił się ponownie w celu odzyskania utraconego wówczas mienia; a na północnym wschodzie niejaki Razon, niewolnik króla Adraazara, pokonany przez Dawida, wzniecił bunt. Stając się przywódcą gangu, zdobył Damaszek i osiadł tam jako suwerenny książę, tworząc silne królestwo syryjskie ze stolicą w Damaszku. Ale te niepokoje na odległych obrzeżach były niczym w porównaniu z niebezpieczeństwem, jakie czyhało na tron ​​​​Salomona w samym państwie. Pan w swoim gniewie przepowiedział Salomonowi, że królestwo zostanie mu wyrwane i przekazane „jego słudze”. A sługą tym był Jeroboam, syn Nebata, z pokolenia Efraima. Imię tego młodzieńca, podobnie jak imię syna Salomona, Jeroboama, wskazuje na fakt, że urodził się on we wczesnych i złotych latach dobrobytu, podczas których lud był dumny ze swojej potęgi i stale rosnącej liczebności. Roboam, podobnie jak greckie Polydemos, oznacza mnóstwo, a Jeroboam, podobnie jak Eurydemos, oznacza mnóstwo ludzi. Jego pozycja była osobliwa, a jego pochodzenie niejasne. Był synem wdowy z mało znaczącego miasteczka Cereda (prawdopodobnie Cartan w Dolinie Jordanu), a wdowy na wschodzie należały na ogół do najbardziej uciskanej i nieszczęśliwej klasy ludzi. Bliskość Zartana do gliniastej gleby, na którą Hiram wylał brązowe naczynia cerkwi, prawdopodobnie sprawiła, że ​​Jeroboam zetknął się z dużymi masami pracowników Salomona. Reszty dokonała jego odwaga i skuteczność. Był to oczywiście człowiek wielkiej inteligencji i pięknego wyglądu, a Salomon, który choć rozpieszczany przez wszelkiego rodzaju ulubieńców i pasożytów, mimowolnie zwracał na niego uwagę, przychylnie zareagował na jego skuteczność w wykonywaniu robót ziemnych dla wzmocnienia miasta Dawida. Król wyniósł tego młodego człowieka na stanowisko nadzorcy robotników, których większość pochodziła z jego rodzinnego plemienia Efraima. Ta pozycja była nie tylko godna pozazdroszczenia, ale także niebezpieczna i nic lepiej nie pokazuje taktu i inteligencji Jeroboama niż fakt, że wiedział, jak całkowicie zadowolić swoich szefów, nie zniechęcając przy tym swoich pracowników i współplemieńców. Ale tu, przy okazji, poznał drugą stronę życia państwowego: widział ciężary, jakie musiał dźwigać lud, aby zaspokoić nieumiarkowane zachcianki cara, słyszał szemranie robotników, widział bałagan na dworze i zepsucie moralne samego cara. Na widok tego wszystkiego obudziła się w nim stara pycha Efraimitów i zawstydził się swego rodzimego plemienia. W błogosławieństwie Jakuba przepowiadano Efraimowi wspaniałą przyszłość, co częściowo spełniło się w tym, że tak wielki przywódca jak Jozue pochodził z jego plemienia. Ogólnie rzecz biorąc, przed przystąpieniem rodu Dawida do władzy stanowił on ośrodek i nadawał ton całemu życiu religijnemu i państwowemu ludu. A teraz musiała niewolniczo służyć przedstawicielom znienawidzonego plemienia Judy. Ta myśl była naturalnym przygotowaniem do jego nadchodzącego zadania i ostatecznie umocniła się w nim, gdy potwierdził mu to prorok Achiasz z Szilo, który spotkawszy go pewnego dnia na polu, rozdarł przed nim jego płaszcz na 12 części i dając dziesięć z nich Jeroboamowi, powiedział, że w ten sposób Pan rozerwie królestwo Izraela i że wraz z następcą Salomona pójdzie do niego dziesięć pokoleń Izraela, a za domem pozostaną tylko dwa pokolenia Salomona i tylko „ze względu na Dawida, aby ta lampa Izraela pozostała przed obliczem Boga, i ze względu na miasto Jerozolimę, które Bóg wybrał dla siebie, aby umieścić tam swoje imię”. Te słowa proroka odbiły się natychmiast echem w duszy marzycielskiego i ambitnego młodzieńca. Nie wiadomo, co odpowiedział i jak się zachował. Najwyraźniej był zbyt niecierpliwy, aby czekać na śmierć swego władcy, a chwilowe nieszczęście najwyraźniej skłoniło go do wiary, że wypełnienie proroctwa leży w rękach wyższych niż jego własne. Tak czy inaczej, „podniósł rękę na króla”. Prawdopodobnie Jeroboam nie ukrywał przed swoimi przyjaciółmi i znajomymi z pokolenia Efraima o proroctwie złożonym mu przez Achiasza i w rezultacie z konieczności doszedł do przedwczesnego oburzenia. Wiadomość o jego spisku dotarła do króla i wysłał, aby aresztować zdrajcę. Ale Jeroboam, widząc pierwszą oznakę niebezpieczeństwa, uciekł do Egiptu. Egipt dla Salomona, podobnie jak dla wielu kolejnych królów Judy, okazał się trzciną zbyt kruchą, aby na niej polegać. Następcą faraona, który pomógł Salomonowi i wydał mu swoją córkę za mąż, został niejaki Susakim I, Szeszenk pomników, pierwszy król XXII dynastii i pierwszy faraon, którego imię pojawia się w Biblii i dlatego można go z całą pewnością zidentyfikować. Objął tron ​​​​egipski i założył dynastię Bubastian około 960 roku p.n.e. W Księdze Królewskiej Szusakim nie jest nazywany faraonem, ale po prostu królem Egiptu (1 Król. 11:40). Był to ten sam król, który 20 lat później, za panowania Roboama, szturmem zdobył Jerozolimę i splądrował cerkiew i pałac, zabierając wszystkie ich skarby 190. Tożsamość tego króla z patronem Jeroboamem potwierdzają egipskie pomniki, gdyż w dużym napisie na południowej ścianie cerkwi w Karnaku ukazany jest on w jednej niezwykłej scenie, w której potrząsa zwycięską bronią nad 133 pokonanymi wrogami i pochyla głowy 30 pokonanych ludów, wśród których wymieniana jest Judea, u stóp Trójcy Tebańskiej. To pod ochroną tego króla Jeroboam uciekł. Susakim nie odczuwał takiej samej potrzeby sojuszu z sąsiadami, jak jego poprzednicy, a pokrewieństwo króla Tanitian z Salomonem mogło być dla Susakima całkowicie wystarczającym powodem do radosnego powitania rywala w domu Dawida. Tak bardzo kochał Jeroboama, że ​​wydał go nawet za Ano, siostrę jego żony Tekemina, która była matką Abijasza. Tak czy inaczej, Jeroboam najwyraźniej pozostał w Egipcie pod wierną opieką faraona aż do śmierci Salomona. Ponieważ najwyraźniej w dalszym ciągu komunikował się z niezadowoloną stroną, zaraz po śmierci Salomona, na zaproszenie współplemieńców, wrócił do ojczyzny i stał się przywódcą buntu, który doprowadził do podziału ludu Izraela na dwa królestwa. „Królestwo Izraela, wywyższone przez Salomona” – mówi najnowszy żydowski historyk – „było jak magiczny świat wzniesiony przez potężnych geniuszy. Urok zniknął wraz z jego śmiercią. Nie pozostawił synowi w spadku swojego magicznego pierścienia”. 192 Pośród takich zmartwień i prób Salomon był bliski śmierci. Historia nie mówi, jak te wszystkie próby na niego wpłynęły i czy obudziły w nim prawdziwy żal i skruchę. Jednak księgi, które pozostawił, a zwłaszcza Księga Kaznodziei, uzupełniają historię jego życia. Ta ostatnia książka zawiera pełne spojrzenie na całe doświadczenie jego życia. Widzimy tu człowieka, który doświadczył wszystkich przyjemności życia i wypił do dna kielich ziemskich radości, a mimo to pozostał niezaspokojony i na koniec musiał ze smutkiem zawołać: „marność nad marnościami, wszystko jest marnością i udręką ducha”! Ze wszystkich swoich życiowych doświadczeń doszedł do przekonania, że ​​prawdziwe życie polega na posłuszeństwie Bogu i wypełnianiu Jego świętych przykazań. „Wsłuchajmy się w istotę wszystkiego” – kończy swoją książkę: „bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, bo to jest wszystko dla człowieka”. Salomon zmarł w Jerozolimie w czterdziestym roku swego panowania i został pochowany w mieście Dawida. Kronikarz kończy historię jego życia słowami: „I zasnął Salomon ze swoimi ojcami, i pochowano go w mieście Dawida, jego ojca, a w jego miejsce królował Roboam, jego syn” (2 Kronik 9:31). Tak zakończyło się życie najmądrzejszego z królów. Trudno scharakteryzować tę słynną osobowość po jej wnętrzu, ponieważ historia nie dostarcza o niej żadnych informacji poza zewnętrznymi faktami z jej życia. Te ostatnie jednak wyraźnie pokazują, że życie Salomona dzieliło się na trzy odrębne okresy. W pierwszym z tych okresów, poprzedzającym początek swego panowania, był on w pełnym znaczeniu słowa Jedydiasz „umiłowany przez Pana” i w pełni godny stojącego przed nim stanowiska wielkiego monarchy i budowniczego cerkwi Boga Najwyższego. Bóg hojnie wylał na niego wszystkie swoje najlepsze dary - królewską urodę, bystry umysł, wzniosłe cele, rozsądne serce, do którego dodano mądrość rządową, o którą prosił królewski młodzieniec. Kiedy wśród radosnego tłumu „kapłan Sadok i prorok Natan namaścili Salomona na króla”, ta majestatyczna scena mimowolnie rozbudziła we wszystkich najwspanialsze nadzieje na przyszłość. I Salomon najwyraźniej obiecał więcej niż tylko usprawiedliwienie tych jasnych nadziei. W drugim okresie swego życia Salomon ukazuje się w całej okazałości swego królewskiego majestatu. Zbudował majestatyczną cerkiew z cennych, pachnących drzew, dekorując ją szlachetnymi metalami i kamieniami; Z cudownym luksusem wznosił miasto za miastem, pałac za pałacem, każdy bardziej błyskotliwy i majestatyczny od drugiego; najwięksi żeglarze starożytności spławiali dla niego wielowiekowe cedry z gór Libanu, a statki przywoziły mu wszelkiego rodzaju skarby z najodleglejszych krajów - Tarsis i Ofir; dochody płynęły do ​​niego zewsząd, przepełniając jego skarbce, a on zasiadał na luksusowo majestatycznym tronie strzeżonym przez lwy, otrzymując zewsząd oznaki szacunku i czci, nawet od słynnej królowej Saby, która na widok wszystkiego, co tylko jej oczom ukazało się na dworze Salomona, była prawie zdumiona. Ale nawet przez ten olśniewający blask królewskiej wspaniałości, cień wątpliwości co do siły i czasu trwania tej chwały w jakiś złowieszczy sposób przedarł się. Opisując cały ten splendor, mimowolnie czuje się, że nie jest to wszystko szczególnie ważne dla ludzkości, dla której jeden chwalebny czyn, jedna inspirująca myśl jest cenniejsza niż cały oślepiający blask orientalnego splendoru; jeden pokorny robotnik, zajęty samotnymi studiami nad odkrywaniem praw natury i życia, jeden poeta, który wzbogacił duchowy skarbiec ludzkości przynajmniej jedną słodką piosenką, jest wart więcej niż wielu sułtanów usianych perłami i drogimi kamieniami. I rzeczywiście, świetność panowania Salomona, jako pozbawiona mocnych fundamentów wewnętrznych, szybko przygasła w trzecim okresie jego życia. Nastąpiło nagłe rozczarowanie. Złoto zmatowiało, a woda zmieszała się z winem. Dobro uczynione przez Salomona pozostało dziedzictwem dla ludu i ludzkości, ale wszystko, co w jego wspaniałym życiu było wyłącznie osobiste i samolubne, zniknęło jak widmo. Jego rozległe przedsięwzięcia handlowe zakończyły się niepowodzeniem; jego sojusze polityczne okazały się wątpliwym rozejmem; jego grzeszny luksus wzbudzał wszędzie głębokie i ponure niezadowolenie. Jego haniebny harem nie dał mu ani prawdziwego domu rodzinnego, ani serdecznej miłości. Wynajęci przez niego ochroniarze z zagranicy ochłodzili miłość ludzi do niego. Praca przymusowa, którą ustanowił, stworzyła biedę i nieporządek. Pozostawił słabego i niegodnego syna, jakby tylko po to, aby podzielić swoje królestwo i zhańbić swoje imię. Król, który zbudował i poświęcił cerkiew jedynemu prawdziwemu Bogu, stał się politeistą; genialny, obiecujący młody człowiek – starzec wyczerpany i osłabiony grzechami; ukochany monarcha tyranizował strasznie zirytowany lud biczami. Król świata musiał walczyć z zaciekłymi wrogami; król chwały był obciążony długami; ulubieniec Pana – zbudował cerkwie Molochowi i Asztoret. Hiram z Tyru odwrócił się od niego z niezadowoleniem, gdyż nie otrzymał należnej nagrody za pomoc we wszystkich przedsięwzięciach Salomona. Nowy egipski faraon udzielił schronienia swoim oburzonym niewolnikom. Zaiste, słowa św. odnoszą się do Salomona w najgłębszym sensie. historyk, który o wizji, jaką miał po koronacji, powiedział: „I Salomon się obudził, i to był sen”. Tak, Salomon obudził się ze snu o zewnętrznej wielkości i okazało się, że zgubił klucz do sensu życia. Dusza jego zaćmiła się, wiara osłabła, a zazdrość ostygła. Z jego życia zniknęło całe szczęście i zadowolenie. Wszędzie była pustka. Jego ojciec Dawid w ostatnich latach życia był otoczony oddanymi wojownikami, prorokami i szlachtą; i Salomon stał w straszliwej samotności, gdyż otaczająca go banda niskich hipokrytów wniosła jeszcze większy chłód w serce króla, pozbawione wszelkich najlepszych uczuć. Dzieci najwyraźniej nie dawały mu żadnej radości ani pocieszenia, więc nawet nie wiemy, ile miał dzieci ze swoich niezliczonych żon. Znamy tylko jednego syna, Roboama, i nawet on w wieku czterdziestu jeden lat wykazywał się jedynie szaleńczą frywolnością i okrucieństwem. Jakże luksusowe komnaty jego dumnych i wspaniałych pałaców musiały wydawać się nie do zniesienia dla pogrążonej w ciemności duszy takiego człowieka! „Początkowo, jak mówi Talmud, zanim poślubił cudzoziemki, panował nad aniołami, zasiadał na tronie Pańskim (1 Sam. 19:23); potem tylko nad tymi na dole – nad wszystkimi królestwami (1 Król. 4:21); potem tylko nad Izraelem (Kazn. 1:12); potem tylko nad Jerozolimą („słowa Kaznodziei, syna Dawida, króla w Jerozolimie” Kazn. 1:1). Wreszcie panował tylko własną laską, jak to się mówi: „I to była moja część pracy”. Przez słowo „to” miał na myśli, zgodnie z nauką rabinów, laskę, którą trzymał w ręku i która pozostawała jego jedyną własnością. Jedna z arabskich legend prawdziwie i trafnie mówi, że pręt, na którym opierał się Salomon, został potajemnie podkopany w rdzeniu przez robaka. Był to robak pychy, zmysłowości i egoizmu. Z tą samą specyfiką inna legenda opowiada o okolicznościach jego śmierci. Wspaniale ubrany i z koroną na głowie wszedł do cerkwi i zatrzymując się wśród majestatycznych kolumn, wsparty na swojej cennej lasce z tajemniczą pieczęcią, w milczeniu patrzył w stronę cherubinów, przypominających raczej posąg - z długą siwą brodą opadającą na szaty wykonane z fioletu tyryjskiego; i nagle, na poruszenie ręki Bożej, umarł. Choć był już martwy, nikt nie odważył się do niego zbliżyć. Stał tam przez długi czas z oczami zamarzniętymi od zimna śmierci i żaden z obecnych kapłanów i pielgrzymów nie odważył się go dotknąć, gdy nawet zobaczyli, że nie żyje. W końcu jednak spod kolumny wybiegła mysz, zaczęła gryźć skórzane pokrycie końca laski, a zmarły król, zaniepokojony swoją martwą wielkością, upadł twarzą w dół, a jego wspaniała korona powstała z kurzu i popiołów. Proch i popiół - w to zamieniła się cała jego ziemska chwała! Sam król był tego w pełni świadomy już za życia i stąd jego słynne słowa biją po dzwonek dla wszelkiej ziemskiej chwały: „Marność nad marnościami, a wszystko jest marnością i utrapieniem ducha!” Jest rzeczą niezwykle niezwykłą, że św. Pisma z późniejszych czasów mijają go zupełnie w milczeniu. Z wyjątkiem jednego wskazania chwały Zbawiciela (i to tylko po to, by pokazać, że zwykła konwalia przewyższała tę chwałę swoim pięknem), przez kilka stuleci jego imię prawie nie było nigdzie indziej wspominane, ani przez historyków i proroków Izraela, ani przez apostołów i ewangelistów Kościoła Chrystusowego. Saul z jego nieśmiałością i hojnością w pierwszych latach życia, z jego bezprawiem i mrocznym szaleństwem ostatniego okresu oraz tragiczną śmiercią na polu bitwy; Dawid ze swoim bohaterstwem, upadkiem i rozpaczą – obaj ci królowie byli moralnie o wiele ważniejsi dla ludzkości niż genialny król budowniczy, który przemienił się w kobiecą zmysłowość i apostatę. Historia Salomona to historia człowieka, którego serce i wola zostały zepsute i osłabione przez luksus i bezgraniczną dumę. Był to król, na którego można było patrzeć ze zdumieniem, jak na postać olśniewającą jego blaskiem i wielkością, ale od całej tej wspaniałości tchnął chłód i nie można było go kochać. Jednak niesprawiedliwym byłoby stwierdzenie, że panowanie Salomona nie pozostawiło żadnych dobrych śladów. Podniósł Izrael na pewien czas do najwyższego stopnia aspiracji narodowych i pokazał, jaką władzę i świetność mogą osiągnąć ludzie. Otworzył zupełnie nowe pola dla życia psychicznego Żydów. Rozbudził w nich świadomość własnej tożsamości narodowej, a jednocześnie uczynił ich mniej zawężonymi w światopoglądzie. Doskonale zorganizował służbę Lewitów, oparł ją na solidnym fundamencie i dał ludowi stałą i majestatyczną cerkiew do oddawania czci. W pierwszych latach swej władzy dał się poznać jako ideał króla, rządzącego mądrze i stanowczo w bojaźni Bożej. Uczynił swój lud silniejszym i bogatszym; Posiadając dobrze ufortyfikowaną stolicę, wzmocnił obronę kraju wieżami i fortecami. Jeśli przez swoje grzechy osobiście utracił prawo do danej mu obietnicy długiego życia i niezbywalnego królestwa, jeśli jego szalona konstrukcja doprowadziła niemal do zniszczenia stworzonego przez niego dobra narodowego, to jednak nadał swojemu ludowi niespotykaną dotąd wagę wśród otaczających go narodów, mocno ugruntował niektóre z najbardziej pożytecznych instytucji i „obudził wśród nich silne pragnienie głębszej mądrości i wyższej sztuki – pragnienie, które nigdy nie wygasło pomimo wszystkich burz kolejnych stuleci, a w niektórych kierunkach nawet rozwijało się z coraz większą siłą i pięknem”. 193. Gdyby Salomon nie oddał swemu ludowi żadnej innej przysługi poza budową cerkwi, to nawet wtedy jego wpływ na życie religijne ludu byłby odczuwalny aż do ostatnich dni jego historycznego życia. Cerkiew była dla Izraelitów trwałym pomnikiem i widzialnym symbolem Bożej obecności i opieki, mocnym bastionem prawa i tradycji, świadkiem obowiązku, zachętą do wiedzy historycznej, inspiracją do pieśni sakralnych 194. I w tym właśnie sensie król Salomon pozostał na zawsze prawdziwym prototypem tego boskiego „Króla świata”, w którym mogły urzeczywistnić się jedynie najlepsze aspiracje narodów i całej ludzkości. Rozdział 25. Stan wewnętrzny narodu wybranego w czasach królów-monarchów Okres panowania trzech wielkich królów ludu Izraela był czasem ich największego rozkwitu, zarówno politycznego, jak i duchowego. Po nieszczęściach i zamętach okresu sędziowskiego nastał czas dobrobytu, władzy i świetności, kiedy naród izraelski osiągnął pełną realizację wielkich obietnic Bożych i pod osłoną mocnej władzy mógł swobodnie odkrywać wszystkie najlepsze cechy swego narodowego geniuszu, poprawą swego państwa stanowił prawdziwy przykład „rządu Bożego”, a szczytem swego życia religijnego i moralnego w całej okazałości uzasadniał swoje wielkie powołanie – bycie światłem dla pogan. Jeśli naród izraelski nawet w tak sprzyjających okolicznościach nie spełnił swojego celu i przedstawił wiele smutnych faktów głębokiego upadku religijnego i moralnego nawet u swoich najlepszych przedstawicieli, w osobie samych swoich królów, to tylko pokazuje, jak pierwotne zło zakorzeniło się w moralnej naturze człowieka i niczym kamień młyński u szyi w niekontrolowany sposób wciągnął go w otchłań zła, pomimo wszystkich jego wysiłków w dążeniu do dobra. Taki był wspólny los starotestamentowej ludzkości, która pogrążyła się w niewoli grzechu, a jedyną dla niej pocieszeniem była nadzieja na przyszłe wybawienie – w osobie tego wielkiego Zbawiciela, który będzie stróżem obietnic, co do których był przeznaczony naród wybrany. Obietnice Zbawiciela złożone w tym okresie znalazły wyraźne potwierdzenie w chwalebnej obietnicy danej Dawidowi, że Bóg wzbudzi dla niego swoje potomstwo, którego tron ​​będzie stał na wieki i dla tego nasienia będzie On ojcem, a to będzie Jego Synem (2 Samuela 7:12–16). Dawid nie mógł przypisać tej obietnicy swemu następcy i dlatego zrozumiał ją w ten sam sposób, w jaki później zinterpretował ją apostoł. Pawła, właśnie w sensie obietnicy duchowego następcy i „Syna Dawida”, Syna Bożego, Zbawiciela świata i Króla wszechświata, którego tron ​​„będzie stał na wieki”. Oprócz tej obietnicy, potwierdzonej w przymierzu z Salomonem (1 Krl 9,5), myśl o przyszłym Zbawicielu w tym czasie przenika całe życie ludu: już jego władza polityczna była prototypem duchowej mocy Mesjasza, a sami jego królowie, zwłaszcza Dawid i Salomon, w najlepszych okresach swojego życia byli wyraźnymi prototypami Zbawiciela – pierwszy prototyp Jego jako Króla zwycięstwa, drugi jako Króla pokoju. Następnie wszystkie psalmy Dawida wypełnione są wyrazami ognistego oczekiwania na Mesjasza i najjaśniejszymi proroctwami dotyczącymi wszystkich wydarzeń Jego ziemskiego życia, od narodzin do cierpień i śmierci, od zmartwychwstania do uwielbienia po prawicy Ojca. Prorocze psalmy Dawida dostarczają wyraźnych dowodów na to, jak żywa była w najlepszej świadomości narodowej wielka obietnica Boża o Zbawicielu świata i jak duch religijny i moralny ludzkości tęsknił za wypełnieniem się tej obietnicy. Wewnętrzna animacja uczuć religijnych i moralnych znalazła swój pełny wyraz w rozwoju kultu oraz związanych z nim rytuałów i instytucji. Pod tym względem Dawid oddał niezmierzone usługi sprawie prawdziwej religii i Kościołowi Starotestamentowemu wraz ze swymi instytucjami kościelnymi i religijnymi. Będąc natchnionym przez Boga psalmistą i prorokiem, dokładał wszelkich starań, aby usprawnić i podnieść poziom wielbienia Boga. Sprowadzając Arkę Przymierza do Jerozolimy, dokonał całkowitej przemiany w porządku posługi lewickiej, ustanawiając właściwe i stałe oddawanie czci w przybytku. W tym celu wybrano trzy rodziny braci śpiewaków, aby „głosili na harfach, psalmach i cymbałach”. Pod przewodnictwem tych zdolnych śpiewaków (Azafa, Hemana i Jedutuna, których imiona pojawiają się w inskrypcjach wielu psalmów) uformował się duży chór, który wraz ze służącymi Lewitami i kapłanami „wychwalał, dziękował i wywyższał Pana, Boga Izraela” przed Arką Pańską. Potomkowie dwóch synów Aarona, Eleazar i Itamar, zostali wyznaczeni do pełnienia najwyższych obowiązków kapłańskich. Chociaż w rzeczywistości następcą Aarona został jego najstarszy syn Eleazar, zaszczyt arcykapłana w jakiś sposób podzielił się z nim Itamar, do którego domu arcykapłanstwo czasami całkowicie przechodziło (na przykład w osobie arcykapłana Heliego). W czasach Dawida przedstawicieli obu tych linii widzimy w osobach wielkich kapłanów Sadoka i Abiatara, z których jeden był arcykapłanem w starym przybytku w Gibeonie, a drugi w nowym przybytku w Jerozolimie. Ale ród Eleazara był dwukrotnie liczniejszy od domu Itamara pod względem liczby rodzin kapłańskich, gdyż według spisu przeprowadzonego przez Dawida w pierwszej było szesnaście rodzin, a w drugiej tylko osiem rodzin. Dwudziestu czterech głów tych rodzin zostało za Dawida mianowanych przywódcami dwudziestu czterech „zakonów”, czyli regularnych nabożeństw w cerkwi, na których konsekwentnie pojawiali się członkowie tych rodzin kapłańskich. Zarówno Lewici, jak i śpiewacy zostali podzieleni na te same „zakony”, które pełniły służbę wraz z odpowiadającymi im rzędami kapłanów. „Seria” najprawdopodobniej rozpoczęła się w sobotę i trwała przez cały tydzień, kiedy to została zastąpiona kolejną serią. Podział ten był ściśle przestrzegany aż do czasów późniejszych, jak widać z historii Zachariasza, ojca św. Jana Chrzciciela, który został nagrodzony wizją anioła, „służąc według kolejności swojej kolejki przed Bogiem” (Łk 1,8). Porządek nabożeństwa ustalony w tabernakulum został przeniesiony do Świątyni Salomona, gdzie jednak w celu podniesienia powagi nabożeństwa zdarzały się coraz częstsze przypadki, gdy wszystkie dwadzieścia cztery klasy uczestniczyły w nabożeństwie jednocześnie, co miało zwłaszcza miejsce podczas konsekracji cerkwi. Wraz z poświęceniem cerkwi skupiło się w niej całe nabożeństwo, a stary przybytek w Gibeonie stracił wszelkie znaczenie; w tym samym czasie, wraz z wyrzuceniem Abiatara z kapłaństwa (za jego udział w spisku politycznym Adoniasza), najwyższe kapłaństwo ostatecznie ustało w gałęzi Itamara i skoncentrowało się w gałęzi Eleazara, w osobie Cadoka, namaszczonego na najwyższe kapłaństwo pod rządami Salomona. Obrzęd kościelny podczas nabożeństw w tym czasie uzyskał wysoki rozwój, ale tylko z zewnątrz, w sensie przepychu i majestatu. W zasadzie pozostał taki sam, jaki ustalił Mojżesz w przybytku, choć jednocześnie, zgodnie z nowymi potrzebami, pojawiły się nowe obrzędy. Jest to zwłaszcza obrzęd namaszczenia dla królestwa. Miało charakter prywatny i uroczysty. Pierwszego zwykle dokonywał prorok, jako wykonawca woli Bożej, drugiego natomiast na zgromadzeniu narodowym dokonywał arcykapłan lub najwyższy kapłan, jako pośrednicy między wolą Bożą a wolą ludu. Podczas namaszczenia olej służył jako widzialne narzędzie przekazywania łaski Bożej. Wtajemniczony otrzymał księgę prawa, której musiał przestrzegać w całym swoim życiu i zarządzaniu. W tym czasie nastąpiła istotna zmiana w administracji publicznej, która polegała właśnie na ustanowieniu władzy królewskiej. Jego utworzenie spowodowane było pilną potrzebą życiową ludzi, gdyż brak trwałej władzy za czasów sędziów doprowadził do całkowitej anarchii i związanych z nią nieszczęść. Ale jego utworzenie było jednocześnie w pewnym sensie wyrazem niedostatecznego zaufania ludu do bezpośredniego panowania samego Boga i pragnienia posiadania rządu na wzór otaczających go narodów. Dlatego na pytanie Samuela Pan odpowiedział mu: „Nie odrzucili ciebie, ale mnie odrzucili, abym nie panował nad nimi” (1 Samuela 8:7). Samo istnienie władzy królewskiej w państwie teokratycznym osłabiało jej istotną zasadę, gdyż lud mógł skłaniać się do pokładania nadziei w królu widzialnym, zapominając o królu najwyższym i niewidzialnym. Niemniej jednak silna władza była pilną potrzebą zarówno w wewnętrznym, jak i zewnętrznym życiu politycznym ludu, dlatego została ustanowiona z ograniczeniami określonymi w prawodawstwie Mojżesza, który już przewidział ten nieunikniony moment w życiu narodu wybranego. Ograniczenia te polegały przede wszystkim na tym, że naród nie powinien mianować na króla obcego, ale z pewnością naturalnego Izraelczyka, a w dodatku takiego, „którego wybierze Pan Bóg” (Deut. 17:15). Po tym ograniczeniu wyborów następują prawa ograniczające samą władzę króla. I niezwykłe jest to, że ograniczenia te są skierowane głównie przeciwko temu, co szczególnie wyróżniało królów wschodnich, a mianowicie przeciwko gromadzeniu majątku osobistego i rozwojowi luksusu, co zawsze pociąga za sobą zepsucie moralne, zapomnienie praw i ludu. „Ustaw sobie króla” – mówi prawodawca, tylko po to, aby nie rozmnażał dla siebie koni i nie odsyłał ludu do Egiptu, aby rozmnażał dla siebie konie” (Pwt 17,15). Znaczenie tego prawa jest takie, że zabrania się im nawiązywania stosunków i sojuszy z Egiptem, który w starożytności słynął z hodowli koni. Pragnienie posiadania jak najlepszych koni – jeden z głównych obiektów próżności wschodnich monarchów – zmusiłoby ich do nawiązania stosunków z faraonami, a następnie do unii politycznej z Egiptem, choć taka unia, ze względu na położenie geograficzne Palestyny, mogłaby być dla narodu izraelskiego katastrofalna, co później uzasadniało historia. Poza tym rozmnażanie koni, zupełnie niepotrzebne w górzystym kraju, nie służyłoby ochronie interesów ludu (na przykład podczas wojny), ale zaspokojeniu próżnej dumy króla. – „Aby nie rozmnażał sobie żon, aby nie uległo zepsuciu serce swoje” (Deut. 17:17). Haremy na wschodzie nadal stanowią jedną z najohydniejszych instytucji dworskich, w której despotyczni monarchowie tracą ostatnie siły moralne i fizyczne, pogrążając się w najohydniejszej rozpuście. Dlatego też dekret zabraniający posiadania haremów jest zrozumiały. „Aby nie rozmnażał sobie nadmiernie srebra i złota”. Nadmierna akumulacja bogactwa mogłaby, jak widać z historii Salomona, spowodować powstanie rozległych przedsiębiorstw handlowych, niezgodnych z prawdziwie ludowymi interesami, przyczyniłaby się do rozwoju nierówności majątkowych, a tym samym naruszyłaby podstawowe prawo Mojżesza, które ustanawiało równość społeczno-ekonomiczną, wprowadziłaby luksus na dworze niezgodny z teokratycznym ustrojem państwa i tym samym oddalałaby króla od ludu. „Lecz gdy zasiądzie na tronie swego królestwa, niech sobie sporządzi odpis tego prawa w księdze prowadzonej przez kapłanów i Lewitów i niech go będzie miał, i niech go czyta po wszystkie dni swego życia, aby nauczył się bać Pana, Boga swego, i pilnie wypełniał wszystkie słowa tego prawa i tych ustaw”. Król nie był ustawodawcą i miał rządzić państwem nie według swojej osobistej samowoly, ale według prawa danego z góry, z którego musiał mieć poprawną listę, aby mając ją stale przed sobą, nie zbaczał ani w prawo, ani w lewo (w. 20), dlatego też na ogół musiał rządzić według prawa uznanego przez lud. Dekret ten położył kres despotyzmowi, w który tak łatwo popadają władcy wschodni. Wreszcie ustawodawca podaje ogólną definicję stosunku władzy królewskiej do ludu. W starożytnych monarchiach wschodnich stosunki między władcą a ludem charakteryzowały się zwykle arogancką pogardą ze strony władcy i niewolniczą uległością ze strony ludu. W państwie narodu wybranego taka postawa nie powinna była mieć miejsca; dlatego ustawodawca żąda od króla, „aby jego serce nie unosiło się w dumie przed braćmi” (Deut. 17:20), czyli odnosząc te słowa do władzy, aby rządził swoimi poddanymi z łagodnością i miłością, nie jak niewolnicy, ale jak bracia. Najlepsi królowie byli wierni tej regule. Na przykład Dawid w przemówieniu do ludu nazwał swoich poddanych braćmi: „A król Dawid stanął na nogi i rzekł: Słuchajcie mnie, moi bracia i mój lud!” (1 Kronik 28:2). W ten sposób władza królów narodu izraelskiego była ograniczona rygorystycznymi przepisami – w duchu starożytnych zasad boskiego panowania i samorządu ludowego. Tak zapisała się w historii. Aby przekazać jej większe obowiązki wobec króla, ustalono nawet taki tryb postępowania, że ​​wstępując na tron, król zawarł z ludem porozumienie, w którym najprawdopodobniej zobowiązał się do wypełnienia praw wyznaczających granice jego władzy (1 Król. 10:25; 2 Król. 5:3; 2 Król. 11:17). Z historii jasno wynika, że ​​królowie nie zawsze ściśle przestrzegali tych praw dotyczących władzy królewskiej, a w osobie Salomona widzimy króla, który wręcz bezpośrednio naruszył niektóre podstawowe postanowienia ustawodawstwa, gdyż zawarł sojusz z Egiptem i założył kawalerię, oddawał się poligamii i nieumiarkowanemu luksusowi. Ale w tym byli jedynie wyrazicielami ogólnego ducha nieposłuszeństwa swego ludu i ponieśli karę w samych konsekwencjach naruszeń prawa, co szczególnie miało miejsce w przypadku Salomona. W ogóle jednak władza carska była bardzo użyteczna dla rozwoju cnót obywatelskich i życia państwowego ludu. Dzięki niej naród Izraela osiągnął niezwykłą władzę polityczną i świetność, dzięki czemu cały współczesny cywilizowany świat znalazł się pod jego politycznym wpływem. W przypadku większego posłuszeństwa zarówno królów, jak i samego ludu świętym prawom Bożym, naród izraelski mógłby połączyć swoimi wpływami politycznymi wpływy religijne i moralne i tym samym, w pełnym tego słowa znaczeniu, mógłby stać się wielką pochodnią dla ludzkości. Jednak przestępstwa przeciwko prawu szybko podkopały jego władzę i siłę moralną, przez co zaczął w niekontrolowany sposób dążyć do upadku. Od chwili ustanowienia władzy królewskiej wola Boża znalazła bezpośredni wyraz w osobie proroków, których działalność za czasów królów nabrała w państwie bardzo dużego znaczenia. Byli to żywi nosiciele woli Bożej, którą odważnie wyrażali królom i w ten sposób wzywali ich do posłuszeństwa prawu i pokuty. Niektórzy z proroków, jak Natan i Gad, byli bliskimi doradcami króla, kierującymi jego poczynaniami zgodnie z wymogami woli Bożej i prawa. W przypadku jakiegokolwiek grzechu lub przestępstwa króla przeciwko prawu, byli nieustraszonymi mścicielami zdeptanego prawa, a także wyrazicielami woli Bożej, którą osobiście wyrażali grzesznym królom. Największe chwile skruchy i pokuty za grzechy Dawid zawdzięczał odważnym i surowym wyrzutom Natana. Prorocy byli także głównymi „deskryptorami”, czyli historiografami opisującymi czyny królów. Jednocześnie byli oni głównymi propagatorami oświecenia wśród ówczesnego narodu izraelskiego. W tym czasie szczególnie rozmnożyły się prorocze bractwa lub szkoły, w których studiowano prawo oraz sakralną poezję i muzykę. „Zastępy proroków” znajdowały się w kilku głównych miastach, skąd przeniosły się do innych sąsiednich miast, towarzysząc swojemu proroctwu, czyli głoszeniu o prawie, uroczystą muzyką na różnych instrumentach muzycznych (psałterz, tympanon, flet i harfa – 1 Samuela 10:5) i wywierały tak silny wpływ, że otaczający ich ludzie ulegli ich natchnieniu, jak to miało miejsce np. z Saulem, który po namaszczeniu wszedł do zastępu proroków, gdzie otrzymał niezbędne przygotowanie do czekającego go wysokiego stanowiska. W szkołach proroków prawdopodobnie kształcił się wielki psalmista Dawid, a zwłaszcza swą wysoką sztukę w zakresie poezji i muzyki, u których poezja i muzyka sakralna stały się niezbędnym dodatkiem do oddawania czci. Ogólnie rzecz biorąc, do tego czasu „zastępy proroków” stały się całkowicie szkołami wszechstronnej edukacji i oświecenia. O wysokości i szerokości tego wykształcenia świadczy przykład Salomona, który niewątpliwie wszechstronne wykształcenie we wszystkich działach wiedzy naukowej i artystycznej otrzymał w tych samych szkołach lub u nadwornych nauczycieli-proroków. Wraz z rozprzestrzenianiem się oświecenia rozpowszechniło się także pismo, które w tamtym czasie rozwinęło się tak szeroko, że stało się środkiem zwykłego porozumiewania się i znajdujemy wzmianki o listach, za pośrednictwem których prowadzona była korespondencja między odległymi osobami (2 Samuela 11:14; 2 Kronik 2:11). Na dworze, do produkcji państwowej, pracowali specjalni skrybowie, a nawet nadworny „pisarz” lub historiograf. Nadworni prorocy prowadzili swoje notatki na temat działalności i życia królów, o czym wiadomo zwłaszcza o Samuelu, Natanie i Gadzie. Owocem tych zapisów były święte księgi dotyczące tego czasu: Księga Sędziów, spisana przez Samuela, aby ukazać, jakie nieszczęścia sprowadził na siebie lud, odstępując od przymierza z Jehową, Pierwsza i Druga Księga Królewska, z których pierwsza zawiera historię narodu izraelskiego od narodzin Samuela do śmierci Saula, a druga - dalszy ciąg tej historii aż do namaszczenia Salomona na króla. Z tego samego okresu pochodzi księga Rut, której pojawienie się mogło być spowodowane koniecznością historycznego wyjaśnienia genealogii największego króla ludu wybranego – Dawida. Ale oprócz tych ksiąg historycznych najlepszym wskaźnikiem szczytu oświecenia tego czasu są księgi samych królów – mianowicie Dawida i Salomona. Dawid jest właścicielem większości natchnionych przez Boga pieśni i psalmów, które wraz z psalmami innych śpiewaków, zarówno jego, jak i tych z późniejszych czasów, składają się na księgę Psalmów. W swojej treści i sposobie przedstawienia te psalmy są naprawdę wielkim wylewem natchnionego przez Boga geniuszu poety, który w cudownych pieśniach ucieleśniał najlepszą treść światopoglądu religijnego i moralnego swoich czasów - tak wysoki światopogląd, że nie straci on swojego inspirującego zainteresowania aż do końca świata, podczas gdy ludzkie serce bije uczuciami wiary, nadziei i miłości. Salomonowi przypisuje się cztery święte księgi: Pieśni nad Pieśniami, Księgę Przysłów Salomona, Księgę Kaznodziei, czyli Kaznodziei, oraz Księgę Mądrości Salomona. Księgi te niewątpliwie stanowią część 3000 przysłów i 1005 pieśni, o których mowa w trzeciej Księdze Królewskiej (1 Królów 9:32). Według tradycji żydowskiej pierwszą z tych ksiąg Salomon napisał w młodości, drugą w wieku dorosłym, a trzecią na starość. Księga czwarta w ogóle nie istnieje w kanonie ksiąg żydowskich, zachowała się jedynie w greckim tłumaczeniu 70 komentatorów, skąd została przetłumaczona na język rosyjski. W Księdze Pieśni nad pieśniami, czyli wzniosłej, pięknej pieśni, pod postacią młodej pary ukazane jest tajemnicze zjednoczenie Chrystusa z Kościołem, pod którym symbolem jest ono wielokrotnie ukazane w innych księgach Pisma św. zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu 195. Księga Przysłów, jak sama nazwa wskazuje, zawiera przypowieści, czyli mądre pouczenia moralne pochodzące od mądrego króla, który na podstawie własnego doświadczenia głosił głębokie prawdy życia codziennego. Zbiór przysłów stworzył po części sam Salomon, po części zaś kolejni zbieracze wypowiedzi mądrego króla w czasach późniejszych. W Księdze Kaznodziei, czyli Kaznodziei, mamy jakby ostatni testament mądrego króla, który doświadczywszy całego szczęścia dostępnego człowiekowi na ziemi, w końcu doszedł do smutnego przekonania, że ​​wszystko na ziemi jest „marnością nad marnościami i wszystko jest marnością i utrapieniem ducha”. Jedyne, w czym człowiek może znaleźć satysfakcję, to wypełnianie zasady: „Bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, bo to jest dla człowieka wszystko” (Kazn. 12,13). W omawianym okresie naród izraelski pod każdym względem przewyższał otaczające go narody. Politycznie był najpotężniejszym narodem w otaczającym go świecie i nie miał rywali zbrojnych na wschodzie. Egipt był wówczas niezwykle osłabiony przez przeciwności wewnętrzne i zewnętrzne; Panująca tam XXI dynastia musiała skierować wszystkie swoje wysiłki na ochronę swojego kraju przed atakami na niego Libijczyków i innych nomadów z pustyń afrykańskich i azjatyckich, którzy wykorzystując osłabienie Egiptu, nieustannie dokonywali na niego drapieżnych najazdów. Inna silna potęga, Asyro-Babilon, również została całkowicie pochłonięta wewnętrznymi niezgodami pomiędzy swoimi dwiema połówkami (nieustannie rywalizującymi ze sobą Asyrią i Babilonią) i tym samym straciła na znaczeniu w polityce międzynarodowej. Pozostały tylko małe królestwa, które albo zostały podbite siłą przez królów Izraela i płaciły im daninę, albo same szukały z nimi sojuszu i przyjaźni (na przykład król Hiram z Tyru), wzmacniając w ten sposób swoją władzę. Oprócz władzy politycznej Izrael górował duchowo nad otaczającymi go narodami. Dla porównania, wszystkie te narody nie posiadały żadnych wybitnych dzieł literackich. Gdyby dominacja polityczna Izraela była trwalsza i trwalsza, okoliczne ludy nie uniknęłyby jego dobroczynnego wpływu pod względem literackim, religijnym i moralnym, jak miało to miejsce w przypadku królowej Saby, która wróciła do swojego kraju z poczuciem głębokiego szacunku dla wszystkiego, co zobaczyła. Niestety, przeszkodziła temu dobrze znana słabość Salomona, który pozwolił nawet w Jerozolimie na swobodne praktykowanie tych obrzydliwych kultów pogańskich, które pozostawały w nieprzejednanym sprzeciwie wobec wzniosłej religii Jehowy. Historia upadku Salomona pokazuje, że pod względem religijnym sąsiednie ludy znajdowały się na tym samym niskim poziomie, co w momencie wkroczenia Izraelitów do Ziemi Obiecanej, a dzika niemoralność ich kultów uwydatniała się jeszcze silniej w obliczu tak wzniosłego wyrazu prawdziwej religii, jaką byli na przykład. Psalmy Dawida i inne księgi współczesne, zawarte w kanonie Pisma Świętego. Chronologicznie okres panowania królów-monarchów obejmuje okrągłą liczbę 120 lat, gdyż każdy z nich panował przez 40 lat 196. Ważnym wskazaniem chronologicznym jest uwaga z 1 Księgi Królewskiej. 6:1, a mianowicie, że budowę cerkwi rozpoczęto w roku 480 „po wyjściu synów Izraela z ziemi egipskiej”, co jednocześnie zbiegło się z czwartym rokiem panowania Salomona. Tak więc ustanowienie monarchii nastąpiło w 396 r., a śmierć Salomona w 516 r. w wyniku wyjścia z Egiptu. Według ogólnie przyjętej chronologii śmierć Salomona przypada na rok 980, a ściślej 978 p.n.e. Zobacz na przykład dowody na to, że Dawid wykorzystywał fenickich robotników i artystów do budowy i dekoracji swojego pałacu. 2 Sam. 5:11. Sydon w swoim etymologicznym pochodzeniu oznacza miejsce rybackie – to samo co Betsaida. Tyr, czyli Tsur, skała, nazwana tak od skalistej wyspy, na której zbudowano część tego miasta. Od XI do X wieku p.n.e. To oczywiście tylko dowód legendy. Moevers jednak waha się, czy temu zaprzeczyć, i uważa to miasto za ogólnie bardzo starożytne. Utica na przykład. została założona około 1100 roku p.n.e. W Panu. W Księdze 46:18 czytamy, że Samuel stoczył zwycięską wojnę z Tyrem. Miedź nazywano metalem cypryjskim. Od nazwy Cypr pochodzi łacińska nazwa miedzi miedzianej, niemiecka nazwa Cuper i angielska nazwa correg. Urodzony w 19 r. n.e. Talent złota wynosi około 125 000 rubli (1889), a zatem cała produkcja złota wyniosła od 25 do 35 milionów rubli. Sapir to amoryckie i asyryjskie imię Hermona. Wyspy Morza Śródziemnego były powszechnie nazywane Wyspami Kittim. Czyli Grecja. Najlepsze ślimaki morskie do pozyskiwania fioletu pochodziły z wybrzeży Lakonii. Zobacz w tomie 1, w rozdziale: „Religia Kananejczyków”. Z całego tego obrazu widzimy, jak ogromne znaczenie na dworze, na Wschodzie, odgrywała Królowa Matka. Jako żona Dawida, Batszeba, zbliżając się do króla, musiała kłaniać się swemu mężowi, natomiast jako królowa-matka sama przyjęła cześć od króla. Żony królów wschodnich na ogół nie miały większego znaczenia społecznego, ale królowa matka zawsze cieszyła się najgłębszym szacunkiem, nawet ze strony panujących monarchów. W Wulgacie jedno miejsce w Księdze Hioba 28:16, a mianowicie: „ona (mądrość) nie jest ceniona na złoto Ofiru”, jest oddawane słowami: „non conferetur tinctis Indiae coloribus”. Odkurz sedem et inania arcana. Nil praeter nubes et coeli numen adorant. Hakamim: Przyp. 1:6; 13:20; 15:12; 22:17; Nr ref. 29:14. Przysłów 31:1. Lemuel utożsamiany jest przez żydowskich tłumaczy z Salomonem. Przysłów 6:16: 30:15, 16, 18, 21, 21, 25. Śr. coś podobnego w legendach muzułmańskich: „co jest czymś, a co jest niczym?” (Odpowiedź: „Bóg i świat”). „Kto jest czymś, a kto jest mniej niż niczym?” (Odpowiedź: „wierzący i obłudnik”). „Co jest najgorszą rzeczą, a co najpiękniejszą?” (Odpowiedź: „odstępstwo wierzącego i pokuta grzesznika”). Józef Flawiusz ok. Apion., 1, 17, § 18. Przysłów 6:5–8; 30:25 ; Mrówka. VIII, 2, § 5 Józef Flawiusz, Mrówka. vin, 2, § 5. Te lub podobne środki przeszły do ​​czasów chrześcijańskich pod nazwą „klucz Salomona” i tak dalej. Przypowieści zawarte w tej księdze dzielą się na trzy klasy: 1) przypowieści Salomona w rozdziałach 1–24; 2) przypowieści Salomona, skopiowane na polecenie Ezechiasza, 25–29 oraz 3) proroctwa Agura i Lemuela 30 i 31. Komentarz w Eccles, I, 1. Przedstawiamy treść księgi „Pieśń nad pieśniami” w jej powszechnym rozumieniu w poważnej nauce historycznej i egzegetycznej naszych czasów. Ale to rozumienie nie jest wyjątkowe i różni badacze podejmowali wiele prób przedstawienia odmiennej koncepcji, zatem według jednego z nich w księdze pojawiają się nie dwie, ale trzy rzeczywiste postacie, a mianowicie Salomon, który szuka miłości u pasterki Szulamitki, samej Szulamitki i jej wiejskiego pana młodego, miłości, o którą zmaga się z pokusą, jaką stanowi pozycja żony królewskiej i przepych dworu. Ale to wstawienie osoby trzeciej nie jest uzasadnione przebiegiem treści i jest jedynie z góry przyjętym pomysłem interpretatorów, którzy próbują zredukować świętą księgę do poziomu prostego dramatu z nieuniknionym starciem rywali. Znacznie bardziej interesująca jest teoria wyrażona niedawno przez prof. Akademii Kijowskiej A. A. Oleśnickiego w jego opracowaniu „Pieśń nad pieśniami”. Zgodnie z jego teorią, zasugerowaną mu przez rodowitego Palestyńczyka (Tayara), który swoje poglądy czerpie z głębi bezpośredniego światopoglądu Wschodu, książka ta jest wzniosłym, poetyckim obrazem relacji słońca (król-pan młody) i Palestyny ​​(jako panna młoda) w różnych porach roku. Teoria ta, w swym utalentowanym rozwinięciu przez kijowskiego profesora, jest na tyle wiarygodna, że ​​niewątpliwie rzuca nowe światło na jedną z najbardziej tajemniczych ksiąg Starego Testamentu, a zasługuje na uwagę tym bardziej, że z niej w sposób bardziej bezpośredni i wyraźniej wyłania się najgłębszy, przemieniający sens księgi. Zob. A. A. Olesnitsky: „Księga Pieśni nad pieśniami i jej najnowsi krytycy”. Kijów, 1882, rozdział końcowy, 339–387 s. Ciekawy przykład kazuistyki znajduje się w Talmudzie: „Kto mówi, że Salomon zgrzeszył, będzie całkowicie w błędzie. Jego żony uwiodły jego serce, aby poszedł za innymi bogami, ale on nie poszedł... Ale co możemy powiedzieć o 1 Królów 11:7? Zamierzał zbudować wyżynę w pobliżu Kemosza, ale jej nie zbudował” (Szabat, I. 56, 2, por. Sanhedryn, I. 55, 56). Wszystko, co można powiedzieć na korzyść Salomona, to to, że podręczniki historii nie wspominają, jakoby osobiście „służył” on obcym bogom. Svida mówi, że Ezechiasz znalazł później magiczne formuły leczenia chorób wyryte na filarach cerkwi i zniszczył je, ponieważ skłaniały się do bałwochwalstwa. Dziekan Plumitre uważa, że ​​może to służyć jako wytłumaczenie surowego oskarżenia Asy o to, że w swojej chorobie szukał lekarzy, a nie Pana (2 Kron. 16:12). Augustyn, „O państwie Bożym”, II, 3. Jer. 7:18, 44:19; 1 Sam. 31:10; 1 Królów 14:24; Os. 4:14 itd. Movers jednak dokonuje rozróżnienia między nimi, a Ewald ze swoim zwykłym nastawieniem stwierdza: nie ma wątpliwości, że Moloch różnił się od Milcoma. Jer. 48:7; Śr Sąd. 11:24. Hieronim mówi, że głównym miejscem tego bałwochwalstwa był Dibon. Kemosz oznacza „zwycięzca”. 2 ust. 12:9. Susakim zostanie omówiony poniżej. Champollion odczytał napis nad jedną z brodatych postaci: „Judaga Melek” (król lub królestwo Judy), choć odczytanie to jest dość wątpliwe. Zobacz Duncker, II, 233. Ze 133 inskrypcji można odczytać tylko sto, a wśród nich nie można znaleźć nazwy Jerozolimy, chociaż można odczytać nazwy miast Aialon. Betgoron, Gibeon, Rimmon itd. Ewald, Geschichte, III. 317. Zobacz I. W. Farrara, Salomon, jego Life and Times, z serii Ludzie Biblii. „Wędrowiec”, styczeń, luty, październik i listopad 1888. Zobacz nr ref. 44; Ezech. 16, Os. 2:19; Matt. 25. W rzeczywistości Saul panował przez dwadzieścia lat, ale jego panowanie, jako bezpośrednią kontynuację Samuilowa, wyznacza, łącznie z tym ostatnim, zaokrągloną liczbą czterdziestu lat. Może zainteresuje Cię: