Книга третья. Соломон и его время

Capítulo 19. Palestina en tiempos de Salomón El reinado de David, gracias al cual Israel pasó de la insignificancia y el desorden a la grandeza y el esplendor de una monarquía poderosa, inevitablemente dio un fuerte impulso a toda la vida nacional. Hasta entonces podía estar orgulloso de sus antepasados, de las hazañas de Josué y de sus heroicos jueces, pero ahora su conciencia de sí mismo se elevó al más alto grado, debido a su fuerza y ​​gloria sin precedentes. Así como Grecia alcanzó su estado más magnífico después de las guerras persas, esa lucha que afectó los intereses más profundos de todo el pueblo y despertó en partes hasta entonces desunidas sentimientos sublimes de ayuda mutua y unidad nacional, así entre los israelitas las guerras de David condujeron a un gran auge de la vida nacional en todas direcciones. Israel había logrado ahora sus más altas aspiraciones como pueblo: el cese de las rivalidades y los conflictos entre las tribus, un lugar digno y una posición honorable entre las naciones vecinas y una gran prosperidad externa. Llegó, además, a la noble y exaltante convicción de que todas estas grandes hazañas se realizaron en cumplimiento del propósito divinamente predicho para él. Consideró las guerras que emprendió no como guerras políticas o como guerras que surgían de la ambición nacional, sino como aquellas cometidas en obediencia a la voluntad de Dios, convicción que inevitablemente unía a todos con una conciencia común de la sublimidad de su propio propósito. Pero tal excitación religiosa y mental se expresó naturalmente de diversas formas. Por cierto, se manifestó en el desarrollo y florecimiento de la escritura, en la que David desempeñó un papel tan importante y famoso con sus salmos altamente inspirados y de amplia circulación, y este lirismo condujo en épocas posteriores, bajo Salomón, a una actividad más amplia en la misma dirección. Después de la poesía religiosa, la poesía civil floreció magníficamente y los historiadores inmortalizaron las leyendas y hechos de épocas pasadas en sus crónicas. Pero los aspectos positivos de este período histórico estaban indisolublemente ligados a otros, por así decirlo, aspectos oscuros, que podrían amenazar el futuro del pueblo si no se les prestaba la debida atención a su debido tiempo. Las ideas religiosas incluso de los más nobles del pueblo eran todavía, en algunos aspectos, muy inferiores al ideal puro y sublime exigido por la ley de Dios. La marcada exclusividad y el orgullo despectivo con el que los israelitas miraban a otras naciones impidieron que el judaísmo se convirtiera inmediatamente en el evangelio de la paz y el amor por la humanidad en general. Carecía de ese espíritu amable y filantrópico que podría haber sido un contrapeso a la oscura venganza y la crueldad desalmada que a veces se revelaba incluso en un hombre como David. Además, las formas externas de religión eran todavía tan dominantes en el culto que, a causa de ellas, a menudo se pasaba por alto el lado interno y más profundo de la vida religiosa, por lo que la gente no estaba lejos del peligro de caer en un ritualismo desalmado, que, en circunstancias históricas más oscuras, podría servir como una fácil transición a la idolatría absoluta. Pocas de las mentes más exaltadas podían ver claramente el gran ideal religioso de la economía del Antiguo Testamento, pero los conceptos de la masa del pueblo continuaron siendo viles y toscos. El sol de la verdadera religión podía iluminar, por así decirlo, las cimas de las montañas, pero sus rayos aún no habían penetrado completamente con su luz vivificante en lo profundo de los valles. Incluso si una reina, como Mical, tuviera su propio dios doméstico, era aún más probable que la gente común se adhiriera a sus costumbres supersticiosas y sucumbiera voluntariamente a influencias corruptoras del exterior. La nueva situación política del país, a pesar de toda la grandeza exterior, también entrañaba peligros considerables. El establecimiento de la monarquía israelí pudo haber tenido sus beneficios, pero aún estaba por verse cómo dicho cambio podría afectar el espíritu de la teocracia. El trono podría volverse despótico, como los tronos de los pueblos paganos circundantes, y así entrar en conflicto con el espíritu y la libertad del pueblo elegido. Los reyes podrían olvidar la verdadera vocación de Israel y dedicarse por completo a los intereses superiores de la política civil y los planes de conquista. De hecho, el sumo sacerdote y el establecimiento público de la religión podían llegar a depender completamente del rey, como aparentemente ya lo habían hecho. Sadoc fue nombrado y Abiatar depuesto por una palabra del rey, y el centro del culto público estaba en Jerusalén, donde también las clases más altas del sacerdocio vivían bajo la sombra del palacio. Ese ardor y sublime carácter espiritual que caracterizaron el reinado de un rey como David fácilmente podrían haberse convertido en frío formalismo e hipocresía sin vida bajo otro monarca menos digno y más devoto. Y si el poder real, sin prestar más atención al pueblo, se hubiera entregado al deseo de esplendor externo, poder político y engrandecimiento propio, entonces la simple religión de Israel podría fácilmente haber sido descuidada en comparación con la fe y la moralidad de los grandes pueblos paganos del mundo circundante. Bajo David, el pueblo de Israel creció hasta convertirse en un estado enorme. Habiendo ocupado una posición tan importante entre los pueblos circundantes y habiendo entrado en un momento crítico de su vida histórica, el pueblo elegido, necesariamente, tuvo que esforzarse con todas sus fuerzas para conservar esta importante posición. Hasta entonces, cada tribu vivía su propia vida cerrada y no tenía casi nada en común entre sí y tenía poco contacto con los pueblos circundantes. Sólo las tribus del norte y del noroeste, a saber, Dan, Issachar, Asir, Zebulun y Nephalimov, entraron en contacto con el mundo pagano exterior circundante, cuyos representantes eran entonces los fenicios en Palestina. En gran medida, incluso vivieron entre este pueblo y, junto con ellos, se dedicaron a pequeños oficios, trabajando como agricultores y trabajadores agrícolas, caravaneros, marineros, barqueros y realizando otras ocupaciones similares. Sin embargo, las tribus del centro, del sur y del este, entre las cuales Judá y Efraín constituían el principal foco de fuerza nacional, conservaron una independencia arrogante e inflexible, rechazaron cualquier comunicación con el mundo pagano y se limitaron a su ocupación hereditaria, que consistía en la cría de ganado y la agricultura. Bajo David, estas diversas tribus, casi contra su voluntad, entablaron relaciones más estrechas con las naciones vecinas. Desde la época de Saúl, la lucha contra sus enemigos orientales, los amonitas, se amplió cada vez más. Puso al pueblo, durante el reinado de David, en conflicto con los reinos sirios circundantes y obligó a los israelitas a ejercer todas sus fuerzas para defenderse contra una poderosa alianza hostil. El resultado de esto fue una serie de victorias y la conquista de muchos pueblos extranjeros, la transición de la insignificancia política al grado de gran poder gobernante. Mediante la conquista de Edom, los israelitas entraron en contacto directo con la monarquía egipcia. Tras la derrota de los sirios, entraron en contacto con las orillas del Éufrates y tomaron el control de las rutas de caravanas que conducían desde el este a Fenicia y Egipto. La antigua alienación de los pueblos extranjeros ahora se ha vuelto imposible; Para conservar las conquistas realizadas, era inevitablemente necesario abandonar la reticencia anterior a entablar relaciones con los paganos. Esta situación, además, supuso un cambio importante en el sistema militar del propio Israel. Aunque la antigua infantería todavía representaba la fuerza principal del pueblo, en vista de las campañas y expediciones lejanas, los caballos y los carros se hicieron necesarios para fines militares. La antigua sencillez no pudo resistir las tentaciones y seducciones de la riqueza nacional y el ejemplo extranjero, y el auge general de la vida popular fue seguido naturalmente por el arte y la literatura. Desafortunadamente, las influencias de la civilización circundante resultaron estar en absoluta oposición al espíritu de la religión pura de Moisés. El arte, la cultura y la moral entre los pueblos paganos se basaban exclusivamente en la idolatría de las fuerzas de la naturaleza, que se asociaba con una grave inmoralidad. Por lo tanto, desde el principio surgió una viva lucha entre el elemento conservador de Israel y el partido progresista, y esta lucha continuó a lo largo de la historia posterior del pueblo hasta la caída de Jerusalén. De un lado estaba el trono real, que con demasiada frecuencia tendía a imitar las instituciones y la cultura de los pueblos paganos, intentando incluso superarlos en su esplendor; por el otro, los profetas que denunciaron intrépida y persistentemente tal desviación del espíritu de la teocracia, y como resultado de esto, comenzó una lucha tenaz, cuyo resultado inevitable debería haber sido la destrucción total del pueblo, ya que cualquier reconciliación de estos partidos resultó imposible. Cuando el paganismo finalmente triunfó y terminó con el reasentamiento de los israelitas en Babilonia, comenzó entre los cautivos una reacción feroz contra todo lo pagano. Pero el ritualismo muerto adoptado por el pueblo de aquella época contenía en sí mismo las semillas de su propia decadencia, y así, sin saberlo, preparó el camino para la destrucción del mediastino entre el mundo pagano y el judío, mediante la libertad espiritual y el amor omnicomprensivo del Evangelio. El país con el que los israelitas, tras el ascenso de Salomón al trono, entablaron una relación más estrecha y a cuya influencia estaban más sujetos fue Fenicia, aunque al mismo tiempo estaban demasiado peligrosamente cerca de Egipto. Grandes rutas comerciales estaban ahora en manos de Israel y el rey, y dado que las ciudades fenicias eran grandes áreas de almacenamiento para el comercio en Palestina y Asia occidental, estos dos pueblos inevitablemente tuvieron que entablar relaciones estrechas entre sí. El resultado de este acercamiento se reveló muy rápidamente. Incluso bajo David, la vida cortesana, con la innovación que se hizo en ella en forma de harén, estaba estructurada en gran medida según los modelos fenicios 119. Hasta ese momento, las relaciones de los israelitas con los cananeos eran completamente diferentes y se caracterizaban en su mayor parte por la alienación y la desconfianza mutua. Pero ahora las relaciones amistosas estaban aumentando rápidamente en todas direcciones, y las influencias de estas relaciones pronto se revelaron en todas las áreas de la vida pública y privada. La religión, la política, las instituciones sociales y civiles y las costumbres del pueblo israelí estuvieron en adelante más o menos influenciadas por este poderoso vecino. Por tanto, no está de más considerar cuáles fueron las características del pueblo que tuvo una influencia tan amplia y fuerte en el futuro del pueblo de Dios. Fenicia, la “tierra de las palmeras”, era sólo una estrecha franja costera al noroeste de Palestina. Gracias a su clima, era extremadamente fértil. Situada a la sombra del Líbano, abundaba en manantiales, arroyos y ríos, los últimos de los cuales eran entonces navegables a cierta distancia del mar, ya que los bosques primitivos que en aquella época cubrían las montañas vecinas proporcionaban un mayor aporte de agua que el que proporcionan ahora. Particularmente fértiles eran las áreas que contenían los famosos centros comerciales de Berit (ahora Beirut) y Trípolis (ahora Trablus) en el norte, y los valles de Sidón y Acre en el sur. Al encontrar una barrera para una mayor expansión hacia el oeste desde el mar, los primeros pobladores de este país pronto abandonaron su antigua vida nómada y se dedicaron a la agricultura. Pero su genio no podía contentarse con cosechas o pastos en los campos o en las laderas de las montañas. Teniendo una inclinación innata hacia el comercio y la industria, pronto se involucraron en empresas comerciales y comenzaron a mirar el mar que bañaba sus costas como un camino ancho hacia países desconocidos donde podían esperar grandes beneficios. La Providencia, al establecer en este lugar una tribu tan enérgica y emprendedora, se encargó también de dotarla de todos los medios naturales que sólo eran necesarios para cumplir su gran misión, a saber, la misión de difundir la cultura y las ideas de Oriente a los países del entonces todavía bárbaro Occidente. En toda Palestina, sólo Fenicia poseía una gran abundancia de buena madera para la construcción naval; Los cedros y cipreses libaneses representaban una oferta tan extensa de esta madera que existían todas las oportunidades para exportar esta madera a otros países. En las montañas abundaba el hierro, tan necesario para los barcos, y las llanuras vecinas producían cáñamo y lino excelentes para cuerdas y velas. Desprovista de bahías, remansos y muelles en el sur, la costa mediterránea abundaba en ellos dentro de las fronteras fenicias. En muchas partes los arrecifes, paralelos a la costa, formaban puertos naturales, protegidos de las tormentas que a menudo azotaban con terrible furia desde el suroeste. Las pequeñas islas, con su superficie rocosa, también proporcionaron lugares convenientes de refugio del continente durante la guerra y pudieron servir como almacenes comerciales de mercancías, a salvo de ataques inesperados. Además de estas ventajas, Fenicia se encontraba en el centro del mundo antiguo y, por tanto, era un centro natural para el comercio entre Oriente y Occidente. En las costas de Fenicia convergían rutas comerciales de toda Asia; desde los centros de comercio a orillas del Éufrates y el Tigris, las mercancías se enviaban a las orillas del Nilo, a Arabia y al oeste por una ruta que pasaba por la ciudad de Tiro, y por otra parte, los productos de los vastos países situados a lo largo de las costas del mar Mediterráneo, durante su movimiento hacia los centros del mundo oriental, también pasaban por esta capital fenicia. Esta situación fue la razón natural por la que aparecieron muchas ciudades y asentamientos florecientes en las costas fenicias. En el extremo sur se encontraban: la antigua ciudad real de Sidón 120, la famosa Tiro 121 y Arad. Más al norte estaban Biblos, Beritus, Sin, Esmirna y Acre, y a cierta distancia del mar, en las orillas del Orontes, entre la población hitita, se encontraba el famoso centro comercial de Imath, que también era en parte una ciudad fenicia. Desde el momento de la captura de Sidón por los filisteos, Tiro se convirtió en la cabeza de todas estas ciudades y, por lo tanto, fue la que más se acercó a la historia del pueblo israelita. Su posición era sumamente favorable. Estuvo, como dice el profeta Ezequiel, “sobre salientes del mar, comerciaba con los pueblos de muchas islas, sus fronteras estaban en el corazón de los mares”, porque estaba en parte sobre una isla, y “sus constructores perfeccionaron su hermosura” (Ezequiel 27:1, 4). “Tiro”, añade el profeta, “dices: Yo soy la perfección de la belleza, yo soy Dios, en el asiento de Dios estoy sentado, en el corazón de los mares” (Ezequiel 27:3; 28:2). Bien podría compararse con uno de sus grandes barcos mercantes o tarsianos, que entonces eran una de las maravillas del mundo. La isla misma fue el sitio de un santuario nacional, el Iglesia de Melqart, y posteriormente se convirtió en un gran centro de comercio. Por el lado terrestre, la ciudad estaba rodeada, excepto por el lado occidental, por una vasta llanura incomparablemente fértil, regada por ricos manantiales en todas direcciones. Esta zona era famosa sobre todo por sus frutas y uvas, e incluso en ella crecía lujosamente la caña de azúcar. Así era la antigua Tiro, famosa por sus palacios y sus iglesias antiguos. Su población se puede juzgar por el gran tamaño de la ciudad, que ocupaba al menos 30 millas. Sin embargo, poco a poco la isla, debido a su seguridad frente a ataques externos, se convirtió en un importante rival de la ciudad continental en cuanto a edificios y esplendor. Para ampliar el espacio, se le agregaron islas cercanas; los bajíos circundantes se llenaron de terraplenes, a través de los cuales se pusieron en contacto con la ciudad, y en el área así ampliada se extendieron a lo largo y ancho enormes muelles y almacenes, necesarios para el gigantesco volumen de negocios que se realizaba en la ciudad. Estas maravillosas obras sobre la expansión de la isla marcan el período más brillante de la historia de Tiro, que al mismo tiempo fue también el apogeo de la monarquía del pueblo israelí 122. Pero incluso entonces, los fenicios miraban con envidia su pasado lejano. “Comenzó”, dice el profeta Isaías, “desde los tiempos antiguos” (Isaías 23:7). Y efectivamente, según Heródoto, Tiro fue fundada 2700 años antes de Cristo. 123. Antes de que los israelitas entraran en Palestina, Sidón ocupaba el primer lugar entre las ciudades de Fenicia, y su religión y cultura se difundieron luego entre otras tribus cananeas. Ya antes tenía numerosas colonias, pero ahora se han multiplicado y fortalecido aún más. Chipre, Creta, las islas del mar Egeo, Sicilia y Cerdeña estaban salpicadas de puestos comerciales y poblaciones, y también había varias ciudades fenicias en la costa del norte de África. En el camino a estas ciudades, enormes barcos mercantes de Fenicia navegaron más allá del Estrecho de Gibraltar hasta Tarsis (Tartes), en esta California de la época, donde se fundó Gades ("fortaleza"), la actual Cádiz, en la desembocadura del Guadalquivir, como un puerto marítimo más grande. El impacto producido por la invasión israelí de Palestina obligó a las tribus cananeas a trasladarse a la misma costa, o incluso a abandonar completamente el país, lo que, aparentemente, condujo a este desarrollo generalizado de la colonización. Sin embargo, alrededor de la época de Samuel 125, las ciudades de Fenicia todavía eran lo suficientemente fuertes como para resistir a los israelitas e incluso someter a las tribus del norte a un sometimiento más o menos completo. Pero alrededor del 1200 a.C. Sidón cayó bajo la presión de los filisteos, y desde ese momento Tiro, habiendo tomado una posición dominante, comenzó a aumentar cada vez más en poder y riqueza, de modo que en la época de David y Salomón se había convertido en la ciudad más grande, rica e influyente del país (1 Reyes 5:18; 16:31). Bajo el rey Hiram I, contemporáneo de estos reyes israelitas, alcanzó el grado más alto de gloria y poder. Bajo el reinado de su padre se produjo un cambio importante en la estructura política de Tiro. En lugar del gobierno anterior a través de sufetes, que eran algo así como shofetim o jueces israelíes, se fundó una monarquía, que elevó a la ciudad a una posición suprema. Hiram asumió esta dignidad real cuando tenía unos 20 años. La decoración de la capital se convirtió en el mayor objeto de su ambición. Fue él quien emprendió los trabajos de rellenar los bajíos costeros con el fin de ampliar la superficie habitable de la isla, y sobre este suelo artificial construyó un gran iglesia y palacios, como los que posteriormente sus arquitectos y obreros construyeron para Salomón en Jerusalén. Bajo su generoso patrocinio, la idolatría local también recibió un brillo extraordinario. No fue ajeno a las guerras exteriores, porque conquistó y anexó a sus posesiones la isla de Chipre, quizás atrayendola con sus ricas minas de cobre 126. Las victorias y conquistas de David, que envolvieron a Fenicia por todos lados con las posesiones de Judea recién conquistadas y entregaron el control de las rutas comerciales desde el este y Arabia en manos de su gobernante, naturalmente obligaron a Hiram a mantener relaciones amistosas con él y Salomón, ya que su enemistad conduciría a graves daños a la regularidad y seguridad del comercio comercial. Es por eso que Hiram “fue amigo de David toda su vida” (1 Reyes 5:1), y mantuvo una relación igualmente amistosa con su hijo, aunque en su actitud hacia David, el respeto personal por una persona tan famosa sin duda estaba asociado en gran medida con un simple cálculo político. Fue el primero en felicitar a David después de su conquista de Jerusalén (2 Samuel 5:11), y de buena gana le proporcionó materiales y trabajadores calificados para construirle un palacio, y posteriormente también le brindó amplia asistencia en la recolección de materiales para la construcción de la iglesia propuesto (1 Crónicas 22:4). Incluso se podría pensar que toda esta ayuda y todos los materiales enviados a David fueron, por así decirlo, un simple regalo por parte de Hiram, con el objetivo de adquirir la amistad de David, ya que el relato bíblico no menciona que el rey de Israel pagó todo esto con nada de su parte. Una relación tan estrecha entre el pueblo de Israel y el rico e influyente estado pagano no podía dejar de tener consecuencias muy importantes. Y de hecho, a partir de ese momento, la vida de los israelitas, tanto pública como privada, sucumbió en gran medida a la influencia fenicia. La enorme riqueza y las amplias actividades comerciales de este estado cananeo se hicieron sentir en todas direcciones. La acumulación de riqueza, tanto procedente del comercio mundial como del saqueo de costas extranjeras indefensas, condujo a un maravilloso desarrollo del lujo en Fenicia. Las casas y palacios de Tiro se distinguían por todo lo que podía agradar al gusto y a la vista. Los representantes más importantes de la ciudad vivían como reyes y no conocían ningún deseo que no pudieran satisfacer. Pero junto con el refinamiento de la vida, también se desarrolló en ella un gran libertinaje hasta un grado aterrador; sólo la incansable actividad y vitalidad del pueblo impidió su desarrollo en un grado peligroso El descubrimiento de Tartess o Tarsis en España tuvo una influencia particularmente grande en el estado de Fenicia. Todos los escritores antiguos dan testimonio unánime de la enorme riqueza que los fenicios extrajeron de esta colonia. A cambio de petróleo y otros artículos de escaso valor, los primeros marineros que desembarcaron en esta costa recibieron más plata de la que su barco podía transportar, por lo que, abandonando el viejo barco, construyeron uno nuevo, fabricando todos sus accesorios, incluso las anclas, con metales preciosos. Los poetas griegos, alabando el río Tartessus, dijeron que se origina en una montaña plateada. Estrabón testifica que ningún otro país superó a Tarsis en abundancia y riqueza de todos los dones de tierra y mar. En ningún otro lugar se ha encontrado oro, plata, cobre y hierro tan puros ni en tales cantidades como en esta colonia fenicia. El oro se obtenía tanto de las minas como del lavado de arena de ríos y arroyos, y a menudo se encontraban enormes lingotes. En la zona también abundaba la sal de montaña. El ganado vacuno y ovino proporcionaba la lana más fina y pastaba en grandes rebaños en excelentes pastos de montaña. Los principales productos locales eran el pan y el vino. En las costas abundaba una enorme variedad de caracoles marinos, de los que se producía la famosa púrpura de Tiro, y la pesca de todo tipo era inagotable. También se extraían en grandes cantidades cera, miel, resina y cinabrio (mercurio sulfuroso rojo local). Atraídos por un país tan rico, los fenicios pronto cubrieron las costas sur y oeste de España con sus asentamientos, y entre ellos, incluso en tiempos de Estrabón 127, Cádiz, aunque fundada en una isla pequeña y pobre, no era inferior a ninguna otra ciudad en riqueza, y sólo inferior a Roma en población. Los fenicios, que penetraron más al norte con sus barcos, añadieron al comercio español el comercio del estaño extraído de las Islas Británicas. En las orillas del mar oriental se extraía ámbar gris o ámbar, del que ya en el siglo X a.C. Prepararon costosos adornos para el cuello, cuentas y todo tipo de joyas, tanto más caras cuanto que el ámbar en aquella época se valoraba casi a la par del oro. De las minas de la isla de Fasa, al sur de Tracia, se extraía oro por valor de 200 a 300 talentos al año 128. Un comercio tan extenso desarrolló naturalmente una gran actividad en las artes y manufacturas de Fenicia. Su población tenía la misma relación con los nativos de Tracia, Grecia, Sicilia, Libia y España, en la que los portugueses y españoles tenían 2.600 años más tarde con los nativos salvajes de las dos Indias. Los tesoros más ricos de los que los héroes de la Ilíada y la Odisea estaban orgullosos y admirados, los vasos de bronce y plata que asombraban con su pretenciosidad y las "vestimentas magníficamente estampadas" que brillaban como estrellas brillantes eran producto de la industria sidonia. Pero los fenicios no comerciaban sólo con sus propias manufacturas o con sus propias obras de arte; sus ciudades eran puertos comerciales para centros de la vida mundial como Babilonia y Nínive. El comercio de todo el mundo antiguo, desde el Golfo Pérsico hasta las columnas de Hércules, se concentraba en los almacenes de Tiro. El comercio terrestre con el este y el sureste no era menos extenso que el comercio marítimo. En los puntos más importantes de las principales rutas de caravanas había varias colonias fenicias. De estas rutas, una pasaba por Baal Bek, Emesa e Imath hasta Topsak, a orillas del Éufrates, y de allí, a través de Harran y Nizibia, hasta las orillas del Tigris en Armenia y Asiria, así como río abajo hasta Babilonia. Otra ruta iba hacia el este, por Tadmor o Palmira y Circesio (Carquemis), hasta las mismas regiones, pasando por la llanura de Ezdrilón, y de allí, por la costa filistea, hasta Gaza, hacia Egipto. Lais también fue una colonia fenicia en el norte de Palestina, en la intersección de los caminos de Siria a través de Damasco. Encontramos vestigios de puestos comerciales fenicios incluso en las costas del Golfo Pérsico, donde controlaban el comercio de la India, África y el sur de Arabia. El delta de Egipto estaba plagado de tantos asentamientos fenicios que, como resultado, incluso se le llamó Gran Fenicia. El flujo constante de caravanas comerciales que se movían en diferentes direcciones hizo que el nombre de Tiro fuera una palabra familiar y actual en todos los países del mundo de entonces. El profeta Ezequiel pinta con su brillante pincel un cuadro extremadamente vívido de esta incansable y maravillosa actividad. Comparando Tiro con uno de sus propios barcos, el profeta dice que "construyó todas sus plataformas con cipreses de Senir 129; construyó sus mástiles con cedros del Líbano, sus remos con robles de Basán, y hasta sus bancos fueron hechos de madera de haya, enmarcados con marfil de las islas de Quitim". La tela simple era demasiado simple para sus velas, por lo que usó costosas telas estampadas de Egipto, que también le sirvieron como bandera. La cubierta propiamente dicha de la cubierta era una tela azul y púrpura de las islas Elisa 131. Los habitantes de Sidón y Arvad eran sus remeros, y los propios tirios, como mejores expertos en navegación, eran timoneles. Todas las naciones vecinas le proporcionaron trabajadores para reparar barcos y realizar otros trabajos menores. Dejando entonces el lenguaje alegórico, el profeta pasa a una descripción más precisa y literal de las características de la gran ciudad. Todos los barcos de mar, con sus tripulaciones, llegaban a sus puertos para recibir o entregar su carga. Su ejército estaba formado por mercenarios reclutados en las más diversas naciones de todos los rincones de la tierra: de Persia, en el este, y de Lidia, la parte más remota de África, en el suroeste. Los hijos de Arvad y otros valientes guerreros custodiaban sus murallas y colgaban sus escudos en sus torres de vigilancia. Tiro comerciaba con Tarsis, quien le pagaba por bienes en plata, hierro, plomo y estaño. Javán, Tubal y Mesec, es decir, los países que incluían Grecia y Escitia, intercambiaban sus bienes “por almas humanas y utensilios de cobre”; Fogarma, en Armenia, le suministró caballos, caballos de combate y burdéganos. En las lejanas costas de África, sus comerciantes extraían marfil y ébano caro. Siria, en su sentido más amplio, vendía a sus comerciantes telas de color púrpura, ropa de todo tipo de colores, hermosas sábanas, perlas del Océano Índico y piedras preciosas del lejano Oriente. Judá y la tierra de Israel le pagaban sus bienes con trigo, dulces, miel, aceite de madera y bálsamo. De Damasco procedía el vino Helbón (el único vino que bebían los reyes persas) y la lana blanca de los vastos rebaños del este de Palestina. El sur de Arabia y el desierto siroárabe suministraban excelente hierro, casia y hierbas aromáticas, que se utilizaban para preparar mura e incienso. Se obtuvieron preciosas mantas para caballos de zonas remotas de Arabia. Desde allí también se expulsaban enormes rebaños de corderos, ovejas y cabras, que se dirigían a los mercados de Tiro. Los comerciantes de Saba y Rayema, en la misma vasta península, traían sus perfumes, piedras preciosas y oro, y de muchos lugares ahora desconocidos de Mesopotamia y Babilonia llegaban enormes caravanas, cargadas con fardos de costosas telas teñidas, mantos con adornos de púrpura, alfombras y materiales para tiendas de campaña, en una palabra, todo aquello por lo que Asia occidental era famosa. El estado político y social de Fenicia era extremadamente singular. Varias ciudades tenían sus propios reyes especiales, que eran famosos por sus grandes harenes y estaban constantemente rodeados de cantantes y bailarines. Sus cortes presentaban un esplendor que luego Salomón imitó en su propia capital. Pero, como en el Estado de Israel, además del rey, los destinos del pueblo estaban a cargo del consejo de ancianos, que servía como límite al poder real. El zar era elegido, al menos según la ley, por este mismo consejo, y la elección era confirmada por el consentimiento general de los ciudadanos. Con tal tipo de gobierno, el despotismo oriental nunca podría desarrollarse en Fenicia y, por lo tanto, Fenicia, en su forma de gobierno, se acercó más a Israel. Al gobierno asistieron ciudadanos, divididos en varios gremios comerciales. En ciertos casos, el consejo de ancianos y el pueblo actuaban junto con el rey; en los casos más importantes la decisión prácticamente correspondía a este último. En circunstancias normales, sin embargo, el rey y el pueblo estaban oprimidos por la nobleza, que ocupaba cargos públicos en sus manos y, por tanto, tenía el poder principal. Esta nobleza rica y poderosa era especialmente arrogante y cruel con los campesinos de la región fenicia, tanto extranjeros como nativos. La tierra era propiedad del rey y del sacerdocio o de la nobleza, de modo que los agricultores eran en realidad siervos. Tales ventajas, por un lado, y una posición dependiente, por el otro, provocaron una agitación constante en las ciudades, cuya población, habiendo alcanzado un desarrollo mental significativo como resultado de sus empresas comerciales, no se sometió fácilmente a la opresión tiránica. Toda esta estructura social no puede compararse con la estructura social de Israel, en la que sólo los restos de los cananeos eran esclavizados y todos los israelitas disfrutaban de los mismos derechos ante la ley, como propietarios libres de la tierra y como ciudadanos. Pero, desafortunadamente, estas antiguas libertades fueron posteriormente sometidas a serias restricciones, y la gente se acercó cada vez más al nivel social de la población circundante, y gradualmente se estableció un marcado contraste entre ricos y pobres, nobles y bajos, nobles y simples. En Fenicia, como en la tierra de Israel, la religión estaba bajo la autoridad suprema del sumo sacerdote y constituía una especie de teocracia, cuyo rey era considerado el dios Melkart; pero el sumo sacerdote estaba en realidad bajo la autoridad del rey reinante. Su influencia fue al principio muy grande, porque era el jefe de la aristocracia, encargado de todas las riquezas de la clase sacerdotal y encargado de todos los asuntos religiosos. Pero como el sumo sacerdote era generalmente hermano del rey, esto eliminaba la posibilidad de cualquier rivalidad política con el poder real, y el rey concentraba el poder real en sus propias manos, disponiendo a su discreción en asuntos tanto de política como de religión. La religión fenicia, como se indicó anteriormente en 132, se basó originalmente en la fe en el único Dios supremo, pero posteriormente esta fe original fue sometida a una distorsión extrema y se convirtió en una idolatría cruda y sensual del cielo y la tierra. Sus dioses, que, según las creencias de los fenicios, se manifestaban a sí mismos y sus actividades en el verdor de los árboles, en la belleza de las flores, en los movimientos de la vida animal, en el fuego devorador, en el murmullo de los arroyos y arroyos, en las colinas, en el bochornoso y mortal simún, de hecho, en todo lo que daba vida o mataba en la naturaleza, tenían los cuerpos celestes como símbolos y representantes. Así, el misterio del universo fue reinterpretado por la imaginación oriental de estos hijos del mundo antiguo. El culto persa a los magos mantuvo su simplicidad hasta épocas posteriores, no admitiendo ningún símbolo para la deidad excepto el fuego sagrado y adorando al sol o a las estrellas sólo al aire libre o en el techo de sus viviendas. Pero los fenicios gradualmente personificaron las fuerzas de la naturaleza que originalmente atribuían a las estrellas, y las simbolizaron mediante ídolos, en relación con lo cual se desarrolló una idolatría extremadamente cruda, cruel y sensual. Con tal o cual pueblo, que tenía una religión extremadamente escandalosa por su inmundicia y crueldad, el pueblo de Israel, que era representante de la adoración pura de Jehová, entró en estrecho contacto. Este acercamiento entre ellos fue, por así decirlo, deliberadamente dispuesto por la Providencia para que la humanidad pudiera comprender mejor el contraste entre estos dos sistemas religiosos. Entre ellos se extendía el abismo más profundo, y cuando entraron en contacto, debería haber ocurrido una lucha por la vida o la muerte, porque no podían existir juntos. Y ningún otro espectáculo tiene un interés más sublime para la historia de la humanidad que el que sustentó esta lucha entre la luz y las tinieblas, que continuó durante siglos enteros incluso después de Salomón. Durante estos siglos, la verdadera religión continuó sosteniendo su bandera contra la vil idolatría del paganismo, y guardó su pureza con asombrosa persistencia y entusiasmo inagotable, en las circunstancias más desfavorables, hasta que finalmente no sólo obtuvo la victoria, sino que también expulsó de su seno todo lo que pudiera recordar la repugnante idolatría. Capítulo 20. Los primeros años del reinado de Salomón. Salomón heredó de su gran padre un estado enorme, cuya gestión requirió una gran habilidad política. Este estado ocupaba toda la zona más rica de Asia occidental, desde las fronteras de Egipto hasta el río Éufrates, con muchas tribus y pueblos incluidos en ella, conquistados por David ya sea por la fuerza de las armas, ya sea por el encanto de su grandeza. Ocupando precisamente la posición intermedia en el mundo histórico antiguo y ahora en contacto directo con los más grandes y famosos representantes de la antigua cultura pagana, el pueblo israelí estaba experimentando en ese momento una de las crisis más importantes de su historia. Ya no eran un pueblo cerrado y alienado. Por su misma posición, entró en la arena de la vida histórica mundial, cuando su influencia debería haberse sentido en los pueblos circundantes y cuando los pueblos circundantes deberían ejercer inevitablemente su influencia sobre él. En esta etapa de desarrollo, el pueblo israelí era como un joven que abandonaba el tranquilo hogar de su familia para ir a la vida cotidiana del mundo; el tiempo debía demostrar si sería capaz de resistir o someterse a las influencias nocivas de su entorno; ¿Desarrollará una fuerza de carácter valiente o resultará débil? ¿Crecerá en fuerza y ​​nobleza, o caerá en las tentaciones del mal o del vicio? Israel ya no podía seguir siendo un pueblo de pastores y agricultores. Él, necesariamente, tuvo que entrar en el ciclo de la civilización contemporánea y dedicarse al comercio y la artesanía. Pero tal transición del autoencarcelamiento a una vida llena de nuevos intereses y un nuevo movimiento siempre es peligrosa para la gente. Pone en peligro la sencillez de su fe sincera y lleva fácilmente al desprecio por sus principios originales de vida y por sus antiguas virtudes, por la vieja moral y costumbres. Todo lo nuevo y ajeno se vuelve atractivo, y todo lo viejo y propio es sometido a un descuido inmerecido; la vida familiar, base de una vida social sana, pierde su antiguo carácter sagrado y, en general, la sencillez y la severidad de las costumbres desaparecen rápidamente si la nueva dirección de la vida no encuentra un líder suficientemente valiente y sabio. Esta es precisamente la situación en la que se encontraba el pueblo de Israel durante el período de ascenso de Salomón al trono de David. El propio rey era joven, no tenía más de veinte años. Bajo su gobierno hubo muchos pueblos y tribus que no eran reacios, en cualquier oportunidad, a levantarse para luchar por su independencia e independencia. Junto a todas las fronteras de su estado se encontraban países tan famosos como Egipto, Fenicia y Babilonia, cuya cultura más rica, por la única razón de que las principales rutas comerciales e industriales pasaban por el estado de Israel, necesariamente tenía que ejercer una fuerte influencia sobre él e impregnarlo con su espíritu, que, desafortunadamente, era completamente idólatra y, por lo tanto, estaba en contradicción decisiva con el espíritu del pueblo israelí. En verdad, la corona de David debió pesar mucho sobre la joven cabeza de Salomón, especialmente al principio. Esta carga aumentó aún más porque el trono mismo no estaba completamente fortalecido para Salomón. A pesar del fallido resultado de la conspiración de Adonías, este último todavía tenía un partido muy fuerte en la corte y, mientras existió, Salomón no pudo sentirse tranquilo en el trono y no pudo dedicarse por completo a mejorar el estado. Era necesario romper y destruir este partido. Decidió, sin duda siguiendo el consejo de los más sabios consejeros de su padre, dedicar ante todo su atención a este importante asunto. Y pronto se presentó la oportunidad. El inquieto Adonías, habiendo fracasado, no se detuvo ahí y no abandonó su sueño del reino. Obsequiosamente halagador a los ojos de su hermano menor, al mismo tiempo, para ganarse adeptos, continuó llevando a cabo intrigas en ausencia y logró formar nuevamente un partido importante a su alrededor. Pero, sin atreverse ahora a embarcarse en una conspiración abierta, quiso lograr su objetivo indirectamente, es decir, declarando su deseo de casarse con la bella sunamita Abisag, para así adquirir, por así decirlo, un hilo a través del cual podría posteriormente alcanzar el trono. Para ello, recurrió a la ayuda de la madre de Salomón, Betsabé, con la esperanza de aprovechar su influencia sobre su hijo. Esta última, aparentemente, incluso se alarmó por la visita de Adonías. “¿Tu llegada es en paz?” Ella se volvió hacia él con una pregunta que sonó algo aprensiva. “En paz”, respondió y pidió permiso para hacerle un pedido especial. "Habla", dijo. Adonías le recordó que el reino, en esencia, le pertenecía a él y todo Israel una vez volvió sus ojos hacia él como al futuro rey; pero como el reino, por voluntad de Dios, se apartó de él y pasó a su hermano, ahora le gustaría contentarse con un poco, es decir, su petición a Salomón de permiso para casarse con Abisag la sunamita. Es sorprendente que Betsabé no entendiera el verdadero significado de esta petición. Quizás, como mujer, en parte se compadecía del príncipe, que casi ya tenía el trono real en sus manos, y quizás también pensaba que la posición de Abisag era completamente diferente de la que ocupaban las otras esposas de David, quienes, según la opinión establecida, por sus conexiones matrimoniales daban o elevaban el derecho al trono. "Está bien", respondió Betsabé, "hablaré de ti con el rey". Al parecer, ella no perdió tiempo en cumplir su promesa y fue a Salomón. El hijo real la recibió con todas las expresiones posibles de amor y respeto: se levantó para recibirla, se inclinó ante ella y ordenó que le colocaran otro trono a su derecha. Ella le presentó su “pequeña petición” y le pidió que no la rechazara. “Y el rey le dijo: Pregúntale a mi madre; no te lo negaré” 133. Entonces ella, en pocas pero fatales palabras, hizo una petición que inevitablemente llevó a Adonías a la muerte. “Dale por esposa a Abisag la sunamita, tu hermano Adonías”, le dijo a su hijo real. ¡Pero con qué horror debe haberse sentido cuando esta pequeña petición inmediatamente llevó a Salomón a una ira incomprensible! Rápidamente comprendiendo con su mente joven y perspicaz el pensamiento secreto de Adonías, Salomón gritó: "¿Por qué le pides a Abisag la sunamita para Adonías? Pídele también el reino; porque él es mi hermano mayor, y el sacerdote Abiatar es su amigo, y Joab hijo de Sarui, capitán del ejército, es su amigo". Esto inmediatamente selló el destino de Adonías. Salomón vio que las intrigas de su hermano mayor sólo podían detenerse con su vida, e inmediatamente exclamó: "¡Ahora vive el Señor, que me fortaleció y me puso en el trono de David mi padre, y me edificó una casa, como dijo: "ahora debe morir Adonías"! Y la sentencia pronto se ejecutó. La terrible noticia de la muerte de Adonías llegó rápidamente a sus seguidores secretos. Ahora también tuvieron que sufrir por su espíritu sedicioso. Ya que el sacerdote Abiatar era aparentemente nuevamente involucrado en esta conspiración, fue removido del sacerdocio; el peligroso Joab también fue privado de su vida, a pesar de que buscó refugio en el tabernáculo. Al mismo tiempo, corrió la misma suerte Simei, quien, aunque fue perdonado por David por sus malvadas burlas y calumnias hacia él, al mismo tiempo reveló tal odio hacia David que de ninguna manera fue posible para el joven rey tolerarlo con él. Todo esto fue para mostrar a todos que el sucesor de David no era de ninguna manera. un joven débil y tímido. Inmediatamente mostró una profunda comprensión de las verdaderas necesidades de su trono, y posteriormente en sus parábolas encontramos ecos de estos acontecimientos, que dieron lugar a algunos dichos sabios, como si representaran el ideal del reino. “El rey que se sienta en el trono del juicio ahuyenta con sus ojos todo mal”. “Un rey sabio expulsará a los impíos y hará girar la rueda contra ellos”. “La ira del rey es presagio de muerte, pero el hombre sabio la apaciguará”. “El alborotador sólo busca el mal; por eso se enviará un ángel cruel contra él”. “El trueno del rey es como rugido de león; cualquiera que lo irrita peca contra sí mismo”. “Quitad del rey a los injustos, y su trono será establecido en justicia”. Pero, por otro lado, “la vida está en merced del rey”. Habiendo eliminado a sus enemigos, Salomón naturalmente tuvo que mostrar favores especiales a sus seguidores, y entre ellos Barzilai, quien en un tiempo prestó servicios invaluables a David, era especialmente querido para él. Kimgam, el hijo menor de un anciano galaadita, fue contado en la corte y admitido en la mesa real y, aparentemente, recibió como regalo una parcela de tierra de las propiedades hereditarias de David. Fue el fundador de una casa cuyos descendientes ocuparon una posición destacada incluso en tiempos de Esdras. Fundó una posada o caravasar en Belén, que siglos después sería conocida con su nombre. La creación de este caravasar puede haber sido causada por las empresas comerciales de Salomón, pero, siglos después, también sirvió para un propósito más elevado: en el pesebre de esta posada en particular nació el divino “Hijo de David”, Cristo. Entonces Salomón solo tuvo que fortalecer su poder sobre todos los pueblos subordinados, y habiéndolo logrado después de pequeños esfuerzos, finalmente apareció en su verdadera dignidad: un rey pacífico, cuya gloria residía principalmente en el bienestar interno del estado, que alcanzó su mayor esplendor, grandeza y riqueza. Sin embargo, los problemas que acababa de experimentar deberían haberle mostrado a Salomón las dificultades con las que tuvo que luchar durante su reinado y cuán insuficiente sería su propia mente para gobernar el gran estado. Por lo tanto, él, criado bajo la influencia beneficiosa del profeta Natán, naturalmente tuvo que recurrir a una ayuda superior y decidió agradecer al Señor Dios con un sacrificio solemne. Con este propósito, fue en procesión solemne a Gabaón, que estaba a unas diez millas de Jerusalén, y allí, sobre el altar del antiguo tabernáculo, ofreció un gran sacrificio de mil holocaustos. Y en aquel tiempo, en Gabaón, el Señor se apareció a Salomón en sueños, por la noche. En este momento, ya no vemos que se pida la voluntad de Dios a través del Urim y Tumim. Por lo tanto, la comunicación con Dios se produjo a través de los profetas o mediante una visión onírica. Dado que la actividad profética de los famosos profetas Natán y Gad en este momento aparentemente ya había terminado y no aparecieron nuevos profetas, los sueños siguieron siendo el único medio de comunicación con Dios. Y en uno de esos sueños, Dios invitó a Salomón a pedirle todo lo que necesitara. Salomón, de acuerdo con toda la dirección de su carácter, pidió lo que necesitaba especialmente, es decir, sabiduría para gobernar el reino. Era sólo un "niño pequeño" y no podía ser en absoluto igual a su padre David, el famoso guerrero, cantante, estadista y rey, criado durante las largas y variadas pruebas de la vida. Israel creció hasta convertirse en un pueblo poderoso e innumerable, y por eso Salomón pidió razón para poder, en sus casos judiciales, distinguir entre el bien y el mal. Esta petición resultó agradar a Dios, ya que era noble y ajena a cualquier egoísmo. Un hombre de mente menos exaltada podría pedir riqueza, fama, éxito en la guerra o longevidad; pero Salomón estaba por encima de esto y, por lo tanto, Dios, como recompensa por este noble estado de ánimo, le prometió en un grado extraordinario el don de un corazón sabio y razonable, y al mismo tiempo le dio lo que no pidió, es decir, riqueza y gloria. El joven rey, así, actuó solemnemente como un hombre que buscaba ante todo el reino de Dios y su justicia, y por eso todo lo demás le fue añadido. "Y Dios le dijo: Pero tú pediste esto, y no pediste una larga vida, no pediste riquezas, no pediste las almas de tus enemigos, sino que pediste razón para poder juzgar, así que haré según tu palabra. He aquí, te doy un corazón sabio y entendido, para que no haya nadie como tú antes de ti, y nadie como tú se levantará después de ti. Y lo que no pediste, te doy: riqueza y gloria, para que no haya nadie como tú. entre reyes todos tus días, y si andas en mi camino, guardando mis estatutos, como anduvo tu padre David, yo continuaré tus días. Lleno de gozosa emoción, el joven rey se despertó y vio que no era más que un sueño, pero un sueño profundamente significativo que revivió toda su vida espiritual. En agradecimiento por esta maravillosa visión, Salomón, al regresar de Gabaón al altar en el monte Sión, trajo un nuevo sacrificio y acción de gracias e hizo un gran banquete para todos sus asociados y siervos. Poco después tuvo la oportunidad de demostrar su sabiduría en decisiones judiciales. Cuando, según la costumbre de su época, se encontraba analizando casos judiciales a las puertas de la ciudad, se le acercaron dos mujeres que trajeron consigo dos bebés: uno vivo y el otro muerto, y cada una de ellas trató de demostrar que el vivo le pertenecía. El caso era evidentemente complicado y difícil de resolver mediante una simple investigación judicial. Pero Salomón inmediatamente lo resolvió con su sabiduría. Ordenó a uno de los soldados que cortara en dos al niño vivo y le diera la mitad a cada una de las mujeres. Entonces una de las mujeres gritó con el corazón desgarrado: "¡Oh, señor mío! Dale este niño vivo y no lo mates". Esta exclamación decidió por sí sola la cuestión de a quién pertenecía exactamente el niño; El rey inmediatamente tomó una decisión: “Dad este niño vivo y no lo matéis; ella es su madre”. Pero la gloria de la sabiduría de Salomón también se basó en dones más ricos y extensos que esta rápida perspicacia práctica. Dios le dio sabiduría en el sentido más elevado de la palabra. Los países vecinos también eran famosos por su sabiduría: Egipto, Arabia y Caldea, pero ninguno de estos países produjo personas que pudieran igualar a Salomón en conocimiento y perspicacia. Era superior a todos los hijos de Oriente, y el historiador sagrado, al describir el reinado de Salomón, apenas encuentra palabras suficientes para describir esta sabiduría. "Y Dios dio a Salomón", dice, "sabiduría y una inteligencia muy grande, y una mente vasta, como la arena a la orilla del mar; y la sabiduría de Salomón era mayor que la sabiduría de todos los hijos del oriente y toda la sabiduría de los egipcios. Era más sabio que todo el pueblo y su nombre estaba en gloria entre todas las naciones vecinas". De su padre heredó el don de la inspiración poética, que, junto con su sabiduría personal, se manifestó en el hecho de que pronunció tres mil parábolas y mil cinco cánticos. Al mismo tiempo, su mente inquisitiva se dedicó al estudio de la naturaleza, de modo que en el campo de las ciencias naturales asombró a sus contemporáneos con la amplitud y profundidad de sus conocimientos: "y habló de los árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que crece en la pared; habló de animales, pájaros, reptiles y peces", es decir, en una palabra, tenía conocimientos en todos los departamentos de las ciencias naturales, conocimientos que obviamente compartía con quienes lo rodeaban, constantemente. hablando con ellos sobre estos temas. La combinación de talentos tan extraordinarios y amplios conocimientos en el joven rey, naturalmente, lo convirtió en un milagro para su época. “Y vinieron de todas las naciones para oír la sabiduría de Salomón, de todos los reyes de la tierra que habían oído de su sabiduría”. Habiendo fortalecido así su trono, Salomón, siguiendo la política habitual de los reyes orientales, tuvo que cuidar de fortalecer su posición a través de vínculos matrimoniales con las familias reales de los estados circundantes. Ya tenía relaciones extremadamente amistosas con Fenicia, transmitidas a él, por así decirlo, por herencia de David, y estas relaciones no requerían preocupaciones especiales, ya que estaban cubiertas por las necesidades esenciales mutuas de estos dos países, y el estado de Israel, como estado agrícola, servía como granero para Fenicia, y Fenicia, como país comercial industrial, podía suministrar tanto a los israelíes como al rey sus mejores productos de civilización. Por lo tanto, quedaba por establecer una actitud similar hacia Egipto, ya que los faraones de este país no eran reacios a realizar invasiones a los países vecinos y, por tanto, podían exponer al reino de Israel no sólo a disturbios, sino también a peligros. Para eliminar este peligro, Salomón encontró posible relacionarse con Egipto casándose con la hija del faraón, quien, habiendo aparecido él mismo con un ejército en Jope, tomó la importante ciudad de Gazer y se la dio a su yerno, como si fuera una dote para su hija. Este matrimonio aparentemente tuvo lugar en los primeros años del reinado, y la leyenda detalló los detalles de esta boda, afirmando, entre otras cosas, que la reina madre puso con sus propias manos la corona nupcial en la cabeza de su aún pequeño hijo. Esta magnífica relación, como ningún otro gobernante o rey israelí había establecido jamás, le dio a Salomón aún más grandeza y gloria a los ojos de las naciones circundantes. Su suegro era probablemente el faraón de la dinastía XXI, la llamada Tanit, que, sin embargo, en ese momento ya estaba en declive de su poder, ya que al final del reinado de Salomón, el poder ya había pasado a manos de una nueva dinastía, cuyo fundador fue Shishak o Susakim I. Por lo tanto, el suegro de Salomón, con toda probabilidad, fue uno de los dos últimos reyes de la dinastía Tanit, o Pinotem I, o su hijo Pisevkhan, muy probablemente el primero, ya que Pisevkhan reinó solo catorce años y la dinastía Tanit terminó con él. Sabemos muy poco sobre la hija del faraón. Solo se sabe que Salomón no tuvo hijos de ella, y probablemente murió antes del vergonzoso aumento de su harén. No sabemos si se convirtió en prosélito del judaísmo, pero en cualquier caso, no convenció a Salomón para que construyera una iglesia para ninguna deidad egipcia. Sin embargo, la conciencia popular nunca se ha reconciliado completamente con esta desviación de las antiguas tradiciones teocráticas. "Cuando Salomón se casó con la hija del faraón", dice el Talmud, "el arcángel Gabriel descendió del cielo y colocó una caña en el mar. Cerca de ella se formó un banco de arena, y posteriormente se construyó sobre él la ciudad de Roma". El significado de esta leyenda es obviamente que en el momento de este matrimonio en particular, comenzaron una serie de acontecimientos que posteriormente, varios siglos después, llevaron al pueblo israelí a la muerte a manos de los romanos, quienes convirtieron Jerusalén y la iglesia en un montón de ruinas. Pero más importante que la grandeza exterior era la dirección en la que el nuevo rey conduciría su estado. La actividad de conquista era ajena al espíritu del pueblo, de modo que sus grandes adquisiciones fueron el resultado de guerras defensivas más que ofensivas. La nueva situación del pueblo, sin embargo, les hizo imposible conservar la sencillez de los viejos tiempos. Nacido vestido de púrpura y, por tanto, acostumbrado a la grandeza real desde la infancia; dotado de altas capacidades mentales; ser un hombre de naturaleza fogosa e impresionable; amando el esplendor y el esplendor y al mismo tiempo preocupándose por el desarrollo del bienestar de su pueblo; Al tratar a Dios con reverencia, aunque no tuvo las profundas pruebas espirituales de su padre, Salomón naturalmente tuvo que perfeccionar lo que David había comenzado; pero al mismo tiempo, por supuesto, no pudo evitar descubrir acciones que deberían haber constituido una característica personal de su reinado. Al no tener inclinación hacia actividades agresivas, en las que no habría encontrado simpatía entre sus súbditos, Salomón recurrió a victorias del mundo menos ruidosas, pero mucho más duraderas. Pero lo primero que tenía que hacer era fortalecer su Estado, lo que requería mucho trabajo y tiempo. No sólo Jerusalén, sino toda la tierra, con sus doce herencias, estaba protegida por muchas fortalezas, e incluso se construyó una fortaleza en el Líbano para controlar el camino comercial y militar a Damasco. Al mismo tiempo, el rey no se limitó a simples fortificaciones externas. Contrariamente a todas las costumbres anteriores, introdujo en su ejército carros y caballería, hasta entonces casi completamente desconocidos para el pueblo israelí. En ese momento, Egipto era especialmente famoso por la cría de caballos, y esta circunstancia, así como el matrimonio de Salomón, naturalmente dirigieron sus pensamientos hacia el país de su suegro. Y así, en la misma Jerusalén aparecieron los carros egipcios, que se hicieron famosos en toda la tierra. Se sacaron de Egipto 1.400 carros, con arneses completos y caballos, y, además, 12.000 caballos de caballería, y este núcleo de caballería se distribuyó en forma de destacamentos separados, en parte en la capital, en parte en otras ciudades fortificadas del país. Incluso se construyeron para ellos enormes establos con un esplendor puramente real. Pero aunque Salomón podía pensar que así estaba fortaleciendo al Estado, tal imitación de las instituciones paganas no tardó en provocar la protesta de los profetas y representantes de los antiguos principios de la teocracia, aunque su voz, en vista del bienestar general del pueblo, al principio no tuvo mucha influencia. Hasta entonces, los israelíes no tenían ningún comercio exterior y, en general, lo practicaban muy poco, incluso dentro del país; pero las nuevas relaciones en que se convirtió el estado con Fenicia pronto dieron a Salomón una razón para ocuparse de la creación y desarrollo de actividades comerciales en sus posesiones, y no sólo por sus intereses personales, sino también por los de todo su pueblo. Y así, fue gracias a él que nació en el pueblo israelí el espíritu comercial, que luego se convirtió en su rasgo distintivo, y Salomón comenzó a desarrollar en este pueblo esa industria, ingenio y sabiduría práctica con la que comenzaron a distinguirse desde aquella época. Hasta entonces, los israelitas eran principalmente un pueblo agrícola, aunque ya en tiempos de Débora ya había signos de apariencia de lujo en los hogares de aquellas pocas personas que comenzaron a dedicarse a asuntos comerciales. Las medidas tomadas por Salomón fueron extremadamente sabias y generosas. Como estaba en sus manos las grandes carreteras militares y comerciales hacia Babilonia y Asiria, de modo que podía controlar todos los movimientos comerciales que tenían lugar entre el Éufrates y el Nilo, construyó ciudades en los lugares más ventajosos, que se convirtieron en centros de comercio y puntos de almacenamiento de mercancías para la venta, recurriendo obviamente a un sistema que existía desde hacía mucho tiempo en Egipto. Estas ciudades estaban ubicadas principalmente en la parte norte del estado, donde se desarrollaban relaciones especialmente animadas con otros pueblos, así como en la nueva región conquistada a Imath. Para unirse a su pueblo en el gran movimiento comercial y, por así decirlo, apoderarse del comercio de Egipto y Fenicia en Asia occidental, Salomón fundó Fadmor, más tarde conocida como Palmira, en un oasis bien elegido en el desierto, a unas 200 millas del mar Mediterráneo, en la misma línea con Trípolis, en Siria, donde esta colonia continuó floreciendo durante más de un milenio, precisamente debido a su posición ventajosa y a las numerosas fuentes a su alrededor. Es difícil decir exactamente en qué consistía el comercio que se realizaba de esta manera, pero en cualquier caso era muy animado. Egipto en ese momento era famoso por la producción de caballos, que se distinguían por su extraordinaria altura y fuerza, y estos caballos tenían una gran demanda en los países vecinos entre los reyes hititas y sirios. Pero como la clave de este comercio estaba en manos de Salomón, mientras mantuviera relaciones amistosas con Egipto, él, aunque concedía beneficios especiales a su pueblo, al mismo tiempo recibía ricos ingresos por los derechos aplicados a cada caballo y carro vendido. Pero los puestos comerciales y las ciudades serían de poca utilidad si no existieran rutas convenientes de comunicación entre ellas. Por lo tanto, el rey se encargó de construir nuevos caminos que se trazaban desde Jerusalén hacia el norte y el sur, para que a lo largo de estos caminos pudieran realizarse comunicaciones convenientes desde todas las partes de Palestina con los países vecinos. Josefo dice que estos caminos estaban cuidadosamente pavimentados con basalto negro; pero como la crónica bíblica no informa nada al respecto, se puede pensar que estos caminos eran simplemente senderos despejados de piedras, lo que por supuesto hacía que moverse por ellos fuera relativamente cómodo y fácil. Sin embargo, el simple comercio terrestre no pudo satisfacer el espíritu emprendedor de Salomón. Estimulado por el ejemplo de los fenicios, decidió iniciar el comercio exterior por mar. El comercio en las aguas del Mediterráneo estaba en manos de Fenicia, que, incluso siglos después, se opuso con tanto celo a todos los intentos de romper su monopolio en este sentido, que posteriormente incluso condujo a un terrible enfrentamiento con los romanos, que resultó en la destrucción de la famosa columna fenicia de Cartago. La Primera Guerra Púnica fue provocada precisamente por la determinación de los fenicios de no permitir que Roma participara en su comercio en las aguas del mar Mediterráneo. Los marineros fenicios de Tiro y Sidón, considerándose dueños absolutos de este mar, navegaban libremente por todas sus costas e islas, penetrando hasta el extremo puerto de Tarsis, famosa y floreciente colonia fenicia en España, situada, como antes hemos dicho, no lejos de la desembocadura del Tarteso o Guadalquivir. Para llegar a este puerto, incluso tuvieron que navegar por el Estrecho de Gibraltar, es decir. Ve más allá de los famosos pilares de Hércules y penetra con valentía en la misteriosa región del Océano Atlántico. Como resultado de tal viaje, los barcos mercantes fenicios fueron conocidos como los barcos de "Tarsis", aunque a menudo navegaban más allá de este punto, bordeando toda la costa de España, penetrando audazmente en el peligroso Golfo de Vizcaya e incluso llegando a las costas del sur de Gran Bretaña. Pero con tal celosa defensa del monopolio de su comercio marítimo, ¿cómo podían admitir a Salomón como rival a este respecto? El libro de Reyes informa que Salomón tenía “la nave de Tarsis”, junto con la nave de Hiram; pero este nombre podría referirse simplemente a su comercio en el Mar Negro, ya que el nombre “barco de Tarsis” se aplicaba generalmente a barcos de forma conocida. Las mercancías que se traían en este barco de Tarsis, al parecer, no procedían de España y, además, su viaje solía durar tres años, mientras que llegar a Tartesos requería mucho menos tiempo. El libro de Crónicas dice que "los barcos del rey fueron a Tarsis con los sirvientes de Hiram y trajeron oro y plata, marfil, monos y pavos reales". Estos artículos importados indican nuevamente que, por supuesto, esta no es una colonia española. En general, es difícil imaginar que un pueblo comerciante exclusivamente marítimo como los fenicios permitiera tener un rival tan poderoso y peligroso en el mar Mediterráneo. Además, parece completamente imposible que Salomón pudiera tener su propia flota especial, que necesariamente tendría que mantener en Tiro o Sidón, ya que no tenía sus propios puertos en la costa palestina del mar Mediterráneo debido a la inadecuación de la costa para tal propósito. De esto podemos suponer que se refiere a un viaje comercial por el Mar Rojo, donde Salomón tenía el puerto de Ezion Geber, en la costa norte del Golfo de Aqaba, probablemente en el mismo lugar donde ahora se encuentra la miserable aldea de Aqaba. Ezion Geber era el puerto de la ciudad de Elat, que continuó existiendo durante la época de Abulfeda (1300). Hiram y sus tirios difícilmente habrían sentido celos especiales hacia las empresas comerciales de un puerto que estaba completamente lejos de ellos, especialmente porque el viaje en sí sólo podía realizarse a países que les eran esencialmente inaccesibles. Pero al mismo tiempo, los fenicios no eran reacios a aprovechar al máximo los beneficios que Salomón les proporcionaba con su comercio en el Mar Rojo, y le proporcionaban marineros experimentados. Salomón estaba tan profundamente interesado en esta empresa que visitó personalmente Elat, tal vez para estar presente en la botadura de los barcos. Desafortunadamente, no tenemos información sobre la naturaleza general y el alcance de este viaje, pero durante la época de Salomón, marineros israelíes y fenicios penetraron hasta la lejana Ofir. Sería aburrido e inútil enumerar las diversas opiniones sobre la ubicación de este famoso punto. La mayoría de los investigadores piensan que estaba situada en el sur de Arabia. Pero, por otra parte, los investigadores científicos empiezan ahora a inclinarse en general hacia la opinión que identifica a Ofir con Abir, es decir, el país de los pastores, en la desembocadura del Indo. Este país estaba habitado por personas que hablaban uno de los dialectos sánscritos, y este hecho encuentra una notable confirmación en el hecho de que los bienes traídos en los barcos de Salomón eran todos de origen indio y los mismos nombres que se les daban eran palabras sánscritas, aunque modificadas en su pronunciación. Es fácil imaginar cómo los habitantes del Oriente en regeneración se llenaron de asombro cuando vieron por primera vez el uso del magnífico marfil para muebles y árboles preciosos y raros para varios edificios caros. Algunos han sugerido que los barcos de Tarsis de Salomón zarparon de Jaffa, circunnavegaron África y luego entraron en las islas cercanas a la costa de la India. Pero si es que llegaron a penetrar hasta el P. Ceilán, entonces es más correcto suponer que se dirigían directamente desde Ezion-Gever a través del estrecho de Babelmandeb. Los barcos fenicios difícilmente se habrían atrevido a rodear el peligroso "Capo tormentoso", al que sólo el feliz optimismo del rey Juan de Portugal dio el nombre de "Cabo de Buena Esperanza". Pero el período de tres años utilizado por los barcos de Salomón para este viaje desde el Mar Rojo representó tiempo absolutamente suficiente para que estos barcos visitaran las costas de la India, y aunque ciertamente no es imposible que las obras mencionadas pudieran haber sido obtenidas de lugares más cercanos, en cualquier caso hay suficiente probabilidad a favor del hecho de que los barcos de Salomón con sus marineros fenicios e israelíes penetraron hasta la desembocadura del Indo, a donde se trajeron oro y joyas desde el norte, y árboles de sándalo, monos y Los pavos reales son del sur y centro de la India. Precisamente en este lugar encontramos un lugar que Ptolomeo llama "Abyria", y los geógrafos indios - "Abiroy", y donde los viajeros más nuevos también encuentran una tribu de "Agirs" - con toda probabilidad, los descendientes de las personas que comerciaban con Hiram y Salomón con sus preciosos bienes. Esta opinión es muy antigua. Traducido como "setenta", Ofir se llama "Sofir" y Sophir es el nombre copto de la India. Las traducciones árabes también traducen la palabra "Ophir" como "India" 134 . Y. Josefo también lo identifica con el Quersoneso dorado, es decir, la península malaya. Estos datos determinan suficientemente la dirección de la flota mercante de Salomón. En cualquier caso, este es un punto remoto, y los marineros de Solomonov tuvieron que experimentar todos los peligros y horrores de la navegación oceánica. Se pueden encontrar ecos de ello en aquellos salmos que describen los peligros del océano, como. en lo siguiente: "Los que se hacen a la mar en barcos, Produciendo negocios en las grandes aguas, Ven las obras del Señor y Sus milagros en lo profundo. Él habla y se levanta un viento tormentoso, Y eleva sus olas en alto; Asciende al cielo, desciende al abismo; Su alma se derrite en la angustia. Giran y se tambalean como borrachos, Y toda su sabiduría desaparece. Pero ellos clamaron al Señor en su dolor, Y los sacó de su angustia. Él convierte la tormenta en silencio Y se alegran de que se haya calmado, Y los conduce al muelle deseado" 135 Pero este comercio marítimo no fue la única fuente de ingresos y prosperidad para Salomón y su pueblo. Los pueblos y tribus subordinados a él, desde el río egipcio hasta el Éufrates y desde Siria hasta el Mar Rojo, pagaban un determinado tributo anualmente, y sus reyes y líderes, de acuerdo con la costumbre oriental, enviaban anualmente a Jerusalén ricos obsequios como expresión de su respeto: vasijas y jarrones de plata y oro, ricas ropas y mantos, preciosas armas y armaduras, incienso, los más magníficos caballos y mulas. Nunca se había visto tal riqueza en Israel, y nunca regresó después de Salomón. La plata, según el testimonio del Sagrado Cronista, se volvió tan común en Jerusalén como las piedras, y la costosa madera de cedro reemplazó al sicómoro común, aunque anteriormente solo se usaba para la construcción de magníficos palacios. Finalmente, y lo más importante, reinó la paz en todo el país; cada ciudadano vivía contento y seguro bajo su higuera, en toda la extensión del país, desde Dan hasta Beerseba. Gracias a esto, la población se multiplicó rápidamente, se volvió como la arena del mar y pasó sus días en alegría y alegría. En este estado, el rey tuvo todas las oportunidades para comenzar a cumplir la voluntad principal de su gran padre, es decir, construir una iglesia, lo que hizo en el cuarto año de su reinado. Al estar completamente a salvo de todos los peligros externos y poseer enormes riquezas, tanto como resultado de heredar los ahorros de su padre como de sus propias adquisiciones, Salomón decidió desde el comienzo de su reinado cumplir el testamento principal de David, es decir, construir una iglesia al Dios Altísimo. Había fondos suficientes para ello. David dejó a Salomón, como 1 Crón. 22:14, 29:4, cien mil talentos de oro y mil mil talentos de plata. Teniendo en cuenta el valor real de estos metales (1889), esto ascendería a unos 15 mil millones de rublos. Esta enorme cantidad, sin embargo, se obtiene si tenemos en cuenta el talento judío real. Pero el libro de Crónicas, en el que se dan estas cifras, fue escrito después del cautiverio babilónico, y algunos investigadores consideran probable que aquí se refiera al talento caldeo. En vista de ello, la cantidad indicada deberá reducirse a la mitad. Pero si el escritor sagrado, por supuesto, tiene talento sirio, entonces, en este caso, la cantidad indicada debería reducirse aún más. En 3 libros. Zar. 10:14 dice que Salomón recibió en un año una renta, además de las rentas del comercio interior, 666 talentos, lo que equivaldría a unos 25 millones de rublos; de ellos, la flota que navegó hacia Ofir trajo, después de un viaje, 450 talentos, lo que equivaldría a unos 18 millones de rublos; después de otro viaje le trajo 420 talentos, que serían unos 15 millones. Luego recibió un regalo de 120 talentos de la reina de Saba, es decir, unos 4,5 millones de rublos, y Salomón recibió la misma cantidad del rey de Tiro, Hiram. Estas sumas dan sólo una idea aproximada de la riqueza de que disponía Salomón; pero muestran claramente que Salomón tenía medios suficientes para llevar a cabo la empresa que le legó David. Posteriormente, la tradición judía adoptó muchas de las ideas más exageradas sobre la iglesia de Salomón. Pero incluso si nos atenemos sólo a las pruebas más sobrias y fiables, nos demostrarán que, aunque esta iglesia era de tamaño pequeño, constituyó una especie de milagro para su época. Algunos de los edificios del sótano merecen ser colocados junto a la famosa Cloaca Máxima de Roma y otras de las estructuras más grandes de la antigüedad. Como lugar de construcción se eligió el monte Moriah, el cual se consideraba sagrado debido a que la tradición consideraba que era el monte en el que Abraham pretendía sacrificar a Isaac. Se encontraba al noreste del monte Sión. Recientemente, ha recibido un carácter aún más sagrado debido a la visión de David de un ángel, quien desde esta misma montaña extendió su espada destructora contra Jerusalén durante la furiosa plaga. El altar erigido por David en conmemoración de la liberación de Jerusalén de la plaga marcaba el lugar mismo del futuro iglesia, que de otro modo podría haberse construido en las alturas más prominentes del Monte de los Olivos. Pero hubo grandes dificultades para elegir este lugar. Las laderas del cerro eran muy empinadas, su cima era rocosa y no tenía volumen suficiente para los patios frontales de la iglesia. Se suponía que todo el santuario con sus dos patios delanteros tenía la forma de un gran cuadrado que, como se puede juzgar por los comentarios del profeta Ezequiel, debía tener quinientos pasos de largo y ancho (Ezequiel 42:15-20, 45:2). Estos patios tuvieron que estar sostenidos por enormes muros, que se han conservado parcialmente hasta el día de hoy, a pesar de las devastadoras tormentas militares que azotaron la ciudad santa. Los primeros de ellos, es decir, los del lado oriental, son sin duda obra del propio Salomón, aunque Joás y otros reyes posteriores hicieron grandes ampliaciones hasta completar los cuatro lados, como resultado de lo cual el área original de la cumbre se amplió de manera muy significativa. Enormes bloques de piedra lisa y tallada, algunos de los cuales alcanzan los 30 pies de largo y 7 pies de alto y pesan más de 100 toneladas, fueron trabajados en el más hermoso estilo de la arquitectura ciclópea y forman un objeto de asombro para todo viajero. Estos muros tenían una altura asombrosa. Parte de la antigua muralla todavía se eleva 30 pies, pero el último explorador (el Capitán Warren) ha descubierto que una parte aún más significativa se encuentra cerrada bajo escombros centenarios, bajo el suelo de una ciudad que fue atacada diecinueve veces. La piedra fue cortada en parte de esas profundas canteras y cuevas sobre las cuales se construyó Jerusalén. También hubo que excavar en roca sólida las cisternas extremadamente voluminosas y los pasajes subterráneos necesarios, que servían para drenar y transportar el agua necesaria para limpiar los patios de la iglesia de la sangre que allí se había acumulado como consecuencia de numerosos sacrificios. Al comienzo de sus preparativos, Salomón recibió una embajada de Hiram, rey de Tiro, que siempre había tenido una relación amistosa con David y con cuya hija Salomón, según la leyenda, estaba casado. Hiram, como aprendemos de un testimonio de Menandro de Éfeso, conservado por I. Flavio, era hijo del rey Abivaal y heredó el trono de su padre en su temprana juventud, en 1001 a.C. Chr. Ya había reinado durante once años cuando Salomón, que había sido rey sólo durante tres años, entabló una estrecha relación con él. Su alianza fue sumamente importante para el futuro comercio del pueblo israelí, y sólo hizo posibles aquellos magníficos edificios con los que ahora se empezaba a decorar Jerusalén. Reinó durante 34 años y murió a la edad de 53 años. Le sucedieron su hijo Baleazar y su nieto Abdastarte, y luego, después de varios golpes sangrientos, el trono fue tomado por Etbaal, sacerdote de Astoret, padre de la famosa Jezabel. El texto de los traductores griegos dice que envió a sus siervos a "ungir" a Salomón, lo que obviamente indica el deseo de Hiram de hacer un honor especial a su vecino, Salomón, y en cualquier caso, este hecho muestra la estrecha alianza que existía entre los reyes que primero elevaron a Tiro y Jerusalén a la cima de su gloria y esplendor. Salomón, habiendo aceptado cordialmente la amistad que le ofrecía el rey de Tiro, aprovechó esta oportunidad para encontrar un asistente útil en la realización de una gran empresa. Salomón le pidió que permitiera a sus trabajadores talar cedros y cipreses en el Líbano, e Hiram, a cambio del suministro gratuito anual de 20.000 vacas de trigo y cebada y 20.000 baht de aceite, acordó brindarle toda la ayuda. El trabajo por delante era enorme. Las vigas tuvieron que ser trasladadas desde las alturas del Líbano, utilizando un método técnico especial, hasta el río y desde allí flotando río abajo hasta el mar. Desde aquí, enormes balsas de preciosas vigas eran transportadas por mar hasta Jopia en un espacio de 160 verstas, y luego, con extremada dificultad, debían ser arrastradas a lo largo de 55 verstas por caminos empinados y pedregosos hasta Jerusalén. Este trabajo requirió un tributo especial, es decir, un “tributo del pueblo” de todo Israel por un total de 30.000 personas, que trabajaron en grupos de 10.000 durante tres meses, pasando un mes en el Líbano y dos en casa. Todo este ejército de trabajadores forzados quedó bajo el mando de Adoniram. Pero además de ellos había al menos 70.000 porteadores y 80.000 picapedreros, que estaban bajo la supervisión de 3.600 funcionarios. Estos últimos trabajadores, según el autor de los libros Paralip., eran esclavos de los restos no exterminados de las tribus cananeas. En realidad, eran como los ilotas de Palestina. Habiendo sido separados de sus familias para servir a un rey ajeno a ellos y trabajar a favor de un servicio divino ajeno a ellos, ellos, como podría pensarse, no trabajaron con entusiasmo; al contrario, a menudo debía oírse entre ellos un estúpido murmullo de indignación que, por supuesto, se extinguió en su mayor parte en su pecho insatisfecho. Una pista casual muestra que este tipo de trabajo de siervo se introdujo en esta época como una especie de innovación y, sin embargo, se mantuvo para épocas posteriores; Así, fueron precisamente los más bajos de los cautivos que regresaron de Babilonia - incluso más bajos que los Nefinim, descendientes de los gabaonitas, que una vez fueron condenados a la posición de "leñadores y aguadores" - eran 392 hieroduls o humildes siervos, que fueron llamados "hijos de los siervos de Salomón" - y ellos, obviamente, representaban el lamentable resto de aquellos siervos que, sin remuneración alguna, realizaban duros trabajos durante construyendo una iglesia. En cuanto a un trabajo más hábil, el rey a este respecto tuvo que recurrir a la ayuda de artistas sidonios, entre los que se mencionan especialmente los gevlitas, habitantes de Ebal o Biblos, situadas al norte de Berith y más cercanas al bosque de cedros del Líbano. El profeta Ezequiel, varios siglos después, habla con deleite de la sabiduría y el genio artístico de esta población fenicia (Ezequiel 27:9). Incluso en el poema de Homero, los sidonios eran famosos por su preparación para el bordado y su habilidad general en la artesanía. Y Salomón pidió a Hiram que le enviara trabajadores expertos en trabajar el oro y el cobre, en tallar, grabar y teñir. Además de tantos trabajadores, también había otros trabajadores y artistas involucrados en la fundición del bronce en moldes de arcilla. Esto se hizo del suelo arcilloso del valle del Jordán entre Sucot y Tzartan. El pulido y el trabajo del bronce estaban más allá de la habilidad de los israelitas, y para todo el trabajo ornamental el rey tuvo que emplear los servicios de un artista tirio especial, llamado Hiram, quien, aunque nació en Tiro, era hijo de una mujer de la tribu de Neftalí, y su arte, como el de Miguel Ángel, aparentemente era tan variado que abarcaba todas las ramas del trabajo artístico. Pero antes de poder iniciar este elegante trabajo, fueron necesarios tres años completos para procesar el material preparado para tal fin. En cuanto al carácter externo de la arquitectura adoptada para la iglesia, difícilmente cabe duda de que éste (con excepción, por supuesto, de la planta principal correspondiente a la estructura del tabernáculo) era fenicio. Como en los edificios conocidos de Tiro, en la iglesia y los palacios de Salomón, los rasgos característicos eran paredes hechas de enormes piedras revestidas de cedro, losas de madera también cubiertas de oro, simplicidad de contorno, estructura masiva del edificio, habitaciones en forma de cubos, vigas de cedro y pisos superiores de artesanías de madera liviana. De Tiro también se tomaron prestadas las cortinas teñidas con el jugo púrpura del pez bekasta, así como las pinturas obtenidas del caracol escarlata, a saber, carmesí, púrpura, violeta y amatista, que eran muy caras, por ejemplo, para colorear. Se necesitaban 50 libras de lana, al menos 300 libras de estos caracoles. Se han escrito volúmenes enteros sobre las iglesias de Salomón y Herodes, pero la misma diversidad de opiniones entre investigadores competentes demuestra positivamente que los datos que tenemos son insuficientes para permitirnos formarnos una idea más o menos precisa de ellos. Las mediciones generales, sin embargo, son bastante fiables y nos muestran inmediatamente que la iglesia en sí era un edificio de tamaño muy pequeño. Los muros eran muy gruesos, y el espacio entre ellos tenía 60 codos o 105 pies de largo (contando un codo como 21 pulgadas) de este a oeste y 20 codos o 36 pies de ancho de norte a sur. La altura de la parte principal del edificio era de 30 codos o 52½ pies. Estos números prueban que se pretendía que el tamaño de la iglesia fuera exactamente el doble del tamaño del antiguo tabernáculo, cuyo plano general se siguió cuidadosamente. Es cierto que había habitaciones especiales en el techo, que, aparentemente, constituyen una desviación completa del modelo antiguo, pero podían ocupar (por analogía) el espacio que estaba ubicado en el antiguo tabernáculo entre su techo plano y la cubierta en forma de tienda de la cortina exterior que lo protegía. El pórtico también representaba el espacio entre la entrada real a la iglesia y el lugar eclipsado por la cubierta exterior de pieles. Este pórtico ocupaba todo el ancho del edificio y tenía diez codos de profundidad de oriente a occidente. Si las cifras dadas por el autor de los libros de Crónicas son correctas, entonces se elevó a una altura asombrosa y completamente desproporcionada de 120 codos o 210 pies. Por tanto, era cuatro veces más alto que la estructura misma de la iglesia. Estas cifras no se mencionan en el libro de los Reyes, que no dice en absoluto la altura del pórtico. Ninguno de las iglesias conocidos en la antigüedad nos presenta una desproporción tan asombrosa, y dado que la iglesia de Zorobabel tenía 60 codos de alto y el templo de Herodes 120 codos de alto, es posible que este número represente algún error cometido por los escribas en épocas posteriores. La altura real del pórtico era, con toda probabilidad, 30 codos o 52½ pies, es decir, la misma altura que la iglesia mismo. Esto es exactamente lo que debería esperarse, porque esto es exactamente lo que sucedió en el tabernáculo. Puede parecer increíble que el autor de los libros sea Paralip. pudo hacer su propia figura a partir de 30 codos a cada lado del pórtico, como resultado de lo cual formó una figura de 120 codos; pero hay algunas razones para sospechar de él por esta extraordinaria técnica en particular. Esto es exactamente lo que hace cuando identifica las alas de los querubines. Primero dice que las alas tenían 20 codos de largo, y luego él mismo explica que cada ala tenía 5 codos de largo (2 Crón. 3:11). El Lugar Santísimo estaba completamente revestido de oro puro, que costó la sorprendente cantidad de 600 talentos. Como en el tabernáculo, era un cubo perfecto y todo estaba inmerso en una oscuridad misteriosa. En realidad, no había necesidad arquitectónica de privar de luz a esta sala, ya que tenía 20 codos de altura, y los tres pisos de habitaciones construidas a sus lados tenían sólo 15 codos de altura. Esto dejó espacio para ventanas en los últimos cinco pies de la parte superior del edificio. Pero esta luz habría violado el misterio de la habitación misma, que sirvió como el terrible lugar de la estancia de Jehová. Sí, no se necesitaba luz para esta parte de la iglesia, ya que el sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo sólo una vez al año y sólo por unos momentos. En cambio, en el santuario, donde diariamente se ofrecía incienso sobre la mesa de oro y donde los sacerdotes, a su vez, debían encender y apagar las lámparas y colocar y guardar los panes de la proposición, las ventanas eran necesarias tanto para la iluminación como para la ventilación. Aquí se construyeron con aberturas estrechas, es decir, con rejas en forma de cruz en el espacio de 15 pies de pared, que se elevaban por encima de los anexos de la iglesia. Los dos lados de la iglesia estaban rodeados por tres pisos de habitaciones. Se llaman “cámaras laterales” (1 Reyes 6:5) y aparentemente corrían a lo largo de todo el santuario y el lugar santísimo. Parece dudoso si también rodearon el final del Lugar Santísimo. Cada piso tenía cinco codos de alto. El piso más bajo tenía cinco codos de ancho, el segundo seis y el tercero siete. La mayor anchura del piso superior fue posible debido a que la pared era lo suficientemente fuerte como para permitir salientes de uno o dos codos de ancho, sobre los cuales descansaba el piso de cedro de las habitaciones sin aberturas para las vigas del edificio sagrado. Una escalera de caracol conducía a la habitación central del piso medio y de allí al piso superior. Estas habitaciones se comunicaban entre sí y, según el testimonio de I. Flavio, eran treinta. Fueron útiles para todo tipo de propósitos. Aparentemente, nunca sirvieron como lugar de residencia, sino que eran, por así decirlo, almacenes de repuesto para la ropa sacerdotal y para guardar innumerables accesorios de la iglesia. Las cortinas y cobertores del antiguo sagrario (del que ya no sabemos nada más) probablemente estaban guardados en uno de esos que no eran armarios vacíos y oscuros, sino que al parecer también tenían ventanas al exterior. No se nos dice exactamente en ninguna parte el número ni la longitud de estas habitaciones, que ni siquiera se mencionan en el Libro 2. Paralip. El profeta Ezequiel dice: “Había tres habitaciones laterales, una encima de la otra, y treinta en orden”. Esto parece significar que sólo había treinta de ellos a los lados del edificio de la iglesia, excepto las habitaciones (si las había) al final del lugar santísimo. I. Flavio aparentemente entendió la expresión "treinta en orden" en el sentido de que significa tres veces treinta, ya que dice que había noventa habitaciones de este tipo. Es mucho más probable que hubiera tres pisos con cinco habitaciones a cada lado, por lo que si había habitaciones al final de la iglesia, entonces podrían haber treinta y nueve en total. El esplendor de la iglesia residía en la preciosidad de los propios materiales. Se hizo todo lo posible para construir una morada digna de Jehová, hasta donde lo permitieron las fuentes y el conocimiento arquitectónico de la época. Pero el arte de esa época aún no era alto y las fuentes del Estado de Israel eran, por supuesto, muy limitadas en comparación, por ejemplo, con las fuentes de riqueza del Imperio Romano o Bizantino. Se sabe que Justiniano, después de haber construido la iglesia de Santa Sofía, exclamó con orgullo: "¡Te derroté, Salomón!". y el califa Omar con el mismo orgullo señaló la mezquita que había construido en Jerusalén, conocida como la “casa de la roca”, diciendo: “He aquí, soy mayor que Salomón”; pero además de ellos, otros soberanos menos poderosos podían jactarse de lo mismo. Para imaginar más claramente el plano mismo y el carácter general de la iglesia, imaginemos lo que aparecería a los ojos de un visitante al que se le permitiera entrar a los patios y locales sagrados del más famoso de los santuarios terrenales. Después de pasar por las casas y pórticos levitas muy unidos, el visitante tenía que entrar al recinto de la iglesia a través de una de las muchas puertas mencionadas en el libro de Paralipps. y en otros lugares. De pie en el patio exterior, habría visto a un lado de la plaza de la iglesia una arboleda de árboles: olivos, palmeras, cedros y cipreses, que realzaban la belleza del edificio, pero que posteriormente fueron abusados ​​con fines idólatras. Las cámaras de asamblea en este patio ya han sido construidas recientemente. No había edificios permanentes en el atrio exterior, pero por la mañana y por la tarde estaba lleno de peregrinos y levitas que caminaban de un lado a otro según las exigencias de su servicio diario. Para pasar del atrio exterior al atrio que el profeta Jeremías (Jer. 36:10) llama el "atrio superior", y que comúnmente se conoce como el "atrio de los sacerdotes", el visitante tenía que subir varios escalones hasta un recinto construido con tres hileras de piedras labradas, coronado por una cornisa de vigas de cedro. Aquí se abrió ante sus ojos un gran altar de cobre, que, sin embargo, era visible a través del mediastino y desde el patio exterior. Con este arreglo, se quería decir que las personas que estaban en el atrio exterior podían ver el orden completo de los servicios y sacrificios diarios y festivos que los hijos de Aarón realizaban para ellos. Era una gran estructura cubierta de cobre y llena de tierra y piedras en su interior. Estaba prohibido unir estas piedras con hierro porque, como dice el Talmud, el hierro tiene la propiedad de acortar la vida, pero el altar debería alargar la vida. Tenía diez codos de alto y veinte codos de largo y ancho. Luego, en el lado sureste, el visitante podía ver una enorme fuente para las constantes abluciones de los sacerdotes, y era considerada uno de los mejores ejemplos del arte del artista Hiram de Neftalí. Estaba hecho de cobre y se le conocía como "mar de cobre" o "mar de fundición". Tenía treinta codos de largo y treinta codos de ancho, y con cinco codos de alto, estaba sobre los lomos de doce bueyes de cobre de la misma altura, los cuales, de tres en tres, tenían las cabezas vueltas hacia las cuatro partes del cielo. Contenía hasta 2.000 baht (baldes) de agua. Sus bordes tenían la forma de un lirio en flor, y debajo de los bordes colgaban adornos de bronce en forma de calabazas silvestres, hasta trescientas en total, colgadas en dos filas. Esta fuente servía como un gran depósito para todas las necesidades de purificación, y se podían llevar cantidades más pequeñas de agua limpia, dondequiera que fuera necesaria, en diez calderos de cobre sobre ruedas, de los cuales cinco estaban en el lado derecho de la iglesia y cinco en el izquierdo. Estos calderos también estaban decorados con todo tipo de emblemas y guirnaldas colgantes. Se puede notar que no había bueyes debajo del lavatorio del tabernáculo (Éxodo 38:8). Si un visitante asombrado hubiera preguntado si estos doce bueyes de cobre constituían una violación del significado estricto del segundo mandamiento y si la admisión de tales imágenes en la casa de Dios no estaba en clara contradicción con la ley expresiva de Dios, entonces probablemente le habrían dicho que el propio Moisés permitió la imagen de querubines, que eran símbolos de la copresencia divina, y que la idea de querubines presuponía la forma cuádruple de buey, águila, león y hombre. Sin embargo, los judíos estrictos no consideraron que esa respuesta fuera completamente satisfactoria. I. Josefo dice que Salomón “pecó y se equivocó en cuanto a la observancia de las leyes” al hacer un mar fundido sobre bueyes y erigir leones en los escalones de su trono. Tenemos cuatro descripciones extensas de la iglesia de Salomón. El más antiguo y confiable se encuentra en el tercer libro de Reyes (5-7). Posteriormente, pero sin duda basada en descripciones y documentos anteriores, se encuentra la descripción en 2 libros. Paralip. Luego sigue la descripción de I. Josefo 136, pero ya revela una mezcla de todo tipo de exageraciones rabínicas y apócrifas. La cuarta descripción la conserva Eusebio de Cesarea de la historia griega de Eupolemos. No podemos juzgar más o menos a fondo el significado de esta evidencia, ya que no sabemos de qué fuente fue tomada prestada. Es probable, sin embargo, que el templo realmente estuviera en una elevación especial; todavía se eleva 16 pies sobre el nivel del suelo, en cuyo centro se encuentra la roca del Sahara, que dio nombre a la “casa de la roca” de la Mezquita de Omar. El templo de Herodes, según la Mishná, fue construido íntegramente sobre arcos erigidos. Sabemos que dentro de la iglesia no había nada hecho de piedra; todo estaba hecho de cedros dorados, cubierto con diversas tallas de olivos y cipreses, decorado aquí y allá con cortinas moradas y bordadas. Pero ¿cuál era la apariencia de la iglesia, “este gozo de toda la tierra”? Es extraño decir que todas las pruebas que tenemos sobre él no nos dan ningún indicio al respecto. En los escritos de rabinos posteriores tenemos descripciones entusiastas y muy fantásticas de la apariencia del tercer iglesia, pero incluso estas descripciones son demasiado vagas para poder formarnos una idea más o menos clara. La apariencia del Iglesia de Salomón y su apariencia general quedan casi completamente sin descripción. Sabemos que tenía un vestíbulo ricamente decorado, pero ni siquiera sabemos con certeza si este edificio estaba cubierto con un techo continuo o si tanto por fuera como por dentro el Lugar Santísimo tenía un techo más bajo. No sabemos si el tejado era plano o, como dicen los rabinos, tenía forma de cumbrera. En su parte superior, aparentemente, había varias habitaciones superiores doradas. No cabe duda razonable de que el techo del antiguo tabernáculo se elevaba en forma de caballete, ya que de lo contrario las pieles exteriores se habrían caído y se habrían superpuesto a las cortinas, que en caso de lluvia podrían haberse rasgado por completo. Es cierto que la iglesia estaba cubierto con vigas y tablas de cedro, pero si no hubieran estado inclinadas en ambas direcciones o sostenidas por pilares, habría sido difícil proteger las vigas mismas, de más de 30 pies de largo, para que no se asentaran ni se doblaran. Sabemos que al acercarse a la iglesia se imaginaba un edificio de tres pisos, sobre el cual se elevaba el muro del propio iglesia, salpicado de rejas; pero, aparte de la incertidumbre sobre el techo, ni siquiera sabemos si esta superficie exterior era de piedra, o si estaba revestida de madera de cedro o de metales preciosos, como parece querer decir el autor de Paralipus; Tampoco sabemos si fue decorado o simplemente abandonado. Además, parece ser motivo de controversia si el carácter general de la iglesia se adaptaba al estilo griego, egipcio o fenicio, aunque el uso de vigas de cedro y grandes bloques de piedra, cortados en cuadrados y unidos sin mortero, junto con toda la historia del edificio, parece probar decisivamente que el estilo arquitectónico fue tomado de la vecina Tiro. Al acercarse al pórtico, el visitante vio primero ante él dos magníficas columnas, que en ese momento se consideraban un milagro del arte y que, por razones que desconocemos, se llamaban Jaquín (el nombre del hijo de Simeón en Números 26:12) y Booz (el nombre del antepasado de Salomón). Estas columnas tenían un grosor gigantesco, cada una de 12 codos (21 pies) de circunferencia, y estaban fundidas en bronce. Las columnas mismas tenían sólo 18 codos (32½ pies) de altura. Sus capiteles, que medían 5 codos (8 2/3 pies) de alto, representaban una flor de loto abriéndose y alrededor de la copa de cada flor había una masa de decoración, a la que estaba adherida una doble corona de granates de bronce, en número de hasta 200. En lo alto de las columnas había un ábaco especial, decorado con elegantes trabajos en forma de azucenas. Y, sin embargo, es extraño decir que todavía existe una disputa entre los investigadores eruditos sobre si estas dos columnas se encontraban frente al vestíbulo o representaban una decoración en su interior, si constituían el soporte necesario para él o, finalmente, como muchos piensan ahora, pertenecían a la puerta ubicada frente al vestíbulo mismo. Cuatro siglos más tarde fueron destruidos y arrebatados por el rey de Babilonia. El pórtico probablemente estaba cubierto por dentro con escudos dorados, que eran el botín de guerra de David, quien los tomó de los guerreros brillantemente equipados de Adraazar el sirio; quizás también otro tipo de armas, como la espada de Goliat. Aparentemente estaba decorado con el tipo de talla circular que se describe precisamente en forma de lirio y era un tipo de decoración común en los edificios persas. Pasado este pórtico, los sacerdotes se acercaban a la gran puerta doble del santuario, formada por cuatro cuadrados. Esta puerta estaba hecha de ciprés, cubierta con el mejor oro, el llamado oro Provaim, y girada sobre bisagras de oro. El techo y las paredes también estaban cubiertos de oro, junto con diversas decoraciones hechas de flores, manzanas y ramas de palmera. En el santuario había un altar de oro para el incienso y una mesa de oro sobre la cual se colocaba diariamente el pan de la proposición, el pan ofrecido ante la presencia de Dios. Según el testimonio del escritor del libro de Crónicas, en lugar de una mesa de los panes de la proposición en el tabernáculo, había diez en la iglesia: cinco en el lado sur y cinco en el lado norte. No se nos dice nada sobre lo que pasó con la antigua lámpara dorada de siete brazos. Sin duda sobrevivió hasta ese momento, pero aparentemente Salomón instaló diez lámparas nuevas en su lugar, cinco a cada lado de la puerta que conduce al Lugar Santísimo (1 Reyes 7:49). En el Lugar Santísimo nada era visible desde el santuario excepto los extremos sobresalientes de los postes de oro utilizados para transportar el Arca de la Alianza. La puerta de acceso al Lugar Santísimo, que probablemente era mucho más pequeña que la puerta del santuario, era de acebuche y, al parecer, también tenía puertas dobles. El propósito de este arreglo era obviamente que al entrar al Lugar Santísimo, se abriría un agujero lo más pequeño posible, permitiendo que el ojo no iniciado penetrara allí. Las puertas de madera de esta pequeña puerta, al igual que las puertas del santuario, estaban decoradas con varios querubines, palmeras y otras flores y recubiertas de oro. Esta puerta del santuario estaba siempre abierta, pero su interior estaba oculto a la vista por una cortina de tela azul, púrpura y carmesí, bordada con querubines, delante de la cual colgaban festones de astillas de oro. El mediastino en el que se encontraba la puerta era de madera de cedro. Los pisos de todo el edificio estaban hechos de ciprés y revestidos de oro. Uno no puede evitar preguntarse si todo este edificio estaba sostenido por pilares internos o no. No se mencionan en absoluto, pero parece casi seguro que debieron existir para soportar las vigas de cedro. Si es así, entonces con toda probabilidad había cuatro a cada lado del santuario y dos a cada lado del Lugar Santísimo. Las mesas del santuario en este caso deberían haber estado, en cualquier caso, en el espacio intermedio entre estos pilares. El Lugar Santísimo quedó sumido en una oscuridad constante y misteriosa. No había nada en él excepto el arca del pacto y uno o dos monumentos preciosos de la época de Moisés, entre los que probablemente se encontraban la vasija de maná, la vara de Aarón y el libro de la ley, aunque no se mencionan en absoluto. No hay duda de que aquí se encontraba el santuario más grande, es decir, las tablas de piedra de la Ley Mosaica, que, después de ser trasladadas a la iglesia de Salomón, fueron depositadas sobre la roca sagrada sobre la que se encontraba la era de Orna y que, según la tradición judía, se identificaba con la roca donde Abraham pretendía sacrificar a su hijo Isaac. Pero aunque el arca y su “asiento de propiciación” original (kapporet) permanecieron sin ningún cambio, Salomón erigió una cubierta nueva y magnífica sobre ella. Constaba de dos querubines, de diez codos de altura, cuyas alas extendidas medían cinco codos de largo, llegaban a la pared por ambos lados y se tocaban entre sí por encima del centro del arca. Estos querubines representaban las formas más elevadas de inteligencia creada. Ubicados sobre el “trono de la misericordia”, estos querubines parecían estar siempre mirando las tablas de la ley moral, como una revelación directa de la voluntad de Dios. En el tabernáculo, estos querubines estaban uno frente al otro (Éxodo 37:9). En la iglesia miraban hacia el santuario. No se sabe qué forma exacta tenían estos querubines, pero se puede pensar que no eran como aquellos querubines de cuatro caras que vio el profeta Ezequiel. No hace falta añadir que el culto en la iglesia requería innumerables vasijas de oro, plata y bronce, todas ellas realizadas bajo la supervisión del artista tirio. Incluso los utensilios más comunes para servir en el santuario y el lugar santísimo, como incensarios, tazones, platos e incluso utensilios para vestir las lámparas, estaban todos hechos de oro puro (1 Reyes 7:48-51). Todo el edificio se completó en un silencio sagrado. El terrible santuario de la iglesia habría sido violado si su construcción hubiera ido acompañada de ruidos y truenos, inseparables durante la construcción ordinaria en piedra. Por lo tanto, cada piedra y cada viga fueron preparadas cuidadosamente de antemano y fueron directamente demolidas y colocadas en su lugar, “de modo que ni martillo, ni hacha, ni ninguna otra herramienta de hierro se oyera en la iglesia durante su construcción”. La construcción era obviamente buena, ya que las reparaciones sólo fueron necesarias durante el reinado de Joás, alrededor del año 856, es decir, un siglo y medio después de la dedicación de la iglesia, y nuevamente dos siglos después, durante la época del rey Josías. La iglesia permaneció en pie durante cuatro siglos hasta que Nabucodonosor lo destruyó. A pesar de la insignificancia del volumen de la iglesia en el sentido propio de la palabra, su construcción continuó durante siete años y medio (del cuarto al undécimo año del reinado de Salomón). El volumen, sin embargo, no representaba el aspecto sobresaliente de esta iglesia, ya que era mucho más pequeño que muchas iglesias rusas. Pero debemos recordar que no estaba destinado ni a sacerdotes ni a peregrinos. En la antigüedad, en Oriente, el culto se realizaba principalmente al aire libre; la iglesia mismo era sólo un símbolo de la copresencia de Dios. Pero incluso si asumimos que todos los innumerables preparativos se hicieron antes, el tiempo transcurrido para la construcción resultará relativamente insignificante. El Iglesia de Artemisa de Éfeso tardó 200 años en construirse y 400 años en repararse; una pirámide requirió el trabajo de 360.000 personas durante 20 años. Finalmente, la catedral de Colonia adquirió su tamaño y apariencia actuales sólo después de muchos siglos. Pero ningún edificio en el mundo gozó de mayor fama que el Iglesia de Salomón. El nombre de la capital judía no tenía conexión ni con la iglesia ni con Salomón, pero llegó a identificarse tanto con el rey y con la ciudad en la mente de la humanidad que la palabra “Jerusalén” fue modificada significativamente por “Hierosolima”, como si la palabra fuera de origen griego y significara “la iglesia de Salem”. Israel tenía un rey terrenal grande y glorioso, pero las tribus individuales aún no habían olvidado que su ideal era un gobierno teocrático, que en el sentido más elevado de la palabra su rey era el Señor Dios, y que Su morada estaba en Jerusalén y en esta iglesia erigido para Él. La iglesia se convirtió en adelante en el centro de toda su vida nacional, y este centro no era ningún iglesia, ni ninguna imagen material, sino la iglesia de Él, lleno de símbolos sublimes, que ni el cielo ni el cielo de los cielos podían contener. Entre la gente estaba ahora la morada de Dios. Vivirá y morará con ellos, aunque no verán nada material: ninguna semejanza debería haber oscurecido su concepto puro de Dios, que es espíritu. Esta circunstancia asombró especialmente a los paganos, que quedaron extremadamente sorprendidos por tal religión. Cuando el pie sacrílego de Pompeyo entró en el Lugar Santísimo, quedó absolutamente perplejo y no encontró allí absolutamente nada 137 . Como resultado, los griegos y los romanos tenían una visión común de los judíos: no tenían ningún objeto visible de adoración y adoraban las nubes 138. Hay que recordar que un verdadero iglesia en aquellos días no estaba destinado a ser una casa de oración. Ningún peregrino, con excepción de los sacerdotes y levitas, entró en sus cámaras doradas, y nadie excepto el sumo sacerdote entró jamás en el cuarto oscuro del lugar santísimo, y él entraba sólo una vez al año. La iglesia era la casa visible de Dios, el lugar donde Él habitaba, una casa para Él más que para aquellos que lo adoraban. Y el culto público dentro del recinto de la iglesia consistía únicamente en cánticos y sacrificios, aunque también hay noticias de oraciones ofrecidas tanto en público como en privado en el gran patio abierto de la iglesia. Una vez finalizada la construcción de la iglesia, se llevó a cabo su solemne consagración. El tiempo elegido para él fue la más alegre Fiesta de los Tabernáculos, en el séptimo mes (Tisri, septiembre-octubre) del año santo. Habiendo terminado todo el trabajo del campo y cosechado las uvas, la gente se reunió en Jerusalén desde todo el vasto estado de Salomón. Los representantes de todas las tribus del pueblo y de toda la tribu de Leví aparecieron en su totalidad. Alrededor del gran altar en el atrio estaban colocados los sacerdotes en filas para el sacrificio y junto a ellos estaban los levitas, cantores vestidos de lino fino, con címbalos, salterios y arpas, y ciento veinte sacerdotes con trompetas. El antiguo tabernáculo, que en su austera sencillez presentaba un extraordinario contraste con el magnífico lujo del nuevo iglesia y servía como prueba sorprendente de los grandes avances artísticos que el pueblo había logrado en los últimos siglos, fue llevado a Jerusalén en una solemne procesión de sacerdotes y levitas desde Gabaón, donde hasta entonces había estado ubicado. Junto con él se trajo todo lo que en él quedaba de los vasos y accesorios antiguos, especialmente el altar de oro del incienso y la mesa de oro de los panes de la proposición. Sin duda, este traslado estuvo acompañado de sacrificios. Pero el traslado del Arca de la Alianza desde su santuario temporal en el Monte Sión, donde fue colocada hace 40 años, tuvo lugar aún más solemnemente. Cuando los levitas con el arca se acercaron a las puertas del pórtico, un gran coro de cantores entonó los últimos versos del salmo veintiuno: “Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos, oh puertas eternas, y entrará el Rey de gloria”. Parte del coro preguntó: “¿Quién es este Rey de gloria?” y todo el coro respondió de nuevo: “El Señor de los ejércitos, Él es el Rey de gloria”. El Arca de la Alianza fue colocada en el Lugar Santísimo, bajo la sombra de las alas de los querubines. En ese momento, todo resonó con sonidos de triunfo: “y eran como uno solo, tocando trompetas y cantando, pronunciando una sola voz para alabar y glorificar al Señor; y cuando resonó el sonido de trompetas, címbalos e instrumentos musicales, y alabaron al Señor, porque es bueno, porque para siempre es su misericordia, entonces la casa, la casa del Señor, se llenó de una nube, y los sacerdotes no podían estar en el servicio a causa de la nube, porque la gloria del Señor. Señor llenó la casa Dios” (1 Reyes 8:11). Cuando el arca del pacto fue colocada en su lugar señalado en el Lugar Santísimo, bajo la sombra de las alas de los querubines de oro, el rey tomó su lugar, en presencia de todo el pueblo reunido, en un trono de bronce, de tres codos de alto, cinco de ancho y cinco de largo, que había sido erigido para él en medio del atrio de los sacerdotes, directamente delante del altar. Desde este lugar era visible para todas las personas reunidas en el patio de la iglesia, ya que estaba separado de ellos sólo por un muro de separación bajo y, además, estaba ubicado en un lugar elevado. Los escalones del enorme altar estaban ocupados por grupos cerrados de sacerdotes y levitas, músicos vestidos con vestiduras blancas y sosteniendo en sus manos arpas, címbalos y salterios, brillando al sol, con adornos rojos de madera preciosa. Y así, cuando apareció públicamente tal prueba de la copresencia de Dios, el rey se levantó de su exaltación y bendijo al pueblo: habiendo contado la historia de la construcción de la iglesia, se arrodilló y, levantando las manos al cielo, pronunció una gran oración dedicatoria, en la que pidió el favor y la misericordia de Dios en los destinos futuros de Israel. "Oh Señor Dios de Israel", oró Salomón, "si el cielo y los cielos de los cielos no pueden contenerte, cuánto menos esta iglesia que he construido; sino que considera la oración de tu siervo y su petición. Que tus ojos estén abiertos y tus oídos atentos a la oración en el lugar siete. Que tus sacerdotes, oh Señor, se vistan de salvación, y que tus santos disfruten de bendiciones. Señor, Dios mío, no apartes tu rostro; recuerda tu misericordia para con David tu siervo". Durante la oración, la nube se hizo más brillante y más clara y, como señal de favor especial, “descendió fuego del cielo y consumió los holocaustos y sacrificios, y llenó la casa con la gloria del Señor”. “Y todos los hijos de Israel cayeron rostro en tierra y alabaron al Señor, porque él es bueno, porque para siempre es su misericordia”. La fiesta que siguió duró dos semanas (el doble de la habitual Fiesta de los Tabernáculos), y durante este tiempo se sacrificaron 22.000 bueyes y 120.000 ovejas, compitiendo tanto el rey como todo el pueblo en la generosidad de las ofrendas. Nos resulta difícil imaginar la posibilidad de sacrificios tan enormes, pero a la historia no le faltan ejemplos similares. Así, los sacrificios de Julián fueron tan numerosos que quienes lo rodeaban decían burlonamente que pronto destruiría a todos los animales puros. I. Josefo cuenta que en Jerusalén en un año fueron sacrificados 256.500 corderos pascuales. Y en los tiempos modernos se conoce el caso de cómo en La Meca el califa Moktaver sacrificó 40.000 camellos y 50.000 ovejas. Hay que recordar que, excluyendo los llamados holocaustos, la mayoría de los animales sacrificados eran comidos por los oferentes, y sólo se quemaba en el altar una grasa, es decir, las partes grasas. Dado que el altar de cobre, a pesar de su majestuoso tamaño, era completamente insuficiente para sacrificios tan numerosos y sin precedentes, en esta ocasión Salomón dedicó todo el patio de la iglesia a esta tarea. Cuando terminó toda la celebración de la consagración, un triunfo con el que David había soñado y cantado una vez (ver Sal. 131), el rey despidió al pueblo, y todos, “bendiciendo al rey, se fueron a sus tiendas, regocijándose y regocijándose en sus corazones por todo el bien que el Señor había hecho a su siervo David y a su pueblo Israel”. En toda la historia de Israel no hubo mayor triunfo que éste, y su memoria continuó a lo largo de los siglos siguientes. Al mismo tiempo, llama la atención sobre el hecho notable de que tanto durante la celebración misma como posteriormente, Salomón habló en la plenitud de los derechos sagrados que le pertenecían, como rey y ungido de Dios, y no sólo personalmente hacía sacrificios tres veces al año sobre el altar de bronce, sino que incluso se le permitía entrar al santuario y ofrecer incienso sobre el altar de oro. Esta circunstancia fue completamente excepcional, ya que tal privilegio pertenecía sólo a los sacerdotes, y cuando en tiempos posteriores el rey Uzías se permitió apropiarse de tales deberes sacerdotales, como castigo por ello fue atacado con lepra. La señal del favor especial de Dios hacia Salomón no fue sólo la nube de gloria y el fuego que descendía del cielo, sino también un nuevo sueño que le sucedió a Salomón. Dios se le apareció en sueños y le dijo que había aceptado su oración y que, bajo la condición de su fidelidad al pacto de Dios, establecería el reino en su casa y no cesaría de derramar bendiciones sobre su pueblo. Para comprender la profundidad del deleite y el amor que la iglesia y su adoración despertaban en los corazones de los creyentes israelíes, basta leer, por ejemplo, los siguientes versículos del Salmo 81: "¡Cuán deseables son tus moradas, oh Señor de los ejércitos! Mi alma está cansada, añorando los atrios del Señor! Bienaventurados los que habitan en tu casa; ellos te alabarán continuamente. ¡Un día en tus atrios es mejor que mil! Prefiero estar en el umbral del casa de Dios que vivir en tiendas de maldad”. PD. también apunta al mismo deleite. 121: "Me alegré cuando me dijeron: Vamos a la casa del Señor. Por amor a mis hermanos y a mis vecinos, digo: ¡paz a vosotros! Por amor a la casa del Señor nuestro Dios, deseo cosas buenas para vosotros". Muchos otros salmos respiran sentimientos similares. El amor del pueblo por este gran santuario nunca cesó. La llamó “la casa del santuario”, “la casa de los siglos”. En el Talmud hay un tipo especial de enigma: "Que venga el hijo amado del amado; que edifique al amado para el amado en la tierra del amado, en la que el amado pueda encontrar la remisión de los pecados". Este misterioso dicho, traducido a un lenguaje sencillo, significaba: “Que Salomón (2 Sam. 12:25), el hijo de Abraham (Jer. 11:15), edifique una iglesia (Sal. 83:1) a Dios (Isa. 5:1) en la herencia de Benjamín (Deut. 33:12) para la redención de Israel (Jer. 12:7)”. Durante todos los demás siglos, la iglesia siguió siendo el principal activo y orgullo del pueblo, por lo que los israelíes estaban dispuestos a inclinar la cabeza. Durante su última destrucción por las legiones de Tito, cerca de él tuvo lugar una masacre que, en términos de la ferocidad de los defensores, no tuvo precedentes en la historia, ya que aquí los judíos ciertamente decidieron perecer antes que entregar su santuario a la profanación de los paganos, y de hecho todos perecieron. A partir de ese momento, todo judío, al entrar en Jerusalén por primera vez en su vida, ciertamente se rasga las vestiduras y exclama: “nuestra casa santa y magnífica, donde te alababan nuestros padres, ha sido quemada a fuego”. “Desde la destrucción de la iglesia”, dijo el rabino Simón ben Gamaliel, “no ha pasado un día que no haya traído algún tipo de desastre y maldición, el rocío no descendió con bendición y los frutos perdieron todo sabor”. La finalización de la iglesia sirvió como razón natural para la implementación de esa transformación de todo el sacerdocio bajo él, que, como se sabe por el libro de las Crónicas, fue establecido por David y que se volvió esencial debido a la extraordinaria multitud de sacerdotes y levitas. Los levitas, divididos en tres familias principales: los hijos de Coat, Gersón y Merar, representaban una clase numerosa, contando por lo menos con 38.000 almas. Ahora todos fueron llamados a servir en varios departamentos del cada vez más complejo sacerdocio de la iglesia. Estaban divididos de esta manera: el cuidado general del servicio de la iglesia fue confiado a 24.000 de ellos; 6.000 eran ministros y jueces; 4.000 porteros; 4.000 músicos. Cómo se desarrolló el ministerio musical se puede juzgar por el hecho de que además de los cantantes había una orquesta de no menos de 288 personas, expertas en interpretar himnos sagrados con diversos instrumentos musicales; Había 3.700 cantantes y estaban divididos en 24 filas. El servicio antifonal en la iglesia fue obviamente tan majestuoso e impresionante como era posible con los medios musicales de esa época, y la música, majestuosa en su misma simplicidad, causó una impresión extraordinaria en las masas del pueblo reunido y aumentó su amor por la grande y sagrada casa de Dios. Las dos familias de sacerdotes también se dividieron en 24 órdenes, que estaban obligadas a mantener el culto en la iglesia semana tras semana. Además de los sacerdotes, había muchos de los llamados “nefinim”, simples sirvientes de la iglesia, cuyas funciones eran realizar diversos servicios de tipo inferior, como cortar leña, acarrear agua, etc. Por tanto, toda la adoración del pueblo se concentraba alrededor de una iglesia, que se suponía serviría como símbolo de la presencia real de Jehová entre su pueblo. Por eso ningún tesoro de oro y piedras preciosas se consideraba demasiado caro, ningún arte era demasiado elegante para ser utilizado en el santuario, donde, según la creencia de todo el pueblo, Dios mismo habitaba sobre el arca de la alianza entre las alas extendidas de los querubines. Capítulo 22. La gloria y la sabiduría de Salomón La feliz gestión del pueblo aumentó extraordinariamente la gloria de Salomón, no sólo en su propio estado, sino también en los países vecinos. Fue verdaderamente considerado el más glorioso y sabio de los reyes de Oriente, y él mismo, consciente de ello, se esforzó en todos los aspectos por superar a los reyes de su tiempo. En primer lugar, esto afectó a la pompa y el número de su séquito y sirvientes de la corte. Uno de los accesorios necesarios de la dignidad real en Oriente siempre ha sido considerado la posesión de muchas esposas. Incluso en Egipto, contrariamente a la antigua ley que prohibía la poligamia, los faraones tenían muchas esposas y concubinas; lo mismo ocurrió con los reyes de Palestina y Asia occidental, que también tenían grandes harenes. El propio David tenía dieciséis esposas, pero esto no era nada en comparación con el orden doméstico de los reyes de Fenicia y otros países vecinos. Fiel a su carácter y considerándose el modelo de un gran monarca oriental, Salomón decidió en este sentido eclipsarlos a todos, en parte, sin duda, para asegurarse los lazos amistosos de los príncipes vecinos a través del matrimonio, pero aún más para exaltar su grandeza real. Tuvo 700 esposas y 300 concubinas, que por su número daban testimonio conjunto de su grandeza real, su riqueza y su sensualidad. Su primera esposa, la madre de Roboam, a quien David quizás tomó para él, fue Naamah, la “hermosa” hija del rey de Amón. Luego se tomaron otras esposas de las cortes de Moab y Siria, y a ellas se añadieron incluso bellezas edomitas, fenicias e hititas, sin duda de casas reales o nobles, aunque tales matrimonios contradecían directamente la ley. Toda la vida en la corte transcurría con la misma pompa y requería gastos extraordinarios; las fiestas reales eran increíblemente lujosas y, al mismo tiempo, por supuesto, extremadamente caras. Todos los platos y todas las vasijas de vino estaban hechos de oro, ya que la plata se consideraba un metal demasiado pobre para su uso en la corte. Un gran personal de sirvientes, multitudes de funcionarios y mayordomos, favoritos e invitados reales, como Kimgam y sus hermanos, enviados de reyes subordinados y de pueblos lejanos, mil habitantes del harén, todo esto requería gastos muy grandes para su mantenimiento todos los días. En la corte se consumían diariamente 10 bueyes engordados y 20 de pastos; 100 ovejas, excepto ciervos y rebecos, saigas y aves de engorde; 30 medidas (de vaca) de excelente harina y 60 medidas de miel, cantidad suficiente para satisfacer las necesidades de al menos 14.000 personas. Como los propios palacios judiciales no podían suministrar una cantidad tan grande de provisiones, todo el país tuvo que suministrarlas. Para este propósito, todo el país se dividió en doce regiones, cada una de las cuales estaba bajo el mando de un mayordomo especial, conocido como el “superintendente”, y de estas dos estaban los yernos de Salomón. Estos dignatarios, entre otras funciones, debían encargarse del suministro de víveres para la mesa real y en general del mantenimiento de la corte, y alternaban esta función un mes al año. En general, parecen haber sido los gobernantes de estas regiones y debían cumplir la voluntad del rey en todos los aspectos. Esta fue una innovación muy importante, ya que abolió parcialmente la antigua división en tribus. La tribu de Benjamín quedó en su posición original, ya que era demasiado pequeña para dividirse; pero áreas importantes quedaron aisladas de la tribu de Efraín en el Jordán y en las fronteras occidentales, y la media tribu occidental de Manasés fue dividida en tres regiones. Las tribus del norte también se dividieron, y las tres tribus del lado este del Jordán se dividieron en dos regiones. Sólo la tribu de Judá, como la tribu del propio Salomón y, por tanto, gozando de un favor especial, permaneció dentro de sus antiguas fronteras y, aparentemente, incluso estuvo completamente exenta de impuestos obligatorios. Esta medida poco meditada entre un pueblo que valoraba la antigüedad como los israelitas fue el primer paso hacia la futura desintegración del reino, por la irritación que provocaba. Además de los doce gobernantes de estas regiones recién delimitadas, había otros doce altos dignatarios llamados príncipes, aunque esta palabra suele traducirse por “jefe”. Estos últimos, aparentemente, constituían el consejo de estado, en la medida en que éste podía existir bajo el propio Salomón. Ellos, sin embargo, mantuvieron posiciones diferentes. Algunos eran escribas, teniendo entre sus funciones el registro de todas las órdenes relativas a los impuestos y la vida civil del pueblo, la consolidación de cédulas reales, la preparación de hojas de impuestos y mucho más relacionado con el campo puramente administrativo. Josafat, que ocupaba el cargo de escriba o cronista en la corte de David, retuvo este puesto bajo Salomón y, en realidad, era, por así decirlo, el canciller del estado. La palabra hebrea con la que se le llama (matskir) significa “recordatorio”, quien, como “boca del rey”, le informaba de todos los asuntos más importantes, como quejas, peticiones y deseos tanto de súbditos como de extranjeros. También redactó documentos para el liderazgo del rey y preparó todos los documentos que servían como expresión de la voluntad real y eran copiados por los escribas. Todos los tratados estaban bajo su supervisión y era su responsabilidad proteger los archivos y crónicas nacionales, a los que él, como historiógrafo de la corte, como los mismos dignatarios de la corte en Asiria y Egipto, agregaba las crónicas actuales del reino. Benaía, quien fue el primer comandante de 600 Giborim bajo David, después de la muerte de Joab, asumió el alto puesto de comandante en jefe del ejército. Después de la destitución de Abiatar, sólo Sadoc siguió siendo el sumo sacerdote, y su dignidad sacerdotal se fortaleció. Uno de los cargos más importantes era el de comandante de la casa real, cargo establecido aparentemente a imitación de las costumbres que existían en las cortes de Egipto y Asiria. Se trataba de una posición de gran influencia, ya que este cortesano tenía derecho a representar personas y asuntos ante el rey, y en muchos casos incluso sustituía a la persona del rey. Ante tal dignatario, incluso el cronista real tuvo que desvanecerse gradualmente hasta convertirse en insignificante y finalmente ocupó la posición más destacada del estado. Bajo David, durante las constantes guerras, la persona más destacada fue el comandante en jefe Joab. Bajo Salomón, rey del mundo, al menos en los primeros años, el sumo sacerdote disfrutaba de este honor. Pero a medida que el estado cayó durante los reinados posteriores, el jefe del palacio se convirtió en el primer ministro, ya que, junto con su propio cargo, también combinaba el cargo de custodio de los tesoros reales y de las armaduras reales, y se distinguía de los demás por su magnífico traje y cinturón de corte; la gigantesca llave de la casa de David, como una espada estatal, estaba constantemente sobre sus hombros, dondequiera que apareciera. Durante el reinado de Salomón, no hubo grandes abusos por parte de tales dignatarios, pero en épocas posteriores ya escuchamos denuncias de ellos por parte de los profetas, quienes se quejaron de la arrogancia, el lujo y la tiranía de tales dignatarios. Sólo los israelíes eran los dignatarios más cercanos al rey, pero más tarde también se admitió a extranjeros en puestos más altos. Los eunucos, como comandantes del harén, eran desconocidos antes de la división del reino, pero posteriormente recibieron una gran influencia en el curso general de los asuntos estatales. Había otro dignatario, el hombre dormido, cuya tarea era preparar los dormitorios del rey y llevarle a todas partes todos los accesorios del baño real. Al principio, Salomón se contentaba con aparecer entre el pueblo, como David, en una mula, pero pronto esa apariencia empezó a parecerle demasiado modesta. Por ello, comenzó a realizar salidas reales en una magnífica camilla, custodiado por un destacamento de 60 altos Gibborim y acompañado de carros y correos. La persona que tenía mayor autoridad en la corte, además de los dignatarios mencionados, era la madre del rey, ya que, debido a la poligamia, la reina naturalmente no podía tener la influencia adecuada. El poder de la madre era tan grande que posteriormente Atalía, contrariamente a todas las costumbres entre el pueblo israelí, pudo incluso apoderarse del trono real. La corona era el signo más destacado de la realeza en la antigüedad, pero Saúl todavía llevaba sólo un velo real y David usaba la corona del rey de Amón. El propio Salomón, aparentemente, no usó corona hasta su matrimonio con una princesa egipcia, pero a partir de ese momento se convirtió para él en un signo distintivo de realeza. A la par de un personal tan numeroso de dignatarios de la corte estaba el esplendor del palacio mismo. En los primeros años de su reinado, incluso antes de la construcción de la iglesia, Salomón vivió en esa casa de cedro relativamente modesta que David construyó para sí mismo; pero pronto dejó de satisfacer sus inclinaciones hacia la pompa real. Por lo tanto, erigió para sí un nuevo y magnífico palacio, cuyo sitio aparentemente fue elegido para ser la ladera sur del Monte del Iglesia, conocida como Ofel. El palacio constaba de varios edificios en lugar de una gran estructura; su volumen y esplendor pueden juzgarse simplemente porque se necesitaron trece años para construirlos, más de los que se necesitaron para construir la iglesia mismo. Y de hecho, constituyeron un magnífico monumento a su gloria, no menos famoso que la iglesia mismo. Al igual que con la construcción de la iglesia, Salomón utilizó arquitectos, artistas y trabajadores sirios y fenicios, ya que los propios israelitas no podrían haber construido un palacio así sin la ayuda de sus vecinos más educados. El edificio principal, de 175 pies de largo, 87¼ de ancho y 52½ de alto, tenía tres pisos con un magnífico pórtico de quince esbeltas columnas en tres filas, hechas de los más preciosos y altos cedros, lo que dio a la casa el nombre de “Bosque del Líbano” (1 Reyes 7). Junto a este edificio se alzaba la torre de la Casa de David, famosa por los escudos que colgaban de sus paredes (era costumbre en la antigüedad decorar los muros de palacios y fortalezas). De las paredes de los palacios de Tiro también estaban adornados escudos. Armas colgadas de las paredes del segundo iglesia de Jerusalén. En Roma, la iglesia de Bellona estaba decorado con escudos, y en Atenas todavía se pueden ver signos redondos de escudos que una vez colgaban de las paredes del Partenón. La Torre de David con su esplendor superó a todas las demás fortalezas en el número y variedad de estas magníficas decoraciones. A su alrededor colgaban mil escudos, y todos los escudos eran hombres valientes. 500 de ellos fueron hechos por Salomón para sus guardaespaldas, pero los otros 500 fueron capturados por David durante las guerras sirias del rey Hadazar. Los poetas judíos compararon esta torre, con sus decoraciones brillantes, con el cuello de una novia, cubierto, según la costumbre oriental, con hileras de hilos de monedas de oro. Las habitaciones del rey y sus esposas estaban en edificios separados, y aparte de ellos estaba la gran cámara del tribunal, construida, como las demás, con una losa de piedra y revestida de cedro. Aquí había un trono, famoso por su gracia y esplendor, hecho de marfil y recubierto de oro puro. Estaba a la altura de seis escalones, sobre los cuales había doce leones, sin duda una señal de que el león era el estandarte de Judá. También había un león a cada lado del trono. Su espalda terminaba en un semicírculo en la parte superior. El asiento en sí era un buey de oro con la cabeza echada sobre los hombros; probablemente era el buey de Efraín, el símbolo de esta tribu. Este era el “trono de la casa de David”, el “sede del juicio”. Puesto que estaba en el vestíbulo, esto preservaba la antigua costumbre de celebrar la corte en la puerta, como solía hacer David y como se había hecho antes de él desde la antigüedad. Otros edificios, como el propio palacio, sobre cimientos de piedra, eran necesarios para las esposas, para los distintos rangos de cortesanos y también para recibir a los visitantes nobles. También se erigió un palacio especial para la esposa egipcia de Salomón, ya que el orgullo de la hija del faraón no le permitía vivir con las otras esposas del rey. Pero todos estos palacios, a pesar de todo su esplendor, no podrían considerarse completos, especialmente en Oriente, sin lujosos jardines que representen toda la riqueza del reino vegetal. Posteriormente, los reyes de las diez tribus pudieron crear fácilmente tales placeres en los fértiles alrededores de Samaria y Jezreel, pero Salomón tuvo que crearse un jardín real entre las colinas desnudas de Judá. Para ello, desde lugares lejanos, a través de tuberías de agua cubiertas, se traían a Jerusalén corrientes de agua limpia, que se recogía en grandes estanques para abastecer la iglesia y la ciudad, y desde estos estanques, a través de canales especiales, se distribuía agua para regar jardines y zonas verdes. Uno de estos estanques se construyó justo debajo de los muros de Jerusalén, en la unión de los valles de Ginnom y Kidron. El segundo, de escala mucho mayor, probablemente estaba situado en la cima cuadrangular de un cerro conocido como El Fureidis, es decir, "Montaña del Paraíso", a unos diez kilómetros al sur de la capital. Fue allí donde el gran rey “plantó viñedos, se construyó jardines y arboledas y plantó en ellos toda clase de árboles frutales”, apoyando toda esta vegetación bajo el abrasador cielo oriental con corrientes de arroyos artificiales de estanques artificiales. Aquí él y su jardín podían disfrutar del frescor en los calurosos días de verano, recoger lirios y relajarse bajo la sombra de los frondosos árboles. En estos jardines artificiales había granados, manzanos de excelentes frutos, guardián de nardo, nardo y azafrán, cálamo y canela, con toda clase de inciensos, mirra y escarlata, con toda suerte de los mejores aromas. El murmullo de los manantiales artificiales daba frescura a toda esta vegetación, cuyo aroma, a la más mínima brisa, deleitaba a todos los presentes. Rodeándose de todo este esplendor externo, Salomón, según el testimonio de I. Flavio, puso todo el cuidado posible en elevar su propia personalidad. Siempre vestía una túnica blanca, que lo distinguía de todos los que lo rodeaban, y viajaba en un magnífico carro tirado por caballos de incomparable velocidad y belleza; al mismo tiempo, siempre iba acompañado de un destacamento de fusileros a caballo, todos ellos reclutados entre jóvenes especialmente esbeltos y hermosos, vestidos con trajes de púrpura sirio y adornados con brillantes armas; sus largos cabellos negros, centelleantes con el polvo dorado que se rociaba sobre sus cabezas todos los días, ondeaban bellamente al viento durante sus valientes carreras, dispuestas para el deleite del rey. Pero el calor del verano en Judea era demasiado intenso para soportarlo cuando podía evitarse mediante un traslado temporal a las frescas alturas del Líbano. Para ello se construyó allí un palacio de verano especial. La viña real de Baal-Hermón era especialmente famosa por su riqueza y lujo. Desde las majestuosas laderas de las montañas se podían ver las tiendas negras de los árabes, que contrastaban fuertemente con las cortinas de los pabellones en los que vivían temporalmente el rey y su corte. Las rocas de Amón, Shemir y Hermón, que hasta entonces habían sido refugio inexpugnable para leones y leopardos, se convirtieron en esta época en lugares de entretenimiento festivo. La llegada misma de Salomón y su séquito a estos barrios montañosos de verano fue anunciada por guardias especiales que observaban desde las alturas de las montañas. “¿Quién es éste que se eleva del desierto como columnas de humo, fumigado con mirra e incienso, con toda suerte de polvos cerveceros del mundo?”, como siempre se hacía ante reyes ilustres. "Aquí está su cama: ¡Salomón! Sesenta hombres valientes estaban alrededor de él, y de los valientes de Israel. Todos empuñan espada y tienen experiencia en combate; Cada uno tiene una espada en el muslo por miedo a la noche. El rey Salomón se hizo una camilla con árboles libaneses; sus columnas son de plata, sus codos son de oro, su asiento es de tela púrpura, su interior está adornado con amor por las hijas de Jerusalén” (Cnt. 3:6-10) En tal esplendor se movía de una habitación a otra. Toda la vida del rey estuvo llena de exquisita ceremonialidad. En todas las salidas aparecía con una corona en la cabeza, que le colocó la Reina Madre el día de su boda. Las túnicas del rey estaban tan saturadas de los más ricos aromas de la India y Arabia que ellas mismas estaban hechas como de mirra y áloe. En los palacios decorados con marfil se escuchaba la música solemne de los instrumentos de cuerda. Estaba rodeado por un ramo de hermosas mujeres, sus esposas y concubinas, la mayoría de las cuales eran hijas de reyes. La Reina Madre estaba sentada a su derecha, con ropas brillantes con oro de Ofir. Cantantes y cantantes deleitaron sus oídos, y toda su vida fue una dicha terrenal. Pero Salomón no sólo fue el más rico y glorioso de los reyes en el esplendor exterior de su vida cortesana, sino también el más sabio de los reyes, superando a todos sus contemporáneos en su sabiduría, es decir, en esa riqueza espiritual que, en la persona del monarca teocrático, tenía mucho más significado que el esplendor externo. El reinado de Salomón fue el siglo de mayor florecimiento de la literatura y la sabiduría judías. El rey sabio era, por así decirlo, el Aristóteles de su pueblo. Hay una tradición rabínica que, aunque parezca fabulosa, es sin embargo característica en algunos aspectos, a saber, que cuando Alejandro Magno tomó Jerusalén, se apoderó de todas las obras de Salomón y las envió a Aristóteles, quien tomó prestado de ellas todo lo bueno que hay en su filosofía. La literatura judía ya había comenzado a desarrollarse de forma sistemática desde el comienzo mismo de la monarquía. La música y la poesía especialmente se desarrollaron y desarrollaron en las escuelas proféticas de Samuel, y a los primeros estallidos del espíritu poético guerrero del pueblo se sumaron las obras más preciosas de David, el primer fundador de la poesía sagrada de Judá y del mundo entero, y en las observaciones y escritos perdidos de Samuel, Gad y Natán se encuentran los primeros indicios claros de la narrativa histórica. Pero con el ascenso de Salomón, se abrió un nuevo mundo de pensamiento para los israelitas. El telón que los separaba de las naciones vecinas estaba, como hemos visto, completamente corrido. Las maravillas de Egipto, el comercio y la industria de Tiro, la vida romántica de Arabia e incluso, tal vez, la época homérica de Grecia se hicieron visibles para ellos. El primer y más tangible resultado de esto fue el desarrollo de la arquitectura. Pero la influencia general sobre todo el espíritu del pueblo fue aún más profunda. Al parecer, el pensamiento israelí recibió una nueva dirección. Los profetas y salmistas pasan a un segundo plano y su lugar lo ocupa un nuevo poder conocido como “sabiduría”. Sus dos ejemplos más famosos en la antigüedad fueron la “sabiduría de Egipto” y la “sabiduría de los hijos de Oriente”, es decir, los árabes idumeos. Sus exponentes son cuatro sabios famosos: Etán el ezrahita, Hemán, Chalkola y Darda, los hijos de Mahol (1 Reyes 4:31). Incluso se podría pensar que para este propósito especial se fundó todo un colegio, por así decirlo, “una casa de sabiduría sobre siete columnas” (Proverbios 9:1). Surgió toda una clase de personas que, a diferencia de los sacerdotes y profetas, comenzaron a ser llamados sabios 139. Su enseñanza y su forma de vida eran igualmente diferentes a las enseñanzas y la forma de vida de estas dos clases poderosas entre el pueblo. El tema mismo de su enseñanza y el nombre eran casi desconocidos antes. En un sentido limitado, esta palabra se usa acerca de los arquitectos del tabernáculo (Éxodo 31:3, 6) y, en un sentido algo más amplio, acerca de dos o tres individuos notables durante el reinado de David (2 Sam. 14:2; 20:16). Pero, a partir de ese momento, esta palabra aparece en el relato sagrado al menos trescientas veces. Lo que significó se puede ver mejor en el mayor representante de la sabiduría. Ya gracias a este mundo recién abierto, un cambio profundo estaba a punto de ocurrir entre el pueblo, pero fue aún más fortalecido por el gran espíritu que fue el exponente de la nueva dirección. Esta sabiduría superó la sabiduría de todos los sabios de su tiempo. Sus embriones se notaron desde muy temprano. Quizás incluso en este don había algo hereditario. La “prudencia” (1 Sam. 18:5, 14, 15, 30) fue una de las cualidades sobresalientes de David y sus dos primos, los hijos de Semyon. La sabiduría casi sobrenatural de Ahitofel, tal vez, tuvo su origen en la familia de su madre y (si el consejo dado al rey Lemuel por su madre 140 puede atribuirse específicamente a Salomón, la propia Betsabé probablemente era digna de su esposo y de su hijo. “Haz según tu sabiduría, porque eres un hombre sabio y sabes lo que debes hacer con él” (1 Reyes 2:6, 9), tales fueron, dicho sea de paso, las instrucciones de su padre en su juventud. “El Señor le dio a David un hijo sabio", con estas palabras Hiram felicitó a Salomón (1 Reyes 5:7). Si tomamos la escritura en el libro de Proverbios literalmente, entonces David previó la importancia de este regalo para su hijo e insistió repetidamente en esto: "obtén sabiduría, adquiere entendimiento", dijo, "no lo olvides, y no te apartes de las palabras de mi boca, y ella te protegerá, ámala, y ella te protegerá. Lo principal es la sabiduría: adquiere sabiduría, y con todas tus posesiones adquiere entendimiento. Atesorala mucho y ella te exaltará; ella te glorificará si te aferras a ella; Pondrá sobre tu cabeza una hermosa corona; traerte una corona espléndida” (Proverbios 4:5-9). El primer rasgo característico de esta sabiduría lo definió precisamente el propio Salomón en una visión que tuvo en Gabaón: “Dame”, oró, un corazón comprensivo para juzgar a tu pueblo y discernir lo que es bueno y lo que es malo. Este era el significado original de esta palabra. Se trataba de una prudencia tranquila y razonable que debía sustituir los impulsos apasionados, incorrectos e impetuosos del siglo anterior. La mala administración de justicia por parte de los hijos de Samuel fue una de las razones del establecimiento de la monarquía. Durante el reinado de Salomón, este cambio estaría plenamente justificado. El primer ejemplo de esta sabiduría previsora apareció, como vimos anteriormente, en una audaz apelación al instinto de la naturaleza, precisamente en el famoso juicio entre dos madres que discutían. De manera similar, una tradición oriental describe cómo Salomón resolvió pacíficamente una disputa entre dos personas que reclamaban el mismo tesoro, decidiendo que el hijo de uno de los litigantes debería casarse con la hija del otro. Con su más alta justicia, fue un constante defensor de los pobres, los necesitados, los oprimidos, los desamparados, los que sufrían la violencia y el engaño, y la liberación de tales personas de la miseria y la opresión externa era para él lo más preciado de la vida (Sal. 72:2, 4, 12, 13, 14). Hay evidencia de una justicia similar de vez en cuando en el libro de Proverbios: “el rey establece la tierra con justicia”; “Si un rey juzga a los pobres con justicia, su trono será establecido para siempre” (Proverbios 29:4, 14). En épocas posteriores, esta imagen quedó oscurecida por sus cualidades más brillantes o eclipsada por la oscuridad de sus últimos años. Pero en los mejores años de su reinado, él fue la base de su grandeza. “Todo Israel oyó el juicio con que juzgaba el rey, y temieron al rey, porque vieron que la sabiduría de Dios estaba en él para ejecutar juicio”. Y no sólo en su propio siglo, sino mucho después, el recuerdo de este glorioso reinado apoyó la idea de un rey justo ante los ojos del pueblo y les dio la oportunidad de comprender cómo, al final de su historia, debería aparecer nuevamente Alguien, un hijo de David aún mayor. Cuando el profeta describe que este nuevo Rey de la casa de Isaí será dotado, como Salomón, con “espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de luz y de fortaleza, espíritu de conocimiento y de piedad”, entonces la manifestación especial de este espíritu de Su voluntad será que Él “no juzgará por la vista de sus ojos, ni juzgará por el oído de sus oídos, sino que juzgará a los pobres con justicia, y decidirá con verdad los asuntos de los afligidos de la tierra, y con la vara de sus labios Herirá la tierra con los suyos, y con el aliento de su boca matará a los impíos, y la justicia será el cinto de sus lomos, y la verdad será el cinto de sus muslos” (Éxodo 11:1-5). Cuando pensamos con qué lentitud el mundo cristiano llegó a comprender la plena importancia de tal sabiduría, cuántos siglos debieron pasar antes de que comenzara a aplicarse a todos los asuntos de la religión, cómo incluso ahora somos reacios a reconocerla como la corona de la belleza de la civilización cristiana, cuán reacios somos a admitir esta regla, especialmente en las polémicas, entonces veremos cuán adelantada a su tiempo estaba esta alta visión de la sabiduría en la narrativa bíblica. Junto a esta sabiduría, como expresión de un corazón verdaderamente racional y receptivo, había otra faceta de ella, es decir, la que se relacionaba con la inmensidad del conocimiento en el campo del mundo circundante. Salomón, en palabras del sabio posterior, Jesús hijo de Sirac, "fue sabio en su juventud, y su mente estaba llena como un río. Su alma cubrió la tierra, y la llenó de parábolas misteriosas. Su nombre se extendió hasta las islas lejanas, y fue amado por su paz. Los países se maravillaban de él por sus cánticos y dichos, por sus parábolas y explicaciones" (Eclo 47:16-19). De todas estas manifestaciones de sabiduría, la sabiduría de las preguntas y respuestas, es decir, la explicación de preguntas y acertijos difíciles, gozó de especial fama en su época. La definición más elevada de sabiduría era “la comprensión de parábolas y palabras complicadas, las palabras de los sabios y sus enigmas” (Proverbios 1:6). Los cortesanos que lo rodeaban aparentemente se sintieron alentados por su ejemplo, o tal vez su ejemplo lo animó a entablar una especie de diálogo socrático entre ellos. Parece que se encuentran ejemplos de estos diálogos en el libro de Proverbios, especialmente en las palabras de Agur. "¿Qué seis cosas odia Dios? ¿Cuáles son las tres hijas de la insaciabilidad? ¿Qué tres cosas son incomprensibles? ¿Qué tres cosas hacen temblar la tierra? ¿Qué tres cosas son pequeñas, pero más sabias que los sabios? ¿Quiénes tres tienen un andar esbelto? 141 Los historiadores de Tiro testifican que tales acertijos se intercambiaban constantemente entre Salomón e Hiram, y por cada acertijo sin resolver se debía pagar una cierta suma de dinero acordada. Salomón tuvo más éxito en demostrar sabiduría que Hiram, hasta que este último recurrió a la ayuda de un niño tirio, el hijo menor de Abdemón, quien no solo resolvió los enigmas de Salomón, sino que también planteó acertijos que Salomón no pudo responder 142. Pero el ejemplo más notable fue un incidente que dejó huellas no solo en la narración bíblica, sino también en la ilimitada riqueza de la imaginación de épocas posteriores. Las historias generalizadas sobre la sabiduría de Salomón despertaron la curiosidad de una reina de cierto país lejano, que quiso verificar personalmente la verdad de estas historias y ofrecerle sus propios acertijos. En la memoria de los israelíes vivieron durante mucho tiempo leyendas sobre las grandes caravanas que la acompañaban, en las que llevaba obsequios de oro, piedras preciosas y bálsamo al rey más sabio. Según la leyenda popular, los jardines bálsamos de Jericó siguen siendo un monumento a su visita. Pero la historia de su visita en la narración bíblica se describe brevemente, por lo que no es de extrañar que en épocas posteriores surgiera el deseo de llenar estas historias con información adicional. De ahí que se hayan creado muchas leyendas al respecto. Las leyendas se dividen en dos clases. Las leyendas de Abisinia, respaldadas por la traducción árabe del título de la reina Saba Reina del Sur, afirman que procedía de Meroe. Alguna confirmación de esto es el hecho de que I. Flavio la llama reina de Egipto y Etiopía 143, y Meroe sin duda fue gobernada por reinas. Esta historia le da el nombre de Makeda, y según ella dio a luz a Salomón (Melimelek), un hijo, de quien los actuales soberanos (Negus) de Abisinia tienen su ascendencia, y junto con esta historia están asociadas las leyendas sobre Salomón y sobre aquellos ritos judíos, cuyos rastros son tan claramente visibles en la iglesia de Abisinia. Es un hecho muy curioso que una de las iglesias cristianas más abandonadas y menos ilustradas pretenda representar el período más elevado y civilizado de la Iglesia de Israel. Las tradiciones árabes, tal vez, descansan sobre una base más estable. El propio nombre de la Reina de Saba apunta naturalmente a la árabe Sabea, así como a los regalos que trajo, y también, quizás, al hecho de que pudo escuchar historias sobre la sabiduría de Salomón gracias a su flota que se dirigía a Ofir. Su nombre, según la tradición árabe, era Balkisa. Durante su visita a Salomón, ocurrieron entre ellos muchas experiencias curiosas de sabiduría. Uno de los espíritus, por orden del cortesano Salomón, trasladó el trono de Balkisa a Jerusalén, y Salomón lo cambió para poner a la sabia reina en dificultades para descubrir su identidad. Se acercó la reina de Saba y le preguntaron: “¿No es éste tu trono?” Ella inmediatamente, con su mente rápida, penetró en el significado de la pregunta y dio una respuesta que asombró a todos por su perspicacia y cortesía: “al parecer, este es el mismo”, dijo. Por su parte, envió a Salomón dos destacamentos de niños vestidos de niñas y niñas vestidas de niños, ramos de flores artificiales que debían distinguirse de un vistazo de las reales, además de un diamante por el que había que pasar un hilo y un recipiente que no debía llenarse con agua ni de las nubes ni de la tierra. Salomón distinguía a los niños de las niñas por sus diferentes formas de lavarse; Distinguía las flores artificiales de las reales dejando que las abejas volaran sobre ellas; Pasó un hilo de seda a través del diamante con la ayuda de un gusano especial, que penetró por sus poros, y como recompensa por todo esto, el rey recibió una morera para su futuro hogar. En cuanto a llenar la vasija con agua, Salomón ordenó a un enorme esclavo que galopara de un lado a otro sobre un caballo caliente, y con las corrientes de su transpiración se llenó la vasija. Salomón luego se casó con la reina de Saba y, aunque ella regresó a Arabia, él pasó tres meses cada año en su compañía. Después de su muerte, espíritus especiales, por orden suya, llevaron su cuerpo a Fadmor, donde aún se conserva su tumba bajo las ruinas de Palmira. Sin embargo, a pesar de la naturaleza elemental de las formas externas de tal sabiduría, el espíritu de estas preguntas y la solución de oscuros enigmas es la esencia misma de la verdadera filosofía. "Hacer preguntas correctas", dijo Bacon, "es la mitad del conocimiento". "La vida sin investigación cruzada no es vida en absoluto", dijo Sócrates. Y Salomón fue precisamente el primer ejemplo de este proceso estimulante del pensamiento, de este interrogatorio vivo, de esta extracción de nuevos significados a partir de palabras antiguas. Cuando exploramos, cuando hacemos preguntas incansablemente en busca de la verdad y tratamos de encontrarla en áreas inesperadas, entonces sólo seguimos los pasos del sabio rey de Israel y de la sabia reina de Saba. Pero además, Salomón fue el fundador y único representante no sólo de la sabiduría israelí, sino también de la ciencia israelí. Así como las conquistas de Alejandro Magno proporcionaron material para la primera historia natural de Grecia, las empresas comerciales de Salomón tuvieron la misma importancia para la primera historia natural de Israel. Su propia mente inquisitiva se dedicó al estudio de la naturaleza, por lo que en el campo de las ciencias naturales asombró a sus contemporáneos con la amplitud y profundidad de sus conocimientos. “Y habló de los árboles, desde el cedro que está en el Líbano, hasta el hisopo que crece en la pared; habló de animales, aves, reptiles y peces”, es decir, en una palabra, de todos los departamentos de las ciencias naturales. En consecuencia, debemos considerarlo como el primer gran naturalista del mundo, dedicado al estudio de animales extraños: monos y pavos reales, que trajo de la India, plantas raras en los jardines entre los ricos manantiales de Etham, o en el hueco de un profundo arroyo bajo el muro del recién erigido iglesia de Jerusalén, donde sin duda se podía ver un cedro trasplantado, reemplazando al humilde sicomoro de Palestina, en jardines donde había viveros especiales "con granadas de excelentes frutos, cuidadoras con nardo, nardo, azafrán, cálamo y canela, con toda clase de árboles aromáticos, mirra y áloe, con toda clase de excelentes aromas” (Cnt. 4:13,14). Las leyendas árabes basaban sus cuentos fantásticos en este rasgo de Salomón sobre su conversación con los pájaros, con quienes “hablaba, tanto por su excelente lengua, que conocía, como la suya propia, como por aquellas hermosas parábolas que circulaban entre ellos”. Sus favoritos especiales eran la pigolitsa, el gallo y el tatuaje. Bandadas de pájaros formaban el dosel de su trono y de su lecho. En su iglesia vivían palomas. Parecían multiplicarse tan rápidamente por el golpe de su mano que podía caminar hasta la iglesia desde el barrio del mercado de la ciudad bajo la protección de sus alas. La mente más prosaica de I. Josefo se inclinaba a ver en la narración bíblica de la historia natural de Salomón su tendencia a extraer parábolas de todas las formas de vida vegetal y animal, suposición que probablemente fue sugerida por la referencia de Salomón al ejemplo de la hormiga 144. Pero en un punto el judío cuerdo y el árabe fantástico están completamente de acuerdo. Ambas leyendas describen que el conocimiento de Salomón se extiende más allá del ámbito natural hacia el ámbito de los poderes mágicos y demoníacos. Según las leyendas árabes, Salomón tenía un anillo misterioso especial, sobre el cual controlaba a los genios con poder incondicional. Por orden suya, construyeron la iglesia y los muros de Tadmor y Baal-Bek; en sus alas viajó en diferentes direcciones, desayunó en Persépolis, almorzó en Baal Bek y cenó en Jerusalén. Bajo su trono enterró sus libros de magia. Según yo. Flavio, los lamentos para la curación de trastornos físicos y mentales y los hechizos para expulsar demonios fueron supuestamente descubiertos por Salomón, y desde entonces se utilizaron en Palestina incluso en su época 145. Es notable que no haya la más mínima mención de estos poderes ocultos en las Sagradas Escrituras. No dice nada sobre el poder mágico de Salomón. Pero habla lo suficiente de sus conocimientos para mostrarnos que en el desarrollo de esta gran ciencia somos sus verdaderos seguidores, que el geólogo, el astrónomo y especialmente el botánico y el científico natural bien pueden considerarlo su primer mentor. El narrador bíblico, al relatar esto, no habla de nada más, para inculcarnos la verdad de que la ciencia no es el tema de la Biblia, ya que trata de otros temas mucho más importantes. Bacon, en un lugar sorprendente, en su "Nueva Atlántida", pone en boca del gobernante de esta isla un discurso a los extraños sobre los tesoros de Salomón, "libros sobre todas las plantas y sobre todos los objetos que tienen vida y movimiento", libros que se han perdido para nosotros, pero que supuestamente se conservan allí. Este es un pensamiento feliz, pero, lamentablemente, no se basa en la realidad. Si el propósito de la revelación hubiera sido enseñarnos las maravillas de la creación natural, advertir a Linneo y Cuvier, entonces en este mismo momento habría habido más razones para incluir los resultados de la ciencia israelí en el canon de las Sagradas Escrituras. Pero ese no fue el caso. Todas estas obras se perdieron. Tenemos la oportunidad de utilizar el ejemplo de Salomón, pero ya no tenemos la oportunidad ni la ventaja de leer la autenticidad de su especulación y su descubrimiento. La principal manifestación de la sabiduría escrita de Salomón fueron las parábolas, lo que en hebreo se llama mashal. El espíritu interno de su filosofía (si se puede llamar a la antigua sabiduría judía tal como se acerca al pensamiento occidental) eran preguntas sobre el final de la vida, preguntas y respuestas sobre las dificultades que presenta la experiencia humana. Su forma eran similitudes o fórmulas expresivas breves. Las parábolas, en el sentido más moderno de la palabra, indican un origen popular y nacional y, según la famosa definición de uno de los pensadores más notables, significan no sólo "el ingenio de una persona, sino la sabiduría de muchas personas". Sin embargo, fue diferente con las parábolas de Salomón. Llevan el sello de una obra personal, no nacional. Precisamente porque no representan la sabiduría de muchas personas, sino el famoso ingenio de una sola persona, causan una impresión tan profunda. Fueron un regalo para el pueblo, no un producto del pueblo. “Las palabras de los sabios son como agujas”, estimulando con su ingenio a adquirir más conocimientos. Esto es por un lado. Por otro lado, son como “clavos clavados” que penetran hasta lo más profundo del corazón, y “fueron compilados por un solo Pastor (Ecl. 12:11)”. Se les da una forma puntiaguda para hacerlos especialmente sensibles al corazón y a la memoria, y se introducen, por así decirlo, en el alma con todo el peso de la autoridad, para dar estabilidad y firmeza a todo el sistema. Aunque las parábolas se mencionan dos veces en la época de David (1 Sam. 10:12; 24:13), y los poemas llamados parábolas se mencionan incluso durante la conquista de Palestina (Núm. 21:27), las parábolas, en el sentido de sabiduría, se relacionan sólo con la época de Salomón. Se pueden señalar dos razones que contribuyeron a que tanto su propio pensamiento como el de su pueblo se volvieran en esta dirección. Uno de ellos fue el predominio de este método de actividad mental entre las tribus árabes con las que ahora entraron en contacto el rey y su pueblo. Las sublimes profecías del hechicero mesopotámico Balaam también son llamadas con esta palabra. Otra razón fue la adopción de este estilo por parte del amigo y maestro de Solomonov, Nathan. La bien conocida parábola de las ovejas del pobre, aunque no se la llama parábola en el sentido propio de la palabra en la narración, es, sin embargo, el primer ejemplo de su aplicación a temas morales y religiosos, e incluso en esta forma se parece mucho a una parábola contenida en el libro de Eclesiastés (Eclesiastés 9:13-15). El volumen de esta literatura fue mucho mayor que el que nos ha llegado. “Y Salomón pronunció tres mil proverbios” (1 Reyes 4:32). De hecho, gran parte de ello se conserva en el libro de Proverbios 146. Todo el libro está completamente imbuido del espíritu de su sabiduría y lleva el profundo sello de su amplia y abarcadora experiencia. En su forma más simple, las parábolas son breves y generalmente constan de dos partes que aclaran y refuerzan el punto que se plantea, o presentan un contraste instructivo. En su forma, las parábolas son una colección de enseñanzas y pensamientos morales destinados al beneficio de todas las clases de esa y cada época. Aquí hay ejemplos de estas parábolas: “Alguien se hace pasar por rico, pero no tiene nada; Otro se hace pasar por pobre, pero tiene mucha riqueza” 147. “La esperanza que no se hace realidad durante mucho tiempo languidece el corazón, Y el deseo cumplido es como un árbol de la vida” 148. “Un regalo es una piedra preciosa a los ojos de quien la posee; Dondequiera que vaya, llegará a tiempo” 149. “Quien se niega a sí mismo el grano, es maldito del pueblo; Y sobre la cabeza del vendedor hay una bendición” 150. La monarquía dio lugar a muchas parábolas, que tienen un carácter loable o contrario, según el estado del rey. Así, las parábolas describen el ideal más elevado del rey de la siguiente manera: “En boca del rey hay palabra inspirada, Sus labios no deben pecar en el juicio. Las balanzas y los platillos fieles son del Señor; Todas las pesas en la bolsa provienen de Él. Abominación para los reyes es un acto sin ley, Porque el trono está establecido por la justicia. Los labios sinceros agradan al rey, Y ama al que dice la verdad. La ira real es presagio de muerte; Pero un hombre sabio lo apaciguará. En la mirada luminosa del rey hay vida, Y su favor es como la nube de la lluvia tardía". 151 Varias parábolas están dedicadas a las responsabilidades de la mujer. La esposa en Israel ocupaba una posición más alta en comparación con la posición de su sexo entre otros pueblos orientales. Era la asistente de su marido y administradora de todos los asuntos del hogar, reinando como una reina en su familia. En caso de inutilidad e indignidad, arruinó a su marido y trajo vergüenza y deshonra a sus hijos. El libro de Proverbios supone que un hombre tiene una sola esposa y la alaba o condena según sus méritos. “La esposa buena gana gloria para su marido, Y una esposa que odia la verdad es el colmo de la deshonra” 152. “La mujer sabia edificará su casa, Y la estúpida la destruirá con sus propias manos” 153. “La casa y el patrimonio son herencia de los padres, Pero la mujer sabia viene del Señor." 154 “Quien encuentra una buena esposa, ha encontrado el bien, Y recibió la gracia del Señor" 155. “Es mejor vivir en un rincón del tejado, Que con una esposa gruñona en una casa espaciosa" 156. “Es mejor vivir en una tierra desierta, Que con una esposa gruñona y enojada" 157. "Gotas continuas en un día lluvioso Y una esposa gruñona son iguales; Quiere esconder el viento y el traje en su mano derecha, Informarte sobre ti mismo" 158. “Los ojos del Señor están en todo lugar; Ven el mal y el bien" 159. Las parábolas, sin embargo, como debe ser, concedieron especial importancia a la vida religiosa y moral, cuyo ideal es extremadamente elevado y puro. Las indicaciones en parábolas de este tipo sobre Dios pertenecen a los más exaltados de toda la Santa Escritura. "Todos los caminos del hombre son puros ante sus ojos, Pero el Señor pesa las almas" 160. "El corazón del hombre reflexiona sobre su camino, Pero el Señor controla su procesión" 161. “Abominación al Señor es el camino de los impíos, Pero Él ama al que camina por el camino de la justicia” 162. "¿Quién puede decir: He limpiado mi corazón, ¿Estoy limpio de mi pecado? 163 “Diferentes escalas - medida desigual, Ambos son abominación al Señor." 164 Las parábolas relacionadas con la conducta privada en la vida son especialmente numerosas y constituyen un código de sabiduría pura que buscaríamos en vano en cualquier otra literatura. La idea principal de todos ellos es que “el que camina en integridad camina seguro” 165 . Sobre esta base descansan todos los consejos dados sobre la gestión de nuestra vida y la abstinencia de nuestras inclinaciones y pasiones. “Mejor es el sufrido que el valiente, Y el que se controla a sí mismo es mejor que el conquistador de una ciudad." “La prudencia hace que el hombre sea lento para la ira, Y la gloria para él es ser indulgente con las malas acciones” 166. “Como ciudad destruida sin muros, Ése es un hombre que no controla su espíritu" 167. “Un poco con la verdad es mejor, Que muchos se benefician de la mentira" 168. “Mejor es un pedazo de pan y paz con él, Que una casa llena de ganado degollado con discordia" 169. En las parábolas se inculca especialmente la diligencia y la actividad y se reprocha amargamente toda pereza: "El que labra su tierra Se saciará de pan; ¿Y quién sigue los pasos de los amantes ociosos? "Descuidado en su trabajo “El perezoso mete la mano en la copa, Y no quiere llevárselo a la boca” 172. “No te guste dormir, para que no te empobrezcas; Mantén los ojos abiertos Y comerás pan hasta saciarte" 173. Pero aquí hay una parábola que es verdaderamente sorprendente por su sencillez y al mismo tiempo por la profundidad de la experiencia cotidiana, que se ha vuelto mundial y ha sido trabajada más de una vez por poetas de varias naciones, quienes mejor entienden el secreto de una vida sana y contenta del pueblo: “Pasé por el campo de un perezoso, Y más allá de la viña de un débil mental. Y ahora todo esto está cubierto de espinas. Su superficie estaba cubierta de ortigas, Y su valla de piedra se derrumbó. Y miré y volví mi corazón, Y miré y aprendí una lección: Dormirás un poco, tomarás una siesta. Te acuestas un rato con las manos cruzadas; Y tu pobreza vendrá como un transeúnte Y tu necesidad es como un hombre armado" 174. En todas estas parábolas, que sirven como imagen de la sabiduría del rey Salomón en varios períodos de su vida tan probada, se representa a un monarca verdaderamente sabio, que fue digno en sus años del trono del pueblo elegido y con mayor fuerza de voluntad pudo convertirse en una fuente inagotable de elevación moral y renacimiento de la humanidad. Siendo el mayor sabio del pueblo israelí, Salomón también fue un digno heredero de su padre en talento poético. El historiador bíblico le atribuye la composición de muchas canciones, concretamente mil cinco canciones. Entre estos cánticos se encuentran varios salmos incluidos en la composición general del Salterio de David (por ejemplo, Sal. 126). Pero además de los salmos, la expresión más notable de este lado de los talentos del gran rey es el famoso libro llamado “Cantar de los Cantares”, es decir, el mejor de los cánticos. Este libro realmente derramó la corriente más dulce de esa inspiración sublime y alegre que solo un rey que había experimentado en su vida la plenitud de la alegría, en su manifestación más profunda: el amor, podría haber poseído. En la historia de la literatura mundial ha habido muchos himnos entusiastas de amor, y grandes poetas y pensadores han glorificado este sentimiento más puro, más noble y verdaderamente divino; pero todos estos himnos palidecen ante la creación divinamente inspirada de Salomón, quien en su “Cantar de los Cantares” derramó toda la plenitud de amor que el más profundo y pleno corazón humano es capaz de sentir, percibir y expresar. Por su naturaleza y contenido, el Cantar de los Cantares ocupa una posición completamente excepcional entre otros libros de las Sagradas Escrituras. Es el mismo misterio en el Antiguo Testamento que el Apocalipsis en el Nuevo Testamento, por lo que, desde la antigüedad, diversos intérpretes e investigadores han expresado muchas opiniones diferentes al respecto. En apariencia, es como un poema completamente secular, tan secular que nunca menciona el nombre de Dios, que suele servir como sello de cada página de otros libros de las Sagradas Escrituras. Como resultado, ha habido muchos intentos de sospechar y rechazar su carácter canónico. Pero a este respecto no hay motivos suficientes para dudar. El Cantar de los Cantares ha sido durante mucho tiempo una parte indispensable del canon judío y de allí pasó a la Iglesia cristiana. Tanto en la sinagoga judía como en la primitiva iglesia cristiana, gozó constantemente de reconocimiento general y gran respeto. Según el famoso rabino Akiba, "nadie en Israel ha dudado jamás de la canonicidad del Cantar de los Cantares, porque el paso de los siglos no puede competir con la antigüedad cuando este canto fue dado a Israel; todos los ketuvim (libros de enseñanza) son sagrados, pero el Cantar de los Cantares es el más santo de los lugares santísimos" 175. Los intérpretes cristianos más antiguos se expresan de manera similar, atestiguando el reconocimiento de su canonicidad por la iglesia primitiva. El padre de la exégesis cristiana, Orígenes, enumerando los diversos cánticos que se encuentran en la Santa Escritura, como el cántico en el cruce del Mar Rojo, el cántico de Moisés, Débora y otros, concluye con: “Cuando repases todos estos cánticos, entonces deberás elevarte aún más para cantar el Cantar de los Cantares con el esposo”. En el libro de Proverbios, según el Bl. Jerónimo, a los jóvenes se les enseñan los deberes de la vida, en el libro del Eclesiastés los hombres de mediana edad comprenden la vanidad de todas las cosas terrenales, y en el Cantar de los Cantares las personas perfectas, con el mundo bajo sus pies, son aceptadas en los brazos del esposo celestial” 176. Pero con el reconocimiento de la naturaleza canónica del libro, las dificultades asociadas con él no quedan eliminadas. Su forma misma fue y es el mayor obstáculo para los intérpretes: una verdadera “cruz” para la ciencia exegética. El Cantar de los Cantares podría denominarse poema lírico-dramático, pero en realidad este nombre no le conviene del todo: es la expresión más original de un genio único que no encaja en el marco literario actual. En él se pueden distinguir personajes individuales, pero hablan y actúan de manera tan diferente de las reglas del drama artificial que aplicarle este apellido es abusar del término. Esta es verdaderamente una obra libre de un genio creativo libre, una efusión entusiasta de la plenitud del más dulce sentimiento de amor, que encontró expresión en los colores de esa entusiasta alegría de vivir que Salomón experimentó en el mejor período de su vida más bendita. En su contenido, el Cantar de los Cantares tiene un carácter doble. Por un lado, representa un hecho histórico simple que tuvo lugar en la vida de Salomón, quien lo cantó en este maravilloso cántico. En este sentido, este libro es verdaderamente un poema lírico-dramático, que expone en colores poéticos los sentimientos y acciones de personas que operan dentro de ciertos límites de espacio y tiempo. Pero hay otro lado, más profundo y misterioso, que arroja una sombra sobre el futuro lejano. El amor representado en él es tan puro y divino, tan profundo y sublime, que ningún corazón humano es capaz de servir como órgano de su encarnación completa. Tal amor en toda su plenitud sólo es posible para el corazón divino, y es por eso que aquellos grandes intérpretes cristianos mostraron una visión verdaderamente profunda, que vieron en este libro un reflejo profético del amor de Cristo por la Iglesia, el esposo divino por la esposa terrenal. Y aquellos que leen este libro santísimo en este sentido tan sublime reciben un placer infinitamente más inspirador que aquellos críticos de mente estrecha que quieren rebajar este libro divino al mismo nivel que los dramas amorosos de nuestra época pervertida. El origen del libro se remonta al período de mayor prosperidad de Salomón, cuando él, rodeado de toda su gloria, disfrutaba inviolablemente de todas las bendiciones, sin aún eclipsarse por ninguna de aquellas dolencias morales y religiosas en las que cayó en años posteriores. En ese momento él era el hombre más feliz del mundo, y su corazón puro y sublime era capaz de latir en respuesta a cualquier amor puro y genuino, incluso si no provenía del corazón de una magnífica princesa, sino de una simple hija de la naturaleza, intocada por la artificialidad de la vida cortesana: una pastora. Y el Cantar de los Cantares es precisamente un poema entusiasta en honor a tal amor de Salomón. Durante el calor del verano, Salomón solía trasladarse al norte del país, para que allí, bajo la fresca sombra de las montañas y los cedros del Líbano, pudiera disfrutar de los beneficios de su posición real. Allí, una pastora, la bella Sulamita, cautiva al magnífico rey, rodeado de una grandeza inalcanzable, y éste, prefiriendo el amor a todo lo más precioso de la tierra, desciende desde lo alto de su grandeza y concede su amor real a la pobre hija de la naturaleza, cuya toda dignidad reside en la belleza de su cuerpo y la pureza de su corazón. El libro comienza con un coro de alabanza de los cantantes de la corte, las “hijas de Jerusalén”, que dan la bienvenida con entusiasmo a quien el corazón del rey ha elegido. Llevada al pabellón real, la bella pastora, al verse en un ambiente inusual, entre las damas de la corte magníficamente vestidas, brillando con la delicada blancura de sus rostros, se siente extremadamente avergonzada y se dirige a ellas con un discurso exculpatorio: Los hijos de mi madre se enojaron conmigo, Me pusieron a cargo de los viñedos 177. Pero entonces aparece el propio rey. Mirando a su novia, Salomón admira su encantadora belleza y le exclama: ¡Oh, eres hermosa, amada mía! ¡Eres hermoso! ¡Tus ojos son de paloma! La pastora avergonzada no sabe qué responder a este saludo del gran don y se limita a repetirse sus palabras en el apéndice, con el añadido de lo que a su ingenuo corazón se le ocurre: Oh eres hermosa mi amor Dirigiéndose a las hijas de Jerusalén, Shulamita les explica la historia de su encuentro con Salomón, a quien podría haber confundido con un simple joven y sólo más tarde se enteró de su dignidad real. Su inocente historia deleita aún más a Salomón y él, volviéndose hacia ella, le canta en versos entusiastas: Oh eres hermosa mi amor Tus ojos son palomas bajo tus rizos; Tu cabello es como un rebaño de cabras, Bajando del monte Galaad. Tus dientes son como rebaño de ovejas trasquiladas, de los cuales cada uno tiene un par de corderos, Y no hay esterilidad entre ellos; Tus labios son como una cinta escarlata, Como mitades de una manzana granada. Tus mejillas están debajo de tus rizos; Tu cuello es como una columna de David, Mil escudos cuelgan de él. Tus dos pechos son como los gemelos de una joven gamuza, Eres toda hermosa, amada mía, Entonces el rey le hace una propuesta formal y la invita a abandonar su Líbano natal y cambiar sus tierras salvajes por el esplendor y el lujo del palacio real: Conmigo desde el Líbano, esposa mía; Desde la cima de Senir y Hermón, El rey ya no puede vivir sin ella: Has cautivado mi corazón, hermana mía, esposa mía: Con una mirada de tus ojos, Un collar alrededor de tu cuello. ¡Oh, qué bondadosas son tus caricias, hermana mía, novia mía! Ay, cuanto mejores que el vino tus caricias, ¡Y el aroma de tus ungüentos es mejor que todos los aromas! De tus labios gotea panal, novia; Miel y leche debajo de tu lengua, ¡Y el olor de tus vestidos es como el olor del Líbano! 178 La propia Sulamita responde plenamente al amor del novio real con todo el ardor de su corazón bondadoso y entusiastamente virginal. Ella les cuenta a las damas de la corte cómo, cuando aún no se sabía si el rey la honraría con su amor, ella lo añoraba, cómo incluso lo vio en un sueño y se entristeció al no encontrarlo por ningún lado. Pero ahora ella es feliz. Su amado está con ella, y es más hermoso que todos los hijos de los hombres. Mi amada es blanca y rosada, Mejor que otros diez mil. Su cabeza es oro puro; Sus rizos son ondulados, negros como un cuervo, Sus ojos son como palomas junto a corrientes de agua, Sus mejillas son como un jardín de flores fragantes, Filas de plantas aromáticas; Sus manos son rondas de oro, Su vientre es como una estatua de marfil, Sus piernas son como columnas de mármol, Colocado sobre basas de oro; Este es mi amado, El matrimonio se lleva a cabo. El majestuoso rey se inclina ante el poder del amor, que es más poderoso que cualquier cosa en el mundo y es igualmente el dueño tanto de la gente común como de los reyes. La sulamita más bella, como esposa del rey, pasa de ser una pobre pastora a convertirse en reina. Ella ama al rey con toda sinceridad, con un corazón lleno de fuego, y siente dicha al saber que el rey también la ama a ella. En el éxtasis de la dicha del amor, exclama con entusiasmo: pertenezco a mi amado Después del matrimonio comienza una vida familiar feliz. Los recién casados ​​se aman con todo el fervor de un amor sincero, intacto y cautivador. El rey nunca antes había experimentado tal placer conyugal y, volviéndose hacia su amada esposa, le expresa los sentimientos que le despierta su belleza y carácter: Eres tan hermosa como Tirzah, amada mía, Formidables como regimientos con estandartes. Porque me emocionan. Y ochenta concubinas y doncellas sin número; Mi arándano, mi pura; Ella es la única con su madre. Distinguida de sus padres. La sulamita también disfruta de la vida; También está contenta con la dicha de la vida matrimonial con el rey en sus brillantes mansiones en Jerusalén. Pero su alma se crió entre las tierras salvajes y libres de las montañas libanesas, bajo la sombra siempre fresca del canoso Hermón, con sus murmullos de arroyos, fragantes jardines e imágenes de la sencilla vida rural. Después del reflujo de las primeras sensaciones de una nueva dicha, comienza a sentir cierta languidez en su corazón: se siente sofocada en el palacio dorado, su alma pide un espacio rural, donde el cielo estrellado sería para ella un dosel, la música sería la misma naturaleza siempre locuaz, una cama sería un verdor aterciopelado. Está triste y ha bajado su mirada de fuego o ha vuelto sus ojos de fuego hacia allí, hacia el lejano norte nativo. El rey nota este cambio e invita a entretenerla a un coro de cantantes, quienes se dirigen a ella con una petición: Mira a tu alrededor, mira a tu alrededor, sulamita; ¡Mira a tu alrededor, mira a tu alrededor y nosotros te miraremos! Pero la sulamita se aburrió de estos coros y de sus consuelos artificiales, y les respondió algo irritada: ¿Por qué deberías mirar a la Sulamita? ¿Qué tal el baile redondo de Manaim? El coro, sin embargo, quiere entretener y animar a la triste sulamita y le canta una canción de alabanza (aunque, tal vez, no sin una mezcla de sutil ironía): Oh, qué hermosos son tus pies en sandalias, La curvatura de tus caderas es como un collar, El trabajo de un artista experto; Tu vientre es un cuenco redondo, En el que el vino aromático no se agota; Tu vientre es un montón de trigo, Tus dos pechos son como dos niños, Tu cuello es como una columna de marfil; Tus ojos son como los lagos de Hesbón, Tu nariz es la Torre del Líbano, Tu cabeza está sobre ti como Carmelo, Y el cabello de vuestra cabeza es como púrpura; El rey está fascinado por tus rizos. En ese momento entra el propio rey y, continuando el cántico de alabanza en honor de la sulamita, le canta: ¡Amado, por tu ternura! Esta figura tuya es como una palmera, Y tus pechos son como racimos de uvas. Pensé: Ojalá pudiera trepar a una palmera, Me agarraría de sus ramas; Y tus pechos serían como racimos de uvas, Y el olor de vuestras narices es como el de manzanas; ¡Tus labios son como un vino excelente! La sulamita interrumpe al rey y, siguiendo el hilo de sus pensamientos, con la dicha del amor, se arroja en sus brazos y canta: Fluye 180 directamente hacia un amigo, Deleita los labios del cansado, Pertenezco a mi amigo. Y su deseo está dirigido a mí. Pero, aprovechando la disposición del rey y su amor por sí misma, Sulamita derrama la melancolía de su corazón ante él y pide al rey que abandone rápidamente los sofocantes palacios de Jerusalén y se vaya a la fértil extensión de campos y aldeas: Por la mañana (allí) iremos a la viña, A ver si la vid ha florecido, Que florezcan los granados; Allí te mostraré mis caricias. El rey finalmente accede a las peticiones de la sulamita y la corte se traslada a una residencia de verano al norte, a la sombra de los imponentes bosques y montañas del Líbano. La primavera está en plena floración y la Sulamita está en dicha. Expresando su dicha, su alegría espontánea al ver su naturaleza nativa, intenta por todos los medios compartir su dicha con el rey: Las mandrágoras ya han soltado incienso, Y a nuestras puertas hay toda clase de frutos excelentes, Su alegría es ilimitada y estaría dispuesta a expresar su amor por su marido coronado cada hora, cada minuto, delante del mundo entero, pero es tímida y se avergüenza de la gente. ¡Oh, por qué ella no es su hermana, sino su esposa! Oh, si tan solo fueras mi hermano, Chupando los pechos de mi madre! Entonces, cuando te encontré en la calle, Te llevaría a la casa de mi madre. Y te daría vino aromático, El jugo de mis manzanas granadas. Pero el rey no es su hermano, sino su marido. Y se da cuenta de que esta relación es incluso superior a la que puede existir entre hermano y hermana. Ésta es la encarnación de dos almas en la unidad del ser. Con el tiempo, la Sulamita comprende plenamente este gran misterio moral y lo expresa en versos maravillosos por su fuerza y profundo entusiasmo: Colócame como un sello en tu corazón. Como un anillo en tu mano: Porque el amor es fuerte como la muerte, Celos feroces, como el infierno; Sus flechas son flechas de fuego; Ella es una llama muy fuerte. Las grandes aguas no pueden extinguir el amor Si alguien diera todas las riquezas de su casa por amor. Entonces habría sido rechazado con desprecio. 181 Éste es, en términos generales, el significado del libro “Cantar de los Cantares”, en cuanto a su contenido histórico 182. Pero, además del significado histórico, también contiene otro significado más profundo, transformador; ésta ha sido la creencia siempre presente de la iglesia, tanto judía como cristiana, y tal significado aparece involuntariamente a todos tras un examen más profundo. De hecho, el sentimiento apasionante que anima a los personajes es tan grande y divinamente puro que ningún corazón humano, ni siquiera el corazón del rey más sabio, podría contener y realizar la plenitud de este sentimiento. Tal sentimiento en su totalidad es posible y accesible sólo al Dios-hombre en su relación con su esposa, Santa Iglesias. Pero incluso en el curso mismo de la acción aparece tan claramente un paralelo tan sorprendente con la relación suprema entre Cristo y la Iglesia que su significado representativo se vuelve innegable. En la condescendencia del gran rey al amor de una simple pastora de pueblo, se ve involuntariamente la condescendencia del Rey Celestial hacia los lamentables, esclavizados por las fuerzas de esta iglesia mundial del Antiguo Testamento, y en la elevación de la pastora al lecho nupcial real, y a la posición de reina, se ve involuntariamente nuevamente la elevación de los débiles, sujetos a la esclavitud de la humanidad a la filiación de Dios, el subordinado, iglesia oprimida a una posición llena de gracia como novia de Cristo. Sólo en este sentido educativo más elevado el libro “Cantar de los Cantares” recibe su significado más profundo, y en este mismo sentido llega a ser incluso más elevado que todos los demás libros del Antiguo Testamento. "Este cántico", dice con razón Bernard, "supera a todos los demás cánticos del Antiguo Testamento. Dado que estos últimos son en su mayor parte cánticos en honor a la liberación del cautiverio, Salomón no tenía ningún motivo para componerlos. En el apogeo de su gloria, en un aura de sabiduría, en abundancia de riquezas, en una paz inviolable, glorifica aquí a Cristo y a su Iglesia, la gracia del amor santo, el sacramento del matrimonio eterno, aunque constantemente, como Moisés, poniéndose un velo sobre el rostro, ya que en ese momento no eran pocos o pocos los que podían contemplar directamente esta gloria. Tal es la creencia de la Iglesia y tal es la convicción de todos los que son capaces de mirar más profundamente de lo que parece sólo a la observación superficial. Capítulo 24. Los últimos años de Salomón La gloria de Salomón, como gran monarca oriental, tronó por todo el este, de modo que los monarcas circundantes se inclinaron reverentemente ante él y consideraron un honor especial para él aceptar regalos de ellos. Pero nada dura para siempre bajo la luna, e incluso la gloria de Salomón, con todo su esplendor externo, sólo podía durar mientras los cimientos internos sobre los que descansaba estuvieran sanos. Por lo tanto, cuando Salomón, bajo el peso de los años, comenzó a debilitarse en su vida moral, su gloria comenzó a desvanecerse rápidamente, dejando solo un vago recuerdo en las leyendas. El cronista bíblico, autor del primer libro de los Reyes, jugando con el nombre de Salomón, dice que cuando envejeció (aunque no podía tener más de 55 años), “sus mujeres corrompieron su corazón, y su corazón no estaba completamente consagrado (shalem) al Señor”. El autor del libro de Crónicas, después de haber descrito toda la grandeza de su gloria, la construcción de la iglesia, sus oraciones y sus empresas comerciales, señalando a los profetas que actuaron como historiógrafos, luego añade tristemente sólo que el rey más sabio “durmió con sus padres”. Dos males terribles se asomaron bajo la brillante superficie de este reinado y causaron un daño terrible al rey y al pueblo: el mal de la poligamia y el mal del despotismo oriental. La simplicidad primitiva de la monarquía, con su menor pompa, fue más agradecida que el esplendor del estancamiento moral y la magnífica decadencia. Probablemente había muchos entre los israelíes que veían con malos ojos cómo la simplicidad nacional estaba siendo suplantada por el esplendor extranjero. Aunque los decretos de la Ley Mosaica en este momento parecen haber sido casi generalmente descuidados, especialmente en sus legalizaciones estatales, y aunque el propio Salomón, aparentemente, no era muy consciente de cuánto violaba la cosmovisión mosaica, en cualquier caso hizo en todas las direcciones exactamente lo que era menos consistente con el verdadero ideal del poder real entre el pueblo elegido (Deuteronomio 17:16, 17). Tres cosas le fueron especialmente prohibidas al soberano israelí, y Salomón hizo las tres cosas. Si juzgamos sólo desde este punto de vista, tendremos que admitir que Salomón fue precisamente un ejemplo de todo lo que un rey no debe ser. Según los decretos mosaicos, al rey se le prohibió multiplicar caballos o enviar caravanas a Egipto con el fin de exportar caballos desde allí, porque el comercio con Egipto se consideraba indeseable, y Moisés ordenó directamente que “el rey no multiplicara los caballos para sí y no devolviera al pueblo a Egipto”. Y, sin embargo, el comercio de caballos de Salomón y las cantidades por las que los compró para los reyes de los hititas y sirios fueron los más importantes en sus empresas de comercio de tierras. Entonces al rey se le prohibió aumentar excesivamente su riqueza personal, es decir, acumular oro y plata, y Salomón consideró que era su gloria especial acumular tanta plata que se volvió tan común como las piedras en Jerusalén, de modo que, debido a la excesiva afluencia de oro de Ofir, la plata se consideraba casi nada. Finalmente, se le prohibió “multiplicar esposas, para que no se corrompa su corazón”; y simplemente se enamoró de muchas mujeres extranjeras, excepto de la hija de Faraón, es decir, mujeres "moabitas, amonitas, edomitas, sidonias e hititas, de aquellas naciones de las cuales el Señor dijo a los hijos de Israel: No entréis a ellos, ni ellos entren a vosotros, para que no inclinen vuestro corazón a sus dioses; Salomón se adhirió a ellos con amor". Algunos suponían que estas esposas y concubinas eran sólo una especie de garantía de amistad con los pueblos circundantes, y que su multiplicación entre los pueblos paganos, con quienes cualquier acercamiento estaba directa y claramente prohibido, se debía más a una sed de poder y gloria que a un amor al placer. Pero los historiadores sagrados no dan lugar a conclusiones tan atenuantes. El cronista más antiguo dice directamente que “Salomón se aferró a ellos con amor”. “Y tuvo setecientas esposas y 300 concubinas; y las esposas corrompieron su corazón”. Semejante número de esposas y concubinas no tiene precedentes en la historia. El mayor harén conocido en la antigüedad o en la actualidad fue el de Darius Kodoman, y sin embargo se sabe de él que tuvo una sola esposa y 329 concubinas. También se sabe de algunos reyes egipcios que tuvieron más de 300 esposas. Así, Salomón, a este respecto, parecía fijar su objetivo de eclipsar a los monarcas circundantes, aunque este objeto de su orgullo contenía una fuente inevitable de corrupción y corrupción, y con fatal necesidad preparó la caída de su verdadera gloria. Difícilmente se puede dudar de que, entre otros abusos inseparablemente asociados con tal multiplicación de esposas, también aparecieron en la corte de Salomón los inevitables miembros de las cortes orientales, es decir, los eunucos con sus constantes intrigas. “Estos insectos”, dice el historiador antiguo, “se reúnen en palacios como moscas en un día de verano”; en un harén grande se vuelven aún más inevitables y, por tanto, ocurren dondequiera que exista la poligamia. Es cierto que se mencionan sólo una vez, y sólo en la corte de David (1 Crónicas 28:1). Pero, por otro lado, Samuel los menciona claramente entre la multitud de esos ladrones depredadores, cuya codicia los reyes tenían que satisfacer (2 Sam. 8:15). En el reinado posterior, si se toma literalmente la palabra saris, se volvieron tan comunes en la corte israelí como en la corte persa. Por lo tanto, en el mejor de los casos, la vida pasada en palacios y harenes orientales sólo ofrece la oportunidad para todo tipo de inmoralidad, corrupción y melancolía. Ella despierta los celos y la feroz rivalidad de todas estas lamentables esposas, corrompidas por el lujo y la ociosidad, que no tienen más remedio que pelearse constantemente entre ellas y buscar el favor real con todo tipo de intrigas, junto con sus bajos, lamentables y desfigurados capataces. Es notable que el autor del libro de Crónicas pase completamente por alto en silencio la caída de Salomón y ni siquiera mencione el vergonzoso número de sus esposas ni su apostasía. Habiendo afirmado que en sus primeros años Salomón “amó al Señor”, luego se limita a afirmar que cuando Salomón envejeció, “sus mujeres volvieron su corazón a otros dioses, y su corazón no estaba completamente dedicado al Señor su Dios, como el corazón de David su padre”. 183 La circunstancia de que esta apostasía suya tuvo lugar cuando él era viejo (aunque en realidad no podía haber tenido más de 60 años incluso cuando murió) parece mostrar que la fuerza de su voluntad fue muy aplastada por enervante autocomplacencia. Al igual que Sansón, se volvió demasiado débil para resistir la constante insistencia de las tentaciones femeninas. Pero además de esto, no podemos negar aquí completamente una especie de cálculos políticos que, necesariamente, invadieron el alma de Salomón, gracias a unas relaciones incesantes, que despertaban la ambición a imitación de ellas. Es posible que una cierta tendencia a dedicarse a la magia y la hechicería y a mirar hacia la misteriosa oscuridad del futuro introdujera otro nuevo elemento de decadencia 184 . La sensualidad condujo a la indiferencia religiosa, y la indiferencia a una vanidad devoradora, que terminó en la más atrevida violación de los mandamientos más expresivos de Dios. Ya era bastante ilegal contraer matrimonio con idólatras y no tomar medidas para inclinarlos a la verdadera fe. Pero si esta indulgencia pudiera ser excusable por algunas razones; Si los salmistas cantaron con entusiasmo sobre su matrimonio con la hija del faraón y, hasta donde se sabe, ni un solo profeta se rebeló contra esto, entonces, sin duda, lo máximo que se les podía permitir a estas reinas extranjeras era precisamente la admisión de rituales paganos en su vida privada e inaccesible. Pero en realidad, Salomón actuó de manera completamente diferente. Aunque probablemente continuó visitando el templo tres veces al año, no sólo toleró, sino que alentó, y abiertamente, la realización de ritos paganos en las mismas cercanías del templo, que por lo tanto parecía haber construido en vano. En este sentido, no se puede dejar de ver el evidente declive moral del rey. Al principio se sintió avergonzado incluso por la mera presencia de la hija de Faraón en la ciudad de David, porque estaba santificada por la presencia del arca de Dios (2 Crónicas 8:11). Al parecer, no construyó ningún iglesia para ella, y algunos incluso supusieron que se convirtió en prosélita, aunque el Talmud dice: “Cuando Salomón se casó con la hija del faraón, ella le trajo mil tipos diferentes de instrumentos musicales y le enseñó canciones en honor de varios ídolos”. 185 Con toda probabilidad, murió temprano, ya que una vez terminada la construcción del palacio no se sabe nada más sobre ella. Pero para complacer a sus otras esposas, Salomón no sólo no se limitó a tolerar la idolatría o a ser indiferente a ella, sino que participó abiertamente en las formas más escandalosas de superstición. La mera mención de esta circunstancia en el libro de Reyes no nos proporciona una medida adecuada de la profundidad de su decadencia religiosa y moral. Si tomamos literalmente la evidencia dada allí, entonces ofreció holocaustos y sacrificios de acción de gracias en ciertas ocasiones a lo largo de su vida sobre el gran altar de bronce, y también ofreció incienso. Esto en sí mismo era ilegal. Pero la religiosidad de Solomonov claramente estaba perdiendo su pureza anterior, y muchos elementos extraños la invadieron, entre los cuales no podía haber nada en común. Como la escoria de la población mestiza que los reyes de Asiria establecieron en Samaria, esa multitud ignorante que “temía a Jehová y servía a sus propios dioses” (2 Reyes 17:33), así Salomón, pero con infinitamente menos disculpas, adoraba por igual en la iglesia de Jehová y en la iglesia de Quemos, y esto no sólo en secreto, sino también abiertamente, en una colina ubicada frente a su propio palacio y iglesia (2 Reyes 23:13). A todas las otras influencias que lo desviaron del verdadero camino, probablemente se pueda agregar un extraordinario orgullo por su conocimiento, que le inspiró un vano sentimiento de superioridad sobre todo lo que ahora, en su opinión, podía considerar como prejuicios exclusivos de su propio pueblo. Envenenado por las dudas del frío aprendizaje y cegado por la sombría inaccesibilidad del autócrata oriental, el rey, que una vez había pronunciado una oración muy espiritual y sentida en la consagración de la iglesia, ahora se inclinaba hacia una repugnante idolatría de la naturaleza, que lo llevó a la apoteosis de la crueldad y la lujuria. y así Salomón realmente “siguió el rastro”, en otras palabras, idolatró idólatramente a Astarté, la diosa de Sidón. Según Justino el Filósofo, Salomón incluso viajó a Sidón y allí, por cortesía hacia su esposa, participó abiertamente en el culto idólatra. Una de las principales ciudades de Basán recibió su nombre de Astarot de Karnaim, es decir, "Astarté la de dos cuernos" o "media luna con cuernos". No es necesario describir este culto, que entre los diferentes pueblos semíticos adoptó formas extremadamente diferentes. Sólo cabe esperar que esta idolatría de la luna y de los poderes celestiales tuviera una forma más pura entre los antiguos fenicios que en siglos posteriores y entre otros pueblos. En la forma en que Salomón, que participó personalmente en él, permitió su culto, casi descendió a tal vileza en la que se encontraba, según la descripción del beato. Agustín, entre los colonos cartagineses de Tiro 186. Una leyenda posterior dice que entre las esposas de Salomón estaba la hija de Hiram, y que fue en su honor que se permitió este repugnante culto 187. Si la idolatría de Astoret estaba inevitablemente asociada en mayor o menor medida con la inmoralidad, entonces la idolatría de Milcom, la "abominación amonita", estaba inevitablemente acompañada de sangre. La lujuria, como ocurre con todas las formas de idolatría pagana, estaba indisolublemente ligada a la crueldad. Difícilmente puede haber ninguna duda de que Milchom es sólo una forma diminuta y, tal vez, afectuosa de Moloch, a menos que tomemos la terminación como un sufijo que significa "su rey". Está claro, en cualquier caso, que Miljom (mencionado en 1 Reyes 11:5) no puede ser una deidad distinta de Moloch mencionado en el art. 7, y cada uno de estos ídolos se llama "la abominación de los hijos de Ammón" 188. Si realmente Miljom es lo mismo que Moloch, entonces no es difícil imaginar que su idolatría estuvo acompañada de todos los horrores del sacrificio de niños, con el que generalmente se asociaba con los adoradores paganos de este dios que lo rodeaban. Casi todas las formas antiguas de idolatría eran sólo diversas formas de idolatría del sol y las estrellas. Así como Astarté era la “reina del cielo” y personificaba el agradable esplendor de la noche, así Moloch era el rey que personificaba el calor abrasador de la tarde de verano, una terrible fuerza destructiva que era más natural propiciar con sangre. Por lo tanto, si Salomón realmente se permitió participar en la adoración de esta terrible deidad, entonces es difícil decir que esta adoración consistió en algo más que aquellos rituales de los que la Biblia habla con el más profundo disgusto (Levítico 20:1-5). Luego, otra deidad mencionada directamente como idolatrada por Salomón fue Quemosh o Quemosh, “la abominación de los moabitas”. Los moabitas parecen haber sido tan devotos de esta forma de idolatría que el profeta Jeremías los llama "el pueblo de Quemosh", o simplemente "Chamosh". Una confirmación interesante de esta circunstancia es que su nombre se encuentra a menudo en la famosa piedra moabita, y dado que Kar-Khemish significa fortaleza de Chemosh, su culto aparentemente estaba muy extendido entre las tribus hititas. Al igual que Milchom, también era un dios del sol y quizás también un dios de la guerra y, a menudo, era propiciado con sacrificios de sangre. En la Piedra de Moab, los muertos durante la batalla se llaman "una ofrenda a Chemosh". El historiador sagrado testifica que Salomón no se limitó a estas deidades, sino que “hizo esto con todas sus mujeres extranjeras, que quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses” (1 Reyes 11:1-8). Esta evidencia nos da derecho a concluir que se erigieron altares a otras deidades, a quienes también se les ofrecían sacrificios e incienso. Si no se mencionan en particular es porque todas estas deidades ya eran menores y podrían encajar en los tipos principales enumerados anteriormente. Los hititas y edomitas, entre quienes se tomaron las otras esposas, no parecen haber tenido dioses especiales y separados. Sin embargo, los templos para estas abominaciones paganas no fueron construidos en la ciudad santa misma. Con todo su cosmopolitismo ilimitado e indiferentismo religioso, Salomón, incluso en los peores momentos de su vida, aparentemente no tuvo el valor suficiente para profanar los recintos inmediatos de la iglesia de esa manera. Sin embargo, estos iglesias fueron construidos muy cerca de la iglesia al que realmente daban, “en la colina que está delante de Jerusalén” (es decir, al este de ella). Este cerro sólo puede ser el Monte de los Olivos. Actualmente, el “monte de la tentación” se identifica con el núcleo sur de Olivos; pero esto, aparentemente, ya es la última indicación, ya que en el siglo XII, según Brocard, la iglesia de Moloch, según la creencia general, estaba ubicado en esta colina, y la iglesia de Chemosh estaba en la elevación sur de la montaña. Es de destacar que estos templos paganos se construyeron aquí durante varios siglos y fueron destruidos solo durante el reinado del piadoso don Josías. A Jeroboam, el hijo de Nabat, que sirvió de instrumento de retribución por la apostasía de Salomón, se le hace un terrible reproche por haber “incitado a Israel a pecar”. No se pone tal estigma en el nombre de Salomón y, sin embargo, de toda la historia posterior queda claro que su ejemplo actuó fatalmente en todos los aspectos. Introdujo a su pueblo en los nombres y la idolatría de las deidades, a cuyos ritos se inclinaron constantemente en los años siguientes. Ya en el cuarto año del reinado de Roboam, los llamados lugares altos (bamot) o templos decorados de deidades paganas se habían convertido en algo común, y se podían ver monumentos en forma de cono dedicados a ellos (viles símbolos de productividad) "en cada colina alta y debajo de cada árbol verde". Y esta idolatría naturalmente acostumbró al pueblo a la más vil depravación moral (1 Reyes 14:22-24). Las advertencias de Moisés tuvieron un cumplimiento terrible, y el daño causado por la corrupción de Salomón superó con creces los beneficios de corta duración de su esplendor y sabiduría externos. Pero la raíz de la gloria de Salomón también fue roída por otro gusano, que aceleró su destrucción. Si su poligamia implicaba destrucción física y oscuridad espiritual, entonces su esplendor externo requería sacrificios de su pueblo, que de año en año se volvían más y más difíciles de lo que podían soportar. Las iglesias, ciudades, fortalezas y palacios, cuya construcción Salomón satisfizo su pasión por la construcción, sólo fueron posibles bajo la condición de trabajo duro; y todo el lujo y la pompa dorada de su corte sólo podían sustentarse mediante la recaudación de impuestos, que recaían con una carga terrible sobre el pueblo rápidamente empobrecido. Sin duda, Salomón primero intentó obtener la mano de obra necesaria mediante el “trabajo esclavo” impuesto a la población privada de derechos de los pueblos conquistados. Los amorreos, hititas, ferezeos, heveos y jebuseos fueron todos obligados a trabajar, y los israelitas nacidos libres recibieron un servicio más honorable en materia de defensa nacional del estado (1 Reyes 11:20-22; cf. 1 Crónicas 22:2). Pero este duro trabajo de los pueblos extranjeros no fue suficiente, por lo que Salomón se vio obligado a cobrar un impuesto laboral de entre los propios israelitas por la cantidad de 30.000 (1 Reyes 5:13-18). Desde que salieron de Egipto, los israelitas nunca antes habían sido obligados a hacer tal trabajo, y así se cumplió la advertencia de Samuel cuando él, en respuesta a su fuerte deseo de establecer un poder real, dijo que su rey tomaría “tus siervos y tus siervas, y tus mejores jóvenes, y tus asnos, y los usaría para sus negocios” (1 Sam. 8:16). Estos 30.000 trabajadores constituían una cuadragésima parte de la población activa total. 10.000 de ellos trabajaban constantemente y toda la población sentía profundamente su carga. Al principio, por supuesto, el pueblo, cegado por la conciencia de su orgullo nacional, soportó esta situación. Pero esta situación se volvió cada vez más insoportable a medida que se desvanecía el brillo de la gloria exterior. Además de ese trabajo forzoso, la gente se vio obligada a pagar un impuesto, recaudado sin piedad por Adoniram. Era necesario mantener un ejército enorme y pagar un brillante destacamento de guardaespaldas. Un patio como el propio Solomonov requería enormes suministros todos los días. ¿Cómo era posible sostener a todo este harén y a todo el personal de brillantes cortesanos, si no fuera con los recursos del propio pueblo? Salomón agotó tanto su tesoro que incluso se vio obligado a ceder parte de la tierra sagrada a Hiram, y si esta concesión ya era humillante en sí misma, más aún lo fue por las circunstancias que la acompañaron. No hay duda de que todas las consideraciones deberían haber impedido que Salomón recaudara impuestos forzosos. Los pagos en efectivo siempre habían sido impopulares en los países orientales y hasta ese momento eran completamente desconocidos para los israelitas libres. Por tanto, el décimo, que probablemente exigió Salomón, podría despertar descontento entre el pueblo. Pero ni los diezmos, ni el comercio, ni las donaciones, ni el trabajo de tribus extranjeras, ni los ingresos de sus propias posesiones pudieron satisfacer todas las necesidades de una corte tan magnífica y lujosa. Por tanto, Salomón se vio obligado a buscar nuevas fuentes de ingresos. Aunque no hay evidencia directa de que él haya introducido el impuesto de capitación, las quejas que se expresaron claramente después de su muerte fueron tan fuertes como para indicar la probabilidad de tal suposición. El pueblo consideró muy pesado el yugo impuesto por Salomón, como se lo expresó directamente a su sucesor, Roboam. Una chispa de profundo y sombrío descontento ya ardía en los corazones de la gente, e incluso un leve soplo de viento fue suficiente para que se encendiera y se convirtiera en una llama. Pero Salomón no quedó sin las debidas advertencias sobre la calamidad que había de oscurecer sus últimos días y caer con todo su peso en los primeros días del reinado de su único hijo. Dios, que se le había aparecido dos veces en visión para bendecir las grandes obras del primer período de su vida, y que le había prometido tantos dones y favores extraordinarios, se le apareció ahora con el anuncio del destino que le esperaba. Desde que Salomón dejó a Dios, Dios también lo dejó y le advirtió que su hijo heredaría sólo una parte del reino dividido de Judá. Pero aunque este castigo en su totalidad fue aplazado, el propio Salomón no quedó impune, y la forma en que se manifestó la ira divina debió parecerle aún más grave al rey, que durante tanto tiempo había disfrutado de completa felicidad y obediencia ilimitada. Su comercio comenzó a declinar rápidamente, su gloria a desvanecerse, sus posesiones a disminuir, y Salomón se convirtió en presa de oponentes a quienes podía despreciar en los albores de su gloria, pero a quienes ahora ni siquiera podía castigar en estos últimos días de su vida. La Biblia no dice nada acerca de sus sentimientos personales, pero un rey tan sabio y tan talentoso no podía cegarse a las inevitables consecuencias de desviar tan mal su ambición y su vanidad. Cuando los reyes dan un ejemplo indigno y enervante, el pueblo rápidamente los sigue. La poligamia, la indiferencia religiosa y la exclusividad arrogante, que eran las características principales del palacio de Salomón, fueron completamente imitadas en las casas de los príncipes y en todas las personas nobles. Por lo tanto, todo tipo de violencia, libertinaje y deshonestidad se establecieron completamente en las ciudades del pueblo elegido, y una gran afluencia de comerciantes y colonos extranjeros siempre traía consigo "mujeres extranjeras", lo que traía una terrible corrupción entre el pueblo y especialmente entre los jóvenes. Una circunstancia nos da la oportunidad de medir la profundidad del abismo moral que separaba la época de David de la época de Salomón. Cuando Salomón murió y las diez tribus estaban en abierta rebelión, los ancianos, que eran contemporáneos de los mejores días de Salomón, dieron a Roboam sabios consejos que, si los hubiera seguido, habrían evitado la división del reino. Pero cuando pidió consejo a los verdaderos hijos de su reino, los "jóvenes pares", quienes, criados bajo la influencia corruptora de los últimos años del reinado de Salomón, miraban todo a la ligera, le dieron consejos tan audazmente absurdos, tan absurdamente irritantes, tan ajenos a toda justicia y decencia, que nos da la oportunidad de identificar ese arrogante espíritu de opresión que dominó los últimos años del reinado de Salomón, aparentemente imitando el orden estatal de Egipto. Jóvenes así, frívolos en su arrogancia, eran completamente impensables bajo los antiguos reyes de Israel. Nos muestran hasta qué vertiginosa embriaguez y locura habían llegado las clases altas, educadas bajo la influencia corruptora de un rey que no quería saber nada del estado de ánimo de su pueblo, totalmente absorto en sus propios placeres y cegado por su arrogancia. El lujo desenfrenado y el libertinaje han hecho su obra corruptora en los corazones de los hijos e hijas de Israel. Su tierra estaba llena de plata y oro y sus carros no tenían fin. Pero al mismo tiempo, su país estaba lleno de ídolos y ya no quedaba rastro de la antigua sencillez moral y, al mismo tiempo, del antiguo valor moral. Cuando todos esos actos de Salomón revelaron su completa desviación del pacto con Dios, ya que estos actos destruyeron por completo el propósito mismo de elegir a Israel como “luz para las naciones”, el Señor se enojó con Salomón. Se pronunció sobre él una sentencia estricta de que le sería arrebatado el reino y entregado a su sirviente. Pronto se revelaron las primeras señales de la ira de Dios. Debilitado por la pompa de la corte, Salomón no prestó la debida atención al estado interno de su estado. Algunos príncipes de los pueblos conquistados no dejaron de aprovechar esto y se rebelaron. En el sureste, el levantamiento fue provocado por el príncipe idumeo Ader, que escapó durante la conquista de Idumea por David huyendo a Egipto y ahora reaparece con el objetivo de recuperar las posesiones entonces perdidas; y en el noreste, un tal Razón, esclavo del rey Adraazar, derrotado por David, se rebeló. Habiéndose convertido en el jefe de la banda, capturó Damasco y se estableció allí como príncipe soberano, formando un fuerte reino sirio con Damasco como capital. Pero estos disturbios en las lejanas afueras no eran nada en comparación con el peligro que se estaba preparando para el trono de Salomón dentro del propio estado. El Señor, en su ira, predijo a Salomón que el reino le sería arrebatado y entregado a “su siervo”. Y este siervo era Jeroboam hijo de Nabat, de la tribu de Efraín. El nombre de este joven, como el nombre del hijo de Salomón, Jeroboam, indica el hecho de que nació en los primeros y dorados años de prosperidad, durante los cuales el pueblo estaba orgulloso de su poder y de su número cada vez mayor. Roboam, como el griego Polydemos, denota una multitud, y Jeroboam, como Eurydemos, denota una multitud de personas. Su posición era peculiar y sus orígenes oscuros. Era hijo de una viuda de la insignificante ciudad de Tsereda (probablemente Tsartan en el valle del Jordán), y las viudas del este generalmente pertenecían a la clase de personas más oprimidas y miserables. La proximidad de Zartan al suelo arcilloso sobre el que Hiram vertió los vasos de bronce de la iglesia probablemente puso a Jeroboam en contacto con grandes masas de trabajadores de Salomón. Su propio coraje y eficiencia hicieron el resto. Obviamente era un hombre de gran inteligencia y hermosa apariencia, y Salomón, quien, aunque fue mimado por todo tipo de favoritos y parásitos, involuntariamente le prestó atención, reaccionó favorablemente a su eficiencia en la realización de movimientos de tierra para fortalecer la ciudad de David. El rey elevó a este joven al puesto de supervisor de los trabajadores, la mayoría de los cuales eran de su tribu nativa de Efraín. Esta posición no sólo era envidiable, sino también peligrosa, y nada muestra más claramente el tacto y la inteligencia de Jeroboam que el hecho de que supo complacer completamente a sus jefes sin alienar a sus trabajadores y compañeros de tribu. Pero aquí, dicho sea de paso, conoció el otro lado de la vida estatal: vio las cargas que el pueblo tenía que soportar para satisfacer los caprichos desmesurados del zar, escuchó el murmullo de los trabajadores, vio el desorden de la corte y la depravación moral del propio zar. Al ver todo esto, el antiguo orgullo de los efrainitas se despertó en él y se avergonzó de su tribu nativa. En la bendición de Jacob, se predijo que Efraín tendría un gran futuro, lo cual se cumplió en parte por el hecho de que un líder tan grande como Josué provenía de su tribu. En general, antes de la adhesión de la Casa de David, era el centro y marcaba el tono de toda la vida religiosa y estatal del pueblo. Y ahora tenía que servir servilmente a los representantes de la odiada tribu de Judá. Este pensamiento fue una preparación natural para su próxima tarea, y finalmente se fortaleció en él cuando se lo confirmó el profeta Ahías de Silo, quien, habiéndolo encontrado un día en el campo, rasgó su manto frente a él en 12 pedazos y, entregándole diez de ellos a Jeroboam, dijo que de esta manera el Señor destrozaría el reino de Israel, y que con el sucesor de Salomón, diez tribus de Israel irían a él, y solo dos tribus permanecerían detrás de la casa de Salomón, y eso sólo “por amor a David, para que esta lámpara de Israel permanezca delante de la faz de Dios, y por amor a la ciudad de Jerusalén, la cual Dios escogió para poner allí su nombre”. Estas palabras del profeta encontraron un eco instantáneo en el alma del joven soñador y ambicioso. Se desconoce qué respondió y cómo actuó. Aparentemente estaba demasiado impaciente para esperar la muerte de su soberano, y una desgracia temporal debió haberlo llevado a creer que el cumplimiento de la profecía estaba en manos superiores a las suyas. Sea como fuere, “levantó la mano contra el rey”. Probablemente, Jeroboam no se ocultó a sus amigos y conocidos de la tribu de Efraín sobre la profecía que le hizo Ahías y, como resultado, necesariamente, llegó a una indignación prematura. La noticia de su complot llegó a conocimiento del rey y envió a arrestar al traidor. Pero Jeroboam, ante la primera señal de peligro, huyó a Egipto. Egipto, para Salomón, como para muchos reyes posteriores de Judá, resultó ser una caña demasiado frágil en la que confiar. Al faraón que ayudó a Salomón y le dio a su hija en matrimonio fue sucedido por un tal Susakim I, Shoshenq de los monumentos, primer rey de la dinastía XXII y primer faraón, que es llamado por su nombre en la Biblia y por tanto puede ser identificado con certeza. Tomó posesión del trono egipcio y fundó la dinastía Bubastian alrededor del 960 a.C. En el libro de Reyes, a Shusakim no se le llama faraón, sino simplemente rey de Egipto (1 Reyes 11:40). Este fue el mismo rey que, 20 años después, durante el reinado de Roboam, tomó Jerusalén por asalto y saqueó la iglesia y el palacio, apoderándose de todos sus tesoros 190. La identidad de este rey con el patrón Jeroboam está confirmada por los monumentos egipcios, porque en una gran inscripción en la pared sur de la iglesia de Karnak se le representa en una escena notable en la que agita su arma victoriosa sobre 133 enemigos derrotados e inclina las cabezas de 30 pueblos derrotados, entre los que se menciona Judea, al pie de la Trinidad tebana. Fue bajo la protección de este rey que Jeroboam huyó. Susakim no tenía la misma necesidad de una alianza con sus vecinos que sus predecesores, y la relación del rey tanicia con Salomón podría ser una razón totalmente suficiente para que Susakim recibiera con alegría a un rival en la casa de David. Amaba tanto a Jeroboam que incluso lo dio en matrimonio a Ano, la hermana de su esposa Tequemina, quien era la madre de Abías. Sea como fuere, aparentemente Jeroboam permaneció en Egipto bajo la fiel protección del faraón hasta la muerte de Salomón. Como aparentemente continuó comunicándose con el grupo descontento, inmediatamente después de la muerte de Salomón, por invitación de sus compañeros de tribu, regresó a su tierra natal y se convirtió en el jefe de la rebelión, que condujo a la división del pueblo de Israel en dos reinos. "El reino de Israel, exaltado por Salomón", dice el último historiador judío, "era como un mundo mágico erigido por genios poderosos. El encanto desapareció con su muerte. No dejó a su hijo la herencia de su anillo mágico". 192 En medio de tales preocupaciones y pruebas, Salomón se acercaba a su muerte. La historia no dice cómo le afectaron todas estas pruebas y si despertaron en él una verdadera contrición y arrepentimiento. Pero los libros que dejó, y especialmente el libro de Eclesiastés, complementan la historia de su vida. Este último libro ofrece una mirada completa a toda la experiencia de su vida. Aquí vemos a un hombre que ha experimentado todos los placeres de la vida y ha bebido hasta el fondo la copa de los goces terrenales, y sin embargo ha quedado insatisfecho, y al final ha tenido que exclamar con tristeza: “¡vanidad de vanidades, todo es vanidad y aflicción del espíritu”! De todas sus experiencias de vida llegó a la convicción de que la verdadera vida consiste en la obediencia a Dios y el cumplimiento de Sus santos mandamientos. “Escuchemos la esencia de todo”, concluye su libro: “teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo para el hombre”. Salomón murió en Jerusalén en el año 40 de su reinado y fue sepultado en la ciudad de David. El cronista simplemente concluye la historia de su vida con las palabras: “Y durmió Salomón con sus padres, y lo sepultaron en la ciudad de David su padre, y reinó en su lugar Roboam su hijo” (2 Crónicas 9:31). Así terminó la vida del más sabio de los reyes. Es difícil caracterizar a esta famosa personalidad por su ser interior, porque la historia no da información sobre ella excepto los hechos externos de su vida. Pero estos últimos muestran claramente que la vida de Salomón se dividió en tres períodos distintos. En el primero de estos períodos, que precedió al comienzo de su reinado, era, en el pleno sentido de la palabra Jedidías, "amado del Señor", y plenamente digno del nombramiento que tenía por delante como gran monarca y constructor de la iglesia del Dios Altísimo. Dios derramó generosamente sobre él todos sus mejores dones: belleza real, mente rápida, metas elevadas, corazón razonable, a lo que se añadió la sabiduría gubernamental que pedía el joven real. Cuando, entre la multitud jubilosa, “el sacerdote Sadoc y el profeta Natán ungieron rey a Salomón”, esta majestuosa escena despertó involuntariamente en todos las más brillantes esperanzas para el futuro. Y Salomón, aparentemente, prometió justificar con creces estas brillantes esperanzas. En el segundo período de su vida, Salomón aparece en todo el esplendor de su majestad real. Construyó un majestuoso iglesia con preciosos árboles fragantes, decorándolo con metales y piedras preciosas; Con maravilloso lujo erigió ciudad tras ciudad, palacio tras palacio, cada uno más brillante y majestuoso que el otro; Los cedros centenarios de las montañas libanesas fueron transportados en balsa para él por los más grandes marineros de la antigüedad, y los barcos le trajeron todo tipo de tesoros de los países más lejanos: Tarsis y Ofir; Los ingresos fluían hacia él de todas partes, desbordando sus tesorerías, y se sentaba en un trono lujosamente majestuoso custodiado por leones, recibiendo signos de respeto y reverencia de todas partes, incluso de la famosa Reina de Saba, quien, al ver todo lo que solo se le presentaba a sus ojos en la corte de Salomón, casi se perdió en el asombro. Pero incluso a través de este deslumbrante esplendor del esplendor real, una sombra de duda sobre la fuerza y ​​​​la duración de esta gloria de alguna manera se abrió paso siniestramente. Al describir todo este esplendor, uno siente involuntariamente que todo esto no es de particular importancia para la humanidad, para la cual un hecho glorioso, un pensamiento inspirador es más valioso que todo el esplendor cegador del esplendor oriental; un humilde trabajador, ocupado en un estudio solitario en el descubrimiento de las leyes de la naturaleza y de la vida, un poeta, que enriqueció el tesoro espiritual de la humanidad con al menos un dulce canto, vale más que muchos sultanes sembrados de perlas y piedras preciosas. Y de hecho, el brillo del reinado de Salomón, al no tener una base interna fuerte, se desvaneció rápidamente en el tercer período de su vida. Hubo una repentina decepción. El oro se ha deslustrado y el agua se ha mezclado con el vino. El bien hecho por Salomón quedó como legado al pueblo y a la humanidad, pero todo lo que en su magnífica vida era exclusivamente personal y egoísta desapareció como un fantasma. Sus extensas empresas comerciales terminaron en fracaso; sus alianzas políticas resultaron ser una tregua dudosa; su lujo pecaminoso despertó en todas partes un descontento profundo y lúgubre. Su vergonzoso harén no le proporcionó ni un verdadero hogar familiar ni un amor sincero. Sus guardaespaldas contratados en el extranjero enfriaron el amor del pueblo por él. El trabajo forzoso que estableció creó pobreza y desorden. Dejó atrás a un hijo débil e indigno, como si sólo quisiera fragmentar su reino y deshonrar su nombre. El rey, que construyó y dedicó la iglesia al único Dios verdadero, se volvió politeísta; un joven brillante y prometedor, un anciano exhausto y debilitado por los pecados; el amado monarca tiranizaba con látigos al pueblo terriblemente irritado. El rey del mundo tuvo que luchar contra enemigos feroces; el rey de gloria estaba agobiado por las deudas; el favorito del Señor: construyó iglesias para Moloc y Astoret. Hiram de Tiro se alejó de él disgustado, al no haber recibido la recompensa debida por su ayuda en todas las empresas de Salomón. El nuevo faraón egipcio dio refugio a sus indignados esclavos. En verdad, el dicho de San es aplicable a Salomón en el sentido más profundo. historiador, quien, respecto a la visión que tuvo después de la coronación, dijo: “Y despertó Salomón, y esto era un sueño”. Sí, Salomón se despertó de un sueño de grandeza externa y resultó que había perdido la clave del significado de la vida. Su alma se oscureció, su fe se desvaneció y sus celos se enfriaron. Toda felicidad y satisfacción desaparecieron de su vida. Había vacío por todas partes. Su padre David en los últimos años de su vida estuvo rodeado de devotos guerreros, profetas y nobles; y Salomón se quedó en una terrible soledad, ya que el grupo de hipócritas que lo rodeaban trajo aún más frialdad al corazón del rey, vacío de los mejores sentimientos. Sus hijos, aparentemente, no le dieron ninguna alegría ni consuelo, por lo que ni siquiera sabemos cuántos hijos tuvo de sus innumerables esposas. Sólo conocemos a un hijo, Roboam, e incluso él, a la edad de cuarenta y un años, no mostró nada más que una frivolidad y una crueldad dementes. ¡Cómo debieron parecer intolerables las lujosas habitaciones de sus orgullosos y magníficos palacios al alma oscurecida de un hombre así! “Al principio, dice el Talmud, incluso antes de casarse con esposas extranjeras, reinó sobre los ángeles, se sentó en el trono del Señor (1 Sam. 19:23); entonces sólo sobre los de abajo - sobre todos los reinos (1 Reyes 4:21); entonces sólo sobre Israel (Ecl. 1:12); entonces sólo sobre Jerusalén (“las palabras de Eclesiastés, hijo de David, rey en Jerusalén” Eclesiastés 1:1). Finalmente, reinó sólo sobre su propio bastón, como se dice: Y esta fue mi parte del trabajo”. Con la palabra "esto", se refería, según las enseñanzas de los rabinos, al bastón que estaba en su mano y que seguía siendo su única propiedad. Una leyenda árabe dice verdadera y acertadamente que la vara en la que se apoyaba Salomón estaba secretamente socavada en el centro por un gusano. Era un gusano de orgullo, sensualidad y egoísmo. Con la misma especificidad, otra leyenda cuenta las circunstancias de su muerte. Magníficamente vestido y con una corona en la cabeza, entró en la iglesia y, deteniéndose entre las majestuosas columnas, apoyándose en su precioso bastón con un misterioso sello, miró en silencio hacia los querubines, más parecidos a una estatua, con una larga barba gris que descendía sobre ropas hechas de púrpura de Tiro; y de repente, por un movimiento de la mano de Dios, murió. Aunque ya estaba sin vida, nadie se atrevió a acercarse a él. Permaneció allí durante mucho tiempo con los ojos helados por el frío de la muerte, y ninguno de los sacerdotes y peregrinos presentes se atrevió a tocarlo cuando siquiera vieron que estaba muerto. Pero finalmente, un ratón salió corriendo de debajo de la columna, comenzó a roer la cubierta de cuero al final de su bastón, y el rey muerto, perturbado por ello en su grandeza muerta, cayó boca abajo, y su magnífica corona se levantó del polvo y las cenizas. Polvo y cenizas: ¡en eso se convirtió toda su gloria terrenal! El propio rey fue plenamente consciente de esto durante su vida, y desde aquí sus famosas palabras hacen sonar la sentencia de muerte de toda gloria terrenal: "¡vanidad de vanidades, y todo es vanidad y aflicción del espíritu!" Es sumamente notable que St. Las Escrituras de épocas posteriores pasen por él en completo silencio. Con la excepción de una indicación de la gloria del Salvador (y aun así sólo con el propósito de mostrar que un simple lirio del campo superaba en belleza esta gloria), durante varios siglos su nombre apenas fue mencionado en ningún otro lugar, ni por los historiadores y profetas de Israel, ni por los apóstoles y evangelistas de la Iglesia de Cristo. Saúl con su timidez y generosidad en los primeros años de su vida, con su anarquía y oscura locura del último período y con su trágica muerte en el campo de batalla; David con su heroísmo, caída y desesperación: ambos reyes fueron moralmente mucho más importantes para la humanidad que el brillante rey constructor, que se convirtió en una mujer sensualista y apóstata. La historia de Salomón es la historia de un hombre cuyo corazón y voluntad fueron corrompidos y debilitados por el lujo y el orgullo ilimitado. Este era un rey a quien uno podía mirar con asombro como una figura deslumbrante por su brillo y grandeza, pero una frialdad flotaba de todo este esplendor y era imposible amarlo. Pero sería injusto decir que el reinado de Salomón no dejó buenas huellas. Elevó a Israel durante un tiempo al más alto grado de aspiración nacional y mostró hasta qué poder y esplendor podía alcanzar ese pueblo. Abrió campos completamente nuevos para la vida mental de los judíos. Despertó en ellos la conciencia de su identidad nacional y al mismo tiempo los hizo menos estrechos en su visión del mundo. Organizó perfectamente el ministerio de los levitas, lo colocó sobre un fundamento sólido y le dio al pueblo una iglesia permanente y majestuoso para el culto. En los primeros años de su poder, demostró ser el ideal de un rey, gobernando sabia y firmemente en el temor de Dios. Hizo a su pueblo más fuerte y más rico; Al poseer una capital bien fortificada, reforzó la defensa del país con torres y fortalezas. Si por sus pecados perdió personalmente el derecho a la promesa que se le había hecho de una larga vida y un reino inalienable, si su loca construcción condujo casi a la destrucción del bienestar nacional que había creado, sin embargo dio a su pueblo un peso sin precedentes entre las naciones circundantes, estableció firmemente algunas de las instituciones más útiles y "despertó entre ellos un fuerte deseo de una sabiduría más profunda y de un arte superior, un deseo que nunca se extinguió, a pesar de todas las tormentas de los siglos posteriores, y en algunas direcciones incluso se desarrolló con creciente fuerza y ​​belleza". 193. Si Salomón no hubiera prestado ningún otro servicio a su pueblo además de la construcción de la iglesia, incluso entonces su influencia en la vida religiosa del pueblo se habría sentido hasta los últimos días de su vida histórica. La iglesia era para los israelitas un monumento permanente y un símbolo visible de la presencia y protección divina, un fuerte bastión de la ley y la tradición, un testimonio del deber, un incentivo para el conocimiento histórico, una inspiración para los cantos sagrados 194. Y en este mismo sentido, el rey Salomón siguió siendo para siempre el verdadero prototipo de aquel divino “Rey del mundo”, en quien sólo podían realizarse las mejores aspiraciones de los pueblos y de toda la humanidad. Capítulo 25. El estado interno del pueblo elegido durante la época de los reyes-monarcas. El período del reinado de los tres grandes reyes del pueblo de Israel fue el momento de su mayor florecimiento, tanto político como espiritual. Después de los desastres y la agitación del período de los jueces, fue una época de prosperidad, poder y esplendor, cuando el pueblo de Israel logró la plena realización de las grandes promesas de Dios y, al amparo de un poder firme, pudo descubrir libremente todas las mejores cualidades de su genio nacional, con su mejora estatal mostrar un verdadero ejemplo de "gobierno de Dios", y con la altura de su vida religiosa y moral, en todo su esplendor, justificar su gran llamado: ser una luz para los paganos. Si el pueblo de Israel no estuvo a la altura de su propósito incluso en circunstancias tan favorables y presentó muchos hechos tristes de profunda decadencia religiosa y moral incluso en sus mejores representantes, en la persona de sus propios reyes, entonces esto sólo muestra cómo el mal primordial echó raíces en la naturaleza moral del hombre y, como una piedra de molino alrededor de su cuello, lo arrastró incontrolablemente al abismo del mal, a pesar de todos sus esfuerzos en la búsqueda del bien. Tal era el destino común de la humanidad del Antiguo Testamento, que languidecía en la esclavitud del pecado, y el único consuelo para ello era la esperanza de una liberación futura, en la persona de ese gran Salvador, ser el guardián de las promesas a las que estaba destinado el pueblo elegido. Las promesas de un Salvador durante este período encontraron una clara confirmación en la gloriosa promesa hecha a David de que Dios levantaría para él su descendencia, cuyo trono permanecería para siempre, y para esta descendencia Él sería un padre, y él sería Su Hijo (2 Samuel 7:12-16). David no pudo atribuir esta promesa a su sucesor y, por tanto, la entendió en el mismo sentido en que la interpretó posteriormente el apóstol. Pablo, precisamente en el sentido de la promesa de un sucesor espiritual e “Hijo de David”, el Hijo de Dios, el Salvador del mundo y el Rey del universo, cuyo trono “permanecerá para siempre”. Además de esta promesa, confirmada en el pacto con Salomón (1 Reyes 9:5), el pensamiento del futuro Salvador impregna en este momento toda la vida del pueblo: su mismo poder político era un prototipo del poder espiritual del Mesías, y sus mismos reyes, especialmente David y Salomón, en los mejores períodos de sus vidas fueron claros prototipos del Salvador; el primero, un prototipo de Él como Rey de victoria, el segundo, como Rey de paz. Entonces todos los salmos de David están llenos de expresiones de ardiente expectativa del Mesías y las profecías más claras sobre todos los acontecimientos de Su vida terrenal, desde el nacimiento hasta el sufrimiento y la muerte, desde la resurrección hasta la glorificación a la diestra del Padre. Los salmos proféticos de David proporcionan evidencia clara de cuán viva estaba la gran promesa de Dios acerca del Salvador del mundo en la mejor conciencia nacional y de cómo el espíritu religioso y moral de la humanidad anhelaba el cumplimiento de esta promesa. La animación interna del sentimiento religioso y moral encontró su plena expresión en el desarrollo del culto y los rituales e instituciones asociados con él. En este sentido, David prestó inconmensurables servicios a la causa de la religión verdadera y a la Iglesia del Antiguo Testamento con sus instituciones eclesiásticas y religiosas. Siendo él mismo un salmista y profeta divinamente inspirado, utilizó todos sus esfuerzos para racionalizar y elevar la adoración. Al llevar el arca del pacto a Jerusalén, efectuó una transformación completa en el orden del servicio levítico, estableciendo un culto apropiado y permanente en el tabernáculo. Para ello se escogieron tres familias de hermanos cantores para que “predicaran con arpas, salmos y címbalos”. Bajo el liderazgo de estos hábiles cantantes (Asaf, Hemán y Jedutún, cuyos nombres aparecen en las inscripciones de muchos salmos), se formó un gran coro que, junto con los levitas y sacerdotes en servicio, “alabaron, agradecieron y exaltaron al Señor Dios de Israel” delante del arca del Señor. Los descendientes de los dos hijos de Aarón, Eleazar e Itamar, fueron designados para desempeñar los deberes más elevados del sacerdocio. Aunque en realidad Aarón fue sucedido por su hijo mayor, Eleazar, el honor del sumo sacerdocio lo compartió de alguna manera Itamar, a cuya casa el sumo sacerdocio a veces pasaba por completo (por ejemplo, en la persona de Elí el sumo sacerdote). En la época de David vemos representantes de ambas líneas en la persona de los grandes sacerdotes Sadoc y Abiatar, uno de los cuales era sumo sacerdote en el antiguo tabernáculo de Gabaón y el otro en el nuevo tabernáculo de Jerusalén. Pero la casa de Eleazar era dos veces más numerosa que la casa de Itamar en número de familias sacerdotales, ya que según el censo hecho por David, había dieciséis familias en la primera y sólo ocho familias en la segunda. Los veinticuatro jefes de estas familias fueron nombrados, bajo David, líderes de veinticuatro “órdenes”, es decir, servicios regulares en la iglesia, a los que asistían constantemente los miembros de estas familias sacerdotales. Tanto los levitas como los cantores estaban divididos en las mismas “órdenes”, que realizaban el servicio junto con las correspondientes órdenes de sacerdotes. La “serie”, con toda probabilidad, comenzó el sábado y continuó durante toda la semana, cuando fue reemplazada por la siguiente serie. Esta división se observó estrictamente hasta tiempos posteriores, como se puede ver en la historia de Zacarías, el padre de San Juan Bautista, quien fue recompensado con la visión de un ángel, “mientras servía en el orden de su turno delante de Dios” (Lucas 1:8). El orden del servicio establecido en el tabernáculo fue transferido al Iglesia de Salomón, donde, sin embargo, para realzar la solemnidad del servicio, se hicieron más frecuentes los casos en que los veinticuatro cursos participaban en el servicio simultáneamente, como fue especialmente el caso durante la consagración de la iglesia. Con la consagración de la iglesia, toda la adoración se concentró en él, y el antiguo tabernáculo de Gabaón perdió todo significado; al mismo tiempo, con la expulsión de Abiatar del sacerdocio (por su participación en la conspiración política de Adonías), el sumo sacerdocio finalmente cesó en la rama de Itamar y se concentró en la rama de Eleazar, en la persona de Sadoc, ungido para el sumo sacerdocio bajo Salomón. Los rituales de la iglesia durante el culto en esta época recibieron un gran desarrollo, pero sólo desde fuera, en el sentido de esplendor y grandeza. En esencia, permaneció igual a lo establecido por Moisés en el tabernáculo, aunque al mismo tiempo, de acuerdo con las nuevas necesidades, aparecieron nuevos rituales. Éste es especialmente el rito de la unción del reino. Fue privado y solemne. La primera la realizaba habitualmente el profeta, como ejecutor de la voluntad de Dios, y la segunda la realizaba en una reunión nacional el sumo sacerdote o sumo sacerdote, como intermediarios entre la voluntad de Dios y la voluntad del pueblo. Durante la unción, el aceite se utilizaba como instrumento visible para comunicar la gracia de Dios. Al iniciado se le entregaba un libro de la ley, al que debía ajustarse en toda su vida y gestión. Durante esta época se produjo un cambio importante en la administración pública, que consistió precisamente en el establecimiento del poder real. Su creación fue provocada por la necesidad urgente de la vida de las personas, ya que la ausencia de un poder firme durante la época de los jueces condujo a la anarquía total y los desastres asociados a ella. Pero su establecimiento fue al mismo tiempo de alguna manera una expresión de la insuficiente confianza del pueblo en el gobierno directo de Dios mismo y del deseo de tener un gobierno como el de las naciones vecinas. Por eso, a la pregunta de Samuel, el Señor le respondió: “No te rechazaron a ti, sino a mí me rechazaron, para que yo no reine sobre ellos” (1 Samuel 8:7). La existencia misma del poder real en un estado teocrático debilitaba su principio esencial, ya que el pueblo podía inclinarse a poner más sus esperanzas en el rey visible, olvidándose del rey supremo e invisible. Sin embargo, el poder firme era una necesidad urgente tanto en la vida política interna como externa del pueblo, y por ello se estableció con las restricciones que estaban fijadas en la legislación de Moisés, quien ya había previsto este momento inevitable en la vida del pueblo elegido. Estas restricciones consistían, en primer lugar, en el hecho de que el pueblo no debía nombrar rey a un extranjero, sino ciertamente a un israelí natural y, además, a uno “a quien el Señor Dios escogerá” (Deuteronomio 17:15). Esta limitación de la elección va seguida de leyes que limitan el poder mismo del rey. Y es notable que estas restricciones se dirijan principalmente contra lo que distinguía especialmente a los reyes orientales, es decir, contra la acumulación de riqueza personal y el desarrollo del lujo, que siempre implica corrupción moral, olvido de las leyes y del pueblo. “Nombrate rey”, dice el legislador, sólo para que no se multiplique los caballos y no devuelva al pueblo a Egipto para multiplicarse los caballos” (Deuteronomio 17:15). El significado de esta ley es que tienen prohibido entablar relaciones y alianzas con Egipto, que en la antigüedad era famoso por la cría de caballos. El deseo de tener los mejores caballos, uno de los principales objetos de vanidad de los monarcas orientales, los obligaría a entablar relaciones con los faraones y luego a una unión política con Egipto, mientras que tal unión, debido a la posición geográfica de Palestina, podría ser desastrosa para el pueblo israelí, lo que luego fue justificado por la historia. Además, la multiplicación de caballos, completamente innecesaria en un país montañoso, no serviría para proteger los intereses del pueblo (por ejemplo, durante la guerra), sino para satisfacer el vano orgullo del rey. - “Para no multiplicarse las mujeres, no sea que su corazón se corrompa” (Deuteronomio 17:17). Los harenes en el este siguen constituyendo una de las instituciones cortesanas más viles, en las que los monarcas déspotas pierden sus últimas fuerzas morales y físicas, sumergiéndose en el libertinaje más grosero. Por tanto, el decreto que prohíbe tener harenes es comprensible. “Y para que no se multiplique excesivamente la plata y el oro”. La acumulación excesiva de riqueza podría dar lugar, como se puede ver en la historia de Salomón, a grandes empresas comerciales que serían incompatibles con los intereses verdaderamente populares, contribuirían al desarrollo de la desigualdad en la riqueza y, por lo tanto, violarían la ley fundamental de Moisés, que estableció la igualdad socioeconómica, introduciría en la corte un lujo incompatible con el sistema teocrático del estado y, por lo tanto, alejaría al rey del pueblo. “Pero cuando se siente en el trono de su reino, tendrá que escribir para sí una copia de esta ley en un libro que llevan los sacerdotes y los levitas, y tenerla en ella, y leerla todos los días de su vida, para que aprenda a temer al Señor su Dios y a guardar todas las palabras de esta ley y de estos estatutos”. El rey no era legislador y debía gobernar el Estado no según su arbitrariedad personal, sino según la ley dada desde arriba, de la cual debía tener una lista correcta, para que, teniéndola constantemente ante él, no se desviara ni a derecha ni a izquierda (v. 20), por lo tanto, generalmente debía gobernar según la ley reconocida por el pueblo. Este decreto puso un límite al despotismo en el que tan fácilmente caen los gobernantes orientales. Finalmente, el legislador da una definición general de la relación del poder real con el pueblo. En las antiguas monarquías orientales, la relación entre los gobernantes y el pueblo solía caracterizarse por un desprecio arrogante por parte del gobernante y una sumisión servil por parte del pueblo. En el estado del pueblo elegido tal actitud no debería haber tenido lugar; por lo tanto, el legislador exige del rey “que su corazón no se envanezca delante de sus hermanos” (Deuteronomio 17:20), o, al aplicar estas palabras al gobierno, que gobierne a sus súbditos con mansedumbre y amor, no como esclavos, sino como hermanos. Los mejores reyes fueron fieles a esta regla. David, por ejemplo, en un discurso al pueblo, llamó hermanos a sus súbditos: “Y el rey David se puso de pie y dijo: ¡Escúchenme, hermanos míos y pueblo mío!” (1 Crónicas 28:2). Así, el poder de los reyes del pueblo israelí estaba limitado por una estricta regulación, en el espíritu de los antiguos principios del gobierno divino y el autogobierno popular. Así aparece ella en la historia. Para transmitirle una mayor obligación para con el rey, incluso se estableció tal procedimiento que al ascender al trono, el rey celebraba un acuerdo con el pueblo, en el que, con toda probabilidad, se comprometía a cumplir las leyes que determinaban los límites de su poder (1 Reyes 10:25; 2 Reyes 5:3; 2 Reyes 11:17). De la historia se desprende claramente que los reyes no siempre implementaron estrictamente estas leyes con respecto al poder real, y en la persona de Salomón vemos a un rey que incluso violó directamente algunas de las disposiciones básicas de la legislación, ya que se alió con Egipto y formó una caballería, se entregó a la poligamia y al lujo inmoderado. Pero en esto fueron sólo exponentes del espíritu general de desobediencia de su pueblo y sufrieron castigo por las consecuencias mismas de sus violaciones de la ley, como fue especialmente el caso de Salomón. Sin embargo, en general, el poder zarista fue muy útil para el desarrollo de las virtudes civiles y la vida estatal del pueblo. Gracias a ella, el pueblo de Israel alcanzó un poder político y un esplendor extraordinarios, de modo que todo el mundo civilizado moderno quedó bajo su influencia política. En caso de una mayor obediencia tanto de los reyes como del propio pueblo a las santas leyes de Dios, el pueblo de Israel podría combinar con su influencia política la influencia religiosa y moral y, así, en el sentido pleno, podría convertirse en una gran antorcha para la humanidad. Pero los crímenes contra la ley rápidamente minaron su poder y su fuerza moral, y comenzó a luchar incontrolablemente por caer. Desde el establecimiento del poder real, la voluntad de Dios encontró exponentes directos en la persona de los profetas, cuyas actividades durante la época de los reyes adquirieron una importancia muy importante en el estado. Estos eran portadores vivos de la voluntad de Dios, que expresaron valientemente a los reyes y así los llamaron a la obediencia a la ley y al arrepentimiento. Algunos de los profetas, como Natán y Gad, eran consejeros cercanos del rey y dirigían sus actividades de acuerdo con las exigencias de la voluntad de Dios y la ley. En caso de cualquier pecado o crimen del rey contra la ley, eran intrépidos vengadores de la ley pisoteada, así como expresadores de la voluntad de Dios, que expresaban personalmente a los reyes pecadores. David debió los momentos más elevados de su contrición y arrepentimiento por los pecados a los valientes y severos reproches de Natán. Los profetas también fueron los principales “descriptores”, es decir, los historiógrafos que describieron los hechos de los reyes. Al mismo tiempo, fueron los principales divulgadores de la ilustración entre el pueblo israelí de esa época. Por esta época se multiplicaron especialmente las cofradías o escuelas proféticas en las que se estudiaba el derecho y la poesía y música sacras. Las “huestes de profetas” estaban en varias ciudades principales, desde donde se trasladaron a otras ciudades vecinas, acompañando su profecía, es decir, predicando sobre la ley, con música solemne en varios instrumentos musicales (salterio, tímpano, flauta y arpa - 1 Samuel 10:5), y tuvieron una influencia tan fuerte que quienes los rodeaban sucumbieron a su inspiración, como fue el caso, por ejemplo. con Saúl, quien, después de ser ungido, entró en el ejército de los profetas, donde recibió la preparación necesaria para el alto nombramiento que le esperaba. En las escuelas de los profetas, el gran salmista David probablemente recibió su educación y especialmente su elevado arte en poesía y música, bajo el cual la poesía y la música sagradas se convirtieron en accesorios necesarios para la adoración. Y, en general, en ese momento las "huestes de profetas" se habían convertido completamente en escuelas de educación e iluminación integrales. La altura y amplitud de esta educación se evidencia en el ejemplo de Salomón, quien sin duda recibió su educación integral en todos los departamentos de conocimiento científico y artístico en estas mismas escuelas o de los maestros-profetas de la corte. Junto con la difusión de la ilustración, también se difundió la escritura, que en ese momento recibió un desarrollo tan generalizado que se convirtió en un medio de comunicación ordinaria, y encontramos menciones de cartas a través de las cuales se realizaba correspondencia entre personas distantes (2 Samuel 11:14; 2 Crónicas 2:11). En la corte, para la producción estatal, había escribas especiales e incluso un "escritor" o historiógrafo de la corte. Los profetas de la corte tomaban notas sobre las actividades y la vida de los reyes, como se sabe especialmente de Samuel, Natán y Gad. El resultado de estos registros fueron los libros sagrados relacionados con este tiempo: el Libro de los Jueces, escrito por Samuel, para mostrar qué desastres trajo sobre sí mismo el pueblo al desviarse de su pacto con Jehová, el primer y segundo libro de los Reyes, de los cuales el primero contiene la historia del pueblo israelita desde el nacimiento de Samuel hasta la muerte de Saúl, y el segundo, la continuación de esta historia hasta la unción de Salomón como rey. Del mismo período se remonta el libro de Rut, cuya aparición podría deberse a la necesidad de aclarar históricamente la genealogía del mayor rey del pueblo elegido: David. Pero además de estos libros históricos, el mejor indicador del apogeo de la ilustración de esta época son los libros de los propios reyes, es decir, David y Salomón. David es dueño de la mayoría de esos cánticos y salmos divinamente inspirados que, junto con los salmos de otros cantores, tanto suyos como de épocas posteriores, componían el libro de los Salmos. En su contenido y presentación, estos salmos son una verdadera gran efusión del genio divinamente inspirado del poeta, quien en maravillosas canciones encarnó el mejor contenido de la cosmovisión religiosa y moral de su tiempo: una cosmovisión tan elevada que no perderá su interés inspirador hasta el fin del mundo, mientras el corazón humano late con sentimientos de fe, esperanza y amor. A Salomón se le atribuyen cuatro libros sagrados: el Cantar de los Cantares, el libro de los Proverbios de Salomón, el libro de Eclesiastés o Predicador y el libro de la Sabiduría de Salomón. Estos libros sin duda forman parte de los 3.000 proverbios y 1.005 cánticos de los que se habla en el tercer libro de Reyes (1 Reyes 9:32). Según la tradición judía, el primero de estos libros fue escrito por Salomón en su juventud, el segundo en su edad adulta y el tercero en su vejez. El cuarto libro no existe en absoluto en el canon de libros judío, y se conserva sólo en la traducción griega de 70 comentaristas, de donde fue traducido al ruso. En el libro del Cantar de los Cantares, es decir, un canto alto y hermoso, bajo la apariencia de los novios, se representa la misteriosa unión de Cristo con la Iglesia, símbolo bajo cuyo símbolo se representa repetidamente en otros libros de San. Escrituras tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento 195. El libro de Proverbios, como su propio nombre indica, contiene parábolas o sabias enseñanzas morales de un rey sabio que habló profundas verdades cotidianas basadas en su propia experiencia. La colección de proverbios fue compuesta en parte por el propio Salomón y en parte por recopiladores posteriores de los dichos del rey sabio en épocas posteriores. En el libro de Eclesiastés o Predicador tenemos, por así decirlo, el último testamento de un rey sabio, quien, habiendo experimentado toda la felicidad disponible para el hombre en la tierra, finalmente llegó a la triste convicción de que todo en la tierra es “vanidad de vanidades, y todo es vanidad y aflicción del espíritu”. Lo único en lo que una persona puede encontrar satisfacción es en el cumplimiento de la regla: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo para el hombre” (Ecl. 12:13). Durante el período que se examina, el pueblo de Israel era en todos los aspectos superior a las naciones que lo rodeaban. Políticamente, era el pueblo más poderoso del mundo circundante y no tenía rivales armados en el este. Egipto en ese momento estaba extremadamente debilitado por las adversidades internas y externas; La XXI Dinastía que reinó allí tuvo que dirigir todos sus esfuerzos a proteger a su país de los ataques de los libios y otros nómadas de los desiertos africanos y asiáticos, quienes, aprovechando el debilitamiento de Egipto, lo atacaban constantemente. Otra potencia fuerte, Asirio-Babilonia, también quedó completamente absorbida por la discordia interna entre sus dos mitades (Asiria y Babilonia, que competían constantemente entre sí) y, por tanto, perdió su importancia en la política internacional. Solo quedaron pequeños reinos, que fueron subyugados por la fuerza por los reyes de Israel y les pagaron tributo, o ellos mismos buscaron una alianza y amistad con ellos (por ejemplo, el rey Hiram de Tiro) y así fortalecieron su poder. Junto con el poder político, Israel estaba espiritualmente muy por encima de las naciones circundantes. Todos estos pueblos, en comparación, no poseían obras literarias destacadas. Si el dominio político de Israel hubiera sido más duradero y duradero, entonces los pueblos circundantes no habrían escapado a su influencia beneficiosa en términos literarios, religiosos y morales, como fue el caso de la Reina de Saba, quien regresó a su país con un sentimiento de profunda reverencia por todo lo que vio. Desafortunadamente, la bien conocida debilidad de Salomón lo impidió, y permitió incluso en Jerusalén la libre práctica de aquellos repugnantes cultos paganos que estaban en oposición irreconciliable a la sublime religión de Jehová. La historia de la caída de Salomón muestra que en términos religiosos los pueblos vecinos se encontraban en el mismo nivel bajo que cuando los israelitas entraron en la Tierra Prometida, y la salvaje inmoralidad de sus cultos se destacó aún más fuertemente frente a una expresión tan sublime de la verdadera religión como, por ejemplo, lo eran. los salmos de David y otros libros contemporáneos incluidos en el canon de las Sagradas Escrituras. Cronológicamente, el período de los reyes-monarcas abarca una cifra redonda de 120 años, ya que cada uno de ellos reinó durante 40 años 196. Una indicación cronológica importante se encuentra en la observación de 1 Reyes. 6:1, es decir, que la construcción de la iglesia comenzó en el año 480 “después de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto”, que al mismo tiempo coincidió con el cuarto año del reinado de Salomón. Así, el establecimiento de la monarquía se produjo en el año 396 y la muerte de Salomón en el 516 a causa del éxodo de Egipto. Según la cronología generalmente aceptada, la muerte de Salomón cae en el año 980, o más precisamente en el 978 a.C. Véase, por ejemplo, la evidencia de que David utilizó trabajadores y artistas fenicios para construir y decorar su palacio. 2 Sam. 5:11. Sidón, por su origen etimológico, significa lugar de pesca, al igual que Betsaida. Tiro, es decir, Tsur, una roca, llamada así por la isla rocosa sobre la que se construyó parte de esta ciudad. Del siglo XI al X a.C. Esto, por supuesto, es sólo evidencia de una leyenda. Moevers, sin embargo, duda en refutarlo y considera que esta ciudad es en general muy antigua. Útica, por ejemplo. Fue fundada alrededor del año 1100 a.C. En Señor. 46:18 afirma que Samuel libró una guerra exitosa contra Tiro. El cobre se llamaba metal chipriota. Del nombre Chipre proviene el nombre latino del cuprum de cobre, el nombre alemán Cuper y el nombre inglés correg. Nacido en el año 19 d.C. El talento en oro es de aproximadamente 125.000 rublos (1889) y, por lo tanto, toda la producción de oro ascendió a entre 25 y 35 millones de rublos. Sapir es el nombre amorreo y también asirio de Hermón. Las islas del mar Mediterráneo generalmente se llamaban islas Kittim. Es decir, Grecia. Los mejores caracoles marinos para obtener color púrpura procedían de las costas de Laconia. Ver en el tomo 1, en el capítulo: “La religión de los cananeos”. De todo este panorama vemos la enorme importancia que tuvo la Reina Madre en Oriente, en la corte. Como esposa de David, Betsabé, al acercarse al rey, tenía que inclinarse ante su marido, mientras que como reina madre ella misma aceptaba la adoración del rey. Las esposas de los reyes orientales generalmente tenían poca importancia social, pero la reina madre siempre gozó del más profundo respeto incluso por parte de los monarcas reinantes. En la Vulgata, un lugar en el libro de Job 28:16, a saber: “ella (la sabiduría) no se valora con el oro de Ofir” se traduce con las palabras: “non conferetur tinctis Indiae coloribus”. Vacío sedem et inania arcana. Nil praeter nubes et coeli numen adorant. Hakamim: Prov. 1:6; 13:20; 15:12; 22:17; Árbitro. 29:14. Proverbios 31:1. Los intérpretes judíos identifican a Lemuel con Salomón. Proverbios 6:16: 30:15, 16, 18, 21, 21, 25. Mié. algo similar en las leyendas musulmanas: “¿qué es algo y qué es nada?” (Respuesta: “Dios y el mundo”). “¿Quién es algo y quién es menos que nada?” (Respuesta: “un creyente y un hipócrita”). “¿Qué es lo peor y qué es lo más bonito?” (Respuesta: “la apostasía del creyente y el arrepentimiento del pecador”). Josefo c. Apión., 1, 17, § 18. Proverbios 6:5–8; 30:25 ; Hormiga. VIII, 2, § 5 Josefo, Ant. vin, 2, § 5. Estos u otros medios similares pasaron a la época cristiana con el nombre de “llave de Salomón”, etc. Las parábolas de este libro se dividen en tres clases: 1) las parábolas de Salomón en 1–24; 2) las parábolas de Salomón, copiadas por orden de Ezequías, 25–29, y 3) las profecías de Agur y Lemuel 30 y 31. Comentario, en Eccles, I, 1. Hemos presentado el contenido del libro “Cantar de los Cantares” tal como se entiende generalmente en la ciencia histórica y exegética seria de nuestro tiempo. Pero esta comprensión no es única y varios investigadores han hecho muchos intentos de presentar un concepto diferente, por lo que, según uno de ellos, el libro no contiene dos, sino tres personajes reales: Salomón, que busca el amor de la pastora sulamita, la sulamita misma y su novio rural, cuyo amor lucha con la tentación representada por la posición de esposa real y el esplendor de la corte. Pero esta inserción de una tercera persona no se justifica por el curso del contenido y es sólo una idea preconcebida de los intérpretes que intentan reducir el libro sagrado al nivel de un simple drama con un inevitable choque entre rivales. De mucho más profundo interés es la teoría expresada recientemente por el profesor de la Academia de Kiev A. A. Olesnitsky, en su estudio sobre el “Cantar de los Cantares”. Según su teoría, sugerida por un nativo de Palestina (Tayar), que extrae sus puntos de vista de las profundidades de la cosmovisión inmediata de Oriente, este libro es una descripción sublime y poética de la relación entre el sol (rey-novio) y Palestina (como la novia) en varias estaciones. Esta teoría, desarrollada con talento por el profesor de Kiev, es tan plausible que sin duda arroja nueva luz sobre uno de los libros más misteriosos del Antiguo Testamento, y merece aún más atención porque a partir de ella emerge de manera más directa y clara el significado más profundo y transformador del libro. Véase A. A. Olesnitsky: “El Libro del Cantar de los Cantares y sus críticos más recientes”. Kyiv, 1882, capítulo final, 339–387 págs. Hay un interesante ejemplo de casuística en el Talmud: "quien diga que Salomón pecó, estará absolutamente equivocado. Sus esposas sedujeron su corazón para seguir a otros dioses, pero él no fue... Pero, ¿qué podemos decir de 1 Reyes 11,7? Tenía la intención de construir un lugar alto cerca de Chemosh, pero no lo construyó" (Shabbath, I. 56, 2, cf. Sanedrín, I. 55, 56). Todo lo que se puede decir a favor de Salomón es que los libros de historia no dicen que él personalmente “sirvió” a dioses extranjeros. Svida dice que Ezequías posteriormente encontró fórmulas mágicas para curar enfermedades grabadas en los pilares de la iglesia y las destruyó porque eran propensos a la idolatría. Dean Plumitre piensa que esto puede servir como explicación a la severa acusación de Asa por el hecho de que en su enfermedad buscó médicos, y no al Señor (2 Crón. 16:12). Agustín, “Sobre la ciudad de Dios”, II, 3. Jer. 7:18, 44:19; 1 Sam. 31:10; 1 Reyes 14:24 ; Ós. 4:14, etcétera. Movers, sin embargo, hace una distinción entre ellos y Ewald, con su habitual positivismo, dice: no hay duda de que Moloch era diferente de Milcom. Jer. 48:7; Miércoles Corte. 11:24. Jerónimo dice que el lugar principal de esta idolatría fue Dibón. Chemosh significa "ganador". 2 párr. 12:9. Susakim se discutirá a continuación. Champollion leyó la inscripción encima de una de las figuras barbudas: “Judaga Melek” (rey o reino de Judá), aunque esta lectura es bastante dudosa. Véase Duncker, II, 233. De las 133 inscripciones sólo se pueden distinguir cien, y entre ellas no se encuentra el nombre de Jerusalén, aunque sí se pueden distinguir los nombres de las ciudades de Aialon. Betgorón, Gabaón, Rimón, etc. Ewald, Geschichte, III. 317. Véase I. W. Farrar, Solomon, his Life and Times, de la serie Hombres de la Biblia. “The Wanderer”, enero, febrero, octubre y noviembre de 1888. Ver ref. 44; Ezeq. 16, Os. 2:19; Mate. 25. En realidad, Saúl reinó durante veinte años, pero su reinado, como continuación directa de Samuilov, está determinado, junto con este último, por una cifra más redonda de cuarenta años. Quizás te interese: