Книга третья. Соломон и его время

Kapitel 19. Palästina zur Zeit Salomos Die Herrschaft Davids, dank derer Israel von der Bedeutungslosigkeit und Unordnung zur Größe und Pracht einer mächtigen Monarchie aufstieg, musste dem gesamten nationalen Leben unweigerlich einen starken Aufschwung verleihen. Bisher konnte er stolz auf seine Vorfahren, die Heldentaten Josuas und seiner heldenhaften Richter sein, aber jetzt steigerte sich sein Selbstbewusstsein aufgrund seiner beispiellosen Stärke und Herrlichkeit auf höchstem Niveau. So wie Griechenland nach den Perserkriegen seinen prächtigsten Zustand erreichte, jenem Kampf, der die tiefsten Interessen des ganzen Volkes berührte und in bis dahin uneinigen Teilen erhabene Gefühle gegenseitiger Hilfe und nationaler Einheit weckte, so führten die Kriege Davids bei den Israeliten zu einem großen Aufschwung des nationalen Lebens in alle Richtungen. Israel hatte nun seine höchsten Ziele als Volk erreicht: das Ende der Rivalitäten und Streitigkeiten zwischen den Stämmen, einen würdigen Platz und eine ehrenvolle Stellung unter den umliegenden Nationen sowie hohen äußeren Wohlstand. Darüber hinaus kam er zu der edlen und erhebenden Überzeugung, dass all diese großen Taten in Erfüllung des für ihn von Gott vorhergesagten Zwecks vollbracht wurden. Er betrachtete die Kriege, die er führte, nicht als politische Kriege oder solche, die aus nationalen Ambitionen entstanden, sondern als solche, die im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes begangen wurden – eine Überzeugung, die unweigerlich alle mit einem gemeinsamen Bewusstsein der Erhabenheit ihrer eigenen Absichten verband. Aber eine solche religiöse und geistige Erregung äußerte sich natürlich in verschiedenen Formen. Dies manifestierte sich übrigens in der Entwicklung und Blüte der Schrift, an der David mit seinen weit verbreiteten und hochinspirierten Psalmen eine so wichtige und berühmte Rolle spielte, und diese Lyrik führte in der Folgezeit unter Salomo zu breiteren Aktivitäten in die gleiche Richtung. Nach der religiösen Poesie blühte die bürgerliche Poesie prächtig auf, und Historiker verewigten in ihren Chroniken die Sagen und Taten vergangener Zeiten. Aber die positiven Seiten dieser historischen Periode waren untrennbar mit anderen, sozusagen Schattenseiten, verbunden, die die Zukunft des Volkes gefährden könnten, wenn ihnen nicht rechtzeitig die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt würde. Die religiösen Vorstellungen selbst der edelsten Menschen waren in mancher Hinsicht immer noch viel niedriger als das reine und erhabene Ideal, das das Gesetz Gottes forderte. Die strenge Exklusivität und der verächtliche Stolz, mit dem die Israeliten andere Nationen betrachteten, verhinderten, dass das Judentum sofort zum Evangelium des Friedens und der Liebe für die Menschheit im Allgemeinen wurde. Ihm fehlte dieser sanfte, menschenfreundliche Geist, der ein Gegengewicht zu der dunklen Rachsucht und herzlosen Grausamkeit hätte sein können, die manchmal selbst bei einem Mann wie David zum Ausdruck kam. Darüber hinaus dominierten äußere Formen der Religion im Gottesdienst immer noch so sehr, dass durch sie oft die innere, tiefere Seite des religiösen Lebens vernachlässigt wurde, wodurch die Menschen nicht weit von der Gefahr entfernt waren, in seelenlosen Ritualismus zu verfallen, der unter dunkleren historischen Umständen als einfacher Übergang zum regelrechten Götzendienst dienen konnte. Nur wenige der erhabeneren Geister konnten das große religiöse Ideal der alttestamentlichen Wirtschaft klar erkennen, aber die Vorstellungen der Masse des Volkes blieben weiterhin niedrig und grob. Die Sonne der wahren Religion konnte sozusagen die Berggipfel erleuchten, aber ihre Strahlen waren mit ihrem lebensspendenden Licht noch nicht vollständig bis tief in die Täler vorgedrungen. Selbst wenn eine Königin wie Michal ihren eigenen Hausgott hatte, war es umso wahrscheinlicher, dass das einfache Volk an seinen abergläubischen Bräuchen festhielt und bereitwillig korrumpierenden Einflüssen von außen erlag. Die neue politische Lage des Landes birgt trotz aller äußeren Größe auch erhebliche Gefahren. Die Gründung der israelischen Monarchie mag ihre Vorteile gehabt haben, doch es blieb abzuwarten, wie sich eine solche Veränderung auf den Geist der Theokratie auswirken würde. Der Thron könnte wie die Throne der umliegenden heidnischen Völker despotisch werden und so in Konflikt mit dem Geist und der Freiheit des auserwählten Volkes geraten. Die Könige könnten die wahre Berufung Israels vergessen und sich ganz den höheren Interessen der Zivilpolitik und Eroberungsplänen widmen. Der Hohepriester und die öffentliche Einrichtung der Religion könnten tatsächlich vollständig vom König abhängig werden, da sie offensichtlich bereits in eine solche Abhängigkeit geraten waren. Durch einen Befehl des Königs wurde Zadok ernannt und Abjathar abgesetzt, und das Zentrum des öffentlichen Gottesdienstes befand sich in Jerusalem, wo auch die höchsten Klassen der Priesterschaft im Schatten des Palastes lebten. Der Eifer und der erhabene spirituelle Charakter, die die Herrschaft eines Königs wie David kennzeichneten, hätten unter einem anderen, weniger würdigen und hingebungsvolleren Monarchen leicht in kalten Formalismus und leblose Heuchelei umschlagen können. Und wenn die königliche Macht, die dem Volk keine Aufmerksamkeit mehr schenkte, sich dem Wunsch nach äußerer Pracht, politischer Macht und Selbstverherrlichung hingegeben hätte, dann hätte die einfache Religion Israels im Vergleich zum Glauben und der Moral der großen heidnischen Völker der umliegenden Welt leicht vernachlässigt werden können. Unter David wuchs das Volk Israel zu einem riesigen Staat heran. Nachdem das auserwählte Volk eine so wichtige Stellung unter den umliegenden Völkern eingenommen hatte und in einen kritischen Moment seines historischen Lebens eingetreten war, musste es zwangsläufig alle Kräfte anstrengen, um diese wichtige Stellung zu behalten. Bis dahin lebte jeder Stamm sein eigenes, geschlossenes Leben und hatte fast nichts gemeinsam und hatte kaum Kontakt zu den umliegenden Völkern. Nur die nördlichen und nordwestlichen Stämme, nämlich Dan, Issachar, Asir, Sebulon und Nephalimov, kamen mit der umgebenden äußeren heidnischen Welt in Kontakt, deren Vertreter damals die Phönizier in Palästina waren. Sie lebten zu einem großen Teil sogar unter diesen Menschen und übten gemeinsam mit ihnen Kleingewerbe aus, arbeiteten als Bauern und Landarbeiter, Karawanenführer, Seeleute, Bootsführer und übten ähnliche Berufe aus. Die mittleren, südlichen und östlichen Stämme, unter denen Juda und Ephraim den Schwerpunkt der nationalen Stärke bildeten, behielten jedoch eine arrogante und unnachgiebige Unabhängigkeit, lehnten jegliche Kommunikation mit der heidnischen Welt ab und beschränkten sich auf ihre erbliche Beschäftigung, die aus Viehzucht und Landwirtschaft bestand. Unter David kamen diese verschiedenen Stämme fast gegen ihren Willen in engere Beziehungen zu den umliegenden Nationen. Seit der Zeit Sauls weitete sich der Kampf gegen ihre östlichen Feinde, die Ammoniter, immer mehr aus. Es brachte das Volk während der Herrschaft Davids in Konflikt mit den umliegenden syrischen Königreichen und zwang die Israeliten, ihre ganze Kraft einzusetzen, um sich gegen ein mächtiges feindliches Bündnis zu verteidigen. Das Ergebnis war eine Reihe von Siegen und die Eroberung vieler fremder Völker, der Übergang von der politischen Bedeutungslosigkeit zur Großmacht. Durch die Eroberung Edoms kamen die Israeliten in direkten Kontakt mit der ägyptischen Monarchie. Durch die Niederlage der Syrer kamen sie mit den Ufern des Euphrat in Kontakt und übernahmen die Kontrolle über die Karawanenrouten, die von Osten nach Phönizien und Ägypten führten. Die frühere Entfremdung von fremden Völkern ist nun unmöglich geworden; Um die erzielten Eroberungen aufrechtzuerhalten, war es zwangsläufig notwendig, die bisherige Zurückhaltung gegenüber den Beziehungen zu den Heiden aufzugeben. Darüber hinaus brachte diese Situation eine wichtige Veränderung im Militärsystem Israels selbst mit sich. Obwohl die ehemalige Infanterie immer noch die Hauptkraft des Volkes darstellte, wurden angesichts weit entfernter Feldzüge und Expeditionen Pferde und Streitwagen für militärische Zwecke notwendig. Die antike Einfachheit konnte den Versuchungen und Verführungen des nationalen Reichtums und des ausländischen Beispiels nicht widerstehen, und dem allgemeinen Aufschwung des Volkslebens folgten natürlich auch Kunst und Literatur. Leider stellte sich heraus, dass die Einflüsse der umgebenden Zivilisation in völligem Widerspruch zum Geist der reinen Religion Moses standen. Kunst, Kultur und Moral basierten bei heidnischen Völkern ausschließlich auf der Vergötterung der Naturgewalten, die mit grober Unmoral verbunden war. Daher entstand von Anfang an ein lebhafter Kampf zwischen dem konservativen Element in Israel und der fortschrittlichen Partei, und dieser Kampf dauerte in der weiteren Geschichte des Volkes bis zum Fall Jerusalems an. Auf der einen Seite stand der königliche Thron, der allzu oft dazu neigte, die Institutionen und die Kultur heidnischer Völker nachzuahmen und sie in seiner Pracht sogar zu übertreffen versuchte; auf der anderen Seite die Propheten, die eine solche Abkehr vom Geist der Theokratie furchtlos und beharrlich anprangerten – und in deren Folge ein hartnäckiger Kampf begann, dessen unausweichliches Ergebnis die völlige Vernichtung des Volkes hätte sein müssen, da sich jede Versöhnung dieser Parteien als unmöglich erwies. Als das Heidentum schließlich siegte und mit der Umsiedlung der Israeliten nach Babylon endete, begann unter den Gefangenen eine heftige Reaktion gegen alles Heidentum. Aber der tote Ritualismus, den das Volk damals annahm, enthielt die Saat seines eigenen Verfalls und bereitete so unwissentlich den Weg für die Zerstörung des Mediastinums zwischen der heidnischen und der jüdischen Welt durch spirituelle Freiheit und die allumfassende Liebe zum Evangelium. Das Land, mit dem die Israeliten nach der Thronbesteigung Salomos die engsten Beziehungen eingingen und dessen Einfluss sie am meisten unterworfen waren, war Phönizien, obwohl es gleichzeitig zu gefährlich nahe an Ägypten stand. Große Handelsstraßen befanden sich nun in der Hand Israels und des Königs, und da die phönizischen Städte große Lagerräume für den Handel in Palästina und Westasien waren, mussten diese beiden Völker zwangsläufig enge Beziehungen miteinander eingehen. Das Ergebnis dieser Annäherung wurde sehr schnell bekannt. Auch unter David war das höfische Leben mit der Neuerung in Form eines Harems weitgehend nach phönizischen Vorbildern 119 strukturiert. Bis zu diesem Zeitpunkt waren die Beziehungen der Israeliten zu den Kanaanitern völlig unterschiedlich und größtenteils von Entfremdung und gegenseitigem Misstrauen geprägt. Doch nun nahmen die freundschaftlichen Beziehungen in alle Richtungen rasch zu, und die Einflüsse dieser Beziehungen zeigten sich bald in allen Bereichen des öffentlichen und privaten Lebens. Religion, Politik, soziale und zivile Institutionen und Bräuche des israelischen Volkes wurden fortan mehr oder weniger von diesem mächtigen Nachbarn beeinflusst. Daher ist es nicht überflüssig, darüber nachzudenken, welche Merkmale die Menschen hatten, die einen so weitreichenden und starken Einfluss auf die Zukunft des Volkes Gottes hatten. Phönizien, das „Land der Palmen“, war nur ein schmaler Küstenstreifen nordwestlich von Palästina. Dank seines Klimas war es äußerst fruchtbar. Da es im Schatten des Libanon lag, war es reich an Quellen, Bächen und Flüssen, die damals in einiger Entfernung vom Meer schiffbar waren, da die Urwälder, die damals die benachbarten Berge bedeckten, für einen größeren Wasserzufluss sorgten als heute. Besonders fruchtbar waren die Gebiete, in denen sich im Norden die berühmten Handelszentren Berit (heute Beirut) und Tripolis (heute Trablus) sowie im Süden die Täler von Sidon und Acre befanden. Da die ersten Siedler dieses Landes einer weiteren Expansion vom Meer aus nach Westen im Wege standen, gaben sie bald ihr früheres Nomadenleben auf und widmeten sich der Landwirtschaft. Doch ihr Genie konnte sich nicht mit Ernten oder Weiden auf Feldern oder Berghängen zufrieden geben. Mit einer angeborenen Neigung zu Handel und Industrie engagierten sie sich bald in Handelsunternehmen und begannen, das Meer, das ihre Küsten umspülte, als breiten Weg in unbekannte Länder zu betrachten, wo sie auf große Vorteile hoffen konnten. Die Vorsehung, die einen so energischen und unternehmungslustigen Stamm an diesem Ort ansiedelte, kümmerte sich auch darum, ihm alle natürlichen Mittel zur Verfügung zu stellen, die nur zur Erfüllung seiner großen Mission notwendig waren, nämlich der Mission, die Kultur und Ideen des Ostens in den Ländern des damals noch barbarischen Westens zu verbreiten. In ganz Palästina verfügte nur Phönizien über einen reichen Vorrat an gutem Holz für den Schiffbau; Libanesische Zedern und Zypressen stellten ein so umfangreiches Angebot an solchem ​​Holz dar, dass es jede Möglichkeit gab, dieses Holz in andere Länder zu exportieren. Die Berge waren reich an Eisen, das für Schiffe so notwendig war, und die angrenzenden Ebenen produzierten hervorragenden Hanf und Flachs für Seile und Segel. Im Süden gab es an der Mittelmeerküste keine Buchten, Nebengewässer und Piers, doch innerhalb der phönizischen Grenzen gab es viele davon. In vielen Teilen bildeten die parallel zur Küste verlaufenden Riffe natürliche Häfen, die vor den Stürmen geschützt waren, die oft mit schrecklicher Wucht aus Südwesten fegten. Kleine Inseln mit ihrer felsigen Oberfläche boten während des Krieges auch bequeme Zufluchtsorte vor dem Festland und konnten als Handelslager für Waren dienen, sicher vor unerwarteten Angriffen. Zusätzlich zu diesen Vorteilen lag Phönizien im Zentrum der antiken Welt und war daher ein natürlicher Knotenpunkt für den Handel zwischen Ost und West. An den Küsten Phöniziens liefen Handelsstraßen aus ganz Asien zusammen; Von den Handelszentren an den Ufern des Euphrat und des Tigris wurden Waren über eine Route, die durch die Stadt Tyrus führte, an die Ufer des Nils, nach Arabien und in den Westen geschickt, und andererseits gelangten auch die Produkte der riesigen Länder, die an den Ufern des Mittelmeers lagen, auf ihrem Weg in die Zentren der östlichen Welt durch diese phönizische Hauptstadt. Diese Situation war der natürliche Grund, warum an den phönizischen Küsten viele blühende Städte und Siedlungen entstanden. An der Südspitze lagen: die alte Königsstadt Sidon 120, das berühmte Tyrus 121 und Arad. Weiter nördlich lagen Byblos, Beritus, Sin, Smyrna und Acre, und in einiger Entfernung vom Meer, an den Ufern des Orontes, lag inmitten der hethitischen Bevölkerung das berühmte Handelszentrum Imath, das teilweise auch eine phönizische Stadt war. Seit der Eroberung Sidons durch die Philister wurde Tyrus das Oberhaupt all dieser Städte und kam daher der Geschichte des israelitischen Volkes am nächsten. Seine Position war äußerst günstig. Er stand, wie der Prophet Hesekiel sagt, „auf Felsvorsprüngen im Meer, er trieb Handel mit den Völkern vieler Inseln, seine Grenzen lagen im Herzen der Meere“, denn er stand teilweise auf einer Insel und „ihre Erbauer vollendeten ihre Schönheit“ (Hes 27,1.4). „Tyrus“, fügt der Prophet hinzu, „du sagst: Ich bin die Vollkommenheit der Schönheit, ich bin Gott, ich sitze auf dem Thron Gottes, im Herzen der Meere“ (Hes 27,3; 28,2). Er konnte sich durchaus mit einem seiner eigenen großen Handels- oder tarsischen Schiffe vergleichen, die damals zu den Weltwundern zählten. Die Insel selbst war Standort eines Nationalheiligtums, des Melqart-Kirche, und entwickelte sich später zu einem großen Handelszentrum. Auf der Landseite war die Stadt, außer auf der Westseite, von einer riesigen, unvergleichlich fruchtbaren Ebene umgeben, die in alle Richtungen von reichen Quellen bewässert wurde. Diese Gegend war vor allem für ihre Früchte und Weintrauben berühmt, und sogar Zuckerrohr wuchs dort in üppigem Umfang. So war das antike Tyrus, berühmt für seine Paläste und alten Kirche. Die Einwohnerzahl lässt sich anhand der schieren Größe der Stadt beurteilen, die mindestens 30 Meilen einnahm. Nach und nach wurde die Insel jedoch aufgrund ihrer Sicherheit vor Angriffen von außen zu einem wichtigen Rivalen der Stadt auf dem Festland in Bezug auf ihre Gebäude und ihre Pracht. Um den Raum zu erweitern, wurden benachbarte Inseln angeschlossen; die umliegenden Untiefen wurden mit Dämmen aufgefüllt und dadurch mit der Stadt in Kontakt gebracht, und auf der so erweiterten Fläche breiteten sich entlang und in der Breite riesige Docks und Lagerhäuser aus, die für den gigantischen Handelsumsatz in der Stadt notwendig waren. Diese wunderbaren Werke über die Erweiterung der Insel markieren die glänzendste Zeit in der Geschichte von Tyrus, die gleichzeitig auch die Blütezeit der Monarchie des israelischen Volkes 122 war. Doch schon damals blickten die Phönizier neidisch auf ihre ferne Vergangenheit. „Es begann“, sagt der Prophet Jesaja, „seit der Vorzeit“ (Jes. 23,7). Und tatsächlich wurde Tyrus laut Herodot 2700 Jahre v. Chr. gegründet. 123. Bevor die Israeliten Palästina betraten, nahm Sidon den ersten Platz unter den Städten Phöniziens ein, und seine Religion und Kultur waren damals unter anderen kanaanitischen Stämmen weit verbreitet. Er hatte bereits zuvor zahlreiche Kolonien, aber jetzt haben sie sich noch mehr vervielfacht und gestärkt. Zypern, Kreta, die Inseln des Ägäischen Meeres, Sizilien und Sardinien waren übersät mit Handelsposten und Bevölkerungsgruppen, und auch an der Küste Nordafrikas gab es eine Reihe phönizischer Städte. Auf dem Weg zu diesen Städten fuhren riesige Handelsschiffe aus Phönizien über die Straße von Gibraltar nach Tarshish (Tartes), in das damalige Kalifornien, wo Gades („Festung“), das heutige Cadiz, an der Mündung des Guadalquivir als größerer Seehafen gegründet wurde. Der durch die israelische Invasion in Palästina ausgelöste Schock zwang die kanaanitischen Stämme, bis an die Küste zu ziehen oder sogar das Land vollständig zu verlassen, was offenbar zu dieser weit verbreiteten Entwicklung der Kolonisierung führte. Um die Zeit von Samuel 125 waren die Städte Phöniziens jedoch noch stark genug, um den Israeliten Widerstand zu leisten und die nördlichen Stämme sogar mehr oder weniger vollständig zu unterwerfen. Aber um 1200 v. Chr. Sidon geriet unter den Druck der Philister, und von da an begann Tyrus, nachdem es eine beherrschende Stellung eingenommen hatte, immer mehr an Macht und Reichtum zuzunehmen, sodass es zur Zeit Davids und Salomos zur größten, reichsten und einflussreichsten Stadt des Landes wurde (1. Könige 5,18; 16,31). Unter König Hiram I., einem Zeitgenossen dieser israelitischen Könige, erreichte er den höchsten Grad seines Ruhms und seiner Macht. Unter seinem Vater kam es zu einer wichtigen Veränderung in der politischen Struktur von Tyrus. Anstelle der bisherigen Regierung durch Suffets, die so etwas wie israelische Shofetim oder Richter waren, wurde eine Monarchie gegründet, die die Stadt in eine höchste Stellung erhob. Hiram erhielt diese königliche Würde, als er etwa 20 Jahre alt war. Die Ausschmückung der Hauptstadt wurde zum größten Ziel seines Ehrgeizes. Er war es, der die Küstenbänke aufschüttete, um die bewohnbare Fläche der Insel zu vergrößern, und auf diesem künstlichen Boden einen großen Kirche und Paläste errichtete, wie sie seine Architekten und Arbeiter später für Salomo in Jerusalem errichteten. Unter seiner großzügigen Schirmherrschaft erlangte auch der örtliche Götzendienst außerordentlichen Glanz. Äußere Kriege waren ihm nicht fremd, denn er eroberte und annektierte die Insel Zypern zu seinen Besitztümern und lockte sie vielleicht mit seinen reichen Kupferminen an 126. Die Siege und Eroberungen Davids, die Phönizien von allen Seiten mit den neu eroberten judäischen Besitztümern einhüllten und die Kontrolle über die Handelswege aus dem Osten und nach Arabien in die Hände ihres Herrschers übergaben, zwangen Hiram natürlich dazu, freundschaftliche Beziehungen zu ihm und Salomo aufrechtzuerhalten, da ihre Feindschaft zu einer ernsthaften Beeinträchtigung der Regelmäßigkeit und Sicherheit des Handelsumsatzes führen würde. Aus diesem Grund war Hiram „sein ganzes Leben lang Davids Freund“ (1. Könige 5,1) und pflegte eine ebenso freundschaftliche Beziehung zu seinem Sohn, obwohl in seiner Haltung gegenüber David der persönliche Respekt vor einer so berühmten Person zweifellos größtenteils mit einem einfachen politischen Kalkül verbunden war. Er war der erste, der David nach seiner Eroberung Jerusalems gratulierte (2. Samuel 5,11), und stellte ihm bereitwillig sowohl Materialien als auch Facharbeiter zur Verfügung, um ihm einen Palast zu bauen, und leistete anschließend auch umfangreiche Hilfe beim Sammeln von Materialien für den Bau des geplanten Kirche (1. Chronik 22,4). Man könnte sogar denken, dass all diese Hilfe und alle an David gesandten Materialien sozusagen ein einfaches Geschenk Hirams waren, mit dem Ziel, Davids Freundschaft zu gewinnen, da in der biblischen Erzählung nicht erwähnt wird, dass der König von Israel für all dies mit irgendetwas seinerseits bezahlt hat. Eine derart enge Beziehung zwischen dem Volk Israel und dem reichen und einflussreichen heidnischen Staat konnte nur sehr erhebliche Konsequenzen nach sich ziehen. Und tatsächlich erlag das öffentliche und private Leben der Israeliten von diesem Zeitpunkt an zu einem erheblichen Teil dem phönizischen Einfluss. Der enorme Reichtum und die ausgedehnten Handelsaktivitäten dieses kanaanäischen Staates machten sich in allen Richtungen bemerkbar. Die Anhäufung von Reichtum, sowohl durch den Welthandel als auch durch die Plünderung hilfloser fremder Küsten, führte zu einer wunderbaren Entwicklung des Luxus in Phönizien. Die Häuser und Paläste von Tyrus zeichneten sich durch alles aus, was den Geschmack und das Auge erfreuen konnte. Die wichtigsten Vertreter der Stadt lebten wie Könige und kannten keine Wünsche, die sie nicht befriedigen konnten. Aber neben der Verfeinerung des Lebens entwickelte sich in ihr auch eine grobe Zügellosigkeit in erschreckendem Ausmaß; Nur die unermüdliche Tätigkeit und Lebenskraft der Menschen verhinderte ihre Entwicklung in gefährlichem Maße Besonders großen Einfluss auf den Staat Phönizien hatte die Entdeckung von Tartess oder Tarschisch in Spanien. Alle antiken Schriftsteller bezeugen einhellig den enormen Reichtum, den die Phönizier aus dieser Kolonie zogen. Als Gegenleistung für Öl und andere Gegenstände von geringem Wert erhielten die ersten Seeleute, die an dieser Küste landeten, mehr Silber, als ihr Schiff transportieren konnte. Deshalb verließen sie das alte Schiff und bauten sich ein neues, wobei sie sämtliches Zubehör, sogar die Anker, aus Edelmetallen herstellten. Griechische Dichter lobten den Fluss Tartessus und sagten, er entspringe einem silbernen Berg. Strabo bezeugt, dass kein anderes Land Tarschisch an Fülle und Reichtum aller Gaben von Land und Meer übertraf. Nirgendwo sonst wurden Gold und Silber, Kupfer und Eisen so rein und in solchen Mengen gefunden wie in dieser phönizischen Kolonie. Gold wurde sowohl aus Minen als auch durch Sandwäsche in Flüssen und Bächen gewonnen, wobei oft riesige Barren gefunden wurden. Das Gebiet war auch reich an Bergsalz. Rinder und Schafe lieferten die feinste Wolle und weideten in riesigen Herden auf hervorragenden Bergweiden. Die wichtigsten lokalen Produkte waren Brot und Wein. An den Küsten wimmelte es von einer riesigen Vielfalt an Meeresschnecken, die den berühmten tyrischen Purpur hervorbrachten, und der Fischfang aller Art war unerschöpflich. Auch Wachs, Honig, Harz und Zinnober (lokales rotes schwefelhaltiges Quecksilber) wurden in großen Mengen abgebaut. Angezogen von einem so reichen Land, bedeckten die Phönizier bald die Süd- und Westküste Spaniens mit ihren Siedlungen, und selbst zur Zeit von Strabo 127 war Cádiz, obwohl auf einer kleinen und armen Insel gegründet, keiner anderen Stadt an Reichtum und nur Rom an Bevölkerungszahl unterlegen. Die Phönizier drangen mit ihren Schiffen weiter nach Norden vor und fügten dem spanischen Handel den Handel mit auf den britischen Inseln abgebautem Zinn hinzu. An den Ufern des Ostmeeres wurde bereits im 10. Jahrhundert v. Chr. Ambra oder Bernstein abgebaut. Sie stellten teuren Halsschmuck, Perlen und Schmuck aller Art her, der umso teurer war, als Bernstein damals fast gleichwertig mit Gold bewertet wurde. Aus den Minen der Insel Fasa südlich von Thrakien förderten sie jährlich Gold im Wert von 200 bis 300 Talenten 128. Ein solch umfangreicher Handel entwickelte natürlich eine große Aktivität in den Künsten und Manufakturen Phöniziens. Seine Bevölkerung stand im gleichen Verhältnis zu den Ureinwohnern Thrakiens, Griechenlands, Siziliens, Libyens und Spaniens, in dem 2.600 Jahre später die Portugiesen und Spanier zu den wilden Ureinwohnern der beiden Indiens standen. Die reichsten Schätze, auf die die Helden der Ilias und Odyssee stolz waren und die sie bewunderten, Trinkgefäße aus Bronze und Silber, die durch ihre Anmut verblüfften, und „prachtvoll gemusterte Gewänder“, die wie helle Sterne leuchteten, waren das Produkt der sidonischen Industrie. Aber die Phönizier handelten nicht nur mit ihren eigenen Manufakturen oder mit den Werken ihrer eigenen Kunst; Ihre Städte waren Handelshäfen für Zentren des Weltlebens wie Babylon und Ninive. Der Handel der gesamten antiken Welt vom Persischen Golf bis zu den Säulen des Herkules konzentrierte sich in den Lagerhäusern von Tyrus. Der Landhandel mit dem Osten und Südosten war nicht weniger umfangreich als der Seehandel. An den wichtigsten Punkten entlang der Hauptkarawanenstraßen befanden sich zahlreiche phönizische Kolonien. Eine dieser Routen führte über Baal Bek, Emesa und Imath nach Topsak an den Ufern des Euphrat und von dort über Harran und Nizibia zu den Ufern des Tigris in Armenien und Assyrien sowie flussabwärts nach Babylon. Eine andere Route führte nach Osten, über Tadmor oder Palmyra und Circesium (Karkemisch), in dieselben Regionen und verlief durch die Ebene von Ezdrilon und von dort entlang der Philisterküste nach Gaza in Richtung Ägypten. Lais war auch eine phönizische Kolonie im Norden Palästinas, an der Kreuzung der Straßen von Syrien nach Damaskus. Wir finden Spuren phönizischer Handelsposten sogar an den Küsten des Persischen Golfs, wo sie den Handel mit Indien, Afrika und Südarabien kontrollierten. Das Delta in Ägypten war mit so vielen phönizischen Siedlungen übersät, dass es daher sogar Groß-Phönizien genannt wurde. Der ständige Strom von Handelskarawanen, die in verschiedene Richtungen zogen, machte den Namen Tyrus in allen Ländern der damaligen Welt zu einem vertrauten und gebräuchlichen Wort. Der Prophet Hesekiel zeichnet mit seinem leuchtenden Pinsel ein äußerst anschauliches Bild dieser unermüdlichen und wunderbaren Tätigkeit. Der Prophet vergleicht Tyrus mit einem seiner eigenen Schiffe und sagt: „Er baute alle seine Plattformen aus Senir-Zypressen 129; seine Masten baute er aus den Zedern des Libanon, seine Ruder aus den Eichen von Basan, und sogar seine Bänke waren aus Buchenholz gefertigt, eingerahmt mit Elfenbein von den Inseln Chittim.“ Der schlichte Stoff war für seine Segel zu einfach, und so verwendete er darauf gemusterte teure Stoffe aus Ägypten, die ihm auch als Flagge dienten. Die eigentliche Deckung für das Deck bestand aus blauem und violettem Stoff von den Elisa-Inseln 131. Die Bewohner von Sidon und Arvad waren seine Ruderer, und die Tyrier selbst waren als beste Navigationsexperten Steuermänner. Alle umliegenden Nationen stellten ihm Arbeiter zur Verfügung, um Schiffe zu reparieren und andere niedere Arbeiten zu erledigen. Der Prophet verlässt dann die allegorische Sprache und geht zu einer genaueren und wörtlicheren Beschreibung der Merkmale der großen Stadt über. Alle Seeschiffe mit ihren Besatzungen kamen in seine Häfen, um ihre Fracht zu empfangen oder abzuliefern. Seine Armee bestand aus Söldnern, die aus den verschiedensten Nationen in allen Teilen der Erde rekrutiert wurden: aus Persien im Osten und aus Lydien, dem entlegensten Teil Afrikas, im Südwesten. Die Söhne von Arvad und andere tapfere Krieger bewachten die Mauern und hängten ihre Schilde an die Wachtürme. Tyrus trieb Handel mit Tarschisch, der ihm Waren in Silber, Eisen, Blei und Zinn bezahlte. Javan, Tubal und Meshech, also die Länder, zu denen Griechenland und Skythen gehörten, tauschten seine Güter „gegen Menschenseelen und Kupfergeräte“ ein; Fogarma in Armenien versorgte ihn mit Pferden, Kampfpferden und Mauleseln. An den fernen Küsten Afrikas bauten seine Händler Elfenbein und teures Ebenholz ab. Syrien im weitesten Sinne verkaufte seinen Händlern lila Stoffe, Kleidung in allen möglichen Farben, wunderschöne Bettwäsche, Perlen aus dem Indischen Ozean und Edelsteine ​​aus dem fernen Osten. Juda und das Land Israel bezahlten ihn mit Weizen, Süßigkeiten, Honig, Holzöl und Melisse. Aus Damaskus stammte Helbon-Wein (der einzige Wein, den die persischen Könige tranken) und weiße Wolle von den riesigen Herden Ostpalästinas. Südarabien und die syrisch-arabische Wüste lieferten hervorragendes Eisen, Kassia und duftende Kräuter, die zur Herstellung von Mura und Weihrauch verwendet wurden. Kostbare Pferdedecken wurden aus entlegenen Teilen Arabiens gewonnen. Auch riesige Lämmer-, Schaf- und Ziegenherden wurden von dort zu den tyrischen Märkten getrieben. Kaufleute aus Saba und Rayema ​​auf derselben riesigen Halbinsel brachten ihre Parfüme, Edelsteine ​​und Gold, und aus vielen heute unbekannten Orten in Mesopotamien und Babylonien kamen riesige Karawanen, beladen mit Ballen teurer gefärbter Stoffe, purpurbesetzter Umhänge, Teppiche und Zeltmaterialien, kurz gesagt, mit allem, wofür Westasien berühmt war. Der politische und soziale Zustand Phöniziens war äußerst einzigartig. Verschiedene Städte hatten ihre eigenen besonderen Könige, die für ihre großen Harems berühmt waren und ständig von Sängern und Tänzern umgeben waren. Ihre Höfe präsentierten eine Pracht, die Salomo später in seiner eigenen Hauptstadt nachahmte. Aber wie im israelischen Staat wurden die Geschicke des Volkes neben dem König vom Ältestenrat bestimmt, der als Grenze für die königliche Macht diente. Der Zar wurde, zumindest gesetzlich, von diesem Rat gewählt, und die Wahl wurde durch die allgemeine Zustimmung der Bürger bestätigt. Mit einer solchen Regierungsform konnte sich in Phönizien niemals ein östlicher Despotismus entwickeln, und daher kam Phönizien in seiner Regierungsform Israel am nächsten. An der Regierung nahmen Bürger teil, die in verschiedene Handelszünfte aufgeteilt waren. In bestimmten Fällen handelten der Ältestenrat und das Volk gemeinsam mit dem König; in den wichtigsten Fällen lag die Entscheidung praktisch bei diesen. Unter normalen Umständen wurden der König und das Volk jedoch vom Adel unterdrückt, der öffentliche Ämter in seinen Händen hielt und somit die Hauptmacht innehatte. Dieser reiche und mächtige Adel war besonders arrogant und grausam gegenüber den Bauern der phönizischen Region, sowohl ausländischen als auch einheimischen. Das Land war entweder Eigentum des Königs und der Priesterschaft oder des Adels, so dass die Bauern in Wirklichkeit Leibeigene waren. Solche Vorteile einerseits und eine abhängige Stellung andererseits führten zu ständigen Unruhen in den Städten, deren Bevölkerung, die durch ihre Handelsunternehmen eine bedeutende geistige Entwicklung erreicht hatte, sich der tyrannischen Unterdrückung nicht so leicht unterwarf. Diese gesamte soziale Struktur kann nicht mit der sozialen Struktur Israels verglichen werden, in dem nur die Überreste der Kanaaniter versklavt wurden und alle Israeliten vor dem Gesetz die gleichen Rechte genossen, als freie Landbesitzer und als Bürger. Doch leider wurden diese alten Freiheiten in der Folge stark eingeschränkt, und die Menschen näherten sich immer mehr dem sozialen Niveau der umliegenden Bevölkerung an, und es bildete sich nach und nach ein scharfer Kontrast zwischen Reichen und Armen, Adligen und Niedrigen, Adligen und Einfachen heraus. In Phönizien wie auch im Land Israel stand die Religion unter der höchsten Autorität des Hohepriesters und stellte eine Art Theokratie dar, deren König als Gott Melkart galt; aber der Hohepriester stand in Wirklichkeit unter der Autorität des regierenden Königs. Sein Einfluss war zunächst sehr groß, denn er war das Oberhaupt der Aristokratie, verantwortlich für den gesamten Reichtum der Priesterklasse und verantwortlich für alle religiösen Angelegenheiten. Da der Hohepriester jedoch im Allgemeinen der Bruder des Königs war, war jegliche politische Rivalität mit der königlichen Macht ausgeschlossen, und der König konzentrierte die tatsächliche Macht in seinen eigenen Händen und verfügte sowohl in politischen als auch in religiösen Angelegenheiten nach eigenem Ermessen. Die phönizische Religion basierte ursprünglich, wie oben 132 erwähnt, auf dem Glauben an den einen höchsten Gott, doch später wurde dieser ursprüngliche Glaube einer extremen Verzerrung unterzogen und verwandelte sich in eine grobe und sinnliche Vergötterung von Himmel und Erde. Ihre Götter, die sich und ihr Wirken nach dem Glauben der Phönizier im Grün der Bäume, in der Schönheit der Blumen, in den Bewegungen des Tierlebens, im verschlingenden Feuer, im Rauschen von Bächen und Strömen, in den Hügeln, im schwülen, tödlichen Simoom, ja in allem, was in der Natur lebenspendend oder tötend war, manifestierten, hatten die Himmelskörper als ihre Symbole und Repräsentanten. So wurde das Geheimnis des Universums durch die östliche Vorstellungskraft dieser Söhne der Antike neu interpretiert. Die persische Verehrung der Heiligen Drei Könige behielt ihre Einfachheit bis in spätere Zeiten bei, ließ außer dem heiligen Feuer kein Symbol für die Gottheit zu und verehrte die Sonne oder die Sterne nur im Freien oder auf dem Dach ihrer Behausungen. Aber die Phönizier personifizierten nach und nach die Naturgewalten, die sie ursprünglich den Sternen zuschrieben, und symbolisierten sie durch Götzen, in deren Zusammenhang sich ein äußerst roher, grausamer und sinnlicher Götzendienst entwickelte. Mit diesem und jenem Volk, das eine äußerst empörende Religion in ihrer Unreinheit und Grausamkeit hatte, kam das Volk Israel, das Vertreter der reinen Anbetung Jehovas war, in engen Kontakt. Diese Annäherung wurde von der Vorsehung sozusagen bewusst arrangiert, damit die Menschheit den Kontrast zwischen diesen beiden Religionssystemen besser verstehen konnte. Zwischen ihnen lag der tiefste Abgrund, und als sie miteinander in Kontakt kamen, hätte ein Kampf auf Leben und Tod stattfinden müssen, denn sie konnten nicht zusammen existieren. Und kein anderes Spektakel hat ein erhabeneres Interesse für die Geschichte der Menschheit als das, das diesen Kampf zwischen Licht und Dunkelheit unterstützte, der auch nach Salomo ganze Jahrhunderte andauerte. Während dieser Jahrhunderte hielt die wahre Religion weiterhin ihr Banner gegen den abscheulichen Götzendienst des Heidentums hoch und bewachte ihre Reinheit mit erstaunlicher Beharrlichkeit und unerschöpflicher Begeisterung auch unter den ungünstigsten Umständen, bis sie schließlich nicht nur den Sieg errang, sondern auch alles aus ihrer Mitte vertrieb, was an den abscheulichen Götzendienst erinnern konnte. Kapitel 20. Die ersten Jahre der Herrschaft Salomos Salomo erbte von seinem großen Vater einen riesigen Staat, dessen Verwaltung eine umfassende Staatskunst erforderte. Dieser Staat besetzte das gesamte reichste Gebiet Westasiens, von den Grenzen Ägyptens bis zum Euphrat, mit vielen Stämmen und Völkern, die von David entweder mit Waffengewalt oder durch den Charme seiner Größe erobert wurden. Das israelische Volk, das genau die Mittelstellung in der antiken historischen Welt einnahm und nun in direktem Kontakt mit den größten und berühmtesten Vertretern der antiken heidnischen Kultur stand, erlebte zu dieser Zeit eine der wichtigsten Krisen seiner Geschichte. Sie waren kein verschlossenes und entfremdetes Volk mehr. Durch seine bloße Position betrat er die Arena des weltgeschichtlichen Lebens, als sein Einfluss auf die umliegenden Völker hätte spürbar sein sollen und als die umliegenden Völker unweigerlich ihren Einfluss auf ihn ausüben mussten. In diesem Entwicklungsstadium war das israelische Volk wie ein junger Mann, der den ruhigen Herd seiner Familie verließ, um in den Alltag der Welt einzutauchen. Die Zeit sollte zeigen, ob er in der Lage sein würde, den schädlichen Einflüssen seiner Umgebung zu widerstehen oder sich ihnen zu unterwerfen; wird er mutige Charakterstärke entwickeln oder wird er sich als schwach erweisen? Wird er an Kraft und Adel zunehmen oder wird er den Versuchungen des Bösen oder Lasters erliegen? Israel konnte nicht länger ein Volk von Hirten und Bauern bleiben. Er musste zwangsläufig in den Kreislauf der zeitgenössischen Zivilisation eintreten und sich Handel und Handwerk widmen. Aber ein solcher Übergang von der Selbstgefangenschaft zu einem Leben voller neuer Interessen und einer neuen Bewegung ist für die Menschen immer unsicher. Es gefährdet die Einfachheit seines aufrichtigen Glaubens und führt leicht zu einer Verachtung seiner ursprünglichen Lebensprinzipien und seiner alten Tugenden, seiner alten Sitten und Bräuche. Alles Neue und Fremde wird attraktiv, und alles Alte und Eigene wird unverdient vernachlässigt; Das Familienleben – die Grundlage eines gesunden Soziallebens – verliert seinen früheren heiligen Charakter, und im Allgemeinen verschwinden die Einfachheit und Strenge der Moral schnell, wenn die neue Lebensrichtung keinen ausreichend mutigen und weisen Führer findet. Genau in dieser Situation befand sich das Volk Israel während der Zeit, als Salomo den Thron Davids bestieg. Der König selbst war jung, nicht älter als zwanzig Jahre. Unter seiner Herrschaft gab es viele Völker und Stämme, die nicht abgeneigt waren, sich bei jeder Gelegenheit zu erheben, um für ihre Unabhängigkeit und Unabhängigkeit zu kämpfen. An alle Grenzen seines Staates grenzten so berühmte Länder wie Ägypten, Phönizien und Babylonien, deren reichste Kultur allein deshalb, weil die Haupthandels- und Industrierouten durch den israelischen Staat führten, zwangsläufig einen starken Einfluss auf ihn ausüben und ihn mit seinem Geist durchdringen musste, der leider völlig götzendienerisch war und daher in entscheidendem Widerspruch zum Geist des israelischen Volkes stand. Tatsächlich muss die Krone Davids besonders zu Beginn schwer auf Salomos jungem Haupt gelastet haben. Diese Belastung nahm noch zu, da der Thron selbst für Salomo nicht vollständig gestärkt wurde. Trotz des erfolglosen Ausgangs von Adonijahs Verschwörung verfügte dieser immer noch über eine sehr starke Partei am Hof, und solange sie existierte, konnte Salomo auf dem Thron keine Ruhe empfinden und sich nicht ausschließlich der Verbesserung des Staates widmen. Es war notwendig, diese Partei zu brechen und zu zerstören. Er beschloss, zweifellos auf Anraten der klügsten Berater seines Vaters, seine Aufmerksamkeit zunächst dieser wichtigen Angelegenheit zu widmen. Und bald bot sich die Gelegenheit. Der ruhelose Adonija, der gescheitert war, gab damit nicht auf und gab seinen Traum vom Königreich nicht auf. Indem er seinem jungen Bruder unterwürfig in die Augen schmeichelte, führte er gleichzeitig, um Anhänger für sich zu gewinnen, in Abwesenheit weiterhin Intrigen durch und erreichte, dass er wieder eine bedeutende Partei um sich bildete. Doch da er es jetzt nicht wagte, eine offene Verschwörung zu beginnen, wollte er sein Ziel indirekt erreichen, nämlich indem er seinen Wunsch äußerte, die schöne Shunammitin Abishag zu heiraten, um so sozusagen einen Faden zu erwerben, durch den er später den Thron erreichen konnte. Zu diesem Zweck wandte er sich an die Hilfe von Salomos Mutter Bathseba, in der Hoffnung, ihren Einfluss auf seinen Sohn auszunutzen. Letzterer war offenbar sogar durch Adonijas Besuch bei ihr beunruhigt. „Ist Ihre Ankunft in Frieden?“ Sie wandte sich mit einer Frage an ihn, die etwas besorgt klang. „In Frieden“, antwortete er und bat um Erlaubnis, eine besondere Bitte an sie richten zu dürfen. „Sprich“, sagte sie. Adonija erinnerte sie daran, dass das Königreich im Wesentlichen ihm gehörte und ganz Israel einst seine Augen auf ihn als auf den zukünftigen König gerichtet hatte; Aber da das Königreich durch den Willen Gottes von ihm abwich und zu seinem Bruder überging, möchte er sich nun mit einem kleinen zufrieden geben, nämlich mit ihrer Bitte an Salomo um Erlaubnis, Abishag, den Shunammiter, heiraten zu dürfen. Es ist überraschend, dass Bathseba die wahre Bedeutung dieser Bitte nicht verstand. Vielleicht hatte sie als Frau teilweise Mitleid mit dem Prinzen, der den königlichen Thron fast schon in seinen Händen hielt, und vielleicht dachte sie auch, dass Abishags Stellung eine völlig andere sei als die der anderen Frauen Davids, die nach gängiger Auffassung durch ihre Heiratsbeziehungen das Recht auf den Thron verliehen oder erhöht hätten. „Okay“, antwortete Bathseba, „ich werde mit dem König über dich reden.“ Sie verlor offenbar keine Zeit, ihr Versprechen zu erfüllen und ging zu Salomo. Der Königssohn empfing sie mit allen erdenklichen Ausdrucksformen der Liebe und des Respekts: Er stand ihr entgegen, verneigte sich vor ihr und befahl, einen weiteren Thron für sie auf seiner rechten Seite aufzustellen. Sie legte ihm ihre „kleine Bitte“ vor und bat ihn, sie nicht abzulehnen. „Und der König sagte zu ihr: Frag meine Mutter; ich werde dich nicht ablehnen.“ 133. Dann stellte sie mit wenigen, aber tödlichen Worten eine Bitte, die Adonija unweigerlich in den Tod führte. „Gib Abischag, dem Schunammiter, deinem Bruder Adonija, zur Frau“, sagte sie zu ihrem königlichen Sohn. Aber mit welchem ​​Entsetzen muss sie getroffen worden sein, als diese kleine Bitte Salomo sofort in eine unfassbare Wut versetzte! Als Salomo mit seinem jungen, einsichtigen Verstand Adonias geheimen Gedanken schnell erkannte, rief er: „Warum bittest du Abischag, den Schunammiter, um Adonija? Frag ihn auch um das Königreich; denn er ist mein älterer Bruder, und Abjathar, der Priester, ist sein Freund, und Joab, der Sohn Zeruis, der Hauptmann des Heeres, ist sein Freund!“ Damit war das Schicksal Adonijahs sofort besiegelt. Salomo sah, dass die Intrigen seines älteren Bruders nur mit seinem Leben gestoppt werden konnten, und er rief sofort aus: „Jetzt lebt der Herr, der mich gestärkt und auf den Thron meines Vaters David gesetzt und mir ein Haus gebaut hat, wie er sagte: „Jetzt muss Adonija sterben“! Und das Urteil wurde bald vollstreckt. Die schreckliche Nachricht von Adonijas Tod erreichte schnell seine heimlichen Anhänger. Auch sie mussten nun für ihren aufrührerischen Geist leiden. Da war der Priester Abiathar Offenbar war er erneut in diese Verschwörung verwickelt und wurde ebenfalls seines Lebens beraubt, obwohl er in der Stiftshütte Zuflucht suchte. Obwohl ihm David seine böse Verleumdung verziehen hatte, zeigte er gleichzeitig einen solchen Hass auf David, dass es dem jungen König keineswegs möglich war, ihn mit ihm zu dulden keineswegs ein schwacher und schüchterner junger Mann. Er zeigte sofort ein tiefes Verständnis für die wahren Bedürfnisse seines Throns, und später finden wir in seinen Gleichnissen Anklänge an diese Ereignisse, die zu einigen weisen Sprüchen führten, als ob sie das Ideal des Königreichs repräsentierten. „Der König, der auf dem Thron des Gerichts sitzt, vertreibt mit seinen Augen alles Böse.“ „Ein weiser König wird die Bösen vertreiben und das Rad über sie drehen.“ „Der Zorn eines Königs ist der Vorbote des Todes, aber ein weiser Mann wird ihn besänftigen.“ „Der Unruhestifter sucht nur das Böse; deshalb wird ein grausamer Engel gegen ihn gesandt.“ „Der Donner des Königs ist wie das Brüllen eines Löwen; wer ihn ärgert, sündigt gegen sich selbst.“ „Entfernt die Ungerechten vom König, und sein Thron wird in Gerechtigkeit errichtet.“ Aber andererseits „liegt das Leben in der Gnade des Königs.“ Nachdem Salomo seine Feinde besiegt hatte, musste er seinen Anhängern natürlich besondere Gefälligkeiten erweisen, und unter ihnen lag ihm Barzillai besonders am Herzen, der einst David unschätzbare Dienste leistete. Kimgam, der jüngste Sohn eines älteren Gileaditers, wurde am Hofe nummeriert und in die königliche Tafel aufgenommen und erhielt offenbar ein Grundstück aus Davids Erbgütern als Geschenk. Er war der Gründer eines Hauses, dessen Nachkommen bereits zur Zeit Esras eine herausragende Stellung innehatten. Er gründete in Bethlehem ein Gasthaus oder eine Karawanserei, die Jahrhunderte später unter seinem Namen bekannt wurde. Die Gründung dieser Karawanserei mag auf Salomos Handelsunternehmen zurückzuführen sein, doch Jahrhunderte später diente sie auch einem höheren Zweck: In der Krippe dieses besonderen Gasthauses wurde der göttliche „Sohn Davids“ – Christus – geboren. Dann musste Salomo nur noch seine Macht über alle untergeordneten Völker stärken, und nachdem er dies nach geringfügigen Anstrengungen erreicht hatte, erschien er schließlich in seiner wahren Würde – einem friedlichen König, dessen Ruhm hauptsächlich im inneren Wohlergehen des Staates lag, der seine höchste Pracht, Größe und seinen höchsten Reichtum erreichte. Die Schwierigkeiten, die er gerade erlebt hatte, hätten Salomo jedoch zeigen sollen, mit welchen Schwierigkeiten er während seiner Herrschaft zu kämpfen hatte und wie unzureichend sein eigener Verstand sein würde, um den großen Staat zu regieren. Daher musste er, der unter dem wohltuenden Einfluss des Propheten Nathan aufgewachsen war, natürlich auf höhere Hilfe zurückgreifen und beschloss, dem Herrn Gott mit einem feierlichen Opfer zu danken. Zu diesem Zweck begab er sich in einer feierlichen Prozession nach Gibeon, das etwa zehn Meilen von Jerusalem entfernt lag, und brachte dort auf dem Altar der alten Stiftshütte ein großes Opfer von tausend Brandopfern dar. Und zu dieser Zeit erschien Salomo in Gibeon nachts im Traum der Herr. Zu diesem Zeitpunkt sehen wir nicht mehr, dass Gottes Wille durch Urim und Tummim gefragt wird. Daher erfolgte die Kommunikation mit Gott entweder durch die Propheten oder durch eine Traumvision. Da die prophetische Tätigkeit der berühmten Propheten Nathan und Gad zu diesem Zeitpunkt offenbar bereits beendet war und keine neuen Propheten auftauchten, blieben Träume das einzige Mittel zur Kommunikation mit Gott. Und in einem solchen Traum lud Gott Salomo ein, ihn um alles zu bitten, was er brauchte. Salomo verlangte, der ganzen Richtung seines Charakters entsprechend, um das, was er besonders brauchte, nämlich um Weisheit bei der Führung des Königreichs. Er war nur ein „kleines Kind“ und konnte seinem Vater David, dem berühmten Krieger, Sänger, Staatsmann und König, der in den langen und abwechslungsreichen Prüfungen des Lebens aufgewachsen war, keineswegs gleichkommen. Israel wuchs zu einem mächtigen und zahllosen Volk heran, und deshalb verlangte Salomo nach Vernunft, um in seinen Gerichtsverfahren zwischen Gut und Böse unterscheiden zu können. Diese Bitte erwies sich als gottgefällig, da sie edel und jeglichem Egoismus fremd war. Ein Mann mit weniger erhabenem Geist könnte nach Reichtum, Ruhm, Erfolg im Krieg oder Langlebigkeit verlangen; aber Salomo stand darüber, und deshalb versprach ihm Gott als Belohnung für diese edle Stimmung in außerordentlichem Maße die Gabe eines weisen und vernünftigen Herzens und gab ihm gleichzeitig, was er nicht verlangte, nämlich Reichtum und Ruhm. Der junge König handelte also feierlich wie ein Mann, der zuallererst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit anstrebte, und deshalb wurde ihm alles andere hinzugefügt. „Und Gott sprach zu ihm: Aber du hast darum gebeten, und hast nicht um ein langes Leben gebeten, hast nicht um Reichtum gebeten, hast nicht um die Seelen deiner Feinde gebeten, sondern hast um Vernunft gebeten, um urteilen zu können – also werde ich nach deinem Wort tun. Siehe, ich gebe dir ein weises und verständnisvolles Herz, damit es vor dir niemand gab wie du und niemand wie du nach dir aufstehen wird. Und was du nicht verlangt hast, das gebe ich dir – sowohl Reichtum als auch Ruhm, damit es niemanden wie dich geben wird.“ Ihr werdet alle eure Tage unter Königen sein, und wenn ihr auf meinem Weg wandelt und meine Satzungen haltet, wie euer Vater David gewandelt hat, werde ich eure Tage fortführen.“ Vor freudiger Aufregung wachte der junge König auf und sah, dass es nur ein Traum war, aber ein zutiefst bedeutsamer Traum, der sein gesamtes spirituelles Leben wiederbelebte. Als Dank für diese wunderbare Vision brachte Salomo, als er von Gibeon zum Altar auf dem Berg Zion zurückkehrte, ein neues Opfer und Danksagung und veranstaltete ein großes Fest für alle seine Mitarbeiter und Diener. Bald darauf hatte er Gelegenheit, seine Weisheit in Gerichtsentscheidungen unter Beweis zu stellen. Als er nach dem Brauch seiner Zeit vor den Toren der Stadt mit der Analyse von Gerichtsverfahren beschäftigt war, kamen zwei Frauen zu ihm, die zwei Babys mitbrachten: eines lebendig und das andere tot, und jede von ihnen versuchte zu beweisen, dass das Lebende ihr gehörte. Der Fall war offensichtlich kompliziert und es war schwierig, ihn durch eine einfache gerichtliche Untersuchung zu lösen. Aber Salomo löste es sofort mit seiner Weisheit. Er befahl einem der Soldaten, das lebende Kind in zwei Teile zu schneiden und jeder der Frauen die Hälfte zu geben. Dann schrie eine der Frauen mit tränendem Herzen: „Oh mein Herr! Gib ihr dieses Kind lebendig und töte es nicht.“ Dieser Ausruf allein entschied über die Frage, wem genau das Kind gehörte; Der König traf sofort eine Entscheidung: „Gib dieses lebende Kind und töte es nicht; sie ist seine Mutter.“ Aber der Ruhm der Weisheit Salomos beruhte auch auf reicheren und umfassenderen Gaben als diesem schnellen praktischen Scharfsinn. Gott gab ihm Weisheit im höchsten Sinne des Wortes. Die umliegenden Länder waren ebenfalls für ihre Weisheit berühmt: Ägypten, Arabien und Chaldäa, aber keines dieser Länder brachte Menschen hervor, die Salomo an Gelehrsamkeit und Einsicht gleichkommen konnten. Er war allen Söhnen des Ostens überlegen, und der heilige Historiker, der die Herrschaft Salomos beschreibt, findet kaum genug Worte, um diese Weisheit darzustellen. „Und Gott gab Salomo“, sagt er, „Weisheit und sehr große Intelligenz und einen weiten Verstand, wie der Sand am Meeresufer; und die Weisheit Salomos war größer als die Weisheit aller Kinder des Ostens und alle Weisheit der Ägypter. Er war weiser als das ganze Volk, und sein Name war in Herrlichkeit unter allen umliegenden Nationen.“ Von seinem Vater erbte er die Gabe der dichterischen Inspiration, die sich zusammen mit seiner persönlichen Weisheit darin manifestierte, dass er dreitausend Gleichnisse und eintausendfünf Lieder sprach. Gleichzeitig widmete sich sein wissbegieriger Geist dem Studium der Natur, so dass er auf dem Gebiet der Naturwissenschaften seine Zeitgenossen mit der Breite und Tiefe seines Wissens verblüffte: „Und er sprach über Bäume, von der Zeder im Libanon bis zum Ysop, der aus der Mauer wächst; er sprach über Tiere und Vögel und Reptilien und Fische“, das heißt, mit einem Wort, er verfügte über Kenntnisse in allen Bereichen der Naturwissenschaften – Kenntnisse, die er offensichtlich mit diesen teilte um ihn herum und redete ständig mit ihnen über diese Themen. Die Kombination solch außergewöhnlicher Talente und umfassender Kenntnisse machte den jungen König natürlich zu einem Wunderwerk seines Alters. „Und sie kamen aus allen Nationen, um die Weisheit Salomos zu hören, von allen Königen der Erde, die von seiner Weisheit gehört hatten.“ Nachdem Salomo auf diese Weise seinen Thron gestärkt hatte, musste er sich, der üblichen Politik der östlichen Könige folgend, darum kümmern, seine Position durch Heiratsbeziehungen mit den königlichen Familien der umliegenden Staaten zu stärken. Zu Phönizien pflegte er bereits äußerst freundschaftliche Beziehungen, die sozusagen durch das Erbe Davids auf ihn übergegangen waren, und diese Beziehungen bedurften keiner besonderen Sorge, da sie durch die gegenseitigen Grundbedürfnisse dieser beiden Länder gedeckt waren und der israelische Staat als Agrarstaat als Kornkammer für Phönizien diente und Phönizien als industrielles Handelsland sowohl die Israelis als auch den König mit ihren höchsten Zivilisationsprodukten versorgen konnte. Es blieb daher eine ähnliche Haltung gegenüber Ägypten zu etablieren, da die Pharaonen dieses Landes nicht davor zurückschreckten, in Nachbarländer einzudringen und so das Königreich Israel nicht nur Unruhen, sondern auch Gefahren aussetzen konnten. Um diese Gefahr zu beseitigen, fand Salomo die Möglichkeit, mit Ägypten verwandt zu werden, indem er die Tochter des Pharaos heiratete, der, nachdem er selbst mit einer Armee in Joppe erschienen war, die wichtige Stadt Gazer einnahm und sie seinem Schwiegersohn schenkte, als ob es eine Mitgift für seine Tochter wäre. Diese Hochzeit fand offenbar in den ersten Regierungsjahren statt, und die Legende beschreibt die Einzelheiten dieser Hochzeit. Unter anderem heißt es, dass die Königinmutter mit eigenen Händen die Hochzeitskrone auf den Kopf ihres noch kleinen Sohnes legte. Diese großartige Beziehung, wie sie noch kein anderer israelischer Herrscher oder König jemals geschlossen hatte, verlieh Salomo in den Augen der umliegenden Nationen noch mehr Größe und Ruhm. Sein Schwiegervater war wahrscheinlich der Pharao der einundzwanzigsten, sogenannten Tanit-Dynastie, die jedoch zu diesem Zeitpunkt bereits im Niedergang ihrer Macht war, da die Macht am Ende der Herrschaft Salomos bereits in die Hände einer neuen Dynastie übergegangen war, deren Gründer Shishak oder Susakim I. war. Daher war Salomos Schwiegervater aller Wahrscheinlichkeit nach einer der letzten beiden Könige der Tanit-Dynastie oder Pinotem I. oder sein Sohn Pisevkhan – höchstwahrscheinlich der erste, da Pisevkhan nur vierzehn Jahre lang regierte und die Tanit-Dynastie mit ihm endete. Wir wissen sehr wenig über die Tochter des Pharaos. Es ist nur bekannt, dass Salomo keine Kinder von ihr hatte und sie wahrscheinlich vor seiner schändlichen Beförderung in seinem Harem starb. Ob sie eine Proselytin des Judentums wurde, wissen wir nicht, aber auf jeden Fall überredete sie Salomo nicht, eine Kirche für irgendeine ägyptische Gottheit zu bauen. Allerdings hat sich das Volksbewusstsein nie vollständig mit dieser Abweichung von alten theokratischen Traditionen abgefunden. „Als Salomo die Tochter des Pharaos heiratete“, heißt es im Talmud, „kam der Erzengel Gabriel vom Himmel herab und legte ein Schilfrohr ins Meer. In seiner Nähe bildete sich eine Sandbank, auf der später die Stadt Rom errichtet wurde.“ Die Bedeutung dieser Legende liegt offensichtlich darin, dass im Moment dieser besonderen Hochzeit eine Reihe von Ereignissen begann, die später, mehrere Jahrhunderte später, dazu führten, dass das israelische Volk von den Römern getötet wurde, die Jerusalem und die Kirche in einen Trümmerhaufen verwandelten. Aber wichtiger als äußere Größe war die Richtung, in die der neue König seinen Staat führen würde. Die Eroberungstätigkeit war dem Geist des Volkes fremd, so dass ihre großen Errungenschaften eher das Ergebnis von Verteidigungs- als von Angriffskriegen waren. Die neue Situation der Menschen machte es jedoch unmöglich, die Einfachheit der alten Zeit zu bewahren. In Purpur geboren und daher von Kindheit an an königliche Pracht gewöhnt; mit hohen geistigen Fähigkeiten ausgestattet; ein Mann von feuriger und beeinflussbarer Natur sein; Pracht und Pracht lieben und sich gleichzeitig um die Entwicklung des Wohlergehens seines Volkes kümmern; Obwohl Salomo nicht die schweren spirituellen Prüfungen seines Vaters durchlebte, behandelte er Gott ehrfürchtig und musste natürlich das, was David begonnen hatte, perfektionieren. aber gleichzeitig konnte er natürlich nicht umhin, solche Handlungen zu entdecken, die ein persönliches Merkmal seiner Herrschaft hätten darstellen sollen. Da Salomo keine Neigung zu aggressiven Aktivitäten hatte, für die er bei seinen Untertanen keine Sympathie gefunden hätte, wandte er sich weniger lauten, aber viel nachhaltigeren Siegen der Welt zu. Zunächst musste er sich jedoch um die Stärkung seines Staates kümmern, was viel Arbeit und Zeit erforderte. Nicht nur Jerusalem, sondern die ganze Erde mit ihren zwölf Erbschaften wurde durch viele Festungen geschützt, und eine Festung wurde sogar im Libanon gebaut, um die Handels- und Heerstraße nach Damaskus zu beherrschen. Dabei beschränkte sich der König nicht auf einfache Außenbefestigungen. Entgegen allen früheren Gepflogenheiten führte er Streitwagen und Kavallerie in seine Armee ein, die dem israelischen Volk bisher fast völlig unbekannt waren. Zu dieser Zeit war Ägypten vor allem für die Pferdezucht berühmt, und dieser Umstand sowie Salomos Heirat lenkten seine Gedanken natürlich auf das Land seines Schwiegervaters. Und so erschienen in Jerusalem selbst ägyptische Streitwagen, die auf der ganzen Erde berühmt wurden. Aus Ägypten wurden 1.400 Streitwagen mit vollem Geschirr und Pferden und zusätzlich 12.000 Kavalleriepferde entnommen, und dieser Kern der Kavallerie wurde in Form einzelner Abteilungen teils in der Hauptstadt, teils in anderen befestigten Städten des Landes verteilt. Sogar riesige Ställe von rein königlicher Pracht wurden für sie gebaut. Aber obwohl Salomo denken konnte, dass er damit den Staat stärkte, ließ eine solche Nachahmung heidnischer Institutionen nicht lange auf sich warten, um bei den Propheten und Vertretern der alten Prinzipien der Theokratie Protest hervorzurufen, obwohl ihre Stimme angesichts des allgemeinen Wohlergehens des Volkes zunächst keinen großen Einfluss hatte. Bisher hatten die Israelis keinen Außenhandel, und im Allgemeinen betrieben sie davon sogar innerhalb des Landes nur sehr wenig; Aber die neuen Beziehungen, in denen der Staat zu Phönizien stand, gaben Salomo bald einen Grund, sich um die Schaffung und Entwicklung von Handelsaktivitäten in seinen Besitztümern zu kümmern, und zwar nicht nur für seine eigenen persönlichen Interessen, sondern für sein gesamtes Volk. Und so war es ihm zu verdanken, dass im israelischen Volk der Handelsgeist geboren wurde, der später zu seinem charakteristischen Merkmal wurde, und Salomo begann, in diesem Volk jenen Fleiß, Einfallsreichtum und praktische Weisheit zu entwickeln, durch die es sich seit dieser Zeit auszeichnete. Bisher waren die Israeliten hauptsächlich ein landwirtschaftlich geprägtes Volk, obwohl es bereits zur Zeit Deboras Anzeichen für den Anschein von Luxus in den Häusern der wenigen Menschen gab, die begannen, sich kommerziellen Angelegenheiten zu widmen. Die von Salomo ergriffenen Maßnahmen waren äußerst weise und großzügig. Da die großen Militär- und Handelsstraßen nach Babylon und Assyrien in seinen Händen lagen und er alle Handelsbewegungen zwischen Euphrat und Nil kontrollieren konnte, baute er an den vorteilhaftesten Orten Städte, die zu Handelszentren und Lagerorten für zu verkaufende Waren wurden, wobei er offensichtlich auf ein System zurückgriff, das in Ägypten schon lange existierte. Diese Städte befanden sich hauptsächlich im nördlichen Teil des Staates, wo besonders lebhafte Beziehungen zu anderen Völkern bestanden, sowie in der neuen Region, die von Imath erobert wurde. Um sich seinem Volk an der großen Handelsbewegung anzuschließen und sozusagen den Handel Ägyptens und Phöniziens in Westasien zu übernehmen, gründete Salomo Fadmor, später bekannt als Palmyra, in einer ausgewählten Oase in der Wüste, etwa 200 Meilen vom Mittelmeer entfernt, auf der gleichen Linie wie Tripolis in Syrien, wo diese Kolonie mehr als ein Jahrtausend lang weiter blühte, gerade aufgrund ihrer vorteilhaften Lage und der zahlreichen Quellen in der Umgebung. Es ist schwierig, genau zu sagen, woraus der auf diese Weise abgewickelte Handel bestand, aber er war auf jeden Fall sehr lebhaft. Ägypten war damals berühmt für die Produktion von Pferden, die sich durch ihre außergewöhnliche Größe und Stärke auszeichneten, und diese Pferde waren in den umliegenden Ländern bei den hethitischen und syrischen Königen sehr gefragt. Aber da der Schlüssel zu diesem Handel in den Händen Salomos lag, solange er mit Ägypten in freundschaftlichen Beziehungen blieb, gewährte er seinem Volk zwar besondere Vorteile, erhielt aber gleichzeitig reiche Einnahmen aus den Zöllen, die auf jedes verkaufte Pferd und jeden verkauften Streitwagen erhoben wurden. Aber Handelsposten und Städte wären von geringem Nutzen, wenn es zwischen ihnen keine bequemen Kommunikationswege gäbe. Deshalb kümmerte sich der König um den Bau neuer Straßen, die von Jerusalem nach Norden und Süden führten, damit auf diesen Straßen bequeme Verbindungen von allen Teilen Palästinas mit den Nachbarländern hergestellt werden konnten. Josephus sagt, dass diese Straßen sorgfältig mit schwarzem Basalt gepflastert waren; aber da die biblische Chronik nichts darüber berichtet, kann man denken, dass es sich bei diesen Straßen lediglich um von Steinen befreite Wege handelte, was die Fortbewegung auf ihnen natürlich relativ bequem und einfach machte. Der einfache Landhandel konnte Salomos Unternehmungsgeist jedoch nicht befriedigen. Angespornt durch das Beispiel der Phönizier beschloss er, den Außenhandel über das Meer aufzunehmen. Der Handel auf den Gewässern des Mittelmeers lag in den Händen Phöniziens, das sich noch Jahrhunderte später allen Versuchen, sein diesbezügliches Monopol zu brechen, so eifrig widersetzte, dass es in der Folge sogar zu einem schrecklichen Zusammenstoß mit den Römern kam, der die Zerstörung der berühmten phönizischen Kolonne von Karthago zur Folge hatte. Der Erste Punische Krieg wurde gerade durch die Entschlossenheit der Phönizier verursacht, Rom nicht an ihrem Handel auf den Gewässern des Mittelmeers teilnehmen zu lassen. Die phönizischen Seeleute aus Tyrus und Sidon hielten sich für vollkommene Herren dieses Meeres und segelten frei entlang aller Küsten und Inseln und drangen bis zum äußersten Hafen von Tarsis vor, einer berühmten blühenden phönizischen Kolonie in Spanien, die, wie oben erwähnt, nicht weit von der Mündung des Tartessus oder Guadalquivir entfernt liegt. Um diesen Hafen zu erreichen, mussten sie sogar durch die Straße von Gibraltar fahren, d. h. Gehen Sie über die berühmten Säulen des Herkules hinaus und dringen Sie mutig in die geheimnisvolle Region des Atlantischen Ozeans ein. Als Ergebnis einer solchen Reise wurden phönizische Handelsschiffe als Schiffe von „Tarsis“ bekannt, obwohl sie oft über diesen Punkt hinaus fuhren, die gesamte Küste Spaniens umrundeten, mutig in den gefährlichen Golf von Biskaya vordrangen und sogar die Südküste Großbritanniens erreichten. Aber wie konnten sie Salomo als Rivalen in dieser Hinsicht zulassen, da sie das Monopol ihres Seehandels so eifersüchtig hüteten? Das Buch der Könige berichtet, dass Salomo „das Schiff von Tarschisch“ zusammen mit dem Schiff von Hiram besaß; Dieser Name könnte sich jedoch einfach auf den Schwarzmeerhandel beziehen, da der Name „Tarshish-Schiff“ im Allgemeinen für Schiffe bekannter Form verwendet wurde. Die Waren, die auf diesem Tarschisch-Schiff transportiert wurden, kamen offenbar nicht aus Spanien, und außerdem dauerte seine Reise normalerweise drei Jahre, während das Erreichen von Tartessus viel weniger Zeit in Anspruch nahm. Im Buch der Chroniken heißt es: „Die Schiffe des Königs fuhren mit Hirams Dienern nach Tarschisch und brachten Gold und Silber, Elfenbein, Affen und Pfauen.“ Diese importierten Gegenstände weisen erneut darauf hin, dass es sich hier natürlich nicht um eine spanische Kolonie handelt. Im Allgemeinen ist es schwer vorstellbar, dass ein so ausschließlich maritimes Handelsvolk wie die Phönizier einen so mächtigen und gefährlichen Rivalen im Mittelmeer zugelassen hat. Darüber hinaus erscheint es völlig unmöglich, dass Salomo über eine eigene Spezialflotte verfügen könnte, die er zwangsläufig in Tyrus oder Sidon unterhalten müsste, da er an der palästinensischen Küste des Mittelmeers keine eigenen Häfen hatte, da die Küste für einen solchen Zweck ungeeignet war. Daraus können wir schließen, dass es sich um eine Handelsreise auf dem Roten Meer handelt, wo Salomo den Hafen von Ezion Geber hatte, am Nordufer des Golfs von Aqaba, wahrscheinlich genau an der Stelle, wo heute das elende Dorf Aqaba steht. Ezion Geber war der Hafen der Stadt Elath, die auch zur Zeit Abulfedas (1300) weiter existierte. Hiram und seine Tyrier dürften kaum eine besondere Eifersucht gegenüber Handelsunternehmen aus einem von ihnen völlig entfernten Hafen verspürt haben, zumal die Reise selbst nur in Länder durchgeführt werden konnte, die für sie im Wesentlichen unzugänglich waren. Aber gleichzeitig waren die Phönizier nicht abgeneigt, die Vorteile, die Salomo ihnen mit seinem Handel auf dem Roten Meer verschaffte, bestmöglich zu nutzen und ihm erfahrene Seeleute zur Verfügung zu stellen. Salomo war so sehr an diesem Unternehmen interessiert, dass er Elath persönlich besuchte, vielleicht um beim Stapellauf der Schiffe dabei zu sein. Leider liegen uns keine Informationen über die allgemeine Art und den Umfang dieser Reise vor, aber zur Zeit Salomos drangen israelische und phönizische Seefahrer in das ferne Ophir vor. Es wäre langweilig und sinnlos, die verschiedenen Meinungen über die Lage dieses berühmten Punktes aufzuzählen. Die meisten Forscher gehen davon aus, dass es sich im Süden Arabiens befand. Andererseits neigen wissenschaftliche Forscher mittlerweile allgemein dazu, Ophir mit Abir, dem Land der Hirten, an der Mündung des Indus gleichzusetzen. Dieses Land wurde von Menschen bewohnt, die einen der Sanskrit-Dialekte sprachen, und diese Tatsache findet eine bemerkenswerte Bestätigung in der Tatsache, dass die auf Salomos Schiffen gebrachten Waren alle indischen Ursprungs waren und die Namen, die ihnen gegeben wurden, Sanskrit-Wörter waren, wenn auch in der Aussprache verändert. Man kann sich leicht vorstellen, wie erstaunt die Bewohner des sich erneuernden Ostens waren, als sie zum ersten Mal die Verwendung von prächtigem Elfenbein für Möbel und kostbarer und seltener Bäume für verschiedene teure Gebäude sahen. Einige vermuten, dass Salomos Tarschisch-Schiffe von Jaffa aus losfuhren, Afrika umrundeten und dann die Inseln nahe der Küste Indiens betraten. Aber wenn überhaupt, drangen sie bis zu Pater vor. Ceylon, dann ist es richtiger anzunehmen, dass sie direkt von Ezion-Gever durch die Babelmandeb-Straße unterwegs waren. Die phönizischen Schiffe hätten es kaum gewagt, das gefährliche „Capo tormentoso“ zu umfahren, dem nur der glückliche Optimismus des Königs Johann von Portugal den Namen „Kap der Guten Hoffnung“ gab. Aber die dreijährige Zeitspanne, die Salomos Schiffe für diese Reise vom Roten Meer aus nutzten, stellte absolut ausreichend Zeit für diese Schiffe dar, um die Küsten Indiens zu besuchen, und obwohl es sicherlich nicht unmöglich ist, dass die erwähnten Werke von näher gelegenen Orten stammen könnten, gibt es auf jeden Fall hinreichende Wahrscheinlichkeit dafür, dass Salomos Schiffe mit ihren phönizischen und israelischen Seeleuten bis zur Mündung des Indus vordrangen, wohin Gold und Schmuck aus dem Norden gebracht wurden, und Sandelholzbäume, Affen usw Pfauen stammen aus Süd- und Zentralindien. Genau an diesem Ort finden wir einen Ort, den Ptolemaios „Abyria“ und indische Geographen „Abiroy“ nennen, und wo die neuesten Reisenden auch einen Stamm der „Agirs“ finden – aller Wahrscheinlichkeit nach die Nachkommen der Menschen, die mit Hiram und Salomo mit ihren kostbaren Gütern Handel trieben. Diese Meinung ist sehr alt. Ophir wird mit „siebzig“ übersetzt und heißt „Sofir“, und Sophir ist der koptische Name für Indien. Arabische Übersetzungen geben das Wort „Ophir“ auch als „Indien“ wieder 134 . UND. Josephus identifiziert es auch mit dem goldenen Chersones, also der Malaiischen Halbinsel. Diese Daten bestimmen hinreichend die Richtung der Handelsflotte Salomos. Auf jeden Fall ist dies ein abgelegener Punkt, und die Salomonow-Seeleute mussten alle Gefahren und Schrecken der Seeschifffahrt erleben. Anklänge davon finden sich in den Psalmen, die die Gefahren des Ozeans beschreiben, wie z. im Folgenden: „Wer mit Schiffen zur See fährt, Produzierendes Geschäft auf den großen Gewässern, Sie sehen die Werke des Herrn und seine Wunder in der Tiefe. Er spricht und ein stürmischer Wind erhebt sich, Und erhebt seine Wellen hoch; Steigt in den Himmel auf, steigt in den Abgrund hinab; Ihre Seele schmilzt vor Kummer dahin. Sie drehen und taumeln wie Betrunkene, Und all ihre Weisheit verschwindet. Aber sie schrieen in ihrer Trauer zum Herrn, Und er führte sie aus ihrer Not. Er verwandelt den Sturm in Stille Und sie sind froh, dass es sich beruhigt hat, Und Er führt sie zum gewünschten Pier“ 135 Doch dieser Seehandel war nicht die einzige Einnahme- und Wohlstandsquelle für Salomo und sein Volk. Die ihm unterstellten Völker und Stämme vom ägyptischen Fluss bis zum Euphrat und von Syrien bis zum Roten Meer zahlten jährlich einen gewissen Tribut, und ihre Könige und Führer schickten nach orientalischem Brauch jährlich reiche Geschenke als Ausdruck ihres Respekts nach Jerusalem, Gefäße und Vasen aus Silber und Gold, reiche Kleidung und Umhänge, kostbare Waffen und Rüstungen, Weihrauch, die prächtigsten Pferde und Maultiere. Solch einen Reichtum hatte es in Israel noch nie gegeben, und nach Salomo kehrte er nie wieder zurück. Silber wurde nach Aussage des heiligen Chronisten in Jerusalem ebenso verbreitet wie Steine, und teures Zedernholz ersetzte das gewöhnliche Bergahornholz, obwohl es zuvor nur für den Bau prächtiger Paläste verwendet wurde. Schließlich und vor allem herrschte im ganzen Land Frieden; Jeder Bürger lebte im ganzen Land von Dan bis Beerscheba in Zufriedenheit und Sicherheit unter seinem Feigenbaum. Dadurch vermehrte sich die Bevölkerung schnell, wurde wie Sand am Meer und verbrachte ihre Tage in Zufriedenheit und Freude. In diesem Zustand hatte der König jede Gelegenheit, mit der Erfüllung des Hauptwillens seines großen Vaters zu beginnen, nämlich mit dem Bau einer Kirche, was er im vierten Jahr seiner Herrschaft tat. Da Salomo völlig vor allen äußeren Gefahren geschützt war und enormen Reichtum besaß, sowohl durch die Erbschaft der Ersparnisse seines Vaters als auch durch seine eigenen Errungenschaften, beschloss er gleich zu Beginn seiner Herrschaft, Davids wichtigstes Testament zu erfüllen, nämlich eine Kirche für Gott, den Allerhöchsten, zu bauen. Dafür waren absolut genügend Mittel vorhanden. David verließ Salomo als 1. Chronik. 22:14, 29:4, hunderttausend Talente Gold und tausendtausend Talente Silber. Angesichts des tatsächlichen Wertes dieser Metalle (1889) würde dieser etwa 15 Milliarden Rubel betragen. Diese enorme Summe ergibt sich jedoch, wenn wir das tatsächliche jüdische Talent berücksichtigen. Aber das Buch der Chroniken, in dem diese Zahlen genannt werden, wurde nach der babylonischen Gefangenschaft geschrieben, und einige Forscher halten es für wahrscheinlich, dass hier das chaldäische Talent gemeint ist. Vor diesem Hintergrund muss der angegebene Betrag um die Hälfte reduziert werden. Aber wenn der heilige Schriftsteller natürlich über syrisches Talent verfügt, dann sollte in diesem Fall der angegebene Betrag noch weiter reduziert werden. In 3 Büchern. Zar. 10:14 besagt, dass Salomo in einem Jahr zusätzlich zu den Einnahmen aus dem Binnenhandel ein Einkommen von 666 Talenten erhielt, was etwa 25 Millionen Rubel entspräche; Davon brachte die Flotte, die nach Ophir segelte, nach einer Reise 450 Talente mit, was etwa 18 Millionen Rubel ausmachen würde; nach einer weiteren Reise brachte er ihm 420 Talente, das wären etwa 15 Millionen. Dann erhielt er von der Königin von Saba ein Geschenk in Höhe von 120 Talenten, also etwa 4½ Millionen Rubel, und Salomo erhielt den gleichen Betrag vom tyrischen König Hiram. Diese Summen geben nur eine ungefähre Vorstellung vom Reichtum, über den Salomo verfügte; aber sie zeigen deutlich, dass Salomo über sehr ausreichende Mittel verfügte, um das ihm von David hinterlassene Unternehmen durchzuführen. Die jüdische Tradition übernahm daraufhin viele der übertriebensten Vorstellungen bezüglich Salomos Tempel. Aber selbst wenn wir uns nur an die nüchternsten und zuverlässigsten Beweise halten, werden sie uns beweisen, dass dieser Kirche, obwohl er klein war, für sein Alter dennoch eine Art Wunder darstellte. Einige der Kellergebäude verdienen es, neben der berühmten Cloaca Maxima in Rom und anderen der größten Bauwerke der Antike platziert zu werden. Als Bauort wurde der Berg Moriah gewählt, der als heilig galt, da die Überlieferung ihn als den Berg ansah, auf dem Abraham Isaak opfern wollte. Es lag nordöstlich des Berges Zion. In jüngster Zeit hat es durch Davids Vision eines Engels, der während der wütenden Pest von diesem Berg aus sein vernichtendes Schwert gegen Jerusalem ausstreckte, noch mehr heiligen Charakter erhalten. Der von David zum Gedenken an die Befreiung Jerusalems von der Pest errichtete Altar markierte den genauen Standort des zukünftigen Kirche, der andernfalls auf den markanteren Höhen des Ölbergs hätte errichtet werden können. Die Wahl dieses Ortes war jedoch mit großen Schwierigkeiten verbunden. Die Hänge des Hügels waren sehr steil, seine Spitze war felsig und hatte nicht genügend Volumen für die Vorhöfe der Kirche. Das gesamte Heiligtum mit seinen beiden Vorhöfen sollte die Form eines großen Quadrats haben, das, wie aus den Kommentaren des Propheten Hesekiel hervorgeht, fünfhundert Schritt lang und breit sein sollte (Hes 42,15–20, 45,2). Diese Höfe mussten durch riesige Mauern gestützt werden, die trotz der verheerenden Militärstürme, die über die heilige Stadt hinwegfegten, teilweise bis heute erhalten geblieben sind. Die frühesten davon, nämlich die auf der Ostseite, sind zweifellos das Werk Salomos selbst, obwohl Joas und andere spätere Könige bis zur Fertigstellung aller vier Seiten umfangreiche Ergänzungen vorgenommen haben, wodurch die ursprüngliche Fläche des Gipfels erheblich erweitert wurde. Riesige Blöcke aus glattem und behauenem Stein, von denen einige eine Länge von 30 Fuß und eine Höhe von 7 Fuß erreichen und mehr als 100 Tonnen wiegen, wurden im schönsten Stil der zyklopischen Architektur bearbeitet und bilden für jeden Reisenden ein Objekt des Staunens. Diese Mauern waren von erstaunlicher Höhe. Ein Teil der alten Mauer ist immer noch 30 Fuß hoch, aber der neueste Entdecker (Captain Warren) hat herausgefunden, dass ein noch bedeutenderer Teil davon unter jahrhundertealten Trümmern verborgen liegt, unter der Erde einer Stadt, die neunzehn Mal angegriffen wurde. Der Stein wurde teilweise aus den tiefen Steinbrüchen und Höhlen geschnitten, über denen Jerusalem errichtet wurde. Auch die dafür notwendigen, äußerst voluminösen Zisternen und unterirdischen Gänge mussten aus massivem Fels gehauen werden und dienten der Ableitung und Beförderung von Wasser, das notwendig war, um die Kirchenhöfe von dem Blut zu reinigen, das sich dort durch zahlreiche Opfer angesammelt hatte. Gleich zu Beginn seiner Vorbereitungen erhielt Salomo eine Gesandtschaft von Hiram, dem König von Tyrus, der stets mit David befreundet gewesen war und dessen Tochter Salomo der Legende nach verheiratet war. Hiram war, wie wir aus einem Zeugnis des Menander von Ephesus erfahren, das von I. Flavius ​​aufbewahrt wurde, der Sohn von König Abivaal und erbte den Thron von seinem Vater in seiner frühen Jugend, im Jahr 1001 v. Chr. Chr. Er hatte bereits elf Jahre regiert, als Salomo, der erst drei Jahre lang König gewesen war, eine enge Beziehung mit ihm einging. Sein Bündnis war für den künftigen Handel des israelischen Volkes äußerst wichtig und ermöglichte erst die prächtigen Bauten, mit denen Jerusalem nun zu schmücken begann. Er regierte 34 Jahre lang und starb im Alter von 53 Jahren. Ihm folgten sein Sohn Baleazar und sein Enkel Abdastarte nach, und nach verschiedenen blutigen Staatsstreichen wurde der Thron von Ethbaal, dem Priester von Ashtoreth, dem Vater der berühmten Isebel, übernommen. Der Text der griechischen Übersetzer besagt, dass er seine Diener sandte, um Salomo zu „salben“, was offensichtlich Hirams Wunsch zeigt, seinem Nachbarn Salomo besondere Ehre zu erweisen, und auf jeden Fall zeigt diese Tatsache, welch enge Allianz zwischen den Königen bestand, die Tyrus und Jerusalem als erste auf den Höhepunkt ihres Ruhms und ihrer Pracht erhoben. Salomo nahm die ihm angebotene Freundschaft des tyrischen Königs herzlich an und nutzte diese Gelegenheit, um einen nützlichen Helfer für die Durchführung eines großen Unternehmens zu finden. Salomo bat ihn, seinen Arbeitern zu gestatten, im Libanon Zedern- und Zypressenbäume zu fällen, und Hiram erklärte sich bereit, ihm im Gegenzug für die jährliche kostenlose Lieferung von 20.000 Kühen Weizen und Gerste und 20.000 Baht Öl jegliche Unterstützung zu gewähren. Die vor uns liegende Arbeit war enorm. Die Balken mussten mit einer speziellen technischen Methode von den Höhen des Libanon zum Fluss transportiert und von dort flussabwärts zum Meer geschwommen werden. Von hier aus wurden riesige Flöße aus kostbaren Balken auf dem Seeweg über eine Strecke von 160 Werst nach Jopia getrieben und mussten dann unter größter Mühe über eine Strecke von 55 Werst auf steilen und steinigen Straßen nach Jerusalem geschleppt werden. Diese Arbeit erforderte eine besondere Ehrung, nämlich eine „Hommage an Menschen“ aus ganz Israel in Höhe von 30.000, die in Gruppen von 10.000 drei Monate lang arbeiteten, wobei sie einen Monat im Libanon und zwei Monate zu Hause verbrachten. Dieses gesamte Zwangsarbeiterheer wurde dem Kommando Adonirams unterstellt. Aber außer ihnen gab es noch mindestens 70.000 Träger und 80.000 Steinbrecher, die unter der Aufsicht von 3.600 Beamten standen. Diese letzten Arbeiter waren laut dem Autor der Bücher Paralip. Leibeigene Sklaven der nicht ausgerotteten Überreste der kanaanitischen Stämme. In Wirklichkeit waren sie wie die Heloten Palästinas. Nachdem sie ihren Familien entrissen worden waren, um einem ihnen fremden König zu dienen und sich für einen ihnen fremden Gottesdienst einzusetzen, arbeiteten sie, wie man meinen könnte, nicht mit Begeisterung; im Gegenteil, oft war unter ihnen ein dummes Murmeln der Empörung zu hören, das natürlich größtenteils in ihrer unzufriedenen Brust verhallte. Ein zufälliger Hinweis zeigt, dass diese Leibeigenschaft zu dieser Zeit als eine Art Innovation eingeführt wurde, jedoch für spätere Zeiten beibehalten wurde; Somit waren es genau die niedrigsten der aus Babylon zurückgekehrten Gefangenen – noch niedriger als die Nefinim, Nachkommen der Gibeoniter, die einst zum Posten von „Holzfällern und Wasserträgern“ verurteilt waren – 392 Hierodulen oder niedrige Diener, die „Söhne der Diener Salomos“ genannt wurden – und sie stellten offensichtlich den erbärmlichen Überrest jener Leibeigenen dar, die ohne jede Vergütung harte Arbeit beim Bau verrichteten eine Kirche. Für eine geschicktere Arbeit musste der König in dieser Hinsicht auf die Hilfe sidonischer Künstler zurückgreifen, unter denen besonders die Gevliten, Bewohner von Ebal oder Byblos, nördlich von Berith und am nächsten am Zedernwald des Libanon, erwähnt werden. Der Prophet Hesekiel spricht mehrere Jahrhunderte später mit Freude über die Weisheit und das künstlerische Genie dieser phönizischen Bevölkerung (Hes 27,9). Schon in Homers Gedicht waren die Sidonier für ihre Fähigkeit zur Stickerei und ihre allgemeinen handwerklichen Fähigkeiten berühmt. Und Salomo bat Hiram, ihm Arbeiter zu schicken, die geschickt darin waren, Gold und Kupfer zu bearbeiten, zu schnitzen, zu gravieren und zu färben. Zusätzlich zu dieser großen Zahl von Arbeitern gab es auch andere Arbeiter und Künstler, die Bronze in Tonformen gossen. Dieser wurde aus dem lehmigen Boden des Jordantals zwischen Sukkoth und Tzartan hergestellt. Das Polieren und Bearbeiten von Bronze überstieg die Fähigkeiten der Israeliten, und für alle Zierarbeiten musste der König die Dienste eines besonderen tyrischen Künstlers namens Hiram in Anspruch nehmen, der, obwohl er in Tyrus geboren wurde, der Sohn einer Frau aus dem Stamm Naphthali war und dessen Kunst, wie die von Michel Angelo, offenbar so vielfältig war, dass sie alle Bereiche künstlerischer Arbeit umfasste. Doch bevor mit dieser eleganten Arbeit begonnen werden konnte, vergingen ganze drei Jahre, um das eigentlich dafür vorbereitete Material zu verarbeiten. Was den äußeren Charakter der für die Kirche gewählten Architektur angeht, kann kaum ein Zweifel daran bestehen, dass sie (mit Ausnahme natürlich des Hauptplans, der der Struktur des Tabernakels entspricht) phönizisch war. Wie in den bekannten Gebäuden von Tyrus, so waren auch in den Kirchen und Palästen Salomos die charakteristischen Merkmale Wände aus riesigen Steinen, die mit Zedernholz bedeckt waren, Holzplatten, die ebenfalls mit Gold bedeckt waren, die Einfachheit der Umrisse, die massive Struktur des Gebäudes, Räume wie Würfel, Zedernholzbalken und Obergeschosse aus hellem Holzhandwerk. Die Verwendung von Vorhängen, die mit dem violetten Saft des Bekasta-Fisches gefärbt wurden, wurde ebenfalls aus Tyrus übernommen, ebenso wie die aus der Scharlachschnecke gewonnenen Farben, nämlich Purpur, Purpur, Violett und Amethyst, die sehr teuer waren, weil sie beispielsweise zum Färben verwendet wurden. 50 Pfund Wolle, mindestens 300 Pfund dieser Schnecken waren erforderlich. Über die Tempel Salomos und Herodes wurden ganze Bände geschrieben, aber die Vielfalt der Ansichten kompetenter Forscher beweist eindeutig, dass die uns vorliegenden Daten nicht ausreichen, um uns eine mehr oder weniger genaue Vorstellung von ihnen zu machen. Allgemeine Messungen sind jedoch recht zuverlässig und zeigen uns sofort, dass die Kirche selbst ein sehr kleines Gebäude war. Die Mauern waren sehr dick und der Raum zwischen ihnen war von Osten nach Westen 60 Ellen oder 105 Fuß lang (eine Elle zählte man als 21 Zoll) und von Norden nach Süden 20 Ellen oder 36 Fuß breit. Die Höhe des Hauptteils des Gebäudes betrug 30 Ellen oder 52½ Fuß. Diese Zahlen beweisen, dass die Größe der Kirche genau doppelt so groß sein sollte wie die des antiken Tabernakels, dessen Grundriss sorgfältig befolgt wurde. Zwar gab es auf dem Dach besondere Räume, die offenbar eine völlige Abweichung vom antiken Vorbild darstellten, aber sie konnten (analog) den Raum einnehmen, der sich im antiken Tabernakel zwischen seinem Flachdach und der zeltartigen Abdeckung des Außenvorhangs befand, der ihn schützte. Die Veranda stellte auch den Raum zwischen dem eigentlichen Eingang zur Kirche und dem von der äußeren Hülle aus Häuten überschatteten Ort dar. Dieser Vorbau nahm die gesamte Breite des Gebäudes ein und war von Ost nach West 10 Ellen tief. Wenn die vom Autor der Chroniken angegebenen Zahlen korrekt sind, dann erreichte es eine erstaunliche und völlig unverhältnismäßige Höhe von 120 Ellen oder 210 Fuß. Damit war es viermal höher als der eigentliche Rahmen der Kirche. Diese Zahlen werden im Buch der Könige nicht erwähnt, in dem überhaupt nicht angegeben ist, wie hoch die Veranda war. Ein solch erstaunliches Missverhältnis wird uns von keinem der in der Antike bekannten Kirche präsentiert, und da die Kirche von Serubbabel 60 Ellen hoch war und der Tempel von Herodes 120 Ellen hoch, ist es möglich, dass diese Zahl auf einen Fehler späterer Schriftgelehrter zurückzuführen ist. Die tatsächliche Höhe der Vorhalle betrug aller Wahrscheinlichkeit nach 30 Ellen oder 52½ Fuß, also die gleiche Höhe wie die Kirche selbst. Genau das ist zu erwarten, denn genau das geschah in der Stiftshütte. Es mag unglaublich erscheinen, dass der Autor der Bücher Paralip ist. konnte seine eigene Figur aus 30 Ellen auf jeder Seite der Veranda bilden, wodurch er eine Figur von 120 Ellen bildete; aber es gibt einen Grund, ihn dieser außergewöhnlichen Technik zu verdächtigen. Genau das tut er, wenn er die Flügel von Putten identifiziert. Er sagt zunächst, dass die Flügel 20 Ellen lang waren, und erklärt dann selbst, dass jeder Flügel 5 Ellen lang war (2. Chronik 3,11). Das Allerheiligste war komplett mit reinem Gold überzogen, was unglaubliche 600 Talente kostete. Wie im Tabernakel war es ein perfekter Würfel und alles war in geheimnisvolle Dunkelheit getaucht. Tatsächlich bestand keine architektonische Notwendigkeit, diesem Raum das Licht zu entziehen, da er eine Höhe von 20 Ellen hatte und die drei Stockwerke an seinen Seiten nur 15 Ellen hoch waren. Dadurch blieb in den letzten fünf Fuß des obersten Teils des Gebäudes Platz für Fenster. Aber dieses Licht hätte das Geheimnis des Raumes selbst verletzt, der als schrecklicher Aufenthaltsort für Jehova diente. Ja, für diesen Teil der Kirche wurde kein Licht benötigt, da der Hohepriester das Allerheiligste nur einmal im Jahr und auch dann nur für wenige Augenblicke betrat. Andererseits waren im Heiligtum, wo täglich Räucherwerk auf dem goldenen Tisch dargebracht wurde und wo die Priester ihrerseits die Lampen anzünden und löschen und die Schaubrote aufstellen und wegräumen mussten, Fenster sowohl für Licht als auch für Belüftung notwendig. Sie wurden hier mit schmalen Öffnungen, also mit kreuzförmigen Gittern auf der Fläche von 15 Fuß Wand, hergestellt und überragten die Kirchenanbauten. Die beiden Seiten der Kirche waren von drei Stockwerken mit Räumen umgeben. Sie werden „Seitenkammern“ genannt (1. Könige 6,5) und erstreckten sich offenbar über die gesamte Länge des Heiligtums und des Allerheiligsten. Ob sie auch das Ende des Allerheiligsten umzingelten, erscheint zweifelhaft. Jede Etage war fünf Ellen hoch. Das unterste Stockwerk war fünf Ellen breit, das zweite sechs und das dritte sieben. Die größere Breite des Obergeschosses war dadurch möglich, dass die Wand nur so stark war, dass sie nur ein bis zwei Ellen breite Vorsprünge zuließ, auf denen der Zedernholzboden der Räume ohne Öffnungen für Balken im Sakralbau ruhte. Eine Wendeltreppe führte in den Mittelraum des Mittelgeschosses und von dort in das Obergeschoss. Diese Räume kommunizierten miteinander, und nach Aussage von I. Flavius ​​waren es dreißig. Sie waren für alle möglichen Zwecke nützlich. Offenbar dienten sie nie als Wohnort, sondern waren gewissermaßen Ersatzlagerräume für Priesterkleidung und zur Aufbewahrung unzähliger Kirchenaccessoires. Die Vorhänge und Bezüge des antiken Tabernakels (von dem wir nichts mehr hören) wurden wahrscheinlich in einem jener aufbewahrt, die keine leeren, dunklen Schränke waren, sondern offenbar auch Fenster nach außen hatten. Über die Anzahl oder Länge dieser Räume wird uns nirgends genau berichtet, sie werden in Buch 2 überhaupt nicht erwähnt. Paralip. Der Prophet Hesekiel sagt: „Es gab drei Nebenräume, einer über dem anderen, und dreißig in der richtigen Reihenfolge.“ Dies scheint zu bedeuten, dass es nur dreißig davon an den Seiten des Kirchengebäudes gab, mit Ausnahme der Räume (falls vorhanden) am Ende des Allerheiligsten. I. Flavius ​​​​verstand den Ausdruck „dreißig in der Reihenfolge“ offenbar in dem Sinne, dass er dreimal dreißig bedeutete, da er sagt, dass es neunzig solcher Räume gab. Es ist viel wahrscheinlicher, dass es drei Stockwerke mit fünf Räumen auf jeder Seite gab. Wenn es also Räume am Ende der Kirche gäbe, könnten es insgesamt neununddreißig sein. Die Pracht der Kirche lag in der Kostbarkeit der Materialien selbst. Es wurden alle Anstrengungen unternommen, um eine Wohnung zu bauen, die Jehovas würdig war, soweit es die Quellen und architektonischen Kenntnisse der damaligen Zeit erlaubten. Aber die Kunst dieser Zeit war noch nicht hoch, und die Quellen des israelischen Staates waren natürlich im Vergleich beispielsweise zu den Reichtumsquellen des Römischen oder Byzantinischen Reiches sehr begrenzt. Es ist bekannt, dass Justinian, nachdem er die Kirche der Heiligen Sophia gebaut hatte, stolz ausrief: „Ich habe dich besiegt, Salomo!“ und Kalif Omar zeigte mit demselben Stolz auf die Moschee, die er in Jerusalem gebaut hatte und die als „Haus des Felsens“ bekannt ist, und sagte: „Siehe, ich bin hier größer als Salomo“; aber außer ihnen konnten sich auch andere, weniger mächtige Herrscher auf die gleiche Weise rühmen. Um uns den Grundriss und den allgemeinen Charakter der Kirche klarer vorzustellen, stellen wir uns vor, was in den Augen eines Besuchers erscheinen würde, der die heiligen Höfe und Räumlichkeiten dieses berühmtesten aller irdischen Heiligtümer betreten dürfte. Nachdem der Besucher die eng miteinander verbundenen levitischen Häuser und Vorhallen passiert hatte, musste er den Kirchenbezirk durch eines der vielen Tore betreten, die im Buch Paralipps erwähnt werden. und an anderen Orten. Als er im Außenhof stand, hätte er auf einer Seite des Kirchenplatzes einen Baumhain gesehen: Oliven, Palmen, Zedern und Zypressen, die die Schönheit des Gebäudes unterstrichen, später aber für götzendienerische Zwecke missbraucht wurden. Die Versammlungsräume in diesem Hof ​​wurden bereits vor kurzem errichtet. Im Vorhof selbst gab es keine dauerhaften Gebäude, aber morgens und abends war er voller Pilger und Leviten, die den Anforderungen ihres täglichen Dienstes nachgingen. Um vom äußeren Vorhof zum Vorhof zu gelangen, den der Prophet Jeremia (Jer 36,10) den „oberen Vorhof“ nennt und der gemeinhin als „Vorhof der Priester“ bekannt ist, musste der Besucher mehrere Stufen in einen Bereich hinaufsteigen, der aus drei Reihen behauener Steine ​​bestand und von einem Gesims aus Zedernbalken überragt wurde. Hier öffnete sich vor seinen Augen ein großer Kupferaltar, der jedoch durch das Mediastinum und vom Außenhof aus sichtbar war. Mit dieser Anordnung war gemeint, dass die Leute, die im Vorhof standen, die gesamte Reihenfolge der täglichen und Feiertagsdienste und Opfer sehen konnten, die die Söhne Aarons für sie darbrachten. Es war ein großes Bauwerk, das mit Kupfer bedeckt und im Inneren mit Erde und Steinen gefüllt war. Es war verboten, diese Steine ​​mit Eisen zu verbinden, da, wie der Talmud sagt, Eisen die Eigenschaft hat, das Leben zu verkürzen, der Altar aber das Leben verlängern sollte. Es war zehn Ellen hoch und zwanzig Ellen lang und breit. Dann sah der Besucher auf der Südostseite ein riesiges Becken für die ständigen Waschungen der Priester, das als eines der schönsten Beispiele der Kunst des Künstlers Hiram von Naphtali galt. Es bestand aus Kupfer und wurde als „Kupfer-“ oder „Gießereimeer“ bezeichnet. Es war dreißig Ellen lang und dreißig Ellen breit, und da es fünf Ellen hoch war, stand es auf dem Rücken von zwölf gleich großen kupfernen Ochsen, die zu dritt ihre Köpfe den vier Teilen des Himmels zugewandt hatten. Es enthielt bis zu 2.000 Baht (Eimer) Wasser. Seine Ränder hatten die Form einer blühenden Lilie, und unterhalb der Ränder hingen in zwei Reihen Bronzedekorationen in Form wilder Kürbisse, bis zu dreihundert an der Zahl. Dieses Becken diente als großes Reservoir für alle Reinigungsbedürfnisse, und kleinere Mengen sauberen Wassers konnten in zehn Kupferkesseln auf Rädern, von denen fünf auf der rechten und fünf auf der linken Seite der Kirche standen, dorthin gebracht werden, wo sie benötigt wurden. Auch diese Kessel waren mit allerlei Emblemen und Hängegirlanden verziert. Es kann festgestellt werden, dass sich unter dem Becken der Stiftshütte überhaupt keine Ochsen befanden (2. Mose 38:8). Hätte ein erstaunter Besucher gefragt, ob diese zwölf kupfernen Ochsen einen Verstoß gegen die strenge Bedeutung des zweiten Gebots darstellten und ob die Aufnahme solcher Bilder in das Haus Gottes nicht im klaren Widerspruch zum Ausdrucksgesetz Gottes stehe, dann hätte man ihm wahrscheinlich gesagt, dass Moses selbst das Bild von Cherubim zuließ, die Symbole der göttlichen Mitpräsenz waren, und dass die Idee der Cherubim die vierfache Form von Ochse, Adler, Löwe und Mensch voraussetzte. Eine solche Antwort wurde jedoch von strengen Juden nicht als völlig zufriedenstellend angesehen. I. Josephus sagt, dass Salomo „sündigte und sich in der Einhaltung der Gesetze irrte“, indem er ein Meer auf Ochsen errichtete und Löwen auf den Stufen seines Throns aufstellte. Wir haben vier ausführliche Beschreibungen von Salomos Tempel. Das älteste und zuverlässigste findet sich im dritten Buch der Könige (5-7). Später, aber zweifellos basierend auf früheren Beschreibungen und Dokumenten, erfolgt die Beschreibung in 2 Büchern. Paralip. Dann folgt die Beschreibung von I. Josephus 136, die jedoch bereits eine Beimischung aller Arten rabbinischer und apokryphischer Übertreibungen erkennen lässt. Die vierte Beschreibung ist von Eusebius von Cäsarea aus der griechischen Geschichte von Eupolemos überliefert. Wir können die Bedeutung dieser Beweise nicht mehr oder weniger gründlich beurteilen, da wir nicht wissen, aus welcher Quelle sie stammen. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass der Tempel tatsächlich auf einer besonderen Erhebung stand; Es erhebt sich immer noch 16 Fuß über dem Boden, in dessen Mitte der Sahara-Felsen liegt, der dem „Haus des Felsens“ der Omar-Moschee seinen Namen gab. Der Tempel des Herodes wurde der Mischna zufolge vollständig auf aufgestellten Bögen errichtet. Wir wissen, dass es im Inneren der Kirche nichts aus Stein gab; Alles war aus vergoldetem Zedernholz gefertigt, mit verschiedenen Schnitzereien aus Oliven und Zypressen bedeckt und hier und da mit lila und bestickten Vorhängen verziert. Aber wie sah die Kirche aus, „diese Freude der ganzen Erde“? Es ist seltsam zu sagen, dass alle Beweise, die wir über ihn haben, uns diesbezüglich keine Hinweise geben. In den Schriften späterer Rabbiner finden wir enthusiastische und höchst phantastische Beschreibungen des Aussehens des dritten Kirche, aber selbst diese Beschreibungen sind zu vage, um sich eine mehr oder weniger klare Vorstellung davon machen zu können. Das Aussehen des Salomo-Tempels und sein allgemeines Erscheinungsbild bleiben fast völlig unbeschrieben. Wir wissen, dass es ein reich verziertes Vestibül hatte, aber wir wissen nicht einmal mit Sicherheit, ob dieses Gebäude mit einem durchgehenden Dach bedeckt war oder ob das Allerheiligste sowohl außen als auch innen ein niedrigeres Dach hatte. Wir wissen nicht, ob das Dach flach oder, wie die Rabbiner sagen, kammförmig war. An seiner Spitze befanden sich offenbar mehrere vergoldete Oberräume. Es besteht kein begründeter Zweifel daran, dass das Dach des antiken Tabernakels gratartig anstieg, da andernfalls die Außenhäute herabgesunken wären und die Vorhänge überlappt hätten, die bei einem Regenschauer völlig durchgerissen worden wären. Die Kirche war zwar mit Balken und Zedernbrettern bedeckt, aber wenn sie nicht in beide Richtungen geneigt gewesen wären oder von Säulen gestützt worden wären, wäre es schwierig gewesen, die mehr als 30 Fuß langen Balken selbst vor Setzungen und Biegungen zu schützen. Wir wissen, dass man sich bei der Annäherung an die Kirche ein dreistöckiges Gebäude vorstellte, über dem sich die mit Gittern übersäte Mauer der Kirche selbst erhob; Aber abgesehen von der Ungewissheit bezüglich des Daches wissen wir nicht einmal, ob diese Außenfläche aus Stein bestand oder ob sie mit Zedernholz oder Edelmetallen verkleidet war, wie der Autor von Paralipus sagen zu wollen scheint; Wir wissen auch nicht, ob es dekoriert oder einfach belassen wurde. Darüber hinaus scheint es umstritten zu sein, ob der allgemeine Charakter der Kirche dem griechischen, ägyptischen oder phönizischen Stil entsprach, obwohl die Verwendung von Zedernholzbalken und großen Steinblöcken, die in Quadrate geschnitten und ohne Mörtel zusammengefügt wurden, zusammen mit der gesamten Geschichte des Gebäudes eindeutig zu beweisen scheint, dass der Architekturstil vom benachbarten Tyros übernommen wurde. Als der Besucher sich der Veranda näherte, sah er zunächst zwei prächtige Säulen vor sich, die damals als Wunder der Kunst galten und aus uns unbekannten Gründen Jachin (der Name des Sohnes Simeons in Numeri 26:12) und Boas (der Name des Vorfahren Salomos) genannt wurden. Diese Säulen waren gigantisch dick, hatten jeweils einen Umfang von 12 Ellen (21 Fuß) und waren aus Bronze gegossen. Die Säulen selbst waren nur 18 Ellen (32½ Fuß) hoch. Ihre Kapitelle, die 5 Ellen (8 2/3 Fuß) hoch waren, stellten eine sich öffnende Lotusblume dar, und um den Kelch jeder Blume herum befand sich eine Fülle von Verzierungen, an denen ein doppelter Kranz aus bis zu 200 bronzenen Granaten befestigt war. Ganz oben auf den Säulen befand sich ein besonderer Abakus, der mit eleganten Arbeiten in Form von Lilien verziert war. Und doch ist es seltsam zu sagen, dass zwischen gelehrten Forschern immer noch ein Streit darüber herrscht, ob diese beiden Säulen vor dem Vestibül standen oder eine Dekoration darin darstellten, ob sie die notwendige Stütze dafür darstellten oder schließlich, wie viele heute denken, zu dem Tor gehörten, das sich vor dem Vestibül selbst befand. Vier Jahrhunderte später wurden sie vom König von Babylon zerbrochen und weggenommen. Die Veranda war wahrscheinlich innen mit vergoldeten Schilden behängt, die die Kriegsbeute Davids waren, der sie den hervorragend ausgerüsteten Kriegern des Syrers Adraazar abnahm; vielleicht auch andere Arten von Waffen, wie das Schwert von Goliath. Es war offenbar mit kreisförmigen Schnitzereien verziert, die genau in Form einer Lilie beschrieben werden und eine übliche Art der Dekoration in persischen Gebäuden waren. Nachdem sie diese Vorhalle passiert hatten, näherten sich die Priester der großen Doppeltür des Heiligtums, die aus vier Quadraten bestand. Diese Tür war aus Zypressenholz gefertigt, mit bestem Gold, dem sogenannten Provaim-Gold, überzogen und an goldenen Scharnieren drehbar. Auch die Decke und die Wände waren mit Gold bedeckt, entlang dessen sich verschiedene Verzierungen aus Blumen, Äpfeln und Palmzweigen befanden. Im Heiligtum gab es einen goldenen Räucheraltar und einen goldenen Tisch, auf den täglich das Schaubrot gelegt wurde – das Brot, das in die Gegenwart Gottes geopfert wurde. Nach Aussage des Verfassers der Chronik gab es statt eines Schaubrottisches in der Stiftshütte zehn davon in der Kirche: fünf auf der Südseite und fünf auf der Nordseite. Uns wird nichts darüber erzählt, was mit der alten goldenen siebenarmigen Lampe passiert ist. Es ist zweifellos bis zu diesem Zeitpunkt erhalten geblieben, aber Salomo installierte offenbar zehn neue Lampen an seiner Stelle, fünf auf jeder Seite der Tür, die zum Allerheiligsten führt (1. Könige 7:49). Im Allerheiligsten war vom Heiligtum aus nichts zu sehen außer den hervorstehenden Enden der goldenen Stangen, mit denen die Bundeslade getragen wurde. Die Tür zum Allerheiligsten, die wahrscheinlich viel kleiner war als die Tür des Heiligtums, bestand aus wildem Olivenbaum und hatte offenbar auch Doppeltüren. Der Zweck dieser Anordnung bestand offensichtlich darin, beim Betreten des Allerheiligsten ein möglichst kleines Loch zu öffnen, damit das uneingeweihte Auge dort eindringen konnte. Die Holztüren dieser kleinen Tür waren, wie die Türen des Heiligtums, mit verschiedenen Putten, Palmen und anderen Blumen geschmückt und mit Gold überzogen. Diese Tür zum Heiligtum war immer offen, aber ihr Inneres war durch einen Vorhang aus blauem, purpurnem und karmesinrotem Stoff, bestickt mit Putten, vor dem Blick verborgen, vor dem Girlanden aus goldenen Splittern hingen. Das Mediastinum, in dem die Tür stand, bestand aus Zedernholz. Die Böden des gesamten Gebäudes waren aus Zypressenholz gefertigt und mit Gold überzogen. Man kommt nicht umhin, sich zu fragen, ob das gesamte Gebäude von inneren Säulen getragen wurde oder nicht. Sie werden überhaupt nicht erwähnt, aber es scheint fast sicher, dass sie existiert haben müssen, um die Zedernholzbalken zu tragen. Wenn ja, dann waren es aller Wahrscheinlichkeit nach vier auf jeder Seite des Heiligtums und zwei auf jeder Seite des Allerheiligsten. Die Tische im Altarraum hätten in diesem Fall jedenfalls im Zwischenraum zwischen diesen Säulen stehen müssen. Das Allerheiligste war in ständige und geheimnisvolle Dunkelheit getaucht. Darin befand sich nichts außer der Bundeslade und ein oder zwei kostbaren Denkmälern aus der Zeit Moses, darunter wahrscheinlich der Topf mit Manna, der Stab Aarons und das Buch des Gesetzes, obwohl diese überhaupt nicht erwähnt werden. Es besteht kein Zweifel, dass sich hier das größte Heiligtum befand, nämlich die Steintafeln des mosaischen Gesetzes, die nach ihrer Überführung in den Tempel Salomos auf den heiligen Felsen gelegt wurden, auf dem sich die Tenne von Orna befand und der nach jüdischer Überlieferung mit dem Felsen identifiziert wurde, auf dem Abraham seinen Sohn Isaak opfern wollte. Doch obwohl die Bundeslade und ihr ursprünglicher „Sitz der Versöhnung“ (kapporet) unverändert blieben, errichtete Salomo eine neue und prächtige Abdeckung darüber. Es bestand aus zwei zehn Ellen hohen Cherubim, deren ausgestreckte Flügel fünf Ellen lang waren und auf beiden Seiten bis zur Wand reichten und einander über der Mitte der Arche berührten. Diese Cherubim repräsentierten die höchsten Formen geschaffener Intelligenz. Diese Cherubim befanden sich über dem „Sitz der Barmherzigkeit“ und schienen die Tafeln des Sittengesetzes immer als direkte Offenbarung des Willens Gottes zu betrachten. In der Stiftshütte standen sich diese Cherubim gegenüber (Ex. 37:9). In der Kirche blickten sie auf das Heiligtum. Es ist nicht bekannt, welche genaue Form diese Cherube hatten, aber man kann annehmen, dass sie nicht den viergesichtigen Cheruben ähnelten, die der Prophet Hesekiel sah. Es ist nicht nötig hinzuzufügen, dass für den Gottesdienst in der Kirche unzählige goldene, silberne und bronzene Gefäße erforderlich waren, die alle unter der Aufsicht des tyrischen Künstlers hergestellt wurden. Sogar die gewöhnlichsten Utensilien für den Dienst im Heiligtum und im Allerheiligsten, wie Räuchergefäße, Schalen, Teller und sogar Werkzeuge zum Schmücken von Lampen, waren alle aus reinem Gold (1. Könige 7:48–51). Der gesamte Bau wurde in heiliger Stille fertiggestellt. Der schreckliche Schrein der Kirche wäre beschädigt worden, wenn sein Bau von Lärm und Donner begleitet worden wäre, die beim gewöhnlichen Steinbau untrennbar miteinander verbunden wären. Deshalb wurde jeder Stein und jeder Balken im Voraus sorgfältig vorbereitet und direkt abgerissen und an seinem Platz platziert, „so dass in der Kirche während seines Baus weder ein Hammer noch ein Hackmesser oder irgendein anderes Eisenwerkzeug zu hören war.“ Der Bau war offensichtlich gut, da sich herausstellte, dass Reparaturen nur während der Regierungszeit von Joas, etwa um 856, notwendig waren, d. h. anderthalb Jahrhunderte nach der Einweihung der Kirche, und erneut zwei Jahrhunderte später während der Zeit von König Josia. Die Kirche stand vier Jahrhunderte lang, bis er von Nebukadnezar zerstört wurde. Obwohl das Volumen der Kirche im eigentlichen Sinne des Wortes unbedeutend war, dauerte der Bau siebeneinhalb Jahre (vom vierten bis zum elften Jahr der Herrschaft Salomos). Das Volumen stellte jedoch nicht den herausragenden Aspekt dieses Kirche dar, da er viel kleiner war als viele Kirchen in Russland. Aber wir müssen bedenken, dass es weder für Priester noch für Pilger gedacht war. In der Antike wurde der Gottesdienst im Osten hauptsächlich unter freiem Himmel abgehalten; Die Kirche selbst war nur ein Symbol der Mitpräsenz Gottes. Aber selbst wenn man davon ausgeht, dass all die unzähligen Vorbereitungen bereits früher getroffen wurden, wird sich der Zeitaufwand für den Bau selbst als relativ unbedeutend erweisen. Der Bau des Artemis-Kirche in Ephesus dauerte 200 Jahre und die Reparatur 400 Jahre. Eine Pyramide erforderte über einen Zeitraum von 20 Jahren die Arbeit von 360.000 Menschen. Seine heutige Größe und Gestalt erhielt der Kölner Dom schließlich erst nach vielen Jahrhunderten. Aber kein Gebäude auf der Welt erfreute sich größerer Berühmtheit als der Tempel Salomos. Der Name der jüdischen Hauptstadt hatte weder etwas mit der Kirche noch mit Salomo zu tun, wurde aber in den Köpfen der Menschheit so sehr mit dem König und der Stadt identifiziert, dass das Wort „Jerusalem“ deutlich in „Hierosolima“ abgeändert wurde, als ob das Wort griechischen Ursprungs wäre und „die Kirche von Salem“ bedeuten würde. Israel hatte einen großen und glorreichen irdischen König, aber die einzelnen Stämme hatten noch nicht vergessen, dass ihr Ideal eine theokratische Regierung war, dass ihr König im höchsten Sinne des Wortes der Herr Gott war und dass seine Wohnstätte in Jerusalem und in diesem ihm errichteten Kirche war. Die Kirche wurde von nun an zum Mittelpunkt ihres gesamten nationalen Lebens, und dieser Mittelpunkt war nicht irgendein Kirche, kein materielles Bild, sondern die Kirche dessen, voller erhabener Symbole, die weder der Himmel noch der Himmel aller Himmel enthalten konnte. Unter den Menschen war nun Gottes Wohnstätte. Er wird mit ihnen leben und wohnen, obwohl sie nichts Materielles sehen werden: Keine Ähnlichkeit sollte ihre reine Vorstellung von Gott, der Geist ist, verdunkeln. Dieser Umstand erstaunte besonders die Heiden und sie waren äußerst überrascht über eine solche Religion. Als Pompeius‘ frevelhafter Fuß das Allerheiligste betrat, war er geradezu in Erstaunen versunken und fand dort absolut nichts137. Infolgedessen hatten die Griechen und Römer eine gemeinsame Ansicht über die Juden, dass sie keinen sichtbaren Gegenstand der Anbetung hatten und Wolken verehrten 138. Es muss daran erinnert werden, dass ein echter Kirche damals nicht als Gebetshaus gedacht war. Kein einziger Pilger, mit Ausnahme der Priester und Leviten, betrat die vergoldeten Gemächer, und niemand außer dem Hohepriester betrat jemals den dunklen Raum des Allerheiligsten, und er betrat ihn nur einmal im Jahr. Die Kirche war das sichtbare Haus Gottes, der Ort, an dem er wohnte, ein Haus für ihn und nicht für diejenigen, die ihn anbeteten. Und der öffentliche Gottesdienst auf dem Kirchengelände bestand nur aus Gesängen und Opfern, obwohl es auch Nachrichten über öffentliche und private Gebete im großen offenen Innenhof der Kirche gibt. Nach Abschluss des Baus der Kirche fand seine feierliche Weihe statt. Der für ihn gewählte Zeitpunkt war das freudigste Laubhüttenfest, der siebte Monat (Tisri, September-Oktober) des heiligen Jahres. Nachdem sie alle ihre Feldarbeiten beendet und die Trauben geerntet hatten, versammelten sich die Menschen aus dem ganzen riesigen Staat Salomo in Jerusalem. Es erschienen Vertreter aller Stämme des Volkes und des gesamten Stammes Levi. Um den großen Altar im Vorhof waren Priester in Reihen zum Opfern aufgestellt, und daneben standen Leviten, Sänger in feinem Leinen, mit Zimbeln, Psaltern und Harfen, und 120 Priester mit Trompeten. Der alte Tabernakel, der in seiner strengen Schlichtheit einen außergewöhnlichen Kontrast zum prachtvollen Luxus des neuen Kirche darstellte und ein eindrucksvoller Beweis für die großen künstlerischen Fortschritte des Volkes in den letzten Jahrhunderten war, wurde in einer feierlichen Prozession von Priestern und Leviten aus Gibeon, wo er bis dahin gestanden hatte, nach Jerusalem gebracht. Zusammen mit ihm wurde alles mitgebracht, was von den antiken Gefäßen und Accessoires übrig geblieben war, insbesondere der goldene Räucheraltar und der goldene Schaubrottisch. Dieser Transfer war zweifellos mit Opfern verbunden. Aber die Überführung der Bundeslade aus ihrem provisorischen Heiligtum auf dem Berg Zion, wo sie vor 40 Jahren aufgestellt wurde, erfolgte noch feierlicher. Als sich die Leviten mit der Bundeslade den Toren der Vorhalle näherten, sang ein großer Sängerchor die letzten Verse des einundzwanzigsten Psalms: „Erhebt eure Häupter, ihr Tore, und lasst euch emporheben, ihr ewigen Tore, und der König der Herrlichkeit wird einziehen.“ Ein Teil des Chores fragte: „Wer ist dieser König der Herrlichkeit?“ Und der ganze Chor antwortete erneut: „Der Herr der Heerscharen – Er ist der König der Herrlichkeit.“ Die Bundeslade wurde im Allerheiligsten unter dem Schatten der Flügel der Cherubim aufgestellt. In diesem Moment hallte alles von den Klängen des Triumphs wider: „Und sie waren wie einer, der trompetete und sang und mit einer Stimme den Herrn lobte und verherrlichte – und als der Klang der Trompeten und Zimbeln und Musikinstrumente donnerte und sie den Herrn lobten, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich, da wurde das Haus, das Haus des Herrn, mit einer Wolke erfüllt, und die Priester konnten wegen der Wolke nicht beim Gottesdienst stehen, weil die Die Herrlichkeit des Herrn erfüllte das Haus Gottes“ (1. Könige 8,11). Als die Bundeslade an ihrem bestimmten Platz im Allerheiligsten unter dem Schatten der Flügel der goldenen Cherubim aufgestellt wurde, nahm der König vor den Augen des ganzen versammelten Volkes seinen Platz auf einem Thron aus Bronze ein, drei Ellen hoch, fünf Ellen breit und fünf Ellen lang, der für ihn in der Mitte des Priesterhofs direkt vor dem Altar errichtet worden war. Von diesem Ort aus war er für alle im Kirchenhof versammelten Menschen sichtbar, da er von ihnen nur durch eine niedrige Trennmauer getrennt war und sich zudem auf einer erhöhten Stelle befand. Die Stufen des riesigen Altars waren von dichten Gruppen von Priestern und Leviten besetzt, Musikern in weißen Gewändern, die in ihren Händen Harfen, Becken und Psalter hielten, die in der Sonne glänzten und mit roten Verzierungen aus kostbarem Holz verziert waren. Und als solch ein Beweis für die Mitpräsenz Gottes öffentlich erschien, erhob sich der König aus seiner Hochstimmung und segnete das Volk: Nachdem er die Geschichte des Baus der Kirche erzählt hatte, kniete er nieder, hob die Hände zum Himmel und sprach ein großes Weihungsgebet, in dem er um die Gunst und Barmherzigkeit Gottes für die künftigen Schicksale Israels bat. „O Herr, Gott Israels“, betete Salomo, „wenn der Himmel und die Himmel der Himmel dich nicht fassen können, wie viel weniger dieser Kirche, den ich gebaut habe; aber achte auf das Gebet deines Dieners und seine Bitte. Mögen deine Augen offen sein und deine Ohren aufmerksam auf das Gebet an Ort und Stelle. Mögen deine Priester, o Herr, mit Erlösung bekleidet sein und mögen deine Heiligen sich des Segens erfreuen. Herr, mein Gott, wende dein Angesicht nicht ab; gedenke deiner Barmherzigkeit gegenüber David, deinem Diener.“ Während des Gebets wurde die Wolke immer heller und als Zeichen besonderer Gnade „kam Feuer vom Himmel herab und verzehrte die Brandopfer und Schlachtopfer und erfüllte das Haus mit der Herrlichkeit des Herrn.“ „Und alle Kinder Israel fielen auf ihr Angesicht zur Erde und priesen den Herrn, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich.“ Das darauffolgende Fest dauerte zwei Wochen (doppelt so viel wie das übliche Laubhüttenfest), und während dieser Zeit wurden 22.000 Ochsen und 120.000 Schafe geopfert, wobei sowohl der König als auch das ganze Volk um die Großzügigkeit der Opfergaben wetteiferten. Es fällt uns schwer, uns die Möglichkeit solch enormer Opfer vorzustellen, aber in der Geschichte mangelt es nicht an ähnlichen Beispielen. Daher waren Julians Opfer so zahlreich, dass seine Umgebung spöttisch sagte, er werde bald alle reinen Tiere vernichten. I. Josephus erzählt, dass in Jerusalem in einem Jahr 256.500 Passahlämmer geschlachtet wurden. Und in der Neuzeit gibt es einen bekannten Fall, wie der Kalif Moktaver in Mekka 40.000 Kamele und 50.000 Schafe opferte. Es muss daran erinnert werden, dass mit Ausnahme der sogenannten Brandopfer die meisten geopferten Tiere von den Opfernden gegessen wurden und nur ein Fett auf dem Altar verbrannt wurde, d. h. Fettteile. Da der Kupferaltar trotz seiner majestätischen Größe für solch beispiellos zahlreiche Opfer völlig unzureichend war, widmete Salomo bei dieser Gelegenheit den gesamten Kirchenhof dieser Aufgabe. Als die gesamte Weihungsfeier zu Ende war – ein Triumph, von dem David einst geträumt und besungen hatte (siehe Psalm 131), – entließ der König das Volk, und alle „gingen, den König segnend, in ihre Zelte und freuten sich und hatten Spaß in ihren Herzen über all das Gute, das der Herr seinem Diener David und seinem Volk Israel getan hatte.“ In der gesamten Geschichte Israels gab es keinen größeren Triumph als diesen, und die Erinnerung daran blieb in den folgenden Jahrhunderten bestehen. Gleichzeitig wird auf die bemerkenswerte Tatsache hingewiesen, dass Salomo sowohl während der Feier selbst als auch danach in der Fülle der heiligen Rechte sprach, die ihm als König und Gesalbter Gottes zukamen, und nicht nur dreimal im Jahr persönlich Opfer auf dem Messingaltar brachte, sondern ihm sogar erlaubt wurde, das Heiligtum zu betreten und auf dem goldenen Altar Räucherwerk darzubringen. Dieser Umstand war völlig außergewöhnlich, da ein solches Privileg nur Priestern zukam, und als sich König Usija in späteren Zeiten erlaubte, sich solche Priesterpflichten anzueignen, wurde er zur Strafe dafür von Lepra heimgesucht. Das Zeichen der besonderen Gunst Gottes gegenüber Salomo war nicht nur die Wolke der Herrlichkeit und das Feuer, die vom Himmel kamen, sondern auch ein neuer Traum, der Salomo widerfuhr. Gott erschien ihm im Traum und sagte, dass er sein Gebet angenommen habe und unter der Bedingung, dass er dem Bund Gottes treu sei, das Königreich in seinem Haus errichten und nicht aufhören würde, Segen über sein Volk auszuschütten. Um die Tiefe der Freude und Liebe zu verstehen, die die Kirche und seine Anbetung in den Herzen der israelischen Gläubigen hervorriefen, reicht es aus, zum Beispiel die folgenden Verse von Psalm 81 zu lesen: „Wie begehrenswert sind deine Wohnungen, o Herr der Heerscharen! Meine Seele ist müde und sehnt sich nach den Vorhöfen des Herrn! Selig sind die, die in deinem Haus wohnen; sie werden dich ständig preisen. Ein Tag in deinen Vorhöfen ist besser als tausend! Ich wäre lieber dort.“ die Schwelle des Hauses Gottes zu betreten, statt in den Zelten der Bosheit zu leben.“ Ps. weist auch auf die gleiche Freude hin. 121: „Ich freute mich, als sie zu mir sagten: Lass uns zum Haus des Herrn gehen. Um meiner Brüder und meiner Nachbarn willen sage ich: Friede sei mit dir! Um des Hauses des Herrn, unseres Gottes, willen wünsche ich dir Gutes.“ Viele andere Psalmen atmen ähnliche Gefühle. Die Liebe der Menschen zu diesem großartigen Heiligtum hörte nie auf. Er nannte es „das Haus des Heiligtums“, „das Haus der Jahrhunderte“. Im Talmud gibt es ein Rätsel besonderer Art: „Der geliebte Sohn des Geliebten komme; möge er den Geliebten für den Geliebten bauen im Land des Geliebten, in dem der Geliebte Vergebung seiner Sünden finden kann.“ Dieses geheimnisvolle Sprichwort bedeutete, in einfache Sprache übersetzt: „Salomo (2. Sam. 12:25), der Sohn Abrahams (Jer. 11:15), baue eine Kirche (Ps. 83:1) für Gott (Jes. 5:1) im Erbe Benjamins (5. Mose 33:12) zur Erlösung Israels (Jer. 12:7).“ In allen anderen Jahrhunderten blieb die Kirche das wichtigste Gut und der Stolz des Volkes, für das die Israelis bereit waren, ihr Haupt niederzulegen. Während seiner letzten Zerstörung durch die Legionen des Titus kam es in seiner Nähe zu einem Massaker, das in Bezug auf die Wildheit der Verteidiger beispiellos in der Geschichte war, da die Juden hier sicherlich lieber umkamen, als ihr Heiligtum der Schändung durch die Heiden zu überlassen, und tatsächlich alle umkamen. Von diesem Zeitpunkt an zerreißt jeder Jude, wenn er zum ersten Mal in seinem Leben Jerusalem betritt, seine Kleider und ruft aus: „Unser heiliges und prächtiges Haus, in dem unsere Väter Dich priesen, ist mit Feuer verbrannt.“ „Seit der Zerstörung der Kirche“, sagte Rabbi Simon ben Gamaliel, „verging kein Tag, der nicht irgendeine Katastrophe oder einen Fluch mit sich brachte, der Tau fiel nicht segensreich herab und die Früchte verloren jeglichen Geschmack.“ Die Fertigstellung der Kirche diente als natürlicher Grund für die Umsetzung jener Umgestaltung des gesamten ihm unterstehenden Priestertums, die, wie aus dem Buch der Chroniken bekannt ist, von David eingeführt wurde und aufgrund der außergewöhnlichen Vielzahl von Priestern und Leviten notwendig wurde. Die Leviten, aufgeteilt in drei Hauptfamilien: die Söhne Kohaths, Gerson und Merar, stellten eine große Klasse dar und zählten mindestens 38.000 Seelen. Nun wurden sie alle berufen, in verschiedenen Abteilungen des immer komplexer werdenden Priestertums in der Kirche zu dienen. Sie wurden wie folgt aufgeteilt: Die allgemeine Betreuung des Kirchendienstes wurde 24.000 von ihnen anvertraut; 6.000 waren Minister und Richter; 4.000 Pförtner; 4.000 Musiker. Wie sich der Musikdienst entwickelte, lässt sich anhand der Tatsache beurteilen, dass es neben den Sängern ein Orchester mit nicht weniger als 288 Personen gab, das in der Aufführung geistlicher Hymnen auf verschiedenen Musikinstrumenten geübt war; Es gab 3.700 Sänger, die in 24 Reihen aufgeteilt waren. Der Wechselgottesdienst in der Kirche war offensichtlich so majestätisch und beeindruckend, wie es mit den musikalischen Mitteln der damaligen Zeit möglich war, und die Musik, majestätisch in ihrer Einfachheit, hinterließ einen außergewöhnlichen Eindruck auf die Massen der versammelten Menschen und steigerte ihre Liebe für das große und heilige Haus Gottes. Die beiden Priesterfamilien waren zudem in 24 Orden aufgeteilt, die verpflichtet waren, Woche für Woche den Gottesdienst in der Kirche zu unterstützen. Neben den Priestern gab es viele sogenannte „Nefinim“, einfache Kirchendiener, deren Aufgaben darin bestanden, verschiedene Dienste niedrigerer Art zu verrichten, wie Holz schneiden, Wasser tragen usw. Der gesamte Gottesdienst des Volkes konzentrierte sich somit um eine Kirche, der als Symbol für die tatsächliche Gegenwart Jehovas unter seinem Volk dienen sollte. Deshalb galt kein Schatz aus Gold und Edelsteinen als zu teuer, keine Kunst als zu elegant, um im Heiligtum eingesetzt zu werden, wo nach dem Glauben des ganzen Volkes Gott selbst über der Bundeslade zwischen den ausgebreiteten Flügeln der Cherubim wohnte. Kapitel 22. Die Herrlichkeit und Weisheit Salomos Die glückliche Führung des Volkes steigerte den Ruhm Salomos nicht nur in seinem eigenen Staat, sondern auch in den umliegenden Ländern auf ungewöhnliche Weise. Er galt wirklich als der ruhmreichste und weiseste der Könige des Ostens, und er selbst, sich dessen bewusst, strebte danach, die Könige seiner Zeit in jeder Hinsicht zu übertreffen. Dies wirkte sich zunächst auf den Prunk und die Zahl seines Hofgefolges und seiner Bediensteten aus. Der Besitz vieler Ehefrauen galt im Osten schon immer als eines der notwendigen Accessoires der königlichen Würde. Selbst in Ägypten hatten die Pharaonen entgegen dem alten Gesetz, das die Polygamie verbot, viele Frauen und Konkubinen; Das Gleiche galt für die Könige Palästinas und Westasiens, die ebenfalls über große Harems verfügten. David selbst hatte sechzehn Frauen, aber das war noch nichts im Vergleich zur häuslichen Ordnung der Könige in Phönizien und anderen Nachbarländern. Getreu seinem Charakter und weil er sich selbst als Vorbild eines großen östlichen Monarchen betrachtete, beschloss Salomo in dieser Hinsicht, sie alle in den Schatten zu stellen, teilweise zweifellos, um sich durch die Heirat die freundschaftlichen Bindungen benachbarter Fürsten zu sichern, vor allem aber, um seine königliche Größe zu erhöhen. Er hatte 700 Frauen und 300 Konkubinen, die allein durch ihre Zahl von seiner königlichen Größe, seinem Reichtum und seiner Sinnlichkeit zeugten. Seine erste Frau, die Mutter Rehabeams, die David vielleicht für ihn hielt, war Naamah, die „schöne“ Tochter des Königs von Ammon. Dann wurden weitere Frauen aus den Höfen von Moab und Syrien genommen, und zu ihnen kamen sogar edomitische, phönizische und hethitische Schönheiten hinzu, zweifellos aus königlichen oder adligen Häusern, obwohl solche Ehen in direktem Widerspruch zum Gesetz standen. Das ganze Leben am Hof ​​war mit demselben Prunk ausgestattet, der außerordentliche Ausgaben erforderte; Die königlichen Feste waren unglaublich luxuriös und gleichzeitig natürlich äußerst teuer. Sämtliches Geschirr und alle Weingefäße waren aus Gold gefertigt, da Silber als zu schlechtes Metall für den Gebrauch am Hof ​​galt. Ein großer Stab von Dienern, eine ganze Schar von Beamten und Butlern, königliche Günstlinge und Gäste wie Kimgam und seine Brüder, Gesandte von untergeordneten Königen und von fernen Völkern, tausend Bewohner des Harems – all dies erforderte jeden Tag sehr hohe Kosten für seinen Unterhalt. Am Hof ​​wurden täglich 10 gemästete Ochsen und 20 von der Weide verzehrt; 100 Schafe, außer Hirsche und Gämsen, Saigas und Mastvögel; 30 Maß (Kühe) ausgezeichnetes Mehl und 60 Maß Honig, eine Menge, die ausreichte, um den Bedarf von mindestens 14.000 Menschen zu decken. Da die Hofgüter selbst nicht in der Lage waren, eine so große Menge an Lebensmitteln bereitzustellen, musste das ganze Land für die Versorgung sorgen. Zu diesem Zweck wurde das ganze Land in zwölf Regionen aufgeteilt, die jeweils einem besonderen Verwalter, dem sogenannten „Superintendenten“, unterstellt waren, und von diesen beiden waren Salomos Schwiegersöhne. Diese Würdenträger hatten unter anderem für die Versorgung der königlichen Tafel und allgemein für den Unterhalt des Hofes zu sorgen und wechselten diese Aufgabe jeden Monat im Jahr ab. Im Allgemeinen scheinen sie die Herrscher dieser Regionen gewesen zu sein und hatten den Willen des Königs in jeder Hinsicht auszuführen. Dies war eine sehr wichtige Neuerung, da sie die alte Stammesteilung teilweise aufhob. Der Stamm Benjamin wurde in seiner ursprünglichen Position belassen, da er zu klein war, um sich zu teilen; aber bedeutende Gebiete am Jordan und an den Westgrenzen wurden vom Stamm Ephraim abgeschnitten, und der westliche Halbstamm Manasse wurde in drei Gebiete aufgeteilt. Auch die nördlichen Stämme wurden geteilt, und die drei Stämme auf der Ostseite des Jordans wurden in zwei Regionen aufgeteilt. Nur der Stamm Juda blieb, ebenso wie der Stamm Salomo selbst und daher in besonderer Gunst, innerhalb seiner früheren Grenzen und war offenbar sogar völlig von der Pflichtsteuer befreit. Diese wenig durchdachte Maßnahme bei einem Volk, das die Antike schätzte wie die Israeliten, war aufgrund der dadurch verursachten Verärgerung der erste Schritt zum künftigen Zerfall des Königreichs. Zusätzlich zu den zwölf Herrschern dieser neu abgegrenzten Gebiete gab es zwölf weitere hohe Würdenträger, die Fürsten genannt wurden, obwohl dieses Wort normalerweise mit dem Wort „Häuptling“ übersetzt wird. Letztere bildeten offenbar den Staatsrat, soweit ein solcher unter Salomo selbst existieren konnte. Sie hatten jedoch unterschiedliche Positionen inne. Einige waren Schreiber, deren Aufgaben die Aufzeichnung aller Befehle im Zusammenhang mit Steuern und dem bürgerlichen Leben des Volkes, die Konsolidierung königlicher Erlasse, die Erstellung von Steuererklärungen und vieles mehr im rein administrativen Bereich waren. Josaphat, der am Hofe Davids die Position eines Schreibers oder Chronisten innehatte, behielt dieses Amt auch unter Salomo und war in Wirklichkeit sozusagen der Kanzler des Staates. Das hebräische Wort, mit dem er genannt wird (matskir), bedeutet „Erinnerer“, der ihm als „Mund des Königs“ alle wichtigen Angelegenheiten wie Beschwerden, Bitten und Wünsche sowohl von Untertanen als auch von Ausländern mitteilte. Er verfasste auch Papiere für die Führung des Königs und bereitete alle Dokumente vor, die als Ausdruck des königlichen Willens dienten und von Schriftgelehrten abgeschrieben wurden. Alle Verträge standen unter seiner Aufsicht und es lag in seiner Verantwortung, die nationalen Archive und Chroniken zu schützen, zu denen er als Hofhistoriker, wie die gleichen Würdenträger des Hofes in Assyrien und Ägypten, die aktuellen Chroniken des Königreichs hinzufügte. Benaja, der unter David zunächst Befehlshaber von 600 Gibborim war, übernahm nach dem Tod Joabs den hohen Posten des Oberbefehlshabers der Armee. Nach der Absetzung Abjathars blieb nur Zadok der Hohepriester, und seine hohepriesterliche Würde wurde gestärkt. Eine der wichtigsten Positionen war die des Befehlshabers des königlichen Haushalts, eine Position, die offenbar in Anlehnung an die Bräuche an den Höfen Ägyptens und Assyriens eingerichtet wurde. Dies war eine sehr einflussreiche Position, da dieser Höfling das Recht hatte, Personen und Angelegenheiten gegenüber dem König zu vertreten und in vielen Fällen sogar die Person des Königs ersetzte. Before such a dignitary, even the royal chronicler gradually had to fade into insignificance, and he finally took the most prominent position in the state. Unter David war während der ständigen Kriege der Oberbefehlshaber Joab die prominenteste Person. Unter Salomo, dem König der Welt, genoss der Hohepriester zumindest in den ersten Jahren diese Ehre. But as the state fell during subsequent reigns, the head of the palace became the chief minister, since, along with his own position, he also combined the position of custodian of the royal treasures and royal armor, and was distinguished from others by his magnificent court suit and belt; Der riesige Schlüssel zum Haus Davids war wie ein Staatsschwert ständig auf seinen Schultern, wo immer er auftauchte. During the reign of Solomon, there were no great abuses on the part of such dignitaries, but in subsequent times we already hear denunciations of them from the prophets, who complained about the arrogance, luxury and tyranny of such dignitaries. Die engsten Würdenträger des Königs waren nur Israelis, später wurden aber auch Ausländer in höhere Positionen zugelassen. Eunuchen als Kommandeure des Harems waren vor der Teilung des Königreichs unbekannt, doch später erhielten sie einen sehr großen Einfluss auf den allgemeinen Verlauf der Staatsangelegenheiten. Es gab noch einen anderen Würdenträger – den schlafenden Mann, dessen Aufgabe es war, die Schlafzimmer des Königs herzurichten und alle Accessoires der königlichen Toilette für ihn überallhin zu tragen. Zunächst begnügte sich Salomo damit, wie David auf einem Maultier unter den Menschen zu erscheinen, doch bald erschien ihm ein solcher Auftritt zu bescheiden. Deshalb begann er, auf einer prächtigen Trage königliche Auszüge zu machen, bewacht von einer Abteilung von 60 großen Gibborim und begleitet von Streitwagen und Kurieren. Die Person mit der größten Autorität am Hofe war neben den genannten Würdenträgern die Mutter des Königs, da die Königin aufgrund der Polygamie naturgemäß nicht über den entsprechenden Einfluss verfügen konnte. Die Macht der Mutter war so groß, dass Athaliah später entgegen allen Bräuchen im israelischen Volk sogar den königlichen Thron für sich beanspruchen konnte. Die Krone war in der Antike das herausragendste Zeichen des Königtums, aber Saul trug immer noch nur einen königlichen Schleier, und David benutzte die Krone des Königs von Ammon. Salomo selbst trug offenbar bis zu seiner Heirat mit einer ägyptischen Prinzessin keine Krone, doch von da an wurde sie für ihn zu einem unverwechselbaren Zeichen des Königtums. Der Pracht des Palastes selbst entsprach ein so großer Stab an Würdenträgern des Hofes. In den ersten Jahren seiner Herrschaft, noch vor dem Bau der Kirche, lebte Salomo in dem relativ bescheidenen Zedernhaus, das David für sich selbst baute; aber bald befriedigte es seine Neigungen zum königlichen Prunk nicht mehr. Deshalb errichtete er für sich einen neuen prächtigen Palast, dessen Standort offenbar der Südhang des Kirchenbergs, bekannt als Ophel, war. Der Palast bestand aus mehreren Gebäuden und nicht aus einem großen Bauwerk; Ihr Volumen und ihre Pracht lassen sich einfach daran beurteilen, dass der Bau dreizehn Jahre gedauert hat – mehr als der Bau der Kirche selbst. Und tatsächlich stellten sie ein prächtiges Denkmal für seinen Ruhm dar, nicht weniger berühmt als die Kirche selbst. Wie beim Bau der Kirche setzte Salomo syrische und phönizische Architekten, Künstler und Arbeiter ein, da die Israeliten selbst einen solchen Palast ohne die Hilfe ihrer gebildeteren Nachbarn nicht hätten bauen können. Das Hauptgebäude, 175 Fuß lang, 87¼ breit und 52½ hoch, hatte drei Stockwerke mit einer prächtigen Veranda aus fünfzehn schlanken Säulen in drei Reihen aus den kostbarsten und höchsten Zedern, die dem Haus selbst den Namen „Wald des Libanon“ gaben (1. Könige 7). Neben diesem Gebäude erhob sich der Turm des Hauses David, der für die an seinen Wänden hängenden Schilde berühmt ist (dies war in der Antike Brauch, die Wände von Palästen und Festungen zu schmücken). Auch die Wände der Paläste von Tyrus waren mit Schilden behängt. An den Wänden des zweiten Kirchens in Jerusalem hingen Waffen. In Rom war der Bellona-Kirche mit Schilden geschmückt, und in Athen sind noch heute runde Schilder zu sehen, die einst an den Wänden des Parthenon hingen. Der Davidsturm übertraf mit seiner Pracht alle anderen Festungen in der Zahl und Vielfalt dieser prächtigen Dekorationen. Um sie herum hingen tausend Schilde, und die Schilde waren allesamt tapfere Männer. 500 davon wurden von Salomo für seine Leibwächter angefertigt, die anderen 500 wurden jedoch von David während der Syrienkriege von König Hadazar erbeutet. Jüdische Dichter verglichen diesen Turm mit seinen glitzernden Verzierungen mit dem Hals einer Braut, der nach orientalischem Brauch mit Reihen von Goldmünzenschnüren bedeckt war. Die Gemächer des Königs und seiner Frauen befanden sich in getrennten Gebäuden, und daneben befand sich der große Gerichtssaal, der wie die anderen aus einer Steinplatte gebaut und mit Zedernholz ausgekleidet war. Hier stand ein Thron, berühmt für seine Anmut und Pracht, aus Elfenbein gefertigt und mit reinem Gold überzogen. Er stand auf der Höhe von sechs Stufen, auf denen zwölf Löwen standen – zweifellos ein Zeichen dafür, dass der Löwe das Banner Judas war. Auf jeder Seite des Throns befand sich außerdem ein Löwe. Its back ended in a semicircle at the top. Der Sitz selbst war ein goldener Ochse, dessen Kopf über die Schultern geworfen war; es war wahrscheinlich der Ochse Ephraims – das Symbol dieses Stammes. Dies war der „Thron des Hauses Davids“ – der „Sitz des Gerichts“. Da er im Vorraum stand, blieb der alte Brauch erhalten, am Tor Hof zu halten, wie es David gewöhnlich tat und wie es vor ihm seit der Antike getan wurde. Andere Gebäude, die wie der Palast selbst auf Steinfundamenten ruhten, wurden für Ehefrauen, für verschiedene Ränge von Höflingen und auch für den Empfang adliger Besucher benötigt. Auch für Salomos ägyptische Frau wurde ein besonderer Palast errichtet, da der Stolz der Pharaotochter es ihr nicht erlaubte, mit den anderen Frauen des Königs zusammenzuleben. Aber all diese Paläste könnten trotz all ihrer Pracht, insbesondere im Osten, nicht als vollständig angesehen werden, ohne luxuriöse Gärten, die den gesamten Reichtum des Pflanzenreichs repräsentieren. Anschließend konnten sich die Könige der zehn Stämme leicht solche Freuden in der fruchtbaren Umgebung von Samaria und Jesreel schaffen, doch Salomo musste sich einen königlichen Garten inmitten der kahlen Hügel Judas anlegen. Zu diesem Zweck wurden von entfernten Orten durch abgedeckte Wasserleitungen saubere Wasserströme nach Jerusalem geleitet, die in großen Teichen gesammelt wurden, um die Kirche und die Stadt zu versorgen, und aus diesen Teichen wurde über spezielle Kanäle Wasser zur Bewässerung von Gärten und Grünanlagen verteilt. Einer dieser Teiche wurde direkt unter den Mauern Jerusalems angelegt, an der Kreuzung der Täler Ginnom und Kidron. Der zweite, in viel größerem Maßstab, befand sich wahrscheinlich auf der viereckigen Spitze eines Hügels namens El Fureidis, d. h. „Paradiesberg“, etwa zehn Meilen südlich der Hauptstadt. Dort pflanzte der große König „Weingärten für sich selbst, baute sich Gärten und Haine und pflanzte darin allerlei Fruchtbäume“ und unterstützte all diese Vegetation unter dem sengenden Osthimmel mit Strömen künstlicher Bäche aus künstlichen Teichen. Hier konnte er mit seinem Garten an heißen Sommertagen die Kühle genießen, Lilien sammeln und im Schatten weitläufiger Bäume entspannen. In diesen künstlichen Gärten gab es Granatapfel-Apfelbäume mit ausgezeichneten Früchten, Hüter mit Narden, Narden und Safran, Kalmus und Zimt, mit allerlei Weihrauchbäumen, Myrrhe und Scharlach, mit allen möglichen besten Düften. Das Rauschen künstlicher Quellen verlieh dieser ganzen Vegetation Frische, deren Duft bei der leisesten Brise alle Anwesenden erfreute. Salomo umgab sich mit all dieser äußeren Pracht und bemühte sich nach Aussage von I. Flavius ​​mit aller Kraft, seine eigene Persönlichkeit hervorzuheben. Er trug immer ein weißes Gewand, das ihn von allen um ihn herum unterschied, und fuhr in einem prächtigen Streitwagen los, der von Pferden von beispielloser Geschwindigkeit und Schönheit gezogen wurde; gleichzeitig wurde er stets von einer Abteilung berittener Schützen begleitet, die sich alle aus jungen Männern rekrutierten, die besonders schlank und schön waren, in Anzügen aus syrischem Purpur gekleidet und mit glänzenden Waffen behängt waren; Ihr langes schwarzes Haar, das von dem goldenen Puder funkelte, der jeden Tag auf ihre Köpfe gestreut wurde, flatterte während ihrer tapferen Rennen, die zur Freude des Königs arrangiert wurden, wunderschön im Wind. Aber die Sommerhitze Judäas war zu groß, um sie zu ertragen, als sie durch einen vorübergehenden Umzug in die kühlen Höhen des Libanon vermieden werden konnte. Zu diesem Zweck wurde dort ein besonderer Sommerpalast errichtet. Der königliche Weinberg in Baal-Hermon war besonders für seinen Reichtum und Luxus bekannt. Von den majestätischen Hängen der Berge weit unten konnte man die schwarzen Zelte der Araber sehen, die einen starken Kontrast zu den Vorhängen der Pavillons bildeten, in denen der König und sein Hofstaat vorübergehend lebten. Die Felsen von Amon, Shemir und Hermon, die bis dahin ein uneinnehmbarer Zufluchtsort für Löwen und Leoparden gewesen waren, wurden zu dieser Zeit zu Orten festlicher Unterhaltung. Die Annäherung Salomos und seines Gefolges an diese sommerlichen Gebirgsquartiere wurde von besonderen Wachen angekündigt, die von den Berghöhen aus zusahen. „Wer ist dieser, der wie Rauchsäulen aus der Wüste aufsteigt, beräuchert mit Myrrhe und Weihrauch, mit allerlei Pulvern des Weltbrauers?“, wie es immer vor berühmten Königen geschah. „Hier ist sein Bett – Salomo! Sechzig mächtige Männer waren um ihn herum, und von den mächtigen Männern Israels. Sie alle führen ein Schwert und sind kampferfahren; Jeder hat aus Angst vor der Nacht ein Schwert an seinem Oberschenkel. König Salomo machte sich aus libanesischen Bäumen ein Tragebett; seine Säulen sind aus Silber, seine Ellenbogen sind aus Gold, sein Sitz ist aus Purpurstoff, sein Inneres ist mit Liebe geschmückt von den Töchtern Jerusalems“ (Lied 3,6-10). In solcher Pracht zog er von einem Raum zum anderen. Das ganze Leben des Königs war mit exquisiten Zeremonien ausgestattet. Bei allen Ausgängen erschien er mit einer Krone auf dem Kopf, die ihm die Königinmutter an seinem Hochzeitstag aufsetzte. Die Gewänder des Königs waren so mit den reichsten Aromen Indiens und Arabiens durchtränkt, dass sie selbst wie aus Myrrhe und Aloe gefertigt waren. In mit Elfenbein verzierten Palästen erklang die feierliche Musik von Saiteninstrumenten. Er war von einem Strauß wunderschöner Frauen umgeben, seinen Frauen und Konkubinen, von denen die meisten Töchter von Königen waren. Die Königinmutter saß zu seiner Rechten, in Kleidung, die von Ophir-Gold glänzte. Sänger und Sänger erfreuten seine Ohren und sein ganzes Leben war irdische Glückseligkeit. Aber Salomo war nicht nur der reichste und ruhmreichste aller Könige in der äußeren Pracht seines Hoflebens, sondern auch der weiseste aller Könige, der alle seine Zeitgenossen an Weisheit übertraf, d. h. jenem geistigen Reichtum, der in der Person des theokratischen Monarchen viel mehr Bedeutung hatte als äußere Pracht. Die Herrschaft Salomos war das Jahrhundert der höchsten Blüte der jüdischen Literatur und Weisheit. Der weise König war sozusagen der Aristoteles seines Volkes. Es gibt eine rabbinische Tradition, die, obwohl sie fabelhaft klingt, dennoch in mancher Hinsicht charakteristisch ist, nämlich dass, als Alexander der Große Jerusalem einnahm, er alle Werke Salomos beschlagnahmte und sie an Aristoteles schickte, der von ihnen alles entlehnte, was in seiner Philosophie gut ist. Bereits zu Beginn der Monarchie hatte sich die jüdische Literatur systematisch entwickelt. Insbesondere Musik und Poesie wurden in den prophetischen Schulen Samuels entwickelt und weiterentwickelt, und zu den frühen Ausbrüchen des kriegerischen poetischen Geistes des Volkes kamen die kostbarsten Werke Davids, des ersten Begründers der heiligen Poesie Judas und der ganzen Welt, hinzu, und in den Bemerkungen und verlorenen Schriften Samuels, Gads und Nathans finden sich die ersten klaren Hinweise auf die historische Erzählung. Doch mit dem Aufstieg Salomos eröffnete sich den Israeliten eine neue Gedankenwelt. Der Vorhang, der sie von den umliegenden Nationen trennte, wurde, wie wir gesehen haben, vollständig zurückgezogen. Die Wunder Ägyptens, der Handel und die Industrie von Tyrus, das romantische Leben Arabiens und vielleicht sogar das homerische Zeitalter Griechenlands wurden für sie sichtbar. Das erste und greifbarste Ergebnis davon war die Entwicklung der Architektur. Aber der allgemeine Einfluss auf den gesamten Geist des Volkes war noch tiefer. Offenbar wurde dem israelischen Denken eine neue Richtung gegeben. Die Propheten und Psalmisten treten in den Hintergrund und an ihre Stelle tritt eine neue Macht namens „Weisheit“. Seine beiden berühmtesten Beispiele in der Antike waren die „Weisheit Ägyptens“ und die „Weisheit der Söhne des Ostens“, also der idumäischen Araber. Seine Vertreter sind vier berühmte Weise: Ethan der Esrahiter, Heman, Chalkola und Darda, die Söhne Mahols (1. Könige 4:31). Man könnte sogar meinen, dass zu diesem besonderen Zweck ein ganzes College gegründet wurde, sozusagen „ein Haus der Weisheit auf sieben Säulen“ (Sprüche 9,1). Es entstand eine ganze Klasse von Menschen, die im Gegensatz zu Priestern und Propheten als Weise 139 bezeichnet wurden. Ihre Lehren und ihre Lebensweise unterschieden sich gleichermaßen von der Lehre und der Lebensweise dieser beiden mächtigen Klassen im Volk. Das eigentliche Thema ihrer Lehre und der Name waren vorher fast unbekannt. In einem begrenzten Sinne wird dieses Wort für die Architekten der Stiftshütte verwendet (2. Mose 31:3, 6) und in einem etwas weiteren Sinne für zwei oder drei bemerkenswerte Personen während der Herrschaft Davids (2. Sam. 14:2; 20:16). Aber von diesem Zeitpunkt an erscheint dieses Wort mindestens dreihundert Mal in der heiligen Erzählung. Was es bedeutete, lässt sich am besten am größten Vertreter der Weisheit erkennen. Dank dieser sich neu öffnenden Welt sollte bereits ein tiefgreifender Wandel unter den Menschen stattfinden, der jedoch durch den großen Geist, der der Vertreter der neuen Richtung war, noch verstärkt wurde. Diese Weisheit übertraf die Weisheit aller Weisen seiner Zeit. Seine Embryonen waren schon sehr früh erkennbar. Vielleicht steckte sogar in dieser Gabe etwas Erbliches. „Klugheit“ (1. Sam. 18:5, 14, 15, 30) war eine der herausragenden Eigenschaften Davids und seiner beiden Cousins, der Söhne Semyons. Die fast übernatürliche Weisheit von Ahithophel hatte vielleicht ihren Ursprung in der Familie seiner Mutter und (wenn der Rat, den seine Mutter König Lemuel gab, 140 speziell Salomo zugeschrieben werden kann), war Bathseba selbst wahrscheinlich ihres Mannes und ihres Sohnes würdig. „Tue nach deiner Weisheit, denn du bist ein weiser Mann, und du weißt, was du mit ihm tun sollst“ (1. Könige 2,6, 9), das waren übrigens seine Anweisungen, die sein Vater in seiner Jugend gegeben hatte. „Der Herr „gab David einen weisen Sohn“, mit diesen Worten gratulierte Hiram Salomo (1. Könige 5,7). Wenn wir die Schrift im Buch der Sprüche wörtlich nehmen, dann hat David die Bedeutung dieser Gabe für seinen Sohn vorausgesehen und immer wieder darauf bestanden: „Werde Weisheit, erlange Verständnis“, sagte er; „Vergiss dies nicht und wende dich nicht von den Worten meines Mundes ab, und sie wird dich beschützen; liebe sie, und sie wird dich beschützen. Die Hauptsache ist Weisheit: Erwerbe Weisheit und erwirb dir Weisheit.“ Verständnis. Schätze sie hoch, und sie wird dich erhöhen; sie wird dich verherrlichen, wenn du an ihr festhältst; Er wird einen wunderschönen Kranz auf deinen Kopf legen; bringe dir eine prächtige Krone“ (Spr. 4,5–9). Das erste charakteristische Merkmal dieser Weisheit wurde von Salomo selbst in einer Vision, die er in Gibeon hatte, genau definiert: „Gib mir“, betete er, ein verstehendes Herz, um dein Volk zu richten und zu unterscheiden, was gut und was böse ist.“ Dies war die ursprüngliche Bedeutung dieses Wortes. Es war eine ruhige, vernünftige Besonnenheit, die die leidenschaftlichen, falschen, ungestümen Impulse des vorigen Jahrhunderts ersetzen sollte. Die schlechte Rechtspflege der Söhne Samuels war einer der Gründe für die Gründung der Monarchie. Während der Herrschaft Salomos sollte diese Änderung völlig gerechtfertigt sein. Das erste Beispiel dieser weitsichtigen Weisheit erschien, wie wir oben sahen, in einem kühnen Appell an den Instinkt der Natur, und zwar genau im berühmten Prozess zwischen zwei streitenden Müttern. In ähnlicher Weise beschreibt eine östliche Überlieferung, wie Salomo einen Streit zwischen zwei Personen, die denselben Schatz beanspruchten, friedlich beilegte und beschloss, dass der Sohn eines der Streitparteien die Tochter des anderen heiraten sollte. Mit seiner höchsten Gerechtigkeit war er ein ständiger Verteidiger der Armen, Bedürftigen, Unterdrückten, Hilflosen, die unter Gewalt und Betrug litten, und die Befreiung dieser Menschen von Not und äußerer Unterdrückung war für ihn das Kostbarste im Leben (Ps. 72:2, 4, 12, 13, 14). Hin und wieder gibt es Hinweise auf eine ähnliche Gerechtigkeit im Buch der Sprüche: „Der König errichtet die Erde mit Gerechtigkeit“; „Wenn ein König die Armen mit Gerechtigkeit richtet, wird sein Thron für immer bestehen“ (Spr. 29:4, 14). In späteren Zeiten wurde dieses Bild entweder von seinen brillanteren Qualitäten verdunkelt oder von der Dunkelheit seiner späteren Jahre überschattet. Aber in den besten Jahren seiner Herrschaft war er die Grundlage seiner Größe. „Ganz Israel hörte von dem Gericht, nach dem der König richtete, und sie fürchteten sich vor dem König, denn sie sahen, dass die Weisheit Gottes in ihm war, das Gericht zu vollstrecken.“ Und nicht nur in seinem eigenen Jahrhundert, sondern noch lange danach stützte die Erinnerung an diese glorreiche Herrschaft die Idee eines gerechten Königs in den Augen des Volkes und gab ihm die Möglichkeit zu verstehen, wie am Ende seiner Geschichte jemand, ein noch größerer Sohn Davids, wieder auftauchen sollte. Wenn der Prophet beschreibt, dass dieser neue König aus dem Hause Isai wie Salomo mit „dem Geist der Weisheit und des Verständnisses, dem Geist des Lichts und der Stärke, dem Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit“ ausgestattet sein wird, dann wird die besondere Manifestation dieses Geistes darin bestehen, dass er „nicht durch das Sehen seiner Augen urteilen und Dinge nicht durch das Hören seiner Ohren entscheiden wird, sondern die Armen in Gerechtigkeit richten und die Angelegenheiten der Bedrängten der Erde in Wahrheit und mit seinem Stab entscheiden wird.“ Mit seinen Lippen wird er die Erde schlagen, und mit dem Odem seines Mundes wird er die Gottlosen töten, und Gerechtigkeit wird der Gürtel seiner Lenden sein, und Wahrheit wird der Gürtel seiner Schenkel sein“ (2. Mose 11,1-5). Wenn wir bedenken, wie langsam die christliche Welt die volle Bedeutung dieser Weisheit begriff, wie viele Jahrhunderte vergingen müssen, bis sie auf alle religiösen Angelegenheiten angewendet wurde, wie wir auch heute noch zögern, sie als die Krone der Schönheit der christlichen Zivilisation anzuerkennen, wie zögern wir, diese Regel insbesondere in der Polemik anzuerkennen, dann werden wir sehen, wie weit diese hohe Auffassung von Weisheit in der biblischen Erzählung ihrer Zeit voraus war. Neben dieser Weisheit als Ausdruck eines wahrhaft rationalen und empfänglichen Herzens gab es noch eine andere Seite, nämlich die, die sich auf die Weite des Wissens auf dem Gebiet der umgebenden Welt bezog. Salomo, in den Worten des späteren Weisen Jesus, des Sohnes Sirachs, „war in seiner Jugend weise, und sein Geist war voll wie ein Fluss. Seine Seele bedeckte die Erde, und er erfüllte sie mit geheimnisvollen Gleichnissen. Sein Name verbreitete sich bis zu den fernen Inseln, und er wurde wegen seines Friedens geliebt. Länder staunten über ihn wegen seiner Lieder und Sprüche, wegen seiner Gleichnisse und Erklärungen“ (Sir. 47:16-19). Von all diesen Weisheitsäußerungen erfreute sich zu seiner Zeit die Frage-Antwort-Weisheit, also die Erklärung schwieriger Fragen und Rätsel, besonders großer Berühmtheit. Die höchste Definition von Weisheit war „Verständnis der Gleichnisse und komplizierten Reden, der Worte der Weisen und ihrer Rätsel“ (Spr. 1,6). Die Höflinge um ihn herum wurden offenbar durch sein Beispiel ermutigt, oder vielleicht ermutigte ihn ihr Beispiel, eine Art sokratischen Dialog untereinander zu führen. Beispiele für diese Dialoge finden sich offenbar im Buch der Sprüche, insbesondere in den Worten von Agur. „Welche sechs Dinge hasst Gott? Was sind die drei Töchter der Unersättlichkeit? Welche drei Dinge sind unverständlich? Welche drei Dinge bringen die Erde zum Beben? Welche drei Dinge sind klein, aber weiser als die Weisen? Welche drei haben einen schlanken Gang? 141 Historiker von Tyrus bezeugen, dass solche Rätsel ständig zwischen Salomo und Hiram ausgetauscht wurden und für jedes ungelöste Rätsel eine bestimmte vereinbarte Geldsumme gezahlt werden musste. Salomo war mehr erfolgreicher darin, Weisheit zu beweisen als Hiram, bis dieser auf die Hilfe eines tyrischen Jungen, des jüngsten Sohnes Abdämons, zurückgriff, der nicht nur Salomos Rätsel löste, sondern auch Rätsel stellte, die Salomo nicht beantworten konnte 142. Das bemerkenswerteste Beispiel war jedoch ein Vorfall, der nicht nur in der biblischen Erzählung, sondern auch im grenzenlosen Reichtum der Vorstellungskraft späterer Zeiten Spuren hinterließ. Weit verbreitete Geschichten über die Weisheit Salomos weckten die Neugier einer Königin eines bestimmten fernen Landes, und sie wollte den Wahrheitsgehalt dieser Geschichten persönlich überprüfen und ihm ihre eigenen Rätsel aufgeben. In den Erinnerungen der Israelis lebten lange Zeit Legenden über die sie begleitenden großen Karawanen, auf denen sie dem weisesten König Geschenke aus Gold, Edelsteinen und Balsam brachte. Der Volkslegende zufolge sind die Balsamgärten in Jericho noch immer ein Denkmal für ihren Besuch. Aber die Geschichte ihres Besuchs in der biblischen Erzählung wird kurz beschrieben, und daher ist es nicht verwunderlich, dass in späteren Zeiten der Wunsch bestand, diese Geschichten mit zusätzlichen Informationen zu füllen. Daher sind diesbezüglich viele Legenden entstanden. Legenden werden in zwei Klassen unterteilt. Legenden von Abessinien, gestützt durch die arabische Übersetzung des Titels der Königin Sheba, Königin des Südens, besagen, dass sie aus Meroe stammte. Eine Bestätigung dafür ist die Tatsache, dass I. Flavius ​​​​sie 143 die Königin von Ägypten und Äthiopien nennt und Meroe zweifellos von Königinnen regiert wurde. Diese Geschichte gibt ihr den Namen Makeda, und dementsprechend gebar sie Salomo (Melimelek), einen Sohn, von dem die derzeitigen Herrscher (Negus) von Abessinien ihre Vorfahren ableiten, und mit dieser Geschichte sind die Legenden über Salomo und jene jüdischen Riten verbunden, deren Spuren in der abessinischen Kirche so deutlich sichtbar sind. Es ist eine sehr merkwürdige Tatsache, dass eine der am stärksten verlassenen und unaufgeklärtesten christlichen Kirchen damit den Anspruch erhebt, die höchste und zivilisierteste Periode der Kirche Israels zu repräsentieren. Arabische Traditionen stehen vielleicht auf einem stabileren Fundament. Der Name der Königin von Saba weist natürlich auf die arabische Sabea hin, ebenso auf die Geschenke, die sie mitbrachte, und vielleicht auch auf die Tatsache, dass sie dank seiner Flotte auf dem Weg nach Ophir Geschichten über die Weisheit Salomos hören konnte. Ihr Name war nach arabischer Überlieferung Balkisa. Während ihres Besuchs bei Salomo ereigneten sich zwischen ihnen viele seltsame Erfahrungen der Weisheit. Einer der Geister verlegte auf Befehl des Höflings Salomo den Thron von Balkisa nach Jerusalem, und Salomo veränderte ihn, so dass die weise Königin Schwierigkeiten hatte, seine Identität herauszufinden. Die Königin von Saba näherte sich und sie fragten sie: „Ist das nicht dein Thron?“ Mit ihrem schnellen Verstand erfasste sie sofort die Bedeutung der Frage und gab eine Antwort, die alle durch ihre Einsicht und Höflichkeit verblüffte: „Anscheinend ist das die gleiche“, sagte sie. Sie schickte ihrerseits zwei Abteilungen von Jungen, die als Mädchen verkleidet waren, und Mädchen, die als Jungen verkleidet waren, zu Salomo, Sträuße mit künstlichen Blumen, die auf den ersten Blick von echten zu unterscheiden waren, sowie einen Diamanten, durch den ein Faden geführt werden musste, und ein Gefäß, das mit Wasser weder aus den Wolken noch aus der Erde gefüllt werden musste. Salomo unterschied Jungen und Mädchen durch ihre unterschiedliche Waschweise; Er unterschied künstliche Blumen von echten, indem er Bienen darauf fliegen ließ; Er führte mit einem speziellen Wurm einen Seidenfaden durch den Diamanten, der durch seine Poren eindrang, und als Belohnung für all das erhielt der König einen Maulbeerbaum für sein zukünftiges Zuhause. Um das Gefäß mit Wasser zu füllen, befahl Salomo einem riesigen Sklaven, auf einem heißen Pferd hin und her zu galoppieren, und durch die Ströme seines Schweißes wurde das Gefäß gefüllt. Salomo heiratete daraufhin die Königin von Saba und obwohl sie nach Arabien zurückkehrte, verbrachte er jedes Jahr drei Monate in ihrer Gesellschaft. Nach ihrem Tod trugen besondere Geister auf seinen Befehl ihren Körper nach Fadmor, wo ihr Grab noch immer unter den Ruinen von Palmyra aufbewahrt wird. Trotz der elementaren Natur der äußeren Formen dieser Weisheit ist jedoch der Geist dieser Fragen und die Lösung dunkler Rätsel das eigentliche Wesen wahrer Philosophie. „Die richtigen Fragen zu stellen“, sagte Bacon, „ist die Hälfte des Wissens.“ „Ein Leben ohne übergreifende Forschung ist überhaupt kein Leben“, sagte Sokrates. Und Salomo war genau das erste Beispiel dieses zum Nachdenken anregenden Prozesses, dieser lebendigen Befragung, dieser Extraktion neuer Bedeutungen aus alten Wörtern. Wenn wir erforschen, wenn wir auf der Suche nach der Wahrheit rastlos Fragen stellen und versuchen, sie in unerwarteten Bereichen zu finden, dann treten wir nur in die Fußstapfen des weisen Königs von Israel und der weisen Königin von Saba. Aber Salomo war darüber hinaus der Begründer und alleinige Vertreter nicht nur der israelischen Weisheit, sondern auch der israelischen Wissenschaft. So wie die Eroberungen Alexanders des Großen Stoff für die erste Naturgeschichte Griechenlands lieferten, so hatten die Handelsunternehmungen Salomos die gleiche Bedeutung für die erste Naturgeschichte Israels. Sein eigener neugieriger Geist widmete sich dem Studium der Natur, so dass er auf dem Gebiet der Naturwissenschaften seine Zeitgenossen mit der Breite und Tiefe seines Wissens verblüffte. „Und er redete von den Bäumen, von der Zeder, die auf dem Libanon ist, bis zu dem Ysop, der aus der Mauer wächst; er redete von Tieren und Vögeln und Reptilien und Fischen“, das heißt, mit einem Wort, auf allen Gebieten der Naturwissenschaft. Folglich müssen wir ihn als den ersten großen Naturforscher der Welt betrachten, der sich mit der Erforschung seltsamer Tiere beschäftigte – Affen und Pfauen, die er aus Indien mitbrachte, seltene Pflanzen in den Gärten zwischen den reichen Quellen von Etham oder in der Mulde eines tiefen Baches unter der Mauer des neu errichteten Kirchens von Jerusalem, wo man zweifellos eine verpflanzte Zeder sehen konnte, die die bescheidene Bergahorn von Palästina ersetzte – in Gärten, in denen es spezielle Baumschulen „mit Granatäpfeln mit ausgezeichneter Qualität“ gab Obst, Hüter mit Narden, Narden und Safran, Kalmus und Zimt, mit allerlei duftenden Bäumen, Myrrhe und Aloe, mit allerlei köstlichen Düften“ (Lied 4,13.14). Arabische Legenden gründeten ihre fantastischen Geschichten auf diesem Merkmal Salomos über sein Gespräch mit den Vögeln, mit denen „er ​​sprach, sowohl wegen ihrer ausgezeichneten Sprache, die er beherrschte, als auch wegen seiner eigenen, und wegen der schönen Gleichnisse, die zwischen ihnen im Umlauf waren.“ Seine besonderen Favoriten waren die Pigolitsa, der Hahn und das Tattoo. Vogelschwärme bildeten den Baldachin seines Throns und seines Bettes. In seinem Kirche lebten Tauben. Sie schienen sich durch den Schlag seiner Hand so schnell zu vermehren, dass er unter dem Schutz ihrer Flügel vom Marktviertel der Stadt zur Kirche gehen konnte. Der prosaischere Geist von I. Josephus neigte dazu, in der biblischen Erzählung von Salomos Naturgeschichte seine Tendenz zu erkennen, Gleichnisse aus allen Formen des Pflanzen- und Tierlebens zu extrahieren – eine Annahme, die höchstwahrscheinlich durch Salomos Verweis auf das Beispiel der Ameise nahegelegt wurde144. Aber in einem Punkt sind sich der vernünftige Jude und der fantastische Araber durchaus einig. Beide Legenden zeigen, dass Salomos Wissen über den natürlichen Bereich hinaus in den Bereich der Magie und dämonischen Kräfte reichte. Arabischen Legenden zufolge besaß Salomo einen besonderen geheimnisvollen Ring, mit dem er die Genies mit bedingungsloser Macht kontrollierte. Auf seinen Befehl hin bauten sie die Kirche und die Mauern von Tadmor und Baal-Bek; Auf ihren Flügeln reiste er in verschiedene Richtungen, frühstückte in Persepolis, aß in Baal Bek zu Mittag und speiste in Jerusalem. Unter seinem Thron begrub er ihre Zauberbücher. Laut I. Flavius, Wehklagen zur Heilung körperlicher und geistiger Störungen, Zaubersprüche zur Dämonenaustreibung wurden angeblich von Salomo entdeckt und von da an bereits zu seiner Zeit im Jahr 145 in Palästina angewendet. Es ist bemerkenswert, dass diese verborgenen Kräfte in der Heiligen Schrift nicht im Geringsten erwähnt werden. Es sagt nichts über Salomos magische Kraft aus. Aber es sagt genug über sein Wissen aus, um uns zu zeigen, dass wir bei der Entwicklung dieser großen Wissenschaft seine wahren Anhänger sind und dass der Geologe, der Astronom und insbesondere der Botaniker und Naturwissenschaftler ihn durchaus als ihren ersten Mentor betrachten können. Der biblische Erzähler, der dies berichtet, spricht über nichts anderes, um uns die Wahrheit einzuflößen, dass die Wissenschaft nicht Gegenstand der Bibel ist, da sie sich mit anderen, viel wichtigeren Themen befasst. An einer markanten Stelle legt Bacon in seinem „Neuen Atlantis“ dem Herrscher dieser Insel eine Rede vor Fremden über die Schätze Salomos in den Mund, über „Bücher über alle Pflanzen und über alle Objekte, die Leben und Bewegung haben“ – Bücher, die für uns verloren gehen, aber angeblich dort aufbewahrt werden. Das ist ein erfreulicher Gedanke, der aber leider nicht der Realität entspricht. Wenn der Zweck der Offenbarung darin bestanden hätte, uns die Wunder der natürlichen Schöpfung zu lehren, um Linnaeus und Cuvier zu warnen, dann hätte es gerade jetzt die meisten Gründe dafür gegeben, die Ergebnisse der israelischen Wissenschaft in den Kanon der Heiligen Schrift aufzunehmen. Aber das war nicht der Fall. Alle diese Werke gingen verloren. Wir haben die Möglichkeit, das Beispiel Salomos heranzuziehen, aber wir haben nicht mehr die Möglichkeit und den Vorteil, die Echtheit seiner Spekulationen und seiner Entdeckungen zu erkennen. Die wichtigste Manifestation der schriftlichen Weisheit Salomos waren Gleichnisse – das, was auf Hebräisch Mashal genannt wird. Der innere Geist seiner Philosophie (wenn man alte jüdische Weisheit nennen kann, wenn sie sich dem westlichen Denken nähert) waren Fragen zum Ende des Lebens, Fragen und Antworten zu den Schwierigkeiten, die die menschliche Erfahrung mit sich bringt. Seine Form bestand entweder aus Ähnlichkeiten oder aus kurzen Ausdrucksformeln. Gleichnisse weisen im neuesten Sinne des Wortes auf volkstümliche und nationale Herkunft hin und bedeuten nach der berühmten Definition eines der bemerkenswertesten Denker nicht nur „den Witz einer Person, sondern die Weisheit vieler Menschen“. Anders verhielt es sich jedoch mit den Gleichnissen Salomos. Sie tragen den Stempel eines persönlichen, nicht eines nationalen Werkes. Gerade weil sie nicht die Weisheit vieler Menschen, sondern den berühmten Witz einer Person repräsentieren, hinterlassen sie einen so tiefen Eindruck. Sie waren ein Geschenk an die Menschen, kein Produkt der Menschen. „Die Worte der Weisen sind wie Nadeln“, die mit ihrem Witz dazu anregen, sich weiteres Wissen anzueignen. Das ist einerseits. Andererseits sind sie wie „eingetriebene Nägel“, die bis in die Tiefen des Herzens eindringen, und „sie wurden von dem einen Hirten zusammengestellt“ (Prediger 12,11). Ihnen wird eine spitze Form gegeben, um sie besonders sensibel für Herz und Gedächtnis zu machen, und sie werden sozusagen mit der ganzen Kraft der Autorität in die Seele getrieben, um dem gesamten System Stabilität und Festigkeit zu verleihen. Obwohl Gleichnisse zur Zeit Davids zweimal erwähnt werden (1. Sam. 10:12; 24:13) und Gedichte, die als Gleichnisse bezeichnet werden, sogar während der Eroberung Palästinas erwähnt werden (4. Mose 21:27), beziehen sich Gleichnisse im Sinne der Weisheit nur auf die Zeit Salomos. Es lassen sich zwei Gründe nennen, die dazu beitrugen, dass sich sowohl seine eigene Meinung als auch die seines Volkes in diese Richtung drehten. Einer davon war die Vorherrschaft dieser Methode geistiger Aktivität bei den arabischen Stämmen, mit denen der König und sein Volk nun in Kontakt kamen. Auch die erhabenen Prophezeiungen des mesopotamischen Zauberers Bileam werden mit diesem Wort bezeichnet. Ein weiterer Grund war die Übernahme dieses Stils durch Solomonows Freund und Lehrer Nathan. Das bekannte Gleichnis von den Schafen des armen Mannes wird in der Erzählung zwar nicht als Gleichnis im eigentlichen Sinne des Wortes bezeichnet, ist jedoch das erste Beispiel seiner Anwendung auf moralische und religiöse Themen und ähnelt selbst in dieser Form stark einem Gleichnis im Buch Prediger (Prediger 9,13-15). Der Umfang dieser Literatur war viel größer als das, was uns überliefert ist. „Und Salomo redete dreitausend Sprichwörter“ (1. Könige 4:32). Vieles davon ist tatsächlich im Buch der Sprüche 146 erhalten. Das gesamte Buch ist vollständig vom Geist seiner Weisheit durchdrungen und trägt den tiefen Stempel seiner breiten, umfassenden Erfahrung. In ihrer einfachsten Form sind Gleichnisse kurz und bestehen im Allgemeinen aus zwei Teilen, die den dargelegten Punkt verdeutlichen und verstärken oder einen lehrreichen Kontrast darstellen. In ihrer Form sind Gleichnisse eine Sammlung moralischer Lehren und Gedanken, die auf den Nutzen aller Klassen dieses und jedes Zeitalters abzielen. Hier sind Beispiele für diese Gleichnisse: „Jemand gibt vor, reich zu sein, aber er hat nichts; Ein anderer gibt vor, arm zu sein, aber er hat viel Reichtum“ 147. „Hoffnung, die sich lange nicht erfüllt, lässt das Herz dahinschwinden, Und ein erfüllter Wunsch ist wie ein Baum des Lebens“ 148. „Ein Geschenk ist ein kostbarer Stein in den Augen dessen, der es besitzt; Wohin er sich auch wendet, er wird rechtzeitig sein“ 149. „Wer sich selbst Getreide vorenthält, wird vom Volk verflucht; Und auf dem Haupt des Verkäufers ist ein Segen“ 150. Die Monarchie brachte viele Gleichnisse hervor, die je nach Stand des Königs entweder einen lobenswerten oder einen gegensätzlichen Charakter haben. So beschreiben die Gleichnisse das höchste Ideal des Königs wie folgt: „Im Mund des Königs ist ein inspiriertes Wort, Seine Lippen dürfen im Gericht nicht sündigen. Treue Waagen und Waagschalen sind vom Herrn; Alle Gewichte im Sack kommen von Ihm. Für Könige ist ein Greuel eine gesetzlose Tat, Weil der Thron durch Gerechtigkeit errichtet wird. Aufrichtige Lippen gefallen dem König, Und er liebt denjenigen, der die Wahrheit sagt. Königlicher Zorn ist der Vorbote des Todes; Aber ein weiser Mann wird ihn besänftigen. Im hellen Blick des Königs liegt Leben, Und seine Gunst ist wie die Wolke des Spätregens.“ 151 Der Verantwortung einer Frau sind mehrere Gleichnisse gewidmet. Die Frau nahm in Israel eine höhere Stellung ein als ihr Geschlecht bei anderen östlichen Völkern. Sie war die Assistentin und Verwalterin aller Haushaltsangelegenheiten ihres Mannes und regierte wie eine Königin über ihre Familie. Im Falle von Wertlosigkeit und Unwürdigkeit ruinierte sie ihren Mann und brachte Schande und Schande über ihre Kinder. Das Buch der Sprüche geht davon aus, dass ein Mann nur eine Frau hat und sie je nach ihren Verdiensten lobt oder verurteilt. „Eine wohlerzogene Frau erlangt Ruhm für ihren Mann, Und eine Frau, die die Wahrheit hasst, ist der Gipfel der Schande“ 152. „Eine weise Frau wird ihr Haus bauen, Und die Dumme wird es mit ihren eigenen Händen zerstören“ 153. „Haus und Besitz sind Erbe der Eltern, Aber eine weise Frau kommt vom Herrn.“ 154 „Wer eine gute Frau findet, hat das Gute gefunden, Und er empfing Gnade vom Herrn“ 155. „Es ist besser, in einer Ecke auf dem Dach zu wohnen, Als mit einer mürrischen Frau in einem geräumigen Haus“ 156. „Es ist besser, in einem Wüstenland zu leben, Als mit einer mürrischen und wütenden Frau“ 157. „Kontinuierliche Tropfen an einem regnerischen Tag Und eine mürrische Frau sind gleich; Er möchte den Wind und den Anzug in seiner rechten Hand verbergen, Dich über dich selbst informieren“ 158. „Die Augen des Herrn sind überall; Sie sehen das Böse und das Gute“ 159. Die Gleichnisse legten jedoch, wie es sein sollte, besonderen Wert auf das religiöse und moralische Leben, dessen Ideal äußerst hoch und rein ist. Hinweise in Gleichnissen dieser Art darauf, dass Gott zu den Erhabensten in der gesamten Heiligen Schrift gehört. „Alle Wege des Menschen sind rein in seinen Augen, Aber der Herr wägt die Seelen“ 160. „Das Herz des Menschen denkt über seinen Weg nach, Aber der Herr kontrolliert seinen Umzug“ 161. „Ein Gräuel dem Herrn ist der Weg der Gottlosen, Aber er liebt denjenigen, der den Weg der Gerechtigkeit geht“ 162. „Wer kann sagen: Ich habe mein Herz gereinigt, Bin ich rein von meiner Sünde? 163 „Verschiedene Maßstäbe – ungleiches Maß, Beides ist dem Herrn ein Gräuel.“ 164 Besonders zahlreich sind Gleichnisse, die sich auf das private Verhalten im Leben beziehen, und sie stellen einen Kodex reiner Weisheit dar, nach dem wir in jeder anderen Literatur vergeblich suchen würden. Der Grundgedanke von ihnen allen ist, dass „wer in Integrität wandelt, sicher wandelt“165. Auf dieser Grundlage basieren alle Ratschläge, die uns bezüglich der Führung unseres Lebens und der Enthaltung unserer Neigungen und Leidenschaften gegeben werden. „Der Langmütige ist besser als der Mutige, Und wer sich beherrscht, ist besser als der Eroberer einer Stadt.“ „Besonnenheit macht den Zorn langsam, Und Ehre ist für ihn, Nachsicht gegenüber Missetaten zu haben“ 166. „Wie eine zerstörte Stadt ohne Mauern, Das ist ein Mann, der seinen Geist nicht beherrscht“ 167. „Ein bisschen mit der Wahrheit ist besser, Denn viele profitieren von der Unwahrheit“ 168. „Besser ist ein Stück Brot und Frieden dabei, Als ein Haus voller geschlachtetem Vieh mit Zwietracht“ 169. In den Gleichnissen werden Fleiß und Aktivität besonders eingeflößt und aller Faulheit bitter vorgeworfen: „Wer sein Land bebaut Er wird mit Brot gesättigt sein; Und wer tritt in die Fußstapfen müßiger Liebhaber, „Schlampig in seiner Arbeit „Der Faule steckt seine Hand in den Becher, Und er will es nicht in den Mund nehmen“ 172. „Schlafe nicht gern, damit du nicht arm wirst; Halten Sie die Augen offen Und du wirst Brot essen, bis du satt bist“ 173. Aber hier ist ein Gleichnis, das in seiner Einfachheit und gleichzeitig in der Tiefe der Alltagserfahrung wirklich verblüfft, weltweit verbreitet ist und mehr als einmal von Dichtern verschiedener Nationen bearbeitet wurde, die das Geheimnis eines gesunden und zufriedenen Lebens der Menschen am besten verstehen: „Ich bin am Feld eines faulen Mannes vorbeigegangen, Und vorbei am Weinberg eines schwachsinnigen Mannes. Und nun ist das alles mit Dornen überwuchert, Seine Oberfläche war mit Brennnesseln bedeckt, Und sein Steinzaun stürzte ein. Und ich schaute und drehte mein Herz um, Und ich schaute und lernte eine Lektion: Du wirst ein wenig schlafen, ein kleines Nickerchen machen. Sie legen sich eine Weile mit gefalteten Händen hin; Und deine Armut wird wie ein Passant kommen Und deine Not ist wie ein bewaffneter Mann“ 174. In all diesen Gleichnissen, die als Bild der Weisheit König Salomos in verschiedenen Perioden seines vielgeprüften Lebens dienen, wird ein wahrhaft weiser Monarch dargestellt, der in seinen Jahren des Throns des auserwählten Volkes würdig war und mit größerer Willenskraft zu einer unerschöpflichen Quelle moralischer Erhebung und Wiederbelebung der Menschheit werden konnte. Als größter Weise des israelischen Volkes war Salomo auch ein würdiger Erbe seines Vaters in Bezug auf sein poetisches Talent. Der Bibelhistoriker schreibt ihm das Komponieren zahlreicher Lieder zu, nämlich eintausendfünf Lieder. Unter diesen Liedern befinden sich mehrere Psalmen, die in der Gesamtkomposition des Psalters Davids enthalten sind (z. B. Psalm 126). Aber neben den Psalmen ist der bemerkenswerteste Ausdruck dieser Seite der Talente des großen Königs das berühmte Buch „Das Lied der Lieder“, also das beste aller Lieder. Dieses Buch strömte wirklich den süßesten Strom dieser erhabenen, fröhlichen Inspiration aus, den nur ein König haben konnte, der in seinem Leben die Fülle der Freude in ihrer tiefsten Manifestation – der Liebe – erlebt hatte. In der Geschichte der Weltliteratur gab es viele begeisterte Hymnen der Liebe, und große Dichter und Denker haben dieses reinste, edelste, wahrhaft göttliche Gefühl verherrlicht; Aber alle diese Hymnen verblassen vor der göttlich inspirierten Schöpfung Salomos, der in seinem „Hohelied“ die ganze Fülle der Liebe ausschüttete, die das tiefste und vollste menschliche Herz zu fühlen, wahrzunehmen und auszudrücken fähig ist. Das Hohelied nimmt seiner Natur und seinem Inhalt nach eine völlig Ausnahmestellung unter den anderen Büchern der Heiligen Schrift ein. Es handelt sich um dasselbe Mysterium im Alten Testament wie die Apokalypse im Neuen Testament, weshalb seit der Antike von verschiedenen Interpreten und Forschern viele unterschiedliche Meinungen darüber geäußert wurden. Dem Anschein nach gleicht es einem völlig weltlichen Gedicht, so weltlich, dass der Name Gottes, der normalerweise als Siegel auf jeder Seite anderer Bücher der Heiligen Schrift dient, nie erwähnt wird. Infolgedessen gab es viele Versuche, seinen kanonischen Charakter zu verdächtigen und abzulehnen. Aber in dieser Hinsicht gibt es keinen ausreichenden Grund zum Zweifeln. Das Hohelied ist seit langem ein unverzichtbarer Bestandteil des jüdischen Kanons und gelangte von dort in die christliche Kirche. Sowohl in der jüdischen Synagoge als auch in der urchristlichen Kirche genoss sie stets allgemeine Anerkennung und hohes Ansehen. Laut dem berühmten Rabbi Akiba hat „niemand in Israel jemals an der Kanonizität des Hoheliedes gezweifelt, denn im Laufe der Jahrhunderte kann es nicht mit der Antike mithalten, als dieses Lied Israel geschenkt wurde; alle Ketuvim (Lehrbücher) sind heilig, aber das Hohelied ist das Allerheiligste“ 175. Die ältesten christlichen Interpreten äußern sich auf ähnliche Weise und bezeugen die Anerkennung seiner Kanonizität durch die Urkirche. Der Vater der christlichen Exegese, Origenes, listet die verschiedenen Lieder auf, die in der Heiligen Schrift zu finden sind, wie das Lied bei der Überquerung des Roten Meeres, das Lied von Moses, Debora und anderen, und schließt mit den Worten: „Wenn du alle diese Lieder durchgehst, musst du dich noch höher erheben, um mit dem Bräutigam das Hohelied zu singen.“ Im Buch der Sprüche heißt es laut Bl. Hieronymus lehrt junge Menschen die Pflichten des Lebens, im Buch des Predigers begreifen Menschen mittleren Alters die Eitelkeit aller irdischen Dinge, und im Hohelied werden vollkommene Menschen, die die Welt unter ihren Füßen haben, in die Arme des himmlischen Bräutigams aufgenommen“ 176. Aber mit der Anerkennung des kanonischen Charakters des Buches werden die damit verbundenen Schwierigkeiten nicht beseitigt. Schon seine Form war und ist der größte Stolperstein für Interpreten – ein wahres „Kreuz“ für die exegetische Wissenschaft. Man könnte das Hohelied als lyrisch-dramatisches Gedicht bezeichnen, aber in Wirklichkeit passt dieser Name nicht ganz: Es ist der originellste Ausdruck eines einzigartigen Genies, der nicht in den aktuellen literarischen Rahmen passt. Darin kann man einzelne Charaktere unterscheiden, aber sie sprechen und handeln so anders als die Regeln des künstlichen Dramas, dass es einem Missbrauch gleichkäme, diesen Nachnamen darauf anzuwenden. Dies ist wahrlich ein freies Werk freien schöpferischen Genies, ein enthusiastischer Ausfluss aus der Fülle des süßesten Gefühls der Liebe, das in den Farben jener enthusiastischen Lebensfreude Ausdruck fand, die Salomo in der besten Zeit seines gesegnetsten Lebens erlebte. Inhaltlich hat das Hohelied einen zweiseitigen Charakter. Einerseits stellt es eine einfache historische Tatsache dar, die sich im Leben Salomos zugetragen hat, der es in diesem wundersamen Lied besungen hat. In dieser Hinsicht ist dieses Buch wirklich ein lyrisch-dramatisches Gedicht, das in poetischen Farben die Gefühle und Taten von Personen darlegt, die innerhalb bestimmter Grenzen von Raum und Zeit agieren. Aber es gibt noch eine andere, tiefere und mysteriösere Seite, die einen Schatten auf die ferne Zukunft wirft. Die darin dargestellte Liebe ist so rein und göttlich, so tief und erhaben, dass kein menschliches Herz in der Lage ist, als Organ ihrer vollständigen Verkörperung zu dienen. Eine solche Liebe in ihrer ganzen Fülle ist nur für das göttliche Herz möglich, und deshalb zeigten jene großen christlichen Interpreten wirklich tiefe Einsicht, die in diesem Buch eine prophetische Widerspiegelung der Liebe Christi zur Kirche, des göttlichen Bräutigams zur irdischen Braut, sahen. Und diejenigen, die dieses heiligste Buch in diesem erhabenen Sinne lesen, haben ein unermesslich inspirierenderes Vergnügen als jene engstirnigen Kritiker, die dieses göttliche Buch auf eine Stufe mit den Liebesdramen unserer perversen Zeit bringen wollen. Der Ursprung des Buches geht auf die Zeit des höchsten Wohlstands Salomos zurück, als er, umgeben von all seiner Herrlichkeit, unantastbar alle Segnungen genoss, noch nicht überschattet von irgendwelchen moralischen und religiösen Leiden, denen er in späteren Jahren zum Opfer fiel. Zu dieser Zeit war er der glücklichste Mann der Welt, und sein reines, erhabenes Herz war in der Lage, als Reaktion auf jede reine, echte Liebe zu schlagen, selbst wenn sie nicht aus dem Herzen einer prächtigen Prinzessin, sondern einer einfachen Tochter der Natur kam, die von der Künstlichkeit des Hoflebens unberührt blieb – einer Hirtin. Und das Hohelied ist genau ein enthusiastisches Gedicht zu Ehren der großen Liebe Salomos. Während der Sommerhitze zog Salomo in den Norden des Landes, um dort im kühlen Schatten der Berge und Zedern des Libanon die Vorzüge seiner königlichen Stellung zu genießen. Dort fesselt eine Hirtin, die schöne Shulamite, den prächtigen König, umgeben von unerreichbarer Größe, und dieser, der die Liebe allem Kostbarsten auf Erden vorzieht, steigt von der Höhe seiner Größe herab und schenkt der armen Tochter der Natur, deren ganze Würde in der Schönheit ihres Körpers und der Reinheit ihres Herzens lag, seine königliche Liebe. Das Buch beginnt mit einem Lobgesang der Hofsänger, der „Töchter Jerusalems“, die mit Begeisterung denjenigen begrüßen, den das Herz des Königs erwählt hat. In den königlichen Pavillon gebracht, fühlt sich die schöne Hirtin, die sich in einer ungewöhnlichen Umgebung inmitten der prächtig gekleideten Hofdamen sieht, die im zarten Weiß ihrer Gesichter strahlen, äußerst verlegen und wendet sich mit einer entlastenden Rede an sie: Die Söhne meiner Mutter waren wütend auf mich, Sie beauftragten mich mit der Leitung der Weinberge 177. Doch dann erscheint der König selbst. Als Salomo seine Braut ansieht, bewundert er ihre bezaubernde Schönheit und ruft ihr zu: Oh, du bist wunderschön, mein Geliebter! Du bist schön! Deine Augen sind taubenförmig! Die verlegene Schäferin weiß nicht, was sie auf diesen Gruß des großen Geschenks antworten soll und beschränkt sich darauf, seine Worte im Anhang zu sich selbst zu wiederholen, mit dem Zusatz, was ihr einfältiges Herz einfallen ließ: Oh, du bist wunderschön, meine Liebe Shulamita wendet sich an die Töchter Jerusalems und erzählt ihnen die Geschichte ihrer Begegnung mit Salomo, den sie für einen einfachen jungen Mann gehalten haben könnte und der erst später von seiner königlichen Würde erfuhr. Ihre unschuldige Geschichte erfreut Solomon noch mehr und er wendet sich ihr zu und besingt sie in begeisterten Versen: Oh, du bist wunderschön, meine Liebe Deine Augen sind wie Tauben unter deinen Locken; Dein Haar ist wie eine Ziegenherde, Vom Berg Gilead herabsteigend. Deine Zähne sind wie eine Herde geschorener Schafe, Davon hat jedes ein Paar Lämmer, Und es gibt keine Unfruchtbarkeit unter ihnen; Deine Lippen sind wie ein scharlachrotes Band, Wie Hälften eines Granatapfelapfels - Deine Wangen liegen unter deinen Locken; Dein Hals ist wie eine Säule Davids, Tausend Schilde hängen daran - Deine beiden Brüste sind wie die Zwillinge einer jungen Gämse, Ihr seid alle wunderschön, mein Geliebter, Dann macht der König ihr einen formellen Vorschlag und lädt sie ein, ihre Heimat Libanon zu verlassen und ihre wilde Wildnis gegen die Pracht und den Luxus des königlichen Palastes einzutauschen: Mit mir aus dem Libanon, meine Braut; Von der Spitze von Senir und Hermon, Der König kann nicht mehr ohne sie leben: Du hast mein Herz erobert, meine Schwester, meine Braut: Mit einem Blick deiner Augen, Eine Halskette um deinen Hals. Oh, wie freundlich sind deine Liebkosungen, meine Schwester, meine Braut! Oh, wie viel besser sind deine Liebkosungen als Wein, Und der Duft Ihrer Salben ist besser als alle Aromen! Honigwaben tropfen von deinen Lippen, Braut; Honig und Milch unter deiner Zunge, Und der Duft deiner Kleider ist wie der Duft des Libanon! 178 Die Sulamitin selbst reagiert voll und ganz auf die Liebe des königlichen Bräutigams mit der ganzen Begeisterung ihres gütigen, enthusiastischen jungfräulichen Herzens. Sie erzählt den Hofdamen, wie sie sich, als noch nicht bekannt war, ob der König sie mit seiner Liebe ehren würde, nach ihm sehnte, wie sie ihn sogar im Traum sah und trauerte, als sie ihn nirgends fand. Aber jetzt ist sie glücklich. Ihr Geliebter ist bei ihr, und er ist schöner als alle Menschensöhne. Mein Geliebter ist weiß und rosig, Besser als zehntausend andere. Sein Kopf ist reines Gold; Seine Locken sind wellig, schwarz wie ein Rabe, Seine Augen sind wie Tauben an Wasserbächen, Seine Wangen sind wie ein duftender Blumengarten, Reihen duftender Pflanzen; Seine Hände sind goldene Kugeln, Sein Bauch ist wie eine Elfenbeinstatue, Seine Beine sind wie Marmorsäulen, Auf goldenen Sockeln platziert; Das ist mein Geliebter, Die Hochzeit findet statt. Der majestätische König verneigt sich vor der Macht der Liebe, die mächtiger ist als alles auf der Welt und gleichermaßen die Geliebte sowohl der einfachen Leute als auch der Könige ist. Die schönste Sulamitin verwandelt sich als Frau des Königs von einer armen Hirtin in eine Königin. Sie liebt den König aufrichtig, mit einem Herzen voller Feuer, und empfindet Glückseligkeit in dem Wissen, dass der König sie auch liebt. In der Ekstase des Liebesglücks ruft sie begeistert aus: Ich gehöre zu meiner Geliebten Nach der Heirat beginnt ein glückliches Familienleben. Frischvermählte lieben einander mit der ganzen Inbrunst aufrichtiger, unverdorbener und alles fesselnder Liebe. Der König hatte noch nie zuvor ein solches Ehevergnügen erlebt, und als er sich an seine geliebte Frau wendet, drückt er ihr seine Gefühle aus, die ihre Schönheit und ihr Charakter in ihm geweckt haben: Du bist so schön wie Tirza, meine Geliebte, Beeindruckend wie Regimenter mit Bannern. Weil sie mich begeistern. Und achtzig Nebenfrauen und Jungfrauen ohne Zahl; Meine Blaubeere, meine reine; Sie ist die Einzige mit ihrer Mutter, Unterscheidet sich von ihren Eltern. Auch der Sulamiter genießt das Leben; Sie freut sich auch über die Glückseligkeit des Ehelebens mit dem König in seinen prächtigen Villen in Jerusalem. Aber ihre Seele erhob sich in der freien Wildnis der libanesischen Berge, im immer kühlen Schatten des grauhaarigen Hermon mit seinen murmelnden Bächen, duftenden Gärten und Bildern des einfachen Landlebens. Nach dem Abklingen der ersten Empfindungen neuer Glückseligkeit beginnt sie eine gewisse Trägheit in ihrem Herzen zu verspüren: Sie fühlt sich stickig im vergoldeten Palast, ihre Seele sehnt sich nach ländlichem Raum, wo der Sternenhimmel für sie ein Baldachin wäre, Musik die immer gesprächige Natur selbst wäre, ein Bett samtweiches Grün wäre. Sie ist traurig und hat ihren feurigen Blick gesenkt oder ihre feurigen Augen dorthin gerichtet – in den fernen, heimischen Norden. Der König bemerkt diese Veränderung und lädt zu ihrer Unterhaltung einen Sängerchor ein, der sich mit einer Bitte an sie wendet: Schau dich um, schau dich um, Schulamitin; Schauen Sie sich um, schauen Sie sich um und wir werden Sie ansehen! Aber die Sulamitin langweilte sich mit diesen Chören und ihren künstlichen Tröstungen und sie antwortete ihnen etwas verärgert: Warum sollten Sie sich die Shulamite ansehen? Wie wäre es mit dem Manaim-Reigentanz? Der Chor möchte jedoch die traurige Schulamitin unterhalten und aufmuntern und singt ihr ein Loblied (wenn auch vielleicht nicht ohne eine Beimischung subtiler Ironie): Oh, wie schön sind deine Füße in Sandalen, Die Rundung deiner Hüften ist wie eine Halskette, Das Werk eines erfahrenen Künstlers; Dein Bauch ist eine runde Schüssel, In dem der aromatische Wein nicht erschöpft ist; Dein Bauch ist ein Weizenhaufen, Deine beiden Brüste sind wie zwei Kinder, Dein Hals ist wie eine Elfenbeinsäule; Deine Augen sind wie die Seen von Heschbon, Deine Nase ist der Turm des Libanon, Dein Kopf ist auf dir wie Carmel, Und die Haare auf deinem Kopf sind wie Purpur; Der König ist fasziniert von deinen Locken. Zu dieser Zeit tritt der König selbst ein, und er setzt das Loblied zu Ehren der Sulamitin fort und singt ihr: Geliebte, bei eurer Niedlichkeit! Deine Figur ist wie eine Palme, Und deine Brüste sind wie Weintrauben. Ich dachte: Ich wünschte, ich könnte auf eine Palme klettern, Ich würde seine Zweige ergreifen; Und deine Brüste wären wie Weintrauben, Und der Geruch aus deiner Nase ist wie von Äpfeln; Deine Lippen sind wie ausgezeichneter Wein! Die Sulamitin unterbricht den König und wirft sich, den Faden seiner Gedanken fortführend, voller Liebesglück in seine Arme und singt: Es fließt um 180 Grad direkt zu einem Freund, Erfreut die Lippen der Müden, Ich gehöre zu meinem Freund. Und sein Wunsch ist an mich gerichtet. Aber indem sie die Gesinnung und Liebe des Königs zu sich selbst ausnutzt, schüttet Schulamite die Melancholie ihres Herzens vor ihm aus und fordert den König auf, schnell die stickigen Paläste Jerusalems zu verlassen und in die fruchtbaren Weiten der Felder und Dörfer zu gehen: Am Morgen (dort) werden wir in den Weinberg gehen, Mal sehen, ob der Weinstock geblüht hat, Lassen Sie die Granatapfelbäume blühen; Dort zeige ich Dir meine Liebkosungen. Der König stimmt schließlich den Bitten der Sulamiterin zu und der Hof zieht in eine Sommerresidenz im Norden, im Schatten der mächtigen Wälder und Berge des Libanon. Der Frühling blüht in voller Blüte und die Shulamite ist in Glückseligkeit. Sie drückt ihre Glückseligkeit aus, ihre spontane Freude beim Anblick ihrer heimischen Natur und versucht auf jede erdenkliche Weise, ihre Glückseligkeit mit dem König zu teilen: Die Alraune haben bereits Weihrauch freigesetzt, Und vor unserer Tür stehen allerlei vorzügliche Früchte, Ihre Freude ist grenzenlos und sie wäre bereit, jede Stunde, jede Minute vor der ganzen Welt ihre Liebe zu ihrem gekrönten Ehemann auszudrücken, aber sie ist schüchtern und schämt sich gegenüber Menschen. Oh, warum ist sie nicht seine Schwester, sondern seine Frau! Oh, wenn du nur mein Bruder wärst, Sauge an den Brüsten meiner Mutter! Als ich dich dann auf der Straße traf, Ich würde dich zum Haus meiner Mutter bringen. Und ich würde dir aromatischen Wein geben, Der Saft meiner Granatäpfel. Aber der König ist nicht ihr Bruder, sondern ihr Ehemann. Und sie erkennt, dass diese Beziehung noch höher ist als die Beziehung, die zwischen Bruder und Schwester bestehen kann. Dies ist die Inkarnation zweier Seelen in die Einheit des Seins. Mit der Zeit begreift der Schulamiter dieses große moralische Mysterium vollständig und drückt es in Versen aus, die durch ihre Kraft und tiefe Begeisterung wunderbar sind: Lege mich wie ein Siegel auf dein Herz. Wie ein Ring an deiner Hand: Denn die Liebe ist stark wie der Tod, Heftige, höllische Eifersucht; Ihre Pfeile sind Feuerpfeile; Sie ist eine sehr starke Flamme. Große Wasser können die Liebe nicht auslöschen Wenn jemand den ganzen Reichtum seines Hauses aus Liebe geben würde. Dann wäre er mit Verachtung zurückgewiesen worden. 181 Dies ist im Allgemeinen die Bedeutung des Buches „Lied der Lieder“ in Bezug auf seinen historischen Inhalt 182. Aber neben der historischen Bedeutung enthält es auch eine andere, tiefere, transformative Bedeutung; Dies war der allgegenwärtige Glaube der Kirche, sowohl der jüdischen als auch der christlichen Kirche, und eine solche Bedeutung wird jedem bei näherer Betrachtung unwillkürlich klar. Tatsächlich ist das fesselnde Gefühl, das die Charaktere belebt, so groß und göttlich rein, dass kein menschliches Herz, nicht einmal das Herz des weisesten Königs, die Fülle dieses Gefühls erfassen und erkennen könnte. Ein solches Gefühl in seiner Gesamtheit ist nur dem Gottmenschen in seiner Beziehung zu seiner Braut – St. Kirchen – möglich und zugänglich. Aber schon im Verlauf der Handlung wird eine so frappierende Parallele zur höchsten Beziehung zwischen Christus und der Kirche deutlich, dass ihre repräsentative Bedeutung unbestreitbar wird. In der Herablassung des großen Königs gegenüber der Liebe einer einfachen Dorfhirtin sieht man unwillkürlich die Herablassung des himmlischen Königs gegenüber den Mitleidigen, die von den Kräften dieser Weltkirche des Alten Testaments versklavt sind, und in der Erhebung der Hirtin in das königliche Ehebett und in die Position der Königin sieht man unwillkürlich wieder die Erhebung der Schwachen, die der Sklaverei der Menschheit unterliegen, zur Sohnschaft Gottes. die untergeordnete, unterdrückte Kirche zu einer gnadenvollen Stellung als Braut Christi. Erst in diesem allerhöchsten pädagogischen Sinne erhält das Buch „Hohelied“ seine tiefste Bedeutung, und in diesem Sinne steht es sogar über allen anderen Büchern des Alten Testaments. „Dieses Lied“, sagt Bernard zu Recht, „übertrifft alle anderen Lieder des Alten Testaments. Da es sich bei letzteren größtenteils um Lieder zu Ehren der Befreiung aus der Gefangenschaft handelt, hatte Salomo keinen Grund, sie zu komponieren.“ Auf dem Höhepunkt seiner Herrlichkeit, in einer Aura der Weisheit, in einer Fülle von Reichtum, in einem unantastbaren Frieden, verherrlicht er hier Christus und seine Kirche, die Gnade der heiligen Liebe, das Sakrament der ewigen Ehe, obwohl er wie Moses ständig einen Schleier auf sein Gesicht legt, da es zu dieser Zeit niemanden oder nur wenige gab, die diese Herrlichkeit direkt betrachten konnten. Das ist der Glaube der Kirche und das ist die Überzeugung aller, die tiefer blicken können, als es nur oberflächlicher Beobachtung erscheint. Kapitel 24. Die letzten Jahre Salomos Der Ruhm Salomos als großer östlicher Monarch donnerte im ganzen Osten, so dass die umliegenden Monarchen sich ehrfürchtig vor ihm verneigten und es für ihn als besondere Ehre betrachteten, Geschenke von ihnen anzunehmen. Aber nichts währt ewig unter dem Mond, und selbst die Herrlichkeit Salomos mit all ihrer äußeren Pracht konnte nur so lange andauern, wie das innere Fundament, auf dem sie ruhte, gesund war. Als Salomo unter der Last der Jahre in seinem moralischen Leben zu schwächeln begann, begann sein Ruhm schnell zu verblassen und hinterließ in den Legenden nur noch eine vage Erinnerung. Der biblische Chronist, der Autor des 1. Buchs der Könige, spielt mit dem Namen Salomo und sagt, als er alt wurde (obwohl er nicht älter als 55 Jahre sein konnte), „haben seine Frauen sein Herz verdorben, und sein Herz war nicht ganz dem Herrn ergeben (Shalem).“ Nachdem der Autor des Buches der Chroniken die ganze Größe seiner Herrlichkeit, seinen Bau der Kirche, seine Gebete und seine kommerziellen Unternehmungen beschrieben und auf die Propheten verwiesen hat, die als Geschichtsschreiber fungierten, fügt er dann traurigerweise nur hinzu, dass der weiseste König „mit seinen Vätern schlief“. Zwei schreckliche Übel lugten unter der glänzenden Oberfläche dieser Herrschaft hervor und fügten dem König und dem Volk schrecklichen Schaden zu – nämlich das Übel der Polygamie und das Übel des östlichen Despotismus. Die primitive Einfachheit der Monarchie mit ihrem geringeren Prunk war dankbarer als der Glanz moralischer Stagnation und großartiger Verfall. Es gab wahrscheinlich viele unter den Israelis, die es ablehnend sahen, wie nationale Einfachheit durch ausländische Pracht ersetzt wurde. Obwohl die Dekrete des mosaischen Gesetzes zu dieser Zeit fast allgemein vernachlässigt worden zu sein scheinen, insbesondere in ihren staatlichen Legalisierungen, und obwohl Salomo selbst sich offenbar kaum darüber im Klaren war, wie sehr er die mosaische Weltanschauung verletzte, tat er auf jeden Fall in allen Richtungen genau das, was am wenigsten mit dem wahren Ideal der königlichen Macht unter dem auserwählten Volk vereinbar war (Deut. 17:16, 17). Drei Dinge waren dem israelischen Herrscher besonders verboten, und Salomo tat alle diese drei Dinge. Wenn wir nur von diesem Standpunkt aus urteilen, müssen wir zugeben, dass Salomo genau ein Beispiel für alles war, was ein König nicht sein sollte. Gemäß den mosaischen Dekreten war es dem König verboten, Pferde zu vermehren oder Karawanen nach Ägypten zu schicken, um Pferde von dort zu exportieren, da der Verkehr mit Ägypten als unerwünscht angesehen wurde, und Moses befahl direkt, dass „der König keine Pferde für sich vermehren und das Volk nicht nach Ägypten zurückbringen sollte“. Und doch waren Salomos Handel mit Pferden und die Beträge, zu denen er sie für die Könige der Hethiter und Syrer kaufte, die bedeutendsten seiner Landhandelsunternehmen. Dann war es dem König verboten, seinen persönlichen Reichtum übermäßig zu steigern, nämlich Gold und Silber anzuhäufen, und Salomo betrachtete es als seine besondere Ehre, so viel Silber anzuhäufen, dass es in Jerusalem so häufig wurde wie Steine, so dass Silber aufgrund des übermäßigen Zuflusses von Ophir-Gold fast nichts galt. Schließlich wurde ihm verboten, „viele Frauen zu haben, damit sein Herz nicht verdorben werde“; und er verliebte sich einfach in viele ausländische Frauen, außer in die Tochter des Pharao, nämlich in Frauen „Moabiter, Ammoniter, Edomiter, Sidonier und Hetiter, aus jenen Nationen, über die der Herr zu den Kindern Israels gesagt hat: Geht nicht zu ihnen hinein, und lasst sie nicht zu euch kommen, damit sie eure Herzen nicht ihren Göttern zuneigen; Salomo klammerte sich in Liebe an sie.“ Einige gingen davon aus, dass diese Frauen und Konkubinen nur eine Art Garantie für die Freundschaft mit den umliegenden Völkern darstellten und dass ihre Vermehrung unter den heidnischen Völkern, mit denen jede Annäherung direkt und eindeutig verboten war, eher einem Durst nach Macht und Ruhm als einer Liebe zum Vergnügen entsprang. Aber heilige Historiker geben keinen Raum für solche mildernden Schlussfolgerungen. Der älteste Chronist sagt direkt, dass „Salomo sich in Liebe an sie klammerte“. „Und er hatte 700 Frauen und 300 Nebenfrauen; und die Frauen verdorben sein Herz.“ Eine solche Anzahl von Ehefrauen und Konkubinen ist in der Geschichte absolut beispiellos. Der größte bekannte Harem der Antike oder Neuzeit war der von Darius Kodoman, und doch ist von ihm bekannt, dass er nur eine Frau und 329 Konkubinen hatte. Von einigen ägyptischen Königen ist auch bekannt, dass sie mehr als 300 Frauen hatten. So schien es Salomo in dieser Hinsicht das Ziel zu sein, die umliegenden Monarchen in den Schatten zu stellen, obwohl dieser Gegenstand seines Stolzes eine unvermeidliche Quelle von Korruption und Korruption enthielt und mit fataler Notwendigkeit den Untergang seines wahren Ruhms vorbereitete. Man kann kaum bezweifeln, dass neben anderen Missbräuchen, die untrennbar mit einer solchen Vermehrung von Frauen verbunden sind, auch die unvermeidlichen Mitglieder der östlichen Höfe an Salomos Hof auftauchten, nämlich die Eunuchen mit ihren ständigen Intrigen. „Solche Insekten“, sagt der antike Historiker, „versammeln sich in Palästen wie Fliegen an einem Sommertag“; in einem großen Harem werden sie umso unvermeidlicher und kommen daher überall dort vor, wo Polygamie herrscht. Zwar werden sie nur einmal erwähnt, und zwar nur am Hofe Davids (1. Chronik 28,1). Aber andererseits erwähnt Samuel sie deutlich in der Menge jener räuberischen Räuber, deren Gier die Könige befriedigen mussten (2. Sam. 8,15). Wenn man das Wort Saris wörtlich nimmt, wurden sie in der späteren Regierungszeit am israelischen Hof ebenso verbreitet wie am persischen Hof. Das Leben in östlichen Palästen und Harems bietet daher bestenfalls Gelegenheit für alle Arten von Unmoral, Korruption und Melancholie. Sie weckt die Eifersucht und heftige Rivalität all dieser bemitleidenswerten, durch Luxus und Müßiggang verdorbenen Ehefrauen, denen keine andere Wahl bleibt, als sich ständig untereinander zu streiten und mit allerlei Intrigen die Gunst des Königs zu erringen, zusammen mit ihren niedrigen, erbärmlichen und entstellten Aufsehern. Es ist bemerkenswert, dass der Autor der Chronik den Sturz Salomos völlig verschwiegen hat und nicht einmal die schändliche Zahl seiner Frauen oder seinen Abfall vom Glauben erwähnt. Nachdem er erklärt hat, dass Salomo in seinen frühen Jahren „den Herrn liebte“, beschränkt er sich dann auf die Aussage, dass, als Salomo älter wurde, „seine Frauen sein Herz anderen Göttern zuwandten und sein Herz sich nicht völlig dem Herrn, seinem Gott, hingab, wie das Herz seines Vaters David.“183 Der Umstand, dass dieser Abfall von ihm stattfand, als er alt war (obwohl er tatsächlich nicht älter als 60 Jahre sein konnte, selbst als er starb), scheint zu zeigen, dass die Stärke seines Willens groß war sehr erdrückt durch entnervende Maßlosigkeit. Wie Simson wurde er zu schwach, um der ständigen Beharrlichkeit weiblicher Versuchungen zu widerstehen. Aber darüber hinaus können wir hier eine Art politischer Kalkulation nicht völlig leugnen, die zwangsläufig in die Seele Salomos eindrang, dank unaufhörlicher Beziehungen, die den Ehrgeiz weckten, sie nachzuahmen. Es ist möglich, dass eine gewisse Tendenz, sich mit Magie und Zauberei zu beschäftigen und in die geheimnisvolle Dunkelheit der Zukunft zu blicken, ein weiteres neues Element des Verfalls einführte 184. Sinnlichkeit führte zu religiöser Gleichgültigkeit und Gleichgültigkeit zu einer alles verzehrenden Eitelkeit, die in der kühnsten Verletzung der ausdrucksvollsten Gebote Gottes endete. Es war bereits völlig illegal, mit Götzendienern zu heiraten und keine Maßnahmen zu ergreifen, um sie zum wahren Glauben zu bewegen. Aber wenn diese Nachsicht aus bestimmten Gründen entschuldbar sein könnte; Wenn die Psalmisten enthusiastisch seine Hochzeit mit der Tochter des Pharaos besangen und sich, soweit bekannt, kein einziger Prophet dagegen auflehnte, dann konnte diesen ausländischen Königinnen zweifellos höchstens die Zulassung heidnischer Rituale in ihrem privaten, unzugänglichen Leben zugestanden werden. Aber in Wirklichkeit handelte Salomo ganz anders. Obwohl er den Tempel wahrscheinlich weiterhin dreimal im Jahr besuchte, duldete er nicht nur die Durchführung heidnischer Riten in der unmittelbaren Umgebung des Tempels, sondern ermutigte ihn auch offen dazu, den Tempel also offenbar vergeblich gebaut zu haben. In dieser Hinsicht kann man nicht umhin, den offensichtlichen moralischen Verfall des Königs zu erkennen. Anfangs war er schon allein durch die Anwesenheit der Tochter des Pharao in der Stadt Davids beschämt, denn sie war durch die Anwesenheit der Bundeslade Gottes geheiligt (2. Chronik 8,11). Er baute offenbar keine Kirche für sie, und einige gingen sogar davon aus, dass sie eine Proselytin wurde, obwohl es im Talmud heißt: „Als Salomo die Tochter des Pharao heiratete, brachte sie ihm tausend verschiedene Arten von Musikinstrumenten und lehrte ihn Lieder zu Ehren verschiedener Götzen.“ 185 Aller Wahrscheinlichkeit nach starb sie früh, da nach Abschluss des Schlossbaus nichts mehr über sie bekannt ist. Aber um seinen anderen Frauen zu gefallen, beschränkte sich Salomo nicht nur nicht darauf, den Götzendienst zu dulden oder ihm gleichgültig zu sein, sondern beteiligte sich offen an den ungeheuerlichsten Formen des Aberglaubens. Die bloße Erwähnung dieses Umstands im Buch der Könige liefert uns kein angemessenes Maß für die Tiefe seines religiösen und moralischen Niedergangs. Wenn wir die dort gemachten Aussagen wörtlich nehmen, dann hat er zeitlebens zu bestimmten Anlässen auf dem großen Messingaltar Brandopfer und Dankopfer dargebracht und auch Weihrauch dargebracht. Dies an sich war illegal. Aber Solomonovs Religiosität verlor offensichtlich ihre frühere Reinheit, und viele solcher fremden Elemente drangen in sie ein, zwischen denen es keine Gemeinsamkeiten geben konnte. Wie der Abschaum der gemischten Bevölkerung, die die Könige von Assyrien in Samaria ansiedelten, diese unwissende Menge, die „den Herrn fürchtete und ihren eigenen Göttern diente“ (2. Könige 17:33), so betete Salomo, aber mit unendlich weniger Entschuldigung, gleichermaßen in der Kirche Jehovas und in der Kirche von Chemosh an, und dies nicht nur heimlich, sondern auch offen auf einem Hügel gegenüber seinem eigenen Palast und Kirche (2. Könige 23:13). Zu all den anderen Einflüssen, die ihn vom wahren Weg abgebracht haben, kommt wohl noch ein außerordentlicher Stolz auf sein Wissen hinzu, das ihn mit einem eitlen Gefühl der Überlegenheit über alles erfüllte, was er nun seiner Meinung nach als ausschließliche Vorurteile seines eigenen Volkes betrachten konnte. Vergiftet durch die Zweifel kalter Gelehrsamkeit und geblendet durch die düstere Unzugänglichkeit des östlichen Autokraten, neigte der König, der einst bei der Weihe der Kirche ein höchst spirituelles und inniges Gebet gesprochen hatte, nun zu einer abscheulichen Vergötterung der Natur, die ihn zur Apotheose der Grausamkeit und Lust führte. und so „folgte Salomo wirklich der Spur“, mit anderen Worten, er vergötterte Astarte, die Göttin von Sidon, götzendienerisch. Laut Justin dem Philosophen reiste Salomo sogar nach Sidon und nahm dort aus Höflichkeit gegenüber seiner Frau offen an der Götzenanbetung teil. Eine der Hauptstädte von Baschan wurde von Astaroth von Karnaim nach ihr benannt, das heißt „Astarte die zweihörnige“ oder „gehörnte Sichel“. Es ist nicht nötig, diesen Kult zu beschreiben, der bei verschiedenen semitischen Völkern äußerst unterschiedliche Formen annahm. Man kann nur hoffen, dass diese Vergötterung des Mondes und der himmlischen Mächte bei den alten Phöniziern eine reinere Form hatte als in späteren Jahrhunderten und bei anderen Völkern. In der Form, in der ihr Kult von Salomo zugelassen wurde, der persönlich daran teilnahm, verfiel er nach der Beschreibung von Bl. fast zu der Gemeinheit, in der er sich befand. Augustinus, zwischen den karthagischen Kolonisten von Tyrus 186. Eine spätere Legende besagt, dass sich unter den Frauen Salomos die Tochter Hirams befand und dass ihr zu Ehren dieser abscheuliche Kult erlaubt wurde 187. Wenn die Vergötterung von Ashtoreth unweigerlich mehr oder weniger mit Unmoral verbunden war, dann war die Vergötterung von Milcom, dem „ammonitischen Gräuel“, unweigerlich mit Blut verbunden. Lust war, wie alle Formen heidnischen Götzendienstes, untrennbar mit Grausamkeit verbunden. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Milchom nur eine Verkleinerungsform und vielleicht eine liebevolle Form von Moloch ist, es sei denn, wir verstehen die Endung als Suffix, das „ihr König“ bedeutet. Es ist auf jeden Fall klar, dass Milchom (erwähnt in 1. Könige 11:5) keine andere Gottheit als Moloch sein kann, der in Art. 1 erwähnt wird. 7, und jedes dieser Götzen wird „der Gräuel der Kinder Ammons“ genannt 188. Wenn Milchom tatsächlich dasselbe ist wie Moloch, dann ist es nicht schwer, sich vorzustellen, dass sein Götzendienst von allen Schrecken der Kinderopfer begleitet war, mit denen er normalerweise bei den umliegenden heidnischen Anbetern dieses Gottes in Verbindung gebracht wurde. Fast alle antiken Formen des Götzendienstes waren nur verschiedene Formen des Götzendienstes der Sonne und der Sterne. So wie Astarte die „Königin des Himmels“ war und den angenehmen Glanz der Nacht verkörperte, so war Moloch der König, der die sengende Hitze des Sommernachmittags verkörperte, eine schreckliche zerstörerische Kraft, die am natürlichsten mit Blut besänftigt werden konnte. Wenn Salomo sich also wirklich erlaubte, an der Verehrung dieser schrecklichen Gottheit teilzunehmen, dann ist es schwer zu sagen, dass diese Verehrung aus etwas anderem als den Ritualen bestand, von denen die Bibel mit tiefstem Abscheu spricht (3. Mose 20,1-5). Eine andere Gottheit, die Salomo direkt als vergöttert erwähnte, war Chemosh oder Chemosh, „der Gräuel der Moabiter“. Die Moabiter scheinen sich dieser Form des Götzendienstes so sehr verschrieben zu haben, dass der Prophet Jeremia sie „das Volk von Chemosh“ oder einfach „Chamosh“ nennt. Eine interessante Bestätigung dieses Umstands ist, dass sein Name oft auf dem berühmten Moabiterstein zu finden ist, und da Kar-Khemish die Festung von Chemosh bedeutet, war seine Verehrung offenbar unter den hethitischen Stämmen weit verbreitet. Wie Milchom war er auch ein Sonnengott und vielleicht auch ein Kriegsgott und wurde oft durch Blutopfer besänftigt. Auf dem Moab-Stein werden die während der Schlacht Getöteten als „Opfer für Kamos“ bezeichnet. Der heilige Historiker bezeugt, dass Salomo sich nicht auf diese Gottheiten beschränkte, sondern „das für alle seine ausländischen Frauen tat, die ihren Göttern räucherten und Opfer darbrachten“ (1. Könige 11:1–8). Diese Beweise lassen uns zu dem Schluss kommen, dass Altäre für andere Gottheiten errichtet wurden, denen auch Opfer und Weihrauch dargebracht wurden. Wenn sie nicht im Einzelnen erwähnt werden, liegt das daran, dass alle diese Gottheiten bereits minderjährig waren und zu den oben aufgeführten Haupttypen passen könnten. Die Hethiter und Edomiter, von denen die anderen Frauen stammten, scheinen keine besonderen und getrennten Götter gehabt zu haben. Allerdings wurden die Tempel für diese heidnischen Greuel nicht in der heiligen Stadt selbst errichtet. Bei all seiner grenzenlosen Weltoffenheit und religiösen Gleichgültigkeit hatte Salomo selbst in den schlimmsten Zeiten seines Lebens offenbar nicht den Mut, die unmittelbaren Bereiche der Kirche auf diese Weise zu entweihen. Dennoch wurden diese Kirche in kühner Nähe zur Kirche errichtet, dem sie tatsächlich zugewandt waren, „auf dem Hügel, der vor Jerusalem liegt“ (das heißt östlich davon). Dieser Hügel kann nur der Ölberg sein. Derzeit wird der „Berg der Versuchung“ mit dem südlichen Kern des Ölbergs identifiziert; aber das ist offenbar schon der letzte Hinweis, denn im 12. Jahrhundert befand sich laut Brocard nach allgemeiner Überzeugung der Moloch-Kirche auf diesem Hügel und der Chemosh-Kirche auf der Südseite des Berges. Es ist bemerkenswert, dass diese heidnischen Tempel mehrere Jahrhunderte lang hier entstanden und erst während der Herrschaft der frommen Gabe Josias zerstört wurden. Jerobeam, der Sohn Nebats, der als Instrument der Vergeltung für Salomos Abfall vom Glauben diente, wird schrecklich vorgeworfen, weil er „Israel zur Sünde angestiftet“ habe. Dem Namen Salomos wird kein derartiges Stigma auferlegt, und aus der gesamten späteren Geschichte geht jedoch klar hervor, dass sein Beispiel in jeder Hinsicht tödlich wirkte. Er machte sein Volk mit den Namen und der Vergötterung von Gottheiten vertraut, zu deren Riten es in den folgenden Jahren ständig neigte. Bereits im vierten Regierungsjahr Rehabeams waren die sogenannten Höhen (bamot) oder geschmückte Tempel heidnischer Gottheiten alltäglich geworden, und ihnen gewidmete kegelförmige Denkmäler (abscheuliche Symbole der Produktivität) waren „auf jedem hohen Hügel und unter jedem grünen Baum“ zu sehen. Und diese Vergötterung gewöhnte das Volk natürlich an die abscheulichste moralische Verderbtheit (1. Könige 14,22–24). Die Warnungen Moses erfüllten sich auf furchtbare Weise, und der durch Salomos Korruption verursachte Schaden überwog bei weitem die kurzlebigen Vorteile seiner äußeren Pracht und Weisheit. Aber die Wurzel der Herrlichkeit Salomos wurde auch von einem anderen Wurm zerfressen, was ihre Zerstörung beschleunigte. Wenn seine Polygamie körperliche Zerstörung und geistige Dunkelheit mit sich brachte, dann verlangte seine äußere Pracht von seinem Volk Opfer, die von Jahr zu Jahr immer schwerer zu ertragen waren. Kirche, Städte, Festungen und Paläste, deren Bau Salomo seiner Leidenschaft für den Bau befriedigte, waren nur unter der Bedingung harter Arbeit möglich; und all der Luxus und der vergoldete Prunk seines Hofes konnten nur durch die Erhebung von Steuern aufrechterhalten werden, die für das schnell verarmte Volk eine schreckliche Last darstellten. Zweifellos versuchte Salomo zunächst, die notwendige Arbeitskraft durch „Sklavenarbeit“ zu erhalten, die der entrechteten Bevölkerung der eroberten Völker auferlegt wurde. Die Amoriter, Hethiter, Perisiter, Hiviter und Jebusiter wurden alle gewaltsam zur Arbeit gezwungen, wobei den freigeborenen Israeliten ehrenvollere Dienste bei der nationalen Staatsverteidigung zuteil wurden (1. Könige 11,20–22; vgl. 1. Chronik 22,2). Da diese harte Arbeit fremder Völker jedoch nicht ausreichte, war Salomo gezwungen, von den Israeliten selbst eine Arbeitssteuer in Höhe von 30.000 zu erheben (1. Könige 5,13–18). Seit ihrem Auszug aus Ägypten waren die Israeliten noch nie zuvor zu einer solchen Arbeit gezwungen worden, und so erfüllte sich die Warnung Samuels, als er als Antwort auf ihren starken Wunsch nach der Errichtung königlicher Macht sagte, dass ihr König „eure Knechte und eure Mägde und eure besten jungen Männer und eure Esel nehmen und sie für sein Geschäft verwenden“ würde (1. Sam. 8:16). Diese 30.000 Arbeiter machten ein Vierzigstel der gesamten arbeitenden Bevölkerung aus. 10.000 von ihnen waren ständig im Einsatz, und die Belastung war für die gesamte Bevölkerung zu spüren. Natürlich haben die Menschen, geblendet vom Bewusstsein ihres Nationalstolzes, zunächst diese Situation ertragen. Doch diese Situation wurde immer unerträglicher, je mehr der Glanz der äußeren Herrlichkeit verblasste. Zusätzlich zu dieser Zwangsarbeit mussten die Menschen eine Steuer zahlen, die Adoniram gnadenlos eintrieb. Es war notwendig, eine riesige Armee zu unterhalten und eine brillante Abteilung von Leibwächtern zu bezahlen. Ein Hof wie Solomonov selbst benötigte täglich enorme Vorräte. Wie war es möglich, diesen gesamten Harem und den gesamten Stab brillanter Höflinge zu ernähren, wenn nicht aus den Mitteln des Volkes selbst? Salomo erschöpfte seine Schatzkammer so sehr, dass er sogar gezwungen war, einen Teil des heiligen Landes an Hiram abzutreten, und wenn dieses Zugeständnis an sich schon demütigend war, so wurde es durch die damit einhergehenden Umstände umso mehr demütigend. Es besteht kein Zweifel, dass alle Erwägungen Salomo davon abhalten sollten, Zwangssteuern einzutreiben. Barzahlungen waren in den östlichen Ländern seit jeher unbeliebt und den freien Israeliten bis zu diesem Zeitpunkt völlig unbekannt. Daher könnte der Zehnte, den Salomo wahrscheinlich forderte, Unmut im Volk hervorrufen. Aber weder der Zehnte, noch der Handel, noch die Schenkungen, noch die Arbeit fremder Stämme, noch die Einnahmen aus ihrem eigenen Besitz konnten alle Bedürfnisse eines so prächtigen und luxuriösen Hofes befriedigen. Daher war Salomo gezwungen, neue Einnahmequellen zu finden. Obwohl es keine direkten Beweise dafür gibt, dass er die Kopfsteuer eingeführt hat, waren die Beschwerden, die nach seinem Tod deutlich geäußert wurden, so stark, dass sie auf die Wahrscheinlichkeit einer solchen Annahme hindeuteten. Das Volk empfand das von Salomo auferlegte Joch als sehr schwer, was seinem Nachfolger Rehabeam direkt zum Ausdruck gebracht wurde. In den Herzen der Menschen schwelte bereits ein Funke tiefer und düsterer Unzufriedenheit, und selbst ein schwacher Windhauch genügte, um ihn zu einer ganzen Flamme aufzulodern. Aber Salomo blieb nicht ohne gebührende Warnung vor dem Unglück, das seine letzten Tage verdunkeln und mit aller Wucht auf die ersten Tage der Herrschaft seines einzigen Sohnes hereinbrechen sollte. Gott, der ihm zweimal in einer Vision erschienen war, um die großen Werke der ersten Periode seines Lebens zu segnen, und der ihm so viele außergewöhnliche Gaben und Gnaden versprochen hatte, erschien ihm jetzt mit der Ankündigung des Schicksals, das ihn erwartete. Da Salomo Gott verließ, verließ Gott ihn auch und warnte ihn, dass sein Sohn nur einen Teil des geteilten Königreichs Juda erben würde. Aber obwohl diese Strafe in ihrer Gesamtheit aufgeschoben wurde, blieb Salomo selbst nicht ungestraft, und die Form, in der sich der göttliche Zorn manifestierte, muss dem König, der so lange vollkommenes Glück und grenzenlosen Gehorsam genossen hatte, umso schmerzlicher erschienen sein. Sein Handel begann rapide zu verfallen, sein Ruhm verblasste, seine Besitztümer schrumpften, und Salomo wurde zur Beute von Gegnern, die er zu Beginn seines Ruhms verachten konnte, die er aber in diesen letzten Tagen seines Lebens nicht einmal bestrafen konnte. Die Bibel sagt nichts über seine persönlichen Gefühle, aber ein so kluger und begabter König konnte sich nicht vor den unvermeidlichen Konsequenzen einer solchen Fehlleitung seines Ehrgeizes und seiner Eitelkeit verschließen. Wenn Könige ein unwürdiges und entnervendes Beispiel geben, folgt ihnen das Volk schnell. Polygamie, religiöse Gleichgültigkeit und arrogante Exklusivität, die als Hauptmerkmale von Salomos Palast dienten, wurden in den Häusern der Fürsten und aller Adligen vollständig nachgeahmt. Daher waren alle Arten von Gewalt, Ausschweifung und Unehrlichkeit in den Städten des auserwählten Volkes völlig etabliert, und ein riesiger Zustrom ausländischer Händler und Kolonisten brachte immer „ausländische Frauen“ mit, was zu schrecklicher Korruption unter dem Volk und insbesondere unter der Jugend führte. Ein Umstand gibt uns die Möglichkeit, die Tiefe des moralischen Abgrunds zu ermessen, der die Zeit Davids von der Zeit Salomos trennte. Als Salomo starb und die zehn Stämme offen rebellierten, gaben die alten Männer, die Zeitgenossen der besten Tage Salomos waren, Rehabeam weise Ratschläge, die, wenn er sie befolgt hätte, die Teilung des Königreichs verhindert hätten. Aber als er sich um Rat an die wahren Söhne seines Königreichs wandte, die „jungen Peers“, die unter dem verderblichen Einfluss der letzten Regierungsjahre Salomos aufgewachsen waren und alles auf die leichte Schulter nahmen, gaben sie ihm Ratschläge, die so kühn absurd, so sinnlos irritierend, so fremd gegenüber jeder Gerechtigkeit und jedem Anstand waren, dass sie uns die Möglichkeit geben, den arroganten Geist der Unterdrückung zu erkennen, der die letzten Jahre der Herrschaft Salomos beherrschte und offenbar die Staatsordnung Ägyptens nachahmte. Unter den ehemaligen Königen Israels waren solch leichtfertige und arrogante junge Männer völlig undenkbar. Sie zeigen uns, zu welchem ​​schwindelerregenden Rausch und Wahnsinn die Oberschicht gelangt war, erzogen unter dem verderblichen Einfluss eines Königs, der von der Stimmung seines Volkes überhaupt nichts wissen wollte, ganz in seine eigenen Vergnügungen versunken und von seiner Arroganz geblendet. Ungezügelter Luxus und Zügellosigkeit haben ihr verderbendes Werk in den Herzen der Söhne und Töchter Israels getan. Ihr Land war voller Silber und Gold und ihre Streitwagen hatten kein Ende. Aber gleichzeitig war ihr Land voller Idole, und von der früheren moralischen Einfachheit und gleichzeitig von der früheren moralischen Tapferkeit gab es keine Spur mehr. Als all diese Taten Salomos seine völlige Abweichung vom Bund mit Gott offenbarten, war der Herr wütend auf Salomo, da diese Taten den eigentlichen Zweck, Israel als „Licht für die Nationen“ zu wählen, völlig zunichte machten. Über ihn wurde ein strenges Urteil ausgesprochen, dass ihm das Königreich entrissen und seinem Diener übergeben würde. Die ersten Anzeichen von Gottes Zorn wurden bald sichtbar. Durch den höfischen Prunk geschwächt, schenkte Salomo dem inneren Zustand seines Staates nicht die gebührende Aufmerksamkeit. Einige Fürsten der besiegten Völker nutzten dies nicht aus und rebellierten. Im Südosten wurde der Aufstand durch den idumäischen Fürsten Ader entfacht, der während der Eroberung Idumäas durch David durch die Flucht nach Ägypten entkam und nun erneut auftauchte mit dem Ziel, die damals verlorenen Besitztümer zurückzugewinnen; und im Nordosten löste ein gewisser Razon, ein Sklave von König Adraazar, der von David besiegt wurde, einen Aufstand aus. Als Anführer der Bande eroberte er Damaskus, ließ sich dort als souveräner Prinz nieder und gründete ein starkes syrisches Königreich mit Damaskus als Hauptstadt. Aber diese Unruhen am fernen Stadtrand waren nichts im Vergleich zu der Gefahr, die innerhalb des Staates selbst für den Thron Salomos vorbereitet wurde. In seinem Zorn sagte der Herr Salomo voraus, dass ihm das Königreich entrissen und „seinem Diener“ gegeben würde. Und dieser Knecht war Jerobeam, der Sohn Nebats, aus dem Stamm Ephraim. Der Name dieses jungen Mannes weist ebenso wie der Name von Salomos Sohn Jerobeam darauf hin, dass er in den frühen und goldenen Jahren des Wohlstands geboren wurde, in denen das Volk stolz auf seine Macht und seine ständig wachsende Zahl war. Rehabeam bezeichnet wie das griechische Polydemos eine Menge, und Jerobeam bezeichnet wie Eurydemos eine Menge Menschen. Seine Stellung war eigenartig und seine Herkunft unbekannt. Er war der Sohn einer Witwe aus der unbedeutenden Stadt Tsereda (wahrscheinlich Tsartan im Jordantal), und Witwen im Osten gehörten im Allgemeinen zur unterdrücktesten und elendesten Menschenschicht. Die Nähe Zartans zum lehmigen Boden, auf den Hiram die Bronzegefäße der Kirche gegossen hatte, brachte Jerobeam wahrscheinlich in Kontakt mit großen Massen von Salomos Arbeitern. Sein eigener Mut und seine Effizienz taten ihr Übriges. Er war offensichtlich ein Mann von großer Intelligenz und schönem Aussehen, und Salomo, der, obwohl er von allen möglichen Günstlingen und Schmarotzern verwöhnt wurde, ihm unfreiwillig Aufmerksamkeit schenkte, reagierte positiv auf seine Effizienz bei der Durchführung von Erdarbeiten zur Stärkung der Stadt Davids. Der König erhob diesen jungen Mann zum Aufseher der Arbeiter, von denen die meisten aus seinem Heimatstamm Ephraim stammten. Diese Position war nicht nur beneidenswert, sondern auch gefährlich, und nichts zeigt das Taktgefühl und die Intelligenz Jerobeams deutlicher als die Tatsache, dass er es verstand, seine Vorgesetzten vollkommen zufrieden zu stellen, ohne seine Arbeiter und Stammesgenossen zu entfremden. Aber hier lernte er übrigens auch die andere Seite des Staatslebens kennen: Er sah die Lasten, die das Volk tragen musste, um die maßlosen Launen des Zaren zu befriedigen, hörte das Gemurmel der Arbeiter, sah die Gerichtsunordnung und die moralische Verderbtheit des Zaren selbst. Bei diesem Anblick erwachte in ihm der alte Stolz der Ephraimiter und er schämte sich seines Heimatstammes. Durch den Segen Jakobs wurde Ephraim eine große Zukunft vorhergesagt, die teilweise dadurch erfüllt wurde, dass ein so großer Anführer wie Josua aus seinem Stamm stammte. Im Allgemeinen war es vor der Thronbesteigung des Hauses David das Zentrum und gab den Ton für das gesamte religiöse und staatliche Leben des Volkes an. Und nun musste es den Vertretern des verhassten Stammes Juda sklavisch dienen. Dieser Gedanke war eine natürliche Vorbereitung für seinen bevorstehenden Auftrag und wurde schließlich in ihm gestärkt, als er ihm vom Shiloh-Propheten Ahija bestätigt wurde, der, nachdem er ihn eines Tages auf dem Feld getroffen hatte, seinen Umhang vor sich in zwölf Teile zerriss und Jerobeam zehn davon gab und sagte, dass der Herr auf diese Weise das Königreich Israel zerreißen würde und dass mit Salomos Nachfolger zehn Stämme Israels zu ihm gehen würden und nur zwei Stämme hinter dem Haus bleiben würden von Salomo, und zwar nur „um Davids willen, damit diese Lampe Israels vor dem Angesicht Gottes bleibe, und um der Stadt Jerusalem willen, die Gott sich selbst erwählt hat, um dort seinen Namen zu platzieren.“ Diese Worte des Propheten fanden sofort ein Echo in der Seele des verträumten und ehrgeizigen jungen Mannes. Was er antwortete und wie er sich verhielt, ist unbekannt. Anscheinend war er zu ungeduldig, um auf den Tod seines Herrschers zu warten, und muss durch vorübergehendes Unglück zu der Annahme verleitet worden sein, dass die Erfüllung der Prophezeiung in höheren Händen als seinen eigenen liege. Wie dem auch sei, er „erhob seine Hand gegen den König“. Wahrscheinlich verheimlichte Jerobeam die Prophezeiung, die Ahija ihm gemacht hatte, nicht vor seinen Freunden und Bekannten im Stamm Ephraim und geriet dadurch zwangsläufig in vorzeitige Empörung. Die Nachricht von seiner Verschwörung erregte die Aufmerksamkeit des Königs und er ließ den Verräter verhaften. Doch Jerobeam floh beim ersten Anzeichen von Gefahr nach Ägypten. Ägypten erwies sich für Salomo, wie auch für viele spätere Könige von Juda, als ein zu zerbrechliches Rohr, als dass man sich darauf verlassen konnte. Auf den Pharao, der Salomo half und ihm seine Tochter zur Frau gab, folgte ein gewisser Susakim I., Shoshenq von Monumenten, der erste König der XXII. Dynastie und der erste Pharao, der in der Bibel namentlich genannt wird und daher mit Sicherheit identifiziert werden kann. Er bestieg den ägyptischen Thron und gründete um 960 v. Chr. die Bubastian-Dynastie. Im Buch der Könige wird Shusakim nicht als Pharao, sondern einfach als König von Ägypten bezeichnet (1. Könige 11:40). Dies war derselbe König, der 20 Jahre später, während der Herrschaft Rehabeams, Jerusalem im Sturm eroberte, die Kirche und den Palast plünderte und alle ihre Schätze beschlagnahmte 190. Die Identität dieses Königs mit dem Schutzpatron Jerobeam wird durch ägyptische Denkmäler bestätigt, denn in einer großen Inschrift an der Südwand der Kirche von Karnak wird er in einer bemerkenswerten Szene dargestellt, in der er seine siegreiche Waffe über 133 besiegten Feinden schwingt und die Köpfe von 30 besiegten Völkern, unter denen Judäa erwähnt wird, vor dem Fuß der thebanischen Dreifaltigkeit neigt. Unter dem Schutz dieses Königs floh Jerobeam. Susakim hatte nicht das gleiche Bedürfnis nach einem Bündnis mit seinen Nachbarn wie seine Vorgänger, und die Beziehung des tanitischen Königs zu Salomo könnte für Susakim ein völlig ausreichender Grund sein, einen Rivalen im Haus Davids freudig willkommen zu heißen. Er liebte Jerobeam so sehr, dass er ihn sogar mit Ano, der Schwester seiner Frau Tekeminah, zur Frau gab, die die Mutter Abijas war. Wie dem auch sei, Jerobeam blieb offenbar bis zum Tod Salomos unter dem treuen Schutz des Pharaos in Ägypten. Da er offenbar unmittelbar nach Salomos Tod auf Einladung seiner Stammesgenossen weiterhin mit der unzufriedenen Partei kommunizierte, kehrte er in seine Heimat zurück und wurde zum Anführer der Rebellion, die zur Teilung des Volkes Israel in zwei Königreiche führte. „Das von Salomo verherrlichte Königreich Israel“, sagt der jüngste jüdische Historiker, „war wie eine magische Welt, die von mächtigen Genies errichtet wurde. Der Zauber verschwand mit seinem Tod. Er hinterließ seinem Sohn kein Erbe seines magischen Rings.“ 192 Inmitten solcher Sorgen und Prüfungen näherte sich Salomo seinem Tod. Die Geschichte sagt nicht, wie sich all diese Prüfungen auf ihn auswirkten und ob sie in ihm wahre Reue und Reue erweckten. Aber die Bücher, die er hinterlassen hat, und insbesondere das Buch Prediger, ergänzen die Geschichte seines Lebens. Dieses letzte Buch wirft einen umfassenden Blick auf die gesamte Erfahrung seines Lebens. Hier sehen wir einen Mann, der alle Freuden des Lebens erlebt und den Kelch der irdischen Freuden bis zur Neige ausgetrunken hat und dennoch unbefriedigt blieb und am Ende voller Trauer ausrufen musste: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes“! Aus all seinen Lebenserfahrungen kam er zu der Überzeugung, dass wahres Leben im Gehorsam gegenüber Gott und der Erfüllung seiner heiligen Gebote besteht. „Lasst uns die Essenz von allem hören“, schließt er sein Buch: „Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist alles für den Menschen.“ Salomo starb im 40. Jahr seiner Herrschaft in Jerusalem und wurde in der Stadt Davids begraben. Der Chronist schließt die Geschichte seines Lebens einfach mit den Worten ab: „Und Salomo legte sich zu seinen Vätern, und sie begruben ihn in der Stadt seines Vaters David, und sein Sohn Rehabeam ward König an seiner Statt“ (2. Chronik 9,31). So endete das Leben des weisesten aller Könige. Es ist schwierig, diese berühmte Persönlichkeit anhand ihres inneren Wesens zu charakterisieren, da die Geschichte außer den äußeren Fakten ihres Lebens keine Informationen über sie liefert. Diese letzteren zeigen jedoch deutlich, dass Salomos Leben in drei verschiedene Abschnitte unterteilt war. In der ersten dieser Perioden, die dem Beginn seiner Herrschaft vorausging, war er im wahrsten Sinne des Wortes Jedidiah, „Geliebter des Herrn“ und völlig würdig der Ernennung, die ihm als großer Monarch und Erbauer der Kirche des höchsten Gottes bevorstand. Gott schenkte ihm großzügig all seine besten Gaben – königliche Schönheit, einen schnellen Verstand, hohe Ziele, ein vernünftiges Herz, dazu kam die Regierungsweisheit, die der königliche junge Mann verlangte. Als inmitten der jubelnden Menschenmenge „der Priester Zadok und der Prophet Nathan Salomo zum König salbten“, weckte diese majestätische Szene unwillkürlich in jedem die größten Hoffnungen für die Zukunft. Und Salomo versprach offenbar, diese großen Hoffnungen mehr als zu rechtfertigen. Im zweiten Abschnitt seines Lebens erscheint Salomo in der ganzen Pracht seiner königlichen Majestät. Er baute einen majestätischen Kirche aus kostbaren duftenden Bäumen und schmückte ihn mit Edelmetallen und Steinen; Mit wunderbarem Luxus errichtete er eine Stadt nach der anderen, einen Palast nach dem anderen, jede strahlender und majestätischer als die andere; Die jahrhundertealten Zedern der libanesischen Berge wurden von den größten Seefahrern der Antike für ihn geflößt, und Schiffe brachten ihm allerlei Schätze aus den entferntesten Ländern – Tarsis und Ophir; Von überall her flossen ihm Einnahmen zu, die seine Schatzkammern überfluteten, und er saß auf einem luxuriösen, majestätischen Thron, der von Löwen bewacht wurde, und erhielt von überall Zeichen des Respekts und der Ehrfurcht, sogar von der berühmten Königin von Saba, die beim Anblick von allem, was sich am Hof ​​Salomos nur ihren Augen bot, fast in Staunen versunken war. Aber selbst durch diese blendende Pracht königlicher Pracht schlich sich irgendwie unheilvoll ein Schatten des Zweifels an der Stärke und Dauer dieser Herrlichkeit. Wenn man all diese Pracht beschreibt, hat man unwillkürlich das Gefühl, dass dies alles nicht von besonderer Bedeutung für die Menschheit ist, für die eine glorreiche Tat, ein inspirierender Gedanke wertvoller ist als die ganze blendende Pracht orientalischer Pracht; Ein bescheidener Arbeiter, der in einem einsamen Studium mit der Entdeckung der Natur- und Lebensgesetze beschäftigt ist, ein Dichter, der die spirituelle Schatzkammer der Menschheit mit mindestens einem süßen Lied bereichert hat, ist mehr wert als viele mit Perlen und Edelsteinen übersäte Sultane. Und tatsächlich verblasste der Glanz von Salomos Herrschaft im dritten Abschnitt seines Lebens schnell, da er kein starkes inneres Fundament hatte. Es gab eine plötzliche Enttäuschung. Das Gold ist angelaufen und Wasser hat sich mit dem Wein vermischt. Das Gute, das Salomo getan hatte, blieb dem Volk und der Menschheit als Vermächtnis erhalten, aber alles, was in seinem großartigen Leben ausschließlich Persönlich und Egoistisch war, verschwand wie ein Geist. Seine umfangreichen Handelsunternehmen scheiterten; seine politischen Bündnisse erwiesen sich als zweifelhafter Waffenstillstand; sein sündhafter Luxus erregte überall tiefe und düstere Unzufriedenheit. Sein schändlicher Harem bot ihm weder ein echtes Familienheim noch innige Liebe. Seine im Ausland angeheuerten Leibwächter kühlten die Liebe der Menschen zu ihm ab. Die von ihm eingeführte Zwangsarbeit führte zu Armut und Unordnung. Er hinterließ einen schwachen und unwürdigen Sohn, als wollte er nur sein Königreich zersplittern und seinen Namen entehren. Der König, der die Kirche baute und dem einen wahren Gott weihte, wurde Polytheist; ein brillanter, vielversprechender junger Mann – ein alter Mann, erschöpft und geschwächt von Sünden; Der geliebte Monarch tyrannisierte das furchtbar gereizte Volk mit Peitschen. Der König der Welt musste gegen erbitterte Feinde kämpfen; der König der Herrlichkeit war mit Schulden belastet; der Liebling des Herrn – baute Kirche für Molech und Ashtoreth. Hiram von Tyrus wandte sich verärgert von ihm ab, da er für seine Hilfe bei allen Unternehmungen Salomos nicht die gebührende Belohnung erhalten hatte. Der neue ägyptische Pharao gewährte seinen empörten Sklaven Zuflucht. Wahrlich, der Ausspruch des Heiligen trifft im tiefsten Sinne auf Salomo zu. Historiker, der über die Vision, die er nach der Krönung hatte, sagte: „Und Salomo wachte auf, und das war ein Traum.“ Ja, Salomo erwachte aus einem Traum von äußerer Größe, und es stellte sich heraus, dass er den Schlüssel zum Sinn des Lebens verloren hatte. Seine Seele verfinsterte sich, sein Glaube schwand und seine Eifersucht kühlte ab. Alles Glück und alle Zufriedenheit verschwanden aus seinem Leben. Überall war Leere. Sein Vater David war in den letzten Jahren seines Lebens von hingebungsvollen Kriegern, Propheten und Adligen umgeben; und Salomo stand in schrecklicher Einsamkeit da, da die ihn umgebende Meute niederer Heuchler noch mehr Kälte in das Herz des Königs brachte, das von allen besten Gefühlen leer war. Seine Kinder bereiteten ihm offenbar weder Freude noch Trost, daher wissen wir nicht einmal, wie viele Kinder er von seinen unzähligen Frauen hatte. Wir kennen nur einen Sohn, Rehabeam, und selbst er zeigte im Alter von einundvierzig Jahren nichts als wahnsinnige Frivolität und Grausamkeit. Wie müssen die luxuriösen Gemächer seiner stolzen und prächtigen Paläste der verdunkelten Seele eines solchen Mannes unerträglich erschienen sein! „Zuerst, so heißt es im Talmud, herrschte er über die Engel, bevor er überhaupt ausländische Frauen heiratete, und saß auf dem Thron des Herrn (1. Sam. 19:23); dann nur über die unten – über alle Königreiche (1. Könige 4:21); dann nur über Israel (Prediger 1,12); dann nur über Jerusalem („die Worte des Predigers, des Sohnes Davids, des Königs in Jerusalem“ Prediger 1:1). Schließlich herrschte er nur noch über seinen eigenen Stock, wie es heißt: „Und das war mein Anteil an Arbeit.“ Mit dem Wort „dies“ meinte er nach den Lehren der Rabbiner den Stab, der in seiner Hand war und sein einziges Eigentum blieb. Eine arabische Legende besagt wahrhaftig und treffend, dass der Stab, auf den Salomo sich stützte, heimlich im Kern von einem Wurm untergraben wurde. Es war ein Wurm des Stolzes, der Sinnlichkeit und des Egoismus. Mit der gleichen Spezifität erzählt eine andere Legende über die Umstände seines Todes. Prächtig gekleidet und mit einer Krone auf dem Kopf betrat er die Kirche und blieb zwischen den majestätischen Säulen stehen, stützte sich auf seinen kostbaren Stab mit einem geheimnisvollen Siegel darauf und schaute schweigend zu den Putten, die eher wie eine Statue aussahen – mit einem langen grauen Bart, der auf Kleider aus tyrischem Purpur herabstieg; und plötzlich starb er durch eine Handbewegung Gottes. Obwohl er bereits leblos war, wagte niemand, sich ihm zu nähern. Er stand lange Zeit da, seine Augen waren von der Todeskälte erstarrt, und keiner der anwesenden Priester und Pilger wagte es, ihn zu berühren, als sie überhaupt sahen, dass er tot war. Doch schließlich rannte eine Maus unter der Säule hervor, begann an der Lederhülle am Ende seines Stabes zu nagen, und der tote König, der dadurch in seiner toten Größe aufgeschreckt wurde, fiel mit dem Gesicht nach unten, und seine prächtige Krone erhob sich aus Staub und Asche. Staub und Asche – darin wurde all sein irdischer Ruhm verwandelt! Der König selbst war sich dessen zu Lebzeiten voll bewusst, und von hier aus läuten seine berühmten Worte den Todesstoß für alle irdische Herrlichkeit ein: „Eitelkeit der Eitelkeiten, und alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes!“ Es ist äußerst bemerkenswert, dass die Schriften der Folgezeit völlig schweigend an ihm vorbeigehen. Mit Ausnahme eines einzigen Hinweises auf die Herrlichkeit des Erlösers (und selbst dann nur, um zu zeigen, dass eine einfache Feldlilie diese Herrlichkeit in ihrer Schönheit übertraf), wurde sein Name mehrere Jahrhunderte lang kaum irgendwo anders erwähnt, weder von den Historikern und Propheten Israels noch von den Aposteln und Evangelisten der Kirche Christi. Saul mit seiner Schüchternheit und Großzügigkeit in den ersten Jahren seines Lebens, mit seiner Gesetzlosigkeit und seinem dunklen Wahnsinn in der letzten Zeit und mit seinem tragischen Tod auf dem Schlachtfeld; David mit seinem Heldentum, seinem Sturz und seiner Verzweiflung – beide Könige waren für die Menschheit moralisch viel wichtiger als der brillante Baumeisterkönig, der sich in eine weibliche Sensualistin und Abtrünnige verwandelte. Die Geschichte Salomos ist die Geschichte eines Mannes, dessen Herz und Wille durch Luxus und grenzenlosen Stolz verdorben und geschwächt wurden. Dies war ein König, den man mit Staunen als eine schillernde Gestalt in seiner Brillanz und Größe betrachten konnte, aber von all dieser Pracht wehte eine Kälte, und es war unmöglich, ihn zu lieben. Aber es wäre unfair zu sagen, dass die Herrschaft Salomos keine guten Spuren hinterlassen hat. Er erhob Israel eine Zeit lang auf den höchsten Grad nationaler Ambitionen und zeigte, zu welcher Macht und Pracht dieses Volk gelangen konnte. Er eröffnete dem Seelenleben der Juden völlig neue Felder. Er weckte in ihnen das Bewusstsein ihrer nationalen Identität und machte sie gleichzeitig weniger eng in ihrer Weltanschauung. Er organisierte den Dienst der Leviten perfekt, stellte ihn auf ein solides Fundament und schenkte dem Volk einen dauerhaften und majestätischen Kirche zur Anbetung. In den ersten Jahren seiner Macht erwies er sich als das Ideal eines Königs, der weise und fest in der Furcht Gottes regierte. Er machte sein Volk stärker und reicher; Er besaß eine gut befestigte Hauptstadt und stärkte die Verteidigung des Landes mit Türmen und Festungen. Wenn er persönlich durch seine Sünden das Recht auf das ihm gegebene Versprechen eines langen Lebens und eines unveräußerlichen Königreichs verlor, wenn sein wahnsinniger Aufbau fast zur Zerstörung des von ihm geschaffenen nationalen Wohlergehens führte, verlieh er seinem Volk dennoch ein beispielloses Gewicht unter den umliegenden Nationen, etablierte einige der nützlichsten Institutionen fest und „weckte unter ihnen ein starkes Verlangen nach tieferer Weisheit und nach einer höheren Kunst – ein Verlangen, das trotz aller Stürme der folgenden Jahrhunderte nie erstarb und sich in einigen Richtungen sogar mit zunehmender Stärke entwickelte.“ und Schönheit“ 193. Hätte Salomo seinem Volk außer dem Bau der Kirche keinen anderen Dienst erwiesen, dann wäre sein Einfluss auf das religiöse Leben des Volkes bis in die letzten Tage seines historischen Lebens spürbar gewesen. Die Kirche war für die Israeliten ein dauerhaftes Denkmal und sichtbares Symbol der göttlichen Gegenwart und des göttlichen Schutzes, eine starke Bastion des Gesetzes und der Tradition, ein Zeugnis der Pflicht, ein Anreiz für historisches Wissen, eine Inspiration für heilige Lieder 194. Und in diesem Sinne blieb König Salomo für immer der wahre Prototyp dieses göttlichen „Königs der Welt“, in dem nur die besten Wünsche der Völker und der gesamten Menschheit verwirklicht werden konnten. Kapitel 25. Der innere Zustand des auserwählten Volkes während der Zeit der König-Monarchen Die Regierungszeit der drei großen Könige des Volkes Israel war die Zeit ihrer größten Blüte, sowohl politisch als auch spirituell. Nach den Katastrophen und Unruhen der Richterzeit war es eine Zeit des Wohlstands, der Macht und des Glanzes, in der das Volk Israel die großen Verheißungen Gottes vollständig verwirklichte und unter dem Deckmantel der festen Macht alle besten Qualitäten seines nationalen Genies frei entdecken konnte, mit seiner Staatsverbesserung ein wahres Beispiel der „Regierung Gottes“ zeigen und mit dem Höhepunkt seines religiösen und moralischen Lebens in all seiner Pracht seine große Berufung rechtfertigen konnte – ein Licht für die zu sein Heiden. Wenn das Volk Israel selbst unter so günstigen Umständen seinen Zweck nicht erfüllte und selbst bei seinen besten Vertretern, in der Person seiner Könige, viele traurige Tatsachen eines tiefen religiösen und moralischen Verfalls präsentierte, dann zeigt dies nur, wie das Urübel in der moralischen Natur des Menschen Wurzeln schlug und ihn wie ein Mühlstein um seinen Hals unkontrolliert in den Abgrund des Bösen zog, trotz aller Bemühungen, das Gute zu erreichen. Dies war das gemeinsame Schicksal der Menschheit des Alten Testaments, die in der Sklaverei der Sünde schmachtete, und der einzige Trost für sie war die Hoffnung auf zukünftige Befreiung – in der Person dieses großen Erlösers, der Hüter der Versprechen zu sein, zu denen das auserwählte Volk bestimmt war. Die Versprechen eines Erlösers in dieser Zeit fanden eine klare Bestätigung in der herrlichen Verheißung an David, dass Gott für ihn seinen Samen erwecken würde, dessen Thron für immer bestehen würde, und diesem Samen würde er Vater sein, und es würde sein Sohn sein (2. Samuel 7:12–16). David konnte dieses Versprechen nicht seinem Nachfolger zuschreiben und verstand es daher im gleichen Sinne, wie der Apostel es später interpretierte. Paulus, genau im Sinne der Verheißung eines geistlichen Nachfolgers und „Sohns Davids“, des Sohnes Gottes, des Retters der Welt und des Königs des Universums, dessen Thron „für immer bestehen wird“. Zusätzlich zu diesem Versprechen, das im Bund mit Salomo bestätigt wurde (1. Könige 9,5), durchdringt der Gedanke an den zukünftigen Erlöser zu dieser Zeit das gesamte Leben des Volkes: Seine politische Macht war ein Prototyp der geistigen Macht des Messias, und seine Könige, insbesondere David und Salomo, waren in den besten Zeiten ihres Lebens klare Prototypen des Erlösers – der erste ein Prototyp von ihm als dem König des Sieges, der zweite als der König des Friedens. Dann sind alle Psalmen Davids voller Ausdruck feuriger Erwartung des Messias und klarster Prophezeiungen über alle Ereignisse seines irdischen Lebens, von der Geburt bis zum Leiden und Tod, von der Auferstehung bis zur Verherrlichung zur Rechten des Vaters. Die prophetischen Psalmen Davids liefern deutliche Beweise dafür, wie lebendig die große Verheißung Gottes über den Erlöser der Welt im besten nationalen Bewusstsein war und wie sich der religiöse und moralische Geist der Menschheit nach der Erfüllung dieser Verheißung sehnte. Die innere Belebung religiöser und moralischer Gefühle fand ihren vollen Ausdruck in der Entwicklung des Gottesdienstes und der damit verbundenen Rituale und Institutionen. In dieser Hinsicht leistete David mit seinen kirchlichen und religiösen Institutionen der Sache der wahren Religion und der alttestamentlichen Kirche unermessliche Dienste. Da er selbst ein göttlich inspirierter Psalmist und Prophet war, setzte er alle seine Anstrengungen ein, um den Gottesdienst zu rationalisieren und zu verbessern. Indem er die Bundeslade nach Jerusalem brachte, bewirkte er eine völlige Umgestaltung der Ordnung des levitischen Gottesdienstes und führte einen ordnungsgemäßen und dauerhaften Gottesdienst in der Stiftshütte ein. Zu diesem Zweck wurden drei Familien von Sängerbrüdern ausgewählt, damit sie „auf Harfen, Psalmen und Zimbeln predigten“. Unter der Leitung dieser geschickten Sänger (Asaph, Heman und Jeduthun, deren Namen in den Inschriften vieler Psalmen vorkommen) wurde ein großer Chor gebildet, der zusammen mit den dienenden Leviten und Priestern vor der Lade des Herrn „den Herrn, den Gott Israels, lobte, dankte und erhöhte“. Die Nachkommen der beiden Söhne Aarons, Eleasar und Ithamar, wurden dazu ernannt, die höchsten Pflichten des Priestertums zu erfüllen. Obwohl Aaron tatsächlich von seinem ältesten Sohn Eleasar abgelöst wurde, teilte Ithamar die Ehre des Hohepriestertums in gewisser Weise mit ihm, auf dessen Haus das Hohepriestertum manchmal vollständig überging (z. B. in der Person des Hohepriesters Eli). Zur Zeit Davids sehen wir Vertreter beider Linien in der Person der großen Priester Zadok und Abjathar, von denen einer Hohepriester in der alten Stiftshütte in Gibeon und der andere in der neuen Stiftshütte in Jerusalem war. Aber das Haus Eleasar war hinsichtlich der Zahl der Priesterfamilien doppelt so zahlreich wie das Haus Ithamars, denn nach der von David durchgeführten Volkszählung gab es in der ersten sechzehn Familien und in der zweiten nur acht Familien. Die vierundzwanzig Oberhäupter dieser Familien wurden unter David zu Leitern von vierundzwanzig „Orden“, also regelmäßigen Gottesdiensten in der Kirche, ernannt, zu denen regelmäßig Mitglieder dieser Priesterfamilien erschienen. Sowohl die Leviten als auch die Sänger wurden in dieselben „Orden“ eingeteilt, die zusammen mit den entsprechenden Priesterorden den Gottesdienst verrichteten. Die „Serie“ begann aller Wahrscheinlichkeit nach am Samstag und dauerte die ganze Woche über, bis sie durch die nächste Serie ersetzt wurde. Diese Einteilung wurde bis in die spätere Zeit strikt eingehalten, wie aus der Geschichte von Sacharja, dem Vater des heiligen Johannes des Täufers, hervorgeht, der mit einer Vision eines Engels belohnt wurde, „während er in der Ordnung seiner Pflicht vor Gott diente“ (Lukas 1,8). Die in der Stiftshütte festgelegte Gottesdienstordnung wurde auf den Tempel Salomos übertragen, wo es jedoch zur Steigerung der Feierlichkeit des Gottesdienstes häufiger vorkam, dass alle 24 Gänge gleichzeitig am Gottesdienst teilnahmen, wie dies insbesondere bei der Kirchenweihe der Fall war. Mit der Weihe der Kirche konzentrierte sich die gesamte Anbetung auf ihn, und die alte Stiftshütte in Gibeon verlor jede Bedeutung; Zur gleichen Zeit, mit dem Ausschluss Abjathars aus dem Priestertum (wegen seiner Teilnahme an der politischen Verschwörung Adonias), endete das Hohepriestertum endgültig im Zweig Ithamars und konzentrierte sich im Zweig Eleasar, in der Person von Zadok, der unter Salomo zum Hohepriestertum gesalbt wurde. Das kirchliche Ritual während des Gottesdienstes erfuhr zu dieser Zeit eine hohe Entwicklung, allerdings nur von außen, im Sinne von Pracht und Erhabenheit. Im Wesentlichen blieb es dasselbe, wie es von Moses in der Stiftshütte eingerichtet wurde, obwohl gleichzeitig, entsprechend den neuen Bedürfnissen, neue Rituale auftauchten. Dies ist insbesondere der Ritus der Salbung für das Königreich. Es war privat und feierlich. Die erste wurde normalerweise vom Propheten als Vollstrecker des Willens Gottes durchgeführt, und die zweite wurde bei einer nationalen Versammlung vom Oberpriester oder Hohepriester als Vermittler zwischen dem Willen Gottes und dem Willen des Volkes durchgeführt. Bei der Salbung wurde Öl als sichtbares Instrument zur Vermittlung der Gnade Gottes verwendet. Dem Eingeweihten wurde ein Gesetzbuch gegeben, an das er sich in seinem gesamten Leben und in seiner Führung halten musste. In dieser Zeit vollzog sich ein wichtiger Wandel in der öffentlichen Verwaltung, der gerade in der Errichtung königlicher Macht bestand. Anlass für seine Gründung war die dringende Lebensnot der Menschen, denn das Fehlen einer festen Macht während der Richterzeit führte zu völliger Anarchie und den damit verbundenen Katastrophen. Aber seine Gründung war gleichzeitig in gewisser Weise Ausdruck des unzureichenden Vertrauens des Volkes in die direkte Herrschaft Gottes selbst und des Wunsches nach einer Regierung wie die umliegenden Nationen. Deshalb antwortete ihm der Herr auf Samuels Frage: „Sie haben dich nicht verstoßen, sondern sie haben mich verstoßen, sodass ich nicht über sie herrschen sollte“ (1. Samuel 8,7). Die bloße Existenz königlicher Macht in einem theokratischen Staat schwächte ihr wesentliches Prinzip, da das Volk dazu neigen könnte, seine Hoffnungen mehr auf den sichtbaren König zu setzen und den höchsten und unsichtbaren König zu vergessen. Dennoch war eine feste Macht ein dringendes Bedürfnis sowohl im inneren als auch im äußeren politischen Leben des Volkes und wurde daher mit den Einschränkungen etabliert, die in der Gesetzgebung von Moses festgelegt waren, der diesen unvermeidlichen Moment im Leben des auserwählten Volkes bereits vorhergesehen hatte. Diese Einschränkungen bestanden zunächst darin, dass das Volk keinen Ausländer zu seinem König ernennen sollte, sondern auf jeden Fall einen natürlichen Israeli und darüber hinaus einen, „den Gott, der Herr, erwählen wird“ (5. Mose 17,15). Auf diese Einschränkung der Wahl folgen Gesetze, die die eigentliche Macht des Königs einschränken. Und es ist bemerkenswert, dass sich diese Beschränkungen vor allem gegen das richten, was die östlichen Könige besonders auszeichnete, nämlich gegen die Anhäufung von persönlichem Reichtum und die Entwicklung von Luxus, die immer moralische Korruption, Gesetzes- und Menschenvergessenheit mit sich bringen. „Ernenne dich zum König“, sagt der Gesetzgeber, nur damit er sich nicht die Pferde vermehrt und das Volk nicht nach Ägypten zurückbringt, um sich die Pferde zu vermehren“ (5. Mose 17,15). Der Sinn dieses Gesetzes besteht darin, dass es ihnen verboten ist, Beziehungen und Bündnisse mit Ägypten einzugehen, das in der Antike für seine Pferdezucht berühmt war. Der Wunsch nach den besten Pferden – eines der Hauptobjekte der Eitelkeit der östlichen Monarchen – würde sie dazu zwingen, Beziehungen zu den Pharaonen und dann eine politische Union mit Ägypten einzugehen, während eine solche Union aufgrund der geografischen Lage Palästinas für das israelische Volk katastrophal sein könnte, was später durch die Geschichte gerechtfertigt wurde. Darüber hinaus würde die in einem Gebirgsland völlig unnötige Vermehrung von Pferden nicht der Wahrung der Interessen des Volkes (zum Beispiel im Krieg) dienen, sondern der Befriedigung des eitlen Stolzes des Königs. - „Damit er sich nicht mehr Frauen gibt, damit sein Herz nicht verdorben wird“ (5. Mose 17:17). Harems im Osten stellen immer noch eine der abscheulichsten Gerichtsinstitutionen dar, in denen despotische Monarchen ihre letzte moralische und physische Kraft verlieren und sich in die gröbsten Ausschweifungen stürzen. Daher ist die Verordnung, die den Besitz von Harems verbietet, verständlich. „Und damit er sich nicht übermäßig viel Silber und Gold vermehre.“ Eine übermäßige Anhäufung von Reichtum könnte, wie aus der Geschichte Salomos hervorgeht, zu umfangreichen Handelsunternehmen führen, die mit den wirklichen Volksinteressen unvereinbar wären, zur Entwicklung von Vermögensungleichheit beitragen und somit gegen das Grundgesetz Moses verstoßen würden, das die sozioökonomische Gleichheit festlegte, Luxus am Hof ​​einführen würde, der mit dem theokratischen System des Staates unvereinbar sei, und dadurch den König vom Volk entfremden. „Wenn er aber auf dem Thron seines Königreiches sitzt, soll er sich eine Abschrift dieses Gesetzes in ein Buch schreiben, das von den Priestern und Leviten aufbewahrt wird, und es ihm geben und darin lesen lassen sein Leben lang, damit er lerne, den Herrn, seinen Gott, zu fürchten und darauf zu achten, alle Worte dieses Gesetzes und dieser Satzungen zu befolgen.“ Der König war kein Gesetzgeber und musste den Staat nicht nach seiner persönlichen Willkür regieren, sondern nach dem von oben gegebenen Gesetz, von dem er eine korrekte Liste haben musste, damit er, ständig vor Augen, weder nach rechts noch nach links abweichen konnte (V. 20) musste er daher grundsätzlich nach dem vom Volk anerkannten Recht regieren. Dieses Dekret setzte dem Despotismus, in den östliche Herrscher so leicht verfallen, eine Grenze. Abschließend gibt der Gesetzgeber eine allgemeine Definition des Verhältnisses der königlichen Macht zum Volk. In den antiken östlichen Monarchien war das Verhältnis zwischen Herrschern und Volk meist von arroganter Verachtung seitens des Herrschers und sklavischer Unterwürfigkeit seitens des Volkes geprägt. Im Zustand des auserwählten Volkes hätte eine solche Haltung nicht stattfinden dürfen; Daher fordert der Gesetzgeber vom König, „dass sein Herz sich nicht vor seinen Brüdern aufbläht“ (5. Mose 17,20), oder, um diese Worte auf die Regierung anzuwenden, dass er seine Untertanen mit Sanftmut und Liebe regiert, nicht als Sklaven, sondern als Brüder. Die besten Könige blieben dieser Regel treu. David zum Beispiel nannte seine Untertanen in einer Ansprache an das Volk Brüder: „Und König David stand auf und sagte: Hört mir zu, meine Brüder und mein Volk!“ (1. Chronik 28:2). So wurde die Macht der Könige des israelischen Volkes durch strenge Vorschriften eingeschränkt – ganz im Sinne der alten Prinzipien der göttlichen Herrschaft und der Selbstverwaltung des Volkes. So erscheint sie in der Geschichte. Um ihr eine größere Verpflichtung gegenüber dem König zu vermitteln, wurde sogar ein solches Verfahren eingeführt, dass der König bei der Thronbesteigung eine Vereinbarung mit dem Volk schloss, in der er sich aller Wahrscheinlichkeit nach verpflichtete, die Gesetze zu erfüllen, die die Grenzen seiner Macht festlegten (1. Könige 10:25; 2. Könige 5:3; 2. Könige 11:17). Aus der Geschichte geht klar hervor, dass Könige diese Gesetze in Bezug auf die königliche Macht nicht immer strikt umsetzten, und in der Person Salomos sehen wir einen König, der sogar direkt gegen einige der grundlegenden Bestimmungen der Gesetzgebung verstieß, da er ein Bündnis mit Ägypten einging und eine Kavallerie gründete, sich Polygamie und maßlosem Luxus hingab. Aber darin waren sie nur Ausdruck des allgemeinen Geistes des Ungehorsams ihres Volkes und wurden mit den Folgen ihrer Gesetzesverstöße bestraft, wie es insbesondere bei Salomo der Fall war. Im Allgemeinen war die zaristische Macht jedoch für die Entwicklung der bürgerlichen Tugenden und des Staatslebens des Volkes sehr nützlich. Dank ihr erlangte das Volk Israel außergewöhnliche politische Macht und Glanz, so dass die gesamte moderne zivilisierte Welt unter seinem politischen Einfluss stand. Bei größerem Gehorsam sowohl der Könige als auch des Volkes selbst gegenüber den heiligen Gesetzen Gottes könnte das Volk Israel mit seinem politischen Einfluss religiösen und moralischen Einfluss verbinden und so im wahrsten Sinne des Wortes zu einer großen Fackel für die Menschheit werden. Doch Verbrechen gegen das Gesetz untergruben schnell seine Macht und seine moralische Stärke und er begann, unkontrolliert nach dem Untergang zu streben. Seit der Errichtung der königlichen Macht fand der Wille Gottes direkte Vertreter in der Person der Propheten, deren Wirken während der Zeit der Könige eine sehr wichtige Bedeutung im Staat erlangte. Sie waren lebendige Träger des Willens Gottes, den sie den Königen mutig zum Ausdruck brachten und sie damit zum Gesetzesgehorsam und zur Umkehr aufriefen. Einige der Propheten, wie Nathan und Gad, waren enge Berater des Königs und richteten seine Aktivitäten im Einklang mit den Anforderungen des Willens Gottes und des Gesetzes aus. Im Falle einer Sünde oder eines Verbrechens des Königs gegen das Gesetz waren sie furchtlose Rächer für das mit Füßen getretene Gesetz sowie Ausdruck des Willens Gottes, den sie den sündigen Königen persönlich zum Ausdruck brachten. David verdankte die höchsten Momente seiner Reue und Reue für seine Sünden den mutigen und strengen Vorwürfen Nathans. Die Propheten waren auch die wichtigsten „Beschreiber“, also Geschichtsschreiber, die die Taten der Könige schilderten. Gleichzeitig waren sie zu dieser Zeit die wichtigsten Verbreiter der Aufklärung im israelischen Volk. Zu dieser Zeit gab es besonders viele prophetische Bruderschaften oder Schulen, in denen das Gesetz sowie geistliche Poesie und Musik studiert wurden. Die „Heerscharen der Propheten“ hielten sich in mehreren Hauptstädten auf, von wo aus sie in andere Nachbarstädte zogen und ihre Prophezeiung, d. mit Saul, der nach seiner Salbung in die Schar der Propheten eintrat, wo er die notwendige Vorbereitung für die vor ihm liegende hohe Aufgabe erhielt. In den Schulen der Propheten erhielt wahrscheinlich der große Psalmist David seine Ausbildung und insbesondere seine hohe Kunst in Poesie und Musik, unter der heilige Poesie und Musik zu einem notwendigen Accessoire des Gottesdienstes wurden. Und im Allgemeinen waren die „Heerscharen der Propheten“ zu diesem Zeitpunkt vollständig zu Schulen umfassender Bildung und Aufklärung geworden. Die Höhe und Breite dieser Ausbildung wird durch das Beispiel Salomos belegt, der zweifellos seine umfassende Ausbildung in allen Bereichen des wissenschaftlichen und künstlerischen Wissens in denselben Schulen oder von den Hoflehrern-Propheten erhielt. Mit der Verbreitung der Aufklärung verbreitete sich auch die Schrift, die damals eine so weit verbreitete Entwicklung erlangte, dass sie zu einem Mittel der gewöhnlichen Kommunikation wurde, und wir finden Erwähnung von Briefen, durch die Korrespondenz zwischen entfernten Personen geführt wurde (2. Samuel 11,14; 2. Chronik 2,11). Am Hof ​​gab es für die staatliche Produktion spezielle Schreiber und sogar einen Hofschriftsteller oder Historiographen. Die Hofpropheten machten sich Notizen über die Aktivitäten und das Leben der Könige, wie insbesondere von Samuel, Nathan und Gad bekannt ist. Das Ergebnis dieser Aufzeichnungen waren die heiligen Bücher, die sich auf diese Zeit beziehen: das Buch der Richter, geschrieben von Samuel, um zu zeigen, welche Katastrophen das Volk über sich selbst brachte, indem es von seinem Bund mit Jehova abwich, das erste und zweite Buch der Könige, von denen das erste die Geschichte des israelitischen Volkes von der Geburt Samuels bis zum Tod Sauls enthält und das zweite die Fortsetzung dieser Geschichte bis zur Salbung Salomos zum König. Aus derselben Zeit stammt das Buch Ruth, dessen Entstehung durch die Notwendigkeit verursacht worden sein könnte, die Genealogie des größten Königs des auserwählten Volkes – David – historisch zu klären. Aber neben diesen historischen Büchern sind die Bücher der Könige selbst – nämlich David und Salomo – der beste Indikator für den Höhepunkt der Aufklärung dieser Zeit. David besitzt die meisten dieser göttlich inspirierten Lieder und Psalmen, die zusammen mit den Psalmen anderer Sänger, sowohl seiner selbst als auch denen späterer Zeiten, das Buch der Psalmen bildeten. In ihrem Inhalt und ihrer Darstellung sind diese Psalmen ein wahrhaft großer Ausfluss des göttlich inspirierten Genies des Dichters, der in wundersamen Liedern den besten Inhalt der religiösen und moralischen Weltanschauung seiner Zeit verkörperte – einer so hohen Weltanschauung, dass sie ihr inspirierendes Interesse bis zum Ende der Welt nicht verlieren wird, während das menschliche Herz mit Gefühlen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe schlägt. Salomo werden vier heilige Bücher zugeschrieben: das Hohelied, das Buch der Sprüche Salomos, das Buch des Predigers oder Predigers und das Buch der Weisheit Salomos. Diese Bücher gehören zweifellos zu den 3.000 Sprichwörtern und 1.005 Liedern, von denen im dritten Buch der Könige die Rede ist (1. Könige 9,32). Nach jüdischer Überlieferung schrieb Salomo das erste dieser Bücher in seiner Jugend, das zweite im Erwachsenenalter und das dritte im Alter. Das vierte Buch existiert im jüdischen Buchkanon überhaupt nicht und ist nur in der griechischen Übersetzung von 70 Kommentatoren erhalten, von wo aus es ins Russische übersetzt wurde. Im Buch des Hohen Liedes, also einem hohen, schönen Lied, wird unter dem Deckmantel der Braut und des Bräutigams die geheimnisvolle Vereinigung Christi mit der Kirche dargestellt, unter deren Symbol sie in anderen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments 195 wiederholt dargestellt wird. Das Buch der Sprüche enthält, wie der Name schon sagt, Gleichnisse oder weise Morallehren eines weisen Königs, der auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung tiefe Alltagswahrheiten sprach. Die Sammlung von Sprichwörtern wurde zum Teil von Salomo selbst und zum Teil von späteren Sammlern der Sprüche des weisen Königs in späterer Zeit erstellt. Im Buch Prediger oder Prediger haben wir sozusagen das letzte Testament eines weisen Königs, der, nachdem er all das Glück erlebt hatte, das dem Menschen auf Erden zur Verfügung steht, schließlich zu der traurigen Überzeugung gelangte, dass alles auf Erden „Eitelkeit der Eitelkeiten und alles Eitelkeit und Ärger des Geistes“ sei. Die einzige Sache, in der ein Mensch Zufriedenheit finden kann, ist die Erfüllung der Regel: „Fürchtet Gott und haltet seine Gebote, denn das ist alles für den Menschen“ (Prediger 12,13). Im Berichtszeitraum war das Volk Israel den Nationen um es herum in jeder Hinsicht überlegen. Politisch war er das mächtigste Volk der umliegenden Welt und hatte im Osten keine Waffenkonkurrenten. Ägypten war damals durch innere und äußere Widrigkeiten äußerst geschwächt; Die dort regierende XXI. Dynastie musste alle Anstrengungen darauf richten, ihr Land vor Angriffen der Libyer und anderer Nomaden der afrikanischen und asiatischen Wüsten zu schützen, die die Schwächung Ägyptens ausnutzten und ständig räuberische Überfälle auf das Land unternahmen. Auch eine andere starke Macht, Assyro-Babylon, versank völlig in der inneren Zwietracht zwischen seinen beiden Hälften (Assyrien und Babylonien, die ständig miteinander konkurrierten) und verlor dadurch an Bedeutung in der internationalen Politik. Es blieben nur kleine Königreiche übrig, die entweder von den Königen Israels gewaltsam unterworfen wurden und ihnen Tribut zahlten, oder sie selbst suchten ein Bündnis und eine Freundschaft mit ihnen (z. B. König Hiram von Tyrus) und stärkten dadurch ihre Macht. Neben der politischen Macht stand Israel auch geistig weit über den umliegenden Nationen. Im Vergleich dazu besaßen alle diese Völker keine herausragenden literarischen Werke. Wäre die politische Vorherrschaft Israels dauerhafter und dauerhafter gewesen, dann wären die umliegenden Völker seinem wohltuenden Einfluss in literarischer, religiöser und moralischer Hinsicht nicht entgangen, wie es bei der Königin von Saba der Fall war, die mit einem Gefühl tiefer Ehrfurcht vor allem, was sie sah, in ihr Land zurückkehrte. Leider verhinderte Salomos bekannte Schwäche dies, und er erlaubte sogar in Jerusalem die freie Ausübung dieser abscheulichen heidnischen Kulte, die in unversöhnlichem Widerspruch zur erhabenen Religion Jehovas standen. Die Geschichte des Sturzes Salomos zeigt, dass die Nachbarvölker in religiöser Hinsicht auf dem gleichen niedrigen Niveau standen wie damals, als die Israeliten das Gelobte Land betraten, und dass die wilde Unmoral ihrer Kulte angesichts eines so erhabenen Ausdrucks wahrer Religion, wie sie beispielsweise sie waren, noch stärker hervortrat. die Psalmen Davids und andere zeitgenössische Bücher, die zum Kanon der Heiligen Schrift gehören. Chronologisch gesehen umfasst die Periode der König-Monarchen eine runde Zahl von 120 Jahren, da jeder von ihnen 196 40 Jahre lang regierte. Ein wichtiger chronologischer Hinweis liegt in der Bemerkung des 1. Königs. 6:1, nämlich dass der Bau der Kirche im Jahr 480 „nach dem Auszug der Kinder Israels aus dem Land Ägypten“ begann, was gleichzeitig mit dem 4. Jahr der Herrschaft Salomos zusammenfiel. So erfolgte die Gründung der Monarchie im Jahr 396 und der Tod Salomos im Jahr 516 durch den Auszug aus Ägypten. Nach allgemein anerkannter Chronologie fällt der Tod Salomos auf das Jahr 980, genauer gesagt auf das Jahr 978 v. Sehen Sie sich zum Beispiel Beweise dafür an, dass David phönizische Arbeiter und Künstler für den Bau und die Dekoration seines Palastes einsetzte. 2 Sam. 5:11. Sidon bedeutet aufgrund seines etymologischen Ursprungs einen Fischerort – dasselbe wie Bethsaida. Tyrus, das heißt Tsur, ein Felsen, so benannt nach der felsigen Insel, auf der ein Teil dieser Stadt erbaut wurde. Vom 11. bis zum 10. Jahrhundert v. Chr. Dies ist natürlich nur ein Beweis für eine Legende. Moevers zögert jedoch, dies zu widerlegen, und hält diese Stadt im Allgemeinen für sehr alt. Utica zum Beispiel. wurde um 1100 v. Chr. gegründet. Im Herrn. 46:18 besagt, dass Samuel einen erfolgreichen Krieg gegen Tyrus führte. Kupfer wurde zyprisches Metall genannt. Aus dem Namen Zypern stammt der lateinische Name für Kupfer cuprum, der deutsche Name Cuper und der englische Name correg. Geboren im Jahr 19 n. Chr. Das Goldtalent beträgt etwa 125.000 Rubel (1889), und daher belief sich die gesamte Goldproduktion auf 25 bis 35 Millionen Rubel. Sapir ist der amoritische und auch der assyrische Name für Hermon. Die Inseln des Mittelmeers wurden allgemein als Kittim-Inseln bezeichnet. Das heißt, Griechenland. Die besten Meeresschnecken zur Gewinnung von Purpur kamen von den Küsten Lakoniens. Siehe in Band 1, im Kapitel: „Die Religion der Kanaaniter“. Anhand dieses Gesamtbildes erkennen wir, welche enorme Bedeutung die Königinmutter im Osten, am Hof, innehatte. Als Davids Frau musste sich Batseba vor ihrem Mann verneigen, als sie sich dem König näherte, während sie als Königinmutter selbst die Anbetung des Königs entgegennahm. Die Ehefrauen der östlichen Könige hatten im Allgemeinen kaum gesellschaftliche Bedeutung, doch die Königinmutter genoss selbst bei den regierenden Monarchen immer den größten Respekt. In der Vulgata wird eine Stelle im Buch Hiob 28:16, nämlich: „Sie (Weisheit) wird nicht mit dem Gold von Ophir gewertet“, mit den Worten wiedergegeben: „non conferetur tinctis Indiae coloribus.“ Vacuum sedem et inania arcana. Nil praeter nubes et coeli numen adorant. Hakamim: Prov. 1:6; 13:20; 15:12; 22:17; Ref. 29:14. Sprüche 31:1. Lemuel wird von jüdischen Dolmetschern mit Salomo identifiziert. Sprüche 6:16: 30:15, 16, 18, 21, 21, 25. Mi. etwas Ähnliches in muslimischen Legenden: „Was ist etwas und was ist nichts?“ (Antwort: „Gott und die Welt“). „Wer ist etwas und wer ist weniger als nichts?“ (Antwort: „ein Gläubiger und ein Heuchler“). „Was ist das Schlimmste und was ist das Schönste?“ (Antwort: „der Abfall des Gläubigen und die Reue des Sünders“). Josephus c. Apion., 1, 17, § 18. Sprüche 6:5–8; 30:25 ; Ameise. VIII, 2, § 5 Josephus, Ant. vin, 2, § 5. Diese oder ähnliche Mittel gingen unter dem Namen „Schlüssel Salomos“ usw. in die christliche Zeit über. Die Gleichnisse dieses Buches sind in drei Klassen unterteilt: 1) die Gleichnisse Salomos in 1–24; 2) die Gleichnisse Salomos, kopiert im Auftrag Hiskias, 25–29, und 3) die Prophezeiungen von Agur und Lemuel 30 und 31. Kommentar, in Eccles, I, 1. Wir haben den Inhalt des Buches „Hohelied“ so dargestellt, wie er in der seriösen historischen und exegetischen Wissenschaft unserer Zeit allgemein verstanden wird. Dieses Verständnis ist jedoch nicht einzigartig und verschiedene Forscher haben viele Versuche unternommen, ein anderes Konzept zu präsentieren. Einer von ihnen zufolge enthält das Buch nicht zwei, sondern drei tatsächliche Charaktere, nämlich Salomo, der die Liebe der schulamitischen Hirtin sucht, die schulamitische Hirtin selbst und ihren Landknecht, die Liebe, für die sie mit der Versuchung kämpft, die die Position einer königlichen Frau und die höfische Pracht darstellen. Doch diese Einfügung einer dritten Person ist durch den Verlauf des Inhalts nicht gerechtfertigt und stellt nur eine vorgefasste Meinung von Interpreten dar, die versuchen, das heilige Buch auf die Ebene eines einfachen Dramas mit einem unvermeidlichen Zusammenstoß zwischen Rivalen zu reduzieren. Von viel tieferem Interesse ist die Theorie, die kürzlich der Professor der Kiewer Akademie A. A. Olesnitsky in seiner Studie über das „Lied der Lieder“ geäußert hat. Nach seiner Theorie, die ihm von einem gebürtigen Palästinenser (Tayar) vorgeschlagen wurde, der seine Ansichten aus den Tiefen der unmittelbaren Weltanschauung des Ostens bezieht, ist dieses Buch eine erhabene poetische Darstellung der Beziehung zwischen der Sonne (König-Bräutigam) und Palästina (als Braut) in verschiedenen Jahreszeiten. Diese Theorie ist in ihrer talentierten Entwicklung durch den Kiewer Professor so plausibel, dass sie zweifellos ein neues Licht auf eines der geheimnisvollsten Bücher des Alten Testaments wirft, und sie verdient umso mehr Aufmerksamkeit, weil auf ihrer Grundlage die tiefste, transformative Bedeutung des Buches direkter und klarer zum Vorschein kommt. Siehe A. A. Olesnitsky: „Das Buch des Hohen Liedes und seine neuesten Kritiker.“ Kiew, 1882, letztes Kapitel, 339–387 S. Es gibt ein interessantes Beispiel für Kasuistik im Talmud: „Wer sagt, dass Salomo gesündigt hat, wird völlig falsch liegen. Seine Frauen verführten sein Herz, anderen Göttern zu folgen, aber er ging nicht ... Aber was können wir über 1. Könige 11:7 sagen? Er hatte vor, in der Nähe von Chemosh eine hohe Stätte zu bauen, aber er baute sie nicht“ (Sabbat, I. 56, 2, vgl. Sanhedrin, I. 55, 56). Zu Gunsten Salomos lässt sich lediglich sagen, dass in den Geschichtsbüchern nicht steht, dass er persönlich fremden Göttern „gedient“ habe. Svida sagt, dass Hiskia später magische Formeln zur Heilung von Krankheiten fand, die in die Säulen der Kirche eingraviert waren, und sie zerstörte, weil sie zum Götzendienst neigten. Dekan Plumitre glaubt, dass dies als Erklärung für die schwere Anschuldigung Asas dienen kann, dass er während seiner Krankheit Ärzte und nicht den Herrn gesucht habe (2. Chronik 16,12). Augustinus, „Über die Stadt Gottes“, II, 3. Jer. 7:18, 44:19; 1 Sam. 31:10; 1. Könige 14:24; Os. 4:14 usw. Movers macht jedoch einen Unterschied zwischen ihnen, und Ewald sagt mit seiner üblichen positiven Einstellung: Es besteht kein Zweifel, dass Moloch anders war als Milcom. Jer. 48:7; Heiraten Gericht. 11:24. Hieronymus sagt, dass der Hauptort dieses Götzendienstes Dibon war. Chemosh bedeutet „Gewinner“. 2 Par. 12:9. Susakim wird weiter unten besprochen. Champollion las die Inschrift über einer der bärtigen Figuren: „Judaga Melek“ (König oder Königreich von Juda), obwohl diese Lesart eher zweifelhaft ist. Siehe Duncker, II, 233. Von den 133 Inschriften können nur hundert erkannt werden, und unter ihnen ist der Name Jerusalem nicht zu finden, obwohl die Namen der Städte Aialon erkannt werden können. Bethgoron, Gibeon, Rimmon usw. Ewald, Geschichte, III. 317. Siehe I. W. Farrar, Solomon, his Life and Times, aus der Reihe „Men of the Bible“. „Der Wanderer“, Jan., Febr., Okt. und November 1888. Siehe Ref. 44; Hesek. 16, Os. 2:19; Matt. 25. Tatsächlich regierte Saul zwanzig Jahre lang, aber seine Regierungszeit als direkte Fortsetzung von Samuilov wird zusammen mit diesem durch eine rundere Zahl von vierzig Jahren bestimmt. Sie könnten interessiert sein an: