Книга вторая. Давид и его время
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Rozdział 10. Wstąpienie Dawida na tron i jego panowanie w Hebronie
Wraz ze śmiercią Saula w końcu stał się możliwy powrót Dawida do ojczyzny i rozpoczęcie wypełniania przeznaczenia, które wszyscy już dla niego rozpoznali. Mógł bez przeszkód przenieść się z dzikich wyżyn Negebu, gdzie ukrywał się przed prześladowaniami Saula, w środek swojego ludu. Przez jakiś czas trudno było jednak zdecydować, w którym kierunku zrobić pierwszy krok. Kraj po klęsce Gilboa i śmierci króla z trzema synami, z całym najlepszym kwiatem narodu izraelskiego i prawie całym oddziałem straży przybocznej, który zginął walcząc za swojego króla i ojczyznę, był niezwykle zdenerwowany.
W każdym razie Dawid nie chciał wszczynać wojny domowej o koronę królewską, a ponieważ wciąż nie było wiadomo, czy przejdzie ona na kogoś z rodu Saula, postanowił pozostać na jakiś czas w Ziklag, czekając na bardziej sprzyjający czas, który dokładnie pokaże, jak postąpić w tej sprawie, zwłaszcza że sam smutek, jaki przygnębił Dawida z powodu upadku króla i nieszczęsnego losu ludu, odebrał mu na jakiś czas całą energię.
Jednak smutek z powodu klęski narodowej, która na pewien czas obaliła monarchię i oddała ziemię obiecaną w ręce nieobrzezanych, nie powstrzymywała jednak Dawida na długo od wypełnienia się jego przeznaczenia; wręcz przeciwnie, po pierwszym napływie musiała na niego zadziałać w sposób pasjonujący, zachęcając go do jak najszybszego wystąpienia na tron, aby móc szybko uporządkować sprawy państwowe i uwolnić kraj od wrogów. Niestety sojusz Dawida z filistyńskim królem Akiszem, choćby tylko nominalny, chwilowo osłabił jego wpływy wśród jego rodaków, tak że nawet jego własne plemię Judy nie spieszyło się z ogłoszeniem go królem. Dlatego musiał najpierw podjąć działania, aby przywrócić mu popularność. Zawsze rozważny w sprawach publicznych, przede wszystkim uznał za konieczne wysyłanie darów z łupów odebranych Amalekitom do różnych miast Negebu, aby, że tak powiem, odwdzięczyć się im za dawną przyjaźń i pozyskać ich na swoją korzyść w przyszłości.
Łaska, jaką Samuel mu wyraźnie okazał, obecność przy nim arcykapłana Abiatara i proroka Gada, który do niego dołączył, jego wzniosłe pieśni i hymny, które już wszędzie się rozprzestrzeniały, którymi pocieszał się podczas wygnania i w których śpiewał o zmieniających się losach życia swego ludu, swoim małżeństwie z córką Saula, wielkich wyczynach wojennych od chwili pokonania Goliata aż do jego ucieczki z Nob, a w końcu zgromadzonych wokół niego, byli silną siłą oddział, w którym byli już znani bohaterowie – to wszystko już wiele przemawiało na jego korzyść i zapewniało pewny sukces. Dlatego też, prosząc o najwyższą radę za pośrednictwem Urim i Tummim, zdecydował się udać do Hebronu bez żadnego zaproszenia i uczynić go ośrodkiem dalszych działań. To starożytne święte miasto, jako własność słynnego Kaleba w czasie podboju Ziemi Obiecanej i stolica plemienia Judy, w której mieszkała naczelna starszyzna plemienia, było szczególnie spójne z planami, które miał na myśli.
Ponadto miasto to leżało poza obszarem zdobytym przez Filistynów i dlatego nie groziło mu żadne niebezpieczeństwo ataku. Kalkulacja okazała się słuszna. Gdy tylko zajął mniej więcej solidny grunt w swojej ojczyźnie, jego cechy osobiste i wpływ przyjaciół wkrótce zaczęły wpływać na starszych Judy, którzy od dawna chcieli postawić na czele ludu swojego tak słynnego współplemieńca (2 Sam. 2:4), zwłaszcza że śmierć Saula uwolniła ręce tego plemienia do samodzielnego działania. W każdym razie starsi nie zwlekali z ogłoszeniem Dawida królem. Kiedy przedstawili swoją decyzję zgromadzeniu ludowemu w plemieniu, lud przyjął tę propozycję z entuzjazmem i w ten sposób Dawid został królem południowego kraju, podczas gdy północna i środkowa Palestyna była nadal całkowicie w rękach Filistynów, a masy ludu uciekły w przerażeniu nawet na drugą stronę Jordanu, opuszczając swoje miasta i osady bez jakiejkolwiek próby ich obrony, w wyniku czego miasta te zostały łatwo zdobyte przez wrogów.
Pokolenie Judy dzięki swojemu południowemu położeniu uniknęło tej katastrofy, a wobec obecnego upadku państwa mogło w naturalny sposób pragnąć posiadania niezależnego wodza, który uratuje je przynajmniej od powszechnej zagłady. Ponadto same prawa domu Saula do tronu były gorsze od wyboru ludu, ponieważ proste dziedziczność nie zdołało jeszcze znieść swobodnej manifestacji woli narodowej. Podobnie jak wśród wielu innych ludów w czasach pierwotnych król zasiadał na tronie nie w drodze dziedziczenia, ale w drodze powszechnego głosowania, tak samo było wśród narodu izraelskiego. Dlatego też plemię Judy uważało się za w pełni uprawnione do samodzielnego działania w tej kwestii, przynajmniej na obszarze, na którym rozciągały się jego wpływy. Wreszcie Dawid, jako pomazaniec Boży, predestynowany już do tak wysokiego stanowiska, miał pełne prawo przyjąć godność, co otworzyło mu drogę do wypełnienia swego boskiego przeznaczenia i przewodzenia losom ludu.
Tymczasem dowódcy armii Saula, uniknąwszy porażki pod Gilboa, uciekli za Jordan. Wśród nich Abner, kuzyn Saula i naczelny wódz jego armii, znakomicie udowodnił swoją lojalność wobec upadłego domu. Wziąwszy najmłodszego z czterech synów Saula, mianowicie Iszboszeta, ogłosił go królem i wybrał na swoją stolicę starożytne sanktuarium Machanaim, na wschód od Jordanu, na północny zachód od rzeki Jabbok, na granicy plemion Gada i pół-Manassesa oraz poza granicami najazdów Filistynów. Jeśli historycznie czcigodne wspomnienia mogą ogólnie wzmocnić tron królewski, to właśnie takie znaczenie mogło mieć to miejsce dla Iszboszeta, ponieważ to właśnie tutaj miała miejsce wizja dwóch armii aniołów, którą Jakub został zaszczycony w drodze powrotnej z Haranu. Ponadto wybrano ją na ogół mądrze ze względu na samo położenie, gdyż przebiegała przez nią wielka droga karawanowa z Morza Czerwonego do Damaszku. Ale Isz-boszet był zbyt słaby i niezdecydowany, aby w pełni wykorzystać tę sytuację.
Choć w chwili śmierci ojca miał już 35 lat, od samego początku stał się zabawką w rękach energicznego i bezwstydnego Abnera, który jednak nadal pozostawał wobec niego całkowicie lojalnym poddanym, choć w rzeczywistości był prawdziwym królem. Jeśli gdziekolwiek w tych krajach po bitwie pod Gilboa nadal istniało wśród ludu pragnienie, aby Dawid był królem, wówczas Abner podjął kroki, aby szybko stłumić wszelkie takie ruchy, aby wzmocnić władzę Iszboszeta. Zbierając wszystkie siły, jakie mógł, ten odważny i doświadczony dowódca powoli, ale wytrwale odebrał Filistynom dużą część kraju na zachód od Jordanu. Plemiona wschodnie od samego początku uznawały go za swojego władcę. Krok po kroku podbił dzielnicę Geszur, równinę Ezdrelon, plemiona Efraima i Beniamina (rodzime plemię rodu Saula), by w końcu po zaciętej pięcioletniej walce mógł ogłosić Iszboszeta królem całego Izraela z wyłączeniem pokolenia Judy (2 Sam. 2:8-10).
Stając w ten sposób twarzą w twarz z Dawidem i zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa, jakie może grozić narodowi w wyniku podziału państwa, Abner natychmiast przewidział i obawiał się wybuchu wojny wewnętrznej. Naturalnie pojawiło się pytanie, który z dwóch rywalizujących ze sobą królów powinien otrzymać suwerenną władzę. Ani Iszboszet, ani tym bardziej Dawid nie chcieli zrezygnować z zajmowanego stanowiska i jest bardzo wątpliwe, aby tak aktywni ludzie, jak Joab, dowódca armii Dawida, i Abner, dowódca armii Iszboszeta, z kolei chcieli porzucić zajmowane przez siebie korzystne stanowiska i wycofać się w nieznane. Ponadto zjednoczenie było utrudniane przez rywalizację, która już zaczynała być zauważalna między Judą a innymi plemionami. Pokolenie Efraima zawsze zachowywało się arogancko i arogancko, podobnie jak plemię, które szczyciło się swoim przodkiem Józefem, a zwłaszcza przed Judą, która jako składająca się z ludu wiejskiego żyła na ogół w oderwaniu od innych. Dlatego tylko jeden miecz mógł zadecydować o losach przyszłości.
Najwyraźniej przewaga w tej nieuniknionej walce od samego początku była po stronie pokolenia Judy. Chociaż było mniejsze niż wszystkie inne plemiona razem wzięte, przewyższyło je jednością, podczas gdy plemiona, które ogłosiły Isz-Boszet, zostały rozdzielone przez wewnętrzną rywalizację. Nie miał tak potężnych sił jak 600 odważnych ludzi, którzy byli oddanymi sługami Dawida. Co więcej, nad rozległym królestwem Izraela stał tylko słaby, niewojowniczy Iszboszet, ogłoszony królem przez Abnera, który mieszkał daleko od głównego ośrodka życia narodowego za Jordanem i nie miał wyższego celu ze strony Boga; Tymczasem plemię Judy mogło być dumne z Dawida, który został namaszczony na króla przez wielkiego Samuela, który już w młodości zasłynął ze swojego bohaterstwa w całej krainie, był utalentowanym i sławnym wojownikiem, zdolnym i energicznym mężem stanu, który wreszcie ze swojej rezydencji w Hebronie mógł osobiście monitorować wszystko, co działo się w kraju.
Dlatego gdy rzeczywiście rozpoczęła się walka między domami Saula i Dawida, wyniki były stale niekorzystne dla pierwszego, pomimo dużej liczby jego zwolenników. Narracja biblijna zawiera tylko kilka szczegółów dotyczących tej walki, ale w każdym razie jasno z nich wynika, że plemię Judy pod przywództwem Joaba stopniowo rozszerzało swój obszar wpływów na inne plemiona izraelskie, które dotychczas uznawały Isz-Boszeta. Nawiasem mówiąc, w ten sposób przejęto niektóre okręgi pokoleń Beniamina i Dana, a wiele miast o dużym znaczeniu dla ludu przeszło pod władzę Dawida. Nawiasem mówiąc, były to Kiriat-Jearim, gdzie zabrano Arkę Przymierza po jej powrocie od Filistynów, i Micpa, gdzie Saul został namaszczony na króla, wraz z innymi miastami Beniamina, które teraz stały się częścią pokolenia Judy. Ostatecznie posiadłości plemienia Judy rozszerzyły się na Gibeon na północnym zachodzie, któremu miasto nabrało szczególnego znaczenia ze względu na fakt, że po zniszczeniu Nob stało się siedzibą przybytku.
Zacięta walka o posiadanie tego ważnego miejsca powtarzała się jeszcze nieraz, aż w końcu Abner, chcąc zatamować dalszy rozlew krwi, zaproponował, aby sprawę rozstrzygnąć bitwa pomiędzy dwunastoma wojownikami po obu stronach. Tutaj oczywiście zaproponowano ten sam rodzaj walki w pojedynkę, jakiego kiedyś pragnął Goliat, i Joab przyjął tę ofertę. Dwunastu ludzi wybranych z armii Dawida wyruszyło do walki i napotkało dwunastu Beniamitów; ale wynik tej bitwy był tyleż nieoczekiwany, co straszny. Dwunastu Beniamitów, charakteryzujących się dobrze znanym męstwem wojskowym i umiejętnością równego władania prawą i lewą ręką, rzuciło się wściekle na swoich przeciwników, jedną ręką chwyciło ich za głowy, a drugą z niezwykłą siłą wbiło im miecze w pierś.
Ale żołnierze Dawida, wybrani spośród tych, którzy potrafili posługiwać się zarówno lewą, jak i prawą ręką, natychmiast zastosowali tę samą technikę i z kolei wbili miecze w przeciwników, tak że wszystkich dwudziestu czterech ludzi padło martwych na miejscu tej desperackiej walki. Na widok tak zaciętej walki wrogie wojska nie mogły już powstrzymać się od starcia. Ruszyli ku sobie z wściekłością; Doszło do zaciętej bitwy, w której Abner i jego oddział zostali pokonani i zmuszeni do ucieczki. Pokonaną armię ścigano po piętach zwycięzców, po czym nastąpił smutny incydent, który miał później ogromne znaczenie. Trzej siostrzeńcy, czyli kuzyni Dawida: Joab, najstarszy z nich, Abiszaj i Asahel, najmłodszy, ulubieniec jego braci, byli w armii Dawida i rzucili się w pogoń za Izraelem. Asahel był szczególnie „lekki jak kozica na polu” i opierając się na swojej szybkości, rzucił się, by dogonić samego Abnera.
Nie zważając na wielokrotne prośby tego doświadczonego wojownika, aby porzucił tę pogoń i nie zmuszał go do zadania, które mogłoby wywołać krwawy spór między nim a Joabem, Asahel dogonił go coraz bliżej, aż Abner, ratując własne życie, obracając ciężką włócznię, uderzył ścigającego Asaela prosto w brzuch. Włócznia przeszła go na wylot i upadł martwy. Ale widok zabitego młodego wojownika jeszcze bardziej rozwścieczył Joaba i jego armię, a desperacki pościg za Izraelitami trwał z taką samą wściekłością jak poprzednio, aż armia Abnera, zwątpiwszy w zbawienie, zdecydowała się drogo sprzedać swoje życie, gromadząc się wokół swojego przywódcy na szczycie wzgórza. Z tej wysokości Abner głośno krzyczał do Żydów, aby zaprzestali pościgu, grożąc w przeciwnym razie wojną wyniszczającą, i faktycznie nakłonił Joaba do wezwania swoich ludzi. Ale nawet czyniąc to, w pełni zademonstrował swoją nieustępliwą naturę. „Bóg żyje!
— rzekł Joab. Gdybyście nie powiedzieli inaczej, rano ludzie przestaliby ścigać swoich braci. Z armii Dawida, nie licząc Asaela, zginęło tylko 19 ludzi, ale Abner stracił 360 (2 Sam. 2:30, 31). Zabierając ze sobą zwłoki brata, aby je pochować w rodzinnym grobowcu w Betlejem, Joab wyruszył ze swoimi ludźmi z powrotem do Hebronu tak szybko, że dotarł tam o świcie. Abner zszedł do doliny Jordanu i przekroczył dolinę Jabbok, ale z równą szybkością skierował się do Machanaim.
Potem minęły dwa lata. Pokolenie Judy pod przywództwem Dawida w dalszym ciągu rosło w siłę; Przeciwnie, Izrael pod wodzą słabego Iszboszeta przegrał w tym samym stopniu, w jakim jego wróg stał się silniejszy. Ogólnie rzecz biorąc, przewaga najwyraźniej przechylała się w stronę Dawida, co szczególnie wyraźnie znalazło odzwierciedlenie w fakcie, że doszło do ważnych nieporozumień między Iszboszetem a Abnerem, głównym podporą jego tronu. Wśród innych członków rodziny Saula w Machanaim była jego konkubina Rispa, która pochodziła z linii słynnego żydowskiego przywódcy Aj, „sokoła”. Saul miał z nią dwóch synów: Armona i Mefiboszeta, lecz ona była jeszcze młoda i atrakcyjna. Prawda czy nie, w każdym razie dopiero dzięki plotkom Iszboszet doszedł do wniosku, że Abner się z nią ożenił, podejmując w ten sposób bardzo ważny krok na wschodnim dworze, gdzie związek z żoną lub konkubiną zmarłego króla uznawano za swego rodzaju krok do tronu.
Podejrzliwość wyrażana przez króla wobec człowieka, który dotychczas zrobił tak wiele, aby udowodnić swoją lojalność, niezwykle zraniła serce ambitnego Abnera, bo nawet gdyby naprawdę chciał zbliżyć się do rodziny Sauli poprzez małżeństwo, to on w każdym razie jego zdaniem zasługiwał na ten zaszczyt o wiele bardziej niż Dawid. Zirytowany tym, w skrajnej złości zaatakował bezbronnego króla i zaczął mu wyrzucać taki stosunek do siebie. "Czy jestem głową psa? - pytał żarliwie. Teraz okazałem dobroć Judzie domowi Saula, waszego ojca, jego braciom i jego przyjaciołom, i nie wydałem was w ręce Dawida, a teraz ściągacie na mnie grzech z powodu kobiety. Niech Bóg uczyni to i tamto dla Abnera, a nawet więcej dla niego! Jak Pan przysiągł Dawidowi, tak mu uczynię. Odbiorę królestwo domowi Saula i utwierdzę tron Dawida nad Izraelem i nad Izraelem i nad Izraelem Huda, od Dan do Beer-Szeby” (2 Sam. 3:8–10). Niezwykle bezsilny i bezradny w obliczu tak niebezpiecznego wroga, Isz-Boszet, zupełnie zagubiony w obliczu tak groźnej mowy Abnera, nie mógł mu odpowiedzieć.
Jego los został przypieczętowany. Abner uzasadnił swoje słowa i wszedł w tajne stosunki z Dawidem, proponując, że przejdzie na jego stronę i wykorzysta swoje wpływy, aby podporządkować sobie cały Izrael. Było jasne, że panowanie Iszboszeta dobiega końca; lecz Dawid, choć z pewnością zadowolony z oświadczenia Abnera na jego korzyść, był jednak zbyt ostrożny, aby postępować zgodnie z tymi instrukcjami bez dalszego sprawdzania jego prostolinijności i uczciwości. Uwarunkował przyjęcie tych usług pod warunkiem, że zostanie mu zwrócona Michal, żona jego młodości. Jak wiemy, została ona oddana przez Saula niejakiemu Faltiuszowi, a teraz pożądane było, aby została zwrócona Dawidowi, co było dla niego bardzo ważne, gdyż mogło to służyć jako wskazówka przynajmniej jego nominalnego związku z domem Saula, a jednocześnie mogła służyć jako sprawdzian siły i szczerości Abnera.
Kiedy taka wiadomość została wysłana do Iszboszeta, dawno opuszczona żona została natychmiast wydana, a Abner, ofiarowując swoją gotowość pełnienia roli jej przewodnika po Dawidzie, skorzystał z okazji i osobiście spotkał się z Dawidem. Sprawa była na tyle ważna, że smutek Faltiego nie mógł pokrzyżować tego planu, choć poszedł za płaczącą żoną niemal do Góry Oliwnej i wrócił dopiero na rozkaz Abnera, po czym Michal ruszył dalej w stronę Hebronu.
W międzyczasie pomiędzy pierwszą relacją Abnera z Dawidem a tą wizytą nawiązał on kontakt ze starszymi plemion izraelskich, a nawet z plemieniem Beniamina, aby ustalić warunki, na jakich wszystkie plemiona będą mogły przenieść swą wierność z Machanaim do Hebronu. Po przybyciu do Hebronu zarówno on, jak i dwudziestu jego towarzyszy zostali przyjęci ze szczególną łaską i wydano im wielką ucztę, która w rzeczywistości była niejako uroczystym potwierdzeniem proponowanej umowy. Obawiając się ostrej wściekłości i rywalizacji Joaba, swego głównego wojownika, Dawid w międzyczasie usunął go z Hebronu na jakiś czas, wysyłając go w pogoń za Arabami lub Filistynami, którzy grasowali w okolicy. Joab jednak, który pomyślnie wykonał swoje zadanie i obciążony łupami, przybył na nieszczęście wkrótce po honorowym uwolnieniu Abnera przez Dawida, z oświadczeniem o wszelkiej przyjaźni z jego strony.
Przeprosiny, że naczelny mistrz Isz-Boszet był właśnie w Hebronie i został zaszczycony królewskim przyjęciem i ucztą, natychmiast obudziły w Joabie wszystkie jego najgorsze namiętności. Nie tylko nadal nosił w sobie poczucie krwawej zemsty na Abnerze za zamordowanie jego brata Asaela, ale jednocześnie najprawdopodobniej obawiał się, że Abner może go usunąć ze stanowiska i zyskać przychylność Dawida na swoją stronę. Dlatego też postanowił już teraz położyć kres swojemu rywalowi. Wysławszy szybko za nim posłańców pod pretekstem, że sam król chciał, aby powrócił, rzeczywiście mu się to udało i Abner, niczego nie podejrzewając, udał się z powrotem do Hebronu. To było wszystko, czego Joab potrzebował. Spotkawszy go u bram Hebronu, pod pretekstem chęci zdradzenia tajemnicy w tajnej rozmowie, odciągnął go na bok, a następnie bez słowa wbił mu miecz w pierś. W ten sposób pomścił zamordowanego brata i jednocześnie ostatecznie wyeliminował potencjalnego rywala. Ale takie okrucieństwo i taka zdrada bardzo zdenerwowały Dawida.
Pogrążył się w głębokim smutku i oświadczając, że we krwi Abnera jest niewinny, wybuchnął nawet niepohamowanym przekleństwem na Joaba, mówiąc: „Niech ta krew spadnie na głowę Joaba i cały dom jego ojca; niech w domu Joaba nigdy nie będzie pozbawiony tego, kto ma problem, ani trędowatego, ani tego, który opiera się na lasce, albo tego, który padnie od miecza, albo tego, kto potrzebuje chleba”. Rozdarwszy swoje szaty i włożywszy wór, Dawid zmusił Joaba, aby zrobił to samo i poszedł przed grobowiec Abnera podczas jego pogrzebu. Podczas pochówku nie tylko sam król, ale także lud płakał z powodu tak przedwczesnej śmierci tak walecznego człowieka. Był to człowiek, który jako jedyny był w stanie i chciał zjednoczyć wszystkich Izraelitów pod jednym sztandarem i został zabity tuż w przeddzień proponowanego przez niego aktu ponownego zjednoczenia narodu. W takim przypadku na samego Dawida mogło paść podejrzenie, że celowo zwabił Abnera, jako głównego podporę Iszboszeta, aby go zniszczyć, a okoliczność ta mogłaby wzbudzić przeciwko niemu plemiona izraelskie.
Poza tym oznaczało to splamienie krwią pierwszych kroków swego panowania i bycie uczestnikiem najpodlejszej zbrodni, podczas gdy całym sercem dążył do godnego i spokojnego życia. Jedyne, co mógł teraz zrobić, to uhonorować zmarłego takim pochówkiem, który w pełni udowodniłby jego niewinność w stosunku do Abnera. Odmawiając na cały dzień jedzenia, płakał w niepohamowany sposób nad swoją trumną, zarażając swoim płaczem wszystkich wokół siebie. Ten gorzki lament znalazł wyraz w jego hymnie pogrzebowym:
Czy śmierć Abnera jest okropna?
Twoje ręce nie były związane
I upadłeś, jak spadasz od zbójców! 60.
Jednocześnie coś takiego aż nazbyt wyraźnie ujawniło niebezpieczną moc Joaba. Dawid mógł wyrazić swoje oburzenie w najbliższym kręgu swoich współpracowników, ale nie odważył się wyrazić wyrzutu prosto w twarz. "Czy wiesz" - powiedział Dawid - "że tego dnia w Izraelu poległ wódz i wielki mąż? Teraz jestem jeszcze słaby, chociaż jestem namaszczony do królestwa, a ten lud, synowie Sarui, są silniejsi ode mnie. Niech Pan wynagrodzi tego, który czyni zło według swojej niegodziwości" (2 Samuela 3:38, 39).
Wieść o śmierci Abnera szybko rozeszła się po całym kraju i przyniosła bardzo ważne rezultaty. Na pewien czas, czego obawiał się Dawid, Izrael całkowicie wycofał się z dalszych stosunków z człowiekiem, który – jak wszystkim się wydawało – tak podle zabił tak szanowanego i sławnego dowódcę wojskowego. Jednak to wahanie szybko minęło, gdy w pełni poznano prawdziwe okoliczności sprawy. Dla samego Iszboszeta śmierć jego wielkiego wspólnika była śmiertelna. Nie wiedząc nic o swoich zdradzieckich stosunkach z Dawidem, odczuwał jedynie żal z powodu swojej straty i popadł w beznadziejną rozpacz. „Kto będzie teraz bronił ziemi przed Filistynami lub nawet przed Dawidem?” mimowolnie pomyślał. Ale koniec jego zmartwień i lęków był bliski. Jego ochroniarz, podobnie jak jego ojciec, pochodził z jego własnego plemienia Beniamina. Jednakże wśród Beniamitów była także ludność kananejska z Beerot, jednego z miast sprzymierzonych z Hebronem, którego mieszkańców Saul kiedyś poddał takim bezlitosnym masakrom.
Przestraszeni tą masakrą mieszkańcy Beerot uciekli do Giffaim, obszaru, który według niektórych znajdował się na równinie filistyńskiej. Dwaj z nich, bracia Baana i Rechab, udali się do Machanaim i zaciągnęli do oddziału straży przybocznej Iszboszeta, wobec którego żywili jednocześnie nieprzejednane poczucie zemsty, jak wobec syna zabójcy ich krewnych. Teraz postanowili dopełnić tę krwawą wrogość, zabijając Iszboszeta, zwłaszcza że mieli całkowitą pewność, że Dawid w obecnych okolicznościach ich za to wynagrodzi. Jeżeli Dawid, jak im się wydawało i jak mogli sądzić z popularnych plotek, brał udział w morderstwie Abnera, to oczywiście byłby zadowolony tylko z planowanego przez nich czynu. Pałac Iszboszeta, coś w rodzaju dużego domu, jakie wciąż można spotkać w Palestynie, był budynkiem na planie czworokąta, w którym pokoje przylegały do siebie, każde miało własne drzwi, a przy ścianach stały też ogromne kosze na chleb.
Mordercy postanowili dokonać swego zbrodniczego czynu w upalny dzień, kiedy król, zgodnie z panującym w tym klimacie zwyczajem, udał się na południowy odpoczynek. Odźwierny stojący przy bramie, który czyścił pszenicę, zdrzemnął się i w tym czasie zasnął, aby mordercy mogli swobodnie wejść do domu, jakby chcieli zabrać pszenicę. Wniknąwszy w sam pokój, natychmiast przystąpili do dzieła, zabili króla mieczami, następnie odcięli mu głowę i zabierając ją ze sobą, wyruszyli pustą drogą, aby jak najszybciej dotrzeć do Hebronu. Ale kiedy przybyli do Dawida i przynosząc mu materialny dowód swojego wyczynu, spodziewali się od króla wszelkiego rodzaju pochwał i bogatych nagród, bardzo się w tym mylili. Tak jak Dawid wcześniej nakazał egzekucję dzikiego Amalekity za rzekomą historię o zamordowaniu Saula, tak teraz nie oszczędził morderców.
Z iście królewską hojnością Dawid jedynie zasmucił się na widok głowy swego rywala i zwracając się do morderców, zawołał ze smutkiem: "Na życie Pana, wybawił duszę moją od wszelkiej smutki. Jeśli ten, który przyniósł mi wiadomość, mówiąc: Oto Saul (i Jonatan) umarł, a który uważał się za posłańca wesołego, pojmałem go i zabiłem w Ziklag, zamiast dać mu nagrodę, to teraz, gdy niegodziwcy zabili niewinnego człowieka w jego domu, na jego łóżko, czyż nie odbiorę jego krwi z twojej ręki i nie wytracę cię z ziemi? Wystarczyło, że dał znak otaczającym go żołnierzom, a mordercy zostali poddani natychmiastowej karze śmierci. Aby jeszcze bardziej zniechęcić myśliwych do takich wyczynów, odcięto im ręce i nogi i powieszono nad stawem w Hebronie, jednym z dwóch istniejących do dziś zbiorników 61 . szacunek dla pamięci jego rywala mógł najlepiej skłonić serca pozostałych pokoleń Izraela do Dawida.
Teraz przy życiu pozostał tylko jeden mężczyzna z rodziny Saula, a mianowicie Mefiboszet, syn Jonatana, dwunastoletni chłopiec, ale kulawy w nogach i w tamtym czasie w ogóle nie nadający się do tronu. W świetle tych okoliczności plemionom izraelskim nie pozostało nic innego, jak tylko potwierdzić swoją lojalność wobec Dawida, jedynego człowieka, który mógł teraz bronić ziemi i rządzić ludem. W rezultacie z całego Izraela ściągnięto majestatyczną delegację starszych, która udała się do niego do Hebronu, ogłaszając ludową decyzję, a delegacji tej towarzyszyły na ogół duże rzesze ludzi. Mając pełną świadomość potrzeby jedności narodowej, szczerze zadeklarowali z nim braterstwo krwi. „Oto” – mówili – „jesteśmy waszymi kościami i waszym ciałem. Wczoraj i trzeciego dnia, gdy Saul panował nad nami, wyprowadziliście Izraela i wprowadziliście siebie, a Pan powiedział do was: Będziesz pasł mój lud, Izrael, i będziesz przywódcą Izraela”.
Nawet plemię Beniamina, plemię Saula, wysłało spośród siebie 3000 ludzi, aby zadeklarowali wierność Dawidowi. Z tej okazji zapanowała powszechna radość, gdyż w powszechnej świadomości ożyła na nowo chwała Dawida i wszędzie opowiadano o wszystkich jego wyczynach, które stały się już własnością tradycji ludowej i poezji ludowej. Lojalność i honor wobec nowego monarchy, wyrażane wśród najmłodszych ludów przez urzędników państwowych poprzez złożenie uroczystej przysięgi, na Wschodzie od najdawniejszych czasów wyrażały się poprzez przynoszenie prezentów od ogółu ludu nowemu władcy, a takie ofiary, oczywiście, w najprostszych formach prymitywnych produktów naturalnych kraju, zaczęły napływać Dawidowi w ogromnych masach ze wszystkich krańców ziemi; nawet pokolenia Issachara, Zabulona i Neftalego hojnie przyniosły dary z najdalszych krańców północy (1 Kron. 12:40). Do Hebronu przywieziono ogromne ilości zboża; na osły, wielbłądy, muły i woły przywożono mąkę, figi, rodzynki, wino i oliwę, a także sprowadzono mnóstwo wszelkiego rodzaju bydła, dużego i małego.
Wszystko to stanowiło namacalny dowód pragnienia ludu zjednoczenia się w przyjazną siłę pod przywództwem nowego króla. Wreszcie przedstawiciele wszystkich plemion na zgromadzeniu narodowym, wymieniając zasługi Dawida dla kraju, uroczyście ogłosili go królem nad wszystkimi plemionami, po czym ostatecznie został namaszczony na króla. Dawna rywalizacja Judy i Efraima została na razie zapomniana, a podziały z przeszłości zakończyły się szczerą jednością. Zarówno kapłani, jak i prorocy przeszli na jego stronę. Do tej pory wszystkie perypetie jego życia dzielił z nim Abiatar, przedstawiciel młodszej gałęzi rodu Aarona. A plemię Lewiego, aby oddać mu cześć, wysłało 4600 swoich synów, a wraz z nim z gałęzi Eleazara, pierwszego syna Aarona, przybyło poselstwo składające się z 3700 kapłanów. Do Dawida dołączył już słynny wojownik Benajasz, a także Cadok, przyszły arcykapłan Salomona, a także 22 starszych z rodziny jego ojca i najwyraźniej jeszcze 900 innych mężczyzn.
Jednym słowem wszyscy, którzy cenili jedynie dobro i jedność ludu, bezwarunkowo uznali moc Dawida i zgrupowali się wokół niego, aby wzmocnić władzę. Do najsłynniejszych osób, które później wywarły ogromny wpływ na życie Dawida, należał słynny prorok Natan, który wraz z prorokiem Gadem, będącym wcześniej jednym z bliskich współpracowników Dawida, został głównym doradcą króla. Tym samym świt nowego panowania rozpoczął się bardzo pomyślnie i z dobrymi wróżbami. Wszystkie plemiona zjednoczyły się w końcu w jeden naród, pojednały się ze sobą różne partie, które w nim istniały, a wszystkich ożywiały najlepsze uczucia co do dobra ludu. A Dawid w pełni uzasadniał zaufanie ludu do niego, gdyż jego geniusz i zdolności państwowe były widoczne już od pierwszych kroków wstąpienia na tron. W jego osobie naród izraelski zyskał swojego największego króla. Dawid miał trzydzieści lat.
W czasie wojny zyskał już wielką sławę w całym kraju dzięki słynnej walce z Goliatem, która wraz z innymi jego wyczynami była śpiewana w pieśniach ludowych, co tak wzbudziło mroczną zazdrość Saula. Podczas swego wędrownego życia jako wygnaniec przemierzył kraj wzdłuż i wszerz, dokładnie zapoznał się z życiem nie tylko własnego narodu, ale także najbliższych sąsiadów, u których nie raz musiał szukać schronienia. Podczas trudnej próby szkolnej nauczył się cenić życie nie z wyżyn odległego tronu królewskiego, ale w jego rzeczywistych potrzebach i wymaganiach, być miłosiernym i współczującym wobec zwykłych ludzi, a także hojnym wobec swoich wrogów. Ale przede wszystkim próby, które przeszedł, nauczyły go całkowitego zaufania Bogu i jeszcze bardziej rozpaliły w nim ducha religijności, który wyrażał się w jego cudownych, natchnionych przez Boga pieśniach psalmowych, tchnących bezgraniczną ufność w Bożą Opatrzność.
Taki król nie mógł powstrzymać się od wzbudzenia współczucia wśród ludu i wokół niego uformowała się duża armia, której przywódcy całkowicie oddali się do dyspozycji Dawida. W ten sposób jego wielkie przeznaczenie zostało teraz w pełni zrealizowane. Z prostego wodza jednego plemienia stał się suwerennym władcą całego ludu.
Dawid panował w Hebronie siedem i pół roku. W tym czasie doszedł do przekonania, że do ostatecznego ustanowienia władzy królewskiej w kraju potrzebna jest mu stolica, która nie przynależąc indywidualnie do żadnego plemienia, mogłaby służyć jako wspólna stolica całego narodu. Sam Hebron, położony na południu, był zbyt oddalony od centrum kraju, aby mógł być jego stolicą. Aby znaleźć dla siebie nową stolicę, Dawid w tym celu wyznaczył jedną silną fortecę na granicy plemion Judy i Beniamina, która pomimo wszelkich wysiłków Izraelitów broniła swojej niepodległości i należała dotychczas do kananejskiego plemienia Jebusytów, od którego imienia sama twierdza została nazwana Jebus. Twierdza ta, pozostając niezależna przez wieki, była powszechnie uważana za nie do zdobycia.
Jego pozycja była bowiem z natury rzeczy bardzo silna, gdyż twierdza została zbudowana na dwóch wzgórzach, później nazwanych Sion i Morga, oddzielonych z trzech stron od otaczającej wsi głębokimi dolinami i silnie ufortyfikowana od północy, gdzie dostęp do niej był najłatwiejszy. Swego czasu Izraelici nawet go przejęli, ale zostali zmuszeni do porzucenia go na rzecz starożytnych władców i ograniczyli się do przyjaznych stosunków z nimi. Dawid swoim przenikliwym spojrzeniem natychmiast dostrzegł, jak korzystne byłoby to położenie dla założenia nowej stolicy. Najpierw zasugerował Jebusytom, aby w sposób pokojowy oddali mu swoją twierdzę, być może oferując za to zapłatę określonej sumy pieniędzy, ale na tę propozycję otrzymał jedynie obraźliwą odpowiedź. W absurdalnej pewności siebie starsi miasta wezwali nawet Dawida do ataku na miasto, arogancko oświadczając, że musieli jedynie wystawić na pole niewidomych i kulawych, aby uniemożliwić Dawidowi zdobycie ich nie do zdobycia twierdzy (2 Sam. 5:8).
Taka kpina zadecydowała o losach twierdzy. Urażony Dawid postanowił natychmiast rozpocząć oblężenie miasta i skierował się na jego zachodnią stronę, gdzie ze względu na szczególną wysokość i stromość skały miasto było najmniej ufortyfikowane. Licząc już na odwagę i patriotyzm swojej dzielnej armii, Dawid wyznaczył także wysoką nagrodę, oświadczając, że pierwsza osoba, która umieści sztandar Dawida na murach Jebusa, zostanie dowódcą całej jego armii. Zaszczyt ten przypadł walecznemu Joabowi, który swoją odwagą i męstwem chciał nie tylko zrealizować własne ambitne plany, ale jednocześnie zadośćuczynić za swoją winę w oczach Dawida. Twierdza została zdobyta, a Dawid założył swoją królewską stolicę w Jebusie, nazywając ją Jerozolimą, czyli miastem pokoju lub miastem Dawida.
Dzięki swojemu wspaniałemu położeniu na górze Syjon, wznoszącej się na wysokość 2610 stóp nad poziomem morza i dominującej nad całą okolicą, Jerozolima, wyniesiona do rangi stolicy, szybko zaczęła przyciągać ludność żydowską; nowa stolica wkrótce rozkwitła wspaniale i bogato, a Jerozolima stała się jednym z najsłynniejszych miast w historii nie tylko całego narodu izraelskiego, ale także całej ludzkości.
O wyborze Jerozolimy na stolicę niewątpliwie częściowo zadecydowała nie tylko jej naturalna siła, ale także przynależność do pokolenia Judy. Dawid mógł liczyć na lojalność swego plemienia, wiedząc jednocześnie, że nie we wszystkim można polegać na jego rywalu, plemieniu Efraima. Przez cały okres sędziów Efraimici rościli sobie pretensje do prymatu wśród ludu i nieraz w tych roszczeniach nie cofnęli się nawet przed naruszeniem spokoju publicznego, jak to miało miejsce za Gedeona i Jeftego. Położone wśród centralnych wzgórz w najbogatszej części Palestyny, plemię Efraima było szczególnie bogate i oczywiście znajdowało znaczny powód do dumy w pamięci swojego słynnego przodka Józefa. W Sychem i Samarii posiadało dwa takie punkty, które same w sobie zasługiwały na to, aby stać się ośrodkami zjednoczonego kraju, a w istocie później były kolejno stolicami podzielonego królestwa Izraela. Ale Dawid mądrze wybrał Jerozolimę.
A mądrość tego wyboru została znakomicie udowodniona później, gdy wraz z upadkiem pokolenia Efraima i całej północy od jego wnuka Roboama, jedynie plemię Judy i część Beniamina pozostało wierne jego rodowi. Odtąd Jerozolima stała się, że tak powiem, sercem narodu izraelskiego i pomimo wszystkich kolejnych zbiegów losu, żarliwa miłość Izraelczyków do tej stolicy nigdy nie osłabła. Już w Babilonie, jako jeńcy, Żydzi w głęboko poruszających słowach opłakiwali ruiny swojej stolicy, mówiąc: "Jeśli zapomnę o tobie, Jeruzalem, zapomnij o mnie, prawicy mojej. Niech język mój przylgnie do gardła, jeśli nie będę o tobie pamiętać i jeśli nie postawię Jerozolimy na czele mojej radości" (Ps. 137:5, 6). A w następnych stuleciach, kiedy lud Izraela był już rozproszony po całej ziemi, ta miłość do miasta Dawida w nim nigdy nie osłabła, tak że w każdej synagodze na całym świecie zanoszono publiczne modlitwy, aby Jehowa w swoim miłosierdziu przywrócił Jerozolimę do dawnej świetności i ponownie uczynił ją swoim miastem.
Szczególnie ułatwiło to wybudowanie w nim cerkwi, co uczyniło Jerozolimę centrum życia religijnego. Dla psalmisty po pokonaniu Sennacheryba myśl, że w tym mieście zamieszka Bóg, wydawała się gwarancją, że nigdy nie poruszy się ono w swych fundamentach. Źródło wypływające ze skały Moria w powszechnej wyobraźni było źródłem wód, które napełniały ogromne zbiorniki cerkwi i zgodnie z entuzjastycznymi słowami psalmisty „rodzime strumienie rozweselały to miasto Boże, święte mieszkanie Najwyższego” (Ps. 46:5). Nigdy w całym kraju nie było takiego wzgórza jak Syjon. Baszan również można było uznać za górę Bożą, jednak właśnie Syjon był tym, który według powszechnego przekonania cieszył się szczególną łaską Boga i na której raczył zamieszkać na zawsze. Już przez samo podniesienie swego położenia Jerozolima przypominała miasto królewskie. Głębokie dziury otaczające go z trzech stron upodabniały go do wyspy wśród okolicznych rabinów i wyróżniając go na tle otoczenia, nadawały mu szczególnego piękna, królewskości i uroku.
To było zupełnie wyjątkowe miasto. Wyrastając z murów, było strzeżone ze wszystkich stron sztucznymi twierdzami. Wszędzie wokół niego rozciągały się góry - najbliżej Oliwy, dalej do Micpy, na północ od Gibeonu i Ramy, a na południu grzbiet Betlejem, a dalej na wschód widoczny był fioletowy łańcuch gór Moabu, tak że ze wszystkich stron były wzgórza i góry, które przedstawiały niezwykle uderzający i piękny obraz.
Zdobycie Jerozolimy było początkiem nowej wspaniałej ery w historii narodu. Od tego momentu Dawidowi powodziło się i wywyższał, a „Był z nim Pan, Bóg Zastępów” (Dzieje 2:3). Jednym z jego pierwszych kroków, oprócz dalszego wzmacniania miasta, była budowa pałacu godnego takiej stolicy. To prawda, że wśród narodu izraelskiego sztuka budowlana nie była na wystarczającym poziomie, aby sprostać temu zadaniu, a sam kraj nie był w stanie zapewnić wystarczającej ilości niezbędnego do tego drewna. Ale teraz, gdy Dawid miał już ugruntowaną pozycję na tronie, jego wpływ zaczął być odczuwalny poza granicami kraju. Król zamożnego Tyru Hiram wysłał posłów, aby pogratulować Dawidowi wstąpienia na tron i zdobycia Jerozolimy, a Dawid prawdopodobnie wykorzystał przybycie tych posłów do zawarcia porozumienia w sprawie budowy pałacu. Postawił Hiramowi warunek, że ten pomoże w tej sprawie i wydobędzie drewno cedrowe z gór Libanu, spławiając je do wybrzeży Palestyny, a jednocześnie wyśle wykwalifikowanych murarzy i stolarzy do budowy samego budynku.
Wszystko rzeczywiście poszło zgodnie z życzeniem Dawida, dostarczono materiały i robotników, a pałac został ukończony w krótkim czasie, co stanowiło nowy dowód na to, że królestwo Dawida zostało ostatecznie ustanowione przez Boga. Kierując się swą polityką, którą kierował się nawet podczas wyboru na królestwo w Hebronie, Dawid próbował następnie wzmocnić swoją pozycję, zawierając nowe małżeństwa z członkami głównych rodów jerozolimskich. Choć jednak w ten sposób podniósł, zgodnie ze wschodnią koncepcją, swoją królewską godność, to jednak nie przygotowywał sobie świadomie zła w przyszłości, które okazało się bardzo zgubne dla jego domu i całego ludu.
Do poszukiwania przyjaźni i sojuszu z Dawidem zmusił Hirama między innymi prawdopodobnie chęć zapewnienia pomocy silnemu królowi Izraela w walce z Filistynami, którzy już wcześniej podbili Fenicję, a w każdym razie byli niebezpiecznymi sąsiadami. Przynajmniej tak wkrótce pokazali się Izraelowi. Zaniepokojeni zdobyciem nowej stolicy i obawiając się wszelkiego rodzaju wypadków ze strony tak wojowniczego króla Izraela, postanowili ponownie zaatakować Izraelczyków wszystkimi swoimi siłami, aby w miarę możliwości złamać i osłabić rosnącą potęgę Izraela. Ale teraz było już za późno. Dawid, mając do dyspozycji tak potężną fortecę jak Jerozolima, z łatwością mógł wytrzymać każde oblężenie i mógł zebrać wokół siebie armię, aby odeprzeć wroga. Filistyni przedostali się do „doliny gigantów”, która leżała na południe od doliny Ginnom, pod samymi murami Jerozolimy, i sądząc, że Dawid ze strachem ukryje się za murami twierdzy, udali się dalej do Betlejem.
Ale Dawid, wykorzystując tę okoliczność, szybko i ze zwykłą odwagą uderzył ich w tyły i zadał im taką klęskę, że Filistyni z wielkimi szkodami musieli się wycofać, pozostawiając w jego rękach nawet swoje bożki, które Dawid kazał spalić. Po pewnym czasie Filistyni dokonali drugiej inwazji, lecz tym razem zostali odważnie odparci i ścigani aż do samych granic przybrzeżnej doliny. Pamięć o tych zwycięstwach była wciąż świeża po całych wiekach, a później prorocy niejednokrotnie wskazywali na nie jako na szczególne miłosierdzie Boga wobec króla Izraela. Sam Dawid, pełniąc rolę króla teokratycznego, wcale nie przypisał zaszczytu tych zwycięstw własnym siłom. Przed przystąpieniem do bitwy za każdym razem pytał o wolę Bożą poprzez Urim i Tummim i na ogół kierował się radą otaczających go pobożnych i wielce szanowanych doradców, takich jak arcykapłan i prorocy.
Klęski zadane Filistynom osłabiły ich do tego stopnia, że zmuszeni byli nawet uznać status lennika ludu Izraela i płacić mu taki sam hołd, jaki sami wcześniej pobierali. Gat, dawna stolica Akisz i najbardziej wysunięte na południe z miast filistyńskich, wraz z dzielnicami i osadami, przeszło w ręce Dawida. Takim zwycięstwem Dawid, jak mówi biblijny narrator, „upokorył Filistynów i odebrał im przywództwo z rąk” 63 . „A Pan strzegł Dawida, dokądkolwiek szedł”.
Rozdział 11. Struktura wewnętrzna królestwa
Rozwój nowej monarchii, która tak triumfalnie odepchnęła (być może nie bez pomocy Tyru) swoich niegdyś strasznych wrogów, Filistynów, znalazł szczególną pomoc w sprzyjających okolicznościach tamtych czasów. Egipt, niegdyś tak potężny, do tego czasu, za ostatnich królów XX dynastii, następców wielkiego Ramzesa, ogromnie osłabł, a Asyria, która za Tiglat-Pilezera I rozszerzyła swoje podboje na Liban i wywołała strach w całej Azji Zachodniej, po jego śmierci doznała tak silnego upadku, być może naturalnego wyczerpania w wyniku nieumiarkowanego podboju, że napisy na pomnikach prawie całkowicie ustały w stosunku do niej. Wszystko, co o tym wiadomo, ogranicza się do faktu, że Asyria została pokonana przez króla Babilonu, a także przez hetyckiego króla Syrii, i utraciła większość swojego posiadłości.
Dlatego w Azji Zachodniej nie było tak potężnej potęgi, która mogłaby przeszkodzić Dawidowi zarówno w jego agresywnych działaniach, jak i w organizowaniu wewnętrznych spraw państwa, w celu wyniesienia go do rangi potężnej monarchii. Pod jego rządami i Salomonem przeznaczeniem Izraela było zająć miejsce poprzednio zajmowane przez królów asyryjskich.
Tymczasem lojalność i szczere oddanie Dawida rządowi teokratycznemu objawiła się w podekscytowaniu, jakie darzył religią narodową. Najwyraźniej od samego założenia swojej stolicy w Jerozolimie postanowił uczynić z niej wielkie centrum religijne swego państwa i zaczął ustanawiać bardziej majestatyczne obrzędy kultu publicznego, niż było to dotychczas znane. To od jego panowania rozpoczął się rozwój gospodarki starotestamentowej, a przynajmniej jej całkowite ugruntowanie, które utrzymywało się aż do zniszczenia Jerozolimy. Nie tylko względy religijne, ale także polityczne sprawiły, że pożądane było, aby ludzie postrzegali tę stolicę nie tylko jako rezydencję swego króla, ale także jako centrum swojej wiary. Dawid nie zapomniał, że głównym celem narodu wybranego było być światłem dla pogan pod względem religijnym i moralnym, dlatego też skupił swą główną uwagę na podnoszeniu ducha religijnego ludu.
W tym celu postanowił przenieść główne sanktuarium ludu, Arkę Przymierza, do Jerozolimy. Arka Przymierza od chwili jej powrotu od Filistynów znajdowała się w Kirjat-Jearim. Dawid udał się tam na czele trzydziestu tysięcy wybranych mężów. Dla arki przygotowano nowy rydwan, na który uroczyście wsadzono ją w podróż. Dwaj synowie Abinadaba, w którego domu znajdowała się wcześniej arka, nieśli ją w uroczystej procesji, wyrażając swój entuzjazm muzyką i świętymi pieśniami. Jednak śmierć Uzzy, jednego z synów Abinadaba, pokazała, że cerkiew wymagała innego środka transportu, mianowicie na ramionach Lewitów i kapłanów. Po trzymiesięcznym pobycie w Gat arka została ponownie wyruszona w podróż i triumfalnie niesiona przez arcykapłanów z obu linii kapłaństwa Aarona. Co sześć kroków król składał ofiary; Samej procesji towarzyszyły entuzjastyczne śpiewy, muzyka i radość.
Sam Dawid, ubrany w prosty lniany efod kapłański, porwany uczuciem religijnego zachwytu, „galopował z całych sił przed Panem”, wylewając swój entuzjazm w cudownych psalmach, zmieszanych ze pieśniami Lewitów, radosnym okrzykiem ludu i uroczystymi dźwiękami trąb, cymbałów i harf. Na Syjonie przygotowano dla arki nowy przybytek (stary pozostawiono w Gibeonie, gdyż prawdopodobnie od czasu do czasu uległ znacznemu zniszczeniu i uszkodzeniu): tam Dawid złożył całopalenia i ofiary pokojowe i „pobłogosławiwszy lud w imieniu Pana Zastępów, rozdał wszystkim ludziom – zarówno mężczyznom, jak i kobietom – po kawałku chleba i kawałku pieczonego mięsa, po jednym ciastku i po kielichu wina” na pamiątkę tych wielkich wydarzeń. Ale wieczną pamięcią tego wydarzenia pozostały te psalmy, które Dawid ułożył z okazji wielkiej uroczystości. Już podczas podnoszenia arki w celu przeniesienia jej do Jerozolimy ułożono i zaśpiewano Psalm 67, zaczynając od słów: „Niech powstanie Bóg i rozproszą się Jego wrogowie, a ci, którzy Go nienawidzą, uciekają przed Jego obliczem”.
Gdy arka wjechała do twierdzy Syjon, odśpiewano Psalm 23, w którym już w chwili wjazdu wskazana jest entuzjastyczna mowa skierowana do bram twierdzy: „Podnieście, bramy, wyżyny wasze i podnieście bramy wieczne, a wejdzie Król chwały!” W tym psalmie Jehowa zostaje wysławiony jako Król chwały, który ostatecznie dopełnił zwycięstwa nad pogańskimi wrogami swego ludu i osiedlił się na Syjonie, skąd będzie podbijał cały świat. „Kim jest ten król chwały?” – pyta w tym psalmie jeden chór, a drugi uroczyście odpowiada: „Pan jest mocny i mocny, Pan jest potężny w bitwie”. „Kim jest ten król chwały? „Pan zastępów, On jest królem chwały!”
Odprawiwszy lud, uradowany król wrócił do swego domu, aby podzielić się swoim religijnym entuzjazmem z całym domem. Tam jednak spotkał się z obraźliwą wymówką ze strony swojej aroganckiej żony Michal, która była niezmiernie niezadowolona z zachowania króla przed Arką: „Jakże król izraelski wyróżnił się dzisiaj” – powiedziała Dawidowi z jadowitą ironią – „obnażając się dziś przed oczami swoich sług, jak zdemaskowano jakiegoś pustego człowieka!” Taka arogancja córki Saula powinna zostać należycie ukarana. Wyrażając jej słuszną wyrzut, Dawid odpowiedział jej, że ze względu na Pana jest gotowy jeszcze bardziej się ukorzyć i przedkładać religijny entuzjazm ostatnich dziewcząt nad dumną arogancję królowej. „Mikal, córka Saula, nie miała dzieci aż do dnia swojej śmierci”. Te. została pozbawiona najwyższego zaszczytu, jaki dostąpiła tylko starotestamentowa kobieta, a mianowicie łoża małżeńskiego swego królewskiego męża, i w rezultacie musiała ponieść najcięższy ciężar i największy wstyd tamtych czasów - bezdzietność.
Przeniesienie Arki do jej nowego domu na Syjonie można nazwać punktem zwrotnym w historii Izraela, a także najwspanialszą erą w dziele Dawida. Stąd obecność teokratycznego monarchy i obecność Jehowy zjednoczyły się w jednym centrum; w każdym razie był to pierwszy i najważniejszy krok w kierunku takiego zjednoczenia. Chociaż przybytek, czczony w starożytności, i wielki ołtarz znajdowały się w innym miejscu, związku władzy i kultu nie można było uważać za całkowity, a oddzielna służba religijna była koniecznością tamtych czasów; Dawid miał w sercu pragnienie zbudowania dla Pana cerkwi, która pomieściłaby wszystkie akcesoria kultu z czasów starożytnych lub późniejszych i stałaby się miejscem modlitwy i uwielbienia dla całego ludu. Aby jednak osiągnąć ten cel, należało jeszcze wykonać wiele prac przygotowawczych.
Jedną z najważniejszych spraw w tym względzie była przemiana plemienia kapłanów i Lewitów, która stała się konieczna ze względu na ogólny upadek religii i chaos, w jaki popadły sprawy Lewitów od panowania sędziów. I tak Dawid rozpoczął serię działań, które prowadzone przez kilka lat doprowadziły do zbawiennej transformacji, która z pewnymi modyfikacjami obowiązywała przez resztę okresu narodowego Izraela. Masakra kapłanów w Nob pogrążyła plemię kapłańskie w skrajnie przygnębionym i nieuporządkowanym stanie i chociaż w Gibeonie nadal odprawiano kult, odbywał się on według ubogich i nieregularnych obrzędów, które nie miały odpowiedniego wsparcia ani wsparcia ze strony władzy królewskiej. Zakony pierwotnie ustanowione przez Mojżesza zostały częściowo porzucone, a częściowo nie odpowiadały już okolicznościom obecnych czasów; szczegóły wymagały modyfikacji, a jednocześnie potrzebne były nowe regulacje.
W tamtym czasie istniało podwójne kapłaństwo i należało jasno określić jego odrębne obowiązki. Cadok, głowa domu Eleazara, wraz z braćmi, zostali osiedleni w swoich urzędach w Gibeonie, w pokoleniu Beniamina, gdzie nadal znajdował się przybytek i wielki ołtarz, o których usunięciu nie było Boskiego nakazu, natomiast Abiatar i jego syn, Abimelech, z innej linii najwyższego kapłaństwa Aarona, mianowicie Itamar, sprawowali służbę w przybytku w Jerozolimie, chociaż nie mamy żadnych informacji, aby ofiary również były tam uczyniono, a w każdym razie wiadomo, że pierwszy i jedyny ołtarz w tym mieście został wzniesiony przez Dawida na klepisku Orny kilka lat później. Samuel miał już na myśli lub nawet zaczął wprowadzać pewne zmiany w posłudze lewickiej, a Dawid kontynuował swoje dzieło, kierując się niewątpliwie wskazówkami, które otrzymał od wielkiego proroka.
W Ramie dokładnie studiowano świętą muzykę i śpiewy, a Dawid zawsze pozostawał blisko niektórych rodzin lewickich, a niektóre z nich, jak widzieliśmy powyżej, nawet często wędrowały z nim podczas jego wygnania i prześladowań przez Saula. Dlatego Dawid, chcąc usprawnić kult w Jerozolimie, postanowił zaprosić najsłynniejszych śpiewaków, którzy mieli tworzyć regularne chóry i komponować hymny religijne do użytku podczas nabożeństw. Do takich sławnych śpiewaków należeli Heman, Asaf i Etan, których Dawid wyznaczył na przywódców muzycznej strony nabożeństwa i spośród nich Asaf i jego bracia zostali wyznaczeni do służby przed Arką Pańską, aby chwalili, dziękowali i wywyższali Pana, Boga Izraela, a Heman i podlegli mu śpiewacy zostali wyznaczeni do służby w Gibeonie, aby służyć w starym przybytku i „wielbić Boga grając na trąbach, cymbały i różne instrumenty muzyczne” (1 Kron. 16:39–42).
Ten sam okres datuje się na wprowadzenie tego systemu święceń, rozwiniętego później bardziej szczegółowo, według którego całą klasę kapłanów podzielono na 24 klasy, z czego 16 należało do rodziny Eleazara, a 8 do rodziny Itamara, a na czele każdej klasy stał specjalny arcykapłan: na czele pierwszej stał Sadok, a na czele drugiej Abiatar. Te klasy, czyli zakony, nazywano imionami starszych (jak np. w Łukasza 1:5 czytamy o stanie Abia), którzy w czasach Zbawiciela nazywani byli arcykapłanami i stanowili część wielkiego Sanhedrynu. Zakony te wykonywały swoje obowiązki co tydzień, a ich członkowie rozdzielali między sobą w drodze losowania poszczególne stanowiska, a cały porządek służby został rozdzielony w taki sposób, że rodzina Eleazara wykonywała dwa razy więcej kręgów służby niż rodzina Itamara.
Pozostałych Lewitów, a było ich 38 000 w wieku od 20 lat wzwyż, rozdzielono w następujący sposób: 24 000 z nich zostało wyznaczonych do pomocy 24 zakonom kapłańskim w służbie w sanktuarium; 4000 zostało wydzielonych jako muzycy i śpiewacy, podzieleni na 24 zakony pod przewodnictwem tylu wodzów lub regentów; Na strażników i odźwiernych sanktuarium wyznaczono 4000, a pozostałych 6000, zwanych „ojcami naczelnymi”, zajmowało się sprawami Boga i króla, z dala od stolicy, pełniąc obowiązki urzędników i sędziów, a prawdopodobnie także nauczycieli i kronikarzy. Aby wspierać sztukę śpiewu i muzykę, Dawid nie potrzebował tworzyć w Jerozolimie specjalnej szkoły muzycznej; wystarczyło jedynie przenieść tu proroczą szkołę Samuela ze wszystkimi jej przyborami: muzycznym, liturgicznym i wychowawczym. Jak można sądzić z niektórych wyrażeń narracji biblijnej, głowami rodzin lewickich nie byli jedynie artyści czy zwykli wykonawcy muzyczni.
Byli to ludzie, których Bóg uhonorował nadprzyrodzonymi darami Ducha Świętego, które widzieliśmy w osobie siedemdziesięciu starszych powołanych przez Mojżesza na jego pomocników na pustyni i którzy znaleźli tak sławny przejaw w proroczych szkołach Samuela w Ramie. Jest wysoce nieprawdopodobne, aby Dawid przepuścił okazję skorzystania z instytucji, która w czasach Samuela zrobiła tak wiele dla krzewienia żywotności prawdziwej religii. Wynika z tego jasno, że głównym kierownikiem chórów muzycznych był Heman, wnuk Samuela, który mógł ucieleśniać wysokie dary duchowe swego natchnionego przez Boga dziadka, a autorami współczesnych mu psalmów byli także Lewici, wywodzący się z rodzin wychowanych na muzyce religijnej i poświęcający się jej wykonywaniu podczas nabożeństw. Wpływ tych osób był taki, że ich imiona pozostały w pamięci ludu aż do późniejszych czasów, a psalmy przypisywane Asafowi i synom Kora śpiewano przez stulecia, gdy już na zawsze ucichły słodkie głosy ich kompilatorów.
Sam Dawid, jako śpiewak najbardziej natchniony przez Boga, również skomponował wiele hymnów do uwielbienia, pouczając Asafa i jego śpiewaków, aby ustawili im odpowiednią muzykę. Przykładem takich hymnów jest słynna pieśń z 1 Kronik. 16,8–36, których fragmenty znajdują się w Psalmach 95, 104 i 105, gdzie Izraelici, świat pogański i w ogóle całe stworzenie są wezwani do wysławiania jedynego prawdziwego Boga. Do kultu liturgicznego przeznaczono także inne psalmy, pisane przy różnych okazjach w dawnych czasach, tak że z biegiem czasu każdy dzień tygodnia i każde święto miało swój własny psalm.
Melodie, w których śpiewano te psalmy, są czasami wskazane w samych ich nazwach i choć oczywiście nie da się obecnie odtworzyć samych dźwięków, gdyż nie zachowały się one w żadnych znanych nam źródłach, to jednak istnieją pewne podstawy, aby sądzić, że starożytny, tzw. chorał gregoriański, lub przynajmniej część jego tonów, wywodzi się z muzyki i śpiewów cerkwi żydowskiej i ucieleśnia właśnie te dźwięki, które prawie 3000 lat temu zachwycały pobożnych Izraelici, niosący swoje myśli do tronu Bożego. Hiszpańscy Żydzi, będący najbardziej konserwatywnym narodem na świecie, nadal śpiewają psalmy w wyjątkowej, prostej melodii, zaskakująco podobnej, jeśli nie identycznej, do prymitywnych pieśni kościelnych.
Aby wesprzeć głosy śpiewaków i dodać jeszcze większej powagi nabożeństwu, Dawid znalazł możliwość wykorzystania różnych instrumentów muzycznych, takich jak cymbały, harfy o różnych tonach i trąby (1 Kron. 15:19–24, 16:5, 6).
Nie dysponujemy wystarczającymi materiałami, aby z całą pewnością określić sposób i porządek tak ustalonego nabożeństwa, możemy jednak przypuszczać, że nabożeństwo rozpoczęło się koncertem harf, których dźwięki podbijała muzyka wokalna i instrumentalna, zatrzymując się w pewnych pauzach tworzących „sela”; Po pauzie nastąpiła przerwa, wykonywana tylko na jednym instrumencie. Całe zgromadzenie wiernych od czasu do czasu reagowało na chór Lewitów, a ich zwyczajowemu śpiewowi towarzyszyły okrzyki „Amen” i „Alleluja”.
Po uporządkowaniu spraw religijnych Dawid z takim samym zapałem zwrócił się do organizacji sił zbrojnych państwa, a wprowadzona przez niego organizacja wojskowa jest nam znana ze znaczną dokładnością. Węzeł armii składał się z 600-osobowego oddziału, który utworzył się wokół Dawida podczas jego wygnania i który dzięki swojej odwadze i doświadczeniu wojskowemu stał się oddziałem wzorowym i nosił honorowy tytuł Gibborima, czyli silnych ludzi lub bohaterów. Byli to w większości prawdziwi Izraelczycy, ale wśród nich było kilku obcokrajowców, jak np. Uriasz Hetyta, który później zyskał sławę, i Zelek Ammonita (2 Sam. 23:37, 39). Bohaterowie ci zostali podzieleni na trzy oddziały po dwustu ludzi każdy, a następnie na mniejsze jednostki lub plutony po dwudziestu ludzi każdy. Z mniejszych jednostek każda miała swojego specjalnego dowódcę, którego było w sumie trzydziestu, a awans na stanowisko tych dowódców był zwykle nagrodą za szczególną odwagę.
Na każde dwustu ludzi z dziesięciu oficerami wyznaczano specjalnego dowódcę lub pułkownika, a na czele wszystkich stał generał, który później, jeśli nie od samego początku, okazał się być Abiszajem, bratankiem króla. Zatem oddział ten składał się tylko z sześciuset trzydziestu czterech osób, które niewątpliwie miały wielu sług i giermków. Mieli wolne lokale w Jerozolimie i otrzymywali wynagrodzenie od króla, gdyż służyli wyłącznie jego służbie i nie mieli innych obowiązków poza tymi związanymi ze sprawami wojskowymi. Według legendy wyczyny niektórych z tych wojowników zostały zachowane w potomności i zapisane w kronikach narodowych.
Z trzech pułkowników główny, Isbosef, zasłynął z tego, że jako jedyny oparł się włóczni atakowi ośmiuset wrogów i pokonał ich; drugi, Eleazar, oparł się atakowi znacznego oddziału Filistynów w Efezie-Dammim i pokonał ich, aż jego ręka zmęczyła się i przylgnęła do miecza; trzeci, Szammah, dokonał podobnego wyczynu, odpierając najazd Filistynów na pole soczewicy i ratując je w ten sposób przed zniszczeniem. Takie cudowne wyczyny siły i odwagi były owocem narodowych pragnień wolności i żarliwej rywalizacji, ożywianej i wspieranej przez wewnętrzną świadomość, że wszystkie te czyny zostały dokonane na chwałę i cześć Jehowy, stałego obrońcy i patrona Izraela. Główny korpus armii, zwany ogólnie „armią”, składał się ze wszystkich ludzi zdolnych do noszenia broni; kiedy ich później policzono, było ich osiemset tysięcy w pokoleniach Izraela i pięćset tysięcy w pokoleniach Judy, a Joab był naczelnym wodzem całego tego wojska.
Cała ta armia była zbierana tylko wtedy, gdy było to konieczne i nie miała żadnego specjalnego przeszkolenia wojskowego. Ale na tej milicji nie można było zbytnio polegać, gdyż pomimo jej dużej liczebności, przy braku znaczącego przeszkolenia wojskowego, mogłaby ona oszukać oczekiwania swojego przywódcy; Dlatego też, aby stworzyć armię czynną, zawsze gotową do ruchu w każdej pilnej potrzebie, milicja składała się z 12 pułków po 24 000 ludzi, a każdy z tych pułków służył przez jeden miesiąc w roku pod dowództwem własnego dowódcy, przechodząc specjalne szkolenie lub pełniąc obowiązki garnizonowe w podległych miastach i osadach.
Ponieważ główny oddział liczący 600 osób często pełnił służbę w pewnej odległości od pałacu, a pod jego nieobecność król nie miał oddziałów specjalnych, które chroniłyby jego osobę i wykonywały jego polecenia, oprócz tych żołnierzy król sprowadził także specjalny oddział ochroniarzy, czyli najwyraźniej pozostałość podobnego oddziału na dworze Saula, kiedy być może sam Dawid był jego dowódcą. Oddział ten ostatecznie sformował się podczas jego pobytu w Hebronie. Był całkowicie przywiązany do swojej osobowości, wykonywał polecenia i nigdy nie był wysyłany do służby w odległych krajach. Początkowo składał się z cudzoziemców, tzw. Cheleteitów i Felethytów, którzy przystąpili do jego służby podczas jego pobytu w Gat i Ziklag i odtąd rekrutowali się na ogół z różnych obcych miast.
Byli pod dowództwem Benajasza, syna arcykapłana Jehojady i najwybitniejszego człowieka wśród Gibborimów, a kompania ta prawdopodobnie przypominała szwajcarską lub szkocką gwardię w służbie francuskich monarchów i przyboczną straż Varangów na dworze greckim w Konstantynopolu. Nad takim oddziałem trzeba było postawić nie tylko człowieka niewątpliwej odwagi i waleczności, ale także oddanego przyjaciela króla, wolnego od wszelkich ambicji i egoizmu. Taki właśnie był Benajasz, który okazał się naprawdę wiernym pomocnikiem Dawida i jego syna oraz był następcą Joaba na stanowisku naczelnego wodza nad siłami zbrojnymi Izraela. Pierwsza wzmianka o Cheletytach pojawia się w związku z najazdem Amalekitów podczas pobytu Dawida w Ziklag (1 Samuela 30:14).
Byli to najprawdopodobniej wojownicy zwerbowani z Filistynów na południu, a niektórzy badacze kojarzą ich nazwę z Kretą, z wyspą, skąd według niektórych Filistyni przenieśli się do brzegów Kanaanu 64 . Według innej interpretacji słowo to jest równoznaczne ze słowem „wykonawca egzekucji”, za które to stanowisko rzeczywiście częściowo odpowiadali Chelethei. Wydaje się, że imię Feletejczycy było jedynie inną formą imienia „Filistyn”, chociaż i w tym przypadku niektórzy porównali to imię do słowa oznaczającego gońca lub kuriera, co było powszechnym tytułem nadawanym sługom królewskim na wschodzie. Król izraelski, werbując swą gwardię spośród zagranicznych najemników, wzorował się pod tym względem na zwyczajach innych wschodnich monarchów, którzy zwykle powierzali ochronę swojej osobowości wynajętym cudzoziemcom, związanym z nimi osobistymi interesami i na ogół niezdolnymi do złamania lojalności ze względów dynastycznych czy państwowych.
Jeśli chodzi o samą osobowość samego Dawida, to związał on ze sobą tych najemników urokiem swego osobistego zachowania, tak że sam ten urok wystarczył, aby utrzymać ich stałą lojalność wobec niego w tym oddziale ochroniarzy. Armia izraelska różniła się od armii okolicznych narodów tym, że nie posiadała kawalerii. Narracja biblijna mówi o kilku rydwanach, które pewnego razu zatrzymano z łupów jednego pokonanego ludu, oraz o kilku mułach używanych przez książąt i dowódców wojskowych; ale z wyjątkiem nich reszta armii izraelskiej składała się wyłącznie z piechoty. Ustawodawstwo Mojżeszowe nie wyrażało zgody na sztuczną pomoc na wojnie; osobista odwaga i zaufanie do Pana powinny dać armii izraelskiej pewność i wyższość, którą inne narody znajdowały w koniach i rydwanach (Ps. 19:7). Główną bronią armii były włócznie i miecze, a posługując się pierwszą z tych broni, niektórzy osiągnęli niesamowitą zręczność.
Rzadziej używano łuków, strzał i proc, a później używali ich głównie Beniamici, których umiejętności w tym zakresie słynęły w całym kraju. Prawdopodobnie były one częściej używane w okresie zewnętrznego jarzma, kiedy Izraelici zostali pozbawieni przez filistyńskich zdobywców innej broni, ale przestały być używane, gdy stało się możliwe uciekanie się do skuteczniejszej broni. Do działań obronnych duża masa piechoty miała tylko tarcze, które były okrągłe lub owalne i zwykle były wykonane z drewna, pokryte skórą, a czasem mocowane metalem. Specjalnym dodatkiem królów i naczelnych dowódców wojskowych była duża, podłużna tarcza zakrywająca całe ciało, a taką tarczę nosił zwykle giermek. Hełm i kolczugę nosiły tylko osoby najszlachetniejsze. Te różnice pomiędzy armią Izraela a armiami okolicznych narodów jeszcze bardziej oddzieliły ją od reszty świata i zmusiły do polegania na przywództwie i pomocy Boga.
Kampanie wojskowe Izraelczyków wyróżniały się inną cechą. Izraelici często zabierali ze sobą świętą Arkę Przymierza na kampanie wojenne, nadając w ten sposób wojnie charakter religijny i pokazując w ten sposób, że wrogowie Izraela byli jednocześnie wrogami Boga i dlatego muszą zostać poddani najsurowszej karze.
Poprawiwszy strukturę militarną królestwa, Dawid jednak nie sądził, że w ten sposób spełni cały swój królewski cel; nadal konieczne było uporządkowanie społecznych i obywatelskich aspektów życia ludu. W ostatnich latach panowania Saula ta część życia obywatelskiego, która dotyczyła ustanowienia sprawiedliwości i porządku zewnętrznego, popadła szczególnie w chaos, dlatego Dawid poświęcił szczególną uwagę przywróceniu sprawiedliwego sądu. Nie był już królem jednego plemienia, ale królem silnego i zjednoczonego ludu, który miał w sobie prawidłową strukturę, wchodził w stosunki z innymi narodami i sam posiadał rozległy majątek. Aby zaprowadzić porządek w całym tym rozległym państwie, Dawid wprowadził kilka nowych instytucji, które istniały aż do ostatecznego obalenia monarchii 65. Sam będąc głową wszelkiej administracji cywilnej i wojskowej, nie zniósł jednocześnie uświęconego tradycją samorządu poszczególnych plemion poprzez starszyznę.
Tym ostatnim powierzał kierowanie swoimi sprawami lokalnymi, a przy większych uroczystościach państwowych zbierali się wszyscy, aby dokładnie omówić, jak w tej sprawie postępować, a taki ustrój samorządu lokalnego miał bardzo korzystny wpływ na ogólny stan życia publicznego, stanowił bowiem jednocześnie przeszkodę w rozwoju powszechnego na wschodzie despotyzmu. Jednocześnie król znajdował się pod kontrolą specjalnej rady, składającej się z najważniejszych i doświadczonych ludzi w państwie, a wśród nich zwłaszcza proroków, którzy jako przywódcy religijni ludu mogli najlepiej kierować działalnością króla zgodnie z celem religijnym całego państwa. Rada ta składała się z doradców lub przyjaciół króla, a na ich czele stał pisarz, którego obowiązkiem było nie tylko rejestrowanie głównych wydarzeń panowania dla zachowania pamięci o nich w kronikach narodowych, ale także relacjonowanie królowi spraw bieżącego życia i wszystkich ważnych kwestii, jakie podnosi życie wewnętrzne lub zewnętrzne państwa.
Jehoszafat był takim pisarzem. Następnie drugim stanowiskiem był skryba, sekretarz stanu, który przygotowywał wszelkie dokumenty formalne zawierające zarządzenia królewskie dotyczące spraw publicznych. Być może od stanowiska skryby oddzielone było stanowisko poborcy daniny, przez którego ręce przechodziły wszystkie rachunki państwa, sprawy finansowe i kalkulacje ludu. Dochody królewskie składały się z różnych źródeł; obejmowało to dobrowolne ofiary, co miało miejsce zwłaszcza wtedy, gdy król wstąpił na tron, a następnie przy każdej okazji zbliżenia się do króla, gdy zgodnie ze wschodnim zwyczajem wymagany był podarunek; wówczas źródłem dochodu był hołd od podległych ludów, a sam król miał specjalne majątki składające się z ziemi i bydła. Z tych i podobnych źródeł, bez żadnych wymuszeń i niesprawiedliwości, majątek królewski stopniowo się powiększał, tak że konieczne stało się powołanie specjalnych urzędników, którzy mieli go gromadzić, chronić i jak najlepiej wykorzystywać.
„I Dawid królował nad całym Izraelem i wymierzał sprawiedliwość i sprawiedliwość całemu swemu ludowi”.
Poprawiając swój stan, Dawid dążył tylko do jednego celu - podobać się pod tym względem Bogu i swoim poddanym. Był to wschodni król, którego ideałem było „chodzenie z Bogiem z czystym sercem”, otaczanie się najlepszymi ludźmi w kraju i uczynienie Jerozolimy tak, aby dla pokoleń była właśnie wzorem sprawiedliwych rządów, czyli, jak powiedział prorok Izajasz, „stolicą wierną, pełną sprawiedliwości” (Iz. 1:21). W żadnym wypadku nie był despotą, jak okoliczni królowie na wschodzie. Całe jego zachowanie nosiło piętno świadomości swojej odpowiedzialności przed Bogiem, którego był przedstawicielem. Celem całego jego wielkiego życia było jedynie wypełnienie wielkich zasad świętego prawa, zarówno w sprawach publicznych, jak i prywatnych, i uczynienie ich pod każdym względem podstawowym prawem ludu.
W tym celu sam dał swojemu ludowi przykład wielkoduszności nawet wobec swoich wrogów, a swoją drogą z tego czasu datuje się jedno niezwykle szlachetne wydarzenie, pokazujące, ile miał w sobie wielkoduszności Dawid, aby z miłością i szacunkiem odnosić się nawet do pamięci swoich najgorszych wrogów, czyli Saula. Całkowicie obcy jakiejkolwiek dynastycznej goryczy wobec poprzedniego domu, Dawid traktował z miłością pozostałych członków rodziny Saula, a zwłaszcza rodzinę swojego przyjaciela, Jonatana. Kiedy okres odpoczynku od obowiązków publicznych dał mu czas na rozmyślanie o przeszłości, szczerze pragnął okazać swą życzliwość każdemu z potomków domu Saula, jeśli ktokolwiek pozostał przy życiu. Po dochodzeniu okazało się, że osobą najbardziej zaznajomioną z losami rodziny zmarłego króla był niejaki Ziba, stary zarządca Saula, który jednak już dawno naruszył swą lojalność wobec tego rodu i wykorzystując jego upadek, próbował wzbogacić się jego kosztem.
Człowiek ten oznajmił królowi, że w domu niejakiego Machira, bogatego mieszkańca Lodebaru, miasta transjordańskiego niedaleko Machanaim, syn Jonatana, imieniem Mefiboszet, żył w samotności i wyobcowaniu. Życie tego księcia przebiegało w całkowitej powściągliwości, a nawet tajemnicy, a Siwa poinformował o jego rzeczywistym miejscu pobytu dopiero wtedy, gdy był pewien, że śledztwo w sprawie domu Saula przez nowego króla było prowadzone bez jakichkolwiek wrogich celów. Ten potomek rodu królewskiego wiódł niezwykle smutne życie. Po śmierci ojca w Gilboa był jeszcze dzieckiem, a potem, jak już powiedziano powyżej, przez przypadek, na skutek strachu i nieostrożności niani, doznał siniaka, który uczynił go kaleką do końca życia, czyli kulawizną.
W wyniku tak smutnego wypadku został na zawsze pozbawiony możliwości marzeń o jakichkolwiek wyższych roszczeniach do tronu, czy w ogóle o udziale w sprawach państwowych, dlatego też schronił się w okolicy, gdzie jego wuj, Iszboszet, chwilowo stał na czele królestwa Izraela, po czym pozostawiono go w całkowitym zaniedbaniu i zapomnieniu do czasów obecnych. Dawid zaś, dowiedziawszy się o jego pobycie, posłał po niego, przyjął go z ojcowską uprzejmością, przywrócił mu w posiadanie wszystkie ziemie, które niegdyś należały do Saula, a nawet uczynił go członkiem własnego domu, dając mu stałe miejsce przy stole królewskim, jakby był jednym z jego synów. Aby pomóc mu w zarządzaniu majątkami, Dawid mianował Zibę zarządcą tych majątków, powierzając mu pełną odpowiedzialność za utrzymanie majątku swego pana w pełnym porządku i rentowności.
Pierwsze dwadzieścia lat panowania Dawida minęło we względnym pokoju i przez cały ten czas Dawid był zaangażowany w poprawę spraw wewnętrznych. Jednocześnie, aby zabezpieczyć swoje granice przed atakiem z zewnątrz, wszędzie rozmieszczał oddziały bezpieczeństwa. Ale po zakończeniu tego ulepszenia on, mając silną armię, mógł wejść na pole agresywnej polityki. Wokół ziemi obiecanej żyło wiele wrogich sobie narodów, które nie tylko często atakowały lud Izraela, ale także posiadały ziemie, które zgodnie z Bożą obietnicą powinny należeć do posiadłości narodu wybranego. I tak zaczyna się cała seria zwycięskich kampanii. Dawid, pełen żywej ufności w Bogu, postanowił wypełnić wolę Bożą wyrażoną w obietnicy i podbić wszystkie te ziemie, które nielegalnie i jedynie z powodu słabości i niewiary narodu izraelskiego, nadal znajdowały się w posiadaniu jego wrogów, pogan. Tutaj otwiera się zupełnie nowa strona działalności i charakteru Davida.
Ten, który w spokojnych latach swego panowania tak słodko grał na harfie i śpiewał natchnione hymny, teraz wziął miecz na pole podboju, aby wynieść swoje królestwo do poziomu potężnej monarchii, tak jak zamierzył to Bóg.
W narracji kolejnych wojen historyk biblijny ogranicza się jedynie do kilku przypadkowych wskazówek, gdyż jego celem bynajmniej nie było wchodzenie w przedstawienie wszystkich tych wydarzeń, które mają znaczenie bardziej cywilne niż religijne, a przedstawia je jedynie od strony, z której odnoszą się one do rozwoju życia religijnego ludu i królestwa Bożego. Niemniej jednak raportuje wystarczająco dużo, aby uzyskać ogólny pogląd na temat wszystkich tych exploitów, a także ich wyników.
Dawid skierował swoją zwycięską broń przede wszystkim przeciwko Filistynom, którzy teraz musieli w końcu zapłacić za liczne kłopoty spowodowane ich częstymi najazdami na lud Izraela. Ta kampania przeciwko Filistynom była niezwykła pod dwoma względami: po pierwsze ze względu na niebezpieczeństwo, na jakie narażony był Dawid podczas jednej z bitew, a po drugie ze względu na ważne wyniki, jakie w niej osiągnięto. W jednej z bitew, w której osobiście brał udział Dawid, w wyniku nadzwyczajnych wysiłków stał się niezwykle słaby, a jeden gigantyczny Filistyńczyk, Iesvi, zaatakował go swoim ogromnym mieczem i chciał go zabić; ale jego odważny dowódca i bratanek Abiszaj pospieszył mu na pomoc i zabił wroga.
To wydarzenie bardzo wstrząsnęło Izraelitami i przysięgli, że w przyszłości nie pozwolą mu osobiście iść na wojnę, „aby, jak dodali, lampa Izraela nie zgasła” (2 Sam. 21:15 i nast.). Dzięki odwadze armii Dawida Filistyni zostali pokonani, Izraelici najechali ich terytorium, a w wielu ich głównych miastach stacjonowały garnizony. Samo Gat, które niegdyś było miejscem schronienia Dawida, wraz z należącymi do niego miastami, wpadło w ręce zwycięzców i stało się dopływem Dawida. Po podboju i podporządkowaniu tych ważnych miejsc zachodnia część ziemi filistyńskiej znalazła się w niezwykle trudnej sytuacji i, że tak powiem, musiała całkowicie polegać na łasce Izraelitów. I rzeczywiście, duch tego niespokojnego narodu został teraz całkowicie zmiażdżony i przestali oni zakłócać spokój państwa izraelskiego, chociaż Dawid ze swojej strony bardzo umiarkowanie skorzystał z tego zwycięstwa i dał podbitemu narodowi możliwość kontynuowania bez przeszkód życia przemysłowego i handlowego w nadmorskich miastach.
Zwycięstwo to zapewniło narodowi wybranemu legalną granicę na południowym zachodzie i rozszerzyło jego posiadłości aż do „rzeki Egiptu”, oddzielającej Palestynę od posiadłości Egiptu.
Następnie, kierując się w stronę wschodniej granicy, Dawid postanowił pokonać także wieloletniego wroga ludu, czyli Moabitów. W czasie swego tułaczego życia, gdy własny kraj nie zapewnił mu odpowiedniego schronienia, Dawid pewnego razu szukał schronienia wśród Moabitów, a nawet powierzył swoich rodziców opiece króla Moabu, z którym pozostawał wówczas w przyjacielskich stosunkach. Jeżeli teraz skierował swoją broń przeciwko Moabitom, musiały istnieć ku temu szczególne powody. Starożytna tradycja żydowska głosi, że król Moabu zdradziecko zabił Jessego i jego żonę, w związku z czym Dawid miał obowiązek krwawej zemsty za taką zbrodnię. Ale poza tym jest całkiem możliwe, że swoimi ciągłymi najazdami i drapieżnictwem ci niespokojni sąsiedzi poważnie zaszkodzili dobrobytowi Izraela, uczynili niepewnym życie i majątek oraz zagrozili nawet samemu istnieniu mieszkańców najbliższych im regionów.
Co więcej, jest bardzo prawdopodobne, że Moabici, podobnie jak pokrewne im plemię Ammonitów, podczas swoich najazdów dopuścili się różnych okrucieństw, np. jeńcom wyłupiano prawe oczy i traktowano kobiety w najbardziej barbarzyński sposób 66 . Możliwe jest również, że zjednoczyli się z Edomitami, gdy prowadzili wojnę z Izraelitami, i w ten sposób wyrządzili im znaczne szkody. W każdym razie Dawid energicznie skierował swoją broń przeciwko nim i towarzyszył temu pełny sukces; dwóch synów króla Moabitów zostało zabitych przez Benajasza, a armia wroga, otoczona przez Izraelitów i pozbawiona dowódców, prawie cała wpadła w ręce zwycięzcy. Większość wschodnich monarchów w takich przypadkach zwykle bezkrytycznie biła więźniów. Dawid tego nie zrobił, mimo to poddał ich surowej karze. Zmusił więźniów do położenia się na ziemi, a następnie specjalnym środkiem podzielił ich na trzy części, z których dwie trzecie pobił, a jedną trzecią pozostawił przy życiu.
W ten sposób spełniło się proroctwo wypowiedziane kiedyś przez Balaama: „Potomek Jakuba weźmie w posiadanie i zniszczy to, co pozostało z miasta (stolicy Moabu)” (Lb 24:17). Od tego czasu Moabici zostali zredukowani do pozycji ludu poddanego i płacili daninę przez półtora wieku, dopóki nie odzyskali sił na tyle, aby obalić jarzmo Izraela, co uczynili za następcy Achaba, Ochazjasza. Podczas karania jeńców Dawid zastosował specjalne środki, nie wiadomo, na czym polegały, ale w każdym razie rezonują z pewnym okrucieństwem, w wyniku czego niektórzy badacze oskarżają go o skrajną bezduszność i krwiożerczość. Aby jednak to osądzić, należy spojrzeć na sprawę nie z najnowszego chrześcijańskiego punktu widzenia, który ma za sobą stulecia humanizującego wpływu, ale z punktu widzenia współczesnego Dawidowi.
Dawid był wprawdzie człowiekiem swoich czasów, stojąc znacznie wyżej od swoich współczesnych, ze względu na samą swą pozycję oświeconego króla narodu wybranego, ale w każdym razie jego polityka powinna być na równi z duchem swoich czasów. W tym przypadku stanie się dla nas jasne, że Dawid nie mógł postąpić inaczej w tej sprawie, zwłaszcza że w samym ustawodawstwie Mojżeszowym znajdowały się takie dekrety dotyczące podbitych miast pogańskich, które dokładnie odzwierciedlają ducha tamtych czasów. Zgodnie z tymi przepisami, jeśli obce miasto odmówiło poddania się propozycji, a następnie zostało zdobyte w wyniku oblężenia lub ataku, wówczas wszyscy mieszkańcy płci męskiej powinni zostać zabici, kobiety i dzieci powinny zostać wzięte do niewoli, a samo miejsce zniszczone; jeśli jednak miasto należało do któregoś z siedmiu narodów kananejskich, wówczas cała ludność, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, miała zostać zabita mieczem.
Uważany zatem za wykonawcę Bożej zemsty i Prawa Mojżeszowego, Dawid, można nawet powiedzieć, zgrzeszył swą protekcjonalnością i miłosierdziem. Nie karał śmiercią wszystkich mieszkańców, a jedynie tych, których schwytano z bronią w rękach, a nawet z tych ostatnich oszczędzono także znaczną część. W każdym razie starożytne zwyczaje wojenne, duch publiczny i nastroje społeczne wymagały takiego podejścia do wrogów, a Dawid oczywiście nie miał ochoty, ani prawdopodobnie nie miał możliwości, aby temu przeciwdziałać. Nie można więc w żadnym razie winić króla za okrucieństwo, który jedynie i to bardzo delikatnie przestrzegał prawa i zwyczajów, które uważano za obowiązujące w ówczesnych działaniach wojennych.
Po wojnie z Moabitami nastąpiła kolejna wojna, która miała bardzo poważne konsekwencje i doprowadziła do różnych kampanii, kończących się rozszerzeniem posiadłości Dawida na ten rozległy obszar ziemi, który był przepowiadany jako dziedzictwo Izraela, nawet w czasach patriarchów. To nie pragnienie podbojów popychało Dawida do tych podbojów. Tak jak Izraelici nie okazali ducha misjonarskiego i prozelityzmu w sprawach religijnych, tak też w swoich wojnach nie byli ambitni i agresywni. Ich wojny były albo spowodowane atakami z zewnątrz, albo miały na celu zabezpieczenie ich niepodległości, a podbite kraje były przetrzymywane jedynie dla bezpieczeństwa i zabezpieczenia owoców zwycięstwa. Ich przyjazne stosunki z Filistynami, których pozostawili w spokoju korzystając ze swoich nadmorskich miast i przybrzeżnego pasa lądu, dostatecznie dowodziły, że polityka Dawida wcale nie była obraźliwa ani agresywna.
Cała seria obcych wojen, które nastąpiły po podboju Moabitów, była skutkiem jednej szalonej zniewagi zadanej Dawidowi przez jednego mało znaczącego króla.
Wkrótce po podboju Moabitów, podczas gdy zadana im klęska i kara, jaka ich spotkała, wciąż były świeże w pamięci wszystkich, Nachasz, król Ammonitów, zmarł, a jego następcą został jego syn Chanun. Ten Nachasz był prawdopodobnie synem króla, który został pokonany przez Saula na początku jego panowania. Podczas jego wygnania utrzymywał przyjazne stosunki z Dawidem i podobnie jak królowie Moabu i Gat, przyjął go przyjacielsko jako wroga Saula. Na wieść o jego śmierci Dawid wysłał do nowego króla przyjazną ambasadę, aby złożyć kondolencje z powodu śmierci ojca i pogratulować mu wstąpienia na tron. Tego rodzaju ambasady wyrażające współczucie lub gratulacje, dość powszechne obecnie, były zawsze zwyczajem w starożytności. Hiram wysłał więc ambasadę do Salomona, aby pogratulować mu wstąpienia na tron, a Mirodach Balaban wysłał ambasadorów, aby pogratulowali Ezechiaszowi powrotu do zdrowia (1 Król. 5:1; 2 Król. 20:12).
Ale w tym przypadku poselstwo to zostało zinterpretowane gorzej przez osoby bliskie młodemu królowi, ambasadorów wzięto za szpiegów, a nierozsądny Annon wyrządził im straszliwą zniewagę, nakazując „każdemu zgolić połowę brody i obciąć szaty na pół do lędźwi” i w tak brzydkiej formie odesłał ich z powrotem do Dawida. Dawid nie mógł znieść takiej hańby i natychmiast wysłał armię, aby ukarać śmiałego Annona. Widząc swój błąd i grożące mu niebezpieczeństwo, Annon zwrócił się o pomoc do Syryjczyków i uzyskał ich pomoc, płacąc tysiąc talentów srebra. Syryjczycy faktycznie wystawili znaczne siły, liczące 32 000 ludzi, których siła składała się z licznych rydwanów i kawalerii, przeciwko którym Izraelici nie mogli wystawić niczego innego poza zwykłą piechotą; niektóre plemiona syryjskie poczuły już na sobie rękę Dawida, a teraz skorzystały z okazji, aby uwolnić się od niego i pozbyć się wspólnego wroga.
Głównym przywódcą armii syryjskiej był Adraazar, król Suwy, który posiadał znaczną władzę i siłę militarną. Samo miasto Suva miało niewielkie znaczenie i leżało na obszarze między Damaszkiem a Eufratem. Tam Adraazar założył dla siebie królestwo, rozciągające się od Imath nad Orontesem aż do „wielkiej rzeki”, czyli Eufratu, a pod swoim przywództwem miał nawet pewne obszary w Mezopotamii. Razem z nim przeciw Dawidowi zjednoczyli się inni królowie, a przy okazji król Damaszku, którego posiadłości sięgały jeziora Merom, a na południowym wschodzie aż do Jeziora Genezaret. Koalicja ta okazała się tak silna, że zaczęła oblegać ufortyfikowane miasto Medeva w plemieniu Rubena, położone 30 km na wschód od północnego krańca Morza Martwego i leżące przy głównej drodze prowadzącej przez ziemię Moabu.
Słysząc, że Syryjczycy podjęli taki ofensywny ruch i wiedząc, że Medewa wytrzyma dość długie oblężenie, Dawid z kolei postanowił wkroczyć w głąb kraju wroga i w ten sposób odwrócić swoje siły od granic ziemi izraelskiej. W związku z tym wysłał Joaba ze swymi najwierniejszymi oddziałami do Rabby, stolicy Ammonitów. Było to dobrze ufortyfikowane miejsce, zajmujące bardzo silną pozycję, około 30 mil na wschód od Jordanu, nad południowym brzegiem dwóch strumieni, które u zbiegu tworzą rzekę Jabbok. „Jeśli chodzi o malownicze położenie” – mówi pewien podróżnik po tych krajach – „nie mogę jeszcze porównać żadnych ruin z Ammonem. Najbardziej uderzająca z tych ruin jest cytadela, która początkowo obejmowała nie tylko garnizon, ale także górne miasto i zajmowała znaczny obszar.
Podwyższona platforma, na której leżała cytadela, ma kształt trójkąta; jego dwa boki tworzą doliny, które promieniują ze szczytu, gdzie oddziela je niski grzbiet, a następnie oddzielnie schodzą do doliny Jabbok, która tworzy dolną część trójkąta, na którym położone jest dolne miasto. Podchodząc do cytadeli możemy jeszcze zauważyć pozostałości fortyfikacji, a przechodząc przez nie natrafiamy na masę ruin. Masywne mury, których dolna część zachowała się do dziś, wznoszące się na stromych zboczach skały, uniemożliwiały podejście do miasta” 67. Aby odeprzeć atak Izraelitów, Ammonici skoncentrowali swoje siły pod murami swojego miasta i uważając się za bezpiecznych, byli całkowicie przekonani, że zwabili wroga w pułapkę, z której nie ma ucieczki.
Syryjczycy z kolei, usłyszawszy o ruchu Izraelitów przeciwko stolicy swoich sojuszników, przerwali oblężenie Medeby i pomaszerowali za nimi, tak że gdy Joab przybył do Rabby, zastał przed sobą nie tylko armię Ammonitów, ale także dużą armię syryjską, grożącą uderzeniem go w tył. Sytuacja była bardzo niebezpieczna, ale niezachwiana odwaga i umiejętności wojskowe Joaba uratowały go z tej trudności. Podzielił swoją armię na dwa oddziały i najsilniejszy oddział, złożony z najbardziej doświadczonych wojowników, wysłał przeciwko Syryjczykom pod własnym dowództwem, resztę zaś powierzył swemu bratu Abiszajowi, polecając mu powstrzymać Ammonitów i w ten sposób uniemożliwić im udzielenie pomocy ich sojusznikom. Jednocześnie uzgodniono, że jeśli któryś z tych oddziałów będzie zagrożony porażką, drugi powinien natychmiast przyjść mu z pomocą.
Po wydaniu tych wszystkich rozkazów Joab, aby ożywić swoją armię, zwrócił się ku wierze i patriotyzmowi Abiszaja i pozostałych dowódców: „Bądźcie odważni – mówił, a my będziemy trwać w obronie naszego ludu i miast naszego Boga, a Pan uczyni, co się Jemu podoba” (2 Samuela 10:12). Rozpaleni tym apelem i ufając Bożej pomocy, Izraelczycy odważnie wystąpili przeciwko Syryjczykom; ich kawaleria i rydwany nie stawiały wystarczającego oporu nieodpartemu naciskowi Izraelitów; wróg zadrżał i uciekł, a na oczach Ammonitów, którzy nie mogli im pomóc, poniósł straszliwą klęskę. Zagubieni w duchu i przepełnieni strachem Ammonici wycofali się za mury swojego miasta i przygotowali się do oblężenia. Joab oblegał ich stolicę i chciał ją zdobyć szturmem, lecz uznając ją za zbyt silną i nie posiadającą machiny wojskowej, zwłaszcza że sama pora roku nie była szczególnie sprzyjająca dla działań wojennych, uznał, że najlepiej będzie na razie wycofać swoją armię i wrócić do Jerozolimy z dużym łupem zdobytym podczas ostatniego zwycięstwa.
Nie wiadomo, czy sam Adraazar brał udział w tej pierwszej bitwie z Izraelitami. Ale w następnym roku ponownie wyruszył na kampanię wraz z królem Aramejczyka. Aby zapewnić sobie większy sukces tej wyprawy, pozyskał Damaszek, który do tej pory stał zwykle na uboczu, na jego stronę i otrzymał znaczne posiłki z Mezopotamii i brzegów Eufratu, gdzie także rozciągały się jego podboje. Kierując się taktyką energicznego i aktywnego dowódcy, Dawid postanowił uprzedzić atak tego silnego wroga i ruszyć wszystkimi swoimi siłami na spotkanie z nim, zanim będzie mógł wkroczyć do ziemi izraelskiej. W rezultacie on sam został szefem armii, ponieważ przedsięwzięcie to było zbyt ważne, aby powierzyć je jakiemukolwiek dowódcy, a przekraczając Jordan na północnym wschodzie, spotkał połączone siły wroga w mieście Elam, nie wiadomo, gdzie dokładnie się znajdowało, ale najprawdopodobniej na północ od Imath 68.
Tutaj Syryjczycy ponieśli straszliwą klęskę, ich dowódca Sovak zginął, 700 rydwanów zostało schwytanych, a około 7 000 jeźdźców i do 20 000 piechoty padło na pole bitwy lub zostało jeńcami. Ale to zwycięstwo musiało zostać dokończone przez podbój tych samych królestw, które uczestniczyły w tym wrogim sojuszu. Słynny Damaszek jako pierwszy dotknął ręki bohaterskiego króla Izraela. Przy całej swojej mocy i bogactwie nie mógł oprzeć się nieodpartemu atakowi Dawida; W bitwie zginęło 22 000 jego obrońców, a to wielkie miasto musiało poddać się Dawidowi, otworzyć swoje bramy izraelskiemu garnizonowi i oddać daninę zwycięzcom.
Kontynuując swój zwycięski marsz, Dawid szybko udał się do innych aramejskich okręgów, które pomogły Adraazarowi, a także podporządkował je jego władzy. Kananejski król miasta Imath, Thoi, którego posiadłości leżały między Libanem a AntyLibanem i który szczególnie doświadczył ucisku z rąk aramejskiego tyrana, przesłał Dawidowi serdeczne gratulacje, towarzysząc mu bogatymi darami w postaci miedzi, srebra i złota. Wszelki opór wobec Dawida nie był już możliwy i cały kraj aż do brzegów Orontes poddał się Izraelczykom i zaczął płacić daninę Dawidowi.
Podczas tych kampanii zdobyto ogromną ilość łupów, zwłaszcza że niektórzy żołnierze syryjscy byli nawet uzbrojeni w złote tarcze. Znaczna część tego łupu została skoncentrowana w Jerozolimie i została później wykorzystana do budowy i dekoracji cerkwi. Ale była też ofiara, której nie można było wykorzystać. Schwytano wiele rydwanów i koni, co do których istniały specjalne przepisy w Starym Testamencie. Królowi Izraela zakazano rozmnażania koni, aby nie ulegał pokusie polegania zbytnio na siłach materialnych, kosztem zaufania do Pana 69 . Zgodnie z tym dekretem Dawid zniszczył wszystkie rydwany zdobyte przez wroga, z wyjątkiem stu, które zachowano dla celów państwowych i jako pomniki zwycięstwa, i w ogóle pozostawiono tylko tyle koni, ile wystarczyło do przewiezienia tych rydwanów do Jerozolimy, a całą resztę zniszczono lub uczyniono bezużytecznymi w wyniku operacji przycinania ścięgien, często stosowanej w starożytności.
Kiedy Dawid był w ten sposób zajęty działaniami wojennymi na północy, niespokojni i zawsze wrodzy Edomici, widząc południe całkowicie pozbawione wojsk i pobudzeni do działania przez mściwych Ammonitów, dokonali inwazji na Judę z silną armią. Wywoływały one u Saula wiele niepokoju i niepokoju już w pierwszych latach jego panowania, jednak dotychczas nie okazywały żadnej szczególnej wrogości wobec jego następcy. Nie można ignorować niebezpieczeństwa z tym związanego. Jednocząc się z Amalekitami i innymi wojowniczymi plemionami pustyni, Edomici mogliby wyrządzić poważne szkody, a zwycięstwa nad Syryjczykami zostałyby okupione zniszczeniem i dewastacją Izraela. Joab i Abiszaj zostali natychmiast wysłani na południe wraz z częścią armii i otrzymali rozkaz potraktowania wroga z największą możliwą surowością. Odkryli, że Edomici spowodowali już wiele nieszczęść, a teraz, wraz z nadejściem Izraelitów, wycofali się na swoją własność.
Wysławszy Abiszaja z głównym oddziałem armii, sam Joab zaczął przez jakiś czas godnie grzebać tych, których barbarzyńcy zabili i pozostawili niepochowanych (1 Król. 11:15). Tymczasem jego odważny brat przystąpił do dzieła zemsty.
Poruszając się wzdłuż zachodniego brzegu Morza Martwego, spotkał wroga w Dolinie Solnej, na południowym krańcu morza, i zadał mu dotkliwą porażkę, podczas której stracili 18 000 ludzi. Potem nastąpiła wysoce wyniszczająca wojna. Ale Idumea, już ze względu na swoje położenie geograficzne, była krajem trudnym do podbicia. Góry, wąwozy i jaskinie zapewniały schronienia, do których niełatwo było przebić się lub zdobyć szturmem; dlatego też podbicie tego ludu i utworzenie oddziałów straży na podbitych terenach zajęło całe sześć miesięcy. Wszyscy, których wzięto z bronią w rękach, zostali skazani na śmierć; ale sporo uciekło i czekało na sprzyjającą okazję do powstania. Rodzina królewska w większości zginęła; jeden z ich książąt, imieniem Adat, uciekł do Egiptu i spotkał się z przychylnym przyjęciem ze strony faraona, który wydał nawet za niego swoją szwagierkę, a następnie pomógł mu nękać Salomona.
Niebezpieczną sytuację, w jakiej znalazł się Dawid w wyniku tego zamieszania we własnym kraju, zwłaszcza w czasie, gdy on sam był zmuszony wytężać wszystkie siły, aby walczyć ze swoimi syryjskimi wrogami, opisuje psalm pięćdziesiąty dziewiąty, którego inskrypcja nawiązuje do jego kompozycji w tym konkretnym czasie:
„Boże! Odrzuciłeś nas, zmiażdżyłeś nas,
Jesteś zły: zwróć się do nas.
Wstrząsnąłeś ziemią, złamałeś ją:
Ulecz jej rany, bo się waha.
Dałeś swojemu ludowi okrutne doświadczenia,
Dał nam wino zdumienia.
Daj sztandar tym, którzy się Ciebie boją,
Aby go wznieśli ze względu na prawdę,
Aby Twój umiłowany został wybawiony;
Ratuj prawą ręką i wysłuchaj mnie.
Moab, moja umywalka;
Rozciągnę but na Edomie.
Wołaj do mnie, ziemio Filistynów!
Kto mnie wprowadzi do warownego miasta?
Kto mnie zaprowadzi do Edomu?
Czy to nie Ty, Boże, który nas odrzuciłeś,
A Ty nie wychodzisz, Boże, z naszym wojskiem?
Pomóż nam w potrzebie;
Bo ludzka obrona jest daremna.
On obali naszych wrogów.” 70.
Jeśli jednak walka była trudna na dwóch frontach, to tym radośniejsze było zwycięstwo w obu tych kierunkach, a zachwyt zwycięskiego króla znalazł wyraz w psalmie sto dziewiątym, gdzie natchniona przez Boga myśl psalmisty wyraźnie widziała wielkiego przyszłego Zdobywcę, przybierającego wyraźnie mesjański odcień:
„Pan rzekł do mojego Pana: Usiądź po mojej prawicy,
Jak długo będę czynić Twoich wrogów Twoim podnóżkiem.
Pan ześle laskę Twojej mocy z Syjonu:
Rządź wśród swoich wrogów.
W dniu swego gniewu uderzy królów:
On przyniesie sąd na narody,
Zmiażdży mu głowę na rozległej ziemi.
Po drodze będzie pić ze strumienia,
I dlatego podniesie głowę.” 71.
To samo wielkie wydarzenie mogło stać się przyczyną powstania drugiego psalmu, gdyż w tym właśnie czasie „narody pogrążyły się w zamęcie i narody spiskowały na próżno, zbuntowali się królowie ziemi, a książęta naradzali się wspólnie przeciwko Panu i Jego pomazańcom”, a nadzieja Dawida na Bożą pomoc przeciwko udręczonym narodom została wyrażona w entuzjastycznych słowach w imieniu Pana:
„Ten, który mieszka w niebie, będzie się śmiał,
Wtedy powie im w swoim gniewie:
I swoim gniewem wprawi ich w zamieszanie:
Namaściłem Mojego Króla nad Syjonem,
Proś Mnie, a dam Ci narody w dziedzictwo,
Uderzysz ich laską żelazną;
Zmiażdżysz ich jak naczynie garncarskie.
Uczcie się, sędziowie ziemi.” 72
Po powrocie z Syrii Dawid dołączył do swoich zwycięskich dowódców i wraz z nimi uroczyście wkroczył do Jerozolimy, a ogromne łupy zdobyte podczas tych wypraw, złote tarcze, bogata broń, cenne naczynia oraz setki rydwanów i koni dodały splendoru wjazdu, świadcząc o kompletności i zdecydowaniu zwycięstwa.
Nigdy w całym swoim życiu syn Jessego nie odniósł takiego triumfu jak teraz; Nigdy wcześniej nie wzeszło nad nim tak szczęśliwe słońce. To był szczyt jego wojskowej chwały. Nie możemy umniejszać znaczenia tych zwycięstw ze względu na zwięzłość relacji podanych przez świętego historyka. Biblia w żadnym wypadku nie ma na celu zaspokojenia ciekawości szczegółów wielkich bitew i niesamowitych wydarzeń, którymi zwykle wypełnione są współczesne historie, i jest ona na ogół relacjonowana jedynie po to, aby wskazać wypełnienie się obietnic danych Abrahamowi tysiąc lat wcześniej, powtórzonych za czasów Mojżesza, oraz aby pokazać, jak panowanie narodu wybranego rozciągało się od granic Egiptu po Eufrat, od Morza Czerwonego do Morza Filistyńskiego, od pustyni na południe aż po Góry Libańskie w północ.
Innymi słowy, panowanie Izraelitów w tym czasie rozciągało się do Zatoki Elanickiej na Morzu Czerwonym i do Thapsak nad rzeką Eufrat, mając za zachodnią granicę Morze Śródziemne, a południową granicę arabską pustynię Sur i Paran, a na północy obejmującą Syrię, aż do rzeki Orontes (Rdz. 15:18; Deut. 11:24; Wj 23:31). Był to cudowny rezultat stuleci zmagań. Niegdyś uciskany i nieistotny naród izraelski zajmował teraz zaszczytne miejsce wśród wielkich narodów; bez najmniejszego pojęcia o powszechnym podboju, zmuszony przez okoliczności do rozszerzenia swego panowania daleko i szeroko, osiągnął pozycję najwyższej władzy i wpływów, co można było osiągnąć jedynie przy pomocy wyższej ręki i w posłuszeństwie przewodniej radzie Jehowy. Królestwo narodu izraelskiego nie było już nieistotnym, słabo zorganizowanym państwem, ofiarą sąsiednich ludów drapieżnych, które nieustannie je atakowały, plądrując miasta i mieszkańców.
Była to teraz potężna monarchia, która przez pewien czas rządziła całą Azją Zachodnią i w której rękach leżał los licznych ludów, które z szacunkiem składały hołd potężnemu królowi. Sam Dawid najlepiej zdawał sobie sprawę z tej cudownej zmiany, a jego uczucia w tej sprawie zostały wyrażone we wzniosłym psalmie dziękczynnym, który historyk biblijny wprowadził na karty swojej opowieści i który nie tylko nosi piętno wszystkich prób, jakie przeszedł, ale także otwiera odległą, błyskotliwą wizję czasu przyjścia Mesjasza. Grożące mu niebezpieczeństwa, powtarzające się przypadki cudownego zbawienia, ustanowienie tronu, ogrom jego posiadłości – jeśli wszystkie te przedmioty są ściśle powiązane z okolicznościami ziemskiego życia Dawida, to jednocześnie w ich głębi wyraźnie jaśnieją oznaki wyczynów „syna Dawida” i wyników Jego duchowych zmagań. Tak więc w dniu swego triumfu słodki śpiewak Izraela zaśpiewał następującą pieśń:
„Dzięki Tobie pokonuję wojska,
Z moim Bogiem wspinam się po ścianie,
Boże! - Jego droga jest nienaganna,
Jest tarczą dla wszystkich, którzy Mu ufają.
Bo kto jest Bogiem jak nie Pan,
A kto jest naszą obroną, jeśli nie nasz Bóg?
Bóg przepasuje mnie siłą,
I wyznacza mi właściwą drogę,
Sprawia, że mam nogi jak u jelenia
I stawia mnie na wyżynach,
A moje mięśnie miażdżą miedziany łuk.
Twoje dzieła są tarczą mojego zbawienia,
A Twoja prawica mnie podtrzymuje.
Rozszerzasz mój krok pode mną,
A moje stopy nie drżą.
Ścigam moich wrogów i dogonię ich,
Nie wrócę, dopóki ich nie zniszczę.
Uderzam ich, a oni nie mogą wstać;
Bo przepasałeś mnie siłą do wojny,
I położył pod moje stopy tych, którzy zbuntowali się przeciwko mnie.
Wybawiłeś mnie od buntu ludu,
Uczyniła mnie głową cudzoziemców.
Obsługują mnie ludzie, których nie znałem
Według jednej plotki na mój temat, są mi posłuszni,
Cudzoziemcy mnie pieszczą.
I drżą w swoich fortyfikacjach.
Wywyższyłeś mnie ponad tych, którzy się przeciwko mnie buntują,
I wybawił mnie od okrutnego człowieka.
Dlatego będę Cię, Panie, chwalił wśród cudzoziemców,
I będę śpiewał Twojemu imieniu,
Majestatycznie ratując króla,
A Ten, który okazuje łaskę Twojemu pomazańcowi, Dawidowi,
I jego potomstwu na wieki.” 73
Przepełniony wdzięcznością Bogu, który teraz z radością wypełnił swoje obietnice dotyczące posiadania ziemi Kanaan, Dawid postanowił udowodnić swą wdzięczność budując wspaniałą cerkiew, godną Pana Zastępów i Króla chwały. Dawid zgromadził mnóstwo majątku z łupów i danin, dlatego zbudował wspaniały cedrowy pałac, w którym mieszkał, ciesząc się zwycięskimi laurami. Tymczasem Arka Przymierza nadal znajdowała się w tabernakulum. Ta rozbieżność w założeniach króla ziemi i króla nieba zdumiała Dawida. Przywołując swego bliskiego proroka Natana, król rzekł do niego: „Oto mieszkam w domu cedrowym, a Arka Boża jest pod namiotem”. Prorok początkowo aprobował pomysł dawania i był zadowolony, gdy usłyszał, że Dawid przekazał już swój zamiar swojemu przyjacielowi Hiramowi z Tyru, który zapewnił mu znaczną pomoc w budowie pałacu królewskiego. Ale myśli Boga nie są myślami ludzkimi.
Tej samej nocy prorok miał wizję, która całkowicie zmieniła jego pogląd na ten temat i nakazano mu na ten czas zakazać tej budowy. Dawid, zajęty ulepszaniem ziemskiego królestwa, nie mógł rozpocząć tego wielkiego przedsięwzięcia i musiał pozostawić chwałę jego ukończenia swojemu synowi, następcy tronu. Cerkiew Najwyższego musi być cerkwią pokoju i dlatego może ją zbudować tylko osoba, która nie przelała ludzkiej krwi. Dawid podczas swoich licznych wojen przelał wiele krwi i dlatego nie jest godzien być budowniczym cerkwi Bogu miłości i pokoju 74 . Jednak sama myśl o budowie cerkwi wypływała w Dawidzie z dobrych intencji i dlatego Pan okazał mu swoje miłosierdzie w wielkiej obietnicy. Poprzez proroka Natana objawił mu wielką przyszłość i przepowiedział, że Izrael będzie mocno zadomowiony na swojej ziemi, zostanie całkowicie uwolniony od jarzma swoich wrogów i będzie stale wzrastał w dobrobycie i pokoju. Następnie prorok dodał przepowiednię o wzmocnieniu królestwa w linii Dawida.
Nawet jeśli nie pozwolono mu wznieść materialnej cerkwi dla Pana, wówczas Bóg sam uczyni z niego „dom” i wzniesie dla niego nasienie. Zbuduje dom dla imienia Boga, a jego tron (w sensie duchowym) zostanie utwierdzony na wieki. „Wziąłem cię” – przypomniał Pan Dawidowi ze stada owiec, abyś mógł być wodzem mojego ludu, Izraela, i być z tobą, dokądkolwiek pójdziesz, i zniszczyć wszystkich twoich wrogów przed tobą, i uczynić twoje imię wielkim, jak imię wielkich na ziemi. Gdy dopełnią się twoje dni, przywrócę po tobie twoje potomstwo i utwierdzę jego królestwo. Zbuduje dom dla mojego imienia, a ja utwierdzę tron jego królestwa na wieki. Ja będę jego Ojcem, a on będzie Moim Synem, a jeśli zgrzeszy, ukarzę go rózgą ludzką i ciosami synów ludzkich; ale nie odbiorę mu miłosierdzia swego, jak odebrałem je Saulowi, którego odrzuciłem przed wami. I twój dom i twoje królestwo będą utwierdzone przede Mną na wieki, a twój tron będzie stał na wieki” (2 Samuela 7:8–16). To była chwalebna obietnica, bogata nagroda za odmowę pozwolenia na spełnienie jego pragnienia budowy cerkwi.
Obietnica ta składa się z trzech części, z których jedna jest bardziej wzniosła od drugiej. Dom Dawida będzie królował na wieki; nasienie Dawida zbuduje cerkiew dla Pana, którą On uczyni swoim świętym mieszkaniem, i nasienie to zostanie wywyższone do stopnia synostwa z Bogiem, a kara i ojcowska miłość połączą się z wiecznym miłosierdziem, które nigdy nie odejdzie od ludu wybranego. Czy można nie zauważyć, że ta wzniosła przepowiednia sięga znacznie dalej niż wielki syn Dawida, Salomon, i w ogóle linia jakiejkolwiek ziemskiej dynastii? Monarchowie tego rodzaju byli zwiastunami jego spełnienia, ale mogło ono ostatecznie się spełnić jedynie w osobie Mesjasza, który poniósł za nas karę, wywyższył naturę ludzką do najwyższego miejsca w niebie i tam ustanowił swój wieczny tron. A z Apokalipsy wiemy, że nadejdzie czas, kiedy Chrystus powali wszystkich wrogów pod swoje stopy, a walczący Kościół odniesie triumf i zgodnie z powiedzeniem świętego mistyka „otworzy się cerkiew Boga w niebie i w cerkwi Jego ukaże się Arka Jego Przymierza” (Ap 11,19).
Nie da się dokładnie określić, jak dalece Dawid rozumiał tę obietnicę w jej najgłębszym znaczeniu. Pewne jest jednak, że widział w nim coś znacznie więcej niż pewność królewskiej godności swego syna i następców. Według zeznań Ap. Piotr, Dawid, będąc prorokiem, wiedział, „że Bóg mu obiecał pod przysięgą z owocu jego lędźwi, że wskrzesi Chrystusa w ciele i osadzi go na swoim tronie”75. Wyraźnie rozpoznał, że wszystkie poprzednie obietnice miały swój punkt kulminacyjny w jednej wielkiej rzeczy, a mianowicie, że berło Jakuba będzie w rękach jego własnego domu i wielka nadzieja Izraela spełni się w jego pokoleniu. Obietnica złożona przez Natana napełniła serce króla radością i dziękczynieniem.
Nie myślał już o tym, że nie udało mu się spełnić tak cenionej myśli o zbudowaniu cerkwi; jego żal został pochłonięty przez zachwyt nad wspaniałą przyszłością, która teraz się przed nim otworzyła; jego serce tak przepełniło uczucie wdzięczności i satysfakcji, że nie mógł spokojnie pozostać w swoim pałacu, lecz udał się do sanktuarium, gdzie znajdowała się Arka Przymierza, aby tam wylać swoją duszę przed Panem, który tak miło go potraktował. I tam wylał swoje uczucia w modlitwie utrwalonej w narracji biblijnej, składającej się z dwóch części, jednej wyrażającej wdzięczność za obietnicę i drugiej zawierającej prośbę o jej wypełnienie. Dominującym uczuciem w nim było uroczyste zaskoczenie; dziwił się, że Bóg wybrał tak nieznacznego i mało znanego człowieka dla wiecznego królestwa i dla wypełnienia swoich wielkich obietnic, i w konsekwencji modlił się, aby to wszystko spełniło się we właściwym czasie.
„Kim jestem, Panie, Panie mój” – modlił się Dawid,
Dlaczego mnie tak wywyższyłeś!
A to jeszcze się nie ukazało przed Twoimi oczami, Panie, Panie mój.
Ale głosiłeś także dom swego sługi w oddali.
Jesteś wielki we wszystkim, Panie, mój Panie!
Bo nie ma drugiego takiego jak Ty i nie ma Boga oprócz Ciebie,
Według wszystkiego, co słyszeliśmy na własne uszy.
I wzmocniłeś za sobą swój lud, Izrael,
Jako nasi ludzie na zawsze,
A Ty, Panie, stałeś się jego Bogiem.
A teraz, Panie Boże, utrwal słowo na wieki,
I wypełnij to, co powiedziałeś.
A teraz rozpocznij i pobłogosław dom swego sługi,
Aby na wieki był przed Twoim obliczem,
Bo Ty, mój Panie, to oznajmiłeś,
A dzięki Twojemu błogosławieństwu błogosławiony będzie dom Twojego sługi,
Aby mógł być przed Tobą na zawsze.” 76
Po latach, już u schyłku życia ku grobowi, Dawid był głęboko świadomy tych wszystkich nadziei i stały się one tematem jego ostatniego przemówienia, ostatniego łabędziego śpiewu natchnionego przez Boga psalmisty króla 77 .
Rozdział 13. Grzech i jego konsekwencje
Seria zwycięstw odniesionych przez Dawida wyniosła go na szczyt mocy i chwały. Jego pałac błyszczał luksusem i bogactwem i przypominał pałace innych wielkich królów starożytnego wschodu. Wrogowie wokół niego pokornie mu się podporządkowali, płacili daninę i wzbogacali jego skarbiec. Wewnętrznie ludzie prosperowali i w pełni cieszyli się dobrodziejstwami mądrego i sprawiedliwego rządu. Król i lud, którzy widzieli, jak cała ta wielkość i dobrobyt powstała dzięki wszechmocnej pomocy Jehowy, który na ich oczach dokonał tak wielu niezwykłych czynów na rzecz swego wybranego nasienia, mogli tylko pokornie dziękować Bogu i dobrymi uczynkami udowodnić, że są godni tak niezrównanej łaski Bożej. Ale natura ludzka jest zepsuta i grzeszna, dlatego taka szczęśliwa sytuacja najprawdopodobniej może osłabić pokorne zaufanie do Boga i obudzić poczucie arogancji i autokracji, z nieodłącznym spadkiem życia moralnego, tak naturalnym, zwłaszcza w obliczu relaksującego luksusu życia dworskiego na wschodzie.
Dawid nie uniknął takiej pokusy i od tego momentu rozpoczął się nowy okres w jego życiu, który był historią jego upadku moralnego połączonego z nieodłącznymi katastrofami.
Pierwszą przyczyną moralnego upadku Dawida było jedno zło, które zawsze niszczyło życie moralne królów Wschodu. Zgodnie z ogólnie przyjętą na starożytnym Wschodzie opinią wiele żon uważano za jeden z akcesoriów dworskiej wielkości. Każda żona miała swój własny, szczególny pałac, a liczba tych pałaców wraz z ich mieszkańcami w powszechnym mniemaniu uważana była za oznakę władzy i bogactwa władcy. Ustawodawstwo mojżeszowe, mając na uwadze to powszechne zło, wyraźnie wypowiadało się przeciwko poligamii w stosunku do króla Izraela, nie tylko zabraniając stosunków z kobietami obcych narodów, aby nie zwodziły one swoich mężów do bałwochwalstwa, ale rozszerzając tę samą dezaprobatę na małżeństwa z osobami pochodzenia izraelskiego w przypadku nadmiernego rozmnożenia. Zasada ta nie była jednak przestrzegana z należytą rygorystycznością i opinia publiczna pozwoliła na pewne rozluźnienie, co spotkało się z protekcjonalnym spojrzeniem nawet ze strony władz religijnych.
Dawid w pełni podzielał tę słabość swoich czasów i już na wygnaniu miał kilka żon, a kiedy założył swoją stolicę w Jerozolimie, jeszcze bardziej zwiększył ich liczbę, „biorąc dla siebie więcej nałożnic i żon”. Konsekwencje tej cielesnej słabości były bardzo poważne. Chociaż Dawid, rozmnażając swoje żony, miał początkowo na myśli tylko własne przyjemności lub interesy polityczne państwa, to jednak przygotowywał sobie w ten sposób niekończące się smutki i nieszczęścia. Harem na wschodzie zawsze służy jako miejsce ciągłej rywalizacji, konfliktów i złej zatwardziałości serca; nie ma tam szczęśliwego życia rodzinnego, a pomiędzy różnymi gałęziami rodziny królewskiej panuje ciągła nienawiść i nieprzejednana zazdrość. Spośród prawowitych żon Dawida znamy imiona tylko sześciu, mianowicie dwóch, które wziął na wygnanie (Achinoam i Abigail) oraz czterech w Hebronie.
Pierwszą z Hebronitów była Maaka, córka Talmaja, króla Geszur, to jest dzika i skalista kraina leżąca w północno-wschodnim krańcu Baszanu, granicząca z posiadłościami Damaszku i zachowująca niezależność od połowy pokolenia Manassesa, w którego granicach leżała. To właśnie z tej jego żony urodził się jego syn Absalom, który, jak mogłoby się wydawać, odziedziczył po matce dziką przyrodę, charakterystyczną dla mieszkańców tej dzikiej krainy. O drugiej, Aggit, której imię oznacza „tancerka”, nie wiadomo nic konkretnego poza tym, że była matką Adoniasza, który podobnie jak Absalom słynął z urody. Następna żona Avitala, „dziecko rosy”, znana jest jedynie jako matka mało znanego księcia Safatiya. Wreszcie Egla, „jałówka”, czwarta żona Dawida, według jednej z żydowskich tradycji, zmarła, gdy urodził się jej syn Jeferaam (2 Sam. 3:2–5). Żony, które wziął w Jerozolimie, nie są już wymieniane z imienia. Oprócz nich wspomnianych jest jeszcze szesnaście konkubin, których dzieci nie są wymieniane z imienia.
Spośród dzieci prawowitych żon w narracji biblijnej wymienianych jest z imienia nawet dwadzieścia osób (2 Samuela 2:2–5, 5:14–16), a później dodano do nich kilka kolejnych. Wszystkie te żony i ich rodziny, dodając oczywiście więcej przepychu i okazałości domowi królewskiemu, nieuchronnie wprowadziły luksus i przepych, co wpłynęło na styl życia samego Dawida i w ogóle dworzan. Sam car, będący obecnie u szczytu swojej świetności, z roku na rok miał coraz mniej sił, aby oprzeć się pokusie skorzystania ze swojej bezwarunkowej władzy. Czegóż mógłby sobie odmówić człowiek posiadający tak wielką władzę i tak wielkie bogactwo? Czy pozostało coś, co byłoby niedopuszczalne dla tak ukochanego przez Boga i lud króla króla? Dawid ze swej natury był skłonny do zmysłowości, ale dotychczas ta skłonność w nim była ograniczona przez prawa, których ściśle przestrzegał, i dlatego był obcy jakiemukolwiek naruszaniu praw prywatnych.
Teraz Dawid nie uważał już tych praw, w całej ich surowości, za wiążące dla niego, a konsekwencją tego było jedno poważne przestępstwo, które pociągnęło za sobą fatalne konsekwencje, które zaciemniły resztę jego życia.
Pierwszy przypadek popadnięcia w niełaskę Dawida pod tym względem miał miejsce podczas wojny ammonickiej. Ammonici, mimo poniesionej porażki, przez jakiś czas zachowali niezależność, zwłaszcza dzięki nie do zdobycia twierdzy swojej stolicy. Aby w końcu upokorzyć zbuntowanych górali, Dawid wysłał swego dowódcę Joaba z rozkazem zajęcia za wszelką cenę głównego miasta Ammonitów, Rabby, i Joab faktycznie ponownie je oblegał. Całkowicie polegając na swoim dowódcy wojskowym, sam Dawid pozostał w Jerozolimie i w tym czasie popełnił ten ciężki grzech, który na całe życie nałożył na jego sumienie straszliwy ciężar i zaciemnił całe jego panowanie. Kiedy południowe upały opadły, Dawid wspinał się na dach swojego pałacu i korzystając z chłodu, podziwiał piękny widok na swoją stolicę, która z roku na rok rozrastała się i bogaciła. Któregoś dnia rozglądając się królewskim wzrokiem po okolicznych domach, na otwartym dziedzińcu jednego z nich zauważył kąpiącą się kobietę.
Była niezwykle piękną kobietą, a jej wdzięki natychmiast wzbudziły w nim ognistą namiętność. Król był w stanie bezczynności i samozadowolenia, gdy jest to osoba, która najłatwiej ulega pokusie i zamiast odwrócić wzrok od zakazanego widoku, zaczął wpatrywać się w kobietę, aż namiętne pragnienie wypełniło jego pierś, a on, jako osoba nieprzyzwyczajona już do odmawiania sobie spełnienia swoich pragnień, postanowił zaspokoić tę swoją pasję. Być może z początku pomyślał, że ta kobieta jest niezamężna; lecz po wypytaniu o nią okazało się, że była to Batszeba, córka Elgama, syna jego doradcy Achitofela, a żona jednego z jego najodważniejszych wojowników, Uriasza Chetyty, który teraz służył w armii Joaba pod murami Rabby. Samo to wystarczyłoby, aby stłumić namiętności nawet pogańskiego despoty. Na starożytnym Wschodzie przysięgę małżeńską traktowano na ogół z ogromnym szacunkiem i, o ile wiadomo, żadna ze starszych ludu nigdy nie próbowała jej złamać.
Głowa ludu miała obowiązek dawać przykład posłuszeństwa prawu i poszanowania praw swego ludu, a przede wszystkim oczywiście jego obowiązkiem była nienaruszalna ochrona honoru rodzin tych walecznych wojowników, którzy poświęcili życie, aby mu służyć. Ale wszystkie te względy były jedynie słabą przeszkodą w zaspokojeniu przemożnej pasji. Raz rozpalona żądza, nie znajdując oporu, nieuchronnie i śmiertelnie doprowadziła do grzechu. Dawid nie starał się uniknąć tej silnej pokusy; posłał po kobietę, stłumił uczucie zawstydzenia, wykorzystał swoją wszechmocną i wpływową pozycję, aby skłonić ją do poddania się jego pragnieniom, a ponieważ być może uznał ją za zbyt gotową na jego propozycję, przyjął ją do swojego domu. To był pierwszy krok do strasznej tragedii. Aby usprawiedliwić króla w tej podłej sprawie, podejmowano wiele prób przypisywania znacznej części winy za ten grzech samej Batszebie.
Zarzucano jej bezwstydność, z jaką odsłaniała swe wdzięki na oczach króla, kąpiąc się na otwartej przestrzeni, gdzie było ją łatwo widać, a także zadziwiającą gotowość, z jaką przystała na spełnienie życzeń króla w takiej sprawie, gdzie z dużym prawdopodobieństwem mogła wskazać surowe przepisy prawa. Niektórym z tych założeń nie można odmówić pewnej prawdy, chociaż ponieważ pałac królewski został zbudowany niedawno, nadal nie mogła do końca wiedzieć, że z jego dachu widać dziedziniec jej domu, a jednocześnie być może uważała, że nie ma prawa opierać się życzeniom tak potężnego władcy; tak czy inaczej, grzech Dawida jest oczywisty i nie można go złagodzić.
Pod koniec tego feralnego dnia, przestrzegając prawa rytualnego (Kpł 15:18), choć nie wstydziła się łamać prawa moralnego, zhańbiona kobieta wróciła do domu. Minęło kilka tygodni, a gdy okazało się, że skutków tego wzajemnego grzechu nie da się już ukryć, wysłała powiadomienie Dawida o jej stanie ciąży. Sprawa stawała się niezwykle skomplikowana. Cudzołóstwo, zgodnie z Prawem Mojżeszowym, w przypadku obu sprawców groziło karą śmierci (Kapł. 20:10). Należało coś zrobić, aby uniknąć tego prawa, za wszelką cenę ukryć grzech i odwrócić od niego uwagę opinii publicznej. Bogaty w doświadczenie życiowe Dawid dostrzegł, że najlepszym sposobem na ukrycie zbrodni będzie wezwanie Uriasza na jakiś czas do domu i zmuszenie go do spędzenia nocy w jego własnym domu, aby w ten sposób można było go uznać za ojca mającego się urodzić dziecka. W rezultacie natychmiast wysłał Joaba z poleceniem wysłania Uriasza z jakąś sprawą do Jerozolimy.
Po przybyciu tego dzielnego wojownika do Jerozolimy król, po kilkukrotnym zapytaniu o przebieg oblężenia Rabby i ogólny stan armii, miłosiernie uwolnił Uriasza, pozwalając mu wrócić do domu i odpocząć po długiej podróży, a nawet na znak szczególnego miłosierdzia przysłał mu trochę jedzenia ze swojego stołu, co na wschodzie uważano za szczególny zaszczyt. Nie wiadomo, czy Uriasz miał jakiekolwiek podejrzenia co do związku swojej żony z królem; w każdym razie jednak nie zrobił tego, co zamierzał król. Zamiast udać się do swego domu, co byłoby dla niego zupełnie naturalne, spędził noc w pałacu wraz z resztą służby królewskiej, zjadł część dostarczonego mu królewskiego pożywienia w pokoju wspólnym i spędził noc, gdzie spała służba dworska. Zapytany, dlaczego to zrobił, Uriasz odpowiedział, że uważa za nieprzyzwoite korzystanie ze wszystkich wygód życia domowego i towarzystwa żony, gdy Arka Pańska jest w polu, a jego towarzysze są zajęci ciężką pracą związaną ze służbą królewską.
W ten sposób ujawnił wysoką świadomość swoich obowiązków, która wyróżniała w ogóle oddział Gibborim, i tym samym stanowiła uderzający kontrast w stosunku do zmysłowości i pobłażania sobie króla Izraela. Dawid, dowiedziawszy się o tym wszystkim, zatrzymał Uriasza jeszcze przez jeden dzień, w nadziei, że w końcu zdecyduje się przenocować w jego domu. Przyjmował wojownika przy jego własnym stole i podawał mu wino; lecz nawet po takim poczęstunku Uriasz nie pozwolił sobie na przyznanie się do słabości i zrobił, co chciał król, i ponownie spędził następną noc w domu króla wraz ze służbą dworską. Gdyby więc później pojawiło się pytanie o pochodzenie dziecka Batszeby, jej mąż mógłby z całą pewnością zwrócić się do sług dworskich o dowód cudzołóstwa żony. Dawid to wszystko zobaczył i wtedy, nie mogąc w żaden sposób ukryć popełnionego grzechu, postanowił popełnić kolejną, jeszcze straszniejszą zbrodnię. Teraz stało się jasne, że inaczej nie da się zrobić nic.
Teraz za wszelką cenę należało wyeliminować samego Uriasza, a cel ten należało osiągnąć w taki sposób, aby nie wzbudził u nikogo podejrzeń i zostałby uznany za zwykły wypadek wojenny. Aby jednak to osiągnąć, konieczne było choć częściowe zaangażowanie w tę sprawę Joaba i wykorzystanie autorytetu naczelnego wodza do realizacji jego planów. W tym celu napisał list do obozu i wysłał go wraz z samym Uriaszem, który nie miał pojęcia, że list ten zawierał wyrok śmierci. W liście król napisał, co następuje: „Umieść Uriasza tam, gdzie będzie najcięższa bitwa, i odsuń się od niego, aby został pokonany i zginął”. Nie podano powodów wyjaśniających takie polecenie. Józef Flawiusz zapewnia jednak 78, że król rzekomo dodał, że człowiek ten dopuścił się zbrodni zasługującej na śmierć; lecz narrator biblijny nie czyni najmniejszej wzmianki o takim oskarżeniu, a sam Joab nie miał najmniejszego powodu żądać wyjaśnień w związku z tak fatalnym rozkazem.
Co więcej, gdyby Uriasz został oskarżony zgodnie z prawem, nie byłoby potrzeby doszukiwać się jego śmierci w tak podstępny sposób. Joab widział, że za tym poleceniem krył się jakiś tajny motyw i choć może nie znał całej istoty sprawy, to jednak zawsze był gotowy wypełnić królewski rozkaz. Co więcej, w tym przypadku miał nawet szczególne powody, aby chcieć wykonać taki rozkaz. W ten sposób król częściowo oddał się w jego ręce; odtąd nie mógł już wyrzucać swojemu siostrzeńcowi zdradliwego zabicia Abnera, gdyż sam sprowadził na siebie podobną winę. Czyniąc Joaba swoim wspólnikiem w zbrodni, pozbawił się prawa do wypominania mu jakichkolwiek brutalnych czynów, dając podstawy do poważnych wątpliwości co do szczerości jego religijności i podejrzeń, że w rzeczywistości król był równie bezprawny i bezwstydny jak sam Joab.
Czy realizując tak podstępny plan przeciwko życiu jednego ze swoich wiernych żołnierzy, Dawid pamiętał podobne podstępne plany, które kiedyś ułożył przeciwko niemu Saul, oraz o Opatrzności, która następnie te plany zniszczyła? Czy wyraźnie wyobrażał sobie otchłań grzeszności, w którą pogrążył się teraz on, pomazaniec Boży? Zaprawdę, Dawid wziął na siebie najokrutniejsze jarzmo grzeszności i przygotował straszliwe smutki i udręki dla swego czułego i wrażliwego serca!
Joab dokładnie spełnił życzenie króla; dzielny Uriasz został postawiony na czele oddziału atakującego i wraz z innymi padł ofiarą własnego męstwa, gdyż prawdopodobnie podszedł zbyt blisko umocnień wroga. „Kiedy pochyliłem się nad stromą skałą ruin miasta Rabba” – mówi Oliphant – „i spojrzałem w dół na 300 stóp w jednym wadi i 400 stóp w drugim, nie zdziwiłem się, że król Dawid wpadł na pomysł, że tutaj, pod tymi twierdzami, każdy dzielny wojownik z pewnością zginie, w wyniku czego Joab wyznaczył to miejsce dla Uriasza. Jedynym możliwym punktem, z którego można było zbliżyć się do murów miasta, był szczyt, gdzie łączy się niska grań cytadela z wysoką platformą za nią, ale nawet tutaj musieliśmy wspiąć się na prawie niedostępne zbocze.
Część kolosalnej bramy i pokrywający ją masywny mur w miejscu, gdzie niska grań łączy się ze wierzchołkiem trójkąta, do dziś pozostaje dowodem na prawdziwość tej historii i pozwala dokładnie określić miejsce, w którym spotkał swój los nieszczęsny Uriasz” 79 . Wiadomość o tym wydarzeniu została natychmiast przekazana Dawidowi, który przyjął ją z wielkim spokojem, a nawet wyraził swojemu oburzeniu posłańcowi, że żołnierze podeszli zbyt blisko murów miasta do walki. Posłaniec szczegółowo wyjaśnił, jak to się stało. „Ci ludzie nas pokonali” – powiedział i wyszli do nas na pole, a my ścigaliśmy ich aż do wejścia do bramy. Wtedy strzały wystrzeliły z muru w kierunku Twoich sług, a niektórzy ze sług króla, Uriasza, Hetyty, ponieśli śmierć. Jakby żałując nieszczęsnego Uriasza, Dawid polecił posłańcowi, aby powiedział Joabowi, że cała ta sprawa nie będzie go niepokoiła, „bo miecz czasem pożera tego, czasem tamtego”.
Aby wynagrodzić sobie te szkody, król nakazał jedynie naczelnemu wodzowi zintensyfikować działania przeciwko miastu i za wszelką cenę je zdobyć i zniszczyć. W ten sposób król próbował rzucić cień przypadku na swoje grzeszne czyny. Batszeba, być może nie wiedząc nic o oszustwie, którego padł ofiarą jej mąż, spędziła zwykłe siedem dni na żałobie po mężu, a następnie została zabrana do domu Dawida i została jego żoną, a król spieszył się z tym małżeństwem, aby w miarę możliwości ukryć swój wstyd. Ale oczywiście prawda wyszła na jaw; Stanowisko króla było takie, że jego działania były przedmiotem powszechnej obserwacji, a światło rozgłosu jasno oświetlało całe jego życie prywatne. Nietrudno więc sobie wyobrazić, jakie ogromne wrażenie zrobiło wszędzie to całe wydarzenie; Zbrodnie te wstrząsnęły uczuciami moralnymi ludu i wzbudziły w nim strach, że król, którego lud dotychczas traktował z takim entuzjazmem, wkracza na drogę, która nie wróży niczego dobrego.
Ale jeszcze ważniejsze niż opinia publiczna było to, że ta straszna zbrodnia nie umknęła sprawiedliwości Bożej, „a czyn, którego dopuścił się Dawid, był zły w oczach Pana”.
Tymczasem wkrótce po tym niefortunnym małżeństwie Joab zaczął prosić Dawida, aby osobiście wziął udział w oblężeniu Rabby, aby zainspirować wojska i przyspieszyć jego zdobycie. Prośba ta całkowicie pokrywała się z nastrojem Dawida, który niewątpliwie zaczął już odczuwać wyrzuty sumienia i teraz szukał okazji, poprzez jakieś zewnętrzne działania, aby w jakiś sposób odwrócić swoją uwagę, a nawet oddalić się od miejsca popełnionego grzechu. W rezultacie Dawid faktycznie rozpoczął kampanię, a wraz z jego przybyciem na miejsce zdarzenia rozpoczęło się bardziej intensywne i uporczywe oblężenie miasta. Łupy z ostatnich wojen sprawiły, że Izraelici otrzymali lepszą broń, a zdobyte doświadczenie umożliwiło im kontynuowanie ataku z większą niż wcześniej nadzieją na sukces. Rawwa, jak widzieliśmy, dzieliła się na miasto górne i dolne, z których pierwszym był Kreml, a drugim „miastem wód”, ponieważ leżało nad potokiem, który tutaj prawdopodobnie za pomocą tamy zamienił się w staw lub jezioro.
Zachęceni obecnością króla Izraelici przypuścili silny atak na miasto i zajęli jego dolną część. Ale osiągnąwszy to, mogli już w pełni liczyć na rychły upadek samego Kremla, ponieważ teraz źródło zaopatrzenia Kremla w wodę było w ich rękach i mogli całkowicie pozbawić oblężonego wody. Ale nawet nie czekając na to, Dawid przeprowadził nowy atak na stolicę, a jej obrońcy, straciwszy wszelką nadzieję na możliwość dalszej walki, poddali się, a Rabba poddała się, tak że zwycięzcy skorzystali z dużego zapasu łupów, zdobyli bożka narodowego Ammonitów i mnóstwo biżuterii cenionej na talent złota. Wśród klejnotów znalazła się korona królewska, która została podarowana królowi jako część należącego do niego łupu, stąd korona ta stała się jednym z akcesoriów jego stroju królewskiego, noszonego przez niego w uroczystych procesjach. Niektórzy z uwięzionych mieszkańców dolnych i górnych miast zostali poddani okrutnym karom, podobnym do tych, jakim wcześniej poddawani byli Moabici.
Pocięto je lub przepiłowano na kawałki, włożono pod ostre zęby wałów młócących i tak jak ci bałwochwalcy zmusili swoje dzieci do przejścia przez ogień Molocha, tak i oni sami zostali teraz spaleni w ceglanych kuźniach. To był barbarzyński wiek. Nawet prawodawstwo Mojżeszowe wymagało kary: „oko za oko i ząb za ząb”; a ponieważ Ammonici zawsze słynęli z nieludzkiego okrucieństwa i bezlitosnej wrogości, teraz musieli ponieść podobną karę. Tak surowa kara pokazała im i sąsiednim narodom, że z Izraelitami nie można walczyć bezkarnie i że żywione przez nich marzenie o zagładzie narodu wybranego nie ma się spełnić. To okrucieństwo dotyczyło tylko wojskowych i być może mieszkańców, których schwytano z bronią w rękach, podczas gdy wszystkich pozostałych mieszkańców pozostawiono w spokojnym posiadaniu swoich domów.
Brat króla Annon pozostał nawet na swoim wysokim stanowisku, a później, podczas oburzenia Absaloma, nawet pomagał Dawidowi, dostarczając żywność i inne artykuły pierwszej potrzeby królewskiemu uciekinierowi.
I tak na czele zwycięskiej armii, wychwalany pod niebiosa przez oddanych mu żołnierzy i któremu towarzyszył ogromny i cenny łup, Dawid ponownie wrócił do Jerozolimy. Jednocześnie mimowolnie przyszła mu do głowy myśl, że wszyscy zapomnieli o popełnionym grzechu, wstyd, który spowodował, został usunięty i może znów prowadzić spokojne i przyjemne życie. Wkrótce jednak przekonał się, że grzech pociąga za sobą fatalne skutki i że nie można popełnić przestępstwa, nie przygotowując się na przyszłe nieszczęścia. I w ogóle można zadać sobie pytanie, czy Dawid był szczęśliwy i spokojny nawet w obecnym stanie triumfu i ogólnego zachwytu swojej armii i ludu z okazji nowego zwycięstwa? Czy w ogóle udało mu się stłumić i uspokoić niepokój sumienia? Czy osoba tak pobożna i życzliwa z natury mogłaby osiągnąć zimną obojętność bez silnej walki wewnętrznej? Czy jego dusza z powodu grzesznej namiętności stała się tak szorstka, że nie budziły się już w nim najlepsze uczucia, zmuszając go do pokuty za popełnioną zbrodnię i dążenia do jakiejś satysfakcji?
Można być pewnym, że nawet podczas tej uroczystości król nie czuł się szczęśliwy, wręcz przeciwnie, odczuwał w sercu straszny niepokój i niepokój. Uczucia, które go wówczas niepokoiły, znalazły żywy wyraz w następujących wersetach psalmu:
„Błogosławiony ten, któremu odpuszczono nieprawość,
Błogosławiony człowiek, któremu Pan nie poczytuje grzechu,
I w czyim duchu nie ma podstępu!
Kości moje wyschły od codziennego jęku,
W dzień i w nocy Twoja ręka była nade mną ciężka.
Moja świeżość zniknęła jak podczas letniej suszy. 80.
W takim stanie Dawid najwyraźniej potrzebował jedynie jakiegoś zewnętrznego powodu, aby popłynął w nim strumień pokuty i otworzył drogę do szczerego wyznania najgłębszej skruchy, i ten zewnętrzny impuls, ale miłosierdzie Boże, został dany Dawidowi.
Grzeszny rok życia Dawida dobiegał końca, a cudzołożna Batszeba, przykryta koroną ślubną, została w pałacu królewskim skazana na syna. Kiedy król stłumił wszelkie duchowe wątpliwości, które go dręczyły na widok radości z okazji narodzin syna, w owym czasie zapadł na niego straszliwy wyrok zawsze czujnej sprawiedliwości Bożej w osobie proroka Natana. Ten stały doradca pobożnego króla, otrzymawszy najwyższe objawienie o zbrodni popełnionej przez Dawida, ukazał mu się jak orędownik za obrazę wyrządzoną jednej bezbronnej osobie. Opowiedział mu o przypadku rażącej niesprawiedliwości, która nie mogła nie wzbudzić oburzenia w sercu Dawida, wrażliwym na sprawiedliwość. W jednym mieście, jak Natan doniósł Dawidowi, było dwóch ludzi: jeden był bogaty, a drugi biedny. Bogacz miał mnóstwo bydła małego i dużego; a biedna kobieta nie miała nic prócz jednego baranka, który kupił jako mały i nakarmił, tak że dorastała razem z nim wraz z jego dziećmi, była ulubienicą domu, jadła z jego chleba i piła z jego kielicha i w ogóle była jak jego córka.
Pewnego dnia nieznajomy przyszedł do bogatego człowieka, a ten żałował, że wziął jedną z jego owiec lub wołów, aby przygotować posiłek dla nieznajomego, i z okrutną bezdusznością odebrał biedakowi owcę i przygotował z niej posiłek dla swojego gościa. Słysząc o tak rażącej niesprawiedliwości, Dawid bardzo się rozgniewał i płonąc z oburzenia, że w jego stanie taka niesprawiedliwość jest możliwa, głośno powiedział do Natana: „Na życie Pana!” Osoba, która to zrobiła, zasługuje na śmierć”. A kiedy zaczął szczegółowo wyliczać, jak ten bezduszny bogacz powinien wynagrodzić biednego nie tylko za wyrządzoną mu stratę, ale także za to, że nie miał najmniejszego współczucia, z ust proroka zagrzmiały straszne dla niego słowa: „To ty jesteś tym, który to zrobił! Jesteś drapieżnikiem, który dopuścił się tej rażącej niesprawiedliwości i, własnymi słowami, zasługujesz na tę karę”. Straszna otchłań zbrodni, której się dopuścił, natychmiast ukazała się zdumionemu i przestraszonemu królowi, który stanął przed prorokiem w milczącym zachwycie.
A prorok, kontynuując swoją groźną mowę, zaczął go potępiać za wszystko, co uczynił wbrew prawu, sprawiedliwości i własnemu przeznaczeniu. „Tak mówi Pan, Bóg Izraela” – kontynuował prorok: „Namaściłem cię na króla nad Izraelem i wybawiłem cię z ręki Saula, i dałem ci dom twojego pana i żony twojego pana na twoje łono, i dałem ci dom Izraela i Judy, a jeśli to ci nie wystarczy, dodam ci jeszcze więcej. Dlaczego wzgardziłeś słowem Pana, czyniąc to, co złe w Jego oczach? Zabiłeś Uriasza. Hetyty mieczem; wziąłeś dla siebie jego żonę i zabiłeś go mieczem Ammonitów” (2 Samuela 12:7-9). Każde z tych słów proroka było jak straszliwy grzmot dla duszy Dawida i błyskawica, która przeszyła jego serce. Tutaj, w całej okazałości, ukazała mu się jego zbrodnia, okrucieństwo i niegodziwość, której się dopuścił. Przygnębiony tym wszystkim król milczał, a prorok zakończył swoje potępienie zapowiedzią kary, jaka go czeka w przyszłości.
Gdyż mieczem i wstydem zniszczy szczęśliwy dom rodzinny Uriasza, miecz i wstyd zniszczą odtąd jego własne życie i to w jeszcze gorszym stopniu. "Oto sprowadzę na was zło z waszego domu i na waszych oczach wezmę wasze żony i oddam je waszemu bliźniemu, a on będzie spał z waszymi żonami przed tym słońcem. Zrobiliście to potajemnie, ale uczynię to przed całym Izraelem i przed słońcem." Uderzony tak nieoczekiwanym ujawnieniem straszliwej zbrodni król zadrżał w swym zbrodniczym sumieniu i zrezygnował. W całkowitej skrusze serca wykrzyknął: „Zgrzeszyłem przed Panem”. Prorok natychmiast wypowiedział na niego karę, że chociaż on sam otrzymał przebaczenie od Boga i nie umrze, będzie musiał cierpieć za swoją zbrodnię w osobie swego nowo narodzonego syna, który jako owoc zbrodni nie powinien żyć. To jeszcze bardziej przygnębiło duszę Dawida, który w strasznym smutku oczekiwał wykonania wyroku, który natychmiast został wykonany. Noworodek zachorował na śmiertelną chorobę.
Zbrodnie Dawida stawały się coraz bardziej znane, a niewierzący, zarówno wśród pogan, jak i wśród Izraelitów, zaczęli śmiało naśmiewać się z religii, której wyznawcy tak złamali jej zasady i której Bóg rzekomo przebaczył cudzołożnikowi i mordercy. Zmartwiony poczuciem wstydu i goryczy Dawid nie wiedział, co robić, i zrozpaczony zwrócił się do Boga z modlitwą pokutną, myśląc, że przynajmniej na pocieszenie wyrok śmierci dziecka zostanie uchylony. Poszedł do swojego pokoju, wylał swoją duszę w szczerej modlitwie, nie przyjął jedzenia i całą noc leżał na ziemi. Jego towarzysze służyli mu ze zdumieniem i strachem, namawiając, aby wstał i jadł chleb, lecz on pozostał głuchy na te prośby i skupił swoje myśli całkowicie na jednym temacie, aby Bóg zachował życie dziecka i dał mu w ten sposób znak swego przebaczenia. Jednak jego grzech był zbyt wielki, aby wyrok wydany z góry mógł zostać cofnięty.
Po tygodniu cierpień dziecko zmarło, a bliscy bali się powiedzieć o tym Dawidowi, sądząc, że ta wiadomość jeszcze bardziej pogłębi jego i tak już straszliwe cierpienie. Ale ich spojrzenia i same szeptane negocjacje pokazały Dawidowi, o co chodzi, a w odpowiedzi na jego pytanie otrzymał wiadomość, że jego modlitwa była bezowocna. Słysząc to, zamiast poddać się bezgranicznemu smutkowi i rozpaczy, jak myśleli jego przyjaciele, Dawid wstał z ziemi, umył się i namaścił; Przebrawszy się i pokornie poddając się woli Bożej, udał się do tabernakulum na modlitwę, a dopiero po powrocie z niego wziął chleb i wzmocnił się. Wszystko to wydawało się bliskim mu niezwykle dziwne, ale sam im to wyjaśnił. Dopóki dziecko jeszcze żyło, miało jeszcze nadzieję; gdy to życie wygasło, Dawidowi nie pozostało nic innego, jak tylko poddać się woli Bożej i czekać na Boże miłosierdzie. "Czy mogę to zwrócić? Powiedział Dawid. Pójdę do niego, ale on nie wróci do mnie."
Jego poddanie się woli Bożej było doskonałe, tak jak jego skrucha była szczera i głęboka. Całe to wydarzenie głęboko zapadło w duszę Dawida, a skrucha jego serca została wyrażona w ognistym psalmie skruchy, który na zawsze stał się pokutną modlitwą każdego skruszonego grzesznika. Wyrażając skruchę za swoje grzechy i prosząc o miłosierdzie Boże, Dawid entuzjastycznie modlił się:
„Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia swego,
I według mnóstwa miłosierdzia Twego zmaż nieprawości moje.
Obmyj mnie wiele razy z mojej winy,
I oczyść mnie z moich grzechów.
Odwróć moje oblicze od moich grzechów,
I zmaż wszystkie moje winy.
Stwórz Boże we mnie serce czyste,
I odnów we mnie właściwego ducha.
Przywróć mi radość z Twojego zbawienia,
I wzmocnij mnie suwerennym duchem.
Panie, otwórz moje usta,
A moje usta będą głosić Twoją chwałę,
Bo nie pragniesz ofiary, dałbym ją;
Nie popierasz ofiary całopalnej;
Ofiara dla Boga to duch złamany;
Sercem skruszonym i pokornym nie będziesz gardził, Boże”. 81
Po dniach żałoby i smutku Dawid wrócił do swojego codziennego życia i pocieszył swoją ukochaną Batszebę. Z biegiem czasu urodziła kolejnego syna, któremu król, widząc w tym dowód przyjęcia swojej pokuty i przywrócenia pokoju z Bogiem, nadano mu imię Salomon, czyli „pokojowy”. Ufność w to pojednanie otrzymał wówczas prorok Natan, któremu powierzono nadanie dziecku innego imienia, Jedidiasz, „umiłowany przez Pana”, od którego ojciec czerpał pewność, że jego syn nie umrze przedwcześnie i że zostanie obdarzony niezwykłymi przymiotami. Batszeba została matką kolejnych synów: Szimy, Szowawa i Natana (którego imię pojawia się w genealogii Zbawiciela), ale Salomon był z nich najdroższy, gdyż jemu przeznaczona była w przyszłości największa chwała.
Wkrótce po narodzinach Salomona, jakby po to, aby Dawid nie zapomniał o swoim upadku i nie poniósł za niego kary, jego najstarszy syn dopuścił się straszliwej zbrodni. Zbrodnia ta była także skutkiem wyniszczającego zwyczaju poligamii, który był przyczyną wielu konfliktów i zbrodni. Luksusowe życie w haremie, zwykła w nim zmysłowość, same w sobie przyczyniły się do wprowadzenia rozwiązłych obyczajów wśród młodszych członków rodziny królewskiej. Przykład Dawida pokrzepił tę rozwiązłość i teraz miał zobaczyć, jak jego własny grzech znalazł odzwierciedlenie w zbrodni kogoś innego. Amnon, syn swojej pierwszej żony, Achinoam, rozwinął przestępczą pasję do swojej pięknej przyrodniej siostry Tamar, przyrodniej siostry Absaloma i córki trzeciej żony Dawida, Maaki. Amnon był człowiekiem gwałtownym i wytrwałym, marzycielskim libertynem, nieprzyzwyczajonym do powstrzymywania swoich pragnień i niekrępującym się w żaden sposób w dążeniu do ich zaspokojenia.
Oddając się swojej przestępczej namiętności, płonął z niecierpliwości i wyniszczał, ponieważ nie mógł od razu zaspokoić swoich cielesnych pragnień. Surowe przepisy Prawa Mojżeszowego (Kapł. 18:9, 11), które zabraniały wszelkich tych przestępczych powiązań, nie miały dla niego żadnego pouczającego znaczenia, a alienacja rodzin królewskich, które mieszkały w różnych domach pod nadzorem swoich wyjątkowych matek, przyczyniła się do osłabienia więzi pokrewieństwa; ale drogę do tych powiązań blokowały także inne okoliczności. W domach wschodnich zawsze panowała ścisła izolacja, która utrudniała jakiekolwiek zbliżenie z dziewczyną; przeszkodą w tym mogła być także własna skromność dziewczyny, która bała się samej myśli o hańbie; ponadto, sądząc po wypowiedzi narratora biblijnego 82, można sądzić, że albo na własną prośbę, albo na prośbę rodzica złożyła ślub czystości. W obliczu takich przeszkód Amnon zwątpił w sukces, a porażka ta nieustannie go dręczyła do tego stopnia, że odbiła się destrukcyjnie na jego zdrowiu i zachorował.
Miał jednak przyjaciela o imieniu Jonadab, syna jego wuja Samai, przebiegłego, bezdusznego, bezwstydnego pasożyta, który widząc zmianę na jego twarzy i dowiadując się od niego o przyczynie, zaproponował plan, dzięki któremu mógł osiągnąć cel swojego pragnienia. Poradził mu, aby udawał ciężko chorego i położył się do łóżka, a kiedy – czego był pewien – ojciec przyjdzie zapytać o jego chorobę, powinien skorzystać z chorego i oznajmić, że chce się pokrzepić jedzeniem przygotowanym na jego oczach przez jego siostrę Tamar. Amnon natychmiast zgodził się na ten zbrodniczy plan i wszystko stało się dokładnie tak, jak przepowiedział ten bezwartościowy doradca. Tamar, która słynęła z umiejętności przygotowywania posiłków, otrzymała od ojca polecenie, aby udała się do domu Amnona i przygotowała na jego oczach „ciasto”, według którego chciał, i przekazała je służbie, aby ofiarowała je choremu. Tamar zrobiła wszystko, co jej kazano, ugniatała mąkę, upiekła ciasto i kazała służącej dać je choremu bratu.
Amnon jednak nie chciał jeść ani przyjmować jedzenia z jego rąk i jakby nie mogąc znieść obecności swoich sług i potrzebując całkowitego spokoju, nakazał wszystkim oprócz Tamar opuścić pokój i poprosił ją, aby sama podała mu jedzenie. Szlachetna dziewczyna, nie podejrzewając niczego złego, zaniosła ciasto do jego łóżka, a wtedy wyimaginowany pacjent, chwytając ją za rękę, złożył jej zbrodniczą propozycję. Przestraszona tym, uciekła od niego, błagając, aby porzucił swoje podłe myśli i poważnie mu mówiąc: „Nie, mój bracie, nie zniesławiaj mnie, bo w Izraelu tak się nie robi; nie czyń tej głupoty” (2 Sam. 13:10; Rdz. 34:7). W strasznym zawstydzeniu, chcąc jakoś zyskać na czasie, a może wręcz myśląc, że król miał możliwość unieważnienia istniejącego prawa, krzyknęła do niego: "A ja, dokąd pójdę ze swoją hańbą? A ty będziesz jednym z głupców w Izraelu. Porozmawiaj z królem, a on nie odmówi mnie tobie". Ale to wszystko było daremne.
Pomimo jej oporu Amnon osiągnął swój cel, a potem, gdy podły czyn został już popełniony, nastąpiła w nim nagle ostra rewolucja uczuć; miłość, o ile była jego, zmieniła się nagle w straszliwą nienawiść, a on brutalnie ją od siebie odepchnął. Na próżno błagała, aby takie potraktowanie było dla niej gorsze niż pierwsza zbrodnia, bo rozsławiłoby to wszędzie i napiętnowało imię bezwstydnej kobiety, która sama miała być uwodzicielką. I tego właśnie chciał zdeprawowany łotr; zawołał jednego ze służących i kazał mu brutalnie usunąć dziewczynę z pokoju, jakby sama jej obecność była dla niego profanacją, a nieszczęsną ofiarę wyrzucono bez żadnego wstydu, aby naraziła się na żal i wstyd na całe życie.
Zniesławiona księżniczka nie mogła ukryć zbrodniczego czynu Amnona; Rozdarwszy swoje wielokolorowe szaty, które córki królewskie nosiły w młodości, posypując się popiołem i kładąc rękę na głowie na znak niewysłowionego smutku, poszła z płaczem do domu swego brata Absaloma. Kiedy Absalom dowiedział się od niej o wszystkich szczegółach tej sprawy, wpadł w niepohamowany gniew, lecz na jakiś czas stłumił ten gniew, aby poczekać na sprzyjającą okazję, aby pomścić hańbę swojej siostry. Prosił ją, aby na razie milczała i nie brała całej tej sprawy do serca, choć była to rada łatwa do udzielenia, ale niełatwa do zrealizowania, a nieszczęsna dziewczyna, której życie na zawsze przyćmiła hańba i zbrodnia wobec niej popełniona, pozostała w więzieniu. A co się stało z Amnonem, sprawcą samej zbrodni? Czy naprawdę nie został pociągnięty do odpowiedzialności za swój haniebny czyn? NIE; Absalom nie powiedział mu ani jednego słowa, ani dobrego, ani złego, pozostawiając sprawę rozstrzygnięciu czasu.
Sam ojciec, choć był bardzo zły, nie ukarał złoczyńcy, jak powinien. Jego własne ręce nie były czyste, więc naturalnie był skłonny potraktować tę sprawę łagodniej, niż powinien. To prawda, że święte prawo ustanowiło karę śmierci za takie przestępstwo (Kapł. 18:9, 29); Ponieważ jednak sam Dawid dopuścił się kiedyś podobnego przestępstwa, nie mógł potępiać drugiego za to, czego sam był pobłażliwy. Greccy tłumacze, a następnie łacińska Wulgata, podają inny powód jego bierności: „nie zasmucał ducha Amnona, swego syna, gdyż go umiłował, ponieważ był jego pierworodnym” (2 Sam. 13:21). Ta słabość miała fatalne skutki. Głęboko obraziła Absaloma i podała nowy powód do przeprowadzenia zaplanowanej zemsty.
Ten arogancki młody człowiek nie mógł znieść, że jego siostra, wywodząca się z obu stron rodziny królewskiej, była traktowana przez mężczyznę, którego matka była nisko urodzona, jak zwykła nierządnica, a śmiały przestępca pozostał bezkarny, nie będąc karanym ani osobiście, ani na jego stanowisku, ani na jego cześć. Amnon zasłużył na śmierć, więc musi umrzeć. Pragnienie zemsty zbiegło się tutaj z ambicją. W przypadku usunięcia pierworodnego syna sam Absalom mógł mieć nadzieję na objęcie tronu, gdyż jego drugi syn, Hileab, prawdopodobnie już nie żył, lub był człowiekiem zupełnie spokojnym, nie biorącym udziału w sprawach publicznych, w związku z czym nie mógł stanąć na przeszkodzie ambitnym dążeniom swego brata. Ani Dawid, ani Absalom nigdy nie myśleli, że popełnione przestępstwo zostanie w jakiś sposób odpokutowane przez małżeństwo; Oczywiście pomysł takiego małżeństwa został uznany za nielegalny i nie do pomyślenia na ziemi św.
Brat uważał, że w związku z biernością ojca ma obowiązek pomścić honor swojej siostry i że hańbę można zmyć jedynie krwią przestępcy, tak jak pewnego razu Symeon i Lewi pomścili hańbę swojej siostry Diny, bijąc Sychemitów, i tak jak obecnie, jeśli jakiś Arab znieważy dziewczynę, jej bracia uważają za swój obowiązek ściganie uwodziciela aż do śmierci (Rdz 34:25). itp.).
Przez całe dwa lata Absalom żywił poczucie zemsty i żaden czas nie był w stanie osłabić jego zamiarów, chociaż uśpiło to wszelkie podejrzenia, jakie Amnon mógł początkowo mieć co do krwawej zemsty na nim za czyn, którego się dopuścił. Stale szukał okazji, aby w jakiś sposób usunąć Amnona z pałacu królewskiego i oddać go do swojej dyspozycji, a teraz wreszcie nadarzyła się okazja. Miał znaczne posiadłości w Baal-Chazora, niegdyś centrum bałwochwalstwa i zawsze wyróżniało się na tle otoczenia, gdyż region ten wznosił się ze swoim szarym szczytem na wysokość ponad 3000 stóp nad poziomem morza. Obecnie miejsce to znane jest jako Tell Azur i leży kilka mil na północ od Betel, osiemnaście mil od Jerozolimy. Miało tu być strzyżenie owiec, co, podobnie jak w przypadku Nabala, było zawsze okazją do wesołej uczty; Aby uświetnić swoją ucztę, Absalom zaprosił na nią swojego ojca i głównych dworzan.
Sam Dawid odmówił udziału w wakacjach, tłumacząc się tym, że nie chce obciążać syna kosztami leczenia tak licznej świty; Ponieważ jednak Absalom upierał się, że chce mieć przy swoim stole, jeśli nie króla, to przynajmniej swego pierworodnego syna i jego braci, Dawida, niczego nie podejrzewając i ciesząc się, że między najbliższymi krewnymi i braćmi nie ma żadnej wrogości, zgodził się przyjąć zaproszenie. I tego właśnie chciał Absalom i poczynił wszelkie przygotowania, aby spełnić swoje od dawna pielęgnowane pragnienie. Rozkazał swoim sługom, aby w środku uczty, gdy Amnon porzucił wszelkie środki ostrożności, a jego serce było odurzone winem, nagle napadli na niego i zabili. Jego polecenie zostało wykonane dokładnie. Uwodziciel przez swoją frywolność już dawno zapomniał o swojej zbrodni, wesoło oddawał się uczcie, a gdy upił się winem, został zaatakowany i bezlitośnie zabity przy samym stole.
Pozostali książęta, bojąc się podobnego losu, w strasznym zamieszaniu zerwali się od stołu i osiodławszy muły, pospieszyli w stronę Jerozolimy. Jednak niezależnie od tego, jak szybko jechali, wyprzedziła ich wieść i do Dawida dotarła przesadzona historia, jakoby Absalom pobił wszystkich swoich braci. Przez pewien czas wierzono w tę historię, a ojciec dotknięty przerażeniem rozdarł ubranie i rzucił się na ziemię w rozpaczliwym żalu i przerażeniu. Jonadab jednak, który odgadł lub był wtajemniczony w tajne zamiary Absaloma, pocieszał króla zapewnieniem, że zginął tylko Amnon, co wkrótce potwierdziło pojawienie się pozostałych książąt, którzy z wielkim pośpiechem galopowali w kierunku miasta. Wraz z ich przybyciem stało się wiadome, co się dokładnie wydarzyło, a David mógł jedynie opłakiwać stratę najstarszego syna; był to jednak cios bardzo okrutny i ciężki, za który uważał się częściowo winny. To ostatnie uczucie także powstrzymywało go od zdecydowanego ścigania mordercy.
Absalom jednak w obawie przed gniewem swego ojca uciekł za granicę, szukając schronienia u ojca swojej matki, Talmaja, króla Geszur; lecz ten mały król nie mógłby zatrzymać Absaloma, gdyby formalnie zażądano od niego wydania. Nie zwrócono się jednak do niego z takim żądaniem. Przestępczy sprawca śmierci Uriasza nie mógł uporczywie ścigać mściciela honoru swojej siostry, a Dawid ograniczył się do wydania wyroku wygnania bratobójstwa, do którego pomimo swego zimnego okrucieństwa, niegodziwości i nieposłuszeństwa nadal żywił nieuzasadnione przywiązanie.
Stan ten utrzymywał się przez trzy lata, podczas których Dawid zdołał otrząsnąć się z szoku wywołanego śmiercią Amnona i zaczął mocniej odczuwać pustkę spowodowaną nieobecnością jego ukochanego Absaloma. Słabość miłości rodzicielskiej zmagała się w nim z surową surowością sędziego; ze względów politycznych i sprawiedliwości najlepiej było trzymać z daleka od pałacu i oczu ludu tego inteligentnego, bezwstydnego bratobójcę, który w swojej sprawie nie mógł być następcą tronu teokratycznego; Miłość króla do niego skłoniła go jednak do zastanowienia się nad powrotem wygnańca i tym, jak przekonać go, aby pokutował, a potem mu przebaczył. Tajemniczy przyjaciel wygnańca, Joab, widząc tę walkę w duszy króla, postanowił wykorzystać ten stan w celu osiągnięcia pojednania.
W tej decyzji w niewielkim stopniu wziął pod uwagę dobro państwa; chciał nakłonić swego władcę do zrobienia tego, o czym wiedział, że jest jego tajemnym pragnieniem i miał nadzieję, że w ten sposób zapewni sobie przychylność prawdopodobnego następcy tronu, którego ambitny i odważny charakter odpowiadał jego własnemu nastrojowi. Nie był jednak do końca pewien swojej pozycji w oczach króla, który od śmierci Abnera trzymał go od siebie na dystans i dlatego uznał, że najlepiej będzie uciekać się do przebiegłości. Podobnie jak Natan chciał pośrednio przekonać Dawida do jakiejś ogólnej decyzji, która mogłaby zostać natychmiast zastosowana w sprawie Absaloma. Takie sztuczki były dość powszechne w czasach starożytnych. Sprawa jest przedstawiana do rozstrzygnięcia nie sama w sobie, ale w formie przykładu, z którego uzyskuje się opinię sędziego, a wydany w ten sposób wyrok zostaje następnie bezpośrednio powiązany z wymaganą sprawą, a sędzia zawsze jest pozbawiony możliwości uchylenia wydanego już orzeczenia.
Joab skorzystał z usług inteligentnej kobiety z Tekoa, wioski położonej kilka mil na południe od Betlejem, która później zasłynęła jako miejsce narodzin proroka Amosa. Wyszkolona przez przebiegłego dowódcę, ubrała się w żałobne stroje i udała się do króla, który jako sędzia był do dyspozycji wszystkich swoich poddanych. Upadła przed nim na twarz z wołaniem o pomoc i wyjaśniła mu, że została wdową z dwoma synami, ale synowie ci pokłócili się między sobą na polu i jeden z nich zabił drugiego. Teraz cała rodzina żądała śmierci sprawcy, zgodnie z prawami krwawej zemsty, a gdyby oddała pozostałego syna, nie miałaby już dziedzica, który mógłby kontynuować imię męża, a reszta iskry w jej rodzinie zgasłaby. Król uważnie wysłuchał prośby i podekscytowany tą wzruszającą sprawą obiecał wydać rozkaz dotyczący ochrony jej syna.
Następnie kobieta z udawaną zawstydzeniem, cofając się i wskazując, że jak wiedziała, proponowana bezkarność jej syna jest sprzeczna z prawem, poprosiła, aby w przypadku, gdy odpust ten jest nielegalny, winę spadła na nią, a nie na króla. W dalszej rozmowie uzyskała od króla przysięgę, że uczyni z nią wszystko, co będzie chciała. Uzyskawszy w ten sposób w najbardziej wyrazisty sposób zgodę króla na wyjątek od zasady ogólnej i uznanie wielkiej prawdy, że jest coś wyższego i milszego Bogu od krwawej zemsty, odważnie, choć z szacunkiem, przystąpiła do wypełniania najważniejszej i najtrudniejszej części swego zlecenia. Nie mogła otwarcie robić wyrzutów królowi, jak zrobił to prorok Natan; mogła jedynie, jakby przez przypadkową aluzję i bez wymieniania imienia, odnieść całą sprawę do Absaloma i oświadczyć, że stanowisko, które obecnie zajmuje, w żaden sposób nie da się pogodzić z łagodnością okazaną przez króla jej synowi.
W nieco dwuznacznych słowach stwierdziła, że tak jak jej bliscy chcieli pozbawić jej dom jedynego spadkobiercy, tak on pozbawił naród jego bezpośredniego spadkobiercy, co było sprzeczne z interesami ludu. Życie jest krótkie i zemsta nikogo nie zadowoli. „Umrzemy” – powiedziała i będziemy jak woda wylana na ziemię, której nie można zebrać; ale Bóg nie chce duszy zniszczyć i zastanawia się, jak nie odrzucić od siebie odrzuconego. Na zakończenie, jakby chcąc pokazać, że jej nawiązanie do sprawy króla było jedynie przypadkową dygresją, ponownie zręcznie powraca do swojej sprawy i stwierdza, że może teraz spokojnie i szczęśliwie wrócić do domu, gdyż król, wysłuchawszy jej słusznej skargi i udzieliwszy pomocy obrażonej kobiecie, okazał się dla niej aniołem Bożym. „Bo” – powiedziała – „mój pan, król, jest jak anioł Boży i potrafi słuchać zarówno dobra, jak i zła. A Pan, Bóg twój, będzie z tobą.” David nie mógł nie zauważyć głównego celu jej prośby i zdał sobie sprawę, że właśnie to było jej istotą.
Znając upodobanie Joaba do Absaloma, od razu domyślił się, że całą tę sprawę zaaranżował on. Dowiedziawszy się z przesłuchania kobiety, że tak właśnie się stało, posłał po Joaba i pozwolił mu udać się do Geszur i sprowadzić do domu wygnanego księcia. Joab z wielką radością wypełnił ten rozkaz, a Absalom ponownie pojawił się w Jerozolimie. Ale chociaż Dawid okazał pobłażliwość wobec przestępcy, jednak nie od razu odwdzięczył mu się wszystkimi łaskami; jego poczucie sprawiedliwości nie pozwalało mu traktować Absaloma jako osoby, która nie popełniłaby żadnego poważnego przestępstwa. Młodemu człowiekowi pozwolono mieszkać we własnym domu, ale surowo zabroniono mu pojawiać się w pałacu; jego ojciec absolutnie nie mógł się z nim widywać ani pozwolić mu cieszyć się żadnymi przywilejami królewskiego syna i następcy tronu. Ten związek trwał dwa lata. Na próżno Absalom narzekał na te ograniczenia i prosił Joaba o wstawiennictwo w jego imieniu.
Ten ostatni dostrzegł niebezpieczeństwo całkowitego przywrócenia przywilejów królewskich temu ambitnemu, bezwstydnemu młodzieńcowi i stanowczo odmówił nawet odpowiedzi na prośbę o spotkanie z Absalomem. Następnie, postanowiwszy za wszelką cenę osiągnąć swój cel, Absalom nakazał swoim sługom podpalić pole jęczmienia Joaba, mając nadzieję, że właściciel pola będzie zmuszony poskarżyć mu się na ten czyn. Kiedy to rzeczywiście nastąpiło, wykorzystał tę okazję z takim sukcesem, że przekonał Joaba, aby udał się do króla i poprosił go o całkowite przebaczenie. Przenikliwy dowódca zauważył, że półśrodki byłyby tutaj błędem. Sprawca musi albo uzyskać całkowite przebaczenie, albo podlegać karze karnej; To półwygnanie, nie do końca zadowalające urażoną sprawiedliwość, tylko irytowało samego sprawcę. Udał się do króla i przedstawiając mu te i podobne rozważania, ostatecznie namówił Dawida, aby w końcu zlitował się nad zhańbionym księciem i dał mu pocałunek pokoju.
W ten sposób, posłuszny jego wątłej miłości do syna i zgadzając się na prośby Joaba, Dawid przygotował się w ten sposób na największą katastrofę w swoim życiu i dał temu złośliwemu młodzieńcowi sprzyjającą okazję, na którą czekał, aby wykorzystać ją do własnych celów.
Tymczasem straszny grzech, który zaciemnił jasne życie Dawida, nadal wywierał na siebie różne katastrofalne skutki. Kraj dotknął dotkliwy głód, który trwał trzy lata83. Nie wiadomo, jakie były drugorzędne przyczyny tej wizyty – czy była to susza, jakiś wypadek, czy ogólnie niesprzyjająca pogoda – ale w każdym razie David przypisał to powodom szczególnym; wiedział, że narody doświadczają ziemskich nieszczęść w ramach kary za jakieś przestępstwo, dlatego postanowił odkryć zbrodnię, która była przyczyną obecnej katastrofy. W rezultacie, gdy z roku na rok nie przychodziła ulga, pytał Pana w ustalony sposób, czy przyczyną nieszczęścia jest jakiś bezpośredni grzech i czy zostało ono przekazane, że tak powiem, w spadku po poprzednim królu. W odpowiedzi na swoje pytanie otrzymał wiadomość, że kara ta została zesłana „ze względu na Saula i jego krwiożerczy dom, ponieważ wymordował Gibeonitów” (2 Sam. 21:1).
Gibeonici to ludzie, którzy podczas podboju przebiegle uzyskali miłosierdzie od Jozuego (Jozuego 9:3 i nast.) i od tego czasu stale żyli spokojnie, na podrzędnej pozycji, wśród Izraelitów; lecz Saul w przypływie zazdrości uznał, że złamał obietnicę miłosierdzia. Najwyraźniej próbował wytępić tę resztkę pierwotnych mieszkańców, lub potraktował ich z takim okrucieństwem, że na zawsze pozostawiło to w ich sercach tlące się uczucie pragnienia zemsty. Oburzenie wywołane tym barbarzyńskim naruszeniem uroczystego traktatu było powszechne i Gibeonici znaleźli współczucie nawet wśród samych Izraelitów. O samym wydarzeniu, o którym tu mowa, u św. W Piśmie Świętym nie ma żadnej informacji i możemy się o tym jedynie domyślać. Możliwe, że wielu Gibeonitów, którzy służyli w przybytku jako drwale i nosiciele wody, zostało pobitych podczas masakry w Nob, albo Saul mógł w czasie eksterminacji czarownic i rzucających czary zaatakować cztery miasta kananejskie: Gibeon, Kafirę, Beeroth i Kiriat-Jearim.
Ewald wyraża opinię, że gdy w Gibeonie tymczasowo wzniesiono przybytek, po masakrze dokonanej w Nob, powstał w tej sprawie spór między Saulem a obywatelami, którzy sprzeciwiali się przekazaniu im sanktuarium kultu izraelskiego, przeciw pogwałceniu przyznanej im przez Jozuego wolności religijnej, a król z charakterystyczną dla siebie irracjonalnością kierował się jego koncepcją, przyćmioną różnymi bezprawnymi działaniami i myślał o zadośćuczynieniu za swą krwiożerczą czyn w Nob, zazdrość wobec wrogów Boga Izraela, dokonała rzezi wśród Gibeonitów. Istnieje wzmianka (2 Królów 4:3), że mieszkańcy Beerot (przedmieście Gibeonu) zostali wypędzeni na wygnanie do Giffaim, skąd wyszły dwie osoby, które zamordowały Iszboszeta. Powodem tej relokacji była niewątpliwie przemoc, której zostali poddani. Jeśli jednak uznamy, że rozważane wydarzenie ma swoje specyficzne przyczyny, istnieją jeszcze inne trudności wymagające rozwiązania.
Nie można nie zastanawiać się, dlaczego, jeśli był to grzech Saula, kara miała spaść na Dawida i jego lud, którzy nie brali udziału w zbrodni. Odpowiedź na to może być taka, że jedność władcy i jego poddanych czyni ich obydwoma odpowiedzialnymi za działania jednego. Saul dopuścił się zbrodni nie jako osoba prywatna, ale jako król i przedstawiciel Izraela, który zachował spokój w swoim nielegalnym czynu. Naruszenie traktatu było sprawą narodową i dlatego w karaniu za to musiał uczestniczyć cały naród. Jest bardzo możliwe, że ziemie i majątek wywłaszczonych lub zamordowanych Gibeonitów zostały rozdzielone dworzanom, tak że pod tym względem lud również został uwikłany w zbrodnię i przymykał oczy na naruszenie starożytnego traktatu.
Dawid również przymykał oczy na tę sprawę; był na tyle potężny, że widząc tu niesprawiedliwość, nagrodził obrażonych; ale zajęty innymi sprawami nie zwrócił uwagi na prośby kierowane do niego przy tej okazji i teraz musiał wyciągnąć lekcję dotyczącą nieustannej odpowiedzialności narodu, którego czas winy nie może zatrzeć. Grzech narodowy musi zostać odpokutowany przez narodową pokutę, do której naród może zostać pobudzony jedynie przez jakąś powszechną katastrofę. Ale w tym przypadku, dlaczego kara była tak długo opóźniana? Od pobicia minęło wiele lat i dlaczego zemsta nie dotknęła sprawców zbrodni i ich wspólników w jej popełnieniu dużo wcześniej?
Można na to powiedzieć, że Saul musiał już zapłacić za wiele grzechów; Co więcej, za jego życia trudno było zwrócić szczególną uwagę na tę zbrodnię, zwłaszcza że gniew Boży nie objawił się w sposób zauważalny, a nieco później, gdy Izrael walczył o swoje istnienie z potężnymi wrogami, sama lekcja, której nauczył się głód, nie mogła zostać zrealizowana w całej swojej sile. To nawiedzenie w całej swej sile dało się odczuć właśnie w okresie pokoju i względnego dobrobytu, kiedy myśl ludu, nie zajęta niczym obcym, mogła głębiej zagłębić się w samo znaczenie katastrofy. Być może ta lekcja była konieczna także teraz, aby zapobiec podobnym przypadkom odwetu lub łamania traktatów narodowych w innym zakresie. Jeżeli jednak ostateczna przyczyna katastrofy została w ten sposób ustalona z góry, jak można teraz naprawić tę winę?
W starożytnym poglądzie na moralny rząd świata idea równej kary była zawsze nierozerwalna i ta powszechna świadomość znalazła potwierdzenie w ustawodawstwie mojżeszowym. Krew można było pomścić tylko krwią, winę ludu można było zmyć jedynie krwią sprawcy lub jego przedstawicieli, chociaż w niektórych przypadkach dopuszczano równą zapłatę pieniędzy. Jeśli chodzi o dokładną miarę wymaganej sprawiedliwości, zależała ona od najbliższego krewnego; Tylko to, co ich satysfakcjonowało, uznawano za wystarczającą zemstę. W tym przypadku Dawid zapytał Gibeonitów, jakiego zadośćuczynienia by chcieli, i otrzymał odpowiedź, że nie chcą brać pieniędzy za przelaną krew ani za zwrot odebranego im mienia i że nic nie może im wynagrodzić wyrządzonej im niesprawiedliwości poza karą śmierci siedmiu synów ich prześladowcy. Dlatego prosili Dawida, aby dał im tych potomków Saula, aby mogli ich ukrzyżować lub przybić na pal w samym miejscu zabójcy, to znaczy w Gibea Saula, przed tamtejszym wyżyną.
Już sama scena egzekucji miała wskazywać, że egzekucja odbywała się właśnie za jego zbrodnię, a cyfra siedem wskazywała, że zemsta się dokonała. Wymóg śmierci dla bliskich mordercy nie był uzasadniony Prawem Mojżeszowym, jednak zwyczaj wschodni uświęcał taką karę, a najbliższe więzi rodzinne sprawiały, że naturalnym było, że grzechy ojców powinny zostać nawiedzone karą w osobie ich dzieci. W oczach Dawida żądanie to nie przedstawiało niczego niezwykłego i choć osobiście traktował dom swego poprzednika z protekcjonalnością, co było zupełnie niezwykłe wśród monarchów wschodnich, to jednak nie mógł w tym wypadku oprzeć się żądaniom Gibeonitów i zgodził się oddać im wymagane ofiary.
Pozostawił po sobie jedynie sam wybór ofiar; w konsekwencji oszczędziwszy Mefiboszeta, syna swego opłakanego przyjaciela Jonatana, wziął dwóch synów Ricpy, nałożnicy Saula, kobietę obcego pochodzenia, i pięciu synów Mer 84, najstarszej córki Saula, zrodzonej z Hadriela, syna Barzillaja z Mecholi, i oddał ich mściwym Gibeonitom, którzy skazując ich na śmierć, prawdopodobnie przez uduszenie, 85 Powiesili ich ciała przed sanktuarium w Gibea. Ta okrutna egzekucja z rąk na wpół pogańskich Gibeonitów dała początek niezwykle wzruszającej scenie. Riptsa, matka dwóch nieszczęsnych ofiar, nie mogła znieść egzekucji swoich synów, a nie mogąc zabrać zwłok swoich ukochanych dzieci do godnego pochówku, uparcie przebywała w pobliżu krzyży, aby chronić drogie jej ciała przed grabieżą przez ptaki i zwierzęta. Był czas żniw jęczmienia, około kwietnia, a kraj wciąż cierpiał z powodu ciągłej suszy.
Oddana matka wzięła wór, rozłożyła go jako łóżko lub namiot dla siebie na odsłoniętej skale, na której wisiały ciała jej synów, i pozostała tam, przeganiając ptaki drapieżne i zwierzęta, aż gniew nieba się uspokoił i spadł deszcz. Prawo Mojżeszowe nakazywało (Deut. 21:22, 23), że ciała przestępców powinny być chowane w ziemi już w dniu egzekucji, lecz Gibeonici trzymali się zwyczaju swoich pogańskich rodaków, którzy nie mieli takich przepisów, i nalegali, aby ciała pobitych wystawiono na widok publiczny, aż pojawi się znak, że zostało to łaskawie przyjęte. We właściwym czasie rzeczywiście spadły dobroczynne deszcze i Dawid, będąc pod wielkim wrażeniem odwagi i miłości Rispy, pospieszył, aby uwolnić ją od tej rozdzierającej duszę czujności.
Skorzystał z okazji i nakazał zabrać kości Saula i Jonatana z ich tymczasowego grobowca w Jabez w Gileadzie, a po usunięciu ciał ukrzyżowanych pochował ich wszystkich w rodzinnym grobowcu Kisza w Zel, w mieście pokolenia Beniamina, położonym kilka mil na południe od Betel. „Potem Bóg zlitował się nad krajem” – ustała susza i ustąpił dokuczliwy głód (2 Samuela 21:1–14).
Rozdział 14. Zniewaga Absaloma
Protekcjonalność, z jaką Dawid traktował swego syna Absaloma, wkrótce zaczęła przynosić smutne owoce. Absalom był teraz najstarszym synem i następcą tronu swego ojca. Kara, której doświadczył i miłosierdzie ojca, które teraz do niego wróciło, nie przyniosły żadnej korzystnej zmiany w jego niespokojnym, niewdzięcznym charakterze i zaczął żywić zamiary równie śmiałe, co bezprawne i podłe. Już wcześniej, w tych latach, kiedy był daleko od pałacu królewskiego i zmuszony był żyć na wygnaniu i zapomnieniu, roiły się w nim śmiałe plany. Teraz, gdy wszystko się zmieniło, zaczął widzieć, że otwiera się przed nim bezpośrednia droga do realizacji jego ambitnych planów. Być może początkowo miał nadzieję, że ojciec przyjmie go jako kolegę w rządzeniu państwem; ale wkrótce zobaczył, że król wcale nie miał takiego zamiaru i dlatego zaczął wszelkimi możliwymi sposobami zabiegać o zwrócenie na siebie uwagi ogółu i stać się najpopularniejszym człowiekiem w Jerozolimie.
Już samo jego pojawienie się cudownie sprzyjało temu zamiarowi. Metropolitalny tłum zawsze daje się ponieść pozorom, a Absalom był człowiekiem niezwykłej urody. „W całym Izraelu nie było mężczyzny tak przystojnego jak Absalom i tak chwalonego jak on; od stóp do głów nie brakowało mu”. Miał na głowie tak bujne włosy, że co roku zdejmował jakby całe runo, ważące 200 szekli, czyli wagę króla. Swoim czarującym zachowaniem mimowolnie zjednał sobie wszystkich, tak że wszyscy go chwalili i podziwiali. Ale jego zewnętrznemu pięknu nie towarzyszyła wewnętrzna dobroć, a pod jego wspaniałym wyglądem skrywało się złe i zdradzieckie serce. Widząc nastawienie ludzi do niego, postanowił wykorzystać je do zaspokojenia swojej niepohamowanej żądzy władzy i zdecydował się siłą przejąć tron jeszcze za życia ojca. Korzystając z hojności ojca, który nie był w tym względzie dostatecznie rozsądny, zaczął odkrywać w mieście blask, jakiego nigdy wcześniej nie widziano.
Naśladując pogańskich królów w przepychu swego orszaku, zaopatrzył się w rydwany i konie do codziennego użytku, a wychodząc z pałacu, zawsze miał ze sobą 50 piechurów. Bezpretensjonalny styl życia Dawida został całkowicie przyćmiony przepychem i wspaniałością wyglądu jego przystojnego syna; nadworni pochlebcy i różne pasożyty nie zwlekali z gromadzeniem się wokół wschodzącego luminarza i wspierali w nim najbardziej niezwykłe pragnienia.
Opierając się na swojej popularności, Absalom wyraźnie zaczął dążyć do osłabienia wpływu swego ojca w oczach swego ludu. Obowiązki króla były bardzo złożone i wymagały od niego ciągłej osobistej uwagi i pracy. Był najwyższym sędzią swoich poddanych, musiał siedzieć przy bramie i rozpatrywać wszystkie sprawy, które mu się przytrafiały; Ponieważ jednak królestwo miało teraz bardzo rozległe rozmiary, w związku z czym sprawy wymagające rozstrzygnięcia z roku na rok stawały się coraz liczniejsze i ważniejsze, często zdarzało się, że powodowie nie mogli rozpatrzyć swojej sprawy i musieli znosić dużą zwłokę lub nawet wyjeżdżać niezadowoleni z wyroku królewskiego. Absalom wykorzystał ten stan rzeczy, aby wszędzie zasiać poczucie niezadowolenia i niejasne pragnienie jakiejś zmiany. Zatrzymał się u bram pałacu i przywitawszy się ze skarżącymi w jak najbardziej przyjacielski sposób, nie pozwolił im nawet złożyć zwykłego ukłonu do ziemi, lecz wziął ich za rękę i ucałował.
Jednocześnie starał się pokazać, że odczuwa najgorętsze uczestnictwo w każdym, kto tędy przechodził, wypytywał wszystkich o ich stanowisko, miejsce zamieszkania, zawód, wysłuchiwał ich skarg, zapewniając, że ich sprawy są w pełni słuszne, a jednocześnie dając do zrozumienia, że trudno im osiągnąć sprawiedliwość, gdyż sam król nie mógł wszystkich takich przypadków rozpatrywać, a jednocześnie nie wyznaczał nikogo do działania w jego miejsce i jakby mimochodem czynił uwagę, że jeśli władze tak zaniedbane przez jego ojca został mu przekazany, wtedy wszystko wyglądałoby zupełnie inaczej. W tych dążeniach do popularności nie szczędził wysiłków, pojawiał się u bram już od wczesnych godzin porannych i zawsze zdawał się odnosić do przechodniów z otwartym sercem i niespotykaną dotąd uprzejmością. Nic dziwnego, że „serce Izraelitów zwróciło się ku Absalomowi” (2 Sam.
15:3); Nic dziwnego, że wśród ludu utworzyła się znacząca partia, gotowa wesprzeć Absaloma w jego prześladowaniach, chociaż, jak zobaczymy, oprócz popularności i kryminalnej zdrady stanu, istniały inne powody, które sprzyjały jego celom.
Po kilku latach Absalom w końcu uznał, że nadszedł czas na działanie. Można też wskazać kilka powodów, które skłoniły go do uznania, że obecnie możliwe jest pomyślne przeprowadzenie zamachu stanu. On oczywiście liczył na wsparcie młodych i niespokojnych członków ludu, który wraz z nim dorastał, dał się unieść jego zewnętrznemu blaskowi, wykorzystał swój rozwiązły tryb życia i miał nadzieję jeszcze bardziej wykorzystać nadchodzący ruch polityczny. Ale jednocześnie działały tu głębsze i silniejsze przyczyny; W królestwie Izraela zgromadzono już wystarczającą ilość materiału na wielki ogień, aby go rozpalić wystarczyła jedna iskra rzucona zręczną ręką. Dawid panował długo i miał sześćdziesiąt lat. Najwyraźniej cierpiał wówczas na jakąś poważną chorobę 87; w każdym razie jego siły znacznie osłabły, tak że był człowiekiem uciskanym i pogrążonym w smutnej depresji. Cała jego dawna radość, ożywiona przedsiębiorczość i entuzjazm zniknęły.
Nie zniewalał już ludu tak niepowstrzymaną siłą jak dawniej i nie był już w stanie utrzymać swojej chwały dzięki odważnej odwadze i samozaparciu: choć żaden bezstronny obserwator, zaznajomiony z trudnościami, jakie znosił i mający szczere pragnienie uczciwego pełnienia swego obowiązku, nie mógł go rzeczywiście winić za bezprawne rządy, jednak w wewnętrznych sprawach państwa występowały niedociągnięcia, które młodzi ludzie zdawali się naprawiać poprzez rewolucję w zarządzie. Podatki, niezbędne ze względu na koszty wojen z wrogami zewnętrznymi i utrzymanie władzy króla w wielu odległych rejonach, stały się szczególnie drażliwe dla ludu, który wciąż pamiętał o dawnej wolności i nie miał szczególnej skłonności do poświęcania swojego majątku na rzecz dobra wspólnego.
Co więcej, dorosło już nowe pokolenie, dla którego wcześniejsze wyczyny i sukcesy Dawida były znane jedynie z pogłosek, które uważało jego administrację za przestarzałą, a spragnione administracji bardziej energicznej i ostentacyjnej, było zawstydzone ograniczeniami narzuconymi im przez surowość teokratycznego monarchy. Wielu uczciwych ludzi było wówczas bardzo zdenerwowanych i zawstydzonych postępowaniem Dawida w sprawie Uriasza i Batszeby, jego słabością, dzięki której zabicie Amnona pozostało bezkarne, oraz jego stronniczością wobec syna-kryminalisty; mimowolnie porównywali błyskotliwą chwałę jego dawnych lat z mrocznymi czynami ostatnich czasów i nie mieli nic przeciwko przeniesieniu swojego oddania z osoby, która straciła już miłość i szacunek na kogoś innego. Jeśli chodzi o plemię Judy, w którym niezadowolenie objawiło się najsilniej, w grę wchodziły także szczególne przyczyny. Plemię to było niezadowolone, że wybór Jerozolimy na stolicę państwa doprowadził do spadku znaczenia starożytnego Hebronu.
Energiczna próba Dawida zjednoczenia plemion spotkała się jedynie z niechętnym i niezadowolonym echem ze strony plemienia Judy, które nie mogło zapomnieć obiecanych mu korzyści i roszczeń do hegemonii w kraju (Rdz 49:8 i nast., Deut. 33:7). Co więcej, między nim a innymi członkami ludu nadal istniała dziedziczna rywalizacja, która ustała tylko na chwilę, ale zawsze była gotowa ujawnić się z nową siłą. Plemiona północne również miały powody do niezadowolenia z wprowadzonej przez Dawida dyscypliny i powolnego wymierzania przez niego sprawiedliwości i nie miały nic przeciwko przyłączaniu się do żadnego ruchu, który obiecywał im jakieś znaczące korzyści.
Absalom nie omieszkał wykorzystać wszystkich tych różnorodnych powodów, które wywołały drobne zmiany wśród ludu. Uznał, że najwygodniej będzie rozpocząć działalność w Hebronie, w tej cieszącej się wielkim szacunkiem stolicy Judy, gdzie najłatwiej będzie zgromadzić niezadowolonych, gdyż nie jest ona zbyt daleko od Jerozolimy, aby nie mieć z nią żadnego związku, i niezbyt blisko, aby nie podlegała przedwczesnej obserwacji. Korzystając ze znanej pobożności swego ojca i wiedząc, z jaką radością przyjmuje każdy przejaw religii w sercu swego syna, Absalom oświadczył Dawidowi, że będąc na wygnaniu w Geszur, przyrzekł złożyć ofiarę w Hebronie, gdy tylko będzie zmuszony wrócić do domu. Nadszedł czas wypełnienia swego ślubu i poprosił swego królewskiego ojca, aby pozwolił mu udać się do Hebronu i złożyć obiecaną ofiarę w samym miejscu jego narodzin. Dawid był zupełnie nieświadomy tej prośby, gdyż miał całkowite zaufanie do oddania syna.
Plany ambitnego księcia trzymane były w głębokiej tajemnicy i nawet Joab, człowiek niezwykle wrażliwy na własne interesy, nie wiedział nic o rozgrywającym się spisku. W rezultacie król chętnie wyraził zgodę i Absalom udał się do Hebronu, zabierając ze sobą dwustu swoich przyjaciół, których zaprosił na święto ofiarne i którzy mogliby mu służyć jako zakładnicy w przypadku poważnego oporu wobec jego planów w Jerozolimie. Nie zakomunikował jeszcze tym przyjaciołom nic o swoich zamiarach, wiedział jednak, że byli oni całkowicie oddani jego interesom i gotowi byli pójść za nim, dokądkolwiek ich poprowadzi. Jednocześnie wysłał zaufanych ambasadorów do wszystkich plemion, aby sprawdzić nastroje ludzi. Gdziekolwiek nastroje sprzyjały, mieli oznajmić ludowi, że gdy tylko dźwięk trąby zabrzmi w miastach, będzie to znak, że Absalom pełni funkcję namaszczonego króla w Hebronie.
Dla powodzenia biznesu ważne było wówczas, aby mieć wokół siebie wpływową osobę, której uznanie nie tylko byłoby przydatne samo w sobie, ale także przyczyniłoby się do jego akceptacji przez innych. Takim naśladowcą był Achitofel, dziadek Batszeby, którego syn Eliam był przyjacielem i towarzyszem nieszczęsnego Uriasza. Ten człowiek był najbardziej zaufanym doradcą Davida; Jego rady były tak cenione, że jego słowa uważano za przekazy Boże, a król przez długi czas korzystał z jego mądrości i doświadczenia. Ale Achitofel już dawno przestał odwiedzać dwór, choć otwarcie z tym nie zerwał. Najwyraźniej był niezmiernie zdenerwowany hańbą, jaką jego rodzinie wyrządziła sprawa Batszeby i zdradziecka śmierć Uriasza, dlatego skrajnie niezadowolenie udał się do swojego rodzinnego miasta Gilo, położonego około dziesięciu mil na północ od Hebronu. Stąd został wezwany przez Absaloma. W pełni sympatyzując ze spiskiem, stał się głównym motorem całego przedsięwzięcia, a nawet opracował plan jego realizacji.
Tak inteligentna, rozsądna osoba nie mogła kierować się wyłącznie osobistymi uczuciami; Stając po stronie tak wątpliwej sprawy, najwyraźniej myślał, że uzurpator odniesie sukces w swoim interesie, a ponieważ sprawa ta zbiegła się z jego osobistym nastrojem, zaspokajając swoje osobiste niezadowolenie z króla, chciał stając po stronie Absaloma, dać mu jeszcze większe szanse na triumf nad starszym królem. Na odprawianie ofiary i towarzyszące jej uroczystości minęło kilka dni, zyskując w ten sposób dość czasu na rozszerzenie ruchu i zgromadzenie niezbędnych sił; Spiskowcy niewątpliwie wykorzystali samą powagę tej okazji, aby przekonać obecnych do swojego przedsięwzięcia.
Podniecenie szybko rozprzestrzeniło się wszędzie; wszystko zdawało się sprzyjać przedsięwzięciu; lud, który w spokojniejszym stanie miał wszelkie powody, by pozostać wiernym staremu królowi, teraz uległ podnieceniu i zgromadził się pod sztandarem pretendenta, tak że wokół niego utworzyła się cała armia, silna jednak nie tyle doświadczeniem militarnym, ile liczebnością. Tymczasem Dawid pozostawał zupełnie nieświadomy wszystkiego, co działo się w Hebronie. Mając szlachetne zaufanie do syna, dając mu jako następcy tronu całkowitą swobodę działania, nie widział niczego, co mogłoby wzbudzić w nim podejrzenia o powstanie, a tymczasem nie miał do dyspozycji policji, która mogłaby poznać tajemnice polityczne, ani poinformować go o grożących mu niebezpieczeństwach.
Ale nagle do Jerozolimy dotarła niezwykle niepokojąca wiadomość o powstaniu i informacja ta była tyleż nieoczekiwana, co przytłaczająca dla starszego króla. Popularne pogłoski niewątpliwie wyolbrzymiały wielkość ruchu rewolucyjnego, w każdym razie jednak sprawa wydawała się na tyle poważna, że należało natychmiast podjąć pewne kroki. Dawid bez wahania natychmiast zdecydował się opuścić Jerozolimę. Do podjęcia takiej decyzji skłoniło go wiele powodów. Stolica nie była przygotowana na wytrzymanie oblężenia, a poza tym król nie chciał stać się przyczyną rozlewu krwi na ulicach, gdyby stolicę zdobyto po oporze. Co więcej, on sam mógł zostać schwytany i stać się ofiarą wściekłego tłumu. Należało zatem wykorzystać ten czas w nadziei na uspokojenie emocji i dokładniejszą weryfikację sił obu stron. Nie mógł wiedzieć, jak szeroko zakorzeniła się zdrada w samej Jerozolimie i obawiał się zdrady w samych jej murach.
Te i podobne powody skłoniły go do rozważenia usunięcia z Jerozolimy jako najlepszego środka w danych okolicznościach; ale przede wszystkim ciążyła na nim świadomość własnej winy – poczucie, że zapowiedź zapowiedziana przez proroka Natana kary, a dokładnie zło wychodzące z jego własnego domu, zaczęła na niego spadać i że teraz musi z pokorą przyjąć cios, na jaki zasłużył. Dlatego nie stawiał żadnego oporu, gdyż uważał tę katastrofę za zasłużoną karę dla siebie i postanowił ją znieść, czekając na bardziej sprzyjający czas, kiedy to nieszczęście, za łaską Bożą, samo minie.
Otrząsnąwszy się z pierwszego szoku, Dawid natychmiast rozkazał wycofać się za Jordan, w rejon wschodnich plemion, o których bezpieczeństwo kiedyś dzielnie i skutecznie walczył i których wdzięczność, można wierzyć, wytrzyma pokusy młodego pretendenta. Przeprowadzka przebiegła wzorowo. Żaden ze współpracowników króla ani dostojników państwowych nie odmówił pójścia za swoim władcą. Zabrał ze sobą żony i dzieci, pozostawiając pod jego nieobecność jedynie dziesięć konkubin jako strażniczki pałacu. Ochroniarz i jego dzielni weterani, chwalebni 600 Gibborimów, wraz z walecznym Efteuszem, Gitytą i jego towarzyszami, chętnie podzielili jego los i byli w stanie stanowczo odeprzeć wszelkie prześladowania. Ponieważ jednak obecność kobiet i dzieci utrudniała obronę, najlepiej było jak najszybciej zabezpieczyć się, wyjeżdżając poza głęboką Dolinę Jordanu.
Jednakże Efteuszowi, jako obcemu i człowiekowi, który dopiero niedawno wszedł na służbę Dawida, król szczerze doradził albo powrót do swoich rodaków, albo wstąpienie na służbę Absaloma; lecz szlachetny Filistyn odrzucił jedno i drugie, udzielając królowi odpowiedzi słynącej ze szczerości i niezachwianej lojalności: „Na życie Pana, niech żyje pan mój, król” – powiedział: „Gdziekolwiek będzie pan mój, król, czy za życia, czy po śmierci, tam będzie i twój sługa” (2 Samuela 15:21).
Takie oddanie ze strony nieznajomego było oczywiście pocieszające, ale stanowiło smutny kontrast z zachowaniem syna, który będąc kochanym, cenionym i przebaczanym, stał się teraz niewdzięcznym zdrajcą i ojcobójcą w sercu. Uciekinierzy wyruszyli, ale przy ostatnim domu, na wschodnich obrzeżach miasta, przed przekroczeniem Cedronu, zatrzymano się i przeprowadzono pośpieszną kontrolę. Ustalono tam porządek dalszego ruchu. Na przód miał iść ochroniarz, a za nim Gibborim, zaś Dawid i cały jego dom tworzyli tylną straż. W tej kolejności przeszli przez potok i ponownie zatrzymali się przy pierwszym drzewie oliwnym, u podnóża Góry Oliwnej, w miejscu, gdzie później znajdował się Ogród Getsemani, miejsce duchowych męk syna Dawida podczas jeszcze bardziej doniosłego wydarzenia. Lud płacząc i wrzeszcząc, odpędzał ukochanego monarchę, który z bosymi stopami i zakrytą głową wylewał swój smutek na znak najgłębszego smutku.
W swej niedoli i nieszczęsnej sytuacji pewnym pocieszeniem był dla niego widok tych oznak współczucia i miłości ze strony poddanych z wyższej klasy niż ci, którzy szaleńczo stanęli po stronie uzurpatora. Jednak pokornie odrzucił inne wielkie i ważne wsparcie, jakie zaoferowali mu duchowni religii. Dwaj arcykapłani, Sadok i Abiatar, przywieźli Arkę z miasta i wraz z wieloma Lewitami stanęli obok Dawida, gdy jego zwolennicy przechodzili przed nim. Obecność tego sanktuarium nadała sprawie ludowej charakter sakralny w oczach wszystkich pobożnych ludzi; wszyscy widzieliby, że oddał się pod opiekę Jehowy, a brak tej cerkwi we wrogim obozie sam w sobie wskazywałby, że partia Absaloma nie cieszy się miłosierdziem nieba i go nie szuka. Jednak pobożny król nie chciał skorzystać z tak ważnej pomocy. Być może przypomniały mu się straszne skutki takiego użycia Arki Przymierza za czasów arcykapłana Heliego i zadrżał na samą myśl, że może go spotkać taka katastrofa.
Jego dusza stopniowo uspokoiła się od smutku, który początkowo go przygnębiał; zaczął mniej ponuro oceniać stan rzeczy. Święta Arka została przez niego umieszczona na Syjonie; z wielką starannością przygotował miejsce na jej mieszkanie, a Jehowa za pomocą znaków oświadczył, że tam znajduje się Jego siedziba i że mu się podoba, dlatego Dawid uznał za niestosowne teraz usunąć stamtąd arkę. Jeśli Pan nadal będzie miłosierny dla Dawida, wówczas ponownie zostanie uwolniony od wszystkich swoich kłopotów i bezpiecznie powróci do Jerozolimy bez pomocy arki; jeśli ma zostać odrzucony, to nawet cerkiew go nie ocali, a on z całą pokorą pokłoni się przed karzącą ręką i powie: „Oto jestem: niech uczyni ze mną to, co się Jemu podoba”. W związku z tym wyraził pragnienie, aby Sadok przeniósł Arkę Przymierza z powrotem na jej święte miejsce, oświadczając, że chętnie skorzysta z jego usług w zakresie otrzymywania wiadomości o planach uzurpatora.
Jako sługa Przybytku będzie oczywiście wolny od wszelkich ataków na jego osobę, a sam Absalom może nawet zwrócić się do niego o radę. W każdym razie będzie miał okazję dowiedzieć się o wszystkim, co się dzieje i będzie mógł porozumieć się z Dawidem za pośrednictwem swojego syna Achimaasa lub siostrzeńca Jonathana. Po wydaniu tych rozkazów Dawid i jego zwolennicy udali się na Górę Oliwną. Była to procesja niezwykle smutna: „Dawid wszedł na Górę Oliwną, chodził i płakał, miał zakrytą głowę, chodził boso, a wszyscy ludzie, którzy z nim byli, zakrywali głowy, szli i płakali”. Lud ogromnie współczuł swemu zmartwionemu władcy, który w ten sposób w podeszłym wieku został pozbawiony tronu przez złośliwego syna i tłum niemoralnych spiskowców, którzy zapomnieli o niezliczonych dobrodziejstwach, jakie obalony monarcha wyświadczył krajowi. Rzeczywiście zarówno on, jak i jego lud mogli ubolewać nad ślepotą i niewdzięcznością, które spowodowały tak bezsensowny bunt.
Jednocześnie mimowolnie wspomina się inne wielkie wydarzenie, gdy tysiąc lat później boski syn Dawida, z tego samego miejsca, z którego po raz pierwszy otwiera się najbardziej majestatyczny widok na Jerozolimę, patrzył na to miasto i opłakiwał je, ponieważ nie znał czasu swojej wizyty. Tak jak serce Chrystusa zaćmiła świadomość, że wśród wybranych dwunastu najbliższych naśladowców był jeden zdrajca, tak Dawidowi było ciężko i smutno, gdy usłyszał, że jego zaufany doradca Achitofel dołączył do wroga, i w swoim niewypowiedzianym smutku Dawid mimowolnie modlił się: „Panie, Boże mój, zniszcz radę Achitofela!” Uczucia, które go ekscytowały w związku z tym starotestamentowym Judaszem, zostały głęboko wzruszająco wyrażone w Psalmie pięćdziesiątym czwartym:
„Wysłuchaj, Boże, modlitwę moją,
I nie kryj się przed moją modlitwą.
Posłuchaj mnie i usłysz mnie;
Jęczę z żalu i jest mi wstyd.
Serce we mnie drży,
I zaatakowały mnie śmiertelne okropności
Bo to nie wróg mi urąga,
To nie mój nienawidzący się nade mną chlubi, -
Ale Ten, który był dla mnie taki sam jak ja,
Z którymi przeprowadziliśmy szczere rozmowy,
i poszliśmy razem do domu Bożego.” 88
Kiedy Dawid przybył na szczyt góry, gdzie znajdowała się bema, czyli wyżyna, i skąd po raz ostatni można było zobaczyć miasto przed zejściem do doliny Jordanu, została mu niejako dana ostatnia modlitwa o zniszczenie rady Achitofela. Kiedy modlił się w tym świętym miejscu, dołączył do niego jego stary i zaufany przyjaciel Chuszaj z miasta Archi, położonego na granicy plemion Efraima i Beniamina, około dziesięciu mil na zachód od Betel. Ten dobry człowiek spotkał go w podartym ubraniu i z popiołem na głowie, na znak żałoby z powodu klęski publicznej, i wyraził swoją zdecydowaną determinację podzielenia losu wygnanego monarchy. Ale Dawid mu na to nie pozwolił. Uspokoiwszy się od niepokoju i będąc w stanie podejść do wszystkich okoliczności tej sprawy z większym spokojem, król dostrzegł, że jego przyjaciel może zapewnić mu więcej usług w Jerozolimie niż towarzysząc mu w ucieczce.
Dlatego poprosił go, aby wrócił do miasta i udając, że jest skłonny stanąć po stronie Absaloma, dołożył wszelkich starań, aby zniszczyć podstępne rady Achitofela, a także mógł przesłać swoje wiadomości do Dawida za pośrednictwem dwóch młodych mężczyzn, synów Cadoka i Abiatara. Chuszaj chętnie przyjął to niebezpieczne zadanie i, jak się przekonamy, plan ten zakończył się całkowitym sukcesem. Kiedy Dawid w końcu zdecydowanie ruszył dalej w stronę leżącej przed nim pustyni, do jego oddziału dołączył niejaki Siba, przebiegły zarządca, któremu powierzono zarządzanie majątkiem Mefiboszeta. Człowiek ten sprowadził dla domu królewskiego dwa osły oraz znaczną ilość chleba, wina i suszonych owoców, aby wzmocnić uciekinierów; a kiedy król zapytał go w sprawie Mefiboszeta, dlaczego nie przybył ze swoim sługą, Ziba fałszywie twierdził, że jego młody pan pozostał w Jerozolimie, w nadziei, że przy obecnym zamieszaniu władza królewska z łatwością może ponownie przejść w ręce domu Saula.
Zasmucony taką niewdzięcznością ze strony tego księcia, który go tak obdarzył, i nie przeprowadzając żadnego dalszego dochodzenia, król pospiesznie przekazał Cibie cały majątek należący do Mefiboszeta. Kiedy Dawid i jego zwolennicy odeszli, spotkała go poważna zniewaga, co częściowo potwierdziło raport Ziby na temat nastroju krewnych zmarłego króla. W pobliżu małego miasteczka Bahurim, gdzie Dawid zaproponował zatrzymanie się na chwilę, spotkał ich jeden z mieszkańców miasta, Szimei, syn Gery, z rodziny domu Saula. Idąc przed całym oddziałem, zaczął oczerniać Dawida, obrzucając go i jego zwolenników kamieniami i prochem, mówiąc: "Precz, odejdź, morderco i bezbożniku! Pan zwrócił się przeciwko tobie całą krew domu Saula, w którego miejsce królowałeś, i Pan oddał królestwo w ręce Absaloma, syna twego, a teraz jesteś w ucisku, bo jesteś krwiopijcą" (2 Samuela 16:7, 18). Szimei najwyraźniej zemścił się za okrucieństwo, z jakim Gibeonici, za namową, jak mu się wydawało, Dawida, potraktowali synów Saula.
Widząc taki wyrzut pod adresem i tak już zdenerwowanego króla, jeden z jego towarzyszy, Abiszaj, ze zwykłą sobie porywczością poprosił króla, aby pozwolił mu odciąć głowę temu znieważaczowi. Ale Dawid nie zgodził się na to; nauczył się pokornie znosić wszelkiego rodzaju obelgi; kto potrzebuje miłosierdzia, sam musi być miłosierny; ten, kto znosi cierpienia zgodnie z wyrokiem Bożym, może cierpliwie znosić obelgi ze strony tej nieistotnej osoby. "Kim są dla mnie i dla ciebie synowie Saruiny? - powiedział zmartwiony Dawid. Zostaw go, niech mówi źle; bo Pan nakazał mu przekląć Dawida. Oto, jeśli mój syn, który wyszedł z moich lędźwi, będzie szukał mojego życia, tym bardziej syn Beniaminity; zostaw go, niech mówi źle. Może Pan spojrzy na moje upokorzenie i Pan wynagrodzi mnie dobrocią za jego obecne oszczerstwa. " Korzystając ze szlachetnej protekcjonalności Dawida, bezczelny Szimei przez długi czas kontynuował swoje przekleństwa, znacznie opóźniając w ten sposób ruch.
Po męczącym marszu liczącym 25–30 mil uciekinierzy rozbili obóz na równinach Jordanii, tymczasowo chroniąc się przed nieoczekiwanym atakiem. Tutaj postanowili zaczekać na informacje z miasta przed kontynuowaniem lotu. Podczas gdy zmęczeni wyznawcy jeszcze spali, Dawid wstając wcześnie rano, wylał swoją duszę w psalmie pełnym nadziei i nadziei:
„Panie, jakże rozmnożyli się moi wrogowie!
Wielu mówi do mojej duszy:
Ale Ty, Panie, jesteś przede mną tarczą,
Chwała jest moja i Ty podnosisz moją głowę.
Głosem moim wołam do Pana,
I wysłuchuje mnie ze swojej świętej góry.
Bo Pan mnie chroni.
Który ze wszystkich stron podnosił przeciwko mnie broń.
Powstań, Panie, ratuj mnie, Boże mój!
Bo bijesz w policzek wszystkich moich wrogów;
Kruszysz zęby bezbożnych.
Twoje błogosławieństwo spoczywa na Twoim ludzie.” 89
Tymczasem Absalom wraz ze swoimi zwolennikami wkroczył do Jerozolimy zaledwie kilka godzin po odejściu Dawida i został przyjęty przez niewierny lud z wyrazami radości i zachwytu. Wjazd ten odbył się bez sprzeciwu i Absalom natychmiast udał się do pałacu królewskiego, aby przyjąć zaszczyty i gratulacje od swoich zwolenników. Wśród tych, którzy przyszli pogratulować uzurpatorowi, pojawił się mądry Chuszaj, który wcielił się w przypisaną mu rolę i w odpowiedzi na naturalne pytanie Absaloma, dlaczego opuścił ojca, odpowiedział, że uważa za swój obowiązek posłuszeństwo panującemu, a nie obalonemu władcy, oraz że chce być wiernym sługą nowo panującego władcy i tak jak służył swojemu ojcu, tak i teraz będzie służył swojemu synowi.
Absalom, który początkowo czuł się nieco skonfliktowany w obecności tego dobrego człowieka wśród swoich rozpustnych zwolenników, z łatwością uwierzył tym stwierdzeniom, które wielce schlebiały jego ambicjom, i potraktował wołanie Chuszaja: „Niech żyje król!” jako szczery wyraz prawdziwego oddania dla Niego. Taka sztuczka, do której zastosował się Hushai, była całkowicie zgodna z duchem tamtych czasów; zasugerował mu to sam Dawid i było to praktykowane nieraz nawet w państwach chrześcijańskich; i choć z moralnego punktu widzenia nie możemy tego uznać za szczególnie godne pochwały, gdyż z chrześcijańskiego punktu widzenia sprawie Bożej nigdy nie można służyć kłamstwem, to jednak działania postaci historycznych powinniśmy oceniać w świetle, jakim dysponowały, a nie mierzyć je z punktu widzenia moralności, która była im jeszcze nieznana. - Teraz naturalnie pojawiło się pytanie: jakie kroki najlepiej podjąć, aby jak najlepiej wykorzystać obecną sytuację i zapewnić owoce bezkrwawo osiągniętego zwycięstwa?
Godne uwagi jest to, że wśród buntowników nie było najmniejszej myśli o zwróceniu się do Boga o radę: najwyraźniej wyznawcy Absaloma nie wyróżniali się żadną gorliwością religijną. Sam uzurpator chciał całkowicie kierować się mądrością tego świata, w związku z czym przede wszystkim zwrócił się z pytaniem do przebiegłego Achitofela. Ten podstępny doradca, doskonale wiedząc, że należy wykorzystać czas i jak najszybciej postawić sprawę w nieodwołalnym położeniu, poradził młodemu władcy, aby natychmiast i publicznie przejął harem ojca i wykorzystał pozostające w pałacu konkubiny. Rada ta, bez względu na to, jak oburzająca była dla naszych koncepcji, była całkowicie zgodna ze wschodnimi zwyczajami. Harem poprzednika przeszedł na następcę, a kobiety nie miały w tej sprawie najmniejszego prawa głosu i traktowano je jako proste rzeczy; a jednocześnie panowało powszechne przekonanie, że coś takiego stanowiło potwierdzenie przeniesienia tronu od starego władcy na nowego.
W tym przypadku czyn ten był szczególnie podły i sprawił, że różnica między ojcem a synem była nie do pogodzenia. Dawid ze względu na słabość lub miłość mógł nadal potraktować bunt pobłażliwie, ale nigdy nie mógł zapomnieć tej nikczemnej zniewagi wobec siebie jako króla i ojca, a ci, którzy wspierali Absaloma, musieli widzieć, że po tym nie było już żadnych środków pojednania i że walka między starym a nowym rządem musiała doprowadzić do jakiegoś zdecydowanego końca. Młody, niedoświadczony władca natychmiast poszedł za radą zdradzieckiego starca Achitofela. Na dachu pałacu rozbito namiot, dokładnie w tym miejscu, gdzie Dawid pozwolił, aby jego serce poniosło tej śmiertelnej pokusie, która niosła za sobą tak straszne konsekwencje, i tam na oczach całego Izraela i, jak oświadczył prorok Natan, „przed słońcem”, wszedł w posiadanie nadwornych konkubin i w ten sposób dopełnił ostatecznego zerwania między nim a ojcem.
Ale Achitofel był zbyt przebiegły, aby nie zauważyć, że dla powodzenia spisku potrzebne są inne środki, dlatego poradził Absalomowi, aby jeszcze tego samego wieczoru wyruszył w pościg za Dawidem z wybranym oddziałem liczącym 12 000 ludzi i zaatakował go, gdy będzie zmęczony i przygnębiony, tak aby istniała szansa na łatwe i bezkrwawe zwycięstwo. Zwolennicy Dawida nie będą w stanie przeciwstawić się nieoczekiwanemu atakowi przeważających sił, uciekną bez żadnego oporu, a jemu nie będzie trudno samemu schwytać starszego króla i tym samym uwolnić się od niego na zawsze. Wraz z jego śmiercią wszelka opozycja zostanie zniszczona, a cały naród podporządkuje się nowemu monarchie. Rada ta była bardzo przebiegła i od razu spodobała się bezdusznemu uzurpatorowi i zgromadzonym wokół niego przywódcom powstania. Jej przyjęcie wyeliminowałoby bezużyteczny rozlew krwi, zapewniłoby powodzenie całego przedsięwzięcia, a przekazanie mu władzy królewskiej odbyłoby się szybko i bez większego wysiłku i kosztów.
Propozycja ta wydawała się na tyle rozważna i prawdopodobna, że najwyraźniej nie dało się jej przeciwstawić żadnym innym planom. Chuszaj obawiał się, że realizacja tego planu może okazać się katastrofalna dla jego przyjaciela, dlatego dołożył wszelkich starań, aby zapobiec przyjęciu tego planu. Kiedy Absalom poprosił go o wyrażenie swojej opinii w tej sprawie, ten uparcie radził mu, aby zwlekał. Jego sekretną myślą było nie tylko dać Dawidowi czas na otrząsnięcie się ze zmęczenia i przygnębienia oraz na poczynienie niezbędnych przygotowań do samoobrony, ale jednocześnie dać ogółowi narodu dość czasu na spokojne przedyskutowanie swojej sytuacji, a tym samym dać szansę na nieco uciszenie burzy rewolucji, przez którą ślepo dali się Izraelczykom unieść. Jego przemówienie było umiejętnie dostosowane do charakteru próżnego młodzieńca, do którego się zwracał.
W nim rozwinął odwagę i przebiegłość Dawida i jego zwolenników; jego zdaniem są teraz niezwykle zaciekłe, niczym niedźwiedzica pozbawiona młodych i w naturalny sposób będą walczyć z desperacką odwagą. Co więcej, król nie będzie ze swoją armią, ale ukryje się w jakiejś jaskini lub innym tajnym schronieniu. Gdyby wróg odniósł choć niewielki sukces na początku (co łatwo mogłoby się zdarzyć dzięki tak doświadczonym wojownikom), wówczas plotki natychmiast wyolbrzymiłyby ten sukces aż do wielkiej porażki, wszędzie rozprzestrzeniłaby się panika, a sprawa Absaloma byłaby w smutnym niebezpieczeństwie, jeśli nie całkowicie przegrana. Dlatego najlepiej przyjąć inny plan. Trzeba poczekać, aż wszyscy Izraelczycy zbiorą się pod sztandarem Absaloma, od Dan do Beer-Szeby, a kiedy sam Absalom, jak na niego przystało, stanie na czele dużej armii, wówczas zwycięstwo będzie absolutnie pewne, będzie mógł zaatakować uciekinierów jak rosa spadająca na ziemię i całkowicie ich pokonać.
Jeśli uciekinierzy znajdą schronienie w jakimś mieście, wówczas armia Absaloma będzie mogła zabrać ze sobą liny i wciągnąć je do rzeki, a w tym mieście nie pozostanie kamień na kamieniu. Ta rada Husiasza bardzo ucieszyła uzurpatora, oszołomionego pierwszym sukcesem. Niezależnie od tego, czy był nieco zazdrosny o ogromne wpływy Achitofela i chciał pokazać swoją niezależność, czy też, tym razem zadowolony ze zdobycia Jerozolimy, chciał przez jakiś czas cieszyć się owocami spokoju i przyjemności swego wysokiego stanowiska, ale z jakiegoś powodu wolał radę Chuszaja od rady Achitofela. Jego zwolennicy byli skłonni do tego samego poglądu. Historyk sakralny widzi w tym dzieło wszechwładnej Opatrzności w odpowiedzi na modlitwę Dawida. „Tak więc postanowił Pan zniszczyć najlepszą radę Achitofela, aby sprowadzić nieszczęście na Absaloma” (2 Sam. 17:14).
Decyzję podjętą wśród buntowników i plan, który początkowo zaproponowano, należało natychmiast zgłosić Dawidowi. Absalom rozumiał niedorzeczność tej obecnej decyzji i postąpił zgodnie z rozsądniejszą radą Achitofela, dlatego w każdym razie należało ostrzec grupę Dawida, aby przekroczyła Jordan i w ten sposób jak najszybciej zabezpieczyła się przed atakiem buntowników. W związku z tym Chuszaj wysłał wiadomość do naczelnych kapłanów, którzy pomimo ścisłego nadzoru nad wszystkimi swoimi ruchami znaleźli okazję do przekazania wiadomości swoim synom, Jonatanowi i Achimaazowi, z poleceniem natychmiastowego dostarczenia jej Dawidowi. Młodzi ludzie stali już w gotowości u źródła Rogel, źródła, które później stało się znane jako „źródło Zawsze Dziewicy” i znajduje się u podnóża wzgórza Ofel, na południowy wschód od miasta. Otrzymawszy rozkaz, natychmiast wyruszyli, ale szpieg podążał za nimi i doniósł o tym Absalomowi, który natychmiast wysłał jeźdźców, aby ich pojmali.
Tymczasem młodzi ludzie przybyli do Bahurim i zanim przybyli ich prześladowcy, udało im się ukryć w suchej studni na podwórzu domu jednego ze znajomych. Służąca zakryła studnię pokrywką, na którą, aby wyeliminować wszelkie podejrzenia, położyła na niej prześcieradło i rozsypała na nim ziarno do wyschnięcia, a gdy prześladowcy zaczęli dopytywać się o zbiegów, skierowała ich w przeciwnym kierunku, tak że bez powodzenia wrócili do Jerozolimy. Młodzi ludzie bezpiecznie przekazali powierzone im informacje królowi, który natychmiast zastosował się do udzielonej mu rady. Poprowadził swoich zwolenników przez Jordan i udał się do Machanaim, potężnego miasta, w którym niegdyś królował Isz-Boszet, i które mogło wytrzymać oblężenie bez obawy o wynik obiecany przez Chuszaja próżnemu uzurpatorowi. Co więcej, Dawid mógł spodziewać się, że znajdzie oparcie u wschodnich plemion, z których kiedyś czerpał korzyści, i oczekiwanie to okazało się całkiem rozsądne.
Trzej szlachetni Gileadczycy, dysponujący dużymi środkami, natychmiast stanęli po jego stronie i udzielili mu pomocy finansowej. Byli to: Sobi, brat króla Ammonitów Chanuna, któremu Dawid przekazał majątek swego brata, choć nie tron; Machir, który wychował Mefiboszeta w swoim domu w Lodabar, i Barzillai z Roglim, wielce szanowany Golaadita, do którego Dawid żywił najszczersze uczucie. Zaopatrzyli Dawida i jego armię we wszystko, czego potrzebował: łóżka, naczynia metalowe i gliniane, pszenicę, jęczmień, mąkę, proso, fasolę, soczewicę, prażone zboża, miód, masło, owce i ser, ponieważ widzieli, że ludzie byli głodni i zmęczeni oraz cierpieli wielkie potrzeby na pustyni. Takie oznaki pobożności w chwilach udręki budziły w sercu królewskiego poety nową nadzieję, której wyrazem były entuzjastyczne słowa psalmu:
„Kiedy wołam, wysłuchaj mnie, Boże mojej sprawiedliwości!”
W ciasnych przestrzeniach dałeś mi przestrzeń.
Zmiłuj się nade mną i wysłuchaj mojej modlitwy.
Wiedzcie, że Pan przeznaczył dla siebie swego świętego;
Pan słyszy, kiedy Go wołam.
Napełniłeś moje serce radością,
Odtąd pomnożył się ich chleb, wino i oliwa.
Kładę się spokojnie i śpię:
Bo tylko Ty, Panie, pozwalasz mi żyć bezpiecznie.” 90
Oprócz tych bogatych obywateli Gilead do króla w Machanaim dołączyło wielu innych mieszkańców, których bunt nie porwał. A z innych plemion wielu po solidnej dyskusji na ten temat dostrzegło powód, aby wątpić w korzyść i powodzenie powstania Absaloma i żałując za tymczasowe odstępstwo, wróciło do Dawida i powiększyło szeregi jego armii, która w tym czasie wzrosła już do kilku tysięcy ludzi.
Tymczasem Absalom został uroczyście namaszczony na króla w Jerozolimie i korzystając ze swojej mocy, pospieszył, aby zgromadzić wokół siebie wszystkich Izraelczyków i zgromadzić ogromną, aczkolwiek niezdyscyplinowaną armię, wystarczającą, jak mu się wydawało, aby zmiażdżyć wszelki opór swoją prostą liczebnością. Wkrótce miało miejsce wydarzenie, które rzuciło pierwszy cień na całą sprawę powstania. Absalom stracił swojego głównego doradcę, Achitofela. Ten przebiegły i ambitny człowiek, który wspierając sprawę uzurpatora, dążąc jednocześnie do własnych celów, widząc, jak jego rady zostały odrzucone i zachwiane jego wpływy, natychmiast zrozumiał, że cała sprawa została zrujnowana. W ogromnym smutku pośpiesznie opuścił dwór, wrócił do swojego miasta, uporządkował swoje sprawy domowe i podobnie jak jego wizerunek, nowotestamentowy Judasz, dobrowolnie się powiesił. Ale z tego powodu nie można było się poddać. Należało wyznaczyć dowódcę nad całą zgromadzoną armią.
Joab i Abiszaj byli z Dawidem; W rezultacie Absalom wybrał niejakiego Amasę, który pozostawał z Dawidem w takim samym związku jak oni, będąc synem Abigail, siostry Zerui. Jego ojcem był Izmaelita imieniem Chefer z Jizreel. Jako znany i doświadczony wojownik, Amasa samym pokrewieństwem z domem królewskim utwierdził się w zaufaniu, z jakim był powszechnie traktowany, i nie można było wybrać lepszego naczelnego wodza niż on. Po zostaniu naczelnym wodzem Absalom zaczął przygotowywać się do działań ofensywnych. Ale te przygotowania minęły co najmniej dwa lub trzy miesiące i dopiero wtedy Absalom faktycznie wyruszył z Jerozolimy na czele bardzo imponującego wojska. Gdy jego armia w kolumnach maszerowała z miasta, on sam dumnie jechał na wspaniałym mule, paradując z powiewającymi na wietrze luksusowymi włosami, które miał jak nazyrejczyk, choć daleki był od naśladowania czystego ascetycznego życia nazarejczyka. Ogromna, słabo zdyscyplinowana armia przekroczyła Jordan i ruszyła w stronę Machanaim.
Kilka mil na południe od tego miasta armia Absaloma musiała się zatrzymać, ponieważ dalsza podróż była niebezpieczna; znajdowało się ono w pobliżu obszaru zwanego „lasem Efraima”, którego nazwa prawdopodobnie nawiązywała do tego wydarzenia z czasów sędziów, kiedy Efraimici wtargnąwszy do Gileadu, ponieśli dotkliwą klęskę z rąk Jeftego (zob. Sędziów 12:1 i nast.). Tymczasem armia Dawida, licząca do 20 000 ludzi, została podzielona na trzy równe oddziały pod dowództwem Joaba, Abiszaja i Efty. Sam król chciał osobiście dowodzić armią, jednak jego dowódcy nie radzili mu łamać ustanowionej kilka lat wcześniej reguły, aby monarcha nie narażał swojego życia na niebezpieczeństwa bojowe; Najlepiej było dla niego pozostać w mieście z rezerwą i udzielić jej pomocy w razie wygnania z powrotem do miasta. Wobec takich oświadczeń był zmuszony ustąpić i zajmując pozycję u bram miasta, przyglądał się swoim siłom zbrojnym, gdy w odpowiedniej kolejności, podzielone na setki i tysiące, przemieszczały się w stronę miejsca bitwy.
Ten sam rozkaz wydał wszystkim kolumnom i ich przywódcom, pokazując, że wcale nie boi się wyniku nadchodzącej bitwy. „Zachowaj” – powiedział – „dla mnie młodego Absaloma”. Będąc całkowicie przekonany o słuszności swojej sprawy, wiedząc, że Bóg Izraela nigdy nie zapewni całkowitego, ostatecznego sukcesu niegodziwym buntownikom, którzy próbują pozbawić powierzonego mu tronu pomazańca Bożego, z ufnością spodziewał się niewątpliwego zwycięstwa i prosił jedynie dowódców wojskowych, aby w godzinie ich triumfu oszczędzili nieszczęsnego młodzieńca, który pomimo wszystkiego, co się wydarzyło, nadal pozostał bliski jego sercu. Miejscem spotkania wrogich wojsk był teren zalesiony, na którym drzewa rosnące w oddzielnych zaroślach utrudniały ciągłe ruchy dużej armii, ale bardzo ułatwiały odważne ataki małych oddziałów, które znając kraj, mogły wybrać moment ataku na wroga, gdy mogło to być utrudnione przez same cechy terenu.
Zgraja niezdyscyplinowana, którą Absalom wyprowadził na pole bitwy, w niczym nie dorównywała żołnierzom armii Dawida, którzy nie tylko mieli doświadczenie w sprawach wojskowych, ale także walczyli u boku niezwyciężonego Gibborima, zachęceni ich aprobatą. Wynik bitwy był oczywisty. Buntownicy natychmiast zachwiali się pod odważnym naciskiem armii Dawida i uciekli; Nastąpiła straszliwa masakra, w wyniku której wielu z nich zginęło na sąsiednich bagnach, tak że w sumie zginęło aż 20 000 osób. Absalom, widząc zadaną mu porażkę, natychmiast stracił ducha i nie miał już sił, aby uporządkować swoją ogarniętą paniką armię. Widząc, że jego sprawa jest przegrana, sam poddał się ucieczce. Opuszczony w tej godzinie nieszczęścia przez wszystkich, którzy jeszcze niedawno schlebiali mu swoim oddaniem, pogalopował w rozpaczy do lasu, próbując jedynie jakoś uciec, nie zwracając uwagi na to, dokąd niesie go muł, byle tylko był z dala od niefortunnego dla niego pola bitwy. Ale wkrótce spotkał go zasłużony los.
Szalenie galopując do przodu i starając się ominąć znajdujący się w pobliżu oddział wrogów, rzucił się w sam leśny zarośla, a tam jego bujne włosy, lecące z szalonego galopu, całą swoją masą zaczepiły się o grubą gałąź ogromnego terebintu, tak że muł wyrwał się spod niego, a nieszczęsny uzurpator wisiał na drzewie między niebem a ziemią. W tej pozycji wkrótce dostrzegł go jeden z żołnierzy Dawida, który pamiętając o rozkazie Dawida, nie odważył się go zabić, ale pośpieszył przekazać tę wiadomość Joabowi. Ten stary wojownik, rozwścieczony żarem bitwy, uważał się za wolnego od wszelkich rozkazów króla. Śmierć Absaloma widział najpewniejszy koniec obecnych problemów i zapewnienie przyszłego świata. Jeśli uzurpatora uda się uratować, pomyślał, z czasem obejmie tron, a wódz, który sprzeciwił się jego sprawie i zadał mu tak dotkliwą porażkę, z pewnością nigdy nie mógł liczyć na jego łaski ani zajmować żadnego prominentnego stanowiska.
Ze względu na tak osobiste interesy rozkaz króla miał dla niego niewielkie znaczenie; dlatego też wyrażając oburzenie na wojownika, który przyniósł mu tę wiadomość za jego nieuzasadnioną ostrożność, sam udał się we wskazane miejsce i albo własnoręcznie, albo za pośrednictwem towarzyszących mu żołnierzy, zabił nieszczęsnego księcia. Jego okaleczone ciało wrzucono do dołu wykopanego w środku lasu, a na niego wrzucono ogromną stertę kamieni na znak nienawiści i pogardy dla wielkiego zbrodniarza, którego pochówek był godny jedynie zbuntowanego syna schwytanego i ukamienowanego poza murami jego miasta 91 . Taki był koniec życia tego rozwiązłego młodzieńca, który nadużył wielkich talentów danych mu przez naturę i obrócił je na własną zagładę.
Jego nieszczęsny los stanowił ten sam wielki kontrast w stosunku do skłonności jego wczesnych lat, które ujawnił, jak ta straszna dziura w smutnych głębinach ciemnego lasu przedstawiała ten wspaniały marmurowy pomnik (filar) ze wspaniałym napisem, który wzniósł dla siebie w dolinie królewskiej w pobliżu murów Jerozolimy.
Po rozprawieniu się z Absalomem Joab wydał rozkaz wstrzymania pościgu i pozwolił pokonanym buntownikom rozproszyć się na wszystkie strony, dając im możliwość odpokutowania za swój głupi uczynek. Trzeba było teraz przekazać wieść o zwycięstwie królowi, który z niecierpliwością czekał na wieści u bram Machanaim. Achimaaz, syn Cadoka, znany jako wędrowiec, zgłosił się na ochotnika do przekazania tej radosnej nowiny, ten sam, który przekazał już Dawidowi wieść o ruchach buntowników. Joab nie chciał jednak powierzyć wiadomości osobistemu przyjacielowi króla, która zawierała także smutną wiadomość o śmierci Absaloma. Smutna wiadomość, którą posłaniec będzie musiał przekazać królowi, jak wiedział, mogłaby zbyt okrutnie uderzyć w kochające serce jego ojca i narazić samego posłańca na jakąś niełaskę. Ponadto on sam nie był do końca spokojny ze względu na swój udział w śmierci Absaloma i obawiał się, że Ahimaas może ujawnić jakieś niekorzystne dla niego rewelacje.
Z tych i innych powodów uważał, że najlepiej będzie, jeśli informację przekaże prosty służący, niemający osobistych powiązań z rodziną królewską, a w dodatku taki, który nie wzbudziłby szczególnego żalu, gdyby spotkała go niełaska, jak to zwykle bywa w przypadku osób przynoszących złe wieści. W rezultacie Joab wezwał swego niewolnika, Etiopczyka, lat 92, i nakazał mu jak najszybciej udać się do Machanaim i opowiedzieć królowi o wszystkim, co się wydarzyło. Sługa posłusznie skłonił się panu i ruszył najkrótszą drogą, kierując się w stronę miasta. Ale Ahimaas nie porzucił swojego zamiaru. Gdy Etiopczyk wyruszył już w podróż, ponownie ponowił swoją prośbę i chociaż Joab ostrzegał go, że podejmuje coś nieopłacalnego dla siebie, w końcu zgodził się na swoje pragnienie i także udał się z nowiną do króla.
Podczas gdy Etiopczyk wybrał najkrótszą, ale najtrudniejszą drogę, Achimaas zawrócił z prostej drogi i idąc po płaskiej powierzchni Doliny Jordanu szedł z taką szybkością, że przybył do Machanaim znacznie wcześniej niż wysłany sługa. Tymczasem sędziwy król siedział pomiędzy zewnętrzną i wewnętrzną bramą murów miejskich, z niepokojem czekając na wieści. Nagle wartownik na dachu bramy oznajmił, że widzi w oddali biegnącego człowieka, a Dawid od razu doszedł do wniosku, że był to posłaniec z pola bitwy. Kilka minut później pojawił się drugi piechur, a ponieważ nie było żadnych oznak ucieczki lub zdezorientowania innych, stało się jasne, że to także był posłaniec z pola bitwy. Tymczasem strażnik rozpoznał już Ahimaasa jako prowadzącego jednego z dwóch pieszych i przekazał to królowi, który przyjął to polecenie jako szczęśliwy znak. „To dobry człowiek” – oznajmił Dawid i przyszedł z dobrą nowiną.
Biegnąc do bramy, spacerowicz głośno krzyknął: „pokój!” a potem kłaniając się królowi aż do ziemi, powiedział do niego: „Błogosławiony Pan, twój Bóg, który wydał lud, który podniósł rękę na mojego pana, króla” i powiedział, że armia Dawida odniosła całkowite zwycięstwo nad wrogiem, a buntownicy, całkowicie pokonani, rozproszyli się. Jednak serce Dawida było najbardziej zajęte losem nieszczęsnego syna i jego pierwsze pytanie brzmiało: „Czy chłopiec Absalom ma się dobrze?” Odpowiedź Ahimaasa była dwuznaczna, ale nie wróżyła dobrze. „Widziałem” – powiedział – „wielkie poruszenie, gdy sługa królewski Joab wysłał twojego sługę, ale nie wiem, co tam było”. Król, usłyszawszy jego raport, kazał mu odsunąć się i poczekać na przybycie innego posłańca. Zadając to samo pytanie temu posłańcowi, otrzymał odpowiedź, którą można było odczytać jedynie w sensie smutnym, choć nie wiedział, jaki smutek sprawi królowi swoim przesłaniem. „Dobra nowina dla mojego pana, króla” – zawołał radośnie Etiopczyk. Teraz Pan ukazał ci prawdę, aby cię wybawić z rąk wszystkich, którzy zbuntowali się przeciwko tobie.
A potem, zadawszy bezpośrednie pytanie dotyczące Absaloma, kontynuował: „Niech to samo spotka wrogów mojego pana, króla, i wszystkich, którzy spiskują przeciwko tobie, jak spotkało chłopca!” Etiopczyk próbował złagodzić swój przekaz stwierdzeniem, że Absalom zasłużył na swój los i że jego śmierć uwolniła państwo od straszliwego niebezpieczeństwa; ale takie rozważania w tym czasie były daremne i nie mogły złagodzić smutków serca rodziców. Dawid zdał sobie sprawę, że jego ukochany syn został zabity, a kiedy faktycznie dowiedział się o losie, jaki spotkał Absaloma, uczucie ojcowskiej miłości i żalu zwyciężyły w nim wszelką radość zwycięstwa. „I król zatrwożył się, wszedł do górnego pomieszczenia nad bramą i zapłakał, a idąc, tak powiedział: Mój synu Absalomie, mój synu, mój synu Absalomie! O, kto by pozwolił mi umrzeć na twoim miejscu, Absalomie, mój synu, mój synu…
Smutek króla rozprzestrzenił się na cały lud, „a zwycięstwo tego dnia zamieniło się w żałobę dla całego ludu”. Ale jednocześnie wśród jego zwolenników było wiele zimniejszych osób, niezadowolonych z tak przedwczesnego przerwania ogólnej radości. Nie mogli wejść w uczucia Dawida, nie wyobrażali sobie całej głębi smutku, który go przygnębiał, nie współczuli protekcjonalności ojca, którego miłość przewyższała wszelkie względy patriotyczne i polityczne. Nie rozumiejąc żalu ojca, który opłakiwał zmarłego w kwiecie wieku syna, nie otrzymawszy możliwości odpokutowania za swój nierozsądny czyn, zaczęli otwarcie szemrać na Dawida i wyrzucać mu ten niewłaściwy, choć naturalny płacz. Wkrótce Joab dowiedział się o tym wszystkim i widząc, jak niezadowoleni ludzie zaczęli nieśmiało wdzierać się do miasta, reprezentując raczej pokonany tłum niż zwycięską armię, ze swoją zwykłą surowością postanowił zmusić króla, aby zaprzestał tego smutku i nabrał otuchy.
Ukazując się królowi, powiedział mu, że swoim przygnębieniem i płaczem naraża nadzieję na swoje przywrócenie i traci zaufanie poddanych; aby poprawić sytuację, musi natychmiast stawić się żołnierzom i podziękować im za ich waleczne czyny; nie powinien dawać im powodów do przypuszczeń, że życie zbuntowanego Absaloma w oczach króla jest cenniejsze niż bezpieczeństwo lojalnego mu ludu; w przeciwnym razie, jeśli tego nie zrobi i nie podziękuje wojsku, opuszczą go, a sprawa jego przywrócenia może być zagrożona. W obliczu takich przestróg w końcu w duchu zachęcono króla, aby właściwie skorzystał z owoców zwycięstwa i powrócił do Jerozolimy.
Po wyjściu z przygnębienia David z nową energią podjął kroki mające na celu przywrócenie mu mocy. Sytuacja była już taka, że nie było potrzeby się spieszyć. To prawda, że konieczne było ukorzenie lub przyciągnięcie do lojalności zachodnich plemion, które wzięły udział w buncie i namaściły Absaloma na króla; ale Dawid zobaczył, że teraz nie będzie już musiał stosować żadnych środków przymusu. Opinia publiczna szybko przyjęła ostry zwrot; Dawidowi wystarczyło wykorzystać ten ruch i poczekać na sprzyjającą okoliczność, a wtedy będzie mógł spokojnie wrócić.
Teraz, gdy nieszczęsny młodzieniec, za którego zbrodnicze czyny zachodnie plemiona tak ślepo podążały, już nie żył, a jego sprawa upadła, Izraelici ponownie przypomnieli sobie zasługi króla, którego obalili, wzięli pod uwagę zasługi, jakie wyświadczył narodowi, jego zwycięskie wojny, jego mądry rząd i przyjazny charakter, i dlatego zaczęli uznawać niesprawiedliwość, niewdzięczność i głupotę własnego postępowania, a pragnienie przywrócenia Dawida stało się powszechne. Jedynym plemieniem, które w dalszym ciągu trzymało się z daleka od Dawida, było plemię Judy. Inni wysłali już ambasady do Mahanaim z prośbą o poddanie się; lecz plemię Dawida nie miało żadnego udziału w tej sprawie. Było to powodem wielkiego smutku dla króla, który przede wszystkim obawiał się rozłamu wśród rodaków, a przede wszystkim postanowił przełamać okazaną mu niechęć i nakłonić kolano Judasza do wzięcia udziału w ruchu powszechnym.
Ostatnie powstanie nie zburzyło organizacji plemiennej, a król natychmiast nawiązał stosunki ze starszyzną, w której rękach leżała władza, jak w spokojniejszych czasach. W związku z tym wysłał obu arcykapłanów, Cadoka i Abgatara, aby ich upomnieli o szaleństwie takiego zimnego stosunku do króla, który był z ich ciała i kości. Aby zwyciężyć nad tym kolanem, wysłał specjalną wiadomość do Amasy, który teraz stał na jego czele, i obiecał mu nie tylko wybaczyć mu udział w buncie, ale także mianować go dowódcą w miejsce Joaba. Ten ostatni ponownie wywołał silne oburzenie władcy swoim nieuprawnionym czynem w sprawie zabicia Absaloma i z każdym dniem ujawniał coraz większe nieposłuszeństwo i samowolę. Dawid od dawna pragnął uwolnić się spod ograniczającego wpływu tego bezwstydnego człowieka, a teraz, gdy pojawiła się ku temu sprzyjająca okazja, chętnie z niej skorzystał.
Nie wiadomo, jaki był skutek tego kroku w stosunku do samego Joaba, który bynajmniej nie był mało znaczącym wrogiem, ale w każdym razie takie postępowanie wpłynęło korzystnie na nastroje Żydów. Widzieli, że król przebaczył im udział w buncie, zrozumiał niezwykłą szlachetność monarchy, który został przez nich tak znieważony, i żałując za swoją niewierność, jednomyślnie zaprosił go do powrotu. Przeszli od zimnej wrogości do niecierpliwej zazdrości; Wysłano uroczystą poselstwo na spotkanie króla przy przeprawie przez Jordan, a Dawid, opuszczając Machanaim, uroczyście ruszył ze swoimi zwolennikami w stronę Jerozolimy. Przybywszy na drugi brzeg w stosunku do Gilgal, stwierdził, że plemię Judy zadbało już o sposób przeprawy i poczyniło wszelkie kroki w celu honorowego spotkania króla, nie konsultując się z innymi plemionami ani nawet nie zapraszając ich do udziału w tej sprawie.
Nie było to rozwiązanie całkowicie korzystne, ale ponieważ było już za późno na naprawienie tego, Dawid był zmuszony zgodzić się na uroczyste spotkanie jednego z plemion Judy, choć wcale nie odpowiadało to jego myślom o wspólnym działaniu całego ludu.
Wśród tych, którzy teraz wyszli na spotkanie Dawida, byli Szimei i Ziba. Ten pierwszy, który naturalnie obawiał się, że teraz poniesie wzorową karę za swoje gwałtowne i obraźliwe zachowanie wobec Dawida, pokornie płaszczył się przed Dawidem, błagając go o przebaczenie, i przyprowadził ze sobą tysiąc swoich rodaków, Beniamitów, oświadczając, że opłakuje swoje poprzednie zachowanie i jest gotowy, przede wszystkim, okazać Dawidowi cześć i uległość. Abiszaj, ze swoim brutalnym poczuciem sprawiedliwości, chciał od razu położyć mu kres, lecz Dawid w tym wielkim i podniosłym momencie swojego życia nie chciał zmienić swego zwykłego królewskiego miłosierdzia i darował życie temu nieszczęsnemu przestępcy. Surowość jego siostrzeńców była szczególnie niesympatyczna dla miłosiernego ducha syna Jessego, którego hojność i wzniosły charakter nigdy nie objawiały się z taką zdumiewalnością, jak w jego stosunku do pokonanych. „Czy ktoś powinien dzisiaj zostać skazany na śmierć w Izraelu?” – zapytał Dawid.
Czy nie widzę, że teraz jestem królem nad Izraelem? Co się zaś tyczy Ciby, to on, deklarując swoje współczucie dla sprawy królewskiej, chciał utwierdzić się w posiadaniu imienia, którym się posługiwał w wyniku oszczerstwa na Mefiboszeta; ale teraz bał się stracić wszystko. Kulawy książę pojawił się teraz sam nad brzegiem Jordanu i wyjaśnił, jak zdradziecko go potraktował Siba, zabierając mu osła, na którym zamierzał jechać, a bez którego ze względu na kulawiznę nie mógł towarzyszyć królowi, i zapewniając króla, że pozostanie w Jerozolimie, rzekomo w nadziei odziedziczenia tronu, choć szczerze pragnął podzielić los Dawida; na znak żalu z powodu ostatnich wydarzeń nawet nie obciął paznokci, nie podrapał brody, nie wyprał się od tego bardzo smutnego dnia, kiedy król opuścił Jerozolimę.
Przeprosiny Mefiboszeta wydawały się prawdopodobne, ale Dawid najwyraźniej nie wahał się go podejrzewać przynajmniej o cichy współudział w buncie, dlatego nie zwrócił mu całego majątku, lecz podzielił go na dwie równe części, z których jedna pozostała u niego, a druga trafiła do Ciby. Podejmując tę decyzję, król kierował się polityką zabraniającą mu robienia sobie wroga w osobie Ziby, bardzo wpływowego człowieka wśród Beniamitów, który, jak się przekonamy, był bardzo nierzetelnym zwolennikiem panującej dynastii. Mefiboszet, który nie znał się na zarządzaniu majątkami i nie miał nic przeciwko pozbyciu się kłopotów związanych z dużym majątkiem, odpowiedział, że Ziba może nawet wszystko zabrać, bo teraz, jak mówią, niczego nie potrzebuje i jest zadowolony, że dożył szczęśliwego powrotu króla na tron. Jeszcze przyjemniejsze dla powracającego króla było spotkanie z dobrym Barzillajem, który niegdyś zaopatrzył armię królewską we wszystkie niezbędne zapasy w Mahanaim. On i jego rodzina również wyszli na spotkanie króla, gdy ten przekraczał Jordan.
David wyraził pragnienie, aby mieć przy sobie stale tak oddanego przyjaciela i próbował namówić Barzillai, aby osiedlił się na dworze; lecz Barzillai z szacunkiem odrzucił to zaproszenie, gdyż był już za stary, aby przyjemności, jakie zapewniał pałac królewski, nie miały dla niego żadnego uroku, dlatego postanowił umrzeć we własnym mieście i zostać pochowany wśród swoich rodaków. Z radością przyjął złożoną mu ofertę na rzecz swego syna Kimhama, którego Dawid zabrał ze sobą do Jerozolimy i traktował go z największą uwagą. Po długim i mocnym uścisku David i Barzillai zostali oddzieleni od siebie i nigdy więcej nie spotkali się na tym świecie.
Rozdział 15. Dalsze kłopoty panowania Dawida
Od chwili, gdy najsilniejsze plemię Izraela, Juda, powróciło do wierności Dawidowi, mógł on uważać swój tron za bezpieczny, dlatego z niezachwianą ufnością i radością przekroczył Jordan i zatrzymał się w słynnym Gilgal, które znajdowało się niedaleko przeprawy. Wszystko pozornie zwiastowało pokojowy powrót do Jerozolimy, ale ponieważ popełniony grzech, który doprowadził już do tak strasznego wydarzenia, jak bunt syna przeciwko ojcu, zainfekował swoim zepsutym wpływem życie moralne i polityczne ogółu ludzi, tak że Dawid musiał niejednokrotnie doświadczyć jego konsekwencji. I tu po drodze wydarzyło się jedno wydarzenie, które przyćmiło radość świętowania i groziło smutnymi konsekwencjami.
Pokolenie Judy, deklarując wierność Dawidowi i czując jego wpływ, z pewnością nie przepuściło okazji zajęcia najważniejszego stanowiska pod rządami Dawida i być może nie miało nic przeciwko nawet pokazaniu, że przypisuje sobie główny zaszczyt przywrócenia Dawida na tron. Oprócz własnej arogancji i upokorzenia Dawida, takie stanowisko plemienia Judy mogło łatwo wywołać niezadowolenie i poczucie rywalizacji w innych pokoleniach. Dokładnie to się stało. Kiedy na spotkanie Dawida przybyli przedstawiciele pozostałych dziesięciu plemion, byli niezwykle zdenerwowani i zirytowani, gdy zobaczyli, że pomimo tego, że jako pierwsi rozpoznali dar, nie musieli brać udziału w jego przywróceniu, podczas gdy plemię Judy, które od dawna trzymało się z boku, stało na czele całego ruchu i spodziewało się, że zbierze obfitą nagrodę za swą dumną gorliwość w sprawie królewskiej. W rezultacie długo ukrywana iskra rywalizacji między obiema połowami narodu rozpaliła się w cały płomień.
Przedstawiciele Izraela skarżyli się, że plemię Judy, że tak powiem, pojmało króla z samolubnych powodów; ten ostatni odpowiedział, że król pochodzi z ich rodu i że to właśnie jest powód ich energicznej działalności, a nie oczekiwanie jakichś szczególnych zaszczytów i korzyści. Izraelici sprzeciwiali się jednak temu, że stanowili dziesięć części królestwa w porównaniu z dwoma, które tworzyły plemię Judy; dlatego faktycznie powinni mieć pierwszeństwo. „Jesteśmy dziesięcioma częściami króla” – powiedzieli z pasją Izraelczycy; "Podobnie z Dawidem jesteśmy czymś więcej od was. Jesteśmy pierworodnymi, a nie wy. Dlaczego nas upokorzyliście? Czyż nie my pierwsi mówiliśmy o przywróceniu naszego króla?" Pomimo takich sprzeciwów plemię Judy nie było skłonne do ustępstw i odpowiedziało na te zarzuty porywczymi i wściekłymi słowami. Rozpoczęta niezgoda przerodziła się w poważny rozłam. Spór ten wykorzystała jedna bezwartościowa osoba, najwyraźniej czekając od dawna na sprzyjającą okazję do pojawienia się na scenie niepokojów politycznych.
Podczas gorących negocjacji nagle w obozie rozległ się niepokojący dźwięk trąby. Ten dźwięk trąby wydał niejaki Szeba, ambitny i zdradziecki Beniamita. Nazywa się go „synem Whiri”, co oznacza, że pochodził z rodziny Whiri, syna Beniamina, a zatem z tej samej rodziny, z której pochodził także Saul. W duszach Beniaminitów wciąż tliła się irytacja z powodu przeniesienia władzy królewskiej z domu Saula na dom Dawida, a gdy Szeba zatrąbiła w trąbę, zdradziecko ogłaszając: „Nie mamy udziału w Dawidzie i nie mamy udziału w synu Jessego”, wtedy za nim w całym obozie rozległ się zdradziecki krzyk: „Wszyscy w swoich namiotach, Izraelici!” a następnie nastąpił ogólny rozdział plemion północnych, które pozostawiły jedynie plemię Judy, aby towarzyszyło królowi do Jerozolimy, i same wycofały się, niektórzy z ponurym niezadowoleniem ze swoich domów, a inni poszli za nowym pretendentem. Politycznie horyzont znów się pociemniał i aby odzyskać władzę, Dawid musiał jak najszybciej wrócić do swojej stolicy i zająć w niej mniej lub bardziej zdecydowaną pozycję.
Przybywając do Jerozolimy i ponownie osiedlając się w swoim pałacu, Dawid najpierw uporządkował swoje sprawy domowe i zadbał o przyszłe życie tych dziesięciu nałożnic, które tak haniebnie zhańbił jego niegodny syn. Umieszczono je w specjalnym mieszkaniu, gdyż nie miały już prawa do zawarcia małżeństwa i były skazane na pozbawione radości wdowieństwo. Następnie król skupił się na ważniejszych sprawach państwowych. Zdradziecki ruch Szeby nasilał się i należało go natychmiast powstrzymać, aby nie przyniósł bardziej smutnych konsekwencji niż oburzenie Absaloma. Dlatego Amasa, który teraz zajął miejsce Joaba na stanowisku naczelnego wodza, otrzymał polecenie zebrania armii judzkiej w ciągu trzech dni i pod koniec tego okresu osobiście stawił się, aby otrzymać ostateczne rozkazy.
Termin minął, a on się nie pojawił: albo zwolnił swoje ruchy, albo ludzie nie byli w nastroju do nowego przedsięwzięcia wojskowego, albo nawet nie chcieli uznać Amasy za przywódcę, a Dawid, obawiając się, że powstanie nie nabierze niebezpiecznych rozmiarów, zapobiegawczo i nie myśląc o wysiedleniu Amasy, rozkazał Abiszajowi zabrać ze sobą oddział ochroniarzy i gibborimów, a także wszystkich innych żołnierzy, którzy byli obecni w Jerozolimie i natychmiast wystąpijcie przeciwko Savei, aby nie przejął jakiejś silnej twierdzy i nie znalazł się w pozycji, która dałaby mu możliwość przeciwstawienia się sile skierowanej przeciwko niemu. Król powierzył dowództwo nad tym przedsięwzięciem wojskowym Abiszajowi, gdyż ten w żadnym wypadku nie odwdzięczył się Joabowi i nie miał z nim nic do czynienia. Ale ci dwaj bracia rozumieli się. Joab z wybraną grupą własnych żołnierzy towarzyszył tym siłom nominalnie jako ochotnik, ale w rzeczywistości z zamiarem objęcia urzędu naczelnego wodza, gdy tylko nadarzy się okazja.
Gdy tylko ten mały oddział dotarł do Gibeonu, położonego kilka mil na północ od Jerozolimy, napotkał Amasę na czele armii, którą właśnie zebrał. Spotkanie to odbyło się przy jednym wielkim kamieniu, który w wyniku krwawego zdarzenia, które tam miało miejsce, na zawsze zapadł w pamięć. Joab, ubrany w całą swoją zbroję wojskową i przepasany pasem, za którym zawsze nosił krótki miecz, wyszedł na spotkanie swego kuzyna w jak najbardziej przyjazny sposób. Podczas jego pośpiesznego ruchu miecz najwyraźniej przez przypadek wypadł mu z pasa. Podnosząc ją lewą ręką, szedł dalej naprzód i podchodząc do Amasy, prawą ręką ujął go za brodę, jak to było wówczas w zwyczaju wśród przyjaciół, aby pocałować go w policzek.
Amasa, nie podejrzewając niczego złego i porzucając wszelkie środki ostrożności, życzliwie odpowiedział na pozdrowienia i w tej samej chwili otrzymał śmiertelny cios od swego bezwstydnego krewnego, który nie cofnął się przed niczym, aby wyeliminować niebezpiecznego rywala, jak to miało miejsce wcześniej, kiedy w podobny sposób wyeliminował Abnera ze swojej drogi. Nieszczęsny Amasai pozostał na drodze unoszący się we krwi; gdy jednak okazało się, że jego armia była bardzo zawstydzona morderstwem swego wodza i wahała się, co począć, jeden z dowódców Joaba usunął zwłoki z pola widzenia i wzywając wszystkich, którzy chcieli służyć z Joabem po stronie Dawida, aby natychmiast poszli za Joabem, namówił armię, aby uznała nad sobą władzę starego wodza.
Jakby chcąc zadośćuczynić za smutne wydarzenie, Joab rozpoczął poważne prześladowanie buntowników. Szeba, który miał jedynie małą armię i nie posiadał żadnych talentów wojskowych, które mogłyby zrekompensować brak mu sił, był wyrzucany z jednej pozycji za drugą, tak że nie był w stanie nigdzie stawić oporu i coraz bardziej wycofywał się na północ, aż w końcu znalazł schronienie w Abel-Beth-Maah, silnym mieście położonym kilka mil na północ od jeziora Merom, gdzie część mieszkańców miasta Benjamin Beerof założyła kolonie Berim. Mieszkańcy tego regionu, którzy niewiele wiedzieli o najnowszych wydarzeniach na dalekim południu, przyjęli uciekiniera ze współczuciem, choć bynajmniej nie okazywali sympatii jego sprawie, chyba że mieli jakiś realny powód, by być wrogo nastawieni do Dawida. Joab wkrótce zbliżył się do tego miasta i rozpoczął działania wojenne od budowy ziemnego wału, z którego można było szturmować mury i pokonać obrońców.
Miasto wkrótce zostałoby zmuszone do poddania się i spotkałby je okrutny los, jaki w starożytności był powszechny w prawie wojennym, gdyby nie interwencja w tej sprawie sprytnej kobiety, która zgłosiła się na ochotnika do negocjacji z Joabem i gorąco zbuntowała się przeciwko grożącej mu zagładzie tego miasta, które według niej „było matką miast w Izraelu”, czyli głównym miastem w całym okręgu i ważnym udziałem w dziedzictwie Pańskim. Joab odpowiedział, że nie chce niszczyć tego starego i wiernego miasta; ściga jedynie zbuntowaną Saveę i gdyby obywatele go wydali, natychmiast zniósłby oblężenie. Kobieta obiecała, że to wszystko zostanie zrobione i naprawdę przekonała obywateli, aby naprawili swój błąd i uratowali się kosztem zbuntowanej Savei. Obywatele w pełni zgodzili się z argumentacją kobiety, a żałosnego zdrajcę schwytano i ścięto, a jego głowę rzucono przez mur oblegającym. W odpowiedzi Joab natychmiast wycofał swoje wojska, a ponieważ bunt dobiegł końca, uroczyście powrócił do Jerozolimy.
Tą kampanią po raz kolejny udowodnił swoją sprawność wojskową i pomimo swego nieposłuszeństwa i strasznych zbrodni Dawid poczuł się zmuszony ponownie potwierdzić go na najwyższym stopniu naczelnego wodza. Było dla króla niezwykle upokarzające ponowne przyznanie tak wysokiego stanowiska swemu tak nieodpowiedniemu słudze; ale musiał to także uważać za jeden z przejawów kary za swój śmiertelny grzech i trzymał Joaba blisko siebie, aby stale przypominał sobie o najciemniejszej godzinie jego życia. Należy jednak zaznaczyć, że Joab był nie tylko najbardziej wpływowym poddanym w całym państwie, ale przy całej swej samowolności i dzikości zawsze brał sobie do serca interesy swego pana i okazał się najaktywniejszym wykonawcą królewskich rozkazów. Dbałość o dyscyplinę i tron niewątpliwie wymagały od Dawida znoszenia obecności wokół siebie ciężkiego i upartych Joaba, ale w każdym razie był on dla niego ciężkim ciężarem i zaciemniał cały jego duchowy nastrój.
Po stłumieniu dwóch powstań w kraju wreszcie zapanował spokój, a David miał okazję ponownie objąć władzę w rządzie. Minione niepokoje pokazały, że sprawy państwa wymagają pod wieloma względami znaczących przekształceń, a w szczególności konieczności przeprowadzenia pełniejszej restrukturyzacji władzy wykonawczej, która w okresie niepokojów okazała się najmniej zadowalająca. Obecny czas wydawał się najbardziej sprzyjający tej reorganizacji, gdyż okoliczne narody, osłabione wcześniejszymi porażkami zadanymi im przez Dawida, nie miały siły, aby ingerować w wewnętrzne zamieszanie Izraela i nie dokonywały żadnych najazdów na jego posiadłości. Same powstania trwały bardzo krótko, więc wrogowie zewnętrzni nawet nie mieli wystarczających informacji o tych zamieszkach.
Bez względu na to, jak poważne konsekwencje te bunty pozostawiły dla chwały i pozycji króla, w każdym razie przyczyniły się one do wzmocnienia jego rządu i zachęciły lud do polegania na nim jako na władcy, chociaż lud niewątpliwie częściowo utracił szacunek do niego jako osoby. W rezultacie obiecano, że pozostałe lata życia Dawida spędzą w pokoju i dobrobycie. Narrator biblijny przedstawia listę głównych dowódców wojskowych tego czasu, z której w porównaniu z poprzednią listą wynika, że w tym czasie nastąpiły istotne zmiany zarówno personalne, jak i stanowiskowe (2 Król. 20: por. 13). Ale nie trzeba się nad tym rozwodzić, wystarczy zauważyć, że na tej liście w ogóle nie ma wzmianki o tym, że król miałby teraz uczynić swoich synów głównymi zarządcami poszczególnych regionów, gdyż ostatnie doświadczenia pokazały niebezpieczeństwo powierzania im znacznej władzy. Podporządkowanie wielu obcych państw spowodowało konieczność między innymi posiadania szczególnej pozycji poborcy daniny, na którego mianowano Adonirama.
Dzięki zapanowanemu pokojowi i energicznej działalności króla królestwo Izraela ponownie osiągnęło wysoki stopień poprawy; rząd wszędzie stał się sprawiedliwy i surowy, armia była liczna, pod dobrym dowództwem i znajdowała się całkowicie na tym samym poziomie co wojska wielkich monarchii nad brzegami Nilu i Eufratu; obce narody traktowały państwo Izrael z szacunkiem i szukały z nim sojuszu, a Dawida, gdyby tylko był prostym monarchą wschodnim, można by usprawiedliwić pewne poczucie dumy na widok szczęśliwych sukcesów jego ludu i jego wejścia w sam środek wielkich monarchii ówczesnego cywilizowanego świata. Był autokratycznym królem wielkiego państwa rozciągającego się od gór Libanu po granicę z Egiptem i od Morza Śródziemnego po rzekę Eufrat. W takim stanie Dawid mógł jedynie pokornie dziękować Bogu za dobrodziejstwa okazane jemu i jego ludowi, gdyż sam zdawał sobie sprawę, że całą tę wielkość zawdzięcza wyłącznie pomocy Boga.
Ale obudziło się w nim poczucie aroganckiej dumy i popełnił kolejny grzech, który zaciemnił resztę jego życia i sprowadził na jego kraj poważną katastrofę. Grzech ten polegał na numerowaniu ludu. O tym, że był to grzech ciężki, świadczą już same słowa, od których biblijny narrator rozpoczyna swoją opowieść na ten temat. „Znowu zapłonął gniew Pana” – mówi – „na Izraelitów i pobudził w nich Dawida, aby powiedział: Idź, policz Izraela i Judę” (2 Sam. 24:1). Wyrażenie innego narratora biblijnego jeszcze mocniej wyraża grzeszność tej okoliczności, gdyż według jego zeznań Dawid w tej kwestii bezpośrednio kierował się pokusą szatana (1 Kronik 21:1). Grzeszność tego przedsięwzięcia widać także w niechęci Joaba do podjęcia tej sprawy, w skrusze samego Dawida i karze, jaką na siebie sprowadził. Jednak sam fakt jest na tyle niejasny, że doczekał się różnych interpretacji.
Aby lepiej zrozumieć całą tę historię, należy spojrzeć na nią z religijnego punktu widzenia, a my, stawiając się na miejscu Dawida, zastanowimy się, jaka mogła być faktyczna wina tego czynu. Numerowanie ludu samo w sobie nie było aktem grzesznym. Sam Mojżesz dwukrotnie przeprowadził taką kalkulację i choć ustalono, że za każdego poddanego kalkulacji zostanie pobrany określony okup w pieniądzu, ustalenie to miało jednak charakter tymczasowy i jego pominięcie w tym przypadku trudno uznać za poważne przestępstwo 93 . Niektórzy badacze, zwalniając Dawida z zarzutu zwykłej frywolnej ciekawości poznania liczby swoich poddanych, uważają, że podjął on ten krok, aby upewnić się, ile podatków, dodatkowych lub innego rodzaju, lud będzie w stanie unieść, a tym samym o ile będzie mógł powiększyć swoje własne skarby – a takie działanie byłoby dokładnie sprzeczne z dekretem zabraniającym królowi pomnażania złota i srebra dla siebie (Pwt 17:17).
Ale z pewnością nie ma podstaw do takiego założenia, a z tego, co wynika z tego, można raczej wyciągnąć wniosek, że chodziło tu o cel wyłącznie wojskowy. Jednocześnie nie można powiedzieć, że Dawid przeprowadził tę liczbę swego ludu wyłącznie w celu aroganckiej samochwały, tak że opierając się na swojej sile militarnej, cenił już swoją władzę nie miarą Bożego miłosierdzia, ale według materialnych zasobów swojego państwa. Taki pogląd na dobrobyt narodowy stałby w ostrej sprzeczności z całym tonem i kierunkiem jego życia, które było szczególnie niezwykłe ze względu na całkowitą nadzieję na Bożą pomoc i wiarę w Jego przywództwo. Gdyby zatem w tej sprawie wina była wyłącznie jego własna, trudno byłoby zrozumieć słuszność faktu, że kara spadła ciężko na jego poddanych. Sprawa wydaje się prostsza.
Dawid, korzystając z pokoju i dobrobytu i rozglądając się wokół siebie, zobaczył, jak inni monarchowie, posiadający zasoby naturalne nie większe niż jego własne, stali się potężni i sławni poprzez zagraniczne podboje, dlaczego Izrael naprawdę nie miałby stać się jedną z tych światowych potęg? Dlaczego nie miałby też odegrać ważniejszej roli na ziemi i zająć miejsca wśród czołowych narodów? Przed jego wyobraźnią rysował się plan podboju, plan, który mógł uczynić imię Dawida potężnym w najodleglejszych krajach, tak aby król poprzez swoje zwycięstwa mógł przekazać swą chwałę najodleglejszym pokoleniom. Był to majestatyczny sen, ale jakże nie zgodny z samym celem narodu wybranego!
Lud ten został osiedlony w Kanaanie, aby mógł tam żyć w oderwaniu od kontaktów z innymi narodami; zabroniono mu używać rydwanów i koni, aby nie ulegać pokusie podejmowania długich wypraw; ciągle go uczono, aby nie polegać na dużej armii, na broni i sztuce, ale tylko na Bogu armii Izraela, który może ocalić zarówno przy pomocy dużej armii, jak i przy pomocy kilku. Musieli oczywiście iść na wojnę, ale jednocześnie musieli kierować się nie impulsem ambicji czy żądzy władzy, ale głosem proroka, boskimi instrukcjami. A synowie Izraela mogli rozmnażać się jak gwiazdy na niebie tylko pod warunkiem, że będą służyć Panu i wykonywać Jego wolę; w przeciwnym razie liczba ich ulegnie zmniejszeniu i rozproszeniu. Błąd, jaki popełnił Dawid, był całkowicie podobny do błędu jego rodaków w późniejszych czasach, kiedy uparcie oczekiwali w osobie Mesjasza wielkiego ziemskiego władcy, zwycięskiego ziemskiego zdobywcy, a nie chcieli Go rozpoznać, gdy przyszedł w pokornej osobie Jezusa z Nazaretu.
Dlatego surowa kara spotkała Izraela, aby uświadomić mu swój obowiązek i w najbardziej zdecydowany sposób stłumić w nim tego światowego i próżnego ducha, który niszczył prawdziwe życie ludu teokratycznego. Bóg pozwolił, aby król dał się ponieść pokusie tej ambicji, aby z jeszcze większą mocą dać mu zbawienną lekcję i poprzez okrutne kary nauczyć swojego namiestnika, że powinien żyć tylko dla Boga, a nie dla siebie.
Postanowiwszy dokonać obliczeń, Dawid powierzył ich wykonanie Joabowi i innym przywódcom i nakazał im przejść przez wszystkie pokolenia od Dan do Beer-Szeby i przeprowadzić dokładny spis ludności. Rozkaz ten nie spodobał się jego doradcom stanowym, a Joab, jako ich rzecznik, sprzeciwił się Dawidowi w związku z tym wydarzeniem. Trzymali się powszechnie panującego wśród ludu poglądu, że dokładne obliczenie liczby posiadłości zawsze wiąże się z reguły ze stratami i nieszczęściami. Bez względu na to, jak samowolny i zmienny był Joab w swoich zasadach i bez względu na to, jak bardzo był oddany własnym interesom, w głębi serca był prawdziwym patriotą i troszczył się o dobro swojego kraju. Dzięki swojej roztropności i przenikliwości rzadko popełniał błędy w swoich działaniach, a próbując odwieść Dawida od zaplanowanego przez siebie przedsięwzięcia, kierował się dobrem publicznym.
Kalkulacja ta nie była bynajmniej konieczna i nie służyła żadnemu dobremu celowi, lecz wręcz przeciwnie, mogła nawet wywołać nowe narzekanie i niezadowolenie; Co więcej, zamysł króla nie wynikał z pobudek religijnych, ale podyktowany był ambicją, co jest całkowicie sprzeczne z wolą Bożą; cały lud jest jego poddanym i Pan pomnaża ich według swego upodobania, tak że dokładne ich liczenie nie przynosi żadnego pożytku. Zdaniem Joaba z tego całego przedsięwzięcia nie mogło wyniknąć nic dobrego; Podobnie jak on, inni najbardziej oddani przyjaciele Davida byli przeciwni temu planowi. „Pan, twój Bóg” – powiedział w ich imieniu Joab do Dawida – „niech rozmnoży tyle ludu, ile jest, a nawet sto razy więcej, i niech to widzą oczy mojego pana, króla. Ale dlaczego mój pan, król, chce tego? Ale to wszystko było na próżno. Dawid pozostał nieugięty, a dostojnicy wyznaczeni do wyliczenia poszli wykonać swoje zadanie, które wykonali starannie, dodając do listy wszystkich mężczyzn podlegających służbie wojskowej według wieku.
Rozpoczęli tę pracę po wschodniej stronie Jordanu, w pokoleniu Gada, w Aroer, w miejscu zwanym obecnie Aire, leżącym na prawym brzegu Wadi Shaim, między Bet-Nimra a Ramot w Gileadzie. Stamtąd udali się na północ do Gileadu i do podnóża góry Hermon, do Dan, najbardziej na północ wysuniętego miasta państwa Izrael. Wracając stamtąd, udali się następnie na zachód do Sydonu, a brzegiem morza do Tyru, ponieważ miasta te pozostawały w sojuszu wojskowym z Izraelitami, odwiedzili miasta pokoleń Neftalego, Zabulona i Issachara – tę dzielnicę, która w późniejszych czasach nazywała się Galileą, i wreszcie, policzywszy zarówno plemiona środkowe, jak i południowe aż do Beer-Szeby, tam dokończyli swoją pracę. Ukończenie tego liczenia zajęło prawie dziesięć miesięcy i nawet teraz nie zostało całkowicie ukończone, ponieważ plemię Lewiego i pokolenie Beniamina nie zostały jeszcze uwzględnione w obliczeniach, chyba że policzono je razem z ludnością Jerozolimy.
Najwyraźniej nagle pojawiła się zaraza, która wymusiła zakończenie tej pracy, ale także uniemożliwiła dokładne zestawienie zebranych liczb i wprowadzenie ich do archiwów królewskich (1 Kron. 27:23). Stąd powstała rozbieżność w liczbach dotyczących dokonanych obliczeń, jakie pojawiają się w 2. Księdze Królewskiej i w 2. Księdze Kronik, i poza świadectwem pierwszej, w plemionach izraelskich było 800 000 ludzi zdolnych do walki i w pokoleniu Judy 500 000, podczas gdy w drugim (2 Kronik 21:5) Izraelowi przypisuje się 1 100 000, a pokoleniu Judy 500 000. Juda tylko 470 000. Jeśli na tych liczbach zobaczymy mniej więcej pełne obliczenia, to należy zatem uznać, że cała populacja kraju wzrosła w tym czasie do sześciu lub siedmiu milionów; Dawid rzeczywiście miał powód do dumy z liczebności swego ludu i wojska, do docenienia środków militarnych, którymi dysponował, gdyż wiadomo, że najsilniejsza monarchia starożytnego świata, Egipt, w okresie swego największego rozkwitu swego istnienia i potęgi, liczyła nie więcej niż tę liczbę ludności.
Ponieważ podstawą całej tej sprawy była grzeszna ambicja, sam Dawid najwyraźniej już przed końcem rozliczenia zaczął głęboko zdawać sobie sprawę z popełnionego błędu. Nie wiemy, w jaki sposób Bóg obudził w nim uśpione sumienie. W każdym razie zdawał się zdawać sobie sprawę z szaleństwa i niegodziwości swojego przedsięwzięcia, niezależnie od jakichkolwiek wyrzutów ze strony któregokolwiek ze swoich nadwornych proroków. Kiedy przedstawiono mu wyniki rachunku, o ile zostały osiągnięte, mimowolnie zastanowił się nad motywami, które doprowadziły go do tego przedsięwzięcia i nad tym, jaki użytek chciał z tego wszystkiego zrobić; porównał swoje światowe ambicje z ideą teokratyczną, która dotychczas kierowała całym jego postępowaniem, zważył swoją sprawę na wadze religijnej i jego serce zadrżało z powodu popełnionego grzechu. W najgłębszej pokorze wyznał swój grzech: „Bardzo ciężko zgrzeszyłem” – powiedział – „postępując tak, a teraz proszę Cię, Panie, przebacz grzech słudze Twemu, bo postąpiłem wyjątkowo niemądrze”.
Miłosierny Bóg oczywiście mógł wybaczyć swoją zbrodnię, ale mimo to król musiał najpierw zostać za nią ukarany. Jak cień podąża za przedmiotem, tak kara następuje za grzechem; wina może zostać odpuszczona, ale kara musi zostać przeniesiona. Po bolesnej nocy jego stary przyjaciel, prorok Gad, przybył do króla i przekazał mu przykrą wiadomość o zbliżającej się karze. Zaproponował mu do wyboru trzy kary, a mianowicie trzyletni głód 94, trzymiesięczne prześladowania ze strony wrogów lub trzydniową zarazę. Król doświadczył już dwóch z tych nieszczęść: przez trzy lub więcej miesięcy był prześladowany przez wroga, a mianowicie podczas powstania Absaloma; doświadczył już trzyletniego głodu w odwecie za rzeź Gibeonitów; Co powinien teraz wybrać? „To dla mnie bardzo trudne” – powiedział David, myśląc; a potem, budząc się w nim wiara w miłosierdzie i pomoc Boga, zawołał: „Ale niech wpadnę w ręce Pana, bo wielkie jest Jego miłosierdzie, gdybym tylko nie wpadł w ręce ludzi”.
Wojny nie wybrał dlatego, że znał okrucieństwa, jakie ludzie sobie w niej zadają, a teraz, gdy budzą się w nim najlepsze uczucia, wzdryga się na samą myśl, do czego może doprowadzić jego nieokiełznana ambicja. Nie wybrał głodu, gdyż ta klęska spadłaby wyłącznie na jego lud, gdyż on sam w każdym razie mógłby uniknąć jej dotkliwości, dlatego też albo wybrał zarazę jako karę, w której niebezpieczeństwo dla niego było tak samo wielkie jak dla najmniejszego z jego poddanych, albo pozostawił wybór między głodem a zarazą samemu Panu. I Pan zesłał zarazę. Z niespotykaną dotąd siłą, wyraźnie ujawniając swoje nadprzyrodzone nawiedzenie, spadł na kraj i chociaż trwał tylko trzy dni, to jednak w tym krótkim czasie zginęło z jego powodu 70 000 ludzi. Tak więc arogancja wypływająca ze świadomości jego siły została u króla upokorzona, a jego zaufanie do cielesnej broni i jego ambitne marzenie zostało podważone.
Ten, który potrafił uczynić Izrael tak licznym jak piasek na brzegu morza, potrafił jednocześnie jednym ciosem zmniejszyć jego liczebność, potrafił zmienić głos aroganckiej radości w krzyk rozpaczy, potrafił w ciągu kilku dni zmiażdżyć siłę najpotężniejszego ludu i zamienić jego władzę w słabość.
Zaraza, która szalała w całym kraju, daleko i szeroko, nie dotknęła jeszcze Jerozolimy; ale teraz zbliżała się do stolicy i oczom Dawida ukazał się straszny widok. Kiedy w strasznym zamieszaniu i przerażeniu spodziewał się nieuniknionego ciosu, na niebie ujrzał straszliwego anioła, który przelatując nad miastem, rozpostarł miecz w dłoni, jakby chciał zadać śmiertelny cios. Na widok tego niezwykłego widoku Dawid mimowolnie podniósł głos i zawołał: „Oto zgrzeszyłem, ja, pasterz, postępowałem bezprawnie, a te owce co uczyniły! Niech Twoja ręka zwróci się przeciwko mnie i domowi mojego ojca”. Zatem w swej pokorze król przyjął całą winę na swoje barki. Ale w rzeczywistości to ludzie byli winni jego zbrodni. Jego ostatni bunt był sprawą niezwykle przestępczą; Izraelczycy okazali już zbyt dużą gotowość do zejścia ze ścieżki obowiązków; w swym dobrobycie zapomnieli o Bogu i niewątpliwie brali udział w ambitnych zamierzeniach i próżnej arogancji swego monarchy.
Tym samym w pełni zasłużyli na wyrzut i karę. Ale nawet w swoim słusznym gniewie Bóg nie zapomniał o miłosierdziu; Powstrzymał niszczycielską rękę anioła i uniemożliwił mu uderzenie w święte miasto. Podobnie jak tysiąc lat wcześniej anioł na górze Moria trzymał Abrahama za rękę, gdy ten podniósł nóż, aby zamordować swego syna, tak i w tym miejscu Dawid zobaczył, jak dzięki swojej modlitwie anioł zagłady został rozbrojony i jak lud, już skazany na rzeź, został ocalony. Dawid ujrzał karzącego anioła na klepisku Orny na górze Moria. Miejsce to znajdowało się poza miastem, na wzniesieniu wznoszącym się od wschodu, oddzielone od Syjonu i Miasta Dawida doliną tyropską, głęboką wówczas na kilkaset stóp, choć obecnie ledwo odróżnialną od otaczającej krainy. Właścicielem klepiska w Ornie był starszy Jebusyta, któremu pozwolono tu przebywać po zdobyciu miasta.
Niektórzy nawet uważają, że był on królem Jebusytów; w każdym razie był to człowiek zamożny i jeśli nie prozelitą, to przynajmniej dobrze znający religię izraelską i będący osobistym przyjacielem Dawida. A teraz prorok Gad został wysłany do Dawida z inną wiadomością. Polecono mu poinformować Dawida, że ma zbudować ołtarz w miejscu, w którym widziano anioła, i tam złożyć ofiary. Dawid i jego świta natychmiast zaczęli wypełniać Boże polecenie. Był to czas żniw pszenicy, kiedy letnie upały szczególnie nasiliły działanie zarazy, a kiedy król zbliżył się do tego miejsca, Orna był zajęty młóceniem chleba. Kiedy Jebusyta zapytał o powód tej nieoczekiwanej wizyty królewskiej, Dawid powiedział mu, że przyszedł do niego, aby kupić od niego to klepisko i wznieść na nim ołtarz przebłagania.
Orna natychmiast, z hojnością szlachetnego serca, zaproponowała, że odda mu nie tylko klepisko, ale także woły, którymi młócił chleb, a nawet narzędzia, aby nie tracić czasu na pozyskiwanie ofiar i opału niezbędnego do proponowanej ofiary. Dawid jednak, głosząc wzniosłą zasadę, że Bogu nie należy służyć bez poniesienia z tego tytułu kosztów, nie chciał przyjąć hojnej ofiary, lecz kupił po dobrej cenie ziemię, zwierzęta i narzędzia. Szybko wzniesiono z ziemi ołtarz, przyniesiono wyznaczone ofiary, lecz zostały one zniszczone przez ogień cudownie zstępujący z nieba. Król i wszyscy wokół niego modlili się do Pana, aby wybawił naród od klęski, a zaraza przerwała swoje niszczycielskie działanie równie nagle i tajemniczo, jak się pojawiła, ujawniając w ten sposób swój nadprzyrodzony charakter i zmuszając ludzi do spojrzenia poza przyczyny wtórne i dostrzeżenia moralnego znaczenia takich wizyt.
W wyniku tego wszystkiego, co się wydarzyło, teren ten nabrał charakteru sakralnego, a ponieważ kojarzono z nim starożytną pamięć wielkiego patriarchy Abrahama, który przebywał tu w trudnej godzinie swojej największej próby, a jednocześnie w najszczęśliwszej godzinie swego największego triumfu w wierze, wybrano go jako najodpowiedniejsze miejsce kultu całego ludu i wyznaczono jako miejsce pod budowę cerkwi w przyszłości.
Rozdział 16. Ostatnie lata panowania Dawida
Straszna próba, która spotkała Dawida przy okazji jego pochopnego kroku w kierunku policzenia ludu, była ostatnią próbą jego życia, po której nadeszły lata spokojnego panowania, które zakończyły pełne przygód życie wielkiego króla. Wieczór jego dni minął spokojnie. Burze zewnętrzne i wewnętrzne, wszelkiego rodzaju zamieszanie, ogniste namiętności – wszystko to uspokoiło się, a król zbliżał się do końca spokojnymi krokami, które przystają jedynie na przyzwoitą starość. O działalności prowadzonej w ostatnich latach posiadamy bardzo skąpe informacje. Nie było w ich trakcie prawie żadnych wydarzeń wybitnych, które wymagałyby wpisania ich do kroniki. Ludzie nauczyli się polegać na swoim władcy we wszystkim.
Widział, że zejście z drogi prawnej zawsze wiązało się z dotkliwą karą, że jego bezpieczeństwo i dobrobyt zależał od ścisłego przestrzegania zasad teokratycznych, a Izraelici ograniczali się do cierpliwego czekania na ten rozkwit lub rozwój, który miał nastąpić naturalnie w odpowiednim czasie, i nie zapobiegali już wydarzeniom ani nie wprowadzali takich ulepszeń, na które jeszcze nie nadszedł czas. Żadne wojny zewnętrzne nie zakłóciły pokoju tego okresu, a Dawid mógł skupić całą swoją uwagę na sprawach wewnętrznych, ulepszyć strukturę swojego rządu i naprawić zło, które miało czas narosnąć, nie napotykając sprzeciwu wśród zamieszania i niepokoju wielkich wypadków z przeszłości. Jednym z głównych tematów, którym poświęcił się w ciągu ostatnich dziesięciu lat swojego życia, było gromadzenie i przygotowanie materiałów do budowy cerkwi, którą miał zbudować jego syn.
Znalazł w tym bardzo wielką pomoc w dobrej woli swoich poddanych, których duch religijny wzmocnił się ostatnimi wydarzeniami i którzy nauczyli się rozumieć głębokie znaczenie centralizacji kultu w Jerozolimie, ustanowionej przez Dawida, dla której splendoru sam król tak wiele uczynił, nie tylko udoskonalając go pod względem rytualnym i muzycznym, ale także przydzielając mu uporządkowane szeregi duchowieństwa, które, gdy nie byli zajęci szczególnymi obowiązkami swojej posługi, szerzyli wiedzę o prawie Bożym w najodleglejszych dzielnicach kraju. kraj. Kronikarz biblijny (1 Kronik 28, 29) podaje pełną relację z przygotowań do budowy domu Bożego, które były na tyle rozległe i kompletne, że następcy mieli możliwość rozpoczęcia realizacji tego wielkiego przedsięwzięcia już w pierwszych latach swego panowania.
Współczesne kroniki zawarte w księgach królewskich nie mówią wprawdzie nic na temat tego obszernego zbioru materiałów, ale w każdym razie dostarczają wielu dowodów na istnienie takich skarbów i potwierdzają prawdopodobieństwo, że szczegóły zostały przekazane gdzie indziej. Zasoby własne króla były bardzo rozległe, posiadał bowiem duże majątki rolne, winnice, sady oliwne i figowe, stada dużego i małego bydła; wówczas ogromne daniny od podbitych ludów, a także podatki od własnych obywateli, służyły jako duże źródło dochodów; Podobnie źródłem bogactwa była obfitość łupów zdobytych podczas wojen zewnętrznych. Wraz z entuzjazmem, z jakim w ostatnich latach lud traktował Dawida, złożono także wiele dobrowolnych datków, hojnie złożonych przez bogatszych członków ludu, którzy mieli podstawy do wdzięczności swemu królowi, gdyż dzięki jego mądrym rządom dobrobyt ludu ogromnie się poprawił.
Z tych i podobnych źródeł Dawid był w stanie zebrać ogromną sumę 100 000 talentów złota i 1 000 000 talentów srebra. Oprócz tej ogromnej masy metali szlachetnych zgromadził ogromne zapasy miedzi, żelaza, cedru i innego drewna, marmuru i kamieni szlachetnych oraz zatrudniał kamieniarzy i artystów wszelkiego rodzaju, zarówno krajowych, jak i zagranicznych, w celu przygotowania tych materiałów do ich przyszłego przeznaczenia. Następnie z oszczędności własnego majątku przeznaczył na ten sam cel 3000 talentów złota i 7000 srebra. Jeśli uznamy, że talent złota wynosi 125 000 rubli, a talent srebra 2400 rubli (1889), to cała ilość tego skarbu będzie zdumiewająca nawet dla naszych najnowszych koncepcji, chociaż inne przykłady podobnego gromadzenia biżuterii nie są nieznane w starożytności. I tak Pliniusz twierdzi, że podczas wojen azjatyckich zgromadził 34 000 funtów złota i 500 000 talentów srebra.
Wraz z przygotowaniem materiałów na przyszłą cerkiew Dawid wcześnie zaczął się martwić o następcę, który byłby najgodniejszym wykonawcą jego planów. Kwestia następcy tronu nie była łatwa do rozwiązania ze względu na złożoność relacji rodzinnych, która była naturalną przyczyną małżeńskich ekscesów Dawida. Miał wiele żon, wielu synów, a co za tym idzie, wielu pretendentów do tronu, a Dawid musiał nie raz doświadczyć goryczy takiego stanu z powodu roszczeń i rywalizacji swoich synów. Kwestię tę rozstrzygnąć mogło jedynie to, która żona miała większy wpływ na Dawida i który z jej synów, zdaniem króla, miał większą zdolność do wypełniania obowiązków królewskich, w wyniku czego na następcę tronu wybrano syna Batszeby, Salomona. Już same okoliczności jego narodzin uczyniły go szczególnie bliskim szybko starzejącemu się królowi. Był synem matki kochanej namiętnie, choć zbrodniczo, a jego narodziny były wypełnieniem pustki powstałej po śmierci pierwszego dziecka.
Dawid mógł naturalnie uznać swoje narodziny i życie za dowód, że Bóg łaskawie przyjął jego modlitwy i zniżył się do jego łez skruchy.
Kiedy urodził się Salomon, w królestwie zapanował pokój. David widział już wystarczająco dużo wojen. Myśl o całej krwi, którą przelał, ciążyła mu na sumieniu i wrogowie nazywali go „człowiekiem krwi”. Jego pragnienie pokoju objawiło się w jego imieniu „Absalom”, czyli „ojciec świata”, które nadał wcześniej swojemu synowi, który urodził mu się w Hebronie z Maaki, córki Talmaja, króla Gessur. W tym czasie była chyba jeszcze silniejsza i synowi z Batszeby nadał chwalebne imię Salomon (Szelomo), czyli „pokojowy” to imię, które wciąż jest tak powszechne na Wschodzie w formie „Suleiman”. Prorok Natan, który miał tak wielki udział w naprawieniu stanu religijnego i moralnego Dawida, był osobą, która była naturalnym i najbardziej niezawodnym wychowawcą dzieci królewskich, a dziecko zostało oddane pod jego opiekę. Powitał także narodziny dziecka jako znak, że Bóg odwdzięczył się Dawidowi swoją łaską, obiecaną mu w zamian za skruchę. Dlatego nadał Salomonowi „zgodnie ze słowem Pana” świętsze imię Jedydiasza - „umiłowany przez Boga”.
Sam Dawid otrzymał imię, które oznaczało „ukochany”, „ulubiony”, ale prorok chciał nadać Salomonowi imię, które wyrażałoby coś głębszego niż miłość rodzinna. Jednak nigdy więcej w historii nie został nazwany tym imieniem, ponieważ nie było ono przeznaczone do użytku w życiu codziennym. Imię „Salomon” było jak prorocza sugestia ideału i zapowiadała historię wielkiego, niewojowniczego króla. Naturalne jest oczekiwanie, że w proroku Natanie królewskie dziecko mogło otrzymać pobożnego, mądrego i oddanego nauczyciela, i takim, jak można by sądzić, w pewnym stopniu był. Wiadomo, że żył aż do wstąpienia Salomona na tron, a być może nawet przez pewien czas podczas jego panowania, o czym pisał wczesne kroniki (1 Kronik 9:29). Jeśli tradycja żydowska, o której wspomina bł. jest prawdą. Hieronim, następnie Natan był ósmym, być może adoptowanym, synem Jessego. Mógł to być także ten sam Natan, którego synowie zajmowali wysokie stanowiska na dworze Salomona, a jeden z nich, Zebud, był nawet przyjacielem króla, a także kapłanem.
Jednak ojcem tych dostojników był najprawdopodobniej młodszy brat Salomona. Prorok Natan nie przestał brać zauważalnego udziału w życiu religijnym ludu. Dawid konsultował się z nim w sprawie budowy cerkwi i organizacji publicznego nabożeństwa, chociaż z biegiem czasu słabości starszych najwyraźniej osłabiły jego wpływy na dworze. W każdym razie jego głos nie podniósł się podczas żadnej z tych zbrodni i zamieszek, które zaciemniły ostatnie lata wielkiego króla. To już widzący Gad, a nie prorok Natan, ostrzegał na przykład Dawida przed karą, jaka powinna nastąpić za zbrodniczą dumę, która skłoniła go do policzenia ludu, wbrew życzeniom jego najmądrzejszych doradców. Jeśli jednak można przypisać jakieś znaczenie niejasnemu fragmentowi greckiego historyka Eupolemusa, wówczas Natan mógł przekazać Dawidowi prorocze objawienie podczas trzydniowej zarazy, chociaż Eupolemus najwyraźniej myli różne wydarzenia.
A jeśli to wyliczenie miało coś wspólnego z systemem zbierania datków na przyszłą cerkiew, to Nathan mógł raczej uważać, że to posunięcie było sprawiedliwe. Możliwe, że ciężar starości osłabił jego energię, ale nadal musimy mu przypisywać najlepsze wpływy, które otaczały życie młodego spadkobiercy. Sam wychował się w szkołach proroków, mógł uczyć poezji Salomona, „mądrości wschodu” oraz literatury historycznej swego ludu, a zwłaszcza tych części Prawa Mojżeszowego, które należało spisać. Talenty literackie, które Salomon odziedziczył po ojcu, prawdopodobnie otrzymały gruntowne wykształcenie, choć otrzymały zupełnie inny kierunek niż ten, który uwieczniał imię Dawida jako „słodkiego psalmisty Izraela”.
Chociaż Salomon był pierwszym królem Izraela „urodzonym w purpurze”, nie jest wcale pewne, czy od samego początku miał być następcą Dawida. Najwyraźniej starszy król odczuwał tę samą niechęć do wyznaczenia dla siebie następcy, jaką odczuwali inni wielcy władcy; a mianowanie dziecka lub małego chłopca byłoby niebezpieczne. Dopiero w czasie powstania Adoniasza słyszymy o przysiędze złożonej Batszebie, że jej syn odziedziczy tron (1 Król. 1:13, 17), a ponieważ nie ma żadnej szczególnej wzmianki o tej przysiędze, nie wiemy, w jakim okresie została złożona. Wszyscy oczywiście uważali, że nominacja przez cara będzie jednym z najsilniejszych i najpewniejszych praw do tronu, ale nominacja ta nie mogła być arbitralna. Do morderstwa Amnona, najstarszego syna Dawida, doszło, gdy Salomon był dzieckiem. O jego drugim synu, Hileavie i Danielu, nie wiemy absolutnie nic i jest bardzo prawdopodobne, że zmarł wcześnie. Z pozostałych synów najstarszym był Absalom, który oczywiście uważał się za domniemanego następcę tronu.
Dawid nie tylko był już królem, gdy urodził mu się Absalom w Hebronie, ale ten młody człowiek był pochodzenia królewskiego po obu stronach, ponieważ jego matka Maacha była córką króla Geszur. Wzmacniała go miłość ludu do niego, a także żarliwa miłość, jaką okazywał mu ojciec, gdy Absalom zginął w walce przeciwko niemu. Adoniasz, najstarszy z pozostałych przy życiu synów, uważał, że jego prawa do tronu są równie bezpieczne. Po Adoniaszu było co najmniej dwunastu synów, o których nic nie wiemy i którzy nie mogli liczyć na tron albo ze względu na brak jakichś wybitnych przymiotów, albo też dlatego, że ich matki pochodziły z prywatnych i skromnych rodzin. Obietnica złożona Batszebie mogła pozostać jedną z nieśmiało przekazywanych tajemnic pałacu i w ogóle najwyraźniej nie była powszechnie znana. Nieuzasadnione byłoby przypisywanie tego wyłącznie wpływowi, jaki Batszeba wywarła na duszę kochającego kobiety króla. Salomon wcześnie zaczął odkrywać zdolności, które stawiały go ponad wszystkimi braćmi.
Dla wszystkich było jasne, że „Pan go miłował” (2 Samuela 12:24). Przezorność Dawida przy wyborze go na swego następcę spotkała się z proroczą aprobatą Natana. Jednak niezależnie od tego, jak wcześnie powstał ten zamiar, oczywiście mądrze było ograniczyć wiedzę o tej tajemnicy tylko do nielicznych. Ujawnienie tego wszystkim, gdy Salomon był jeszcze dzieckiem, wzbudziłoby jedynie buntowniczą zazdrość u jego potężnych i bezwstydnych rywali i naraziłoby go na niemal pewną zagładę. Najwyraźniej od razu stało się jasne, że ludzie tacy jak Amnon, Absalom i Adoniasz, ludzie o ognistych namiętnościach i aroganckim usposobieniu, będą wyjątkowo nieodpowiedni do realizacji pokojowych celów religijnych, które Dawid chciał powierzyć swemu następcy.
Choroby starości szybko zbliżyły się do króla, którego dni od młodości upływały na ciężkich pracach, bitwach i zmartwieniach. W wieku trzydziestu lat Dawid został wybrany na króla w Hebronie i panował tam przez siedem i pół roku. Panował w Jerozolimie trzydzieści trzy lata. Miał więc nie więcej niż siedemdziesiąt lat i nawet w dzisiejszych czasach ludzie w tym wieku często są pełni sił. Ale ówcześni Żydzi rzadko dożywali siedemdziesięciu lat, jako granicy wyznaczonej życiu ludzkiemu; Salomon i Manasses byli jedynymi królami Judy, którzy żyli ponad sześćdziesiąt lat. Tak, w odniesieniu do Salomona również nie wiadomo z całą pewnością, czy osiągnął taki wiek. W każdym razie Dawid był całkowicie zniedołężniały, a siły witalne w nim wyczerpały się do tego stopnia, że nie mógł się ogrzać żadnym zewnętrznym ubraniem. Jego świta nie wiedziała, jak najlepiej pomóc swojemu władcy, a jedynie poradziła mu, aby zabrał ze sobą piękną i młodą dziewczynę, która mogłaby go ogrzać swoim ciałem 95.
Wybór padł na piękną Abiszagę z Szunem, małego miasteczka plemienia Issachar, położonego na południowych stokach Małego Hermonu, sześć mil od Jizreel. Rzecz godna uwagi, że nawet w tym celu dworzanie uznali za konieczne poszukać najładniejszej panny, jaką można było znaleźć w całym kraju.
Tymczasem rosnąca słabość Dawida dała początek kolejnemu z jego ambitnych i zbuntowanych synów, który wykorzystał okoliczności do przejęcia tronu. Teraz, gdy Amnon i Absalom już nie żyli, Adoniasz pozostał najstarszym z książąt i to on ułożył spisek mający na celu przyspieszenie śmierci jego ojca i przejęcie królestwa. Pod względem osobistych uzdolnień, a także beztroskiego charakteru przypominał swoich dwóch starszych braci i wcale nie zważał na przestrogę, jaką można było wywnioskować z losu, jaki ich spotkał. Podobnie jak Absalom, przystojny i zepsuty, urodził się w czasach, gdy Dawid był już królem w Hebronie; Ponieważ jednak imię jego matki, Haggit, oznacza „tancerka”, możemy z tego wywnioskować, że miała ona niższą rangę niż Maaka z Geszur i Achinoam z Jezreel. Ale Adoniasza, podobnie jak jego starszych braci, rozpieszczała nadmierna pobłażliwość ojca, który nawet unikał okazji, aby sprawić mu kłopoty prostym pytaniem: „Dlaczego to zrobiłeś?” Jego pierwszym krokiem było, naśladując Absaloma, zaopatrzenie się w rydwany, jeźdźców i 50 piechurów.
Następnie musiał pozyskać dwóch zwolenników zajmujących wysokie stanowiska w kościele i państwie, a mianowicie Joaba, naczelnego wodza armii, i Abiatara, arcykapłana. Aż dziwne, że udało mu się pozyskać obu tych wysokich dostojników na swoją stronę. Albo nie wiedzieli o mianowaniu Salomona na następcę Dawida, albo woleli urodę i siłę młodego trzydziestopięcioletniego księcia (posiadającego pewne prawa z pierworodztwa) od tego, który ledwo wyszedł z samotności żłobka i był jeszcze chłopcem. Mogli też sądzić, że ich udział w tym spisku zapewni jego powodzenie, zwłaszcza w obliczu starczej niemocy, w jaką popadał Dawid. Ambitna zazdrość również może odgrywać rolę w tych motywach. Joab prawie nie zauważył, że Benajasz już wypychał go spod zaufania króla, a Abiatar, jedyny z rodu arcykapłańskiego pobity za Dawida, wierny towarzysz Dawida podczas jego tułaczki i panowania w Hebronie, z trudem mógł spokojnie patrzeć na rosnące wpływy Sadoka.
Być może w nagrodę za to nabożeństwo Adoniasz obiecał im obojgu przebaczenie wszystkich poprzednich zbrodni. Trzeba mieć na uwadze, że obaj, a zwłaszcza Joab, mieli wiele powodów, aby obawiać się początku nowego panowania i dlatego starali się związać nowego króla jak najściślejszymi obowiązkami.
Umocniony pomocą dwóch takich zwolenników, Adoniasz zrzucił maskę i ponownie naśladując Absaloma, zaprosił wszystkich książąt z wyjątkiem Salomona i wszystkich sług królewskich na wielką ucztę. Najwyraźniej liczył na tę samą rywalizację plemienną, która zmusiła Absaloma do wybrania Hebronu na główny punkt swego spisku. Rzeczywiście miejscem, które Adoniasz wybrał na swoją ofiarę koronacyjną, był „kamień Zoheleta, który znajduje się niedaleko Rogel”. Nic więcej nie wiadomo na temat tego „Wężowego Kamienia”, ale prawdopodobnie wiązano z nim jakieś święte przedstawienie. Do tej uroczystości potrzebne było źródło wody, ale wiemy tylko, że Rogel, „źródło folusznika”, leżało na północnym wschodzie, na granicy tasaków Judy i Beniamina, a więc niedaleko Jerozolimy. Jest to prawdopodobnie obecnie słynne źródło Wiecznej Dziewicy, położone naprzeciwko wioski Siloam.
Jednak Adoniasz, pogardzając słabością ojca, nie zwrócił wystarczającej uwagi na siłę wpływu, wbrew jego twierdzeniom. Cadok, młodszy i bardziej popularny kapłan, potomek starszej linii rodu Aarona, stanął po stronie Salomona, a wspierał go Natan, wielce szanowany prorok. Benajasz, syn Jehojady, człowiek o wielkim męstwie i szlachetności, mógł imponować oddaniem Gibborimów, a ta zdyscyplinowana gwardia licząca 600 ludzi była zawsze gotowa do działania. A jeśli Adoniaszowi udało się pozyskać na swoją stronę młodszych książąt z rodu Dawida, wówczas dwaj najstarsi i najbardziej wpływowi książęta, Szimei i Risi, być może jedyni żyjący bracia Dawida, pozostali wierni Salomonowi. Prorok Natan, otrząsając się ze słabości starości, zrozumiał, że nie można stracić ani minuty.
Salomon od chwili swoich narodzin był powierzony jego szczególnej opiece, a prorok zawsze wyróżniał go jako przeznaczonego następcę tronu Dawida i wykonawcę zamierzeń, do których Dawid w poprzednim życiu okazał się niegodny. Jednak trudno jest uzyskać dostęp do króla wschodniego w dowolnym momencie, a zwłaszcza gdy jest on chory. Natan nie mógł znaleźć innego sposobu, aby poinformować Dawida o grożącym niebezpieczeństwie, jak tylko poprzez spotkanie z Batszebą, która, jak wiedział, miała ogromny wpływ na króla. Powiedział jej, że w tym samym czasie syn Chaggita ogłaszał się królem, a tymczasem Dawid nadal nic o tym nie wiedział i że sukces Adoniasza wyraźnie groził śmiercią zarówno jej, jak i Salomona. Poprosił ją, aby natychmiast udała się do króla i przypomniała mu o złożonej jej przysiędze, że Salomon zostanie królem. On sam obiecał, że będzie na miejscu i potwierdzi wiadomość, że Adoniasz został ogłoszony królem wbrew woli Dawida. Być może obawiał się, że Dawid ze względu na słaby wiek nie podejmie od razu działań, dlatego zanim było za późno, pospieszył z Batszebą, aby zachęcić go do działania.
Batszeba poszła do sędziwego króla, który był sam na sam z Abiszagą 96 . Weszła z głębokim ukłonem do ziemi, co pokazało Dawidowi, że ma mu coś bardzo ważnego do przekazania. Wyraźne podekscytowanie i powaga, z jaką Batszeba (później Natan) podeszła do sędziwego i zniedołężniałego króla, ostro kontrastują ze swobodnym i odważnym traktowaniem go w przeszłości. Świadczy to o tym, że Dawid w miarę dochodzenia do starości stawał się coraz bardziej niedostępny dla wschodniego władcy. W odpowiedzi na krótkie pytanie króla Batszeba przypomniała mu o złożonej przez niego przysiędze, że Salomon zasiądzie na jego tronie, podała mu szczegóły planów Adoniasza oraz poinformowała, że oczy ludu są zwrócone na niego i oczekują, że skorzysta z uznanego prawa do wyznaczenia sobie następcy. Jeżeli pozwolimy, aby tron stał się przedmiotem zajęcia, wówczas wskazałaby na niebezpieczeństwo zagrażające jej życiu i życiu Salomona, który jako jedyny wśród książąt nie został zaproszony na święto Adoniasza 97 .
Gdy ona jeszcze mówiła, zgodnie z ustaleniami między nimi zgłoszono wiadomość o proroku. On także pokłonił się do ziemi i jakby czując strach w przekazywaniu swego poselstwa, zaczął przedstawiać sprawę królowi i rzekł: "Panie mój, królu! Czy powiedziałeś: Adoniasz będzie królował po mnie i on zasiądzie na moim tronie? Teraz Adoniasz urządza ucztę, a wszyscy u niego jedzą i piją, i mówią: Niech żyje król Adoniasz! Ale nie zaprosiliście mnie, waszego sługi, kapłana Cadoka, Benajasza i Salomona, Czyż nie stało się to zgodnie z wolą mojego pana, króla, i dlaczego nie objawiłeś swojemu słudze, który po nim zasiądzie na tronie mojego pana, króla? Król bardzo się zaniepokoił i aby rozwiązać tę sprawę, kazał ponownie wezwać Batszebę, która zgodnie ze wschodnim zwyczajem opuściła komnatę, gdy król przemówił, przysięgając w sposób najbardziej uroczysty, mówiąc: „Na życie Pana, który wybawia moją duszę od wszelkich kłopotów”, ponowił tę przysięgę. przysiągł już wcześniej i dzięki przebłyskowi swojej dawnej energii podjął zdecydowane kroki, aby namaścić i intronizować Salomona jeszcze za jego życia.
Złożywszy nowy uroczysty ukłon, Batszeba wyszła, a Sadok, Natan i Benajasz zostali wezwani do komnaty królewskiej. Rozkazał wsadzić jego małego syna na królewskiego muła i uroczyście zaprowadzić go nad potok Gion, który podobnie jak źródło Rogel miał dość wody potrzebnej do koronacji i znajdował się niedaleko miasta. Tam Sadok miał go namaścić błogosławionym olejem wziętym z przybytku Dawida na górze Syjon. Środek ten był bardzo ważny. Nie uczyniono tego w odniesieniu do Adoniasza, być może dlatego, że święty olej znajdował się pod kontrolą Cadoka, a może znowu dlatego, że Adoniasza uważano za prawowitego następcę. Następnie mieli zadąć w trąby i krzyknąć: „Niech żyje król Salomon”. Lewita Benajasz – półkapłan, pół wojownik – odpowiedział na rozkaz króla entuzjastycznym „Amen” i modlitwą, aby Bóg zatwierdził ten wybór i uczynił tron Salomona jeszcze potężniejszym niż tron jego ojca.
Następnie wszystko było przygotowane do wielkiego dzieła, zorganizowano uroczystą procesję, która wyruszyła w towarzystwie oddziału straży i od razu można było zobaczyć, że tylko wojna wewnętrzna mogła wstrząsnąć koroną młodzieńca, który miał po swojej stronie proroka, arcykapłana z domu Eleazara i dowódcę straży, i który w ten sposób został namaszczony i ogłoszony następcą na podstawie bezpośredniego rozkazu króla. Ludzie też byli po jego stronie. Hałaśliwa uczta Adoniasza nie wzbudziła zachwytu wśród ludu; ale zachwyt objawił się na korzyść Salomona z taką siłą, że ziemia zagrzmiała muzyką trąb i hałasem tańców. Sprawa podjęta przez Batszebę i Natana została przeprowadzona od początku do końca z niezwykłą umiejętnością i została uwieńczona pełnym sukcesem.
Tymczasem uczta Adoniasza dobiegła końca i trzeba było wzniecić powstanie; lecz doświadczone ucho Joaba usłyszało nagle dźwięk trąb od strony Gion i echa entuzjastycznej radości w mieście. Jego serce zadrżało od złego przeczucia, a gdy on jeszcze mówił, ci, którzy byli z nim, ujrzeli swego wspólnika Jonatana, syna Abiatara, który pospiesznie biegł ku nim. Adoniasz udawał, że uważa jego przybycie za dobry znak. Jonatan przyniósł jednak fatalną wiadomość, że podczas uczty przyjaciele Salomona grali, że ten ostatni został uroczyście namaszczony w Gione i że w tej chwili zasiadał już na tronie królestwa, otrzymując entuzjastyczne gratulacje od całego dworu. Następnie dodał najbardziej zagadkowy dowód niepowodzenia przedsięwzięcia Adoniasza, a mianowicie to, że sam sędziwy król udzielił uroczystej zgody na koronację Salomona.
Król najwyraźniej powstał z łoża choroby i na znak modlitewnej aprobaty dla tego, co się wydarzyło, pochylił się na łożu i pobłogosławił Boga Izraela, który pozwolił mu przed śmiercią ujrzeć jednego z jego synów zasiadającego na jego tronie. Na tę wiadomość natychmiast pękła nadmuchana bańka nieudolnego spisku Adoniasza. Goście podskoczyli ze strachu i rozbiegli się w różnych kierunkach. Sam Adoniasz, opuszczony przez swoich wyznawców, uciekł w przerażeniu do ołtarza, być może tego samego, który Dawid wzniósł na klepisku Orny, i w rozpaczy chwycił się za rogi ołtarza. Jego wołanie o litość doniesiono młodemu królowi. „Oto” – mówili bliscy mu ludzie – „Adoniasz boi się króla Salomona i teraz trzyma się rogów ołtarza, mówiąc: Niech mi teraz król Salomon przysięgnie, że nie zabije mieczem swego sługi”. Salomon traktował go ze spokojną hojnością. Oddanie ludu pokazało, że nie ma się czego bać rywalizacji Adoniasza. Gdyby Adoniaszowi udało się zrealizować swój spisek, niewątpliwie skazałby na śmierć Salomona, a wraz z nim być może Batszebę.
Tak więc przynajmniej można ocenić na podstawie charakteru tej osoby. Salomon nie chciał jednak dodawać nowych udręk i cierpień do tych, które już dręczyły serce jego starszego ojca. Dał swoje królewskie słowo, które uznał za wystarczające bez dodawania przysięgi, że dopóki Adoniasz pozostanie uczciwy i wierny, ani jeden włos nie spadnie mu z głowy. Adoniasz został zabrany ze stopni ołtarza i osobiście przyniesiony do Salomona. Skłonił się młodszemu bratu, który bez najmniejszego wyrzutu skierował do niego jedynie krótki rozkaz: „idź do swojego domu”. Nie został nawet uwięziony ani pozbawiony stanowiska, ale jednocześnie powiedziano mu wprost, że kolejna podobna sprawa nie pozostanie bezkarna. Tym razem przebaczono także innym spiskowcom. Oburzenie, w którym uczestniczyli, uznano jedynie za napad szaleństwa, który można było z pogardą wybaczyć w obliczu obecnej radości z okazji wstąpienia króla na tron, dopóki oczywiście zaangażowani w ten spisek nie ujawnili później swojej przestępczości.
Po ustanowieniu tronu dla prawowitego następcy Dawid miał jeszcze jedno przesłanie do przekazania, zanim opuści swą ziemską karierę. Chciał poinformować syna o tym, co było największym celem jego pragnień, do osiągnięcia którego tak szeroko się przygotowywał. Dawid zapoznał Salomona ze wszystkimi szczegółami cerkwi, która miała mu zostać wzniesiona. Jednak nic nie zostało zapomniane. Przedstawił synowi szczegółowo plan cerkwi ze wszystkimi jej budynkami, pomieszczeniami, dziedzińcami, wyposażeniem, naczyniami i przyborami, wszystko tak, jak wskazano w Prawie podczas budowy przybytku Mojżesza. Wszystkie te instrukcje przygotował już wcześniej, gdy była na nim ręka Pana, a teraz, w ostatniej chwili swojego życia, przekazał to wszystko swemu następcy w kilku uroczystych słowach: „Oto wyruszam w podróż po tej ziemi, ale wy bądźcie silni i odważni.
I będziesz przestrzegał przymierza Pana, Boga twego, chodząc jego drogami i przestrzegając jego ustaw, przykazań, ustaw i ustaw jego, jak jest napisane w Prawie Mojżesza, abyś był mądry we wszystkim, co będziesz czynił i gdziekolwiek się zwrócisz; aby Pan wypełnił swoje słowo, które powiedział o mnie, mówiąc: Jeśli twoi synowie czuwają nad twoimi drogami i chodzili przede mną w prawdzie całym swoim sercem i całą swoją duszą, nie omieszkasz panować na tronie Izraela” (1 Królów 2:2, 4). „Bądźcie silni i odważni, a gdy zabieracie się do pracy, nie lękajcie się ani nie lękajcie. Bo Pan Bóg, twój Bóg, jest z tobą. Nie odejdzie od ciebie ani cię nie opuści, dopóki nie wykonasz całej pracy wymaganej dla dzieła Pańskiego” (1 Kronik 28,20). Następnie ze swoich głębokich codziennych doświadczeń wykreślił obraz osoby prawdziwie błogosławionej, której szczęście jest silniejsze od fundamentów świata, przedstawiając ideał tej błogości w słynnym psalmie:
„Błogosławiony człowiek, który nie chodzi za radą bezbożnych,
I nie staje na drodze grzeszników,
I nie zasiada w zgromadzeniu bezbożnych:
Ale jego wola jest w prawie Pańskim,
I dzień i noc rozmyśla o swoim prawie!
I będzie jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód,
która wydaje owoc w swoim czasie,
I we wszystkim, co zrobi, odniesie sukces.
Nie taki niegodziwy, nie taki:
Ale oni są jak proch zmieciony przez wiatr z powierzchni ziemi.
Dlatego bezbożni nie staną na sądzie,
A grzesznicy w zgromadzeniu sprawiedliwych,
Bo Pan zna drogę sprawiedliwych,
Ale droga bezbożnych zginie.” 98
Oprócz prywatnych instrukcji dla syna dotyczących jego obowiązków i odpowiedzialności jako króla teokratycznego, Dawid pragnął także uroczystego uznania Salomona za swego następcę. Co prawda lud Jerozolimy i okolic przyjął nowego władcę ze wszelkimi oznakami radości i zadowolenia, jednak wobec niedawnego sprzeciwu i ewidentnie istniejącej rywalizacji między plemionami umierający król zdecydował się na krok, który miał być dla niego całkowitym potwierdzeniem osiągniętego celu. Przy swoim łóżku zwołał zebranie najważniejszych przedstawicieli kraju, naczelników plemion, przywódców armii, naczelników różnych departamentów państwa, weteranów, którzy tak dzielnie mu służyli we wszystkich próbach, wraz z ich dziećmi i ministrami, aby przekazać im swoją ostatnią wolę. Wstając z bolesnym wysiłkiem z łoża choroby, zwrócił się do zboru, nazywając ich swoimi braćmi i swoim ludem. Miał mu do powiedzenia dwie rzeczy.
Przede wszystkim przypomniał zgromadzonym, że Jehowa wybrał plemię Judy do rządzenia krajem i to z tego plemienia wybrał go na tron królewski, a teraz, gdy musiał porzucić swą ziemską karierę, dzięki Bożemu wyborowi Salomon otrzymał możliwość objęcia po nim tego królewskiego tronu. Po drugie, przedstawił zgromadzeniu plan budowy cerkwi i uroczyście nawoływał zgromadzonych przywódców, aby pomogli jego synowi w realizacji tak wielkiego i pożądanego przedsięwzięcia, które zostało szczególnie uświęcone przez Pana. Wola umierającego króla była święta. Przedstawiciele ludu chętnie i chętnie składali hołd ku czci i szacunku nowemu monarchie oraz wyrazili gotowość pomagania mu w budowie cerkwi do ostatniej chwili. Następnie z ekstatycznym sercem Dawid zaśpiewał ostatnią pieśń dziękczynną i podziękował Panu przed całym zgromadzeniem, uznając, że wszystko, co posiada, jest darem Bożym, i modlił się do Niego, aby trzymał jego syna i lud na właściwej drodze.
Następnie wydano wspaniałą ucztę, podczas której pośród mnóstwa ofiar i uroczystych ceremonii Salomon został po raz drugi namaszczony na króla, co zostało przyjęte z honorami i gratulacjami ze strony całego ludu.
But then the end approached, when the “lamp of Israel” was about to go out. Czując zbliżającą się śmierć, Dawid po raz kolejny powołał swego następcę i na łożu śmierci jeszcze raz nawoływał go do wypełniania przykazań Bożych i praw Mojżesza, udzielając mu jednocześnie mądrych rad odnośnie bliskich mu osób, z których Salomon niektórych musiał usunąć (a między nimi niespokojnego Joaba), a innych przybliżyć i nagrodzić 99 . And then, offering the last fiery prayer for the well-being of his son-successor, he sang the last divinely inspired song. Nazywa siebie w nim „człowiekiem wywyższonym, pomazańcem Boga Jakuba i słodkim śpiewakiem Izraela” i mówi o swoim proroczym darze pochodzącym od Ducha Bożego. God, as the rock of Israel, taught him the lesson that “he who rules over men will be righteous, ruling in the fear of God.” Such a just ruler is the cloudless light of the morning sun and the necessary grass that grows and shines under the sunshine after the rain.
Wyraża przekonanie, że Bóg zawarł z nim wieczne, mocne i niezmienne przymierze, aby spełniły się wszystkie jego pragnienia. Prawdą jest, że w jego pokoleniu będą ludzie niegodziwi, ale będą oni jak odrzucone ciernie, których nie można wziąć do ręki; „A kto się go dotknie, uzbraja się w żelazo lub drewno włóczni i spala go na miejscu ogniem” (2 Samuela 23:1-7).
„I umarł Dawid w sędziwej starości, pełen życia, bogactwa i chwały”. Odszedł spokojnie na wieczny spoczynek w 71. roku swojego życia, w 1018 rpne, panując przez czterdzieści lat, z czego siedem nad plemieniem Judy w Hebronie i trzydzieści trzy nad wszystkimi dwunastoma plemionami w nowej stolicy, Jerozolimie. Kres ziemskiego życia spotkał go już wtedy, gdy całe dzieło jego życia szczęśliwie dobiegło końca, przeszłość została zapomniana i wymazana, przyszłość została mądrze przewidziana, a sam charakter, poddany tak wielu próbom okoliczności zewnętrznych, został oczyszczony przez cierpienie. Świadectwo tego wydarzenia porusza w swej prostocie. „I zasnął Dawid ze swoimi ojcami, i został pochowany w mieście Dawida” (1 Król. 2:10). Użyte tutaj słowo „odpoczął” zapowiada dla nas, chrześcijan, przyszłe zmartwychwstanie i niewątpliwie wzbudziło podobną myśl w umysłach najbardziej oświeconych duchowo wśród Izraelczyków.
Jako król cieszący się powszechnym szacunkiem, osobistym oddaniem i miłością większości swego ludu, Dawid został pochowany z niezwykłą powagą we wspaniałym grobowcu, który sam dla siebie przygotował na Górze Syjon, a jego broń zabezpieczono jako pomnik narodowy, a następnie jako świętą pozostałość złożono w cerkwi (2 Król. 11:10). Dokładna lokalizacja tego grobowca nie została jeszcze zweryfikowana. Było to dobrze znane przed zburzeniem Jerozolimy. „Jego grób” – powiedział apostoł. Piotr w swoim przemówieniu wygłoszonym w wielkim dniu Pięćdziesiątnicy „jest z nami aż do dnia dzisiejszego” (Dz 2,29); lecz od czasu zniszczenia Jerozolimy jej położenie stało się przedmiotem jedynie spekulacji, zdeterminowanych znaczeniem nadanym samemu określeniu „miasto Dawida”. Ci, którzy uważają, że to imię odnosi się do Wzgórza Świątynnego, na poparcie tej tezy powołują się na Nehemiasza. 3:16 i Ezech. 43:7–9, co zdaje się wskazywać, że grobowce królewskie znajdowały się po zachodniej stronie grobowca Moria.
Bardzo możliwe, że właśnie tak się stało, ale możliwe jest również, że grób Dawida znajdował się gdzie indziej. Nie można było go oczywiście usunąć, gdy Herod naruszył inne grobowce podczas rozbudowy dziedzińca świątynnego; dlatego nie mogło jej tam być. Istnieją wystarczające powody, aby sądzić, że Syjon, Akka, miasto Dawida i dolne miasto – wszystkie te nazwy w różnych okresach były przypisane do wzgórza leżącego na północny zachód od Moria, na którym do dziś wskazują miejsce zwane „grobowcem Dawida”. Pomnik ten stoi bezpośrednio przed Bazyliką Grobu Świętego. Nawet teraz istnieją oznaki, że w tym grobowcu znajdowało się dziewięć ciał leżących w trumnach pod powierzchnią podłogi. To tutaj pochowano królów Dawida, Salomona, Robaama, Achiasza, Jehoszafata, Amazjasza, Jotama, Ezechiasza i Jozjasza. W tym grobowcu, gdziekolwiek się znajdował, pochowano wraz z królem ogromną masę skarbów, których losy szczegółowo opisuje Józef Flawiusz 100.
Kiedy arcykapłan Hyrcanus był oblegany w Jerozolimie przez Antiocha Sidetesa w 133 rpne, uzyskał od wroga korzystne warunki, obiecując mu dużą sumę pieniędzy, a ponieważ w jego skarbcu nie było sum, otworzył jedno z pomieszczeń grobowca Dawida i zabrał stamtąd 3000 talentów srebra, z czego jedną dziesiątą ofiarował Antiochowi, zapewniając w ten sposób jego odwrót. Wiele lat później Herod Wielki, potrzebując pieniędzy i dowiedziawszy się, czego dokonał Hyrcanus, postanowił w podobny sposób uzupełnić swoje zasoby. W związku z tym, wyznaczywszy specjalną noc na swoje świętokradzkie przedsięwzięcie i zabierając ze sobą tylko kilku najbardziej zaufanych przyjaciół, wszedł do grobowca. Jego poszukiwania zakończyły się sukcesem i nie znalazł jednak pieniędzy, lecz ogromne zapasy złota i kosztownych skarbów, które wszystkie objął w posiadanie. Kiedy próbował wniknąć głębiej, aż do samego pomieszczenia, w którym spoczywały prochy Dawida i Salomona, nagle została zatrzymana przez boską moc, gdyż natychmiast stamtąd wystrzelił płomień i spalił przód jego towarzyszy.
Aby przebłagać swoje wtargnięcie do sanktuarium tego grobowca, Herod wzniósł przy wejściu wspaniały pomnik z białego marmuru.
Rozdział 17. Charakter Dawida
Życie Dawida, tego największego króla Izraela, było tak różnorodne i wszechstronne, że wcale nie jest łatwo ująć w jeden obraz różne cechy pojawiające się w historii jego życia. Każdy mimowolnie odczuwa swoją znikomość w obliczu tak wielkiego człowieka: był osobą niezwykle wszechstronną, a Dawid pojawił się przed nami jako pasterz, dworzanin, wojownik, dowódca wojskowy, poeta, mąż stanu, prorok i król; jest jednocześnie bardzo charakterystyczną postacią przyjaciela, męża i ojca. Pod wszystkimi tymi względami jego życie naprawdę stanowi obraz niezwykłej wielkości, chociaż czasami nie jest bez skazy, ale w każdym razie godnym przestudiowania i głębokiego zainteresowania badaniami.
Oceniając charakter Dawida, trzeba mieć na uwadze wszystkie jego strony i patrzeć na niego bez uprzedzeń, co łatwo sugerują nowsze, bardziej oświecone zasady życia. Należy na niego patrzeć takim, jakim był sam w sobie i jakim był w swoich stosunkach z innymi, w jakiej formie ukształtował się pod wpływem wydarzeń jego życia i okoliczności jego stanowiska, jaki był wynik jego działalności publicznej i rządów. W jego obliczu widzimy zarówno wielkie zasługi i cnoty, jak i jednocześnie wszystkie niedociągnięcia jego stulecia i kraju, a jeśli pod wieloma względami wzniósł się ponad te niedociągnięcia, to zawdzięczał to wrodzonej sile ducha i łasce Bożej, której poddał się z całkowitą szczerością i ochotą. W nim, jak u wszystkich ludzi, były pewne słabości, niedoskonałości, nieokiełznane pragnienia; ale wszystko to równoważyły w nim niezwykłe cnoty, a wśród samych jego wad jego najlepsze cechy wyróżniały się jeszcze wyraźniej i bardziej uderzająco.
Jak każdy człowiek, często spadał z wyżyn swego ideału religijnego i moralnego i upadał głęboko; ale nawet tej jesieni dał nam największy przykład pokuty, co dało mu możliwość i siłę, aby ponownie zrzucić ciężar grzeszności i powstać do nowego życia duchowego. Trudno sobie wyobrazić większy upadek niż ten, który widzimy na jego twarzy, ale z drugiej strony nigdy nie było głębszej skruchy. Naprawdę cudowna była wiara, która z otchłani grzeszności mogła zwrócić się do Boga z niezachwianą nadzieją na przebaczenie. Godna pochwały jest wiara, jaką okazał w tej sytuacji, gdy ufając Bogu wojsk izraelskich, ze swą prostą laską pasterską wdał się w pojedynek ze straszliwym olbrzymem, któremu nie odważył się przeciwstawić najodważniejszy z armii.
Godna pochwały jest wiara, którą okazał w jaskini Adullam, w twierdzach Engaddi, podczas prześladowań Saula i zamieszania za jego panowania, kiedy oblegany ze wszystkich stron przez wrogów, pokonał ich wszystkich siłą swojej wyższości moralnej i wyższego rozumu; ale jeszcze wyższa, jeszcze wspanialsza i bardziej chwalebna niż to wszystko była wiara, która w najcięższym upadku zmusiła go do żarliwego nawrócenia się do Boga i nie osłabiła jego miłości do Boga. I właśnie to daje nam możliwość pełnego zobaczenia, jakim był człowiekiem. Jego najbardziej wyróżniającą cechą była właśnie wiara w Boga, głębokie i stałe poczucie współobecności niewidzialnego Pana oraz całkowita zależność od Jego przywództwa. Wiara ta wyraźnie przenika całe jego pełne prób życie, objawiając się w szczerych wylewach jego serca, które przy całej ich różnorodności stanowią prawdziwy wyraz jego ducha. Historia opowiada nam o wydarzeniu zewnętrznym, a jej własne słowa odkrywają przed nami tajemne myśli, które w przeciwnym razie byłyby znane tylko Bogu.
To właśnie ta wiara doprowadziła go do nierównej walki ze złymi zamiarami Saula, dała mu możliwość cierpliwego oczekiwania na bieg wydarzeń, wspierała go we wszystkich wojnach z wrogami; ale objawiło się to najżywiej i najwyraźniej właśnie w jego wielkiej skrusze. Przejawiło się to także w jego oddaniu karzącej ręce Boga, w pokornym znoszeniu kary za grzechy – w tej pokorze, która zmuszała go do znoszenia każdej hańby i każdej kary jako sprawiedliwej nagrody. Miał prawdziwą miłość do Boga i głębokie oddanie Jego służbie. Z jakim pragnieniem starał się zbudować cerkiew Najwyższemu, a kiedy odmówiono mu tego wielkiego zaszczytu, z jaką gorliwością przystąpił do przygotowania funduszy dla swego następcy, któremu przeznaczone było spełnić tak umiłowane przez niego pragnienie! Dla niego religia nie była zwykłym, biernym uczuciem, nie była prostą bronią polityczną mającą na celu zaspokojenie jego ambicji i kontrolowanie przesądnego narodu. Była dla niego samym życiem i życiem całego narodu.
Jeśli zapytamy, jak tak prawdziwie pobożny człowiek religijny mógł popełnić poważne przestępstwo, czy nasza własna świadomość nie odpowie nam, że nasza religia nie powstrzymuje nas od popełniania grzechu, że jakieś namiętności, jakieś światowe, próżne przywiązania zaciemniają teraz naszą wiarę i ukrywają Boga przed nami? Możliwość popełnienia zbrodni tak haniebnej jak zbrodnia Dawida jest wpisana w samą naturę ludzką. Przed wielkimi zbrodniami chroni nas nie tylko łaska Boża, ale także wczesna edukacja, zagrożenia ze strony prawa, instytucje społeczne i opinia publiczna. Dla Davida wiele z tych barier nie istniało. W rzeczywistości był to człowiek, który wykraczał poza wszelką odpowiedzialność. W rzeczywistości występki takie jak on popełniane były najczęstsze wśród starożytnych monarchów wschodnich. Jednocześnie istniało wiele okoliczności łagodzących lub przynajmniej wyjaśniających.
Dobrobyt uczynił go na pewien czas samolubnym i despotycznym; pochlebcy powiedzieli mu, że nie może w niczym zgrzeszyć, bez względu na to, co by uczynił; po życiu pełnym niestrudzonej aktywności i troski, nagle przeszedł w życie pełne zadowolenia i relaksującej bezczynności; gdy jednocześnie osłabł w modlitwie i przestał z taką samą jasnością jak poprzednio odczuwać swoją zależność od Boga, spadła na niego nagła i silna pokusa, której nie mógł się oprzeć, i popełnił grzech, który pociągał za sobą kolejne grzechy. Ale ta zbrodnia była owocem przemijającej namiętności i kiedy ten niebezpieczny wróg został stłumiony i ponownie rozległ się głos sumienia, Dawid ponownie spojrzał na siebie swoimi dawnymi oczami, na nowo obudziło się w nim wewnętrzne boskie życie, a jego skrucha była tak głęboka jak jego upadek i odcisnęła piętno na całym jego przyszłym życiu.
Nowo rozbudzone w nim życie religijne było zbyt silne, aby zadowolić się prywatną skruchą, przez co przez wszystkie pozostałe dni życia odczuwał ciężar swojego grzechu. W przeszłości był osobą pogodną, pogodną i pogodną; ale pod ciężkim uciskiem świadomości grzeszności ta radość zgasła w nim na zawsze; jego wesołe usposobienie, wesoły, żywy charakter uległy istotnej zmianie. Teraz zdając sobie sprawę z grzeszności swego serca, czuł, że w pełni zasłużył na gniew Boży wywołany swoimi zbrodniami i zniósł wszystkie nieszczęścia, które go spotkały, jako słuszną zapłatę za swoje zbrodnie. W ogromie swego wszechprzygnębiającego smutku zapomniał o wszystkich mniejszych smutkach; jedyną rzeczą, o którą zaczął się martwić, czego zaczął się obawiać, było to, aby nie zostać odrzuconym przez Pana. W głębi jego serca nieustannie słychać było wołanie pokutne, które znalazło swój wyraz w słynnym psalmie pokutnym i stało się skruchą całej grzesznej ludzkości.
Taka wiara jest niewątpliwie prawdziwą wiarą i pokazuje, że pomimo swego wielkiego upadku król Dawid był naprawdę człowiekiem religijnym, pobożnym i prawym.
Kolejną cechą charakterystyczną Dawida była czułość jego serca. Przepełniony był najczulszymi uczuciami i uczuciami. Czy można znaleźć w całej historii bardziej wzruszający epizod niż historia jego przyjaźni ze szlachetnym Jonatanem? Był oddanym synem, kochającym mężem i hojnym wrogiem. Z najżywszą sympatią traktował wszystko, co piękne i szlachetne, zawsze stawał po stronie sprawiedliwości i pobożności, choć jednocześnie był surowy wobec złoczyńców. Będąc niezwykle kochającym i czułym ojcem, popełnił nawet błędy w swoich obowiązkach rodzicielskich wobec synów.
Miłość, która powinna była go nauczyć głębszych lekcji, doprowadziła go do nadmiernej wyrozumiałości, tak że nawet w przypadku najpoważniejszych zbrodni swoich synów Dawid nie był na tyle surowy, aby któregokolwiek z nich zdenerwować niewinnym pytaniem: „Dlaczego to zrobiłeś?” Jednakże życie poligamiczne, z odrębnymi rodzinami i drobnymi rywalizacjami, w naturalny sposób przyczyniło się do osłabienia nadzoru rodzicielskiego nad dziećmi i uczyniło ich prawdziwe i prawidłowe wychowanie niezwykle trudnym zadaniem, choć przy pewnej stanowczości i powściągliwości tę trudność można było pokonać. Ale Dawid całkowicie poddał się swojej wszechogarniającej miłości, a poważne błędy i złośliwe skłonności jego synów pozostały albo bez żadnej zapowiedzi z jego strony, albo bez ograniczeń, których konsekwencje spadły na niego wraz z całą ich nędzą.
W charakterze Davida nie było nic małostkowego. Był wielki zarówno w dobrym, jak i złym. Było dla niego naprawdę dobrze, że okoliczności jego życia powstrzymywały i modyfikowały jego wrodzone skłonności. Jego wrodzona odwaga i arogancja w połączeniu ze zręcznością i ruchliwością doświadczonego sportowca mogłyby go doprowadzić do arogancji i okrucieństwa, gdyby te cechy nie zostały w nim ograniczone pod wpływem ukształtowanej od dzieciństwa pobożności i ograniczeń narzuconych mu przez zewnętrzne wydarzenia jego życia. Będąc ulubieńcem wojska, zdobywając sobie sympatię i sympatię, gdziekolwiek się pojawił, z łatwością mógł wcielić się w rolę demagoga, uzurpatora, tyrana; ale jego religia była jego zbawieniem. Głos proroka kontrolował przebieg jego działań, a cierpliwość dawała mu siłę do ciągłego panowania nad sobą.
Posiadając silne ludzkie uczucia, nie pozbawione domieszki zmysłowych skłonności, posiadał naturę ambitną i wybiegającą w przyszłość, co stawiało go ponad pokusami namiętności i nie pozwalało stać się po prostu egoistycznym zmysłowcem. A jeśli miłość otaczających go osób okazała się zbyt pochlebna i zepsuta, to jednocześnie zawsze miał specjalny cierń w ciele, który ograniczał jego samochwałę i karał jego dumę. Obecność takiej osoby jak Joab, wtajemniczonej we wszystkie grzeszne tajemnice swego władcy, sprawiała, że czasami gorzko odczuwał swoją znikomość wobec podwładnego, którego jednak nie był w stanie wyeliminować, gdyż osoba ta była dla niego ucieleśnieniem sumienia, pamięcią przeszłości i przestrogą na przyszłość. Jednak niezależnie od tego, jak trudno było Dawidowi znosić obelgi ze strony tego wspólnika w wielu jego zbrodniach, nie mógł uwolnić się od tego ciężkiego jarzma i nauczył się pokory, cierpliwości i poniżenia.
Nigdy nie mógł zapomnieć o sobie i oddawać się przechwałkom, gdy nieustannie musiał dźwigać ciężki ciężar obecności takiej osoby. Ciągle odczuwał ciężar spętanego go łańcucha, którego świadomość tak często powtarzała się w jego niecierpliwym okrzyku: „Co mam z wami zrobić, synowie Saruiny?” Ta ciągła obecność pomnika słabości i winy była konieczna dla doskonałości świętego, a Dawid z pokorą przyjął najtrudniejsze lekcje swojego życia. Przyzwyczajony do pokonywania opozycji, dążenia do swobody działania, zmuszania społeczeństwa do ulegania swoim pragnieniom, mógłby w naturalny sposób zamienić się w okrutnego despotę, gdyby w tym zakresie nie ograniczał go ponownie szacunek dla prawa i religii. Świadomy swoich wielkich możliwości, wiedząc, że swoimi talentami, poglądami i aspiracjami przewyższał współczesnych, on jednak dzięki swojej pokorze, głębokiej świadomości swojej znikomości w oczach Wszechmogącego, ustrzegł się przed arogancją i w pokorze zaśpiewał pieśń pokory:
„Panie, serce moje nie zostało podniesione,
A oczy moje nie były podniesione,
I nie wszedłem w to, co wielkie i dla mnie nieosiągalne.
Czyż nie ukorzyłem i nie uspokoiłem duszy swojej,
Jak dziecko odstawione od piersi matki?
Jak dziecko odstawione od piersi” 101.
Jakże hojnie traktował tych, którzy go głęboko obrazili! Jak chętnie poświęcał się dla dobra innych i jak nie lubił wykorzystywać ich niebezpieczeństw, w których sam nie brał udziału! Jego namiętności były silne; był skłonny do gniewu, pochopny w decyzji o zemście, zawsze jednak był gotowy wysłuchać rozsądnych argumentów, a silne poczucie sprawiedliwości zawsze przeważało nad chwilowymi namiętnościami. Pod wieloma względami wyróżniał się ponad uprzedzeniami swoich czasów i swojego kraju; spoglądał daleko poza wąskie granice swojej ojczyzny i chciał, aby poganie również stali się uczestnikami jej dobrodziejstw.
Jego dusza była niezwykle otwarta, a jego dary były niezwykle różnorodne. Był człowiekiem kontemplacyjnym, człowiekiem modlitwy i medytacji; jego miłość do natury była żarliwa: był namiętnym obserwatorem różnorodnych scen nieba, ziemi i wody. Płonął żarliwą miłością do ojczyzny. Siedząc samotnie z harfą na chłodnym wzgórzu, śpiewał o pięknie otaczającego go życia i przyrody oraz pod natchnieniem wyrażał nadzieje, które rozgrzewały jego pierś: jego dusza zwróciła się z żarliwymi błaganiami do Jehowy, którego obecność czuł wszędzie i którego natchnienie nieustannie odnajdywał w sobie. Ale jednocześnie był nie mniej człowiekiem aktywności.
Czy w młodości, gdy bronił swego stada przed lwami i niedźwiedziami, brał udział w odpieraniu ataków pustynnych drapieżników, czy później, gdy wstępując do wojska brał udział w przedsięwzięciach wojskowych, prowadząc wojska do zwycięstwa, czy też w latach bardziej dojrzałych, gdy stojąc na czele państwa, obdarzał go nowymi instytucjami, udogodnieniami wojskowymi, cywilnymi i religijnymi – był zawsze człowiekiem energicznym, pracowitym, nie szczędzącym wysiłku, umiejącym wykorzystywać sprzyjające okoliczności, odważnym w niebezpieczeństwach, zmotywowany, nastawiony na cel i kompetentny pod każdym względem. Kochał wolność; Surowe życie na pustyni było dla niego przyjemniejsze niż dworskie życie despoty z jej nieśmiałą etykietą. Niechętnie porzucił własne plany, a ci, którzy im się sprzeciwiali, nie byli już jego przyjaciółmi; Jego pasją była swoboda działania, której zawsze i wytrwale bronił. To prawda, był ambitny, ale jego ambicja była szlachetna i czysta. Nie było w nim nic niskiego i w pewnym stopniu egoistycznego.
Zawsze chciał być godny swego wysokiego powołania, być prawdziwym królem teokratycznym.
Uczył swoich poddanych, aby starali się być prawdziwie ludem Bożym nie tylko z nazwy, ale w sercu i w życiu, a własną osobowością dawał przykład posłuszeństwa i pobożności, gdy we wszystkich swoich działaniach kierował się najwyższymi wskazaniami Bożymi. Słabość natury ludzkiej oczywiście zaciemniła i podważyła ten wzniosły ideał, ale ideał ten zawsze pozostawał sztandarem jego życia i twórczości. I mając takie aspiracje, nie mógł nie kochać wszystkiego, co dobre i piękne, zarówno moralnie, jak i fizycznie; jego współczucie budziło zawsze wszystko, co szlachetne i cnotliwe; obdarzał swymi łaskami tych, którzy na to zasłużyli, i sam był gotowy świadczyć im wszelkiego rodzaju usługi.
Wielki cel, do którego dążył, obudził i wzmocnił w nim najlepsze cechy jego duszy; wzmocnił jego rękę, powstrzymał jego namiętności, poprowadził jego politykę, przywrócił go na ścieżkę prawości podczas odstępstw od niej i dał mu możliwość cierpliwego znoszenia smutku i wszelkiego rodzaju rozczarowań oraz pozostawienia biegu całego życia pod przewodnictwem Boga.
Aby jednak właściwie ocenić wielkość Dawida jako króla, należy mieć na uwadze rezultaty jego czterdziestoletniego panowania. To, co Mojżesz i Jozue rozpoczęli i częściowo ukończyli, do czego Samuel dążył, ale osiągnął tylko połowę, wszystko to po raz pierwszy położył na solidnym gruncie dopiero Dawid. Dał swojemu ludowi tę jedność, która umożliwia wspólne działanie dla dobra narodowego. Pod jego administracją ten zjednoczony naród cieszył się bezpieczeństwem, które umożliwiało mu wzrost i rozprzestrzenianie się bez przeszkód; prawdziwą religię wspierano i uznawano za podstawę tego dobrobytu; źródła kraju ogromnie się rozwinęły i zostały dobrze wykorzystane; rozwijały się i pilnie utrzymywały sztuki, które podnosiły wygodę i błogosławieństwa życia, a także te, które przyczyniały się do piękna i luksusu uporządkowanego życia, tak że naród izraelski z pewnością zajmował wpływową pozycję wśród najpotężniejszych narodów ziemi.
Było to tym bardziej niezwykłe, że Żydzi nie mieli żadnej misji podboju i aneksji odległych krain. Zgodnie ze swoim przeznaczeniem musieli zadowolić się własnym pięknym i żyznym krajem i chronić jego granice, nie chcąc przejmować cudzego majątku. Ich wysiłki zostały uwieńczone nieoczekiwanym i niezwykle wielkim sukcesem. Okoliczności zmusiły ich do poszerzenia swoich granic; broniąc własnego posiadłości, nie mogli powstrzymać się od najazdu na ziemię swoich wrogów z bronią w rękach i aby zapewnić sobie przyszły spokój ducha, zamienili wrogów zewnętrznych w dopływy. W rezultacie posiadłości Izraelitów pod koniec panowania Dawida rozciągały się na północ do Syrii, na południe do Edomu i plemion pustynnych, a na wschód aż do brzegów samego Eufratu. Dzięki swojemu niesamowitemu talentowi wojskowemu Dawid był w stanie stworzyć siłę militarną, która stała się potężnym czynnikiem decydującym o losach życia historycznego tamtych czasów. Siła ta osiągnęła 300 000 wojowników.
Jednak niezależnie od tego, jak silna była liczebnie armia izraelska, jej prawdziwa siła tkwiła w duchu, którym była ożywiana i który wlał w nią sam król. Dawid rozumiał całą inspirującą moc religii i wiedział, jak z niej korzystać; był w pełni świadomy, że oddanie Jehowie jest właśnie źródłem dobrobytu narodu i że Pan walczył za Izrael za każdym razem, gdy naród pozostawał Mu wierny. Zachowywał się nie tylko jako wojowniczy dowódca czy potężny despota, ale jako król teokratyczny, czyli władca, który rządził ludem według najwyższych Boskich wskazówek, nie kierując się własnymi planami i przeznaczeniem, ale natchnionym przez Boga głosem proroków.
Świadomość tego nadprzyrodzonego przewodnictwa sprawiła, że lud patrzył na pomazańca Bożego z wielkim szacunkiem i był mu posłuszny z gotowością i oddaniem, a to samo uczucie odbiło się na samym narodzie, czyniąc go uczestnikiem chwały swego monarchy i pozwalając mu urosnąć do wysokiego przekonania, że tak jak ich król jest namiestnikiem Jehowy, tak sam lud jest ludem Bożym. Izraelici pod wpływem Dawida uznali się za armię Pana; ich wojny były świętymi wojnami prowadzonymi przeciwko wrogom Boga; w tym przekonaniu stali się narodem bohaterów i czuli ufność swego triumfu, mimo niedoskonałości broni i doświadczenia, często podejmowali walkę z wrogami przewyższającymi ich pod każdym względem, z taką pewnością, której nic nie było w stanie wytrzymać. Izrael stał się tak wielki i potężny właśnie za panowania Dawida.
Zamiast tego powiedziano, co Dawid zrobił dla publicznego kultu i instytucji religijnych. Jego pobożność była całkowicie praktyczna i starał się obudzić i wzmocnić wśród wszystkich ludzi te same uczucia w tej wielkiej sprawie. Uznał, że religia wymaga strony zewnętrznej, że bez zewnętrznej formy obrzędów i ceremonii sama istota może zaginąć; dlatego opracował majestatyczny system kultu, ustalił wszystkie szczegóły i przygotował materiały, które były używane aż do późniejszych wieków królestwa Judy. Podstawą dla niego w tym względzie był system Mojżeszowy; jego pomysł służenia Jehowie był jedynie rozwinięciem tego, co zostało zapisane w Pięcioksięgu.
Wiele instytucji przypisywanych mu przez kronikarzy biblijnych wprowadzano stopniowo, ale to on był autorem centralizacji kultu religijnego w Jerozolimie i jemu należy przypisać reformę urzędu lewickiego, która nie tylko zapewniła prawidłowe i godne sprawowanie kultu Bożego, ale także nadała szafarzom religii ogólnie przyjęte stanowisko i treści, które zostały mocno zachwiane w czasie kłopotów poprzedniego okresu. Nieuniknionym i naturalnym rezultatem takiego zakonu był wzrost pobożności i moralności wśród ludu. Niektóre instytucje Dawida miały wyraźnie na celu utrzymanie wysokiego poziomu pobożności religijnej i wiedzy o Bogu. Kapłani nie byli stale w Jerozolimie. Gdy tylko okres ich służby dobiegł końca, powrócili do swoich domów, szerząc w ten sposób świętość religii w najbardziej odległych dzielnicach i stanowiąc przykład pobożnych domów.
Lewici również, na różnych stanowiskach, mieszkali w całym kraju. Choć znaczna część z nich pełniła w sanktuarium funkcję tragarzy, śpiewaków i stróżów, to jednak bardzo wielu z nich zajmowało stanowiska dowódców, sędziów i nauczycieli w innych częściach kraju. Aż 3000 tych urzędników zamieszkiwało wśród plemion wschodnich, które ze względu na odległość od centrum najbardziej potrzebowały opieki. Lewitom powierzono zarządzanie kronikami publicznymi; byli prawnikami i nadzorcami społeczeństwa, a wśród nich można było znaleźć tę niewielką znajomość medycyny i innych nauk, jaka istniała w tamtym czasie. W swych trudach związanych z religią znaleźli bardzo znaczące wsparcie w szkołach proroków, w których Dawid brał najgorętszy udział, za namową najpierw swego przyjaciela i nauczyciela Samuela, a następnie swoich nadwornych proroków, Gada i Natana.
Jeśli pomimo takiej instytucji i pomimo wielu innych środków, które istniały dla utrzymania prawdziwej religii, ludzie łatwo dali się ponieść pokusie buntu przeciwko pomazańcowi Pańskiemu i stanięcia po stronie niegodziwego uzurpatora, to musimy pamiętać, że nawet najlepsze instytucje rządowe nigdy nie będą w stanie całkowicie osiągnąć zamierzonego rezultatu, dopóki ludzie pozostaną tacy, jacy są. Dekrety Mojżesza, uświęcone i potwierdzone w najbardziej cudowny sposób, nigdy nie zostały całkowicie wypełnione. Powszechna ludzka słabość i niedoskonałość ograniczają wpływ instytucji najdoskonalszych i najlepszych; Niestałość i zmienność tłumu może zburzyć najmądrzejsze założenia. Sama pobożność Dawida mogła czasami być powodem niezadowolenia wielu ludzi oddanych marności świata i wzbudzić wrogość wobec niego.
Cicha wyrzuty życia, ożywiana miłością do Boga i kierowana Jego przykazaniami, była przyczyną niezadowolenia, a nawet wrogości, która czasami prowadziła do otwartego oburzenia. Ale te niesprzyjające okoliczności nie umniejszają chwały króla, który jako pierwszy ożywił i wzmocnił wielki system religijny, który wykazał się tak niezwykłą zdolnością w organizowaniu spraw religijnych oraz w porządkowaniu i jednoczeniu rozproszonych sił armii duchowej. I choć tymczasowe błędy mogły zniweczyć legalność i lojalność, przez cały okres tego panowania prawdziwa religia była tak potężna i cieszyła się tak powszechnym uznaniem, że bałwochwalstwo stało się zupełnie nieznane, a w najbardziej odległych wioskach nie oddano czci żadnemu innemu Bogu niż Jehowa. To był naprawdę wspaniały i szlachetny rezultat odważnych wysiłków Dawida.
Jednak kolejne stulecia zawdzięczają Dawidowi kolejny wielki skarb, który na zawsze stał się źródłem odrodzenia moralnego i niezliczonych korzyści. Był twórcą psalmodii. Jego pieśni religijne i moralne czy psalmy, w których w zależności od okoliczności swego życia, bogatego w przygody i wszelkiego rodzaju próby, natchniająco wyrażał swoje uczucia wiary i nadziei w Bogu, wdzięczności i uwielbienia, radości i smutku, radości i skruchy, w sile i czułości wypowiedzi, a także wzniosłości i żarliwości uczuć religijnych, nie mają nic podobnego nie tylko w poezji sakralnej innych ludów, ale także w księgach Starego Testamentu. Prawdy w nich zawarte są najbliższe prawdom Nowego Testamentu, dlatego też Psalm 102 jest także najbardziej ukochaną księgą wśród narodów chrześcijańskich, w której miliony szukają i znajdują pocieszenie i pokój dla swoich dusz zmagających się z pokusami i przeciwnościami losu.
Ale Dawid był nie tylko psalmistą, ale jednocześnie natchnionym przez Boga prorokiem. Ta nazwa jest z nim wyraźnie powiązana. Piotr w swoim przemówieniu w dniu Pięćdziesiątnicy. „Będąc prorokiem” – mówi apostoł o Dawidzie, „i wiedząc, że Bóg pod przysięgą obiecał mu, że z owocu jego lędźwi wzbudzi Chrystusa w ciele i posadzi go na jego tronie, najpierw mówił o zmartwychwstaniu Chrystusa” (Dz 2,30, 31). Apostoł wyraża tutaj natchniony przez Boga pogląd na psalmistę, a okoliczności jego życia i dzieła jego pióra w pełni potwierdzają ten werdykt. Sam Boski Zbawiciel świadczył także, że Dawid przemawiał pod natchnieniem, czyli natchnieniem Ducha Świętego (Mt 22,43). Duch Pański, który zstąpił na niego podczas namaszczenia w domu swego ojca w Betlejem, nie tylko rozpalił w jego piersi pragnienie wyższych celów i przygotował go do rządzenia ludem, ale także pobudził go do wysławiania Boga i wkładania w jego usta słów, których pełny sens mógł zostać ujawniony dopiero w kolejnych stuleciach.
W szkołach proroków był świadkiem religijnego uniesienia i oddawał się podobnemu zachwytowi, a w miarę dorastania, a zwłaszcza w późniejszych latach życia, Duch Święty uczynił go narzędziem swojej ekspresji, a nadzieje pobożnego Izraelity na wielką przyszłość zostały wyrażone w słowach, które nie mogą mieć innego wytłumaczenia niż mesjańskie. Jednocześnie Dawid nigdy formalnie nie przyjął urzędu ani charakteru proroka; przemówił, gdy tylko uderzyło go natchnienie. Nie sposób powiedzieć, na ile w ogóle rozumiał istotę wydarzenia, które miało nastąpić, o którym śpiewał; lecz jego przenikliwe spojrzenie sięgało znacznie dalej niż ziemskie trony i ziemskie zwycięstwa i zatrzymywało się na tym Boskim obliczu, które miało urzeczywistniać majestatyczny ideał króla. Niektóre z jego pieśni można odnieść jedynie do Chrystusa, Zbawiciela świata.
Inne natomiast mają swój pierwotny sens, określony przez okoliczności życia własnego lub życia ludu; ale te, których nie można zinterpretować w odniesieniu do tych okoliczności, mają ściśle prorocze znaczenie. Znamy jedno znaczące wydarzenie, kiedy idea mesjańska została mu wyraźnie objawiona i zdał sobie sprawę, że ta wielka obietnica wypełni się w jego pokoleniu, a jego królestwo było zapowiedzią i typem królestwa Mesjasza. Właśnie po tym, jak wyraził pragnienie zbudowania cerkwi dla Jehowy w Jerozolimie, Natan uradował go tą wspaniałą obietnicą 103 . Prorok poinformował go, że przywódca domu Judy będzie panował na zawsze i zostanie osadzony w wiecznym królestwie, że jego potomstwo zbuduje wieczną cerkiew dla Pana i że Bóg będzie ich traktował jak swoich synów, karzących i miłosiernych.
Biorąc sobie tę obietnicę do serca i rozmyślając nad nią z czcią i nadzieją, Dawid w swojej ostatniej uroczystej pieśni, zwracając oczy ku wielkiemu przyszłemu Królowi, ku swej największej radości, przepowiedział świt królestwa sprawiedliwego Króla i wyraził swą ufność w niezmienność przymierza oraz wiarę, że zbawienie rozprzestrzeni się wszędzie, obietnica królestwa nie będzie ograniczać się do ziemskiego zwycięzcy, ale będzie należeć do rodu królewskiego aż do czasu, aż wszystko to osiągnie kulminację w triumf Chrystusa.
Przepowiednia Natana jest następnie objawiana w Psalmie 109, do którego w Nowym Testamencie wielokrotnie się odwołuje, zarówno Chrystus, jak i apostołowie; przepowiada takiego Króla i Pana, który zasiądzie po prawicy Boga i uczyni swoich wrogów podnóżkiem, o Królu, który będzie kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka, w którym władza królewska i kapłaństwo są ze sobą złączone w takim stopniu, jakiego nigdy nie było w historii narodu izraelskiego, czego Dawid nie mógł sobie wyobrazić poza nadprzyrodzonym objawieniem; ponieważ taka przepowiednia implikuje wiarę w wyższość Mesjasza i zniesienie systemu mojżeszowego, czego żaden natchniony Żyd nie mógł sobie wyobrazić.
Jeśli jednak drugi psalm początkowo mówi o całkowitym zwycięstwie nad wrogami, którzy wspólnie wystąpili przeciwko ziemskiemu królowi, psalmista odwraca wzrok od tych ziemskich spraw i od tych nieistotnych ziemskich wrogów do najwyższej nadziei Izraela - zasiadającego po prawicy Boga jako Jego Syna i cieszącego się wszystkimi dobrodziejstwami tej chwalebnej pozycji. Tutaj także spotykamy imiona, pod którymi zwykle nazywa się Chrystusa, a mianowicie imiona „Pomazaniec Boży”, „Chrystus Pański” i „Syn Boży”. Psalmista niewątpliwie pojawia się tu w pozycji proroka, jasno przepowiadającego przyszłość. W Psalmie 17 Dawid mówi o licznych niebezpieczeństwach, jakie go spotkały, o uwolnieniu się od nich, ostatecznym ustanowieniu tronu i poszerzeniu swej władzy; ale te wskazania nie wyczerpują całego tematu.
Chociaż w pełni odnoszą się one do niego samego, tym bardziej odnoszą się do Chrystusa i tylko w Nim mogłyby się w pełni zrealizować, a psalmista w swoim natchnieniu nadał swoim wypowiedziom taką formę, że jego słowa mogły mieć dalsze, wyższe zastosowanie, a apostoł bez najmniejszego naciągania mógł w nich znaleźć wskazówkę na dzieło Chrystusa wśród pogan (Rz 15, 9). Czy gdy Dawid ułożył Psalm 23 na pamiątkę przeniesienia arki do Jerozolimy, królewski poeta nie miał także wizji Mesjasza wstępującego triumfalnie do nieba po swoim chwalebnym zmartwychwstaniu? Czy pisząc Psalm 8, w którym wspomina swoje życie pasterskie i pastwiska Betlejemskie, nie miał na myśli idealnego człowieka, który po upokorzeniu został wywyższony do zasiadania po prawicy Boga? Kiedy w Psalmie 15 widzi w Bogu swoje dziedzictwo i schronienie w tym i przyszłym świecie, apostołowie wyjaśniają jego wypowiedzi (Dz 2,27; 13,35) w odniesieniu do zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, w którym człowiek po raz pierwszy osiągnął błogosławioną nadzieję życia wiecznego.
Będąc prorokiem, Dawid był także prototypem Chrystusa. Ta strona jego charakteru jest nam najbardziej znana, ponieważ była rozpoznawana w kościele chrześcijańskim od najdawniejszych czasów. Potwierdzają to wypowiedzi samego Chrystusa i Jego apostołów, a także precyzyjnie wyjaśnia wiele jego działań i wypowiedzi, stanowiąc najlepszy i najpewniejszy klucz do ich wewnętrznego znaczenia. Jeżeli Psalm 21 został napisany przez Dawida, aby wyrazić głęboki smutek swojej duszy na skutek jakichś dotkliwych cierpień i wyrazić wdzięczność za wybawienie, to w pełnym znaczeniu wszystkie te uczucia mogły znaleźć swoje spełnienie jedynie w cierpieniu i śmierci Chrystusa oraz w zapewnieniu radości, która w wyniku tego cierpienia miała przyjść na świat. Szczegóły psalmu zostały w pełni odtworzone w cierpieniach Mesjasza, który sam odniósł te słowa do siebie i w przedstawionym tam cierpiącym widział swój własny pierwowzór. We wszystkich okolicznościach swego życia Dawid wyraźnie zachowywał się jak typ na swego Boskiego syna.
Jego narodziny w Betlejem, jego sekretne namaszczenie, jego zwycięstwo nad gigantycznym wrogiem, który lwił armię Boga żywego, jego słodka muzyka, która wypędziła moc złego ducha z nieszczęsnego króla, prześladowania, którym był poddawany, cierpienie i przebaczenie, które wyrażał, jego gorliwość o dom Boży, jego wojny i zwycięstwa nad narodami pogańskimi, jego odrzucenie przez własny lud, zdradę wypróbowanych towarzyszy, jego ostateczne zwycięstwo nad wszelkim sprzeciwem – wszystko to i podobne szczegóły mają charakter proroczy i edukacyjny i świadczą o miłości, cierpieniu i triumfie Zbawiciela świata.
Szacunek, z jakim Żydzi odnosili się do Dawida, zarówno w jego czasach, jak i w czasach późniejszych, można ocenić na podstawie faktu, że przyznano mu najważniejsze miejsce wśród najwspanialszych mężów ludu. „Jak tłuszcz oddzielony od ofiary pokojowej” – mówi m.in. syn Syracha, tak też i Dawid z synów Izraela. Bawił się lwami jak koźlętami i niedźwiedziami jak barankami. Czyż w młodości nie zabił olbrzyma, czy nie zdjął hańby z ludu, gdy podniósł rękę kamieniem z procy i obalił pychę Goliata? Wezwał bowiem Pana Najwyższego i dał siłę swojej prawicy, aby uderzył wojownika na wojnie i wywyższył róg jego W ten sposób lud wychwalał go w ciemności i wychwalał w błogosławieństwie od Pana, jako godnego korony chwały, gdyż zniszczył okolicznych wrogów i poniżył wrogich Filistynów - do dziś miażdży ich róg. Po każdym swoim uczynku dziękował Najwyższemu słowem chwały, śpiewał z całego serca i kochał swego Stwórcę, a przed ołtarzem stawiał śpiewaków, aby ich głosami zachwycali.
Nadał blasku świętom i precyzyjnie ustalił godziny, aby od samego rana wysławiały Jego święte imię i ogłaszały sanktuarium. I Pan przebaczył mu jego grzechy, wywyższył na wieki jego róg i dał mu przymierze królewskie i tron chwały w Izraelu” (Syr 47,2-13). Dawid był idealnym królem Izraela, wzorem, według którego byli sądzeni wszyscy kolejni królowie. Samo imię Dawida stało się imieniem historycznym i zostało uwiecznione w takich nazwach jak „miasto Dawida”, „tron Dawida”, „nasienie Dawida”; uznawano je za tak wzniosłe, że nikt nie odważył się nosić go później, w wyniku czego nie spotykamy go już w biblijnej historii późniejszych czasów. Największą pochwałą dla Dawida jest to, że w nim sam Bóg „znalazł się człowiekiem według swego serca” (1 Sam. 13:14), a wysokość jego życia religijnego i moralnego mierzono życiem najlepszych z jego następców, dla których pochwałą było wyrażenie: „chodził pierwszymi drogami Dawida, swego ojca”.
Pomimo wszystkich słabości nieodłącznie związanych z naturą człowieka, Dawid na zawsze pozostał najwspanialszym przykładem człowieka dobrego moralnie, inspirującego się wzniosłymi uczuciami, który ze wszystkich sił dąży do dobra i odważnie walczy z pokusami, które go ogarniają. W tej walce może upaść i to głęboko, ale nigdy nie opuści tej walki, a po każdym upadku ze łzami i skruchą na nowo rozpoczyna tę niekończącą się, zaciętą walkę, a na koniec zatriumfuje w niej nad wszystkimi ciemnymi siłami zła. Dlatego Psałterz, jako natchniona przez Boga poetycka kronika prób życia duchowego wielkiego psalmisty, zadziwia swoją zadziwiającą prawdą życiową, a każdy odnajduje w nim natchniony przez Boga wyraz tych samych uczuć, których każdy człowiek może doświadczyć w różnych okolicznościach i kolejach życia. Pamięć o jego wielkich przymiotach nigdy później nie została wymazana.
Czas, który rzuca zasłonę zapomnienia na wszystko, nawet na to, co wielkie i chwalebne, tylko coraz bardziej podnosił jego chwałę i umacniał miłość, z jaką patrzyły na niego kolejne pokolenia. Przez wszystkie kolejne stulecia, w pismach historyków i proroków, w księgach kanonicznych i niekanonicznych, Jego postać pojawia się nieustannie w całej swej wielkości i okazałości, aż do pojawienia się w ciele, dla którego był pierwowzorem i poprzednikiem, którego charakter i życie tak cudownie zapowiedział, a mianowicie Chrystusa, wielkiego syna Dawida, który ukazał się, aby dokończyć dzieło swego wielkiego przodka i odkupić ludzkość. Wtedy właśnie została całkowicie ujawniona cała tajemnica i cały sens jego życia, potem spełniła się przeszła obietnica, gdy przyszedł Ten, o którym przepowiedziano Dawida: „I da mu Pan Bóg tron swego sługi Dawida, i będzie królował nad domem Judy na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”.
Bez względu na to, jak wielki był Dawid w swoich czynach, których znaczenie odczuwalne było przez kolejne stulecia historycznego życia narodu wybranego, jego wielkość jeszcze bardziej objawiła się w jego duchowej mocy, której wpływ nieodparcie dotknął nie tylko naród wybrany, ale także całą ludzkość. Był nie tylko założycielem monarchii, ale także założycielem Psałterza. Dawid był pierwszym wielkim poetą Izraela. Chociaż zdarzały mu się sporadyczne wybuchy poezji hebrajskiej, David był pierwszym, który nadał jej określone miejsce w izraelskim kulcie. Nie było na to miejsca w rytualnym kulcie mojżeszowym, a sam jego brak może być jednym z najmocniejszych dowodów na starożytność tego rytuału we wszystkich jego istotnych cechach. Do tak wielkiej innowacji potrzebny był innowator nie mniej genialny niż David.
Cała pełnia tego niezwykle różnorodnego starożytnego świata wschodniego, z jego cymbałami, trąbkami i harfami, z jego entuzjastycznymi tańcami i ruchami ciała, z jego pieśniami w pytaniach i odpowiedziach, w zwrotkach i antystrofach, które mają zdolność wyrywania ducha z przygnębienia lub uspokajania go podczas burzy w stopniu niezrozumiałym dla naszej bardziej obojętnej i spokojnej Północy i Zachodu – cały ten świat dźwięków był rodzimy dla królewskiego pasterza, kiedy wstąpił królewskiego tronu i został wprowadzony do systemu kultu kościelnego jako szczególny, wielki atut. Obok cennych ofiar ze zwierząt, oddawanie czci Bogu odbywało się poprzez śpiewanie słodko brzmiących wierszy i muzyki, co stało się niejako „ofiarą ust” (Oz 14,3). Jego harfa, czyli, jak to nazywają greccy tłumacze, jego Psalm 104, była dla niego tym, czym cudowna laska dla Mojżesza, zwycięska włócznia dla Jozuego lub miecz dla Gedeona. Już w młodości stał się jej bliski.
Była jego nieodłączną towarzyszką podczas pełnej przygód wędrówki, kiedy musiał uciekać przed prześladowaniami Saula 105. Śpiewacy i śpiewacy byli stałymi i uznanymi mieszkańcami jego pałacu (2 Sam. 19:35). On sam był wynalazcą instrumentów muzycznych, całym sercem śpiewał i kochał swego Stwórcę (Syr. 47:10). Oprócz tych darów poetyckich posiadał, jak już wspomnieliśmy, także dar proroczy, co słusznie zalicza go do kategorii proroków, choć formalnie nie był powołany do służby proroczej. Choć w razie potrzeby proroczych wskazówek zwracał się do innych, jednak jego własne wypowiedzi mają wyraźnie proroczy charakter 106. Sami prorocy uznają jego niesamowitą duchową wnikliwość.
Nawet wśród najzdolniejszych osób swego ludu był uważany za anioła Bożego właśnie ze względu na umiejętność cierpliwego wysłuchiwania żądań dobra i zła, rozległą wiedzę o świecie i ludziach, bezpośredniość swoich sądów, których raz wyrażone nie mogły już być odchylone ani w prawo, ani w lewo 107 . Dzięki takim talentom stał się już w swoim życiu, a tym bardziej w swoich pismach, prorokiem, zwiastunem nowego świata prawdy religijnej, co stanowi nowy etap w rozwoju religijnego światopoglądu w porównaniu z samym Mojżeszem.
Wprowadzony w ten sposób do użytku Psałterz otworzył nowe drzwi dla rozwoju literatury sakralnej. Hymny komponowano po hymnach, które w zależności od potrzeb czasu zmieniano i przerabiano. Obok hymnów, jakby pod przykrywką tej natchnionej twórczości, pojawiły się inne księgi, których nie da się ściśle przypisać ani prawu, ani prorokom, a które najprawdopodobniej pasują do ogólnej nazwy psalmów, choć są to księgi tak bardzo różniące się od siebie i od Psałterza, jak np. księgi Rut i Kaznodziei, Kroniki oraz niektóre fragmenty proroka Daniela. Ale nawet poza tymi dodatkowymi dziełami Księga Psalmów jest jakby małą Biblią samą w sobie. 108. Psałterz jest Biblią w samej Biblii, ponieważ zawiera większość tych cech, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, które w ogóle wyróżniają Świętą Księgę. On, podobnie jak Pięcioksiąg, również zawiera pięć odrębnych ksiąg, a poszczególne jego części pochodzą z różnych okresów i należą do różnych autorów.
W tym przypadku, podobnie jak w innych przypadkach, powszechne przekonanie, że Psałterz Dawida został w całości skomponowany przez samego Dawida, musiało ustąpić miejsca dokładniejszym badaniom, które już dawno ujawniły znaczną różnorodność psalmów, zarówno pod względem czasu powstania, jak i samego autorstwa. Uznając z jednej strony chętnie jedność źródła i inspiracji, które posłużyły za motyw do powstania samej księgi, z drugiej jednak strony uznajemy, że pod ogólną nazwą Psałterza, noszącego imię jedynego natchnionego przez Boga poety i słodkiego śpiewaka Izraela, dotarły do nas natchnione dzieła innych chwalebnych śpiewaków, których imiona, by tak rzec, przygasły przed oślepiającym blaskiem wielkiego króla. Oczywista adaptacja wielu psalmów do różnych wydarzeń przeżywanych przez lud, ukazująca swobodę, z jaką kolejni wydawcy traktowali te sakralne wiersze, jeszcze bardziej podnosi ich zainteresowanie, ze względu na tak ścisły związek z dziejami ludu. Poezja, jaką zawierają, nie jest epicka, lecz sakralnie liryczna.
Poezja epicka była obca Semitom i jest cechą rasy indogermańskiej. Ale ten brak w dużej mierze rekompensuje zadziwiająca elastyczność, z jaką wzrost i rozwój liryzmu żydowskiego łączy się i splata z głównym nurtem historii Izraela coraz mocniej, niż byłaby to zdolna do tego poezja epicka.
Skomponowany w ten sposób z dowolnej kombinacji poszczególnych pieśni, Psałterz stał się najcenniejszą świętą księgą świata. Nie tylko zajmuje ona miejsce w kulcie liturgicznym Kościoła żydowskiego, nie tylko jest używana przez pisarzy Nowego Testamentu częściej niż jakakolwiek inna księga Starego Testamentu, ale w szczególnym sensie stanowi najlepsze dziedzictwo Kościoła chrześcijańskiego we wszystkich jego różnych gałęziach. „Bez względu na to, z jakiego punktu widzenia jakiś Kościół patrzy na istotę nauczania chrześcijańskiego, jakkolwiek by się nie nazywał i jak bardzo kontrastowałby z innymi w kierowaniu kościołem lub w przestrzeganiu obrzędów, zawsze i wszędzie, jakby za jednomyślną i powszechną zgodą, każdy Kościół przyjmuje Psałterz jako tę zewnętrzną formę, przez którą wyraża wewnętrzne uczucia życia chrześcijańskiego” 109. To samo działo się w najwcześniejszych czasach. Psalmy wielkanocne były właśnie „pieśnią”, którą boski Zbawiciel świata śpiewał wraz ze swoimi uczniami w najbardziej krytycznym momencie ich życia, po Ostatniej Wieczerzy 110.
W pierwszych wiekach chrześcijaństwa psalmy podczas wieczerzy miłosnych stanowiły zwyczajowy poranny i wieczorny hymn czołowych chrześcijan (Ps. 112 i 140). „O innych księgach Pisma Świętego” – mówi bł. Teodoreta w V w. „większość ludzi nie wie prawie nic. Jednak od czasu do czasu można znaleźć psalmy powtarzane i śpiewane w domach prywatnych, na rynkach, na ulicach, przez tych, którzy je zapamiętali i zachwycają się ich boską melodią”. „Kiedy inne fragmenty Pisma Świętego” – mówi św. Ambroży – „w kościele jest taki hałas od rozmów, że nawet nie słychać, co się czyta. Ale kiedy czyta się Psałterz, wszyscy milkną”. Psalmy śpiewali oracze palestyńscy w czasach bł. Hieronim, żeglarze Galii za czasów Sydoniusza Apolinarego. W większości kościołów barbarzyńskich, na przykład w Abisynii, Psałterz jest traktowany niemal jak sam Bóg: jest to jedyna księga, którą wolno czytać dzieciom świeckim, a całość jest śpiewana od początku do końca podczas każdego pochówku.
W większości kościołów protestanckich psalmodia niemal zlała się ze zwyczajnym charakterem życia rodzinnego. W kościołach rzymskich i anglikańskich psalmy czyta się codziennie i to w tak znaczących fragmentach, że od razu widać, jak bardzo umiłowanie tej księgi znacznie przewyższa miłość do innych ksiąg Pisma Świętego. Wreszcie, w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Psałterz jest nie tylko najczęściej używaną księgą podczas nabożeństw, w której wszystkie najważniejsze części składają się właśnie z czytania psalmów, takich jak np. podczas liturgii są godziny i sześć psalmów podczas całonocnego czuwania, ale ona jest większa niż jakakolwiek inna święta. księgi są podręcznikami każdego prostego chrześcijanina, a całe pokolenia czerpią pierwszą sztukę czytania właśnie z Psalmów Dawida.
Jeśli przejdziemy od kościołów do poszczególnych osób, nie będzie kolejnej książki, która odegrałaby dużą rolę w osobistej historii tak wielu znanych postaci ludzkości. W Psalmach Dawida Bł. Augustyn znalazł pocieszenie w swoim nawróceniu i na łożu śmierci.
Z psalmów tak wielkich postaci religijnych jak św. Jan Chryzostom, św. Afanasy, Savanarolla. Wraz ze słowami psalmu święci wydali ostatnie tchnienie. Polikarp, Kolumba, Bernard, Hus, Hieronim z Pragi, Kolumb, Melanchton i wielu innych. Dla Wellesa w czasie jego wędrówek Psałterz był tak drogą księgą, że podczas egzekucji kazał go podnieść przed siebie i wpatrując się w niego, znalazł w nim pocieszenie w ostatniej godzinie swojego życia. Psalmem 67. Cromwell pobudził ducha swoich żołnierzy i tym samym przyczynił się do zwycięstwa Dunbara. Locke w ostatnich dniach życia prosił przyjaciół, aby czytali mu na głos psalmy, a ostatni cios śmierci spadł na niego właśnie wtedy, gdy z entuzjazmem wpatrywał się w słodkie słowa psalmisty Izraela. Największą pociechę lord Burleigh znalazł w psalmach. Były one hasłem bojowym Lutra i ostatnimi słowami, jakie usłyszały jego królewskiego wroga, Karola V.
Co wyjaśnia tak powszechną miłość do psalmów i ich niesamowity wpływ na ludzkie serce? Przede wszystkim pod tym względem wiele zależy od ich bardzo zewnętrznej formy poetyckiej. Niektórzy ludzie zawsze żywią jakąś niechęć do poezji, jakby nie do pogodzenia z wagą i powagą uczuć religijnych. Niektórzy nawet uważają, że mówienie o księdze biblijnej jako poetyckiej oznacza narażenie jej na pewnego rodzaju upokorzenie. W wielu wspólnotach i kościołach panowało i częściowo nadal istnieje przekonanie, że im bardziej scholastyczne, suche i prozaiczne formy wyrażania nauczania religijnego, tym dokładniej oddawana jest jego istota. Ze wszystkich ludzkich definicji najdalsze od poezji są definicje i wyznania, w których opiera się wiara świata chrześcijańskiego, jak w Arce Przymierza. W przypadku takich poglądów ognista wielkość Dawida, powszechnie uznawana wyższość Psałterza, stanowi ciągły zarzut. Dawid był nie tylko królem, wojownikiem i prorokiem, ale jednocześnie był także słodkim śpiewakiem Izraela.
Gdyby Rafael namalował obraz z poezji żydowskiej, tak jak namalował go z poezji europejskiej, wówczas przedstawiłby Dawida siedzącego gdzieś na szczycie izraelskiego Parnasu jako Homera poezji żydowskiej. Jego namiętny, porywczy, porywczy charakter był właśnie tym charakterem, który zawsze towarzyszył największym talentom geniuszu muzycznego lub poetyckiego. „Szybki cios, jakby od kolejnych uderzeń skrzydeł:”, „wznoszenie się i opadanie pozornie wzburzonego serca” - takie piękne obrazy ogólnie charakteryzują istotę tej równoległej konstrukcji wersetów hebrajskich, które dokładnie odpowiadają niekończącej się grze ludzkich uczuć i są dostępne dla zrozumienia wszystkich wieków i narodów. Psalmy są niewątpliwie poetyckie od początku do końca i byłby osobą niezwykle odważną, gdyby powiedziała, że znana księga jest mniej natchniona, mniej prawdziwa, mniej ortodoksyjna lub mniej boska właśnie dlatego, że jest podobna do Psalmów.
Prorok, aby znaleźć dostęp do sanktuarium codziennego życia ludu, z pewnością musi zostać śpiewakiem.
Psałterz zawdzięcza swoje znaczenie i wpływ po drugie niezwykłej różnorodności myśli i uczuć w nim zawartych. W psalmach widzimy pełne odzwierciedlenie niezwykłej różnorodności i niesamowitej złożoności charakteru i historii, która została dostrzeżona w życiu samego Dawida. "Jego harfa, jak pięknie ujął to jeden z badaczy, miała wiele strun, a każdy anioł radości i smutku przelewał na jej struny własne uczucia. Serca setek ludzi zmagały się i zmagały w wąskich granicach jego jedynego serca, a czy znaleźliby się tacy chłodno pogardliwi ludzie, którzy nie współczuliby osobie w takim położeniu, ale traktowaliby go z pogardą, ponieważ nie panował nad nieustannym spokojem niekontrolowanej mnogości różnorodnych natur, które żyły w jego jedynym dusza?
Nie podejmujemy się bronić niedociągnięć i wykroczeń, które sam Dawid potępiał ostrzej, widział jaśniej i nad którymi ubolewał gorzko niż którykolwiek z jego krytyków, ponieważ były one w pewnym sensie nawet konieczne, aby był człowiekiem prawdziwie wszechstronnym, potrzebującym wyrażania wszelkich możliwych form uczuć duchowych. Pan nie chciał, aby Jego Kościół pozostał bez przewodnictwa w wyrażaniu radości i chwały, żałoby i smutku, dlatego aby udzielić takiego przewodnictwa, wskrzesił swego sługę Dawida, tak jak wcześniej wskrzesił Mojżesza, aby dać Kościołowi instytucje prawa i w tym celu przeprowadził go przez wszystkie warunki życia ludzkiego, aby poznał ducha w jego najróżniejszych przejawach osobowych i mógł go wyrazić zgodnie z prawdą życia. Nie pozwolił mu ograniczyć swojej egzystencji do bezpośredniego i suchego wypełniania obowiązków, ale poprzez wszelkiego rodzaju próby przekształcił całą jego istotę i napełnił jego duszę mądrością i wszelkiego rodzaju uczuciami.
Uczynił go przedmiotem wszelkiego rodzaju uczuć, aby miłość w nim nie usnęła i nie umarła. Wychowywał go na pastwiskach ze stadem owiec, tak aby główny rozwój jego charakteru opierał się na najprostszych i najbardziej powszechnych formach uczuć. Zabrał go na pole bitwy i uczynił zwycięzcą, aby napełnić go szlachetnością ducha i świadomością chwały. Wprowadził go do pałacu, aby napełnić go poczuciem wielkości i królewskiej godności. Zaprowadził go na pustynię i zmusił do mieszkania w samotnych jaskiniach, aby jego dusza mogła pojąć wzniosłe koncepcje Boga i Jego wszechmocnych dzieł, a następnie przez wiele lat trzymał go, że tak powiem, o krok od śmierci, aby przyzwyczaić go do całkowitego zaufania Opatrzności Bożej.
Dawid uderzając swoimi doświadczonymi palcami w bliskie swemu sercu struny, wydobywał z nich tysiące różnorodnych tonów, a te coraz częściej znajdowały echa w sercach setek innych autorów, których głosy poruszały się pod jego inspirującym wpływem.
Salomon, Ezechiasz, Asaf, Heman i Etan ze wszystkimi swoimi wyznawcami, smutni śpiewacy na rzekach Babilonu, późniejszy z proroków, nieznani śpiewacy, którzy zachęcali ducha armii Machabeuszów – wszyscy oni i każdy z nich, pod wodzą króla Dawida, w różnych tonach i formach wyrażali uczucia wdzięczności, smutku, rozpaczy, nadziei, gniewu, miłości, miłosierdzia, zemsty, zwątpienia i wiary – każdy z nich, wyrażając w swoich pieśniach swoje różne próby - wędrówka, ucieczka, niewola, wygnanie, pozbawienie, prześladowanie, uczucie doświadczane czasem w spokojnej kontemplacji natury, czasem w strasznym podnieceniu na polu bitwy, w blasku majestatycznych koronacji, w uroczystości chwalebnych pogrzebów - we wszystkich tych wydarzeniach i okolicznościach znaleźli niewyczerpany materiał dla tego bogactwa zadziwiająco słodkiej poezji, jaką Psałterz reprezentuje dla ludzkości.
Kiedy starożytni męczennicy chrześcijańscy i wszyscy, którzy w późniejszych czasach cierpieli z powodu nieszczęść, prześladowań i wszelkiego rodzaju niesprawiedliwości, znajdowali szczególne pocieszenie w psalmach, stało się tak dlatego, że dosłownie znaleźli się w tej samej sytuacji, co psalmista Izraela, gdy ukrywał się w jaskini Adollam lub przebywał w wąwozach Engaddi lub za Jordanem, uciekając przed Saulem lub Absalomem, przed Filistynami lub Syryjczykami. Kiedy Burley lub Locke odnaleźli w psalmach Dawida współczujące echo ich własnej spokojnej filozofii, było tak dlatego, że słuchali tych słodkich tonów, które wychodziły z ust lub oczarowywały ucho mądrego króla i zamyślonego męża stanu Izraela. Niejednokrotnie zwracano uwagę na fakt, że im starsi są ludzie, tym większe zainteresowanie stają się dla nich psalmami, i w związku z tym prawie na pewno można powiedzieć, że im starszy staje się rodzaj ludzki, tym większe zainteresowanie będą psalmy Dawida dla całej ludzkości.
Najwięksi krytycy, ci, którzy najlepiej potrafią zrozumieć głębię ludzkiego serca i jego wielostronne potrzeby, najwyraźniej rozumieją znaczenie Psałterza dla poszczególnych osób i całej ludzkości. „Czy jest coś, co człowiek powinien wiedzieć, a czego nie może się nauczyć z Psalmów?” – pyta na przykład Hooker. "Dla początkujących stanowią łatwe i zrozumiałe wprowadzenie, dla dojrzałych stanowią wielkie źródło wszelkich cnót i wiedzy, dla najdoskonalszych - silne wzmocnienie. Heroiczna wielkoduszność, surowa sprawiedliwość, najszczersze umiarkowanie, dokładna mądrość, nieudawana pokuta, niezłomna cierpliwość, tajemnice Boże, cierpienia Chrystusa, groza gniewu, pocieszenie łaski, dzieła Opatrzności w tym świecie i obiecane radości w przyszłym, warto wiedzieć, robić lub mieć i wszystkie zawarte są w tym jednym niebiańskim źródle.
Nie ma takiego przypadkowego smutku czy choroby, nie ma takiej rany czy ciosu, który dotyka duszę człowieka, dla których w tym niewyczerpanym skarbcu nie byłoby należytego uzdrowienia, które można w nim stale znaleźć w każdym czasie” 112. Nie mniej wymownie mówi inny pisarz: „Tylko ten, który zna liczbę fal oceanu i obfitość łez ludzkiego oka, tylko ten, który widzi westchnienia ludzkiego serca, zanim zostaną one wyrażone na zewnątrz i kto je słyszy, gdy milczenie je jeszcze tłumi – tylko on może powiedzieć, ile świętych uczuć, ile błogosławionych wzruszeń wzbudziło i zawsze będzie wzbudzać w duszach ludzkich wibrację tych cudownych strun, tych natchnionych przez Boga hymnów, czytanych, omawianych i śpiewanych o każdej porze dnia i nocy, przy każdym zakręceniu ziemskiego doliny łez. Psałterz Dawida jest jak tajemnicza harfa wisząca na ścianach prawdziwego Syjonu.
Pod tchnieniem Ducha Bożego wytwarza nieskończoną różnorodność pobożnych uczuć, które odbijając się echem od jednej duszy do drugiej, budzą w każdej z nich szczególną nutę i wszystkie łączą się w jeden nieskończenie długi głos wdzięczności i skruchy, doksologii i modlitwy.
Jeśli takie jest ogólne wrażenie, jakie Psałterz wywiera na duszy ludzkiej, to poszczególne psalmy mają dla ludzkiego serca jeszcze głębsze znaczenie, czyniąc Dawida prawdziwym drugim Mojżeszem. Uczucia, jakie niosą ze sobą, są niezwykle różnorodne. Niektóre psalmy nie są oczywiście obce refleksji nad nimi nad ogólnym poziomem rozwoju religijnego, moralnego i ludzkiego, jaki wyróżniał epokę Dawida, dlatego też czasami wyraźnie odzwierciedlają mroczniejsze uczucia tamtej epoki. mściwość wobec wrogów i rozpacz. Ale te uczucia są jedynie przelotną chmurą na jasnym horyzoncie podstawowych poglądów i pod tym ostatnim względem psalmy reprezentują coś, co nie ma sobie równych w całym Piśmie św. Pierwszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę w tym kontekście, jest głębia osobistej ekspresji i doświadczenia. Są niewątpliwie przypadki, gdy psalmista przemawia jako rzecznik ludu. Jednak w przeważającej części pozostaje osamotniony w swojej osobistej relacji z Bogiem.
Każde jego słowo przepojone jest niezwykłą siłą jakiegoś smutku lub radości, znanej lub nie z historii. Jeśli nauczanie aplikacji. Paweł połowę swojej wyrazistości i siły uzyskuje w wyniku połączenia z osobistymi próbami i troskami życiowymi, wówczas wypowiedzi Dawida uderzają niezwykłą żywotnością i zapałem, stanowią bowiem jakby iskry z blasku ludzkiego doświadczenia życiowego, charakterystycznego dla każdego człowieka. Patriarchowie przemawiają zazwyczaj jako ojcowie wybranej rodziny, prorocy jako jej przedstawiciele i przywódcy. Ale psalmista przemawia jako przedstawiciel duszy osobowej, wolnego, niezależnego, samotnego sumienia człowieka, gdziekolwiek się znajduje i na jakimkolwiek stanowisku.
Drugą wyróżniającą cechą psalmów jest to, co można określić jednym słowem – ich całkowita naturalność. Być może najsilniej objawia się to w ich entuzjastycznej wolności i radości serca. Prawdą jest, jak mówi Bacon, „kiedy będziesz słuchał harfy Dawida, usłyszysz tyle przyjemnych arii, ile pieśni, a jednak w Psałterzu jest o wiele więcej pieśni niż gdziekolwiek indziej”. „Radujcie się w Panu”, „śpiewajcie Mu radośnie”, „sprawiedliwi, radujcie się w Panu, przystoi sprawiedliwym chwalić”, „śpiewajcie Mu harmonijnie, wykrzykując”, „wielbijcie Pana na harfie, śpiewajcie Mu na psałterzu o dziesięciu strunach” – cały Psałterz jest wypełniony tymi i podobnymi wezwaniami do radosnego uwielbienia Boga. W istocie takie jest znaczenie słowa „psalm”. Jednym z najbardziej znaczących i wyrazistych słów hebrajskich, które stale pojawia się w psalmach, jest słowo „alleluja”. Wyrażają, że tak powiem, święty obowiązek bycia szczęśliwym. Błogość, radość i dziękczynienie znajdują swój najwyższy wyraz w psalmach.
Psalmista raduje się, krzyczy, śmieje się, woła i raduje się radością. Czasami słychać w nich rodzaj całkowicie szalonej radości. Psalmy radują się zarówno z urzekającego triumfu bitwy, jak i spokojnej kontemplacji natury. Wszędzie kontemplują dobroć Boga i nie wstydzą się jej wyznawać. Wszędzie na pierwszy plan wysuwa się jasna strona Bożego stworzenia; ciemne, zmysłowe strony, przynajmniej świata zewnętrznego, ledwo można w nich dostrzec. Dla psalmisty wściekłość burzy i szum morza napełniają majestatem i radością. Miłość do ptaków, zwierząt, roślin, słońca, księżyca i gwiazd przebiega jak ognista linia przez wszystkie psalmy, a psalmista patrzy na całą przyrodę ożywioną i nieożywioną, jakby była jego własną. Byli też ludzie, dla których właśnie z tego powodu w chwilach słabości i ucisku psalmy okazywały się zbyt nieodpowiednim w ich entuzjazmie; niemniej jednak ten ton świętej radości był najbardziej znaczący w powszechnej misji narodu wybranego.
A dzieje się tak tym bardziej, że zrodziło się ono z innego uczucia zawartego w psalmach, które dziwnie uderzało także w umysły pobożnych, ale wąskich szkół, właśnie w to wolne i uzdolnione niewinne serce, które dla najnowszej suchej religijności często pobrzmiewało zarozumiałością i brakiem właściwej pokory. Urzekająca promienna nadzieja psalmisty, jego odważne żądanie nagrody należnej mu za dobre uczynki, wiara we własną niewinność, nie mniejsza niż udręka psychiczna z powodu własnych zbrodni, jego żarliwe upodobanie w prawie nie jako okrutnego wroga, ale jako najlepszego z przywódców, najsłodszego miodu i plastra miodu – wszystkie te uczucia okazały się zbyt naturalne i bezpośrednie dla jakiegoś surowego Kalwina, a nawet Pascala. Zawierają jednak swoją prawdę – prawdę w stosunku do natury, prawdę w stosunku do Boga, którą zawsze rozpozna każde nieuprzedzone serce ludzkie.
Bezgraniczne błogosławieństwo dla każdego sprawiedliwego i uczciwego człowieka – tego najszlachetniejszego stworzenia Bożego – którym rozpoczyna się Psałterz w psalmie: „Błogosławiony człowiek”, jest jedynie doskonałym wstępem do tej bezgranicznej szlachetności i tej obfitości radości, do której wzywa każde tchnienie bez ograniczeń i wyjątków – do wielbienia Pana.
Być może takie entuzjastyczne przemówienia zawdzięczają swój największy impet nowej erze dobrobytu narodowego i energii osobistej, która objawiła się ze szczególną siłą za panowania Dawida; ale ponieśli duszę narodu izraelskiego naprzód, kierując go do wielkiego przeznaczenia, które ich czekało, i od tego czasu, choć może nie z taką szybkością, nadal nieśli ducha całej ludzkości w jej postępowym ruchu. Od tego czasu ognista rzeka poezji sakralnej nie przestaje płynąć, mimo że sam tygiel już wystygł. Tak jak dobrze zauważono o klasycznych pisarzach greckich, że posiadają oni urok całkowicie niezależny od ich geniuszu, który tkwi w blasku ich olśniewającej i wiecznie młodzieńczej urody, tak o psalmach można powiedzieć, że mają one podobny urok, nawet bez względu na głębię ich uczuć religijnych czy wzniosłość ich teologii. W swoim swobodnym i szlachetnym pięknie, wiecznie młodzieńczym i wiecznie chwalebnym, Dawid zdaje się zmartwychwstać do życia z nową siłą.
„Zarówno ci, którzy śpiewają, jak i ci, którzy grają, wszystkie moje źródła są w Tobie”, to znaczy w Dawidzie i jego Psałterzu.
Wszystkie te różne cechy psalmów prowadzą nas, częściowo przez kontrast, częściowo przez ścisły, choć ukryty związek, do ich głównego rysu, który nigdzie indziej w Biblii nie pojawia się z taką samą siłą, chyba że z wyjątkiem księgi życia i słów samego Chrystusa. „Powodem, dla którego psalmy spotykają się z tak powszechną miłością we wszystkich klasach i wspólnotach Kościoła chrześcijańskiego, mimo że forma doktryny i wyznania wiary przeszła tak wiele różnych zmian, aby odzwierciedlać stale zmieniającego się ducha epoki, jest to, że dotykają najprostszego, naturalnego uczucia odrodzonej duszy”. Reprezentują one „świeżość duszy dzieciństwa, miłość duszy okresu dorastania, a zatem dla chrześcijanina są tym samym, co miłość rodziców, słodkie uczucia rodzimego domu i niezatarta pamięć scen dzieciństwa dla ogółu ludzi” 114. „O Boże, Ty jesteś moim Bogiem, wcześnie za Tobą tęsknię”, „Dusza moja tęskniła za Tobą aż do porannej straży” – te i podobne powiedzenia, wyrażające najgłębsze nabożeństwo do miłości Boga, przenikają najbardziej natchnionych z psalmów.
W głębi i świeżości tego życia duchowego odnajdujemy pierwsze wyraźne ślady wyższego i bardziej powszechnego prawa niż prawo Mojżesza, życia lepszego i głębszego niż to, które system mojżeszowy objawił człowiekowi. „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych” – ta najgłębsza prawda, choć założona w Pięcioksięgu, potrzebowała, aby nadać jej namacalne znaczenie dla zwykłej świadomości, takiej harfy natchnionej przez Boga, jak harfa Dawida.
Określając całościowy charakter Psalmów Dawida, pewien głęboki znawca życia duchowego stwierdza w tym względzie, co następuje: „Ten, kto zaczyna jasno rozumieć majestatyczne piękno i wieczność Boga i czuje, jak mały i nieistotny jest w porównaniu z nim sam człowiek, jak bardzo jest zależny i słaby, zaczyna szukać oparcia w Bogu. I gdzie słabi powinni szukać pomocy, jeśli nie u Wszechmogącego, w stworzeniu tymczasowym, jeśli nie w Wiecznym, niedoskonałym, jeśli nie w centrum doskonałość? A gdzież indziej miałby mieszkać Bóg, jeśli nie w sercu człowieka? - bo skoro Bóg mieszka we wszechświecie, wśród przedmiotów nieożywionych i nieświadomych, to o ileż bardziej musi mieszkać w naszych duszach, a nasze dusze mają nieskończoną tęsknotę, którą tylko On może zaspokoić. Jakiś niespokojny instynkt wiecznie porusza duszę, dając niejasne poczucie, że została stworzona do jakiejś niejasnej, ale nieznanej relacji z Bogiem.
Poczucie pustki przeradza się w pozytywny niepokój, aż pojawia się wewnętrzna tęsknota, jeśli nie wyrażona słowami, to w istocie nie obca tonacją słynnego starożytnego psalmu:
„Jak jeleń pragnie strumieni wody,
Tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże!
Dusza moja pragnie Boga potężnego i żywego:
Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga!
Moje łzy były dla mnie chlebem w dzień i w nocy,
Gdy codziennie do mnie mówili: „Gdzie jest twój Bóg?” 115
Dusza wtedy rozumie i wie, że Bóg jest jej Bogiem, który mieszkał z nią bliżej niż jakiekolwiek stworzenie; a jednak ani gwiazdy, ani morze, ani uśmiechnięta przyroda nie zawierają tak bliskiej współobecności Boga, jak głębiny duszy. Staje się duszą duszy. Psalmista rozbiera całą naturę na metafory dla tej jednej myśli: „Bóg jest dla mojej duszy i moja dusza jest dla Boga”. Ojciec, brat, przyjaciel, król, władca, pasterz, przywódca – to najczęściej spotykane imiona. Bóg jest ich twierdzą, ich chwałą, ich skałą, ich tarczą, ich słońcem, ich gwiazdami, ich radością, ich dziedzictwem, ich nadzieją, ich życiem. Psalmista opisuje swoją duszę jako jedyne i umiłowane dziecko Boga, jako Jego ulubienicę. I dlatego jego radość nieustannie zamienia się w pochwałę, wszystko wydaje się takie jasne i świetliste, każda trudność wydaje się łatwa, obowiązek staje się przyjemny, pogarda staje się bezsilna, a każdy kawałek chleba staje się słodki. Cały świat nabiera dla niego jakby niezwykłej słodyczy, zanim go dotknie.
Czy to wszystko sen i sen, filozofie? Czy możesz to wszystko wyjaśnić? Czy można tym wszystkim pogardzać? Tak czy inaczej, wszystko to stanowi niewątpliwy fakt natury ludzkiej, a także pewnego wieku, ponieważ Dawid pragnął Boga i niezmiernie się w Nim radował. Ap. zrobił to samo. Paweł, a po nich setki i tysiące ludzi zrobiło i przeżyło to samo. Błogosławiony i szczęśliwy ten chrześcijanin, który czytając natchnione przez Boga psalmy, odnajduje i czuje w nich dokładnie to, co największy i najbardziej natchniony przez Boga z ludzi znalazł i poczuł w nich. Błogosławiony ten, kto odnajduje w nich niewyczerpane źródło wiary i ufności wobec Boga, kto rozumie, że te święte słowa mają pobudzić serce do walki z podstępnością grzechu, z ambicją i stronniczością, z brakiem wiary w prawdę, z przygnębieniem w czasie smutku, choroby i śmierci. Każdy, kto rozumie całą wewnętrzną godność Psałterza, może słusznie zawołać:
Przy Tobie nie chcę niczego na ziemi.
Mdleje moje ciało i serce;
Bóg jest skałą mojego serca i moim udziałem na zawsze.
Bo oto ci, którzy odsuwają się od Ciebie, giną;
Niszczysz każdego, kto odstępuje od Ciebie.
I dobrze, że przybliżam się do Boga!
W moim Panu pokładam ufność,
Aby głosić wszystkie dzieła Twoje w bramach córki Syjonu” 116.
Każdy wierzący znajdzie w psalmach niewyczerpane źródło nadziei i pocieszenia, a we wszystkich nieszczęściach życia znajdzie spokój w tych słowach:
„Zaufaj Panu i czyń dobrze;
Żyj na ziemi i zachowuj prawdę.
A On spełni pragnienia twojego serca.
Powierz swoją drogę Panu,
I zaufaj Mu, a On tego dokona.
I wydobędzie twoją prawdę jak światło,
A Twoja sprawiedliwość jest jak południe,
Bo błogosławieni przez Niego odziedziczą ziemię,
A przeklęci przez Niego zostaną zniszczeni.
Sprawiedliwi odziedziczą ziemię
I będą z tego żyć na zawsze.
Zbawienie jest u Pana dla sprawiedliwych,
Jest ich obroną w trudnych chwilach.
A Pan im pomoże i wybawi ich;
Wybaw ich od bezbożnych i ocal ich;
Bo Mu ufają.” 117
Oprócz wskazanych powodów szczególnej świętości Psałterza, powodów uznawanych zarówno przez chrześcijan, jak i Żydów, a nawet, rzec można, pogan, istnieją także powody o charakterze wyłącznie chrześcijańskim. Kiedy weźmiemy pod uwagę Dawida samego w sobie i zwiastuna nowego objawienia dla człowieka, mimowolnie pojawia się kolejne pytanie. Chwała Dawida była gwarancją nieprzerwanego istnienia jego dynastii aż do najodleglejszych wieków, o jakich tylko żydowska wyobraźnia mogła marzyć. Ta ugruntowana wiara w wieczność rodu Dawida, której psalmy są najwcześniejszym i najbardziej stałym wyrazem, znajduje swoje odzwierciedlenie w snach, które w innych krajach stały się źródłem opowieści o powrocie najbardziej ukochanych monarchów, jak na przykład. Artur z Wielkiej Brytanii, Sebastian z Portugalii, Fryderyk Barbarossa z Niemiec. Ale wiara żydowska miała znacznie głębsze podstawy.
Kiedy zaczęto zauważać upadek linii Dawida i zagrażać nadziejom z nim związanym, wówczas nadzieje te, zamiast zaniknąć, jak to miało miejsce w przypadku wspomnianych przed chwilą marzeń narodowych dotyczących ukochanych władców, przybrały w kościele żydowskim nową formę i objawiły się ze zwiększoną żywotnością. Nadzieje te z biegiem czasu zaczęły opierać się nie na zniszczonej i przerwanej przez największą klęskę narodową dynastii, ani na faktycznej osobowości samego Dawida, ale na przyjściu Tego, który miał być synem Dawida i przywrócić wstrząśnięty tron, aby na nowo wznieść pierwotny przybytek wzniesiony przez Dawida podczas jego pierwszego wjazdu do Jerozolimy. To oczekiwanie syna Dawida, który miał odnowić wyblakły blask domu swego ojca, połączone z powszechną nadzieją na przywrócenie władzy narodu żydowskiego, osiągnęło najwyższy stopień napięcia tysiąc lat po śmierci Dawida. I wtedy przyszedł Ten, któremu choć nie na swoją prośbę, to imię nadali inni.
Ciągle nazywano go synem Dawida (Mateusza 9:27; Marka 10:47; Łukasza 18:38 itd.). To prawda, że był zupełnie inny od tego niepohamowanego, namiętnego króla, uniesionego, entuzjastycznego i ognistego psalmisty, skrajnie niepodobnego do tego, który w samych psalmach wypowiadał takie ekstatyczne modlitwy - niemniej jednak w osobliwych cechach psalmisty, o którym mówiliśmy, jest tak wiele podobieństw, że czytając o jego uczuciach, najwyraźniej czytamy (a Kościół chrześcijański od najdawniejszych czasów czyta je właśnie w tym sensie) uczucia, doznania i próby życia samego Chrystusa. Tego naturalnego, swobodnego, czasem radosnego i uroczystego ducha, którym przeniknięty jest Psałterz, żaden inny nauczyciel religijny, ani w kręgu historii sakralnej, ani poza nią, nie odtworzył nigdy z taką kompletnością, jak Ten, który przyszedł w najzwyklejszych warunkach życia, jadł i pił, był w najwyższym tego słowa znaczeniu panem młodym i przyjacielem pana młodego, przyjacielem dzieci, prostym i kochającym do nieskończoności.
Współczucie dla cierpiącego ludu, szlachetne współczucie dla pracujących i obciążonych, wielkoduszna szczerość – nigdzie indziej w historii Żydów nie łączą się w tak niezwykły sposób, jak w osobie bohatera Adullama i Engaddi, a następnie w Tym, który kochał celników i grzeszników, opłakiwał Jerozolimę i przebaczał swoim wrogom na samym krzyżu. Ta różnorodność myśli i stanowisk, którymi wyróżniało się życie Dawida, w jego nagłych przemianach od ciemności do chwały i od chwały do ciemnej grzeszności – to szybkie przejście wszystkich uczuć ludzkości, które możemy prześledzić w różnorodnej grze tonów i powiedzeń Psałterza, tworzy w nie mniejszym stopniu cudownie zróżnicowane tło wielkiego dramatu historii Ewangelii. Z tą różnorodnością pozycji zewnętrznej łączyło się wewnętrzne poczucie bezwarunkowej jedności duszy z Bogiem, co, jak widzieliśmy, stanowi najwybitniejszą cechę religijnego spojrzenia na Psałterz, ale którego najdoskonalszy wyraz znajdujemy jedynie w duszy Chrystusa.
I dlatego, gdy w psalmach Dawida ich płomienne słowa unoszą nas albo w najgłębszą otchłań smutku, albo na najwyższy szczyt chwały, stale czujemy, że we wszystkich tych słowach stanowimy jedno z Chrystusem, a On jest jedno z nami: nie przez sztuczną interpretację słów czy wątpliwe stosowanie subtelnych przepowiedni, ale przez rzeczywiste podobieństwo ducha z duchem, jesteśmy dopuszczeni, że tak powiem, w głąb tej komunii, w której Chrystus stanowi jedno z twój Ojciec. Majestatyczny język Psałterza czasami nabiera znaczenia, które można w pełni zrozumieć jedynie w jego najwyższym i najbardziej uniwersalnym zastosowaniu. Być może ci, którzy tego chcą, mogą w pełni zanurzyć się w historycznych uwarunkowaniach księgi w jej wskazówkach moralnych i religijnych. Niemniej jednak faktem pozostaje, że właśnie dzięki podobieństwu stanowiska i uczuć związek słów pierwotnego autora z Chrystusem i Kościołem chrześcijańskim został zawsze zachowany i utrwalony.
Psałterz jest przede wszystkim księgą proroczą o Chrystusie, ponieważ bardziej niż jakakolwiek inna księga Starego Testamentu wnika w te prawdy życia duchowego, których On był wielkim zwiastunem. Dawid i jego psalmiści byli prototypami, czyli podobieństwami do Chrystusa, ponieważ oni bardziej niż jakiekolwiek inne osoby w historii świętej biorą udział w zwykłych uczuciach i troskach o życie i śmierć, w niepowodzeniach i sukcesach, dzięki którym On, oni i my (choć On w najwyższym i największym ze wszystkich sensie) zyskujemy nadzieję, która została po raz pierwszy objawiona ludzkości w tych właśnie psalmach 118.
Duży zbiornik ma powierzchnię 130 stóp kwadratowych i głębokość do 50 stóp i jest solidnie zbudowany z ciętych kamieni.
Mefiboszei okulał w wyniku wypadku. Miał pięć lat, gdy przyszła wieść o śmierci Saula i Jonatana w Izraelu, więc pielęgniarka wzięła go i uciekła z nim, uciekając przed Filistynami. Podczas jej pośpiesznej ucieczki upadł i zranił się w nogi tak bardzo, że kuleł na całe życie. 2 Sam. 4:4.
2 Sam. 8:1. W tekście rosyjskim czytamy: „Dawid wziął Mefeg-Haammę z rąk Filistynów”. Mefeg-Gaamma oznacza „uzdę ręki”, czyli supremację.
Inni badacze dowodzą jednak, że nazwa Heletian nie ma nic wspólnego z Kretą, lecz pochodzi od Keragii, miejscowości położonej 20 wiorst na północny wschód od Beit Jibrin (Eleutheropolis), gdzie w starożytności osiedlili się niektórzy Filistyni z Egiptu, o czym wzmianka znajduje się w Rdz 10:13, 14. Zob. Wspomnienia Brytyjskiego Towarzystwa Palestyny, III, 260.
Zobacz 2 Sam. 8:16 i nast.; 20:23 i nast.; 1 ust. 18:15 i nast.; 27:32 i nast.
Zobacz 1 Kron. 11:2: Jestem. 1:13.
Oliphant, Kraina Gilead, s. 25. 259, k
2 ust. 10:16, 17: Par. 18:3.
Powt. 17:16; Nawigacja 11:6, 9.
Ps. 17:30–40, 44–46; 49–51
Godne uwagi jest to, że podobną niezgodność rozlewu krwi ze służbą Bogu dostrzegły inne starożytne ludy w czasach klasycznych. Zatem zbrodnią dla Diomedesa i Ulissesa było to, że dotknęli krwawymi rękami świętego palladu, a Eneasz zmusił swojego ojca, Anchisesa, do noszenia świętych rzeczy podczas ucieczki z Troi, ponieważ on sam, właśnie wróciwszy z bitwy, uważał za bezbożne dla siebie dotykanie ich (Virg. Aen. 167, 717 i in.).
Dzieje Apostolskie 2:30; śro 2 Sam. 7:12; Ps. 131
Oliphant, Kraina Gilead, s. 25. 260.
Ps. 1, 3, 4, 11, 12, 14, 17–19.
2 Sam. 13:2; „bo była dziewicą”.
Nie da się z całą pewnością określić, od jakiego czasu sięga okres głodu, który nawiedził kraj. O tym wydarzeniu wiemy tylko tyle: miało to miejsce po powstaniu Mefiboszeta, gdy zbrodnia Saula była jeszcze świeża w pamięci ludu; wszystkie osoby skazane na śmierć w odwecie za tę zbrodnię były stanu wolnego i przynajmniej nie posiadały rodzin; Później Szimei także wspomniał o zagładzie potomków Saula (2 Sam. 16:7, 8). Z tych okoliczności możemy wywnioskować, że wydarzenie to miało miejsce przed oburzeniem Absaloma i w pierwszej połowie panowania Dawida w Jerozolimie. Opowieść o nim zawarta jest w 2 Księdze Samuela. 21 nie w porządku chronologicznym, ale jako dodatek do historii ostatecznego zagłady domu Saula. Zobacz Józef Flawiusz, Antiq. VII, 12.1.
W 2 Samuela 21:8 zamiast Michała należy przeczytać „Merow”. Zobacz 1 Sam. 18:19 i 2 Sam. 6:23.
Żydowskim zwyczajem było krzyżowanie lub wbijanie na pal przestępców, którzy nie żyli, ale najpierw poddawali ich śmierci, po czym dokonywano publicznego wystawienia ich ciał na krzyżu lub palu (Lb 25:4). Metodami śmierci było ukamienowanie, uduszenie, ścięcie głowy i spalenie. Twierdzenie (jak na przykład Renan), że Dawid ustąpił żądaniom Gibeonitów, aby pozbyć się potomków Saula, oznacza przypisanie mu podłości, po której nie znaleziono u niego ani śladu. Takie przypuszczenie może wyrazić jedynie owa złośliwa krytyka, która nie może sympatyzować z niczym wzniosłym i szlachetnym i gotowa ze złośliwą radością oczerniać charakter bohaterów Bożych i przypisywać im najpodlejsze motywy.
W 2 Samuela 15:7 napisano: „Po czterdziestu latach”. Jest to jednak widoczna literówka, gdyż liczba ta nie pasuje ani do wieku Absaloma, ani do panowania Dawida. W tłumaczeniach syryjskim i arabskim jest to cztery, co potwierdza tłumaczenie Itala i Józefa Flawiusza (Antyk. VII, 9, 1). Tekst rosyjski zachowuje formę tekstu hebrajskiego („po czterdziestu latach” z dodatkiem: „panowanie Dawida”).
Zobacz niektóre wyrażenia w Ps. 37, 38, 40.
Zobacz Powt. 21:21 ; Nawigacja 7:26; 8
Lektura 2 Samuela 18:21 i innych wersetów jest rozumiana odmiennie. Niektórzy rozumieją słowo Kushi w znaczeniu imienia własnego Husi (jak w tłumaczeniu rosyjskim), ale bardziej prawdopodobne jest, że zostanie ono przetłumaczone w znaczeniu kuszyckim lub etiopskim, ponieważ słowo to prawie zawsze pojawia się z członkiem.
Nr ref. 30:12 i nast.; patrz Liczb 1:24; Józef Flawiusz, antyk. VII, 13, 1.
W tekście hebrajskim 2 Sam. 24:13 oznacza „siedem lat”, ale w 1 Kron.
I. Flawiusz twierdzi, że taka była rada lekarzy otaczających Dawida. Tę metodę przekazywania ciepła zalecił słynny grecki lekarz Galen i stosowano ją przez długi czas, aż do końca średniowiecza. Reinhardt wspomina, że podobny środek zalecono cesarzowi Fryderykowi Barbarossie.
Fakt ten pokazuje, że Abiszag, z racji swego mianowania, była niczym więcej niż pielęgniarką starszego króla; w przeciwnym razie najsurowsze prawa wschodniej etykiety uniemożliwiłyby wizytę w Batszebie.
Ten strach nie był przesadny. Starożytność dobrze zna takie przykłady. Kleopatra i jej syn Karan zostali skazani na śmierć przez Aleksandra, Roksana i jej syn Aleksander przez Kassandera. Zabijanie całego „nasienia królewskiego” było powszechne we wschodnich krajach despotycznych (2 Król. 11:1).
Według naszych współczesnych koncepcji znacznie lepiej byłoby, gdyby umierający król ograniczył swoje instrukcje do podmiotów pełniących obowiązki moralne i służbę publiczną; ale badając życie Dawida, jesteśmy nieustannie zmuszeni uznać odmienny standard moralności dla różnych stuleci i krajów, a także mieć na uwadze niedoskonałość poglądów w tym zakresie, które panowały w czasach zachowań porównawczych. Dawid tak strasznie cierpiał z rąk Joaba i Szimei w strasznych dniach, które nastąpiły po buncie Absaloma, że wydawało mu się całkowitym pogwałceniem sprawiedliwości, aby pozwolić im żyć. Wychowany w przekonaniu, że zemsta za krew jest świętym obowiązkiem, Dawid dręczył sumienie na myśl, że on sam nie będzie w stanie tego obowiązku wypełnić. Przypomniał sobie dwa morderstwa popełnione przez Joaba nad Abnerem i Amasą, kiedy to on „w czasie pokoju przelał krew wojenną, plamiąc krwią pas na biodrach i sandały na nogach”. A starszy Dawid natchnął Salomona, „aby nie pozwolił swoim siwym włosom spokojnie odejść do podziemi”.
Tę samą sugestię przedstawił w odniesieniu do Szimei, jedynego niebezpiecznego przedstawiciela i zwolennika domu Saula. Z drugiej strony nalegał, aby szczególną uwagę i życzliwość okazywać Kimhamowi i pozostałym synom Barzillaja Gileadczyka, którzy w najbardziej niebezpiecznym momencie jego życia udowodnili mu lojalność.
Antyk VII, 15, 3; XIII, 8, 4; XVI, 7, 1; Względ. Jud. Ja, 2, 5.
Zostanie to omówione bardziej szczegółowo w następnym rozdziale.
Słowo „Psałterz”, jako nazwa księgi, pochodzi z Rękopisu Aleksandryjskiego, tłumaczenie 70, ψαλτηριον μετ φδαις, czyli „harfa z pieśniami”.
2 Sam. 23:2. Istnieje legenda, która głosi, że harfa zawsze wisiała nad jego łóżkiem i wydawała dźwięki o północy, gdy owiewał ją północny wiatr.
Dzieje Apostolskie 2:30. Tradycje muzułmańskie czynią go szczególnie „prorokiem Boga”, tak jak Abraham był „przyjacielem”, a Mahomet „posłańcem Boga”.
Zobacz wspaniały opis mądrości Dawida w 2 Sam. 14:17, 19 i 20; śr. także 2 Sam. 19:27.
Psalmy w Koranie; uznawane są za czwartą świętą księgę, przy czym pierwsze trzy to Pięcioksiąg, Ewangelia i Koran.
Irving, Wprowadzenie do Psalmów, s. 5, 6.
Matt. 26:30. Psalmy te (112–117) nazwano „wielkim alleluja”.
Prostytutka. Eccles. Polityka, V, XXXVII. 2.
Dogme de la penitence, 243, Gerbet, zmarły arcybiskup Perpignan.
Ps. 36:3–6, 22, 23, 29, 39, 40.
Stanley, Wykłady, wykł. xxv (w tomie 2, s. 120 i nast., wydanie nowe 1887).
Może zainteresuje Cię: