Книга вторая. Давид и его время

Chapitre 10. L’accession de David au trône et son règne à Hébron Avec la mort de Saül, il devint enfin possible pour David de retourner dans son pays natal et de commencer à accomplir le destin que tout le monde lui avait déjà reconnu. Il pouvait se déplacer sans entrave depuis les hauteurs sauvages du Négueb, où il se cachait des persécutions de Saül, jusqu'au milieu de son peuple. Cependant, pendant un certain temps, il a été difficile de décider dans quelle direction faire le premier pas. Le pays, après la défaite de Gilboa et la mort du roi et de ses trois fils, avec toute la meilleure fleur du peuple israélien et presque tout le détachement de gardes du corps morts en combattant pour leur roi et pour leur patrie, était extrêmement bouleversé. Dans tous les cas, David ne voulait pas déclencher une guerre civile pour la couronne royale, et comme on ne savait toujours pas si elle passerait à quelqu'un de la famille de Saül, il décida de rester un moment à Tsiklag, en attendant un moment plus favorable qui montrerait exactement comment agir dans ce cas, d'autant plus que le chagrin même qui déprima David à l'occasion de la chute du roi et le sort malheureux du peuple lui enlevèrent toute son énergie pendant un certain temps. Mais le chagrin provoqué par la calamité nationale, qui renversa pour un temps la monarchie et donna la terre promise entre les mains des incirconcis, ne devait cependant pas empêcher David longtemps d'accomplir sa destinée ; au contraire, après son premier afflux, elle a dû agir sur lui de manière excitante, en l'encourageant à se présenter le plus rapidement possible pour occuper le trône afin de pouvoir organiser rapidement les affaires de l'État et débarrasser le pays de ses ennemis. Malheureusement, l'alliance de David avec le roi philistin Akish, même si elle n'était que nominale, affaiblit temporairement son influence parmi ses compatriotes, de sorte que même sa propre tribu de Juda n'était pas pressée de le proclamer roi. Il a donc dû d’abord prendre des mesures pour restaurer sa popularité. Toujours prudent dans ses affaires publiques, il éprouva d'abord la nécessité d'envoyer des présents du butin pris aux Amalécites dans les différentes villes du Négueb, afin, pour ainsi dire, de les récompenser de leur amitié passée et de les gagner à sa faveur dans l'avenir. La faveur que Samuel lui témoignait clairement, la présence avec lui du grand prêtre Abiathar et du prophète Gad qui l'avait rejoint, ses chants et hymnes sublimes déjà répandus partout, avec lesquels il se consolait pendant son exil et dans lesquels il chantait le destin changeant de la vie de son peuple, son mariage avec la fille de Saül, les grands exploits de la guerre depuis la défaite de Goliath jusqu'à sa fuite de Nob, et, enfin, l'assemblée près de lui était un fort détachement, dans lequel étaient déjà des héros connus - tout cela parlait déjà beaucoup en sa faveur et garantissait un succès certain. C'est pourquoi, après avoir demandé le plus grand conseil par l'intermédiaire d'Urim et de Thummim, il décida de se rendre à Hébron, sans aucune invitation, et d'en faire le centre de ses actions ultérieures. Cette ancienne ville sainte, en tant que possession du célèbre Caleb au moment de la conquête de la Terre promise et capitale de la tribu de Juda, dans laquelle vivaient les principaux anciens de la tribu, était particulièrement conforme aux plans qu'il avait en tête. De plus, cette ville se trouvait en dehors de la zone capturée par les Philistins et ne risquait donc pas d’être attaquée. Le calcul s'est avéré correct. Dès qu’il occupa un terrain plus ou moins solide dans son pays natal, ses qualités personnelles et l’influence de ses amis ne tardèrent pas à influencer les anciens de Juda, qui souhaitaient depuis longtemps mettre leur si célèbre tribu à la tête du peuple (2 Sam. 2, 4), d’autant plus que la mort de Saül libérait désormais les mains de cette tribu pour une action indépendante. En tout cas, les anciens ne tardèrent pas à proclamer David roi. Lorsqu'ils proposèrent leur décision à l'assemblée populaire de la tribu, le peuple accepta cette proposition avec enthousiasme, et ainsi David devint roi du pays du sud, tandis que le nord et le centre de la Palestine étaient encore entièrement aux mains des Philistins et que les masses populaires s'enfuirent avec horreur même de l'autre côté du Jourdain, laissant leurs villes et colonies sans aucune tentative de les défendre, de sorte que ces villes furent facilement capturées par les ennemis. La tribu de Juda, de par sa position méridionale, a échappé à ce désastre et, compte tenu de l'effondrement actuel de l'État, pouvait naturellement désirer avoir un chef indépendant qui la sauverait, au moins, de la destruction générale. De plus, les droits mêmes de la maison de Saül au trône étaient inférieurs à l'élection du peuple, car la simple hérédité n'avait pas encore réussi à abolir la libre manifestation de la volonté nationale. Tout comme chez de nombreux autres peuples des temps primitifs, le roi occupait son trône non pas par héritage, mais par vote populaire, il en était de même parmi le peuple israélien. La tribu de Juda se considérait donc pleinement en droit d’agir de manière indépendante à cet égard, du moins dans la zone où s’étendait son influence. Enfin, David, en tant qu’oint de Dieu, déjà prédestiné à une position si élevée, avait parfaitement le droit d’accepter la dignité, ce qui lui ouvrait la voie pour accomplir sa destinée divine de diriger les destinées du peuple. Pendant ce temps, les chefs de l’armée de Saül, ayant échappé à la défaite de Guilboa, s’enfuirent à travers le Jourdain. Parmi eux, Abner, le cousin de Saül et commandant en chef de son armée, prouva brillamment sa loyauté envers la maison déchue. Prenant le plus jeune des quatre fils de Saül, à savoir Ishbosheth, il le proclama roi, et choisit pour capitale l'ancien sanctuaire de Mahanaïm, à l'est du Jourdain, au nord-ouest du fleuve Jabbok, à la frontière entre les tribus de Gad et la moitié de Manassé et hors des limites des incursions des Philistins. Si des souvenirs historiquement vénérables peuvent généralement renforcer le trône royal, c'est précisément la signification que ce lieu aurait pu avoir pour Ishbosheth, car c'est ici qu'a eu lieu la vision de deux armées d'anges, dont Jacob a été honoré à son retour d'Harran. De plus, il était généralement choisi judicieusement compte tenu de sa situation même, car une grande route caravanière le traversait depuis la mer Rouge jusqu'à Damas. Mais Ish-Bosheth était trop faible et indécis pour profiter pleinement de cette situation. Bien que, ayant déjà 35 ans au moment de la mort de son père, il soit devenu dès le début un jouet entre les mains de l'énergique et sans vergogne Abner, qui, cependant, lui agissait toujours comme un sujet totalement fidèle, même s'il était en réalité un vrai roi. Si quelque part dans ces pays le désir d'avoir David comme roi continuait d'exister parmi le peuple après la bataille de Gilboa, alors Abner prenait des mesures pour réprimer rapidement tous ces mouvements afin de renforcer le pouvoir d'Ishbosheth. Rassemblant toutes les forces qu'il pouvait, ce commandant courageux et expérimenté reprit lentement mais avec persistance aux Philistins une grande partie du pays à l'ouest du Jourdain. Les tribus orientales l’ont reconnu dès le début comme leur dirigeant. Peu à peu, il conquit le district de Gueshur, la plaine d'Esdraelon, les tribus d'Éphraïm et de Benjamin (la tribu indigène de la maison de Saül), de sorte qu'enfin, après une lutte acharnée de cinq ans, il put déclarer Ishbosheth roi de tout Israël, à l'exclusion de la tribu de Juda (2 Samuel 2 : 8-10). Se trouvant ainsi face à David et conscient du danger que pourrait menacer le peuple en raison de la division de l'État, Abner prévoyait et craignait immédiatement le déclenchement d'une guerre intestine. Naturellement, la question se posait de savoir lequel des deux rois rivaux devait recevoir le pouvoir souverain. Ni Ishbosheth, ni encore plus David, ne voulaient abandonner la position qu’ils occupaient, et il est très douteux que des hommes aussi actifs que Joab, le commandant de l’armée de David, et Abner, le commandant de l’armée d’Ishbosheth, aient voulu à leur tour abandonner les positions avantageuses qu’ils occupaient et se retirer dans l’inconnu. De plus, l’unification était entravée par la rivalité qui commençait déjà à se faire sentir entre Juda et les autres tribus. La tribu d'Éphraïm s'est toujours comportée avec arrogance et arrogance, comme la tribu qui se vantait de son ancêtre Joseph, et surtout devant Juda, qui, en tant que peuple rural, avait généralement vécu éloigné des autres. Par conséquent, une seule épée pouvait décider du sort de l’avenir. Apparemment, dès le début, l'avantage dans cette lutte inévitable était du côté de la tribu de Juda. Bien que plus petite en nombre que toutes les autres tribus prises ensemble, elle les surpassait dans son unité, tandis que les tribus qui proclamaient Ish-bosheth étaient déchirées par des rivalités internes. Il ne disposait pas d'une force aussi puissante que les 600 hommes courageux qui étaient les serviteurs dévoués de David. De plus, au-dessus du vaste royaume d'Israël se trouvait seulement Ishbosheth, faible et non guerrier, proclamé roi par Abner, qui vivait loin du centre principal de la vie nationale au-delà du Jourdain et n'avait pas de dessein plus élevé de la part de Dieu ; Pendant ce temps, la tribu de Juda pouvait être fière de David, qui fut oint roi par le grand Samuel, qui, même dans sa jeunesse, devint célèbre pour son héroïsme dans tout le pays, était un guerrier habile et célèbre, un homme d'État capable et énergique, qui, enfin, depuis sa résidence à Hébron pouvait surveiller personnellement tout ce qui se passait dans le pays. Ainsi, lorsque la lutte commença réellement entre les maisons de Saül et de David, les résultats furent constamment défavorables à la première, malgré le grand nombre de ses adhérents. Le récit biblique ne contient que quelques détails concernant cette lutte, mais en tout cas, il ressort clairement que la tribu de Juda, sous la direction de Joab, a progressivement étendu sa zone d'influence à d'autres tribus israéliennes qui avaient jusqu'alors reconnu Ish-bosheth. Ainsi, en passant, certains districts des tribus de Benjamin et de Dan furent acquis, et de nombreuses villes d'une importance considérable pour le peuple passèrent sous l'autorité de David. Il s'agissait d'ailleurs de Kiriath-Jearim, où l'arche de l'alliance fut prise à son retour des Philistins, et de Mitspa, où Saül fut oint roi, ainsi que d'autres villes de Benjamin, qui devinrent désormais partie de la tribu de Juda. Enfin, les possessions de la tribu de Juda s'étendirent jusqu'à Gabaon au nord-ouest, ville qui reçut une importance particulièrement grande du fait qu'après la destruction de Nob, elle devint le siège du tabernacle. La lutte acharnée pour la possession de cette place importante fut renouvelée plus d'une fois, jusqu'à ce que finalement Abner, afin d'arrêter de nouvelles effusions de sang, propose que l'affaire soit tranchée par une bataille entre douze guerriers des deux côtés. Ici, évidemment, le même type de combat singulier était proposé à Goliath, et Joab accepta cette offre. Douze hommes choisis dans l'armée de David partirent au combat et furent accueillis par douze Benjamites ; mais l'issue de cette bataille fut aussi inattendue que terrible. Douze Benjamites, avec leur valeur militaire bien connue et leur capacité à manier également leurs mains droite et gauche, se précipitèrent furieusement sur leurs adversaires, leur saisirent la tête d'une main et de l'autre, avec une force extraordinaire, enfoncèrent leurs épées dans leur poitrine. Mais les soldats de David, choisis parmi ceux qui avaient aussi la capacité d'agir de la main gauche comme de la main droite, suivirent aussitôt la même technique et plongeèrent à leur tour leurs épées dans leurs adversaires, de sorte que les vingt-quatre personnes tombèrent mortes sur le coup de ce combat désespéré. A la vue de combats aussi acharnés, les troupes hostiles ne pouvaient plus être empêchées de s'affronter. Ils se rapprochèrent furieusement ; Une bataille acharnée eut lieu, au cours de laquelle Abner et son détachement furent vaincus et mis en fuite. L'armée vaincue fut poursuivie sur les talons des vainqueurs, puis un triste incident s'ensuivit, qui revêtit plus tard une grande importance. Trois des neveux ou cousins ​​de David : Joab, l'aîné, Abishaï, et Asahel, le plus jeune, le favori de ses frères, étaient dans l'armée de David et se précipitèrent à la poursuite d'Israël. Asahel était particulièrement « léger sur ses pieds, comme un chamois dans un champ » et, comptant sur sa vitesse, il se précipita pour rattraper Abner lui-même. Insouciant des supplications répétées de ce guerrier éprouvé d'abandonner cette poursuite et de ne pas le forcer à une tâche qui pourrait provoquer une querelle sanglante entre lui et Joab, Asahel le rattrapa de plus en plus près, jusqu'à ce qu'Abner, pour sauver sa propre vie, tournant sa lourde lance, frappa Asahel en plein ventre. La lance l'a transpercé et il est tombé mort. Mais la vue du jeune guerrier tué rendit Joab et son armée encore plus furieux, et la poursuite désespérée des Israélites se poursuivit avec la même fureur qu'auparavant, jusqu'à ce que l'armée d'Abner, désespérant du salut, décide de vendre chèrement sa vie, se rassemblant autour de son chef au sommet d'une colline. De cette hauteur, Abner a crié haut et fort aux Juifs d'arrêter leur poursuite, menaçant autrement d'une guerre d'extermination, et a effectivement convaincu Joab de rappeler ses hommes. Mais même en faisant cela, il a pleinement démontré sa nature inflexible. « Dieu vit ! dit Joab, si tu n'avais pas dit le contraire, dès le matin, les gens auraient cessé de poursuivre leurs frères. De l'armée de David, à l'exclusion d'Asahel, seuls 19 hommes sont tombés, mais Abner en a perdu 360 (2 Sam. 2 :30, 31). Emmenant le cadavre de son frère avec lui pour l'enterrer dans le tombeau familial à Bethléem, Joab repartit si vite avec ses hommes vers Hébron qu'il y arriva à l'aube. Abner, étant descendu dans la vallée du Jourdain et traversant la vallée du Jabbok, se dirigea vers Mahanaïm avec la même vitesse. Deux années se sont écoulées après cela. La tribu de Juda, sous la direction de David, continua à accroître sa puissance ; Israël, sous le faible Ishbosheth, au contraire, perdit dans la même mesure que son ennemi devenait plus fort. En général, l'avantage penchait apparemment vers David, et cela se reflétait particulièrement clairement dans le fait que des désaccords importants survenaient entre Ishbosheth et Abner, le principal soutien de son trône. Parmi les autres membres de la famille de Saül à Mahanaïm se trouvait sa concubine Rizpah, qui descendait de la lignée du célèbre chef juif Aï, le « faucon ». Saül eut deux fils avec elle : Armon et Mephibosheth, mais elle était encore jeune et séduisante. Vrai ou non, en tout cas, ce n'est que grâce à des rumeurs qu'Ishbosheth en est venu à l'idée qu'Abner l'avait épousée, franchissant ainsi une étape très importante à la cour orientale, où une relation avec l'épouse ou la concubine du roi décédé était considérée comme une sorte d'étape vers le trône. Les soupçons exprimés par le roi à l'égard d'un homme qui avait jusqu'alors tant fait pour prouver sa loyauté blessèrent extrêmement le cœur de l'ambitieux Abner, car même s'il voulait réellement se rapprocher de la famille Saül par le mariage, il méritait en tout cas, à son avis, cet honneur bien plus que David. Agacé par cela, il attaqua le roi impuissant avec une colère extrême et commença à lui reprocher une telle attitude envers lui-même. " Suis-je une tête de chien ? " demanda-t-il avec passion. J'ai maintenant fait preuve de bonté envers Juda envers la maison de Saül, ton père, ses frères et ses amis, et je ne t'ai pas livré entre les mains de David, et maintenant tu me fais payer un péché à cause d'une femme. Que Dieu fasse ceci et cela pour Abner, et encore plus pour lui ! Comme l'Éternel l'a juré à David, je le ferai envers lui. J'ôterai le royaume de la maison de Saül et j'établirai le trône de David sur Israël et sur Israël. Houdah, depuis Dan jusqu’à Beer-Sheva » (2 Sam. 3 : 8-10). Extrêmement impuissant et impuissant face à un ennemi aussi dangereux, Ish-bosheth était complètement désemparé par un discours aussi menaçant d'Abner et ne pouvait pas lui répondre. Son sort était scellé. Abner justifia ses paroles et entra en relation secrète avec David, lui proposant de se ranger à ses côtés et d’utiliser son influence pour lui soumettre tout Israël. Il était clair que le règne d’Ishbosheth touchait à sa fin ; mais David, bien que certainement satisfait de cette déclaration d'Abner en sa faveur, était cependant trop prudent pour suivre ces instructions sans tester davantage sa franchise et son honnêteté. Il conditionna son acceptation de ces services à la condition que Michal, l'épouse de sa jeunesse, lui soit restituée. Elle, comme nous le savons, a été donnée par Saül à un certain Phaltius, et maintenant il était souhaitable qu'elle soit restituée à David, ce qui était très important pour lui, car cela pourrait servir d'indication au moins nominale de son lien avec la maison de Saül, et en même temps pourrait servir de test pour le pouvoir et la sincérité d'Abner. Lorsqu’un tel message fut envoyé à Ishbosheth, l’épouse abandonnée depuis longtemps fut immédiatement remise, et Abner, offrant sa disponibilité à servir de guide à David, profita de cette occasion pour une rencontre personnelle avec David. L'affaire était si importante que le chagrin de Phalti ne put bouleverser ce plan, bien qu'il suivit sa femme en pleurant presque jusqu'au mont des Oliviers, et revint seulement sur les ordres stricts d'Abner, et Michal se dirigea ensuite plus loin vers Hébron. Entre-temps, entre les premières relations d’Abner avec David et cette visite, il entra en communication avec les anciens des tribus israéliennes et même de la tribu de Benjamin, afin de déterminer les conditions dans lesquelles toutes les tribus pourraient transférer leur allégeance de Mahanaïm à Hébron. À son arrivée à Hébron, lui et vingt de ses compagnons furent reçus avec une faveur particulière et on leur offrit un grand festin qui, en réalité, était pour ainsi dire une confirmation solennelle de l'accord proposé. Craignant la colère et la rivalité de Joab, son chef guerrier, David l'éloigna pendant un certain temps d'Hébron, l'envoyant à la poursuite de quelques Arabes ou Philistins qui rôdaient dans les environs. Mais Joab, ayant accompli avec succès sa mission et chargé de butin, arriva malheureusement presque peu de temps après qu'Abner eut été honorablement libéré par David, avec une déclaration de toute amitié de sa part. Les excuses selon lesquelles le champion en chef d'Ish-Bosheth venait d'être à Hébron et avait été honoré d'une réception royale et d'un festin, réveillèrent immédiatement chez Joab toutes ses pires passions. Non seulement il continuait à porter en lui un sentiment de vengeance sanglante contre Abner pour le meurtre de son frère Asahel, mais en même temps, selon toute vraisemblance, il craignait qu’Abner ne l’évince de son poste et ne gagne la faveur de David à ses côtés. Il a donc décidé d’en finir maintenant avec son rival. Ayant rapidement envoyé des messagers à sa poursuite, sous prétexte que le roi lui-même voulait son retour, il y parvint et Abner, ne se doutant de rien, retourna à Hébron. C’était tout ce dont Joab avait besoin. L'ayant rencontré aux portes d'Hébron, sous prétexte de vouloir raconter un secret dans une conversation secrète, il le prit à part puis, sans dire un mot, lui plongea son épée dans la poitrine. Il vengea ainsi son frère assassiné et, en même temps, élimina finalement son éventuel rival. Mais une telle cruauté et une telle trahison bouleversèrent grandement David. Il tomba dans une profonde tristesse et, déclarant son innocence dans le sang d'Abner, il proféra même une malédiction incontrôlable sur Joab, en disant : « Que ce sang tombe sur la tête de Joab et sur toute la maison de son père ; que la maison de Joab ne soit jamais sans un malade, ou un lépreux, ou quelqu'un qui s'appuie sur un bâton, ou quelqu'un qui tombe par l'épée, ou quelqu'un qui a besoin de pain. » Après avoir déchiré ses vêtements et revêtu un sac, David força Joab à faire de même et à se rendre devant le tombeau d'Abner lors de son enterrement. Lors de l'enterrement, non seulement le roi lui-même, mais aussi le peuple ont pleuré à propos de la mort si prématurée d'un homme si vaillant. C'était l'homme qui seul était capable et désireux d'unir tous les Israélites sous une seule bannière, et il fut tué juste à la veille de son projet d'acte de réunification du peuple. Dans ce cas, David lui-même pourrait être soupçonné d'avoir délibérément attiré Abner, en tant que principal soutien d'Ishbosheth, afin de le détruire, et cette circonstance pourrait soulever les tribus israéliennes contre lui. De plus, cela signifiait tacher de sang les premiers pas de son règne et participer au crime le plus ignoble, tandis que tout son cœur luttait pour une vie digne et paisible. Tout ce qu'il pouvait faire maintenant était d'honorer le défunt avec un enterrement qui prouverait pleinement sa propre innocence à l'égard d'Abner. Refusant toute nourriture pendant une journée entière, il pleura de manière incontrôlable sur son cercueil, infectant de ses pleurs toutes les personnes autour de lui. Cette lamentation amère s’incarne dans son hymne funéraire : Est-ce une mort ignoble pour Abner de mourir ? Tes mains n'étaient pas liées Et tu es tombé, comme tu tombes des voleurs ! 60. En même temps, une telle chose révélait de manière trop frappante le pouvoir dangereux de Joab. David pouvait exprimer son indignation dans le cercle le plus proche de ses associés, mais n'osait pas exprimer de reproches en face. "Savez-vous", dit David, "qu'un chef et un grand homme est tombé aujourd'hui en Israël ? Maintenant, je suis encore faible, bien que je sois oint pour le royaume, et ce peuple, les fils de Sarui, est plus fort que moi ; que l'Éternel récompense celui qui fait le mal selon sa méchanceté" (2 Samuel 3 :38, 39). La nouvelle de la mort d'Abner s'est rapidement répandue dans tout le pays et a conduit à des résultats très importants. Pendant un certain temps, comme David le craignait, Israël s'est complètement retiré de ses relations avec l'homme qui, de l'avis de tout le monde, avait si ignoblement tué un chef militaire si célèbre et si respecté. Mais cette hésitation disparut bientôt lorsque les véritables circonstances de l'affaire furent pleinement connues. Pour Ishbosheth lui-même, la mort de son grand complice fut fatale. Ne sachant rien de ses relations de trahison avec David, il éprouva seulement du chagrin pour sa perte et tomba dans un désespoir désespéré. « Qui défendra désormais le pays contre les Philistins ou même contre David ? pensa-t-il involontairement. Mais la fin de ses inquiétudes et de ses craintes était proche. Sa garde du corps, comme celle de son père, était issue de sa propre tribu de Benjamin. Mais parmi les Benjamites se trouvait aussi la population cananéenne de Beeroth, l’une des villes alliées d’Hébron, dont Saül avait autrefois soumis les citoyens à des massacres si impitoyables. Effrayés par ce massacre, les habitants de Beeroth s'enfuirent vers Giffaim, une zone que certains croyaient située dans la plaine des Philistins. Deux d'entre eux, à savoir les frères Baanah et Récab, se rendirent à Mahanaïm et s'enrôlèrent dans le détachement des gardes du corps d'Ishbosheth, contre lesquels ils nourrissaient en même temps un irréconciliable sentiment de vengeance, comme contre le fils du meurtrier de leurs proches. Ils décidèrent maintenant de mener à bien cette inimitié sanglante en tuant Ishbosheth, d'autant plus qu'ils étaient tout à fait sûrs que David, dans les circonstances actuelles, les récompenserait pour cela. Si David, comme il leur semblait et comme ils pouvaient en juger d'après la rumeur populaire, participait au meurtre d'Abner, alors, bien sûr, il ne serait que satisfait de l'acte qu'ils préparaient. Le palais d'Ishbosheth, un peu comme une grande maison, que l'on trouve encore en Palestine, était un bâtiment quadrangulaire dans lequel les pièces étaient adjacentes les unes aux autres, chacune ayant sa propre porte, et à côté des murs il y avait aussi d'énormes bacs pour le pain. Les meurtriers ont choisi de commettre leur acte criminel pendant la chaleur du jour, lorsque le roi, conformément à la coutume existant dans ce climat, se reposait à midi. Le portier debout à la porte, qui nettoyait le blé, s'assoupit et s'endormit à ce moment-là, afin que les meurtriers puissent entrer librement dans la maison, comme pour prendre le blé. Ayant pénétré dans la paix même, ils commencèrent aussitôt leur œuvre, tuèrent le roi à coup d'épées, puis lui coupèrent la tête et, l'emportant avec eux, se mirent en route par une route déserte pour arriver au plus vite à Hébron. Mais lorsqu'ils arrivèrent chez David et, lui ayant apporté la preuve matérielle de leur exploit, attendirent toutes sortes d'éloges et de riches récompenses de la part du roi, ils se trompèrent énormément en cela. Tout comme David avait auparavant ordonné l’exécution du sauvage Amalécite pour sa prétendue histoire sur le meurtre de Saül, de même maintenant il n’a pas épargné les meurtriers. Avec une générosité véritablement royale, David ne s'affligea qu'à la vue de la tête de son rival et, se tournant vers les meurtriers, s'écria avec douleur : " L'Éternel étant vivant, il a délivré mon âme de toute tristesse. Si celui qui m'a annoncé la nouvelle en disant : Voici, Saül (et Jonathan) est mort, et qui se considérait comme un joyeux messager, je l'ai capturé et tué à Tsiklag, au lieu de lui donner une récompense, alors maintenant, alors que des méchants ont tué un innocent dans son maison, sur son lit, ne devrais-je pas extraire son sang de votre main et vous détruire de la terre ? Il lui suffisait de faire un signe aux soldats qui l'entouraient, et les meurtriers furent immédiatement condamnés à mort. Pour décourager davantage les chasseurs de tels exploits, leurs bras et leurs jambes furent coupés et suspendus au-dessus d'un étang à Hébron, l'un de ces deux étangs qui existent encore aujourd'hui 61 . le respect de la mémoire de son rival pouvait mieux que tout incliner le cœur des tribus restantes d'Israël vers David. Il ne restait plus en vie qu'un seul mâle de la famille de Saül, Mephibosheth, fils de Jonathan, un garçon de douze ans, mais boiteux des jambes et généralement inapte au trône à une telle époque. Compte tenu de ces circonstances, les tribus israélites n’avaient plus qu’à reconnaître leur allégeance à David, le seul homme qui pouvait désormais défendre la terre et gouverner le peuple. En conséquence, une majestueuse députation d'anciens fut constituée de tout Israël, qui se rendit vers lui à Hébron, déclarant une décision populaire, et cette députation était généralement accompagnée de grandes masses de personnes. Pleinement conscients de la nécessité de l’unité nationale, ils ont sincèrement déclaré leur fraternité de sang avec lui. "Voici", dirent-ils, "nous sommes tes os et ta chair. Hier et le troisième jour, pendant que Saül régnait sur nous, tu as fait sortir et amené Israël, et l'Éternel t'a dit : tu feras paître mon peuple Israël, et tu seras le chef d'Israël." Même la tribu de Benjamin, la propre tribu de Saül, envoya 3 000 hommes parmi eux pour déclarer allégeance à David. Il y eut une joie générale à cette occasion, car dans la conscience populaire la gloire de David revint à la vie et tous ses exploits, déjà devenus la propriété de la tradition populaire et de la poésie populaire, furent racontés partout. La loyauté et l'honneur envers le nouveau monarque, exprimés parmi les peuples les plus récents par les fonctionnaires de l'État par un serment solennel, en Orient, depuis les temps les plus anciens, s'exprimaient par l'apport de cadeaux du peuple en général à leur nouveau dirigeant, et de telles offrandes, bien sûr, sous les formes les plus simples des produits naturels primitifs du pays, commencèrent à affluer en masses énormes vers David de toutes les extrémités de la terre ; même les tribus d'Issacar, Zabulon et Nephtali apportèrent généreusement des cadeaux des confins du nord (1 Chron. 12 :40). D’énormes quantités de céréales furent amenées à Hébron ; de la farine, des figues, des raisins secs, du vin, de l'huile étaient amenés sur des ânes, des chameaux, des mulets et des bœufs, et une multitude de toutes sortes de gros et petit bétail était amenée. Tout cela était une preuve tangible du désir du peuple de s'unir en une force amicale sous la direction de son nouveau roi. Finalement, les représentants de toutes les tribus lors d’une réunion nationale, énumérant les services rendus par David au pays, le proclamèrent solennellement roi de toutes les tribus, après quoi il fut finalement oint roi. La vieille rivalité entre Juda et Éphraïm fut momentanément oubliée, et les divisions du passé aboutirent à une unité sincère. Des prêtres et des prophètes se sont approchés de lui. Jusqu'à présent, toutes les vicissitudes de sa vie lui avaient été partagées par Abiathar, un représentant de la branche junior de la maison d'Aaron. La tribu de Lévi envoya pour l'honorer 4 600 de leurs fils, et avec lui, de la branche d'Éléazar, premier fils d'Aaron, vint une députation de 3 700 prêtres. Le célèbre guerrier Benaja avait déjà rejoint David, ainsi que Tsadok, le futur grand prêtre sous Salomon, ainsi que 22 anciens de la famille de son père et, apparemment, avec 900 autres hommes. En un mot, tous ceux qui n'appréciaient que le bien et l'unité du peuple reconnaissaient inconditionnellement le pouvoir de David et se regroupaient autour de lui pour renforcer le pouvoir. Parmi les personnages les plus célèbres qui eurent par la suite une très grande influence sur la vie de David figurait le célèbre prophète Nathan, qui, avec le prophète Gad, qui faisait auparavant partie des proches collaborateurs de David, devint le principal conseiller du roi. Ainsi, l’aube du nouveau règne commença très favorablement et avec de bons présages. Toutes les tribus furent finalement unies en un seul peuple, les différents partis qui y existaient se réconcilièrent les uns avec les autres, et chacun fut animé des meilleurs sentiments pour le bien du peuple. Et David a pleinement justifié la confiance du peuple en lui, car son génie et ses capacités d’État étaient visibles dès les premiers pas de son accession au trône. En sa personne, le peuple d’Israël acquit son plus grand roi. David avait trente ans. Pendant la guerre, il avait déjà acquis une grande renommée nationale pour son célèbre combat contre Goliath, qui, avec ses autres exploits, était chanté dans des chansons folkloriques qui éveillaient tant la sombre envie de Saül. Au cours de sa vie errante, en tant qu'exilé, il a parcouru le pays de long en large, s'est familiarisé de près avec la vie non seulement de son propre peuple, mais aussi de ses voisins les plus proches, auprès desquels il a dû chercher refuge à plusieurs reprises. Au cours d'une épreuve scolaire difficile, il a appris à apprécier la vie non pas du haut d'un trône royal lointain, mais dans ses besoins et exigences réels, à être miséricordieux et compatissant envers les gens ordinaires, ainsi qu'à être généreux envers ses ennemis. Mais surtout, les épreuves qu’il a endurées lui ont appris une confiance totale en Dieu et ont enflammé encore plus en lui cet esprit de religiosité, qui s’exprimait dans ses merveilleux chants de psaumes divinement inspirés, respirant une confiance illimitée dans la Providence de Dieu. Un tel roi ne pouvait s'empêcher d'éveiller la sympathie du peuple, et une grande armée se forma autour de lui, dont les chefs se mirent entièrement à la disposition de David. Ainsi, son grand destin était désormais pleinement réalisé. De simple chef d’une tribu, il est devenu le souverain de tout un peuple. David régna à Hébron pendant sept ans et demi. Pendant ce temps, il parvint à la conviction que pour l'établissement définitif du pouvoir royal dans le pays, il avait besoin d'une capitale qui, sans appartenir à aucune tribu individuellement, pourrait servir de capitale commune à l'ensemble du peuple. Hébron elle-même, étant située au sud, était trop éloignée du centre du pays pour en être la capitale. Pour se trouver une nouvelle capitale, David a dessiné à cet effet une forteresse forte à la frontière entre les tribus de Juda et de Benjamin, qui, malgré tous les efforts des Israélites, a défendu son indépendance et appartenait jusqu'à présent à la tribu cananéenne des Jébuséens, d'après qui la forteresse elle-même s'appelait Jebus. Cette forteresse, restée indépendante pendant des siècles, était généralement considérée comme imprenable. Sa position était en effet, par nature, très forte, puisque la forteresse était bâtie sur deux collines, appelées plus tard Sion et Morga, séparées sur trois côtés de la campagne environnante par de profondes vallées, et fortement fortifiée au nord, là où l'accès était le plus facile. À une certaine époque, les Israélites l'ont même pris, mais ont été contraints de l'abandonner au profit de ses anciens dirigeants et se sont limités à des relations amicales avec eux. David, avec son regard pénétrant, comprit immédiatement combien cette position serait avantageuse pour la fondation d'un nouveau capital. Il suggéra d'abord aux Jébuséens de lui céder pacifiquement leur forteresse, en leur proposant peut-être de payer une certaine somme d'argent pour cela, mais à cette proposition il ne reçut qu'une réponse insultante. Dans une confiance en eux absurde, les anciens de la ville ont même appelé David à attaquer la ville, déclarant avec arrogance qu'ils n'avaient qu'à aligner des aveugles et des boiteux pour empêcher David de prendre leur forteresse imprenable (2 Samuel 5 : 8). De telles moqueries décidèrent du sort de la forteresse. David, offensé, décida de commencer immédiatement le siège de la ville et se dirigea vers son côté ouest, où, en raison de la hauteur et de la pente particulières du rocher, la ville était la moins fortifiée. S'appuyant déjà sur le courage et le patriotisme de sa vaillante armée, David décerna également une grande récompense, déclarant que le premier à planter la bannière de David sur les murs de Jébus serait nommé commandant de toute son armée. Cet honneur revient au courageux Joab, qui, avec son courage et sa bravoure, voulait non seulement réaliser ses propres projets ambitieux, mais aussi en même temps réparer sa culpabilité aux yeux de David. La forteresse fut prise et David fonda sa capitale royale à Jébus, l'appelant Jérusalem, c'est-à-dire la ville de paix ou la ville de David. Grâce à sa magnifique position sur le mont Sion, culminant à 2 610 pieds au-dessus du niveau de la mer et dominant toute la région environnante, Jérusalem, élevée au rang de capitale, commença rapidement à attirer la population juive ; la nouvelle capitale s'épanouit bientôt magnifiquement et richement, et Jérusalem devint l'une des villes les plus célèbres de l'histoire non seulement du peuple israélien tout entier, mais aussi de l'humanité toute entière. Le choix de Jérusalem comme capitale était sans doute en partie déterminé non seulement par sa force naturelle, mais aussi par son appartenance à la tribu de Juda. David pouvait bien compter sur la loyauté de sa propre tribu, tout en sachant qu'on ne pouvait pas compter sur sa rivale, la tribu d'Éphraïm, pour tout. Pendant toute la période des juges, les Éphraïmites ont revendiqué la primauté parmi le peuple, et plus d'une fois dans ces revendications, ils n'ont même pas reculé devant la violation de la paix publique, comme ce fut le cas sous Gédéon et Jephthé. Située parmi les collines centrales de la partie la plus riche de la Palestine, la tribu d’Éphraïm était particulièrement riche et, bien sûr, elle trouvait une source de fierté considérable dans la mémoire de son célèbre ancêtre Joseph. À Sichem et en Samarie, elle possédait deux de ces points, qui en eux-mêmes étaient dignes de devenir les centres d'un pays uni, et qui furent en effet successivement les capitales du royaume divisé d'Israël. Mais David a sagement choisi Jérusalem. Et la sagesse de ce choix fut brillamment prouvée plus tard, lorsque, avec la chute de la tribu d'Éphraïm et de tout le nord de son petit-fils Roboam, seule la tribu de Juda et une partie de Benjamin restèrent fidèles à sa maison. Jérusalem est désormais devenue, pour ainsi dire, le cœur du peuple israélien et, malgré toutes les vicissitudes du destin qui ont suivi, l’amour passionné des Israéliens pour cette capitale n’a jamais faibli. Déjà à Babylone, en captivité, les Juifs pleuraient les ruines de leur capitale avec des paroles profondément émouvantes, disant : " Si je t'oublie, Jérusalem, oublie-moi, ma main droite. Que ma langue s'attache à ma gorge, si je ne me souviens pas de toi, et si je ne mets pas Jérusalem à la tête de ma joie » (Ps. 137 : 5, 6). Et au cours des siècles suivants, alors que le peuple d’Israël était déjà dispersé sur toute la terre, cet amour pour la cité de David ne faiblit jamais en lui, de sorte que dans toutes les synagogues du monde des prières publiques furent offertes pour que Jéhovah, dans sa miséricorde, redonne à Jérusalem son ancienne gloire et en fasse à nouveau sa propre ville. Cela a été particulièrement facilité par la construction d'une église, qui a fait de Jérusalem le centre de la vie religieuse. Pour le psalmiste, après la défaite de Sennachérib, la pensée que Dieu habitait cette ville semblait être une garantie qu'elle ne bougerait jamais dans ses fondations. La source jaillissant du rocher de Moriah, dans l'imagination populaire, représentait la source de ces eaux qui remplissaient les vastes réservoirs de l’église et, selon le mot enthousiaste du psalmiste, « les ruisseaux indigènes réjouissaient cette ville de Dieu, la sainte demeure du Très-Haut » (Ps. 46, 5). Il n’y a jamais eu dans tout le pays une colline telle que Sion. Bashan pouvait aussi être considéré comme la montagne de Dieu, mais Sion était précisément celle qui, selon la croyance populaire, jouissait de la faveur particulière de Dieu et sur laquelle Il daignait demeurer pour toujours. Par l’élévation même de sa position, Jérusalem ressemblait à une ville royale. Les profondes marmites qui l'entouraient sur trois côtés en faisaient une île parmi les rabbins environnants et, la distinguant des environs, lui conféraient une beauté, une royauté et un charme particuliers. C'était comme une ville complètement spéciale. S'élevant de ses murs, elle était gardée de tous côtés par des places fortes artificielles. Tout autour s'étendaient les montagnes les plus proches d'Olivet, puis plus loin de Mitspa, au nord de Gabaon et de Rama, et au sud la crête de Bethléem, et plus à l'est la chaîne pourpre des montagnes de Moab était visible, de sorte que de tous côtés il y avait des collines et des montagnes qui présentaient une image extrêmement frappante et belle. La prise de Jérusalem marqua le début d’une nouvelle ère magnifique dans l’histoire du peuple. À partir de ce moment, David prospéra et s’exalta, et « l’Éternel, le Dieu des armées, était avec lui ». L'une de ses premières mesures, en plus de renforcer davantage la ville, fut de construire un palais digne d'une telle capitale. Certes, parmi le peuple israélien, l'art de la construction n'était pas à un niveau suffisant pour accomplir cette tâche, et le pays lui-même ne pouvait pas fournir une quantité suffisante de bois nécessaire à cet effet. Mais maintenant que David était fermement établi sur le trône, son influence commençait à se faire sentir au-delà des frontières du pays. Le roi de la riche Tyr, Hiram, envoya des envoyés pour féliciter David de son accession au trône et de la conquête de Jérusalem, et David profita probablement de l'arrivée de ces envoyés pour conclure un accord sur la construction du palais. Il a posé la condition à Hiram que ce dernier aiderait dans cette affaire et libérerait le bois de cèdre des montagnes libanaises pour le faire flotter jusqu'aux côtes de la Palestine, et en même temps enverrait des maçons et des charpentiers qualifiés pour construire le bâtiment lui-même. Tout s’est vraiment déroulé selon les souhaits de David, les matériaux et les ouvriers ont été livrés, et le palais a été achevé en peu de temps, ce qui constitue une nouvelle preuve que le royaume de David a finalement été établi par Dieu. Suivant sa politique, qu'il suivit même lors de son élection au royaume d'Hébron, David tenta alors de renforcer sa position par de nouveaux mariages avec des membres des principales familles de Jérusalem. Mais bien qu'il ait ainsi élevé, conformément au concept oriental, sa dignité royale, il ne s'est cependant pas consciemment préparé un mal à l'avenir, qui s'est avéré très désastreux pour sa maison et pour le peuple tout entier. Parmi les autres motifs qui ont poussé Hiram à rechercher l’amitié et l’alliance avec David, il y avait probablement son désir d’obtenir l’aide du puissant roi d’Israël contre les Philistins, qui avaient autrefois conquis la Phénicie et étaient, de toute façon, de dangereux voisins. C’est du moins ainsi qu’ils se sont rapidement montrés à Israël. Alarmés par la prise de la nouvelle capitale et craignant toutes sortes d'accidents de la part d'un roi d'Israël aussi belliqueux, ils décidèrent d'attaquer à nouveau les Israéliens avec toutes leurs forces afin, si possible, de briser et de saper la puissance croissante d'Israël. Mais maintenant, il était trop tard. David, disposant d'une forteresse aussi forte que Jérusalem, pouvait facilement résister à n'importe quel siège et rassembler une armée autour de lui pour repousser l'ennemi. Les Philistins pénétrèrent dans la « vallée des géants », qui s’étendait au sud de la vallée de Guinom, sous les murs mêmes de Jérusalem, et, pensant que David se cacherait craintivement derrière les murs de la forteresse, ils se dirigèrent plus loin vers Bethléem. Mais David, profitant de cette circonstance, les frappa rapidement et avec le courage habituel par derrière et leur infligea une telle défaite que les Philistins, avec de gros dégâts, durent se retirer, laissant entre ses mains même leurs idoles, que David ordonna de brûler. Ayant un peu récupéré, les Philistins firent une seconde invasion, mais cette fois ils furent courageusement repoussés et poursuivis jusqu'aux limites de la vallée côtière. Le souvenir de ces victoires était encore frais après des siècles entiers, et par la suite les prophètes les ont désignés à plusieurs reprises comme une miséricorde particulière de Dieu envers le roi d'Israël. David lui-même, agissant en roi théocratique, n'a pas du tout attribué l'honneur de ces victoires à sa propre force. Avant d'entrer dans la bataille, il demandait à chaque fois la volonté de Dieu à travers l'Urim et le Thummim et était généralement guidé par les conseils de conseillers pieux et très respectés autour de lui, tels que le grand prêtre et les prophètes. Les défaites infligées aux Philistins les affaiblirent tellement qu'ils furent même contraints de reconnaître le statut de tributaire du peuple d'Israël et de lui payer le même tribut qu'ils s'étaient auparavant imposés. Gath, l'ancienne capitale d'Achish et la plus méridionale des villes philistines, avec son district et ses colonies, passa entre les mains de David. Avec une telle victoire, David, selon les mots du narrateur biblique, « a humilié les Philistins et a pris le leadership des mains des Philistins » 63 . « Et l’Éternel gardait David partout où il allait. » Chapitre 11. Structure interne du royaume Le développement de la nouvelle monarchie, qui repoussa si triomphalement (peut-être non sans l'aide de Tyr) ses ennemis autrefois terribles, les Philistins, trouva une aide particulière dans les circonstances favorables de l'époque. L'Égypte, autrefois si puissante, à cette époque, sous les derniers rois de la 20e dynastie, successeurs du grand Ramsès, s'était extrêmement affaiblie, et l'Assyrie, qui sous Tiglath-Pilezer Ier avait étendu ses conquêtes au Liban et fait peur à toute l'Asie occidentale, a subi après sa mort un si fort déclin, peut-être un épuisement naturel dû à une conquête immodérée, que les inscriptions sur les monuments cessent presque complètement à son sujet. Tout ce que l'on en sait se limite au fait que l'Assyrie fut vaincue par le roi de Babylone, ainsi que par le roi hittite de Syrie, et perdit la plupart de ses possessions. Par conséquent, en Asie occidentale, il n'existait pas de pouvoir aussi puissant qui pourrait empêcher David à la fois dans ses activités agressives et dans l'organisation des affaires intérieures de l'État, dans le but de l'élever au niveau d'une monarchie puissante. Sous lui et Salomon, Israël était destiné à prendre la place précédemment occupée par les rois d’Assyrie. La loyauté et le dévouement sincère de David envers le gouvernement théocratique se révélèrent entre-temps dans l'enthousiasme qu'il accordait à la religion nationale. Dès la fondation de sa capitale à Jérusalem, il résolut apparemment d'en faire le grand centre religieux de son État et commença à établir des rites de culte public plus majestueux qu'on n'en avait connu jusqu'alors. C’est à partir de son règne que commença le développement de l’économie de l’Ancien Testament, ou du moins son établissement complet, qui fut soutenu jusqu’à la destruction de Jérusalem. Des considérations non seulement religieuses, mais aussi politiques, ont poussé le peuple à considérer cette capitale non seulement comme la résidence de son roi, mais aussi comme le centre de sa foi. David n'a pas oublié que le but principal du peuple élu était d'être une lumière pour les païens en termes religieux et moraux, et c'est pourquoi il a tourné sa principale attention vers l'élévation de l'esprit religieux du peuple. À cette fin, il décida de déplacer le principal sanctuaire du peuple, l'Arche d'Alliance, à Jérusalem. L'arche d'alliance, depuis son retour des Philistins, était à Kirjath-Jearim. David s'y rendit à la tête de trente mille hommes choisis. Un nouveau char fut préparé pour l'arche, sur lequel elle fut solennellement mise en route. Les deux fils d'Abinadab, dans la maison duquel se trouvait auparavant l'arche, la portèrent dans une procession solennelle, exprimant leur enthousiasme par la musique et les chants sacrés. Mais la mort d'Uzzah, l'un des fils d'Abinadab, montra cependant que le sanctuaire nécessitait un autre moyen de transport, à savoir sur les épaules des Lévites et des prêtres. Après un séjour de trois mois à Gath, l'arche reprit son voyage et fut portée en triomphe par les grands prêtres des deux lignées du sacerdoce d'Aaron. Tous les six pas, le roi faisait des sacrifices ; La procession elle-même était accompagnée de chants enthousiastes, de musique et de réjouissances. David lui-même, vêtu d'un simple éphod de lin sacerdotal, emporté par un sentiment de délice religieux, « galopait de toutes ses forces devant le Seigneur », déversant son enthousiasme dans des psaumes merveilleux, mêlés aux chants des Lévites, aux cris joyeux du peuple et aux sons solennels des trompettes, des cymbales et des harpes. À Sion, un nouveau tabernacle fut préparé pour l'arche (l'ancien fut laissé à Gabaon, car il était probablement devenu de temps en temps considérablement délabré et endommagé) : là, David offrit des holocaustes et des offrandes de paix et, « après avoir béni le peuple au nom de l'Éternel des armées, il distribua à tout le peuple, hommes et femmes, un morceau de pain et un morceau de viande rôtie, et un gâteau et une coupe de vin à chacun » en souvenir de ces grands événements. Mais le souvenir éternel de cet événement resta ces psaumes composés par David à l'occasion de la grande célébration. Lors du soulèvement même de l’arche pour la transférer à Jérusalem, le Psaume 67 a été composé et chanté, commençant par les mots : « Que Dieu se lève et que ses ennemis soient dispersés, et que ceux qui le haïssent fuient devant sa présence. » Lorsque l’arche entra dans la forteresse de Sion, on chanta le Psaume 23, dans lequel, au moment même de l’entrée, est indiquée une adresse enthousiaste aux portes de la forteresse : « Élevez, ô portes, vos hauteurs, et élevez les portes éternelles, et le Roi de gloire entrera ! » Dans ce psaume, Jéhovah est glorifié comme le roi de gloire qui a finalement achevé sa victoire sur les ennemis païens de son peuple et s'est installé à Sion, d'où il va conquérir le monde entier. « Qui est ce roi de gloire ? » demande un chœur dans ce psaume, et l’autre répond solennellement : « L’Éternel est puissant et fort, l’Éternel est puissant dans la bataille. » "Qui est ce roi de gloire ? "L'Éternel des armées, c'est lui le roi de gloire !" Après avoir renvoyé le peuple, le roi en liesse rentra chez lui pour partager son enthousiasme religieux avec toute sa maisonnée. Mais là, il reçut un reproche offensant de la part de son arrogante épouse Mical, extrêmement mécontente du comportement du roi devant l’arche : « comme le roi d’Israël s’est distingué aujourd’hui », dit-elle à David avec une ironie empoisonnée, « en s’exposant aujourd’hui aux yeux de ses serviteurs, comme l’est un homme vide de sens ! Une telle arrogance de la fille de Saül aurait dû être dûment punie. Lui exprimant un juste reproche, David lui répondit que pour l'amour du Seigneur, il était prêt à s'humilier encore plus et préférait l'enthousiasme religieux des dernières servantes à l'orgueilleuse arrogance de la reine. «Et Michal, fille de Saül, n'eut pas d'enfants jusqu'au jour de sa mort.» Ceux. elle a été privée du plus grand honneur que seule une femme de l'Ancien Testament recevait, à savoir le lit conjugal de son mari royal, et a donc dû supporter le fardeau le plus lourd et la plus grande honte de l'époque : l'absence d'enfant. Le transfert de l’arche vers sa nouvelle demeure à Sion peut être considéré comme un tournant dans l’histoire d’Israël, ainsi que comme la plus grande époque de l’œuvre de David. Ainsi la présence du monarque théocratique et la présence de Jéhovah étaient unies en un seul centre ; en tout cas, ce fut la première et la plus importante étape vers une telle unification. Tant que le tabernacle, vénérable dans son antiquité, et le grand autel se trouvaient en un autre endroit, l'union du gouvernement et du culte ne pouvait être considérée comme complète, et un service religieux séparé était une nécessité de l'époque ; David avait dans son cœur le désir de construire une église pour le Seigneur, qui contiendrait tous les accessoires de culte des temps anciens ou ultérieurs et deviendrait un lieu de prière et d'adoration pour tout le peuple. Mais pour atteindre cet objectif, de nombreux travaux préliminaires restent à accomplir. L’une des questions les plus importantes à cet égard était la transformation de la tribu des prêtres et des Lévites, rendue nécessaire par le déclin général de la religion et le désordre dans lequel les affaires des Lévites étaient tombées depuis le règne des juges. David commença alors une série de mesures qui, mises en œuvre sur plusieurs années, aboutirent à une transformation salutaire qui, avec quelques modifications, continua à rester en vigueur pendant le reste de la période nationale d'Israël. Le massacre des prêtres à Nob a plongé la tribu sacerdotale dans un état extrêmement déprimé et désordonné, et bien que le culte soit toujours célébré à Gabaon, il était accompli selon des rites pauvres et irréguliers, qui n'avaient aucun soutien approprié ni le soutien de l'autorité royale. Les ordres initialement établis par Moïse étaient en partie abandonnés et en partie ne correspondaient plus aux circonstances du temps présent ; les détails nécessitaient des modifications, et en même temps de nouveaux règlements étaient nécessaires. À cette époque, il existait un double sacerdoce et ses devoirs distincts devaient être clairement définis. Tsadok, chef de la maison d'Éléazar, avec ses frères, étaient établis dans leurs offices à Gabaon, dans la tribu de Benjamin, où se trouvaient encore le tabernacle et le grand autel, dont la suppression n'était pas un ordre divin, tandis qu'Abiathar et son fils Abimélec, d'une autre lignée du grand sacerdoce d'Aaron, à savoir Ithamar, officiaient au tabernacle de Jérusalem, bien que nous n'ayons aucune information, afin qu'on y fasse aussi des sacrifices, et en tout cas on sait que le premier et unique autel de cette ville fut érigé par David sur l'aire d'Orna quelques années plus tard. Samuel avait déjà en tête, voire commençait à opérer, quelques changements dans le ministère lévitique, et David continua son œuvre, guidé sans doute par les instructions qu'il avait reçues du grand prophète. À Ramah, la musique et les chants sacrés étaient soigneusement étudiés, et David était toujours proche de certaines familles lévitiques, dont certaines, comme nous l'avons vu ci-dessus, partageaient même avec lui un sort d'errance pendant son exil et sa persécution par Saül. Par conséquent, David, afin de renforcer le culte à Jérusalem, décida d'inviter les chanteurs les plus célèbres, qui devaient former des chœurs réguliers et composer des hymnes religieux à utiliser pendant le culte. Ces chanteurs célèbres étaient Héman, Asaph et Ethan, que David a nommés comme chefs du côté musical du service d'adoration, et parmi eux Asaph et ses frères ont été chargés de servir devant l'arche du Seigneur, afin qu'ils glorifient, remercient et exaltent le Seigneur, le Dieu d'Israël, et Héman et les chanteurs qui lui sont subordonnés ont été nommés pour servir à Gabaon, afin qu'ils servent au vieux tabernacle et « glorifient Dieu en jouant des trompettes et des cymbales ». et divers instruments de musique » (1 Chron. 16 : 39-42). La même période remonte à l'introduction de ce système d'ordres, développé plus en détail plus tard, selon lequel toute la classe des prêtres était divisée en 24 classes, dont 16 appartenaient à la famille d'Éléazar et 8 à la famille d'Ithamar, et chaque classe était dirigée par un grand prêtre spécial : à la tête de la première se trouvait Tsadok et à la tête de la seconde était Abiathar. Ces classes ou ordres étaient appelés du nom de leurs aînés (comme par exemple dans Luc 1 : 5, nous lisons à propos de l’ordre d’Abia), qui, au temps du Sauveur, étaient appelés grands prêtres et faisaient partie du grand Sanhédrin. Ces ordres exerçaient leurs fonctions sur une base hebdomadaire, et leurs membres se répartissaient les postes individuels par tirage au sort, et l'ensemble de l'ordre de service était réparti de telle manière que la famille d'Éléazar effectuait deux fois plus de cercles de service que la famille d'Ithamar. Les Lévites restants, au nombre de 38 000 âgés de 20 ans et plus, étaient répartis comme suit : 24 000 d'entre eux furent nommés pour aider les 24 ordres sacerdotaux à servir dans le sanctuaire ; 4 000 étaient mis à part comme musiciens et chanteurs, répartis en 24 ordres sous la direction d'autant de chefs ou régents ; 4 000 étaient nommés gardes et gardiens du sanctuaire, et les 6 000 restants, appelés « pères principaux », s'occupaient des affaires concernant Dieu et le roi, loin de la capitale, exerçant les fonctions d'officiers et de juges, et probablement aussi d'enseignants et de chroniqueurs. Afin de soutenir l’art du chant et de la musique, David n’a pas eu besoin de créer une école de musique spéciale à Jérusalem ; il n'avait qu'à déplacer ici l'école prophétique de Samuel avec tous ses accessoires : musicaux, liturgiques et pédagogiques. Comme on peut en juger par certaines expressions du récit biblique, les chefs des familles lévitiques n’étaient pas de simples artistes ou de simples interprètes musicaux. C'étaient ces gens que Dieu honorait de ces dons surnaturels du Saint-Esprit, que nous avons vus dans la personne des soixante-dix anciens élevés par Moïse pour être ses assistants dans le désert, et qui trouvèrent une manifestation si célèbre dans les écoles prophétiques de Samuel à Rama. Il est très improbable que David ait manqué l'occasion de profiter d'une institution qui avait tant fait pour promouvoir la vivacité de la vraie religion à l'époque de Samuel. Il ressort clairement de cela que le directeur principal des chœurs musicaux était Héman, le petit-fils de Samuel, qui pouvait très bien incarner les dons spirituels élevés de son grand-père divinement inspiré, et que les auteurs de psaumes contemporains du sien étaient également des Lévites, qui appartenaient à des familles élevées dans la musique religieuse et se consacraient à l'exécuter pendant le culte. L'influence de ces personnages était telle que leurs noms restèrent dans la mémoire du peuple jusqu'à des temps ultérieurs, et les psaumes attribués à Asaph et aux fils de Cor furent chantés pendant des siècles après que les douces voix de leurs compilateurs eurent cessé pour toujours. David lui-même, en tant que chanteur d’inspiration divine, composa également de nombreux hymnes pour le culte, ordonnant à Asaph et à ses chanteurs de les mettre sur une musique appropriée. Un exemple de ces hymnes est le célèbre chant de 1 Chroniques. 16 : 8-36, dont des parties sont incluses dans les Psaumes 95, 104 et 105, où les Israélites et le monde païen, et en général toute la création, sont appelés à louer le seul vrai Dieu. D'autres psaumes, composés à diverses occasions dans le passé, étaient également destinés au culte liturgique, de sorte qu'au fil du temps, chaque jour de la semaine et chaque fête avait son propre psaume spécial. Les mélodies dans lesquelles ces psaumes ont été chantés sont parfois indiquées dans leurs noms mêmes, et bien que, bien sûr, il soit maintenant impossible de reproduire les sons eux-mêmes, car ils n'ont été conservés dans aucun document connu, il y a cependant des raisons de croire que l'ancien chant dit grégorien, ou au moins certains de ses tons, proviennent de la musique et des chants de l’église juif et incarnent précisément ces sons qui ravissaient les pieux Israélites il y a près de 3 000 ans, portant leurs pensées vers le trône de Dieu. Les Juifs espagnols, qui sont le peuple le plus conservateur au monde, chantent encore des psaumes sur des airs simples et uniques, étonnamment similaires, sinon identiques, aux chants religieux primitifs. Pour soutenir les voix des chanteurs et ajouter encore plus de solennité au service d’adoration, David a trouvé possible de recourir à divers instruments de musique, tels que des cymbales, des harpes de différentes tonalités et des trompettes (1 Chron. 15 : 19-24, 16 : 5, 6). Nous ne disposons pas de suffisamment de matériaux pour pouvoir affirmer avec certitude la méthode et l'ordre du service divin ainsi établi, mais nous pouvons supposer que le service commençait par un concert de harpes, leurs sons étaient repris par une musique vocale et instrumentale, s'arrêtant à certaines pauses qui constituaient la « sela » ; La pause était suivie d'un intermède, interprété sur un seul instrument. L’assemblée entière des fidèles répondait de temps en temps au chœur des Lévites, et leurs chants habituels étaient accompagnés des exclamations « Amen » et « Alléluia ». Après avoir réglé les affaires religieuses, David se tourna avec le même zèle vers l'organisation des forces militaires de l'État, et l'organisation militaire qu'il introduisit nous est connue avec une précision considérable. Le nœud de l'armée était composé d'un détachement de 600 personnes, qui s'est formé autour de David pendant son exil et qui, en raison de son courage et de son expérience militaire, est devenu un détachement exemplaire et portait le titre honorifique de Gibborim, c'est-à-dire d'hommes forts ou de héros. C'étaient pour la plupart de vrais Israéliens, mais parmi eux il y avait quelques étrangers, comme par exemple. Urie le Hittite, qui devint plus tard célèbre, et Zelek l'Ammonite (2 Sam. 23 : 37, 39). Ces héros étaient divisés en trois escouades de deux cents hommes chacune, puis en unités ou pelotons plus petits de vingt hommes chacun. Parmi les unités plus petites, chacune avait son propre commandant spécial, qui était au nombre de trente, et la promotion au poste de ces commandants était généralement une récompense pour un courage particulier. Sur deux cents hommes, avec leurs dix officiers, un commandant ou colonel spécial était placé, et à la tête de tous se trouvait un général qui plus tard, sinon dès le début, semble avoir été Abishai, le neveu du roi. Ainsi, ce détachement ne comptait que six cent trente-quatre personnes, qui comptaient sans aucun doute de nombreux serviteurs et écuyers. Ils disposaient de locaux gratuits à Jérusalem et recevaient un salaire du roi, puisqu'ils étaient exclusivement à son service et n'avaient d'autres fonctions que celles liées aux affaires militaires. Les exploits de certains de ces guerriers, selon la légende, ont été conservés dans la postérité et ont été consignés dans les chroniques nationales. Des trois colonels, le principal, Isbosef, est devenu célèbre pour le fait que lui seul a résisté à l'attaque de huit cents ennemis avec sa lance et les a vaincus ; le second, Éléazar, résista à l'attaque d'un important détachement de Philistins à Éphèse-Dammim, et les vainquit jusqu'à ce que sa main se fatigue et se colle à l'épée ; le troisième, Shammah, accomplit un exploit similaire, repoussant un raid des Philistins sur un champ de lentilles et le sauvant ainsi de la destruction. Ces merveilleux exploits de force et de courage étaient le fruit de désirs nationaux de liberté et d’ardentes rivalités, animés et soutenus par la conscience intérieure que tous ces actes étaient accomplis pour la gloire et l’honneur de Jéhovah, le protecteur et patron constant d’Israël. Le corps principal de l'armée, généralement appelé « armée », était composé de tous les hommes capables de porter les armes ; lorsqu'on les dénombra ensuite, il y en avait huit cent mille parmi les tribus d'Israël, et cinq cent mille parmi les tribus de Juda, et Joab était le commandant en chef de toute cette armée. L’ensemble de cette armée n’était rassemblée qu’en cas de nécessité et ne disposait d’aucune formation militaire particulière. Mais on ne pouvait pas vraiment compter sur cette milice, car, malgré son nombre important, en l'absence d'une formation militaire significative, elle pouvait tromper les attentes de son chef ; Par conséquent, afin de former une armée active, toujours prête à se déplacer en cas de besoin urgent, une milice était composée de 12 régiments, chacun de 24 000 personnes, et chacun de ces régiments servait pendant un mois par an, sous le commandement de son propre commandant, suivant un entraînement spécial ou effectuant des tâches de garnison dans les villes et colonies subordonnées. Étant donné que le détachement principal de 600 personnes était souvent en service à distance du palais et qu'en son absence le roi ne disposait pas de troupes spéciales pour protéger sa propre personne et exécuter ses commandements, en plus de ces soldats, le roi fit également venir un détachement spécial de gardes du corps, c'est-à-dire, apparemment, le reste d'un détachement similaire à la cour de Saül, lorsque, peut-être, David lui-même était son commandant. Ce détachement fut finalement constitué lors de son séjour à Hébron. Il était complètement attaché à sa personnalité, exécutait ses ordres et n'était jamais envoyé servir dans des pays lointains. Initialement, il était composé d'étrangers, appelés Cheletheites et Felethites, qui entraient à son service lors de son séjour à Gath et Ziklag, et à partir de ce moment-là, ils étaient généralement recrutés dans diverses villes étrangères. Ils étaient sous le commandement de Benaiah, fils du grand prêtre Jehoiada et l'homme le plus distingué parmi les Gibborim, et cette compagnie était probablement quelque chose comme les gardes suisses ou écossaises au service des monarques français, et la garde du corps varègue à la cour grecque de Constantinople. A la tête d'un tel détachement, il était nécessaire de placer non seulement un homme d'un courage et d'une valeur incontestables, mais aussi un ami dévoué du roi, libre de toute ambition et égoïste. Tel était précisément Benaïa, qui s’est avéré être un assistant véritablement fidèle à la fois à David et à son fils, et qui a succédé à Joab en tant que commandant en chef des forces militaires d’Israël. Les Chéléthites ont été mentionnés pour la première fois en relation avec l'invasion des Amalécites, lors du séjour de David à Tsiklag (1 Samuel 30 : 14). Il s'agissait, selon toute vraisemblance, de guerriers recrutés parmi les Philistins du sud, et certains chercheurs associent leur nom à la Crète, à l'île d'où, selon certains, les Philistins se seraient déplacés vers les côtes de Canaan 64 . Selon une autre interprétation, ce mot équivaudrait au mot « exécuteur testamentaire », poste qui incombait en effet en partie aux Chelethei. Le nom des Phéléthéens semble n'avoir été qu'une autre forme du nom « Philistin », bien qu'ici aussi certains aient comparé le nom avec un mot qui signifie coureur ou courrier, qui était un titre commun pour les serviteurs du roi en Orient. Le roi d'Israël, recrutant ses gardes du corps parmi des mercenaires étrangers, suivit à cet égard la coutume des autres monarques orientaux, qui confiaient généralement la protection de leur personnalité à des étrangers embauchés, liés à eux par des intérêts personnels et généralement incapables de rompre leur allégeance en raison de considérations dynastiques ou étatiques. Quant à la personnalité même de David lui-même, il attachait à lui ces troupes mercenaires par le charme de ses manières personnelles, de sorte que ce charme seul suffisait à maintenir leur fidélité constante à son égard dans ce détachement de gardes du corps. L'armée israélienne se distinguait de l'armée des nations environnantes notamment par le fait qu'elle ne disposait pas de cavalerie. Le récit biblique parle de quelques chars qui furent retenus une fois du butin d'un peuple vaincu, et de plusieurs mules utilisées par les princes et les chefs militaires ; mais, à l'exception d'eux, le reste de l'armée israélienne était exclusivement constitué d'infanterie. La législation mosaïque désapprouvait l’aide artificielle à la guerre ; le courage personnel et la confiance dans le Seigneur auraient dû donner à l'armée israélite la confiance et la supériorité que les autres nations trouvaient dans les chevaux et les chars (Ps. 19 : 7). Les armes principales de l'armée étaient des lances et des épées, et en utilisant la première de ces armes, certains atteignirent une dextérité étonnante. Les arcs, les flèches et les frondes étaient moins fréquemment utilisés et, plus tard, ils furent principalement utilisés par les Benjamites, dont l'habileté à cet égard était célèbre dans tout le pays. Ils étaient probablement plus utilisés pendant le joug extérieur, lorsque les Israélites furent privés d'autres armes par leurs conquérants philistins, mais tombèrent en désuétude lorsqu'il devint possible de recourir à des armes plus efficaces. Pour l'action défensive, une grande masse d'infanterie n'avait que des boucliers de forme ronde ou ovale et généralement en bois, recouverts de cuir et parfois fixés avec du métal. Un grand bouclier oblong qui couvrait tout le corps était un accessoire spécial des rois et des chefs militaires, et un tel bouclier était généralement porté par un écuyer. Le casque et la cotte de mailles n'étaient portés que par les personnes les plus nobles. Ces différences entre l’armée d’Israël et les armées des nations environnantes les séparaient davantage du reste du monde et les obligeaient à compter sur la direction et l’aide de Dieu. Les campagnes militaires israéliennes se distinguaient par un autre trait. Les Israélites emportaient souvent l'Arche sacrée de l'Alliance avec eux lors de campagnes militaires, donnant ainsi à la guerre un caractère religieux et montrant ainsi que les ennemis d'Israël étaient en même temps les ennemis de Dieu et devaient donc être soumis au châtiment le plus sévère. Ayant amélioré la structure militaire du royaume, David ne pensait cependant pas qu'il remplirait ainsi tout son objectif royal ; il fallait encore mettre de l'ordre dans les aspects sociaux et civils de la vie du peuple. Au cours des dernières années du règne de Saül, cette partie de la vie civile qui concernait l'établissement de la justice et l'ordre extérieur tomba particulièrement en désarroi, et c'est pourquoi David accorda une attention particulière à la restauration du tribunal juste. Il n'était plus le roi d'une tribu, mais le roi d'un peuple fort et uni, qui avait une structure correcte en lui-même, entretenait des relations avec d'autres nations et possédait lui-même de vastes possessions. Afin de remettre en ordre tout ce vaste État, David introduisit de nouvelles institutions qui continuèrent d'exister jusqu'au renversement définitif de la monarchie 65. Lui-même chef de toute l'administration civile et militaire, il n'abolit pas en même temps l'autonomie gouvernementale séculaire des tribus individuelles par l'intermédiaire des anciens. À ces derniers, il confia la gestion de ses affaires locales, et lors des grandes occasions nationales, ils se réunirent tous pour discuter exactement de la manière d'agir dans ce cas, et un tel système d'autonomie locale eut un effet très bénéfique sur l'état général de la vie publique, car en même temps il servait d'obstacle au développement du despotisme commun à l'Est. En même temps, le roi était sous le contrôle d'un conseil spécial, composé des hommes les plus importants et les plus expérimentés de l'État, et parmi eux en particulier les prophètes, qui, en tant que chefs religieux du peuple, pouvaient diriger au mieux les activités du roi conformément au dessein religieux de l'État tout entier. Ce conseil d'État était composé de conseillers ou d'amis du roi, et à leur tête se trouvait un écrivain dont les fonctions étaient non seulement de consigner les principaux événements du règne pour en conserver la mémoire dans les chroniques nationales, mais aussi de rendre compte au roi des affaires de la vie courante et de toutes les questions importantes soulevées par la vie interne ou externe de l'État. Josaphat était un tel écrivain. Ensuite, le deuxième poste était celui d'un scribe, d'un secrétaire d'État, qui préparait tous les documents formels contenant les ordonnances royales liées aux affaires publiques. Peut-être, distincte de la position du scribe, était la position du collecteur d'hommages, entre les mains duquel passaient tous les comptes de l'État, les affaires financières et les calculs du peuple. Les revenus royaux provenaient de diverses sources ; cela comprenait les offrandes volontaires, comme cela se produisait surtout lorsque le roi montait sur le trône, puis à chaque occasion d'approcher le roi, lorsque, selon la coutume orientale, un cadeau était requis ; alors la source de revenus était les tributs des peuples subordonnés, et le roi lui-même possédait des domaines spéciaux composés de terres et de bétail. À partir de ces sources et d'autres similaires, sans aucune extorsion ni injustice, les biens du roi augmentèrent progressivement, de sorte qu'il devint nécessaire de nommer des fonctionnaires spéciaux pour les collecter, les conserver et en faire le meilleur usage. «Et David régna sur tout Israël, et rendit justice et justice à tout son peuple.» En améliorant son état, David ne cherchait qu'un seul objectif : plaire à Dieu et à ses sujets à cet égard. Il s’agissait d’un roi d’Orient dont l’idéal était de « marcher avec Dieu d’un cœur pur », de s’entourer des meilleurs habitants du pays et de faire de Jérusalem de telle sorte qu’elle soit, pour des générations, précisément un modèle de gouvernement juste ou, selon les mots du prophète Isaïe, « une capitale fidèle, pleine de justice » (Is. 1 : 21). Il n’était en aucun cas un despote, comme les rois environnants de l’Est. Tout son comportement portait l'empreinte de la conscience de sa responsabilité devant Dieu, dont il était le représentant. Le but de toute sa grande vie était seulement d'accomplir les grands principes de la loi sacrée, tant dans les affaires publiques que privées, et d'en faire à tous égards la loi fondamentale du peuple. À cette fin, il a lui-même montré à son peuple un exemple de magnanimité même envers ses ennemis, et de cette époque, d'ailleurs, remonte un incident extrêmement noble, montrant combien de magnanimité David avait en lui pour traiter avec amour et respect même la mémoire de ses pires ennemis, qui était Saül. Complètement étranger à toute amertume dynastique envers la maison précédente, David traitait avec amour les membres restants de la famille de Saül et en particulier la famille de son ami Jonathan. Lorsqu'une période de repos après avoir absorbé ses fonctions publiques lui donnait le temps de réfléchir au passé, il avait un désir sincère de montrer sa bonté à tous les descendants de la maison de Saül, s'il en restait en vie. Après enquête, il s'est avéré que la personne la plus au courant du sort de la famille du défunt roi était un certain Ziba, le vieil intendant de Saül, qui avait cependant depuis longtemps violé sa loyauté envers cette maison et, profitant de sa chute, a tenté de s'enrichir à ses dépens. Cet homme informa le roi que dans la maison d'un certain Machir, riche habitant de Lodebar, ville transjordanienne proche de Mahanaïm, le fils de Jonathan, nommé Mephibosheth, vivait dans la solitude et l'aliénation. La vie de ce prince se déroulait dans une totale distance et même dans le secret, et Siwa ne rapporta où il se trouvait réellement que lorsqu'il était sûr que les enquêtes concernant la maison de Saül par le nouveau roi étaient menées sans aucun but hostile. Ce descendant de la maison royale menait une vie extrêmement triste. Après la mort de son père à Gilboa, il était encore un enfant, puis, comme indiqué ci-dessus, par accident, à cause de la peur et de la négligence de sa nounou, il reçut une ecchymose qui le rendit infirme pour le reste de sa vie, c'est-à-dire boiteux. À la suite d'un si triste accident, il fut à jamais privé de la possibilité de rêver à des prétentions plus élevées au trône, ou en général à une participation aux affaires de l'État, et se réfugia donc dans la région où son oncle, Ishbosheth, se tenait temporairement à la tête du royaume d'Israël, et fut ensuite laissé dans une négligence et une obscurité totales jusqu'à présent. David, ayant appris son séjour là-bas, le fit appeler, le reçut avec une courtoisie paternelle, lui restitua la possession de toutes les terres qui avaient appartenu à Saül, et en fit même un membre intime de sa propre maison, lui donnant une place permanente à la table du roi, comme s'il était l'un de ses fils. Afin de l’aider à gérer ses domaines, David nomma Ziba comme gérant de ces domaines, confiant à ce dernier l’entière responsabilité du maintien en parfait ordre et rentabilité des domaines de son maître. Les vingt premières années du règne de David se passèrent dans une paix relative, et pendant tout ce temps David s'occupa de l'amélioration des affaires intérieures. Dans le même temps, pour sécuriser ses frontières contre les attaques extérieures, il a déployé des troupes de sécurité partout. Mais, une fois cette amélioration achevée, lui, disposant d'une armée forte, pourrait entrer dans le domaine de la politique agressive. Autour de la terre promise vivaient de nombreuses nations hostiles, qui non seulement attaquaient souvent le peuple d’Israël, mais possédaient également des terres qui, selon la promesse de Dieu, auraient dû appartenir au peuple élu. Ainsi commence toute une série de campagnes victorieuses. David, plein de confiance vivante en Dieu, a décidé d'accomplir la volonté de Dieu exprimée dans la promesse et de conquérir toutes ces terres qui, illégalement et uniquement à cause de la faiblesse et de l'incrédulité du peuple israélien, étaient encore en possession de leurs ennemis, les païens. Ici, une facette complètement nouvelle s’ouvre dans l’activité et le caractère de David. Lui qui, dans les années paisibles de son règne, jouait si doucement de la harpe et chantait des hymnes inspirés, prit maintenant l'épée dans le champ de la conquête, afin d'élever son royaume au niveau d'une monarchie puissante, comme Dieu l'a voulu. Dans le récit des guerres ultérieures, l'historien biblique se limite à quelques indications aléatoires, puisque son but n'était en aucun cas d'entrer dans la présentation de tous ces événements, qui ont une signification plus civile que religieuse, et il les présente uniquement du côté par lequel ils se rapportent au développement de la vie religieuse du peuple et du royaume de Dieu. Il en rapporte néanmoins suffisamment pour se faire une idée générale de tous ces exploits, ainsi que de leurs résultats. David dirigea d'abord son arme victorieuse contre les Philistins, qui durent maintenant payer pour les nombreux troubles causés par leurs fréquents raids sur le peuple d'Israël. Cette campagne contre les Philistins fut remarquable à deux égards : d'abord, par le danger auquel David fut exposé lors d'une des batailles, et ensuite, par les résultats importants qui furent acquis au cours de celle-ci. Dans l'une des batailles, à laquelle David lui-même participa personnellement, il devint extrêmement faible à cause d'efforts extraordinaires, et un gigantesque Philistin, Iesvi, l'attaqua avec son énorme épée et voulut le tuer ; mais son courageux commandant et neveu Abishai se précipita à son aide et tua l'ennemi. Cet incident frappa grandement les Israélites, et ils jurèrent qu'à l'avenir ils ne lui permettraient pas d'aller personnellement à la guerre, « de peur, comme ils l'ajoutèrent, que la lampe d'Israël ne s'éteigne » (2 Sam. 21 : 15 et suiv.). Grâce au courage de l'armée de David, les Philistins furent vaincus, les Israélites envahirent leur territoire et des garnisons furent stationnées dans plusieurs de leurs principales villes. Gath elle-même, qui servait autrefois de lieu de refuge à David, avec les villes qui lui appartenaient, tomba entre les mains des vainqueurs et devint tributaire de David. Avec la conquête et l’assujettissement de ces lieux importants, la partie occidentale du pays des Philistins se trouva dans une position extrêmement difficile et dut, pour ainsi dire, dépendre entièrement de la miséricorde des Israélites. En effet, l'esprit de ce peuple agité était maintenant complètement écrasé et il cessa de perturber la paix de l'État d'Israël, même si David, pour sa part, profita très modérément de cette victoire et donna au peuple conquis la possibilité de poursuivre sans entrave sa vie industrielle et commerciale dans les villes côtières. Cette victoire a fourni au peuple élu une frontière légale au sud-ouest et a étendu ses possessions jusqu'au « fleuve d'Égypte », séparant la Palestine des possessions égyptiennes. Puis, se tournant vers la frontière orientale, David décida de vaincre également l’ennemi de longue date du peuple, à savoir les Moabites. Au cours de sa vie errante, alors que son propre pays ne lui offrait pas un refuge adéquat, David chercha un jour refuge parmi les Moabites et confia même ses parents aux soins du roi de Moab, avec qui il entretenait alors des relations amicales. S’il dirigeait maintenant ses armes contre les Moabites, il devait y avoir des raisons particulières à cela. Une ancienne tradition juive déclare que le roi de Moab tua traîtreusement Jessé et sa femme, et que David avait donc le devoir de se venger sanglantement d'un tel crime. Mais à côté de cela, il est tout à fait possible que, par leurs incursions et leurs prédations constantes, ces voisins agités aient gravement porté atteinte au bien-être d’Israël, rendu la vie et les biens précaires et menacé jusqu’à l’existence même des habitants des régions les plus proches d’eux. De plus, il est très possible que les Moabites, comme leur tribu apparentée des Ammonites, aient commis diverses cruautés lors de leurs raids, comme par exemple. ils arrachaient l'œil droit des captifs et traitaient les femmes de la manière la plus barbare 66 . Il est également possible qu’ils se soient unis aux Édomites alors qu’ils étaient en guerre contre les Israélites, et qu’ils aient ainsi causé un préjudice considérable à ces derniers. En tout cas, David dirigea énergiquement ses armes contre eux, et cela s'accompagna d'un succès complet ; deux fils du roi moabite furent tués par Benaïa, et l'armée ennemie, encerclée par les Israélites et privée de ses commandants, tomba presque entièrement entre les mains du vainqueur. Dans de tels cas, la plupart des monarques orientaux soumettaient généralement les prisonniers à des passages à tabac sans discernement. David ne l'a pas fait, mais il les a néanmoins soumis à un châtiment sévère. Il obligea les prisonniers à s'allonger par terre, puis, au moyen d'une mesure spéciale, les divisa en trois sections, en frappa les deux tiers et en laissa un tiers en vie. Ainsi, la prophétie prononcée autrefois par Balaam s'est réalisée : « Celui qui descend de Jacob prendra possession et détruira ce qui reste de la ville (la capitale de Moab) » (Nombres 24 : 17). À partir de ce moment, les Moabites furent réduits à la position de peuple soumis et payèrent tribut pendant un siècle et demi, jusqu'à ce qu'ils se rétablissent suffisamment pour renverser le joug d'Israël, ce qu'ils firent sous le successeur d'Achab, Achazia. Lors de la punition des captifs, David a eu recours à des mesures spéciales, dont on ne sait pas en quoi elles consistaient, mais qui résonnent en tout cas avec une certaine cruauté, à la suite de quoi certains chercheurs l'accusent d'une extrême cruauté et d'une soif de sang. Mais pour en juger, il faut considérer la question non pas du point de vue chrétien le plus récent, qui a derrière lui des siècles d’influence humanisante, mais du point de vue du contemporain de David. David était un homme de son temps, il est vrai, bien plus élevé que ses contemporains, du fait même de sa position de roi éclairé du peuple élu, mais en tout cas sa politique aurait dû être à la hauteur de l'esprit de son époque. Dans ce cas, il nous apparaîtra clairement que David n'aurait pas pu agir différemment dans ce cas, d'autant plus que dans la législation mosaïque elle-même, il y avait de tels décrets concernant les villes païennes conquises qui reflètent précisément l'esprit de cette époque. Selon ces règlements, si une ville étrangère refusait de se rendre à la proposition et était ensuite prise par un siège ou une attaque, alors tous les habitants mâles devaient être soumis à la mort, les femmes et les enfants devaient être emmenés captifs et le lieu lui-même détruit ; mais si la ville appartenait à l'une des sept nations cananéennes, alors toute la population, hommes et femmes, devait être tuée par l'épée. Considéré donc comme l’exécuteur de la vengeance divine et de la loi mosaïque, David, pourrait-on même dire, a péché par sa condescendance et sa miséricorde. Il n'a pas puni de mort tous les habitants, mais seulement ceux qui ont été capturés les armes à la main, et même parmi ces derniers, une partie importante a également été épargnée. Quoi qu'il en soit, les anciennes coutumes de guerre, l'esprit public et le sentiment populaire exigeaient une telle attitude envers les ennemis, et David, bien sûr, n'avait aucun désir, et probablement aucune opportunité, de contrecarrer cela. Par conséquent, on ne peut en aucun cas reprocher la cruauté au roi, qui n'a fait qu'appliquer, et d'ailleurs avec beaucoup de douceur, les lois et les coutumes considérées comme obligatoires dans toutes les actions militaires à cette époque. La guerre avec les Moabites a été suivie d'une autre guerre, qui a eu des conséquences très graves et a conduit à diverses campagnes, se terminant par l'expansion des possessions de David sur cette vaste zone du pays, qui était prédite comme l'héritage d'Israël, même à l'époque des patriarches. Ce n’est pas la soif de conquête qui pousse David à ces conquêtes. Tout comme les Israélites faisaient preuve de peu d’esprit missionnaire ou de prosélytisme dans les affaires religieuses, ils étaient peu ambitieux et peu agressifs dans leurs guerres. Leurs guerres étaient soit provoquées par des attaques extérieures, soit entreprises pour assurer leur indépendance, et les pays conquis n'étaient détenus que pour leur sécurité et pour s'assurer les fruits de la victoire. Leurs relations amicales avec les Philistins, qu’ils laissèrent tranquillement utiliser leurs villes côtières et leur bande de terre côtière, prouvèrent suffisamment que la nature de la politique de David n’était en aucun cas offensante ou agressive. Toute une série de guerres étrangères qui suivirent la conquête des Moabites furent le résultat d’une insensée insulte infligée à David par un roi insignifiant. Peu après la conquête des Moabites, alors que la défaite qui leur fut infligée et le châtiment auquel ils furent soumis étaient encore frais dans toutes les mémoires, Nahash, roi des Ammonites, mourut et fut remplacé par son fils Hanun. Ce Nahash était probablement le fils du roi vaincu par Saül au début de son règne. Il entretenait des relations amicales avec David pendant son exil et, comme les rois de Moab et de Gath, il le reçut amicalement comme un ennemi de Saül. Apprenant sa mort, David envoya une ambassade amicale auprès du nouveau roi pour lui exprimer ses condoléances pour la mort de son père et le féliciter pour son accession au trône. De telles ambassades pour exprimer leur sympathie ou leurs félicitations, très courantes de nos jours, étaient toujours une coutume dans les temps anciens. Ainsi, Hiram envoya une ambassade à Salomon pour le féliciter de son accession au trône, et Mirodach Balaban envoya des ambassadeurs pour féliciter Ézéchias à l'occasion de sa guérison (1 Rois 5 :1 ; 2 Rois 20 :12). Mais dans le cas présent, cette ambassade fut mal interprétée par les proches du jeune roi, les ambassadeurs furent pris pour des espions, et le déraisonnable Annon leur infligea une terrible insulte, ordonnant « à chacun d'eux de se raser la moitié de la barbe, et de couper ses vêtements en deux jusqu'aux reins », et sous une forme si laide il les renvoya à David. David ne pouvait pas supporter un tel déshonneur et il envoya immédiatement une armée pour punir l'audacieux Annon. Voyant son erreur et le danger qui le menaçait, Annon se tourna vers les Syriens pour obtenir de l'aide et obtint leur aide en payant mille talents d'argent. Les Syriens disposaient en fait d'une force importante, s'élevant à 32 000 hommes, dont la force consistait en de nombreux chars et cavalerie, contre lesquels les Israélites ne pouvaient rien aligner d'adéquat, sauf l'infanterie ordinaire ; certaines tribus syriennes avaient déjà senti la main de David sur elles-mêmes et profitaient désormais de l'occasion pour se libérer de lui et se débarrasser de l'ennemi commun. Le principal chef de l'armée syrienne était Adraazar, le roi de Suva, qui possédait un pouvoir et une force militaire importants. La ville de Suva elle-même était de peu d'importance et se trouvait dans la zone située entre Damas et l'Euphrate. Là, Adraazar fonda un royaume pour lui-même, s'étendant d'Imath sur l'Oronte jusqu'au « grand fleuve », c'est-à-dire l'Euphrate, et il eut même sous sa direction certaines régions de la Mésopotamie. Avec lui, d'autres rois s'unirent contre David, et d'ailleurs le roi de Damas, dont les possessions s'étendaient jusqu'au lac Mérom et au sud-est jusqu'au lac Génésaret. Cette coalition se sentit si forte qu'elle commença à assiéger la ville fortifiée de Medeva dans la tribu Ruben, située à 18 milles à l'est de la pointe nord de la mer Morte et située sur la grande route traversant le pays de Moab. Apprenant que les Syriens avaient entrepris un tel mouvement offensif et sachant que Medeva pourrait résister à un siège assez long, David décida à son tour de s'enfoncer profondément dans le pays ennemi et ainsi de détourner ses forces des frontières de la terre d'Israël. En conséquence, il envoya Joab avec ses troupes les plus loyales contre Rabba, la capitale du peuple ammonite. C'était une place bien fortifiée, occupant une position très forte, à environ 30 milles à l'est du Jourdain, sur les rives sud des deux cours d'eau qui, à leur jonction, constituent la rivière Jabbok. "En ce qui concerne l'emplacement pittoresque", dit un voyageur dans ces pays, "je ne peux encore comparer aucune ruine avec Ammon. La plus frappante de ces ruines est la citadelle, qui englobait d'abord non seulement la garnison, mais aussi la ville haute, et couvrait une superficie considérable. La plate-forme surélevée sur laquelle repose la citadelle est de forme triangulaire ; ses deux côtés sont formés par des vallées qui rayonnent depuis le sommet, où elles sont séparées par une crête basse, puis descendent séparément jusqu'à la vallée de Jabbok, qui forme la partie basse du triangle sur lequel est située la ville basse. En montant vers la citadelle, on remarque encore les restes de la fortification et, en les traversant, on trouve un amas de ruines. Des murs massifs, dont la partie inférieure est encore conservée, s'élevant sur les flancs abrupts du rocher, rendaient impossible l'approche de la ville » 67. Afin de contrecarrer l'attaque des Israélites, les Ammonites concentraient leurs forces sous les murs de leur ville et, se considérant en sécurité, étaient pleinement convaincus qu'ils avaient attiré l'ennemi dans un piège d'où il n'y avait aucune issue. Les Syriens, à leur tour, apprenant le mouvement des Israélites contre la capitale de leurs alliés, levèrent le siège de Medeba et marchèrent après eux, de sorte que lorsque Joab arriva à Rabba, il trouva devant lui non seulement l'armée ammonite, mais aussi une grande armée syrienne, menaçant de le frapper par derrière. La situation était très dangereuse, mais le courage inébranlable et l’habileté militaire de Joab le sauvèrent de cette difficulté. Il divisa son armée en deux détachements, et envoya sous son propre commandement le détachement le plus fort des guerriers les plus expérimentés contre les Syriens, et confia le reste de l'armée à son frère Abishaï, lui donnant l'ordre de retenir les Ammonites et de les empêcher ainsi de porter secours à leurs alliés. Dans le même temps, un accord fut conclu selon lequel si l'un de ces détachements était en danger de défaite, l'autre devrait immédiatement lui venir en aide. Après avoir donné tous ces ordres, Joab, pour animer son armée, se tourne alors vers la foi et le patriotisme d'Abishaï et des autres commandants : « Soyez courageux, dit-il, et nous resterons fermes pour notre peuple et pour les villes de notre Dieu, et l'Éternel fera ce qui lui plaira » (2 Samuel 10 :12). Enflammés par cet appel et confiants dans l'aide de Dieu, les Israéliens ont courageusement agi contre les Syriens ; leur cavalerie et leurs chars n'offraient pas une résistance suffisante à la pression irrésistible des Israélites ; l'ennemi trembla et s'enfuit, et, sous les yeux des Ammonites, incapables de les secourir, ils subirent une terrible défaite. Perdus d’esprit et pris de peur, les Ammonites se retirèrent hors des murs de leur ville et se préparèrent au siège. Joab assiégea leur capitale et voulut la prendre d'assaut, mais la trouvant trop forte et ne possédant pas d'engins militaires, d'autant plus que la période de l'année elle-même n'était pas particulièrement favorable aux opérations militaires, il jugea préférable de retirer son armée pour l'instant, et revint à Jérusalem avec un gros butin capturé lors de la dernière victoire. On ne sait pas si Adraazar lui-même a participé à cette première bataille avec les Israélites. Mais l’année suivante, il partit de nouveau en campagne avec un roi araméen. Pour assurer un plus grand succès à cette expédition, il gagne à ses côtés Damas, jusque-là habituellement resté à l'écart, et reçoit d'importants renforts de la Mésopotamie et des rives de l'Euphrate, où s'étendent également ses conquêtes. Suivant la tactique d’un commandant énergique et actif, David décida de prévenir l’attaque de cet ennemi puissant et de se déplacer avec toutes ses forces pour le rencontrer avant qu’il ne puisse entrer en terre d’Israël. En conséquence, il devint lui-même le chef de l'armée, car cette entreprise était trop importante pour la confier à un quelconque commandant, et, traversant le Jourdain au nord-est, il rencontra les forces combinées de l'ennemi dans la ville d'Elam, on ne sait pas exactement où elle se trouvait, mais selon toute vraisemblance au nord d'Imath 68. Ici, les Syriens ont subi une terrible défaite, leur commandant Sovak a été tué, 700 chars ont été capturés et environ 7 000 cavaliers et jusqu'à 20 000 fantassins sont tombés sur le champ de bataille ou sont devenus prisonniers. Mais cette victoire devait être complétée par la conquête des royaumes mêmes qui participaient à cette alliance hostile. La célèbre Damas fut la première à sentir la main de l'héroïque roi d'Israël. Malgré toute sa puissance et sa richesse, il ne put résister à l'assaut irrésistible de David ; 22 000 de ses défenseurs moururent dans la bataille, et cette grande ville dut se soumettre à David, ouvrit ses portes à la garnison israélite et paya tribut aux vainqueurs. Poursuivant sa marche victorieuse, David se rendit rapidement dans d'autres districts araméens qui avaient aidé Adraazar et les soumit également à son pouvoir. Le roi cananéen de la ville d'Imath, Thoi, dont les possessions s'étendaient entre le Liban et l'Anti-Liban et qui se sentait particulièrement opprimé par le tyran araméen, envoya de chaleureuses félicitations à David, l'accompagnant de riches cadeaux de cuivre, d'argent et d'or. Toute résistance à David n'était plus possible et le pays tout entier jusqu'aux rives de l'Oronte se soumit aux Israéliens et commença à rendre hommage à David. Au cours de ces campagnes, une énorme quantité de butin a été capturée, d'autant plus que certaines troupes syriennes étaient même armées de boucliers dorés. Une partie importante de ce butin était concentrée à Jérusalem et fut ensuite utilisée pour construire et décorer l’église. Mais il y avait aussi des proies qui ne pouvaient pas être utilisées. De nombreux chars et chevaux ont été capturés, pour lesquels il existait des réglementations spéciales dans l'Ancien Testament. Il était interdit au roi d'Israël de multiplier les chevaux, afin qu'il ne soit pas tenté de trop s'appuyer sur la force matérielle, au détriment de sa confiance dans le Seigneur 69 . Conformément à ce décret, David détruisit tous les chars capturés à l'ennemi, à l'exception d'une centaine, qui étaient conservés pour les besoins de l'État et comme monuments de victoire, et en général seulement autant de chevaux étaient conservés qu'il était suffisant pour transporter ces chars à Jérusalem, et tous les autres étaient détruits ou rendus inutiles par l'opération de parage des tendons souvent utilisée dans les temps anciens. Lorsque David était ainsi occupé par des opérations militaires dans le nord, les Édomites agités et toujours hostiles, voyant le sud complètement dépourvu de troupes et poussés à l'action par les Ammonites vengeurs, firent une invasion de Juda avec une armée puissante. Ils ont déjà causé beaucoup d'anxiété et d'inquiétude à Saül dans les premières années de son règne, mais jusqu'à présent, ils n'avaient montré aucune hostilité particulière à l'égard de son successeur. Le danger à cet égard ne peut être ignoré. En s'unissant aux Amalécites et à d'autres tribus guerrières du désert, les Édomites pourraient causer de graves dommages et les victoires sur les Syriens seraient achetées par la destruction et la dévastation d'Israël. Joab et Abishaï furent immédiatement envoyés vers le sud avec une partie de l'armée et reçurent l'ordre de traiter l'ennemi avec la plus grande sévérité possible. Ils découvrirent que les Édomites avaient déjà causé de nombreux désastres, et maintenant, à l’approche des Israélites, ils se retirèrent dans leurs propres possessions. Après avoir envoyé Abishaï avec le gros de l'armée, Joab lui-même commença pendant un certain temps à procéder à un enterrement décent de ceux que ces barbares avaient tués et laissés sans sépulture (1 Rois 11 : 15). Pendant ce temps, son courageux frère s’est mis à l’œuvre pour se venger. Se déplaçant le long de la rive ouest de la mer Morte, il rencontra l'ennemi dans la Vallée Salée, à la pointe sud de la mer, et lui infligea une sévère défaite, au cours de laquelle il perdit 18 000 personnes. S’ensuit une guerre hautement destructrice. Mais l'Idumée, de par sa position géographique même, était un pays difficile à asservir. Ses montagnes, ses gorges et ses grottes offraient des abris difficiles à pénétrer ou à prendre d'assaut ; et c'est pourquoi il fallut six mois entiers pour conquérir ce peuple et établir des troupes de garde dans les régions conquises. Tous ceux qui furent pris les armes à la main furent mis à mort ; mais un bon nombre d'entre eux s'enfuirent et attendirent une occasion favorable pour se soulever. La famille royale périt pour la plupart ; un de leurs princes, nommé Adat, s'enfuit en Égypte et trouva un accueil favorable auprès du pharaon, qui lui donna même sa belle-sœur et l'aida par la suite à harceler Salomon. La situation dangereuse dans laquelle David se trouvait placé par ces troubles dans son propre pays, surtout à une époque où il était lui-même contraint de déployer toutes ses forces pour combattre ses ennemis syriens, est décrite dans le cinquante-neuvième psaume, dont l'inscription fait référence à sa composition à cette époque particulière : "Dieu ! Tu nous as rejetés, Tu nous as écrasés, Vous êtes en colère : tournez-vous vers nous. Tu as secoué la terre, tu l'as brisée : Guéris ses blessures, car elle hésite. Vous avez fait vivre à votre peuple des expériences cruelles, Il nous a offert le vin de l'étonnement. Accorde une bannière à ceux qui te craignent, Pour qu'ils l'élèvent par souci de vérité, Afin que ton bien-aimé soit délivré ; Sauve avec ta main droite et écoute-moi. Moab, ma cuve ; J'étendrai ma botte sur Edom. Crie vers moi, pays des Philistins ! Qui me conduira dans la ville fortifiée ? Qui m'emmènera à Edom ? N'est-ce pas Toi, ô Dieu, qui nous as rejetés, Et tu ne sors pas, ô Dieu, avec nos troupes ? Aidez-nous en cas de besoin ; Car la défense humaine est vaine. Il renversera nos ennemis. » 70. Mais si la lutte était difficile sur deux fronts, alors plus joyeuse était la victoire dans ces deux sens, et la joie du roi victorieux s'exprimait dans le cent neuvième psaume, où la pensée divinement inspirée du psalmiste voyait clairement le grand Conquérant du futur, prenant une teinte clairement messianique : « Le Seigneur dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, Combien de temps ferai-je de tes ennemis ton marchepied. Le Seigneur enverra de Sion le bâton de ta force : Régnez parmi vos ennemis. Il frappera les rois au jour de sa colère : Il fera venir le jugement sur les nations, Il s'écrasera la tête dans le vaste pays. En chemin, il boira au ruisseau, Et c'est pourquoi il relèvera la tête. 71. Ce même grand événement pourrait aussi servir de raison à l’origine du deuxième psaume, car à cette époque même « les nations étaient dans la tourmente et les nations complotaient en vain, les rois de la terre se révoltaient et les princes se concertaient contre l’Éternel et son oint », et l’espoir de David de l’aide de Dieu contre les nations en difficulté s’exprimait dans des paroles enthousiastes de la part du Seigneur : « Celui qui vit au ciel rira, Alors il leur dira dans sa colère : Et par sa colère, il les jettera dans la confusion : J'ai oint mon Roi sur Sion, Demandez-moi et je vous donnerai les nations pour héritage, Tu les frapperas avec une verge de fer ; Vous les écraserez comme un vase de potier. Apprenez, ô juges de la terre. » 72 À son retour de Syrie, David rejoignit ses commandants victorieux et avec eux entra solennellement à Jérusalem, et l'énorme butin capturé au cours de ces campagnes, des boucliers d'or, de riches armes, des vaisseaux précieux et des centaines de chars et de chevaux augmentèrent la splendeur de l'entrée, témoignant de l'intégralité et du caractère décisif de la victoire. Jamais de toute sa vie le fils de Jessé n’avait autant triomphé qu’aujourd’hui ; Jamais auparavant un soleil aussi heureux ne s'était levé au-dessus de lui. C'était l'apogée de sa gloire militaire. Il ne faut pas diminuer la signification de ces victoires compte tenu de la brièveté des rapports donnés par l'historien sacré. La Bible n’a nullement pour but de satisfaire la curiosité concernant les détails des grandes batailles et des événements étonnants dont sont habituellement remplies les histoires modernes, et ils ne sont généralement rapportés que pour indiquer l’accomplissement des promesses faites à Abraham mille ans auparavant, répétées au temps de Moïse, et pour montrer comment la domination du peuple élu s’étendait des frontières de l’Égypte à l’Euphrate, de la mer Rouge à la mer des Philistins, du désert au sud jusqu’aux montagnes libanaises au nord. En d’autres termes, la domination israélite à cette époque s’étendait jusqu’au golfe Élanite de la mer Rouge et à Thapsak sur l’Euphrate, ayant comme frontière occidentale la mer Méditerranée et sa frontière sud le désert arabe de Sur et Paran, et au nord embrassant la Syrie, jusqu’au fleuve Oronte (Genèse 15 : 18 ; Deut. 11 :24 ; Exode 23 :31). C’était le résultat miraculeux de siècles de lutte. Le peuple d’Israël autrefois opprimé et insignifiant occupait désormais une place honorable parmi les grandes nations ; sans la moindre idée de conquête universelle, contraint par les circonstances d'étendre sa domination au loin, il atteignit une position de pouvoir et d'influence suprêmes, qui ne pouvait être atteinte qu'avec l'aide d'une main supérieure et en obéissance au conseil directeur de Jéhovah. Le royaume du peuple israélite n’était plus un État insignifiant et mal organisé, la proie des peuples prédateurs voisins, qui l’attaquaient continuellement, pillant les villes et les habitants. C'était désormais une monarchie puissante qui régnait pendant un certain temps sur toute l'Asie occidentale et entre les mains de laquelle reposait le sort de nombreux peuples qui apportaient avec révérence leur tribut au redoutable roi. David lui-même était très clairement conscient de ce merveilleux changement, et ses sentiments à ce sujet étaient exprimés dans ce sublime psaume d'action de grâce, que l'historien biblique a introduit dans les pages de son récit et qui non seulement porte l'empreinte de toutes les épreuves qu'il a endurées, mais ouvre également une vision lointaine et brillante du temps de la venue du Messie. Les dangers qui le menaçaient, les cas répétés de son salut miraculeux, l'établissement de son trône, l'immensité de ses possessions - si tous ces objets sont étroitement liés aux circonstances de la vie terrestre de David, alors en même temps, dans leurs profondeurs, transparaissent clairement les indications des exploits du « fils de David » et les résultats de sa lutte spirituelle. Ainsi, le jour de son triomphe, le doux chanteur d’Israël chanta le chant suivant : « Avec Toi je vaincs les armées, Avec mon Dieu j'escalade le mur, Dieu ! - Sa voie est irréprochable, Il est un bouclier pour tous ceux qui lui font confiance. Car qui est Dieu sinon le Seigneur, Et qui est notre défenseur sinon notre Dieu ? Dieu me ceint de force, Et m'arrange le bon chemin, Mes jambes ressemblent à celles d'un cerf Et il me place sur mes hauteurs, Et mes muscles écrasent l'arc de cuivre. Vos œuvres sont le bouclier de mon salut, Et ta droite me soutient. Tu élargis mon pas sous moi, Et mes pieds ne vacillent pas. Et je poursuis mes ennemis et je les rattrape, Je ne reviendrai pas tant que je ne les aurai pas détruits. Je les frappe et ils ne peuvent pas se relever ; Car tu m'as ceint de force pour la guerre, Et il a mis sous mes pieds ceux qui se révoltaient contre moi. Tu m'as délivré de la rébellion du peuple, Elle m'a fait chef des étrangers. Des gens que je ne connaissais pas me servent D'après une rumeur à mon sujet, ils m'obéissent, Les étrangers me caressent. Et ils tremblent dans leurs fortifications. Tu m'as élevé au-dessus de ceux qui se rebellent contre moi, Et il m'a délivré d'un homme cruel. C'est pourquoi je te louerai, Seigneur, parmi les étrangers, Et je chanterai ton nom, Sauvant majestueusement le roi, Et celui qui fait preuve de bonté envers ton oint, David, Et à ses descendants pour toujours." 73 Rempli de gratitude envers Dieu, qui se réjouissait désormais de tenir ses promesses concernant la possession du pays de Canaan, David décida de prouver sa gratitude en construisant une église magnifique qui serait digne du Seigneur des armées et du Roi de gloire. David avait beaucoup de richesses accumulées grâce au butin et aux tributs, et il construisit un magnifique palais de cèdre dans lequel il vécut, profitant de ses lauriers victorieux. Pendant ce temps, l'Arche d'Alliance était toujours dans le tabernacle. Cette divergence entre les prémisses du roi de la terre et du roi des cieux a étonné David. Appelant Nathan, son proche prophète, le roi lui dit : « Voici, j'habite dans une maison de cèdre, et l'arche de Dieu est sous la tente. » Le Prophète approuva d'abord l'idée de donner et fut heureux d'apprendre que David avait déjà fait part de son intention à son ami Hiram de Tyr, qui lui apporta une aide considérable dans la construction du palais royal. Mais les pensées de Dieu ne sont pas des pensées humaines. Cette même nuit, le prophète eut une vision qui changea complètement sa vision de ce sujet, et il reçut l'ordre d'interdire cette construction pour cette époque. David, occupé à l'amélioration du royaume terrestre, ne put commencer cette grande entreprise et dut laisser la gloire de l'achever à son fils, successeur au trône. L’église du Très-Haut doit être une église de paix et ne peut donc être construit que par une personne qui n'a pas versé de sang humain. David, au cours de ses nombreuses guerres, a versé beaucoup de sang et n'est donc pas digne d'être le bâtisseur d'une église au Dieu d'amour et de paix 74 . Mais l’idée même de construire une église découlait des bonnes intentions de David, et c’est pourquoi le Seigneur lui a montré sa miséricorde par une grande promesse. Par l’intermédiaire du prophète Nathan, Il lui révéla un grand avenir et prédit qu’Israël serait solidement implanté sur son pays, serait complètement libéré du joug de ses ennemis et croîtrait constamment en prospérité et en paix. Ensuite, le prophète a ajouté une prédiction concernant le renforcement du royaume dans la lignée de David. Même s’il n’est pas autorisé à ériger une église matériel au Seigneur, alors Dieu lui fera lui-même une « maison » et lui érigera une postérité. Il construira une maison au nom de Dieu, et son trône (au sens spirituel) sera établi pour toujours. «Je t'ai pris», rappela le Seigneur à David, du troupeau de brebis, afin que tu puisses être le chef de mon peuple Israël, et que tu sois avec toi partout où tu irais, et que tu détruises tous tes ennemis devant toi, et que tu rendes ton nom grand, comme le nom des grands sur terre. Quand tes jours seront accomplis, je rétablirai ta postérité après toi, et j'établirai son royaume. Il bâtira une maison à mon nom et j'établirai pour toujours le trône de son royaume. Je serai son Père, et il sera mon Fils, et s'il pèche, je le punirai avec la verge des hommes et les coups des fils des hommes ; mais je ne lui retirerai pas ma miséricorde, comme je l'ai retirée de Saül, que j'ai rejeté devant vous. Et ta maison et ton royaume seront établis pour toujours devant moi, et ton trône subsistera pour toujours" (2 Samuel 7 :8-16). C'était une promesse glorieuse, une riche récompense pour avoir refusé la permission de réaliser son désir de construire l’église. Cette promesse contient trois parties dont l’une est plus sublime que l’autre. La maison de David régnera pour toujours ; la postérité de David construira une église pour le Seigneur, dont il fera sa sainte demeure, et cette postérité sera élevée au degré de filiation avec Dieu, et le châtiment et l'amour paternel se conjuguent avec la miséricorde éternelle, qui ne s'éloignera jamais du peuple élu. Est-il possible de ne pas voir que cette sublime prédiction s'étend bien plus loin que le grand fils de David, Salomon, et en général la lignée de toute dynastie terrestre ? De tels monarques étaient les hérauts de son accomplissement, mais celui-ci ne pouvait s'accomplir finalement qu'en la personne du Messie, qui a porté le châtiment pour nous, a élevé la nature humaine jusqu'à la plus haute demeure du ciel et y a établi son trône éternel. Et nous savons par l'Apocalypse que le temps viendra où le Christ soumettra tous ses ennemis sous ses pieds, et où l'Église en lutte deviendra triomphante et, selon les paroles du saint mystique, « l’église de Dieu dans le ciel s'ouvrira, et l'arche de son alliance apparaîtra dans son église » (Apocalypse 11 : 19). Il est impossible de déterminer exactement dans quelle mesure David a compris cette promesse dans son sens le plus profond. Mais il est certain qu'il voyait en lui bien plus que l'assurance de la dignité royale de son fils et de ses successeurs. D'après le témoignage d'Ap. Pierre, David, étant prophète, savait « que Dieu lui avait promis par serment du fruit de ses reins de ressusciter le Christ dans la chair et de le placer sur son trône » 75 . Il reconnaissait clairement que les premières promesses aboutissaient toutes à une grande chose, à savoir que le sceptre de Jacob serait entre les mains de sa propre maison et que le grand espoir d'Israël se réaliserait dans sa génération. La promesse transmise par Nathan remplit le cœur du roi de joie et d'action de grâce. Il ne pensait plus au fait qu'il n'avait pas réalisé son idée chère de construire une église ; ses regrets furent engloutis par la joie devant l'avenir magnifique qui s'ouvrait maintenant devant lui ; son cœur était si rempli de sentiments de gratitude et de satisfaction qu'il ne pouvait pas rester tranquillement dans son palais, mais se rendit au sanctuaire où se trouvait l'arche de l'alliance, là pour épancher son âme devant le Seigneur, qui l'avait traité avec tant de bonté. Et là, il a exprimé ses sentiments dans une prière préservée par le récit biblique et composée de deux parties, l'une de gratitude pour la promesse et l'autre de supplication pour son accomplissement. Le sentiment prédominant en lui était la surprise solennelle ; il s'étonnait que Dieu choisisse un homme aussi insignifiant et peu connu qu'il était pour le royaume éternel et pour l'accomplissement de ses grandes promesses, et en conséquence il priait pour que toutes ces choses puissent s'accomplir en temps voulu. « Que suis-je, Seigneur, mon Seigneur ? » pria David, Pourquoi m’as-Tu autant exalté ! Et cela ne vous est pas encore apparu, Seigneur, mon Seigneur ; Mais tu as aussi annoncé au loin la maison de ton serviteur. Tu es grand en tout, Seigneur, mon Seigneur ! Car il n’y a personne comme toi, et il n’y a pas d’autre Dieu que toi, D'après tout ce que nous avons entendu de nos propres oreilles. Et tu as fortifié ton peuple Israël derrière toi, En tant que notre propre peuple, pour toujours, Et toi, Seigneur, tu es devenu son Dieu. Et maintenant, Seigneur Dieu, établis la parole pour toujours, Et accomplis ce que Tu as dit. Et maintenant, commence et bénis la maison de ton serviteur, Pour qu'il soit pour toujours devant ta face, Car Toi, mon Seigneur, tu as déclaré ceci : Et par ta bénédiction la maison de ton serviteur sera bénie, Afin qu'il soit devant Toi pour toujours." 76 Des années plus tard, déjà sur la pente de sa vie vers la tombe, David était profondément conscient de tous ces espoirs, et ils ont servi de sujet à son dernier discours, au dernier chant du cygne du roi psalmiste divinement inspiré 77 . Chapitre 13. Le péché et ses conséquences Une série de victoires remportées par David l’ont élevé au sommet du pouvoir et de la gloire. Son palais brillait de luxe et de richesse et ressemblait aux palais d'autres grands rois de l'Orient ancien. Les ennemis autour de lui se soumettaient humblement, lui rendaient hommage et enrichissaient son trésor. À l’intérieur du pays, le peuple a prospéré et a pleinement bénéficié des avantages d’un gouvernement sage et juste. Le roi et le peuple, qui ont vu comment toute cette grandeur et cette prospérité ont été créées par l'aide toute-puissante de Jéhovah, qui a accompli sous leurs yeux tant d'actes extraordinaires en faveur de sa postérité choisie, n'ont pu qu'humblement remercier Dieu et prouver par de bonnes actions qu'ils sont dignes d'une telle faveur sans précédent de Dieu. Mais la nature humaine est corrompue et pécheresse, et par conséquent une situation aussi heureuse est très probablement capable d’affaiblir l’humble confiance en Dieu et d’éveiller des sentiments d’arrogance et d’autocratie, avec le déclin indissociable de la vie morale qui est si naturelle, surtout avec le luxe relaxant de la vie de cour orientale. David n'a pas échappé à une telle tentation, et à partir de ce moment a commencé une nouvelle période de sa vie, qui représentait l'histoire de sa chute morale avec des désastres inséparables. La première raison de la chute morale de David était un mal qui rongeait toujours la vie morale des rois d’Orient. Selon l'opinion généralement acceptée dans l'Orient ancien, de nombreuses épouses étaient considérées comme l'un des accessoires de la grandeur de la cour. Chaque épouse avait son propre palais spécial, et le nombre de ces palais, avec leurs habitants, était considéré dans l'opinion populaire comme un signe du pouvoir et de la richesse du souverain. La législation mosaïque, ayant à l'esprit ce mal commun, s'est prononcée clairement contre la polygamie à l'égard du roi d'Israël, interdisant non seulement les relations avec des femmes de nations étrangères, de peur qu'elles ne séduisent leurs maris dans l'idolâtrie, mais étendant la même désapprobation aux mariages avec des personnes d'origine israélite, en cas de multiplication excessive. Mais cette règle n'a pas été appliquée avec la rigueur voulue, et l'opinion publique a permis un certain assouplissement, qui a suscité un regard condescendant même de la part des autorités religieuses. David partageait pleinement cette faiblesse de son temps et avait plusieurs femmes même pendant son exil, et lorsqu'il fonda sa capitale à Jérusalem, il augmenta encore leur nombre, « prenant pour lui plus de concubines et d'épouses ». Les conséquences de cette faiblesse charnelle furent très graves. Bien que David, en multipliant ses femmes, n'ait d'abord pensé qu'à son propre plaisir ou aux intérêts politiques de l'État, il se préparait néanmoins par là des chagrins et des désastres sans fin. Le harem à l'Est sert toujours de lieu de rivalité constante, de conflits et de dureté de cœur maléfique ; une vie de famille heureuse n’y existe pas, et une haine constante et une envie irréconciliable règnent entre les différentes branches de la famille royale. Parmi les épouses légitimes de David, nous connaissons les noms de six seulement, à savoir les deux qu’il a prises pendant son exil (Achinoam et Abigaïl) et quatre à Hébron. Le premier des Hébronites était Maaca, fille de Talmaï, roi de Gueshur, c'est-à-dire une région sauvage et rocheuse située à l'angle nord-est de Basan, limitrophe des possessions de Damas et maintenant indépendante de la demi-tribu de Manassé, dans les limites de laquelle elle se trouvait. C'est de cette épouse qu'est né son fils Absalom, qui, comme on pourrait le penser, a hérité de sa mère la nature sauvage caractéristique des habitants de ce pays sauvage. Quant à la seconde, Aggith, dont le nom signifie « danseuse », on ne sait rien de précis, si ce n’est qu’elle était la mère d’Adonija, qui, comme Absalom, était célèbre pour sa beauté. La prochaine épouse d'Avital, « l'enfant de la rosée », n'est connue que comme la mère du prince peu connu Safatiya. Enfin, Egla, la « génisse », la quatrième épouse de David, selon une tradition juive, mourut à la naissance de son fils Jepheraam (2 Sam. 3 : 2-5). Les épouses qu'il prit à Jérusalem ne sont plus mentionnées nommément. A côté d'elles, seize autres concubines sont mentionnées, dont les enfants ne sont pas nommés. Parmi les enfants issus d’épouses légitimes, jusqu’à vingt personnes sont nommées nommément dans le récit biblique (2 Samuel 2 : 2-5, 5 : 14-16), et plusieurs autres leur ont été ajoutées par la suite. Toutes ces épouses et leurs familles, ajoutant bien sûr plus de splendeur et de grandeur à la maison du roi, introduisirent inévitablement le luxe et la splendeur, qui influencèrent le style de vie de David lui-même et des courtisans en général. Le tsar lui-même, désormais au faîte de sa gloire, avait chaque année de moins en moins de force pour résister à la tentation d'user de son pouvoir inconditionnel. Que pouvait se refuser un homme qui possédait un si grand pouvoir et une si grande richesse ? Restait-il quelque chose qui serait inadmissible pour le roi tant aimé de Dieu et du peuple ? David, de par sa nature même, était enclin à la sensualité, mais jusqu'à présent, cette inclination était limitée par les lois qu'il observait strictement et il était donc étranger à toute violation des droits privés. Désormais, David ne considérait plus ces lois, dans toute leur sévérité, comme contraignantes pour lui-même, et la conséquence en fut un crime grave, qui entraîna des conséquences fatales qui assombrirent le reste de sa vie. Le premier cas de disgrâce de David à cet égard s'est produit pendant la guerre contre les Ammonites. Les Ammonites, malgré la défaite subie, conservèrent quelque temps leur indépendance, notamment grâce à la forteresse imprenable de leur capitale. Afin d'humilier enfin les montagnards rebelles, David envoya son commandant Joab avec l'ordre de prendre à tout prix la ville principale des Ammonites, Rabba, et Joab l'assiégea à nouveau. S'appuyant pleinement sur son chef militaire, David lui-même resta à Jérusalem et, à cette époque, il commit ce grave péché qui pesa sur sa conscience pour le reste de sa vie et assombrit tout son règne. Lorsque la chaleur de midi diminuait, David grimpait sur le toit de son palais et, profitant de la fraîcheur, admirait la belle vue de sa capitale, qui s'agrandissait et s'enrichissait chaque année. Un jour, regardant les maisons environnantes de son regard royal, il aperçut, dans la cour ouverte de l'une d'elles, une femme en train de se baigner. C'était une femme extrêmement belle et ses charmes éveillèrent instantanément en lui une passion ardente. Le roi était d'humeur inactive et complaisante, alors que c'est une personne qui succombe le plus facilement à la tentation, et au lieu de détourner son regard du spectacle interdit, il commença à regarder la femme jusqu'à ce qu'un désir passionné remplisse sa poitrine, et lui, en tant que personne déjà peu habituée à se refuser la réalisation de ses désirs, a décidé de satisfaire sa passion. Il a peut-être d'abord pensé que cette femme n'était pas mariée ; mais, après avoir fait des recherches à son sujet, il s'avéra qu'elle était Bethsabée, fille d'Elgam, fils de son conseiller Achitophel, et épouse d'un de ses plus vaillants guerriers, Urie le Hittite, qui était maintenant dans l'armée de Joab, sous les murs de Rabba. Cela suffirait à lui seul à réprimer les passions même d’un despote païen. Dans l’Orient ancien, le vœu de mariage était généralement traité avec un extrême respect et aucun des anciens du peuple, autant que l’on sache, n’a jamais tenté de le rompre. Le chef du peuple était tenu de donner l'exemple d'obéissance à la loi et de respect des droits de son peuple, et surtout, bien sûr, il était de son devoir de protéger de manière inviolable l'honneur des familles de ces vaillants guerriers qui ont sacrifié leur vie pour le servir. Mais toutes ces considérations n’étaient que de faibles barrières à la satisfaction d’une passion débordante. Une fois enflammée, la luxure, ne trouvant aucune résistance, conduisait inévitablement et fatalement au péché. David ne fit aucun effort pour éviter cette forte tentation ; il fit venir la femme, supprima tout sentiment d'embarras, profita de sa position toute-puissante et influente pour l'inciter à céder à ses désirs, et comme, peut-être, il la trouvait trop prête à sa proposition, il la prit chez lui. Ce fut la première étape d’une terrible tragédie. Pour justifier le roi dans cette affaire basse, de nombreuses tentatives ont été faites pour attribuer une part importante de la responsabilité de ce péché à Bethsabée elle-même. On l'accusait de l'impudeur avec laquelle elle révélait ses charmes aux yeux du roi, en se baignant dans un endroit ouvert où on pouvait facilement la voir, et aussi de l'étonnante empressement avec laquelle elle acceptait d'accomplir les désirs du roi dans une telle affaire, où il lui était très possible de rappeler les strictes prescriptions de la loi. Dans certaines de ces hypothèses, on ne peut nier une part de vérité, même si, comme le palais royal a été construit récemment, elle ne pouvait toujours pas savoir pleinement que de son toit il y avait une vue dégagée sur la cour de sa maison, et en même temps, elle se considérait peut-être comme n'ayant pas le droit de résister aux souhaits d'un souverain aussi puissant ; mais, quoi qu'il en soit, le péché de David est évident et n'admet aucune possibilité d'atténuation. À la fin de cette journée malheureuse, observant la loi rituelle (Lév. 15 : 18), bien que n'étant pas gênée d'enfreindre la loi morale, la femme déshonorée rentra chez elle. Plusieurs semaines passèrent, et lorsqu'il apparut que les conséquences de ce péché mutuel ne pouvaient plus être cachées, elle envoya informer David de son état de grossesse. L'affaire devenait extrêmement compliquée. L'adultère, selon la loi mosaïque, était punissable de mort pour les deux délinquants (Lév. 20 : 10). Il fallait faire quelque chose pour contourner cette loi, cacher le péché à tout prix et détourner l’attention du public. Riche de son expérience de vie, David a compris que la meilleure façon de cacher le crime était d'appeler Urie chez lui pendant un certain temps, de le forcer à passer la nuit dans sa propre maison, afin qu'il puisse ainsi être considéré comme le père d'un enfant sur le point de naître. En conséquence, il envoya immédiatement à Joab l’ordre d’envoyer Urie à Jérusalem pour une commission. À l'arrivée de ce brave guerrier à Jérusalem, le roi, après s'être renseigné à plusieurs reprises sur le déroulement du siège de Rabba et sur l'état général de l'armée, libéra miséricordieusement Urie, lui permettant de rentrer chez lui et de se reposer après un long voyage, et même, en signe de miséricorde particulière, lui envoya une partie de la nourriture de sa propre table, ce qui était considéré comme un honneur particulier en Orient. On ne sait pas si Urie avait des soupçons sur la relation de sa femme avec le roi ; mais en tout cas, il n’a pas fait ce que le roi voulait. Au lieu de se rendre chez lui, comme cela aurait été tout à fait naturel pour lui, il passa la nuit dans le palais avec le reste des serviteurs royaux, mangea une partie de la nourriture royale qui lui était fournie dans la salle commune et passa la nuit là où dormaient les domestiques de la cour. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il avait fait cela, Urie a répondu qu'il considérait qu'il était indécent de profiter de tous les conforts de la vie familiale et de la compagnie de sa femme, lorsque l'arche du Seigneur était sur le terrain et que ses compagnons étaient occupés au dur travail d'accomplir le service royal. En cela, il révéla la haute conscience de son devoir, qui distinguait le détachement de Gibborim en général, et présentait ainsi un contraste frappant avec la sensualité et l'indulgence du roi d'Israël. David, ayant appris tout cela, garda Urie un jour de plus, dans l'espoir qu'il se déciderait enfin à passer la nuit dans sa maison. Il reçut le guerrier à sa propre table et lui donna du vin à boire ; mais même après un tel traitement, Urie ne se permit pas d'admettre aucune faiblesse et de faire ce que le roi voulait, et passa de nouveau la nuit suivante dans la maison du roi avec les serviteurs de la cour. Ainsi, si la question se posait par la suite sur l’origine de l’enfant de Bethsabée, alors son mari aurait très bien pu se référer aux fonctionnaires du tribunal comme preuve de l’adultère de sa femme. David a vu tout cela, puis, incapable de cacher le péché qu'il avait commis, il a décidé de commettre un crime encore plus terrible. Il est désormais clair qu’on ne peut rien faire autrement. Maintenant, à tout prix, il fallait éliminer Urie lui-même, et cet objectif devait être atteint d'une manière qui n'éveillerait les soupçons de personne et qui serait considéré comme un simple accident de guerre. Mais pour y parvenir, il fallait impliquer au moins partiellement Joab dans cette affaire et utiliser l'autorité du commandant en chef pour réaliser ses plans. A cet effet, il écrivit une lettre au camp et l'envoya à Urie lui-même, qui ne savait pas que cette lettre contenait sa condamnation à mort. Dans la lettre, le roi écrivit ce qui suit : « Placez Urie là où se déroulera la bataille la plus forte, et éloignez-vous de lui afin qu'il soit vaincu et meure. » Aucune raison n’a été avancée pour expliquer un tel ordre. Josèphe assure cependant 78 que le roi aurait ajouté que cet homme avait commis un crime digne de mort ; mais le narrateur biblique ne fait pas la moindre allusion à une telle accusation, et Joab lui-même n'avait guère de raison d'exiger une explication pour un ordre aussi fatal. De plus, si Urie avait été accusé conformément à la loi, il n’aurait pas été nécessaire de rechercher sa mort de manière aussi insidieuse. Joab vit qu'il y avait un motif secret derrière cet ordre, et bien qu'il ne connaisse peut-être pas toute l'essence de la question, il était néanmoins toujours prêt à exécuter l'ordre royal. De plus, dans ce cas, il avait même des raisons particulières de vouloir exécuter un tel ordre. Le roi se rendit ainsi en partie entre ses mains ; après cela, il ne pouvait plus reprocher à son neveu le meurtre perfide d'Abner, puisqu'il s'était lui-même attiré une culpabilité similaire. En faisant de Joab son complice du crime, il s'est privé du droit de reprocher à ce dernier ses actions violentes et a donné lieu à de forts doutes quant à la sincérité de sa religiosité et au soupçon qu'en réalité le roi était aussi anarchique et sans vergogne que Joab lui-même. En mettant en œuvre un plan aussi insidieux contre la vie d’un de ses fidèles soldats, David se souvenait-il des plans insidieux similaires que Saül avait jadis élaborés contre lui, et de la Providence, qui avait ensuite détruit ces plans ? A-t-il clairement imaginé l’abîme du péché dans lequel lui, l’oint de Dieu, se plongeait maintenant ? En vérité, David a pris sur lui le joug le plus cruel du péché et a préparé de terribles chagrins et tourments pour son cœur tendre et sensible ! Joab exauça exactement le désir du roi ; le courageux Urie fut placé à la tête du détachement attaquant et, avec d'autres, fut victime de sa propre valeur, car il s'approcha probablement trop près des fortifications ennemies. "Quand je me suis penché sur le rocher escarpé des ruines de la ville de Rabbah", dit Oliphant, "et que j'ai regardé à 300 pieds dans un oued et à 400 pieds dans un autre, je n'ai pas été surpris que le roi David ait eu l'idée qu'ici, sous ces forteresses, tout vaillant guerrier mourrait sûrement, à la suite de quoi Joab a désigné cet endroit pour Urie. Le seul point possible d'où il était possible d'approcher les murs de la ville était le sommet, où une crête basse relie le citadelle avec la haute plate-forme derrière elle, mais même ici nous avons dû gravir une pente presque inaccessible. Une partie de la porte colossale et le mur massif qui la recouvre, à l'endroit où la crête basse se connecte avec le sommet du triangle, restent encore aujourd'hui comme preuve de la véracité de cette histoire, et permettent de déterminer avec précision l'endroit où le malheureux Urie trouva son destin" 79 . La nouvelle de cet événement fut immédiatement envoyée à David, qui la reçut avec beaucoup de sang-froid, et exprima même au messager son indignation que les soldats se soient approchés trop près des murs de la ville pour combattre. Le messager nous a expliqué en détail comment cela s'est produit : « Ces gens nous ont vaincus », a-t-il dit, et ils sont sortis vers nous dans les champs, et nous les avons poursuivis jusqu'à l'entrée de la porte. Alors les flèches ont tiré du mur sur tes serviteurs, et certains des serviteurs du roi sont morts aussi ; Comme s’il regrettait le malheureux Urie, David ordonna au messager de dire à Joab que toute cette affaire ne le dérangerait pas, « car l’épée dévore tantôt celui-ci, tantôt celui-là ». Pour se récompenser de ces dégâts, le roi ordonna uniquement au commandant en chef d'intensifier les actions contre la ville et, à tout prix, de la prendre et de la détruire. De cette façon, le roi essayait de jeter une ombre d’accident sur ses actes pécheurs. Bethsabée, ne sachant peut-être rien de la tromperie dont son mari était victime, passa les sept jours habituels à pleurer son mari, puis fut emmenée dans la maison de David et devint sa femme, et le roi était pressé de ce mariage, afin, si possible, de cacher sa honte. Mais bien sûr, la vérité s’est révélée ; La position du roi était telle que ses actions faisaient l'objet d'une observation générale et que la lumière de la publicité éclairait brillamment toute sa vie privée. Il n’est donc pas difficile d’imaginer quelle grave impression tout cet événement a produit partout ; De tels crimes choquaient le sentiment moral du peuple et lui faisaient craindre que le roi, que le peuple avait jusqu'alors traité avec tant d'enthousiasme, ne s'engageait dans une voie qui ne promettait rien de bon. Mais ce qui était encore plus important que l’opinion publique, c’était que ce crime terrible n’échappait pas à la justice de Dieu, « et que l’action de David était mauvaise aux yeux de l’Éternel ». Pendant ce temps, peu après ce mariage malheureux, Joab commença à demander à David de participer personnellement au siège de Rabba afin d'inspirer les troupes et d'accélérer sa prise. Cette demande coïncidait complètement avec l’humeur de David, qui avait sans doute déjà commencé à souffrir de remords et cherchait maintenant une opportunité, à travers certaines activités extérieures, de détourner son attention et même de s’éloigner du lieu du péché commis. En conséquence, David s'est effectivement lancé en campagne et, avec son arrivée sur les lieux, un siège plus intense et plus persistant de la ville a commencé. Le butin des dernières guerres avait placé entre les mains des Israélites de meilleures armes, et l'expérience qu'ils avaient acquise leur permettait de poursuivre l'attaque avec plus d'espoir de succès qu'auparavant. Ravva, comme nous l'avons vu, était divisée en une ville haute et une ville basse, dont la première était le Kremlin, et la seconde la « ville des eaux », car elle se trouvait au bord d'un ruisseau qui, ici, probablement, au moyen d'un barrage, était transformé en étang ou en lac. Encouragés par la présence du roi, les Israélites lancèrent une forte attaque contre la ville et prirent possession de sa partie basse. Mais, après avoir atteint cet objectif, ils pouvaient déjà compter pleinement sur la chute imminente du Kremlin lui-même, puisque désormais la source d'approvisionnement en eau du Kremlin était entre leurs mains et qu'ils pouvaient complètement priver d'eau les assiégés. Mais, sans même attendre cela, David lança une nouvelle attaque contre la capitale, et ses défenseurs, ayant perdu tout espoir de pouvoir poursuivre la lutte, abandonnèrent et Rabbah se rendit, de sorte que les vainqueurs profitèrent d'une grande réserve de butin, capturèrent l'idole nationale des Ammonites et de nombreux bijoux, évalués à un talent d'or. Parmi les bijoux se trouvait la couronne royale, qui était présentée au roi comme faisant partie du butin qui lui appartenait, et cette couronne devenait donc l'un des accessoires de sa tenue royale, qu'il portait lors des processions solennelles. Certains des habitants captifs des villes basses et hautes furent soumis à un châtiment cruel, semblable à celui auquel les Moabites avaient été soumis auparavant. Ils étaient coupés ou sciés en morceaux, placés sous les dents acérées des arbres de battage, et, de même que ces idolâtres faisaient passer leurs enfants par le feu de Molech, de même eux-mêmes étaient désormais brûlés dans des forges à briques. C'était une époque barbare. Même la législation mosaïque exigeait une rétribution : « œil pour œil et dent pour dent » ; et comme les Ammonites étaient toujours célèbres pour leur cruauté inhumaine et leur hostilité impitoyable, ils devaient maintenant subir un châtiment similaire. Un châtiment aussi sévère leur montra, ainsi qu'aux nations voisines, que les Israélites ne pouvaient pas être combattus en toute impunité et que le rêve qu'ils caressaient concernant la destruction du peuple élu n'était pas destiné à se réaliser. Cette cruauté ne s'étendait qu'aux militaires et, peut-être, à ceux des habitants qui étaient capturés les armes à la main, tandis que tous les autres habitants étaient laissés en possession paisible de leurs maisons. Le frère du roi, Annon, a même conservé sa position élevée et, par la suite, pendant l'indignation d'Absalom, il a même aidé David, livrant des provisions et d'autres nécessités au fugitif royal. Ainsi, à la tête d’une armée victorieuse, porté vers les cieux par des soldats qui lui étaient dévoués et accompagné d’un immense et précieux butin, David retourna de nouveau à Jérusalem. En même temps, l'idée lui vint involontairement que le péché qu'il avait commis était désormais oublié de tous, que l'embarras qu'il avait causé avait été effacé et qu'il pouvait à nouveau mener une vie calme et agréable. Mais il allait bientôt apprendre que le péché entraîne des conséquences fatales et qu'on ne peut commettre un crime sans se préparer à des désastres futurs. Et en général, on peut se demander si David était heureux et calme même dans l'état actuel de triomphe et de joie générale de son armée et de son peuple à l'occasion d'une nouvelle victoire ? A-t-il seulement réussi à réprimer et à calmer l'anxiété de sa conscience ? Une personne si pieuse et si gentille par nature pourrait-elle parvenir à une froide indifférence sans une forte lutte intérieure ? Son âme était-elle devenue si grossière à cause d'une passion pécheresse que les meilleurs sentiments ne s'éveillaient plus en lui, le forçant à se repentir du crime qu'il avait commis et à lutter pour une sorte de satisfaction ? Vous pouvez être sûr que même pendant cette célébration, le roi ne se sentait pas heureux, mais au contraire, il ressentait une terrible anxiété et agitation dans son cœur. Les sentiments qui l'inquiétaient à cette époque trouvèrent une expression vivante dans les versets suivants du psaume : « Bienheureux celui à qui l'iniquité est pardonnée, Bienheureux l'homme à qui le Seigneur n'impute pas le péché, Et dans l'esprit de qui il n'y a pas de tromperie ! Mes os sont usés à cause de mes gémissements quotidiens, Car jour et nuit ta main s’appesantissait sur moi. Ma fraîcheur a disparu, comme lors d’une sécheresse estivale. 80. Dans un tel état, David n’avait évidemment besoin que d’une raison extérieure pour qu’un courant de repentance coule en lui et ouvre la voie à une confession sincère de la plus profonde contrition, et cette impulsion extérieure, mais la miséricorde de Dieu, fut donnée à David. L’année pécheresse de la vie de David approchait de sa fin, et Bethsabée adultère, couverte d’une couronne de noces, devint un fils dans le palais royal. Lorsque le roi supprima tous les doutes spirituels qui l'aggravaient à la vue de la joie à l'occasion de la naissance de son fils, alors éclata sur lui le formidable verdict de la justice toujours vigilante de Dieu dans la personne du prophète Nathan. Ce conseiller constant du pieux roi, ayant reçu la plus haute révélation sur le crime commis par David, lui apparut comme un intercesseur pour l'offense infligée à une personne sans défense. Il lui raconta un cas d'injustice flagrante, qui ne pouvait que susciter l'indignation dans le cœur de David, sensible à la justice. Dans une ville, Nathan rapporta à David, il y avait deux hommes : l'un était riche et l'autre pauvre. L'homme riche possédait beaucoup de petit et de gros bétail ; et la pauvre femme n'avait qu'un agneau, qu'il achetait petit et qu'il nourrissait, de sorte qu'elle grandissait avec lui avec ses enfants, était la préférée de la maison, mangeait de son pain et buvait à sa coupe, et en général était comme sa fille. Un jour, un étranger est venu chez un homme riche, et il a regretté d'avoir pris un de ses moutons ou un de ses bœufs pour préparer un repas pour l'étranger, et avec une insensibilité cruelle, il a pris le mouton du pauvre homme et en a préparé un repas pour son hôte. En entendant parler d'une telle injustice guerrière, David devint très en colère et, brûlant d'indignation que de telles injustices soient possibles dans son État, dit à haute voix à Nathan : « Comme le Seigneur est vivant ! La personne qui a fait cela mérite la mort. Et lorsqu'il commença à énumérer plus en détail comment ce riche sans cœur devait récompenser le pauvre non seulement pour la perte qui lui était infligée, mais aussi pour le fait qu'il n'avait pas la moindre compassion, des paroles terribles pour lui jaillirent des lèvres du prophète : « C'est toi qui as fait cela ! Vous êtes le prédateur qui a commis cette grave injustice et, selon vos propres mots, vous méritez cette punition. Le terrible abîme du crime qu'il avait commis fut immédiatement révélé au roi étonné et effrayé, et il se tint devant le prophète avec une crainte silencieuse. Et le prophète, poursuivant son discours menaçant, commença à le dénoncer pour tout ce qu'il avait fait contrairement à la loi, à la justice et à son propre destin. " Ainsi parle le Seigneur, le Dieu d'Israël, " continua le prophète : " Je t'ai oint roi sur Israël, et je t'ai délivré de la main de Saül, et je t'ai donné la maison de ton maître et les femmes de ton maître pour ton sein, et je t'ai donné la maison d'Israël et de Juda, et si cela ne te suffit pas, je t'en ajouterais encore davantage. Pourquoi as-tu méprisé la parole de l'Éternel en faisant ce qui est mal à ses yeux ? Tu as tué Urie le Hittite avec l’épée ; tu as pris sa femme pour toi, et tu l’as tué avec l’épée des Ammonites » (2 Samuel 12 :7-9). Chacune de ces paroles du prophète fut comme un terrible coup de tonnerre pour l’âme de David et une flèche éclair qui lui piquait le cœur. Ici, dans toute son horreur, lui furent révélés son crime, sa cruauté et la bassesse qu'il avait commise. Déprimé par tout cela, le roi resta silencieux, et le prophète termina sa dénonciation en annonçant le châtiment qui l'attendait dans le futur. Car sa destruction de l’heureuse maison familiale d’Urie avec l’épée et la honte, l’épée et la honte détruiront désormais sa propre vie, et à un degré encore pire. "Voici, je vais faire venir le malheur sur vous de votre maison, et je prendrai vos femmes sous vos yeux, et je les donnerai à votre prochain, et il couchera avec vos femmes avant ce soleil. Vous l'avez fait en secret, mais je le ferai devant tout Israël et devant le soleil." Frappé par une révélation aussi inattendue d'un crime terrible, le roi trembla dans sa conscience criminelle et se résigna. En pleine contrition de cœur, il s’écria : « J’ai péché devant le Seigneur. » Le Prophète a immédiatement prononcé sur lui une punition : bien qu'il ait lui-même été pardonné par Dieu et ne mourrait pas, il devait souffrir pour son crime en la personne de son fils nouveau-né, qui, en tant que fruit du crime, ne devait pas vivre. Cela déprima encore plus l'âme de David et il attendit, dans une terrible tristesse, l'exécution de la sentence, qui fut immédiatement exécutée. Le nouveau-né a été exposé à une maladie mortelle. Les crimes de David devinrent de plus en plus connus et les incroyants, tant parmi les païens que parmi les Israélites, commencèrent à se moquer hardiment de la religion, dont les confesseurs avaient tant violé ses règles et dont Dieu aurait toléré l'adultère et le meurtrier. Inquiet de sentiments de honte et d’amertume, David ne savait que faire et, désespéré, il se tourna vers Dieu avec une prière de repentance, pensant que, au moins comme consolation, la sentence de mort de l’enfant serait annulée. Il est allé dans sa chambre, a déversé son âme dans une prière sincère, n'a pas pris de nourriture et est resté allongé par terre toute la nuit. Ses compagnons le servaient avec étonnement et crainte, le pressant de se lever et de manger du pain, mais il restait sourd à ces demandes et concentrait entièrement ses pensées sur un seul sujet, afin que Dieu préserve la vie de l'enfant et lui donne ainsi un signe de son pardon. Mais son péché était trop grand pour que la sentence prononcée d’en haut puisse être annulée. Après une semaine de souffrance, l'enfant est décédé et ses proches avaient peur d'en parler à David, pensant que cette nouvelle intensifierait encore ses souffrances déjà terribles. Mais leurs regards et leurs négociations chuchotées montrèrent à David ce qui se passait et, en réponse à sa question, il reçut le message que sa prière était vaine. En entendant cela, au lieu de s'abandonner à une tristesse et à un désespoir sans limites, comme le pensaient ses amis, David se leva de terre, se lava et s'oignit ; Après avoir changé de vêtements et soumis humblement à la volonté de Dieu, il se rendit au tabernacle pour prier, et seulement après en être revenu, il prit du pain et se fortifia. Tout cela semblait extrêmement étrange à ses proches, mais il le leur expliqua lui-même. Tant que l’enfant était encore en vie, il avait encore de l’espoir ; lorsque cette vie s’éteignit, il ne restait plus à David que se soumettre à la volonté de Dieu et attendre la miséricorde de Dieu. " Puis-je le rendre ? David a dit. J'irai vers lui, mais il ne reviendra pas vers moi. " Sa soumission à la volonté de Dieu était parfaite, tout comme son repentir était sincère et profond. Tout cet événement s’enfonça profondément dans l’âme de David, et la contrition de son cœur fut exprimée dans un psaume enflammé de repentance, qui devint à jamais la prière de repentance de tout pécheur repentant. Exprimant sa contrition pour ses péchés et demandant la miséricorde de Dieu, David a prié avec enthousiasme : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta grande miséricorde, Et selon la multitude de tes miséricordes, efface mes iniquités. Lave-moi de mon iniquité plusieurs fois, Et purifie-moi de mon péché. Détourne mon visage de mes péchés, Et efface toutes mes iniquités. Dieu crée en moi un cœur pur, Et renouvelle le bon esprit en moi. Redonne-moi la joie de ton salut, Et fortifie-moi d'un esprit souverain. Seigneur, ouvre ma bouche, Et ma bouche déclarera ta louange, Car tu ne désires pas de sacrifice, je le donnerais ; Vous n'aimez pas l'holocauste ; Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé ; Tu ne mépriseras pas un cœur contrit et humble, ô Dieu. 81 Après des jours de deuil et de chagrin, David retourna à sa vie quotidienne et réconforta sa bien-aimée Bethsabée. Au fil du temps, elle donna naissance à un autre fils, que le roi, voyant dans cette preuve de l'acceptation de son repentir et du rétablissement de la paix avec Dieu, nomma Salomon, c'est-à-dire « paisible ». La confiance dans cette réconciliation fut ensuite reçue du prophète Nathan, chargé de donner à l'enfant un autre nom, Jedidiah, « bien-aimé du Seigneur », dont le père reçut l'assurance que son fils ne mourrait pas prématurément et qu'il serait doté de qualités extraordinaires. Bethsabée devint mère d'autres fils : Shima, Shovav et Nathan (dont le nom apparaît dans la généalogie du Sauveur), mais Salomon était le plus cher d'entre eux, car il était destiné à la plus grande gloire dans l'avenir. Peu de temps après la naissance de Salomon, comme pour empêcher David d’oublier sa chute et d’encourir un châtiment en guise de représailles, son fils aîné a commis un crime terrible. Ce crime était aussi le résultat de cette coutume corruptrice de la polygamie, qui fut la cause de tant de conflits et de crimes. La vie luxueuse dans le harem, la sensualité habituelle, contribuèrent elles-mêmes à l'introduction de mœurs licencieuses parmi les plus jeunes membres de la famille royale. Ce libertinage trouva un certain encouragement dans l’exemple de David, et il allait maintenant voir son propre péché se refléter dans le crime d’autrui. Le fils de sa première femme, Ahinoam, Amnon, développa une passion criminelle pour sa belle demi-sœur Tamar, demi-sœur d'Absalom et fille de Maaca, la troisième épouse de David. Amnon était un homme au caractère violent et persistant, un libertin rêveur, peu habitué à retenir ses désirs et nullement gêné par tous les moyens pour parvenir à leur satisfaction. Cédant à sa passion criminelle, il brûlait d'impatience et dépérissait parce qu'il ne pouvait pas satisfaire immédiatement son désir charnel. Les règles strictes de la loi mosaïque (Lév. 18, 9, 11), qui interdisaient toutes ces relations criminelles, n'avaient pour lui aucune signification instructive, et l'aliénation des familles royales, qui vivaient dans des maisons différentes sous la surveillance de leurs mères spéciales, contribuait à l'affaiblissement des liens de consanguinité ; mais le chemin vers ces connexions était également bloqué par d'autres circonstances. Dans les maisons de l'Est, il y avait toujours un confinement strict qui rendait difficile tout rapprochement avec la jeune fille ; un obstacle à cela pourrait aussi être la propre modestie de la jeune fille, qui avait peur de la simple pensée du déshonneur ; de plus, à en juger par l'expression du narrateur biblique 82, on peut penser que, soit à sa propre demande, soit à la demande de ses parents, elle a fait vœu de chasteté. Face à de tels obstacles, Amnon désespérait du succès, et cet échec le tourmentait constamment au point qu'il avait un effet destructeur sur sa santé même et il tombait malade. Mais il avait un ami nommé Jonadab, le fils de son oncle Samai, un parasite rusé, sans cœur et sans vergogne, qui, remarquant le changement sur son visage et apprenant de lui la raison, lui proposa un plan par lequel il pourrait atteindre le but de son désir. Il lui conseilla de faire semblant d'être gravement malade et de s'allonger sur le lit, et lorsque, comme il en était sûr, son père viendrait s'enquérir de sa maladie, il devrait profiter du malade et déclarer qu'il voulait se rafraîchir avec de la nourriture préparée sous ses yeux par sa sœur Tamar. Amnon a immédiatement accepté ce plan criminel, et tout s'est passé exactement comme ce conseiller inutile l'avait prédit. Tamar, qui était célèbre pour son habileté à préparer la nourriture, reçut l'ordre de son père de se rendre chez Amnon et de préparer sous ses yeux le « gâteau » qu'il désirait, et de le donner aux serviteurs pour qu'ils l'offrent au malade. Tamar faisait tout ce qu'on lui disait, pétrissait la farine, préparait le gâteau et ordonnait au serviteur de le donner à son frère malade. Amnon, cependant, refusa de manger ou d'accepter la nourriture de ses mains, et comme s'il ne pouvait pas supporter la présence de ses serviteurs et avait besoin d'une paix totale, il ordonna à tout le monde sauf Tamar de quitter la pièce et lui demanda de lui servir elle-même la nourriture. La noble jeune fille, ne se doutant de rien, apporta le gâteau jusqu'à son lit, puis le patient imaginaire, lui saisissant la main, lui fit une proposition criminelle. Effrayée par cela, elle s'éloigna de lui, le suppliant d'abandonner ses viles pensées et lui disant sérieusement : « Non, mon frère, ne me déshonore pas ; car cela ne se fait pas en Israël ; ne fais pas cette folie » (2 Sam. 13 : 10 ; Gen. 34 : 7). Dans un terrible embarras, voulant gagner du temps, ou pensant même que le roi avait la possibilité d'abroger la loi existante, elle lui cria : "Et moi, où irai-je avec mon déshonneur ? Et toi, tu seras un des imbéciles d'Israël. Tu parles au roi ; il ne refusera pas de me donner à toi." Mais tout cela fut en vain. Malgré sa résistance, Amnon a atteint son objectif, puis, alors que l'acte ignoble avait déjà été commis, une forte révolution de sentiments s'est soudainement produite en lui ; l'amour, dans la mesure où il était le sien, se changea soudain en une haine terrible, et il la chassa brutalement de lui. En vain elle suppliait qu'un tel traitement serait pour elle pire que le premier crime, car il ferait connaître partout sa honte et la stigmatiserait du nom d'une femme sans vergogne qui était elle-même censée être une séductrice. Et c’est exactement ce que voulait ce scélérat dépravé ; il appela un domestique et lui ordonna de faire sortir brutalement la jeune fille de la pièce, comme si sa présence même était pour lui une profanation, et la malheureuse victime fut expulsée sans aucun embarras, pour être exposée au chagrin et à la honte pour le reste de sa vie. La princesse déshonorée ne put cacher l’acte criminel d’Amnon ; Après avoir déchiré les vêtements multicolores que portaient les filles du roi lorsqu'elles étaient jeunes, s'être aspergée de cendre et mettre la main sur sa tête, en signe d'une douleur inexprimable, elle se rendit en pleurant chez son frère Absalom. Quand Absalom apprit d'elle tous les détails de l'affaire, il éclata d'une colère indomptable, mais réprima cette rage pendant un moment afin d'attendre une occasion favorable pour venger la honte de sa sœur. Il lui a demandé de garder le silence pour le moment et de ne pas prendre toute cette affaire à cœur, même si c'était un conseil facile à donner, mais pas facile à mettre en œuvre, et la malheureuse, dont la vie a été à jamais éclipsée par le déshonneur et le crime commis contre elle, est restée en prison. Et qu’est-il arrivé à Amnon, le coupable du crime lui-même ? N'était-il vraiment pas tenu responsable de son acte déshonorant ? Non; Absalom ne lui dit pas un seul mot, ni bon ni mauvais, laissant la question décider avec le temps. Le père lui-même, même s'il était très en colère, n'a pas puni le méchant comme il aurait dû le faire. Ses propres mains n’étaient pas propres et il se sentait donc naturellement enclin à traiter la question avec plus d’indulgence qu’il n’aurait dû. Il est vrai que la loi sacrée prévoyait la peine de mort pour un tel crime (Lév. 18 :9, 29) ; mais puisque David lui-même avait commis un crime similaire, il ne pouvait en condamner un autre pour ce pour quoi il était indulgent en sa propre personne. Les traducteurs grecs, suivis de la Vulgate latine, donnent une autre raison de son inactivité : « il n'affligea pas l'esprit d'Amnon, son fils, car il l'aimait, parce qu'il était son premier-né » (2 Sam. 13 :21). Cette faiblesse a eu des conséquences fatales. Elle offensa profondément Absalom et lui donna une nouvelle raison pour mener à bien son projet de vengeance. Ce jeune homme arrogant ne supportait pas que sa sœur, issue des deux côtés de la famille royale, soit traitée comme une vulgaire prostituée par un homme dont la mère était de basse naissance, et que l'audacieux délinquant reste impuni, sans être puni ni personnellement, ni dans sa position, ni dans son honneur. Amnon méritait de mourir, et il devait donc mourir. La soif de vengeance coïncidait ici avec l'ambition. Dans le cas du retrait du fils premier-né, Absalom lui-même pourrait avoir un espoir d'accéder au trône, parce que son deuxième fils, Hileab, n'était probablement pas en vie, ou qu'il était un homme complètement calme qui ne prenait aucune part aux affaires publiques et ne pouvait donc pas faire obstacle aux ambitions de son frère. Ni David ni Absalom n’ont jamais pensé que le crime commis serait d’une manière ou d’une autre expié par le mariage ; De toute évidence, l'idée d'un tel mariage était considérée comme illégale et impensable à Saint-Terre. Le frère estimait que, étant donné l'inaction de son père, il avait le devoir de venger l'honneur de sa sœur, et que le déshonneur ne pouvait être lavé que par le sang du criminel, tout comme Siméon et Lévi ont vengé autrefois le déshonneur de leur sœur Dinah en battant les Sichémites, et comme à l'heure actuelle, si un Arabe insulte une jeune fille, ses frères considèrent qu'il est de leur devoir de poursuivre le séducteur jusqu'à la mort (Genèse 34 :25, etc.). Pendant deux années entières, Absalom nourrit un sentiment de vengeance, et aucun temps ne put affaiblir ses intentions, même si cela calma tout soupçon qu'Amnon aurait pu avoir au début concernant une vengeance sanglante contre lui pour l'acte qu'il avait commis. Il cherchait constamment une opportunité de retirer Amnon du palais royal et de le mettre à sa disposition, et l'opportunité se présenta enfin. Il possédait des domaines considérables à Baal-Hazorah, autrefois un centre d'idolâtrie, et toujours distingué de ses environs, car la région s'élevait avec son pic gris à plus de 3 000 pieds au-dessus du niveau de la mer. Or, cet endroit est connu sous le nom de Tell Azur et se trouve à plusieurs milles au nord de Béthel, à dix-huit milles de Jérusalem. Ici, il était censé tondre les moutons, ce qui, comme c'était le cas pour Nabal, servait toujours d'occasion à un festin joyeux ; Pour donner plus de splendeur à sa fête, Absalom y invita son père et les principaux courtisans. David lui-même a refusé d'assister aux vacances, s'excusant par le fait qu'il ne voulait pas imposer à son fils les frais de traitement d'une si grande suite ; mais comme Absalom insistait sur son désir d'avoir à sa table, sinon un roi, du moins son fils aîné et ses frères, David, sans se douter de rien et heureux qu'il ne semble y avoir aucune hostilité entre ces parents et frères les plus proches, donna son consentement à accepter l'invitation. Et c’était tout ce qu’Absalom voulait, et il fit tous les préparatifs pour réaliser son désir de longue date. Il ordonna à ses serviteurs qu'au milieu du festin, alors qu'Amnon aurait abandonné toutes précautions et que son cœur serait ivre de vin, ils l'attaqueraient soudainement et le tueraient. Son ordre a été exécuté exactement. Le séducteur, en raison de sa frivolité, avait depuis longtemps oublié son crime, se livrait joyeusement au festin, et lorsqu'il était ivre de vin, il fut attaqué et tué sans pitié à table elle-même. Les autres princes, craignant un sort semblable, bondirent de table dans une terrible confusion et, sellant leurs mules, se précipitèrent en toute hâte vers Jérusalem. Cependant, quelle que soit la vitesse à laquelle ils chevauchaient, la rumeur les précédait, et une histoire exagérée parvint à David selon laquelle Absalom avait battu tous ses frères. On a cru à cette histoire pendant un certain temps, et le père, frappé d'horreur, a déchiré ses vêtements et s'est jeté à terre dans un chagrin et une horreur désespérés. Mais Jonadab, qui devinait ou était au courant des intentions secrètes d'Absalom, consola le roi en lui assurant que seul Amnon avait été tué, et cette assurance fut bientôt confirmée par l'apparition des princes restants, qui, avec une hâte ardente, galopèrent vers la ville. Avec leur arrivée, on sut exactement ce qui s'était passé, et David ne put que pleurer la perte de son fils aîné ; mais c'était un coup très cruel et très dur, un coup dont il se considérait en partie responsable. Ce dernier sentiment l'empêchait également de poursuivre le meurtrier avec détermination. Mais Absalom, craignant la colère de son père, s'enfuit à l'étranger, cherchant refuge auprès de Talmaï, le père de sa mère, roi de Gueshur ; mais ce petit roi n'aurait pas pu garder Absalom si on lui avait formellement demandé de le livrer. Mais une telle exigence ne lui a pas été adressée. Le coupable criminel de la mort d'Urie n'a pas pu poursuivre avec persistance le vengeur de l'honneur de sa sœur, et David s'est limité à prononcer la sentence d'expulsion du fratricide, pour qui, malgré sa cruauté de sang-froid, sa méchanceté et sa désobéissance, il avait toujours un attachement déraisonnable. Cet état de choses dura pendant trois ans, pendant lesquels David réussit à se remettre du choc de la mort d'Amnon et commença à ressentir plus fortement le vide causé par l'absence de son Absalom préféré. La faiblesse de l'amour parental luttait chez lui avec la dure sévérité du juge ; pour toutes les raisons de politique et de justice, il valait mieux éloigner du palais et des yeux du peuple ce fratricide intelligent et éhonté, qui dans son affaire ne pouvait être l'héritier du trône théocratique ; La passion du roi pour lui le pousse cependant à réfléchir au retour de l'exil et à la manière de le persuader de se repentir puis de lui pardonner. L'ami secret de l'exilé, Joab, remarquant cette lutte dans l'âme du roi, décida de profiter de cet état pour parvenir à la réconciliation. Le bien-être de l’État fut peu pris en compte par lui dans cette décision ; il voulait amener son souverain à faire ce qu'il savait être son secret désir, et espérait ainsi s'assurer la faveur du probable héritier du trône, dont le caractère ambitieux et audacieux correspondait à son humeur. Mais il n'était pas tout à fait sûr de sa propre position aux yeux du roi, qui, depuis la mort d'Abner, le tenait à une certaine distance de lui-même, et jugeait donc préférable de recourir à la ruse. Comme Nathan, il voulait indirectement persuader David de prendre une sorte de décision générale, qui pourrait immédiatement être appliquée au cas d’Absalom. De telles astuces étaient assez courantes dans les temps anciens. L’affaire est présentée pour décision, non pas en elle-même, mais sous la forme d’un exemple à partir duquel l’opinion du juge est obtenue, et la sentence ainsi prononcée est alors directement attachée à l’affaire requise, et le juge est toujours incapable de revenir sur la décision qu’il a déjà rendue. Joab profita des services d'une femme intelligente de Tekoa, un village situé à plusieurs kilomètres au sud de Bethléem et qui devint plus tard célèbre comme lieu de naissance du prophète Amos. Formée par un commandant rusé, elle s'habilla de vêtements tristes et se rendit chez le roi qui, en tant que juge, était à la disposition de tous ses sujets. Tombant face contre terre devant lui en criant au secours, elle lui expliqua qu'elle restait veuve avec deux fils, mais que ces fils se disputaient entre eux dans les champs, et que l'un d'eux tuait l'autre. Maintenant, toute la famille exigeait la mort du coupable, conformément aux lois de la vengeance sanglante, et si elle abandonnait son fils restant, alors elle n'aurait plus d'héritier pour continuer le nom de son mari, et le reste de l'étincelle de sa famille s'éteindrait. Le roi écouta attentivement la demande et, excité par cette affaire touchante, promit de prendre une ordonnance concernant la protection de son fils. Alors la femme, feignant un embarras, reculant et soulignant que, comme elle le savait, l'impunité proposée pour son fils était contraire à la loi, demanda que si cette indulgence était illégale, la faute en retomberait sur elle et non sur le roi. Au cours d'une autre conversation, elle obtint du roi le serment que tout lui serait fait comme elle le souhaitait. Ayant ainsi obtenu, de la manière la plus expressive, le consentement du roi à une exception à la règle générale et la reconnaissance de la grande vérité selon laquelle il y a quelque chose de plus élevé et de plus agréable à Dieu que la vengeance sanglante, elle commença hardiment, bien que respectueusement, à remplir la partie la plus importante et la plus difficile de sa mission. Elle ne pouvait pas faire de reproches ouvertement au roi, comme le faisait le prophète Nathan ; elle pouvait seulement, comme par une allusion fortuite et sans prononcer le nom, appliquer toute l'affaire à Absalom et déclarer que la position qu'il occupe actuellement n'est en aucun cas compatible avec la clémence manifestée par le roi envers son fils. Dans des termes quelque peu ambigus, elle a déclaré que, tout comme ses proches voulaient priver sa maison de l'unique héritier, de même il a privé le peuple de son héritier direct, ce qui était contraire aux intérêts du peuple. La vie est courte et la vengeance ne peut satisfaire personne. « Nous mourrons », dit-elle, et nous serons comme de l'eau répandue sur le sol et qu'on ne peut recueillir ; mais Dieu ne veut pas détruire l’âme et réfléchit à la manière de ne pas rejeter de Lui celui qui est rejeté. En conclusion, comme pour montrer que sa référence au cas du roi n'était qu'une digression accidentelle, elle revient à nouveau adroitement sur son propre cas et dit qu'elle peut maintenant rentrer chez elle calmement et heureuse, parce que le roi, après l'avoir écoutée se plaindre et avoir aidé la femme offensée, s'est avéré être pour elle un ange de Dieu. « Car, dit-elle, mon seigneur le roi est comme un ange de Dieu et peut écouter le bien et le mal. Et l'Éternel, ton Dieu, sera avec toi.» David n'a pas pu s'empêcher de remarquer le but principal de sa demande et s'est rendu compte que c'était précisément l'essence de celle-ci. Connaissant la prédilection de Joab pour Absalom, il devina immédiatement que toute l'affaire avait été arrangée par lui. Ayant appris par l'interrogatoire de la femme que c'était exactement ce qui s'était passé, il envoya chercher Joab et lui donna la permission d'aller à Gessur et de ramener chez lui le prince exilé. Joab accomplit cet ordre avec grand plaisir, et Absalom réapparut à Jérusalem. Mais, bien qu'il ait fait preuve d'indulgence envers le criminel, David ne lui a cependant pas rendu immédiatement toutes ses faveurs ; son sens de la justice ne lui permettait pas de traiter Absalom comme une personne qui n'aurait commis aucun crime grave. Le jeune homme était autorisé à vivre dans sa propre maison, mais il lui était strictement interdit de paraître dans le palais ; son père ne pouvait absolument pas le voir ni lui permettre de bénéficier des avantages du fils et héritier du roi. Cette relation s'est poursuivie pendant deux ans. C'est en vain qu'Absalom se plaignit de ces restrictions et demanda à Joab d'intercéder en sa faveur. Ce dernier vit le danger de restituer complètement les privilèges royaux à ce jeune homme ambitieux et sans vergogne, et refusa résolument même de répondre à la demande de voir Absalom. Alors, décidé à atteindre son objectif à tout prix, Absalom ordonna à ses serviteurs de mettre le feu au champ d’orge de Joab, espérant que le propriétaire du champ serait obligé de se plaindre auprès de lui de cet acte. Lorsque cela se produisit, il profita de cette opportunité avec un tel succès qu'il convainquit Joab d'aller trouver le roi et de lui demander son pardon total. Le commandant astucieux comprit que des demi-mesures seraient ici une erreur. Le coupable doit soit être entièrement pardonné, soit être soumis à une sanction pénale ; Ce demi-exil, ne satisfaisant pas complètement la justice offensée, n'a fait qu'irriter le coupable lui-même. Il se rendit chez le roi et, lui présentant ces considérations et d'autres similaires, persuada finalement David d'avoir enfin pitié du prince déshonoré et de lui donner le baiser de paix. Ainsi, en obéissant à sa faible affection pour son fils, et en accédant aux demandes de Joab, David se prépara ainsi au plus grand désastre de sa vie, et donna à ce méchant jeune homme l'occasion favorable qu'il attendait pour en profiter à ses propres fins. Pendant ce temps, le terrible péché qui a assombri la vie brillante de David a continué à avoir diverses conséquences désastreuses. Le pays a souffert d'une grave famine qui a duré trois ans 83 . On ne sait pas quelles étaient les raisons secondaires qui ont donné lieu à cette visite - s'il s'agissait d'une sécheresse, d'un accident quelconque ou d'un temps généralement défavorable - mais David, en tout cas, l'attribuait à des raisons particulières ; il savait que les peuples étaient soumis à des désastres terrestres en guise de punition pour un crime, et il décida donc de découvrir le crime qui était la cause du désastre actuel. En conséquence, comme aucun soulagement n'arrivait d'année en année, il demanda au Seigneur de la manière établie si la cause du désastre résidait dans quelque péché immédiat et si celui-ci avait été transmis, pour ainsi dire, par héritage de l'ancien roi. En réponse à sa question, il reçut un message indiquant que ce châtiment était envoyé « à cause de Saül et de sa maison sanguinaire, parce qu'il avait tué les Gabaonites » (2 Sam. 21 : 1). Les Gabaonites étaient le peuple qui a astucieusement obtenu la miséricorde de Josué pendant la conquête (Josué 9 : 3 et suiv.) et à partir de ce moment-là, ils ont constamment vécu en paix, dans une position subordonnée, parmi les Israélites ; mais Saül, dans un accès de jalousie, se trouva coupable d'avoir rompu sa promesse de miséricorde. Il a apparemment tenté d'exterminer ce reste des habitants d'origine, ou les a traités avec une telle cruauté que cela a laissé à jamais dans leur cœur un sentiment latent de soif de vengeance. L'indignation suscitée par cette violation barbare du traité solennel était universelle, et les Gabaonites trouvèrent de la sympathie même parmi les Israélites eux-mêmes. À propos de l'événement lui-même, auquel il est fait référence ici, à St. Il n'y a aucune information dans les Écritures, et nous ne pouvons que le deviner. Il est possible que de nombreux Gabaonites qui servaient au tabernacle comme bûcherons et porteurs d'eau aient été battus lors du massacre de Nob, ou que Saül ait lancé une attaque contre les quatre villes cananéennes de Gabaon, Kafirah, Beeroth et Kiriath-jearim, alors qu'il exterminait les sorcières et les lanceurs de sorts. Ewald estime que lorsque le tabernacle a été temporairement érigé à Gabaon, après le massacre perpétré à Nob, une dispute a éclaté à ce sujet entre Saül et les citoyens qui s'opposaient au transfert du sanctuaire du culte israélien, contre une violation de la liberté religieuse que leur avait accordée Josué, et le roi, avec son irrationalité caractéristique, était guidé par son concept, assombri par diverses actions illégales, et pensait réparer son acte sanguinaire en Nob, jaloux des ennemis du Dieu d'Israël, fit un massacre parmi les Gabaonites. Il y a une indication (2 Rois 4:3) que les habitants de Beeroth (un faubourg de Gabaon) furent exilés à Giffaim, d'où étaient sortis les deux personnes qui tuèrent Ishbosheth. La raison de ce déplacement était sans doute les violences auxquelles ils étaient soumis. Mais si l’on considère que l’événement considéré a donc ses propres causes spécifiques, il reste cependant d’autres difficultés à résoudre. On ne peut s'empêcher de se demander pourquoi, si c'était le péché de Saül, le châtiment devrait tomber sur David et son peuple, qui n'ont pris aucune part au crime. La réponse à cette question est peut-être que l’unité du souverain et de ses sujets les rend tous deux responsables de l’action d’un seul. Saül a commis le crime non pas en tant que particulier, mais en tant que roi et représentant d'Israël, qui est resté calme dans son acte illégal. La violation du traité était une affaire nationale et c'est pourquoi le peuple tout entier devait participer au châtiment. Il est très possible que les terres et les biens des Gabaonites dépossédés ou tués aient été distribués aux courtisans, de sorte qu'à cet égard, le peuple a également été impliqué dans le crime et a fermé les yeux sur la violation de l'ancien traité. David a également fermé les yeux sur cette question ; il était assez puissant pour, voyant ici l'injustice, récompenser les offensés ; mais, occupé à d'autres affaires, il ne prêta aucune attention aux demandes qui lui étaient faites à cette occasion, et allait maintenant tirer une leçon sur la responsabilité constante d'un peuple, dont le temps ne peut effacer la culpabilité. Le péché national doit être expié par une repentance nationale, à laquelle le peuple ne peut être poussé que par un désastre commun. Mais dans ce cas, pourquoi la punition a-t-elle été si longtemps retardée ? De nombreuses années se sont écoulées depuis le passage à tabac, et pourquoi la vengeance n’a-t-elle pas affecté les auteurs du crime et leurs complices bien avant ? À cela nous pouvons dire que Saül a déjà dû payer pour de nombreux péchés ; De plus, au cours de sa vie, une attention particulière n'aurait guère pu être accordée à ce crime, d'autant plus que la colère de Dieu ne s'est pas manifestée de manière visible, et un peu plus tard, lorsqu'Israël s'est battu contre de puissants ennemis pour son existence, la leçon même enseignée par la famine n'a pas pu être réalisée dans toute sa force. Cette visite dans toute sa force a pu être ressentie précisément pendant une période de paix et de prospérité relative, lorsque la pensée du peuple, libre de tout souci d'extranéité, pouvait approfondir le sens même du désastre. Peut-être que cette leçon était également nécessaire désormais pour prévenir des cas similaires de représailles ou de violation des traités nationaux à d’autres égards. Mais si la cause finale du désastre était ainsi déterminée d’en haut, comment cette culpabilité pourrait-elle maintenant être réparée ? Dans la vision ancienne du gouvernement moral du monde, l’idée d’une rétribution égale était toujours indissociable, et cette conscience générale a été confirmée dans la législation mosaïque. Le sang ne pouvait être vengé qu'avec du sang, la culpabilité du peuple ne pouvait être lavée qu'avec le sang de l'auteur ou de ses représentants, bien que dans certains cas, un paiement égal en argent soit autorisé. Quant à la mesure exacte de la justice requise, elle dépendait du plus proche parent ; Seul ce qui les satisfaisait était considéré comme une rétribution suffisante. Dans le cas présent, David demanda aux Gabaonites quel genre de satisfaction ils aimeraient, et reçut la réponse qu'ils ne voulaient pas prendre d'argent pour le sang versé ou pour la restitution des biens qui leur avaient été confisqués, et que rien ne pouvait les récompenser de l'injustice qui leur avait été faite, sauf la peine de mort de sept des fils de leur oppresseur. Ils demandèrent donc à David de leur donner ces descendants de Saül afin qu'ils puissent les crucifier ou les empaler à l'endroit même du meurtrier, c'est-à-dire à Guibea de Saül, devant le haut lieu. La scène d'exécution elle-même était censée montrer que l'exécution avait lieu précisément pour son crime, et le chiffre sept indiquait que le châtiment était complet. L'exigence de la mort pour les proches du meurtrier n'était pas justifiée par la loi mosaïque, mais la coutume orientale sanctifiait un tel châtiment, et les liens familiaux les plus étroits rendaient naturel que les péchés des pères soient punis par une punition en la personne de leurs enfants. Aux yeux de David, cette demande ne représentait rien d'inhabituel, et bien qu'il traitât personnellement la maison de son prédécesseur avec condescendance, ce qui était tout à fait inhabituel parmi les monarques orientaux, il ne put cependant dans ce cas résister à la revendication des Gabaonites et accepta de leur remettre les victimes requises. Il n'a laissé derrière lui que le choix même des victimes ; et par conséquent, ayant épargné Mephibosheth, le fils de son regretté ami Jonathan, il prit les deux fils de Rizpah, concubine de Saül, une femme d'origine étrangère, et les cinq fils de Mer 84, la fille aînée de Saül, née d'Hadriel, fils de Barzillai de Mehola, et les donna aux Gabaonites vengeurs, qui, les mettant à mort, probablement par strangulation 85, ils les pendèrent. leurs corps devant le sanctuaire de Guibea. Cette exécution cruelle par les Gabaonites semi-païens donna lieu à une scène des plus touchantes. Riptsa, la mère de deux des malheureuses victimes, ne pouvait pas supporter l'exécution de ses fils, et ne pouvant pas emmener les cadavres de ses enfants bien-aimés pour un enterrement décent, elle restait obstinément près des croix afin de protéger les corps qui lui étaient chers du pillage des oiseaux et des animaux. C'était la période de la récolte de l'orge, vers avril, et le pays souffrait toujours d'une sécheresse persistante. La mère dévouée prit le sac, l'étendit comme lit ou tente pour elle-même sur le rocher exposé où pendaient les corps de ses fils, et resta là, chassant les oiseaux de proie et les bêtes jusqu'à ce que la colère du ciel soit satisfaite et que la pluie tombe. La loi de Moïse ordonnait (Deut. 21 : 22, 23) que les corps des criminels soient enterrés dans le sol le jour même de l'exécution, mais les Gabaonites adhéraient à la coutume de leurs compatriotes païens, qui n'avaient pas de telles règles, et insistaient pour que les corps de ceux qui avaient été battus soient exposés à la vue du public jusqu'à ce qu'il y ait un signe indiquant qu'ils avaient été gracieusement acceptés. Peu à peu, les averses bienfaisantes arrivèrent effectivement, et David, profondément impressionné par le courage et l'amour de Rispa, s'empressa de la débarrasser de cette vigilance déchirante. Il profita de cette occasion pour ordonner le retrait des ossements de Saül et Jonathan de leur tombeau provisoire à Jabez-Gilaad, et, après avoir enlevé les corps des crucifiés, les enterra tous dans le tombeau familial de Kish à Zel, dans la ville de la tribu de Benjamin, située à plusieurs kilomètres au sud de Béthel. « Après cela, Dieu eut pitié du pays », la sécheresse cessa et la famine douloureuse fut éliminée (2 Samuel 21 : 1-14). Chapitre 14. L'indignation d'Absalom La condescendance avec laquelle David traita son fils Absalom commença bientôt à porter ses tristes fruits. Absalom occupait désormais la position de fils aîné et d'héritier présumé du trône de son père. Le châtiment qu'il avait subi et la miséricorde de son père qui lui était maintenant rendue n'ont produit aucun changement favorable dans son caractère agité et ingrat, et il a commencé à nourrir des intentions aussi audacieuses qu'anarchiques et basses. Déjà plus tôt, pendant ces années où il était loin du palais royal et était contraint de vivre dans l'exil et l'obscurité, des projets audacieux grouillaient en lui. Maintenant que tout cela avait changé, il commençait à voir qu'une voie directe s'ouvrait devant lui pour la réalisation de ses projets ambitieux. Peut-être espérait-il d'abord que son père l'accepterait comme collègue dans le gouvernement de l'État ; mais il comprit bientôt que le roi n'avait pas du tout une telle intention, et c'est pourquoi il commença à s'efforcer par tous les moyens d'attirer l'attention générale sur lui et de devenir la personne la plus populaire de Jérusalem. Son apparence même était merveilleusement favorable à cette intention. La foule métropolitaine est toujours encline à se laisser emporter par l’apparence, et Absalom était un homme d’une extraordinaire beauté. « Dans tout Israël, il n’y avait aucun homme aussi beau qu’Absalom, ni aussi loué que lui ; depuis la plante de ses pieds jusqu’au sommet de sa tête, il n’en manquait pas. » Il avait des cheveux si luxueux sur la tête que chaque année il en enlevait comme une toison entière pesant 200 shekels, le poids d'un roi. Avec ses manières charmantes, il se faisait en même temps involontairement aimer de tous, de sorte que tout le monde le louait et l'admirait. Mais sa beauté extérieure n’avait pas d’égale par sa gentillesse intérieure, et sous son apparence magnifique battait un cœur mauvais et perfide. Remarquant la disposition du peuple à son égard, il décida de l'utiliser pour satisfaire sa soif effrénée de pouvoir et décida de s'emparer du trône par la force même du vivant de son père. Profitant de la générosité de son père, pas assez judicieux en la matière, il commence à découvrir dans la ville un éclat jamais vu auparavant. Imitant les rois païens dans la splendeur de sa suite, il se procura des chars et des chevaux pour son usage quotidien et, sortant du palais, il avait toujours 50 marcheurs avec lui. Le style de vie sans prétention de David a été complètement éclipsé par la splendeur et la splendeur des apparences de son beau fils ; les flatteurs de cour et divers parasites ne tardèrent pas à se rallier à l'astre naissant et à y soutenir les désirs les plus extraordinaires. S'appuyant sur sa popularité, Absalom se met alors clairement à chercher à miner l'influence de son père aux yeux de son peuple. Les devoirs du roi étaient très complexes et exigeaient de sa part une attention personnelle et un travail constants. Il était le juge suprême de ses sujets, devait s'asseoir à la porte et examiner toutes les affaires qui lui étaient soumises ; mais comme le royaume avait désormais des dimensions très étendues et que, par conséquent, les affaires à trancher devenaient d'année en année plus nombreuses et plus importantes, il arrivait souvent que les plaignants ne pouvaient pas faire entendre leur cause et devaient endurer un long délai, ou même repartir insatisfaits du verdict royal. Absalom profita de cet état de choses pour répandre partout un sentiment de mécontentement et un vague désir de changement. Il s'est arrêté aux portes du palais et, rencontrant les plaignants de la manière la plus amicale, ne leur a même pas permis de s'incliner jusqu'au sol, mais les a pris par la main et les a embrassés. En même temps, il essayait de montrer qu'il ressentait la participation la plus ardente chez tous ceux qui passaient par là, interrogeait chacun sur sa position, son lieu de résidence, sa profession, écoutait leurs plaintes, assurant que leurs cas étaient tout à fait justes, et en même temps laissant entendre qu'il leur était difficile d'obtenir justice, puisque le roi lui-même ne pouvait pas examiner tous ces cas, et en même temps n'a désigné personne pour agir à sa place, et, comme en passant, a fait remarquer que si les autorités, si négligées par son père lui avait été remis, alors tout aurait été complètement différent. Dans de telles aspirations à la popularité, il ne ménageait aucun effort, se présentait à la porte dès le petit matin et semblait toujours traiter les passants avec un cœur ouvert et une courtoisie jusqu'alors inouïe. Il n’est pas surprenant que « le cœur des Israélites se soit tourné vers Absalom » (2 Sam. 15:3); Il n’est pas surprenant qu’un parti important se soit formé parmi le peuple, prêt à soutenir Absalom dans son harcèlement, même si, comme nous le verrons, outre la popularité et la trahison criminelle, il y avait d’autres raisons qui favorisaient ses objectifs. Après plusieurs années 86, Absalom pensa finalement que le moment était venu d'agir. On peut également relever quelques-unes des raisons qui l’ont poussé à penser qu’il était désormais possible de réussir un coup d’État. Bien entendu, il comptait sur le soutien des jeunes et agités du peuple qui avait grandi avec lui, se laissait emporter par sa splendeur extérieure, profitait de son style de vie dissolue et espérait profiter encore plus du mouvement politique qui allait se produire. Mais en même temps, des raisons plus profondes et plus fortes étaient à l’œuvre ici ; Dans le royaume d'Israël, suffisamment de matériaux s'étaient déjà accumulés pour allumer un grand feu, qu'une seule étincelle lancée par une main habile suffisait à allumer. David régnait depuis longtemps et avait soixante ans. Apparemment, il souffrait à cette époque d'une maladie grave 87 ; en tout cas, ses forces s'affaiblissaient considérablement, de sorte qu'il devenait un homme opprimé et tristement déprimé. Toute sa gaieté, sa vivacité d'esprit et son enthousiasme d'antan ont disparu. Il ne captivait plus le peuple avec une force aussi irrésistible qu'avant, et n'était plus capable de maintenir sa gloire par son courage courageux et son abnégation : bien qu'aucun observateur impartial, familier avec les difficultés qu'il a endurées et avec le désir honnête d'accomplir sincèrement son devoir, ne puisse vraiment lui reprocher un gouvernement anarchique, il y avait cependant des lacunes dans les affaires intérieures de l'État que les jeunes semblaient pouvoir corriger par une révolution en conseil. Les impôts, nécessaires en raison des dépenses liées aux guerres avec les ennemis extérieurs et pour maintenir l'autorité du roi dans de nombreuses régions éloignées, devinrent particulièrement sensibles pour le peuple, qui se souvenait encore de son ancienne liberté et n'était pas particulièrement disposé à sacrifier ses biens au profit du bien commun. De plus, une nouvelle génération avait déjà grandi, pour laquelle les exploits et les succès antérieurs de David n’étaient connus que par ouï-dire, qui considéraient son administration comme démodée et, assoiffées d’une administration plus énergique et plus ostentatoire, étaient embarrassées par les restrictions que leur imposait la sévérité du monarque théocratique. De nombreuses personnes honnêtes furent alors extrêmement bouleversées et embarrassées par l'action de David dans le cas d'Urie et de Bethsabée, par sa faiblesse avec laquelle ils laissèrent impuni le meurtre d'Amnon et par sa partialité pour son fils criminel ; ils comparaient involontairement la gloire brillante de ses années passées avec les actes sombres des temps récents, et n'étaient pas opposés à transférer leur dévouement d'une personne qui avait déjà perdu son amour et son respect à quelqu'un d'autre. Quant à la tribu de Juda, dans laquelle le mécontentement se manifesta le plus fortement, des raisons particulières étaient également à l’œuvre. Cette tribu était mécontente du fait que l’élection de Jérusalem comme capitale de l’État conduisait à une diminution de l’importance de l’ancienne Hébron. La tentative énergique de David d'unir les tribus ne trouva qu'un écho réticent et mécontent de la part de la tribu de Juda, qui ne pouvait oublier les avantages qui lui étaient promis et ses prétentions à l'hégémonie dans le pays (Gen. 49 : 8 et suiv., Deut. 33 : 7). En outre, une rivalité héréditaire subsistait entre lui et les autres membres du peuple, rivalité qui, ne cessant que pour un temps, était toujours prête à se manifester avec une force nouvelle. Les tribus du nord avaient également des raisons d'être mécontentes de la discipline introduite par David et de la lenteur de l'administration de la justice par lui et n'étaient pas opposées à se joindre à tout mouvement qui leur promettait des avantages importants. Absalom ne manqua pas de profiter de toutes ces diverses raisons qui suscitèrent des changements mineurs parmi le peuple. Il décida qu'il serait plus pratique de démarrer l'entreprise à Hébron, dans cette capitale hautement vénérée de Juda, où il serait plus facile de rassembler les mécontents, car elle n'était pas trop loin de Jérusalem pour n'avoir aucun lien avec elle, et pas trop près d'elle pour être sujette à une observation intempestive. Profitant de la piété bien connue de son père et sachant avec quelle joie il accueillait tout signe de religion dans le cœur de son fils, Absalom déclara à David que pendant qu'il était en exil à Gueshur, il avait juré de sacrifier à Hébron dès qu'il serait forcé de rentrer chez lui. Le moment de l'accomplissement de son vœu était maintenant venu, et il demanda à son père royal de lui permettre d'aller à Hébron et d'accomplir le sacrifice promis dans le lieu même de sa naissance. David ignorait complètement cette demande, car il avait toute confiance dans le dévouement de son fils. Les plans du prince ambitieux étaient gardés dans le plus profond secret, et même Joab, un homme extrêmement sensible à ses propres intérêts, ne savait rien de la conspiration qui se déroulait. En conséquence, le roi donna volontiers son consentement, et Absalom se rendit à Hébron, emmenant avec lui deux cents de ses amis, qu'il invita à assister à la fête sacrificielle et qui pourraient lui servir d'otages en cas de résistance sérieuse à ses projets à Jérusalem. Il n'avait encore rien fait part de son intention à ces amis, mais il savait qu'ils étaient entièrement dévoués à ses intérêts et seraient prêts à le suivre partout où il les conduirait. En même temps, il envoya des ambassadeurs de confiance dans toutes les tribus pour s'assurer de l'humeur du peuple. Partout où l’ambiance était favorable, ils devaient informer le peuple que dès que le son de la trompette retentirait dans les villes, ce serait le signe qu’Absalom agissait comme roi oint à Hébron. Pour le succès de l’entreprise, il était alors important d’avoir autour de soi une personne influente, dont la reconnaissance serait non seulement utile en soi, mais contribuerait également à son acceptation par les autres. Un tel disciple se trouva en la personne d’Achitophel, le grand-père de Bethsabée, dont le fils Eliam était l’ami et le compagnon du malheureux Urie. Cet homme était le conseiller le plus fiable de David ; Ses conseils étaient si appréciés que ses paroles étaient considérées comme des messages de Dieu, et le roi utilisa longtemps sa sagesse et son expérience. Mais Achitophel a depuis longtemps cessé de fréquenter la cour, même s'il n'a pas ouvertement rompu avec elle. Il était évidemment extrêmement bouleversé par le déshonneur infligé à sa famille par le cas de Bethsabée et la mort perfide d'Urie et c'est pourquoi, extrêmement mécontent, il se retira dans sa ville natale de Gilo, située à environ dix milles au nord d'Hébron. De là, Absalom l'appela. Pleinement sympathique au complot, il devint le principal moteur de toute l'entreprise et élabora même un plan pour son exécution. Une personne aussi intelligente et sensée ne pouvait pas être guidée uniquement par ses sentiments personnels ; En prenant parti pour une affaire aussi douteuse, il pensait évidemment que l'usurpateur réussirait dans son entreprise, et comme cette affaire coïncidait avec son humeur personnelle, il, satisfaisant son mécontentement personnel à l'égard du roi, voulait, en prenant le parti d'Absalom, lui donner encore plus de chances de triompher du roi âgé. Plusieurs jours s'écoulèrent dans l'accomplissement du sacrifice et dans les festivités qui l'accompagnaient, et ainsi suffisamment de temps fut gagné pour l'expansion du mouvement et le rassemblement des forces nécessaires ; Les conspirateurs profitèrent sans doute de la solennité même de cette occasion pour persuader les assistants en faveur de leur entreprise. L'excitation s'est rapidement répandue partout ; tout semblait favoriser l'entreprise ; le peuple, qui, dans un état plus calme, avait toutes les raisons de rester fidèle au vieux roi, succomba maintenant à l'excitation et afflua sous la bannière du prétendant, de sorte que toute une armée se forma autour de lui, forte cependant moins par l'expérience militaire que par le nombre. Pendant ce temps, David ignorait complètement tout ce qui se passait à Hébron. Avec une noble confiance en son fils, lui donnant, en tant qu'héritier du trône, une totale liberté d'action, il ne voyait rien de ce qui pouvait éveiller en lui des soupçons de soulèvement, et entre-temps il n'avait pas la police à sa disposition pour découvrir des secrets politiques, ou pour l'informer des dangers qui le menaçaient. Mais soudain, des nouvelles extrêmement alarmantes concernant le soulèvement sont arrivées à Jérusalem, et cette information était aussi inattendue qu'accablante pour le vieux roi. La rumeur populaire exagérait sans doute l'ampleur du mouvement révolutionnaire, mais en tout cas l'affaire paraissait si grave qu'il fallait immédiatement prendre des mesures. David, sans aucune hésitation, décida immédiatement de quitter Jérusalem. Plusieurs raisons l’ont poussé à prendre cette décision. La capitale n'était pas prête à résister à un siège et, de plus, le roi ne voulait pas devenir la cause d'effusions de sang dans les rues si la capitale était prise après une résistance. De plus, il pourrait lui-même être capturé et devenir victime de la foule en colère. Il fallait donc profiter du temps dans l’espoir d’apaiser l’excitation et afin de vérifier plus précisément la force des deux côtés. Il ne pouvait pas savoir à quel point la trahison avait pris racine à Jérusalem même, et il craignait la trahison à l’intérieur même de ses murs. Ces raisons et d’autres similaires l’ont poussé à considérer son expulsion de Jérusalem comme la meilleure mesure dans les circonstances ; Mais plus que tout cela, il était aussi accablé par la conscience de sa culpabilité - le sentiment que le châtiment proclamé par le prophète Nathan, précisément le mal venant de sa propre maison, avait maintenant commencé à s'abattre sur lui, et qu'il devait maintenant humblement accepter le coup qu'il méritait. C'est pourquoi il n'a fait aucune tentative de résistance, puisqu'il considérait ce désastre comme un châtiment bien mérité pour lui-même, et a décidé de le supporter, en attendant un moment plus favorable, où ce désastre, par la grâce de Dieu, passerait de lui-même. Remis du premier choc, David ordonna immédiatement une retraite au-delà du Jourdain, dans la région des tribus orientales, pour la sécurité desquelles il s'était autrefois battu courageusement et avec succès, et dont la gratitude, pouvait-on croire, résisterait aux tentations du jeune prétendant. Le déménagement s'est déroulé dans des conditions parfaites. Aucun des associés du roi, ni des dignitaires de l'État, ne refusa de suivre son souverain. Il emmena avec lui ses femmes et ses enfants, ne laissant que dix concubines comme gardiennes du palais en son absence. Le garde du corps et ses courageux vétérans, les glorieux 600 Gibborim, avec le vaillant Ephthée, un Gittite, et ses compagnons, partageèrent volontiers son sort et savaient repousser fermement toute persécution. Mais comme la présence de femmes et d’enfants rendait la défense difficile, il valait mieux se sécuriser le plus rapidement possible en dépassant la profonde vallée du Jourdain. Cependant, à Ephthée, en tant qu'étranger et homme récemment entré au service de David, le roi conseilla sincèrement soit de retourner chez ses propres compatriotes, soit d'entrer au service d'Absalom ; mais le noble Philistin rejeta les deux, donnant au roi la réponse célèbre pour sa sincérité et sa loyauté inébranlable : « Aussi vrai que l'Éternel est vivant, que mon seigneur le roi vive », dit-il : « Où que soit mon seigneur le roi, que ce soit dans la vie ou dans la mort, là aussi sera ton serviteur » (2 Samuel 15 :21). Un tel dévouement de la part d'un étranger était certes réconfortant, mais il contrastait tristement avec le comportement du fils, qui, après avoir été aimé, chéri, pardonné, devenait désormais un traître ingrat et un parricide dans l'âme. Les fugitifs se mirent en route, mais à la dernière maison, à la périphérie est de la ville, avant de traverser le Cédron, un arrêt fut effectué et une inspection hâtive fut effectuée. L'ordre des déplacements ultérieurs y a été établi. La garde du corps devait avancer, suivie par les Gibborim, tandis que David et toute sa maison formaient l'arrière-garde. Dans cet ordre, ils traversèrent le ruisseau et s'arrêtèrent de nouveau au premier olivier, au pied du Mont des Oliviers, à l'endroit où se situera plus tard le jardin de Gethsémani, lieu du tourment spirituel du fils de David lors d'un événement encore plus significatif. Le peuple, en pleurant et en criant, a chassé son monarque bien-aimé, qui, pieds nus et la tête couverte, a déversé sa douleur en signe de sa plus profonde tristesse. Dans sa détresse et sa situation malheureuse, c'était pour lui une certaine consolation de voir ces signes de sympathie et d'amour de la part de sujets d'une classe supérieure à ceux qui s'étaient follement rangés du côté de l'usurpateur. Mais il rejeta humblement un autre soutien grand et important qui lui était offert par les ministres du culte. Les deux principaux sacrificateurs, Tsadok et Abiathar, rapportèrent l'arche de la ville et, accompagnés de nombreux Lévites, se tinrent à côté de David tandis que ses partisans passaient devant lui. La présence de ce sanctuaire donnerait à la cause du peuple un caractère sacré aux yeux de tous les gens pieux ; tout le monde verrait qu’il s’est placé sous la protection de Jéhovah, et l’absence de ce sanctuaire dans le camp ennemi indiquerait en soi que le parti d’Absalom ne jouit pas de la miséricorde du ciel et ne la recherche pas. Mais le pieux roi ne voulait pas profiter d’une aide aussi importante. Peut-être lui a-t-il rappelé les conséquences terribles d’une telle utilisation de l’arche d’alliance à l’époque du grand prêtre Eli, et il a tremblé à la simple pensée d’être soumis à un tel désastre. Son âme s'est progressivement calmée du chagrin qui l'avait initialement déprimé ; il commença à avoir une vision moins sombre de la situation. L'Arche Sainte fut placée par lui à Sion ; avec grand soin, il prépara un endroit pour sa demeure, et Jéhovah déclara par signes que sa résidence était là et que cela lui plaisait, c'est pourquoi David considéra qu'il était indécent d'en retirer maintenant l'arche. Si l'Éternel est toujours miséricordieux envers David, alors il sera à nouveau libéré de toutes ses ennuis et retournera sain et sauf à Jérusalem sans l'aide de l'arche ; s'il doit être rejeté, alors même le sanctuaire ne le sauvera pas, et il s'inclinera avec une totale humilité devant la main qui le punit et dira : « Me voici : qu'il fasse de moi ce qui lui plaît. Par conséquent, il exprima le désir que Tsadok ramène l'arche de l'alliance à son lieu sacré, déclarant qu'il serait heureux d'utiliser ses services pour recevoir des messages sur les plans de l'usurpateur. En tant que ministre du tabernacle, il sera bien entendu à l’abri de toute attaque contre sa personne, et Absalom lui-même pourra même se tourner vers lui pour obtenir des conseils. Dans tous les cas, il aura l'occasion de savoir tout ce qui se passe et pourra communiquer avec David par l'intermédiaire de son fils Ahimaas, ou de son neveu Jonathan. Après avoir donné ces ordres, David et ses partisans se dirigèrent vers le Mont des Oliviers. Ce fut une procession extrêmement triste : « David se rendit au Mont des Oliviers, marcha et pleura ; sa tête était couverte ; il marchait pieds nus, et tous les gens qui étaient avec lui se couvraient la tête, marchaient et pleuraient. » Le peuple sympathisait énormément avec son dirigeant en détresse, qui fut ainsi, dans ses années avancées, privé du trône par un fils malveillant et une foule de conspirateurs immoraux qui avaient oublié les innombrables bienfaits que le monarque renversé avait apportés au pays. En effet, lui et son peuple pouvaient déplorer l’aveuglement et l’ingratitude qui avaient provoqué une rébellion aussi insensée. Dans le même temps, on se souvient involontairement d'un autre grand événement lorsque, mille ans plus tard, le divin fils de David, de l'endroit même d'où s'ouvre pour la première fois la vue la plus majestueuse de Jérusalem, regarda cette ville et la pleura, parce qu'il ne connaissait pas l'heure de sa visite. Tout comme le cœur du Christ était obscurci par la connaissance que parmi les douze disciples les plus proches choisis il y avait un traître, de même il était dur et triste pour David d'apprendre que son conseiller de confiance Achitophel avait rejoint l'ennemi, et dans son chagrin indescriptible, David pria involontairement : « Seigneur mon Dieu, détruis le conseil d'Achitophel ! Les sentiments qui l'excitaient à l'égard de ce Judas de l'Ancien Testament sont exprimés de manière profondément touchante dans le cinquante-quatrième psaume : « Écoute, ô Dieu, ma prière, Et ne vous cachez pas de ma prière. Écoutez-moi et écoutez-moi ; Je gémis de chagrin et je suis gêné. Mon cœur tremble en moi, Et des horreurs mortelles m'ont attaqué Car ce n'est pas l'ennemi qui m'insulte, Ce n'est pas mon haineux qui se glorifie de moi, - Mais celui qui était pour moi le même que moi, Avec qui nous avons partagé des conversations sincères, et nous nous rendîmes ensemble à la maison de Dieu. » 88 Lorsque David arriva au sommet de la montagne, où se trouvait un bema ou haut lieu et d'où l'on pouvait voir la ville pour la dernière fois avant de descendre dans la vallée du Jourdain, sa dernière prière pour la destruction du conseil d'Achitophel lui fut pour ainsi dire adressée. Lorsqu'il offrit ses prières dans ce lieu sacré, il fut rejoint par son vieil et fidèle ami Hushai, de la ville d'Archi, située à la frontière des tribus d'Éphraïm et de Benjamin, à environ dix milles à l'ouest de Béthel. Ce brave homme le rencontra avec ses vêtements déchirés et de la cendre sur la tête, en signe de chagrin à l'occasion d'une calamité publique, et lui exprima sa ferme détermination de partager le sort du monarque exilé. Mais David ne lui a pas permis de faire cela. S'étant calmé de son inquiétude et pouvant traiter toutes les circonstances de l'affaire avec plus de calme, le roi comprit que son ami pouvait lui rendre plus de services à Jérusalem qu'en l'accompagnant dans la fuite. Il lui demanda donc de retourner dans la ville et, feignant d'être enclin à se ranger du côté d'Absalom, de faire tous les efforts possibles pour détruire les conseils insidieux d'Achitophel, et il pourrait envoyer ses messages à David par l'intermédiaire de deux jeunes hommes, les fils de Tsadok et d'Abiathar. Hushai accepta volontiers cette mission dangereuse et, comme nous le verrons, ce plan fut couronné d'un succès complet. Lorsque David s'avança finalement de manière décisive vers le désert qui s'offrait à lui, un certain Ziba, un intendant rusé chargé de la gestion du domaine de Mephibosheth, le rejoignit avec son détachement. Cet homme apporta deux ânes pour la maison du roi et une quantité importante de pain, de vin et de fruits secs pour fortifier les fugitifs ; et lorsque le roi lui demanda à propos de Mephibosheth pourquoi il n'était pas venu avec son serviteur, Ziba prétendit faussement que son jeune maître restait à Jérusalem, dans l'espoir qu'avec les troubles actuels, le pouvoir royal pourrait facilement passer de nouveau entre les mains de la maison de Saül. Attristé par une telle ingratitude de la part de ce prince, qui avait été si favorisé par lui, et sans faire d'autres investigations, le roi, avec une certaine hâte, transféra à Tsiba tous les biens qui appartenaient à Mephibosheth. Lorsque David et ses partisans s'en allèrent, il reçut une grave insulte, qui servit en partie de confirmation du rapport de Ziba concernant l'humeur des proches du défunt roi. Près de la petite ville de Bahurim, où David proposait de s'arrêter quelque temps, ils furent accueillis par l'un des habitants de la ville, Shimei, fils de Guéra, de la famille de la maison de Saül. Devançant tout le détachement, il commença à calomnier David, en jetant des pierres et de la poussière sur lui et ses partisans, en disant : " Va-t-en, va-t-en, meurtrier et sans loi ! L'Éternel a fait tomber sur toi tout le sang de la maison de Saül, à la place duquel tu as régné, et l'Éternel a livré le royaume entre les mains de ton fils Absalom ; et maintenant tu es en difficulté, car tu es un sangsue » (2 Samuel 16 : 7, 18). Shimei, évidemment, se vengea de la cruauté avec laquelle les Gabaonites, à l'instigation, lui semblait-il, de David, traitèrent les fils de Saül. A la vue d'un tel reproche adressé au roi déjà bouleversé, un de ses compagnons, Abishai, avec sa véhémence habituelle, demanda au roi de lui permettre de retirer la tête de cet insulteur. Mais David n’était pas d’accord avec cela ; il a appris à supporter humblement toutes sortes d'insultes ; celui qui a besoin de miséricorde doit être lui-même miséricordieux ; celui qui supporte la souffrance selon la sentence de Dieu peut supporter patiemment les insultes de cette personne insignifiante. " Que sont les fils de Saruina pour moi et pour vous ? dit David affligé. Laissez-le, qu'il dise du mal ; car l'Éternel lui a ordonné de maudire David. Voici, si mon fils, qui est sorti de mes reins, cherche ma vie, à plus forte raison le fils d'un Benjamite ; quittez-le, qu'il dise du mal. Peut-être que le Seigneur regardera mon humiliation, et le Seigneur me récompensera par la bonté pour sa calomnie actuelle. " Profitant de la noble condescendance de David, l’impudent Shimei continua longtemps ses malédictions et retarda ainsi considérablement le mouvement. Après une marche fatigante de 25 ou 30 milles, les fugitifs campèrent dans les plaines jordaniennes, étant temporairement à l'abri d'attaques inattendues. Ici, ils ont décidé d'attendre des informations de la ville avant de poursuivre leur fuite. Pendant que les disciples fatigués dormaient encore, David, se levant tôt le matin, épancha son âme dans un psaume plein d'espoir et d'espoir : « Seigneur, comme mes ennemis se sont multipliés ! Beaucoup disent à mon âme : Mais Toi, Seigneur, tu es un bouclier devant moi, La gloire est à moi et tu relèves ma tête. De ma voix je crie au Seigneur, Et il m'écoute depuis sa montagne sainte. Car le Seigneur me protège. Qui a pris les armes contre moi de toutes parts. Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu ! Car tu frappes tous mes ennemis sur la joue ; Vous écrasez les dents des méchants. Ta bénédiction est sur ton peuple." 89 Absalom, quant à lui, et ses partisans entrèrent à Jérusalem quelques heures seulement après le départ de David, et furent reçus par le peuple infidèle avec toutes les expressions de joie et de ravissement. Cette entrée se fit sans aucune opposition, et Absalom se rendit immédiatement au palais royal pour recevoir les honneurs et les félicitations de ses partisans. Parmi ceux qui sont venus féliciter l'usurpateur, le sage Hushaï est apparu, jouant le rôle qui lui était assigné, et en réponse à la question naturelle d'Absalom pourquoi il a quitté son père, il a répondu qu'il considérait qu'il était de son devoir d'obéir au souverain régnant, et non au souverain renversé, et qu'il voulait être un fidèle serviteur du souverain nouvellement régné, et comme il a servi son père, ainsi maintenant il servira son fils. Absalom, qui se sentit d'abord quelque peu en conflit en présence de cet homme bon parmi ses partisans dissolus, crut facilement à ces déclarations, qui flattaient grandement son ambition, et répondit au cri de Hushai : « Vive le roi ! comme une expression sincère d’un véritable dévouement à son égard. Une telle astuce, à laquelle Hushai recourut, était tout à fait dans l’esprit de l’époque ; cela lui fut suggéré par David lui-même, et fut même pratiqué plus d'une fois dans les États chrétiens ; et bien que nous ne puissions pas le considérer particulièrement louable d'un point de vue moral, puisque d'un point de vue chrétien la cause de Dieu ne peut jamais être servie par le mensonge, il faut néanmoins juger les actions des personnages historiques à la lumière qui était à leur disposition, et ne pas les mesurer du point de vue de la moralité, qui leur était encore inconnue. - Maintenant, la question s'est naturellement posée : quelles sont les meilleures mesures à prendre pour profiter au mieux de la situation actuelle et garantir les fruits d'une victoire obtenue sans effusion de sang ? Il est remarquable que parmi les rebelles, il n'y avait pas la moindre pensée de se tourner vers Dieu pour obtenir conseil : les disciples d'Absalom, évidemment, ne se distinguaient pas du tout par un quelconque zèle religieux. L'usurpateur lui-même voulait être entièrement guidé par la sagesse de ce monde et, par conséquent, il s'est d'abord tourné vers le rusé Achitophel avec une question à ce sujet. Ce conseiller insidieux, sachant pertinemment qu’il fallait profiter du temps et mettre l’affaire dans une position irrévocable le plus rapidement possible, conseilla au jeune souverain de prendre immédiatement et publiquement possession du harem de son père et de profiter des concubines restées dans le palais. Ce conseil, aussi scandaleux soit-il pour nos conceptions, était en parfait accord avec les coutumes orientales. Le harem du prédécesseur passa au successeur, et les femmes n'avaient pas le moindre droit de vote en cette matière, et elles étaient traitées comme des choses simples ; et en même temps, il y avait une croyance générale qu'une telle chose servait de confirmation du transfert du trône de l'ancien souverain au nouveau. Dans le cas présent, cet acte était particulièrement ignoble et rendait irréconciliable le fossé entre le père et le fils. David, par faiblesse ou par amour, pouvait encore traiter la rébellion avec indulgence, mais il ne pouvait jamais oublier cette vile insulte envers lui-même en tant que roi et père, et ceux qui soutenaient Absalom devaient voir qu'après cela il n'y avait plus aucun moyen de réconciliation et que la lutte entre l'ancien et le nouveau gouvernement devait aboutir à une fin décisive. Le jeune souverain inexpérimenté suivit immédiatement les conseils du vieil homme perfide Achitophel. Une tente fut dressée sur le toit du palais, à l'endroit même où David s'était laissé emporter son cœur par cette tentation fatale qui entraînait de si terribles conséquences, et là, sous les yeux de tout Israël et, comme le disait le prophète Nathan, « avant le soleil », il entra en possession des concubines de la cour et acheva ainsi la rupture définitive entre lui et son père. Mais Achitophel était trop astucieux pour ne pas voir que d'autres mesures étaient nécessaires pour assurer le succès de la conspiration, et en conséquence il conseilla à Absalom de marcher le soir même à la poursuite de David avec une force choisie de 12 000 hommes et de l'attaquer quand il serait fatigué et découragé, afin qu'il y ait toutes les chances d'une victoire facile et sans effusion de sang. Les partisans de David ne seront pas en mesure de résister à l'assaut inattendu de forces supérieures, ils fuiront sans aucune résistance et il ne lui sera pas difficile de capturer lui-même le vieux roi et d'être ainsi libéré de lui pour toujours. Avec sa mort, toute opposition sera détruite et le peuple tout entier se soumettra au nouveau monarque. Ce conseil était très astucieux et plut immédiatement à l'usurpateur sans cœur et aux chefs du soulèvement rassemblés autour de lui. Avec son acceptation, les effusions de sang inutiles auraient été éliminées, le succès de l'ensemble de l'entreprise aurait été assuré et le transfert du pouvoir royal vers lui aurait eu lieu rapidement et sans trop d'efforts ni de dépenses. Cette proposition semblait si prudente et plausible qu'il était apparemment impossible de lui opposer un autre plan. Hushai craignait que, si ce plan était exécuté, cela pourrait s'avérer désastreux pour son ami, et il a déployé tous ses efforts pour empêcher l'adoption de ce plan. Lorsqu'Absalom l'invita à exprimer son opinion sur cette question, il lui conseilla avec insistance de tarder. Sa pensée secrète n'était pas seulement de donner à David le temps de se remettre de la fatigue et du découragement et de faire les préparatifs nécessaires à sa légitime défense, mais en même temps de donner au peuple en général suffisamment de temps pour discuter calmement de sa situation, et ainsi donner l'occasion d'apaiser quelque peu la tempête révolutionnaire dans laquelle les Israéliens étaient aveuglément emportés. Son discours était habilement adapté au caractère du jeune homme vaniteux à qui il s'adressait. Il y développe le courage et la ruse de David et de ses partisans ; à son avis, ils sont désormais extrêmement féroces, comme une mère ours privée de ses petits, et se battront naturellement avec un courage désespéré. De plus, le roi ne sera pas avec son armée, mais se cachera dans une grotte ou un autre refuge secret. Si l’ennemi obtenait ne serait-ce qu’un certain succès au début (ce qui pourrait facilement arriver grâce à des guerriers aussi éprouvés), alors la rumeur exagérerait immédiatement ce succès jusqu’à une grande défaite, la panique se répandrait partout et la cause d’Absalom serait en triste danger, voire complètement perdue. Il est donc préférable d’adopter un plan différent. Il faut attendre que tous les Israéliens se rassemblent sous la bannière d'Absalom, de Dan à Beer Sheva, et quand Absalom lui-même, comme il lui convient, deviendra le chef d'une grande armée, alors la victoire sera absolument certaine, il pourra attaquer les fugitifs comme la rosée tombe sur le sol, et les vaincre complètement. Si les fugitifs trouvent refuge dans une ville, alors l’armée d’Absalom pourra prendre des cordes avec eux et les tirer dans le fleuve, et dans cette ville il ne restera pas pierre sur pierre. Ce conseil de Husiah plut beaucoup à l'usurpateur, déconcerté par son premier succès. Soit qu'il était quelque peu jaloux de l'énorme influence d'Achitophel et souhaitait montrer sa propre indépendance, soit que, étant cette fois satisfait de la prise de Jérusalem, il souhaitait jouir pendant un certain temps des fruits de la paix et du plaisir de sa haute position, - mais, pour une raison quelconque, il préféra l'avis de Hushai à l'avis d'Achitophel. Ses partisans étaient enclins au même point de vue. L’historien sacré y voit l’œuvre de la Providence qui gouverne tout en réponse à la prière de David. « Ainsi, l'Éternel était destiné à détruire le meilleur conseil d'Achitophel afin d'attirer le malheur sur Absalom » (2 Sam. 17 : 14). La décision prise parmi les rebelles et le plan initialement proposé devaient être immédiatement rapportés à David. Absalom pouvait comprendre le caractère déraisonnable de cette décision et agir selon les conseils plus raisonnables d'Achitophel, et donc, dans tous les cas, il était nécessaire d'avertir le groupe de David afin qu'il traverse le Jourdain et ainsi, avec toute la rapidité possible, se protège de l'attaque des rebelles. Hushaï envoya donc un message aux principaux sacrificateurs qui, malgré la surveillance stricte de tous leurs mouvements, trouvèrent l'occasion de transmettre le message à leurs fils, Jonathan et Achimaats, avec instruction de le transmettre immédiatement à David. Les jeunes se tenaient déjà prêts à la source du Rogel, la source qui deviendra plus tard connue sous le nom de « source de la Toujours Vierge » et qui se trouve au pied de la colline d'Ophel, au sud-est de la ville. Ayant reçu l'ordre, ils partirent aussitôt, mais un espion les suivit et les rapporta à Absalom, qui envoya aussitôt des cavaliers pour les capturer. Pendant ce temps, les jeunes sont arrivés à Bahurim et, avant l'arrivée de leurs poursuivants, ils ont réussi à se cacher dans un puits sec dans la cour de la maison d'une de leurs connaissances. La servante de la maison couvrit le puits d'un couvercle sur lequel, pour éliminer tout soupçon, elle y déposa un linge et des grains de blé éparpillés à sécher, et lorsque les poursuivants commencèrent à s'enquérir des fuyards, elle les dirigea dans la direction opposée, de sorte qu'ils retournèrent à Jérusalem sans aucun succès. Les jeunes gens remirent en toute sécurité les informations qui leur étaient confiées au roi, qui exécuta immédiatement les conseils qui lui étaient donnés. Il conduisit ses partisans à travers le Jourdain et se rendit à Mahanaïm, cette ville forte sur laquelle Ish-bosheth avait régné autrefois, et qui pouvait résister à un siège sans craindre le résultat promis par Hushaï au vain usurpateur. De plus, David pouvait s’attendre à trouver un soutien dans les tribus orientales qui lui avaient autrefois bénéficié, et cette attente s’est avérée tout à fait raisonnable. Trois nobles Galaadites dotés de gros moyens prirent immédiatement son parti et lui apportèrent une aide financière. Il s'agissait de : Sobi, frère du roi ammonite Hanun, à qui David transféra la propriété, mais non le trône, de son frère ; Machir, qui a élevé Mephibosheth dans sa maison de Lodabar, et Barzillaï de Roglim, un Golaadite très respecté, pour qui David avait la plus sincère affection. Ils fournissèrent à David et à son armée tout ce dont il avait besoin : des lits, des ustensiles en métal et en argile, du blé, de l'orge, de la farine, du mil, des haricots, des lentilles, des céréales grillées, du miel, du beurre, des moutons et du fromage, car ils voyaient que le peuple avait faim et était fatigué et souffrait d'une grande nécessité dans le désert. De tels signes de dévotion dans les moments de détresse éveillèrent un nouvel espoir dans le cœur du poète royal, et cet espoir s'exprima dans les paroles enthousiastes du psaume : « Quand je pleure, écoute-moi, ô Dieu de ma justice ! » Dans les espaces restreints, tu m'as donné de l'espace. Aie pitié de moi et écoute ma prière. Sachez que le Seigneur s’est réservé son saint ; Le Seigneur entend quand je l’invoque. Tu as rempli mon cœur de joie, À partir de ce moment, leur pain, leur vin et leur huile augmentèrent. Je m'allonge calmement et je dors : Car Toi, Seigneur, es le seul qui me permets de vivre en sécurité. 90 En plus de ces riches citoyens de Galaad, de nombreux autres habitants qui ne se laissèrent pas emporter par la rébellion rejoignirent le roi à Mahanaïm. Et parmi d'autres tribus, beaucoup, après une discussion approfondie de la question, ont vu des raisons de douter du bénéfice et du succès du soulèvement d'Absalom et, se repentant de leur apostasie temporaire, sont retournés vers David et ont augmenté les rangs de son armée, qui à cette époque comptait déjà plusieurs milliers de personnes. Pendant ce temps, Absalom fut solennellement oint roi à Jérusalem et, utilisant son pouvoir, il s'empressa de rassembler tous les Israéliens autour de lui et de rassembler une armée immense, quoique indisciplinée, suffisante, lui semblait-il, pour écraser toute opposition avec son simple nombre. Bientôt, un événement se produisit qui jeta la première ombre noire sur toute la cause du soulèvement. Absalom perdit son principal conseiller, Achitophel. Cet homme rusé et ambitieux, qui, tout en soutenant la cause de l'usurpateur, luttait pour ses propres objectifs personnels, voyant ses conseils rejetés et son influence ébranlée, comprit aussitôt que toute la cause était ruinée. Dans un chagrin extrême, il quitta précipitamment la cour, retourna dans sa ville, mit de l'ordre dans ses affaires domestiques et, comme son image, le Judas du Nouveau Testament, se pendit volontairement. Mais à cause de cela, il était impossible d’abandonner. Il fallait nommer un commandant pour toute l'armée rassemblée. Joab et Abishaï étaient avec David ; En conséquence, Absalom choisit un certain Amasa, qui était dans la même relation avec David qu'eux, étant le fils d'Abigaïl, la sœur de Zerui. Son père était un Ismaélite, nommé Hépher, de Jezréel. En tant que guerrier bien connu et expérimenté, Amasa, par sa parenté même avec la maison royale, renforçait la confiance avec laquelle il était généralement traité, et il était impossible de choisir un meilleur commandant en chef que lui. S'étant trouvé commandant en chef, Absalom commença à se préparer à une action offensive. Mais au moins deux ou trois mois s'écoulèrent dans ces préparatifs, et ce n'est qu'à ce moment-là qu'Absalom quitta réellement Jérusalem à la tête d'une force très impressionnante. Alors que son armée sortait de la ville en colonnes à pied, lui-même montait fièrement sur une magnifique mule, caracolant avec ses cheveux luxueux flottant au vent, qu'il avait comme un Nazaréen, bien qu'il soit loin d'imiter la pure vie ascétique du Nazaréen. Une armée immense et peu disciplinée traversa le Jourdain et se dirigea vers Mahanaïm. À plusieurs kilomètres au sud de cette ville, l’armée d’Absalom dut s’arrêter, car il n’était pas sûr d’aller plus loin ; c'était près de la zone appelée « la forêt d'Éphraïm », dont le nom faisait probablement référence à cet événement survenu à l'époque des juges, lorsque les Éphraïmites, ayant envahi Galaad, subirent une sévère défaite aux mains de Jephté (Voir Juges 12 :1 et suiv.). Pendant ce temps, l'armée de David, qui comptait jusqu'à 20 000 hommes, était divisée en trois détachements égaux, sous le commandement de Joab, Abishaï et Ephthé. Le roi lui-même voulait diriger personnellement l'armée, mais ses commandants ne lui conseillèrent pas de violer la règle établie plusieurs années auparavant, afin que le monarque n'expose pas sa vie aux dangers de la bataille ; Il valait mieux qu'il reste dans la réserve en ville et leur fournisse de l'aide au cas où ils seraient refoulés vers la ville. Devant de telles déclarations, il fut obligé de céder et, prenant position aux portes de la ville, il surveillait ses forces militaires qui se déplaçaient en ordre, divisées par centaines et par milliers, vers le champ de bataille. Il donna le même ordre à toutes les colonnes et à leurs chefs, montrant qu'il n'avait pas du tout peur de l'issue de la bataille à venir. « Sauve-moi, dit-il, le jeune Absalom. » Plein de confiance dans la justesse de sa cause, sachant que le Dieu d'Israël ne donnerait jamais un succès complet et définitif aux méchants rebelles qui tentaient de priver l'oint de Dieu du trône qui lui avait été confié, il espérait avec confiance une victoire incontestable et demandait seulement aux chefs militaires d'épargner à l'heure de leur triomphe le jeune homme malheureux qui, malgré tout ce qui s'était passé, restait toujours cher à son cœur. Le lieu où se rencontraient les troupes ennemies était une zone boisée dans laquelle les arbres poussant dans des fourrés séparés rendaient difficiles les mouvements continus d'une grande armée, mais facilitaient grandement les attaques courageuses de petits détachements qui, connaissant le pays, pouvaient choisir un moment pour attaquer l'ennemi quand il pouvait être gêné par les caractéristiques mêmes du terrain. Le groupe indiscipliné qu'Absalom a mené sur le champ de bataille était loin d'être égal aux soldats de l'armée de David, qui étaient non seulement expérimentés dans les affaires militaires, mais combattaient également aux côtés de l'invincible Gibborim, encouragés par leur approbation. L’issue de la bataille était évidente. Les rebelles hésitèrent immédiatement sous la pression courageuse de l’armée de David et s’enfuirent ; Un terrible massacre s'ensuivit et beaucoup d'entre eux moururent dans les marais voisins, de sorte qu'au total jusqu'à 20 000 personnes moururent. Absalom, voyant la défaite qui lui était infligée, perdit aussitôt courage et n'eut pas la force de remettre de l'ordre dans son armée affolée. Voyant sa cause perdue, il céda lui-même à la fuite. Abandonné en cette heure de désastre par tous ceux qui l'avaient si récemment flatté de leur dévouement, il galopa désespérément dans la forêt, essayant seulement de s'échapper d'une manière ou d'une autre, et ne prêtant que peu d'attention à l'endroit où le mulet le transportait, tant qu'il était loin du champ de bataille qui était malheureux pour lui. Mais bientôt, son sort bien mérité lui est arrivé. Galopant follement en avant et essayant d'éviter un détachement d'ennemis qui se trouvaient à proximité, il se précipita dans le fourré même de la forêt, et là ses cheveux luxueux, volant du galop fou, avec toute sa masse accrochée à la branche épaisse d'un énorme térébinthe, de sorte que la mule se détacha de sous lui, et le malheureux usurpateur s'accrocha à un arbre entre ciel et terre. Dans cette position, il fut bientôt aperçu par l’un des soldats de David qui, se souvenant de l’ordre de David, n’osa pas le tuer, mais s’empressa de transmettre la nouvelle à Joab. Ce vieux guerrier, enragé par l'ardeur de la bataille, se considérait libre de tous les ordres du roi. Dans la mort d’Absalom, il vit la fin la plus sûre des troubles présents et la prévision du monde futur. Si l'usurpateur était sauvé, pensait-il, il finirait par prendre le trône, et le commandant qui s'opposait à sa cause et lui infligeait une si forte défaite ne pourrait certainement jamais compter sur ses faveurs ni occuper une position importante. Compte tenu de ces intérêts personnels, l'ordre du roi avait très peu de sens pour lui ; c'est pourquoi, exprimant son indignation contre le guerrier qui lui avait apporté cette nouvelle pour sa prudence déraisonnable, il se rendit lui-même à l'endroit indiqué et soit de sa propre main, soit par l'intermédiaire des soldats qui l'accompagnaient, il tua le prince infortuné. Son corps mutilé fut jeté dans un trou creusé au milieu de la forêt, et un énorme tas de pierres fut jeté dessus, en signe de haine et de mépris pour le grand criminel, dont l'enterrement était tel qu'il convenait à un fils rebelle capturé et lapidé hors des murs de sa ville 91 . Telle fut la fin de la vie de ce jeune dissolu, qui abusa des hauts talents que lui avait donnés la nature et les tourna vers sa propre destruction. Son destin malheureux représentait le même grand contraste avec les inclinations de ses premières années qu'il avait révélées, comme ce trou terrible dans les tristes profondeurs de la sombre forêt représentait l'excellent monument (pilier) de marbre, avec une magnifique inscription dessus, qu'il s'était érigé dans la vallée royale près des murs de Jérusalem. Après avoir traité Absalom, Joab ordonna de suspendre la poursuite et laissa les rebelles vaincus se disperser dans toutes les directions, leur donnant ainsi l'occasion de se repentir de leur acte insensé. Il fallait maintenant que la nouvelle de la victoire soit communiquée au roi, qui attendait avec impatience des nouvelles aux portes de Mahanaïm. Ahimaaz, le fils de Tsadok, célèbre comme marcheur, se porta volontaire pour transmettre cette heureuse nouvelle, le même qui avait déjà annoncé à David les mouvements des rebelles. Mais Joab ne voulait pas confier la nouvelle à l’ami personnel du roi, qui contenait également le triste message de la mort d’Absalom. La triste nouvelle que le messager devrait annoncer au roi, comme il le savait, pourrait frapper trop cruellement le cœur aimant de son père et exposer le messager lui-même à quelque disgrâce. De plus, lui-même n'était pas tout à fait calme en raison de sa participation à la mort d'Absalom, et craignait qu'Ahimaas ne lui fasse des révélations défavorables. Pour ces raisons, entre autres, il considérait qu'il était préférable que l'information soit transmise par un simple serviteur n'ayant aucun lien personnel avec la famille royale et, en outre, par une personne qui ne susciterait pas de regret particulier s'il était sujet à la défaveur, ce qui était généralement le cas pour les personnes apportant de mauvaises nouvelles. Joab appela donc son propre esclave, un Éthiopien, 92 et lui ordonna de se rendre au plus vite à Mahanaïm et de raconter au roi tout ce qui s'était passé. Le serviteur s'inclina docilement devant son maître et partit par le chemin le plus court, en direction de la ville. Mais Ahimaas n’a pas abandonné son intention. Alors que l'Éthiopien était déjà parti en voyage, il renouvela sa demande et, bien que Joab l'avertît qu'il entreprenait une entreprise peu rentable pour lui-même, il obtint finalement son consentement et alla lui aussi annoncer la nouvelle au roi. Alors que l'Éthiopien prenait le chemin le plus court mais le plus difficile, Ahimaas s'éloigna du chemin droit et, parcourant la surface plate de la vallée du Jourdain, marcha avec une telle vitesse qu'il arriva à Mahanaïm beaucoup plus tôt que le serviteur envoyé. Pendant ce temps, le vieux roi était assis entre les portes extérieure et intérieure des remparts de la ville, attendant anxieusement des nouvelles. Soudain, la sentinelle sur le toit de la guérite annonça qu'elle avait vu un homme courir au loin, et David conclut immédiatement qu'il s'agissait d'un messager du champ de bataille. Quelques minutes plus tard, un deuxième marcheur est apparu, et comme il n'y avait aucun signe d'autres personnes apparaissant en fuite ou confuses, il est devenu clair qu'il s'agissait également d'un messager du champ de bataille. Pendant ce temps, les gardes avaient déjà reconnu Ahimaas comme le premier des deux marcheurs et l'avaient transmis au roi, qui accepta cette instruction comme un heureux présage. "C'est un homme bon", a déclaré David, et il vient avec de bonnes nouvelles. Courant vers le portail, le promeneur a crié fort : « paix ! puis, s'inclinant jusqu'à terre devant le roi, il lui dit : « Béni soit l'Éternel, ton Dieu, qui a trahi le peuple qui a levé la main contre mon seigneur le roi », et il dit que l'armée de David avait remporté une victoire complète sur l'ennemi et que les rebelles, complètement vaincus, se dispersèrent. Mais le cœur de David était surtout préoccupé par le sort de son fils malheureux, et sa première question fut : « Le garçon Absalom va-t-il bien ? La réponse d’Ahimaas était ambiguë, mais n’augure rien de bon. «J'ai vu, dit-il, une grande émotion lorsque Joab, serviteur du roi, a envoyé ton serviteur; mais je ne sais pas ce qu'il y avait là.» Le roi, ayant entendu son rapport, lui ordonna de se tenir à l'écart et attendit l'arrivée d'un autre messager. Ayant posé la même question à ce messager, il reçut une réponse qui ne pouvait être interprétée que dans un sens triste, bien qu'il ne sache pas quel chagrin il causerait au roi avec son message. "Bonne nouvelle pour mon seigneur le roi", s'exclama joyeusement l'Éthiopien. Le Seigneur vous a maintenant montré la vérité pour vous délivrer de la main de tous ceux qui se sont rebellés contre vous. Et puis, répondant à une question directe sur Absalom, il continua : « Que la même chose arrive aux ennemis de mon seigneur le roi et à tous ceux qui complotent contre toi, comme ce qui est arrivé au garçon ! » L'Éthiopien a tenté d'adoucir son message en déclarant qu'Absalom méritait son sort et que sa mort libérait l'État d'un terrible danger ; mais de telles considérations à cette époque étaient vaines et ne pouvaient apaiser les chagrins du cœur du parent. David se rendit compte que son fils bien-aimé avait été tué, et lorsqu'il apprit réellement le sort qui était arrivé à Absalom, le sentiment d'amour paternel et de chagrin l'emporta sur toute joie de victoire. " Et le roi fut troublé et entra dans la chambre haute au-dessus de la porte et pleura, et en s'en allant, il dit ainsi : Mon fils Absalom, mon fils, mon fils Absalom ! Oh, qui me laisserait mourir à ta place, Absalom, mon fils, mon fils... Le chagrin du roi s’étendit à tout le peuple, « et la victoire de ce jour se transforma en deuil pour tout le peuple ». Mais en même temps, parmi ses partisans, il y avait beaucoup d'individus plus froids, mécontents d'une interruption aussi intempestive de la joie générale. Ils ne pouvaient pas entrer dans les sentiments de David, n'imaginaient pas toute la profondeur du chagrin qui le déprimait, ne sympathisaient pas avec la condescendance de leur père, dont l'amour l'emportait sur toutes les considérations de patriotisme et de politique. Ne comprenant pas le chagrin du père, qui pleurait son fils, décédé dans la fleur de l'âge, sans avoir eu l'occasion de se repentir de son acte déraisonnable, ils commencèrent à murmurer ouvertement contre David et lui reprochèrent ces pleurs inappropriés, bien que naturels. Bientôt Joab apprit tout cela, et remarquant comment les gens mécontents commençaient à se frayer un chemin timidement dans la ville, représentant plus probablement une foule vaincue qu'une armée victorieuse, il, avec sa sévérité habituelle, décida de forcer le roi à arrêter ce chagrin et à reprendre courage. Apparaissant au roi, il lui dit qu'avec son découragement et ses pleurs, il mettait en danger l'espoir de sa restauration et perdait la confiance de ses sujets ; afin d'améliorer les choses, il doit immédiatement apparaître aux troupes et les remercier de leurs vaillants actes ; il ne doit pas leur donner de raisons de supposer que la vie du rebelle Absalom a plus de valeur aux yeux du roi que la sécurité du peuple qui lui est fidèle ; sinon, s'il ne le fait pas et ne remercie pas l'armée, elle le quittera, et la cause de sa restauration pourrait être en danger. Compte tenu de ces avertissements, le roi fut finalement encouragé en esprit à profiter pleinement des fruits de la victoire et à retourner à Jérusalem. Après s'être remis de son découragement, David, avec une énergie renouvelée, prit des mesures pour restaurer son pouvoir. Les choses étaient désormais telles qu’il n’était pas particulièrement nécessaire de se précipiter. Certes, il était nécessaire d’humilier ou de fidéliser les tribus occidentales qui prirent part à la rébellion et oignèrent Absalom comme roi ; mais David comprit que désormais il n'aurait plus à prendre de mesures coercitives. L'opinion publique prit rapidement un tournant brutal ; David n'avait qu'à profiter de ce mouvement et à attendre une circonstance favorable pour pouvoir revenir en paix. Maintenant que le jeune malheureux, dont les tribus occidentales avaient si aveuglément suivi l'acte criminel, n'était plus en vie et que sa cause avait perdu tout terrain, les Israélites se souvinrent à nouveau des mérites du roi qu'ils avaient déposé, prirent en compte les services qu'il avait rendus au peuple, ses guerres victorieuses, son gouvernement sage et son caractère amical, et commencèrent donc à reconnaître l'injustice, l'ingratitude et la folie de leur propre action, et le désir de la restauration de David devint universel. La seule tribu qui a continué à se tenir à l’écart de David était la tribu de Juda. D'autres avaient déjà envoyé des ambassades à Mahanaïm pour offrir leur soumission ; mais la propre tribu de David n'a pris aucune part à cette affaire. Ce fut une source de grande tristesse pour le roi, qui craignait avant tout la désunion entre ses compatriotes et qui, avant tout, décida de surmonter l'aversion qu'on lui témoignait et d'incliner le genou de Judas pour participer au mouvement général. Le dernier soulèvement n'a pas bouleversé l'organisation tribale et le roi a immédiatement noué des relations avec les anciens, entre les mains desquels reposait le pouvoir, comme en des temps plus paisibles. En conséquence, il envoya les deux grands prêtres, Zadok et Abgathar, pour les avertir de la folie d'une attitude aussi froide envers le roi, qui était de leur chair et de leurs os. Afin de vaincre ce genou, il envoya un message spécial à Amasa, qui se tenait maintenant à sa tête, et lui promit non seulement de lui pardonner sa participation à la rébellion, mais aussi de le nommer commandant à la place de Joab. Ce dernier a de nouveau suscité la forte indignation du souverain avec son acte non autorisé dans l'affaire du meurtre d'Absalom et chaque jour il a révélé de plus en plus de désobéissance et d'obstination. David désirait depuis longtemps se libérer de l'influence contraignante de cet homme sans vergogne, et maintenant, lorsqu'une occasion favorable se présentait pour cela, il en profitait volontiers. On ne sait pas quel fut le résultat de cette démarche par rapport à Joab lui-même, qui n'était en aucun cas un ennemi insignifiant, mais en tout cas cette ligne d'action eut un effet favorable sur l'humeur des Juifs. Ils virent que le roi leur pardonnait leur participation à la rébellion, comprirent l'extraordinaire noblesse de leur monarque, tant insulté par eux, et, se repentant de leur infidélité, l'invitèrent à l'unanimité à revenir. Ils passèrent de la froide hostilité à la jalousie impatiente ; Une députation solennelle fut envoyée à la rencontre du roi au passage du Jourdain, et David, quittant Mahanaïm, se dirigea solennellement avec ses partisans vers Jérusalem. Arrivé sur la rive opposée de Guilgal, il constata que la tribu de Juda s'était déjà occupée des moyens de traversée et avait pris toutes les mesures pour la rencontre honorable du roi, sans consulter les autres tribus ni même les inviter à participer à cette affaire. Ce n'était pas une mesure entièrement favorable, mais comme il était maintenant trop tard pour y remédier, David fut contraint d'accepter une réunion solennelle d'une tribu de Juda, bien que cela ne corresponde pas du tout à sa pensée sur l'action commune de tout le peuple. Parmi ceux qui allaient à la rencontre de David se trouvaient Shimeï et Tsiba. Le premier, qui craignait naturellement de subir désormais un châtiment exemplaire pour son comportement violent et insultant envers David, se prosterna humblement devant David, implorant son pardon, et amena avec lui un millier de ses compatriotes les Benjamites, déclarant qu'il était affligé de son comportement antérieur et qu'il était prêt, avant tous les autres, à montrer honneur et soumission à David. Abishaï, avec son sens brutal de la justice, voulait en finir immédiatement avec lui, mais David, à ce moment grand et solennel de sa vie, ne voulait pas changer sa miséricorde royale habituelle et accorda la vie à ce misérable délinquant. La sévérité de ses neveux était particulièrement antipathique à l'esprit miséricordieux du fils de Jessé, dont la générosité et le caractère sublime n'apparaissaient jamais avec autant d'émerveillement que dans son attitude envers les vaincus. « Faut-il mettre à mort quelqu'un en Israël aujourd'hui ? » demanda David. Ne vois-je pas que maintenant je suis roi d'Israël ? Quant à Ziba, il, en déclarant sa sympathie pour la cause royale, voulait obtenir la confirmation de lui-même en possession du nom, qu'il utilisait à la suite de la calomnie contre Mephibosheth ; mais maintenant il avait peur de tout perdre. Le prince boiteux apparut alors lui-même sur les rives du Jourdain et expliqua avec quelle trahison Ziba l'avait traité, en lui prenant l'âne sur lequel il avait l'intention de monter et sans lequel il ne pouvait, à cause de sa boiterie, accompagner le roi, et en assurant au roi qu'il restait à Jérusalem, soi-disant dans l'espoir d'hériter du trône, alors qu'il avait un désir sincère de partager le sort de David ; en signe de chagrin face aux événements récents, il ne s'est même pas coupé les ongles, ne s'est pas gratté la barbe, n'a pas lavé ses vêtements depuis ce très triste jour où le roi a quitté Jérusalem. Les excuses de Mephibosheth semblaient plausibles, mais David, apparemment, n'hésitait pas à le soupçonner d'une complicité au moins silencieuse dans la rébellion, c'est pourquoi il ne lui restitua pas la totalité de ses biens, mais les divisa en deux parties égales, dont l'une resta avec lui, et l'autre alla à Tsiba. Dans cette décision, le roi fut guidé par une politique qui lui interdisait de se faire un ennemi en la personne de Ziba, un homme très influent parmi les Benjamites qui, comme nous le verrons, étaient des partisans très peu fiables de la dynastie régnante. Mephibosheth, qui n'était pas doué dans la gestion des domaines et n'était pas opposé à se débarrasser des tracas associés aux grandes propriétés, a répondu que Ziba pourrait même tout prendre, puisque maintenant, disent-ils, il n'a besoin de rien et est heureux d'avoir vécu pour voir l'heureuse restauration du roi sur le trône. Encore plus agréable pour le roi de retour fut la rencontre du bon Barzillaï, qui avait autrefois fourni à l'armée royale toutes les provisions nécessaires à Mahanaïm. Lui et sa famille allèrent également à la rencontre du roi alors qu'il traversait le Jourdain. David exprima le désir d'avoir constamment un ami aussi dévoué avec lui et tenta de persuader Barzillaï de s'installer à la cour ; mais Barzillaï déclina respectueusement cette invitation, car il était déjà trop vieux pour que les plaisirs du palais royal aient quelque charme pour lui, et décida donc de mourir dans sa propre ville et d'être enterré parmi ses compatriotes. Il accepta avec joie l'offre qui lui était faite en faveur de son fils Kimham, que David emmena avec lui à Jérusalem et le traita avec la plus grande attention. Après une longue et forte étreinte, David et Barzillai ont été séparés l'un de l'autre et ne se sont plus jamais revus dans ce monde. Chapitre 15. Autres troubles du règne de David À partir du moment où la tribu la plus forte du peuple d'Israël, Juda, revint à l'allégeance à David, il put considérer son trône comme assuré, et c'est pourquoi, avec une ferme confiance et une joie ferme, il traversa le Jourdain et s'arrêta au célèbre Guilgal, qui était situé non loin du passage. Tout, apparemment, préfigurait un retour pacifique à Jérusalem, mais depuis le péché commis, qui avait déjà conduit à un événement aussi terrible que la rébellion d'un fils contre son père, a infecté de son influence corruptrice la vie morale et politique du peuple en général, de sorte que David a dû en subir les conséquences à plusieurs reprises. Ainsi, en cours de route, un événement s'est produit qui a assombri la joie de la célébration et menacé de tristes conséquences. La tribu de Juda, ayant déclaré son allégeance à David et sentant son influence, n'a certainement pas manqué l'occasion d'occuper la position la plus importante sous David, et, peut-être, n'était même pas opposée à montrer qu'elle s'attribue le principal honneur de restaurer David sur le trône. Outre cette propre arrogance et son humiliation pour David, cette position de la tribu de Juda pourrait facilement provoquer du mécontentement et un sentiment de rivalité dans les autres tribus. C'est exactement ce qui s'est passé. Lorsque les représentants des dix autres tribus arrivèrent à la rencontre de David, ils furent extrêmement bouleversés et irrités de voir que, bien qu'ils fussent les premiers à reconnaître le don, ils n'étaient pas obligés de participer à sa restauration, tandis que la tribu de Juda, longtemps restée à l'écart, était à la tête de tout le mouvement et espérait récolter une riche récompense pour son zèle fier pour la cause du roi. En conséquence, l’étincelle de rivalité longtemps cachée entre les deux moitiés du peuple s’est enflammée. Les représentants d'Israël se plaignaient de ce que la tribu de Juda avait, pour ainsi dire, capturé le roi pour des raisons égoïstes ; ces derniers répondirent que le roi venait de leur famille, et que c'était précisément la raison de leur activité énergique, et non l'attente d'un honneur ou d'un avantage particulier. Mais les Israélites objectèrent qu'ils constituaient dix parts dans le royaume contre les deux qui composaient la tribu de Juda ; par conséquent, ils devraient effectivement avoir la primauté. « Nous sommes les dix parties du roi », disaient avec passion les Israéliens ; "De même, avec David, nous sommes plus que toi ; nous sommes les premiers-nés, pas toi ; pourquoi nous as-tu humiliés ? N'avons-nous pas eu le premier mot pour ramener notre roi ?" Malgré ces objections, la tribu de Juda n’avait aucune envie de faire des concessions et répondit à ces objections par des paroles colériques et furieuses. La discorde qui a commencé s’est transformée en une grave rupture. Une personne sans valeur a profité de cette dispute, attendant apparemment depuis longtemps une occasion favorable pour apparaître sur la scène des troubles politiques. Au cours de négociations houleuses, un son alarmant de trompette se fit soudain entendre dans le camp. Ce son de trompette fut émis par un certain Sheba, un Benjamite ambitieux et perfide. Il est appelé « le fils de Whiri », ce qui signifie qu'il était issu de la famille de Whiri, le fils de Benjamin, donc de la même famille dont Saül était également issu. Le mécontentement suscité par le transfert du pouvoir royal de la maison de Saül à la maison de David couvait encore dans l’âme des Benjamites, et lorsque Séba sonna de la trompette, proclamant perfidement : « Nous n’avons aucune part dans David, et nous n’avons aucune part dans le fils de Jessé », alors derrière lui un cri de trahison se fit entendre dans tout le camp : « Tous dans leurs tentes, ô Israélites ! puis suivit la séparation générale des tribus du nord, qui, ne laissant que la tribu de Juda pour accompagner le roi à Jérusalem, se retirèrent elles-mêmes, les unes dans un sombre mécontentement dans leurs maisons, et d'autres suivant ce nouveau prétendant. Politiquement, l'horizon s'assombrit à nouveau et pour restaurer son autorité, David devait regagner au plus vite sa capitale et y prendre une position plus ou moins forte. Arrivé à Jérusalem et s'installant de nouveau dans son palais, David arrangea d'abord ses affaires domestiques et s'occupa de la vie future de ces dix concubines si honteusement déshonorées par son indigne fils. Ils furent placés dans un logement spécial, puisqu'ils n'avaient plus le droit de se marier et étaient condamnés au veuvage sans joie. Ensuite, le roi tourna son attention vers des affaires d'État plus importantes. Le mouvement de trahison de Saba s'intensifiait, et il fallait l'arrêter immédiatement pour qu'il n'entraîne pas de conséquences plus tristes que l'indignation d'Absalom. Par conséquent, Amasa, qui avait maintenant remplacé Joab comme commandant en chef, fut chargé de rassembler l'armée de Juda dans les trois jours, et à la fin de cette période, de se présenter lui-même pour recevoir les ordres définitifs. Le délai est passé, et pourtant il ne s'est pas présenté : soit il a ralenti ses mouvements, soit le peuple n'était pas d'humeur pour une nouvelle entreprise militaire, soit ne voulait même pas reconnaître Amasa comme chef, et David, craignant que le soulèvement ne prenne des proportions dangereuses, par précaution et sans aucune pensée de déplacer Amasa, a ordonné à Abishai d'emmener avec lui un détachement de gardes du corps et de gibborim, ainsi que toutes les autres troupes présentes à Jérusalem, et de se déplacer immédiatement. contre Savea, afin qu'il ne prenne pas possession d'une forteresse forte et ne se retrouve pas dans une position qui lui donnerait l'occasion de résister à la force dirigée contre lui. Le roi confia la direction de cette entreprise militaire à Abishaï, car celui-ci ne rendait en aucun cas sa faveur à Joab et évitait d'avoir quoi que ce soit à faire avec lui. Mais ces deux frères se comprenaient. Joab, avec un corps sélectionné de ses propres troupes, accompagna cette force nominalement comme volontaire, mais en réalité avec l'intention de s'emparer du poste de commandant en chef dès que l'occasion se présenterait. Dès que ce petit détachement atteignit Gabaon, qui se trouve à plusieurs kilomètres au nord de Jérusalem, il fut accueilli par Amasa à la tête de l'armée qu'il venait de rassembler. Cette réunion a eu lieu sur une grande pierre qui, à la suite de l'événement sanglant qui s'y est déroulé, est devenue à jamais mémorable. Joab, vêtu de toutes ses armures militaires et sanglé par une ceinture derrière laquelle il portait toujours une épée courte, alla à la rencontre de son cousin de la manière la plus amicale. Au cours de son mouvement précipité, son épée, apparemment par accident, est tombée de sa ceinture. Le levant de la main gauche, il continua d'avancer et, s'approchant d'Amasa, de la main droite il le prit par la barbe, comme c'était la coutume à cette époque entre amis, pour l'embrasser sur la joue. Amasa, ne se doutant de rien de mal et abandonnant toutes précautions, répondit gentiment aux salutations, et reçut à ce moment précis un coup mortel de son parent éhonté, qui ne recula devant rien pour éliminer son dangereux rival, comme cela s'était produit auparavant, lorsqu'il éliminait de la même manière Abner de sa route. Le malheureux Amasai est resté sur la route, flottant dans son sang ; mais quand il s'avéra que son armée était extrêmement embarrassée par le meurtre de son chef et hésitait sur ce qu'elle devait faire, l'un des commandants de Joab enleva le cadavre de la vue et, appelant tous ceux qui voulaient servir avec Joab aux côtés de David à suivre immédiatement Joab, persuada l'armée de reconnaître l'autorité de leur ancien commandant sur eux-mêmes. Comme pour réparer ce triste événement, Joab commença une sérieuse persécution contre les rebelles. Saba, qui n'avait qu'une petite armée et ne possédait aucun talent militaire susceptible de compenser son manque de force, fut renversé d'une position après l'autre, de sorte qu'il ne put opposer de résistance nulle part et se retira de plus en plus vers le nord, jusqu'à ce qu'il trouve finalement refuge à Abel-Beth-Maah, une ville forte située à plusieurs kilomètres au nord du lac Mérom, où certains habitants de la ville de Benjamin Beerof fondèrent les colonies de Berim. Les habitants de cette région, qui connaissaient peu les derniers événements survenus dans le sud lointain, reçurent le fugitif avec compassion, même s'ils n'étaient en aucun cas sympathiques à sa cause, à moins qu'ils n'aient de réelles raisons d'être hostiles à David. Joab s'approcha bientôt de cette ville et commença les opérations militaires avec la construction d'un rempart en terre à partir duquel il serait possible de prendre d'assaut les murs et de vaincre les défenseurs. La ville aurait été bientôt contrainte de se rendre et aurait subi le sort cruel qui était courant sous le droit de la guerre dans les temps anciens, si une femme intelligente n'était pas intervenue dans l'affaire, qui s'est portée volontaire pour entamer des négociations avec Joab et s'est ardemment rebellée contre la menace de destruction par Joab de cette ville qui, selon ses mots, « était la mère des villes d'Israël », c'est-à-dire la ville principale de tout le district et une part importante dans l'héritage du Seigneur. Joab répondit qu'il n'avait aucune envie de détruire cette vieille et fidèle ville ; il ne poursuit que le rebelle Savea, et si les citoyens le livraient, il lèverait immédiatement le siège. La femme a promis que tout cela serait fait et a vraiment convaincu les citoyens de corriger leur erreur et de se sauver aux dépens du rebelle Savea. Les citoyens étaient entièrement d'accord avec les arguments de la femme, et le pathétique traître fut capturé et décapité, et sa tête fut jetée par-dessus le mur aux assiégeants. En réponse à cela, Joab retira immédiatement ses troupes et, la rébellion étant complètement terminée, il retourna solennellement à Jérusalem. Avec cette campagne, il prouva une fois de plus ses prouesses militaires et, malgré sa désobéissance et ses terribles crimes, David se sentit obligé de le confirmer à nouveau au rang suprême de commandant en chef. C'était extrêmement humiliant pour le roi d'accorder à nouveau cette haute position à son si inapte serviteur ; mais il a dû considérer cela aussi comme l'une des manifestations du châtiment pour son péché mortel, et a gardé Joab près de lui comme un rappel constant de l'heure la plus sombre de sa vie. Il convient cependant de noter que Joab était non seulement le sujet le plus influent de tout l’État, mais que, malgré toute sa volonté et sa sauvagerie, il prenait toujours à cœur les intérêts de son maître et se révélait être l’exécuteur le plus actif des ordres du roi. Les intérêts de la discipline et du trône obligeaient sans aucun doute David à supporter la présence de Joab lourd et volontaire autour de lui, mais en tout cas, il représentait un lourd fardeau pour lui et assombrissait toute son humeur spirituelle. Après la répression de deux soulèvements, la paix est finalement revenue dans le pays et David a eu l'opportunité de reprendre la direction du gouvernement. Les troubles passés ont montré que les affaires de l'État nécessitaient une transformation significative à bien des égards, et en particulier qu'il était nécessaire de procéder à une restructuration plus complète du pouvoir exécutif, qui s'est avérée la moins satisfaisante pendant la période de troubles. Le moment semblait maintenant le plus favorable à cette réorganisation, puisque les nations environnantes, affaiblies par les défaites antérieures que David leur avait infligées, n'avaient pas la force d'intervenir dans les troubles internes d'Israël et ne faisaient aucune invasion de ses possessions. Les soulèvements eux-mêmes n’ont duré que très peu de temps, de sorte que les ennemis extérieurs n’avaient même pas suffisamment d’informations sur ces troubles. Quelles que soient les conséquences graves que ces rébellions ont laissées sur la gloire et la position du roi, elles ont en tout cas contribué au renforcement de son gouvernement et ont encouragé le peuple à compter sur lui en tant que dirigeant, même si le peuple a sans doute en partie perdu le respect pour lui en tant que personne. En conséquence, il était promis que les années restantes de la vie de David seraient passées dans la paix et la prospérité. Le narrateur biblique présente une liste des principaux chefs militaires de cette époque qui, par rapport à la liste précédente, montre qu'à cette époque des changements significatifs ont eu lieu tant dans les personnes que dans les positions (2 Rois 20 : cf. 13). Mais il n'est pas nécessaire de s'attarder là-dessus, et il suffit de constater que cette liste ne mentionne pas du tout que le roi ferait désormais de ses fils les principaux dirigeants de certaines régions, l'expérience récente ayant prouvé le danger de leur confier un pouvoir important. L'assujettissement de nombreux États étrangers a rendu nécessaire, entre autres choses, le poste spécial de collecteur d'hommages, auquel Adoniram a été nommé. Grâce à la paix établie et à l'activité énergique du roi, le royaume d'Israël atteint à nouveau un haut degré d'amélioration ; le gouvernement devint partout juste et strict, l'armée était nombreuse, sous un bon commandement et se tenait tout à fait au même niveau que les troupes des grandes monarchies des bords du Nil et de l'Euphrate ; les nations étrangères traitaient l’État d’Israël avec respect et cherchaient une alliance avec lui, et David, s’il avait été un simple monarque oriental, aurait pu être excusé d’un certain sentiment de fierté à la vue des heureux succès de son peuple et de son entrée au milieu des grandes monarchies du monde alors civilisé. Il était le roi autocratique d'un grand État qui s'étendait des montagnes libanaises jusqu'à la frontière égyptienne et de la mer Méditerranée jusqu'à l'Euphrate. Dans un tel état, David ne pouvait qu'humblement remercier Dieu pour les bienfaits dont lui et son peuple avaient bénéficié, puisqu'il se rendait compte lui-même qu'il ne devait toute cette grandeur qu'à l'aide de Dieu. Mais un sentiment d’orgueil arrogant l’envahit et il commet un autre péché qui assombrit le reste de sa vie et provoqua un grave désastre dans son pays. Ce péché consistait à compter le peuple. Le fait qu’il s’agisse d’un péché grave ressort clairement des mots mêmes par lesquels le narrateur biblique commence son histoire à ce sujet. « La colère de l'Éternel s'enflamma de nouveau, dit-il, contre les Israélites, et il incita David à dire en eux : Allez, dénombrez Israël et Juda » (2 Samuel 24 : 1). L'expression d'un autre narrateur biblique exprime encore plus fortement le caractère pécheur de cette circonstance, puisque, selon son témoignage, David dans cette affaire a été directement guidé par la tentation de Satan (1 Chroniques 21 : 1). Le caractère pécheur de cette entreprise ressort également de la réticence de Joab à entreprendre cette affaire, du repentir de David lui-même et du châtiment qu’il s’est infligé. Mais le fait lui-même est si flou qu’il a fait l’objet de diverses interprétations. Pour mieux comprendre toute cette histoire, il est nécessaire de la regarder d'un point de vue religieux, et nous, nous mettant à la place de David, considérerons quelle aurait pu être la culpabilité réelle de cet acte. Le dénombrement du peuple en soi n’était pas un acte coupable. Moïse lui-même a effectué un tel calcul à deux reprises, et bien qu'il ait été établi qu'une certaine rançon en argent serait prélevée pour toute personne soumise au calcul, cet établissement n'était cependant que temporaire, et son omission dans ce cas peut difficilement être considérée comme un crime grave 93 . Certains chercheurs, exonérant David de l'accusation de simple curiosité frivole de connaître le nombre de ses sujets, pensent qu'il a pris cette mesure pour s'assurer du nombre d'impôts, supplémentaires ou de toute autre nature, que le peuple pouvait supporter, et donc combien il pouvait augmenter ses propres trésors - et une telle action irait précisément à l'encontre du décret interdisant au roi de multiplier pour lui-même l'or et l'argent (Deut. 17 : 17). Mais il n’y a certainement aucune base pour une telle hypothèse, et de ce qui suit nous pouvons plutôt conclure qu’il s’agissait ici d’un objectif exclusivement militaire. En même temps, on ne peut pas dire que David a exécuté ce nombre de son peuple uniquement dans le but d'une auto-glorification arrogante, de sorte que, s'appuyant sur sa force militaire, il a évalué son pouvoir non plus selon la mesure de la miséricorde divine, mais selon les ressources matérielles de son État. Une telle vision de la prospérité nationale serait en contradiction flagrante avec le ton et l’orientation de sa vie, qui était particulièrement remarquable par son espoir total dans l’aide de Dieu et sa foi en sa direction. Alors, si la culpabilité dans cette affaire était uniquement la sienne, il serait difficile de comprendre la justice du fait que le châtiment tombait lourdement sur ses sujets. L'affaire semble plus simple. David, profitant de la paix et de la prospérité et regardant autour de lui, a vu comment d’autres monarques, possédant des ressources naturelles pas plus grandes que les siennes, sont devenus puissants et célèbres grâce à des conquêtes étrangères. Pourquoi Israël ne devrait-il pas vraiment devenir l’une de ces puissances mondiales ? Pourquoi ne devrait-il pas également jouer un rôle plus important sur terre et prendre position parmi les peuples dirigeants ? Un plan de conquête se dessinait devant son imagination, un plan qui pouvait rendre le nom de David redoutable dans les pays les plus lointains, afin qu'avec ses victoires le roi puisse transmettre sa gloire aux générations les plus lointaines. C'était un rêve majestueux, mais comme il ne s'accorde pas avec le dessein même du peuple élu ! Ce peuple s'est installé en Canaan afin de pouvoir y vivre isolé du contact avec les autres nations ; il lui était interdit d'utiliser des chars et des chevaux, pour ne pas être tenté d'entreprendre de longues campagnes ; on lui a constamment appris à ne pas s'appuyer sur une grande armée, sur les armes ou l'art, mais uniquement sur le Dieu des armées d'Israël, qui pouvait sauver à la fois avec l'aide d'une grande armée et avec l'aide de quelques-uns. Bien sûr, ils devaient faire la guerre, mais en même temps, ils devaient être guidés non pas par l'impulsion de l'ambition ou de la soif de pouvoir, mais par la voix du prophète, les instructions divines. Et les fils d’Israël ne pourraient se multiplier comme les étoiles du ciel qu’à condition qu’ils servent le Seigneur et fassent sa volonté ; sinon, ils seront réduits en nombre et dispersés. L’erreur commise par David était tout à fait similaire à l’erreur de ses compatriotes des temps ultérieurs, lorsqu’ils s’obstinaient à espérer dans la personne du Messie un grand souverain terrestre, un conquérant terrestre victorieux, et refusaient de le reconnaître lorsqu’il venait dans l’humble personne de Jésus de Nazareth. C'est pourquoi un châtiment sévère s'est abattu sur Israël, afin de le ramener à la conscience de son devoir et de supprimer de la manière la plus décisive en lui cet esprit mondain et vain qui rongeait la vraie vie du peuple théocratique. Dieu laissa le roi se laisser emporter par la tentation de cette ambition, afin de lui donner d'autant plus puissamment une leçon salvatrice et d'apprendre à son gouverneur par un châtiment cruel qu'il ne devait vivre que pour Dieu et non pour lui-même. Ayant décidé d'effectuer le calcul, David confia son exécution à Joab et à d'autres dirigeants, et leur ordonna de parcourir toutes les tribus depuis Dan jusqu'à Beer Sheva et de procéder à un recensement précis du peuple. Cet ordre ne plut pas à ses conseillers d'État, et Joab, en tant que porte-parole, s'opposa à David contre cet événement. Ils ont adhéré à l'opinion généralement répandue parmi la population selon laquelle un calcul précis du nombre de biens entraîne toujours généralement des pertes et des désastres. Peu importe à quel point Joab était volontaire et changeant dans ses principes et peu importe à quel point il était dévoué à ses propres intérêts, il était néanmoins un véritable patriote dans l'âme et se souciait du bien de son pays. Grâce à sa prudence et à sa perspicacité, il commettait rarement des erreurs dans ses activités et, essayant de dissuader David de l'entreprise qu'il avait planifiée, il était guidé par les intérêts du bien public. Ce calcul n'était en aucun cas nécessaire et ne répondait à aucun bon objectif, mais au contraire pouvait même conduire à de nouvelles grognes et mécontentements ; De plus, l’intention du roi ne découlait pas de motifs religieux, mais était motivée par une ambition complètement contraire à la volonté de Dieu ; le peuple tout entier est ses sujets, et le Seigneur les multiplie selon son bon plaisir, de sorte qu'il n'y a absolument aucun avantage à les compter avec précision. Selon Joab, rien de bon ne pouvait sortir de toute cette entreprise ; Avec lui, les autres amis les plus dévoués de David étaient contre ce projet. " L'Eternel, ton Dieu, dit Joab en leur nom à David, qu'il multiplie autant de personnes qu'il y en a, et cent fois plus, et que les yeux de mon seigneur le roi le voient ; mais pourquoi mon seigneur le roi veut-il cela ? Mais tout cela fut en vain ; David resta inflexible, et les dignitaires désignés pour le dénombrement allèrent accomplir leur mission, qu'ils accomplirent avec soin, en ajoutant à la liste tous les hommes soumis au service militaire selon l'âge. Ils commencèrent ce travail sur la rive orientale du Jourdain, dans la tribu de Gad, à Aroer, un lieu appelé aujourd'hui Aire, situé sur la rive droite du Wadi Shaim, entre Beth-Nimra et Ramoth-Gilaad. De là, ils se dirigèrent vers le nord, en direction de Galaad, et jusqu'au pied du mont Hermon, jusqu'à Dan, la ville la plus septentrionale de l'État d'Israël. De là, ils se dirigèrent vers l'ouest jusqu'à Sidon et le bord de mer jusqu'à Tyr, puisque ces villes étaient en alliance militaire avec les Israélites, visitèrent les villes des tribus de Nephtali, Zabulon et Issacar, cette région qui plus tard fut appelée Galilée, et enfin, après avoir dénombré les tribus du centre et celles du sud jusqu'à Beer Sheva, ils y achevèrent leurs travaux. Il fallut près de dix mois pour achever ce décompte, et même maintenant il n'était pas complètement terminé, puisque la tribu de Lévi et la tribu de Benjamin n'étaient pas encore comprises dans le décompte, à moins que cette dernière ne soit comptée avec la population de Jérusalem. Apparemment, une peste est soudainement apparue, qui a forcé la fin de ce travail, tout comme elle a également empêché le résumé précis des chiffres collectés et leur entrée dans les archives royales (1 Chron. 27 : 23). Il y a donc eu un désaccord dans les chiffres concernant le calcul effectué, tels qu'ils apparaissent dans le 2ème livre des Rois et dans le 2ème livre des Chroniques, et, malgré le témoignage du premier, il y avait 800.000 personnes capables de combattre dans les tribus d'Israël, et 500.000 dans la tribu de Juda, tandis que dans la seconde (2 Chroniques 21:5) Israël est attribué 1.100.000 et à la tribu de Juda. seulement 470 000. Si l'on voit dans ces chiffres un calcul plus ou moins complet, il faut donc considérer que la population entière du pays s'élevait alors à six ou sept millions ; et David avait vraiment raison d'être fier de la force numérique de son peuple et de ses troupes, d'apprécier les ressources militaires dont il disposait, puisqu'on sait que la monarchie la plus forte du monde antique, l'Égypte, dans la période la plus florissante de son existence et de sa puissance, n'avait pas plus de population que ce nombre. Puisque la base de toute cette affaire était une ambition pécheresse, David lui-même, apparemment, déjà avant la fin des comptes, a commencé à reconnaître profondément l'erreur qu'il avait commise. Nous ne savons pas exactement comment Dieu a réveillé sa conscience endormie. En tout cas, il semblait reconnaître la folie et la méchanceté de son entreprise, indépendamment de tout reproche de la part d'aucun de ses prophètes de cour. Lorsque les résultats du calcul, pour autant qu'ils avaient été obtenus, lui furent présentés, il réfléchit involontairement sur les motifs qui l'avaient amené à cette entreprise, et sur l'usage qu'il voulait en faire ; il comparait son ambition mondaine à l'idée théocratique qui avait jusqu'alors guidé toute sa conduite d'activité, pesait sa cause sur la balance de la religion, et son cœur tremblait du péché qu'il avait commis. Dans la plus profonde humilité, il confessa son péché : « J'ai gravement péché, dit-il, en faisant cela ; et maintenant, je te prie, Seigneur, pardonne le péché de ton serviteur ; car j'ai agi d'une manière extrêmement imprudente. » Le Dieu miséricordieux pouvait bien sûr pardonner son crime, mais il fallait néanmoins que le roi en soit d'abord puni. Comme une ombre suit un objet, ainsi la punition suit un péché ; la culpabilité peut être absoute, mais la punition doit être transférée. Après une nuit douloureuse, son vieil ami, le prophète Gad, vint voir le roi et lui annonça la dure nouvelle de son châtiment imminent. Il lui offrit le choix entre trois châtiments, à savoir trois ans de famine 94, trois mois de persécution de la part des ennemis ou trois jours de peste. Le roi avait déjà connu deux de ces désastres : pendant trois mois ou plus, il fut persécuté par l'ennemi, à savoir lors du soulèvement d'Absalom ; il avait déjà connu une famine de trois ans en représailles du massacre des Gabaonites ; Que doit-il choisir maintenant ? «C'est très dur pour moi», dit David en réfléchissant; puis, avec l'éveil en lui de la foi dans la miséricorde et l'aide de Dieu, il s'écria : « Mais laissez-moi tomber entre les mains du Seigneur, car sa miséricorde est grande, si seulement je ne tombais pas entre les mains des hommes. Il n'a pas choisi la guerre parce qu'il était familier avec les cruautés que les gens s'infligeaient les uns aux autres au cours de celle-ci, et maintenant il frémissait, en éveillant ses meilleurs sentiments, à la simple pensée de ce à quoi pourrait conduire son ambition débridée. Il n'a pas choisi la famine, parce que ce désastre serait tombé exclusivement sur son peuple, puisque lui-même aurait pu en tout cas échapper à sa gravité, et c'est pourquoi il a soit choisi la peste comme punition, dans laquelle le danger était aussi grand pour lui que pour le moindre de ses sujets, soit il a laissé le choix entre la famine et la peste au Seigneur lui-même. Et le Seigneur envoya une plaie. Avec une force sans précédent, révélant clairement sa visitation surnaturelle, elle s'abattit sur le pays, et bien qu'elle ne dura que trois jours, pourtant dans ce court laps de temps, 70 000 personnes en moururent. Ainsi, l'arrogance qui découlait de la conscience de sa force était humiliée chez le roi, de même sa confiance dans les armes charnelles, son rêve ambitieux était sapé. Celui qui pouvait rendre Israël aussi nombreux que le sable au bord de la mer pouvait en même temps réduire son nombre d'un seul coup, pouvait changer la voix de la jubilation arrogante en un cri de désespoir, pouvait écraser la force du peuple le plus puissant en quelques jours et transformer sa puissance en faiblesse. La peste, qui faisait rage dans tout le pays, n'avait pas encore touché Jérusalem ; mais maintenant elle approchait de la capitale, et un spectacle terrible apparut aux yeux de David. Alors que, dans une terrible confusion et horreur, il s'attendait au coup inévitable, il aperçut dans le ciel un ange terrible qui, balayant la ville, étendit une épée à la main, comme pour porter un coup mortel. A la vue de ce spectacle extraordinaire, David éleva involontairement la voix et cria : "Voici, j'ai péché, moi, berger, j'ai agi sans loi ; et ces brebis, qu'ont-elles fait ! Que ta main se tourne contre moi et contre la maison de mon père." Ainsi, dans son humilité, le roi accepta de porter toute la responsabilité sur ses propres épaules. Mais en réalité, le peuple, de son côté, était coupable de son crime. Sa dernière rébellion fut une affaire extrêmement criminelle ; les Israéliens se sont déjà montrés trop disposés à s’écarter du chemin de leur devoir ; dans leur prospérité, ils oublièrent Dieu et participèrent sans aucun doute aux desseins ambitieux et à la vaine arrogance de leur monarque. Ils méritaient donc pleinement reproche et punition. Mais même dans sa juste colère, Dieu n’a pas oublié la miséricorde ; Il arrêta la main destructrice de l'ange et l'empêcha de frapper la ville sainte. Tout comme mille ans auparavant, l’ange du mont Morija tenait la main d’Abraham lorsqu’il levait le couteau pour massacrer son fils, de même, ici même, David vit comment, par sa prière, l’ange destructeur était désarmé et comment le peuple, déjà condamné au massacre, était sauvé. David vit l'ange punisseur dans l'aire d'Orna, sur le mont Morija. L'endroit était en dehors de la ville, sur une éminence s'élevant à l'est, séparée de Sion et de la ville de David par la vallée tyropienne, alors profonde de plusieurs centaines de pieds, bien qu'aujourd'hui à peine distinguable du pays environnant. Le propriétaire de l'aire d'Orna était un ancien jébusien qui fut autorisé à y séjourner après la prise de la ville. Certains pensent même qu'il était le roi des Jébuséens ; en tout cas, c'était un homme aux moyens considérables, et sinon un prosélyte, du moins un bon connaisseur de la religion israélienne et un ami personnel de David. Et maintenant, le prophète Gad fut envoyé à David avec un autre message. Il lui fut ordonné d'informer David qu'il devait construire un autel à l'endroit où l'ange était vu et y offrir des sacrifices. David et son entourage commencèrent immédiatement à exécuter le commandement divin. C'était l'époque de la récolte du blé, lorsque la chaleur estivale intensifiait particulièrement l'effet de la peste, et lorsque le roi s'approcha de cet endroit, Orna était occupée à battre le pain. Lorsque le Jébuséen lui demanda la raison de cette visite royale inattendue, David lui répondit qu'il était venu chez lui pour lui acheter cette aire afin d'y ériger un autel d'expiation. Orna immédiatement, avec la générosité d'un cœur noble, lui proposa de lui donner non seulement l'aire de battage, mais aussi les bœufs avec lesquels il battait le pain, et même des outils, afin de ne pas perdre de temps à obtenir des victimes et le combustible nécessaire au sacrifice proposé. Mais David, proclamant la règle sublime selon laquelle Dieu ne doit pas être servi sans encourir de frais pour cela, n'a pas voulu accepter une offrande généreuse, mais a acheté des terres, des animaux et des outils à bon prix. Un autel fut rapidement érigé du sol, les sacrifices désignés furent apportés, mais ils furent détruits par le feu descendu miraculeusement du ciel. Le roi et tous ceux qui l'entouraient priaient le Seigneur de délivrer le peuple du désastre, et la peste cessa son œuvre dévastatrice aussi soudainement et mystérieusement qu'elle était apparue, révélant ainsi son caractère surnaturel et obligeant les gens à regarder au-delà des causes secondaires et à voir la signification morale de telles visites. À la suite de tout ce qui s'est passé, cette zone a acquis un caractère sacré, et comme l'ancienne mémoire du grand patriarche Abraham, qui était ici à l'heure difficile de sa plus grande épreuve et en même temps à l'heure la plus heureuse de son plus grand triomphe dans la foi, y était associée, elle a été choisie comme le lieu le plus approprié pour le culte de tout le peuple et a été désigné comme lieu pour la construction d'une église à l'avenir. Chapitre 16. Les dernières années du règne de David La terrible épreuve qui frappa David à l'occasion de sa démarche téméraire vers le dénombrement du peuple fut la dernière épreuve de sa vie, après quoi vinrent les années de règne paisible, qui mirent fin à la vie aventureuse du grand roi. La soirée de ses journées se passa dans la paix. Tempêtes extérieures et intérieures, troubles de toutes sortes, passions enflammées, tout cela s'est calmé, et le roi s'est approché de sa fin d'un pas calme, qui ne convient qu'à une vieillesse respectable. Nous ne disposons que de très peu d’informations sur les activités de ces dernières années. Au cours de leur période, il n'y a eu pratiquement aucun événement marquant qui aurait nécessité de les enregistrer dans une chronique. Le peuple a appris à compter sur son dirigeant en tout. Il voyait que s'écarter de la voie légale impliquait toujours une punition importante, que sa sécurité et sa prospérité dépendaient d'un strict dévouement aux principes théocratiques, et les Israélites se limitaient à attendre patiemment cette floraison ou ce développement qui était censé se produire naturellement en temps voulu, et n'empêchaient plus les événements, ni n'introduisaient de telles améliorations pour lesquelles le moment n'était pas encore mûr. Aucune guerre extérieure ne troubla la paix de cette période, et David put consacrer toute son attention aux affaires intérieures, améliorer la structure de son gouvernement et corriger les maux qui avaient eu le temps de croître, sans rencontrer d'opposition au milieu de l'agitation et des troubles des grands accidents du passé. L'un des principaux sujets auxquels il tourna son attention au cours des dix dernières années de sa vie fut la collecte et la préparation des matériaux pour la construction de l’église que son fils était destiné à construire. En cela, il trouva une grande aide dans la bonne volonté de ses sujets, dont l'esprit religieux était renforcé par les événements récents et qui apprirent à comprendre la signification profonde de la centralisation du culte à Jérusalem établie par David, pour la splendeur de laquelle le roi lui-même fit tant, non seulement en l'améliorant en termes rituels et musicaux, mais aussi en lui assignant un clergé bien ordonné, qui, lorsqu'il n'était pas occupé par les devoirs spéciaux de son ministère, répandit la connaissance de la loi de Dieu dans les régions les plus reculées du pays. Le chroniqueur biblique (1 Chroniques 28, 29) rend compte de manière complète des préparatifs faits pour la construction de la maison de Dieu, qui furent si étendus et si complets que les successeurs eurent l'occasion de commencer l'exécution de cette grande entreprise dès les premières années de leur règne. Les chroniques modernes contenues dans les livres des Rois, il est vrai, ne disent rien de cette vaste collection de matériaux, mais en tout cas elles apportent de nombreuses preuves de l'existence de tels trésors et confirment la vraisemblance de détails rapportés ailleurs. Les ressources propres du roi étaient très étendues, puisqu'il possédait de grands domaines agricoles, des vignes, des vergers d'oliviers et de figuiers, des troupeaux de gros et de petit bétail ; puis, les énormes tributs des peuples conquis, ainsi que les impôts de leurs propres citoyens, constituaient une importante source de revenus ; De même, la source de la richesse était l’abondance du butin capturé lors des guerres extérieures. Avec l'enthousiasme avec lequel le peuple traitait David ces dernières années, il y avait aussi de nombreuses offrandes volontaires, généreusement faites par les membres les plus riches du peuple, qui avaient toutes les raisons d'être reconnaissants envers leur roi, puisque, grâce à sa sage direction, le bien-être du peuple avait énormément augmenté. Grâce à ces sources et à d’autres similaires, David fut en mesure de rassembler l’énorme somme de 100 000 talents d’or et de 1 000 000 talents d’argent. Outre cette énorme masse de métaux précieux, il rassembla de vastes réserves de cuivre, de fer, de cèdre et d'autres bois, de marbre et de pierres précieuses, et employa des tailleurs de pierre et des artistes de toute sorte, tant indigènes qu'étrangers, dans le but de préparer ces matériaux pour leur usage futur. Puis, sur les économies de sa propre richesse, il assigna 3 000 talents d'or et 7 000 d'argent dans le même but. Si nous considérons qu'un talent d'or est de 125 000 roubles et un talent d'argent de 2 400 roubles (1889), alors le montant total de ce trésor sera incroyable même pour nos concepts les plus récents, bien que d'autres exemples d'accumulation similaire de bijoux ne soient pas inconnus dans les temps anciens. Ainsi, Pline raconte qu’au cours de ses guerres asiatiques il accumula 34 000 livres d’or et 500 000 talents d’argent. Tout en préparant les matériaux pour le futur église, David commença très tôt à se soucier du successeur qui serait le plus digne exécuteur de ses plans. La question de l’héritier du trône n’était pas facile à résoudre étant donné la complexité des relations familiales, cause naturelle des excès conjugaux de David. Il avait beaucoup d'épouses, de nombreux fils et, par conséquent, de nombreux prétendants au trône, et David a dû expérimenter plus d'une fois l'amertume d'un tel état à cause des prétentions et de la rivalité de ses fils. Cette question ne pouvait être résolue que par quelle épouse avait le plus d’influence sur David et lequel de ses fils, de l’avis du roi, avait le plus de capacité à remplir les devoirs d’un roi, et en conséquence, le fils de Bethsabée, Salomon, fut choisi comme héritier. Les circonstances mêmes de sa naissance le rendaient particulièrement cher au roi vieillissant rapidement. Il était le fils d'une mère qui était passionnément, quoique criminellement, aimée, et sa naissance était le comblement du vide créé par la mort du premier enfant. David pouvait naturellement considérer sa naissance et sa vie comme la preuve que Dieu avait gracieusement accepté ses prières et condescendu à ses larmes de repentance. À la naissance de Salomon, le royaume vivait en paix. David a déjà vu assez et plus qu’assez de guerres. La pensée de tout le sang qu'il avait versé pesait lourdement sur sa conscience, et ses ennemis l'appelaient « l'homme de sang ». Sa soif de paix se manifestait dans son nom « Absalom », c’est-à-dire « père du monde », qu’il avait donné auparavant à son fils, qui lui était né à Hébron de Maaca, fille de Talmaï, roi de Gueshur. A cette époque, elle était probablement encore plus forte, et il donna à son fils de Bethsabée le nom glorieux de Salomon (Shelomo), c'est-à-dire « paisible » est un nom encore si courant en Orient sous la forme de « Suleiman ». Le prophète Nathan, qui joua un si grand rôle dans la correction de l'état religieux et moral de David, était la personne qui était l'éducateur naturel et le plus fiable des enfants royaux, et l'enfant fut placé sous sa garde. Il a également accueilli la naissance de l'enfant comme un signe que Dieu avait rendu à David la faveur qui lui avait été promise pour son repentir. C'est pourquoi il donna à Salomon, « selon la parole du Seigneur », le nom plus sacré de Jedidiah – « bien-aimé de Dieu ». David lui-même était appelé par un nom qui signifiait « bien-aimé », « préféré », mais le prophète voulait donner à Salomon un nom qui exprimait quelque chose de plus profond que l’amour familial. Cependant, il n'est plus jamais appelé par ce nom dans l'histoire, car il n'était pas destiné à être utilisé dans la vie de tous les jours. Le nom « Salomon » était comme une suggestion prophétique d’un idéal et préfigurait l’histoire d’un grand roi non guerrier. Il est naturel de s'attendre à ce que le prophète Nathan, l'enfant royal, puisse recevoir un enseignant pieux, sage et dévoué, et tel, comme on pourrait le penser, il l'était dans une certaine mesure. On sait qu'il a vécu jusqu'à l'accession de Salomon au trône et peut-être même pendant un certain temps pendant son règne, au sujet duquel il a écrit les premières chroniques (1 Chroniques 9 : 29). Si la tradition juive évoquée par le Bl. est vrai. Jérôme, puis Nathan étaient le huitième fils, peut-être adopté, de Jessé. Il pourrait aussi s'agir du même Nathan dont les fils occupaient de hauts postes à la cour de Salomon, et l'un d'eux, Zebud, était même un ami du roi, ainsi qu'un prêtre. Cependant, le père de ces dignitaires était selon toute vraisemblance le frère cadet de Salomon. Le prophète Nathan ne cessa de prendre une part notable à la vie religieuse du peuple. David le consulta au sujet de la construction de l’église et de l'organisation du culte public, bien qu'au fil du temps, les infirmités des anciens aient apparemment affaibli son influence à la cour. En tout cas, sa voix ne s’est élevée lors d’aucun de ces crimes et troubles qui ont assombri les dernières années du grand roi. C'était déjà le voyant Gad, et non Nathan le prophète, qui mettait en garde, par exemple, David contre le châtiment qui aurait dû suivre l'orgueil criminel qui l'avait poussé à dénombrer le peuple, contrairement aux souhaits de ses plus sages conseillers. Si, toutefois, on peut attacher une signification à un passage obscur de l’historien grec Eupolème, alors Nathan a peut-être fait une révélation prophétique à David pendant les trois jours de la peste, bien qu’Epolème semble confondre divers événements. Et si ce calcul avait quelque chose à voir avec le système de collecte des sommes pour le futur église, alors Nathan pouvait plutôt penser que cette mesure était juste. Il est possible que le fardeau de la vieillesse ait miné son énergie, mais il faut quand même lui attribuer la meilleure des influences qui ont entouré la vie du jeune héritier. Lui-même élevé dans les écoles des prophètes, il pouvait enseigner la poésie de Salomon, la « sagesse de l’Orient », et la littérature historique de son peuple, et en particulier les parties de la loi mosaïque qui étaient écrites. Les talents littéraires que Salomon a hérités de son père ont probablement reçu une éducation approfondie, bien qu’ils aient reçu une direction complètement différente de celle qui a immortalisé le nom de David comme « le doux psalmiste d’Israël ». Même si Salomon fut le premier roi d’Israël « né dans la pourpre », il n’est en aucun cas certain que, dès le début, il était destiné à être le successeur de David. Le roi âgé, apparemment, éprouvait la même réticence à se nommer un successeur que celle ressentie par d'autres grands souverains ; et nommer un bébé ou un jeune garçon serait dangereux. Ce n'est qu'au moment du soulèvement d'Adonija que nous entendons parler du serment fait à Bethsabée que son fils hériterait du trône (1 Rois 1 : 13, 17), et comme il n'y a aucune mention particulière de ce serment, nous ne savons pas à quelle période il a été prêté. Tout le monde, bien sûr, pensait qu'une nomination par le tsar constituerait l'un des droits les plus forts et les plus sûrs au trône, mais cette nomination ne pouvait guère être arbitraire. Le meurtre d'Amnon, le fils aîné de David, a eu lieu alors que Salomon était enfant. On ne sait absolument rien de son deuxième fils, Hileav ou Daniel, et il est très probable qu'il soit décédé prématurément. Parmi les fils restants, l’aîné était Absalom, qui, bien entendu, se considérait comme l’héritier présomptif. Non seulement David était déjà roi quand Absalom lui naquit à Hébron, mais ce jeune homme était d'origine royale des deux côtés, puisque sa mère Maaca était la fille du roi de Gueshur. Il était fort de l'amour du peuple pour lui, ainsi que de l'affection passionnée que son père lui témoignait particulièrement lorsqu'Absalom mourut au combat contre lui. Adonija, l'aîné des fils survivants, considérait ses droits au trône tout aussi assurés. Après Adonija, il y eut au moins douze fils, dont nous ne savons rien et qui ne pouvaient compter sur le trône, soit par manque de qualités exceptionnelles, soit parce que leurs mères venaient de familles privées et humbles. La promesse faite à Bethsabée pourrait rester l'un des secrets timidement véhiculés du palais et, en général, apparemment, n'était pas connue du grand public. Il serait infondé de l’attribuer entièrement à l’influence qu’a acquise Bethsabée sur l’âme du roi épris de femmes. Salomon commença très tôt à découvrir des capacités qui le plaçaient au-dessus de tous ses frères. Il était clair pour tout le monde que « l’Éternel l’aimait » (2 Samuel 12 :24). La prévoyance de David en le choisissant comme son successeur reçut l'approbation prophétique de Nathan. Mais aussi tôt que soit cette intention, il était évidemment une question de sagesse de limiter la connaissance de ce secret à quelques-uns seulement. Le faire savoir à tous alors que Salomon était encore un enfant n’aurait fait qu’éveiller l’envie rebelle de ses rivaux puissants et éhontés et l’exposer à une destruction presque certaine. Apparemment, il est devenu clair très tôt que des gens comme Amnon, Absalom et Adonija, des hommes aux passions ardentes et au tempérament arrogant, seraient extrêmement inaptes à la mise en œuvre des objectifs religieux pacifiques que David voulait confier à son successeur. Les penchants pour la sagesse calme et la bonne conduite qui ont marqué l’enfance de Salomon, ainsi que la dévotion passionnée de David envers Bethsabée, ont amené Salomon à triompher des prétentions de ses frères aînés et, avec l’approbation de son véritable conseiller religieux, David a juré au nom de Jéhovah : “ Salomon, mon fils, sera roi après moi. Les infirmités de la vieillesse frappèrent rapidement le roi, dont les jours, dès sa jeunesse, furent consacrés à de durs travaux, à des batailles et à des soucis. À l’âge de trente ans, David fut élu roi d’Hébron et y régna sept ans et demi. Il régna trente-trois ans à Jérusalem. Il n’avait donc pas plus de soixante-dix ans, et même à l’époque moderne, les gens de cet âge sont souvent pleins de force. Mais les Juifs de cette époque survivaient rarement à soixante-dix ans, limite assignée à la vie humaine ; Salomon et Manassé furent les seuls rois de Juda à vivre plus de soixante ans. Oui, en ce qui concerne Salomon, on ne sait pas non plus avec certitude s'il a atteint un tel âge. Quoi qu'il en soit, David était complètement décrépit et sa vitalité était épuisée au point qu'il ne pouvait plus se réchauffer avec aucun vêtement extérieur. Son entourage ne savait pas comment aider au mieux leur souverain et lui conseilla seulement de prendre une belle et jeune fille qui pourrait le réchauffer de son corps 95. Le choix se porta sur la belle Abishaga de Shunem, petite ville de la tribu Issachar, sur le versant sud du Petit Hermon, à six milles de Jezreel. Il est remarquable que même dans un tel but, les courtisans aient jugé nécessaire de rechercher la plus jolie jeune fille que l'on puisse trouver dans tout le pays. Pendant ce temps, la faiblesse croissante de David donna naissance à un autre de ses fils ambitieux et rebelles qui profita des circonstances pour s'emparer du trône. Maintenant qu'Amnon et Absalom n'étaient plus en vie, Adonija restait l'aîné des princes, et c'est lui qui ourdit une conspiration pour précipiter la mort de son père et s'emparer du royaume. Par ses dons personnels, ainsi que par son caractère insouciant, il ressemblait à ses deux frères aînés et ne tenait pas du tout compte de l'avertissement que l'on pouvait déduire du sort qui leur était réservé. Comme Absalom, beau et gâté, il est né à une époque où David était déjà roi à Hébron ; mais puisque le nom de sa mère Haggith signifie « danseuse », nous pouvons en conclure qu'elle était d'un rang inférieur à Maaca de Gueshur et à Ahinoam de Jezreel. Mais Adonija, comme ses frères aînés, était gâté par l’indulgence excessive de son père, qui évitait même de lui causer des ennuis avec une simple question : « Pourquoi as-tu fait ça ? Sa première étape fut, à l'imitation d'Absalom, de s'approvisionner en chars, cavaliers et 50 marcheurs. Il lui fallait alors recruter deux adhérents occupant des postes élevés dans l’Église et l’État, à savoir Joab, le commandant en chef de l’armée, et Abiathar, le grand prêtre. Il est étrange de dire qu’il a réussi à gagner à ses côtés ces deux hauts dignitaires. Soit ils n'étaient pas au courant de la nomination de Salomon comme successeur de David, soit ils préféraient la beauté et la force du jeune prince de trente-cinq ans (qui avait quelques droits au droit d'aînesse) à celui qui sortait à peine de la solitude de la crèche et était encore un garçon. Ils pouvaient aussi penser que leur participation à cette conspiration assurerait son succès, surtout au vu de l'infirmité sénile dans laquelle David tombait de plus en plus. L’envie ambitieuse pourrait également jouer un rôle dans ces motivations. Joab ne remarqua presque pas que Benaja le poussait déjà à échapper à la confiance du roi, et Abiathar, le seul membre de la famille des grands prêtres battus à cause de David, le fidèle compagnon de David pendant sa vie errante et son règne à Hébron, pouvait difficilement considérer sereinement l'influence croissante de Tsadok. Peut-être qu’Adonija leur a également promis à tous deux le pardon de tous les crimes antérieurs en récompense de leur dévouement. Il faut garder à l’esprit que tous deux, et surtout Joab, avaient de nombreuses raisons de craindre le début d’un nouveau règne et essayèrent donc de lier le nouveau roi aux obligations les plus étroites. Renforcé par l'aide de deux de ces disciples, Adonija jeta son masque et, imitant à nouveau Absalom, invita tous les princes, à l'exception de Salomon, et tous les serviteurs du roi à un grand festin. Il comptait apparemment sur la même rivalité tribale qui força Absalom à choisir Hébron comme point principal de sa conspiration. En effet, le lieu qu’Adonija choisit pour son sacrifice de couronnement était “ la pierre de Zohélet, qui est près de Rogel ”. On ne sait rien de plus sur cette « Pierre du Serpent », mais probablement une sorte de représentation sacrée lui était associée. Cette célébration nécessitait une source d’eau, mais nous savons seulement que Rogel, « la source du foulon », se trouvait au nord-est, à la frontière entre les couperets de Juda et de Benjamin, et donc non loin de Jérusalem. Il s'agit probablement de la désormais célèbre source de la Toujours-Vierge, située en face du village de Siloé. Mais Adonija, avec son mépris pour la faiblesse de son père, n'a pas prêté suffisamment d'attention à la force de l'influence contrairement à ses affirmations. Tsadok, un prêtre plus jeune et plus populaire et descendant de la lignée plus âgée de la famille d'Aaron, était du côté de Salomon, et il était assisté par Nathan, un prophète très vénéré. Benaiah, fils de Jehoiada, homme d'une grande valeur personnelle et d'une grande noblesse, pouvait inspirer le dévouement des Gibborim, et cette garde du corps disciplinée de 600 hommes était toujours prête à l'action. Et si Adonija a réussi à gagner à ses côtés les jeunes princes de la famille davidique, alors les deux princes les plus âgés et les plus influents, Shimei et Risi, peut-être les seuls frères survivants de David, sont restés fidèles à Salomon. Le prophète Nathan, se débarrassant de la faiblesse de la vieillesse, comprit qu'aucune minute ne pouvait être perdue. Salomon, dès sa naissance, a été confié à ses soins particuliers, et le prophète l'a toujours désigné comme l'héritier destiné au trône de David et l'exécuteur des intentions dont David s'était montré indigne dans sa vie antérieure. Mais il est difficile d’accéder à tout moment au roi d’Orient et surtout lorsqu’il est malade. Nathan ne pouvait pas trouver d'autre moyen d'informer David du danger menaçant que par une rencontre avec Bethsabée, qui, comme il le savait, avait une grande influence sur le roi. Il lui dit qu'à ce moment précis le fils de Haggith se proclamait roi, et que David n'en savait toujours rien, et que le succès d'Adonija menaçait clairement sa mort et celle de Salomon. Il lui demanda d'aller immédiatement trouver le roi et de lui rappeler le serment qu'il lui avait fait selon lequel Salomon serait roi. Il promit lui-même d'être sur place et de confirmer la nouvelle selon laquelle Adonija avait été proclamé roi contrairement à la volonté de David. Peut-être avait-il peur qu'en raison de la faiblesse de son âge, David n'agisse pas immédiatement, et c'est pourquoi, avant qu'il ne soit trop tard, il a dépêché Bethsabée pour l'encourager à agir. Bethsabée se rendit chez le vieux roi, qui était seul avec Abishaga 96 . Elle entra en s'inclinant profondément jusqu'au sol, ce qui montra à David qu'elle avait quelque chose de très important à lui transmettre. L’excitation et la solennité évidentes avec lesquelles Bethsabée (comme plus tard Nathan) s’approcha du roi âgé et décrépit contrastent fortement avec le traitement libre et audacieux qu’ils lui ont réservé dans le passé. Cela montre que David, à mesure qu’il approchait de la vieillesse, devenait de plus en plus inaccessible au dirigeant oriental. En réponse à la brève question du roi, Bethsabée lui rappela son serment selon lequel Salomon devrait s'asseoir sur son trône, lui donna des détails sur les plans d'Adonija et lui dit que les yeux du peuple étaient fixés sur lui et s'attendaient à ce qu'il exerce son droit reconnu de se désigner un successeur. Si l'on permet que le trône fasse l'objet d'une saisie, alors elle indiquait le danger qui menace sa vie et celle de Salomon, qui seul parmi les princes n'était pas invité à la fête d'Adonija 97 . Pendant qu'elle parlait encore, on fit un rapport sur le prophète, comme convenu entre eux. Il s'inclina également jusqu'à terre et, comme s'il éprouvait une certaine crainte en transmettant son message, commença à présenter l'affaire devant le roi et dit : " Mon seigneur le roi ! As-tu dit : Adonija régnera après moi, et il s'assiéra sur mon trône ? Maintenant Adonija fait un festin, et chacun mange et boit chez lui, et ils disent : Vive le roi Adonija ! Mais tu ne m'as pas invité, moi, ton serviteur, ni Tsadok le prêtre, ni Benaïa, ni Salomon, ton serviteur. cela ne s'est pas produit selon la volonté de mon seigneur le roi, et pourquoi n'avez-vous pas révélé à votre serviteur qui siégerait sur le trône de mon seigneur le roi après lui ? Le roi fut extrêmement alarmé et, pour résoudre le problème, il ordonna de rappeler Bethsabée, qui, conformément à la coutume orientale, quitta la chambre lorsque Nathan parla, jurant de la manière la plus solennelle, c'est-à-dire en disant : « L'Éternel est vivant, qui délivre mon âme de tout malheur », renouvela le serment qu'il avait juré. auparavant, et, avec un aperçu de son ancienne énergie, il prit des mesures décisives pour oindre et introniser Salomon même de son vivant. Après avoir fait une nouvelle révérence solennelle, Bethsabée partit, et Tsadok, Nathan et Benaja furent appelés dans la chambre du roi. Il leur ordonna de placer son jeune fils sur la mule royale et de l'emmener solennellement au ruisseau de Gion, qui, comme la source Rogel, avait suffisamment d'eau pour le couronnement et n'était pas loin de la ville. Là, Tsadok devait l'oindre avec de l'huile bénie prise dans le tabernacle de David sur le mont Sion. Cette mesure était très importante. Cela n’a pas été fait en ce qui concerne Adonija, peut-être parce que l’huile sacrée était sous le contrôle de Tsadok, ou peut-être encore parce qu’Adonija était considéré comme le successeur légitime. Ensuite, ils devaient sonner des trompettes et crier : « Vive le roi Salomon ! » Le Lévite Benaiah - mi-prêtre, mi-guerrier - répondit à l'ordre du roi par un « Amen » enthousiaste et une prière pour que Dieu approuve ce choix et rende le trône de Salomon encore plus puissant que le trône de son père. Alors tout fut préparé pour le grand ouvrage, une procession solennelle fut organisée, qui partit, accompagnée d'un détachement de gardes, et on vit immédiatement que seule une guerre intestine pouvait ébranler la couronne du jeune, qui avait à ses côtés un prophète, un grand prêtre de la maison d'Éléazar et le commandant de la garde, et qui fut ainsi oint et proclamé héritier par ordre direct du roi. Les gens étaient aussi de son côté. La fête bruyante d'Adonija ne suscita aucune joie parmi le peuple ; mais la joie se manifesta avec une telle force en faveur de Salomon que la terre tonna de la musique des trompettes et du bruit des danses. L'entreprise entreprise par Bethsabée et Nathan fut menée du début à la fin avec une habileté étonnante et fut couronnée d'un succès complet. Pendant ce temps, la fête d'Adonija prit fin et il fallut déclencher un soulèvement ; mais l’oreille expérimentée de Joab entendit soudain le son des trompettes venant de Gion et les échos des réjouissances enthousiastes dans la ville. Son cœur trembla d'un mauvais pressentiment, et pendant qu'il parlait encore, ceux qui l'accompagnaient aperçurent leur complice Jonathan, fils d'Abiathar, qui courut précipitamment vers eux. Adonija feignit de considérer son approche comme un bon présage. Mais Jonathan apporta la fatale nouvelle que pendant qu'ils festoyaient, les amis de Salomon étaient en train d'agir, que celui-ci avait été solennellement oint à Gione, et qu'à ce moment il était déjà assis sur le trône du royaume, recevant les félicitations enthousiastes de toute la cour. Puis il ajouta la preuve la plus étonnante de l’échec de l’entreprise d’Adonija, à savoir que le vieux roi lui-même avait donné son consentement solennel au couronnement de Salomon. Le roi, apparemment, s'est levé du lit de sa maladie et, en signe d'approbation dans la prière de ce qui s'était passé, s'est incliné sur son lit et a béni le Dieu d'Israël, qui lui a accordé avant sa mort de voir l'un de ses fils assis sur son trône. À cette nouvelle, la bulle gonflée de la conspiration inepte d’Adonija éclata immédiatement. Les invités se levèrent de peur et se dispersèrent dans différentes directions. Adonija lui-même, abandonné par ses disciples, s'enfuit avec horreur vers l'autel, peut-être le même que celui que David avait érigé sur l'aire d'Orna, et, désespéré, il saisit les cornes de l'autel. Son cri de miséricorde fut rapporté au jeune roi. «Voici», dirent ses proches, «Adonija a peur du roi Salomon, et maintenant il s'accroche aux cornes de l'autel, en disant: Que le roi Salomon me jure maintenant qu'il ne tuera pas son serviteur par l'épée.» Salomon le traita avec une calme générosité. La dévotion du peuple montrait qu’il n’avait rien à craindre de la rivalité d’Adonija. Si Adonija avait réussi son complot, il aurait sans aucun doute mis à mort Salomon, et avec lui, peut-être, Bethsabée. Donc, au moins, on peut juger par le caractère de cette personne. Mais Salomon ne voulait pas ajouter de nouveaux tourments et souffrances à ceux qui tourmentaient déjà le cœur de son père âgé. Il donna sa parole royale, qu'il considérait suffisante sans ajouter de serment, que tant qu'Adonija resterait honnête et fidèle, pas un seul cheveu ne tomberait de sa tête. Adonija fut retiré des marches de l'autel et amené en personne à Salomon. Il s'inclina devant son jeune frère qui, sans le moindre reproche, ne lui adressa qu'un bref ordre : « va chez toi ». Il n'a même pas été emprisonné ni défroqué, mais en même temps, on lui a dit directement qu'un autre cas similaire ne resterait pas impuni. Cette fois, les autres conspirateurs furent également pardonnés. L’indignation à laquelle ils participèrent n’était considérée que comme un accès de folie, qu’on pouvait pardonner avec mépris compte tenu de la joie actuelle à l’occasion de l’avènement du roi, jusqu’à ce que, bien sûr, les personnes impliquées dans cette conspiration révèlent ensuite leur criminalité. Après avoir établi le trône pour l’héritier légitime, David avait encore un message à transmettre avant de quitter sa carrière terrestre. Il voulait informer son fils de ce qui était le plus grand objectif de ses désirs, objectif pour lequel il avait fait de si longs préparatifs. David présenta à Salomon tous les détails de l’église qui devait être érigé pour lui. Pourtant, rien n’a été oublié. Il exposa en détail devant son fils le plan de l’église avec tous ses bâtiments, pièces, cours, meubles, ustensiles et ustensiles, tout comme indiqué dans la loi lors de la construction du tabernacle de Moïse. Il avait préparé toutes ces instructions encore plus tôt, lorsque la main du Seigneur était sur lui, et maintenant, au dernier moment de sa vie, il transmet tout cela à son successeur avec quelques paroles solennelles : « Me voici en voyage dans ce pays, mais sois fort et sois courageux. Et tu garderas l'alliance de l'Éternel, ton Dieu, en marchant dans ses voies et en gardant ses statuts, et ses commandements, et ses statuts, et ses statuts, comme il est écrit dans la loi de Moïse, afin que tu sois sage dans tout ce que tu feras et partout où tu te tourneras ; afin que l'Éternel accomplisse la parole qu'il a prononcée à mon sujet, disant : Si tes fils veillent sur tes voies et marchent devant moi dans la vérité de tout leur cœur et de toute leur âme, alors tu ne manqueras pas de régner sur le trône d'Israël » (1 Rois 2 :2, 4). Car le Seigneur Dieu, votre Dieu, est avec vous. Il ne vous quittera pas et ne vous abandonnera pas jusqu'à ce que vous ayez accompli tout le travail requis pour l'œuvre du Seigneur" (1 Chroniques 28 :20). Et puis, à partir de sa profonde expérience quotidienne, il a dessiné le portrait d'une personne vraiment bienheureuse, dont le bonheur est plus fort que les fondements du monde, exposant l'idéal de ce bonheur dans le célèbre psaume : « Bienheureux l’homme qui ne suit pas le conseil des méchants, Et ne fait pas obstacle aux pécheurs, Et ne siège pas dans l’assemblée des méchants : Mais sa volonté est dans la loi du Seigneur, Et il médite sa loi jour et nuit ! Et il sera comme un arbre planté près des cours d'eau, qui porte ses fruits en sa saison, Et dans tout ce qu’il entreprend, il réussira. Pas si méchant, pas si : Mais ils sont comme la poussière balayée par le vent de la surface de la terre. C'est pourquoi les méchants ne résisteront pas au jugement, Et les pécheurs dans l’assemblée des justes, Car le Seigneur connaît la voie des justes, Mais la voie des méchants périra. » 98 En plus des instructions privées données à son fils sur ses devoirs et responsabilités en tant que roi théocratique, David souhaitait également voir la reconnaissance solennelle de Salomon comme son successeur. Les habitants de Jérusalem et de ses environs ont, il est vrai, accepté le nouveau souverain avec tous les signes de joie et de contentement, mais, compte tenu de l'opposition récente et de la rivalité manifeste entre les tribus, le roi mourant a décidé d'une mesure qui aurait dû lui servir de confirmation complète du but atteint. Autour de son lit, il convoqua une réunion des représentants les plus importants du pays, des chefs de tribus, des chefs de l'armée, des chefs des différents départements de l'État, des vétérans qui l'avaient si vaillamment servi dans toutes ses épreuves, ainsi que de leurs enfants et de leurs ministres, afin de leur communiquer sa dernière volonté. Se levant péniblement de son lit de malade, il s’adressa à la congrégation, les appelant ses frères et son peuple. Il avait deux choses à lui dire. Tout d’abord, il a rappelé à la congrégation que Jéhovah avait choisi la tribu de Juda pour gouverner le pays, et que c’est parmi cette tribu qu’il l’avait choisi pour occuper le trône du roi, et que maintenant, alors qu’il devait abandonner sa carrière terrestre, c’était par le choix de Dieu que Salomon avait la possibilité d’occuper ce trône royal après lui. Deuxièmement, il présenta à l'assemblée le plan de construction de l’église et exhorta solennellement les dirigeants assemblés à aider son fils dans l'accomplissement d'une entreprise si grande et si désirable, qui était particulièrement sanctifiée par le Seigneur. La volonté du roi mourant était sacrée. Les représentants du peuple ont volontiers et joyeusement rendu hommage au nouveau monarque et ont exprimé leur volonté de l'aider dans la création de l’église jusqu'à la dernière occasion. Avec un cœur extatique, David a ensuite prononcé son dernier chant d'action de grâce et a remercié le Seigneur devant toute la congrégation, reconnaissant que tout ce qu'il avait était un don de Dieu, et le priant de garder son fils et son peuple sur le droit chemin. Après cela, une fête magnifique fut donnée, et au milieu d'une masse de sacrifices et de cérémonies solennelles, Salomon fut oint roi pour la deuxième fois et fut reconnu avec honneur et félicitations de la part de tout le peuple. Mais ensuite la fin approchait, lorsque la « lampe d’Israël » était sur le point de s’éteindre. Sentant l'approche de la mort, David appela de nouveau son successeur et, depuis son lit de mort, l'exhorta une nouvelle fois à accomplir les commandements de Dieu et les lois de Moïse, lui donnant en même temps quelques sages conseils concernant ses proches, dont Salomon dut éloigner certains (et entre eux l'inquiétant Joab), et rapprocher les autres et les récompenser 99 . Et puis, offrant la dernière prière enflammée pour le bien-être de son fils-successeur, il chanta le dernier chant divinement inspiré. Dans ce document, il se définit comme « un homme élevé, l’oint du Dieu de Jacob et le doux chanteur d’Israël » et parle de son don prophétique comme venant de l’Esprit de Dieu. Dieu, en tant que rocher d’Israël, lui a enseigné la leçon selon laquelle « celui qui gouverne les hommes sera juste, régnant dans la crainte de Dieu ». Un tel dirigeant juste est la lumière sans nuages ​​du soleil du matin et l’herbe nécessaire qui pousse et brille sous le soleil après la pluie. Il exprime la conviction que Dieu a conclu avec lui une alliance éternelle, ferme et immuable, afin que tous ses désirs soient exaucés. Il est vrai qu’il y aura des méchants dans sa génération, mais ils seront comme des épines abandonnées qu’on ne prend pas avec la main ; « Mais quiconque le touche, s'arme de fer ou du bois d'une lance, et le brûle sur place au feu » (2 Samuel 23 : 1-7). «Et David mourut dans une bonne vieillesse, plein de vie, de richesse et de gloire.» Il mourut paisiblement pour le repos éternel au cours de la 71e année de sa vie, en 1018 avant JC, après avoir régné quarante ans, dont sept sur la tribu de Juda à Hébron et trente-trois sur les douze tribus de la nouvelle capitale, Jérusalem. La fin de sa vie terrestre lui arriva déjà lorsque toute l'œuvre de sa vie fut heureusement achevée, le passé fut oublié et effacé, l'avenir fut sagement prévu et le caractère même, qui avait été soumis à tant d'épreuves des circonstances extérieures, fut purifié par la souffrance. Le témoignage de cet événement est émouvant dans sa simplicité même. « Et David s'endormit avec ses pères, et fut enterré dans la ville de David » (1 Rois 2 : 10). Le mot « reposé » utilisé ici préfigure pour nous, chrétiens, la future résurrection, et il a sans doute suscité une pensée similaire dans l’esprit des Israéliens les plus spirituellement éclairés. En tant que roi qui jouissait du respect universel, de la dévotion personnelle et de l'amour de la majorité de son peuple, David fut enterré avec une solennité extraordinaire dans un tombeau magnifique, qu'il s'était lui-même préparé sur le mont Sion, et ses armes furent conservées comme monument national et ensuite, comme reste sacré, déposées dans l’église (2 Rois 11 : 10). L'emplacement exact de cette tombe n'a pas encore été vérifié. C'était bien connu avant la destruction de Jérusalem. «Sa tombe», dit l'apôtre. Pierre dans son discours du grand jour de la Pentecôte, « avec nous jusqu'à ce jour » (Actes 2 :29) ; mais à partir de la destruction de Jérusalem, son emplacement devint l’objet de seules spéculations, déterminées par le sens donné au terme même « ville de David ». Ceux qui considèrent que ce nom s’applique au mont de l’église se réfèrent à Néhémie pour appuyer cette affirmation. 3:16 et Ézéchiel. 43 : 7-9, ce qui semble indiquer que les tombeaux des rois se trouvaient du côté ouest du tombeau de Morija. Il est très possible que ce soit exactement ce qui s’est passé, mais il est également possible que le tombeau de David se trouve ailleurs. Bien entendu, elle n'aurait pas pu être enlevée lorsque les autres tombeaux furent perturbés par Hérode lors de son agrandissement de la cour de l’église ; elle ne pouvait donc pas être là. Il y a suffisamment de raisons de penser que Sion, Acre, la ville de David et la ville basse - tous ces noms, à diverses époques, étaient attachés à cette colline située au nord-ouest de Morija, sur laquelle encore aujourd'hui ils montrent un endroit appelé "le tombeau de David". Ce monument se dresse juste à l'extérieur de l'église du Saint-Sépulcre. Aujourd'hui encore, des signes indiquent que cette tombe contenait neuf corps, couchés dans des cercueils sous la surface du sol. C'est ici que furent enterrés les rois David, Salomon, Robaam, Achija, Josaphat, Amatsia, Jotham, Ezéchias et Josias. Dans ce tombeau, où qu'il se trouve, une énorme masse de trésors a été enterrée avec le roi, dont le sort est décrit en détail par Josèphe 100. Lorsque le grand prêtre Hyrcan fut assiégé à Jérusalem par Antiochus Sidetes, en 133 av. J.-C., il obtint des conditions favorables de l'ennemi en lui promettant une grosse somme d'argent, et comme il n'y avait aucune somme dans son trésor, il ouvrit une des salles du tombeau de David et y prit 3 000 talents d'argent, dont il offrit un dixième à Antiochus, assurant ainsi sa retraite. Plusieurs années plus tard, Hérode le Grand, ayant besoin d’argent et apprenant ce qu’Hyrcan avait fait, décida de reconstituer ses ressources de la même manière. En conséquence, ayant fixé une nuit spéciale pour son entreprise sacrilège, et n'emmenant avec lui que quelques-uns de ses amis les plus fidèles, il entra dans le tombeau. Ses recherches furent couronnées de succès, et il ne trouva cependant pas d'argent, mais une énorme quantité d'or et de trésors précieux, dont il prit tous possession. Lorsqu'il essaya de pénétrer plus loin, jusqu'à la pièce même où reposaient les cendres de David et Salomon, il fut soudainement arrêté par la puissance divine, alors qu'une flamme jaillit instantanément de là et brûla le devant de ses compagnons. Pour faciliter son intrusion dans le sanctuaire de ce tombeau, Hérode érigea à l'entrée un magnifique monument de marbre blanc. Chapitre 17. Caractère de David La vie de David, ce plus grand roi d’Israël, était si variée et si complète qu’il n’est en aucun cas facile de résumer les différents aspects tels qu’ils apparaissent dans l’histoire de sa vie. Chacun ressent involontairement son insignifiance face à un si grand homme : c'était une personnalité extrêmement polyvalente, et David s'est présenté devant nous comme un berger, un courtisan, un guerrier, un chef militaire, un poète, un homme d'État, un prophète et un roi ; en même temps, il représente une figure très caractéristique d'ami, de mari et de père. À tous ces égards, sa vie représente véritablement une image d’une grandeur extraordinaire, même si elle n’est pas parfois parfaite, mais en tout cas digne d’être étudiée et d’un profond intérêt pour la recherche. En évaluant le caractère de David, il faut garder à l’esprit toutes ses différentes facettes et le regarder sans préjugés, ce que suggèrent facilement les principes de vie plus récents et plus éclairés. Il faut le considérer tel qu'il était en lui-même et tel qu'il était dans ses relations avec les autres, quelle a été la forme dans laquelle il a été formé sous l'influence des événements de sa vie et des circonstances de sa position, et quel a été le résultat de son activité publique et de son gouvernement. Sur son visage, nous voyons à la fois les grands mérites et les vertus, et en même temps tous les défauts de son siècle et de son pays, et s'il a surmonté ces défauts à bien des égards, c'est à sa force d'esprit innée et à la grâce de Dieu, à laquelle il s'est soumis en toute sincérité et volonté. Chez lui, comme chez tout homme, il y avait des faiblesses, des imperfections, des désirs débridés ; mais tout cela était contrebalancé chez lui par des vertus inhabituelles, et parmi ses défauts mêmes, ses meilleures qualités ressortent encore plus clairement et de manière plus frappante. Comme toute personne, il tomba souvent du haut de son idéal religieux et moral, et tomba profondément ; mais même au cours de cette chute, il nous a enseigné le plus grand exemple de contrition repentante, qui lui a donné l'opportunité et la force de se débarrasser à nouveau du fardeau du péché et de se lever pour une nouvelle vie spirituelle. Il est difficilement possible d’imaginer une chute plus grande que celle que l’on voit sur son visage, mais d’un autre côté, il n’y a jamais eu de repentir plus profond. La foi qui, du fond du péché, pouvait se tourner vers Dieu avec une espérance inébranlable de pardon était vraiment merveilleuse. Louable est la foi qu’il montra en cette circonstance lorsque, confiant dans le Dieu des armées d’Israël, il se lança, avec son simple bâton de berger, dans un combat singulier contre un géant terrible, contre lequel les plus courageux de l’armée n’osèrent s’opposer. Louable est la foi qu'il montra dans la grotte d'Adullam, dans les forteresses d'Engedi, pendant la persécution de Saül et les troubles de son règne, lorsque, assiégé par des ennemis de tous bords, il les vainquit tous par la puissance de sa supériorité morale et de sa raison supérieure ; mais encore plus élevée, encore plus merveilleuse et plus louable que tout cela était la foi qui l'obligeait à se tourner avec ferveur vers Dieu dans sa chute la plus grave et n'affaiblissait pas son amour pour Dieu. Et c’est précisément ce qui nous donne l’occasion de voir pleinement quel genre de personne il était. Sa caractéristique la plus remarquable était précisément sa foi en Dieu, un sentiment profond et constant de la co-présence du Seigneur invisible et une dépendance totale à l'égard de sa direction. Cette foi traverse clairement sa vie très éprouvée, se manifestant dans les effusions sincères de son cœur qui, dans toute leur diversité, constituent la véritable expression de son esprit. L’histoire nous parle d’un événement extérieur et ses propres paroles nous révèlent des pensées secrètes qui autrement ne seraient connues que de Dieu. C’est cette foi qui l’a conduit à une lutte inégale contre les mauvaises intentions de Saül, lui a donné l’occasion d’attendre patiemment le cours des événements, l’a soutenu dans toutes les guerres contre les ennemis ; mais cela s'est manifesté de la manière la plus vitale et la plus claire précisément dans son grand repentir. Cela s'est également manifesté dans son dévouement à la main punitive de Dieu, dans son humble punition pour son péché - dans cette humilité qui l'a forcé à endurer chaque reproche et chaque punition comme une juste récompense. Il avait un véritable amour pour Dieu et une profonde dévotion à Son service. Avec quelle soif il s'efforça de construire une église au Très-Haut, et quand ce grand honneur lui fut refusé, avec quel zèle il entreprit la tâche de préparer les fonds pour son successeur, destiné à réaliser ce désir qui lui était si cher ! Pour lui, la religion n’était pas un simple sentiment inactif, ce n’était pas une simple arme politique pour assouvir son ambition et contrôler un peuple superstitieux. Elle était pour lui la vie elle-même et la vie du peuple tout entier. Si nous demandons comment un religieux aussi pieux a pu commettre des crimes graves, notre propre conscience ne nous répondra-t-elle pas que notre religion ne nous empêche pas de commettre le péché, qu'une passion, un attachement mondain et vain obscurcit maintenant notre foi et nous cache Dieu ? La possibilité de crimes aussi odieux que celui de David est inhérente à la nature humaine elle-même. Nous sommes protégés des grands crimes non seulement par la grâce de Dieu, mais aussi par l'éducation précoce, les menaces de la loi, les institutions de la société et l'opinion publique. Pour David, bon nombre de ces obstacles n’existaient pas. En réalité, c’était un homme qui se tenait au-dessus de toute responsabilité. Les méfaits tels que ceux qu'il commettait étaient, en fait, les plus courants parmi les anciens monarques orientaux. Dans le même temps, il y avait de nombreuses circonstances atténuantes, ou du moins explicatives. La prospérité le rendit égoïste et despotique pour un temps ; les flatteurs lui disaient qu'il ne pouvait pécher en rien, quoi qu'il fasse ; après une vie d'activité et de soins infatigables, il passa soudain à une vie de contentement et d'inactivité relaxante ; quand en même temps il s'affaiblit dans la prière et cessa de ressentir sa dépendance à l'égard de Dieu avec la même clarté qu'auparavant, c'est alors qu'une tentation soudaine et forte lui arriva, à laquelle il ne put résister, et commit un péché qui entraîna des péchés ultérieurs. Mais ce crime était le fruit d'une passion passagère, et lorsque ce dangereux ennemi fut réprimé et que la voix de la conscience se fit à nouveau entendre, David se regarda de nouveau avec ses anciens yeux, la vie divine intérieure s'éveilla à nouveau en lui, et son repentir fut aussi profond que sa chute et laissa son empreinte sur toute sa vie future. La vie religieuse nouvellement réveillée en lui était trop forte pour se contenter de contrition privée, elle lui faisait sentir le poids de son péché pendant tous les jours restants de sa vie. Dans le passé, c'était une personne joyeuse, joyeuse et joyeuse ; mais sous la forte oppression de la conscience du péché, cette gaieté s'est éteinte en lui pour toujours ; son esprit élevé, son caractère joyeux et vif ont subi un changement significatif. Réalisant maintenant le caractère pécheur de son cœur, il sentit qu'il méritait pleinement la colère de Dieu provoquée par ses crimes, et il endura tous les désastres qui lui arrivaient en guise de juste rétribution pour ses crimes. Dans la grandeur de son chagrin déprimant, il oublia tous ses petits chagrins ; la seule chose dont il commençait à s'inquiéter, ce qu'il commençait à craindre, c'était de ne pas être rejeté par le Seigneur. Au plus profond de son cœur, on entendait constamment un cri de repentance qui, ayant trouvé son expression dans le célèbre psaume pénitentiel, devint le cri de repentance de toute l'humanité pécheresse. Une telle foi est sans aucun doute la vraie foi et elle montre que, malgré sa grande chute, le roi David était véritablement un homme religieux, pieux et juste. Une autre caractéristique de David était la tendresse de son cœur. Il était rempli des sentiments et des affections les plus tendres. Est-il possible de trouver un épisode plus touchant dans toute l’histoire que l’histoire de son amitié avec le noble Jonathan ? C'était un fils dévoué, un mari aimant, un ennemi généreux. Il traitait tout ce qui était beau et noble avec la plus vive sympathie, prenait toujours le parti de la justice et de la piété, même s'il était en même temps dur envers les méchants. Étant un père extrêmement aimant et tendre, il a même commis des erreurs dans ses responsabilités parentales envers ses fils. L’amour, qui aurait dû lui enseigner des leçons plus profondes, le conduisit à une indulgence excessive, de sorte que, même à l’égard des crimes les plus graves de ses fils, David n’était pas assez sévère pour contrarier aucun d’entre eux avec la question innocente : « Pourquoi as-tu fait cela ? Cependant, la vie polygame, avec ses familles séparées et ses petites rivalités, contribuait naturellement à l'affaiblissement de la surveillance parentale sur les enfants et faisait de leur éducation véritable et correcte une tâche extrêmement difficile, bien qu'avec une certaine fermeté et une certaine retenue, cette difficulté puisse être surmontée. Mais David s'est complètement abandonné à son affection universelle, et les erreurs graves et les penchants vicieux de ses fils sont restés soit sans aucun préavis de sa part, soit sans restrictions, dont les conséquences sont tombées sur lui avec toute leur misère. Il n’y avait rien de mesquin dans le caractère de David. Il était grand dans le bien comme dans le mal. C'était vraiment un bien pour lui que les circonstances de sa vie soient telles qu'elles freinaient et modifiaient ses inclinations naturelles. Son courage et son arrogance innés, ainsi que la dextérité et la mobilité d'un athlète expérimenté, pourraient le conduire à l'arrogance et à la cruauté, si ces qualités n'étaient pas limitées en lui sous l'influence de la piété développée dès l'enfance et des restrictions imposées par les événements extérieurs de sa vie. Étant le favori de l'armée, gagnant de l'affection et de la sympathie partout où il apparaissait, il pouvait facilement jouer le rôle d'un démagogue, d'un usurpateur, d'un tyran ; mais sa religion était son salut. La voix du prophète contrôlait le cours de ses activités et la patience lui donnait la force de se contrôler constamment. Doté de forts sentiments d'affection humaine, non sans un mélange d'inclinations sensuelles, il possédait une nature ambitieuse et tournée vers l'avenir, qui le plaçait au-dessus des tentations des passions et ne lui permettait pas de devenir simplement un sensualiste égoïste. Et si l'amour de son entourage s'avérait trop flatteur et corrupteur, alors en même temps il avait toujours une épine particulière dans la chair, qui limitait son auto-éloge et punissait son orgueil. La présence d'une personne telle que Joab, initiée à tous les secrets pécheurs de son souverain, lui faisait parfois ressentir amèrement son insignifiance devant son subordonné, qu'il ne parvenait cependant pas à éliminer, puisque cette personne était pour lui l'incarnation de la conscience, un souvenir du passé et un avertissement pour l'avenir. Même s'il était dur pour David d'endurer les insultes de ce complice de plusieurs de ses crimes, il ne parvenait pas à se débarrasser de ce lourd joug et apprit l'humilité, la patience et l'humiliation. Il ne pouvait jamais s'oublier et se livrer à l'éloge de lui-même alors qu'il devait constamment supporter le lourd fardeau de la présence d'une telle personne. Il sentait constamment le poids de cette chaîne qui l'enchaînait, et dont la conscience se répétait si souvent dans son exclamation impatiente : « Que dois-je faire de vous, fils de Saruina ? Cette présence constante d'un monument de faiblesse et de culpabilité était nécessaire à la perfection du saint, et David accepta humblement les leçons les plus dures de sa vie. Habitué à vaincre l'opposition, à lutter pour la liberté d'action, à forcer la société à se plier à ses désirs, il pourrait naturellement se transformer en un despote cruel, si à cet égard il n'était pas à nouveau limité par le respect de la loi et de la religion. Conscient de ses grandes capacités, sachant que par ses talents, ses opinions et ses aspirations il se situait au-dessus de ses contemporains, il, cependant, grâce à son humilité, la profonde conscience de son insignifiance aux yeux du Tout-Puissant, fut protégé de l'arrogance et, avec humilité, chanta un chant d'humilité : « Seigneur, mon cœur n’était pas élevé, Et mes yeux n'étaient pas levés, Et je ne suis pas entré dans le grand et inaccessible pour moi. N'ai-je pas humilié et calmé mon âme, Comme un enfant sevré du sein de sa mère ? Comme un enfant sevré" 101. Comme il était généreux envers ceux qui l’offensaient profondément ! Comme il se sacrifiait volontiers pour le bien des autres et comme il n'aimait pas profiter de leurs dangers, auxquels lui-même ne prenait pas part ! Ses passions étaient fortes ; il était enclin à la colère, hâtif dans sa décision de se venger, et cependant il était toujours prêt à écouter des arguments raisonnables, et un sens aigu de la justice prévalait toujours sur les passions passagères. À bien des égards, il se tenait remarquablement au-dessus des préjugés de son époque et de son pays ; il regardait bien au-delà des limites étroites de sa patrie et aimerait voir les païens participer également à ses avantages. Son âme était extrêmement réceptive et ses dons extrêmement variés. C'était un homme contemplatif, un homme de prière et de méditation ; son amour pour la nature était ardent : il était un observateur passionné des scènes variées du ciel, de la terre et de l'eau. Il brûlait d'un amour ardent pour son pays natal. Assis seul avec sa harpe sur une colline fraîche, il chantait les beautés de la vie et de la nature qui l’entouraient et exprimait avec inspiration les espoirs qui réchauffaient son propre cœur : son âme se tournait avec d’ardentes supplications vers Jéhovah, dont il sentait la présence partout et dont il reconnaissait constamment l’inspiration en lui-même. Mais en même temps, il n’en était pas moins un homme d’activité. Que ce soit dans sa jeunesse, lorsqu'il a défendu son troupeau contre les lions et les ours, a participé à repousser les attaques des prédateurs du désert, ou plus tard, lorsque, après avoir rejoint l'armée, il a participé à des entreprises militaires, a conduit les troupes à la victoire, ou dans des années plus mûres, lorsqu'il, debout à la tête de l'État, lui a donné de nouvelles institutions, des aménagements militaires, civils et religieux - il a toujours été un homme énergique, travailleur, qui n'a ménagé aucun effort, qui a su profiter des circonstances favorables, courageux face au danger, motivé, adapté à son objectif et compétent à tous égards. Il aimait la liberté ; la dure vie du désert lui était plus agréable que la vie de cour d'un despote avec son étiquette timide. Il abandonna à contrecœur ses propres projets, et ceux qui s'y opposaient n'étaient plus ses amis ; La liberté d'activité était sa passion et il la défendait toujours et avec persistance. Il était certes ambitieux, mais son ambition était noble et pure. Il n’y avait rien de bas et d’étroitement égoïste chez lui. Il a toujours voulu être digne de sa haute vocation, être un véritable roi théocratique. Il a enseigné à ses sujets à s'efforcer d'être véritablement le peuple de Dieu, non seulement de nom, mais dans le cœur et dans la vie, et dans sa propre personnalité, il a donné un exemple d'obéissance et de piété, lorsque dans toutes ses actions il était guidé par les plus hautes instructions divines. Bien sûr, la faiblesse de la nature humaine a assombri et miné ce noble idéal, mais cet idéal est toujours resté l’étendard de sa vie et de son œuvre. Et avec de telles aspirations, il ne pouvait s'empêcher d'aimer tout ce qui était bon et beau, tant moralement que physiquement ; sa sympathie était toujours éveillée par tout ce qui était noble et vertueux ; il accordait ses faveurs à ceux qui le méritaient, et lui-même était prêt à leur rendre toutes sortes de services. Le grand but vers lequel il s'efforçait d'éveiller et d'encourager en lui les meilleures qualités de son âme ; a fortifié sa main, maîtrisé ses passions, guidé sa politique, l'a ramené sur le chemin de la justice lors des déviations, et lui a donné l'opportunité d'endurer patiemment le chagrin et toutes sortes de déceptions et de laisser le cours de sa vie entière à la direction de Dieu. Mais pour évaluer correctement la grandeur du caractère de David en tant que roi, il faut garder à l’esprit les résultats de son règne de quarante ans. Ce que Moïse et Josué ont commencé et partiellement achevé, ce à quoi Samuel s'est efforcé, mais n'en a réalisé que la moitié, tout cela n'a été mis en place sur une base solide que par David. Il a donné à son peuple cette unité qui a rendu possible une action commune pour le bien national. Sous son administration, ce peuple uni jouissait d'une sécurité qui lui permettait de croître et de s'étendre sans entrave ; la vraie religion était soutenue et reconnue comme la base de cette prospérité ; les ressources du pays se sont considérablement développées et ont été utilisées à bon escient ; les arts capables d’élever le confort et les bénédictions de la vie, ainsi que ceux qui contribuaient à la beauté et au luxe d’une vie bien ordonnée, furent développés et assidûment entretenus, de sorte que le peuple d’Israël occupa avec confiance une position influente parmi les nations les plus puissantes de la terre. C'était d'autant plus remarquable que les Juifs n'avaient pas pour mission de conquérir et d'annexer des terres lointaines. Selon leur objectif, ils devaient se contenter de leur propre pays, beau et fertile, et protéger ses frontières sans aucune volonté de s'emparer des biens des autres. Leurs efforts furent couronnés d’un succès inattendu et extrêmement grand. Les circonstances les ont forcés à repousser leurs limites ; défendant leurs propres possessions, ils ne pouvaient s'empêcher d'envahir les terres de leurs ennemis les armes à la main et, afin d'assurer leur tranquillité d'esprit future, ils transformèrent les ennemis extérieurs en affluents. En conséquence, les possessions des Israélites, à la fin du règne de David, s'étendaient au nord jusqu'à la Syrie, au sud jusqu'à Édom et les tribus du désert, et à l'est jusqu'aux rives de l'Euphrate lui-même. Grâce à son incroyable talent militaire, David a pu créer une force militaire qui est devenue le puissant décideur des destinées de la vie historique de cette époque. Cette force atteignit 300 000 guerriers. Mais quelle que soit la force apparente de l’armée israélienne en termes de nombre, sa véritable force résidait dans l’esprit qui l’animait et qui lui était insufflé par le roi lui-même. David comprenait tout le pouvoir inspirateur de la religion et savait s'en servir ; il était pleinement conscient que la dévotion à Jéhovah était précisément la source du bien-être national, que le Seigneur combattait pour Israël chaque fois que le peuple lui restait fidèle. Il n'agissait pas seulement comme un commandant guerrier ou un despote puissant, mais comme un roi théocratique, c'est-à-dire un dirigeant qui dirigeait le peuple selon les instructions divines les plus élevées, suivant non pas ses propres plans et destins, mais la voix divinement inspirée des prophètes. La conscience de cette direction surnaturelle a amené le peuple à considérer l’oint de Dieu avec un grand respect et à lui obéir avec empressement et dévotion, et le même sentiment s’est reflété sur le peuple lui-même, les faisant participer à la gloire de leur monarque et leur permettant d’acquérir la haute conviction que, de même que leur roi est le vice-gérant de Jéhovah, de même le peuple lui-même est le peuple de Dieu. Les Israélites, sous l'influence de David, se reconnurent comme l'armée du Seigneur ; leurs guerres étaient des guerres saintes, menées contre les ennemis de Dieu ; dans cette conviction, ils sont devenus un peuple de héros et se sentaient confiants dans leur triomphe, malgré leur imperfection dans les armes et l'expérience, ils entraient souvent dans la bataille avec des ennemis qui leur étaient supérieurs à tous égards, avec une telle confiance que rien ne pouvait résister. Et Israël est devenu si grand et si puissant précisément pendant le règne de David. A la place, il a été dit ce que David a fait pour le culte public et pour les institutions religieuses. Sa piété était tout à fait pratique et il s'efforçait d'éveiller et de renforcer les mêmes sentiments pour cette grande cause parmi tout le peuple. Il a reconnu que la religion a besoin d'un côté extérieur, et que sans la forme extérieure des rites et des cérémonies, l'essence même peut périr ; par conséquent, il a développé un système de culte majestueux, a établi tous les détails et préparé les matériaux qui ont été utilisés jusqu'aux derniers siècles du royaume de Juda. La base pour lui à cet égard était le système mosaïque ; son idée de servir Jéhovah n'était qu'un développement de ce qui était prescrit dans le Pentateuque. Beaucoup des institutions que lui attribuent les chroniqueurs bibliques furent introduites progressivement, mais il fut l'auteur de la centralisation du culte religieux à Jérusalem, et c'est à lui qu'il faut attribuer la réforme du ministère lévitique, qui non seulement assurait l'exercice correct et décent du culte divin, mais donnait également aux ministres du culte une position et un contenu généralement acceptés, qui avaient été très ébranlés pendant les troubles de la période précédente. Le résultat inévitable et naturel d’un tel ordre religieux fut la montée de la piété et de la moralité parmi le peuple. Certaines des institutions de David étaient expressément conçues pour maintenir un haut niveau de piété religieuse et de connaissance de Dieu. Les prêtres n'étaient pas constamment à Jérusalem. Dès la fin de leur période de service, ils rentraient chez eux, répandant ainsi le caractère sacré de la religion jusque dans les districts les plus reculés et représentant des exemples de foyers pieux. Les Lévites également, dans leurs diverses positions, vivaient dans tout le pays. Même si une partie importante d'entre eux étaient utilisés au sanctuaire comme porteurs, chanteurs et gardiens, un grand nombre d'entre eux occupaient des postes de commandants, de juges et d'enseignants dans d'autres régions du pays. Jusqu'à 3 000 de ces fonctionnaires vivaient parmi les tribus orientales qui, en raison de leur éloignement du centre, avaient le plus besoin de soins. Les Lévites étaient chargés de la gestion des chroniques publiques ; ils étaient avocats et surveillants de la société, et parmi eux on pouvait trouver le peu de connaissances en médecine et autres sciences qui existaient à cette époque. Dans leurs travaux en matière de religion, ils trouvèrent un soutien très significatif dans les écoles de prophètes, dans lesquelles David prit la part la plus ardente, poussé d'abord par son ami et professeur Samuel, puis par ses prophètes de cour, Gad et Nathan. Si, malgré une telle institution, et malgré bien d’autres moyens qui existaient pour maintenir la vraie religion, les gens se laissaient facilement emporter par la tentation de se rebeller contre l’oint du Seigneur et de prendre le parti du méchant usurpateur, alors nous devons nous rappeler que même les meilleures institutions gouvernementales ne peuvent jamais absolument atteindre le résultat escompté tant que les gens restent tels qu’ils sont. Les décrets mosaïques, sanctifiés et confirmés de la manière la plus miraculeuse, ne furent jamais complètement exécutés. La faiblesse et l’imperfection humaines communes limitent l’influence des institutions les plus parfaites et les meilleures ; L'inconstance et l'inconstance de la foule peuvent bouleverser les hypothèses les plus sages. La piété même de David pouvait parfois être la cause du mécontentement de nombreuses personnes dévouées à la vanité du monde, et susciter de l’inimitié à son encontre. Le reproche silencieux de la vie, animée par l'amour de Dieu et guidé par ses commandements, était une cause de mécontentement et même d'hostilité, qui conduisait parfois à une indignation ouverte. Mais ces circonstances défavorables ne diminuent en rien la gloire du roi, qui fut le premier à donner vie et force au grand système religieux, qui montra une habileté si remarquable à arranger les affaires religieuses et à ordonner et unir les forces dispersées de l'armée spirituelle. Et même si des erreurs temporaires ont pu entacher la légalité et la loyauté, la vraie religion, pendant tout ce règne, était si puissante et jouissait d'une telle reconnaissance universelle, que l'idolâtrie est devenue complètement inconnue, et dans les villages les plus reculés, aucun autre Dieu n'a été adoré que Jéhovah. C’était véritablement le grand et noble résultat des vaillants efforts de David. Mais les siècles suivants doivent à David un autre grand trésor, qui devint à jamais une source de renouveau moral et d'innombrables bienfaits. Il fut le fondateur de la psalmodie. Ses chants ou psaumes religieux et moraux, dans lesquels il, selon les circonstances de sa vie, riche en aventures et toutes sortes d'épreuves, exprimait avec inspiration ses sentiments de foi et d'espérance en Dieu, de gratitude et de louange, de joie et de tristesse, de joie et de contrition repentante, dans la force et la tendresse des expressions, ainsi que dans la sublimité et l'ardeur du sentiment religieux, n'ont rien de semblable non seulement dans la poésie sacrée des autres peuples, mais aussi dans les livres de l'Ancien Testament. Les vérités qu'ils contiennent se rapprochent le plus des vérités du Nouveau Testament, et c'est pourquoi le Psaume 102 est aussi le livre le plus apprécié des peuples chrétiens, dans lequel des millions de personnes cherchent et trouvent consolation et paix pour leurs âmes aux prises avec les tentations et l'adversité. Mais David n’était pas seulement un psalmiste, mais en même temps un prophète divinement inspiré. Ce nom y est clairement attaché. Pierre dans son discours du jour de la Pentecôte. « Étant prophète », dit l’apôtre à propos de David, « et sachant que Dieu lui avait promis par serment que du fruit de ses reins il susciterait Christ dans la chair et le ferait asseoir sur son trône, il parla d’abord de la résurrection de Christ » (Actes 2 :30, 31). Ici, l’apôtre exprime une vision divinement inspirée du psalmiste, et les circonstances de sa vie et les œuvres de sa plume confirment pleinement ce verdict. Le Divin Sauveur lui-même a également témoigné que David parlait par inspiration, c'est-à-dire inspiré par le Saint-Esprit (Matthieu 22 :43). L'Esprit du Seigneur, qui est venu sur lui lorsqu'il a été oint dans la maison de son père à Bethléem, a non seulement allumé dans son cœur le désir d'objectifs plus élevés et l'a préparé au gouvernement du peuple, mais il l'a également inspiré à louer Dieu et à mettre dans sa bouche des paroles dont le sens complet ne pouvait être révélé qu'au cours des siècles suivants. Dans les écoles des prophètes, il a été témoin du ravissement religieux et s'est livré à un ravissement similaire, et à mesure qu'il grandissait, et particulièrement dans les dernières années de sa vie, le Saint-Esprit a fait de lui l'instrument de son expression, et les espoirs du pieux Israélite pour un grand avenir ont été exprimés dans des mots qui ne peuvent avoir d'autre interprétation que celle messianique. En même temps, David n’a jamais officiellement assumé la fonction ou le caractère de prophète ; il parlait dès que l'inspiration le frappait. Il est impossible de dire à quel point il a même compris l'essence de l'événement qui était sur le point de se produire, sur lequel il a chanté ; mais son regard pénétrant allait bien plus loin que les trônes terrestres et les victoires terrestres et s'arrêtait sur ce visage divin, censé réaliser l'idéal majestueux du roi. Certains de ses chants pourraient bien s’appliquer uniquement au Christ, le Sauveur du monde. D'autres, cependant, ont leur signification originelle, déterminée par les circonstances de sa propre vie ou de celle du peuple ; mais ceux qui ne peuvent être interprétés par rapport à ces circonstances ont un sens strictement prophétique. Nous connaissons une occasion significative où l’idée messianique lui fut clairement révélée, et il comprit que cette grande promesse s’accomplirait dans sa génération et que son royaume était une préfiguration et un type du royaume du Messie. C'est précisément après avoir exprimé son désir de construire une église à Jéhovah à Jérusalem que Nathan le réjouit avec cette magnifique promesse 103 . Le prophète l’informa que le chef de la maison de Juda régnerait pour toujours et serait installé dans un royaume éternel, que sa postérité construirait une église éternel au Seigneur et que Dieu les traiterait comme ses fils, punitifs et miséricordieux. Prenant cette promesse à cœur et y réfléchissant avec révérence et espoir, David, dans son dernier chant solennel, tournant ses yeux vers le grand futur roi, comme pour son plus grand plaisir, prévoyait l'aube du royaume du roi juste, et exprimait sa confiance dans l'immuabilité de l'alliance et sa foi que le salut se répandrait partout, la promesse de la royauté ne se limiterait pas au conquérant terrestre, mais appartiendrait à la race royale jusqu'à ce que tout culmine dans le triomphe de Christ. La prédiction de Nathan est ensuite révélée davantage dans le Psaume 109, auquel référence est faite plus d'une fois dans le Nouveau Testament, tant par le Christ que par les apôtres ; il prédit un tel Roi et Seigneur qui s'assiéra à la droite de Dieu et fera de ses ennemis son marchepied, un Roi qui sera prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek, dans lequel la royauté et le sacerdoce sont combinés l'un avec l'autre dans une mesure qui ne s'est jamais produite dans l'histoire du peuple israélien, comme David ne pouvait pas l'imaginer sans révélation surnaturelle ; car une telle prédiction implique une croyance en la supériorité du Messie et en l’abolition du système mosaïque, qu’aucun Juif inspiré n’aurait pu imaginer. Si le deuxième psaume parle initialement d'une victoire complète sur les ennemis qui ont agi ensemble contre le roi terrestre, le psalmiste détourne cependant son regard de ces affaires terrestres et de ces ennemis terrestres insignifiants vers l'espoir le plus élevé d'Israël - assis à la droite de Dieu comme son Fils et bénéficiant de tous les avantages de cette position glorieuse. Ici aussi, nous rencontrons les noms sous lesquels le Christ est habituellement connu, à savoir les noms de « l’Oint de Dieu », de « Christ du Seigneur » et de « Fils de Dieu ». Ici, le psalmiste apparaît sans aucun doute dans la position d’un prophète, prédisant clairement l’avenir. Dans le Psaume 17, David parle de ses nombreux dangers et de sa délivrance, de l'établissement définitif de son trône et de l'expansion de sa puissance ; mais ces indications n'épuisent pas tout le sujet. Bien qu'elles soient pleinement applicables à lui-même, elles le sont encore plus à Christ et ne pouvaient être pleinement réalisées qu'en Lui, et le psalmiste, dans son inspiration, a donné une telle forme à ses paroles que ses paroles pourraient avoir une application plus large et plus élevée, et l'apôtre, sans le moindre étirement, pourrait y trouver une indication de l'œuvre de Christ parmi les païens (Rom. 15 : 9). Lorsque David composa le Psaume 23 pour commémorer le transfert de l’arche à Jérusalem, le poète royal n’a-t-il pas également eu une vision du Messie montant triomphalement au ciel après sa glorieuse résurrection ? Lorsqu'il composa le Psaume 8, dans lequel il évoquait sa vie de berger et les pâturages de Bethléem, n'avait-il pas en tête cet homme idéal qui, de son humiliation, s'exaltait pour s'asseoir à la droite de Dieu ? Lorsque, dans le Psaume 15, il considère Dieu comme son héritage et son refuge dans ce monde et dans l'autre, ses paroles sont expliquées par les apôtres (Actes 2 : 27 ; 13 :35), comme appliquées à la résurrection de Jésus-Christ, dans laquelle l'homme a pour la première fois atteint l'espérance bénie de la vie éternelle. En tant que prophète, David était aussi un prototype du Christ. Cet aspect de son caractère nous est le plus familier, car il a été reconnu dans l'Église chrétienne dès les premiers temps. Cela est confirmé par les paroles du Christ lui-même et de ses apôtres, et cela explique précisément nombre de ses actions et paroles, représentant la clé la meilleure et la plus sûre de leur signification intérieure. Si le Psaume 21 a été écrit par David pour exprimer la profonde tristesse de son âme, suite à de graves souffrances, et pour exprimer sa gratitude pour la délivrance, alors dans leur plein sens, tous ces sentiments ne pouvaient trouver leur accomplissement que dans la souffrance et la mort du Christ et dans l'assurance de la joie qui suivrait le monde à la suite de cette souffrance. Les détails mêmes du psaume ont été pleinement reproduits dans les souffrances du Messie, qui s'est lui-même appliqué ces paroles et a vu son propre prototype dans le souffrant qui y est représenté. Dans toutes les circonstances de sa vie, David a clairement agi comme un type de son divin fils. Sa naissance à Bethléem, son onction secrète là-bas, sa victoire sur le gigantesque ennemi qui injuriait l'armée du Dieu vivant, sa douce musique qui chassa le pouvoir du mauvais esprit du roi malheureux, la persécution à laquelle il fut soumis, la souffrance et le pardon qu'il exprima, son zèle pour la maison de Dieu, ses guerres et ses victoires sur les nations païennes, son rejet par son propre peuple, la trahison de ses compagnons éprouvés, sa victoire finale sur toute opposition. - tous ces détails et d'autres similaires sont de nature prophétique et éducative et témoignent de l'amour, de la souffrance et du triomphe du Sauveur du monde. Le respect avec lequel les Juifs traitèrent David, à la fois à son époque et dans les époques ultérieures, peut être jugé par le fait qu'il reçut la place la plus importante parmi les hommes les plus glorieux du peuple. "Comme la graisse séparée de l'offrande de paix", dit par ex. fils de Sirach, "ainsi est David des enfants d'Israël. Il jouait avec les lions comme avec les chevreaux, et avec les ours comme avec les agneaux. Dans sa jeunesse, n'a-t-il pas tué un géant, n'a-t-il pas enlevé l'opprobre du peuple lorsqu'il a levé la main avec une fronde et renversé l'orgueil de Goliath ? Car il a invoqué le Seigneur Très-Haut, et il a donné la force à sa main droite pour frapper l'homme vaillant dans la guerre et pour élever la corne de son Ainsi, le peuple l'a glorifié dans les ténèbres et l'a loué dans la bénédiction du Seigneur, comme digne de la couronne de gloire. Car il a détruit les ennemis environnants et a humilié les Philistins hostiles - jusqu'à ce jour, il a écrasé leur corne. Il donnait de la splendeur aux fêtes et déterminait avec précision les heures pour qu'on loue son saint nom et qu'on annonce le sanctuaire dès le petit matin. Et l'Éternel lui pardonna ses péchés, leva sa corne pour toujours, et lui donna une alliance royale et un trône de gloire en Israël" (Sir. 47 : 2-13). David était le roi idéal d'Israël, le modèle par lequel tous les rois ultérieurs étaient jugés. Le nom même de David est devenu un nom historique et a été immortalisé sous des noms tels que « ville de David », « trône de David », « postérité de David » ; il était considéré si haut que personne n'osait le porter. plus tard, c'est pourquoi nous ne le rencontrons plus dans l'histoire biblique des temps ultérieurs. Le plus grand éloge de David est qu'en lui Dieu lui-même « s'est trouvé un homme selon son cœur » (1 Samuel 13, 14), et que la hauteur de sa vie religieuse et morale a été mesurée par la vie du meilleur de ses successeurs, dont l'éloge était l'expression : « il a marché dans les premières voies de David, son père ». Malgré toutes les faiblesses indissociables de la nature humaine, David est resté à jamais le plus grand exemple d'une personne moralement bonne, inspirée par des sentiments sublimes, qui aspire au bien de toutes ses forces et combat courageusement les tentations qui l'envahissent. Dans cette lutte, il peut tomber, et tomber profondément, mais il ne quittera jamais cette lutte, et après chaque chute, avec larmes et contrition, il recommence cette lutte sans fin et acharnée, et à la fin il y triomphera de toutes les forces obscures du mal. C'est pourquoi le Psautier, en tant que chronique poétique divinement inspirée des épreuves de la vie spirituelle du grand psalmiste, étonne par sa vérité étonnante sur la vie, et chacun y trouve une expression divinement inspirée des sentiments mêmes que chaque personne peut éprouver dans diverses circonstances et vicissitudes de la vie. Le souvenir de ses grandes qualités ne s’effacera jamais par la suite. Le temps, qui jette un voile d'oubli sur tout, même sur ce qui est grand et glorieux, n'a fait que rehausser toujours plus sa gloire et renforcer l'amour avec lequel les générations suivantes l'ont regardé. Au cours de tous les siècles suivants, dans les écrits des historiens et des prophètes, dans les livres canoniques et non canoniques, sa figure apparaît constamment dans toute sa grandeur et sa splendeur, jusqu'à ce qu'il apparaisse dans la chair, dont il était le prototype et le précurseur, dont il préfigurait si merveilleusement le caractère et la vie, à savoir le Christ, le grand fils de David, qui semblait achever l'œuvre de son grand ancêtre et racheter l'humanité. C’est alors que tout le mystère et tout le sens de sa vie furent complètement révélés, puis la promesse du passé s’accomplit, lorsque vint Celui dont David avait été prédit : « Et l’Éternel Dieu lui donnera le trône de son serviteur David, et il régnera sur la maison de Juda pour toujours, et son royaume n’aura pas de fin. » Quelle que soit la grandeur de David dans ses actes, dont la signification s'est fait sentir tout au long des siècles suivants de la vie historique du peuple élu, sa grandeur s'est encore plus manifestée dans sa puissance spirituelle, dont l'influence a irrésistiblement affecté non seulement le peuple élu, mais aussi toute l'humanité. Il fut non seulement le fondateur de la monarchie, mais aussi le fondateur du Psautier. David fut le premier grand poète d'Israël. Bien qu’il y ait eu des explosions occasionnelles de poésie hébraïque avant lui, David fut le premier à lui accorder une place définitive dans le culte israélien. Il n'y avait pas de place pour lui dans le culte rituel mosaïque, et son absence même peut constituer l'une des preuves les plus solides de l'antiquité de ce rituel dans toutes ses caractéristiques essentielles. Pour une si grande innovation, il fallait un innovateur non moins brillant que David. Toute la plénitude de cet ancien monde oriental incroyablement diversifié, avec ses cymbales, trompettes et harpes, avec ses danses enthousiastes et ses mouvements corporels, avec ses chants en questions et réponses, en strophes et antistrophes, qui ont la capacité d'éveiller l'esprit du découragement ou de l'apaiser pendant les tempêtes, à un point qui n'est pas compréhensible pour notre Nord et notre Ouest plus indifférents et plus calmes - tout ce monde de sons était originaire du berger royal lors de son ascension. le trône royal et a été introduit dans le système de culte de l'église comme un atout spécial et important. À côté des précieux sacrifices d'animaux, la louange à Dieu avait lieu à travers le chant de vers et de musiques au son doux, qui devenaient pour ainsi dire un « sacrifice de la bouche » (Osée 14, 3). Sa harpe, ou, comme l'appellent les traducteurs grecs, son Psaume 104, était pour lui ce que le bâton miraculeux était pour Moïse, la lance victorieuse pour Josué ou l'épée pour Gédéon. Il est devenu proche d'elle dès sa jeunesse. Elle fut sa compagne inséparable lors de cette errance pleine d'aventures où il dut échapper à la persécution de Saül 105. Chanteurs et chanteurs étaient des habitants permanents et reconnus de son palais (2 Sam. 19 :35). Il était lui-même l'inventeur des instruments de musique, et de tout son cœur il chantait et aimait son Créateur (Sir. 47 : 10). A côté de ces dons poétiques, il possédait, comme indiqué plus haut, un tel don prophétique, qui le place à juste titre dans la catégorie des prophètes, bien qu'il n'ait pas été formellement appelé au service prophétique. Bien que, en cas de besoin d'instructions prophétiques, il se soit tourné vers d'autres, ses propres paroles sont clairement de nature prophétique 106. Les prophètes eux-mêmes reconnaissent son étonnante perspicacité spirituelle. Même parmi les personnes les plus douées de son peuple, il était considéré comme un ange de Dieu, précisément par sa capacité à écouter patiemment les revendications du bien et du mal, par sa connaissance approfondie du monde et des hommes, par la franchise de ses jugements, qui, une fois exprimés, ne pouvaient plus être détournés ni à droite ni à gauche 107 . Grâce à de tels talents, il est devenu déjà dans sa vie, et plus encore dans ses écrits, un prophète, un héraut d'un nouveau monde de vérité religieuse, qui représente une nouvelle étape dans le développement de la vision religieuse du monde, par rapport à Moïse lui-même. Ainsi introduit en usage, le Psautier a ouvert une nouvelle porte au développement de la littérature sacrée. Les hymnes étaient composés après des hymnes qui, selon les exigences de l'époque, étaient modifiés et refaits. À côté des hymnes, et comme sous le couvert de cette productivité inspirée, sont apparus d'autres livres qui ne peuvent être strictement attribués ni à la loi ni aux prophètes, et qui correspondent très probablement au nom général de psaumes, bien qu'il s'agisse de livres si différents les uns des autres et du Psautier, comme les livres de Ruth et de l'Ecclésiaste, les Chroniques et certaines parties du prophète Daniel. Mais même en dehors de ces ouvrages supplémentaires, le livre des Psaumes est pour ainsi dire une petite Bible en soi 108. Le Psautier est la Bible dans la Bible elle-même, puisqu'il contient la plupart de ces caractéristiques, tant internes qu'externes, qui distinguent le Livre Saint en général. Comme le Pentateuque, il contient également cinq livres distincts, et ses différentes parties appartiennent à différentes périodes et appartiennent à différents auteurs. Ici, comme dans d'autres cas, la croyance populaire selon laquelle le Psautier de David avait été entièrement composé par David lui-même a dû céder la place à des recherches plus approfondies, qui ont depuis longtemps révélé une diversité considérable dans les psaumes, tant en termes d'époque d'origine que de paternité elle-même. Tout en reconnaissant volontiers, d'une part, l'unité de la source et de l'inspiration qui a servi de motif à l'œuvre du livre lui-même, nous reconnaissons néanmoins, d'autre part, que sous le nom général du Psautier, qui porte le nom de l'unique poète inspiré de Dieu et doux chanteur d'Israël, nous sont parvenues les œuvres inspirées d'autres chanteurs glorieux, dont les noms, pour ainsi dire, se sont évanouis devant l'éclat aveuglant du grand roi. L'adaptation évidente de nombreux psaumes aux divers événements vécus par le peuple, révélant la liberté avec laquelle les éditeurs ultérieurs ont traité ces poèmes sacrés, augmente encore leur intérêt, en raison de ce lien très étroit avec l'histoire du peuple. La poésie qu'ils contiennent n'est pas épique, mais sacrément lyrique. La poésie épique était étrangère aux Sémites et constitue une caractéristique de la race indo-germanique. Mais cette lacune est largement compensée par l’étonnante flexibilité avec laquelle la croissance et le développement du lyrisme juif sont liés et étroitement liés au courant principal de l’histoire israélienne, encore plus et plus étroitement que ne le serait la poésie épique. Ayant ainsi été composé d'une libre combinaison de chants individuels, le Psautier est devenu le plus précieux des livres sacrés du monde. Non seulement il occupe une place dans le culte liturgique de l’Église juive, non seulement il est utilisé plus que tout autre livre de l’Ancien Testament par les auteurs du Nouveau Testament, mais, dans un sens particulier, il constitue le meilleur héritage de l’Église chrétienne dans toutes ses diverses branches. « Peu importe de quel point de vue une certaine église considère l'essence de l'enseignement chrétien, quel que soit le nom qu'elle s'appelle, et peu importe à quel point elle se contraste avec les autres dans le gouvernement de l'église ou l'observance des rituels, toujours et partout, comme si d'un consentement unanime et universel, chaque église accepte le Psautier comme cette forme extérieure à travers laquelle elle exprime les sentiments intérieurs de la vie chrétienne » 109. La même chose s'est produite dans les premiers temps. Les psaumes de Pâques étaient précisément le « chant » qui était chanté par le divin Sauveur du monde avec ses disciples au moment le plus critique de leur vie, après la Dernière Cène 110. Dans les premiers siècles du christianisme, les psaumes lors des dîners d'amour constituaient les hymnes habituels du matin et du soir des principaux chrétiens (Ps. 112 et 140). « À propos d'autres livres des Saintes Écritures », dit le Bienheureux. Théodoret au Ve siècle, "la plupart des gens ne savent presque rien. Mais de temps en temps, vous trouverez des psaumes répétés et chantés dans les maisons privées, sur les marchés, dans les rues, par ceux qui les ont mémorisés et qui se délectent de leur mélodie divine". "Quand d'autres parties de l'Écriture sainte", dit saint Ambroise, "dans l'église, il y a un tel bruit de conversation qu'on n'entend même pas ce qui est lu. Mais quand on lit le Psautier, tout le monde se tait." Les psaumes étaient chantés par les laboureurs de Palestine à l'époque du bl. Jérôme, les bateliers de la Gaule au temps de Sidoine Apollinaire. Dans la plupart des églises barbares, comme en Abyssinie, le Psautier est traité presque comme le Divin lui-même : c'est le seul livre que les enfants des laïcs soient autorisés à lire, et le tout est chanté, du début à la fin, à chaque enterrement. Dans la plupart des Églises protestantes, la psalmodie s’est presque confondue avec le caractère ordinaire de la vie familiale. Dans les églises romaines et anglicanes, les psaumes sont lus quotidiennement et dans des passages si significatifs qu'ils montrent immédiatement combien l'amour pour ce livre dépasse de loin l'amour pour les autres livres de la Sainte Écriture. Enfin, dans l'Église orthodoxe russe, le Psautier n'est pas seulement le livre le plus utilisé lors du culte, dont toutes les parties les plus importantes consistent précisément en la lecture de psaumes, comme par exemple. pendant la liturgie, il y a des heures et six psaumes pendant la veillée nocturne, mais elle est plus que toutes les autres saintes. les livres sont l'ouvrage de référence de tout simple chrétien, et des générations entières acquièrent le premier art de lire précisément à partir des Psaumes de David. Si nous passons des églises aux individus, alors il n’y aura pas d’autre livre qui jouerait un rôle important dans l’histoire personnelle de tant de personnages célèbres de l’humanité. Dans les Psaumes de David Bl. Augustin trouva une consolation lors de sa conversion et sur son lit de mort. Des psaumes de grandes figures religieuses comme saint Jean Chrysostome, saint Afanasy, Savanarolla. Avec les paroles du psaume, les saints ont rendu leur dernier soupir. Polycarpe, Columba, Bernard, Huss, Jérôme de Prague, Colomb, Melanchthon et bien d'autres. Pour Welles dans ses pérégrinations, le Psautier était un livre si cher que lors de son exécution il ordonna de le lever devant lui et, fixant ses yeux dessus, y trouva une consolation dans la dernière heure de sa vie. Avec le 67e psaume, Cromwell réveilla l'esprit de ses soldats et contribua ainsi à la victoire de Dunbar. Locke, dans les derniers jours de sa vie, a demandé à ses amis de lui lire des psaumes à haute voix, et le dernier coup de mort est tombé sur lui précisément lors de son attention enthousiaste aux douces paroles du psalmiste d'Israël. Lord Burleigh trouvait sa plus grande consolation dans les psaumes. Ils étaient le mot de passe de bataille de Luther, et ce furent les derniers mots tombés aux oreilles de son ennemi royal, Charles Quint. Qu’est-ce qui explique un tel amour universel pour les psaumes et leur étonnante influence sur le cœur humain ? Tout d’abord, à cet égard, beaucoup dépend de leur forme poétique très extérieure. Certaines personnes ont toujours une sorte d’aversion pour la poésie, comme si elle était incompatible avec l’importance et le sérieux du sentiment religieux. Certains pensent même que parler d’un livre biblique comme poétique, c’est le soumettre à une sorte d’humiliation. Dans de nombreuses communautés et églises, on croyait, et c'est encore en partie encore le cas, que plus les formes d'expression de l'enseignement religieux sont scolastiques, arides et prosaïques, plus son essence est représentée avec précision. De toutes les définitions humaines, les plus éloignées de la poésie sont les définitions et les croyances dans lesquelles repose la foi du monde chrétien, comme dans l'Arche d'Alliance. Pour de telles vues, la grandeur ardente de David, la supériorité généralement reconnue du Psautier, constitue un reproche constant. David n’était pas seulement un roi, un guerrier et un prophète, mais en même temps il était aussi le doux chanteur d’Israël. Si Raphaël avait peint un tableau à partir de la poésie juive, comme il l'a fait à partir de la poésie européenne, alors il aurait représenté David assis quelque part au sommet du Parnasse israélien comme l'Homère de la poésie juive. Son caractère passionné, impétueux, impétueux était précisément celui qui accompagnait de tout temps les plus grands talents du génie musical ou poétique. « Un coup rapide, comme s'il s'agissait d'un battement d'ailes successif : », « la montée et la chute d'un cœur apparemment agité » - de si belles images caractérisent généralement l'essence de cette construction parallèle de vers hébreux, qui correspondent exactement au jeu sans fin du sentiment humain et sont accessibles à la compréhension de tous les âges et de tous les peuples. Les Psaumes sont sans aucun doute poétiques du début à la fin, et il serait extrêmement courageux de dire qu’un livre connu est moins inspiré, ou moins vrai, ou moins orthodoxe, ou moins divin précisément parce qu’il est semblable aux Psaumes. Un prophète, pour accéder au sanctuaire de la vie quotidienne du peuple, doit certainement devenir chanteur. Le Psautier doit, en second lieu, sa signification et son influence à l'extraordinaire variété de pensées et de sentiments qu'il contient. Dans les Psaumes, nous voyons un reflet complet de l'extraordinaire diversité et de l'étonnante complexité du caractère et de l'histoire qui ont été remarquées dans la vie de David lui-même. "Sa harpe, comme l'a magnifiquement dit un chercheur, avait de nombreuses cordes, et chaque ange de joie et de chagrin y versait ses propres sentiments. Les cœurs de centaines de personnes luttaient et luttaient dans les limites étroites de son cœur unique, et y aurait-il des gens aussi froidement méprisants qui n'éprouveraient pas de sympathie pour une personne dans une telle position, mais la traiteraient avec mépris parce qu'elle ne contrôlait pas avec un calme constant la multitude incontrôlable de natures variées qui vivaient dans son unique âme ? Nous n'entreprenons pas de défendre les défauts et les offenses que David lui-même a condamné plus vivement, a vu plus clairement et a déploré plus amèrement que n'importe lequel de ses détracteurs, parce qu'ils étaient même d'une certaine manière nécessaires pour qu'il soit un homme vraiment compréhensif qui avait besoin d'exprimer toutes les formes possibles de sentiment spirituel. Le Seigneur n'a pas voulu que son Église soit laissée sans direction pour l'expression de sa joie et de sa gloire, de son deuil et de sa douleur, et pour donner une telle direction, il a suscité son serviteur David, comme il avait précédemment suscité Moïse pour donner à l'Église les institutions de la loi, et dans ce but, il l'a conduit à travers toutes les conditions de la vie humaine, afin qu'il connaisse l'esprit dans ses manifestations personnelles les plus diverses et puisse l'exprimer conformément à la vérité de la vie. Il ne lui permettait pas de limiter son existence à l'accomplissement direct et sec de ses devoirs, mais, à travers toutes sortes d'épreuves, il transformait tout son être et remplissait son âme de sagesse et de sentiments de toutes sortes. Il a fait de lui l'objet de toutes sortes d'affections, afin que l'amour en lui ne dorme ni ne meure. Il l'a élevé dans les pâturages avec un troupeau de moutons, afin que le développement principal de son caractère repose sur les formes de sentiment les plus simples et les plus courantes. Il l'emmena sur le champ de bataille et en fit un vainqueur afin de le remplir de noblesse d'esprit et de conscience de gloire. Il l'a amené au palais pour lui donner un sentiment de grandeur et de dignité royale. Il le conduisit dans le désert et le força à habiter dans des grottes solitaires, afin que son âme puisse comprendre les concepts sublimes de Dieu et de ses œuvres omnipotentes, puis pendant de nombreuses années il le garda, pour ainsi dire, à un pas de la mort, afin de l'habituer à placer toute sa confiance dans la Providence de Dieu. David, frappant de ses doigts expérimentés sur les cordes chères à son cœur, en extrayait des milliers de sons variés, et ils trouvaient de plus en plus d'écho dans le cœur de centaines d'autres auteurs, dont les voix étaient excitées sous son influence inspirante. Salomon, Ézéchias, Asaph, Héman et Ethan avec tous leurs disciples, les chanteurs tristes sur les rivières de Babylone, le dernier des prophètes, les chanteurs inconnus qui encourageaient l'esprit de l'armée des Macchabées - tous et chacun d'eux, conduit par le roi David, exprimait sous des tons et des formes variés des sentiments de gratitude, de tristesse, de désespoir, d'espoir, de colère, d'amour, de miséricorde, de vengeance, de doute et de foi - chacun d'eux, exprimant dans ses chants ses diverses épreuves - l'errance, la fuite, la captivité, l'exil, la privation, la persécution, le sentiment éprouvé tantôt dans la calme contemplation de la nature, tantôt dans l'excitation terrible du champ de bataille, dans la splendeur des couronnements majestueux, dans la solennité des funérailles glorieuses - dans tous ces événements et circonstances, ils trouvèrent une matière inépuisable pour cette richesse de poésie étonnamment douce que le Psautier représente pour l'humanité. Lorsque les anciens martyrs chrétiens et tous ceux qui ont souffert dans les temps ultérieurs de désastres, de persécutions et d'injustices de toutes sortes ont trouvé une consolation particulière dans les psaumes, c'est parce qu'ils se sont littéralement retrouvés dans la même situation que le psalmiste d'Israël lorsqu'il se cachait dans la grotte d'Adollam, ou se trouvait dans les gorges d'Engedi, ou au-delà du Jourdain, fuyant Saül ou Absalom, les Philistins ou les Syriens. Lorsque Burley ou Locke trouvèrent un écho sympathique de leur propre philosophie calme dans les psaumes de David, c’était parce qu’ils écoutaient ces tons doux qui sortaient de la bouche ou enchantaient l’oreille du roi sage et de l’homme d’État réfléchi d’Israël. Plus d'une fois l'attention a été attirée sur le fait que plus les gens vieillissent, plus les psaumes deviennent pour eux, et selon cela, on peut presque certainement dire que plus la race humaine vieillit, plus les psaumes de David auront d'intérêt pour toute l'humanité. Les plus grands critiques, les plus capables de comprendre la profondeur du cœur humain et ses multiples besoins, comprennent le plus clairement la signification du Psautier pour les individus et pour l’humanité tout entière. "Y a-t-il quelque chose qu'un homme a besoin de savoir et qu'il ne puisse pas apprendre des Psaumes ?" demande par exemple Hooker. "Pour les débutants, ils constituent une introduction facile et compréhensible, pour les plus mûrs, ils constituent une grande source de toute vertu et connaissance ; pour les plus parfaits, un fort renforcement. La magnanimité héroïque, la justice stricte, la modération sincère, la sagesse exacte, la repentance sincère, la patience inébranlable, les mystères de Dieu, les souffrances du Christ, les terreurs de la colère, la consolation de la grâce, les œuvres de la Providence dans le monde présent et les joies promises dans le monde à venir, sont tous bons à connaître, à faire ou à avoir, et tous sont contenus dans cette source céleste unique. Il n'existe pas de chagrin ou de maladie accidentelle, il n'y a pas de blessure ou de coup qui frappe l'âme d'une personne, pour lequel dans ce trésor inépuisable il n'y aurait pas une guérison appropriée, que l'on peut y trouver constamment à tout moment. exprimés extérieurement, et qui les entend quand ils sont encore réprimés par le silence - lui seul peut dire combien de sentiments sacrés, combien d'émotions bénies ont été et seront toujours produits dans l'âme des hommes par la vibration de ces cordes merveilleuses, ces hymnes divinement inspirés, lus, discutés et chantés à chaque heure du jour et de la nuit, à chaque torsion de la vallée des larmes de la terre. Le Psautier de David est comme une harpe mystérieuse accrochée aux murs de la vraie Sion. Sous le souffle de l'Esprit de Dieu, elle produit une infinie variété de sentiments pieux qui, écho après écho, d'une âme à l'autre, éveillent en chacune d'elles une note particulière, et se fondent tous en une voix interminable de gratitude et de repentir, de doxologie et de prière. Si telle est l’impression générale produite par le Psautier sur l’âme humaine, alors les psaumes individuels ont une signification encore plus profonde pour le cœur humain, faisant de David vraiment un second Moïse. Les sentiments qu'ils contiennent sont extrêmement variés. Certains psaumes, bien sûr, ne sont pas étrangers à la réflexion sur eux du niveau général de développement religieux, moral et humain qui distinguait l'époque de David, et c'est pourquoi ils reflètent parfois clairement les sentiments les plus sombres de cette époque, par exemple. vindicte envers les ennemis et désespoir. Mais ces sentiments ne sont, pour ainsi dire, qu'un nuage passager sur l'horizon clair des vues fondamentales, et à ce dernier égard, les psaumes représentent quelque chose qui n'a pas d'égal dans toute l'Écriture sainte. La première chose à souligner à cet égard est la profondeur de l’expression et de l’expérience personnelles. Il existe sans aucun doute des cas où le psalmiste parle en porte-parole du peuple. Mais pour la plupart, il est seul dans sa relation personnelle avec Dieu. Chacun de ses mots est imprégné de la puissance extraordinaire d’un chagrin ou d’une joie, connue ou non de l’histoire. Si l'enseignement de l'ap. Paul reçoit la moitié de son expressivité et de sa force du fait de son lien avec ses épreuves personnelles et ses soucis de la vie, puis les paroles de David frappent par leur extraordinaire vitalité et leur ardeur, car elles constituent pour ainsi dire des étincelles de la lueur de l'expérience de la vie humaine, caractéristique de chaque personne. Les patriarches parlent généralement en tant que pères d'une famille choisie, les prophètes parlent en tant que représentants et dirigeants. Mais le psalmiste parle comme un représentant de l’âme personnelle, de la conscience libre, indépendante et solitaire d’une personne, où qu’elle se trouve et quelle que soit sa position. La deuxième caractéristique remarquable des Psaumes est ce que l'on peut appeler en un mot : leur naturel absolu. Cela se manifeste peut-être plus fortement dans leur liberté enthousiaste et leur joie de cœur. C’est vrai, comme le dit Bacon, « quand vous écoutez la harpe de David, vous entendrez autant d’airs agréables que de chants ; et pourtant il y a beaucoup plus de chants dans le Psautier que partout ailleurs ». « Réjouissez-vous dans le Seigneur », « chantez-lui joyeusement », « vous les justes, réjouissez-vous dans le Seigneur, il convient aux hommes droits de le louer », « chantez-lui harmonieusement, avec une exclamation », « glorifiez le Seigneur sur la harpe, chantez-lui sur le psautier à dix cordes », le Psautier tout entier est rempli de ces appels et d'autres similaires à la louange joyeuse de Dieu. C’est en fait le sens même du mot « psaume ». L’un des mots hébreux les plus significatifs et les plus expressifs qui apparaissent constamment dans les psaumes est le mot « alléluia ». Ils expriment, pour ainsi dire, le devoir sacré d'être heureux. Le bonheur, la joie et l'action de grâce trouvent leur plus haute expression dans les psaumes. Le psalmiste se réjouit, crie, rit, interpelle et se réjouit de joie. On y entend parfois une sorte de joie complètement forcenée. Les psaumes se réjouissent à la fois du triomphe captivant du combat et de la calme contemplation de la nature. Partout ils contemplent la bonté de Dieu et n’ont pas honte de l’avouer. Le bon côté de la création de Dieu apparaît partout ; les côtés sombres et sensuels, du moins du monde extérieur, peuvent à peine être remarqués nulle part. Pour le psalmiste, la fureur d’un orage et le rugissement de la mer sont remplis de majesté et de joie. L'amour pour les oiseaux, les animaux, les plantes, le soleil, la lune et les étoiles traverse tous les psaumes comme une ligne de feu, et le psalmiste considère toute la nature animée et inanimée comme si c'était la sienne. Il y avait aussi des gens pour qui, pour cette raison même, dans les moments de faiblesse et d'oppression, les psaumes se révélaient trop inappropriés dans leur enthousiasme ; néanmoins, ce ton de joie sacrée était des plus significatifs dans la mission universelle du peuple élu. Et cela est d'autant plus vrai qu'il est né d'un autre sentiment dans les psaumes, qui a également frappé étrangement l'esprit des écoles pieuses mais étroites, précisément ce cœur libre et doué d'innocence, qui, pour la religiosité sèche la plus récente, faisait souvent écho à l'autosatisfaction et au manque d'humilité appropriée. L'espoir radieux et captivant du psalmiste, sa revendication audacieuse de la récompense qui lui appartient pour ses actes justes, sa confiance en sa propre innocence, non moins que l'agonie mentale due à ses propres crimes, son ardent plaisir pour la loi, non comme un ennemi cruel, mais comme le meilleur des dirigeants, le plus doux du miel et du rayon de miel - tous ces sentiments se sont révélés trop naturels et directs pour un Calvin sévère, ou même Pascal. Néanmoins, ils contiennent leur propre vérité – la vérité par rapport à la nature, la vérité par rapport à Dieu, que tout cœur humain sans préjugés reconnaîtra toujours. La bénédiction sans limites pour tout homme juste et honnête - cette plus noble création de Dieu - avec laquelle s'ouvre le Psautier, dans le psaume : « Bienheureux l'homme » n'est qu'un excellent prélude à cette noblesse sans limites et à cette abondance de joie à laquelle il appelle chaque souffle sans limitation ni exception - pour louer le Seigneur. De tels discours enthousiastes doivent peut-être leur plus grand élan en partie à la nouvelle ère de prospérité nationale et d'énergie personnelle, qui se manifesta avec une force particulière sous le règne de David ; mais ils ont porté l'âme du peuple israélien en avant, en le dirigeant vers le grand destin qui l'attendait, et à partir de ce moment-là, bien que peut-être pas avec une telle rapidité, ils ont continué à porter l'esprit de toute l'humanité dans son mouvement en avant. Depuis lors, le fleuve ardent de la poésie sacrée n'a cessé de couler, même si le creuset lui-même s'était déjà refroidi. De même qu'il a été bien noté des écrivains classiques de la Grèce qu'ils ont un charme tout à fait indépendant de leur génie, qui réside dans l'éclat de leur beauté brillante et éternellement jeune, de même on peut dire des psaumes qu'ils ont un charme similaire, indépendamment même de la profondeur de leur sentiment religieux ou de la sublimité de leur théologie. Dans leur beauté libre et noble, éternellement jeune et éternellement glorieux, David semble renaître avec une force renouvelée. « Et ceux qui chantent et ceux qui jouent, toutes mes sources sont en toi », c'est-à-dire en David et dans son Psautier. Tous ces différents traits des Psaumes nous conduisent, en partie par contraste, en partie par un lien étroit, bien que caché, à leur trait principal, qui n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible avec la même force, sauf peut-être dans le livre de la vie et des paroles du Christ lui-même. « La raison pour laquelle les psaumes rencontrent un tel amour universel dans toutes les classes et communautés de l’Église chrétienne, bien que la forme de la doctrine et du credo ait subi tant de changements différents pour représenter l’esprit toujours changeant de l’époque, c’est qu’ils touchent le sentiment naturel le plus simple de l’âme régénérée. » Ils représentent « la fraîcheur de l'âme de l'enfance, l'amour de l'âme de l'adolescence, et donc pour un chrétien, ils sont la même chose que l'amour des parents, les doux sentiments d'affection d'un foyer natal et le souvenir indélébile des scènes de l'enfance pour les gens en général » 114. « Ô Dieu, tu es mon Dieu, de bonne heure je te désire », « Mon âme a désiré Toi jusqu'au réveil du matin », ces paroles et d'autres similaires, exprimant la plus profonde dévotion à l'amour de Dieu, imprègnent le plus inspiré des psaumes. Dans la profondeur et la fraîcheur de cette vie spirituelle, nous trouvons les premières traces claires d’une loi plus élevée et plus universelle que la loi de Moïse, une vie meilleure et plus profonde que celle que le système mosaïque a révélé à l’homme. « Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants », cette vérité la plus profonde, bien que présupposée dans le Pentateuque, avait besoin, pour lui donner une signification tangible pour la conscience ordinaire, d’une harpe d’inspiration divine comme celle de David. Définissant le caractère global des psaumes de David, un profond expert de la vie spirituelle dit à ce propos : " Celui qui commence à comprendre clairement la beauté majestueuse et l'éternité de Dieu et sent combien l'homme lui-même est petit et insignifiant en comparaison avec elle, combien il est dépendant et faible, commence à chercher un soutien pour lui-même en Dieu. Et où les faibles devraient-ils chercher de l'aide, sinon dans le Tout-Puissant, une création temporaire, sinon dans l'Éternel, imparfait, sinon au centre de la perfection ? Et où d'autre Dieu devrait-il habiter sinon dans le cœur humain ? - car si Dieu habite dans l'univers, parmi les objets inanimés et inconscients, alors combien plus doit-Il habiter dans nos âmes, et nos âmes ont un désir infini que Lui seul peut satisfaire. Un instinct agité agite éternellement l'âme, lui faisant vaguement sentir qu'elle a été créée pour une relation vague mais inconnue avec Dieu. Le sentiment de vide se transforme en anxiété positive jusqu'à ce qu'un désir intérieur s'installe, s'il n'est pas exprimé par des mots, du moins dans son ton, il n'est pas étranger au célèbre psaume ancien : "Comme un cerf désire des ruisseaux d'eau, C’est ainsi que mon âme te désire, ô Dieu ! Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant : Quand je viendrai me présenter devant la face de Dieu ! Mes larmes étaient du pain pour moi jour et nuit, Quand ils me disaient chaque jour : « Où est ton Dieu ? 115 L'âme comprend alors et sait que Dieu est son Dieu, qui habitait avec elle plus près d'elle qu'aucune créature ne le peut ; et pourtant ni les étoiles, ni la mer, ni la nature souriante ne contiennent une co-présence de Dieu aussi étroite que les profondeurs de l'âme. Il devient l'âme de l'âme. Le psalmiste démonte la nature entière en métaphores de cette seule pensée : « Dieu est pour mon âme, et mon âme est pour Dieu ». Père, frère, ami, roi, dirigeant, berger, chef - ce sont tous les noms les plus courants. Dieu est leur forteresse, leur gloire, leur rocher, leur bouclier, leur soleil, leurs étoiles, leur joie, leur héritage, leur espérance, leur vie. Le psalmiste décrit son âme comme l’enfant unique et bien-aimé de Dieu, comme sa préférée. Et c'est pourquoi sa joie se transforme constamment en louange, tout semble si brillant et si brillant, chaque difficulté semble facile, le devoir devient agréable, le mépris devient impuissant et chaque morceau de pain devient doux. Le monde entier acquiert pour lui, pour ainsi dire, une douceur extraordinaire, avant qu'il le touche. Est-ce que tout cela n'est qu'un rêve et un rêve, ô philosophe ? Pouvez-vous expliquer tout cela ? Pouvez-vous mépriser tout cela ? Quoi qu'il en soit, tout cela constitue un fait incontestable de la nature humaine et d'une certaine époque aussi, car David avait soif de Dieu et se réjouissait extrêmement en Lui. Ap. a fait de même. Paul, et des centaines et des milliers de personnes après eux, ont fait et vécu la même chose. Bienheureux et heureux est le chrétien qui, en lisant les psaumes divinement inspirés, y trouve et ressent exactement ce que les hommes les plus grands et les plus divinement inspirés ont trouvé et ressenti en eux. Bienheureux est celui qui trouve en elles une source inépuisable de foi et de confiance en Dieu, qui comprend que ces paroles sacrées sont destinées à exciter le cœur à combattre le caractère insidieux du péché, avec ambition et partialité, avec le manque de foi en la vérité, avec le découragement face au chagrin, à la maladie et à la mort. Quiconque comprend toute la dignité intérieure du Psautier peut à juste titre s'exclamer : Avec Toi, je ne veux rien sur terre. Ma chair et mon cœur s'affaiblissent ; Dieu est le rocher de mon cœur et ma part pour toujours. Car voici, ceux qui s’éloignent de toi périssent ; Tu détruis tous ceux qui s'éloignent de Toi. Et c'est bon pour moi de me rapprocher de Dieu ! En mon Seigneur j'ai placé ma confiance, Pour proclamer toutes tes œuvres aux portes de la fille de Sion" 116. Tout croyant trouvera dans les psaumes une source inépuisable d’espérance et de consolation, et dans tous les désastres de la vie trouvera la paix dans ces paroles : « Faites confiance au Seigneur et faites le bien ; Vivez sur terre et gardez la vérité. Et Il exaucera les désirs de votre cœur. Remettez votre chemin au Seigneur, Et faites-lui confiance, et il le fera. Et il fera ressortir ta vérité comme une lumière, Et ta justice est comme midi, Car ceux qu’Il bénit hériteront de la terre, Et ceux qu’Il maudit seront détruits. Les justes hériteront de la terre Et ils en vivront pour toujours. Le salut vient du Seigneur pour les justes, Il est leur protection dans les moments difficiles. Et le Seigneur les aidera et les délivrera ; Délivrez-les des méchants et sauvez-les ; Car ils ont confiance en Lui. »117 En plus des raisons indiquées pour le caractère sacré particulier du Psautier, raisons également reconnues à la fois par les chrétiens et les juifs, et même, pourrait-on dire, par les païens, il existe également des raisons de nature exclusivement chrétienne. Lorsque l’on considère David en lui-même et comme héraut d’une nouvelle révélation à l’homme, une autre question surgit involontairement. La gloire de David servait de garantie de l'existence continue de sa dynastie jusqu'aux siècles les plus lointains dont pouvait rêver l'imagination juive. Cette croyance établie dans l'éternité de la maison de David, dont les psaumes sont l'expression la plus ancienne et la plus constante, trouve son reflet dans ces rêves qui, dans d'autres pays, ont servi de source à l'origine des récits sur le retour des monarques les plus aimés, par exemple. Arthur d'Angleterre, Sébastien du Portugal, Frédéric Barberousse d'Allemagne. Mais la croyance juive avait des fondements bien plus profonds. Lorsque le déclin de la lignée de David commença à se faire sentir et à menacer les espoirs qui y étaient associés, ces espoirs, au lieu de disparaître, comme ce fut le cas avec les rêves nationaux évoqués ci-dessus concernant des souverains bien-aimés, prirent une nouvelle forme dans l'Église juive et se manifestèrent avec une vitalité accrue. Ces espoirs, au fil du temps, ont commencé à se fonder non pas sur la dynastie détruite et interrompue par le plus grand désastre national ni sur la personnalité réelle de David lui-même, mais sur la venue de Celui qui devait être le fils de David et restaurer le trône ébranlé, pour ériger à nouveau le tabernacle original érigé par David lors de sa première entrée à Jérusalem. Cette attente du fils de David, censé renouveler la splendeur fanée de la maison de son père, fusionnée avec l’espoir général de restauration du pouvoir du peuple juif, atteignit son plus haut degré de tension mille ans après la mort de David. Et c'est alors qu'est venu Celui à qui, bien que pas à sa propre demande, ce nom a été donné par d'autres. Il était constamment appelé le fils de David (Matthieu 9 :27 ; Marc 10 :47 ; Luc 18 :38, etc.). Il est vrai qu'il était complètement différent de ce roi intempérant et passionné, de ce psalmiste emporté, enthousiaste et fougueux, extrêmement différent de celui qui prononçait des prières si extatiques dans les psaumes eux-mêmes - néanmoins, dans les traits particuliers du psalmiste dont nous avons parlé, il y a tellement de similitudes que lorsque nous lisons ses sentiments, nous lisons apparemment (et l'Église chrétienne des premiers temps les lisait précisément dans ce sens) les sentiments, les sensations et les épreuves de la vie du Christ. lui-même. Cet esprit naturel, sans contrainte, parfois jubilatoire et solennel, dont le Psautier est imprégné, n'a jamais été reproduit avec autant d'intégralité par aucun autre enseignant religieux, à l'intérieur ou à l'extérieur du cercle de l'histoire sacrée, que par Celui qui est venu dans les conditions de vie les plus ordinaires, a mangé et bu, était au sens le plus élevé du mot l'époux et l'ami de l'époux, l'ami des enfants, simple et aimant à l'infini. La compassion pour le peuple souffrant, la noble sympathie pour les travailleurs et les accablés, la sincérité généreuse - nulle part ailleurs dans l'histoire juive ne se combinent de manière aussi remarquable que dans la personne du héros d'Adullam et d'Engedi, puis dans Celui qui aimait les publicains et les pécheurs, pleura Jérusalem et pardonna à ses ennemis sur la croix elle-même. Cette grande variété de pensées et de positions avec lesquelles la vie de David se distinguait, dans ses révolutions soudaines de l'obscurité à la gloire et de la gloire au sombre péché - cette transition rapide dans tous les sentiments de l'humanité, que nous pouvons retracer dans le jeu varié de tons et de paroles du Psautier, ne forme pas moins l'arrière-plan merveilleusement varié du grand drame de l'histoire évangélique. A cette variété de positions extérieures se conjuguait un sentiment intérieur de l'unité inconditionnelle de l'âme avec Dieu, qui, comme nous l'avons vu, constitue le trait le plus marquant de la vision religieuse du Psautier, mais dont l'expression la plus parfaite ne se trouve que dans l'âme du Christ. Et c'est pourquoi, lorsque dans les psaumes de David nous sommes emportés par leurs paroles enflammées, soit dans l'abîme le plus profond de la douleur, soit jusqu'au plus haut sommet de la gloire, nous sentons constamment que dans toutes ces paroles nous sommes un avec le Christ et qu'Il est un avec nous : non pas par une interprétation artificielle des mots, ou l'application douteuse de prédictions subtiles, mais par la réelle similitude d'esprit avec esprit, nous sommes autorisés, pour ainsi dire, dans les profondeurs mêmes de cette communion dans laquelle le Christ est un. avec ton Père. Le langage majestueux du Psautier s’élève parfois vers des significations qui ne peuvent être pleinement comprises que dans son application la plus élevée et la plus universelle. Peut-être est-il également possible pour ceux qui le souhaitent d’immerger pleinement les circonstances historiques du livre dans ses instructions morales et religieuses. Il n’en reste pas moins que, grâce précisément à la similitude de position et de sentiment, le lien des paroles de l’auteur original avec le Christ et avec l’Église chrétienne a toujours été maintenu et perpétué à jamais. Le Psautier est particulièrement un livre prophétique sur le Christ, car plus que tout autre livre de l'Ancien Testament, il pénètre dans les vérités de la vie spirituelle dont Il était le grand héraut. David et ses psalmistes étaient des prototypes, c'est-à-dire des ressemblances avec le Christ, parce qu'ils participent, plus que toute autre personne dans l'histoire sacrée, aux sentiments et aux soucis ordinaires de la vie et de la mort, aux échecs et aux succès, grâce auxquels Lui, eux et nous (bien qu'Il soit dans le sens le plus élevé et le plus grand de tous les sens) acquérons l'espérance révélée pour la première fois à l'humanité dans ces mêmes psaumes 118. Le grand réservoir mesure 130 pieds carrés et mesure jusqu'à 50 pieds de profondeur et est solidement construit en pierres taillées. Mephiboshei est devenu boiteux à cause d'un accident. Il avait cinq ans lorsque la nouvelle de la mort de Saül et Jonathan en Israël arriva. La nourrice le prit et courut avec lui, fuyant les Philistins. Au cours de sa fuite précipitée, il est tombé et s'est tellement blessé aux jambes qu'il est devenu boiteux à vie. 2 Sam. 4:4. 2 Sam. 8:1. Le texte russe dit : « David a pris Mepheg-Haamma des mains des Philistins. » Mefeg-Gaamma signifie « bride de la main », c'est-à-dire la suprématie. Cependant, d'autres chercheurs prouvent que le nom des Héléthiens n'a rien à voir avec la Crète, mais vient de Keragia, un lieu situé à 20 verstes au nord-nord-est de Beit Jibrin (Eleutheropolis), où se sont installés dans l'Antiquité des Philistins d'Égypte, dont une indication se trouve dans Gen. 10 : 13, 14 . Voir Mémoires de la British Palestine Society, III, 260. Voir 2 Sam. 8h16 et suivantes ; 20h23 et suiv.; 1 Par. 18h15 et suiv.; 27:32 et suiv. Voir 1 Chron. 11h2 : Am. 1h13. Oliphant, Terre de Galaad, p. 259, f. 2 Par. 10h16, 17 : Par. 18:3. Deut. 17h16 ; Nav. 11:6, 9. Ps. 17 h 30-40, 44-46 ; 49-51 Il est remarquable qu’une incompatibilité similaire entre l’effusion de sang et le service de Dieu ait été reconnue par d’autres peuples anciens à l’époque classique. Ainsi, ce fut un crime pour Diomède et Ulysse d'avoir touché le palladium sacré avec des mains ensanglantées, et Enée força son père, Anchise, à porter des objets sacrés pendant la fuite de Troie, parce que lui-même, à peine revenu de la bataille, considérait qu'il était impie de les toucher (Virg. Aen. 167, 717, etc.). Actes 2 :30 ; Mer 2 Sam. 7h12 ; Ps. 131 Oliphant, Terre de Galaad, p. 260. Ps. 1, 3, 4, 11, 12, 14, 17-19. 2 Sam. 13:2 ; "car elle était une jeune fille." Il est impossible de déterminer avec certitude à quelle époque remonte exactement la famine qui a frappé le pays. De cet événement, nous savons seulement ce qui suit : il a eu lieu après l'avènement de Mephibosheth et alors que le crime de Saül était encore frais dans la mémoire du peuple ; les personnes condamnées à mort en représailles de ce crime étaient toutes célibataires, et du moins sans famille ; Plus tard, Shimei fit également allusion à cette destruction des descendants de Saül (2 Samuel 16 :7, 8). De ces circonstances, nous pouvons conclure que cet événement s’est produit avant l’indignation d’Absalom et dans la première moitié du règne de David à Jérusalem. L'histoire de lui est placée dans 2 Samuel. 21 non pas dans son ordre chronologique, mais comme un ajout à l'histoire de la destruction finale de la maison de Saül. Voir Josèphe, Antiq. VII, 12.1. Dans 2 Samuel 21 :8, au lieu de Michal, vous devez lire « Merov ». Voir 1 Sam. 18h19 et 2 Sam. 6h23. C'était la coutume des Juifs de crucifier ou d'empaler les criminels non pas vivants, mais de les soumettre d'abord à la mort, après quoi leurs corps étaient exposés publiquement sur une croix ou un pieu (Nombres 25 : 4). Les méthodes de mort étaient la lapidation, l'étranglement, la décapitation et l'incendie. Dire (comme le fait par exemple Renan) que David condescendait aux exigences des Gabaonites afin de se débarrasser des descendants de Saül, c'est lui attribuer une bassesse dont on n'a jamais trouvé la trace en lui. Une telle hypothèse ne peut être exprimée que par cette critique malveillante qui ne peut sympathiser avec rien de haut et de noble et qui est prête avec une joie malveillante à dénigrer le caractère des héros de Dieu et à leur attribuer les motivations les plus basses. Dans 2 Samuel 15 :7, il est dit : « Après quarante ans. » Mais il s’agit d’une faute de frappe visible, puisque ce nombre ne correspond ni à l’âge d’Absalom ni au règne de David. Dans les traductions syriaque et arabe, il est quatre, nombre confirmé par la traduction d'Italus et de Josèphe (Antiq. VII, 9, 1). Le texte russe conserve la forme du texte hébreu (« après quarante ans », avec l'ajout : « le règne de David »). Voir quelques expressions dans le Ps. 37, 38, 40. Voir Deut. 21h21 ; Nav. 7h26 ; 8 La lecture de 2 Samuel 18 :21 et d’autres versets est comprise différemment. Certains comprennent le mot Kushi dans le sens du nom propre Husi (comme dans la traduction russe), mais il est plus probable qu'il soit traduit dans le sens koushite ou éthiopien, puisque ce mot apparaît presque toujours avec un membre. Réf. 30h12 et suivantes ; voir Nombre 1:24 ; Josèphe, Antiq. VII, 13, 1. Dans le texte hébreu 2 Sam. 24 :13 signifie « sept ans », mais dans 1 Chron. I. Flavius ​​​​​​dit que c'était l'avis des médecins entourant David. Cette méthode de communication de la chaleur a été recommandée par le célèbre médecin grec Galien et a été utilisée longtemps jusqu'à la fin du Moyen Âge. Reinhardt mentionne qu'un remède similaire fut recommandé à l'empereur Frédéric Barberousse. Ce fait montre qu'Abishag, de par sa nomination, n'était rien de plus qu'une nourrice pour le roi âgé ; sinon, les lois les plus strictes de l’étiquette orientale auraient rendu impossible une visite à Bethsabée. Cette crainte n’était pas exagérée. L'Antiquité connaît bien de tels exemples. Cléopâtre et son fils Karan furent mis à mort par Alexandre, Roxane et son fils Alexandre par Cassandre. Le meurtre de toute la « postérité du roi » était courant dans les pays despotiques de l’Est (2 Rois 11 : 1). Selon nos conceptions modernes, il semblerait bien préférable que le roi mourant limite ses instructions aux sujets du devoir moral et du service public ; mais, en étudiant la vie de David, nous sommes constamment obligés de reconnaître des normes de moralité différentes selon les siècles et les pays, et aussi de garder à l'esprit l'imperfection des vues à cet égard qui prévalaient à cette époque de comportement comparatif. David a tellement souffert aux mains de Joab et de Shimei dans les jours terribles qui ont suivi la rébellion d'Absalom que cela lui a semblé une violation totale de la justice de leur permettre de vivre. Élevé dans des conceptions qui considéraient la vengeance du sang comme un devoir sacré, David était troublé dans sa conscience à l'idée qu'il ne serait pas lui-même en mesure de remplir ce devoir. Il a rappelé les deux meurtres commis par Joab sur Abner et Amasa, alors que c'était lui qui « avait versé le sang de la guerre pendant la paix, tachant du sang de la guerre la ceinture de sa taille et les sandales de ses pieds ». Et le vieux David a inspiré Salomon à « ne pas laisser ses cheveux gris aller paisiblement aux enfers ». Il fit la même suggestion concernant Shimei, le seul représentant dangereux et partisan de la maison de Saül. D’un autre côté, il insistait pour faire preuve d’une attention et d’une gentillesse particulières envers Kimham et les autres fils de Barzillaï le Galaadite, qui lui avaient prouvé leur loyauté au moment le plus dangereux de sa vie. Antiquité. VII, 15, 3 ; XIII, 8, 4 ; XVI, 7, 1 ; Rel. Jud. Moi, 2, 5. Il sera abordé plus en détail dans le prochain chapitre. Le mot « Psautier », comme nom du livre, vient du Manuscrit d'Alexandrie, traduction 70, ψαλτηριον μετ φδαις, - c'est-à-dire « harpe avec chants ». 2 Sam. 23:2. Il existe une légende qui raconte que la harpe était toujours suspendue au-dessus de son lit et faisait des sons à minuit lorsque le vent du nord la balayait. Actes 2h30. Les traditions musulmanes font notamment de lui un « prophète de Dieu », tout comme Abraham était un « ami » et Mahomet « un messager de Dieu ». Voir la merveilleuse description de la sagesse de David dans 2 Sam. 14h17, 19 et 20 ; Mer aussi 2 Sam. 19h27. Psaumes dans le Coran ; sont reconnus comme le quatrième livre saint, les trois premiers étant le Pentateuque, l'Évangile et le Coran. Irving, Introd., aux Psaumes, pp. 5, 6. Mat. 26h30. Ces psaumes (112-117) étaient appelés le « grand alléluia ». Talonneur. Eccles. Politique, V, XXXVII. 2. Dogme de la pénitence, 243, Gerbet, feu archevêque de Perpignan. Ps. 36 : 3-6, 22, 23, 29, 39, 40. Stanley, Conférences, lect. xxv ​​​​(dans le tome 2, pp. 120 et suiv., nouvelle édition 1887). Vous pourriez être intéressé par :