Книга первая. Самуил и Саул и их время
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Rozdział 1. Wyrok arcykapłana Heliego – narodziny i młodość Samuela
Po śmierci Samsona pozycja ludu Izraela pozostała niezmieniona. Wszystkie jego bohaterskie czyny nie były w stanie obalić ciężkiego jarzma Filistynów, a jedynie jeszcze bardziej rozdrażniły ich na Izraelitów. But they had great moral significance, awakening the fallen spirit of the people, who finally began to increasingly come to the conviction that their misfortunes would not end until they themselves were reborn spiritually and first of all overthrew the yoke of unbelief and internal division that weighed on them. And so, a step towards this internal revival was that after the death of Samson, the position of judge was given to the person who, by his position, more than anyone else could contribute to the spiritual uplift and unification of the people, namely the high priest Elijah. The very appearance at the head of the people of the high priest, about whom during the troubled period of the previous judges history is completely silent, indicates the awakening of the religious spirit among the people, and the combination in his person and the position of a civil ruler or judge clearly testifies to this.
Naród izraelski w końcu zdał sobie sprawę, że jego główna siła leży w religii, a właśnie w wierze w prawdziwego Boga, i łącząc stanowisko sędziego ze stanowiskiem najwyższego sługi religii, chciał okazać swoją lojalność wobec Najwyższego Króla Izraela. Tylko jedna religia ze swoim sanktuarium mogła zjednoczyć naród między sobą w jedno integralne państwo, zdolne w końcu zrzucić jarzmo bałwochwalców.
Arcykapłan-sędzia mieszkał oczywiście w przybytku, który od czasów Jozuego zawsze znajdował się w Szilo, miejscowości położonej około trzydziestu mil na północ od Jerozolimy. Położone na wzniesieniu w dolinie, zamknięte ze wszystkich stron górami porośniętymi ogrodami i winnicami, Szilo było, ze względu na swoje centralne położenie w kraju, najdogodniejszym miejscem na utworzenie narodowego sanktuarium. Ale ogólna deprawacja dotknęła także tę cerkiew. Ludzie gromadzili się na mszach na ofiary w tabernakulum i na obchodzenie świąt, ale wiele zwyczajów było już wymieszanych, zapożyczonych od okolicznych bałwochwalców, a świętom religijnym często towarzyszyły te same tańce, te same publiczne hulanki i rozpusty, jak to miało miejsce wokół pogańskich świątyń i świątyń. Aby oczyścić życie religijne z tej nieczystej nieczystości, potrzebny był silny charakter, którego niestety Heli nie posiadał. Jego najwyższe kapłaństwo nie miało wystarczającego uzasadnienia, ponieważ nie pochodził od najstarszego syna Aarona, Eleazara, ale od jego ostatniego syna Itamara.
Ale jednocześnie był słaby ze swej natury. To prawda, że widzimy go już w podeszłym wieku, a jego panowanie, o ile można sądzić, odznaczało się na ogół godnością i łagodnością, co ustanowiło jakiś zewnętrzny porządek w życiu ludu; ale nie miał stanowczości, jakiej wymagano od władcy tak rozwiązłego ludu. A kiedy do słabości jego charakteru dodano ułomności związane ze starością, okazał się tak słaby, że nie był w stanie nawet powstrzymać skrajnej samowoly i straszliwego świętokradztwa swoich dorosłych synów, Chofniego i Pinechasa, którzy swoim bezczelnym i haniebnym zachowaniem dali ludowi nie tylko zły przykład, ale także odsunęli go od przybytku. Starszy arcykapłan ubolewał nad takim zachowaniem swoich synów, a nawet udzielał im nagany, lecz oni nie słuchali głosu ojca, „bo Pan już postanowił ich zabić”. Kiedy jednak w ten sposób przygotowywał się sąd Boży nad domem starszego arcykapłana, w przybytku dorastał pewien młodzieniec, któremu Opatrzność Boża postanowiła przekazać kierownictwo nad losami ludu.
Elkana był Lewitą z rodziny Kehata i mieszkał ze swoją małą rodziną w mieście Armatema, znanym później jako Rama lub, bardziej znana, Arymatea. Dokładna lokalizacja tego miasta nie jest znana. Najwyraźniej znajdował się w obrębie pokolenia Beniamina, ale tak blisko góry Efraima, która wyznaczała linię podziału między pokoleniami Beniamina i Efraima, że w kronice biblijnej nazywany jest przynależącym do tego ostatniego. Elkana był człowiekiem dość zamożnym i cieszył się wpływową pozycją, mieszkał na własnej ziemi i miał dwie żony, Annę i Peninnę, którym prawdopodobnie odebrano drugą, nawet gdy z pierwszego zniknęły wszelkie nadzieje na urodzenie syna. Choć według pierwotnego założenia biblijnego małżeństwo niewątpliwie miało być monogamiczne, niemniej jednak poligamia nie była zakazana w prawodawstwie mojżeszowym, a ci, którzy wyznawali poligamię, nie znajdowali się w bezpośrednim pogwałceniu żadnego formalnego dekretu.
Podobnie jak niewolnictwo, poligamia istniała i była dość powszechna jeszcze przed ustawodawstwem Synaju, a ustawodawca uznał za możliwe milczące uznanie istniejącego faktu, próbując jedynie poddać go mądrym ograniczeniom. Jednak kara za takie odstępstwo od prymitywnej instytucji polegała na samej specyfice takiego bigamicznego państwa. Spokojny i błogosławiony dom Elkany często był niszczony przez rywalizację jego żon. Jego pierwszą żoną była prawdopodobnie Anna, „łaska”, której imię nawiązuje do siostry królowej Kartaginy Dydony, sędziwej prorokini w cerkwi (Łk 2,36) i matki Najświętszej Maryi Panny. Była kobietą pobożną, kochającą i bezinteresowną, która według ludzkiego rozumu najlepiej będzie w stanie dobrze wychować dzieci; musiała jednak znieść ciężki los bezpłodności. Bez względu na to, jak trudny i haniebny był ten los, który zmusił niegdyś ognistą Rachelę do gorączkowego krzyku do męża Jakuba: „Daj mi dzieci, bo inaczej umrę” (1 Mojż.
30:1), Anna dzięki swemu łagodnemu i spokojnemu charakterowi zniosła ten trudny los z godną cierpliwością. Desperacko pragnąc mieć dzieci ze swoją pierwszą żoną, Elkana wziął drugą żonę, Peninnę, „perłę”, z którą miał wielu synów i córki. Zarozumiała w swej płodności, traktująca z pogardą tę, która nie zaznała takiego szczęścia i zazdrosna o miłość, z jaką traktował ją mąż, Fennana nie przepuściła okazji, by wyrazić swoje kpiny i wyrzuty wobec Anny, co czyniła zarówno w domu, jak i publicznie. Elkana był człowiekiem religijnym i rozsądnym i traktując Annę z całkowitą sympatią, nie tylko nie okazał jej pogardy, ale wręcz przeciwnie, traktował ją z całkowitą miłością, okazując niezwykłe oznaki szacunku. Uczucia te wzmocniły się w nim jeszcze bardziej na widok łez, które często wylewała Anna. Często widząc ją zapłakaną, mąż pocieszał ją łagodnymi słowami: „Anno, dlaczego płaczesz i dlaczego nie jesz, i dlaczego twoje serce się smuci?
Czyż nie jestem dla was lepszy niż dziesięciu synów? Korzystając z takiej sympatii męża, Anna nauczyła się wreszcie cierpliwie znosić swój smutek i rozpoznawać w tym szczególną Opatrzność Bożą, która wystawiała ją na próbę, tak jak On kiedyś wystawiał na próbę jej wielkie poprzedniczki, Sarę i Rachelę.
Elkana, jako człowiek pobożny, miał w zwyczaju ścisłe przestrzeganie prawa, tak aby wszyscy Izraelici płci męskiej byli co roku obecni na obchodach trzech wielkich corocznych świąt w przybytku. Zgodnie z tym prawem musieli stawić się przed Panem w święta Paschy, Pięćdziesiątnicy i Namiotów. W tych niespokojnych czasach prawo to, jak można by sądzić, nie było przestrzegane ze szczególną starannością, a w związku z tym tym wyraźniej uwidacznia się pobożność Elkany, który nie tylko sam jeździł na te święta do Szilo, ale także zabierał ze sobą swoje żony. I tam, w obliczu Pana, uczucie smutku ogarnęło Annę jeszcze mocniej i jeszcze żarliwiej modliła się do Pana, aby zdjął z niej wstyd i hańbę. Podczas jednej z tych wizyt Anna szczególnie gorliwie modliła się o przyznanie jej dzieci i pewnego dnia, prawdopodobnie otrzymawszy nową zniewagę od swojej rywalki Fennany, po zwykłej świątecznej uczcie poszła do sanktuarium, a potem w szale zaczęła modlić się do Pana. Aby umocnić swoją modlitwę, złożyła ślub, mówiąc: „Panie (Wszechmogący Boże) Zastępów!
Jeśli spojrzysz na smutek swego sługi i wspomnisz na mnie, nie zapomnisz o swoim słudze i dasz swojemu słudze potomka płci męskiej, to oddam go Panu (w darze) na wszystkie dni jego życia, a nie będzie pił wina ani mocnego napoju, ani brzytwa nie dotknie jego głowy” (1 Samuela 1:11). Jej modlitwa była entuzjastyczna i długa, tak że starszy arcykapłan Heli, który siedział tuż przy wejściu do sanktuarium, mimowolnie zwrócił uwagę na modląca się kobieta. Arcykapłan, przyzwyczajony do wszelkiego rodzaju rozpusty i ludowych hulanek w cerkwi, naturalnie pomyślał, że widzi przed sobą jedną z ofiar upojenia alkoholowego, dlatego zwrócił się do niej z wyrzutem: „Jak długo będziesz pijana? Wytrzeźwiej od swego wina (i odejdź od oblicza Pana).” Ale Anna była jeszcze bardziej przygnębiona tą uwagą i powiedziała: „Nie, mój panie; Jestem kobietą w duchu zasmuconą, wina i mocnego napoju nie piłam, ale wylewam duszę swoją przed Panem; Nie uważaj swojej służebnicy za kobietę bezwartościową, bo z powodu mojego wielkiego smutku i z powodu mojego smutku mówiłem dotychczas.
Heli, widząc swój błąd, powiedział do niej ze współczuciem: „Idź w pokoju, a Bóg Izraela spełni twoją prośbę, o którą Go prosiłaś”. Ostatnia uwaga Eliasza była jak promień życiodajnego światła dla pogrążonej w ciemności duszy Anny i od tej chwili stała się pogodna i pogodna. Wierzącym sercem poznała wielką prawdę, głoszoną później przez Zbawiciela Świata: „o cokolwiek prosić będziecie na modlitwie, wierzcie, że otrzymacie, a stanie się wam” (Mk 11,24). To właśnie przydarzyło się Annie. Pan wysłuchał jej modlitwy, poczęła i urodziła syna, i wypełniając swój ślub, nadała mu imię Samuel, „bo” – powiedziała – „prosiłam go o to od Pana, Boga Zastępów”.
Pod koniec roku, gdy ponownie nadszedł czas odwiedzenia Szilo, Elkana zgodnie ze zwyczajem ponownie udała się do sanktuarium, a szczęśliwa Anna tym razem została w domu, aby karmić piersią swojego syna danego przez Boga. Na wschodzie karmienie piersią trwa zwykle dwa, a nawet trzy lata. Wśród Persów chłopcy żywili się zwykle przez dwa lata i dwa miesiące, a dziewczęta przez dwa lata. Bohaterska matka siedmiu braci Machabeuszy zamordowanych przez Antiocha męczeńską piersią karmiła swoich synów przez trzy lata i wydaje się, że był to wówczas typowy okres karmienia piersią. W ten sposób ukochany syn Anny dorastał pod pobożną opieką matki w spokojnym domu Ramy. Pobożna matka nie tylko troskliwie dbała o jego rozwój fizyczny, ale także o jego wychowanie duchowe. Zasiała ziarno świętych myśli w duszy swego syna, od chwili przebudzenia jego umysłu zwróciła jego myśli ku Panu, którego był szczególnym darem, i w tym znalazła gotową pomoc ze strony pobożnego męża.
Ale nadszedł czas, kiedy trzeba było złożyć ślub nad dzieckiem, a mianowicie jego oddanie się służbie w tabernakulum. Założenie nazyreatu nie było już wówczas zjawiskiem nowym. Chociaż nie mamy historycznych dowodów na istnienie Nazarejczyków przed Samsonem, możemy zasadnie sądzić, że nazarejczyk istniał już przed Mojżeszem i że on w swoich prawach jedynie usankcjonował tę instytucję i poddał ją pewnym precyzyjnym ograniczeniom. Wyrosła z tej gorliwości religijnej, która nie poprzestając na wykonywaniu zwyczajnych obowiązków pobożnych, dąży do bardziej rygorystycznych metod samouświęcenia, gdy uświęcana jest nie tylko dusza, ale i ciało. Ślub nazireatu składał się z trojakich elementów: ślub oddany Bogu polegał na powstrzymywaniu się od wszelkich napojów odurzających, nieobcinaniu włosów i unikaniu rytualnego skalania poprzez dotykanie zwłok, nawet najbliższych. Taka przysięga złożona przez rodziców niewątpliwie powinna mieć ogromny wpływ na dalsze życie dziecka.
Oderwany od warunków życia codziennego, stawiany ponad rówieśnikami, szczególnie oddany Bogu, nazirejczyk zdawał się być przeznaczony do jakichś szczególnych, wyższych celów i całe swoje życie kierował ku osiągnięciu tego celu, nie zajmując się żadnymi obcymi interesami. Anna, składając ślub, poświęciła syna dożywotniej służbie w tabernakulum i w ten sposób zaplanowała dla swojego dziecka drogę do wielkości i chwały. I tak, gdy szczęśliwa Anna przybyła do Szilo, ponownie zatrzymała się z czcią przed sanktuarium, ale już nie przygnębiona smutkiem jak dwa lata temu, ale promieniała radością, którą wylewała w modlitwie dziękczynnej. Przyprowadziła swoje dziecko do arcykapłana Eliasza i zwróciła się do niego z ognistymi słowami: "O, mój panie! Niech żyje twoja dusza, mój panie! Jestem tą samą kobietą, która stała tu z tobą i modliła się do Pana: modliłam się za to dziecko i Pan spełnił moją prośbę, o którą go prosiłam, i poruczam go Panu po wszystkie dni jego życia, aby służył Panu."
Arcykapłan przychylnie przyjął jej propozycję; na pamiątkę tego złożono ustalone uroczyste ofiary, a młody Samuel został sługą sanktuarium. Jednocześnie modlitwa wdzięczności Anny została wyrażona w entuzjastycznej pieśni, niezwykłej w tym, że poszczególne jej dźwięki wydobywały się później z tym samym entuzjazmem z ust błogosławionej Zawsze Dziewicy, gdy radowała się swą wielką radością. Anna modliła się i powiedziała:
„Serce moje raduje się w Panu;
Mój róg jest wywyższony w moim Bogu;
Moje usta są szeroko otwarte na moich wrogów,
Bo raduję się swoim zbawieniem.
Nie ma nikogo tak świętego jak Pan;
Bo nie ma innego oprócz Ciebie;
I nie ma takiej twierdzy jak nasz Bóg.
Nie mnożymy aroganckich przemówień;
Nie pozwól, aby z twoich ust wychodziły bezczelne słowa;
Albowiem Pan jest Bogiem wiedzy,
Łuk potężnego jest złamany,
Ale słabi są przepasani siłą.
Nawet niepłodna kobieta rodzi siedem razy,
A ten, który ma wiele dzieci, jest wyczerpany.
Pan zabija i daje życie,
Schodzi do podziemi i podnosi się,
Pan czyni biednymi i wzbogaca,
Z prochu podnosi ubogich,
Podnosi żebraka z gliny,
A tron chwały daje im dziedzictwo;
Bo u Pana są fundamenty ziemi,
I On ustanowił na nich wszechświat.
Patrzy na stopy swoich świętych,
A bezprawni znikają w ciemności;
Bo człowiek nie jest silny siłą.
Pan wytraci tych, którzy się z Nim sprzeczają,
Zagrzmi na nich z nieba.
Niech się nie chełpi mądry człowiek swą mądrością,
I niech mocarz nie chełpi się swoją siłą,
I niech bogacz nie przechwala się swoim bogactwem,
Kto jednak nie chce się chlubić, niech się tym chlubi
Aby zrozumiał i znał Pana).
Pan osądzi krańce ziemi,
I daje siłę swemu królowi,
I wywyższy róg swego pomazańca” (1 Samuela 2:1–10).
Ta entuzjastyczna pieśń jest jednym z tych przejawów wewnętrznej gorliwości religijnej, która niejednokrotnie wypływała z najbardziej natchnionych ust Starego Testamentu. Były to właśnie pieśni triumfalne Miriam podczas przejścia przez Morze Czerwone, Mojżesza na granicy Ziemi Obiecanej i Debory po zwycięstwie nad wrogami narodu wybranego. Ze względu na szczególny entuzjazm tych pieśni, niosą one ze sobą wzniosłe znaczenie prorocze i mesjańskie. Takie jest właśnie wewnętrzne znaczenie entuzjastycznej modlitwy Anny. Swoim duchowym okiem patrzyła daleko poza teraźniejszość i w podziękowaniu za okazaną jej łaskę rozpoznała Bożą ekonomię w rządzie światem i obietnicę przyszłych łask nie tylko dla poszczególnych osób, ale dla całego swego ludu. Ten, który troszczył się o biednych i potrzebujących oraz wyniósł pokornych na wysokie stanowiska, będzie patronem Izraela i w tym czasie wywyższy Swój przygnębiony lud.
Miłosierdzie, które ją osobiście spotkało, będzie gwarancją miłosierdzia Bożego dla całego Izraela; własne wyzwolenie z przygnębiającego ją smutku było dla niej prototypem zbawienia dokonanego przez Boga w dziejach całego świata. W swoim proroczym zachwycie przewidziała wielką zmianę w sytuacji narodu wybranego; rządy wodzów i sędziów będą musiały ustąpić miejsca bardziej stabilnej i solidnej formie rządów. Wiedząc z obietnic danych patriarchom oraz z wielu powiedzeń i aluzji w Pięcioksięgu, że przeznaczeniem Izraela było być królestwem, śpiewa o królu, którego Bóg pewnego dnia da swemu ludowi, który ich zjednoczy i będzie nimi rządził, i któremu Pan da siłę i powodzenie. I w tym monarchie widziała Pomazańca Pańskiego, kogoś większego niż Dawid i Salomon, a mianowicie Mesjasza.
Wyraziła nadzieję na spełnienie obietnic związanych z godnością królewską w Izraelu, którego idea ustanowienia zaczęła kiełkować w sercach ludu; lecz Duch, który przez nią przemawiał, pozwolił jej przewidzieć bardziej chwalebne spełnienie, niż zwykle oczekiwał lud, a my, w świetle późniejszej historii, możemy odczytać w jej znaczących słowach zapowiedź wielkiej przyszłości, a mianowicie przyjścia Króla Mesjasza i chwały Jego Królestwa. W tym właśnie świetle starożytny kościół chrześcijański patrzył na entuzjastyczną pieśń Anny 2. Ojcowie kościoła na ogół postrzegają Annę jako prototyp kościoła, a w jej słowach widzą proroczą zapowiedź triumfu Chrystusa. I żydowscy tłumacze byli tego samego zdania, co następnie w pełni potwierdza użycie tej pieśni przez Zachariasza i Najświętszą Maryję Pannę w Nowym Testamencie.
Pieśni te stały się historyczną własnością ludu, przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie, używane podczas kultu publicznego, z czasem zostały spisane i wpisane do świętych ksiąg przez natchnionych pisarzy, utrwalając w ten sposób na zawsze najbardziej wartościowe przejawy życia religijnego, nadziei i dążeń wiernych synów Izraela.
Kiedy ceremonia poświęcenia dobiegła końca, Elkana i jego żony wrócili do swojego domu w Ramie, zostawiając małego Samuela pod opieką Heliego. Smutek, który niegdyś zaciemniał tę małą rodzinę, został teraz wyeliminowany, a życie płynęło w niej gładko i spokojnie. Z biegiem czasu Anna urodziła kilkoro innych dzieci, tak że wokół niej nieustannie słychać było słodką dla matki muzykę delikatnego bełkotu trzech synów i dwóch córek. Jedna z żydowskich legend, mająca na celu swego rodzaju poetycką sprawiedliwość, opowiada, jak narodzinom każdego z dzieci Anny towarzyszyła śmierć jednego z dzieci Peninny; ale legenda ta, nosząca oczywiście piętno późniejszego egoizmu, z trudem wnika dostatecznie w głąb stanu psychicznego Anny i z większym prawdopodobieństwem można sądzić, że Anna byłaby znacznie szczęśliwsza, gdyby jej szczęścia nie zmącił żal po dawnej rywalce. Późniejsze życie tych jej dzieci pozostało poza granicami świętej historii i absolutnie nic o nich nie wiadomo.
Pozostały w sanktuarium mały, trzyletni Samuel został oddany do wychowania pod okiem starszego arcykapłana i jego pomocników. Pomimo całej rozpusty tamtych czasów nie można wcale myśleć, że wszyscy ci ludzie byli z konieczności niegrzecznymi synami swoich czasów i pozbawionymi wszelkiej pobożności, co niestety miało często miejsce w tamtych czasach. Ale oprócz nich w przybytku znajdowało się zwykle kilka kobiet, które również pełniły różne obowiązki związane z przybytkiem i niewątpliwie to im przede wszystkim powierzono wychowanie chłopca. Nigdzie nie jest powiedziane, jakie faktyczne obowiązki te kobiety wykonywały w przybytku. Sama posługa kobiet w przybytku najwyraźniej sięga czasów, gdy Mojżesz umieścił w przybytku kilka kobiet, które wyróżniały się szczególną gorliwością w przynoszeniu swoich luster jako materiału do wielkiej kadzi i instytucja ta trwała aż do zniszczenia cerkwi.
Można by pomyśleć, że do takich kobiet należała później słynna prorokini Anna, a wdowy i diakonisy starożytnego kościoła chrześcijańskiego były być może naturalną kontynuacją tej instytucji. Niesamowita jest dla nich pomoc w liturgicznych częściach nabożeństwa; ich obowiązki najprawdopodobniej ograniczały się do pracy niektórych kobiet, gotowania ofiarnego pożywienia, czyszczenia naczyń, opieki nad dziećmi oraz sprzątania, dekorowania i naprawy różnych zasłon w cerkwi. Wiemy, że w późniejszych czasach, gdy w Ziemi Obiecanej zapanowało bałwochwalstwo, istniała specjalna grupa kobiet, które tkały zasłony dla Aszery, obrazu Astoreth (2 Król. 23:7). I to prawdopodobnie było już wypaczeniem pierwotnej instytucji kobiet-ministrów w tabernakulum. Jeśli jednak kobiety dbały o potrzeby cielesne i wychowanie fizyczne Samuela, to jego wychowanie umysłowe i religijne znajdowało się pod nie mniej troskliwą opieką samego arcykapłana Heliego.
Jeżeli jego wychowanie, jak mogłoby się wydawać, przebiegało w takim porządku, w jakim to zwykle następowało w późniejszych czasach, to można przyjąć, że wcześnie uczył się czytać i pisać, zdobywał wykształcenie prawnicze i studiował najważniejsze wydarzenia historii Żydów, zapoznając się z wielkimi wyczynami swoich przodków. Wiele części Pięcioksięgu nauczyło się na pamięć i zachęcano dziecko, aby prosiło o wyjaśnienie znaczenia różnych instytucji podczas świąt, których był świadkiem. Wpojono mu oczywiście najgłębszy szacunek dla słów prawa, tak że do niego bardziej niż do kogokolwiek odnoszą się słynne słowa Filona, że „patrząc na swoje prawa jako natchnione przekazy Boże i budując się w nich od wczesnego dzieciństwa, Żydzi noszą w duszy obraz przykazań” 3 . Takie wychowanie, oparte wyłącznie na religii i moralności, musiało trafić na żyzny grunt, skoro dusza Samuela była już predysponowana w tym kierunku.
Można śmiało wierzyć, że pobożna Anna w ciągu trzech lat własnego wychowania syna zdołała zasiać w nim nasiona pobożności, które później miały wspaniale rozkwitnąć. W ogóle Samuel ze swojej natury był otwarty na wszystko, co dobre, dzięki czemu nie było mu trudno dostosować się do zadania, jakie stanowiło jego wyjątkowe stanowisko, i z radością służył Panu, wypełniając powierzone mu obowiązki. W Szilo niewątpliwie wychowywało się wiele innych dzieci, lecz Samuel już od dzieciństwa wyróżniał się na tle swoich rówieśników już samą pozycją nazyrejczyka. Wyświęcony do dożywotniej służby w sanktuarium, nosił specjalny ubiór – lniany efod, na wzór kapłański lub lewicki, i w nim mógł uczestniczyć w nabożeństwach.
Jego pobożnemu wychowaniu sprzyjał dodatkowo fakt, że pobożna Anna, choć poświęciła go służbie przybytku, oczywiście nie pozostawiła go pod swoją matczyną opieką, pilnie czuwając nad rozwojem jego umysłu i serca; i miała podstawy dziękować Bogu, że jej dziecko szybko dorastało i czekało na tak wysokie przeznaczenie, czego przeczucie wyraziła już w swojej pieśni wdzięczności.
Arcykapłan Heli również wkrótce docenił niezwykłe talenty dziecka i zawsze trzymał je blisko siebie, a stało się tak tym bardziej, że z coraz większym smutkiem widział pogarszające się zachowanie własnych synów i nie raz musiał zastanawiać się, kto będzie decydował o losach ludu po jego śmierci. Zachowanie jego synów, Chofniego i Pinechasa, rzeczywiście stawało się coraz bardziej haniebne i brzydkie. Byli to ludzie, można powiedzieć, niereligijni, nieuczciwi, chciwi i rozwiązli. W przeciwieństwie do swego pobożnego i wierzącego ojca, stracili wszelką wiarę w Boga i skupiali się jedynie na własnym zysku i dobrej zabawie. Zgodnie z Prawem Mojżeszowym pewna część ofiar była oddawana kapłanom za zapłatą, a pozostała część zwierzęcia była zwykle zwracana dawcy do spożycia przez niego samego, wraz z jego rodziną i mieszkającym w pobliżu Lewitą.
Ustalenie to było całkowicie naturalne i legalne, dlatego zostało później potwierdzone przez Apostoła, który bezpośrednio nakazuje, aby „służący kapłanom jedli ze cerkwi, a ci, którzy służą ołtarzowi, mieli udział z ołtarza” (1 Kor. 9,13). Prawo dokładnie określa, jaka część trafiała na korzyść kapłanów. Ale chciwi synowie Heliego nie zadowolili się tą zalegalizowaną częścią, lecz próbowali przejąć więcej, niż powinni. Nie czekając, aż ofiara zostanie uroczyście poświęcona przez spalenie tłuszczu na ołtarzu, zgodnie z prawem, ci niegodziwi kapłani wysłali swoich niewolników, aby zabrali części, które do nich należały jeszcze przed złożeniem ofiary, okradając w ten sposób Boga i hańbiąc rytualny kult. Oprócz części prawnej zajęto nawet to, co niewątpliwie należało do samego wnoszącego.
Co więcej, gdy pod koniec ofiary składający ofiarę wraz z rodzinami gotowali pozostałą część ofiary na zwyczajową ucztę, niegrzeczni niewolnicy Chofniego i Pinechasa przyszli z długimi żelaznymi hakami lub widelcami i bezwstydnie wrzucali je do kotłów, patelni, patelni lub garnków, wyciągając wszystko, co się dało (1 Samuela 3:14). Takie pozbawione skrupułów i drapieżne działania nie mogły pozostać niezauważone. Wymogi prawa były dobrze znane osobom odwiedzającym sanktuarium. Na widok takich działań ludzi, którzy powinni być przykładem pokory, prawości i pobożności, ludzie byli ogromnie oburzeni, dlatego wielu zaprzestało poświęceń. Ale w ogóle taki przykład był niezwykle zgubny dla powszechnej moralności i religii, tak że uroczystości religijne coraz częściej zamieniały się w uroczystości pogańskie, którym towarzyszyły wszelkiego rodzaju hulanki i rozpusty.
I znowu ułatwili to niegodziwi synowie Heliego, którzy posunęli się nawet do uwiedzenia kobiet przybywających do sanktuarium, co miało miejsce zwłaszcza podczas winobrania, kiedy zwykle odbywały się wszelkiego rodzaju okrągłe tańce i tańce. Pomimo powszechnego zepsucia wśród społeczeństwa, już wtedy zaczęto zauważać powstawanie partii bardziej rygorystycznych ludzi, którzy zaczęli patrzeć z bardzo niezadowolonym okiem na stan rzeczy. Gorliwi o przywrócenie religii i pobożności wśród ludu, ci poważni ludzie bardzo zasmucili się w swoich sercach, że źródło zepsucia pochodziło od samych synów arcykapłana. Aby, jeśli to możliwe, naprawić zło, zwrócili się do starszego arcykapłana i opowiedzieli mu szczegółowo o wszystkich niegodziwych czynach jego rozpustnych synów. Zażądali, aby wykorzystał swoją władzę do wywarcia wpływu na swoich synów, a nawet ich ukarał. Ale ich twierdzenia nie odniosły większego skutku.
Zawsze zimny i apatyczny Eliasz na starość stał się jeszcze bardziej bezczynny i bez ruchu, tak że dla najlepszego wolał spokojnie patrzeć na to, co się wokół niego działo. Ograniczył się do kilku słów przestrogi i wyrzutów pod adresem swoich synów, nie podjął jednak bardziej energicznych działań, aby je powstrzymać. „Dlaczego robicie takie rzeczy” – powiedział im – „bo słyszę złe rzeczy o was mówione od całego ludu Pańskiego. Nie, moje dzieci, plotki, które o was słyszę, nie są dobre, nie czyńcie tego, psujecie lud Pański”. Następnie na poparcie swoich słów przytoczył starożytne przysłowie, które mogłoby im głębiej ukazać niebezpieczeństwo obrazy religii i profanacji świętej godności. "Jeśli człowiek zgrzeszy przeciwko człowiekowi, będą się modlić do Boga za niego. Jeśli ktoś zgrzeszy przeciwko Panu, kto się za nim wstawi? Oznacza to, że w przypadku przestępstwa między ludźmi Bóg jako pośrednik może rozwiązać sprawę swoim sprawiedliwym sądem. Ale gdy ktoś zgrzeszy przeciwko Bogu, kto wtedy będzie mógł wstawić się za grzesznikiem?
Spór może wówczas zostać rozwiązany jedynie poprzez wyrok przeciwko winowajcy, wyrok, po którym nastąpi kara z ręki Pana. Jednak ta nagana była zbyt łagodna, aby wpłynąć na zatwardziałe sumienie rozwiązłych młodych ludzi i dlatego nie miała żadnego znaczenia. Chofni i Pinechas doszli już do tego strasznego stanu, gdy Duch Święty wycofał się z nich, a grzesznik pozostawiony został własnemu losowi. „Nie usłuchali głosu swego ojca, gdyż Pan już postanowił ich zabić”. Grzech, zgodnie z wolą Boga, sam w sobie pociąga za sobą karę; zatwardza serce, zatapia sumienie, zabija wiarę, wciąga grzesznika w otchłań niegodziwości i uniemożliwia nawrócenie, chyba że wydarzy się jakiś szczególny cud. Oto jego naturalne konsekwencje; lecz zawsze są one zgodne z założeniami Boga, w należytym podporządkowaniu się Jego ekonomii moralnej w Świecie.
Synowie Heliego dorastali w stuleciach rozpusty i zepsucia, a pozwalając, aby na ich skłonności całkowicie wpłynął wpływ otoczenia, z kolei przyczynili się do dalszego wzmocnienia tych skłonności. Być może odbiło się w nich tajemnicze prawo dziedziczności i objawił się zły charakter jednego z ich przodków - charakter, któremu nie udało się przeciwdziałać uważnemu wychowaniu. Możliwe, że brakowało im czułego przewodnictwa i współczucia matki; z natury słaby charakter ojca nie był w stanie zapanować nad duchami, które od dzieciństwa były skłonne do zła; Obowiązki urzędowe mogły zresztą całkowicie zajmować czas i myśli sędziego, dzięki czemu nie musiał często zagłębiać się w sytuację rodzinną, obserwować skłonności swoich małych synów, wybierać dla nich odpowiednich towarzyszy, a nawet w dzieciństwie tłumić początki zła. W takich okolicznościach nie można się dziwić, że zło ogromnie się rozrosło i groziło strasznymi konsekwencjami.
Ponieważ sam Eliasz był słaby, aby przeciwstawić się rozwojowi zła, Bóg posłał mu wówczas do pomocy specjalnego proroka, który zwrócił się do niego z mocnymi ostrzeżeniami. Wkrótce po tym, jak Samuel został dopuszczony do wskrzeszenia w przybytku, arcykapłanowi ukazał się „mąż Boży” i zwrócił się do niego z następującą przemową: „To mówi Pan: Czyż nie objawiłem się domowi twego ojca, gdy byli jeszcze w Egipcie, w domu faraona? I czyż nie wybrałem go spośród wszystkich pokoleń Izraela na mojego kapłana, aby wchodził do mojego ołtarza, palił kadzidło i nosił przede mną efod? I czyż to ja go wybrałem? nie dałeś domowi twego ojca części ze wszystkich ofiar synów Izraela, które spłonęły w ogniu? Dlaczego więc depczecie moje ofiary i moje ofiary zbożowe, które dałem jako mieszkanie dla siebie? Dlaczego wolicie swoich synów, tucząc się pierwocinami wszystkich ofiar mojego ludu izraelskiego? Dlatego tak mówi Pan, Bóg Izraela: Wtedy powiedziałem: Twój dom i dom twojego ojca będą chodzić przede Mną na wieki.
Ale teraz Pan mówi: Niech tak się nie stanie, bo Ja uwielbię tego, który Mnie wysławia, a kto Mnie zniesławia, zostanie zawstydzony. Oto nadchodzą dni, w których odetnę twoje ramię i ramię domu twojego ojca, tak że nie będzie już starca w twoim domu (na zawsze); i ujrzysz nędzę mojego mieszkania, chociaż Pan dobrze czyni Izraelowi, i nie będzie już w twoim domu starca przez wszystkie dni. Nie odprowadzę was wszystkich od mojego ołtarza, aby niepokoić wasze oczy i dręczyć waszą duszę; ale wszyscy potomkowie twojego domu umrą w średnim wieku. Oto znak, który będzie towarzyszył dwóm waszym synom, Chofniemu i Pinechasowi: obaj umrą tego samego dnia. I ustanowię sobie wiernego kapłana; uczyni według serca mego i duszy mojej; i wzmocnię jego dom; i będzie zawsze chodził przed moim pomazańcem. I przyjdą wszyscy, którzy pozostaną z waszego domu, aby mu się pokłonić o kawałek srebra i kawałek chleba i powiedzą: Zalicz mnie do jakiegoś urzędu lewickiego, abym mógł jeść” (1 Sam. 2:27-36).
W tej przepowiedni znajduje się wyraźne odniesienie do Samuela, który odtąd był wyraźnie przeznaczony do pełnienia religijnej służby swemu ludowi. Oznajmiło Heliemu, że arcykapłanstwo w jego rodzinie ustanie, co rzeczywiście miało miejsce później, gdy urząd arcykapłana ponownie przeszedł na starszą linię arcykapłana Aarona, a mianowicie na rodzinę Eleazara; ale jednocześnie nie można nie dostrzec tutaj oznaki większego sługi religii niż Samuel czy potomkowie Eleazara. Same terminy proroctw wybiegają poza najbliższą przyszłość, obietnice w nich zawarte są większe niż wszystko, co mogłoby zostać zrealizowane u zwykłego człowieka. Proste przeniesienie najwyższego kapłaństwa z jednej linii do drugiej, bardziej godnej, i ograniczenie wiecznego kapłaństwa obiecanego pierwszemu Pinechasowi (Lb 25:12, 13) przez jakiegoś wybitnego wiernego przedstawiciela linii, trudno byłoby wyrazić w tak entuzjastycznych słowach.
Musimy patrzeć dalej, a wiadomo, że sami Żydzi byli skłonni widzieć tu zapowiedź bardziej majestatycznej przyszłości, o boskim Samuelu, o kapłanie, który zniósł najwyższe kapłaństwo Aarona, a konkretnie o Mesjaszu, jako arcykapłanie, który pozostaje na wieki. W tym miejscu ponownie można zauważyć, że prorok, podobnie jak Anna w swojej modlitwie, również miał na myśli sprawowanie władzy królewskiej w Izraelu. Wierny kapłan będzie chodził z pomazańcami Bożymi na zawsze. Jeśli jednak przepowiednia ta w swym pierwotnym znaczeniu wskazywała, że Samuel i jego następcy będą głównymi przywódcami życia duchowego i religijnego w państwie rządzonym przez namaszczonego króla, to niewątpliwie wskazywała także na Mesjasza, w którym urząd królewski był złączony z urzędem arcykapłana.
Kiedy niegodziwi synowie Heliego dopełniali miarę swej niegodziwości, a w oddali słychać było już echo zbliżającej się burzy, przygotowującej się do wybuchu nad domem Heliego, chłopiec Samuel służył Panu, „coraz dorastając i zyskując coraz większą łaskę u Pana i u ludzi”. Tak minęło dwanaście lat 4 i pobożność chłopca w końcu uczyniła go godnym straszliwego objawienia Bożego. Biorąc pod uwagę ogólny upadek życia religijnego i moralnego w tamtym czasie, Bóg rzadko objawiał się swojemu ludowi poprzez proroków; lecz teraz, w obliczu zbliżającego się wykonania straszliwego wyroku na domu Heliego, Bogu spodobało się wybrać Samuela jako narzędzie ogłoszenia Jego wyroku. Samuel był dobrym, czystym i świętym młodzieńcem, a jego serce i sumienie wszędzie rozpoznawały obecność i moc Boga; ale nadal nic o Nim nie wiedział jako o Bogu osobowym, jako o Tym, który jasno objawił swoją wolę, dając przykazania i ostrzeżenia, chyba że poprzez tajne natchnienie w sercu.
Dotychczas jego działalność zwykle dzieliła się pomiędzy opiekę nad cerkwią w zakresie nałożonych na niego obowiązków oraz służbę sędziwemu arcykapłanowi Eliaszowi, którego słabość wzroku i narastające ułomności związane z wiekiem sprawiały, że był w dużej mierze zależny od pomocy innych. Samuela na przykład. musieli zamknąć i otworzyć drzwi do przybytku, zapalić siedmioramienną lampę sanktuarium po południowej stronie sanktuarium, na lewo od wejścia i naprzeciw stołu z chlebami pokładnymi. Lampy w tej lampie były zapalane każdego wieczoru, następnie gaszone, uzupełniane i codziennie rano zasilane czystą oliwą z oliwek. Arcykapłan spał w pomieszczeniu przylegającym do przybytku, a Samuel był stale blisko niego, aby zawsze mógł usłyszeć głos arcykapłana, gdy musiał go o coś zawołać. Pewnej nocy, gdy chłopiec leżał w łóżku i zbliżał się świt, nagle obudził go głos wołający go po imieniu.
Myśląc, że to arcykapłan go woła, wstał i podszedł do niego, czekając na rozkazy. Ale arcykapłan zdziwił się tym, bo go nie wezwał, a gdy to samo się powtórzyło, zdał sobie sprawę, że był to głos Boży, i nakazał Samuelowi przygotować się do słuchania Bożego objawienia. I rzeczywiście, gdy po raz trzeci rozległ się głos: „Samuelu! Samuelu!”, chłopiec, postępując zgodnie ze wskazówkami arcykapłana, odpowiedział: „Mów, Panie, bo sługa Twój słyszy”. A potem Pan, powołując młodzieńca na najwyższe stanowisko swego proroka, przekazał Samuelowi straszliwe objawienie na temat sądu Bożego nad domem Heliego. "I rzekł Pan do Samuela: Oto dokonam w Izraelu dzieła, które sprawi, że będzie mu mrowienie w obu uszach, gdy to usłyszy. W tym dniu uczynię dla Eliasza wszystko, co powiedziałem o jego domu; zacznę i skończę. Oświadczyłem mu, że ukarzę jego dom na zawsze za winę, że wiedział, jak niegodziwi są jego synowie, i nie powstrzymał ich. Dlatego przysięgam domowi Heliego, że wina domu Heliego nie zostanie odpokutowana. przez ofiary lub ofiary zbożowe na zawsze”. Dla młodego, niedoświadczonego młodzieńca było to straszne odkrycie!
Było to wielkie wyróżnienie dla jego pobożności, a jednocześnie była to granica, na której zakończył się jego okres dojrzewania, a zaczęła dojrzałość duchowa. Odtąd Samuel musiał uczyć się odpowiedzialności i troski charakterystycznej dla dojrzałego wieku. Młodzież oczywiście była bardzo zawstydzona takim objawieniem i nie wiedziała, co robić, jak poinformować starszego arcykapłana o tak strasznym objawieniu. Gdy nastał poranek, wstał zmęczony podekscytowaniem i cudowną wizją i zgodnie ze zwyczajem otworzył drzwi do sanktuarium, aby służyć starszemu. Jednocześnie nie powiedział mu nic o tym, co się wydarzyło, gdyż bał się zadać poważną ranę arcykapłanowi, którego kochał i szanował. Ale duch Eliasza był już w tarapatach. Miał przeczucie, że wydarzyło się coś niezwykłego i sądząc po zewnętrznym zaniepokojeniu chłopca, zauważył, że coś przed nim ukrywa. Mając pewność, że Pan dał Samuelowi jakieś objawienie, Heli przeczuwał, że to objawienie dotyczy jego samego i nie mógł się uspokoić, dopóki nie zostało mu ono w pełni przekazane.
„Co powiedziałeś?” Heli powiedział: „Nie ukrywaj tego przede mną; Bóg ci to uczyni, a jeszcze więcej uczyni, jeśli zakryjesz przede mną cokolwiek ze wszystkiego, co ci powiedziano”. Wtedy Samuel wyjawił Eliaszowi straszliwą tajemnicę. Heli słuchał jej w całkowitym milczeniu i spotkał się z nią z tępą beznadziejnością, mówiąc jedynie: „On jest Panem, cokolwiek chce, niech uczyni”. W ustach drugiego człowieka takie słowa mogły oznaczać najgłębszą wiarę i nadzieję; ale w ustach Ilji wykazują one jednak poddanie się woli Bożej, jednocześnie ujawniając w nim pewną swobodę w podejściu do ważnych tematów. Pomimo tego podwójnego ostrzeżenia nie podjął zdecydowanych wysiłków, aby położyć kres nadużyciom; chociaż surowość i zdecydowane środki podjęte w odpowiednim czasie mogły zapobiec zniszczeniu jego domu, zostawił wszystko, aby dalej żyć jak poprzednio; nie miał dość sił, by walczyć z panującym złem i jak gdyby w beznadziejnej rozpaczy pozostawił wszystko w rękach Boga, przygotowując się cierpliwie znosić wszystko, co mogło się wydarzyć.
Chofni i Pinechas, jako ludzie samowolni, uparci i aroganccy, zbyt długo pozostawali nieokiełznani w swoim złym życiu, a teraz zdecydowanie ignorowali słabe wyrzuty ojca. Co więcej, mieli po swojej stronie potężną partię. Cała młodzież wychowana pod złym wpływem, oddająca się wolnomyślicielstwu, rozpuście i wszelkim przyjemnościom, była po ich stronie i nie zabiegała o nic lepszego. Starszy arcykapłan nie miał odwagi przeciwstawić się tej silnej partii, okrył swoją bezczynność płaszczem cierpliwości i uważając się za całkowicie bezsilnego w leczeniu zła, zdecydowanie przymykał na to oko.
Czasu na sprostowanie byłoby jeszcze dość, gdyż wyroku nie należało wykonać natychmiast po ogłoszeniu; Samuel nadal musiał osiągnąć pełną dojrzałość i zostać autoryzowanym prorokiem Pana. Ale arcykapłan popadł w całkowitą bierność. I tak, gdy wpływ i chwała Heliego osłabły pod wpływem tych prób, chwała Samuela wzrosła. „I wiedział cały Izrael od Dan aż do Beer-Szeby, że Samuel był godzien być prorokiem Pana”. Poprzedni szafarze sanktuarium okazali się niewierni, a Pan powołał nowego proroka, który odznaczał się pobożnością, posłuszeństwem, lojalnością i wysokimi talentami. Odtąd od czasu do czasu Pan objawiał się Samuelowi, to w wizji, to znowu dając mu znać o sobie odrębnym głosem i innymi różnymi obrazami, a często był w stanie wypowiadać słowa mądrości, wyrzuty i przestrogi. Pośród jawnego zepsucia działał jako sprawiedliwy i odważny świadek prawdziwej religii i moralności, a wszystko, co powiedział, nabrało niezwykłego znaczenia, gdyż wszystkie jego słowa się spełniły.
Nie kierował się doświadczeniem, nie wnikliwością, nie zdrowym rozumowaniem, ale natchnieniem Boga. Izrael nie mógł nie zauważyć, że ten święty młodzieniec był prowadzony przez wyższą rękę i wkrótce cały lud zaczął uznawać jego wpływ, tak że od północnych granic aż po południową granicę ziemi stało się wiadome wszystkim, że Samuel miał zaszczyt być prorokiem Pana. Nawet w tym burzliwym czasie podziałów i powszechnego zepsucia wieść o tak wielkim miłosierdziu Bożym szybko rozeszła się wśród ludu Izraela i wszyscy pobożni ludzie na ziemi radowali się, słysząc, że Bóg w ten sposób odwiedził swój lud.
Nazywając Samuela prorokiem, święty historyk nie twierdzi jednak, że umiejętność przewidywania jest koniecznie kojarzona z tym imieniem. Jednakże zdolność przewidywania przyszłości była często dawana prorokowi w pewnych okolicznościach; nie obejmowała jednak całej istoty jego stanowiska, lecz stanowiła jedynie część jego służby. Prorok jest rzecznikiem Boga; otrzymuje pewne objawienia Boże i przekazuje je swoim rodakom, którym jest wyznaczona jego posługa. Dary, które otrzymał, nie były przeznaczone dla jego własnego wyniesienia czy zbudowania, ale dla dobra ludu. Jego powołanie na urząd miało charakter wewnętrzny i zależało od Bożego wyboru i jego własnej wrażliwości. Zstąpił na niego Duch Jehowy, dając mu objawienie i prawo do jego przekazywania. W ten sposób prorok otrzymuje radę od Boga i on z kolei musi wyjawić tę tajemnicę, niezależnie od tego, czy ludzie go posłuchają, czy nie.
Pełna świadomość tego wewnętrznego powołania dodaje mu otuchy w wypełnianiu powierzonego mu zadania, podnosi jego zdolności moralne i przygotowuje go do otrzymania dalszych objawień. Będąc nie tylko wróżbitą czy zwiastunem, ale apostołem sprawiedliwości, prorok napomina, wyrzuca i potępia; wzmacnia swoje pouczenia, wskazując na przeszłość, oraz ostrzega i potwierdza swoje objawienie, zapowiadając przyszłość. Wgląd przekazany mu z góry daje mu możliwość duchowego spojrzenia na teraźniejszość i przyszłość; widzi wewnętrzną stronę wydarzeń, o której inni ludzie mają jedynie powierzchowne zrozumienie, dzięki czemu potrafi przekazać mądre rady i uniknąć zaskoczenia. Ale to wszystko nie jest wytworem ludzkiego geniuszu, mądrości czy codziennego doświadczenia, ale rezultatem komunikacji z niebem i Słowem Bożym. To było inspiracją dla Samuela. Jego powołanie do urzędu proroczego pociągało za sobą inne obowiązki.
To właśnie to szczególne powołanie upoważniło go później, w obliczu ogólnego upadku kapłaństwa i rytualizmu, do składania ofiar i wspierania wielbienia Jehowy. Wykonywanie przez niego obowiązków kapłańskich nie było w żadnym wypadku bezprawną ingerencją w posługę kapłańską; miał niezwykłą władzę od Boga, który od czasu do czasu ukazywał mu się w Szilo. Nie wiadomo, na ile on sam był świadomy znaczenia swojej służby w tym czasie; Niewątpliwie jego świadomość w tym zakresie ujawniała się stopniowo. W miarę jak objawienia stawały się coraz częstsze i coraz ważniejsze, w jego duszy rosło przekonanie, że skoro odrodzenie narodu izraelskiego wymagało specjalnego transformatora, jego przeznaczeniem było być tym transformatorem i stać się głową tego wielkiego ruchu na rzecz przebudzenia.
Zbliżał się wielki kryzys w życiu ludu. Aby zachować swój majątek i utrzymać swoją pozycję wśród otaczających go narodów, Izrael musiał reprezentować siebie jako holistyczną siłę w obliczu swoich wrogów, siłę cementowaną przez jedność religii, interesów i państwowości. W ostatnich latach całe życie ludzi zmierzało w stronę rozkładu i braku jedności. Żadne plemię nie miało prominentnej pozycji wśród ludu i, że tak powiem, niekwestionowanej hegemonii; najpotężniejsze miasta były w rzeczywistości całkowicie niezależnymi społecznościami, a rozłam stał się powszechną zasadą w całym kraju. Po śmierci Jozuego nie było jednej osoby na czele ludu, lecz starsi sprawowali władzę jako przedstawiciele wszystkich plemion, zebrani w jakimś środkowym punkcie, na przykład w Sychem. Tutaj naradzali się między sobą i stąd wysyłali delegacje z prośbą o radę do arcykapłana, który jako jedyny miał możliwość poznania woli Bożej poprzez Urim i Tummim.
W rezultacie znaczenie urzędu arcykapłańskiego było bardzo duże, a moralność ludu i bieg spraw publicznych w dużej mierze zależały od jego charakteru i energii. Kiedy jednak upadła jedność narodowa, a pragnienie samolubnej niepodległości zastąpiło uczucia patriotyczne, władza starszych straciła wszelkie znaczenie, a wraz ze spadkiem wpływu księży upadła religia i moralność. Pod koniec czasów sędziów wśród narodu izraelskiego nie było absolutnie żadnych powszechnych uczuć patriotycznych; plemiona były samorządnymi państwami, które własnymi siłami utrzymywały swoje działki, wchłaniając w siebie ludy tubylcze lub wypędzając ich silną ręką, lub odwrotnie, poddając się nawet Kananejczykom, których nie byli w stanie pozbawić dawnego majątku. Do osłabienia jedności narodowej przyczyniła się także wzajemna rywalizacja pomiędzy niektórymi plemionami.
Brak jedności pogłębiał się wówczas przez przywiązanie, jakie każda rodzina odczuwała do swoich własnych osiedli, nie zwracając uwagi na interesy sąsiednich osiedli. Stając się narodem rolniczym, Izraelici zaczęli opierać cały swój dobrobyt narodowy na bezpieczeństwie swojego osobistego majątku i bardziej troszczyli się o ochronę swoich stad, pól i produkcji, którym mogłyby zagrozić najazdy lokalnych wrogów, niż o zjednoczenie się w jedną wspólną siłę, aby przeciwdziałać niebezpieczeństwom zagrażającym istnieniu całego narodu. Sędziowie, jak widzieliśmy powyżej, byli dyktatorami, którzy pojawiali się w zależności od potrzeb w poszczególnych okręgach, dlatego ich wpływ ograniczał się do określonego obszaru. Kiedy niebezpieczeństwo minęło, wrócili do swoich poprzednich zajęć, a ani sędzia, ani lud nie dbali o dobro publiczne.
Aby obudzić w narodzie poczucie jedności, konieczne było zaistnienie jakichś nadzwyczajnych niebezpieczeństw, które realnie groziły śmiercią całego narodu, a niebezpieczeństwo takie wydarzyło się właśnie za czasów Samuela, choć nie da się dokładnie określić jego czasu. Niebezpieczeństwu temu zagrażali teraz Filistyni, którzy coraz silniejsi, w końcu postanowili ostatecznie podbić całą Ziemię Obiecaną, aby zostać suwerennymi władcami kraju. Indywidualne wyczyny Samsona, którego działalność częściowo zbiega się najwyraźniej z panowaniem Heliego, nie miały decydującego znaczenia dla oczyszczenia kraju z tych wrogów i jedynie chwilowo powstrzymały dalsze rozprzestrzenianie się podboju filistyńskiego. Po nim Filistyni faktycznie podbili znaczną część kraju i nałożyli na naród izraelski niezwykle ciężkie jarzmo, które mogło go udusić i na zawsze pozbawić nadziei na odzyskanie wolności.
Ale to jarzmo było jednocześnie początkiem wyzwolenia od wrogów zewnętrznych i jednocześnie wewnętrznego odrodzenia ludu.
Rozdział 2. Zdobycie Arki Przymierza przez Filistynów i jej zwrot
Kiedy jarzmo Filistynów stało się dla Izraelitów nie do zniesienia, zbuntowali się przeciwko swoim prześladowcom. Ale to powstanie było oczywiście jedynie wybuchem rozpaczy i w rezultacie zostało przeprowadzone bez żadnego odpowiedniego planu, rady i uzasadnienia. Co więcej, nic nie wiadomo nawet o ludziach zwracających się z prośbą o wolę Bożą w tej sprawie, nic nie słychać o modlitwie i ofierze, które uświęcałyby początek tego przedsięwzięcia. Wypędzeni przez swój niewolniczy stan i widząc w proroczym duchu Samuela znak, że Pan nawiedził swój lud, i zdając się wyłącznie na swą cielesną broń, lud zebrał siły i rozbił obóz w pobliżu miejsca, które na pamiątkę zwycięstwa, które tu później miało miejsce, nazwano Aven-Ezerg, czyli „kamieniem pomocy”. Filistyni, którzy już wcześniej dowiedzieli się o ruchu między Izraelitami, z kolei wysunęli swoje siły zbrojne i teraz znajdowali się w pobliżu, dokładnie w miejscu zwanym Afek, czyli „twierdzą”.
Ponieważ miejsc o tej nazwie było wiele, trudno jest dokładnie określić położenie tego ostatniego; lecz znajdowało się ono w pobliżu Ebenezera, którego położenie jest dokładnie określone i które leżało pomiędzy Micpą a Szen (1 Sam. 7:12). Według pierwszej księgi Machabejskiej Micpa leżała naprzeciw Jerozolimy (1 Mach. 3:46), a najnowszy odkrywca (Robinson) utożsamiał ją z Nebi-Sambel, najważniejszym wzgórzem, położonym około siedmiu mil na północ od Jerozolimy. Sen lub Ga-Shen to prawdopodobnie najnowszy Deir-Iesin, położony niedaleko stąd. Być może Afek można zobaczyć w Wadi Fuqin, dziewięć mil na zachód od Betlejem, chociaż najwyraźniej byłoby to zbyt daleko na południe.
Nie wiemy nic o szczegółach następnej bitwy. Jej wyniki były niezwykle znaczące. Izraelczycy zostali natychmiast i brutalnie pokonani, pozostawiając na polu bitwy cztery tysiące zabitych. Wszyscy uważali, że jest to poważny cios, dlatego po powrocie do obozu przywódcy utworzyli naradę wojenną, aby omówić przyczyny katastrofy i podjąć najlepsze kroki w celu poprawy sytuacji. Mieli dość czasu na takie rozumowanie i nie groziło im bezpośrednie niebezpieczeństwo, ponieważ ich obóz był ufortyfikowany, a komunikacja nadal otwarta. Ani Samuel, ani synowie Heliego nie byli w armii izraelskiej, a dyskusja w tej sprawie była całkowicie w rękach starszych. Najwyraźniej byli pewni zwycięstwa i byli niezwykle zdumieni, że zwycięstwo pozostało po stronie wrogów. Nie mogli powstrzymać się od myśli, że mogło się to wydarzyć tylko dlatego, że Bóg odebrał im swoją pomoc. W jaki sposób mogą zapewnić Jego pomoc w przyszłości?
Tak czy inaczej, nie mając już nadziei na samodzielne stawienie czoła wrogowi, Izraelczycy zwrócili się o pomoc do Boga i aby to zapewnić, postanowili oddać armii największą cerkiew. „Weźmy z Szilo Arkę Przymierza Pańskiego” – powiedzieli starsi – „a pójdzie między nas i wybawi nas z rąk naszych wrogów”. Przypomnieli sobie, jak rzeka Jordan rozstąpiła się przed Arką i umożliwiła ludziom przejście jej dnem; pamiętali także, jak runęły mury Jerycha, gdy niesiono wokół nich Arkę Przymierza; Pamiętali także o wielu cudach dokonywanych w obecności sanktuarium, dlatego i tym razem postanowili skorzystać z jej cudownej pomocy.
Natychmiast wysłano ambasadę do Szilo, które było niedaleko stąd, i poprosiła duchownych odpowiedzialnych za cerkiew, aby zabrali „Arkę Przymierza Pana Zastępów, siedzącą na cherubinach” i przenieśli ją do obozu. Tutaj, dokładnie pomiędzy cherubinami, znajdowała się widzialna siedziba niewidzialnego króla Izraela, który według starszych miał wspierać swoją chwałę i chwałę swego ludu izraelskiego. W tym przypadku, gdy Arka Przymierza została podniesiona, szczególnie pełne zastosowanie znalazł starożytny hymn, który zwykle towarzyszył ruchom Arki Przymierza: „Powstań, Panie, a Twoi wrogowie rozproszą się, a ci, którzy Cię nienawidzą, uciekną przed Twoim obliczem!” (Liczb 10:35). I tak, z należną czcią, wyniesiona cerkiew została uroczyście przeniesiona przez wyznaczonych w tym celu Lewitów i w towarzystwie dwóch kapłanów, niegodziwych synów Chofniego i Pinchasa, w końcu dotarła do obozu Izraelitów. Pojawienie się cerkwi ludowej natychmiast podniosło na duchu armię izraelską, od której radosnej radości „jęknęła ziemia”.
Filistyni, usłyszawszy tak niezwykłe i entuzjastyczne krzyki, widząc takie poruszenie w obozie wroga, wysłali szpiegów, aby sprawdzili, co się dzieje, a gdy usłyszeli, że wojsku izraelskiemu przyniesiono tajemniczą cerkiew, byli zmieszani i przestraszeni, tak że w ich obozie słychać było smutne okrzyki: "Biada nam! Kto nas wybawi z ręki tego potężnego Boga? To jest Bóg, który dotknął Egipcjan wszelkimi plagami na pustyni!", straszne, ale nie dotarły do nich całkowicie jasne pogłoski. Ale przygnębienie nadal nie odebrało im odwagi. Niezależnie od grożącego im niebezpieczeństwa, nie poddali się mu bez oporu. To prawda, że ich niegrzeczna natura drżała na myśl, że ich czcigodny Dagon nie będzie gorszy pod względem mocy od izraelskiej cerkwi, która w dawnych czasach dokonywała tak zdumiewających cudów; ale dzięki swojej charakterystycznej odwadze postanowili przetestować porównawczą moc bogów.
Nadchodząca bitwa była dla nich walką o chwałę swego boga i wzmacniali się nawzajem słowami: „Bądźcie silni i odważni, Filistyni, abyście nie dali się zniewolić Żydom, tak jak oni są zniewoleni przez was; bądźcie odważni i walczcie z nimi”. Wywiązała się bitwa, a Filistyni, walcząc odważnie i energicznie, zadali Izraelitom taką klęskę, że ci ostatni uciekli w nieładzie, tracąc trzydzieści tysięcy zabitych. Na próżno Izraelczycy skupiali się z desperacką odwagą w pobliżu świętego miejsca ludu: wszystko stracone! Ale najstraszniejsze było to, że najświętsza rzecz ludu, Arka Przymierza, została wzięta do niewoli, a w jej obronie zginęli obaj synowie arcykapłana. Nigdy wcześniej, odkąd opuścili Egipt, naród nie spotkało takie nieszczęście. Święty pomnik, wzniesiony na rozkaz Pana, wyłącznie rękami ich wielkiego proroka Mojżesza, który prowadził ich podczas wszystkich wędrówek po pustyni, prowadził ich do zwycięstwa, zawierał obecność Jehowy, był teraz dla nich utracony! To był straszny omen!
Oznaczało to, że miłosierdzie Boże całkowicie opuściło Izraelitów, że grzechy kapłanów i ludu wyznaczyły granicę między nimi a Bogiem, że nie mogli już zwrócić się o pomoc do Tego, którego tak haniebnie opuścili i znieważyli. Zniknęła ich chwała, zniknęła niezależność polityczna, a w przyszłości czekało ich jedynie beznadziejne niewolnictwo.
Straszna wiadomość szybko rozeszła się wszędzie. Jeszcze w wieczór porażki dotarła już do Shiloh. Pewien zdesperowany uciekinier, Beniaminita (którego starożytna, ale niewystarczająco oparta tradycja utożsamia z Saulem), wbiegł do miasta w podartym ubraniu i z zakurzoną głową na znak niewysłowionego smutku. Pojawienie się tego posłańca mówiło samo za siebie, a straszna tajemnica stała się znana wszystkim. W tym czasie starszy arcykapłan „usiadł na miejscu przy drodze przy bramie i patrzył, bo serce jego drżało, szukając Arki Bożej”. Ale ludność pogrążyła się w strasznym zamieszaniu, a „całe miasto głośno jęknęło”. Zaniepokojony dziewięćdziesięcioośmioletni arcykapłan zapytał posłańca, który zdawał się stać przed nim w milczeniu, nie mając sił, by wyjawić straszliwą tajemnicę: „Co się stało, mój synu?” „A posłaniec odpowiedział i rzekł: Izrael uciekł przed Filistynami i nastąpiła wielka klęska wśród ludu, w wyniku czego zginęli obaj wasi synowie, Chofni i Pinechas, a Arka została wzięta”.
Starzec nie mógł znieść ostatniej wiadomości: gdy tylko posłaniec wspomniał o Arce, „Eli spadł ze swego miejsca i upadł do tyłu przy bramie, złamał kręgosłup i umarł, bo był stary i ciężki”. Żona zamordowanego Pinechasa, ze straszliwej wieści, urodziła przedwcześnie; gdy otaczające ją kobiety chciały ją pocieszyć radosną nowiną o narodzinach syna, była niepocieszona i umierając, płakała nie z powodu zmarłego męża, ale że „chwała odeszła od Izraela, bo wzięto Arkę Bożą”, na smutne wspomnienie tego nadała synowi imię Ichabod, czyli „hańba”. I rzeczywiście ta straszna katastrofa groziła nie tylko hańbą, ale także całkowitym zniszczeniem narodu. Sam Bóg go teraz opuścił, a wraz z Arką Przymierza odeszła od niego nie tylko jego chwała, ale także egzystencja polityczna, po czym miała nastąpić niewola i całkowite zniszczenie ze strony jego triumfujących wrogów.
Po zakończeniu pochówku Heliego i żony Pinechasa, którzy w tym ciemnym i ponurym czasie stanowili uderzający przykład pobożności i patriotyzmu religijnego, i gdy przygnębienie już nieco osłabło, uznano za konieczne podjęcie działań w celu zabezpieczenia przybytku oraz znajdujących się w nim akcesoriów i dekoracji. Jednak Arka zaginęła; lecz w tabernakulum nadal znajdowało się wiele cennych akcesoriów, które były drogie ludziom ze względu na ich świętość, starożytność i zapadające w pamięć użycie. Były to różne zasłony, wielki mosiężny ołtarz do całopalenia, ołtarz kadzenia, kadź, chleby pokładne i złoty świecznik. Oprócz nich podczas nabożeństw w sanktuarium używano wielu innych, mniej wartościowych przedmiotów, wśród których znalazły się także szaty kapłanów, instrumenty muzyczne oraz kopie prawa i kroniki. Trzeba było to wszystko przenieść w bezpieczne miejsce, zanim Filistyni dotrą do Szilo.
To, że byli gotowi kontynuować swój zwycięski ruch w głąb lądu, aż do Szilo, jest całkiem prawdopodobne, dlatego też podjęcie tych środków ostrożności było niezwykle konieczne. Nie wiadomo, jaką rolę odegrał w tych wydarzeniach młody Samuel, który miał około dwudziestu lat. Chociaż był jeszcze zbyt młody, by pełnić funkcję przywódcy, niewątpliwie służył radami Bożymi i podejmował rozważne kroki. Przybytek wraz ze wszystkimi jego przynależnościami i zawartymi w nim zapisami narodowymi został przeniesiony w inne sąsiednie miejsce, gdzie mógł być bezpieczniejszy przed profanacją. Jeżeli groziło tam niebezpieczeństwo, przenoszono go ponownie i po różnych tego typu zmianach umieszczano go ostatecznie w Nob, miejscowości położonej w bezpośrednim sąsiedztwie Jerozolimy, tak że niektórzy utożsamiali go z północnym szczytem Góry Oliwnej, a inni z Mispą w pokoleniu Beniamina, gdzie w późniejszych czasach Samuel odbywał publiczne zgromadzenia.
Stał tam wiele lat później, dokładnie za panowania Saula (1 Samuela 21:10). Utraciwszy Arkę Przymierza, utraciła także swoją główną chwałę, przez co ludzie nie patrzyli już na nią jako na jedyne miejsce, w którym można było składać ofiary. Widzimy stąd, że ołtarze wznoszono w innych miastach, jak np. Rama, Micpa i Gilgal; lecz tam, gdzie znajdowało się tabernakulum, niektórzy kapłani nadal mieszkali i wspierali zwykły kult, chociaż został on pozbawiony głównego zaszczytu, a jednak nadal stanowił uroczysty protest przeciwko niegodziwości i zapomnieniu Boga. Oderwany od sanktuarium, które było głównie celem samej budowy tabernakulum, nigdy już nie uzyskało swego dawnego znaczenia, a otaczająca go cześć była bardziej faktem historycznym niż rzeczywistym. Gdy tylko przybytek został usunięty z Szilo, a jego kapłani uciekli w różne miejsca w poszukiwaniu bezpieczeństwa, nad miastem rozpętała się straszliwa burza, która mu zagroziła.
Filistyni, porwani nieoczekiwanym sukcesem i przekonani, że ich bogowie są potężniejsi od bogów Izraela, natychmiast wyruszyli na Szilo. Miasto było bezbronne, gdyż zniechęceni i rozproszeni Izraelici nawet nie próbowali stawiać oporu. Chociaż święty historyk nie podaje żadnych dalszych szczegółów, z przypadkowych wskazówek wiemy, że miasto zostało splądrowane i zniszczone, a wszyscy mieszkańcy, młodzi i starzy, zostali poddani okrutnym rzeziom. Ta straszliwa zagłada, której poddano Szilo, nigdy później nie została zapomniana i przez długi czas służyła jako przedmiot nauk moralnych. „Przyjdźcie” – zawołał później prorok Jeremiasz – „do mojego miejsca w Szilo, gdzie po raz pierwszy wyznaczyłem, aby moje imię miało przebywać, i zobaczcie, co z nim uczyniłem z powodu niegodziwości mojego ludu izraelskiego” (Jer. 7:12). Psalmista, wskazując na tę porażkę Izraela i następujące po niej nieszczęścia, powiedział także:
„Bóg usłyszał i rozgniewał się,
I rozgniewał się bardzo na Izraela;
przybytek, w którym mieszkał wśród ludzi;
I oddał swą twierdzę w niewolę,
A Jego chwała w ręce wroga.
I poddał swój lud mieczem,
I rozgniewał się na swoje dziedzictwo.
I nie śpiewali pieśni weselnych jego dziewicom,
Jego kapłani polegli od miecza,
A wdowy po nim nie płakały” (Ps. 77:59–64).
W miejscu, gdzie niegdyś rozlegały się chwały Jehowy, a modlący się lud śpiewał uroczyste hymny, zapadła straszliwa cisza spustoszenia. Na tych zrujnowanych ulicach nie słyszano już pieśni weselnych, nie słychać było nawet krzyku żałobnego. Panowała nad nim śmiertelna cisza. Z jego ruin Szilo już nigdy nie powstało na tyle, by mieć jakiekolwiek znaczenie, toteż Jeroboam je ominął, gdy wybrał miejsce na swoje bałwochwalcze sanktuarium.
Taki był los Szilo; ale co się stało z Arką Przymierza? Schwytany przez zwycięzców, został przez nich zabrany do jednego z najbliższych miast jako trofeum zwycięstwa. W oczach tych bałwochwalców wynik bitwy był dowodem wyższości ich boga nad Bogiem Izraela, a ich zdaniem Izrael, utraciwszy swoją cerkiew, został teraz na zawsze pozbawiony niebiańskiej ochrony. Chcąc na zawsze zabezpieczyć sobie owoce swego zwycięstwa, a także zabrać do domu łupy, Filistyni wycofali się ze swoimi siłami i triumfalnie zabrali Arkę Przymierza z pola bitwy pod Afek do ich wielkiego miasta Azot. Było to jedno z pięciu głównych miast kraju filistyńskiego. Leżało wówczas na brzegu morza, choć jego najnowsza pozostałość, Ezdud, ze względu na mieliznę utworzoną przez piasek, leży obecnie około pięciu mil od brzegu i grozi mu całkowite zasypanie piaskiem w ciągu kilku lat. Znajduje się na niskim, okrągłym wzgórzu, nieco na południowy zachód od Jerozolimy, od której jest oddalone o około trzydzieści do pięciu mil.
O sile jego pozycji świadczy samo imię, czyli „silny”, a o sile świadczy odpór, jakiego udzielił w 635 r. królowi Egiptu Psamettichowi, który bezskutecznie oblegał go przez 29 lat 5 . Głównym bóstwem tego miasta był Dagon, którego Filistyni ubóstwiali jako symbol płodności lub siły produkcyjnej, podobnie jak Kananejczycy na ogół ubóstwiali podobną siłę w Baalu. Na zachowanych po nim wizerunkach przedstawia postać z głową i ramionami mężczyzny, ale z ciałem ryby. W Ur znaleziono inskrypcje datowane na 2000 rok p.n.e., które zawierają jego imię. Z Babilonu kult ten rozprzestrzenił się na inne części Azji; w Asyrii Dagona uważano za boga ryb, a kapłani oddani mu służenia nosili ubrania wykonane z rybich skór. W jednej ze swoich inskrypcji Nabuchodonozor wspomina, że poświęcił cerkwi Dagona kilka dekoracji 6 . Takie bóstwo wyraźnie wskazywało na morskie przedsięwzięcie ludności i naturalnie mogło służyć jako obiekt kultu w takim nadmorskim mieście jak Merkuriusz.
Jego żoną była Athergatis, czyli Derketo, przez niektórych utożsamiana z Astarte, posiadająca specjalną cerkiew w Askalonie. Uważając swoje ostatnie zwycięstwo za triumf swego boga patrona, Filistyni chcieli uczcić to wielkie wydarzenie jakimś widocznym i wyraźnym znakiem. Aby upokorzyć Jehowę i zmusić Boga Hebrajczyków do okazania szacunku ich triumfującemu bogu, umieścili arkę w cerkwi Dagona. Taki zwyczaj nie był nieznany wśród Asyryjczyków. Tak więc Tiglat-Pilezer I, który panował mniej więcej w tym czasie i rozprzestrzeniał swoje podboje od Babilonu po Liban i Morze Śródziemne, wspomina w swoich kronikach, jak przywiózł z Kirgi i innych północnych regionów dwadzieścia pięć wizerunków bogów jako trofea, które umieścił w cerkwi Sala, żony Assur. Jednocześnie dodaje: „Poświęciłem je bogom mojego kraju Anu, Bir i Istara w moim mieście El-Assur” 7.
Podobnie przy innej okazji, przypisując schwytanie Samsona wstawiennictwu nieba, Filistyni, jak wiadomo, przyprowadzili ślepego bohatera do cerkwi Dagona w Gazie, aby wyśmiewać go w obecności swego bożka. Następnie, gdy Saul i jego synowie polegli w fatalnej bitwie pod Gilboa, Filistyni przesłali wiadomość o tym do cerkwi swoich bożków i zawiesili broń zabitego króla w cerkwi Asztoret.
W tym przypadku jednak sprawa okazała się zupełnie inna od tego, czego oczekiwali Filistyni. Co prawda pokonali Izrael, ale nie pokonali Boga Izraela i wkrótce musieli otrzymać praktyczny dowód znikomości swojego bożka, który został poddany skrajnemu upokorzeniu. W interesie prawdziwej religii było konieczne, aby Jehowa ukazał swą chwałę oraz aby pycha pogan i ich fałszywe mniemanie poniosły należną karę. Musieli się nauczyć, że izraelski Bóg jest ponad wszystkimi bogami, a nie zwykłym lokalnym bóstwem, ale Jedynym Władcą nieba i ziemi. Świętą Arkę Przymierza z uroczystymi okrzykami wprowadzono do ponurej cerkwi bożka i umieszczono przed samym wizerunkiem tego wyimaginowanego boga. Kapłani odprawili zwykłe rytuały, zamknęli drzwi i zostawili arkę w cerkwi na noc. Ale jakie było ich zdziwienie, gdy następnego ranka, otwierając drzwi, ujrzeli przed sobą dziwny i straszny widok. Dagon, leżący przed Arką, jak człowiek błagający króla lub jeniec poniżająco płaszczący się u stóp swego zwycięzcy, leżał przed Arką.
Bożek leżał twarzą w dół i znajdował się w strasznie upokorzonej pozycji. Nie chcąc zgodzić się na tak zły omen i postanawiając nie widzieć w tym dziwnym zdarzeniu niczego nadprzyrodzonego, kapłani starali się spojrzeć na to jak na zwykły wypadek. Podnieśli Dagona z ziemi i umieścili go z powrotem na piedestale. Jakby na to wskazując, prorok Izajasz powiedział później sarkastycznie: „Wzięli go na ramiona, nieśli i kładli na swoje miejsce, a on stoi, nie rusza się ze swojego miejsca, krzyczą do niego, a on nie odpowiada, nie wybawia go z kłopotów” (Iz. 46:7). Kapłani oczywiście jednocześnie nie mogli powstrzymać się od głębszego przemyślenia prawdziwej przyczyny samego wydarzenia, jednak zostawili Arkę Przymierza na kolejną noc w cerkwi Dagona, mając nadzieję, że taka sytuacja się więcej nie powtórzy. Kiedy jednak następnego ranka ponownie otworzyli drzwi cerkwi, zobaczyli to samo z jeszcze większym przerażeniem i teraz nie mogli już uważać takiego zdarzenia za wypadek. Ich bożek nie tylko został ponownie rzucony na ziemię przed Arką, ale także straszliwie okaleczony.
Głowa i ręce bożka były oddzielone od ciała i leżały na samym progu, gdzie mogły na nie nadepnąć stopy niewtajemniczonych, a tylko jedna część bożka pozostała nienaruszona, a mianowicie rybi ogon, którym kończyła się postać, jakby chcąc przekonać tych bałwochwalców, że ich bóg fałszywie przyjął na siebie ludzką głowę, symbol rozumu i ludzkie ręce, symbol działania, i teraz, pozbawiony ich, znalazł się w swojej prawdziwej brzydocie i bezsilny, w postaci bezkształtna ryba. Jak silne wrażenie wywarła ta okoliczność, widać na podstawie zwyczaju, który się stąd narodził i przetrwał aż do czasów późniejszych. Od tego czasu żaden kapłan ani wielbiciel przy wejściu do cerkwi Dagona nie odważył się stanąć na progu drzwi, aby nie zbezcześcić nogami miejsca, w którym leżały szczątki wyimaginowanego boga.
Chociaż Filistyni zmuszeni przyznać się do porażki swego bóstwa w obecności najwyższej mocy Jehowy, nie porzucili jednak swego oddania Dagonowi. Był to ich bóg narodowy i w wyniku nieszczęścia, jakie go spotkało, uważali się za zobowiązanych do oddawania mu czci z jeszcze większą gorliwością. Ich zdaniem był zdolny do ludzkich namiętności i przy pomocy drobnej złośliwości potrafił zemścić się za każde zaniedbanie siebie. Zniszczenie jego wizerunku nie oznaczało zniesienia kultu ani podważenia zaufania do jego mecenatu; to, co stało się z jego wizerunkiem, mogło nie dotyczyć osobiście samego Boga. Z jego pomocą odnieśli wielkie zwycięstwo, szkody wyrządzone bożkowi były łatwe do naprawienia, a jeśli Bóg Izraela nie jest w stanie zrobić dla swego ludu więcej niż obalić wizerunek Dagona, to nie jest to jeszcze wielkie nieszczęście i mogliby zadowolić się swoim ostatnim sukcesem. Tak rozumowali w swej bałwochwalczej ślepocie.
Aby jednak usunąć źródło tak wielkich kłopotów dla Dagona, Filistyni zabrali ze cerkwi Arkę Przymierza i umieścili ją w mieście. Jednak wszędzie tam, gdzie pojawiała się ta izraelska cerkiew, Filistynów zaczęła prześladować katastrofa. W samym mieście pojawiły się różne choroby, a mianowicie bolesne narośla na mieszkańcach samego miasta i jego okolic, a w kraju rozmnażały się myszy, tak że w mieście zapanowała wielka rozpacz. Nie wiadomo, jaka dokładnie choroba dotknęła Filistynów, ale w każdym razie podobne fakty są znane w historii. Herodot opowiada legendę, że Scytowie, okradając cerkiew niebiańskiej Afrodyty w Askelonie, zostali ukarani zarażeniem ich jakąś tajemniczą chorobą, która mogła być taka sama, jak oczywiście w tym przypadku. Późniejszy historyk żydowski, nawiązując do tych wydarzeń, podaje: „Wkrótce więc Opatrzność Boża nawiedziła miasto Azot i jego okolice z zarazą.
Ludzie umierali na czerwonkę, najboleśniejszą chorobę powodującą niewypowiedziane cierpienia, uśmierzaną jedynie przez śmierć, gdyż wnętrzności chorych ulegały rozkładowi, a wszystkie spożywane przez chorych substancje spożywcze były wyrzucane niestrawione i zgniłe. Ponadto rozprzestrzeniły się całe roje myszy, pozornie wyrastające z ziemi, które zniszczyły całą roślinność, nie oszczędzając drzew ani żadnego rodzaju dzieł” 8. Jeśli chodzi o atak myszy, fakt ten znajduje również odpowiednie przykłady nawet w czasach nowożytnych. Dlatego jeden z niedawnych zwolenników mówi: „Mysz polna krótkoogoniasta, jak ją nazywają przyrodnicy, występuje obficie w całej zachodniej Azji i musi mieć wielką siłę rozrodczą, ponieważ ma wielu wrogów.
W nocy poluje na nią sowa, a w ciągu dnia wraz z innymi ptakami drapieżnymi jastrząb, który pędząc po niebie, natychmiast rzuca się na nią i zanosi do gniazda; niestrudzona fretka wchodzi do swojej nory, skutecznie z nią walczy i eksterminuje jej młode, a mimo to myszy wcale się nie kurczą. Widzisz je na wszystkich ziemiach uprawnych; biegają po polach, pilnie gromadzą zboże na zimę, od czasu do czasu radośnie popiskują; siedząc na tylnych łapach, żeby lepiej Ci się przyjrzeć, czekają na Ciebie, a gdy się zbliżysz, szybko wbiegają do ich norek. Zwierzę to potrafi się tak rozmnażać, że czasami powoduje znaczne szkody w uprawach, a rolnicy na ogół bardziej boją się zniszczeń, jakie powodują, niż szkód wyrządzanych przez krety.
Pewien całkowicie godny zaufania przyjaciel opowiedział nam, że w 1863 roku, będąc w gospodarstwie znajomego, w zachodniej części Azji Mniejszej, widział około południa zniszczenia spowodowane przez ogromną liczbę tych myszy przechodzących przez pole, niczym masa młodych szarańczy, całe pola z falującymi zbożami i jęczmieniem zniknęły w niewiarygodnie krótkim czasie, a winnice i morwy zostały doszczętnie wygryzione z korzeni i w rezultacie obumarły. Roczne zbiory gospodarstwa o powierzchni 105 akrów, które zapowiadały się na niezwykle duże, zostały wówczas całkowicie zniszczone; Podobnie zniszczone zostały okoliczne gospodarstwa” 9 .
Widząc przyczynę nieszczęść, jakie działy się w obecności Arki Przymierza i czując na sobie rękę Jehowy, mieszkańcy Azotu zapragnęli w jakiś sposób pozbyć się tej tajemniczej skrzyni i tym samym uwolnić się od szkodliwych dla siebie konsekwencji. W mieście zapanowało zamieszanie i słychać było krzyki: «Niech Arka Boga Izraela nie pozostanie z nami, gdyż jego ręka ciąży na nas i na Dagonie, naszym Bogu.» Ale tym narodowym trofeum nie było tak łatwo się pozbyć. Rząd Filistei znajdował się w rękach rady związkowej składającej się z przywódców każdego z pięciu sprzymierzonych miast. Bez decyzji tej rady nic nie dałoby się zrobić. Azotanie przedstawili sprawę starszym, wyrażając jednocześnie swą determinację, aby nie zatrzymywać dłużej tego strasznego symbolu. Starsi, nie wierząc w to, co mówi lud i nie chcąc rozstawać się z tak ważnym znakiem zwycięstwa, postanowili poczekać.
Ich zdaniem albo przyczyną obecnej katastrofy wcale nie była Arka Przymierza, albo sami Azoci z jakiegoś powodu ściągnęli na siebie gniew Jehowy, albo nawet bóg ich miasta był słabszy od Boga Izraela; w innych okolicznościach i w innym miejscu te dziwne zdarzenia mogłyby nie mieć miejsca. W rezultacie wysłali Arkę do miasta Gat, gdzie nie było już cerkwi Dagona. To słynne miasto leżało około 28 mil na południowy wschód od Merkurego, a zatem znajdowało się bliżej granic posiadłości izraelskich. Jego faktyczna lokalizacja nie została jeszcze ustalona. Thomson umieszcza go w Beit Jebrin, które uważa za starożytne Eleutheropolis i w pobliżu którego znajdują się pozostałości starożytnych ruin znanych obecnie jako Khurbet Get, czyli ruiny Gat. Inny odkrywca (Potter) utożsamia je z niezwykłym stożkowym wzgórzem znanym obecnie jako Tell es-Safi, które strzeże wejścia do Doliny Dębu (Elah) i zawsze musiało mieć ogromne znaczenie.
Wznoszące się samotnie z doliny, wzgórze to stanowi naturalną twierdzę, niedostępną od północy i zachodu, gdzie przedstawia białą przepaść wysoką na kilkaset stóp, umożliwiającą łatwą obronę z innych stron. To właśnie do tego miasta wysłano Arkę w nadziei rozwiania przygnębienia, jakie wywołała w Merkurym. Ale i tutaj miały miejsce te same katastrofy. Mieszkańcy Gat natychmiast zostali dotknięci jakąś odrażającą chorobą i masowo umarli. Bóg Izraela, według psalmisty, „uderzył swoich wrogów w tył i wydał ich na wieczną hańbę” (Ps. 77:66). Filistyni, nie nauczeni jeszcze tym gorzkim doświadczeniem, przenieśli arkę do trzeciego ze swoich sprzymierzonych miast, mianowicie do Ekron 10, 18 wiorst na północny wschód od Merkurego i 13 wiorst od morza.
Miejsce to, obecnie zwane Aqir („jałowe”), Robinson opisuje w następujący sposób: „Aqir leży na wzniesieniu, po północno-zachodniej stronie Wadi Rubin, a gdy się zbliżaliśmy, ścieżka prowadziła przez dobrze uprawiane ogrody i pola o najbogatszej glebie, cały czas wzdłuż nisko położonego pasa porośniętego roślinnością i wszelkiego rodzaju owocami. Miasto to było najbardziej na północ wysuniętym z pięciu miast filistyńskich i znajdowało się na północnej granicy plemienia Judy, a pozostałe cztery miasta leżały nawet w granicach terytorium tego plemienia (Jozuego 13:3; 15:11, 47). Euzebiusz i Hieronim opisują ją jako wioskę żydowską, pomiędzy Azot a Jamnią (Jebneh) na wschodzie, czyli na wschodzie w linii prostej pomiędzy tymi miejscowościami, i takie jest dokładnie aktualne położenie Akiry w stosunku do Ezduda i Jebneh” (Zobacz 2 Królów 1:2) mieli jeszcze gorzej niż fani Dagona.
I każdy dalszy ruch arki przynosił nieszczęsnym Filistynom coraz więcej nieszczęść i kar. Nic dziwnego, że Ekronianie energicznie zbuntowali się przeciwko obecności tak fatalnego daru w ich mieście i z rozpaczą krzyczeli: „Przynieśli nam Arkę Boga Izraela, aby zabić nas i nasz lud”. Zażądali usunięcia arki, gdyż byli całkowicie przekonani, że to właśnie ona była przyczyną nieszczęścia, które ich spotkało. Zażądali, aby władcy lub starsi zebrali się na naradzie i podjęli decyzję, w jaki sposób najlepiej pozbyć się nieszczęścia, które ich spotkało, i przenieść arkę na swoje miejsce. „Odprawcie” – powiedzieli – „Arkę Boga Izraela, niech wróci na swoje miejsce, aby nie zabił nas i naszego ludu”. Tak natarczywa prośba jest bardzo zrozumiała: „bo – mówi historyk biblijny – „w całym mieście panował śmiertelny strach, ręka Boża była nad nimi bardzo ciężka (kiedy przybyła tam Arka Boga Izraela), a tych, którzy nie umarli, poraziła narośla, tak że krzyk miasta wzniósł się do nieba” (1 Samuela 5:10-12).
Pomimo tych wszystkich okoliczności władcy Filistynów nadal nie chcieli rozstać się z tak wielkim trofeum w postaci zwycięstwa i w ten sposób naprawdę uznać wyższość Jehowy. To tajemnicze pudełko należało do nich na mocy prawa podboju; umieszczony w jego cerkwi, byłby trwałym znakiem triumfu i mógł wynagrodzić wiele lat porażek i upokorzeń. Jednak wobec ogólnego protestu nie odważyli się pociągnąć go na swoją odpowiedzialność i ostatecznie z wielką niechęcią doszli do wniosku, że należy go zwrócić Izraelitom. Teraz całe pytanie dotyczyło tego, jak dokonać tego zwrotu. O poradę w tej sprawie zwracali się do księży i wróżbitów. Oczywiście, wiedząc bardzo niewiele o religii Izraelitów, mieli bardzo fałszywe i niskie wyobrażenia o Bogu Izraela. Żydzi nie byli narodem prozelitycznym i wcale nie mieli tego ducha misyjnego, który wyróżnia Kościół chrześcijański.
Filistyni mogli przez stulecia mieszkać w ich pobliżu, a mimo to zupełnie nie znali ich doktryn religijnych i kultu, a na temat swojej przeszłej historii dysponowali jedynie bardzo niedokładnymi informacjami. Kapłani i wróżbici zawsze odgrywali ważną rolę w rozwiązywaniu problemów, jakie obecnie spotykają Filistynów. Zatem faraon, zdumiony cudami Mojżesza i Aarona, wezwał na pomoc swoich mędrców, czyli magów; Nabuchodonozor, uderzony swoim tajemniczym snem, również wezwał magów, astrologów, rzucających zaklęcia i Chaldejczyków, aby wyjaśnili mu sen. Prorok Ezechiel wspomina o trzech formach proroctw (Ezech. 21:21, 22) i najwyraźniej były one wspólne dla wszystkich ludów Wschodu, a w czasach upadku zostały przejęte od sąsiadów nawet przez Izraelitów. Pierwszą metodą było to, co Grecy nazywali velomancy, czyli wróżenie za pomocą strzał. Produkowano go na różne sposoby.
Czasami wyrzucano strzałę w powietrze i szukano znaków w kierunku, w którym spadła; czasami pisali imiona na strzałach, które następnie umieszczano z powrotem w kołczanie i stamtąd niewidomy wyjmował. Druga metoda była bardzo powszechna wśród plemion arabskich i obejmowała następujące elementy. W jednym naczyniu umieszczono trzy strzały; na jednym było napisane: „mój Bóg mi rozkazuje”; z drugiej – „mój Bóg mi zabrania”, a trzecia pozostała bez napisu. Następnie naczyniem wstrząsano, aż wypadła jedna z trzech strzał, a jeśli wypadła pierwsza, interpretowano to w tym sensie, że nadchodzące zadanie musiało zostać wykonane; jeśli to było drugie, to trzeba było go unikać, a jeśli wypadła strzała bez napisu, to trzeba było ponownie potrząsać naczyniem, aż wypadła jedna z zapisanych strzałek. Trzecią metodą była obserwacja wnętrzności zwierząt ofiarnych. W ważnych okolicznościach próbowano poznać przyszłość na wiele innych sposobów. Ale nie ma potrzeby ich opisywać.
W każdym razie, bez względu na to, jaką metodę zastosowali wróżbici filistyńscy, po konsultacji w tej sprawie dali odpowiedź, która mając charakter wyższego objawienia, była jednocześnie zgodna z pragnieniami ludu. Oświadczyli, że arka powinna zostać zwrócona właścicielom, a na poparcie tego objawienia powoływali się na przeszłą historię Izraelitów. „Dlaczego mielibyście zatwardzać swoje serca” – mówili, tak jak Egipcjanie i faraon zatwardzili swoje serca? Oto gdy Pan okazał nad nimi swą władzę, wypuścili ich i poszli swoją drogą.” Dali w ten sposób jasno do zrozumienia, że jeśli ich rada nie zostanie przyjęta, Filistynów mogą spotkać jeszcze większe nieszczęścia. Jednocześnie ofiarowali także pewne przebłaganie obrażonemu Bóstwu, które teraz po raz pierwszy rozpoznali pod Jego własnym imieniem – Jehowa 12.
Zgodnie z ich radą należało złożyć jakąś ofiarę przebłagalną za przewinienie Filistynów. Na tę miłosierną ofiarę miały składać się specjalne przedmioty odpowiadające ilościowo miastom i władcom Filistynów, a mianowicie „pięć złotych wzrostów” i „pięć złotych myszy”, czyli złote przedmioty wyobrażające nieszczęścia, jakich doświadczyli Filistyni. Ludzie byli tak podekscytowani i zdezorientowani, że wystarczyło na to zwrócić uwagę i sprawa była gotowa. Zewsząd płynęły znaczące ofiary mające na celu przebłaganie straszliwego obcego Boga, a liczba złotych myszy nawet znacznie przekraczała wymaganą liczbę. Specyfika tej ofiary przypomina pod pewnymi względami zwyczaj szeroko rozpowszechniony wśród ludów pogańskich i częściowo praktykowany do dziś. Zwyczaj ten polegał na składaniu ofiary w cerkwi, co reprezentowało lub wyrażało szczególną łaskę otrzymaną w odpowiedzi na modlitwę.
Było na to wiele przykładów. W ten sposób marynarze, uciekli z wraku statku, przynieśli do cerkwi obrazy lub swoje ubrania; chorym, wyleczonym z chorób, poświęcano wizerunki uzdrowionych części. Teodoret wspomina, że chrześcijanie w IV wieku mieli zwyczaj przynosić do kościołów złote lub srebrne dłonie, stopy i oczy w dowód wdzięczności i na pamiątkę uzdrowień, które miały miejsce dzięki modlitwie w tych stronach. Zwyczaj ten przetrwał do dziś 13 . Te ofiary przebłagalne, za radą wróżbitów, należało umieścić w specjalnej skrzyni, specjalnie przygotowanej do tego celu, i umieścić na nowym wozie obok arki. Ta ostatnia okoliczność, czyli użycie wozu, który nigdy wcześniej nie był używany do innych niższych celów, wskazywała z kolei na poczucie czci, jakie wzbudziła wśród Filistynów Arka Przymierza. Sam ten wózek był prawdopodobnie pozorem jednego z tych wózków lub wózków jednokołowych, które są nadal używane w tych krajach.
Posiadały mocne, drewniane koła, mocowane na żelazny kolec i obracające się na drewnianej osi, która swobodnie poruszała się pod wózkiem. Arkę wraz z darami umieszczono na takim a takim wozie i zaprzęgnięto do niej dwie „pierworodne” krowy. Niewątpliwie, podobnie jak nowy wóz, wykorzystanie krów pierwszej rasy było uwarunkowane szczególną czcią Filistynów, ponieważ takie zwierzęta były zwykle wybierane na ofiary; ale przyszła mi do głowy jeszcze inna myśl. W ten sposób Filistyni mieli nadzieję ustalić, czy nieszczęścia, które dotknęły lud, były przypadkowe, czy nadprzyrodzone. Takie nowonarodzone krowy, po raz pierwszy narażone na jarzmo, były z natury uparte i niespokojne, zwłaszcza że zabierano im także cielęta i zamykano w domu. Całkiem naturalne było oczekiwanie, że pozostawione samym sobie krowy szybko wrócą do cieląt. Kapłani i wróżbici najwyraźniej przeprowadzili eksperyment, spodziewając się, że samo wydarzenie wykaże, że opinia o cudownym początku nieszczęść, które spadły na lud, w Arce Przymierza, jest bezpodstawna.
Jeżeli, myśleli, zwierzęta pozostawione samym sobie pójdą za instynktem macierzyńskim i wrócą do obór, w których zamknięto cielęta, wówczas dla wszystkich będzie jasne i oczywiste, że cała sprawa to zwykły przypadek; ale jeśli wręcz przeciwnie, jałówki spokojnie i bezpośrednio zawiozą wóz do granic Judy, to w każdym razie według kapłanów będą pod przewodnictwem wyższej boskiej mocy i dlatego nieszczęścia, które dotknęły Filistynów, były bezpośrednią karą od Jehowy. W ten sposób poddali Boga Izraela szczególnej próbie i zapewnili mu nową możliwość objawienia się Jego Opatrzności.
Najbliższym izraelskim miastem od Ekronu było Betszemesz, położone w odległości dwudziestu dwóch mil w kierunku południowo-wschodnim. Nazwa tego miasta oznacza „dom słońca” i za panowania Kananejczyków znajdowała się tam słynna cerkiew. Z Ekronu nie było jej widać, gdyż przysłaniało ją wzniesienie pośrednie, lecz za tym wzniesieniem droga przez kilka mil biegnie prosto, będąc doskonale widoczna z tego żydowskiego miasta. Jego ruiny znajdują się w bezpośrednim sąsiedztwie najnowszej wioski Ain Shems, czyli „źródła słońca”, doskonale położonej na zaokrąglonym szczycie niskiej grani, mającej wadi Surar na północy i kolejne mniejsze wadi na południu. Wadi Surar leży pomiędzy Ekronem a Betszemesz, a kiedy Robinson je odwiedził, było otoczone „dobrze uprawianymi ogrodami i polami o żyznej glebie, będącym na ogół nisko położonym pasem, porośniętym roślinnością i wszelkiego rodzaju doskonałymi owocami”. Wóz ze świętym ładunkiem wywieziono za miasto i wypuszczono jałówki bez kierowcy.
Krowy, jakby kierowane jakimś wyższym porządkiem, ruszyły prosto w stronę Betszemesz. Filistyni obserwowali ich z niepokojem, gdy wspinali się na wzniesienie, a następnie kierowali się w stronę izraelskiego miasta. Był już maj i cała ludność Betszemesz była na polach i zbierała żniwo pszenicy. Podejście dziwnego rydwanu mimowolnie przyciągnęło uwagę wszystkich. Ponieważ wkrótce dowiedzieli się, co się stało, wszystkich ogarnęła niezwykła radość; prace zostały zawieszone i wszyscy, zostawiając broń polową, pospieszyli, aby popatrzeć na cud, który się wydarzył. Na polach rozległy się radosne okrzyki: zagubiona i opłakiwana cerkiew została zwrócona ludowi, Pan nadal był dla nich miłosierny.
Tymczasem krowy posuwały się powoli naprzód, aż dotarły na pole niejakiego Jezusa (człowieka noszącego imię wielkiego wodza, który wniósł Arkę Przymierza do Ziemi Obiecanej) i same zatrzymały się tam przy wznoszącej się nad ziemią skale, która przez długi czas uważana była za miejsce, które w wyniku tej okoliczności zyskało szczególną świętość. Betszemesz było miastem kapłańskim i mieszkali w nim kapłani i Lewici, znający przepisy prawa. Z radością przyjęli sanktuarium ludu, zamienili skałę w ołtarz, porąbali wóz na drewno na opał i złożyli w ofierze krowy Panu, który okazał tak wielkie miłosierdzie. Ekronianie obserwowali to wszystko z daleka, po czym ze zdumieniem wrócili do swoich granic. Betszemici nie zadowalając się jedynie formalną ofiarą, okazali swą radość składając inne ofiary. Pod kierunkiem kapłanów i w obecności Arki Przymierza, która uczyniła to miejsce sanktuarium, składali całopalenia i ofiary dziękczynne, czemu towarzyszyło zwyczajowe święto ofiarne.
Ekscesy dozwolone na tym święcie, w połączeniu z powszechną radością, spowodowały, że część ludzi zapomniała o należnym szacunku dla materialnego obrazu współobecności Boga. Kapłani nie zakryli arki świętą zasłoną, jak nakazano w prawie (Lb 4:5, 19, 20), a zarówno oni sami, jak i inni, bez należnego szacunku, otworzyli świętą arkę, czego nawet Filistyni nie odważyli się zrobić, i zbadali jej zawartość. Pan, który tak słynnie bronił swego honoru wśród pogan, nie chciał pozostawić takiego świętokradztwa bez kary ze strony swego ludu. Nie wiadomo, czy Izraelici podnieśli złote wieko arki po prostu z bluźnierczej ciekawości, aby obejrzeć słynne tablice przykazań i inne pomniki swojego pobytu na pustyni, czy też chcieli zobaczyć, czy Filistyni uszkodzili te święte naczynia; lecz niezależnie od motywów, w każdym razie traktowanie w ten sposób największej cerkwi Bożej było grzechem ciężkim.
W tym zakresie obowiązywały najsurowsze regulacje prawne; Tylko kapłani mogli otworzyć Arkę Przymierza, a każdy obcy, który odważył się do niej zajrzeć, groził śmiercią; nawet sami Lewici nie mogli „patrzeć na cerkiew, gdy ją zakrywają, aby nie umarli” (Lb 1:50, 51, 4:20). Dekrety te miały na celu przyzwyczajenie ludu do należytego szacunku dla sanktuarium Bożego. I tak, gdy radośni Izraelici złamali ten dekret, nastąpiła wielka klęska wśród ludu i (pięćdziesiąt tysięcy) siedemdziesiąt osób zostało pobitych 14 . Według greckiego tłumaczenia wśród zabitych byli synowie niejakiego Jechoniasza, którzy najbardziej wyróżniali się brakiem szacunku dla cerkwi, w wyniku czego, jak czytamy w tym tekście, „synowie Jechoniasza spośród mieszkańców Betszemesz nie cieszyli się, że ujrzeli Arkę Pańską”.
To być może wskazuje, że oni, obawiając się, że obecność arki nie sprowadzi na nich tych samych nieszczęść, które dotknęły Filistynów, dlatego wyrzucali ludowi, że przyjął ją tak radośnie; W rezultacie bicie spadło głównie na nich. Kimkolwiek byli ci zmarli, w każdym razie śmierć tak wielu ludzi w małym miasteczku była bardzo wielką i straszliwą katastrofą. Boleśnie uświadomili sobie swoją grzeszność i w obliczu wielkiego smutku byli gotowi wołać wraz z wdową z Sarepty: "Kim jest dla mnie i dla ciebie mąż Boży? Przyszedłeś do mnie, aby pamiętać moje grzechy i zabić mojego syna" (1 Król. 17,18); lub z aplikacją. Piotr, gdy zdumiony cudem Chrystusa zawołał: „Odejdź ode mnie, Panie, bo jestem człowiekiem grzesznym” (Mt 8,34). Betszemici powiedzieli z przerażeniem: "Któż może stanąć przed Panem, tym świętym Bogiem? I do kogo On od nas pójdzie? Widząc mieszkanie Jehowy w arce, chcieli przekazać to innym.
Około siedmiu wiorst na południowy wschód od Betszemesz, na wzgórzu wznoszącym się tysiąc stóp nad Ajn Szems, znajdowało się inne izraelskie miasto, które niegdyś, przed jego podbojem przez Izraelitów, było słynnym sanktuarium Baala. Było to miasto Kiriat-Jearim, czyli „miasto lasów”, obecnie utożsamiane z Khurbet-Yerma, ruiną na gęsto porośniętym grzbiecie wśród krzaków i gąszczu drzew mastyksowych i głogu, do którego nadal odnosi się imię Herma, odpowiadające późniejszej formie Arim, która zastąpiła pierwotnego Jarima (1 Ezdrasza 2:25). Ruiny te znajdują się zaledwie pięć mil od dużej doliny, z której roztacza się widok. Leży w pobliżu pasma niskich wzgórz i wysokich gór Judei i nosi wszelkie oznaki starożytnego miasta. Ponieważ Szilo nie było już odpowiednim schronieniem dla sanktuarium, Betszemici zwrócili się do mieszkańców Kiriat-Jearim z prośbą o przyjęcie od nich arki, co okazało się dla nich tak zgubnym darem. Mieszkańcy tej ostatniej miejscowości, zapewne po konsultacji z Samuelem, chętnie ulegli ich prośbie.
Wyruszyli i przeprowadzili Arkę starożytną, wciąż istniejącą drogą, która biegnie na północ od obecnych ruin i prowadzi prosto do Bet-Szemesz, wzdłuż obrzeży doliny Ismainy. Po przeniesieniu arki umieszczono ją w domu niejakiego Abinodaba, położonym na szczycie wzgórza. Kiriat-Jearim nie było miastem lewickim, ale Abinodab mógł być Lewitą. Nie było jednak w tym miejscu żadnego kapłana, a jak niedawne doświadczenia wykazały niebezpieczeństwo świętokradztwa wobec sanktuarium, syn Abinodaba, Eleazar, został wyświęcony na stróża arki, to znaczy nie w celu pełnienia obowiązków kapłańskich ani składania ofiarnego kultu Jehowie, co byłoby całkowicie nielegalne, ale w celu ochrony cerkwi przed świętokradztwem i dopilnowania należytego szacunku dla niej. Dla arki przygotowano specjalne miejsce na wzgórzu. Pewien późniejszy podróżnik (Conder), który badał to miejsce w celu utożsamienia go z narracją biblijną, stwierdził, że skała ta została wyrzeźbiona dokładnie w taki sam sposób, jak w Szilo.
Po wzmiance o „odważnej ostrodze biegnącej na północ od południowego grzbietu i wyróżniającej się małą naturalną wieżą lub skalistą platformą wznoszącą się nad grupą drzew oliwnych, poniżej której znów wznoszą się góry porośnięte zaroślami”, kontynuuje: „ale najciekawszą cechą tego obszaru jest skalista platforma, która nosi wszelkie oznaki starożytnego „wyżyny” lub centralnego sanktuarium. Platforma ta mierzy około pięćdziesięciu stóp z północy na południe i trzydzieści stóp ze wschodu na zachód; jej powierzchnia, najwyraźniej sztucznie wyrównana, wznosi się około dziesięć stóp nad otaczającą glebą Zbocza po bokach wydają się być w zasadzie naturalne, ale podstawa wzgórza została wykopana z trzech stron, a podstawę muru od wschodu przymocowano z grubsza ciosanych bloków kamiennych. Ściana ta składała się ze skały wysokiej na trzy i pół stopy i grubej na siedem stóp.
Poza tym jest jeszcze jedna zewnętrzna platforma, szeroka na około dziesięć stóp, widoczna od południa i południowego wschodu, a także szereg schodów szerokich na trzy stopy, każdy stopień ma jedną stopę wysokości i jedną stopę szerokości i prowadzi do niższej platformy w południowo-wschodnim narożniku.
W ten sposób po siedmiu miesiącach niewoli wśród pogan arka powróciła ponownie do swojej ziemi i przez wiele lat pozostawała tam spokojna, aż do czasu, gdy król Dawid zaniósł ją na Syjon, co radosne wydarzenie zostało wyśpiewane w psalmie sto trzydziestym pierwszym, gdzie psalmista, wskazując, że w swojej podróży z Syjonu do Kirjat-Jearim, minęła grób Racheli, mówi psalmista:
„Oto słyszeliśmy o nim w Efracie,
Znaleźli go na polach Jearim.” Ps. 132:6.
Rozdział 3. Samuel jako sędzia i prorok
Zniszczenie sanktuarium w Szilo wyznacza całą epokę w dziejach narodu wybranego, gdyż od tego właśnie momentu w życiu religijnym i moralnym ludu zaczęła się dokonywać istotna rewolucja, która doprowadziła do przemiany życia wewnętrznego ludu i jego odrodzenia politycznego. Przez dwadzieścia lat po klęsce pod Afek Izrael płaszczył się bezradnie u stóp swoich filistyńskich zdobywców. To prawda, że ci ostatni byli zmuszeni zwrócić Arkę Przymierza jej pierwotnym właścicielom, ale zachowali dominację i uciskali Izraelitów na wszelkie możliwe sposoby. Nie było wyższego kapłaństwa; nie było już żadnego ośrodka, do którego mogliby gromadzić się pobożni ludzie, aby oddawać cześć Jehowie; święta Arka została oddzielona od jej sanktuarium, przybytku; istniało niebezpieczeństwo całkowitego upadku wszelkich religii i beznadziejnego zniewolenia przez pogańskie jarzmo. Samuela, o którym historia na jakiś czas zapomniała, wysunięto w celu zaspokojenia pilnych potrzeb czasu.
Były sędzia Samson mógł przypadkowo zadać okrutne ciosy wrogom ludu, potrafił go upokorzyć, pokazując, co może zdziałać jedna silna ręka, wzmocniona wewnętrzną świadomością Bożej pomocy; ale teraz, aby przywrócić Izraelowi jego utraconą chwałę, potrzebne było coś innego, innego niż te przypadkowe wyczyny. Samuel widział, że indywidualne wysiłki buntu, przejawiające się w niektórych obszarach i w różnych odstępach czasu, są bezużyteczne i mogą jedynie doprowadzić do jeszcze większego ucisku. Wiedział, gdzie właściwie kryje się zło, wiedział, że pod moralnym rządem Izraela dobrobyt zależał całkowicie od religii, że wyzwolenie narodu musi być poprzedzone narodową pokutą, i wykorzystał wszystkie siły swego wielkiego umysłu, aby osiągnąć odrodzenie religijne i moralne. Sława o nim jako o proroku rozeszła się już po całym kraju. Nieważne, jak młody był, przygnębieni i uciskani Izraelczycy byli już skłonni słuchać jego rad.
Jego częste objawienia były znane wszędzie, a uzyskany tak wcześnie wpływ w naturalny sposób utorował drogę do powszechnego uznania jego sądzenia. Ten ostatni był naturalnym rezultatem jego proroczego urzędu i znajdował się pod jego kierownictwem i zarządzaniem. Nie wiemy, czy miał on jakikolwiek udział w wznoszeniu przybytku w Kiriat-Jearim; jasne jest jednak, że on sam wtedy i później przez dwadzieścia lat uczynił swoją główną rezydencję swoją rodzimą Ramę. W tym okresie ożenił się i został ojcem dwóch synów, którym nadał imię: jednemu Joel, czyli „Jehowa, mój Bóg”, i drugiemu Abijasz, to jest Jehowa, mój ojciec”, wyrażając w ten sposób swą pobożność w imieniu swoich dzieci. Więzy rodzinne jednak wcale nie przeszkodziły mu w realizacji zamierzonego celu. Jako Lewita, Nazarejczyk i prorok miał wszelkie przymioty, by budzić szacunek i pełnić funkcję nauczyciela.
Życie pełne pobożności i samozaparcia, konsekwentnie realizowane pod każdym względem, dobrze znane całemu ludowi, pociągało za sobą władzę, która nie mogła nie zostać uznana przez wszystkich rzeczywistych Izraelitów.
W ciągu dwudziestu długich lat, które upłynęły pomiędzy młodością a wiekiem średnim Samuela, ciężko pracował, aby osiągnąć swój cel. Miał przed sobą wielkie zadanie i poświęcił mu się całkowicie. Złem, które doprowadziło ludzi do obecnych nieszczęść, była niegodziwość bałwochwalstwa. Ludzie opuścili Pana, pozostali w niegodziwości, całkowicie zapomnieli o prawie Mojżesza, a poważne katastrofy były jedynie bezpośrednią konsekwencją tych niegodziwości. W Ziemi Obiecanej zainstalowano wizerunki bóstw filistyńskich, które teraz czczono zamiast Jehowy lub razem z Nim. W miejscach, w których przebywali kapłani Boga Najwyższego i gdzie składano ustalone ofiary, lud budował świątynie zawierające wizerunki Baala i Astarte i tam dopuszczał się obrzydliwego bałwochwalstwa swoich pogańskich zdobywców. Zapanował wśród nich fałszywy pokój, przytępiający ich zdolności duchowe i skłaniający ich do chodzenia drogami swoich pogańskich sąsiadów. Filistyni niewątpliwie domagali się szacunku dla swojej religii jako dowodu posłuszeństwa.
Słabość natury ludzkiej, rozluźnienie obyczajów uświęcone przez taką religię, skłonność do godzenia się z tym, co wydawało się nieuniknione, obawa przed większymi cierpieniami w przypadku sprzeciwu – wszystko to stanowiło poważną przeszkodę w jakiejkolwiek zmianie na lepsze; Samuel musiał z tym wszystkim walczyć. Był przede wszystkim człowiekiem modlitwy; jego umiłowanie wstawiennictwa było dominującą cechą jego charakteru. Komunikacja z Bogiem wspierała go w tym trudnym okresie. W Ramie, gdzie jego wpływ był bardzo silny, wzniósł ołtarz i oddał cześć Jehowie wraz z takimi wiernymi Izraelitami, jakich mógł znaleźć wokół siebie. Stopniowo gromadził niewielki krąg uczniów i przyjaciół i wyrażał przed nimi swoje poglądy, pragnienia i aspiracje. Tutaj założył pierwszy węzeł tej szkoły proroczej, która, początkowo mała, istniała aż do końca historii Żydów i miała tak ogromny wpływ na wydarzenia historyczne i charakter narodu. Wytrwale i wytrwale w dalszym ciągu torował drogę do serc swoich rodaków.
Z niesłabnącą gorliwością nieustannie wędrował między nimi, przemieszczając się z jednego krańca ziemi na drugi, nieustannie wyrzucając i upominając. Przypomniał im starożytną chwałę, wlał w ich serca dawno zapomniane idee tak drogie ich przodkom - a mianowicie idee o szczególnej Opatrzności, która się nimi opiekowała, o udzielonych im łaskach i przewodnictwie, udowodnił, że dobrobyt zależy wyłącznie od posłuszeństwa i że kara nieuchronnie następuje po każdym złamaniu przykazań Bożych.
Często narażony na niebezpieczeństwo ze strony Filistynów, którzy oczywiście wiedzieli, że zwrócenie się do Jehowy oznacza bunt przeciwko nim, spotykając się ze sprzeciwem i uporem niegodziwych Izraelitów, którzy zadowalali się niewolą i nie chcieli buntować się, by odzyskać niepodległość, Samuel przez te wszystkie lata nadal pełnił swą misję, nie tracąc z oczu zamierzonego celu i starając się, aby Izraelici uznali swoją grzeszność, uznali słuszność kary i stali się godni odnowionej ochrony Bożej, z całkowitym i serdecznym apelem do Jehowy.
Wreszcie, po tych długich przygotowaniach, sprawa wydawała się wystarczająco dojrzała, aby można było dokonać zmian; ludzie wiele się nauczyli ze swojego życia historycznego; bieda i ucisk zmusiły go do pokuty; ludzie sami odkryli źródło swoich nieszczęść, a jednocześnie zobaczyli, gdzie jest jedyne ratunek. Wtedy Samuel, który od dawna działał w tajemnicy i do którego lud był już przyzwyczajony zwracać się o radę i wsparcie, nagle pojawił się otwarcie, niczym przywódca wysłany z góry. Izrael „wołał do Jehowy”, lamentował nad swoimi przeszłymi grzechami i ponownie zwrócił się do Pana, na którego boskiej pomocy położył całą swą nadzieję. A teraz Samuel nie tylko z prywatnymi wyrzutami czy tajnymi napomnieniami, ale otwarcie wystąpił ze wskazaniem drogi przebudzenia. Jako prawdziwy i jedyny znak szczerej skruchy postawił tylko jeden warunek, a mianowicie, że należy otwarcie wyrzec się bałwochwalstwa i w ten sposób przygotować się na poniesienie konsekwencji tego wyczynu.
Jeśli – zawołał – „zwrócicie się do Pana całym swym sercem, usuńcie spośród siebie obcych bogów i Asztoret, a zwróćcie swoje serca ku swemu Panu i służcie Jemu samemu, a On was wybawi z rąk Filistynów” (1 Samuela 7:3). Izraelczycy serdecznie odpowiedzieli na to wezwanie; cały lud się zaniepokoił; jakby pod wpływem jakiegoś powszechnego impulsu, odważnie postanowili położyć kres upokarzającemu bałwochwalstwu, które ich dotychczas zniewalało; zniszczyli cerkwie i rozbili bożki. Takie zachowanie było równoznaczne z otwartym oburzeniem na filistyńskich ciemiężycieli. Pokazywało, jak wspaniały wpływ miał Samuel, jak głęboko jego ognisty urok wpłynął na lud, tak że ten ostatni, prawie bezbronny i zupełnie niezdyscyplinowany, bez żadnego wielkiego wodza na czele, który pewnie poprowadziłby ich do zwycięstwa, postanowił wyruszyć do walki ze swoim okrutnym wrogiem i pokonać go. Ale teraz Izraelczycy musieli pokładać nadzieję nie tylko w swojej cielesnej broni.
Aby przygotować ich do wielkiego wyczynu, Samuel wezwał ich do pokuty i modlitwy. Od tego momentu zdecydowanie pełnił rolę przywódcy ludu. Zwołał teraz wielkie zgromadzenie w Mispie, aby poprzez uroczyste nabożeństwo pobudzić lud do wojny. Imię Micpa, oznaczające „wieżę strażniczą”, nadano wielu szczytom w Palestynie; ale w rzeczywistości mamy tu na myśli to cudowne wzgórze, najwyższe w środkowej Palestynie, które wznosząc się na wysokość 500 stóp nad otaczającym krajem i prawie 3000 stóp nad poziomem morza, leży około siedmiu mil na północ od Jerozolimy i jest obecnie znane jako Nebi Samvil. Jeśli jest to to samo miejsce co Noba, to zostało wybrane na miejsce tego wielkiego spotkania nie tylko ze względu na swoje wzniesienie, które chroniło je przed nieoczekiwanym atakiem, ale także dlatego, że znajdowało się tam przybytek.
Godne uwagi jest to, że na szczycie tego wzgórza, podobnie jak w Szilo i Kiriat-Jearim, znajduje się płaska platforma wykuta w skale o wysokości około pięciu lub sześciu stóp, na której niewątpliwie wzniesiono jakiś budynek świętego przybytku. „Widok z tego miejsca, zwykle utożsamianego z Micpą, jest bardzo odległy. Obejmuje górę Garizim i odnogę Karmelu na północy, Jaffę, Ramlę i rozległy pas równiny przybrzeżnej na zachodzie, Jebel Fureidis (tzw. Górę Franka), odległe Góry Djewala, miasto Kerak, Jebel Shigan (najwyższy punkt Ziemi Obiecanej) są widoczne na południu i południowym wschodzie; większy obszar Na wschodzie i północnym wschodzie rozciągają się transjordańskie płaskie wzgórza o częściowo pofałdowanym zarysie” (Konder). W ramach przebłagania za przeszłość i poświęcenia się przyszłości lud pod przewodnictwem Samuela odprawił dwa uroczyste obrzędy. Przede wszystkim lud pościł, dopełniając przewidziany w prawie obrzęd na wielki dzień pojednania, wyznawał swoje grzechy, opłakiwał swoją duszę i ukorzył się przed Jehową.
Temu ogólnemu postowi towarzyszył inny obrzęd, dotychczas nie wspomniany, ale praktykowany od niepamiętnych czasów w Święto Namiotów. Mianowicie „czerpali wodę i wylewali ją przed Panem”. Następnie rytuał ten odbywał się w każdym z siedmiu dni święta, kiedy to kapłani w towarzystwie chóru lewickiego opuszczali cerkiew do źródła Siloe i tam nabierali wodę do złotego naczynia, którą wlewali na ołtarz podczas porannej ofiary (por. Iz 12,3; J 7,37.38). Czyż ten obrzęd, tak długo kultywowany i tak często wspominany przez pisarzy rabinicznych, nie został ustanowiony właśnie na pamiątkę tego wielkiego odrodzenia narodowego, na pamiątkę pojednania niewiernego ludu z Bogiem? Godne uwagi jest to, że po powrocie z Babilonu to Święto Namiotów było uroczyście obchodzone przez całą społeczność (1 Ezdrasza 3:4-6), a następnie ponownie, za czasów Nehemiasza, ludzie gromadzili się, aby wysłuchać czytania prawa właśnie w to samo święto; więc najwyraźniej uznano to święto za najdogodniejszą okazję do ogłoszenia wielkiego ruchu narodowego.
Rozlewanie się wody zostało wyjaśnione na różne sposoby. Podczas nabożeństwa świątynnego było wspomnieniem wody wypływającej ze skały i służyło jako prototyp wylania św. Ducha. W tym przypadku, w związku z towarzyszącym mu postem, wyjaśniono, że jest to znak wyrzeczenia się samego siebie, podobnie jak Dawid nie chciał pić wody ze źródła Betlejemskiego, lecz wylał ją przed Panem (2 Sam. 22:16); inni widzą w tym znak pokuty, całkowitego wyrzeczenia się grzechu, gdyż woda była jakby symbolem łez lub wylana na ziemię, w przenośni, obmyła ją ze skażenia bałwochwalstwem; czy wreszcie mógłby ukazać żałosny stan i bezsilność ludzi, pokazując, że byli jak woda rozlana na ziemię, której nie da się już zebrać 15.
Samuel, zwoławszy to zgromadzenie, działał jak prorok; ale odtąd musiał pełnić inne stanowisko. Ludzie uznali jego władzę nad sobą; widział w nim człowieka, który mógł zostać jego władcą w sprawach publicznych i państwowych, i tutaj, w pełnym zgromadzeniu, Izraelici, za powszechną aprobatą, wybrali go na swojego sędziego. Nie można było dokonać bardziej godnego wyboru. Prawdą jest, że Samuel nie był wojownikiem, nie był genialnym dowódcą, który mając doświadczenie wielu bitew, potrafiłby poprowadzić ich do zwycięstwa; ale on był mocny w modlitwie, mocny w wierze; miał roztropność spokojnej mądrości, doskonale znał swoich rodaków, dokładnie rozumiał, jak bardzo może na nich polegać i jak może na nich wpływać. W tej godności sędziowskiej podjął niezbędne kroki, aby uformować ich w mniej lub bardziej spójną siłę, aby mogli oprzeć się nieuniknionemu atakowi.
Filistyni oczywiście nie omieszkali zauważyć, że wśród kontrolowanego przez nich ludu powstał silny ruch w kierunku buntu. Ogólne zniszczenie ich bożków i to wielkie zgromadzenie w Micpie były wydarzeniami, których znaczenia nie można było źle zrozumieć. W związku z tym szybko zaczęli podejmować zdecydowane działania. Zgromadzili wszystkie swoje siły, aby stłumić powstanie w zarodku. Każde miasto wysłało swój własny oddział, a armia, która wydawała się nie do pokonania w swojej potędze, ruszyła w kierunku Masywu. Izraelici popadli w przygnębienie, ale nie stracili odwagi. Pewność Samuela natchnęła ich nadzieją na Bożą pomoc; przypomniał im, jak dzięki modlitwie Mojżesza Amalekici zostali pokonani, jak Pan walczył za Izraela za życia ich ojców, a oni postanowili stawić czoła atakowi i pozostawić sprawę woli Boga. Zwracają się do Samuela, prosząc go („syna modlitwy”, „męża modlitwy”), aby modlił się do Boga o wybawienie ich z rąk nadchodzącego wroga. I Samuel natychmiast wystąpił jako orędownik.
W żarliwej modlitwie wołał do Boga i wziąwszy z piersi jednego baranka, złożył je Panu na ofiarę całopalną. Mógł dokonać tej ofiary nawet nie należąc do rodziny Aarona, gdyż był, że tak powiem, kapłanem nadliczbowym, któremu powierzono w tym nienormalnym stanie rzeczy zastąpienie miejsca zwykłego kapłaństwa. Bóg ustanawia pewne nakazy i ludzie mają obowiązek ich przestrzegać; nie przywiązuje się jednak do tych instytucji na tyle, aby już nigdy nie móc działać niezależnie od nich. Możliwe jest, jak widzieliśmy powyżej, że przybytek znajdował się w Micpie; w takim przypadku ofiarę można było złożyć w wyznaczonym miejscu, choć nie przez zwykłego kapłana; ale tak czy inaczej, prorok miał prawo wznosić ołtarze i zabijać ofiary w innych miejscach i ogólnie być pośrednikiem w komunikacji z Wszechmogącym.
Gdy dym baranka ofiarnego (obraz poświęcenia się przygnębionego ludu) wzniósł się do nieba, a w powietrzu rozległ się głośny krzyk modlitwy Samuela, zbliżyła się armia filistyńska, a Izraelici ze swojego wzniosłego obozu ruszyli w stronę wroga. Ich na wpół uzbrojone i niezdyscyplinowane siły z trudem mogły stawić czoła zaprawionym w wojnie Filistynom. Ale Pan walczył za Izraela. Głos Boga odpowiedział na głos proroka, a historyk biblijny widzi w tym, co nastąpiło, wyraźną pomoc Bożą. Nad armią pogańską rozpętała się straszliwa burza, wzbudzając w niej strach i zamęt, a Samuel, niczym doświadczony dowódca, wykorzystał ten moment, aby odważnie ruszyć swój lud przeciwko wrogom. Z nieodpartą odwagą Izraelici rzucili się ze wzgórza, przedarli się przez linię bojową Filistynów, a pod tym gwałtownym atakiem ci ostatni zadrżeli, w ich szeregach rozprzestrzeniła się panika, a oni, zapominając o wszelkim sprzeciwie, zaczęli uciekać z przerażeniem przed Izraelitami.
Tradycja żydowska mówi także o innej okoliczności, która dodatkowo przyczyniła się do tego zwycięstwa. "Bóg poruszył szeregi Filistynów trzęsieniem ziemi; ziemia zatrzęsła się pod ich stopami, tak że nie było miejsca, na którym mogli bezpiecznie stanąć, i padali bezradnie albo na ziemię, albo nawet do niektórych rozpadlin, które się pod nimi otwierały. Nastąpiły bardzo wielkie bicia. Filistyni uciekli do głębokiej doliny, teraz wypełnionej strumieniem rwącym po jej skalistym dnie, i byli ścigani przez zwycięskich Izraelitów, którzy nie omieszkali wykorzystać broń rozrzucona przez przerażonego wroga. Pościg zakończył się dopiero w Bethhor, obecnym Ain Karim, „źródle winnic”, filistyńskiej twierdzy położonej na jednej półce, w połowie drogi do wschodnich gór. Tutaj małe resztki armii pogańskiej znalazły schronienie bez obawy przed dalszym atakiem.
Jeszcze długo potem Żydzi z radością patrzyli na to zwycięstwo, a syn Syracha wspomina je w triumfalnych wersach: "Samuel, prorok Pański, został umiłowany przez swego Pana, sędzia ludu według Prawa Pańskiego, i Pan spojrzał na Jakuba. Przez wiarę był prawdziwym prorokiem i w jego słowach objawiła się wierność widzenia. Wołał do Boga Wszechmogącego, gdy wrogowie go zewsząd nacierali, i złożył w ofierze baranka, i Pan zagrzmiał z nieba i wydał swój głos donośnym głosem i wytracił przywódców Tyru oraz wszystkich książąt Filistynów” 17. Na pamiątkę tego wielkiego wybawienia i w obliczu potrzeby Bożej pomocy w przyszłości Samuel wzniósł większy kamień w miejscu, gdzie miało miejsce zwycięstwo, i nazwał go Ebenezer, „kamień pomocy”, mówiąc: „Pan nam pomógł dojść do tego miejsca”. Było to to samo miejsce, gdzie 20 lat wcześniej Izraelici ponieśli dotkliwą klęskę, która zakończyła się zdobyciem Arki Przymierza. Według definicji świętego historyka znajdował się on pomiędzy Micpą a Sen („zębem”), jak nazywano jednopunktową skałę.
To ostatnie utożsamiane jest z Deir Yesin (które zachowało swoją nazwę do dziś), miejscem położonym pięć mil na zachód od Jerozolimy i dwie i pół mili na północ od Bethor. Uroczyste wzniesienie tego pomnika pokazuje, jak ważnej przemiany dokonał Samuel i jakiego ducha wzbudził w swoich rodakach. Przez kolejne stulecia każdy pobożny podróżnik mógł wyczytać na tym pomniku, co dokładnie było motywem przewodnim jego działań i podstawą każdego narodowego sukcesu: „nasza pomoc w imię Pana, który stworzył niebo i ziemię”.
Zwycięstwu temu towarzyszyły pewne bezpośrednie konsekwencje. Filistyni osłabli na pewien czas i nie atakowali już Izraelitów. Duch narodowy Izraelczyków został ponownie całkowicie odrodzony; Nie tylko zachowali swoje granice, ale nawet odzyskali wszystkie miasta i okolice między Ekronem a Gat, które zostały zdobyte przez Filistynów w czasie ich ucisku. Amoryci, którzy mieszkali w pobliżu Joppy i stanęli po stronie Kananejczyków, teraz również uznali, że bardziej opłacalne będzie dla nich stanięcie po stronie Samuela i poddanie się pod ochroną Izraelitów (1 Sam. 7:14). Ten sukces Izraela pod Ebenezerem nie był jedynie odosobnionym zwycięstwem, ale znakiem tego nowego ducha w Izraelu, który ożywiał lud przez całe życie Samuela, a także za panowania Dawida, Salomona i innych wielkich królów. Zniknęły drobne rywalizacje, ustępując miejsca wielkiemu pragnieniu jedności narodowej. W poszczególnych plemionach ludzie nie zabiegali już o chwałę i dobrobyt tego czy innego plemienia, ale o chwałę i dobrobyt całego Izraela.
The former Canaanite idolatry, which had so corrupted and humiliated every nationality, was largely rejected and destroyed among the chosen people, and the pure religion of the Lord of hosts was no longer entrusted only to the care and protection of the tribe of Levi, which showed itself not entirely worthy of the commission entrusted to it. The Levites still officiated in the sanctuary, and the chosen family of Aaron, in the family of first Ithamar and then Eleazar, alone wore the jewels and the sacred robe of the high priest; lecz w sprawach religijnych władza plemienia kapłańskiego już nigdy więcej nie zajmowała najwyższej pozycji w ziemi obiecanej. Since the time of Samuel, a new sacred order emerged, namely the order of the prophet, whose exact duties in relation to ritual worship were not defined, but which was recognized by the people as the legitimate intermediary of communication with the true King of Israel.
Cios zadany władzom Filistynów był na ogół tak silny, że święty historyk, pisząc nieco później po tym wydarzeniu, mógł zanotować w swojej kronice triumfalne słowa: „W ten sposób Filistyni zostali uspokojeni i nie wchodzili już do granic Izraela, a ręka Pana była nad Filistynami przez wszystkie dni Samuela” (1 Samuela 7:13).
W ten sposób w Ziemi Obiecanej zapanował pokój, który umożliwił Samuelowi swobodne wypełnianie jego wysokiego powołania. Byli sędziowie byli w większości prostymi wojownikami i generałami; Spełniwszy swój urząd i uwolniwszy swój naród od tego czy innego wroga, zwykle odchodzili do życia prywatnego, nie podejmując już nigdy skuteczniejszych przekształceń. Tymczasem Samuel nie był ani dowódcą, ani przywódcą wojskowym. Opisany właśnie incydent był, o ile wiadomo, jedynym, w którym wystąpił jako przywódca wojny. Jego powołanie było wyższe, mianowicie wychowywanie swego ludu do wprowadzania w życie rządów teokratycznych i do życia niejako pod oczami i pod bezpośrednią kontrolą Jehowy. Nie do końca udało mu się ten cel osiągnąć, gdyż nie potrafił wychować swoich poległych rodaków do tego stopnia, aby mogli zyskać tak wzniosły pogląd; ale ciężko pracował, aby osiągnąć ten cel i porzucił go tylko za wyraźnym pozwoleniem Boga.
Widzieliśmy już, jak próbował osiągnąć realizację swojej myśli, jakie kroki podjął, aby umocnić swój wpływ wśród ludzi i szerzyć w nich prawdziwą świadomość swojego wielkiego przeznaczenia. Szacunek, jakim się cieszył, oraz wielkie zasługi, jakie wyświadczył narodowi, ułatwiły mu to trudne zadanie i starał się rozszerzyć swoje osobiste wpływy na wszystkich swoich rodaków w ogóle, przynajmniej w południowej części kraju, odwiedzając co roku niektóre z najsłynniejszych miejsc w sprawach religijnych, składając tam ofiary i sprawując swój urząd sędziego cywilnego. Ze swojej rezydencji w Ramie udawał się zwykle do starożytnego, kojarzącego się z wielkimi wspomnieniami Betel, gdzie Pan dwukrotnie ukazał się swemu wielkiemu przodkowi Jakubowi i gdzie znajdowała się główna siedziba i ołtarz Abrahama. Stamtąd udał się następnie do Gilgala w dolinie Jordanu, miejsca pierwszego obozu Izraelitów po ich wejściu do Ziemi Obiecanej, około pięciu mil na wschód od Jerycha, a obecnie znanego jako Tell Giljulie.
Od niepamiętnych czasów było to miejsce święte. Już sama jej nazwa, oznaczająca „okrąg”, wskazuje na prymitywne kamienne pomniki jakiejś starożytnej religii, choć Jozue nadał tej nazwie nową interpretację, wiążąc ją ze wspomnieniem ustawienia dwunastu kamieni, które posłużyły jako pomnik cudownego przekroczenia Jordanu. Z Gilgala Samuel odwiedził Micpe, a następnie ponownie zakończył swoją okrężną podróż w Ramie, gdzie niewątpliwie posiadał jakiś dziedziczny majątek. Nie ograniczał jednak swoich wizyt sądowych do tych słynnych miejsc; często w określonych odstępach czasu udawał się w inne miejsca, aby załatwić skargi, ukarać przestępstwa lub odprawić kult 18. W Szilo ustanowił właściwy kult, chociaż nie jest jasne, czy po zbudowaniu tam ołtarza przeniósł tam przybytek. Możliwe, że kapłani z klanu Ithamara uznali ją za swoją własność i przenieśli ją z jednego miasta do drugiego, nie napotykając żadnego sprzeciwu ze strony Samuela.
Pomimo surowej zasady Prawa Mojżeszowego, która nakazywała, aby wszelkie ofiary składać wyłącznie przed Arką w wyznaczonym miejscu, ołtarze stawiano także w innych miejscach, np. Gedeon w Orpie i Manoach w Tsorze (Sędziów 6:24; 13:19). W Migan istnieją dowody na to, że przed budową przybytku dozwolone było oddawanie czci na wyżynach, a dopiero potem zostało to zakazane. Po zniszczeniu Szilo tymczasowo zezwolono na składanie ofiar na różnych wyżynach i zezwolenie to obowiązywało aż do budowy nowego przybytku w Jerozolimie. Ofiary Samuela w Ebenezer, Ramie i innych miejscach zostały najwyraźniej uświęcone przez Boga; pretekst do złożenia ofiary w Betlejem z okazji namaszczenia Dawida był nawet szczególnie natchniony przez samego Pana (1 Samuela 16:2). Teraz, gdy Przybytek i Arka Przymierza zostały od siebie oddzielone i nie było wyraźnie wyznaczonego domu Bożego, dekret Mojżeszowy został tymczasowo uchylony i to, co w innym czasie i po wybudowaniu cerkwi, w tym niespokojnym okresie byłoby przestępstwem, było dozwolone lub przynajmniej tolerowane.
Przychylne przyjęcie ofiar z rąk Samuela pokazuje jednocześnie, że kapłanów Aarona nie uważano wówczas za bezwarunkowych i wyłącznych sług religii i że Bóg specjalną władzą pozwolił prorokom pełnić czynności kapłańskie. Służąc jako sędzia ludu, Samuel dzięki swojej niestrudzonej działalności dla dobra ludu zdobył ogromny wpływ na lud, taki wpływ, jakiego nie miał żaden władca od czasów Mojżesza. Będąc jednocześnie Lewitą, Nazyrejczykiem, prorokiem i sędzią, skoncentrował w swojej osobowości władzę duchową i cywilną wśród ludu i jako gorący zwolennik wiary ojców postanowił wykorzystać ten wpływ dla dobra ludu i to nie tylko w teraźniejszości, ale i w przyszłości. W tym celu on sam, prorok i nauczyciel wiary, wpadł na pomysł założenia instytucji, która mogłaby na zawsze służyć ludziom jako źródło nauki i oświecenia i z której mogliby wyłonić się oświeceni fanatycy wiary.
Instytucja taka pojawiła się w postaci szkół prorockich, czyli tzw. „zastępów proroków”. Prorocy, jako szczególni zwiastuni woli Bożej, pojawiali się przed Samuelem, ale nie nosili jeszcze wysokiego tytułu proroków we właściwym znaczeniu tego słowa, lecz nazywano ich po prostu „widzącymi”, „mężami Bożymi”. Dopiero Samuela zaczęto nazywać prorokiem (nabi) we właściwym sensie, a po nim wszyscy, którzy poszli za nim. Już wcześniej, za czasów sędziów, kiedy upadek religijny i moralny ludu osiągnął największe rozmiary, miejscami pojawiał się „lud Boży”, który swoim objawionym słowem starał się obudzić sumienie ludu, obudzić w nim ducha lub wyrzucić mu niegodziwość. Ale w czasach Samuela pojawiło się już wielu takich zelotów i to od nich Samuel założył właściwe „zastępy proroków”, które tworzyły coś w rodzaju bractw lub szkół religijnych. Chociaż Pismo św. niewiele mówi nam o zewnętrznym i wewnętrznym życiu bractw, ale mimo to można uzyskać o nich pewne pojęcie.
Tych, którzy do nich należeli, nazywano „synami” lub „uczniami”, a ich głowę nazywano „ojcem”. Większość z nich stanowili ludzie młodzi, co świadczy o tym, że młodsze pokolenie, jako najbardziej wrażliwe na dobre wpływy moralne, najprawdopodobniej odpowiedziało na wezwanie Samuela. Żyli we wspólnotach, cieszyli się wspólnymi treściami, jedli razem, nosili specjalną szatę, która ich wyróżniała, przepasaną skórzanym pasem, chodzili całymi zastępami lub tłumami i było ich tak wielu, przynajmniej w późniejszych czasach, że wspomina się o przypadkach, gdy prorocy gromadzili się w grupach liczących sto lub więcej osób (1 Król. 18:4; 22:6). Główne szkoły znajdowały się w Ramie, rodzinnym mieście Samuela, następnie w Betel i Gilgal, ale mniejsze szkoły istniały w innych miastach. Poszczególne wspólnoty znajdowały się pod nadzorem i opieką starszych i najsłynniejszych proroków, którym „synowie” czy „uczniowie” okazywali należne posłuszeństwo i szacunek, a niektórzy członkowie wspólnot nawet czekali na nie, gdy starsi prorocy i nauczyciele musieli być na boku.
Starsi prorocy czy nauczyciele z kolei dbali o dobro swoich „synów” i zdarzają się przypadki takie jak. Prorok Elizeusz pewnego razu podczas głodu nakarmił co najmniej sto osób, a po śmierci jednego z nich dał wdowie po nim możliwość spłaty pozostawionych przez niego długów (2 Król. 4). Źródłem utrzymania bractw była, przynajmniej w niektórych przypadkach, zwykła praca w rolnictwie i hodowli bydła, a także ogólna działalność rzemieślnicza, do której ktoś był przyzwyczajony i zdolny. Ale jednocześnie przyjmowali także ofiary składane im przez osoby z zewnątrz, które szukały ich zbudowania, pocieszenia i oświecenia. Wstęp do bractw był pozornie bezpłatny: przyjmowano każdego, kto w swoim życiu był w mniejszym lub większym stopniu zdolny do wykonania pracy, która była zadaniem tych bractw. Głównym celem ich powstania było wspieranie trwającego ruchu na rzecz przywrócenia prawdziwej wiary oraz odrodzenia życia religijnego i moralnego ludu. Zgodnie z tym celem głównym przedmiotem nauki w szkołach prorockich było prawo Boże, i to nie tylko w jego literze, ale także w duchu.
Jednocześnie studiowali rytuały religijne i muzykę sakralną. To ostatnie stanowiło jedną z charakterystycznych cech „zastępów”, których proroctwu towarzyszyły „Psalmy i bębny, piszczałki i harfy”, co szczególnie potrafiło przyciągnąć lud. Życie wspólnotowe, pod dobroczynnym wpływem religijnym i moralnym starszych proroków, było w stanie wzmocnić charaktery „synów” proroków, z których wyłonili się ci waleczni mężowie, którzy nieustraszenie głosili rządzącym gorzką prawdę. Zainspirowani bezinteresowną gorliwością o prawdziwe dobro ludu, byli nieustraszonymi obrońcami prawdziwej religii i występowali jako zdecydowani obrońcy jej w każdym zagrażającym jej niebezpieczeństwie.
Ich działalność rozwijała się i umacniała w miarę rozwoju historycznego życia ludu, a z biegiem czasu stali się potężnymi mścicielami za wszelkie naruszenia religii, prawdy i sprawiedliwości i odtąd swoim niestrudzonym nauczaniem nie przestawali budzić sumień ludu i jego władców, wspierając w ten sposób ducha prawdziwej religii i dobrej moralności.
Najlepsze lata życia Samuela 19 upłynęły w tych pracach nad wychowaniem duchowym i zarządzaniem publicznym ludem. Kiedy jednak ciężar lat spadł na ramiona Samuela, a ludzie coraz częściej zwracali się do niego o radę i pomoc, odkrył, że nie jest w stanie w pojedynkę wypełnić wszystkich spoczywających na nim obowiązków. W rezultacie pozyskał dwóch synów do pomocy w sprawach sądowniczych i uczynił ich niejako namiestnikami na południu Judei, w Beer-Szebie, na granicy filistyńskiej. Ta nominacja pokazuje, jak wielki był jego autorytet. I. Flawiusz podaje, że jego wpływy rozciągnęły się także na północ, gdyż według jego zeznań sędzią w Betel został mianowany jeden z synów Samuela. Trudno zrozumieć, jak ten wielki zakonnik i mąż stanu mógł tak mało wiedzieć o charakterze swoich synów, mianując ich na tak wysokie stanowiska. Przykład Eliasza mógł go ostrzec przed takim błędem.
W każdym razie łatwo sobie wyobrazić, z jakim smutkiem ogarnął wielkiego starszego sędziego, gdy wkrótce potem dotarły do niego pogłoski, jakoby jego synowie „zeszli we własnym interesie, przyjmowali prezenty i oceniali nieprawidłowo”. Biorąc pod uwagę surowy charakter Samuela, oczywiste jest, że takie zachowanie jego synów nie było wynikiem jego ojcowskiej słabości wobec dzieci, jak miało to miejsce w przypadku arcykapłana Heliego. Najprawdopodobniej stał się on ofiarą jego bezinteresownej działalności społecznej, która całkowicie pochłonęła jego siły i uwagę oraz pozbawiła go możliwości prawidłowego wychowania dzieci, a okoliczność ta stała się bezpośrednią przyczyną ważnej rewolucji w historii narodu izraelskiego. Czasy sędziów to czas anarchii i związanych z nią nieszczęść, gdyż z powodu braku trwałej władzy lud utracił władzę polityczną i nieustannie ponosił porażki ze strony sąsiednich narodów, które miały na czele silną władzę królewską.
Widząc, że nawet synowie tak pobożnego i mądrego władcy i sędziego jak Samuel nie byli w stanie rządzić ludem, Izraelici zebrali się na spotkanie, a starsi postanowili poprosić Samuela, aby ustanowił nad nimi króla, który „by ich sądził jak inne narody”. To pragnienie ludu nie było nielegalne, ale zostało przewidziane w ustawodawstwie. Mądry prawodawca ludowy Mojżesz, przepowiadając swoim proroczym spojrzeniem przyszłe losy historycznego życia swego ludu, z góry nadał prawo określające krąg władzy królewskiej. „Kiedy przyjdziecie do ziemi”, powiedział, „którą wam da Pan Bóg, i weźmiecie ją w posiadanie, osiedlicie się w niej i powiecie: Ustanowię nad sobą króla, jak inne narody, które są wokół mnie, a wtedy postawię nad wami króla, którego wybierze Pan, Bóg wasz” (Deut. 22:14, 15). Ale sędziwy sędzia zareagował nieprzychylnie na tę prośbę i to nie tylko ze względu na swoich niegodnych synów, ale głównie dlatego, że pragnienie ludu zostało wyrażone bez uprzedniego pytania o wolę Bożą.
Oczywiście ludzie zwracający się z tą prośbą do Samuela nie docenili wagi tej sprawy. Prosił o władcę, który będzie nim rządził jak inne narody, i w ten sposób zdawał się zapominać, że jego szczególną zaletą jest to, że różni się w swoim rządzeniu od innych ludów i nie tylko nie naśladuje tych ludów, ale jest dla nich wzorem we wszystkim. Izraelici oczywiście nie do końca rozumieli wielką ideę rządów Boga, według której mieli być wyłącznie poddanymi jedynego niebiańskiego Króla Jehowy, mieli być rządzeni tylko przez Niego, poprzez tych specjalnych władców, których powołał i którzy znajdowali się pod Jego szczególnym przywództwem. W rzeczywistości zasada monarchii w żadnym wypadku nie została odrzucona przez Prawo Mojżeszowe, lecz jedynie zgodnie z tym prawem Izraelici musieli słuchać niebiańskiego Monarchy, a nie ziemskiego. Reguła taka została im dana jako widzialna gwarancja powierzonej im wielkiej prawdy monoteizmu i dla zachowania tej prawdy zostali odizolowani od reszty Świata w Bazylice Św.
ziemia; aby stale przypominać im o tej prawdzie, przydzielono im tylko jedno miejsce publicznego kultu i musieli stale odczuwać swoją całkowitą zależność od Boga we wszystkim, aby Jehowa nieustannie karał ich za ich zbrodnie, a Jehowa dawał im wybawienie od nieszczęść zewnętrznych. Ich jedyną głową i przywódcą miał być jeden, niewidzialny Bóg. Ale ludzie nigdy w pełni nie zrozumieli tej wspaniałej idei; była zbyt wzniosła na jego sztywność karku i żądała dla siebie wiary silniejszej, niż on był zdolny. Podobnie jak ich przodkowie na pustyni, którzy nie ufając niewidzialnemu Bogu, krzyczeli do Aarona, aby „uczynił ich bogiem, który będzie chodził przed nimi”, potrzebowali konkretnego władcy i przywódcy; zapomnieli, jak Bóg nimi rządził, walczył za nich i wspierał ich, gdy tylko oni byli Mu wierni. Choć nie mylili się już w samym przekonaniu, że z czasem będzie musiał nimi rządzić król, o czym świadczy prawo i rozmaite proroctwa (m.in.
i pieśń Anny), jednakże wyraźnie zgrzeszyli, prosząc o dokładnie takiego króla, jakiego mieli poganie. Król, którego potrzebowali, nie był tylko wojownikiem, ale przedstawicielem Jehowy, który działałby we wszystkim pod najwyższym przywództwem i przez własne posłuszeństwo prawu Bożemu, a ustanawiając to posłuszeństwo wśród swoich poddanych, zyskałby przychylność Pana. Naturalnie, biorąc to wszystko pod uwagę, Samuel ze smutkiem wysłuchał tej prośby. Jednak jego zranione uczucia nie uczyniły go niesprawiedliwym ani obcym wszelkiej roztropności. Poddał tę sprawę decyzji Tego, Którego był sługą, i zwrócił się z pytaniem do Pana, a jego pytanie zostało udzielone: "Wysłuchaj głosu ludu we wszystkim, co do ciebie mówią. Bo nie oni odrzucili ciebie, ale mnie, abym nie panował nad nimi. Jak to czynili od dnia, w którym ich wyprowadziłem z Egiptu, aż do dnia dzisiejszego, opuszczając Mnie i służąc innym bogom, tak też uczynią tobie. Słuchajcie więc ich głosów, po prostu przedstawiajcie im i oznajmijcie im prawa króla, który będzie nad nimi panował” (1 Samuela 7:8–9).
Samuel postąpił zgodnie z tą instrukcją i nie będzie zbyteczne zatrzymanie się w tym miejscu, aby wskazać na samozaparcie tego prawdziwego patrioty. Ideał, dla którego żył i pracował, został teraz nagle zniszczony i obalony; rząd teokratyczny, któremu poświęcił całą swoją energię, przechodził obecnie niezwykle ważną zmianę; Wydawało się, że poddani Jehowy zbuntowali się i zdradzili swą lojalność; ludzie, których kochał i ocalił, najwyraźniej nie chcieli już ufać mądrości i mocy swego najwyższego Króla – i pomimo tego Samuel nie narzekał; przyjął nowy stan rzeczy z rzadkim samozaparciem, myślał tylko o tym, jak najlepiej to wszystko zorganizować dla swojego ludu, dołożył wszelkich starań, aby to przejście było jak najbardziej prawidłowe i skierowało je na poprawę życia religijnego i społeczno-politycznego ludu.
„Samuel” – słusznie mówi Ewald – „jest jednym z tych nielicznych wielkich ludzi w historii, którzy w krytycznych momentach siłą swojego charakteru i niezwyciężoną energią, najpierw wbrew własnej woli, likwidują dotychczasową formę wielkiego istniejącego systemu, ale potem, przekonani o jego nieuchronności, poświęcają się jej służbie z całych sił i chęci swojej natury, a następnie, pomimo osobistych cierpień, a nawet ucisku, wprowadzają lepszą formę ze szczęśliwszymi rezultatami. Motywacją do działania nie jest jakaś nowa prawda wykraczająca poza pierwszą zasady mozaikowe; ale z radością i żywo postrzegał te zasady jako swoje własne, a w jego czasach wielką koniecznością było nie dopuścić do tego, aby takie prawdy popadły w zapomnienie. Te prawdy, które w jego własnym duchu osiągnęły intensywną żywotność, miał siłę i samozaparcie, aby ponownie wcielić je w życie swojego stulecia i zgodnie z nimi zorganizować całe życie ludu w taki sposób, jak było to możliwe tylko w warunkach tego stulecia.
Będąc raczej człowiekiem o śmiałej i niestrudzonej energii niż myśli i rozumowaniu, Samuel początkowo oddał się całkowicie ustalonemu systemowi i wykorzystał wszystkie zawarte w nim siły i istniejące instytucje, dążąc do wzmocnienia i odrodzenia swego ludu, nadając nawet swoim starszym latom przez błyskotliwość i wyższość swego ducha doskonałość wszystkim porządkom, na które rozciągał się jego wpływ. Tutaj, wbrew własnym przypuszczeniom i oczekiwaniom, nagle rodzi się w nim przekonanie, że cały istniejący system stał się beznadziejny, a ludzi uratować może jedynie zupełnie nowe urządzenie. I w tej chwili, która miała zadecydować o losach całych stuleci, jest on prawdziwym bohaterem, który jest w stanie poświęcić swoje dawne przekonania i wszystkie zaszczyty swego stanowiska, aby dać narodowi to, czego mu brakuje, a nawet podjąć wszelkie działania, aby dokonana zmiana rzeczywiście przyniosła oczekiwane przez lud owoce.
Choć początkowo był świadomym przeciwnikiem nowej instytucji, o którą prosił go lud, Samuel jednak od chwili, gdy uznał konieczność tej rewolucji, stał się najbardziej oddanym i pożytecznym organizatorem nowej instytucji. Samuel jawi się więc jako duchowy bohater dwóch zupełnie różnych okresów, w obu równie sławny, ale szczególnie szczęśliwy w drugim, w którym nie tylko żył, ale który, by tak rzec, stworzył, czyli okres nie tylko fermentacji, ale także postępu, w którym zasiane przez niego dobre ziarno mogło rosnąć i prosperować. Jeśli widzialne czyny Dawida są większe i bardziej błyskotliwe niż Samuela, nie może być wątpliwości, że blask chwały Dawida nie byłby możliwy bez mniej chwalebnego, ale towarzyszącego mu znacznie większego wpływu wyczynu Samuela, i że całą wielkość następnego stulecia należy przypisać jemu, jako jego prawdziwemu winowajcy.
Chociaż porządek, który Samuel utrzymywał i pielęgnował w swoim życiu i pracy, miał się teraz zmienić, to jednak wielki starszy sędzia w swoim bezinteresownym patriotyzmie nie wyraził ani słowa osobistego wyrzutu, lecz po prostu przystąpił do wykonania nakazu Bożego i ustanowienia nowej instytucji w najlepszy możliwy sposób. Najpierw szczegółowo poinformował lud o tym, co powiedział mu Pan, następnie wyjaśnił, jakie mogą być konsekwencje powołania takiego króla, jakiego sobie życzą, jakie powinny być jego prawa i jak może z nich korzystać. Z raportów tych nie mogli się powstrzymać, ale dowiedzieli się, że na lud nałożono bardzo wielką odpowiedzialność i że z czasem mogą nawet pożałować, że znieśli łagodne i sprawiedliwe rządy Samuela i woleli panowanie nieograniczonego króla od rządów wspólnotowych.
„Takie będą prawa króla, który będzie nad wami panował” – Samuel powiedział do ludu na uroczystym zgromadzeniu: „weźmie waszych synów i wsadzi ich do swoich rydwanów, i uczyni ich jeźdźcami, i będą biegać przed jego rydwanami, i ustanowi ich dowódcami tysięcy i dowódcami pięćdziesiątek, a oni będą uprawiać jego pola, zbierać zboże, robić mu broń wojenną i sprzęt do jego rydwanów. I zabierze wasze córki aby przyrządzać maści, gotować jedzenie i piec chleb. Zabierze wasze pola, winnice i sady oliwne i odda je swoim sługom. Weźmie dziesiątą część waszych plonów i winnic i odda je eunuchom i swoim sługom. Weźmie waszych sług, waszych najlepszych młodych mężczyzn i wasze osły i zabierze je do swoich celów, a wy będziecie jego niewolnikami wtedy będziesz jęczeć nad swoim królem, którego sobie wybrałeś, i wtedy Pan ci nie odpowie” (1 Samuela 8:11-18). Przemówienie to ukazuje żywy obraz zwyczajowego charakteru rządów królów na wschodzie.
Takie ostrzeżenie mogłoby skłonić ludzi do opóźnienia podjęcia decyzji i uważnego zastanowienia się nad tym, do czego dążyli. Starsi rzeczywiście poddali tę sprawę nowej dyskusji, ale ich spotkanie zakończyło się jedynie ponowieniem poprzedniej prośby. Przyszli ponownie do Samuela i ponawiając swoją prośbę, powiedzieli z jeszcze większym naciskiem: „Nie, niech król będzie nad nami, a będziemy jak inne narody: nasz król będzie nas sądził, pójdzie przed nami i będzie toczył nasze wojny”. Wszelkie protesty po tym były bezużyteczne i wtedy Pan powiedział Samuelowi, aby zaspokoił pragnienia ludu i ustanowił nad nim króla.
Pragnienie posiadania króla było spowodowane w narodzie Izraela ostateczną świadomością, że nie jest w stanie samodzielnie rządzić się zgodnie z tymi wzniosłymi zasadami rządzenia, które zostały określone w ustawodawstwie Mojżesza. Za czasów sędziów całe życie ludu, zarówno religijne i moralne, jak i państwowo-społeczne i rodzinne, popadło w chaos. Choć w dalszym ciągu kult składano głównie w przybytku, ofiary składano także w innych miejscach, co łatwo prowadziło do rozwoju przesądów i bezpośrednio do odchyleń w stronę bałwochwalstwa. Wobec braku solidnego autorytetu kontrolującego wdrażanie praw, moralność, ku wielkiemu żalowi niektórych pobożnych ludzi, upadała coraz bardziej. Panująca wszędzie samowola i drapieżnictwo coraz bardziej osłabiały siłę ludu, co wykorzystali Kananejczycy, bezkarnie plądrując królestwo Jehowy. Stan ten był tym trudniejszy, że w tym czasie oświecenie Izraelczyków znacznie się posunęło.
W osobie proroków pojawili się godni nauczyciele, którzy ucząc lud prawa Bożego, budząc w nim świadomość jego najwyższego celu i pokazując, jak dalece rzeczywistość z nim nie odpowiadała, rozpalali w nim patriotyzm i zmuszali do szukania wyjścia z katastrofalnej sytuacji, którą wyobrażali sobie dopiero w ustanowieniu mocnej władzy królewskiej.
Rozdział 4. Namaszczenie Saula na króla
Kiedy decyzja ludu o posiadaniu króla znalazła ostateczną akceptację najwyższego króla Izraela, prorok Samuel nie musiał długo czekać na dalsze instrukcje dotyczące wykonania tej sprawy. Okoliczności, pozornie zupełnie przypadkowe, ale wyraźnie ujawniające rękę Opatrzności w tym właśnie wypadku, wkrótce postawiły go twarzą w twarz z człowiekiem, któremu przeznaczone było zostać pierwszym królem ludu wybranego.
W mieście Gibea, w pokoleniu Beniamina, mieszkała rodzina niejakiego Kisza, który miał jedynego syna Saula. Genealogia Kisza jest bardzo niejasna, częściowo ze względu na żydowski zwyczaj pomijania powiązań rodzinnych, a częściowo z powodu straszliwej eksterminacji Beniamitów w okresie sędziów, kiedy prawdopodobnie zaginęło wiele ksiąg plemiennych. Rodzina ta nie była bogata i na chleb codzienny zarabiała pracą w rolnictwie, którą sam ojciec wykonywał wraz z synem i kilkoma służącymi. Ale była hojnie obdarzona przez naturę i wyróżniała się zewnętrzną wielkością i pięknem, a jednocześnie niezwyciężoną odwagą, hartowaną w walce z wrogami. I tak pewnego dnia pracujące osły tej rodziny zniknęły. Ta strata była bardzo znacząca dla biednego Kisza, dlatego aby ich odnaleźć, wysłał swojego syna Saula, który był już w średnim wieku, wraz ze swoim sługą. W nieogrodzonym i niezbyt zaludnionym kraju odnalezienie tych zagubionych zwierząt nie było łatwe nawet dla dwóch doświadczonych osób.
Sługa, który szedł z Saulem, nie był niewolnikiem we właściwym tego słowa znaczeniu, ale osobą zaufaną i bliską. Jeśli tradycja słusznie uważa go za Doika Edomitę, który później bezlitośnie wykonał okrutny rozkaz Saula, by zabić kapłanów w Nob (1 Sam. 22:18), to był on dobrze zaznajomiony ze zwyczajami tych zwierząt i można było mu zaufać w odnajdywaniu zagubionych osłów. Opuszczając Gibea, Saul i jego sługa najpierw przekroczyli łańcuch gór Efraima, udając się do pokolenia Beniamina, a następnie udali się do Ramy, czyli Micpy. Podróż ta była dość długa i męcząca, a mimo to nigdzie nie mogli odnaleźć zagubionych osłów. Na poszukiwaniach spędzili całe trzy dni, a Saul, który na ogół wyróżniał się silnymi uczuciami, zaczął myśleć o niepokoju, jaki tak długa nieobecność może wywołać u jego ojca i rodziny, i dlatego zasugerował, aby sługa wrócił do domu, chociaż poszukiwania nie zakończyły się sukcesem. „Wracajmy” – powiedział do sługi, aby mój ojciec, zostawiając osły, nie martwił się o nas” (1 Sam. 9:5).
Sługa jednak nie chciał wrócić do domu bez wykonania powierzonego mu zadania i zauważył Saulowi, że przed powrotem do domu może spróbować szczęścia. Szczególnie radził udać się do najbliższego miasta, gdzie, jego zdaniem, był „człowiek Boży, człowiek szanowany, wszystko, co mówi, sprawdza się”; czy pokaże im, gdzie szukać zagubionych osłów? Saul zgodził się, ale jednocześnie wyraził ubolewanie, że nie ma z czego zapłacić „widzącemu”. Na Wschodzie niespotykane jest zwracanie się do jakiejś wielkiej osoby bez odpowiedniego daru; a z pogardliwej aluzji proroka Ezechiela do „garści jęczmienia i kawałków chleba” 21 wiemy, że fałszywi prorocy zawsze otrzymywali zapłatę od ludzi, których oszukali za swoje fałszywe przepowiednie. Posłańcy, którzy prosili Balaama o pomoc Balakowi, również przyszli do niego z darami; Żona Jeroboama, która poszła naradzać się z prorokiem Achiaszem w sprawie choroby swego syna, zabrała ze sobą w darze chleb i miód.
Nie ma potrzeby przypuszczać, że Samuel przyjął zapłatę za swoją radę, jak pogańscy wróżbici; najprawdopodobniej Saul, martwiąc się, że nie ma nic do zapłaty widzącemu, kierował się wyłącznie obowiązującymi zwyczajami. Trudność w tej sprawie dotycząca zapłaty została rozwiązana przez sługę, który zauważył, że ma czwartą część szekla srebra i chętnie poświęci ją za otrzymaną wiadomość. Jaka to dokładnie kwota jest w przypadku najnowszych pieniędzy, nie da się określić. W każdym razie możemy założyć, że szekel w tamtym odległym czasie kosztował około 80 kopiejek, czyli jednego rubla; ale ponieważ srebra było wówczas mało i wartość pieniądza była stosunkowo wyższa, to oczywiście siła nabywcza tego pieniądza była znacznie większa niż obecnie. Tłumacze uważają, że szekel został podzielony krzyżem na cztery części i, jeśli to konieczne, faktycznie został złamany. Oddzielona w ten sposób czwarta część szekla wynosiła około 20 lub 25 kopiejek i można ją było uznać za dość znaczną zapłatę w tamtym czasie.
Tak czy inaczej, trudności zniknęły i udali się do miasta, w którym mieszkał „mąż Boży”. W ten sposób poszukiwacz osłów udał się do proroka, który miał mu dać królestwo. Narrator biblijny nie podaje, jakie to było miasto, ale według wszelkiego prawdopodobieństwa było to Rama lub Micpa, do których Samuel przybył wówczas, aby złożyć ofiarę. Kiedy zbliżyli się do miasta, spotkali dziewczyny, które wyszły zaczerpnąć wody, i zapytały je: „Czy jest tu widzący?” Odpowiedzieli im i rzekli: "Tak, oto jest przed wami. Tylko się spieszcie, bo dzisiaj przybył do miasta, bo dzisiaj ofiara ludu jest na wysokości. Gdy przyjdziecie do miasta, znajdziecie go, zanim wszedł na tę wysokość na obiad. Lud bowiem nie zacznie jeść, dopóki on nie przyjdzie, bo on pobłogosławi ofiarę, a potem zaczną jeść zaproszeni. A więc idźcie, teraz go znajdziecie. " Najwyraźniej w mieście trwały przygotowania do publicznej uroczystości, która była połączona ze złożeniem ofiary.
Ofiara była zwykle składana na jakiejś „wysokości”, czyli na szczycie wzgórza, na którym wzniesiono ołtarz. Samuel, jako prorok, zwykle odmawiał modlitwę dziękczynną podczas składania ofiary, błogosławił samą ofiarę, po czym rozpoczynało się spożywanie mięsa ofiarnego.
Kiedy Samuel przygotowywał się do ofiary, otrzymał od Boga natchnienie, aby tego dnia spotkać człowieka przeznaczonego przez Boga na króla Izraela. Ostrzeżony pod tym względem, poczynił wszelkie niezbędne przygotowania na tak wielkie wydarzenie. Aby nadać ofierze i późniejszej celebracji jak największą powagę, zaprosił trzydziestu najważniejszych starszych miasta, aby zebrali się na wysokości, a następnie odłożyli najlepszą część mięsa dla szlachetnego wędrowca. W wyznaczonym czasie prorok wyszedł poza miasto, aby wyjść z bram i wstąpić na wyżyny. Nagle widzi przed sobą mężczyznę o bardzo imponującym wyglądzie i niezwykłej urodzie; mimowolnie zwracając uwagę na tego człowieka, mimowolnie pomyślał, czy to nie jest dokładnie ten człowiek, któremu przeznaczone było zostać monarchą nad narodem wybranym. Jego niezdecydowanie zostało natychmiast wyeliminowane, a głos Boży przemówił w jego duszy: „To jest człowiek, o którym ci mówiłem; on będzie rządził moim ludem”.
W tym momencie Saul podchodzi do Samuela i nie wiedząc, z kim tak naprawdę rozmawia, pyta go, czy może mu powiedzieć, gdzie jest dom widzącego. „Jestem widzącym” – odpowiedział Samuel – „idź przede mną na wyżyny i dzisiaj zjesz ze mną wieczerzę, a rano cię odprawię i powiem ci wszystko, co jest w twoim sercu”. Przygotowując w ten sposób mimowolnie zdumionego wędrowca na wielkie wydarzenie, on jednocześnie, aby wzbudzić w nim ufność w swą proroczą przenikliwość, która przeniknęła do tajemnych myśli serca, dodał: „I nie martwcie się o osły, które wam zaginęły od trzech dni; znalazły się”. Następnie Samuel dodał kilka tajemniczych słów, dając do zrozumienia, że w Saulu wkrótce nastąpi wielka zmiana. Przekaz był przekazywany z pewną dwuznacznością, ale w każdym razie pokazywał, że jest w nich coś niezwykłego; to prorok dodał: „A kto ma całą pożądliwość w Izraelu?
Czyż nie jest to dla ciebie i całego domu twego ojca?” To znaczy, innymi słowy, Samuel chciał powiedzieć Saulowi: po co martwić się o osły lub zawracać sobie głowę jakimś nic nie znaczącym gospodarstwem na górze Efraima? Twoje myśli będzie musiało zająć coś znacznie wyższego, bo do kogo będzie należeć wszystko, co najlepsze w Izraelu? Czy nie jest to dla ciebie i nie dla domu twego ojca? (1 Sam. 9:20). Taka przepowiednia, wraz z tajemniczą wskazówką, ogromnie zdumiała Saula, ponieważ nigdy dotąd nie był zaangażowany w coś takiego, żadne sny tego typu nie zakłócały jego spokojnego biegu i nie mógł nawet przypisać znaczenia słowom proroka ani dostrzec w nich niczego więcej niż hiperboliczne powiedzenie życzliwego widzącego. Dlatego skromnie mu odpowiedział: „Czyż nie jestem synem Beniamina, jednego z najmniejszych pokoleń Izraela? I czyż moje plemię nie jest najmniejsze ze wszystkich pokoleń pokolenia Beniamina?
Dlaczego mi to mówisz?” Pokolenie Beniamina nie doszło jeszcze do siebie w pełni po okrutnym biciu, jakiemu zostało poddane kilka lat wcześniej, a rodzina Kiszów, choć wygodna w posiadaniu ziemi, nie odgrywała wielkiego znaczenia; jak członek takiego plemienia mógł stać się przedmiotem tak wielkich obietnic? Samuel nie dał żadnej odpowiedzi na to pytanie zakłopotanego Saula. Obudził w nim wysokie myśli, włożył w niego wielkie aspiracje i ograniczył się do tego, aż nadeszła pora, aby samo wydarzenie miało miejsce. Tymczasem zaprowadził Saula i jego sługę do sali, w której przygotowano obiad i gdzie zebrali się już zaproszeni. Saulowi przyznano honorowe miejsce nie tylko jako wędrowiec, ale właśnie ze względu na wzniosłe przeznaczenie, o którym wiedział już widzący. Służącemu, który mu towarzyszył, również okazano wszelki szacunek, jako towarzyszowi i sługi tak ważnej osoby. Następnie Samuel ofiarował mu najlepszą część mięsa, tę, którą ja Flawiusz nazywam „częścią królewską” 22.
To była właśnie łopatka z całym tłuszczem, który nie został spalony na ołtarzu. Jeśli było to prawe ramię, to była to ta część, która na ogół należała do kapłana i mogła być przyznana świeckiemu jedynie na mocy upoważnienia proroka, który miał władzę zmiany zwyczajowych obrzędów. Taka oferta była wyrazem najwyższego honoru. Kiedy kucharz przygotowujący obiad przyniósł przydzieloną Saulowi porcję i położył ją przed nim, Samuel zauważył: „To zostało, postaw przed sobą i jedz, bo na ten czas było dla ciebie zarezerwowane, kiedy zwoływałem lud”.
Gdy obiad dobiegł końca i goście rozeszli się, Samuel zaprosił Saula z sobą do swojego domu w mieście, błagając, aby odłożył powrót do domu na następny dzień, a następnie, aby lepiej z nim porozmawiać, zaprosił go na dach domu. Te płaskie dachy na wschodzie zawsze były ulubionym miejscem wypoczynku, nie tyle ze względu na prywatność, ile dlatego, że było to najlepsze miejsce do prowadzenia rozmów bez przeszkadzania obcym.
Tutaj starszy Samuel miał okazję w pełni zapoznać się z Saulem, lecz tym razem nie wyjawił mu jeszcze w pełni swojego celu, odkładając pełniejsze ogłoszenie w tej sprawie do jutra; potrafił jednak wytłumaczyć przyszłemu królowi swój pogląd na sytuację ludu i kraju oraz opowiedzieć o swoich długoterminowych wysiłkach na rzecz poprawy sytuacji; mógł także wskazać, do jakiego upadku religijnego i politycznego doszedł lud, jak nie był w stanie stawić mniej lub bardziej znaczącego oporu swoim wrogom, jak potrzebował aktywnego i silnego przywódcy, który przestrzegając przykazań Pana i oddając się całkowicie Jemu służbie, mógłby działać jako wybawiciel ludu.
Jednym słowem Samuel w swojej rozmowie potrafił napełnić duszę swego słuchacza pobożnymi ambicjami i zaszczepić w nim pragnienie stania się narzędziem w wykonaniu wielkiego dzieła poprzedzającego odrodzenie i wzmocnienie ludu; mógł przedstawić mu wielkie zasady Bożego rządu, które zostały tak smutnie zapomniane; mógłby także wskazać te środki, które jako jedyne mogłyby zaspokoić potrzeby doświadczanego kryzysu. Saul dotychczas nie interesował się sprawami publicznymi; Zajmował się jedynie zwykłymi sprawami domowymi w domu ojca i niewiele myślał o ogólnych losach swojej ojczyzny. W czasie swego wyobcowanego życia nie wiedział nic o ruchach religijnych i politycznych zachodzących wśród ludu, dlatego należało obudzić w nim najwyższe aspiracje i najszlachetniejsze nadzieje, aby pełniejsza zapowiedź jego przyszłego losu nie zastała go zupełnie nieprzygotowanego. Po tej niezwykle ważnej rozmowie przygotowano dla Saula łóżko na dachu, gdzie pozostawiono go, aby mógł samotnie przemyśleć wszystko, co się wydarzyło.
"Przez większą część roku" - mówi Thomson - "dach jest najprzyjemniejszym miejscem w orientalnym domu, zwłaszcza rano i wieczorem. Zwykle śpią tam latem, gdzie tylko wyziewy nie czynią ich niebezpiecznymi. Zwyczaj ten jest bardzo stary. Saul, młody i silny, ale zmęczony długą podróżą w poszukiwaniu osłów, nie mógł znaleźć lepszego miejsca do spania niż na tym dachu." 23
Następnego ranka bardzo wcześnie rano obudził go starszy prorok, który zaprosił go, aby przygotował się do podróży i wyraził gotowość wyprowadzenia go z miasta. Był to zaszczyt, który jeszcze bardziej zaskoczył Saula, który był już ogromnie zawstydzony niezwykłym przyjęciem, jakie spotkało go od widzącego, oraz niejasnymi aluzjami dotyczącymi przyszłego losu, jakie od niego usłyszał. Gdy tylko opuścili miasto i znaleźli się sami na polu, Samuel zasugerował, aby Saul posłał przed siebie swego sługę, aby mógł prywatnie przekazać Saulowi słowo Pana, które miał dla niego. Był to podniosły moment, do którego przygotowania służyły wszystkie dotychczasowe okoliczności i działania. Jaki łańcuch tak zwanych wypadków doprowadził do tej chwili!
Przypadkowa utrata kilku osłów, wyjazd Saula na ich poszukiwanie, pomysł sługi, aby zasięgnąć porady wieszcza, obecność Samuela w mieście, spotkanie Saula z prorokiem, uczta, na którą zaproszono tego nieznajomego – wszystkie te zdarzenia, pozornie błahe i przypadkowe, odegrały kluczową rolę w wykonaniu zamierzonej woli Bożej. Bez dalszych wyjaśnień sędziwy prorok nagle zatrzymał się i nakazał swojemu młodemu towarzyszowi stanąć przed nim. Następnie wyjął z piersi naczynie, jedno z tych naczyń o długiej, wąskiej szyjce, z których zawartość powoli spływa kroplami. Naczynie to napełniono poświęconym olejem używanym podczas namaszczenia arcykapłana, a prorok wylał olej „na głowę Saula i ucałował go”. Żydzi mieli zwyczaj namaszczania władców już wcześniej, jak widać ze słynnej przypowieści o Jotamie (Sdz 9:8), w której zbierano drzewa, aby namaścić się na króla. Następnie zwyczajowo odprawiano tę ceremonię po wstąpieniu na tron nowej dynastii lub w ogóle, gdy dziedzictwo okazało się kontrowersyjne.
W ten sposób zostali namaszczeni później Dawid, Absalom, Salomon, Joasz, Joachaz i Jehu; lecz w zwykłych okolicznościach książęta w ogóle nie byli namaszczani, namaszczenie ich prawowitego poprzednika uważano za wystarczający autorytet dla nich, a tytuł „namaszczony przez Boga” stosowano do wszystkich prawowitych królów, niezależnie od tego, czy byli formalnie namaszczeni świętym olejem, czy nie. Uroczystość ta miała ogromne znaczenie. Oznaczało to, że wszystkie najwyższe urzędy skupiały się na pomazańcu; namaszczenie go uświęciło i wyróżniło go spośród wszystkich otaczających go ludzi, dało mu wielkość i świętość, jakich nie posiadał jeszcze nikt wśród ludu, i uczyniło jego osobowość nienaruszalną, tak że zbrodnia przeciwko niemu była już uważana za zdradę Pana, którego uważano za namiestnika. Wyznaczając w ten sposób Saula na tron, Samuel ucałował go na znak szacunku i oddania.
Wszystko to, zarówno namaszczenie, jak i niezwykły szacunek ze strony tak wielce szanowanego sędziego i proroka, oczywiście, ogromnie zdumiały Saula, a on raczej ze zdumionymi oczami niż językiem zapytał, co to wszystko znaczy. I wtedy Samuel wyjaśnił mu swoje postępowanie: „Oto Pan namaści cię na władcę swego dziedzictwa (w Izraelu będziesz królował nad ludem Pana i wybawisz go z ręki otaczających go wrogów).” Izrael był szczególnym dziedzictwem Jehowy, jak nazywa się go w prawie i pismach Mojżesza (Deut. 9:26, 29; 32:8 i nast.), dlatego też nikt nie mógł zostać królem nad nim bez specjalnego wyższego powołania. Ponieważ jednak Saul wciąż nie mógł dostatecznie uwierzyć w swoje tak wzniosłe przeznaczenie, Samuel, aby zapewnić go o realności i prawdzie wszystkiego, co się wydarzyło, że to namaszczenie dokonało się na nim z Bożego rozkazu i że wielkie przeznaczenie, które go czeka, nie jest tylko snem, dał mu trzy znaki, na podstawie których mógł sprawdzić prawdziwość swego przeznaczenia.
Pierwszą oznaką było to, że w pobliżu grobowca Racheli, niedaleko granic Beniamina, spotkał człowieka, który poinformował go, że odnaleziono zaginione osły i że Kisz już bardzo martwił się długą nieobecnością syna i opłakiwał go. Lokalizacja grobowca Racheli jest dobrze znana, a tradycja umieszcza go półtora mili na północ od Betlejem. Ten pierwszy znak, poprzez swoje wypełnienie, miał potwierdzić przesłanie przekazane wcześniej przez proroka i umocnić wiarę Saula w wysokie przeznaczenie, które było przepowiedziane słowami i czynami proroka. Odtąd stał się nowym człowiekiem, pełnym nowych nadziei i celów, pragnącym stawić czoła czekającemu go losowi. Potem dano Saulowi dwa inne znaki: "I pójdziesz stamtąd - powiedział mu Samuel - i dojdziesz do dębowego gaju Tabor, i tam spotkają cię trzej mężczyźni, udający się do Boga, do Betel: jeden niesie troje kozłów, drugi niesie trzy bochenki chleba, a trzeci niesie butelkę wina. Pozdrowią cię i dadzą ci dwa bochenki chleba, a ty weźmiesz je z ich rąk.
I wszystko to stało się tak, jak przepowiedział Samuel. Wreszcie trzeci znak miał nastąpić nad Saulem już blisko jego domu w Gita, na wzgórzu. Spotka w tym miejscu zastęp proroków zstępujących z wysokości, i oni będą prorokować. To jest dokładnie to, co się wydarzyło. Kiedy zbliżył się do wyznaczonego miejsca, z założonych tam przez Samuela szkół prorockich rzeczywiście wyszła cała rzesza uczniów, towarzysząc ich procesji muzyką i psalmodią. Do instrumentów muzycznych używanych przez proroczych uczniów należał psałterz, czyli harfa bez trzeciej strony, składająca się z dziesięciu strun, na której gra się ręcznie i ma bardzo niski ton; tympanon lub tamburyn, instrument piszczałkowy lub trzcinowy, taki jak klarnet i harfa o ośmiu lub dziewięciu strunach, na których grano za pomocą plektronu, czyli małego kościanego kija używanego zamiast palców.
Tych czterech instrumentów muzycznych używano często podczas uroczystych okazji, o czym później wielokrotnie wspominano w sprawozdaniach z obchodów rozwiązanych Izraelitów (Iz. 5:12). Kiedy Saul spotkał tego gospodarza, zobaczył jego entuzjazm, usłyszał ekscytującą muzykę, jego serce zostało dziwnie poruszone; Duch Boży zstąpił na niego i mimowolnie uległ czarującemu wpływowi tych entuzjastycznych pieśni i uwielbień płynących z ust proroków, „i prorokował wśród nich”. Wydarzenie to było tak niezwykłe dla wszystkich, którzy znali wcześniej Saula, gdy najwyraźniej nie wyróżniał się on żadną szczególną gorliwością religijną, że wszyscy wśród ludu mówili między sobą: "Co się stało z synem Kisza? Czy Saul też jest prorokiem? Zmiana w nim była tak głęboka, że to ostatnie wyrażenie stało się nawet częścią przysłowia („pokarm i Saul prorokowi”), używanym do wyrażenia zdumienia na widok jakiegoś niezwykłego i zdumiewającego zjawiska. Oczywiście nie rozumieli, ani nie mogli zrozumieć powodów tego niezwykłego zmiana stanu Saula.
Ale jeden z mieszkańców, bardziej wnikliwy niż pozostali, przyjrzał się tej sprawie głębiej i zauważył: "Jesteś zaskoczony tym, co przydarzyło się synowi Kisowa. Ale co dar proroczy ma wspólnego z pokrewieństwem? Kto jest ojcem pozostałych proroczych uczniów? Czy proroctwo jest darem dziedzicznym? Jeśli otrzymali zdolność od Boga, to czy to samo nie przydarzyło się teraz Saulowi?" 24. I tak duchowa przemiana dokonana przez św. Duch w sercu Saula zaczął być jasny dla otaczających go ludzi.
Kiedy ten chwilowy zapał minął, pozostawiło w duszy pewne uczucie, którego nie dało się już zaspokoić niczym innym, jak tylko dalszą komunikacją z Bogiem. Nowe siły działały teraz w Saulu, budziły się nowe uczucia i skłonności; pragnął, aby pozostawiono go samemu sobie, aby mógł spokojnie przemyśleć i pomodlić się. Dlatego przed powrotem do domu udał się na to wysokie wzgórze, które tuż przedtem opuściło prorocze zastępy, i pozostał tam przez jakiś czas w spokojnej samotności. Niektórzy uważają, że w specjalnym sanktuarium odbywała się tam uczta i że Saul udał się tam, aby wziąć w niej udział, i tam spotkał swego wuja, który zaczął go wypytywać o wszystko, co się wydarzyło. O wiele bardziej prawdopodobne jest jednak, że wspiął się na tę wysokość w celach religijnych, gdyż w przeciwnym razie, gdyby była tam uczta, sami prorocy woleliby tam pójść, a nie zejść z góry, jak to miało miejsce w rzeczywistości.
Dopiero potem wrócił do domu i został przywitany z wielką radością przez ojca, który jako człowiek o niezwykle spokojnym i bezpretensjonalnym charakterze był zbyt zadowolony ze znalezionych osłów i powracającego syna, aby dociekać dalszych przygód w czasie podróży. Ale jego wuj, prawdopodobnie albo Ner, brat ojca, albo jego kuzyn, później słynny Abner 25, miał zupełnie inny charakter. Usłyszawszy o spotkaniu Saula z Samuelem i o zaszczycie, jaki go spotkał przed całym zgromadzeniem gości, a także widząc zmianę w zachowaniu i zwyczajach Saula, zwrócił się do niego ze szczegółowymi pytaniami. Jednak Saul nie zaspokoił swojej ciekawości. Nie powiedział mu ani słowa o obiecanym mu królestwie. Prawdopodobnie wiedział na tyle o charakterze Abnera, że widział, że jego krewny natychmiast podejmie kroki, aby spełnić daną mu wielką obietnicę, a to stanie w sprzeczności z natchnieniem proroka i nie będzie zgodne z jego własną skromnością.
Dlatego nie powiedział nikomu ze swoich bliskich o swojej tajemnicy. Przed odprawieniem Saula po uroczystym namaszczeniu Samuel udzielił mu jasnych wskazówek, dodając, że we wszystkich innych sprawach powinien kierować się okolicznościami i postępować zgodnie z natchnieniem Ducha. „Kiedy te znaki przyjdą do ciebie”, rzekł Samuel, „czyń, co znajdzie twoja ręka, bo Bóg jest z tobą”. Następnie Samuel wydał pewne rozkazy, aby przygotować się na dalsze ogłoszenie Saula królem. Przy okazji kazał mu udać się do Gilgala, gdzie sam obiecał przyjść i złożyć całopalenia i ofiary pokojowe. Rzecz dotyczyła wyzwolenia ziemi obiecanej z rąk Filistynów, którzy pomimo poniesionej klęski nie porzucili całkowicie swego panowania nad Palestyną i zachowując pewne obszary, w różnych miejscach posiadali nawet własne garnizony bezpieczeństwa.
Ale teraz nadszedł czas na otwarte wybory przyszłego daru. Prywatne spotkania i tajne namaszczenie musiały być uzupełnione uroczystym aktem w oczach całego Izraela. Na wielkim zgromadzeniu ludu król musiał być wybierany w drodze losowania, co uważano za zwyczajowy sposób sprawdzenia woli Najwyższego, i w tym celu Samuel, jako najbardziej wpływowa osoba w kraju, zwoływał cały lud do Mispy, która od czasu wielkiej ofiary przed klęską zadaną kilka lat wcześniej Filistynom, stała się głównym miejscem takich spotkań. Aby nadać temu spotkaniu szczególną powagę i otrzymać przejaw woli Bożej, tajemnicze Urim i Tummim zostały tam przyniesione albo przez samego najwyższego kapłana, albo, w przypadku wakatu na tym stanowisku, przez kapłana, który go czasowo zastąpił. Kiedy wszyscy się zebrali, Samuel wstał i przemówił do ludu.
Przypomniał im wszystko, co Pan uczynił dla nich w czasach starożytnych, jak ich wybawił z rąk wrogów i wszystkich ciemiężycieli; lecz wybawienie zawsze było uwarunkowane posłuszeństwem Jego prawom i uznaniem zależności od Niego. Teraz chcieli mieć króla, który poprowadziłby ich przeciwko wrogom i wybawił ich, oprócz takiego warunku; najwyraźniej skłaniali się ku polityce świeckiej i chcieli mieć monarchę i organizację wojskową, podobnie jak sąsiednie narody, i w jakiś sposób uwolnić się od wszelkich ograniczeń religijnych. W zasadzie uznano ich za niegodnych błogosławieństw prawdziwej teokracji. „Teraz” – powiedział ze smutkiem Samuel – „odrzuciłeś swego Boga, który cię wybawia od wszystkich twoich kłopotów i smutków, i rzekłeś do Niego: Ustaw przed nami króla”. Mieli wystarczająco dużo czasu, aby w pełni rozważyć ten krok, a ponieważ w końcu zdecydowali się na to nalegać, teraz Bóg wysłuchał ich prośby i pozwolił im przystąpić do wyboru króla. Wybory musiały zostać przeprowadzone w drodze losowania.
Ta metoda wyboru była bardzo powszechna wśród Żydów, a także innych narodów. Składało się ono z następujących elementów: nazwiska wybieranych osób spisano na tablicach, które umieszczano w specjalnym naczyniu lub urnie; następnie wstrząśnięto naczyniem, aż wypadły wszystkie deski z wyjątkiem jednej. Pozostałą tabliczkę z wypisanym imieniem uznano za tę, na którą wskazywała wola Boża. W ten sposób wybrano kozła ofiarnego, w ten sposób podzielono działki ziemi obiecanej pomiędzy różne plemiona, w ten sposób odkryto Achana, który nielegalnie przywłaszczył sobie część łupów z Jerycha i, co jest bardzo niezwykłe, w ten sam sposób wybrano później ap. Mateusz. Duże znaczenie przywiązywane do tej metody wyboru jest oczywiste z takich fragmentów Pisma Świętego, jak np. Przysłów. 16:33 „Los został rzucony na ziemię, lecz wszelkie decyzje zależą od Pana”. W tym przypadku ludzie byli rozdzieleni pomiędzy swoje plemiona i rodziny lub tysiące; Kości zostały rzucone i padły najpierw na pokolenie Beniamina, potem na pokolenie Matri, a w nim na Saula, syna Kisza.
Samego Saula jednak nie było: ze skromności pozostał w pociągu bagażowym. Dowiedziawszy się o tym, ludzie pobiegli i zabrali go stamtąd. I tak” „stanął wśród ludu i od jego ramion był ponad całym ludem”. Podziwiając odważny wygląd nowo wybranego króla, Samuel powiedział do ludu: „Widzicie, kogo wybrał Pan: w całym narodzie nie ma drugiego takiego jak On. Wtedy cały lud zawołał i rzekł: Niech żyje król!” Naród Izraela z radością przyjął ucieleśnienie swojego ideału politycznego w nowo wybranym królu. Rzeczywiście Saul był uosobieniem samego ludu, jego zalet i wad. Jego zalety polegały głównie na majestatycznym wyglądzie, który szczególnie zjednywał sobie ludzi; a jego wewnętrzne cechy, cechy umysłu i serca, musiały stopniowo wypracować się i rozwinąć w posłuszeństwo woli Bożej.
Namaszczenie oświeciło już jego umysł Duchem Bożym, lecz on sam w swojej działalności musiał wykazać się świadomością wysokości swego powołania, a dobrymi uczynkami musiał uzasadnić swój wybór, podobnie jak sam lud, który wybrany z zewnątrz, mógł stać się prawdziwie wybranym ludem Bożym jedynie przez posłuszeństwo przykazaniom Bożym i prawu Mojżesza. W jakim stopniu Saul uzasadniał swój wybór posłuszeństwem woli Bożej, miało to wykazać jego przyszłe działania; ale ponieważ lud był zadowolony z wyboru, Samuel wyjaśnił mu prawa królestwa, to znaczy prawa i obowiązki króla, spisał je w księdze i umieścił w przybytku wraz z innymi pomnikami historycznego życia ludu. Dokonawszy tego wielkiego dzieła, Samuel rozwiązał zgromadzenie i wrócił do domu.
Saul nie rozpoczął od razu swoich nowych obowiązków; nie okazał nieprzyzwoitego pośpiechu w przejęciu steru rządu, ale spokojnie wrócił do domu, do Gibea i poświęcił się swoim zwykłym zajęciom, czekając na sprzyjający moment, aby okazać się godnym swego wyniesienia. Wrócił jednak nie sam. Najlepsi i najodważniejsi z obecnych na zgromadzeniu poszli z nim, towarzysząc mu z wszelkimi możliwymi honorami i przynosząc mu dary, zgodnie ze wschodnim zwyczajem. Osoby te, jako najbardziej świadome wagi zmiany, jaka zaszła w życiu politycznym, gromadziły się wokół nowego króla, aby wspólnie z nim przygotować się do nadchodzących zmagań i służyć jako jego doradcy dla dobra ludu.
Skoro jednak wszyscy zdawali sobie sprawę z konieczności tej zmiany władzy ludowej, to nie wszyscy jednakowo chętnie podejmowali się obowiązków i ciężarów niezbędnych do powołania i utrzymywania nowej instytucji, a niektórzy byli nawet gotowi kpić z całego wydarzenia, a nawet z samego wybrańca jako niezdolnego do wykonania powierzonego mu zadania. Jednocześnie, jak to bywa w każdym przypadku, gdy spośród ludu wyznacza się jednego wielkiego wybrańca, nie zwlekali z pojawieniem się różnych zazdrosnych ludzi, którzy nie mieliby nic przeciwko ofiarowaniu swojej osobowości w miejsce wybranego.
Być może niektórzy ambitni ludzie z tak dużych plemion jak Juda i Efraim zazdrościli Saulowi, jako przedstawicielowi najmniej znaczącego ze wszystkich plemion, czyli Beniamina, i dlatego z pogardą i drwiną mówili o Saulu: „Czy ma nas zbawić?” Choć jednak takie szydercze wypowiedzi i w połączeniu z odmową przyniesienia prezentów były równoznaczne z buntem, Saul jednak z rzadką pokorą nie zwracał uwagi na tę kpinę i zachowywał się, jakby o niej nic nie wiedział. Było to niezwykle rozważne z jego strony. Gdyby pokazał, że słyszy te kpiny, a jednak nie zwraca na nie uwagi, to od razu zostałby oskarżony o tchórzostwo; z drugiej strony, gdyby ukarał niezadowolonych, byłoby to z jego strony uznane za okrucieństwo i mogłoby doprowadzić do wojny wewnętrznej, której skutki byłyby wyjątkowo katastrofalne. Jednakże ci niegodni, ambitni ludzie nie mieli powodu wątpić w zdolności militarne Saula.
Pokolenie Beniamina zawsze było najbardziej wojowniczym plemieniem wśród ludu Izraela i zachowało ten charakter aż do czasów późniejszych. Udowodniła swoją odwagę i wytrwałość w straszliwej porażce, jaką poniosła za czasów sędziów. Z późniejszych dowodów wiadomo, że wojownicy tego plemienia przewyższali wszystkich innych w sztuce rzucania procami i strzałami; niektórzy z nich posługiwali się jednakową zręcznością zarówno prawą, jak i lewą ręką, co dawało niezwykle większą przewagę w walce. Dlatego też niezadowolonymi kierowała jedynie zwykła zazdrość i podła rywalizacja. I wkrótce nastąpiło wydarzenie, które pokazało, jak bardzo mylili się w ocenie zdolności bojowych Saula, który wkrótce miał okazję udowodnić, z jaką gorliwością dbał o dobro państwa i miał dość talentów, aby w pełni uzasadnić swój wybór genialnym wyczynem.
Rozdział 5. Pierwszy wyczyn Saula i zaparcie się Samuela
Wkrótce nadarzyła się okazja, która dała Saulowi możliwość uzasadnienia swojego daru. Po wyborze na tron Saul z czysto patriarchalną prostotą udał się do swojego rodzinnego miasta Gibea i tam nadal zajmował się rolnictwem. Ale wtedy dotarła do niego pogłoska o ataku Ammonitów na plemiona transjordańskie, któremu towarzyszyło skrajne okrucieństwo. Ammonici zajmowali jedną część kraju transjordańskiego i byli na ogół dzikim, drapieżnym ludem, potomkiem Lota i blisko spokrewnionym z Moabitami, chociaż nie brali udziału w ich cywilizacji i udoskonaleniu życia społecznego.
Około sto lat temu Jefte zadał im dotkliwą klęskę, która ich uspokoiła na długi czas; lecz Izraelici w tamtym czasie nie wykorzystali dostatecznie tego zwycięstwa; Nie wykorzystali sprzyjającej okazji do dokończenia swoich podbojów i wzmocnienia swojej siły moralnej i politycznej, więc Ammonitom najwyraźniej udało się ponownie otrząsnąć po porażce i ponownie rozpoczęli ruch ofensywny, atakując plemiona transjordańskie i traktując je ze zwykłym barbarzyńskim okrucieństwem. Jeśli wierzyć I. Flawiuszowi 26, zdobyli wiele miast i zniewolili ich mieszkańców oraz ogólnie osłabili plemiona transjordańskie do tego stopnia, że nie miały one odwagi zbuntować się przeciwko uciskającemu je jarzmu. Ci, którzy zbuntowali się i w bitwie zostali wzięci do niewoli, uratowali życie tylko pod warunkiem pozbawienia ich prawego oka, do czego uciekali się Ammonici, aby w przyszłości uniemożliwić im prowadzenie wojny, gdyż drugie, lewe oko było zwykle zakryte tarczą, którą żołnierze podczas bitwy trzymali przed sobą.
Ammonici byli powszechnie znani ze swego skandalicznego okrucieństwa i nieokiełznanego drapieżnictwa. Prorok Amos kilka wieków później świadczył o ich okrutnej naturze. „Z powodu trzech zbrodni synów Ammona” – mówi – „i z powodu czterech nie oszczędzę ich, bo w Gilead wycięli kobiety brzemienne, aby powiększyć swoje granice” (Am 1,13).
Królem Ammonitów był w tym czasie Nachasz, prawdopodobnie ojciec króla o tym samym imieniu, o którym usłyszymy później w czasach Dawida. Zwrócił się teraz przeciwko Gileadytom i zaatakował ich główne miasto, Jabesz w Gileadzie, uznając tę chwilę za dogodną dla pomszczenia starożytnej klęski, gdyż sędzia Samuel był obciążony latami i o ile wiedział, nikt jeszcze nie zajął jego miejsca. Jabez, miasto należące wówczas do połowy pokolenia Manassesa, leży na obrzeżach Wadi El-Jabis, zagłębienia wijącego się w pobliżu góry Gilead, około dziesięciu mil na południe od Pelli. Jego położenie wyznacza kilka ruin znanych jako Ed-Deir, czyli „klasztor”, czyli potoczna nazwa często nadawana przez Arabów ruinom, dla których nie mają tradycyjnego wyjaśnienia. Kilka lat wcześniej zostało zdewastowane i zniszczone, ponieważ podczas słynnej wojny domowej z Beniamitami nie przyłączyło się do innych plemion (Sędziów 21:8 i nast.), ale do tego czasu udało mu się już odzyskać siły i ponownie stało się ważnym miastem.
Zajmował silną pozycję i nie mógł zostać zdobyty nagłym atakiem, jednak mieszkańcy nie mieli nadziei na skuteczne odparcie atakujących przez długi czas; nie pokładali nadziei w Bogu, a jedynie chcieli osiągnąć jak najlepsze warunki, aby poddać się wrogom. Ich wyalienowana pozycja i brak jedności wśród ludu uczyniły ich niezdolnymi do zjednoczonego ruchu w samoobronie, a mały despota Ammonitów mógł ich uciskać i drwić na wszelkie możliwe sposoby. Jego roszczeń do tego kraju, roszczeń, które zgłaszali już jego poprzednicy (Sędziów 11:13), nie mieli odwagi kwestionować. Wysłali więc delegację ze swojego miasta, która błagała Naasa, aby zaakceptował warunki, na jakich miasto zgodziło się mu służyć. Naas, gardząc tym nieszczęsnym narodem i chcąc zemścić się na Izraelu za upokorzenie, jakiego doznał wcześniej jego naród, zaproponował warunek wspomniany już powyżej. „Zawrę z wami przymierze” – oznajmił z dumą Nachasz Ammonita, ale po to, aby każdemu z was wyłupić prawe oko i w ten sposób przynieść hańbę całemu Izraelowi.
To był straszny stan, ale ludzie popadli już tak głęboko w bezduszność i niemoc, że byli gotowi poddać się temu barbarzyńskiemu warunkom; ambasadorowie poprosili jedynie o siedem dni na refleksję, mając nadzieję, że w tym czasie wysłani zostaną wysłani do innych plemion Izraela z niejasnym oczekiwaniem, że uda się znaleźć jakiś sposób na pozbycie się tej katastrofy. Nachasz zgodził się na ten ostatni warunek, oczywiście nie ze szlachetnych uczuć, ale dlatego, że nie widział zbyt dużej nadziei na zdobycie miasta w tym okresie, a nie wiedząc nic o ostatnich wydarzeniach, które miały miejsce za Jordanem, uważał, że jest całkowicie zabezpieczony przed jakimkolwiek odważnym atakiem zachodnich Izraelitów. Tym bardziej był skłonny przystać na tę prośbę, gdyż rozsyłane wszędzie wieści o tej sprawie mogły jedynie nagłośnić jego triumf i pogardę dla wrogów.
Od wyboru Saula minął dopiero miesiąc, a wieść o tym wydarzeniu nie dotarła jeszcze do Gileadytów, toteż wysyłając ambasadorów z prośbą o pomoc, nie zwrócili się jeszcze do króla, ale do całego ludu, „do wszystkich granic Izraela”. W pierwszej kolejności, jak było rzeczą naturalną, ambasadorowie udali się do pokolenia Beniamina, które było im najbliższe i przez które w przeszłości tak okrutnie cierpieli. Ponieważ oni sami odmówili wzięcia udziału w bezlitosnym pobiciu Beniamitów i wydali im za mąż swoje dziewice, gdy Beniamitom groziło całkowite zniknięcie, teraz w podzięce za to oczekiwali pomocy w swoim obecnym strasznym stanie. Nie marnując cennego czasu, ambasadorowie wkrótce przybyli do Gibeah i nie wiedząc nic o nowym ustanowieniu państwa, przedstawili swoją sprawę ogółowi społeczeństwa. Ludzie ze współczuciem wysłuchali tej smutnej wiadomości i gorąco wzięli sobie do serca ich sprawę, tak że „cały lud podniósł krzyk i zapłakał”. Ale co mógł zrobić?
Nie był jeszcze przyzwyczajony do widzenia w swoim królu przywódcy, do którego mógł się zwrócić w każdej potrzebie; lud tak długo znajdował się w stanie rozłamu i nieporządku, że nie wiedział nawet, gdzie w tej sprawie szukać pomocy, a nie mogąc udzielić pomocy i nie rozumiejąc swojej pozycji jako ludu cieszącego się Bożą opieką i posiadającego już ośrodek jedności i organizacji, ograniczyli jedynie swoje współczucie dla Gileadczyków do bezsilnego lamentu.
Tymczasem Saul w dalszym ciągu spokojnie zajmował się rolnictwem, a będąc już królem, nie spieszył się z przejęciem w swoje ręce steru władzy, a wraz z nim obowiązków związanych z nowym stanowiskiem. Izraelici, przyzwyczajeni do rządów komunalnych, nadal nie mieli pojęcia o obowiązkach, władzy i przywilejach króla; w interesie Saula było o wiele rozsądniej, zwłaszcza wobec zadeklarowanego sprzeciwu strony niezadowolonej, poczekać na sprzyjające okoliczności, aby od razu zaprezentować się oczom ludu jako wybrany władca. Kierując się niewątpliwie radą Samuela, pozostał na pokornym stanowisku rolnika i jedynie w tajemnicy zajmował się myślami o ułożeniu swego przyszłego stanowiska.
Nie powołał żadnej stałej armii; nawet ci odważni ludzie, którzy początkowo do niego dołączyli, teraz wrócili do domu, deklarując gotowość do ponownego przyłączenia się do niego, gdy dobrowolne uznanie władzy królewskiej lub inne okoliczności sprawią, że ich służba będzie pożądana, zwłaszcza że sam król nie zabiegał o władzę i cierpliwie czekał na moment, który wezwie go do działania. I ta okoliczność teraz się ujawniła. Wszyscy znają znakomitą rzymską historię o tym, jak ambasadorowie, których Senat wysłał z wezwaniem Kwincjusza Cyncynata, aby ocalił jego kraj poprzez przyjęcie urzędu dyktatora, zastali go orającego swoje skromne pole i jak po dokonaniu swego wielkiego czynu, który wydobył go z zapomnienia, ponownie powrócił do pracy rolniczej 27 . To samo stało się teraz z Saulem.
Saul, po ciężkim dniu pracy na polu, zaganiał swoje zmęczone woły do domu i nagle usłyszał w mieście dziwny krzyk – ten krzyk, który nawet teraz wznoszą się mieszkańcy Wschodu w trudnych chwilach, gdyż ciche cierpienia bardziej apatycznych ludów północy nie są znane w tych gorących krajach. Słysząc przyczynę tego ogólnego lamentu i dowiedziawszy się o hańbie, która groziła całemu Izraelowi, Saul płonął szczerym oburzeniem. Jak przepowiedział Samuel, zstąpił na niego Duch Pański; Bóg był z nim, napełniając go mocą i siłą, tak jak kiedyś natchnął Swoich sędziów. Gniew wywołany groźbą zniewagi był uczuciem prawym i niejako natchnionym, co skłoniło Saula do natychmiastowego podjęcia działań mających na celu uwolnienie cierpiących braci. Była to żarliwa gorliwość o cześć prawdziwego Boga, która rozbudziła w duszy młodego króla nowe siły, obudziła w nim wysokie cechy bezinteresownej odwagi, które do tej pory w nim skrywał, i dała mu możliwość podjęcia najskuteczniejszych kroków.
Saul, natychmiast przemieniony w bohatera i króla, odważnie występuje naprzód, przejmuje kontrolę nad tą sprawą i szybko i zdecydowanie wydaje rozkazy, jako człowiek uprawniony do powszechnego posłuszeństwa. Wspominając być może postępowanie tego Lewity, który pociął swoją zhańbioną i torturowaną nałożnicę na dwanaście części i rozesłał ją do wszystkich granic Izraela (Sdz 19:29), Saul natychmiast zabił swoje woły, którymi zaorał, pociął je na kawałki, przekazał te krwawe części specjalnym posłańcom i nakazał obnosić je po całym kraju z surowym rozkazem, że „to stanie się z wołami tego, który nie podąża w śladami Saula i Samuela”. Stawia tu siebie na pierwszym miejscu jako osobę, której powierzono najwyższą władzę, i dodaje zaszczytne imię Samuel, aby pokazać, że działa pod Bożym przewodnictwem i wpłynąć na tych, którzy traktowali go z pogardą, a nawet w ogóle nie uznawali go za króla. Zdawał się przez to mówić: ci, którzy nie czują się powołani do pójścia za Saulem, niech idą za Samuelem.
Jeśli przyszedłeś jako jeden człowiek, aby ukarać zbrodnię pokolenia Beniamina, uzbrój się teraz, każdy i wszyscy, aby pomścić tę okrutną zniewagę wyrządzoną całemu Izraelowi przez waszego starożytnego wroga. Wzmianka także o Samuelu w tej sprawie dowodzi, że nadal sprawował on wysoki urząd nie tylko jako prorok, ale także jako przywódca, wspólnie z królem, którego monarchia ograniczała się do teokratycznej zasady rządów. Groźba zniszczenia wołów tym, którzy nie usłuchają wezwania, przy względnym umiarze wskazuje na ograniczoną władzę nowo zainstalowanego króla, który nie był jeszcze w stanie kontrolować życia swoich poddanych własną mocą. Ale utrata wołów mogła być ruiną dla ciężko pracującego rolnika, a strach przed taką ruiną mógł skutecznie przyczynić się do napływu ludzi pod sztandarem króla. Podobny znak wojskowy nie był nieznany w innych krajach. Ewald wskazuje na istniejący w Norwegii zwyczaj wysyłania strzały wojskowej od plemienia do plemienia, aby wezwać lud do broni.
Według Waltera Scotta coś podobnego istniało wśród Szkotów. "Kiedy słynny wódz zamierzał z jakiejś okazji zebrać swój klan, zwykle zabijał kozę i robiąc krzyż z jakiegoś jasnego drewna, wrzucał jego końce do ognia i gasił ten ogień we krwi zwierzęcia. Nazywano to krzyżem ognistym, a także krzyżem wstydu, ponieważ nieposłuszeństwo temu symbolowi pociągało za sobą hańbę. Symbol ten rozprzestrzeniał się z niewiarygodną szybkością we wszystkich okręgach podlegających jurysdykcji tego wodza, a także wśród jego sprzymierzeńców i sąsiadów, jeśli groziło im niebezpieczeństwo; a na widok ognistego krzyża, każdy mężczyzna w wieku od szesnastu do sześćdziesięciu lat był zobowiązany natychmiast udać się w swoim najlepszym zbroi i wyposażeniu na miejsce poboru, a każdy, kto się nie stawił, był karany w kończynach ogniem i mieczem, co symbolicznie oznaczały krwawe i spalone znaki na tym wojowniczym sztandarze” 28.
Ta straszna wiadomość, która dotarła do plemion Izraela, wywarła wszędzie głębokie wrażenie. Strach zaszczepiony przez Pana ogarnął także cały lud; wszyscy Izraelici bali się sprzeciwić rozkazowi; w energicznym działaniu Saula rozpoznali rękę Boga, gorliwie odpowiedzieli na wezwanie i zaczęli gromadzić się masowo pod sztandarem króla. Jednocząc się po raz pierwszy pod przywództwem swego króla, cały lud wyszedł na pole, aby uwolnić jedno ze swoich miast od wstydu i katastrofy. Całą ziemię ożywiało to samo uczucie. Grożąc Gileadowi, Nachasz zagroził także ogólnie niepodległości Izraela. Wspólne niebezpieczeństwo zjednoczyło rozproszone plemiona. Teraz uznali swój obowiązek odparcia Ammonitów, zdali sobie sprawę, że mają misję zniszczenia bałwochwalstwa i otrzymali nawet specjalne instrukcje dotyczące zarówno tego ludu, jak i jego złych sojuszników, Moabitów. „Ammonica i Moabita, mówi prawo, nie mogą wejść do zgromadzenia Pańskiego, a ich dziesiąte pokolenie nie może wejść do zgromadzenia Pańskiego na zawsze.
Nie życzcie im pokoju i pomyślności przez wszystkie wasze dni” (Pwt 23:3, 6). I tak Izraelici z okolicznych terenów zgromadzili się w ogromnej liczbie w wyznaczonym miejscu zgromadzenia w Bezek. Była to miejscowość należąca do pokolenia Manassesa, położona około 25 wiorst na północ od Sychem (Nablus). Obecnie miejsce to najprawdopodobniej utożsamia się z Ibzikiem, leżącym na obrzeżach wzgórz, naprzeciw Jabeza, około 30 km na północny wschód od Nablusu.
Istniało także inne miasto lub dzielnica o tej samej nazwie, stolica Adoni-Bezek, której pozostałości można zobaczyć w najnowszej Bezce, około 16 mil na południowy wschód od Lyddy (Sędziów 1:4, 5); ale to miasto było zbyt odległe od miejsca akcji, aby można je było uznać za identyczne z tym Wezkiem. To tutaj gromadzili się ludzie zewsząd. Saul przyjrzał się tłumowi i okazało się, że było ich 330 000, z czego 30 000 należało do pokolenia Judy, a pozostałe 300 000 do wszystkich innych plemion. Tak ogromna liczba żołnierzy pokazuje, że miał miejsce, że tak powiem, powszechny pobór wszystkich zdolnych do broni, co można dziś nazwać milicją. Wzmianka o plemionach Izraela i oddzielnie Judy skłoniła niektórych krytyków do uznania tego fragmentu za dodatek późniejszego redaktora, który żył po podziale królestwa i był skłonny przychylnie traktować plemiona północne ze szkodą dla plemion południowych. Ale to założenie jest całkowicie bezpodstawne.
Alienacja pomiędzy plemionami północnymi i południowymi istniała już przed czasami Dawida i Roboama, a w powszechnej świadomości ta alienacja była zwykle reprezentowana przez podział całego narodu na Izrael i Judę. Ostateczny rozpad był jedynie dopełnieniem poprzedniego rozłamu, którego ślady można dostrzec już znacznie wcześniej. Niewielka liczba ludzi Judasza wynika z tego samego powodu. Ich siły były prawdopodobnie zajęte czymś innym, na przykład własnymi sprawami. walka z Filistynami, którzy mogli zaatakować swój własny dobytek; ale jak zauważa jeden z niedawnych badaczy: "Juda zawsze wyróżniała się, dopóki nie został wybrany król należący do tego plemienia. Dopiero wtedy, dokładnie w czasach Dawida, plemię to po raz pierwszy zaczęło wykazywać aktywne zainteresowanie dobrem narodowym, a jego ogromne posiadłości i liczebność czyniły je tak potężnymi". W tamtym czasie do imienia Judy zaliczano także plemię Beniamina, obecnie zaliczane ono było do plemion Izraela.
Asa mógł zgromadzić 300 000 wojowników należących do własnego plemienia i 280 000 z Beniamina i nawet w najlepszych czasach dobrobytu królestwa północnego Izrael nigdy nie przewyższał liczebnie plemienia Judy więcej niż dwukrotnie 29 . Zebranie tak ogromnej milicji, ożywianej wspólną chęcią stawienia czoła wspólnemu niebezpieczeństwu i ukarania wroga, który groził obrazą całego narodu, było jeszcze stosunkowo łatwym zadaniem; ale znacznie trudniejsze było zadanie zorganizowania tej ogromnej milicji i przekształcenia jej w coś przypominającego regularną armię. Prawdopodobnie nie mieli zbyt wiele broni. Jak wiecie, Filistyni niejednokrotnie pozbawiali kraj nie tylko wszelkiej broni, ale nawet metod jej przygotowania, biorąc do niewoli ślusarzy i kowali. W tym przypadku każdy z pojawiających się mógł uzbroić się tylko w to, co miał pod ręką i można sądzić, że większość z nich była uzbrojona jedynie w takie narzędzia rolnicze, jak kosy, ościenie, paliki itp. W starożytności taką bronią odnoszono wiele zwycięstw.
Na widok tego uzbrojonego zgromadzenia w Saulu objawił się uśpiony duch wojowniczości, który wyróżniał w ogóle członków pokolenia Beniamina, a on, przejrzawszy i przelicząc zgromadzonych, podzielił ich na setki i pięćdziesiąt odrębnych oddziałów i plutonów, ustanowił nad nimi specjalnych dowódców, a on sam stał się głową wszystkich. Uczyniwszy to wszystko i trzymając przy sobie niektórych posłańców Gileadu, aby mieć w sobie wiernych przewodników najkrótszą drogą, pozostałych przekazał ich rodakom radosną nowinę o zbliżającym się wybawieniu.
Wszystkie te przygotowania trwały prawie tydzień, a kiedy wszystko było gotowe, Saul wysłał uroczyste przesłanie do mieszkańców miasta Jabesz: „Jutro przyjdzie do was pomoc, gdy słońce się rozgrzeje”. Opierając się na boskiej pomocy i sprawiedliwości swojej sprawy, Saul wyraża tutaj całkowitą wiarę w powodzenie swojej broni, a posłańcy, widząc jego pewność siebie i zachęceni przez duże zgromadzenie wojskowe w Bezek, po powrocie do Jabes, zainspirowali mieszkańców tą samą odwagą. Ci, których wysłano, aby dotrzeć do ich miasta, musieli przejść przez obóz Ammonitów, korzystając ze swobody przemieszczania się, którą pogardliwie zapewnił im dumny Naasz. Ale jednocześnie mądrze milczeli na temat tego, co wydarzyło się w Bezek, zwłaszcza że do Ammonitów żadna wieść o tym nie dotarła.
Ze swojej strony, aby jeszcze bardziej zaślepić wrogów co do stanu rzeczy i tym samym uczynić atak Saula jeszcze bardziej nieoczekiwanym dla nich, mieszkańcy Jabesz przesłali oblegającym fałszywą wiadomość, że porzuciwszy wszelką nadzieję na wybawienie, są teraz gotowi, po upływie wyznaczonego im czasu, poddać się okrutnym warunkom zaproponowanym przez Nachasza. „Jutro” – wysłali z wiadomością – wyjdziemy do ciebie i zrobimy z nami, co zechcesz. Słowa te są bowiem bardzo dwuznaczne i podobnie jak starożytna wyrocznia można je interpretować w podwójnym znaczeniu. Podczas gdy Ammonici przyjęli ich w znaczeniu zamiaru poddania się, Gileadyci w rzeczywistości mieli na myśli: „Rzeczywiście wyjdziemy, ale wyjdziemy przeciwko wam z bronią w rękach, a wy będziecie robić, co będziecie mogli, a nie to, co chcecie”. Bezek znajdował się około 30 mil od Jabeza, wzdłuż najbardziej bezpośredniej drogi.
Ponieważ niezdyscyplinowana milicja, poruszająca się masowo, mogłaby zostać wprawiona w chaos przez samą jej liczebność, Saul mądrze podzielił ją na trzy kompanie, tak aby każda kompania mogła przemieszczać się inną drogą do celu i przeprowadzić atak z trzech różnych stron. Wyruszając tego samego wieczoru energicznym marszem, dotarł już do przedmieść Jabesz, gdy było już ciemno, a mimo to wróg nadal nic nie wiedział o tym, co się dzieje, i zbyt bardzo gardził Izraelitami, aby podjąć jakiekolwiek szczególne środki ostrożności w swoim obozie. Zatrzymując się na chwilę, aby wzmocnić swoją armię, Saul, naśladując taktykę wielkiego sędziego Gedeona, zdecydował się zaatakować z trzech stron. Była już straż poranna, ostatnia z trzech straży, na jakie Żydzi dzielili noc, i prawdopodobnie około piątej lub szóstej rano, kiedy armia wroga pogrążona była w głębokim śnie.
Wykorzystując tę okoliczność, król nagle skierował swoją ogromną armię w stronę śpiącego wroga; W tym samym czasie wyszli sami mieszkańcy Jabesz i swoimi połączonymi siłami zaatakowali Ammonitów, zaczęli dokonywać straszliwych pobić. Uderzeni tak nagłym atakiem, Ammonici z przerażeniem i w strasznym zamieszaniu rzucili się do ucieczki na wszystkie strony i byli tak zniszczeni, że „ani dwóch z nich nie zostało razem”, a podczas tego zamieszania upadł sam ich król. 30. Bicie i prześladowanie trwały aż do południa, a zwycięzcy przerwali to krwawe dzieło dopiero wtedy, gdy wyczerpani i wyczerpani członkowie odmówili im już dalszej służby.
To wielkie zwycięstwo w odpowiednim czasie natychmiast zapewniło Saulowi pozycję królewską jako głowy i przywódcy ludu. Teraz z entuzjazmem uznając zdolności wybranego przez siebie króla i opłakując, że wśród ludu mogą znajdować się ludzie, którzy niegdyś kwestionowali jego władzę i szydzili z jego roszczeń, Izraelici masowo otoczyli Samuela, który towarzyszył młodemu królowi w tej kampanii i pomagał mu swoimi wpływami i radami, oraz zażądali ukarania tych, którzy kiedyś z pogardą mówili: „Czy Saul będzie królował nad nami?” Teraz uparcie domagali się natychmiastowej egzekucji takich niezadowolonych ludzi, zwracając się z tą prośbą do samego króla. Król jednak wielkodusznie odpowiedział: „W tym dniu nikt nie powinien być zabijany, gdyż dzisiaj Pan dokonał zbawienia w Izraelu”. Odpowiedź ta była niezwykle polityczna i rozważna. Gdyby Saul ustąpił żądaniom ludu i dał się ponieść naturalnemu poczuciu zemsty, szybko doszłoby do strasznych konsekwencji.
Rywalizacja między plemionami nasiliłaby się i w tej sytuacji znalazłaby dla siebie podstawę; Powstałaby między nimi skrajna wrogość, a sam Saul zostałby surowo wyrzucony za to, że rozpoczął swoje panowanie od rozlewu krwi i skromnych represji. Przez swój roztropny umiar ocalił swój kraj od wszystkich tych nieszczęść, tak jak dzięki swoim umiejętnościom wojskowym wybawił go od wstydu, który mu groził. Ale w jego odpowiedzi kryje się coś więcej. Tutaj pokazał się z najlepszej strony. Z wdzięcznością uznał rękę Boga w ostatnich wydarzeniach i jedynie przypisał jej swoje zwycięstwo. Pod wrażeniem sukcesu i ufności, wspartej w nim świadomością Bożej pomocy, wzniósł się na wysoki poziom hojności i pobożności. Niestety, te cnoty były tylko tymczasowe i przejściowe i nie miały trwałej podstawy w jego sercu i charakterze. Wystarczyła mu pewna pokusa, aby odkryć inne strony swojego charakteru, ale teraz tak czy inaczej dał się poznać jako mądry władca i pobożny, życzliwy człowiek.
Po tym chwalebnym zwycięstwie, które tak doskonale uzasadniało wybór Saula, Samuel dostrzegł, że nadeszła teraz najkorzystniejsza chwila dla ustanowienia królestwa w rękach Saula i wyrzeczenia się własnego sędziego na rzecz nowego króla. Dlatego zaprosił lud, aby zebrał się w Gilgal, słynnym sanktuarium Beniamina w dolinie Jordanu oraz w okolicach Jabez w Gileadzie. Ile wspomnień wiązało się z tym miejscem! To tutaj przodkowie ludu, wkraczając do Ziemi Obiecanej, spędzili pierwszą noc; Umieszczono tu dwanaście kamieni, które istniały jeszcze za czasów bł. Hieronim, jakby tworzący wieczny pomnik cudownego przekroczenia Jordanu; tutaj dokonano obrzędu obrzezania, którego nie dopełniono podczas wędrówek po pustyni, dzięki czemu usunięto zarzut nieobrzezania i tutaj obchodzono pierwszą Wielkanoc w Ziemi Obiecanej.
Kiedy Izraelici zgromadzeni wokół ołtarza patrzyli na czcigodny pomnik wydarzeń z przeszłości, nie mogli oprzeć się wrażeniu, że są zależni od pomocy nadprzyrodzonej i nieustannej dobrodziejstwa Jehowy dla nich. Ponieważ niektórzy z nich podczas pierwszych wyborów Saula w Micpie wyrazili swoje niezadowolenie i odmówili uznania jego władzy, Samuel postanowił teraz „odnowić królestwo”, to znaczy ogłosić monarchę powszechnym głosowaniem ludu wśród modlitw, ofiar i powszechnej zabawy. „I lud udał się do Gilgal, i tam ustanowił Saula królem przed Panem w Gilgal.” „Odnowa królestwa” polegała na jednomyślnym zatwierdzeniu poprzednich wyborów; było równoznaczne z uroczystą koronacją władców czasów nowożytnych; lud uznał zwierzchnictwo króla i wyraził determinację, aby go bronić i być mu posłusznym; car nie miał już prowadzić życia prywatnego, lecz miał objąć stery rządu i wykonywać obowiązki suwerena.
Samuel, jak można by pomyśleć, ponownie poinformował lud o prawach królestwa, a zarówno król, jak i lud przysięgli ich przestrzegać. Wszystko to działo się przed Panem, to znaczy, jak można by sądzić, w obecności Arki Przymierza i najwyższego kapłana z jej tajemniczym Urim i Tummim, czyli po prostu z należytą powagą, czemu towarzyszył kult religijny i ofiary. Wydarzenie to, pod wrażeniem niedawnego świetlanego zwycięstwa Saula, powinno było wzbudzić wśród ludu ogromny entuzjazm, aby po nabożeństwie i pokojowych ofiarach lud był niezwykle szczęśliwy, ciesząc się z ostatecznego wejścia na ścieżkę nowego, wygodniejszego życia państwowego. „I Saul i Izraelici radowali się tam bardzo”.
Kiedy więc to wielkie dzieło zostało ukończone i doniosłe pragnienie ludu zostało spełnione, Samuel był gotowy zrezygnować ze swojego urzędu sędziego, aby działać jedynie jako doradca króla i pośrednik w stosunkach z Bogiem. Przede wszystkim jednak chciał dokonać przeglądu swojej dotychczasowej działalności i raz jeszcze pokazać społeczeństwu błąd, jaki popełnił nalegając na zmianę formy rządów, a także wielką prawdę, że ich dobro zależy od zachowania króla i jego poddanych w stosunku do Boga. W tym celu na uroczystym spotkaniu, rozmawiając wspólnie z nowo wybranym królem, zwrócił się do ludu z przemówieniem, które miało wywrzeć niemałe wrażenie. „Oto” – powiedział Samuel, zwracając się do zgromadzonego Izraela – „usłyszałem twój głos we wszystkim, co do mnie mówiłeś, i ustanowiłem nad tobą króla. A teraz król idzie przed tobą, a ja jestem stary i siwy, a moi synowie są z tobą; chodzę przed tobą od mojej młodości aż do dnia dzisiejszego.
Oto jestem; dawajcie świadectwo przeciwko mnie przed Panem i przed Jego pomazańcem, od którego wziąłem wołu, od którego wziąłem osła, którego obraziłem i którego uciskałem, od którego wziąłem dar i zamknąłem oczy na tę sprawę, i zwrócę wam to. Taka przemowa starszego, cieszącego się głębokim szacunkiem wśród ludu, wywarła na narodzie niezwykle silne wrażenie, a lud zgodnie odpowiedział, że nikt nigdy nie doświadczył niesprawiedliwości ani zniewagi ze strony Samuela. Aby utwierdzić ich świadectwo o uczciwości i sprawiedliwości swego panowania, Samuel ponownie uroczyście zwrócił się do ludu, wzywając Boga na świadka: „Pan jest dzisiaj świadkiem przeciwko wam i Jego namaszczony świadek, że nic nie znaleźliście za mną”. Uznając ten dowód całkowitej sprawiedliwości Samuela w jego rządzie, lud jednocześnie potępił siebie; oczywiście nie miał powodów do niezadowolenia ze swoich rządów i nie miał wystarczających powodów, aby spieszyć się ze zmianą rządów.
Następnie, ponownie zwracając uwagę, że wybierając króla, lud w jakiś sposób działał przeciwko swemu niewidzialnemu Królowi, Jehowie, Samuel powiedział: "Świadkiem jest Pan, który ustanowił Mojżesza i Aarona i który wyprowadził waszych przodków z ziemi egipskiej. Teraz wstańcie, a będę was błagał przed Panem za wszystkie dobre uczynki, które wam okazał i waszym ojcom" (1 Samuela 12:1-7). Następnie starszy przypomniał ludziom o wybitnych wydarzeniach z ich historii. Jehowa dokładnie uczynił Mojżesza i Aarona tym, czym byli, wyniósł ich na wysokie stanowiska i pełniąc funkcję Króla Izraela, wyniósł ich do poziomu wolnego życia narodowego, wyprowadzając ich z Egiptu.
Opierając się na faktach historycznych, Samuel pokazał, jak często, gdy Izraelici byli karani za swoje grzechy uciskiem ze strony potężnych wrogów, Pan słuchał ich krzyku pokuty i wzbudzał specjalnych bohaterów, aby wybawili ich od nieszczęść; nigdy nie pozostawił ich bez pomocy i zarządzania; nigdy nie dał im żadnego powodu, aby potrzebowali innego władcy; zawsze dotrzymywał słowa, o czym świadczą ich kroniki. Seria tych chwalebnych czynów rozpoczęła się od wielkiego dowodu Bożej miłości do nich podczas wyjścia z Egiptu i osiedlenia się w Kanaanie. Kiedy osiedlili się w ziemi obiecanej i z powodu swoich trzech bałwochwalstw, które były oburzeniem wobec niewidzialnego Króla, zostali zniewoleni przez swoich wrogów, wtedy zawsze, przy każdej nowej pokucie, Pan zapewniał im swoją ochronę i swoją ochronę. W pewnym momencie byli okrutnie uciskani przez Kananejczyków, od niezwyciężonego i okrutnego Sysery, ale kiedy zwrócili się do Pana, wysłał im Deborę i Barracka po wybawienie, a Sysera haniebnie zginął z ręki kobiety.
Następnie podczas kolejnych nieszczęść, ponownie wywołanych ich własną winą, Pan wzbudził dla nich innych wybawicieli, takich jak Ehud, Gedeon, Jefte i Samson 31 . Tak, nie wolno im zapominać, że nawet pod rządami samego Samuela odnieśli wielkie zwycięstwo nad Filistynami, pozbyli się okrutnego panowania i „żyli bezpiecznie”. Ale mimo to, obawiając się o swój los w przyszłości i słysząc o zbliżającym się najeździe Ammonitów, nie zwrócili się do samego Samuela i do Pana, lecz postanowili ustanowić nad nimi króla. A teraz, gdy w końcu dokończono tę zmianę rządu, muszą stanowczo przestrzegać przepisów ustawowych i wykonawczych. „Jeśli będziesz się bał Pana, będziesz Mu służył i słuchał Jego głosu, i nie przeciwstawisz się przykazaniom Pana, i ty i twój król, który nad tobą panuje, pójdziecie śladami Pana, Boga waszego, to ręka Pana nie będzie przeciwko wam. Jeśli nie usłuchacie głosu Pana i zaczniecie przeciwstawiać się przykazaniom Pana, wówczas ręka Pana będzie przeciwko wam, jak była przeciwko waszym przodkom.
Ludność najwyraźniej była skłonna tłumaczyć swoje nieszczęścia z przeszłości nie niewiernością wobec Jehowy, lecz niedociągnięciami swego rządu; prorok daje im teraz rozsądniejszą lekcję i ostrzega, że ich dobrobyt nawet teraz, pomimo ustanowienia władzy królewskiej, będzie zależał całkowicie od ich własnego zachowania. Ich lęki i niezadowolenie wynikały z niewystarczającego zaufania do Boga. Głośno wołali o zmianę rządu, gdzie powinni przede wszystkim poprawić swoje życie i swoje postępowanie, gdyż żadna zewnętrzna struktura w rządzie nie może zapewnić dobrobytu bez wewnętrznego wypełnienia woli i prawa Bożego przez lud. Jeśli chcą dowodu na prawdziwość tego, niech spojrzą i zobaczą, jak Pan potwierdza ostrzeżenie swego sługi. Był to czas żniw pszenicy, trwający od początku maja do czerwca, kiedy deszcz w Palestynie jest zupełnie nieznany.
Ale teraz, aby pokazać ludowi jego grzech polegający na zwątpieniu w rządzącą Opatrzność Bożą i nauczyć go prawdy, że sąd Boży zawsze spada na bezbożnych, Samuel wstał i wołał do Pana, a Pan usłyszał jego wołanie, w wyniku czego rozszalała się silna burza, której towarzyszył ulewny deszcz. Izraelici zawsze byli skłonni dostrzegać w takich zjawiskach szczególne znaki, niezgodne z porą roku. Tym razem pod wrażeniem wzruszającego przemówienia Samuela zdecydowanie ogarnął ich strach, gdyż w odpowiedzi na modlitwę Samuela nadeszła ta niezwykła ulewa, a w ich sumieniu uderzyła świadomość, że zasłużyli na gniew Boży. Ich serca przepełnił strach i drżąc od grzmotów z nieba oraz w obawie o swoje życie i majątek, zwrócili się do Samuela z modlitwą i wyznali swoją wielką winę, żądając dla siebie króla i prosząc go, aby się wstawił za nimi.
„Módlcie się” – wołali za swoimi sługami przed Panem, Bogiem waszym, abyśmy nie pomarli; bo do wszystkich naszych grzechów dodaliśmy jeszcze jeden, prosząc o króla”. Wtedy wzruszony Samuel odpowiedział ludowi: „Nie bójcie się, ten grzech popełniliście przez was; ale nie odstępuj tylko od Pana i służ Panu całym swoim sercem i nie idź śladami bóstw nic nieznaczących, którzy nie przyniosą korzyści i nie wybawią, bo są niczym. Pan nie opuści swego ludu ze względu na swoje wielkie imię; bo spodobało się Panu wybrać was na swój lud. I ja też nie pozwolę sobie zgrzeszyć przed Panem, aby przestać się za was modlić i poprowadzę was dobrą i prostą drogą. Bójcie się tylko Pana i służcie Mu szczerze całym sercem; bo widzieliście, jakie wielkie rzeczy wam uczynił. Jeśli jednak uczynisz coś złego, zginiesz zarówno ty, jak i twój król” (1 Samuela 12:20–25).
Rozdział 6. Panowanie Saula i pierwsze odrzucenie
Wspaniale deklarując swoje królewskie zdolności, Saul po swoim pierwszym wyczynie zachował się jak prawdziwy król, a przede wszystkim zaczął tworzyć węzeł stałych żołnierzy. W tym czasie nastąpiło zerwanie wrogich stosunków pomiędzy Izraelitami a Filistynami i choć ci ostatni zajmowali więcej punktów na ziemi Izraela, w rzeczywistości nie zaatakowali Izraelitów. Saul zrozumiał, że jego niezdyscyplinowani rodacy nie mogą żywić nadziei na sukces w walce z tym potężnym wrogiem. Postanowił całkowicie uwolnić naród od pogańskiego jarzma, do czego Samuel zachęcał go swoją radą; ale jak mądry wódz podchodził do tej sprawy z należytą ostrożnością.
Korzystając z dużego zgromadzenia przedstawicieli plemion w Gilgal i ich jednomyślnego uznania go za króla, zaczął gromadzić armię odważnych i zręcznych wojowników, którzy mogli nie tylko służyć jako jego oddział bezpieczeństwa, jego ochroniarze, jak było to konieczne dla niego na stanowisku królewskim, ale mogli także stworzyć podstawę całego systemu militarnego i przygotować cały naród do sztuki wojennej. Tym razem uwalniając resztę ludu, ograniczył się do utworzenia 3000-osobowego oddziału bezpieczeństwa, z czego 2000 pozostawił pod własnym nadzorem, a tysiącosobowy oddział oddał pod dowództwo swego syna Jonatana. Tutaj po raz pierwszy na scenie historii pojawia się ten waleczny, choć nieszczęsny książę, którego przyjaźń z Dawidem stanowi jedno z najbardziej wzruszających zjawisk w historii biblijnej.
Przyjemny z wyglądu, odważny aż do granic odwagi, biegły w posługiwaniu się bronią wojskową, szybki jak jeleń górski, prostolinijny, wierny, kochający, Jonathan w pełni zasłużył na miano najdoskonalszego przykładu izraelskiego wojownika. Zaufanie, jakim obdarzył go król, powierzając pod swoje dowództwo oddział, było przez niego w pełni uzasadnione, a swój mały oddział prowadził bardzo umiejętnie, realizując z radosną odwagą plany ojca. Już samo stanowisko wybrane dla tych dwóch oddziałów wskazywało na dużą znajomość strategii. Krótki opis okolicy najlepiej wyjaśnia taktykę Saula.
Zaczynając na zachód od Aj (najnowszego Gaian, ruina leżąca w pobliżu wsi Geir-Divan, która do dziś ukazuje pozostałości ogromnego nagrobka wzniesionego nad nią przez Jozuego), rozciąga się duża dolina, długa na osiemnaście mil i okrążająca Aj od wschodu, schodząca do Jerycha. Ścieżka po niej, pomimo górzystego terenu, jest niezwykle gładka, a przechodząc przez pofałdowany teren i schodząc na wysokość ponad 2000 stóp, dochodzi do samego brzegu Morza Martwego. Podobny pas prowadzi na wschód do Betel. Dolina ta nazywa się obecnie Wadi Suwainit, czyli „doliną małego ciernistego drzewa” i w starożytności była główną drogą prowadzącą ze wschodu na pagórkowate obszary środkowej Palestyny. Mniej więcej trzy wiorsty od początku dolina staje się wąską szyją, nad którą wiszą pionowe, strome zbocza, osiągające wysokość do 800 stóp.
Zbliżając się od południa, ten wielki wąwóz jest początkowo całkowicie niewidoczny; ale idąc drogą schodzącą po stromych zboczach, dochodzimy do czegoś w rodzaju cypla, z którego widać to, co wcześniej było dla ciebie zamknięte, czyli samo przejście, wyglądające bardzo majestatycznie ze swoimi stromymi klifami po obu stronach. Po południowej stronie tego wąwozu znajduje się Gibeah Veniaminova, położona na skalistym wzgórzu, z jaskiniami pod domami i gruntami ornymi od wschodu. Jeśli spojrzeć w drugą stronę doliny, te skaliste wzgórza na białej wapiennej skale wydają się opuszczone, a po przeciwnej stronie, to znaczy od strony północnej, znacznie niżej niż Gibea, znajduje się mała wioska Michmas (Muk-mas), leżąca na czymś w rodzaju siodła, do której z tyłu przylega otwarta dolina bogata w pola zbożowe. Około półtorej wiorsty na zachód od wsi skałę zwieńcza platforma schodząca z tyłu na wzgórze o okrągłym wierzchołku. Betel leży około sześciu mil na północ, a szczelinę zajmuje łańcuch wzgórz zwany „górą Betel”.
W Michmasz, położonym niecałe półtorej mili na północ od miejsca, gdzie dolina zaczyna się zwężać, oraz na kilku innych wzniesieniach w okolicy, Saul rozmieścił swój dwutysięczny oddział wybranych żołnierzy, aby obserwować ruchy Filistynów, gdyby zdecydowali się ruszyć na południe. Jonatan i jego oddział osiedlili się w Gibea, ojczyźnie jego ojca, gdzie mógł liczyć na wsparcie rodziny i przyjaciół, a być może na pomoc mądrego doradcy i wodza Abnera, najbliższego mu krewnego, który swoją mądrością wyróżniał się w rodzinie Kisz, a teraz, wraz z dojściem Saula do królestwa, posuwał się coraz dalej, aż w końcu zajął wysokie stanowisko głównego doradcy Saula do spraw wojskowych i państwowych. Przez pewien czas obie strony, organizując, że tak powiem, pikiety, czujnie obserwowały się nawzajem, powstrzymując się jednak od wrogich działań.
Wreszcie żarliwy Jonatan, zmęczony bezczynnością i wewnętrznie zirytowany codziennym widokiem wielkiej kolumny wzniesionej przez Filistynów na najbliższym wzgórzu na znak ich supremacji, nie mógł oprzeć się pokusie podjęcia kroku, który natychmiast zainspirowałby jego rodaków i pokazał wrogowi, że Izraelici byli zdolni do walki o swoją niepodległość. Za wiedzą i milczącą zgodą ojca nagle zniszczył ten pomnik i był przygotowany na wszelkie konsekwencje tego czynu swoich 32. Konsekwencje te były niewątpliwie poważne, choć nie całkiem niespodziewane. Filistyni, usłyszawszy o tym, co się wydarzyło od swojego oddziału patrolowego, zobaczyli w tej sprawie początek powstania. Saul także i po tym nie pozostał bezczynny i z charakterystyczną dla siebie energią zwrócił się do ludu z apelem o natychmiastowe przygotowania do wojny. W całym kraju rozległ się alarm. „Saul zadął w trąbę” i jego wołanie: „niech Żydzi usłyszą”! rozprzestrzenił się po wszystkich plemionach.
Ten dźwięk trąby był dobrze znany Izraelczykom i słyszano go niejednokrotnie w krytycznych momentach historycznego życia narodu. Tak więc Gedeon użył podobnej trąby, aby zebrać swoich rodaków do walki z wrogami, a jeszcze wcześniej dźwięk srebrnych trąb zwykle zwoływał spotkania i kierował ruchami ludu na pustyni (Sędz. 6:14; Liczb 10:2 i nast.). Wiadomość o tym wydarzeniu wywołała wśród Filistynów skrajną wściekłość. Już teraz z dużą podejrzliwością patrzyli na wybór izraelskiego króla; późniejsze zwycięstwo nad Ammonitami i chwała zdobyta dzięki temu Saulowi ostrzegła ich przed niebezpieczeństwem, które stało się jeszcze groźniejsze ze względu na fakt, że Saul zgromadził wokół siebie oddział dzielnych wojowników. Dlatego natychmiast rozpoczęli szeroko zakrojone przygotowania do wojny, a Saul, aby nie dać się pokonać dużej liczbie wrogiej armii, zszedł do doliny Suveinite, która, jak widzieliśmy, stanowiła dogodną drogę na równinę Jordanu.
Stacjonował w Gilgal, starożytnej siedzibie armii Jozuego i najświętszym miejscu w całej krainie, i wezwał lud, aby się tam do niego przyłączył. Jednakże jego wezwanie nie zostało wysłuchane szybko ani ze szczególną gorliwością. Albo w wyniku tchórzostwa, albo w wyniku jakiegoś niewytłumaczalnego braku zaufania do swego przywódcy, Izraelici nie zgromadzili się pod sztandarem Saula w szczególnie dużej liczbie, a zanim zgromadził on mniej lub bardziej znaczącą armię, Filistyni już wkroczyli na pole, a on zupełnie nie był w stanie stawić im czoła swoimi dostępnymi siłami, gdyż Filistyni, najwyraźniej chcąc zadać odrodzonej potędze decydujący i ostateczny cios, Izraelici rzucili się na nich z ogromną i straszliwą armią swoją siłą 33. Kiedy Saul wycofał się z Michmasz i Betel, Filistyni zajęli te punkty i trzymając w rękach przełęcze, blokowali drogę posiłkom przybywającym do króla z tej strony. Północna część okręgu, która zajmowała terytorium pokolenia Efraima, została zajęta przez Filistynów bez żadnego oporu.
Izraelitów ogarnęło przerażenie i podobnie jak za czasów sędziów uciekli w góry i jaskinie, szukając schronienia przed wrogiem. Ta całkowita ucieczka Izraelitów przed Filistynami pokazała, jak potężnym wrogiem byli dla nich ci ostatni, którzy tak długo dominowali w Palestynie. Przerażenie potęgował jeszcze fakt, że jednym z celów najazdu Filistynów na ziemię Izraela było pojmanie jak największej liczby jeńców, których sprzedawali na swoich targach niewolników, zarabiając duże pieniądze na sprzedaży tego żywego towaru kupcom z sąsiednich bogatych krajów – Egiptu i Fenicji. Część Izraelczyków, nie zdając się nawet na dostateczną niedostępność jaskiń i gór, przekroczyła Jordan, szukając schronienia na wolnych stepach za Jordanem. Nawet ci, którzy już zgromadzili się wokół Saula w Gilgal, nie byli godni zaufania i wyraźnie ujawnili swoje tchórzostwo, więc Saul musiał wysilić wszystkie swoje siły i wszystkie swoje wpływy, aby utrzymać pod swoim sztandarem zebranych żołnierzy, z których wielu już uciekało.
Kilka lat wcześniej, kiedy Saul został po raz pierwszy wyświęcony na urząd królewski, Samuel uroczyście przepowiedział młodemu królowi, że w jego życiu w Gilgal wkrótce nastąpi wielki kryzys. To tam miała rozpocząć się wojna wyzwoleńcza, a zanim się rozpoczęła, trzeba było złożyć ofiarę, którą obiecał sam prorok. Będąc jedynie sługą Jehowy, Saul nie powinien był podejmować żadnych ważnych wyczynów bez zgody i rady herolda Jehowy. Kiedy Saul przybył do Gilgal, nakazano mu czekać siedem dni na przybycie proroka i nie robić nic, dopóki nie zostanie odprawiona nabożeństwo i prorok nie wyjaśni mu, jak ma postępować. Polecenie to było jasne i wyraziste. W czasie, jaki upłynął od przekazania tego rozkazu, Samuel niewątpliwie przypominał królowi o jego obowiązkach i nalegał na ścisłe posłuszeństwo. Ale teraz przyszedł czas na testy.
Saul był w Gilgal; nadszedł bardzo ważny moment w jego życiu; musiał okazać ufność Panu i spokojnie słuchać Jego sługi, a wszystko będzie dobrze. Ale Saul tego nie zrobił. W stanie niepokoju z coraz większą niecierpliwością oczekiwał przybycia obiecanego przez Samuela. Z dnia na dzień jego pozycja w Gilgal wydawała się coraz bardziej niebezpieczna; jego obóz na otwartej równinie nie był w stanie wytrzymać ataku wroga; w każdej chwili mogła zostać odcięta jego droga ucieczki w góry; Ciągle napływały nowe wieści o ruchu Filistynów; zniechęcona armia coraz bardziej uciekała i rozpraszała się, a nawet znaczna część wybranego przez niego oddziału pozostawiła go w tym niebezpieczeństwie.
Będąc w ogromnym zamieszaniu i wahając się między chęcią jak najszybszego przystąpienia do spraw a rozkazem Samuela, Saul nie wiedział, co robić: czy w bezczynności powinien poczekać, aż Samuel zostanie spowolniony jego przybyciem i zobaczyć, jak jego armia całkowicie się rozproszy i jak zniknie wszelka nadzieja na skuteczne przeciwstawienie się wrogowi, czy też powinien działać według własnego uznania, zanim czas całkowicie się rozproszy? Odłożył tę decyzję do ostatniej chwili; ale gdy nastał siódmy dzień, a proroka wciąż nie było, w końcu zdecydował się działać na własną rękę. Widząc, że jego armia nie będzie walczyć, jeśli nie będzie mu zapewnione miłosierdzie Boże poprzez złożenie ofiary, postanowił więc natychmiast złożyć ofiarę i korzystając z obecności w obozie kapłana Achiasza (por. 1 Samuela 14:3) złożył tę ofiarę. Ale gdy tylko pierwsza część ofiary została ukończona, a dym z ołtarza w dalszym ciągu unosił się do nieba, tak że ofiara pokoju jeszcze nie została złożona, nieoczekiwanie pojawił się na scenie sam Samuel.
Jego spowolnienie zależało albo od trudności w kroczeniu prostą ścieżką w zasięgu wzroku wroga, albo celowo opóźniało się, aby wystawić na próbę wiarę i cierpliwość Saula. W każdym razie pod koniec siódmego dnia nagle pojawił się przed zniecierpliwionym królem. Zawsze mając szacunek dla wielkiego proroka, któremu tak wiele zawdzięczał, i pragnąc oddać mu publiczną cześć, Saul wyszedł mu na spotkanie, składając pokorne pozdrowienia. Samuel rozejrzał się wokół i widząc dymiący ołtarz i szczątki ofiar, zapytał z wyraźnym niezadowoleniem: „Co zrobiłeś?” Saul, widząc niezadowolenie Samuela, odpowiedział zdezorientowany: „Widziałem, że lud uciekał ode mnie, a wy nie przybyliście w wyznaczonym czasie: Filistyni zebrali się w Michmasz; wtedy pomyślałem: Teraz Filistyni przyjdą przeciwko mnie w Gilgal, a jeszcze nie prosiłem Pana, dlatego postanowiłem złożyć ofiarę całopalną”. Ale to usprawiedliwienie nie było wystarczające w oczach proroka, więc odpowiedział mu: „Postąpiłeś źle, ponieważ nie wypełniłeś przykazania Pana, Boga twego, które ci dano”.
Dopuszczając się tej arbitralności, Saul dopuścił się większej zbrodni, niż można by sądzić ze współczesnego punktu widzenia. Dowiódł tym dobitnie, że w mniejszym stopniu polega na wyższej pomocy niż na sile swojej armii. Taka samowola stanowiła wielką zbrodnię. W monarchii izraelskiej główną zasadą było podporządkowanie władzy cywilnej woli Boga, w osobie proroków i kapłanów. Naruszając tę zasadę, Saul naruszył główny warunek swojego wyboru do królestwa, gdyż oświadczył niezgodną z prawem chęć działania nie jako przedstawiciel najwyższego Króla, ale jako nieuprawniony niezależny władca. Twierdził, że zjednoczy w swojej osobowości nie tylko niezależną władzę cywilną królewską, ale także władzę religijną, kapłańską, a takie zjednoczenie ich w jednej osobie mogłoby z jednej strony nadać nadmierne znaczenie władzy królewskiej ze szkodą dla kapłaństwa, z drugiej strony samo kapłaństwo utraciłoby swą niezależność, podporządkowując się władzy cywilnej.
Ten czyn Saula od razu pokazał, że jego dalsza działalność będzie sprzeczna z wolą Boga, że pociągnięty interesami politycznymi gotowy jest zaniedbać interesy religijne. Dlatego Samuel zrobił mu uroczystą wyrzut i jako ostrzeżenie powiedział mu, że tym nielegalnym działaniem zachwiał stabilnością swego panowania. Gdyby Saul w tym krytycznym momencie, który wymagał najwyższego zaufania Panu, wzniósł się na wyżyny swojego powołania, wówczas w nagrodę za to „Pan ustanowiłby swoje panowanie nad Izraelem na zawsze”. Ponieważ jednak nie odkrył w sobie tej właściwej wiary, teraz – stwierdził Samuel – „twoje panowanie nie może się ostać; Pan znajdzie człowieka według swego serca i Pan rozkaże mu, aby był wodzem swego ludu, gdyż nie wypełniłeś tego, co ci nakazał Pan” (1 Samuela 13:13, 14). I tak bardzo zdenerwowany tym, co się wydarzyło, starszy prorok ze smutkiem opuszcza umyślnego króla, nie bez nadziei, że nadal zrozumie swój błąd i dzięki pokucie w odpowiednim czasie odwróci los, który mu grozi.
Samuel wiedział, że wyroki Boże, podobnie jak Jego obietnice, są warunkowe, że nie tłumią wolnej woli człowieka, ale ich wykonanie zależy od zachowania ludzi. Dlatego ze smutkiem wraca do swego domu w Ramie, zatrzymując się tylko na chwilę w drodze do Gibea, aby dodać otuchy zgromadzonemu tam ludowi i małej grupie żołnierzy oraz przekazać wiadomości od króla swojemu synowi Jonatanowi. Wiadomości te głosiły, że Jonatan przy pierwszej nadarzającej się okazji połączy oddział swojego ojca ze swoimi siłami, aby wspólnymi siłami mogli stawić wrogowi jak największy opór.
Tymczasem armia Saula malała; przez swoje nieposłuszeństwo zupełnie nic nie zyskał; cel jego bezprawnej ofiary nie został osiągnięty, nie powstrzymano rozproszenia ludu, a kiedy musiał wyruszyć z Gilgal, z całej swojej armii liczył nie więcej niż sześćset ludzi. Niemniej jednak trzeba było podjąć pewne działania i Saul, pozostawiając Gilgal ze swoim małym oddziałem, ufortyfikował się w jednym mocnym miejscu w mieście Gibea, które, jak widzieliśmy, znajdowało się po południowej stronie Wadi Suwainit, trzy mile na wschód od Ramy, skąd można było obserwować taktykę wroga stacjonującego przeciwko niemu w Michmash i blokować drogę jego wojskom w przypadku prób przedostania się na teren plemienia Veniaminova. Tutaj Jonathan dołączył do niego ze swoim oddziałem wybranych wojowników. Ruch ten był zręczny i pokazał sztukę rozważnego przywódcy wojskowego.
Nie wiemy, dlaczego Filistyni nie rozbili nieznacznej armii Saula na równinie Jordanu, gdzie ich kawaleria i rydwany miałyby wolne miejsce dla swoich działań i gdzie Izraelici nie mogliby stawić im oporu. Dlaczego więc pozwolili swoim wrogom wycofać się bez szkody do twierdzy Gibea i tam się umocnić, jest równie niezrozumiałe z militarnego punktu widzenia. Prawdopodobnie świadomi własnej wyższości Filistyni traktowali swoich przeciwników ze szczególną pogardą i uznając, że są w stanie ich zmiażdżyć w każdej chwili, nie uważali za konieczne nawiązywania z nimi kontaktu, dopóki nie doszło do zadania zdecydowanego ciosu. Tymczasem całą swoją uwagę zwrócili na dewastację kraju, który pozostał bezbronny przed ich wojskami. Zakładając obóz w Michmasie, wysłali oddzielne oddziały rabusiów w różnych kierunkach; ponieważ nie było wobec nich sprzeciwu, w rezultacie lud został poddany straszliwemu uciskowi.
Historyk biblijny dokładnie odnotowuje sam przebieg tych drapieżnych wypraw. Samo południe było chronione przez siły Saula, podczas gdy reszta kraju była całkowicie do dyspozycji wroga. Tak więc jeden oddział lekko uzbrojonych Filistynów udał się do miasta Ofra, położonego w pobliżu Aj, siedem mil na północny wschód od Betel i dwadzieścia mil od Jerozolimy, a obecnie reprezentowanego przez wioskę Tayibe, wznoszącą się na widocznym wzniesieniu. Z tego miasta jeden wadi schodzi do Doliny Jordanu, ale później biegnie za nim rzymska droga. Drugi oddział skierował się na zachód, w stronę Bethoron, dzisiejszego Beit-Ur, miejsca słynącego ze zwycięstwa Jozuego nad królem Amorytów (Jozuego 10) i położonego przy głównym przejściu Filistei w głąb kraju. Trzeci oddział dokonał zniszczeń aż do Doliny Jordanu na południowym wschodzie, w tak zwanej „Dolinie Ceboim”. Takie drapieżne naloty upłynęły dość dużo czasu, może rok lub dwa.
Pod koniec tego czasu sytuacja Izraelitów stała się całkowicie beznadziejna. Filistyni od dawna prowadzili politykę rozbrojenia podbitych ludów. Wiadomo, że sędzia Samegar, który swego czasu wyzwolił Izraelitów z rąk Filistynów, z powodu braku broni musiał przeciwko nim wystąpić za pomocą ościenia wołu; a w historii wyczynów Samsona nie ma również wzmianki o mieczach i włóczniach, których używałby on lub jego otoczenie. Prawdą jest, że Izraelici otrzymali znaczne zapasy broni od swoich wrogów po zwycięskiej bitwie pod Ebenezerem; ale ta broń została im ponownie zabrana przez Filistynów, gdy fortuna znów się do nich zwróciła. Ten sam los spotkał łupy zdobyte od pokonanych Ammonitów. Wydaje się, że Filistyni mieli w zwyczaju chodzić o określonych porach po podbitych ziemiach, zbierać daninę, zbierać broń, plądrować wioski i wznosić pomniki w różnych miejscach dla upamiętnienia swoich zwycięstw.
W opisywanym czasie nie tylko pozbawili Izraelitów wszelkich środków obrony, ale tak jak to miało miejsce wcześniej, zabrali ze sobą kowali i płatnerzy, tak że pisarz biblijny mówiąc o tym czasie wprost stwierdza, że w owym czasie „w całej ziemi izraelskiej nie było kowali, Filistyni bowiem bali się, aby Żydzi nie wyrobili miecza ani włóczni” (1 Sam. 13:19). Doszło do tego, że nawet po naprawę swoich narzędzi rolniczych, pługów, sierpów, kos i toporów Izraelici musieli zwracać się do najbliższych osad filistyńskich, a to okazało się na tyle trudne i upokarzające, że wielu z nich wolało pozostawić swoje narzędzia bez korekty, niż udać się z tym zadaniem do Filistynów. Biorąc to wszystko pod uwagę, tylko nieliczni Izraelici mogli posiadać wystarczającą broń, a w każdym razie zupełnie nie byli w stanie stawić czoła wrogom z równą bronią w rękach, ponieważ ci ostatni byli nie tylko doskonale uzbrojeni w miecze i włócznie, ale także chronieni nieprzeniknioną zbroją.
Jest bardzo możliwe, że Izraelici mieli łuki i strzały, z których słynęli, a Beniamici mogli być uzbrojeni w proce, których zręczność wyróżniała ich wśród całego ludu. Jednak taka broń mogła mieć bardzo małą wartość w walce z wojownikami chronionymi napierśnikami, hełmami i metalowymi tarczami, przez co nie mieli oni nadziei na skuteczną walkę z przeciwnikami, w wyniku czego zmuszeni byli do zajęcia jedynie pozycji obronnej i ze świadomością swojej bezsilności przyglądali się, jak lud poddawany jest grabieży oraz wszelkiego rodzaju upokorzeniom i uciskom.
Widząc całkowitą bezsilność Izraelitów w zapobieżeniu ich inwazji, Filistyni posunęli się jeszcze dalej i przenieśli się ze swojego obozu w Michmasz na jedno wzgórze nieco bliżej Gibea, aby móc łatwiej przejąć Izraelitów, gdyby zdecydowali się na jakikolwiek ruch ofensywny. Obóz filistyński według opisu I. Flawiusza 34, dobrze znającego ten teren, położony był na bardzo stromym wzniesieniu, które mając trzy wierzchołki kończyło się długą, wąską ostrogą i było chronione skałami, które niemal całkowicie otaczały obóz. „Właśnie taka naturalna twierdza” – mówi najnowszy badacz, porucznik Conder 35 – „położona jest na wschód od Michmasu i wśród miejscowych mieszkańców do dziś nazywana jest fortecą”. Jest to „grzbiet górski wznoszący się z trzema zaokrąglonymi szkieletami nad stromym urwiskiem, kończący się na wschodzie wąskim pasem ze skałami poniżej, za którym rozciąga się otwarta dolina, a na zachodzie obszar w kształcie siodła, na którym znajduje się samo Michmas.
Naprzeciwko tej twierdzy od południa znajduje się skała tej samej wysokości, pozornie nie do zdobycia”: jednym słowem obszar ten dokładnie odpowiada opisowi biblijnego narratora, mówiącego, że „z jednej strony była ostra skała, a z drugiej inna skała” (1 Samuela 16:4). Południowa skała nazywała się Sene, a północna skała nazywała się Botsed, czyli świecąca. Dolina, którą opisuje porucznik Conder, biegnie prawie prosto na wschód i dlatego jest prawie stale w cieniu po południowej stronie w ciągu dnia Kontrast między ciemnym, chłodnym kolorem strony południowej a czerwonawymi lub brązowymi odcieniami północnej skały, zwieńczonych olśniewającą bielą górnych warstw kredy, jest uderzający i malowniczy. Aby obserwować ruch Filistynów, Saul zajął północny kraniec wzgórza Gibea, 36 gdzie pod drzewem granatu w Migron uniósł włócznię na znak swego rozkazu wroga i będąc zbyt słabym, aby rozpocząć ruch ofensywny, czekał na korzystniejszą okazję.
Ale był w jego armii jeden odważny człowiek, który nie mógł cierpliwie znieść takiej bezczynności, a jego niecierpliwość rosła z każdym dniem. To był odważny Jonathan. Nie mógł już znieść zuchwałego wroga przechwalającego się swoją wyższością i zainspirowany patriotyzmem i pamięcią ludu o wyczynach starożytnych sędziów Gedeona, Otniela i Samsona, postanowił spróbować zadać wrogowi jakiś desperacki cios lub, jeśli mu się to nie udało, umrzeć. Nie powiedział ojcu nic o swoich zamiarach; nie zwrócił się nawet o radę do arcykapłana Achiasza (prawnuka Heliego), który był w armii z Urimem i Tummimem, lecz opierając się bezpośrednio na pomocy Najwyższego i własnej odwadze, dokonał jednego z najodważniejszych wyczynów znanych w starożytności.
Patrząc na Izraelitów jako na niezdyscyplinowaną, nieuzbrojoną motłoch tchórzliwych ludzi, którzy nie mieli się czego obawiać, Filistyni naturalnie nie trzymali straży ze szczególną surowością i nie byli przygotowani na odparcie niespodziewanego ataku. Jonatan dostrzegł to ze swojego wysokiego stanowiska w Gibea i postanowił to wykorzystać. Przekazał swój zamiar swojemu giermkowi, młodzieńcowi ożywionemu tą samą odwagą i zainspirowanym tą samą wiarą w boską ochronę, co on sam. Poczyniwszy wszelkie dalsze przygotowania, Jonatan zwrócił się bezpośrednio do swego giermka, mówiąc: „Idź, przejdźmy do oddziału tych nieobrzezanych; może Pan nam pomoże, bo Panu nie jest trudno zbawić przez wielu lub niewielu”. Dziedzic natychmiast zgodził się wziąć udział w tym przedsięwzięciu ze swoim panem i dzielić niebezpieczeństwo, które mogło mu zagrozić. Jednak przed wyruszeniem w interesy Jonatan, zgodnie ze zwyczajem panującym w jego wieku i kraju, chciał otrzymać błogosławieństwo Boże dla tego przedsięwzięcia przeciwko wrogom religii prawdziwej.
Podobnie jak sługa Abrahama, Eleezer z Damaszku, gdy udał się, aby wypełnić swoje polecenie zaaranżowania małżeństwa Izaaka (Rdz 24), lub jak Gedeon, który chciał otrzymać pewność, że Bóg rzeczywiście zamierza zbawić Izraela swoją ręką (Sdz. 6), Jonatan, całkowicie ufając Opatrzności, również chciał otrzymać jakiś decydujący znak, który uświęciłby jego przedsięwzięcie. Pragnienie takie wynikało z silnego przekonania, że Izrael jest ludem Bożym i że podejmując walkę z wrogami religii prawdziwej, każdy uważa, że najlepiej będzie poprosić Boga o pozwolenie. Na znak tego potwierdzenia woli Bożej wybrali następujące doświadczenie. Jonatan i jego giermek mieli przejść na filistyńską stronę doliny, a gdy Filistyni ich ujrzeli, mieli obserwować, jakie pierwsze słowa zostaną do nich wypowiedziane.
Jeśli Filistyni powiedzą: „Zostańcie, aż do was przyjdziemy”, będzie to oznaką niepowodzenia przedsięwzięcia i trzeba będzie je pozostawić niezrealizowane; jeśli Filistyni powiedzą: „Przyjdźcie do nas”, będzie to pewny znak powodzenia i tego, że Pan wyda wroga w ich ręce. I tak dzielny Jonatan wraz ze swoim giermkiem wyrusza na niebezpieczne przedsięwzięcie. Zeszli ze stromych klifów Sekwany, dotarli do doliny i po jej przekroczeniu zaczęli wspinać się na przeciwległy klif Botsets, a następnie zaczęli czekać na wypełnienie się znaku. Nie wybrano go bez umiejętności wojskowych. Gdyby Filistyni krzyczeli do nich, żeby zaczekali, aż przyjdą, pokazałoby to, że są ostrożni, czujnie obserwując wszystko wokół siebie i nie można ich bezkarnie atakować; lecz jeśli każą im przyjść do swego obozu, będzie to dowód, że są nieostrożni i zbyt pogardliwi wobec Izraelitów, aby podjąć jakiekolwiek środki ostrożności przed niespodziewanym atakiem.
Był wczesny poranek i Filistyni w końcu zauważyli tych dwóch samotnych wojowników, którzy przechodzili przez dolinę i zmierzali prosto w stronę obozu wroga. Być może wspięli się już na najbardziej strome zbocze, które wznosiło się na około sześćdziesiąt stóp, zanim odkryli ich Filistyni. Widząc ich, Filistyni drwiąco krzyknęli: „Oto Żydzi wychodzą z wąwozów, w których się ukrywali”, po czym dodali: „Podejdź do nas, a my ci coś powiemy”. Filistyni najwyraźniej chcieli wyrazić swoją kpinę z tych, ich zdaniem, szalonych izraelskich żołnierzy. Ale dla Jonatana to wezwanie było znakiem sprzyjającym przedsięwzięciu i natychmiast powiedział swojemu giermkowi: „Pójdź za mną, bo Pan wydał ich w ręce Izraela”. Jonatan i jego giermek musieli wspiąć się na strome zbocze, a Filistyni mogli ich z łatwością zniszczyć, rzucając na nich bloki kamienia; lecz traktowali ich jedynie z dobroduszną pogardą i z ciekawością obserwowali, co zrobią dalej.
I tak młodzi odważni mężczyźni bez przeszkód wspięli się na skałę i pojawili się przed wrogami, uzbrojeni w śmiercionośne łuki. Według zeznań I. Flawiusza 37, gdy tylko otrzymano przychylną odpowiedź od wroga, Jonatan i jego giermek zniknęli z pola widzenia Filistynów i udali się na drugą stronę skały, która pozostała niestrzeżona. Wspięwszy się na nią, weszli do obozu z przeciwnej strony i zastali Filistynów śpiących w wyimaginowanym bezpieczeństwie. Tak czy inaczej, odważni wojownicy, wspinając się na szczyt obozu Filistynów, z niesamowitą odwagą rzucili się na wrogów i zaczęli uderzać ich włóczniami, procami i kamieniami. Dziedzic był bardzo godnym pomocnikiem swego pana. Filistyni, zaskoczeni zaskoczeniem tego ataku, stawili bardzo niewielki opór i w ciągu kilku minut dwadzieścia ciał wroga było dowodem siły ataku i odwagi Izraelitów.
Taka bezprecedensowa śmiałość natychmiast wywołała panikę wśród Filistynów; nie mogli sobie nawet wyobrazić, że dwie osoby bez żadnej pomocy odważyłyby się zaatakować cały garnizon; nie mogli oprzeć się wrażeniu, że ci dwaj wojownicy byli tylko harcownikami całej armii i dlatego nie stawiając dalszego oporu, uciekli w zamieszaniu w kierunku głównego obozu, siejąc także tam horror. Panika rozprzestrzeniła się na grasujących żołnierzy przemierzających okolicę i oni również uciekli. Zamieszanie wzrosło jeszcze bardziej z powodu dołączenia cudzoziemców do armii filistyńskiej, tak że pod wpływem przerażenia, jakie ich ogarnęło, przestali odróżniać przyjaciela od wroga i oddali się wzajemnemu samozagładzie. „I panował strach w obozie, na polu i wśród całego ludu; wojska natarcia i ci, którzy pustoszyli kraj, byli przerażeni (i nie mogli walczyć); cała ziemia się trzęsła, a Pan ogarnął wielki strach”. Strażnicy wojsk Saula w Gibea wyraźnie widzieli, co działo się w Michmasz, a nawet częściowo słyszeli okrzyki bojowe dochodzące z doliny.
Z wielkim zdumieniem dostrzegli oznaki walki w obozie wroga, błysk broni i zamieszanie wśród bezładnych mas tam i z powrotem, i natychmiast zgłosili to dziwne wydarzenie Saulowi. Król natychmiast widząc, że sprawa dotyczy jakiegoś wyczynu jego własnych żołnierzy, zarządził natychmiastowy apel swoich żołnierzy, podczas którego natychmiast ujawniono nieobecność Jonatana i jego giermka. Wtedy trzeba było podjąć działania. Saul natychmiast nakazał arcykapłanowi Achiaszowi sprowadzić Arkę Przymierza i swoją obecnością wesprzeć swoich żołnierzy. W całej armii izraelskiej rozległ się krzyk inspiracji, który ruszył w stronę wroga. Jednak wróg nie był już w stanie stawiać aktywnego oporu. W jego obozie panowało straszne zamieszanie: Filistyni i ich sprzymierzeńcy bili się nawzajem, tak że Izraelici mogli zadać jedynie ostateczną porażkę swojemu potężnemu wrogowi. Ponadto Izraelczycy otrzymali również nieoczekiwane posiłki.
Być może niektórzy z sojuszników, którzy służyli u Filistynów, skorzystali z tej okazji, aby zwrócić swoją broń przeciwko samym Filistynom; w każdym razie pewne jest, że wielu Izraelitów, którzy prawdopodobnie również służyli Filistynom jako niewolnicy, otwarcie przeszło na stronę swoich rodaków i w ten sposób pogrążyło armię filistyńską w jeszcze większym zamieszaniu. Nie myśląc już o sprzeciwie, Filistyni uciekli. Wieść o tym wydarzeniu szybko rozeszła się wszędzie; wieśniacy, którzy uciekli do swoich domów i wąwozów przed zbliżaniem się Filistynów, teraz wyszli ze swoich miejsc schronienia i dołączyli do zwycięskiej armii. W chaosie nieprzyjaciel uciekł doliną, mijając Bet-Aven, bladą pustynię na wschód od Betel; nie zatrzymując się tam, skręcił na zachód - najpierw do górnego Bethoron, a następnie stromym zboczem do dolnego Bethoron, aby przez dolinę Aialon dotrzeć do swojej krainy.
Jest to szeroka i piękna dolina, biegnąca w kierunku północno-zachodnim przez szereg wzgórz, a następnie biegnąca na południowy zachód przez wielką zachodnią równinę. Sam Aialon, którego pozostałość obecnie znajduje się we wsi Ialo, stał na zboczu długiego wzgórza graniczącego z doliną od południa. Wzdłuż tego wadi żałosne resztki Filistynów, całkowicie zniechęcone, cierpiące z powodu ran i wyczerpania, w wyniku ucieczki na przestrzeni trzydziestu mil po skalistej i rozkopanej ziemi, w końcu dotarły do własnego kraju, tracąc broń, wszystkie zrabowane skarby i zapasy.
Tak więc, jak Pan kiedyś wybawił Izraelitów nad Morzem Czerwonym, tak teraz wybawił ich z rąk ich wrogów i dał im wielkie zwycięstwo, podczas którego zginęło 60 000 Filistynów! 38 Ale wydarzyła się jedna okoliczność, która sprawiła, że to zwycięstwo było mniej kompletne, niż mogło być. Armia Izraelitów, wzmocniona napływem mieszkańców wsi i Izraelitów z obozu Filistynów, liczyła aż 10 000 ludzi, a Saul chcąc wykorzystać tę liczebną siłę, a także przyspieszyć pościg za wrogiem, głupio złożył od swego ludu przysięgę, że nie będzie jadł jedzenia aż do wieczora. Najwyraźniej Saul był tak zajęty myślą o pomszczeniu za długie zniewagi, jakie Filistyni wyrządzili mu i jego władzy królewskiej, że zapomniał o ludzkiej słabości swoich żołnierzy i granicach ludzkiej wytrzymałości, i groził śmiercią każdemu, kto dopiero przed końcem dnia zaprzestanie spraw wojskowych i zatrzyma się, aby odpocząć lub uzupełnić siły.
Konsekwencje tej głupiej przysięgi ujawniły się w słabości i niechęci jego zwolenników, którzy z powodu skrajnego wyczerpania nie byli w stanie z należytą wytrwałością kontynuować pościgu. Ich droga wiodła przez las, gdzie miodu było mnóstwo, gdyż dzikie pszczoły budują swoje plastry miodu w skałach i dziuplach drzew, a miodu często jest tak dużo, że szczególnie pod wpływem upału dnia wylewa się z plastrów i spada na ziemię. Kanaan, jak wiemy, był krainą mlekiem i miodem płynącą, a podróżnicy mówią, że do dziś, w dogodniejszych miejscach, można tam spotkać ogromne roje pszczół 39 . Żydzi bardzo lubili miód i spożywali go w dużej mierze zamiast pożywienia; ale tym razem nikt nie odważył się go dotknąć w obawie, że złamie złożoną przysięgę.
Tymczasem Jonatana nie było w czasie, gdy jego ojciec składał od ludu tę niedorzeczną przysięgę i nic o tym nie słyszał; dlatego dotarwszy do lasu i widząc przed sobą środek do wzmocnienia, „wyciągnął koniec laski, którą trzymał w ręku, zanurzył go w plastrze miodu i przyłożył rękę do ust, a oczy mu się rozjaśniły”. Ale jeden z jego towarzyszy, widząc, co zrobił, zawstydzony myślą, że syn królewski naruszył ogólne przekleństwo, zwrócił mu na to uwagę, mówiąc: „Twój ojciec przeklął lud, mówiąc: Przeklęty każdy, kto dzisiaj spożywa żywność; lud jest tym zmęczony”. Słysząc o tym, Jonatan, sądząc po ogólnym zmęczeniu wojska, wyraził skrajne oburzenie i powiedział: "Mój ojciec zaniepokoił kraj. Spójrz, moje oczy się rozjaśniły, gdy skosztowałem odrobiny tego miodu. Gdyby ludzie dzisiaj jedli z łupów, które znaleźli od swoich wrogów, czy klęska Filistynów nie byłaby większa?" Pościg trwał cały dzień, przemieszczając się od miasta do miasta i, jak widzieliśmy, dotarł do Doliny Aialon, która była już daleko od Michmasu.
Wreszcie skrajne zmęczenie armii pozbawiło ją możliwości dalszego pościgu za Filistynami, choć ci ostatni, aby ułatwić im ucieczkę, porzucili całe swoje zapasy prowiantu i bydło, które towarzyszyło im po drodze. A gdy zaszło słońce i ślub stracił moc, lud skrajnie wyczerpany głodem rzucił się na tę zdobycz, owce, woły i cielęta, pozostawioną przez Filistynów i nie przestrzegając wymogów prawa, zachłannie zaspokajał swój apetyt pokarmem zwierzęcym, nie poddając go nawet odpowiedniemu przygotowaniu. Ponieważ krew uważana była za życie i w tajemniczy sposób kojarzona była z rytuałem oczyszczenia, prawo przewidywało bardzo rygorystyczne regulacje dotyczące uboju zwierząt na żywność. Każde zwierzę było traktowane jako swego rodzaju ofiara pokojowa, a odebranie mu życia było jak uroczysty akt poświęcenia. Zgodnie z prawem należało go zabić z zachowaniem szczególnej ostrożności, podcinając gardło ostrym nożem, bez rozdzierania; krwi w ogóle nie można było zjeść, trzeba było spłynąć na ziemię i przykryć ją ziemią 40.
W czasie niezwykłego głodu ludzie zbłądzili pod wieloma względami. Nie czekał, aż zwłoki całkowicie pozbawione były krwi, a zabiwszy zwierzęta, łapczywie chwycił kawałki mięsa i zjadał je z krwią, podczas gdy prawo bezpośrednio mówiło: „Ktokolwiek spożywa krew, jego dusza będzie wycięta ze swego ludu”. Niektórzy byli tak głodni, że nie czekając, aż mięso się odpowiednio upiecze, zjedli je nawet na surowo. Jednocześnie Izraelczycy złamali inny, bardzo niezwykły przepis, który miał na celu podtrzymanie czułości uczuć i zaszczepienie w nich wzniosłości relacji rodzic–dziecko. Wbrew prawu, które zabraniało zabijania krowy i jej cielęcia tego samego dnia (Kpł 22,28), w swojej bezlitosnej chciwości zabili oboje razem. Te naruszenia prawa nie mogły przejść bez należnego zarzutu.
Niektórzy z towarzyszących wojsku Lewitów przybyli i donieśli Saulowi o wszystkim, co się wydarzyło, a on, choć sam był sprawcą tej zbrodni, w wyniku wydanego przez siebie pochopnego zakazu, natychmiast uznał powagę grzechu ludu i podjął kroki, aby litera prawa została wypełniona. „Zgrzeszyliście” – krzyczał ze złością do ludu i aby zapobiec dalszym naruszeniom prawa, kazał postawić duży kamień, na którym zgodnie z prawem można było zabijać zwierzęta. W tym samym czasie Saul zbudował ołtarz dziękczynienia Bogu za zwycięstwo i złożył na nim ofiary. Było to jego pierwsze publiczne wyznanie ze swoich obowiązków wobec Boga zastępów izraelskich. Odniósł inne zwycięstwa, ale nie pomyślał, aby przypisać swój sukces boskiej pomocy. W podzięce za obecne niespodziewane szczęście wprowadził ów zwyczaj, przestrzegany przez królów późniejszych czasów, a mianowicie zwyczaj wznoszenia Jehowie ołtarza na pamiątkę wielkich zwycięstw narodowych.
Aby w pełni wykorzystać swoje zwycięstwo, Saul postanowił po chwilowym odpoczynku dla ludu ponownie rozpocząć nocny pościg za wrogiem. Zdawał sobie sprawę, że jego własna pochopna przysięga znacznie opóźniła realizację tego zamiaru, a teraz chciał naprawić swój błąd, przeprowadzając nowy, nieoczekiwany atak. Lud, wzmocniony surowym pożywieniem i gotowy podążać wszędzie tam, gdzie go poprowadzono, chętnie zgodził się na tę propozycję. Odpocząwszy trochę, wojsko wstało z miejsca, wokół którego płonęły ogniska obozowe, chwyciło za broń i przygotowało się do dalszego marszu. Ale arcykapłan interweniował. Nie zaraził się pasją króla i odwagą, czerpiąc siły ze świadomości słusznej sprawy, prosił go, aby nie rozpoczynał nowego przedsięwzięcia bez odpowiedniego potwierdzenia woli Bożej. Saul nie zaprzeczył zasadności tej propozycji i za pośrednictwem Urim i Tummim zadał dwa pytania: "Czy mam wyruszyć za Filistynami? Czy wydamy ich w ręce Izraela?" Jednak, ku jego całkowitemu zdumieniu, nie było odpowiedzi.
Kiedy zdumiony Saul zwrócił się do arcykapłana o wyjaśnienie tego dziwnego zjawiska, arcykapłan wyjaśnił Saulowi, że powodem było to, że w poprzednim przypadku zaklęcie rzucone przez króla zostało złamane. Zdumiony król nie wiedział nic o tym, co przydarzyło się Jonatanowi, a dowiedziawszy się o złamaniu przysięgi i widząc w jej złamaniu po części obrazę jego królewskiego majestatu, zawołał: „Niech przyjdą tu wszyscy przywódcy ludu i dowiedzą się, i dowiedzą się, kto jest teraz winny. Bo żyje Pan, który wybawił Izraela, jeśli stanie się to z moim synem Jonatanem, on też na pewno umrze”. I tak bez żadnego dochodzenia w tej sprawie, bez dostatecznego przemyślenia, Saul ponownie złożył przysięgę, która miała doprowadzić do śmierci jego własnego syna. Lud, poruszony przerażeniem i gniewem króla, nie odpowiedział mu ani słowa, choć wielu z nich wiedziało, komu grozi ta przysięga. Ponieważ na poprzednie pytanie Saula nie było odpowiedzi, król postanowił w drodze losowania ujawnić winowajcę.
Winą musiał być albo on sam i jego syn, albo jakiś wojownik z jego armii. Przekonany zarówno o swojej niewinności, jak i o niewinności Jonatana, król nakazał ludowi stanąć po jednej stronie, podczas gdy on i jego syn zajęli miejsca po drugiej stronie. Następnie zwrócił się do Boga w modlitwie i powiedział: „Panie, Boże Izraela! (dlaczego teraz nie odpowiedziałeś słudze Twojemu, czy to moja wina, czy wina mojego syna Jonatana, Panie, Boże Izraela) daj znak (jeśli jest w Twoim ludzie, Izraelu, daj mu uświęcenie). I tak los został rzucony i ku zdumieniu króla padł na tę stronę, na której stał ze swoim synem. Los został rzucony po raz drugi i padł na Jonatana jako winowajcę. W strasznym gniewie Saul zwraca się do syna z pytaniem, czym zgrzeszył, że Bóg odwrócił od niego twarz.
Jonatan, który w międzyczasie dowiedział się już, że powodem milczenia boskiego Urim i Tummim było właśnie naruszenie złożonego ślubowania, przyznał się do tego, co dokładnie zrobił: „Końcem laski, którą trzymałem w ręku, skosztowałem trochę miodu i teraz muszę umrzeć!” W tłumaczeniu na język syryjski ostatnie słowa mają formę pytającą: „Czy naprawdę mam za to umrzeć?” – jakby Jonathan narzekał na swój okrutny los. Ale jego wyraz oznacza raczej niezwykłe samozaparcie i poddanie się losowi. Choć początkowo zbrodnię popełnił z niewiedzy, on jednak wcale nie myślał o uniknięciu kary. Był całkowicie przekonany, że przysięga ojca, jakkolwiek nieprzemyślana i katastrofalna, musi zostać spełniona. Józef Flawiusz, zawsze starając się wywyższyć swoich bohaterów w oczach rzymskich przyjaciół, wkłada w usta Jonatana mowę wyrażającą całkowite samozaparcie. „Proszę, żebyś mnie nie oszczędzał, mój ojcze” – powiedział do Saula.
Słodko będzie mi ponieść śmierć, aby spełnić Twoją przysięgę i po tak chwalebnym zwycięstwie; bo największą pociechą będzie dla mnie wiadomość, że zostawiam Izraelitów zwycięsko” 41. Bez względu na to, jak smutny był Saul, widząc tak straszne konsekwencje swojej pochopnej przysięgi, nie chciał odstąpić od złożonej kiedyś przysięgi i był gotowy rzucić zaklęcie. „Niech Bóg uczyni dla mnie to i tamto” – zawołał Saul, a jeszcze więcej. Ty, Jonatan, musisz dzisiaj umrzeć! Ale to nie powinno było się zdarzyć: młode życie chwalebnego wojownika nie powinno zakończyć się tak przedwcześnie. Miał jeszcze jedno zadanie do wykonania, zanim spotkał go smutny koniec. Lud, zdumiony wszystkim, co się działo, dotychczas milczał i był całkowicie poddany Saulowi; kiedy jednak doszło do tego, że pochopna przysięga Saula miała doprowadzić do śmierci najodważniejszego młodzieńca, któremu lud, a nawet sam król, zawdzięczał właśnie odniesione zwycięstwo nad najgorszym wrogiem, lud jednomyślnie zbuntował się przeciwko temu.
Pan pokazał, że dał swą siłę i pomoc Jonatanowi w jego bohaterskim czynie. Czy zatem naprawdę można teraz zrzucać winę na kogoś, kogo sprawa została zatwierdzona przez Boga? W obozie rozległ się jednomyślny szmer protestu, a ludzie powiedzieli do Saula: "Czyż ma umrzeć Jonatan, który przyniósł Izraelowi tak wielkie zbawienie? Niech się to nie stanie! Pan żyje i włos z głowy nie spadnie na ziemię, bo dzisiaj współpracował z Bogiem." Saul, zmagający się między robieniem tego, co uważał za swój obowiązek, a protestem ludu, został w końcu zmuszony ustąpić ludowi, a Jonatan został uratowany przed strasznymi konsekwencjami swojego błędu. Król przyznał, że winę za całą sprawę ponosi głównie on sam; Posłuchał rady Achiasza i zaprzestał pościgu za Filistynami, pozostawiając w ten sposób wroga, choć pokonanego, ale nie na tyle osłabionego, aby pozbawić go możliwości dalszych ataków. W ten sposób samowola i niecierpliwość króla w dużej mierze przyćmiły jasny triumf narodu izraelskiego nad jego najgorszym wrogiem.
Rozdział 7. Ostateczne odrzucenie Saula i namaszczenie jego następcy
Panowanie Saula było całkowicie zajęte wojnami. Gdy tylko klęska Filistynów i ich wycofanie się do własnej ziemi uwolniło króla i jego posiadłości od tego potężnego wroga, a lud, wychodząc ze swoich kryjówek, ponownie zgromadził się w swoich miejscach zamieszkania i skupił wokół króla, Saul natychmiast zaczął tworzyć regularną armię i całą swoją uwagę skupił na wzmocnieniu i zabezpieczeniu swego rządu. W czasach, gdy osobista odwaga i zręczność w posługiwaniu się bronią były głównymi warunkami powodzenia przedsięwzięć wojskowych, a taktyka i strategia były w stanie prymitywnym, dla króla niezwykle ważne było posiadanie wokół siebie oddziału doświadczonych wojowników, na których zawsze można było polegać, którzy wytrwale i umiejętnie realizowali swoje plany. To właśnie tych ludzi teraz rekrutował Saul, a kiedy spotkał kogoś, kto wyróżniał się albo siłą fizyczną, albo udowodnioną odwagą, albo niezwykłą zręcznością w posługiwaniu się włócznią i łukiem, zaciągnął go do swojej służby.
W ten sposób zgromadził dla siebie silną armię i położył podwaliny pod tę potęgę militarną, która umożliwiła Izraelowi nie tylko zachowanie własnego posiadłości, ale w późniejszych czasach, podobnie jak jednej z wielkich monarchii wschodnich, rozszerzenie swoich podbojów daleko poza granice jego ziemi.
Pozycja Saula w tamtym czasie była dość trudna. Wrogowie otaczali go ze wszystkich stron. Czując, że nowy monarcha jest zdolnym wodzem i że pozostawiony na wolności przekształci swój lud w potężne państwo, sąsiednie plemiona zaatakowały go i dołożyły wszelkich starań, aby obalić lub osłabić jego władzę. Po ostatnim zwycięstwie Filistyni zostali jedynie zawieszeni w podboju i na chwilę upokorzeni. Ich moc była nadal potężna i byli jednym z najniebezpieczniejszych wrogów, z którymi Saul musiał walczyć. Saul zawdzięczał swoje zwycięstwa swojej odwadze, energii i umiejętnościom. Narrator biblijny nie podaje żadnych szczegółów na temat wielu wojen, w których toczyło się całe jego życie publiczne. Z krótkiego zarysu, jaki podaje, widzimy, że Saul walczył ze wszystkimi narodami, których kraje sąsiadowały ze św. Ziemią.
Moabici i Ammonici nacierali na niego od wschodu; Edomici, zawsze pozostający nieprzejednanymi wrogami Izraela, zaatakowali od południa; w tym samym kierunku podążali Amalekici, z którymi wojna została opisana bardziej szczegółowo, ze względu na ważne konsekwencje, jakie ona niosła. Od zachodu, jak zawsze, Filistyni, którzy ponownie zaczęli nacierać, zagrozili, a od północnego wschodu królowie Sowy, kraju rozciągającego się od Damaszku po Eufrat, próbowali rozszerzyć swój podbój na północne części Palestyny. Saul skutecznie odeprzeł wszystkich tych wrogów; raz zdobyta wolność nigdy nie została utracona przez ludzi; Izrael nie jęczał już pod ciężkim pogańskim jarzmem i spokojny w swoich działkach miał czas i możliwości wewnętrznego rozwoju, który Samuel promował swoimi szkołami proroków.
Historyk biblijny, pomijając czas dobrobytu i sukcesu, kieruje swoje myśli ku ciemniejszej scenie; pozostawiając szczegółowe opisy wojen i bitew pisarzom cywilnym, zajmuje się jedynie wydarzeniami, które ujawniają charakter króla i mają znaczenie moralne. Pozostawiając w zapomnienie bohaterskie wyczyny wojskowe Saula oraz wielkie czyny jego silnych i potężnych wojowników, szczegółowo mówi jedynie o wojnach z Amalekitami i Filistynami. Pierwsza z nich doprowadziła do ostatecznego odrzucenia króla i do nieodwracalnego zerwania między nim a Samuelem, dlatego ma ogromne, choć bardzo smutne znaczenie.
Amalekici zajęli Negeb, czyli kraj leżący na południe od Palestyny, gdzie prowadzili wędrowny tryb życia na pustyni Synaj, wypasając swoje stada w zielonych wadis tego półwyspu. Był to pierwszy wróg, który zaatakował Izraelitów wkrótce po przekroczeniu Morza Czerwonego i został dotkliwie pokonany. Z powodu tego zdradzieckiego ataku Bóg postanowił ich całkowicie zniszczyć. Szczęśliwie ukończył tę bitwę, Mojżesz wzniósł ołtarz na pamiątkę tego zwycięstwa i nazwał go Jehowa-Nissi, to znaczy „Pan jest moim sztandarem”, dodając: „Wojna Pana toczy się z Amalekiem z pokolenia na pokolenie” (Wj 17:15), po czym wydano polecenie, aby Izraelici, gdy wreszcie osiedli się w Ziemi Obiecanej, nie zapomnieli „wymazać pamięci Amaleka spod nieba” (Pwt 25:19). Nadszedł czas na długo odkładaną zemstę. Amalekici w pełni zasłużyli na karę. Było to okrutne, krwiożercze i koczownicze plemię.
Niczym drapieżni koczownicy nieustannie atakowali Palestynę, rabowali i zabijali, po czym szybko wycofali się na koniach na pustynię, aby po chwili ponownie dokonać podobnego drapieżnego najazdu. Zrobili to samo w omawianym czasie. Widząc, że Izraelici byli całkowicie zajęci wojną z Filistynami, pod wodzą swego drapieżnego króla, noszącego ogólne imię Agag, dokonali niszczycielskich i krwiożerczych najazdów na południowe dzielnice Kanaanu. Tymczasem po klęsce Filistynów minęło sporo czasu, a środki Saula tak bardzo wzrosły, a jego siły zbrojne stały się tak silne, że mógł teraz przeprowadzić niebezpieczne przedsięwzięcie i doprowadzić je do pomyślnego zakończenia. Teraz to jemu nakazano całkowitą eksterminację Amalekitów. Przy okazji chodziło także o wystawienie na próbę samego Saula: czy wypełni polecenie Pana? Już raz zgrzeszył pod tym względem w pierwszych latach swego panowania i został ukarany groźbą pozbawienia tronu swemu potomstwu. Teraz nadszedł drugi test.
Jego charakter był już całkowicie rozwinięty, doświadczył już w pełni mocy i znaczenia najwyższego przywództwa Boga, znał swoje mocne i słabe strony: czy teraz bez wahania okaże całkowite posłuszeństwo boskiemu nakazowi i czy udowodni swoją zdolność prawną do bycia królem państwa teokratycznego? W tym celu Samuel przybył do Saula i poprzedzając swoje przesłanie, przypomniał królowi, że nie został on wyznaczony przez siebie, lecz namaszczony przez Jehowę do panowania nad ludem Bożym i dlatego ma szczególną odpowiedzialność wobec Boga i swego ludu. Tymi wstępnymi uwagami Samuel kazał królowi zwrócić szczególną uwagę na przesłanie, które mu następnie przekazano. Przesłanie zostało wyrażone w bezwarunkowych słowach i brzmiało następująco: „Teraz idź, uderz Amaleka i zniszcz wszystko, co ma; (nie bierz niczego dla siebie, ale zniszcz i pomieszaj wszystko, co ma); i nie okazuj mu miłosierdzia, ale zabijaj od mężczyzny do kobiety, od dziecka do karmiącego dziecka, od wołu do owcy, od wielbłąda do osła” (1 Samuela 15:1-3). Wyrok był straszny.
Jeśli współczesna ludzkość jest oburzona takimi masowymi pobiciami i zniszczeniami, to ludzie tamtych czasów patrzyli na takie wydarzenia w zupełnie innym świetle. Sami Amalekici byli beznadziejnie zepsuci; ich dalsze istnienie jako narodu przyczyniło się jedynie do dalszego zepsucia i dlatego zasłużyli na całkowitą zagładę, a Izraelici byli narzędziem Boga w wykonaniu takiej kary. Jak zaraza, głód lub burza, wypełniali przykazania Boże. Wykonując Jego polecenia, pozbyli się wszelkiej czułości i żalu, a uważając się za wykonawców Bożego wyroku, bez najmniejszego wahania i wyrzutów sumienia umyli ręce we krwi.
W starożytności życie ludzkie nie było na ogół tak cenione jak obecnie; narody nie były wówczas zawstydzone przelaniem własnej lub cudzej krwi, jeśli było to spowodowane okolicznościami, a kiedy przyszedł rozkaz od niewidzialnego króla Izraela, to nie należało się wahać w jego wykonaniu, nawet gdyby pociągnęło to za sobą najbardziej okrutne i krwawe konsekwencje. Z tych okoliczności ludzie powinni byli wyciągnąć lekcję o tym, jak obrzydliwe są ludzkie grzechy dla Boga. W rządzie moralnym, ustanowionym przez ziemskie nagrody i kary, takie surowe lekcje były absolutnie konieczne, a moc tych lekcji urzeczywistniła się tym bardziej, gdy sami ludzie, którzy mieli z tych lekcji skorzystać, musieli własnymi rękami dokonać wyznaczonej zemsty. Co więcej, ta masowa eksterminacja plemienia lub plemienia nie była jakimś niespotykanym okrucieństwem: była to rzecz dość powszechna, dusza ludu była przyzwyczajona do takich pomysłów i nie odczuwała żadnego dreszczu podczas wykonywania polecenia.
Tak jak ziemski król, wydając taki rozkaz, postępowałby tylko w zwykły sposób, tak też król Izraela, gdy sugerował zagładę Amalekitów, bronił jedynie swojej prawdy, która jest dla Niego charakterystyczna. Wiek ten był surowy i wymagał surowych lekcji dostosowanych do obecnego stanu moralnego. Łagodniejsze środki nie byłyby wystarczające do osiągnięcia zamierzonego celu.
Saul nie miał nic przeciwko przestrzeganiu boskiego nakazu danego mu przez Samuela. Od dawna niepokoił go widok tych drapieżnych nomadów, nie był mu obcy klątwa rzucona na nich w czasach jego przodków i cieszył się, że skorzystał z okazji, aby raz na zawsze położyć kres ich dalszym najazdom. Jednak zadanie nie było łatwe – zniszczyć cały lud koczowniczy, który z trudem zgodziłby się dać szansę na decydującą bitwę i którego ruchy były szybsze i bardziej nieoczekiwane niż ruchy regularnej armii. Saul doskonale przygotował się do kampanii. Zebrał swoje siły w północnym punkcie, w Telkimie, który leżał na południowo-wschodniej granicy plemienia Judy i być może był identyczny z Dullam, główną siedzibą Arabów Dullam. Na jego wezwanie odpowiedziało 10 000 osób z plemienia Judy, które było najbardziej zagrożone przez drapieżniki, oraz 200 000 z pozostałych plemion. Odrębny apel tych dwóch oddziałów ponownie wskazuje na pewną alienację między plemionami północnymi i południowymi, o czym już wspomniano powyżej.
Armia taka, liczna nawet według najnowszych obliczeń, nie była jednak zbyt duża w stosunku do zamierzonego zadania. Amalekici nie byli budowniczymi miast; rzadko mieli nawet stałe miejsce zamieszkania, a ich konstrukcja nigdy nie wykraczała poza wzmocnienie obozu okrągłym murem. Pozostałości takich budynków wciąż można znaleźć w dzielnicach, w których zamieszkiwało to plemię. Saul i jego armia udali się do jednego z obozów Amalekitów (miasta Amalekitów) i tam, w krzakach suchego wadi, zorganizowali zasadzkę. Dowiedziawszy się, że mieszka tam kilku Kenitów, ostrzegł ich, aby opuścili miasto, aby nie spotkać losu, jaki spotkał Amalekitów. Kenici, potomkowie Abrahama i spokrewnieni z Mojżeszem poprzez jego żonę Seforę, zawsze utrzymywali przyjazne stosunki z Izraelitami. Byli ludem pokojowym, pasterskim i chętnie wzięli pod uwagę przestrogę, udając się na jakiś czas w inne miejsce, bezpieczne od spotkania wrogich wojsk.
Narracja biblijna nie podaje żadnych szczegółów na temat wojny, ale kampania zakończyła się pełnym sukcesem. We wszystkich spotkaniach Izraelitów i Amalekitów Saul odniósł zwycięstwa, wróg uciekł przed nim i pozostawił zwycięzcom ogromne łupy. „I Saul pobił Amaleka od Chawila aż do okolic Sury, która jest naprzeciw Egiptu”. Ta definicja geograficzna wskazuje na ogrom wędrówki. W Księdze Rodzaju 25:18 w ten sposób ogólnie określa się granice ziemi Izraela. Chawila była miejscem nieodkrytym jeszcze do dziś, na południu plemienia Judy, na pustyni, a Sur, co oznacza mur, to albo ten mur, który wznieśli Egipcjanie, aby chronić ich północno-wschodnią granicę przed najazdami pustynnych plemion koczowniczych i rozciągał się od Pelusium, przez Migdol, do Iroopolis, lub w ogóle to przypominające ścianę wapienne pasmo górskie, które rozciąga się na południe od Suezu i ze względu na swój niezwykły kształt nazywane jest przez Arabów Jebel Er-Raha („góra palmowa”).
W ten sposób dewastacja wojsk izraelskich rozciągała się od południowej granicy plemienia Judy aż do granicy Egiptu, tak że mogli zdobyć liczne obozy wroga wraz z całym zawartym w nich bogactwem łupów i jeńców. Zgodnie ze wstępnym rozkazem wszystko, co odbierze temu zaprzysięgłemu wrogowi ludu, miało zostać poddane bezlitosnemu zniszczeniu i eksterminacji. Saul rzeczywiście bezlitośnie wymierzył tę karę wszystkim Amalekitom, którzy wpadli w jego ręce, oraz wszystkiemu mniej wartościowemu bydłu. Bez wątpienia wielu z tych zatwardziałych mieszkańców pustyni uciekło, zarówno ze względu na samą trudność w ich schwytaniu, jak i z powodu osłabienia prześladowań, gdy Izraelici pojmali stada w swoje ręce. Ale nawet poza tym straszliwy rozkaz nie został wykonany z całą surowością. Sam Saul oszczędził życie nawet królowi Amalekitów, czy to w nadziei otrzymania za niego bogatego okupu, czy też aby zwiększyć swój triumf, pokazując ludowi tak szlachetnego jeńca.
Król ten nazywa się Agag, ale jest to prawdopodobnie tylko oficjalne lub ogólne imię królów Amalekitów, tak jak faraon było ogólnym imieniem królów egipskich 42 .
Pod innymi względami ścisłe polecenie nie zostało w pełni wdrożone. Wojownicy w swojej chciwości nie mogli rozstać się z tak bogatym łupem, który wpadł w ich ręce. Dla pasterzy pokusa wykorzystania zdobytych stad była nie do odparcia, w wyniku czego za pozwoleniem Saula wykorzystali to, co najlepsze z owiec, wołów i jagniąt, usprawiedliwiając się myślą, że czar został dostatecznie spełniony przez zagładę ludzi i wszystkiego, co okazało się mniej lub bardziej bezwartościowe wśród stad. Czyniąc to, naruszyli jednak bezpośrednie polecenie Boga. Pozostawienie i przywłaszczenie sobie tego, co skazane było na całkowite zniszczenie, oznaczało naruszenie świętego obowiązku i niejako pozbawienie Boga tego, co mu się prawnie należało.
Samuel, który przebywał w swoim domu w Ramie, dowiedział się o tym złamaniu nakazu Saula. Otrzymał wyższą wiadomość, mówiącą mu, że Saul zawrócił ze ścieżki naśladowania Pana, że stara się być niezależny od woli Bożej i zaczyna działać jako absolutny władca ludu Izraela. A jednocześnie boski głos dodał: „Żałuję, że ustanowiłem Saula królem, bo odwrócił się ode Mnie i nie wypełnił Mojego słowa”. Było to niezwykle smutne przesłanie dla sędziwego proroka. Nie tylko opłakiwał niegodziwość tego, którego tak bardzo kochał, ale jednocześnie był oburzony, że jego zaangażowanie w zaspokajanie pragnień ludzi i dobrowolne wyrzeczenie się doprowadziły do tak smutnego rezultatu.
Saul był człowiekiem wybranym pod jego przywództwem, uroczyście i publicznie namaszczonym przez niego do służby ludowi, człowiekiem, który, można by rzec, wybranym przez Boga, a tak łatwo naruszył jasny i pozytywny nakaz, nie okazując w sobie ani czci, ani posłuszeństwa, w jakim powinien był służyć jako wzór dla ludu! Najbardziej niebezpieczną i najsmutniejszą rzeczą było to, że taki incydent mógł dać wrogom narodu izraelskiego powód do wyrzutów wobec Boga Izraela. Doprawdy prorok mógł się smucić, widząc tak żałosne owoce wszystkich swoich wysiłków i najwyraźniej całkowite zniszczenie założeń samego Jehowy. Ale takie uczucie nie powinno było doprowadzić proroka do całkowitego zapomnienia o swoich obowiązkach. Przez całą noc, aż do świtu, Samuel modlił się do Pana za błądzącego króla, prosząc, aby sprowadził go na drogę pokuty i ponownie dostąpił utraconego miłosierdzia. Ale to wszystko było daremne.
W sercu Saula nie było najmniejszej myśli o pokucie; dobrobyt i władza zatwardziły jego serce i wzmocniły w nim poczucie dumnej niezależności, tak że nie mogło być dla niego przebaczenia. Samuelowi przepowiedziano los, jaki spotkał Saula, i musiał przekazać go błądzącemu królowi. Tymczasem Saul wrócił z kampanii, przywożąc ze sobą swój bogaty łup. Aby jak najbardziej wychwalać swoje zwycięstwo, udał się do Karmelu (obecnie Kurmul), gdzie wzniósł sobie pomnik, na którym widniał napis o zwycięstwie nad Amalekitami. Podobne pomniki były w zwyczaju królów wschodnich, a szczególną sławę zyskał pomnik Moabitów, wzniesiony w Divon przez Mesę, króla Moabu, na pamiątkę powodzenia jego powstania przeciwko Izraelitom. Podobne pomniki znajdują się w Egipcie. Świętowawszy w ten sposób swój triumf, Saul udał się do Gilgal, położonego 22 wiorsty od Ramy, a Samuel udał się tam, aby się z nim spotkać.
Kiedy tam przybył i doniesiono o nim królowi, ten wyszedł mu na spotkanie i pozdrowił go zwykłymi pełnymi szacunku słowami: „Błogosławiony jesteś przez Pana!” Następnie, aby zapobiec wszelkim sprzeciwom w związku z niedawnym naruszeniem przez niego nakazu lub będąc tak zaślepionym zarozumiałością, że nie dostrzegał już swojej obrazy, Saul spokojnie i z satysfakcją oświadczył Samuelowi, jakby spodziewając się nawet gratulacji i aprobaty proroka: „Wypełniłem słowo Pana”. Po części była to prawda, ale nie do końca. Zadanie to wypełniał tylko w takim stopniu, w jakim było mu to przyjemne, a nie w takiej formie, w jakiej mu nakazano. Twierdzeniu temu zaprzeczały już głosy zwierząt, które nie były eksterminowane, a znajdowały się w obozie.
W rezultacie sędziwy prorok ze smutną ironią zapytał go: „Co to za beczenie owiec w moich uszach i ryczenie wołów, które słyszę?” Saul nie mógł uniknąć tego bezpośredniego pytania; Zwierzęta te sprowadzono od Amalekitów i stanowiły część łupów skazanych na zagładę; powinien był przyznać się do swojego błędu, ale zasadniczo zrzuca winę na swoją armię. Wydawało się, że nalega na pozostawienie najlepszego ze stada; ale wszystko to uczyniono rzekomo w najlepszych intencjach, właśnie po to, aby złożyć ofiarę Panu, któremu Samuel tak gorliwie służy i który (jak zdawał się sugerować Saul) jest zbyt wymagający w swoich żądaniach. Zrobił wszystko, czego można było rozsądnie wymagać: „resztę, jak mówi, zniszczyliśmy”. W całym tym wyjaśnieniu bardzo wyraźnie widać było hipokryzję i niski ton moralności. Takie uzasadnienie wskazywało na smutny upadek wiary i szacunku dla pomazańców Bożych. Ludzie zawsze byli mu posłuszni bez żadnego oporu.
Jak łatwo mógł użyć swojej mocy, aby stłumić ich chęć złamania surowego nakazu! Zrzucanie winy na poddanych za własną chciwość i nieposłuszeństwo było czynem niegodnym króla, niskim i podstępnym. W rezultacie Samuel nie chciał już dłużej słuchać. Musiał mu oznajmić wyrok, ten wyrok, o uchylenie którego modlił się całą noc, i te udawane przeprosiny, niestety, pokazały mu, jak konieczne stało się wykonanie tego wyroku. „Poczekaj” – zawołał Samuel – „powiem ci, co Pan powiedział mi w nocy”.
A gdy Saul zuchwale odpowiedział mu: „Mów!”, Samuel zwrócił się do niego ze słowami: „Czyż nie byłeś mały w swoich oczach, gdy zostałeś głową pokoleń Izraela, a Pan namaścił cię na króla nad Izraelem?” Przypomniawszy w ten sposób Saulowi, jak został wyniesiony ze stanu nic nie znaczącego do wysokiej godności królewskiej i że na mocy tego wyniesienia powinien stale okazywać posłuszeństwo woli Bożej, Samuel zaczął mu wyjaśniać, jak ważne przestępstwo się teraz dopuścił. Nakazano mu wytępić Amalekitów, których krzywda wyrządzona Izraelitom i ich niegodziwość przed Bogiem skazała ich na całkowitą zagładę: „Dlaczego nie usłuchaliście głosu Pana i nie rzuciliście się na zdobycz, czyniąc zło w oczach Pana?” Ale nawet po tych wyjaśnieniach Saul nadal nie przyznał się do winy.
Albo niewiele wiedział o wadze prawa, które złamał, albo chciał pokazać, że jako król nie ma nikogo ponad siebie i może prowadzić swoje sprawy bez żadnej zewnętrznej sugestii, ale znowu powtórzył swoje poprzednie przeprosiny, najwyraźniej nie zwracając uwagi na wyrok, który padł na sposób jego postępowania ze strony Heartmana i chcąc jedynie usprawiedliwić się przed Samuelem: „Usłuchałem głosu Pana, odpowiedziałem Saulowi i udałem się w drogę, dokąd mnie posłał Pan, i przyniosłem Agaga, króla Amaleka, i Amaleka zniszczył.” Prawdą jest, że lud zatrzymał część łupów dla siebie, a najlepsze z przeklętych dóbr zabrał z owiec i wołów, ale wszystko to uczynił, aby złożyć ofiarę Panu Bogu. Widząc, jak uparty Saul w swoim usprawiedliwianiu się, Samuel już go nie słuchał. Przerwał tę usprawiedliwiającą mowę, ogłaszając majestatyczny pogląd, który był później wytrwale i stale głoszony przez proroków i który głosił sam Zbawiciel, a mianowicie, że zewnętrzne obrzędy i ofiary nie są tak miłe Panu, jak posłuszeństwo Jego głosowi.
Podekscytowanego proroka ogarnął oburzenie duch entuzjastycznego proroctwa i wygłosił wzniosłą mowę poetycką, która ukazuje w całej pełni jego poglądy religijne, a jednocześnie ujawnia, jak Saul w swoich poglądach religijnych i moralnych stał poniżej swego powołania:
„Są całopalenia i ofiary
Równie miłe Panu
Jak wygląda posłuszeństwo głosowi Pana?
A posłuszeństwo jest lepsze niż tłuszcz baranów.
Bo nieposłuszeństwo jest tym samym grzechem co magia,
A przekleństwo jest tym samym, co bałwochwalstwo.
Ponieważ odrzuciłeś słowo Pana,
abyś nie był królem nad Izraelem.” 43
To uroczyste zdanie przeraziło Saula. Czy naprawdę należy do tej samej kategorii, co bałwochwalcy i ludzie uprawiający magię? I czy naprawdę jest możliwe, że zostanie mu odebrana władza, do której jest już tak przyzwyczajony i dzięki której przyniósł już ludziom znaczne korzyści? Jednak niezależnie od tego, jak bardzo upadł moralnie, nie mógł znieść tego wyroku bez drżenia. Zadrżał na słowa proroka i w ogromnym podnieceniu zawołał do Samuela: „Zgrzeszyłem, bo przekroczyłem przykazanie Pana i twoje słowo”. Te słowa brzmiały jak skrucha, ale w rzeczywistości nie było takiej skruchy w sercu. Saul był zaniepokojony obrotem spraw, obawiając się, że grozi mu pozbawienie władzy, ale nawet przyznając się do winy, stara się ją jakoś złagodzić i umniejszać, od razu deklarując, że nie działał swobodnie i bał się ludu, którego pragnieniom jedynie uległ. Ale takie przeprosiny dodatkowo ujawniły jego nieodpowiedniość na swoje stanowisko. Musiał użyć swojej mocy, aby stłumić takie nielegalne pragnienia.
Miał służyć za wzór posłuszeństwa prawu Bożemu i wspierać je wszelkimi siłami. Jak mógł zająć pozycję króla wśród narodu wybranego, skoro przedłożył swoją popularność ponad obowiązek? Najwyraźniej nie odczuwał jeszcze żadnej skruchy za swoją trójkę i opłakiwał jedynie jej konsekwencje, zarówno teraźniejsze, jak i przyszłe. Saul widział, że to jawne rozdarcie między nim a wielkim i wielce szanowanym prorokiem zmniejszy jego autorytet i przyniesie mu nieodwracalną szkodę; dlatego prosił Samuela, aby go nie opuszczał w tej niebezpiecznej chwili. Najwyraźniej bardziej bojąc się sługi Jehowy niż samego Jehowy, zwrócił się do Samuela z prośbą: „Teraz zabierz ode mnie mój grzech i wróć ze mną, abym mógł czcić Pana, swego Boga”. Samuel jednak był głuchy na jego prośby i odpowiedział mu: „Nie zawrócę się z tobą, bo odrzuciłeś słowo Pańskie, a Pan cię odrzucił, abyś nie był królem nad Izraelem”. Powiedziawszy to, Samuel odwrócił się od króla, aby oddalić się od niego.
Ale Saul, chcąc uzyskać jego przebaczenie, trzymał go tak mocno, że nawet oderwał rąbek jego szaty, do czego Samuel dodał: „Jak ty oderwałeś rąbek mojej szaty”, tak teraz Pan wyrwał ci królestwo Izraela i odda je twojemu bliźniemu, lepszemu od ciebie. Saul był wcześniej pozbawiony prawa do przekazania tronu swoim potomkom, ale teraz utracił własne prawo. Samuel nie wiedział jeszcze, kto dokładnie będzie następcą Saula, dlatego użył ogólnego tytułu „bliźni”; lecz ten „bliźni” będzie bardziej posłuszny niż Saul i potwierdzając te słowa, dodał: „A wierni Izraela nie będą mówić kłamstwa i wierni Izraela nie będą pokutować; bo nie jest człowiekiem, aby miał pokutować”. Zamysł Boga pozostaje niezmienny. Wybór Saula i czas jego panowania były warunkowe, jego odrzucenie było bezwarunkowe i ostateczne.
Pomimo jednak nieodwołalności tego wyroku Samuel w końcu ustąpił natarczywej prośbie Saula i zgodził się ukryć dzielącą ich przepaść przed oczami ludu, pozostając obecnym na uroczystej ofierze. Prorok nie miał zamiaru wywołać anarchii i całkowicie odwrócić twarzy od króla, zanim zostanie wyznaczony następca. Widział, że całkowite odrzucenie prośby Saula i tym samym upokorzenie monarchy w oczach jego ludu oznaczałoby wzmocnienie częściowo istniejącego niezadowolenia i wsparcie zauważonego już antagonizmu w stosunku do Saula. Dlatego Samuel porzucił swój zamiar i wraz z Saulem wziął udział w uroczystym nabożeństwie. Ale przed opuszczeniem tego spotkania miał jeszcze jeden obowiązek do spełnienia. Musiał wykazać, że będąc obecnym na tym nabożeństwie, w żadnym wypadku nie aprobuje naruszenia Bożego nakazu i musiał to udowodnić czynem, który w namacalny sposób ukazywałby wszystkim wielką wagę całej sprawy.
Agag, niegodziwy król niegodziwego ludu, miał zostać skazany na śmierć. Saul w swoim nieprzemyślanym miłosierdziu oszczędził mu życie; ale nie musiał żyć. Zaklęcie musiało na nim odcisnąć swoje piętno. Samuel kazał go teraz do siebie przyprowadzić. Przyprowadzono Agaga ze skutymi rękami i nogami i kiedy postawiono go przed obliczem króla i surowego proroka, to choć wiedział, że na cześć zwycięstwa obchodzono tak wielkie narodowe święto i dlatego najprawdopodobniej w tym święcie zostanie złożone w ofierze jego życie, to jednak nie porzucił jeszcze wszelkiej nadziei na wybawienie i z pewną dozą pewności zauważył: „Oczywiście, gorycz śmierci minęła?” Ale mylił się. Samuel mu odpowiedział: „Jak twój miecz pozbawił twoje żony dzieci, tak niech twoja matka wśród żon zostanie pozbawiona syna” i to powiedziawszy, własnoręcznie pociął Agaga na kawałki.
Taki czyn proroka wydaje się tak sprzeczny ze współczesnymi koncepcjami i niezgodny z charakterem i urzędem proroka, że wielu uważa, że Samuel po prostu wydał rozkaz egzekucji Agaga, a egzekucję przeprowadzili inni. Jednak w dosłownym tekście nie ma nic, co potwierdzałoby taką opinię i nie mamy prawa wprowadzać do świętych zapisów interpretacji, które opierają się wyłącznie na naszych z góry przyjętych opiniach. Z relacji tego wydarzenia wynika, że Samuel podekscytowany wszystkimi okolicznościami sprawy i przez pewien czas obdarzony niezwykłą siłą, własnoręcznie zabił Agaga. Zatem rzucił zaklęcie, uczynił to, czego nie zrobił król, i zdjął z ludu winę, jaką na niego sprowadził Saul za złamanie przysięgi. W ten sposób dał niezbędny przykład tej trudnej epoce niezachwianego posłuszeństwa przykazaniom Bożym i pozostawił na zawsze lekcję, że dzieło Boże musi zostać wykonane całkowicie i nikt nie powinien wpływać na umniejszanie lub ograniczanie prawidłowego wypełniania Jego przykazań.
Przywróciwszy w ten sposób prawa Jehowy, Samuel odłączył się od Saula i wrócił do Ramy, porzucając sprawy państwowe i poświęcając się wyłącznie kształceniu młodych proroków i obywateli oraz opierając dobrobyt narodowy na solidniejszych fundamentach niż miłość ludu czy kaprysy królewskie. Dotychczasowe relacje między nim a królem zostały całkowicie zerwane. Saul nie był już królem teokratycznym, któremu prorok przekazywał słowo Pana i który miał żyć i działać pod jego przywództwem. Saul nadal był w rzeczywistości królem, ale jego królestwo należało całkowicie do prawdziwego świata; coraz bardziej oddalał się od Boga i nie miał już z Nim żadnej komunikacji. Wyrzuty Samuela w Gilgal były dla niego bardzo nieprzyjemne; Od tego czasu Saul nigdy nie szukał okazji do skonsultowania się z Samuelem. Już wcześniej w Michmasz rozpoczął bitwę, nie prosząc go o radę i nie zaprosił go do wzięcia udziału w uroczystej ofierze dziękczynnej na pamiątkę zwycięstwa nad Amalekitami.
Samuel jednak nadal trzymał się blisko króla, pomimo różnych jego występków. Teraz w końcu był zmuszony całkowicie z tego zrezygnować. Nie chciał go już więcej widzieć do końca życia. Co prawda spotkali się ponownie w jednej ze szkół proroczych, ale to spotkanie nie było zamierzone i podczas niego nic między nimi nie zaszło. Jednakże Samuel nigdy nie zapomniał o Saulu. Kochał go za nadzieje, jakie pokładał wcześniej, za jego szlachetne przymioty, za jego waleczne zasługi dla ludu, a teraz opłakiwał swój upadek, tak jak ojciec opłakuje upadek i śmierć ukochanego syna. Być może dostrzegł także w swojej podejrzliwości i niepohamowanej woli własnej oznaki tej strasznej choroby, która zaciemniła ostatnie lata życia Saula, i sędziwy prorok opłakiwał go nie tylko jako króla pozbawionego w ten sposób całej wspaniałej przyszłości, ale po prostu jako człowieka, którego przyszłość była zagrożona wszelkiego rodzaju próbami.
Opłakując zaocznie króla, którego tak bezskutecznie namaścił, Samuel opłakiwał nie tylko osobiście króla, ale także cały jego lud. Nie wiedział jeszcze, kto obejmie tron, i obawiał się, że odrzucenie obecnego króla nie doprowadzi do osłabienia wszelkiej władzy w państwie i nie utrwali ponownie tego rozłamu i tej politycznej słabości, z której Saul wybawił Izraelitów. Dlatego też nie przestawał zwracać się do Boga z modlitwą o lepsze uporządkowanie losów ludu. W odpowiedzi na jego modlitwę starszy prorok usłyszał głos Boga, który wyprowadził go z bolesnej bezczynności i nakazał mu iść i namaścić następcę odrzuconego Saula. Miał wziąć naczynie ze świętym olejem i udać się do Betlejem, i tam namaścić jednego z synów Jessego, znanego mieszkańca tego miasta. Nie powiedziano mu, kto dokładnie powinien zostać namaszczony, i musiał tak postępować w swoim wyborze, aby każdy mógł zobaczyć, że to wybranie pochodzi od Boga i nie jest z nim związane żadne osobiste uczucia.
Betlejem, położone około 28 mil od Ramy, nie należało do miejsc, które Samuel odwiedzał podczas swoich objazdów sądowych, a mieszkające w nim rodziny prawdopodobnie nie były mu znane, w związku z czym nie znał także Dawida. Ale ta ambasada była bardzo niebezpieczna. Samuel nie był oczywiście człowiekiem, który poddawałby się strachowi czy wahaniu, gdy musiał wykonać jakiś obowiązek, a jednak nie był odporny na pewien strach. "Jak mam iść? Samuel odpowiedział: "Saul mnie wysłucha i zabije". Zazdrość i podejrzliwość, które zepsuły ostatnie lata życia Saula, zaczęły się już w nim pojawiać, a od chwili odrzucenia szybko się rozwinęły.
Co więcej, będąc w rzeczywistości wciąż królem, Saul naturalnie potraktowałby namaszczenie kogoś innego w jego miejsce jako akt zdrady stanu, co jego zdaniem słusznie mogło wiązać się z karą śmierci i choć prawdopodobnie miał zbyt duży szacunek do wiekowego proroka, aby potraktować go tak okrutnie, mógł jednak ograniczyć swoją wolność, wydalić go z kraju lub w ogóle poddać samego Jessego i jego rodzinę krwawej zemście. Obawa Samuela nie była zatem bezpodstawna i powiedziano mu, w jaki sposób może uniknąć niebezpieczeństwa, a jednocześnie pomyślnie wykonać swoją misję. Od dawna miał zwyczaj odwiedzać różne miejscowości w celu składania ofiar, co ze względu na nienormalny stan spraw religijnych, gdy Arka Przymierza została oddzielona od Przybytku, było mu dozwolone jako upoważnionemu prorokowi Bożemu. Teraz zainspirowany z góry wykorzystał ten zwyczaj, aby ukryć swój prawdziwy zamiar przed podejrzliwym okiem Saula.
Miał wziąć jałówkę ze swego stada i udać się do Betlejem, oznajmiając, że przybył tam, aby złożyć ofiarę Panu. Następnie musiał zaprosić Jessego i jego synów na święto ofiarne, które miało nastąpić, a wtedy Bóg pokazał mu, jak postępować w sprawie samego namaszczenia. Cel wizyty Samuela w Betlejem mógł zatem wydawać się, przynajmniej w oczach ludu, zwykłą sprawą zwykłej ofiary. Jeżeli miał jakiś inny zamiar, który w obecnym czasie nie dotyczył ludzi, to w żadnym wypadku nie był zobowiązany go ujawniać. I tak Samuel, chowając w głębi serca tajemnicę powierzonego mu zadania, udał się do Betlejem. Ta wizyta była niezwykle nietypowa. Prorok nigdy wcześniej nie był w tym miejscu, a starsi miasta byli niezwykle zaniepokojeni widokiem uroczystej procesji proroka z jałówką i długim naczyniem w rękach. „Czy twoje przyjście będzie pokojowe?” – pytali go z troską starsi. Czy przyszedł do nich, żeby zbadać jakieś przestępstwo?
A może to nieoczekiwane przybycie nie ma związku z rozłamem, jaki, jak słyszeli, niedawno nastąpił między nim a królem? Dlaczego na swoją wizytę wybrał ich mało znaczące miasto? Samuel szybko rozwiał ich obawy i oznajmił, że przybył na ofiarę, nakazując im oczyszczenie się i przygotowanie do udziału w uroczystości i następującej po niej uczcie. Zaproszenie to było skierowane zwłaszcza do Jessego, naczelnego starszego miasta, oraz do jego synów. Gdy ofiara została złożona, zanim zaproszeni goście zasiedli do uczty, która miała odbyć się nieco później, Samuel udał się do domu Jessego i kazał stawić wszystkich swoich synów, czekając na wskazanie przez Boga tego, którego będzie miał namaścić. Najwyraźniej nie powiedział Jessemu nic o celu tego przedstawienia i zachowywał się tajemniczo, obliczony raczej na podniecenie niż zaspokojenie ciekawości.
Kiedy zobaczył syna Jessego, Jełgawę, wyróżniającego się majestatycznym i pięknym wyglądem, mimowolnie pomyślał: „Zaprawdę, to jest jego pomazaniec przed Panem!” Ale nie musiał być co do tego przekonany, bo głos Boży powiedział mu: „Nie patrz na jego wygląd, w szczytowym okresie jego wzrostu; odrzuciłem go; nie patrzę tak, jak wygląda człowiek; bo człowiek patrzy na wygląd zewnętrzny, ale Pan patrzy na serce”. Następnie po Jelgabie przedstawiono Samuelowi sześciu innych synów Jessego, ale żaden z nich nie został wybrany, chociaż wszyscy wyróżniali się pięknym wyglądem, siłą i męskością.
Czując się nieco zdezorientowany i niepewny, jak postąpić w tej sytuacji, Samuel zapytał Jessego, czy są tam wszyscy jego synowie. Jesse odpowiedział, że ma innego, najmłodszego syna, który teraz pasie owce w polu. Samuel natychmiast kazał po niego posłać, a gdy prorokowi ukazał się najmłodszy syn, okazało się, że wygląda zupełnie inaczej niż pozostali jego bracia. Był jeszcze nastolatkiem, „jasnowłosym, o pięknych oczach i sympatycznej twarzy”. Nie rzucał się w oczy, był nie więcej niż przeciętnego wzrostu, bardzo prosty w stroju pasterskim, z laską w dłoniach i plecakiem na ramionach. Ale w jego pięknych oczach błyszczał ogień wewnętrznej wielkości. Żyjąc miesiącami wśród swoich stad i otaczającej przyrody, od dzieciństwa uczył się zagłębiać w siebie i czerpać inspiracje z własnej, bogato uzdolnionej duszy, podekscytowanej dźwiękami i pięknem rodzimej natury.
Jego samotna pozycja wśród drapieżnych zwierząt wcześnie nauczyła go stawiać czoła tak krwiożerczym drapieżnikom, jak lwy i niedźwiedzie, i rozwinęła w nim siłę i odwagę, które zaskoczyły nawet jego starszych braci. Ale przede wszystkim życie pasterza i jego wypoczynek rozwijały jego życie duchowe. Jego rodzinne góry, całkowicie pokryte winnicami i drzewami oliwnymi, zachwycały jego ducha swoim pięknem, a swoje wzniosłe uczucia przelewał w cudownej grze na harfie, która była nieodłącznym towarzyszem młodego pasterza. Ten młody pasterz był wybrańcem Boga. Gdy tylko Samuel go zobaczył, boski głos natchnął go do namaszczenia Dawida. Samuel wziął naczynie z oliwą i bez dalszych wyjaśnień namaścił Dawida w obecności jego braci. Nie wiadomo, co tak naprawdę myśleli o tym otaczający nas ludzie. Niewątpliwie ani Dawid, ani oni nie widzieli w tym natychmiastowego poświęcenia się królestwu; w ogóle nie wspomniano jeszcze o wysokim przeznaczeniu, do jakiego został powołany ten młody człowiek, a on wrócił do swoich codziennych zajęć, jak gdyby nic mu się nie stało.
Namaszczenie to mogło wydawać się jego braciom prostym znakiem wyznaczenia chłopca na pomocnika przy spełnianiu ofiary lub w sensie zapisania go jako ucznia do szkoły proroczej. W każdym razie miało to wewnętrzny wpływ na samego Dawida; Duch Boży zstąpił na niego i od tego czasu spoczął na nim; jego charakter rozwijał się we wszystkich kierunkach, a boski wpływ objawił się w tych wysokich i szlachetnych przymiotach, które od tego czasu zaczął objawiać się w jeszcze większym stopniu.
Skończywszy swoje zadanie, Samuel wrócił do Ramy. Ale co stało się z odrzuconym, choć jeszcze nie obalonym, Saulem? Historyk biblijny opisuje jego stan w strasznych słowach: „Duch Pański odstąpił od Saula i zmartwił go duch zły od Pana”. Nie wiadomo, czy Saul rzeczywiście został opętany, czy po prostu dopadła go choroba psychiczna. W starożytności wszelkie choroby psychiczne, epilepsję itp. przypisywano bezpośredniemu wpływowi ducha złośliwości, lecz niewątpliwie Bóg czasami rzeczywiście pozwalał, aby zły duch wywierał pewien wpływ na ciała i dusze niegodziwych ludzi. Stan Saula uznano za karę zesłaną na niego z góry. Biorąc pod uwagę wszystkie znane okoliczności, możemy dojść do następującego wniosku. Surowe wyrzuty Samuela, pozbawienie królestwa jego samego i jego potomków, poczucie zniewagi, dumna samowola, która nie chciała poddać się żadnym zewnętrznym wyrzutom i niespokojne oczekiwanie pojawienia się jakiegoś rywala do tronu – wszystko to ogromnie wpłynęło na Saula i uczyniło go ponurym, podejrzliwym i drażliwym.
Całkowicie poddał się takim uczuciom; napady przygnębienia stawały się w nim coraz częstsze i coraz mniej potrafił się im przeciwstawić; niezadowolony z siebie, nie starał się poprawić; z każdym rokiem i każdym dniem zło narastało, aż w końcu jego dusza w końcu się załamała i popadł w pewnym stopniu w prawdziwe szaleństwo.
Kiedy ataki szaleństwa stały się bardziej niebezpieczne, bliscy Saula zaczęli się niepokoić i zastanawiać, w jaki sposób można złagodzić tę chorobę. W takich przypadkach wpływ muzyki uznawano za szczególnie przydatny i korzystny. Eskulap stosował go w leczeniu chorych psychicznie i w ogóle na starożytnym Wschodzie uważano go za jeden z najlepszych środków na uspokojenie oburzonego i złagodzenie przygnębionego ducha. W związku z tym doradzili Saulowi, aby poszukał jakiegoś wprawnego harfisty, który mógłby ukoić jego duszę słodkimi dźwiękami i przywrócić mu spokój i ciszę. Doprowadziło to do pierwszego spotkania Saula z jego przyszłym następcą, Dawidem. Mając łagodną duszę i poświęcając dużo czasu jako pasterz muzyce, Dawid tak bardzo rozwinął sztukę muzyczną, że zyskał powszechną sławę, że otoczenie króla wskazało go jako tego, który swoją słodką grą potrafi rozproszyć ponure myśli i ciężką melancholię Saula.
I tak rzeczywiście młody pasterz był zapraszany do pałacu i, gdy zaszła taka potrzeba, grał przed królem. Miał wtedy około 18 lat. Król był niezwykle zadowolony z gry młodego muzyka. Zawsze traktował z miłością obiecujących młodych mężczyzn, których zwykle zaciągał do swojej armii, a teraz miał przeczucie, że David może w końcu stać się nie tylko utalentowanym muzykiem, ale także dobrym wojownikiem. Ze swojej strony Dawid wypełniał swój obowiązek z miłością i entuzjazmem, choć musiał go wykonywać na tyle rzadko, że miał okazję wyjechać na dłużej do rodzinnego miasta i nadal zajmować się swoimi pasterskimi sprawami. Jednak jedno wydarzenie zbliżyło go do króla.
W tym czasie niespokojni Filistyni ponownie zaczęli najeżdżać ziemię Izraelitów, aby podporządkować ich swemu jarzmu. Nie wiadomo, jakie faktyczne okoliczności zmusiły ich do podjęcia tego nowego ataku, ale w każdym razie wyruszyli z dużą armią i nauczeni gorzkim doświadczeniem nie polegali już tylko na swojej sile, ale także uciekali się do sztuki strategicznej. Najechali posiadłości pokolenia Judy i skoncentrowali swoje siły między Sukkot i Azekiem, w Efezie-Dammim. Obszary te zostały obecnie zidentyfikowane w zadowalającym stopniu. Sukkot, obecne Szuweike, leży niejako na naturalnym tarasie, dwie wiorsty nad doliną Ela, czyli terebintem, czyli dębem, na pagórkowatym terenie, 24 wiorsty na południowy zachód od Jerozolimy. Azek, obecny Deir El-Aspek, położony jest na bardziej otwartym terenie, poniżej Wadi Surar, 2 wiorsty na północ od Sokhoea, przy głównej drodze prowadzącej z doliny Ela.
Mniej więcej dwie wiorsty na południe znajduje się Veit-Fazed, czyli „dom rozlewu krwi”, wskazujący na samo miejsce obozu Filistynów, miejsce o złowieszczej nazwie Efez-Dam-mim, czyli „granica krwi”, zwane tak, ponieważ było miejscem częstych i krwawych starć. Saul wyruszył ze swoją armią, aby przeciwstawić się wrogowi i rozbił obóz w pobliżu doliny Elah, w Wadi Sund, na jednym z niskich skalistych wzgórz porośniętych małymi krzakami mastyksu, których te wzgórza obfitują nawet teraz. Pomiędzy dwiema wrogimi armiami leżała szeroka, otwarta dolina, bogata i żyzna, lecz podzielona na całej długości znacznym wąwozem pośrodku, którego obecność dostatecznie wyjaśnia, dlaczego przeciwne armie, będąc blisko siebie, nie były w stanie stoczyć właściwej bitwy. Najnowszy badacz, Conder 44, twierdzi, że dziura ta przypomina głęboki rów utworzony przez górski potok, który zimą tu płynie gwałtownie, choć latem wysycha.
Koryto to, w niektórych miejscach szerokie na 20 stóp i ze stromymi pionowymi ścianami sięgającymi do 10 lub 12 stóp głębokości, w niektórych miejscach było całkowicie nieprzejezdne. Obydwa brzegi tego wąwozu usiane są okrągłymi kamykami, doskonale nadającymi się na procę.
Kiedy więc obie wrogie armie stanęły twarzą w twarz naprzeciw siebie, Filistyni postanowili rozstrzygnąć sprawę w drodze pojedynku, zwyczajowego w starożytności, i w tym celu wypędzili spośród siebie jednego sławnego wojownika, a mianowicie Goliata z miasta Gat, które uważano za miasto starożytnych gigantów Anakim (Jozuego 11:22). Goliat zaproponował rozwiązanie wojny w pojedynku z nim. Ten wojownik był potężnym wrogiem. Według biblijnego narratora miał on „sześć łokci i piędź”, czyli 4 arsziny i 14 werszoków, czyli innymi słowy 11 stóp i 4½ cala. Taki wzrost filistyńskiego giganta jest naprawdę niezwykły; historia zna jednak wiele przykładów bardzo gigantycznych ludzi, oprócz Goliata. Pliniusz mówi zatem, że za panowania rzymskiego cesarza Klaudiusza do Rzymu przybył Arab, który miał 9 stóp i 9 cali wzrostu, a za panowania Augusta w Rzymie był jeden mężczyzna jeszcze wyższy od niego. W Berlinie w 1857 roku pokazano giganta, który był jeszcze wyższy i prawie równy Goliatowi.
W Anglii sławny jest także olbrzym John Middleton z Lancashire, urodzony w 1578 roku: miał 9 stóp i 3 cale wzrostu i wyróżniał się niezwykłą siłą. Jego portret zachował się do dziś w Oksfordzie. Goliat zyskał jeszcze większą wielkość dzięki swojej potwornej broni. Od stóp do głów był ubrany w zbroję wojskową: na głowie miał miedziany hełm, a on sam był ubrany w zbroję łuskową, tak że waga jego zbroi wynosiła pięć tysięcy szekli miedzianych 45. Na kolanach miał miedziane nakolanniki, a na ramionach przewieszoną ogromną miedzianą tarczę. Samo drzewce jego włóczni było ogromnych rozmiarów, a włócznia ważyła sześćset syklów żelaza. Cała ta broń była tak ciężka, że musiał mieć przy sobie giermka. Taki straszny wróg przeraził Izraelczyków. Wyłoniwszy się spośród armii filistyńskiej, zaczął na wszelkie możliwe sposoby złorzeczyć Izraelitom i sugerował, aby któryś z nich wyszedł z nim w pojedynku.
Podobnie jak bohaterowie Homera, zaczął przechwalać się swoją odwagą i drwić z tchórzostwa i małości swoich wrogów: "Dlaczego wyruszyliście do walki? Wołał grzmiącym głosem do Izraelitów. Czy ja nie jestem Filistynem, a wy jesteście sługami Saula? Wybierzcie spośród siebie człowieka i pozwólcie mu przyjść do mnie. Jeśli będzie mógł walczyć ze mną i mnie zabić, wtedy będziemy waszymi niewolnikami; jeśli go pokonam i zabiję, to wy będziecie naszymi niewolnikami i będziecie nam służyć nas.” Następnie, nie ograniczając się do tej propozycji, zaczął krzyczeć na Izraelczyków: „Dziś powiedział bezczelnie, zhańbię izraelskie pułki, dajcie mi człowieka, a będziemy walczyć razem”. Kiedy Filistyni złożyli taką propozycję, Saul i jego armia na widok nadchodzącego olbrzyma popadli w przygnębienie i nikt nie odważył się stoczyć z nim pojedynku. Pytanie dotyczyło sprawy zbyt ważnej, aby walkę można było powierzyć zwykłemu człowiekowi, a jednak wśród Izraelitów nie było nikogo, kto mógłby podjąć się obrony sprawy ludu Bożego.
Sam król ze względu na swoją godność nie mógł podjąć tego wyzwania; Życie Jonathana uznano za zbyt cenne, aby w tak nierównej walce narażać je na niebezpieczeństwo. Jednakże w takiej sytuacji Saul nie zwrócił się o radę do Boga ani do Jego arcykapłana, lecz przez całe czterdzieści dni musiał znosić obraźliwe kpiny ze strony Goliata, nie wiedząc, jak na nie odpowiedzieć. Aby pobudzić łowiectwo i odwagę w armii, Saul złożył nawet wielką obietnicę, a mianowicie ofiarował temu, kto będzie walczył z odważnym Filistynem i go zabije, wielkie bogactwa, swoją córkę za mąż oraz wszelkiego rodzaju prawa i korzyści dla swojej rodziny. Mimo tej wspaniałej nagrody nikt się jednak nie zgłosił na ochotnika, gdyż życie wydawało się każdemu cenniejsze niż jakakolwiek nagroda.
Ale kiedy armia izraelska musiała znosić wszelkiego rodzaju obelgi ze strony wroga, Dawid odwiedził obóz. Ojciec Jesse polecił mu przynieść do obozu kilka prezentów dla braci pełniących służbę królewską. „Weź”, powiedział, „efę suszonego zboża i dziesięć bochenków chleba dla swoich braci i zanieś to szybko do obozu swoim braciom”. Jednocześnie Jesse nie zapomniał dać prezentów dowódcy wojskowemu: „i zanieś te dziesięć serów – dodał dowódcy tysiąca, i zapytaj o zdrowie braci i dowiedz się o ich potrzebach”. Kiedy Dawid przybył do obozu izraelskiego, wraz z nim ponownie olbrzym filistyński, zgodnie ze zwyczajem, wyszedł ze swoich szeregów i grzmiącym głosem zaczął kpić z tchórzostwa i tchórzostwa Izraelczyków. To bardzo zdumiało Dawida i zapytał, co to oznacza. Powiedziano mu, że ten olbrzym "wychodzi, aby hańbić Izrael. Gdyby ktoś go zabił, król dałby mu wielkie bogactwa i wydałby mu jego córkę za mąż, i uwolniłby dom jego ojca w Izraelu".
Kiedy Dawid dowiedział się, co się stało, jego młoda dusza nie mogła znieść takich wyrzutów wobec armii Boga żywego i zaczęła wrzeć niekontrolowaną odwagą. Na pustyni zabił lwy, które zaatakowały jego trzodę; z pomocą Boga postanowił zabić lwa, który lwił jego lud. Zgłosił się na ochotnika do walki z Goliatem. O swojej decyzji doniesiono Saulowi, lecz król, widząc przed sobą niepozornego młodzieńca i uznając go za bardziej zdolnego do gry na harfie niż wdawania się w pojedynkę ze strasznym olbrzymem, odrzucił jego propozycję i dopiero entuzjastyczna pewność siebie i odwaga Dawida zmusiły go do przyjęcia wyzwania. „Pan, który mnie wybawił z rąk lwa i niedźwiedzia” – powiedział Dawid do Saula, „wybawi mnie także z ręki tego Filistyna”. Aby dać Dawidowi ducha bojowego, Saul ofiarował mu swoją zbroję; ale były za duże i za ciężkie dla Dawida, więc zdecydował się walczyć z Goliatem bronią swego pasterza.
I tak, gdy jak zwykle wyszedł gigantyczny Filistyn, aby naśmiewać się z Izraelitów, młody człowiek w prostym stroju pasterskim, z laską i procą w dłoni i plecakiem na ramionach, oddzielony od szeregów armii na przeciwległym brzegu doliny. Odważnie zszedł do doliny i zebrawszy gładko umyte kamienie krzemienia, najwygodniejsze do procy, stanął w bojowej pozycji przed gigantycznym wrogiem. Taki przeciwnik mógł wydawać się Goliatowi jedynie kpiną z niego, a on w aroganckim oburzeniu zauważył jedynie, że nie jest psem, żeby jakiś chłopiec mógł mu się przeciwstawić z kijem w rękach i kamieniami.
"Dlaczego idziesz na mnie z kijem i kamieniami? Goliat krzyknął groźnie: Czy jestem psem? Kiedy Dawid śmiało odpowiedział mu, że nie jest psem, ale gorszym od psa, Goliat wpadł w obelgi, przeklął go swoimi bogami i krzyknął, aby podły pasterz zbliżył się do niego, a Goliat bez upokarzającej walki o siebie oddał swoje ciało ptakom i zwierzętom na pożarcie. Tej straszliwej klątwie i szyderczo, Dawid skromnie odpowiedział Filistyńczykowi: „Wychodzisz na mnie z mieczem, włócznią i tarczą, ale ja idę na ciebie w imieniu Pana Zastępów, Boga wojsk izraelskich, któremu znieważałeś. Dzisiaj Pan wyda cię w moje ręce, zabiję cię, odetnę ci głowę i oddam twoje zwłoki oraz zwłoki wojska filistyńskiego ptakom powietrznym i zwierzętom ziemskim. I pozna cała ziemia, że w Izraelu jest Bóg. I pozna cały ten tłum, że Pan nie zbawia mieczem i włócznią, bo to jest wojna Pana i On wyda was w nasze ręce”. Rozwścieczony taką przemową Goliat ruszył swą straszliwą włócznią i ruszył w stronę Dawida.
W tej właśnie chwili Dawid dobrze wycelowaną i wprawną ręką rzucił kamień z procy, a oszołomiony olbrzym upadł na ziemię, a Dawid, doskakując do niego z szybkością łani, odciął mu głowę własnym mieczem. Filistyni zdumieni tak cudownym wyczynem młodzieńca uciekli w zamieszaniu, ścigani przez Izraelitów. Nie mogło tu być mowy o właściwej bitwie, więc Filistyni uciekli do swojego kraju, aby ukryć się za górami, niektórzy uciekli do Gaty, a inni do Aszkelon. Cały obóz stał się łupem Izraelitów, którzy otrzymali bogate łupy. Rzeź była dość duża; według świadectwa Józefa Flawiusza pobito trzydzieści tysięcy Filistynów, a dwa razy więcej zostało rannych. Nie trzeba wierzyć, że to wszystko wydarzyło się jednego dnia, ale można sądzić, że sprawa trwała nawet kilka miesięcy i towarzyszyło jej kilka innych kampanii, których ostateczne rezultaty są przekazane w Biblii.
Pod koniec walki Dawid został przyprowadzony do Saula i przyniósł w jego rękach ogromną głowę Goliata, jako straszliwe trofeum jego zwycięstwa. Taki wyczyn w naturalny sposób zmusił króla do dokładniejszych pytań o pochodzenie młodego bohatera, z którym zgodnie ze swą obietnicą miał poślubić swoją córkę. Dawid powiedział mu, że jego ojcem jest Jesse, Betlejemczyk. Saul potraktował młodego człowieka niezwykle życzliwie i wyniósł go na stanowisko nosiciela zbroi, czyli adiutanta. Łupy zdobyte po śmierci zabitego olbrzyma zostały przekazane Dawidowi. Zabrał broń do domu, do Betlejem, a następnie umieścił te trofea w tabernakulum w mieście Nom. Głowa Goliata została zachowana jako trwały pomnik potęgi wiary w Jehowę. Następnie został zachowany jako punkt orientacyjny w Jerozolimie, kiedy to miasto stało się stolicą królestwa.
Na tym spotkaniu Saula i Dawida był obecny człowiek, który jeszcze pełniej mógł docenić waleczny charakter młodego zwycięskiego mężczyzny i cieszył się z jego sukcesu. Był to Jonatan, odważny, szlachetny i hojny syn Saula. Kiedy Dawid odpowiadał na pytania króla i odkrył niezwykłą skromność, odwagę, wzniosłą wiarę i mądrość, w sercu Jonatana rozgorzała niezwykła miłość do tego młodego człowieka, tak że, jak mówi biblijny narrator, „dusza Jonathana przylgnęła do duszy Dawida, a Jonatan umiłował go jak własną duszę”. Przyjaźń, która tak się zaczęła, nigdy nie osłabła, nie przyćmiła się ani na chwilę. Istniało ono w niezmienionej formie przez resztę życia Jonathana. Dla samego Dawida zwycięstwo nad Goliatem było jednym z punktów zwrotnych w jego życiu. Rozpaliła w nim ducha poetyckiego, a on zaśpiewał to wydarzenie na swojej miodopłynnej harfie w słynnym psalmie:
Byłem najmniejszy spośród moich braci
I najmłodszy w domu mojego ojca;
Moje palce nastroiły psałterz.
A kto by powiedział mojemu Panu?
Sam Pan mnie wysłuchał.
Wysłał swego posłańca,
I wziął mnie od owiec mojego ojca,
I namaścił mnie swoim olejkiem do namaszczenia.
Moi bracia są piękni i wielcy;
Ale Panu nie było miło wybierać spośród nich.
Wyszedłem na spotkanie cudzoziemca,
I przeklął mnie swoimi bożkami,
Ale ja wyrwawszy mu miecz, ściąłem mu głowę,
I wybawił synów Izraela od hańby. 46
Rozdział 8. Zazdrość Saula i prześladowanie Dawida
Wojna z Filistynami nie zakończyła się porażką zadaną im w związku ze śmiercią Goliata. Działania wojenne trwały przez kilka miesięcy i w tym czasie Dawid dzięki swoim wyczynom coraz bardziej zyskiwał przychylność i miłość Saula i jego ludu. Wszystkie powierzone mu zadania wykonywał tak mądrze i skutecznie, że Saul powierzył mu stanowisko jednego z dowódców swojej armii. Wkrótce jednak wydarzyła się jedna okoliczność, która wzbudziła zazdrosną podejrzliwość cara, która nigdy nie uspokoiła się, ale zawsze była gotowa przerodzić się w otwartą przemoc, zwłaszcza gdy car cierpiał na ataki choroby. Po zakończeniu działań wojennych Saul wraz z Dawidem i armią uroczyście powrócili do domu, zadowoleni, że na jakiś czas przywrócił Izraelowi całkowity triumf w Palestynie. David szczególnie przyczynił się do tego bezprecedensowego sukcesu dzięki swoim umiejętnościom wojskowym i osobistej odwadze, którą udowodnił przy wielu różnych okazjach.
Ludzie wyraźnie to zrozumieli i otwarcie uznali wielkość jego wyczynu jako zdobywcy gigantycznego Goliata. Jego sława grzmiała po całym kraju i z biegiem czasu szybko rosła, tak że wkrótce groziła nawet przyćmieniem chwały samego króla. Kiedy w końcu wrócili z kampanii, kobiety z miast mijanych przez wojsko wyszły, aby ich powitać pieśniami i tańcami oraz innymi przejawami narodowej radości. Wyszli z cymbałami i trójkątami, a wykonując swoje zwykłe uroczyste tańce, zaśpiewali antyfonicznie ułożoną przez sztukę ludową pieśń zwycięstwa, której głównym refrenem były słowa:
Kiedy Saul usłyszał ten obraźliwy dla niego refren, w jego duszy zapadła mroczna podejrzliwość wobec młodego bohatera. Nie zapomniał, że w istocie przez usta Samuela został zdetronizowany, a na jego miejsce wyznaczony został ktoś inny, bardziej go godny. Nieraz z ponurym niezadowoleniem musiał się zastanawiać nad nadchodzącą przyszłością i podejrzliwie szukał znaków, dzięki którym mógłby dowiedzieć się o swoim następcy, który miał przejąć władzę. Od chwili przekazania mu tej fatalnej wiadomości minęły lata, jednak upływ czasu nie zmniejszył jego obaw o przyszłość. To przepowiedziane pozbawienie tronu zaciążyło na jego duszy i wzmogło jego ponure usposobienie. A co, jeśli tym swojskim bohaterem-pasterzem jest król, którego Jehowa wyznaczył na miejsce, które Saul utracił z powodu swej niegodności? Ten ulubieniec ludu mógł naprawdę stać się rywalem, który mógłby pozbawić tronu zarówno jego, jak i jego rodzinę.
Dawid działał jako wojownik Izraela, gdy wszyscy potężni wojownicy armii królewskiej wycofali się w przerażeniu; ten młody człowiek wykazał się niezwykłym sukcesem we wszystkich bitwach i podbił serca wszystkich, z którymi się spotkał; jego chwała była tak entuzjastycznie śpiewana w kraju, że lud w swojej zwycięskiej pieśni uznał go dziesięćkroć godniejszego od króla i głowy ludu. W każdym razie pieśń ludowa bardzo zdenerwowała Saula, ten refren był dla niego wyjątkowo nieprzyjemny i ponuro zauważył: „Dawidowi dziesiątki tysięcy, a mnie tysiące; brakuje mu tylko królestwa”.
Od tego czasu zaczął odnosić się do Dawida z mieszanymi uczuciami nienawiści i miłości. Dawna szczodrość, jaką okazywał swoim wrogom we wczesnych latach, została w nim zniszczona przez lata podejrzeń i niezadowolenia, a zły nastrój, w jakim się czasami oddawał, całkowicie stłumił w nim całą dawną miłość do młodego przyjaciela i słodkiej śpiewaczki i nie pozostawił na swoim miejscu nic poza uczuciem podstępnej zazdrości i złośliwej zazdrości. Kiedy oddawał się takim złym podejrzeniom i nieustannie dręczyła go myśl, że ludzie wyraźnie wywyższają nad niego tego nic nie znaczącego pasterza, zaczął dręczyć go jeszcze mocniej ten zły duch, który już zaciemnił jego duszę. Było to pozwolenie Boga i pozwolono złemu duchowi zawładnąć królem i wykonać boski wyrok na jego duszy. Saul został pozostawiony sam sobie, a w jego chorej duszy niezaprzeczalnie królowało zło. Jego naturalny umysł został osłabiony przez tę chorobliwą namiętność i rozwinęła się w nim nowa faza szaleństwa.
Będąc na początku ponury, smutny i podejrzliwy, teraz stał się gwałtowny i żądny krwi; w jego duszy zaczęły coraz bardziej dominować skłonności ludzko-zabójcze; jego przemówienia stały się niespójne. Zachowując się jak człowiek o sile woli silniejszej od własnej, „oszalał w swoim domu”; Zainspirowany złym duchem wypowiedział słowa, których znaczenia sam nie rozumiał, a które obecnym wydawały się doprawdy wściekłością szaleńca. Kiedy niebezpieczny nastrój króla stał się szczególnie silny, bliscy mu ludzie nie wahali się sięgnąć po dawne sposoby uspokojenia duszy króla i wezwali Dawida. A Dawid, jak zwykle, grał na swojej słodkiej harfie, ale teraz bez zwykłego sukcesu. Zły duch w Saulu był już zbyt silny, miał już zbyt swobodną kontrolę nad jego duszą, aby uciec przed dźwiękami słodkiej muzyki.
Muzyka straciła dla niego swą moc, lecz sam harfista w dalszym ciągu nie chciał rezygnować z wykonywania swego stanowiska, pielęgnując choćby najmniejszą nadzieję, że okaże się pożytkiem dla szalejącego monarchy, choć nie mógł powstrzymać się od uświadomienia sobie, że wściekłość ta była po części spowodowana obecnością samego Dawida. A potem pewnego dnia Saul doprowadzony do niezwykłego szaleństwa zaczął machać włócznią, którą nosił jako symbol swojej władzy królewskiej, grożąc, że rzuci ją w Dawida, przesuwając palcami po harfie. Dwukrotnie wycelował swą śmiercionośną broń w muzyka i dwukrotnie powstrzymywał swą śmiercionośną rękę, gdyż albo Dawid w porę oddalił się od jego obecności, albo jego świta zdążyła w porę uspokoić rozwścieczonego króla. Jednak ta próba zamachu podjęta przez króla tylko przyczyniła się do jeszcze większej chwały Dawida, a co za tym idzie, tylko zwiększyła ból Saula.
Widział w tym rękę Boga; ale jego przekonanie, zamiast doprowadzić go do pogodzenia się z obecną sytuacją i uznania daremności jakiejkolwiek próby wyeliminowania młodzieńca, który tak dobrze i wiernie mu służył, sprawiło, że znienawidził go jeszcze bardziej i jeszcze bardziej się go bał. Sam Dawid nie opuścił pałacu; uważał ujawnioną przez króla wrogość za oznakę bolesnego stanu swojej duszy i nie mścił się za nią. Jednak Saul nawet w chwilach zdrowszego stanu nie mógł już znieść ciągłej obecności człowieka, którego uważał za swojego rywala i którego uważał za bezsilnego, by wyrządzić krzywdę, a jednocześnie nie potrafił nie rozpoznać wysokich przymiotów, które zyskały Dawidowi miłość całej armii. Dlatego też starał się jakoś usunąć z siebie to ciągłe źródło irytacji i powierzył Dawidowi dowództwo nad tysiącosobowym oddziałem żołnierzy, któremu powierzał rozmaite wyprawy wojskowe.
Na stanowisku takiego dowódcy wojskowego ten ostatni spisał się tak dobrze, że we wszystkim odniósł niezwykłe sukcesy; Izrael i Juda, zarówno plemiona północne, jak i południowe, z radością poddali się jego kierownictwu i wszyscy go kochali. Saul nie był w stanie zapobiec takim sukcesom Dawida, lecz zatruwały one jeszcze bardziej duszę króla, który z bezsilnego gniewu wpadał w coraz większą wściekłość.
Słysząc wszędzie pochwały Dawida, sam Saul z kolei starał się na wszelkie możliwe sposoby umniejszać jego wyczyny, uważając je jedynie za sprzyjający mu przypadek, a jednocześnie uznał za możliwe złamanie nawet swego królewskiego słowa. Król obiecał wydać swoją córkę za wojownika, który pokona filistyńskiego giganta Goliata; on oczywiście czuł obowiązek wypełnienia tej obietnicy, jednak wahał się z nią, a gdy w końcu zdecydował się ją spełnić, uzależnił to spełnienie od tego, że Dawid dokona jeszcze kilku wyczynów, i to w dodatku takich, które zgodnie z potajemną nadzieją Saula mogą doprowadzić do całkowitej zagłady Dawida. Zaproponował więc Dawidowi swoją najstarszą córkę Merow, ale pod warunkiem, że przeprowadzi jeszcze kilka kampanii przeciwko Filistynom, mając nadzieję, że bezinteresowna odwaga Dawida, zwłaszcza w tych okolicznościach, doprowadzi do jego śmierci. W każdym razie w tajemnicy myślał: „Niech nie moja ręka będzie na nim, lecz ręka Filistynów”.
Dawid oczywiście chętnie przyjął to zlecenie, choć od razu wyraził swoją niegodność bycia zięciem króla: „Kim jestem i jakie jest moje życie” – powiedział do Saula – „i rodzina mojego ojca w Izraelu, abym został zięciem króla?” Mimo to, ku wielkiemu żalowi Saula, dokładnie wykonał wszystkie otrzymane instrukcje. Gdy nadszedł czas spełnienia obietnicy, Saul ponownie uznał za możliwe złamanie królewskiego słowa i zamiast wydać córkę za dzielnego bohatera, wydał ją za mąż za niejakiego Adriela z Mehola, który być może jako bogaty człowiek ofiarował królowi wielki dar w zamian za ten zaszczyt. Dawid nie mógł powstrzymać się od urazy z powodu takiej preferencji dla niego przez bogatego człowieka, który nie deklarował się niczym dla dobra ludu, ale jego smutek złagodził fakt, że Mera w istocie nie kochała byłego pasterza, a wręcz przeciwnie, cieszył się miłością drugiej córki Saula, Michal, która otwarcie okazywała swoją miłość młodemu bohaterowi.
Kiedy doniesiono o tym Saulowi, ten skorzystał z okazji, aby w pewnym stopniu odpokutować za swój niegodny czyn wobec Dawida i postanowił jednak oddać mu swoją córkę z zamiarem ponownego uzależnienia spełnienia obietnicy od jakiegoś zadania, które mogłoby posłużyć za śmierć Dawida. Dawid wiedział już z doświadczenia niechęć króla i jego podstępne plany, dlatego też, gdy dowiedział się o decyzji Saula o oddaniu mu drugiej córki, młody bohater nie był szczególnie zadowolony z tej wiadomości i ze smutkiem zauważył: "Czy łatwo ci jest być zięciem króla? Jestem osobą ubogą i nic nie znaczącą." Musiał jednak zaakceptować tę propozycję, a Saul uzależnił swoją realizację od tego, że Dawid dokona nowego wyczynu w stosunku do Filistynów. Być może wojna z Filistynami nadal trwała w tym czasie, ale poza tym, w dobie nieuporządkowanych stosunków międzynarodowych, zawsze istniała możliwość, że grupa wojowników dokona inwazji na ziemię wroga i spowoduje w niej jakieś zniszczenia.
Dawidowi polecono dokonać inwazji na ziemię filistyńską i jako dowód swej odwagi oraz jako warunek poślubienia córki królewskiej dokonać niebezpiecznego wyczynu obrzezania stu Filistynów. Taki wyczyn wymagał oczywiście nie tylko odwagi, ale także szczególnej przebiegłości i oczywiście przede wszystkim narażał życie Dawida na niebezpieczeństwo, o co właśnie chodziło Saulowi. Ze swą zwykłą zręcznością Dawid wraz z oddziałem żołnierzy dokonał odważnego najazdu na przygraniczną krainę Filistei i zanim minął czas wyznaczony na dokonanie tego wyczynu, wrócił na dwór, przywożąc ze sobą jako materialny dowód obrzezanie nawet nie stu Filistynów, jak podano w stanie, ale dwustu. Po takim wyczynie Saul nie miał innego wyjścia, jak tylko spełnić swoją obietnicę, złożoną w tak uroczystej i otwartej atmosferze, i dlatego rzeczywiście oddał swoją córkę Michal Dawidowi, a młody pasterz z Betlejem został w ten sposób zięciem króla. Ale to nowe połączenie między nimi tylko jeszcze bardziej zintensyfikowało irracjonalną nienawiść Saula.
Nie miał wątpliwości, że Pan wspierał Dawida i chronił go we wszystkich niebezpieczeństwach, a nawet jeśli nie rozpoznał tutaj dzieła Bożego, w każdym razie patrzył na Dawida jako na jednego z tych szczęśliwych ludzi, którym wszystko się udaje i przeciwko którym nie ma sensu działać podstępem. Bliskie stosunki Dawida z królem jeszcze bardziej wzmocniły jego wpływy, tak że nawet król nie mógł go jawnie uciskać. Ponadto sama świadomość, że Michal kochała swego męża i była gotowa dołożyć wszelkich starań, aby uchronić go przed złymi sztuczkami jej-ojca-króla, jeszcze bardziej zaostrzyła uczucia Saula i zatruła cały jego stan umysłu. Jakże inaczej wyglądałoby to wszystko, gdyby nieszczęsny król pogodził się z daną mu sytuacją i we wszystkich tych okolicznościach uznał rękę Boga!
Osoba później wyznaczona na jego miejsce została przyjęta do jego rodziny; zmiana dynastii w takich okolicznościach nie miałaby żadnego znaczenia; mąż jego córki mógłby w sposób naturalny zostać wybrany na jego następcę i w ten sposób mógłby pogodzić się z dobrą wolą ludu, zaspokoić miłość swego syna i córki oraz związać samego Dawida ze sobą więzami wdzięczności i miłości.
Ale Saul nie ustawał w swej złej nienawiści, a ciągłe sukcesy Dawida tylko podsycały płomień, który pożerał jego serce, w wyniku czego „Saul zaczął się jeszcze bardziej bać Dawida i stał się jego wrogiem na całe życie”. Zaczął otwarcie zabiegać o ulubieńca ludu i jego tajnego następcę i stąd rozpoczęła się seria niesamowitych przygód Dawida, którymi Opatrzność stopniowo przygotowywała go do objęcia tronu. Była to trudna szkoła próby, w której u Dawida miało utwierdzić się przekonanie, że los i życie człowieka są w rękach Boga, a nawet król z całą swoją armią, pozbawiony pomocy Bożej, staje się bardziej bezbronny i bezradny niż ostatni niewolnik.
Saul był teraz całkowicie pokonany przez swoje mroczne namiętności. W swej zazdrosnej nienawiści stracił wszelką panowanie nad sobą; odważył się nawet otwarcie porozmawiać z Jonatanem i jego współpracownikami o swoim zamiarze zabicia Dawida przy pierwszej sprzyjającej okazji 47 . Nie mógł już znieść sukcesów młodego bohaterskiego zięcia, jego niebezpiecznej popularności i wyraźnie podejrzewał w nim zamiar ubiegania się o tron i założenia nowej dynastii. Próbował przekonać siebie i swoich współpracowników, że śmierć Dawida była absolutną koniecznością, środkiem zapobiegawczym, który niestety musi zostać zastosowany z ważnych powodów stanu. Przygnębiony ponurymi lękami stłumił w sobie wszelkie najlepsze uczucia, zbliżył się do myśli o zbrodni, tak że nic nie było już w stanie pokrzyżować jego krwiożerczych planów. Ale Dawid miał na dworze przyjaciela, który widział jego niebezpieczeństwo i ostrzegał go przed nim.
Dzielny Jonatan, szlachetny syn złego króla, wiedział, że na dworze było wielu takich bezwstydnych dworzan, którzy po takim oświadczeniu swego władcy mogliby z łatwością pomóc mu w wyeliminowaniu tak nieprzyjemnej dla niego osoby. Dlatego też ożywiany nie tylko miłością do przyjaciela, ale także prawdziwym patriotyzmem, Jonatan ostrzegł Dawida przed grożącym mu niebezpieczeństwem i poprosił go, aby się na jakiś czas ukrył, dopóki nie pozna prawdziwych zamiarów ojca i nie spróbuje go odwieść od jego złych zamiarów. Następnie, korzystając z pierwszej okazji, Jonatan spokojnie porozmawiał ze zlękłym się królem, przypomniał mu o zasługach Dawida i wielkiej radości, jaką on sam poczuł w związku z sukcesem młodego człowieka, i na zakończenie błagał go, aby nie narażał się na poczucie winy w przelaniu niewinnej krwi. Saul nie mógł się oprzeć takiej prośbie ukochanego syna i zachowując jeszcze resztkę dawnych szlachetnych uczuć, ugiął się przed tymi przekonaniami, a nawet złożył przysięgę, że życie Dawida zostanie oszczędzone: „Na życie Pana!”
Saul zawołał: „Dawid nie umrze”. Obietnica ta została złożona uroczyście, tak że Jonatan był całkowicie pewny szczerości swego ojca i z radością poinformował Dawida, że król najwyraźniej zmienił swoje zamiary i zaczął ujawniać swą dawną łaskę wobec Dawida. W rezultacie Dawid rzeczywiście po chwilowym przeprowadzce wrócił ponownie do pałacu i objął swoje poprzednie stanowisko. To pojednanie trwało przez jakiś czas i Dawid ponownie nawiązał z królem te bliskie stosunki, jakie utrzymywał przed ostatnim wybuchem gniewu króla. Ale nowe wydarzenie ponownie rozbudziło w Saulu uśpioną zazdrość i to w jeszcze większym stopniu. Filistyni ponownie najechali ziemię Izraela, a w bitwie z nimi Dawid ponownie wykazał się zwykłą odwagą, co zapewniło mu jeszcze większą popularność wśród ludu i armii. Ten nowy wyczyn natychmiast wzbudził w Saulu wszystkie jego złe uczucia i doprowadził je do najwyższego stopnia.
Nie czynił najmniejszej próby stłumienia w sobie złych myśli; wręcz przeciwnie, zdawał się podsycać i podsycać w sobie złe uczucia i całkowicie poddał się mocy swoich mrocznych namiętności, tak że biblijny narrator ponownie oświadcza, że „zły duch od Boga napadł na Saula”. Ten straszny atak szaleństwa był bezpośrednią karą za jego brak skruchy i zatwardziałość serca. Kiedy tak cierpiał na tę straszną chorobę psychiczną, Dawid ponownie ukazał mu się, aby, jeśli to możliwe, uspokoić rozszalałego ducha króla swoją słodką muzyką. Jednak choroba Saula była już tak poważna, że takie łagodne lekarstwa nie pomogły mu. Wręcz przeciwnie, na widok bawiącego się Dawida, w duszy Saula pojawiła się ponura myśl, że teraz jego śmiertelny wróg jest blisko niego bez żadnej broni i dlatego ma całkowitą władzę; Czy nie powinien wykorzystać tej okoliczności i od razu zadać mu śmiertelny cios?
W strasznym szale chwycił stojącą obok niego włócznię i całkowicie poddając się krwiożerczemu pragnieniu rzucił nią w muzyka, próbując go od razu zabić. Dawid jednak swoim bystrym okiem mógł już wcześniej dostrzec niebezpieczne podekscytowanie króla i jego dziwne ruchy i dlatego w porę uniknął grożącego mu ciosu, tak że włócznia przeleciała obok niego z piskiem i przebiła ścianę. Potem Dawid nie miał innego wyjścia, jak tylko uciekać, a Saul, wrzący bezsilną wściekłością i nową porażką, z kolei podjął kroki, aby schwytać Dawida i skazać go na śmierć. Uciekając przed grożącym niebezpieczeństwem, Dawid potajemnie udał się do własnego domu i myśląc, że król, który cierpiał na chwilowe napady wściekłości, mógł już żałować swojego czynu, wyobrażał sobie, że jest teraz bezpieczny. Tymczasem Saul nakazał otoczyć dom Dawida strażą, aby mógł zostać zabity w nocy.
Józef Flawiusz wierzy48, że Saul miał zamiar go pojmać i postawić przed sądem jako zdrajcę, podejmując jednocześnie kroki mające na celu skazanie go na śmierć; ale w obecnym stanie, kiedy nieszczęsny król stracił już wszelki szacunek do samego siebie i całkowicie poddał się sile swojej krwiożerczej zazdrości, nie mógł myśleć o żadnym formalnym postępowaniu sądowym, a po prostu chciał pozbyć się wroga własną tyrańską siłą. Sytuacja Dawida, otoczonego w domu sługami krwiożerczego króla, była niezwykle trudna, dlatego szukał pocieszenia w modlitwie do Boga, swego jedynego patrona, i wylał swój smutek w ognistym psalmie:
Wybaw mnie od moich wrogów, mój Boże!
Chroń mnie przed tymi, którzy powstają przeciwko mnie,
Wybaw mnie od czyniących nieprawość;
Bo oto czyhają na moją duszę;
Silni gromadzą się przeciwko mnie,
Nie za moją zbrodnię i nie za mój grzech, Panie,
Bez mojej winy biegną i zbroją się;
Rusz mi z pomocą i spójrz.
Mają władzę, ale ja uciekam się do Ciebie,
Wydaj je, aby ich nie było,
Niech wrócą wieczorem
Wyją jak psy i chodzą po mieście,
I będę śpiewał o Twojej mocy,
I od wczesnego ranka głoście miłosierdzie Twoje;
I schronienie w dniu mojego ucisku.
Moja siła! Będę śpiewał Twoją chwałę;
Boże mój, który się nade mną zlitował 49.
Ognista modlitwa została wysłuchana, a nadzieja Dawida na Bożą pomoc okazała się uzasadniona. Być może dzięki wiadomości Jonatana Michal dowiedziała się o niebezpieczeństwie zagrażającym życiu jej męża, a ponieważ drzwi domu były pilnie strzeżone przez strażników, skorzystała ze specjalnego sposobu na uratowanie Dawida i opuszczając linę z okna, dała Dawidowi możliwość ucieczki w tak niezauważony sposób. Dawszy jednak Dawidowi możliwość bezpiecznego wyjazdu, Michał sięgnął po inny sposób, aby w jakiś sposób spowolnić prześladowania. Wysłała, aby powiedzieć strażnikom, że poprzedniej nocy David bardzo zachorował i teraz leży w swoim pokoju chory i nie mogąc się poruszać, a aby uwiarygodnić swoją historię, stworzyła na łóżku humanoidalną postać, która miała reprezentować jej nieobecnego męża. Oszustwo zostało oczywiście odkryte, ale dopiero wtedy, gdy spełniło swój cel.
Tymczasem uciekinier królewski, widząc, że dwór królewski nie może już służyć mu jako miejsce spokojnego zamieszkania, udał się do swego starego przyjaciela i doradcy Samuela, który nadal mieszkał w Rama. Prorok, choć wycofał się z działalności publicznej, nadal korzystał ze swoich dotychczasowych wpływów i mógł nie tylko udzielić Dawidowi dobrej rady w jego smutnej sytuacji, ale także zaoferować schronienie, gdzie w spokoju i modlitwie Dawid mógł pocieszyć swojego zmartwionego ducha i znaleźć wzmocnienie na przyszłe próby. W sąsiedztwie swojego domu Samuel wzniósł kilka budynków, które służyły za szkołę dla proroczych uczniów, których naukę nadzorował. Tutaj proroczi uczniowie mieszkali razem i zajmowali się edukacją i przygotowaniem do wielkiego dzieła, które ich czekało wśród swego ludu. Przyjęty do tej wspólnoty Dawid czuł się przez jakiś czas bezpieczny i tam, w zastępie proroków, śpiewem i muzyką ukoił swoją zmęczoną prześladowaniami duszę, przygotowując jednocześnie do przyszłej działalności oświeconego króla.
Ale ten spokój nie trwał długo. Saul został wkrótce poinformowany, gdzie Dawid znalazł schronienie, a król, nie zważając na świętość jego schronienia, wysłał posłów, aby go aresztowali. Jednak ten zamiar króla został zniweczony przez siłę wyższą, niż sam król mógł dysponować. Kiedy posłańcy przybyli do Ramy, a dokładnie do miejsca pobytu Dawida w Nawaf (jak nazywano budynki szkoły proroczej), proroczi uczniowie nie podjęli żadnej próby zapobieżenia ich podejściu, a wręcz przeciwnie, wszystko było uroczyste i spokojne. Posłańcy weszli do pokoju publicznego i zobaczyli przed sobą niezwykły obraz.
Przed nimi stał zastęp pobożnych uczniów, którzy tworzyli duży, harmonijny chór; cała masa oświeconych proroków, już w wieku dorosłym, aktywnie zaangażowała się w nauczanie swoich uczniów, a na czele wszystkich stał bardzo szanowany Samuel, już w podeszłym wieku, ale wciąż aktywny i żywy - i wszyscy u wejścia posłańców królewskich śpiewali pieśń chwały Bogu, nieustraszenie spotykając uzbrojonych wysłanników Saula. Uderzeni tym niezwykłym dla nich widowiskiem, posłańcy zatrzymali się w oszołomieniu, a potem sami ulegli wpływowi entuzjastycznych pieśni proroków. Zapominając o swoim zadaniu, przyłączyli się do proroków i sami zaczęli prorokować. Kiedy wieść o tym dotarła do Saula, wysłał on innych posłańców, aby wykonali jego wolę, ale to samo wydarzyło się tym razem, a nawet trzecim razem. Duch Boży obecny wśród proroków okazał się zbyt potężny, aby nawet najbardziej oddani słudzy króla mogli się oprzeć. Rozwścieczony Saule w końcu zdecydował się sam udać się do Ramy.
Już dawno stłumił w sobie wszelkie poruszenia sumienia, nic nie mogło w nim wzbudzić lepszych uczuć, a nawet postanowił naruszyć świętość siedziby proroków, własną osobą wtargnąć do ich schronienia i osobiście położyć ręce na swoim śmiertelnym wrogu. Dlatego natychmiast opuścił swoją rezydencję w Gibea i udał się do Ramy. Dotarwszy do miejsca, które od dawna wskazywała tradycja, a które obecnie trudno dokładnie określić, a mianowicie do wielkiego źródła w Sefa, Saule zaczął wypytywać okolicznych mieszkańców, gdzie dokładnie obecnie przebywają Samuel i Dawid. Poinformowano go, że są w Nawaf, w Ramie, i udał się prosto tam. Kiedy jednak zbliżył się do tego świętego miejsca, przydarzyła mu się rzecz zupełnie niezwykła. Gdy tylko wszedł do Nawaf i usłyszał dźwięki znanych mu proroczych pieśni, jego ponura dusza rozjaśniła się, duch złości odszedł od niego, a Duch Boży zstąpił na niego ponownie.
W niezrozumiałej namiętności zrzucił szaty królewskie i pozostając jedynie w bieliźnie, rzucił się do Samuela i z niezwykłym zapałem śpiewał i prorokował. Ale co dokładnie mogło w takim momencie tak bardzo wpłynąć na ducha króla? Nawet jeśli nie widzimy tu nic nadprzyrodzonego, w każdym razie ta zmiana jest bardzo niezwykła. Podniecenie, z powodu którego Saul cierpiał przez tak długi czas, zakończyło się stanem, jakiego nie można było się spodziewać. Oczywiście mogła mieć na niego wpływ sama myśl, że będzie musiał tu spotkać się ze swoim starym przyjacielem i przywódcą Samuelem, którego tak głęboko obraził i z którym od kilku lat pozostawał w całkowitej separacji; a ponieważ wraz z tą myślą w jego duszy bulgotało także uczucie zemsty, walka tych przeciwstawnych uczuć powinna była wprowadzić Saula w niezwykłe podniecenie.
Następnie sam widok Samuela na czele szkoły proroków, słodkie dźwięki muzyki, niegdyś tak znajome jego uszom, przypomniały mu o tym wcześniejszym okresie życia, kiedy on sam był podekscytowany w podobny sposób. Zdawało mu się, że powrócił do dawnych szczęśliwych dni swego życia, kiedy znajdował się pod świętym wpływem Samuela; to wspomnienie zdawało się go ożywiać; ogarnięty niekontrolowanym podnieceniem, całkowicie poddał się temu wrodzonemu uczuciu i „prorokował przed Samuelem, a cały ten dzień i całą noc leżał nago”, jakby wyczerpany i przygnębiony nadmiarem swoich uczuć. Ale czy to niezwykłe podekscytowanie było tym samym znakiem jego próby, co ta, która towarzyszyła jego wyborowi do królestwa? A może nie był to ostatni miłosierny atak św. Ducha na jego serce, Jego potężny wpływ, który wzbudził w sercach króla najlepsze uczucia, które mogły go skłonić do pokuty i nawrócenia?
W każdym razie zmiana zewnętrznego stanu króla była dla wszystkich oczywista i posłużyła za powód do powtórzenia i potwierdzenia przysłowia, które zostało już wcześniej opracowane: „Czy Saul rzeczywiście jest jednym z proroków?” Jeśli już każdemu wydawało się to niezwykłe, że tak mały religijny i nieprzygotowany człowiek jak Saul znalazł się wśród proroczego zastępu, to wydawało się to tym bardziej cudowne teraz, gdy człowiek, który wyraźnie znajdował się pod panowaniem złego ducha i przybył do Ramy z wrogimi zamiarami, próbując nawet w tym sanktuarium zrealizować swój krwiożerczy plan, teraz doświadczył przypływu boskiego wpływu i prorokował. I ze wszystkich tych okoliczności zarówno on sam, jak i jego naśladowcy mogli wyciągnąć dla siebie pouczający wniosek, że Bóg trzyma w ręku serca ludzi i kieruje ich wolą, że Pan nie chciał dopuścić do śmierci Dawida i że próbując to osiągnąć, Saul sprzeciwił się woli Bożej. Zatem Dawid został ponownie cudownie wybawiony z krwiożerczego gniewu króla i wyśpiewał to wybawienie w specjalnym psalmie:
Jak powiesz mojej duszy:
Odlecieć w swoją górę jak ptak?
Bo wszyscy bezbożni naciągnęli łuk,
Przyłożyli swoją strzałę do cięciwy,
Strzelać w ciemności po prawej stronie serca.
Kiedy fundamenty zostaną zniszczone,
Pan jest w swojej świętej cerkwi,
Pan, Jego tron jest w niebie,
Jego przywódcy wystawiają na próbę synów ludzkich.
Pan doświadcza sprawiedliwych
I niegodziwi i brutalni
Spuści deszcz na niegodziwych,
Płonące węgle, ogień i siarka;
A palący wiatr jest ich udziałem z kielicha.
Bo Pan jest sprawiedliwy i miłuje sprawiedliwość:
Jego oblicze widzi sprawiedliwych 50 .
Jednakże dusza Saula stała się już tak szorstka, że poddawał się wyższym wpływom tylko przez pewien czas i w chwilach szaleństwa. Kiedy minęło niezwykłe podniecenie, które ogarnęło Saula, zapomniał o udzielonej mu lekcji; To niezwykłe ostrzeżenie nie pozostawiło głębokiego śladu w jego woli, a jedynie jeszcze bardziej zatwardziło jego serce. Wydarzenia w Ramie w połączeniu z niezwykłym szaleństwem Saula, które trwały cały dzień, umożliwiły Dawidowi tym razem ucieczkę przed nieprzejednanym wrogiem. Pospieszył do swego przyjaciela Jonathana i naradził się z nim, co powinien zrobić w obecnych okolicznościach. Być może to prawda, że w wyniku wstawiennictwa i wstawiennictwa Samuela król nieco osłabił swoją wrogość wobec Dawida, a nawet okazał skłonność do pojednania się z nim, aby Dawid mógł ponownie odwiedzić dwór; nie miał jednak pewności co do przyszłości, a w każdym razie jego życie zależało wyłącznie od kaprysów tego tyrana, zmiennego w uczuciach.
Jonatan jednak starał się wierzyć w siebie i chciał przekonać przyjaciela, że ostatnie zachowanie ojca należy przypisywać jedynie atakowi choroby, a gdy odzyska przytomność, wszelkie niebezpieczeństwa znikną. Davida to jednak nie przekonało. Król nie nawiązał z nim żadnych osobistych relacji, nie zapewnił go o zmianie uczuć do niego, a Dawid z natury bał się ponownie pojawić w jego obecności, wspominając poprzedni zamach na jego życie. Aby mieć pewność co do prawdziwego nastroju króla, Dawid za pośrednictwem swego przyjaciela Jonatana postanowił przeprowadzić w tej sprawie eksperyment. Znając miłość Jonatana do Dawida, Saul oczywiście nie mógł poinformować syna o swoich planach na życie Dawida; ale jego nastrój można poznać w inny sposób.
Na początku każdego miesiąca dzień nowiu księżyca był zgodnie z prawem obchodzony przez wszystkich pobożnych Izraelitów jako święto religijne, a w pałacu Saula zwykle odbywało się wielkie święto cywilne, wielka uczta, na której była obecna cała rodzina królewska i główni przedstawiciele państwa. Dawid, jako zięć króla i dowódca jego armii, oczywiście także musiał być obecny na tej uczcie. Jeśli teraz, w przypadku swojej nieobecności, Saul spojrzy na to przychylnie, to możemy stwierdzić, że nie grozi mu żadne szczególne niebezpieczeństwo; wręcz przeciwnie, jeśli król będzie bardzo zły z powodu jego nieobecności, będzie to pewny znak, że ostatnie wydarzenia nie zmieniły uczuć króla i że nie porzucił on jeszcze swoich skrajnych środków. W ten sposób można było ostatecznie rozwiązać kwestię stosunku króla do Dawida.
Saul wrócił z Ramy w spokojniejszym nastroju niż poprzednio. Nadeszło zwyczajowe święto nowiu księżyca, zapowiadane dźwiękiem trąb, które on świętował ze zwykłymi ofiarami. Na dworze odbywała się regularna uczta, która trwała całe dwa dni. Wszyscy wielcy dostojnicy państwowi byli obecni w należytym porządku. Król zajmował honorowe miejsce przy przedniej ścianie komnaty, Jonatan stał naprzeciw niego, a Abner siedział obok niego. Saul natychmiast zauważył, że miejsce Dawida pozostało wolne, ale nie skomentował tego, uważając, że jego nieobecność ma jakiś ważny powód. Kiedy jednak drugiego dnia Dawid nie pojawił się na uczcie, Saul nabrał podejrzeń, że prawdopodobnie istniał jakiś szczególny powód, który powstrzymywał go od obecności przy królewskim stole.
Zwrócił się do Jonatana, człowieka, który najprawdopodobniej wiedział o poczynaniach Dawida, i zapytał go, dlaczego ten „syn Jessego”, jak go kpiąco nazywał, nawiązując do swego niskiego urodzenia, nie był obecny na uczcie przez te dwa dni. Jonatan odpowiedział, jak zostało wcześniej uzgodnione między nim a jego przyjacielem, że starszy brat wezwał Dawida na publiczną ofiarę w Betlejem i poprosił o pozwolenie na wzięcie w niej udziału. Takie przeprosiny, niezależnie od tego, czy były prawdziwe, czy nie, były w każdym razie bardzo prawdopodobne. Jednak wobec podejrzliwego charakteru Saula takie przeprosiny tylko wzmogły jego niezadowolenie i rozwścieczyły go, ponieważ pozbawiły go szansy, z której najwyraźniej miał zamiar skorzystać. Na tej uczcie, w otoczeniu przyjaciół i przy wsparciu dworzan, którzy oczywiście cieszyli się z nieobecności Dawida i mieli nadzieję wykorzystać tę okazję do jego całkowitej śmierci, król zamierzał w końcu zrealizować swój krwiożerczy plan.
Czy zatem ponownie pozbawiono go tej sprzyjającej okazji i być może w wyniku zdrady i ingerencji własnego syna? Kierowany tą myślą Saul bardzo się rozgniewał, gdy usłyszał odpowiedź Jonatana. "Syn jest bezwartościowy i nieposłuszny! - krzyknął w niezwykłym gniewie. Czyż nie wiem, że zaprzyjaźniliście się z synem Jessego na własną hańbę i na hańbę swojej matki? Dopóki syn Jessego będzie mieszkał na ziemi, ani ty, ani twoje królestwo nie ostoicie się. Teraz idź i przyprowadź go do mnie, bo jest skazany na śmierć. " Tak silny gniew Saula nie przeraził jednak walecznego Jonatana, który zaś, sądząc, że można jeszcze złagodzić gniew króla łagodną odpowiedzią, zaczął wypytywać ojca o nieobecnego Dawida, pytając go, dlaczego powinien zostać zabity i co takiego uczynił, co zasłużyło na śmierć w nim. Wtedy Saul, nie mogąc już dłużej powstrzymywać swoich uczuć, ogarnęła całkowita wściekłość.
Poczuł, że Dawid spiskuje przeciwko niemu i w jego duszy zapadło podejrzenie, że Jonatan także mu w tym pomaga, być może wspólnie starając się pozbawić Saula zajmowanego przez niego tronu. W szaleńczej wściekłości chwycił włócznię i zaczął machać nią przed Jonathanem, grożąc, że zabije go na miejscu. Jonathan nie mógł znieść takiej zniewagi w obliczu tak licznie zgromadzonych gości i tak obraźliwego podejrzenia wobec niewinnego przyjaciela. Z mocnym i słusznym oburzeniem w swym szlachetnym sercu, szybko wstał od stołu, opuścił jadalnię i nie pojawił się już na uczcie. Nie miał innego wyjścia, jak tylko poinformować Davida o niefortunnym wyniku zaplanowanego przez nich eksperymentu. Następnego dnia rano Jonatan wyszedł na pole o godzinie, którą wyznaczył Dawidowi, w towarzystwie jednego sługi. Aby zachować to spotkanie w tajemnicy, Jonatan polecił słudze, aby zebrał wystrzelone przez siebie strzały i zaniósł je do miasta, sam zaś udał się na spotkanie z Dawidem, po czym między przyjaciółmi rozegrała się niezwykle wzruszająca scena pożegnania.
"I całowali się, i oboje płakali razem, ale Dawid płakał jeszcze bardziej. I Jonatan powiedział do Dawida: Idź w pokoju i co przysięgaliśmy w imieniu Pana, mówiąc: Pan będzie między mną a tobą, między moim imieniem a twoim potomstwem, niech tak będzie na wieki. Miłość między nimi była niesamowita, taka, jaka może istnieć tylko między dwiema odważnymi i czystymi duszami. Rozstali się niemal na zawsze, a spotkali się tylko raz w życiu, po czym los całkowicie ich rozdzielił.
Rozstając się z przyjacielem, Dawid udał się do kapłańskiego miasta Nob, gdzie w tym czasie znajdował się przybytek i mieszkał w nim arcykapłan. Przybył do miasta głodny i wyczerpany i dla wzmocnienia sił pod pretekstem ważnego i wymagającego nadzwyczajnego pośpiechu zlecenia królewskiego wybłagał u arcykapłana Ahimelecha chleby pokładne i miecz Goliata, które przechowywano w tabernakulum jako trofeum zwycięstwa, i skorzystał w ten sposób z zapasów świętego chleba, który zgodnie z prawem mógł być spożywany wyłącznie przez osoby posiadające stopień kapłański. Niestety, przy tej okazji obecny był jeden z najbardziej lojalnych i bezwstydnych sług Saula, Doeg Edomita, dowódca królewskich pasterzy. Dziwne, że ten obcy był na służbie króla Izraela i cieszył się jego dużym zaufaniem. A to pierwszy przykład takiego przypadku w całej historii. Nie wiadomo, co dokładnie było powodem jego pojawienia się w Nomvie.
Być może był prozelitą, który chciał uzyskać dostęp do społeczności Izraelitów i w rezultacie otrzymał tam naukę religii; a może złożył jakiś ślub lub był zaangażowany w rytualne oczyszczenie. Niektórzy uważają, że był tam na przesłuchaniu w związku z uzdrowieniem z trądu, inni natomiast uważają, że dopuścił się jakiegoś przestępstwa i żył tam w samotności, dopóki nie został oczyszczony z grzechów poprzez składanie legalnych ofiar. W każdym razie niezależnie od powodu swojej obecności tam Dawid natychmiast wyczuł niebezpieczeństwo przebywania z człowiekiem, o którym wiedział, że jest oddanym sługą Saula i dlatego zawsze mógł zdać królowi raport o wszystkim, co widział; dlatego nie zatrzymał się w Nomvie, ale szukał schronienia w innym miejscu. Aby wygodniej ukryć się przed prześladowaniami Saula, Dawid wycofał się nawet poza granice swojej ojczyzny i tam w postaci prostego wędrowca zatrzymał się w filistyńskim mieście Gat. Ale i tam schronisko okazało się zawodne.
Bliscy Akisza, króla Gat, zaczęli wyrażać swoje podejrzenia co do nieznajomego i mówili do niego: "Czy to nie Dawid, król tej krainy? Czy to nie dla niego śpiewano w okrągłych tańcach: Saul zwyciężył tysiące, a Dawid dziesiątki tysięcy?" Aby odeprzeć to niebezpieczne podejrzenie, Dawid zmuszony był udawać szaleńca, a gdy przyprowadzono go do króla, „pociągnął za drzwi, rzucił się na ręce i ślinił się na brodę”, tak że Achisz stracił wszelkie podejrzenia, a Dawid, korzystając z tego, pospiesznie opuścił tę dziką jaskinię Adollam, gdzie zgromadzili się wokół niego jego rodzice i bracia, którzy prawdopodobnie zaczęli być prześladowani przez Saula, a także wszyscy niezadowoleni z odrzuconych króla, tak że wokół Dawida zgromadziło się aż 400 osób. Oddając swoich rodziców pod opiekę króla Moabu, Dawid i jego towarzysze ponownie wrócili do granic swojego rodzinnego kraju.
Tymczasem Saul był wyczerpany bezsilnym gniewem. Potem jednak powiedziano mu, że Dawid i jego lud przebywają w lesie Heret, w miejscu znanym obecnie jako Harasa, leżącym na jednym z odgałęzień pasma górskiego Hebron, około pięciu mil na wschód od Keili, na drodze łączącej Adollam z Hebronem. Usłyszawszy o tym, Saul natychmiast ruszył w pościg. Zanim jednak wyruszył, uznał za konieczne zwrócić się ze specjalnym przemówieniem do otaczających go dygnitarzy i żołnierzy.
Wspiąwszy się na górę i zasiadając pod dębem w Gibea, gdzie oczywiście przygotowano dla niego luksusową siedzibę królewską, występując naprzód z włócznią w dłoni, zwrócił się do otaczających go sług uroczystymi słowami: „Słuchajcie, synowie Beniamina – rzekł do nich – czy naprawdę syn Jessego odda wam wszystkie pola i winnice i uczyni was wszystkich dowódcami tysięcy i setników, ponieważ wszyscy spiskowaliście przeciwko mnie i nikt się nie objawił? mnie, gdy mój syn wszedł w przyjaźń z synem Jessego, a nikt z was nie zlitował się nade mną i nie wyjawił mi, że mój syn podburzał przeciwko mnie mojego sługę, knując dla mnie wyczyny, jak to teraz widać? Podejrzenia króla nie ograniczały się już oczywiście do Jonatana, ale rozciągały się na wszystkich wokół niego. Co bliscy mu ludzie mogli odpowiedzieć na te słowa? wrogie działania wobec Dawida i Jonatana, mogły w końcu obrócić się przeciwko nim. W każdym razie ich sytuacja była trudna i nie wiedzieli, co odpowiedzieć królowi.
Kiedy jednak wszyscy ucichli, obecny tutaj bezwstydny Doik, widząc przyjęcie, jakie arcykapłan wydał Dawidowi w Nob, postanowił wyprowadzić z kłopotów swoich bliskich i aby odwrócić od nich podejrzenia króla, skierował je w innym kierunku, czyli w stronę arcykapłana. Występując naprzód, powiedział do Saula: «Widziałem, jak syn Jessego przybył do Noba, do Ahimelecha, syna Achituba, i prosił Pana za niego, i dał mu jedzenie, i dał mu miecz Goliata Filistyna». Donos ten w pełni osiągnął swój cel. Saul od razu wpadł na pomysł, że arcykapłan był w spisku z Dawidem i w jego głowie, zamglonej gniewem, szybko ułożył się plan straszliwej zemsty na zdrajcach. Natychmiast zażądał, aby Ahimelech i otaczający go kapłani przybyli do króla. Ten Ahimelech był prawnukiem Heliego i odziedziczył najwyższe kapłaństwo od swego brata Achiasza, a nawet dzielił z nim ten urząd, przy czym jeden z nich towarzyszył Saulowi, a drugi pozostał w sanktuarium.
Noba znajdowała się niedaleko Gibea i wkrótce mieszkająca tam rodzina kapłańska, licząca 85 osób, została wkrótce sprowadzona do Saula. Rozgniewany król zarzucał Ahimelechowi zdradę stanu i współczucie dla Dawida w jego niegodziwych planach, powiedział mu o przesłaniu Doika, że rzekomo pomaga Dawidowi, prosząc o wskazówki Boga dla niego, dostarcza uciekinierowi święty chleb, a nawet wręcza mu trofeum narodowe, a mianowicie miecz Goliata. Ahimelech nie zaprzeczył temu oskarżeniu. Rzeczywiście postępował tak, jak oskarżył go król, ale działał zupełnie bez poczucia winy, bez złych zamiarów i nawet nie wiedział, że naraża się w ten sposób na niezadowolenie Saula. Dawid, jak relacjonował, zięć króla, najwierniejszy ze wszystkich jego sług, ten, który przez cały czas cieszył się przywilejem dostępu do króla, przybył do niego w Nob pod pretekstem, że przybył tam w imieniu króla, w związku z czym chciał skorzystać z jego rad i wskazówek.
Arcykapłan stwierdził, że w świetle tych wszystkich okoliczności nie ma żadnego powodu, dla którego miałby odmówić Dawidowi takiej prośby. Jeśli chodzi o podejrzenie króla o spisek przeciwko niemu, arcykapłan stanowczo odmówił przyznania się do tego oskarżenia i upierał się przy swoim oddaniu pomazańcowi Bożemu. „Nie” – powiedział – „nie obwiniaj o to, królu, swojego sługi i całego domu mojego ojca, bo w tej sprawie twój sługa nie zna ani małego, ani wielkiego”. Niewinność Ahimelecha i innych kapłanów była zatem oczywista, a postawione mu oskarżenie okazało się bezpodstawne. Ale uprzedzone oczy Saula nie tak patrzyły na całą sprawę. Jego zdaniem zarówno arcykapłan, jak i wszyscy otaczający go kapłani byli niewątpliwymi zdrajcami i dlatego powinni spotkać los podobnych przestępców. Ignorując samoobronę arcykapłana, surowo i bez serca powiedział mu: „Musisz umrzeć, Ahimelechu, ty i cały dom twojego ojca”.
Uważał ich za niebezpiecznych buntowników, gdyż – jak sądził – w każdym razie skrycie sympatyzowali z Dawidem, czego dowodem był fakt, że nie informowali króla o jego posunięciach; i wcale nie zawstydzony ich świętą rangą, wręcz przeciwnie, znalazł w tym względzie sprzyjającą okazję, dzięki niezwykłej surowości, aby pokazać innym przykład, jak straszliwą karą król wymierzy każdemu zdrajcy swego tronu. Wśród orszaku królewskiego na wschodzie zwykle znajduje się cały oddział piechurów, którzy zawsze towarzyszą mu we wszystkich ruchach. Saul również miał takich wędrowców i byli to najbardziej oddani jego naśladowcy. Wydając wyrok śmierci na niewinnych księży, król nakazał pobicie tych spacerowiczów. Ale to okrutne, dokonane z zimną krwią morderstwo było tak straszliwe, że oburzyło nawet tych bezwstydnych sług króla.
Okrutne zachowanie króla i jego zauważalny nienormalny stan zdążyły już częściowo osłabić dyscyplinę i nawet jego władza nie była w stanie zmusić jego sług do rozstrzelania niewinnych sług religii. Na rozkaz króla odpowiedzieli śmiertelnym milczeniem. Nikt nie wykazał gotowości do wykonania tego krwiożerczego rozkazu. Arcykapłan i jego słudzy byli w ich oczach przedstawicielami Jehowy i nawet lojalność wobec władcy nie mogła przezwyciężyć ich sumienia, oburzonego takim świętokradztwem. Kiedy jednak wszyscy izraelscy słudzy króla odmówili wykonania takiego polecenia, spośród otaczających go ludzi wyłonił się bezwstydny Edomita Doik. Jego sumienie było całkowicie obce uczuciom i zakłopotaniom, które powstrzymywały Izraelczyków. Cała jego ambicja polegała na tym, aby być w jak najlepszych stosunkach z królem, oddawać się swoim namiętnościom, utrzymać własną pozycję i wzbogacić się.
I dlatego, gdy Saul, zirytowany nieposłuszeństwem swoich strażników, nakazał mu wykonać okrutny rozkaz, on i jego słudzy, podobnie jak on cudzoziemcy, natychmiast zaatakowali kapłanów i nie zawstydzeni ich świętym strojem, poddali ich całkowitemu pobiciu. Nie ograniczając się nawet do tego bezprecedensowego i szalonego okrucieństwa, ten starożytny Neron rozciągnął swoją zemstę na całe miasto Nomva. Widząc zdrajców siebie w całym mieście, wysłał tam Doika z oddziałem, który pobił całą znajdującą się w nim ludność, w tym kobiety i dzieci, i zniszczył samo miasto, tak że pozostały tylko dymiące ruiny. Z całej ludności miasta uratował się jedynie syn arcykapłana Abiatar, który zabierając ze sobą przybory kapłańskie (efod) pobiegł do Dawida i opowiedział mu o straszliwej zbrodni Saula. W ten sposób, nie zdając sobie z tego sprawy, Saul wykonał wyrok Boży na domu Heliego. To była wysoce nieludzka i skrajnie szalona sprawa. Wszyscy pobożni Izraelici byli przerażeni tą zbrodnią.
Tak ponura zbrodnia osłabiła miłość do niego nawet wśród jego najbardziej oddanych wyznawców. Trudno było usprawiedliwić taki czyn nawet chorobą psychiczną króla, gdyż w działaniu była pewna poprawność. Sądząc po sobie, Saul nie mógł sobie wyobrazić niewinności Dawida ani braku zaangażowania kapłanów w jego plany. Najwyraźniej miał już całkowitą pogardę dla religii i jej duchownych i zdecydowanie wkroczył na drogę wrogości wobec samego Boga. Odmówił uznania wybranego dla siebie następcy i nie tylko nie dał się oświecić próbom, jakie zesłał na niego Bóg, ale z dnia na dzień stawał się coraz gorszy, jego charakter moralny coraz bardziej się pogarszał, a jego ponury duch stawał się coraz bardziej zgorzkniały, tak że zniknęły w nim wszelkie ślady filantropii i sprawiedliwości. Stąd jedynym celem wszystkich jego wysiłków było pojmanie Dawida, w którym teraz wyraźnie widział swojego rywala o królestwo – rywala, który nie wystąpił ze swoimi roszczeniami tylko ze względu na swoją słabość.
Wszędzie wysyłał żołnierzy, aby obserwowali jego ruchy, aby przy odpowiedniej okazji mogli go złapać i wylać na niego cały swój nagromadzony gniew.
Słysząc o straszliwej zbrodni Saula, Dawid mógł tylko ubolewać, że stał się nieświadomą przyczyną takiego nieszczęścia i udzielając schronienia Abiatarowi, sam był zmuszony uciekać przed doganiającym go królem. Dawid wylał swój smutek z powodu wszystkiego, co się wydarzyło i swojej niefortunnej sytuacji, w ognistym psalmie, w którym obrazowo przedstawiona jest zła podłość Doika, a jednocześnie w całej szlachetności ukazują się uczucia słodkiego psalmisty.
„Dlaczego chlubisz się nikczemnością, mocny?
Miłosierdzie Boże jest zawsze ze mną.
Twój język wymyśla zniszczenie;
Masz ją jak wyrafinowaną brzytwę, ty podstępny!
Kochasz zło bardziej niż dobro,
Więcej kłamstw niż mówienia prawdy.
Kochasz wszelkiego rodzaju zgubną mowę, zdradliwy język.
Ale Bóg cię w końcu zmiażdży,
On cię odetnie i wyrwie z twojego domu
A twój korzeń pochodzi z krainy żyjących,
Sprawiedliwi zobaczą i będą się bać;
Będą się z niego śmiać i mówić:
Oto człowiek, który nie jest w Bogu
I spodziewał się obfitości swego bogactwa,
Umocniony w swoim nikczemności!
I jestem jak zielone drzewo oliwne w domu Bożym,
I ufam miłosierdziu Bożemu na wieki wieków.
Zawsze będę Cię wielbił za to, czego dokonałeś,
Bo dobre jest w oczach Twoich świętych” 51.
Prowadząc sam wędrowny tryb życia i będąc prześladowanym przez króla, Dawid nie przepuścił jednak okazji, by bronić swojej ojczyzny przed najgorszymi wrogami. Pewnego dnia przebywał w mieście Keila, położonym w górach Judy, około dziesięciu mil na wschód od Eleutheropolis, dokąd przybył, aby uwolnić to miasto od ataku drapieżnego oddziału Filistynów. Wyzwolił miasto od wrogów, ale sam omal nie stał się ofiarą swojej hojności. Saul został natychmiast poinformowany o miejscu pobytu Dawida, a król natychmiast rozkazał otoczyć miasto, po czym osobiście udał się do tego miasta, aby schwytać Dawida. Zanim jednak zdążył podjąć odpowiednie kroki, Dawid opuścił miasto i wycofał się z niego, przez co Saul poniósł całkowitą porażkę. Nieszczęsny król jednak nadal pocieszał się nadzieją, że Opatrzność nie opuściła go jeszcze całkowicie. Po opuszczeniu Keili Dawid znalazł schronienie na pustyni Zif, około sześciu mil na południe od Hebronu. I tutaj odbyło się ostatnie spotkanie jego z Jonatanem.
Oddany przyjaciel, mimo trudnej sytuacji, jaką zajmował na dworze, nigdy nie stracił Dawida z oczu i korzystając teraz z okazji, po raz kolejny postanowił dodać otuchy wygnańcowi. Wkradł się do niego potajemnie do lasu i pocieszał go, mówiąc: „Nie bój się, bo ręka mojego ojca, Saula, cię nie znajdzie, i będziesz królował nad Izraelem, a ja będę drugi po tobie, i Saul, mój ojciec, o tym wie”. Tutaj zawarli między sobą przymierze, potwierdzając je przysięgą religijną, a Dawid pozostał w lesie, a Jonatan ponownie niezauważony udał się do siedziby Saula. Wśród mieszkańców Zif było kilku gorliwych zwolenników Saula, którzy teraz pospiesznie donieśli mu o obecności Dawida wśród nich. Nie wiadomo, dlaczego byli wrogo nastawieni do Dawida.
Być może między nimi a rodziną Jessego istniała dawna wrogość lub, co jest jeszcze bardziej prawdopodobne, uważali Saula za prawowitego króla i nie chcąc dyskutować o roszczeniach Dawida, zachowywali się po prostu jak lojalni poddani i naturalnie chcieli pomóc prawowitemu królowi w schwytaniu człowieka, który w ich oczach był buntownikiem i przestępcą. W każdym razie donieśli królowi, który był w Gibea, że Dawid ukrywał się z nimi w niedostępnych miejscach, w lesie, na wzgórzu Chachila, dziesięć mil na wschód od Zif, które jest z niego dobrze widoczne, i dwanaście mil na południowy wschód od Hebronu. Jest to opuszczony, odsłonięty obszar, składający się z wapiennych grzbietów, pobrużdżonych zimowymi potokami, poprzecinanych szerokimi dolinami i całkowicie; pozbawione jakiejkolwiek roślinności, a nawet źródeł. To właśnie na tej nieprzejezdnej pustyni Dawid i jego 600 zwolenników znaleźli schronienie, a Zyfici, którzy dobrze znali ten teren, zaoferowali swoje usługi, by poprowadzić armię Saula do ścigania zbiega.
W swym rozpaczliwym stanie Saul korzystał z każdej pomocy i cieszył się z każdego dowodu, że nadal darzy go szczerym współczuciem i że nie jest pozostawiony sam w walce z wrogiem. „Błogosławieni jesteście przez Pana” – odpowiedział im Saul łaskawie, że zlitował się nade mną. Idź, upewnij się jeszcze raz, wyrusz na zwiad i wypatruj jego miejsca, gdzie będzie jego noga i kto go tam widział, bo mówią mi, że jest bardzo przebiegły. Rozglądaj się i pytaj o wszystkie kryjówki, w których się ukrywa, i wróć do mnie z pewną nowiną, a ja pójdę z tobą i jeśli będzie w tej ziemi, będę go szukać wśród wszystkich tysięcy Judaszy. I rzeczywiście król, ciesząc się z nowej możliwości dogonienia swego śmiertelnego wroga, ruszył w pościg za nim. Ale Dawid miał swoich wspólników, którzy poinformowali go o wszystkim, co się wydarzyło, więc natychmiast przeniósł się w inne miejsce i zatrzymał na pustyni Maon. Saul poszedł za nim na tę pustynię. Pustynia Maon, obecnie nazywana Main, znajdowała się zaledwie dziesięć mil od Zif.
Tutaj, depcząc po piętach oddziałom Saula, Dawidowi groziło śmiertelne niebezpieczeństwo, że zostanie złapany. Obszar ten został szczegółowo zbadany i opisany przez Condera, który pisze: „Pomiędzy grzbietem El-Kola (Gahila) a sąsiednim Maonem znajduje się duża szyja zwana „doliną skał”, wąska, ale głęboka przepaść, którą można pokonać jedynie po okrężnej ścieżce o długości kilku mil, tak że Saul mógł całkowicie zobaczyć Dawida, a jednocześnie nie był w stanie go chwycić. Widząc przed sobą Dawida, Saul podzielił swoje siły, aby przejąć wroga i odciąć mu jakąkolwiek możliwość ucieczki. Tak więc, chociaż Saul musiał okrążyć kilka mil, aby ominąć szyję od jakiegoś końca, ocalenie Dawida było w każdym razie bardzo wątpliwe.
Ale w tym momencie, gdy wydawało się, że los przyszłego króla Izraela był już przesądzony, wydarzyło się jedno z tych wydarzeń, które ludzie nazywają wypadkiem, ale które w rzeczywistości stanowią dzieło mądrej Opatrzności Bożej, prowadzącej namiętności i plany ludzi do wypełnienia rad z góry. Niespodziewanie do Saula pobiegł posłaniec z wiadomością, że Filistyni napadli na sąsiednią dzielnicę, i nalegał, aby pospieszył ze wszystkimi swoimi siłami w celu odparcia wrogów. Tej kwestii nie można było zaniedbać. Wrogość prywatna musiała odejść na dalszy plan, zanim pojawiła się konieczność publiczna. Tym razem Saul z wielką niechęcią porzucił pościg za Dawidem i ruszył ze swoimi żołnierzami, aby odeprzeć obcego wroga.
Ale po skutecznym odparciu wroga Saul ponownie ruszył w pościg za Dawidem. Tymczasem ten ostatni, jak donosili Zifici, wycofał się w pobliże Engaddi, ciepłego źródła położonego w pobliżu środka zachodniego brzegu Morza Martwego i leżącego 150 metrów nad jego poziomem. To źródło wypływa obficie z wąskiego, jałowego obszaru wapienia i spływając ze skał, rozprzestrzenia wszędzie bogatą roślinność, tak że w wyniku tego nawadniania powstaje oaza, która stanowi jeden z najbardziej uderzających obrazów tego skądinąd jałowego regionu. Skały otaczające źródło, wznoszące się na wysokość 2000 stóp nad poziomem morza, a także te, które sięgają do brzegu, są porozcinane wszelkiego rodzaju dziurami i obfitują w jaskinie, które do dziś służą pasterzom do spania, tak jak używali ich pasterze za czasów Dawida. Zabierając ze sobą oddział trzech tysięcy żołnierzy, Saul podążył za swoim rywalem do tego dzikiego skalistego kraju.
Tutaj wszystkie korzyści były po stronie Dawida, a gdyby król miał do czynienia z bardziej bezwstydnym i zaciekłym wrogiem, zakończyłby tu swoje nieszczęsne życie i zapłaciłby śmiercią za okrutne prześladowanie niewinnego młodzieńca. Zdarzyło się, że pewnego dnia Saul, podążając za zbiegiem, wszedł z konieczności do jednej z tych jaskiń, których ciemność i chłód stanowią orzeźwiający kontrast w stosunku do blasku i ciepła otaczających skał. Ale w tej właśnie jaskini Dawid ukrywał się z częścią swoich zwolenników. Oni, jako ci, którzy byli w jaskini, mogli dokładnie zobaczyć wszystko, co działo się przy wejściu do niej, natomiast dla tych, którzy wchodzili z zewnątrz, wnętrze jaskini było spowijane nieprzeniknioną ciemnością. Saul myślał, że ta jaskinia jest zupełnie pusta, lub nawet jeśli usłyszał jakiś szept lub ruch, mógł sobie wyobrazić, że był to jeden z pasterzy, który zwykle wspinał się do tych jaskiń, aby odpocząć, i dlatego nie zwracał na nie dalszej uwagi. Tymczasem uciekinierzy z ogromnym zdziwieniem zobaczyli, że do jaskini wszedł sam król.
Natychmiast go rozpoznali i szeptali o tym Dawidowi, a nawet zachęcali go, aby skorzystał z okazji, aby raz na zawsze pozbyć się okrutnego prześladowcy i skorzystać w ten sposób z królestwa obiecanego mu przez proroka. Gdyby Dawid, choćby przez chwilę, żywił kiedykolwiek uczucie zemsty na królu, z łatwością mógłby ulec tej pokusie. Ale chociaż trzymał w ręku śmiercionośny miecz Goliata, a jego zwolennicy byli gotowi natychmiast zaatakować Saula, on sam się powstrzymał i powstrzymywał od tego innych. Bez względu na to, jak okrutnie traktował go sam Saul, w każdym razie jest on pomazańcem Bożym i dlatego jego osobowość jest święta.
Z niespotykaną jak na tamte barbarzyńskie czasy wielkodusznością Dawid oszczędził życie swojemu niebezpiecznemu rywalowi, ale jednocześnie chciał pokazać, że życie króla rzeczywiście jest w jego mocy, a tym samym udowodnić własną niewinność jakichkolwiek zamiarów lub zamachów na osobę króla oraz odeprzeć oszczerstwa dworzan, którzy złośliwie interpretując jego motywy, podsycali już w sercu króla ogień nienawiści i wrogości. Wchodząc do jaskini, Saul zdjął szatę i położył ją obok siebie, a Dawid, podchodząc cicho do niego, niepostrzeżenie odciął brzeg tej szaty wierzchniej. Saul, niczego nie podejrzewając, ponownie wpadł w manię i opuścił jaskinię. Towarzysze Dawida byli gorzko oburzeni na swego przywódcę za jego przedwczesną pobłażliwość wobec wroga; ale daleki od uczuć, które je ożywiały, dręczyło go sumienie nawet za to, że nie traktował wielkości króla z należnym szacunkiem i szkodził płaszczowi królewskiemu.
Kiedy oddział ruszył dalej, a Saul był już prawie sam za nim, Dawid wyszedł ze swojej jaskini i głośno zawołał do niego: „Panie mój, królu!” Słysząc ten znajomy głos, Saul zatrzymał się i rozejrzał się. Ku swemu zdumieniu ujrzał na skalistej platformie Dawida, który kłaniał mu się na ziemi i pokornie deklarując posłuszeństwo, próbował mu udowodnić, że wcale nie jest buntownikiem przeciwko prawowitej władzy, ale człowiekiem, który rozpoznał w monarchie osobę, której powinien być posłuszny i okazywać wszelki szacunek. Następnie Dawid zwrócił się do Saula ze wzruszającymi słowami: "Dlaczego słuchasz mowy ludzi, którzy mówią: Oto Dawid knuje zło przeciwko tobie? Dziś twoje oczy widzą, że Pan wydał cię dziś w jaskini w moje ręce i kazali mi cię zabić; ale oszczędziłem cię i powiedziałem: Nie podniosę ręki na mojego pana, bo jest pomazańcem Pana. Mój ojcze! Spójrz na rąbek twojej szaty w mojej ręce, odciąłem rąbek twojej szaty twoją szatę, ale ja cię nie zabiłem. Dowiedz się i upewnij się, że w moich rękach nie ma zła ani podstępu i że nie zgrzeszyłem przeciwko tobie, a ty szukasz mojej duszy, aby ją zabrać.
Niech Pan rozsądzi między mną a wami i niech Pan zemści się na was za mnie, ale moja ręka nie będzie na was, jak mówi starożytna przypowieść: od niegodziwych pochodzi bezprawie. A moja ręka nie będzie na tobie. Z kim wystąpił król Izraela? Kogo gonisz? Za martwym psem, za jedną pchłą. Niech Pan będzie sędzią; i on rozsądzi między mną a tobą. On zbada i rozstrzygnie moją sprawę, i wybawi mnie z twojej ręki" (1 Samuela 24:10-16). Saul słuchał ze wzruszeniem przemówienia Dawida, który tak niespodziewanie się przed nim pojawił. Zdumiewająca hojność Dawida, który nie skorzystał z tak sprzyjającej okazji, aby pozbyć się króla, który go tak okrutnie prześladował, Saula głęboko wzruszyła. Mimo całego szaleństwa i okrucieństwa tliły się w nim jeszcze bardziej ludzkie uczucia, które chwilami zwyciężały w go nawet nad złymi namiętnościami. A teraz, na myśl o swoim cudownym zbawieniu, Saul był szczerze uniesiony mieszanymi uczuciami i podnosząc głos, zaczął płakać.
Część jego dawnej miłości do Dawida odżyła w jego duszy, zwrócił się do niego z czułymi słowami i powiedział: „Czy to twój głos, mój synu Dawidzie?” Jego słowa przerwał mimowolny płacz, a gdy już doszedł do siebie, mówił dalej: "Masz więcej racji ode mnie, bo odpłaciłeś mi dobrem, a ja odpłaciłem ci złem. Pokazałeś to dzisiaj, okazując mi dobroć. Kiedy Pan wydał mnie w Twoje ręce, nie zabiłeś mnie. Kto znalazłszy wroga, pozwoliłby mu iść dalej? Pan odwdzięczy Ci się dobrocią za to, co mi dzisiaj uczyniłeś. " Następnie żałując za swoje szaleństwo i już pokornie uznając Dawida za swojego przyszłego następcę, Saul poprosił go jedynie, aby nie wykorzenił jego potomków i nie zniszczył imienia swego ojca. Hojny Dawid natychmiast złożył tę obietnicę i rozstali się. Saul, chwilowo odzyskawszy lepsze nastroje, wrócił do Gibea i zaprzestał prześladowań, choć Dawid, nie mogąc polegać na kapryśnym usposobieniu tyrana, nadal ukrywał się w górzystym kraju, gdzie wcześniej znalazł schronienie.
Całe to wzruszające wydarzenie stało się dla Dawida tematem wzniosłego psalmu tchnącego nadzieją w miłosierdzie Boże:
Panie, mój Boże! Tobie ufam;
Wybaw mnie od wszystkich moich prześladowców,
Niech jak lew nie wyrywa mi duszy,
Męki, gdy nie ma wybawiciela.
Panie, mój Boże! Jeśli cokolwiek zrobiłem
Jeśli w moich rękach jest nieprawda,
Kto był ze mną w pokoju -
Ja, który uratowałem nawet jednego
Który bez powodu stał się moim wrogiem:
Niech więc wróg ściga moją duszę,
Niech wbije moje życie w ziemię,
A moja chwała zostanie w proch rzucona.
Powstań, Panie, w swoim gniewie
Ruszaj naprzód, wbrew wściekłości moich wrogów,
Obudź się dla mnie na sądzie
Niech ustanie niegodziwość bezbożnych,
Bo testujecie serca i brzuchy,
Wysławiam Pana według Jego sprawiedliwości,
I śpiewam imieniu Pana Najwyższego! 52
Rozdział 9. Śmierć Samuela i Saula
Prześladowania zapoczątkowane i wytrwale prowadzone przez Saula wobec jego przyszłego następcy tak całkowicie pochłonęły uwagę chorej duszy króla, że nie zajmował się on już sprawami państwa i w naturalny sposób popadły one w znaczny chaos. Moralność ludu, nie znajdując dla siebie oparcia w przykładzie króla, osłabła, duch upadł, a wszystko groziło zagładą. Jedynym moralnym wsparciem dla państwa nadal był starszy prorok Samuel, który choć w tym czasie nie był już w pracy, to jednak swoim wpływem nadal w jak największym stopniu wspierał ducha moralnego ludu. Ale potem nadszedł moment, kiedy wielki prorok i organizator królestwa Izraela musiał porzucić swoją ziemską karierę. Opowiadając szczegółowo o działalności Samuela, pisarz biblijny relacjonuje jego śmierć i pochówek tylko w jednym wersecie. „I umarł Samuel, a wszyscy Izraelici zebrali się, opłakiwali go i pochowali go w jego domu w Ramie” (1 Sam. 25:1).
W tym czasie Prorok osiągnął już zaawansowany wiek; jego praca została wykonana i nadszedł czas na przyszłą nagrodę. Choć w ostatnich latach żył niemal w całkowitej samotności i nie brał żadnego udziału w sprawach publicznych, to jednak jego śmierć była wszędzie odczuwana jako klęska publiczna i wszyscy Izraelczycy, zapominając o swojej rywalizacji i niezgodzie, a pamiętając jedynie o wielkich dobrodziejstwach, jakie okazał narodowi, o swoim nieskazitelnym życiu, o swojej osobistej pobożności, zebrali się jednomyślnie, aby oddać mu honory pogrzebowe. „O jego wyższości moralnej” – mówi I. Flawiusz 53 – „oraz szacunku, z jakim go otaczano, świadczy długa żałoba, jaka towarzyszyła jego śmierci oraz dbałość, z jaką wszyscy starali się nadać jego obrzędom pogrzebowym należyty blask i powagę. Pochowano go w rodzinnym mieście Rama, a ludzie opłakiwali go przez wiele dni, patrząc na jego śmierć nie jako śmierć jakiegoś obcego czy wędrowca, ale jako śmierć, w której wszyscy czuli bliskie uczestnictwo.
Był człowiekiem prawym i dobrym, w związku z czym bardzo podobał się Bogu”. Taki publiczny pogrzeb nie mógłby się odbyć bez zgody Saula; Być może król nawet wyprzedził innych w okazywaniu czci zmarłemu już prorokowi, którego rady tak żałośnie zlekceważył za życia. Niektórzy uważają, że w spóźnionym przypływie zazdrości Saul, czując, jak wiele stracił przez śmierć swego starego przyjaciela, próbował odzyskać miłosierdzie i przychylność Jehowy, podejmując surowe kroki wobec różnych przestępców. Dlatego przypisują temu szczególnemu okresowi obalenie bałwochwalstwa na całej ziemi, zagładę magów i zaklinaczy umarłych oraz rzeź Gibeonitów jako wrogów religii izraelskiej. Samuela pochowano na dziedzińcu lub w ogrodzie swojego domu w Ramie, ale oczywiście nie w samym domu, ponieważ spowodowałoby to rytualną nieczystość tego domu. Tradycja muzułmańska wskazuje na grobowiec proroka na wydatnym grzbiecie Nebi Samvil, gdzie na bazie starożytnego kościoła chrześcijańskiego zbudowano meczet. Bł.
Hieronim 54 podaje, że jego szczątki przeniesiono w 406 r. do Chalcedonu, u ujścia Bosforu, a stamtąd według świadectwa Kaliksta 55 przewieziono je do Konstantynopola i z wielką powagą złożono w jednym kościele. W pierwotnym miejscu pochówku nie ma nic specjalnego. W czasach, gdy nie było odpowiednich cmentarzy, za grób mogło służyć każde dogodne miejsce. Następnie króla Manassesa pochowano w ogrodzie swego domu; W ten sam sposób pochowano Joaba, a grób samego Zbawiciela, jak wiemy, umieszczono w ogrodzie 56.
Zmarły wielki sędzia i prorok w pełni zasłużył na wielką żałobę ludową. Trzeba tylko wziąć pod uwagę, jaki był sam w sobie i co zrobił dla ludzi. Wyróżniając się majestatycznie wśród zdeprawowanego ludu w tym trudnym, nieuporządkowanym okresie ich historycznego życia, prorok działał jako orędownik Boga, religii i oświecenia. Od czasów Mojżesza nie przemawiała tak sławna postać. Syn modlitwy, był szczególnie człowiekiem modlitwy. Jego nienaganne dzieciństwo spędził w przybytku Boga, wśród podnoszących na duchu uroczystości uwielbienia, gdzie był przygotowany na otrzymanie niebiańskiego natchnienia. Oddzielony od świata zewnętrznego, wyobcowany nawet od wpływów rodziny, poświęcił się całkowicie Bogu i swojej ojczyźnie; komunikując się z niewidzialnym, nie szukał innego przewodnictwa poza wolą Bożą, żadnego innego prawa poza prawem Najwyższego. Będąc całkowicie pochłoniętym komunikacją z Bogiem, okoliczności zewnętrzne nie miały na niego większego wpływu.
Od samego początku wszedł na drogę pobożności i nią podążał aż do samego końca; postawił sobie jeden wielki cel i niezmiennie do niego dążył, nie cofając się przed trudnościami i nie poddając się żadnym osobistym popędom. Jego największą siłą była modlitwa; w modlitwie było jego schronienie, jego broń i pomoc. Nie tylko uciekał się do Boga we wszystkich wielkich okolicznościach swojego życia i życia ludu, w obliczu potężnych wrogów, w obliczu braków i grzechów Saula, ale w ogóle przez cały czas oddawał się modlitwie i w jedności z Bogiem odnajdywał pokój, pocieszenie i siłę. Ale w takiej modlitwie nie było nic mistycznego ani sentymentalnego. Cała istota Samuela przepojona była poważną praktycznością, ciągłym, równym dążeniem do określonego celu. Jeśli czasami brakowało mu współczucia, jeśli czasami był zbyt okrutny i nieugięty w przestrzeganiu prawa, to ta pozorna niewrażliwość nie wynikała z surowości jego charakteru, ale z głębokiego szacunku dla sprawiedliwości, prawdy i pobożności.
A jeśli, jak się czasami zdarzało, nie był szczególnie biegły w penetrowaniu charakterów i dawał się ponieść pozorom, to nawet pod tym względem jego nieznajomość natury ludzkiej polegała na tym, że jego wzrok był stale zwrócony ku Bogu i dlatego nie miał wystarczającej możliwości zagłębienia się w mentalne właściwości ludzi. Ale to życie zwrócone do nieba nauczyło go oddalać się od wszystkiego, co niskie, nieczyste i grzeszne; zachęcała go, aby we wszystkich swoich działaniach był nieugięcie uczciwy, sumienny w wykonywaniu każdego obowiązku. Podczas jego długiego panowania nikt nigdy nie skarżył się na jego decyzje, ze strony całego ludu nie podniósł się ani jeden głos przeciwko jego bezstronności i uczciwości, tak że mógł bez obawy przed sprzecznością powiedzieć: "Zstarzałem się i posiwiałem, chodzę przed wami od młodości mojej aż do dnia dzisiejszego. Oto jestem, świadczcie przeciwko mnie przed Panem i przed Jego pomazańcem".
Taka bezwarunkowa uczciwość dawała mu cierpliwość podczas wszelkich niepowodzeń w jego trudnym życiu, kiedy musiał pracować długo i niestrudzenie, odnosząc jedynie niewielkie sukcesy zewnętrzne. To właśnie zmusiło go do podjęcia tak niekończących się wysiłków, aby podnieść poziom moralny swoich rodaków i wychować ich do życia wyższego niż to, które zwykle prowadzili. Ze swoimi wzniosłymi aspiracjami nie miał wystarczająco dużo czasu, aby myśleć o sobie. Co może zbliżyć człowieka do Boga, co może sprowadzić błogosławieństwo Boże i jaka jest wola Opatrzności – te pytania były głównymi pytaniami jego życia. Aby w wyniku nowego porządku rzeczy zmieniło się jego stanowisko, aby mógł zająć niższą pozycję, aby niektóre z jego ukochanych celów mogły zostać udaremnione – przyjął to wszystko z radością, gdy tylko nabrał pewności, że taka jest właśnie wola Boża. Nigdy nie było bardziej kochającej siebie osoby niż Samuel.
Jego serce płonęło miłością do Pana i Jego ludu oraz wszystkiego, co było najlepsze dla ludzi, w tym znajdował największą przyjemność. W tym wielkim sercu, zajętym tak wzniosłymi sprawami, nie było miejsca na drobne uczucia. Jeżeli car mógłby lepiej poprowadzić i zorganizować naród w tym krytycznym momencie jego historycznego życia, to niech car zostanie wybrany; a jeśli mógł być dla ludzi tym, czym sam Samuel miał nadzieję być, to niech mu Bóg błogosławi. Dążył jedynie do tego, aby wszystko wypadło jak najlepiej i nie zwracając uwagi na to, że sam będzie musiał wycofać się na dalszy plan lub utracić dawne znaczenie, swobodnie obdarza wybranego monarchę swoją przyjaźnią i poprzez pełne miłości rady, surowe wyrzuty, uroczyste przestrogi, ciągłe uczestnictwo świadczy o jego głębokim zainteresowaniu działalnością nowego króla i bezinteresownym pragnieniu, aby jego królestwo było jak najbardziej pomyślne.
Musiał znosić wiele smutków, musiał ponieść wiele poświęceń, widział zniszczenie tego, co kochał, był nieszczęśliwy w swoich dzieciach, rozczarowany wybranym królem, rozczarowany swoimi rodakami; ale mimo tych wszystkich smutków nosił zawsze w sobie radosne serce, stale ufał Bogu, wznosząc się coraz wyżej w życiu zakonnym, w miarę jak burze zbierały się przeciwko niemu coraz groźniej, a przy każdym nieszczęściu, które spadało na jego głowę, znajdował powód do żarliwej modlitwy i nadziei.
Całkowicie oddany modlitwie, jednocześnie pracował niestrudzenie i pracował. Miał przed sobą wielkie zadanie i poświęcił się mu bezinteresownie. Za czasów sędziów religia została znacznie osłabiona w praktyce; wysoki ideał zaproponowany przez Mojżesza został znacznie zredukowany; kapłani i Lewici stracili wszelką władzę i nie zrobili nic, aby podnieść lub zjednoczyć lud. Jedność została utracona, a lud zdegenerował się w rozproszoną motłoch plemion, z których każde, dążąc do własnych interesów, oddając się drapieżnikom i zapominając o celu ludu, było nawet gotowe całkowicie wyrzec się przymierza z Jehową i zejść do bałwochwalczych obrzędów i do poziomu otaczających je pogan. Wraz z tą degeneracją i w ramach kary za swą niewierność Izrael często wpadał pod obce jarzmo.
Niegrzeczni, niezdyscyplinowani, słabo uzbrojeni wojownicy Izraela nie byli w stanie przeciwstawić się dobrze uzbrojonym i opancerzonym wojownikom Filistyny, którzy dzięki zbrodniczemu zaniedbaniu Żydów zdobyli całe wybrzeże i mogli swobodnie importować broń z Grecji. W świetle takich okoliczności celem życia Samuela było zaszczepienie ludziom odwagi w celu przywrócenia im niepodległości; widział jednak, że pierwszym krokiem w tym względzie musi koniecznie być wielka przemiana religijna. Było to niezbędne przygotowanie do wszelkiej narodowej walki o wolność. Jego duch był całkowicie przesiąknięty ideą rządu. Królem Izraela był Jehowa, którego wola została ogłoszona swoim poddanym za pośrednictwem kapłanów i proroków, a Samuel nie mógł się doczekać czasu, gdy ten wielki ideał w pełni wejdzie w przekonania ludu i stanie się podstawą wszelkiej działalności społecznej. Stanął więc przed bardzo trudnym zadaniem.
Degeneracja kapłaństwa, której był świadkiem od dzieciństwa, ogólny spadek moralności wśród ludu, bierność jego naturalnych przywódców i ogólna nędza będąca skutkiem ucisku ze strony triumfujących pogan – wszystko to mogło pogrążyć mniej religijną osobę w całkowitej rozpaczy. Samuel jednak i we wszystkich tych okolicznościach dostrzegł moc zdolną wyprowadzić swój lud z tego niskiego stanu. Wszystkie te próby nauczyły Izraelitów, że bez Boga byli niczym. Co ich kryminalna niewierność przyniosła poza smutkiem i wszelkiego rodzaju nieszczęściami? Czy nie należałoby ich stąd przekonać, że jedynym sposobem na pozbycie się nieszczęścia jest wejście na drogę pokuty? Tak więc straszliwa klęska pod Afek i zniszczenie Szilo, ten śmiertelny cios, który kronikarze chcieliby całkowicie wymazać z narodowych kronik, zmusił przestraszony lud do zwrócenia się do Samuela jako jedynej nadziei kraju i uznania w tym młodym proroku godnego nauczyciela i przywódcy. Samuel wykorzystał zaufanie ludu dla własnej korzyści.
Rok po roku cierpliwie, spokojnie, z pełną nadzieją na przyszłość pracował wśród nich, przygotowując ich na wielki zryw, pokazując, gdzie leży ich główna siła, ucząc ich prawdziwej religii, wzbudzając ufność w Bogu, który w swoim miłosierdziu nigdy nie porzucił swojego dziedzictwa. I tak, gdy cały lud z całkowitym zaufaniem zwrócił się do niego jako do sędziego i orędownika, poprowadził ich do zwycięstwa.
Zapewniwszy sobie w ten sposób względny pokój na jakiś czas, Samuel w pełni wykorzystał tę okoliczność, aby wzmocnić podstawy rządu teokratycznego. Jednak jego nadzieje zostały zniszczone przez żądanie ustanowienia władzy królewskiej. Jak zareagował na to wymaganie? Z początku zawstydzony, urażony, czując pewne oburzenie, próbował odwieść ludzi od tego zamiaru; poddając jednak całą sprawę decyzji Pana i stwierdzając, że taka jest Jego święta wola, natychmiast pogodził się z tym żądaniem i zależało mu jedynie na zabezpieczeniu władzy królewskiej odpowiednimi ograniczeniami i wyborze godnej osoby na nowe wysokie stanowisko. Tutaj jego hojność jest niemal niezrównana. Rozczarowany swymi najwyższymi nadziejami, doszedłszy do przekonania, że jego lud jest niegodny wskazanego mu wielkiego stanowiska, pozbawiony stanowiska najwyższego przywódcy ludu, szczerze pogodził się z tym stanowiskiem i stał się najbliższym przyjacielem człowieka, na którego przeszła jego władza.
Z ognistą pasją, ale stanowczością i stałością, nigdy nie zboczył z drogi tego wzniosłego patriotyzmu. A kiedy zmuszony był przyznać, że wybrany król przez oczywiste akty nieposłuszeństwa ujawnił swoją niegodność korony królewskiej, gdy w imię najwyższych interesów religii i rządu musiał zerwać wszelkie więzi z niegodnym władcą, to nawet potem nie przestał się za niego modlić, nadal kochał tego królewskiego grzesznika i nigdy otwarcie mu się nie sprzeciwiał; wręcz przeciwnie, wspierał swoją władzę, swój autorytet i starał się jedynie zadośćuczynić za zło, które popełnił. Uznał, że ustanowienie władzy królewskiej jest historyczną koniecznością ludu, że jedność ludu i jego prawidłowy rozwój może zapewnić jedynie silna władza, dlatego całą swoją energię skierował na osiągnięcie tego celu. Jeżeli pierwszy król nie powiódł się, mógł przygotować innego, który byłby bardziej godnym przedstawicielem panowania Bożego.
To w Dawidzie znalazł osobę, z której poprzez edukację mógł zrobić idealnego króla. Jeśli przyjrzysz się bliżej okolicznościom historycznym tamtych czasów, stanie się jasne, że Samuel założył ograniczoną monarchię i nadał pełną moc prawom Mojżesza, które zostały nadane, aby zapobiec wyrodzeniu się monarchii w kierunku wschodniego despotyzmu. Król musiał przestrzegać pewnych zasad i nie mógł w niczym działać jako niezależny tyran. Samuel użył wszystkich sił swojej działalności organizacyjnej, aby wyprowadzić naród z wzajemnego wyobcowania, anarchii i barbarzyństwa, w jakim się znalazł za czasów sędziów, i wynieść go do poziomu oświeconego i silnego państwa pod przewodnictwem teokratycznego monarchy, który rządziłby zgodnie z prawem, był posłuszny głosowi Boga i pomagał ludowi w osiągnięciu wzniosłego celu. Aby jednak ludzie mogli skorzystać z dobrodziejstw takiej instytucji, musieli zostać wykształceni i oświeceni.
Religii należało przywrócić całą jej praktyczną moc; należało odświeżyć zmysł moralny ludu poprzez nauczanie prawa i w ogóle wprowadzić wśród ludu pewne oświecenie. W tym celu Samuel założył szkoły prorockie, w których nie tylko młodzi ludzie uczyli się podstaw wiedzy obywatelskiej, prawdziwej religii i najlepszych sposobów służenia Bogu w kościele i państwie, ale także powołano specjalną klasę ludzi do pełnienia urzędu proroków - ludzi, którzy mieli głosić wysoką moralność, współdziałać z kapłanami i monarchią w zarządzaniu sprawami państwa i wykorzenianiu wszelkiego bezprawia.
Oprócz działalności praktycznej Samuel był także historykiem swoich czasów i przypisuje się mu skompilowanie Księgi Sędziów i pierwszej księgi Królewskiej aż do rozdziału XXV. Pierwsza z nich obrazowo oddaje nastrój, w jaki popadał naród wybrany w okresie sędziów, a jednocześnie ukazuje, jak miłosierdzie i miłość Boga do narodu wybranego objawiała się w najciemniejszych okresach, ukazując się zawsze w gotowości, gdy tylko naród opamiętał się i odpokutował za swoje grzechy. Pierwsza księga Samuela opowiada historię narodzin i życia samego Samuela, a także panowania Saula.
Śmierć Samuela była poważnym ciosem zarówno dla Dawida, jak i Saula. Dawid stracił w Samuelu swojego duchowego ojca, w którego osobie znajdował głębokie współczucie dla siebie we wszystkich próbach i udrękach, jakie przechodził, niezachwiane wsparcie moralne w najtrudniejszych chwilach życia na wygnaniu i żywą gwarancję spełnienia danej mu obietnicy. Z drugiej strony, choć Saul już dawno przestał korzystać z rad starszego proroka, niemniej jednak w duszy zachował dla niego stale głęboki szacunek, a sama myśl o istnieniu Samuela powinna była wywołać w jego duszy wyrzut sumienia.
Ale chociaż Saul, słysząc o śmierci Samuela, powinien był odczuć w duszy mocny wyrzut za całą niesprawiedliwość, z jaką potraktował Samuela i z jaką tak często obrażał starszego proroka, to jednak jego śmierć tylko na krótki czas zmusiła króla do zaprzestania prześladowań Dawida, a potem ponownie, z jeszcze większą wściekłością, rozpoczął swoje prześladowania, być może z nadzieją, że teraz, gdy Dawid nie znalazł już dla siebie oparcia w proroku, łatwiej będzie go zniszczyć niż wcześniej.
Opłakując starszego proroka, Dawid powrócił na miejsce swego dawnego schronienia w dystrykcie Hebronu, gdzie przez jakiś czas mieszkał ze swoimi wyznawcami, robiąc to, co robią nadal arabscy szejkowie, czyli chroniąc wypasane stada i dobytek przed drapieżnikami i otrzymując za to wynagrodzenie. Z tego czasu datuje się wydarzenie, które żywo ukazuje jego wędrowne życie. Jedną z najbardziej wpływowych osób w górskim mieście Maon był niejaki Nabal, potomek Kaleba, właściciel dużych stad i bogatych majątków w Karmelu. Usłyszawszy, że urządził całoroczną ucztę z okazji strzyżenia owiec, Dawid wysłał do niego dziesięć osób ze swojej świty, które miały mu pogratulować udanego zakończenia roku i przypomnieć, że zawdzięcza swoje bezpieczeństwo opiece Dawida, w związku z czym powinien go należycie wynagrodzić za tę służbę.
Nawet teraz arabscy szejkowie, zwykle wędrujący w pobliżu miast i wsi, nigdy nie przepuszczają okazji, takiej jak coroczne święto Nawałowa, aby pojawić się osobiście lub wysłać specjalnych posłańców, aby przypomnieć właścicielom o ich służbie jako obrońców i strażników stad na pustyni przed drapieżnikami.
Tym razem jednak posłańcy Dawida otrzymali odważną odpowiedź. Nabal, który odznaczał się wyjątkowo porywczym i nierozsądnym charakterem, zerwał się z uczty i odważnie odpowiedział sługom Dawida: "Kim jest Dawid i kto jest synem Jessego? Obecnie jest wielu niewolników uciekających przed swoimi panami. Czy mam wziąć mój chleb i moją wodę (i moje wino) oraz mięso, które przygotowałem dla moich strzygaczy owiec, i dać je ludziom, z których nie wiem, skąd pochodzą?" Taka odpowiedź nie mogła nie być obraźliwa dla Dawida, więc on ze zwykłym zapałem człowieka pustyni natychmiast postanowił zemścić się za tę bezczelność i nakazał, aby wszyscy jego powiernicy uzbroili się i ruszyli, by ukarać Nabala.
Na szczęście dla wszystkich jeden z pasterzy, usłyszawszy o tym, natychmiast pospieszył do żony Nabala, Abigail, kobiety życzliwej i rozsądnej, opowiedział jej, jak Dawid, który był prawdopodobnie dobrze znany wszystkim jako zdobywca Goliata i zięć króla, wysłał swoje sługi z pustyni, aby pogratulować Nabalowi i jak Nabal dał im odważną odpowiedź, nazywając Dawida niczym więcej niż zbiegłym niewolnikiem swego pana Saula, a pomiędzy Tak pasterzem dodał: Dawid był jak mur i ochrona dla trzód, chroniąc je przed wrogami dniem i nocą i zawsze traktując je przyjaźnie i miłosiernie. Wiedząc, co może się w takich okolicznościach wydarzyć, Abigail natychmiast kazała napełnić osły chlebem i winem, wzięła pięć ugotowanych owiec, pięć miar suszonego zboża, sto pęczków rodzynek i dwieście pęczków fig i wysyłając przed sobą tę karawanę, sama poszła za nią, nie mówiąc nic mężowi.
W drodze spotkała Dawida, który już szedł ze swoim oddziałem, aby dokonać zemsty, rzuciła się przed nim na twarz i błagała, aby wybaczył głupotę i szaleństwo jej męża. Swoją roztropnością uratowała swój dom. "Niech mój pan" - powiedziała - "nie zwracaj uwagi na tego złego człowieka, na Nabala, bo jakie jest jego imię, taki on (szalony). Nabal ma na imię i jego szaleństwo jest z nim. Ale ja, twój sługa, nie widziałem sług mojego pana, których posłałeś. " Dawid w swej zwykłej łagodności natychmiast uległ prośbom tej życzliwej kobiety i nawet podziękował jej za to, że uniemożliwiła mu doprowadzenie go do rozlewu krwi. "Ale jak żyje Pan, Bóg Izraela, strzegł mnie, abym nie wyrządził wam krzywdy. Gdyby ona się nie pospieszyła i nie wyszła mi na spotkanie, to przed świtem nie zostawiłbym Nabali oddającej mocz pod ścianę" 57 . Tymczasem Nabal, nie wiedząc nic o tym, co się dzieje, ucztował jak król, „i radowało się jego serce, i był bardzo pijany”. Ale to była jego ostatnia radość.
Następnego ranka dowiedział się o wszystkim, co wydarzyło się wczoraj, i uderzyło go to tak bardzo, że dostał udaru, z którego już nigdy nie wyzdrowiał. Dziesięć dni później zmarł. Ale uroda Abigail, być może w połączeniu z jej bogactwem, od pierwszego razu tak bardzo zawładnęła sercem Dawida, że siedem dni po pogrzebie Nabala bogata i piękna wdowa została jego żoną. Michal, córka Saula, jego pierwszej żony, została już w tym czasie nielegalnie zabrana i oddana przez ojca innemu mężczyźnie, Phalti, z wioski Gallima, najwyraźniej położonej niedaleko Betlejem, być może w celu przekazania mu dynastii; Dawid jednak zrekompensował już tę chwilową stratę, poślubiając Achinoama z Jizreel, niedaleko posiadłości Nabala, w Karmelu. To, że poślubił Abigail, było złym znakiem dla jego przyszłego świata. Jako pierwszy krok w kierunku poligamii małżeństwo to doprowadziło do wielu nieszczęść, które spadły na niego w kolejnych latach jego panowania.
Małżeństwa te pokazują, że pomimo niebezpieczeństw, na jakie w dalszym ciągu narażony był Dawid, jego wpływy i władza coraz bardziej rosły. Słysząc o jego wyczynach i pomyślnym życiu na pustyni, coraz częściej przyłączali się do niego odważni i zręczni wojownicy, a zwłaszcza z tej licznej klasy, która najwyraźniej zaczęła czuć się niezadowoleni z Saula. Ale próby Dawida jeszcze się nie skończyły. Po pewnym czasie w Saulu ponownie obudziła się zaciekła nienawiść do Dawida i być może, usłyszawszy o incydencie z Nabalem, ruszył z dużym oddziałem, aby schwytać i ukarać swojego wroga, ale czyniąc to, tylko po raz kolejny dał Dawidowi okazję do ujawnienia mu swojej niezwykłej hojności. Opierając się częściowo na pojednaniu z królem, które miało miejsce w Engaddi, Dawid najwyraźniej nie zwrócił szczególnej uwagi na swoje plany i sądził, że zostanie już sam, a tym bardziej nieoczekiwane dla niego było ponowne pojawienie się Saula z siłą zbrojną w tym opuszczonym miejscu jego schronienia.
Podczas swoich kampanii Saul zawsze miał wokół siebie oddział składający się z trzech tysięcy wojowników uzbrojonych w piki, którzy zawsze towarzyszyli mu w mniejszych kampaniach. Przybywszy w pobliże Zif, w pobliżu którego według Zyfitów znajdował się Dawid, Saul rozłożył swój obóz około dziesięciu mil na wschód od miasta, na grzbiecie Chachila, z dala od drogi prowadzącej przez wzgórza na południe. Dawid oczywiście uważnie śledził wszystkie ruchy Saula i mając teraz wystarczającą siłę, aby nie bać się nagłego i otwartego ataku Saula, z kolei rozbił obóz na jeszcze wyższym terenie, aby móc obserwować wszystko, co działo się poniżej. Nie chcąc wierzyć, że po tych wszystkich obietnicach sam Saul ponownie wystąpi przeciwko niemu z wrogimi celami, zaprosił dwóch swoich najwierniejszych zwolenników, Ahimelecha Chetytę i jego bratanka Abiszaja, aby dokonali dokładniejszego rekonesansu obozu królewskiego.
Ahimelech odrzucił to niebezpieczne przedsięwzięcie, ale Abiszaj zgodził się i wraz z nim o zmroku Dawid, schodząc ze wzgórza, zbliżył się do obozu królewskiego. Cały obóz pogrążył się w głębokim śnie. Obóz był jak zwykle otoczony różnymi wozami i rydwanami dla obrony przed atakiem, nigdzie jednak nie było widać żadnych strażników. Korzystając z tego, Dawid i Abiszaj z łatwością przedostali się do samego środka obozu i odkryli, że Saul śpi głęboko, a włócznia, symbol jego królewskiej władzy, wbita jest w ziemię nad jego głową. Abiszaj namawiał Dawida, aby skorzystał z okazji i natychmiast zabił króla, lecz Dawid, tak jak poprzednio, nie chciał podnieść ręki na pomazańca Bożego. Aby jednak pokazać królowi, że jego życie znów jest całkowicie w rękach Dawida i że znowu je daruje, wziął włócznię i kubek wody, które stały tuż przy łóżku króla, i zabrał to wszystko ze sobą. Przechodząc niezauważony wśród śpiących żołnierzy, Dawid spokojnie wycofał się z powrotem na wzgórze, skąd po raz pierwszy zobaczył obóz Saula.
Można by pomyśleć, że pomiędzy tymi dwoma obozami znajdował się jakiś głęboki wąwóz. Oddalszy się w ten sposób od niebezpiecznego wroga w wystarczającej odległości, Dawid krzyknął donośnym głosem do dowódcy oddziału Abnera i drwiąco zarzucał mu, że słabo chroni swego pana, króla. „Nie robisz tego dobrze” – krzyknął do niego Dawid; Jako żyje Pan, jesteście godni śmierci, bo nie chronicie swego pana, pomazańca Pańskiego. Spójrz, gdzie była włócznia króla i naczynie z wodą, które były na jego głowie?” Saul, obudzony tym krzykiem, nic nie widział w ciemności, ale natychmiast rozpoznał głos, który był mu dobrze znany.
Dowiedziawszy się, co się stało, był bardzo zdumiony nowym przypadkiem hojności Dawida i głośno zawołał do niego: „Czy to twój głos, mój synu, Dawidzie?” I wtedy Dawid, odpowiadając twierdząco na to pytanie, zaczął, jak poprzednio w Engaddi, pytać Saula, dlaczego go prześladuje i jakie zło ma za sobą, po czym dodał: „Jeśli Pan pobudził cię przeciwko mnie, to niech to będzie od ciebie wonna ofiara; jeśli są synami ludzkimi, to będą przeklęci przed Panem, gdyż dzisiaj mnie wyrzucili, abym nie należał do dziedzictwa Pana, mówiąc: Idź, służ obcym bogom”. Dotknięty taką wyrzutem Saul mimowolnie przyznał się do winy i głośno powiedział: „Zgrzeszyłem; wróć, synu mój, Dawidzie, bo nie uczynię ci już nic złego, bo dusza moja jest teraz droga w twoich oczach; postępowałem głupio i popełniłem wiele błędów”.
Dawid nakazał mu wysłać jednego ze swoich powierników, aby zwrócił mu włócznię i kubek, które zdobył, po czym przypominając mu o czekającej go zemście i w milczeniu odrzucając ofertę Saula, której nieszczerości i zawodności już tak często doświadczał, opuścił to miejsce, usłyszawszy jednak od Saula ostatnie słowa, jakie w życiu usłyszał, a właśnie słowa, które z zewnątrz brzmiały jak mimowolne błogosławieństwo i życzliwość. nieszczęsnego króla: „Błogosławiony jesteś, mój synu, Dawidzie” – powiedział Saul ze smutkiem: „Dokonasz tego czynu i zwyciężysz”.
Przygnębiony wszystkim, co się wydarzyło, Saul wrócił do Gibea w ponurym nastroju, a Dawid, tracąc nadzieję na bezpieczeństwo w ziemi judzkiej, szukał schronienia poza granicami kraju, gdzie gniew jego prześladowcy nie mógł już dłużej trwać. Właśnie w obawie przed dalszym gniewem króla Dawid innym razem szukał schronienia u króla filistyńskiego miasta Gat. Ale jego pozycja tam była wyjątkowo niejednoznaczna i trudna, gdyż król Gat Achisz, oddając mu w posiadanie całe miasto Ziklag, zażądał od niego wrogich najazdów na jego ojczyznę. Kiedy rozpoczęła się otwarta wojna z Izraelitami, Dawid był nawet zmuszony nałożyć na Akisza bezpośrednie zobowiązanie do zapewnienia mu pomocy wojskowej, co spowodowało smutną konieczność chwycenia za broń przeciwko własnemu ludowi. Dopiero podejrzenia dowódców wojskowych co do lojalności Dawida uwolniły go od tego trudnego obowiązku, gdyż Filistyni zmusili Achisza do zawrócenia Dawida z kampanii, jako bardzo niewiarygodnego sojusznika w wojnie z Izraelitami.
Tymczasem podczas jego nieobecności Amalekici zaatakowali Ziklag i zniszczyli wszystko, co się w nim znajdowało. Ta katastrofa tak uzbroiła jego towarzyszy przeciwko Dawidowi, który w zniszczonym mieście utracił cały majątek, że chcieli go nawet ukamienować i dopiero jego militarny sukces w pogoni za Amalekitami przywrócił władzę Dawidowi, który szybko dogonił drapieżniki, rozproszył ich, zwrócił jeńców i zdobytym bogatym łupem zadośćuczynił swemu oddziałowi za poniesione straty.
Jednak próby Dawida szybko dobiegały końca. Od śmierci Samuela minęły około dwa lata i ten czas wystarczył, aby Saul odczuł w pełni ciężar nieobecności wielkiego i mądrego proroka, gdyż w głębi serca nie przestał czcić Samuela, który go namaścił. Jego śmierć niewątpliwie jeszcze wyraźniej ukazała jego sumieniu wszystkie jego kłamstwa i zbrodnie, które tak głęboko zmartwiły starszego proroka i prawdopodobnie przyspieszyły jego śmierć. W nim, pomimo całkowitego zerwania z nim, nadal widział moralne wsparcie dla siebie w skrajnej potrzebie. Teraz go nie było, a tymczasem okoliczności stawały się coraz bardziej groźne. Filistyni po prywatnych atakach postanowili przejść do właściwej ofensywy, aby wykorzystując wewnętrzne niepokoje w królestwie Izraela podbić je dla siebie lub przynajmniej zdobyć bogate łupy.
Aby dokładniej i zdecydowanie zadać Izraelitom ten cios, Filistyni ruszyli z ogromną armią, rekrutowaną ze wszystkich swoich miast i swoich sojuszników. Już dawno nie zrobili takiego ruchu. To nie była już zwykła wojna graniczna, ale potężna kampania zmierzająca do samego centrum ziemi izraelskiej. Kierując się brzegiem morza na północ i podczas tego ruchu wzmacniając się nowymi wojskami, Filistyni skręcili następnie na wschód i najechali równinę Ezdraelon, tę słynną równinę, która rozciąga się od Jordanu w kierunku północno-zachodnim aż do Zatoki Akki. Przeszli równinę i rozbili obóz na zboczach małego Hermonu, czyli dzisiejszego Jebel-Dugi, położonego po wschodniej stronie równiny, dokładnie w miejscu zwanym Sunem, około pięciu mil na północ od Jezreel, znanego później jako rezydencja tej dobrej kobiety, która gościnnie traktowała proroka Elizeusza (2 Król. 4:8).
Saul na widok takiego najazdu znalazł się w rozpaczliwej sytuacji, zwłaszcza że przez ostatnie lata, a zwłaszcza od śmierci Samuela, wiele stracił w opinii swego ludu, który nie traktował go już z takim samym entuzjazmem i dlatego nie okazywał mu szczególnego oddania. Mimo to zebrał wszystkie możliwe siły i ruszył w stronę wroga. Przybywszy z południa, skąd nie było już dla niego żadnego niebezpieczeństwa, rozbił obóz na górze Gilboa, na tym paśmie górskim, które otacza równinę Ezdrelon od południa, wyginając się niczym sierp na wzgórzach Samarii. Tutaj, dokładnie w miejscu, gdzie dolina ma szerokość aż sześciu mil, zajął pozycje naprzeciw obozu Filistynów, skąd ze względu na większą wysokość swojego położenia mógł monitorować wszystkie ruchy wroga. Ale jego pozycja była niezwykle niebezpieczna, mógł zostać otoczony przez wrogów, ponieważ dowódca filistyński, wysyłając silny oddział do Afek, na tyły armii Saula, mógł w ten sposób odciąć odwrót na południe.
Widząc przed sobą silną i dobrze uzbrojoną armię wroga i porównując ją ze swoją słabą i niepatriotyczną armią, Saul „przestraszył się, a jego serce mocno drżało”. Armia wroga była nieporównywalnie lepsza pod względem liczebności, uzbrojenia i była szczególnie przerażająca w swojej kawalerii i rydwanach, przeciwko czemu Saul nie był w stanie stawić niczego odpowiedniego. Co więcej, nawet myśl, że Dawid i jego oddział byli w armii wroga, w naturalny sposób nasuwała się zbrodniczemu sumieniu Saula, który w ten sposób pomagając wrogowi, dążył do okrutnej zemsty na swoim prześladowcu. Oczywiście mylił się co do Davida, ale w każdym razie wszystkie wady kampanii były po jego stronie i znajdował się w śmiertelnym niebezpieczeństwie. Saul, już wyraźnie świadomy swego odrzucenia przed Bogiem i swoim ludem, przeczuwał nadchodzącą katastrofę, był pogrążony w rozpaczy i strachu. Budząc się natychmiast echem dawnej wiary, zapytał Boga o wynik nadchodzącej bitwy, lecz Bóg nie odpowiedział na jego słabą wiarę.
Następnie nieszczęsny król popełnił kolejną wielką zbrodnię i uciekł się do przesądów, zwracając się ku magii, za pomocą której chciał poznać swój los.
Trudno powiedzieć, jaki rodzaj walki musiał odbywać się w duszy dumnego króla, zanim mógł pochylić się i szukać pomocy w tej mrocznej, szatańskiej sztuce, tak wyraźnie zakazanej przez prawo Boże i surowo ściganej przez jego własne dekrety. Do jakiej głębokości upadku moralnego musiał on upaść, aby w końcu uciec się do pomysłu skorzystania z rady piekła, podczas gdy samo niebo mu tej rady odmówiło! W strasznej rozpaczy król nakazał swojej świty znaleźć mu jakąś czarodziejkę. Taka czarodziejka mieszkała w Endorze, mieście położonym u podnóża północnego zbocza Małego Hermonu, około trzech mil od Szunem, gdzie stali Filistyni. Kobieta ta posiadała dziwną magię, najbardziej przypominającą zdolność brzuchomówstwa. Tradycja żydowska nazywa ją matką Abnera, co być może wyjaśnia fakt, że została oszczędzona w czasie eksterminacji czarodziejek; nie ma jednak wystarczających podstaw do takiego założenia.
Endor było jednym z tych miejsc, z których połowa pokolenia Manassesa nie była w stanie wypędzić wszystkich swoich dawnych mieszkańców Kananejczyków, a nadal żyła w nim mieszana populacja, składająca się w dużej części z Kananejczyków, którzy trzymali się swoich dawnych przesądów i pod tym względem byli naśladowani przez swoich izraelskich współobywateli. Dlatego właśnie tam można było spotkać czarodziejów i czarodziejek, wyznawców wszelkiego rodzaju czarnej magii. I. Flawiusz przekazuje obowiązującą w jego czasach opinię na temat tych czarodziejek: „Tego rodzaju brzuchomówcy, powiada, przywołują dusze zmarłych i swymi urokami przepowiadają przyszłość tym, którzy je proszą” 58 . Decydując się poznać swój los w tak nielegalny sposób, Saul podjął wszelkie środki ostrożności, aby jego wizyta pozostała tajemnicą; Dlatego zabierając ze sobą tylko dwóch zaufanych towarzyszy, którymi według legendy byli Abner i Amessa, ubranych w proste stroje, o zmroku wyruszył w tę niebezpieczną podróż.
Endor znajdował się około dziesięciu mil od Gilboa, a ponieważ Filistyni obozowali właśnie pomiędzy tymi dwoma miejscami, król musiał obrać okrężną drogę, okrążyć wschodnią odnogę Małego Hermonu i wykorzystać wszystkie nierówności terenu, aby nie zostać zauważonym przez wrogie straże. Po dotarciu bezpiecznie do mieszkania czarodziejki i zastaniu jej w domu, Saul natychmiast poprosił ją, aby przywołała kogoś z umarłych, aby przekazał przyszłość. Czarodziejka początkowo odmówiła rozpoczęcia magii w obawie przed karą; Kiedy jednak goście przysięgali, że „nie będzie jej z tego powodu kłopot”, ale zostanie dana dobra nagroda, kobieta zapytała: „Kogo wyprowadzić?” „Wyprowadźcie do mnie Samuela” – odpowiedział Saul. Czarodziejka rozpoczęła swoją magię, a gdy zaczęła lamentować, wrzuciła na patelnię pachnące zioła, wytwarzając gęsty dym, który całkowicie spowił ją w już ciemnym pokoju. Gdy tylko zaczęła lamentować, krzyknęła z przerażenia.
pojawiło się coś, czego ona sama się nie spodziewała, coś tak strasznego i nadprzyrodzonego, że nawet jej serce, przyzwyczajone do wszelkich okropności, przeraziło się. Najwyraźniej chciała jedynie wykorzystać naiwność pytającego i poprzez swój brzuchomówstwo pokazać mu, że ma kontakt z duchem; a może posiadając subtelne jasnowidzenie, potrafiła wejść w stan ekstazy i w tym stanie odpowiadać na zadawane jej pytania. W każdym razie wizja, która teraz się przed nią pojawiła, była dla niej zupełnie nieoczekiwana. W postaci, która się jej ukazała, od razu rozpoznała proroka Samuela i jednocześnie, ku swemu jeszcze większemu przerażeniu, dowiedziała się, kim był jej gość. Józef Flawiusz mówi, że Samuel poinformował ją o obecności Saula; ale to niesamowite.
O wiele bardziej prawdopodobne jest, że rozpoznała swego gościa jako króla po jego majestatycznej postawie i królewskiej postawie, gdyż żądał on przywołania ducha Samuela, a prorok natychmiast usłuchał jego wezwania; w swoim jasnowidzeniu dowiedziała się więcej, niż była w stanie wiedzieć w swoim zwykłym stanie, i natychmiast zrozumiała, o co chodzi. Być może także król w swoim skrajnym podekscytowaniu przypadkowo opuścił szatę, którą zakrył twarz, a czarodziejka wyraźnie rozpoznała w nim króla. To jeszcze bardziej zwiększyło jej strach. Najwyraźniej zaczęła rzucać zaklęcia magiczne w obecności samego monarchy, który tak bezlitośnie zabijał każdego, kto te zaklęcia wykonywał. Ale król uspokoił ją, mówiąc: „Nie bój się (powiedz mi), co widzisz?” On sam jeszcze niczego nie widział, a jedynie słyszał przeszywający krzyk czarodziejki. „Widzę” – odpowiedziała drżąca kobieta – „widzę jakby Boga wychodzącego z ziemi”. „Jak on wygląda?” zapytał ją król. Odpowiedziała mu: „Z ziemi wychodzi starzec ubrany w długie szaty”.
Najwyraźniej Samuel przez całe swoje życie zawsze nosił tak długą szatę, a teraz Saul, płonąc z niecierpliwością, aby porozmawiać z prorokiem i słysząc, że w wizji, która się ukazała, był starszym mężczyzną, natychmiast doszedł do wniosku, że to Samuel się pojawił, i pokłonił mu się z szacunkiem. W świetle rozmowy, która potem nastąpiła, mimowolnie nasuwa się pytanie, czy sam Saul rzeczywiście słyszał głos Samuela, czy też w tym względzie całkowicie zdał się na czarodziejkę i słuchał tylko tego, co ona sama mu przekazała. O udziale kobiety jednak w narracji nie ma nic powiedziane i można śmiało pomyśleć, że skoro duch się pojawił, oczywiście za pozwoleniem Boga, sam Saul mógł z nim rozmawiać i słuchać wypowiedzi Samuela, niezależnie od tego, czy docierały one do jego zewnętrznego słuchu, czy też były przez niego odbierane subiektywnie. Bardziej prawdopodobne jest pierwsze założenie, gdyż relacja biblijna prawdopodobnie opiera się na relacji dwóch towarzyszy króla, którzy również słyszeli całą rozmowę.
Nie jest też niewiarygodne, że od tego momentu Saulu stała się widoczna sama postać Samuela, chociaż w niewyraźnych, mglistych zarysach. Tak czy inaczej, okazując wszelki możliwy szacunek pojawiającemu się Samuelowi, Saul wstał i wtedy ze strachem usłyszał głos proroka zza grobu: „Dlaczego mi przeszkadzacie, abym wyszedł?” „I odpowiedział Saul: Jest mi bardzo ciężko; Filistyni walczą przeciwko mnie, a Bóg odsunął się ode mnie i już mi nie odpowiada ani przez proroków, ani we śnie, ani w widzeniu; dlatego wezwałem cię, abyś mnie nauczył, co mam robić”. Wtedy Samuel zarzucał mu niekonsekwencję w tej kwestii. Z surową bezpośredniością, jaką nieustannie wyróżniał się za życia, z oburzeniem zapytał drżącego króla: "Dlaczego mnie pytasz, skoro Pan odszedł od ciebie? Pan uczyni to, co zapowiedział przeze mnie: Pan zabierze królestwo z twoich rąk i odda je twojemu bliźniemu, Dawidowi. I Pan wyda Izraela wraz z tobą w ręce Filistynów. Jutro ty i twoi synowie będziecie ze mną, a Pan wyda obóz izraelski w ręce Filistynów. Filistyni”.
Straszliwy głos ucichł, ale jego słowa zagrzmiały z przerażeniem w zbrodniczym sumieniu Saula; Usłyszawszy to straszliwe zdanie, nagle upadł całym swoim gigantycznym ciałem na ziemię i leżał wyczerpany. Jego sytuacja wzbudziła w czarodziejce ogromny żal. Podeszła do niego i poprosiła, aby jej wysłuchał i wziął chociaż trochę jedzenia. Początkowo odmówił, ale potem, za namową towarzyszy, w końcu podniósł się z ziemi i skrajnie wyczerpany usiadł na ławce przylegającej do ścian pokoju, a kobieta pospieszyła, aby przygotować mu jedzenie. Jednocześnie działała tym chętniej, że nie tylko widziała jego zmęczenie i wątpiła, czy w ogóle będzie w stanie wrócić do swojego obozu bez zasilenia jedzeniem, ale także nie bez namysłu wierzyła, że osoba, która zje jej chleb i sól, nie będzie miała powodu jej zdradzać ani karać jako czarodziejki. Przygotowanie jedzenia na wschodzie nie zajmuje dużo czasu.
Natychmiast zabito i upieczono cielę, upieczono świeży chleb i wszystko było szybko gotowe, tak że Saul, zajęty ponurymi myślami o tym, co się właśnie wydarzyło i co usłyszał, nie zauważył, jak minął cały ten czas. Szybko zaopatrzywszy się w żywność, Saul wraz ze swymi towarzyszami wyruszył w podróż powrotną i bezpiecznie dotarł do obozu Gilboa.
Straszliwe zdanie Samuela nie zwlekało z wypełnieniem się w całej jego trafności. Potem minęły dwa dni i oba obozy wroga zaczęły się poruszać, przygotowując się do decydującej bitwy. Filistyni przesunęli się nieco na zachód, aby znaleźć dogodniejszy teren dla swojej kawalerii i rydwanów oraz zagrozić pozycji wroga od jego najbardziej odsłoniętej strony. Izraelici z kolei zeszli z góry Gilboa i zajęli silną pozycję w pobliżu źródła w Jizreel, u podnóża góry. Samo Jezreel, według badań kapitana Condera 59, położone jest na wzgórzu wysokim na 150 metrów i obecnie nazywa się Zerin.
Miejsce to jest bardzo szczególne, „ponieważ od północy i północnego wschodu zbocza góry są bardzo strome i skaliste, od południa wzniesienie jest bardzo stopniowe i zanim podróżnik uda się na północ, natychmiast otwiera się dolina z dwoma źródłami, z których jedno (Ain-Jalud) wypływa ze stromej skały i tworzy staw o długości 50 sążni z zacienionymi brzegami, a drugie (Ain-Tubaun) to słynne źródło Tubaniya, w którym Chrześcijańscy krzyżowcy „cudem” przez trzy dni jedli ryby, których do dziś jest mnóstwo w większości pobliskich źródeł”. Izraelici osiedlili się obok pierwszego z tych źródeł, tak zwanego „Źródła Goliata”. Tutaj zostali zaatakowani przez Filistynów, którzy ruszyli w ich stronę z przeważającą siłą. Osłabieni brakiem dyscypliny, uciskani świadomością wyższości wroga, Izraelczycy zostali wkrótce wytrąceni ze swoich pozycji i przyciśnięci do góry za nimi, gdzie na jej stromych zboczach wzmacniali się do ostatecznego oporu.
Narracja biblijna nie podaje zbyt wielu szczegółów na temat bitwy, ponieważ jej głównym celem było opisanie innych wydarzeń tego pamiętnego dnia. W każdym razie możemy sobie wyobrazić, jak majestatyczna postać Saula, ozdobiona królewską koroną otaczającą hełm, poruszała się wśród izraelskich żołnierzy, inspirując ich do odwagi, i jak za Saulem nierozerwalnie podążali jego synowie, okazując cuda męstwa i odwagi. Tymczasem Filistyni z jeszcze większą wściekłością ruszyli w stronę wahającego się Izraela. Rozpoczęła się desperacka walka. Synowie Saula, a wśród nich dzielny Jonatan, już padli pod ciosami swoich wrogów; lecz strzały wroga, dosięgnąwszy już samego Saula, zaczęły go zasypywać gradem strzał, „a on został bardzo zraniony od strzał”. Sprawa została oczywiście przegrana, a armia uciekła w nieładzie. Śmierć była oczywista i nieunikniona. Dumny król nie chce jednak zginąć z rąk nieobrzezanych i w całkowitej rozpaczy rozkazuje giermkowi dobyć miecza i dźgnąć go.
Ale dziedzic nie odważy się podnieść ręki na pomazańca Bożego, a wtedy nieszczęsny król popełnia ostatnią zbrodnię w swoim życiu - samobójstwo. Odbierając giermkowi swój ciężki miecz, wbił jego rękojeść w ziemię, po czym rzucił się na niego z całych sił swoim ciężkim ciałem. Końcówka przebiła mu serce i król leżał bez życia w krwawiącym miejscu. Za jego przykładem poszedł jego wierny giermek. A kiedy zapadła noc, nikt nie pozostał przy życiu z tego dzielnego oddziału, który tak odważnie walczył wokół swojego przywódcy. To był fatalny dzień dla Izraela. Zginął król i prawie cały jego dom; porażka była całkowita; w skrajnym przerażeniu pozostała armia uciekła, zarażając paniką resztę ludności, która opuściwszy swoje domy, rzuciła się nawet za Jordan, tak że Filistyni spokojnie wkroczyli do opuszczonych osad i bezkarnie oddawali się rabunkom. Wracając z prześladowań, Filistyni następnego dnia zaczęli rabować zmarłych i zbierać łupy, jak to zwykle było w czasach starożytnych. Dopiero wtedy zrozumieli znaczenie odniesionego zwycięstwa.
Wśród stosów najodważniejszych wojowników znaleźli zwłoki Saula i jego trzech synów. Choć król był już pozbawiony wszelkich królewskich odznaczeń, był jednak łatwo rozpoznawalny po majestatycznej figurze, a ponadto sama jego twarz była zapewne znana wielu z nich. Wieść o jego śmierci szybko się rozeszła i obwieszczono ją z radością i zachwytem we wszystkich miastach Filistynów. Szacunek dla zwłok wroga nie był wśród Filistynów zwyczajem. Bali się Saula, gdy żył, a teraz wyładowali na nim ten strach, gdy był już martwy. Odcięli głowy jemu i jego synom, z ich ciał ukradli całą broń i wyposażenie, które umieścili jako trofea w wielkiej cerkwi Asztoret w Askalonie; Głowę Saula wysłano do cerkwi Dagona w Aszdodzie, a inne głowy do innych miast, a na koniec, barbarzyńsko znieważając ciała, powieszono je na murach miasta Betsan, którego mieszkańcy Kananejczyków naturalnie radowali się na widok takiego upokorzenia ich dawnego wroga.
Miasto to, znane później jako Scytopolis, a obecnie pod nazwą Beisana, zajmowało dogodne położenie na ostrodze skalnej, wznoszącej się z jednej strony nad równiną Ezdrilon, a z drugiej nad doliną Jordanu, od której było położone około sześciu wiorst. Rzeka Jalud, która nawadnia wschodnią część równiny Ezdrilon, przepływa do Jordanu tuż u podnóża tego wzgórza, tworząc wadi Jalud, wielką drogę między wschodem a zachodem, płynącą prawie naprzeciw głównego jordańskiego brodu. Na zboczu wzgórz Gilead, około trzydziestu mil naprzeciw Betsan, leżał Jabez z Gileadu, to samo miasto, które Saul tak odważnie wyzwolił z rąk Amalekitów w pierwszych latach swego panowania. Wiadomość o strasznym wydarzeniu, które dotknęło ich rodaków i o kpinie ze zwłok ich króla, boleśnie poruszyła serca tego wdzięcznego ludu. Od razu postanowili pokazać, że nie zapomnieli o tym, co zawdzięczają zmarłemu królowi; jego ciało nie powinno było pozostać przedmiotem kpin ze strony wrogów, ofiarą ptaków drapieżnych i owadów.
W rezultacie najodważniejsi mieszkańcy miasta już następnej nocy niezauważeni przekroczyli Jordan, dotarli do Betsan, zdjęli z murów cztery zwłoki i z czcią zanieśli je do swojego miasta. Ponieważ ciała uległy już rozkładowi i były tak bardzo zniekształcone, że nie można było już przeprowadzić zwykłego wówczas balsamowania, ciała te spalono, a spalone szczątki pochowano pod drzewem tamaryszku, które wznosiło się w pobliżu ich miasta. A żeby okazać swój smutek, pościli przez siedem dni, wołając króla, jak za ukochanego i wielce szanowanego przyjaciela. Kilka lat później Dawid zaniósł te szczątki i pochował je w rodzinnym grobowcu Kisza, dokładnie w Zel, w ziemi Beniamin (2 Sam. 21:14).
Wieść o wyniku bitwy pod Gilboa wkrótce dotarła do Dawida. Pewien młody Amalekita, chwytając Saula za koronę i nadgarstek, pospieszył do Dawida, chcąc sprawić mu przyjemność wiadomością o śmierci króla, a w celu zwiększenia jego rzekomej nagrody nawet fałszywie oświadczył, że sam go unieruchomił. Ale Dawid przeraził się tym świętokradztwem i nakazał uśmiercić Amalekitę za podniesienie ręki na namaszczonego króla, a on i otaczający go ludzie gorzko opłakiwali nie tylko swojego przyjaciela Jonatana, ale także nieszczęsnego króla Saula. Swój smutek wyraził w natchnionej pieśni:
„Twoja piękność, Izraelu, została uderzona na twoich wysokościach!”
Jak upadli potężni, jak zginęła broń wojenna!
Saul i Jonatan, mili i zgodni w życiu,
Nie rozdzieliliśmy się w naszej śmierci...
Córki Izraela, płaczcie nad Saulem,
Kto Cię ubrał w szkarłatną szatę z ozdobami...
Jonatan zostaje zabity na waszych wyżynach.
Opłakuję cię, mój bracie Jonatanie;
Byłeś mi bardzo drogi;
Twoja miłość była dla mnie większa niż miłość kobiety.
Jak polegli możni, zginęła broń wojenna!” (2 Samuela 1:19–27).
Ta pieśń przeszła do historii i cały lud nauczył się ją śpiewać.
W ten sposób zakończyło się panowanie pierwszego króla ludu izraelskiego. Życie Saula dzieli się na dwa okresy, z których pierwszy przedstawia jego życie z Bogiem, a drugi jego życie bez Boga. Pierwszy okres służy zatem objawieniu najlepszych przymiotów jego duszy – pokory, ufności wobec Boga, posłuszeństwa woli Bożej, po których następują sukcesy i zwycięstwa. I w tym okresie wiele zrobił dla politycznego wzrostu swojego państwa. Obce jarzmo zostało obalone, a okoliczne ludy drapieżne poniosły dotkliwe porażki, zmuszając je do porzucenia grabieży królestwa narodu wybranego. Ale w drugim okresie wyraźnie zwyciężyły jego najgorsze cechy - arogancja, arogancja, nieposłuszeństwo, po których z kolei nieuchronnie nadeszły kłopoty w zarządzaniu wewnętrznym, odrzucenie, melancholia, przesądy, porażka, rozpacz i samobójstwo.
W tym wszystkim był zwierciadłem swojego ludu i swoim losem po raz kolejny dał głęboką lekcję, że naród wybrany powinien swoją siłę pokładać nie w człowieku, choćby był królem, ale tylko w Bogu, który jest ich jedynym pomocnikiem i patronem, a bez Niego nieuchronnie staną się bezbronną i żałosną ofiarą swoich niegodziwych sąsiadów. Lekcja ta wyryła się głęboko w duszy Dawida, który mógł teraz swobodnie działać jako król ludu Izraela.
Zobacz 1 Sam. 1–3 rozdziały; W. Deane, Samuel i Saul, ich życie i czasy, z serii Ludzie Biblii.
sierpnia De Civit. XXII, 4; S. Cypr De Orat. Dom. 140.
De Legata. ad Cajum 31, II, 577, Μ.
Józef Flawiusz, antyk. w., 10, 4.
Rodwell, Zapisy przeszłości, t. 117.
Józef Flawiusz, antyk. I. 6, 1.
Van Lennep, Krainy biblijne i zwyczaje, 285.
Tak według Euro. tekst. W języku greckim i rosyjskim - Askalon. 1 Sam. 5:10.
Robinson, Badania, III, 23.
1 Sam. 7:2: „Arka Pańska”, czyli Jehowa.
Ciekawym zabytkiem Kartaginy o charakterze religijnym jest wizerunek dwóch szczurów z otwartą dłonią między nimi. Zobacz Vigouroux, III, 434.
Właściwy tekst hebrajski brzmi: „siedemdziesięciu mężczyzn, pięćdziesiąt tysięcy mężczyzn” bez żadnego związku między tymi liczbami. Stawianie na pierwszym miejscu większej liczby jest całkowicie sprzeczne z żydowskim zwyczajem; Józef mówi, że piorun uderzył w siedemdziesięciu ludzi i w ogóle trudno sobie wyobrazić, aby w małym mieście mogło spaść pięćdziesiąt tysięcy ludzi. Dlatego większość najnowszych interpretatorów uważa, że liczba zabitych wynosiła siedemdziesiąt osób, a liczba pięćdziesiąt tysięcy to późniejsze wstawienie, powstałe w wyniku żydowskiego sposobu oznaczania liczb literami.
Józef Flawiusz, antyk. VI, 2, 2.
Czas jego narodzin i śmierci jest bardzo trudny do ustalenia, gdyż dane pozwalające ustalić jego chronologię są bardzo niepewne. Z kronik egipskiego króla Sziszaka lub Susakima wiemy, że Salomon wstąpił na tron w 1018 r. p.n.e.; z tego możemy wywnioskować, że Dawid panował od 1058 r. Panowanie Saula, według świadectwa I. Flawiusza, trwało dwadzieścia lat (Antyk. VI, 14, 9, gdzie słowa καὶ ειχοσι – i dwadzieścia – są interpolacją, gdyż prawdziwe odczytanie jest następujące: „Saul panował za życia Samuela przez osiemnaście lat, a po jego śmierci przez dwa lata”). W innym miejscu (Antiq. x, 8, 4) I. Flavius wyraźnie stwierdza, że panowanie Saula trwało zaledwie dwadzieścia lat, zatem jego pierwsze namaszczenie miało miejsce w 1078 roku p.n.e.
Od śmierci Heliego do bitwy pod Ebenezerem minęło około dwudziestu lat; Samuel był już wówczas uznanym sędzią przez dwanaście lub piętnaście lat, a przez osiemnaście lat rządził wspólnie z królem; a ponieważ z narracji biblijnej i innych danych biblijnych jasno wynika, że jego śmierć poprzedziła śmierć Saula zaledwie o dwa lata, zatem zmarł w roku 1060. Bitwa pod Ebenezerem, która położyła kres czterdziestoletniemu jarzmu Filistynów, miała miejsce około roku 1095. W roku śmierci Heliego, czyli 20 lat wcześniej, Samuel miał prawdopodobnie około 20–25 lat. To zatem zmusza do przypisywania jego urodzin na rok 1140, a rok jego śmierci na osiemdziesiąty rok jego życia lub mniej więcej. Niektóre z tych danych są jedynie prawdopodobne, ale są uzasadnione i pokrywają się z niewątpliwymi faktami i narracją biblijną.
Ewald, Historia Izraela, II, 191 i nast. (tłumaczenie na język angielski 1867)
Ezech. 12:19. Poślubić. Życie 43:11; Liczb 22:7, 17; 1 Królów 14:3, Izaj. 57:9.
To oczywiście znaczenie kryje się w słowach: „Kto jest ojcem tych?” 1 Sam. 10:12.
Jest to znacznie bardziej prawdopodobne. Poślubić. 1 Sam. 14:50, 51 i 1 Kron. 8:33.
Liwiusz, III, 26 i nast.; Pliniusz, Hist. Nat. XVIII, I; Dion, X, 24.
Pani Jeziora, III, 1.
2 ust. 13:3; 14:8; 25:5, 6.
Józef Flawiusz, antyk. IV, 5, 3; 1 Sam. 11:11.
Tak brzmi tłumaczenie tłumaczenia syryjskiego i jednego tekstu greckiego, podczas gdy w innych tekstach i w języku rosyjskim czyta się „Samuel”. 1 Sam. 12:11.
W wielu tłumaczeniach (a przy okazji rosyjskim) 1 Sam. W 13:3 czytamy: „I Jonatan pokonał straż filistyńską, która była w Gibea”. Jednak nowi interpretatorzy rozumieją to inaczej i tłumaczą słowo „Netzib” w znaczeniu pomnika, a nie oddziału bezpieczeństwa czy garnizonu; bo gdyby Filistyni zajęli Gibeę, zagrażając w ten sposób plemionom Beniamina i Judy, jest niewiarygodne, aby Saul rozmieścił swoją armię na północ od nich i w ten sposób opuścił swoje terytorium bez żadnej obrony. Ewald uważa, że słowo to należy rozumieć w znaczeniu „urzędnik” i że osoba ta oznacza specjalnego urzędnika wyznaczonego w Gibea przez Filistynów do zbierania daniny pozostałej u Izraelitów. Ale takie założenie nie ma wystarczających podstaw.
Według istniejącego tekstu Filistyni posiadali ogromną armię, składającą się z 30 000 rydwanów i 6 000 jazdy. Ale ta liczba jest tak duża, że zwykle zakładają jakiś błąd kopisty, bo proporcja między rydwanami i kawalerią jest tutaj niespotykana. I na wszystkich listach żołnierzy, które do nas dotarły, liczba rydwanów jest zwykle znacznie mniejsza niż liczba kawalerii, a taka liczba rydwanów wojskowych jest rzeczą zupełnie niespotykaną. Jabin miał tylko 900 rydwanów, faraon ścigał Izraelitów z 600, Salomon u szczytu swojej siły miał tylko 1400 (Wj 14:7; Sędziów 4:3; Królów 10:26. Porównaj 1 Kron. 18:4, 2 Kron. 12:3; 2 Mach. 13:2). Można zatem sądzić, że Filistyni w rzeczywistości posiadali nie więcej niż 300, a co najwyżej 3000 rydwanów wojskowych, zwłaszcza że sam teren działań wojennych był wyjątkowo niewygodny do wykorzystania tych rydwanów na swoją korzyść.
Praca w namiocie, II, 112 i nast.
Należy pamiętać, że w tekście stale występuje mylenie Gibea Weniamina, Gibea Saula i po prostu Gibea (lub Gewa). Siedemdziesięciu tłumaczy w obecnym miejscu czyta: „na wierzchołku wzgórza”, przyjmując to słowo w potocznym znaczeniu. Najwyraźniej nie mieli tu na myśli miasta Saula. Ogólnie rzecz biorąc, jest niewiarygodne, że król zostawił Jonatana w Gibea, a sam wycofał się wraz ze swoimi głównymi siłami do Gibea Saula; Z tego ostatniego miejsca nie było widać Michmasu, natomiast od Gibea dzieliła je jedynie przestrzeń doliny, tak że wszystko, co się tam dzieje, było dobrze widoczne z obozu Izraelitów. Odległość między Gibea Saula a Michmasz (oddziela je wiele skalistych dolin) była zbyt duża, aby Saul przybył na czas i mógł właściwie pomóc Jonatanowi w jego śmiałym przedsięwzięciu.
Józef Flawiusz, antyk. VI, 6, 6.
Tristram zaświadcza o tym w swojej „Historii naturalnej Biblii”. Zobacz także Historia biblijna, I, 975.
Leona 3:17; 7:26; 17:10 i nast.; Powt. 12:6, 23.
Balaam w swoim proroctwie (Lb 24:7), mówiąc o Izraelu, mówi, że „jego król przewyższy Agaga, a jego królestwo zostanie wywyższone”, co oczywiście ma na myśli Agag, ogólne imię królów Amalekitów.
Sierp = 3 złote 34,40 dolarów
Ps. 151:1–7. Psalm ten nie występuje w tekście hebrajskim i zachował się w greckim tłumaczeniu 70, skąd został przetłumaczony w wydaniu rosyjskim.
W greckich i syryjskich tekstach 1 Sam. 19:1 należy rozumieć w ten sposób, że „Saul rozmawiał ze swoim synem Jonatanem i wszystkimi swoimi sługami o śmierci Dawida”. W tłumaczeniu synodalnym werset ten odczytuje się w taki sposób, że pozwala zrozumieć, że Saul nakazał Jonatanowi i jego sługom zabić Dawida.
ciąg dalszy Vigil, il, 243 (Patrologia Minyi)
1 Sam. 21:18; 2 ust. 32:20; 1 Królów 2:34; W. 19:41.
W swoim przemówieniu, w którym Abigail przepowiada Dawidowi, że Pan „na pewno zbuduje mu mocny dom”, zauważa jednocześnie, że „dusza mojego pana będzie związana węzłem życia z Panem”. Godne uwagi jest to, że podobne wyrażenie można znaleźć wśród Hindusów. Sprawiedliwy sędzia nazywany jest „zawiązanym węzłem sprawiedliwości”, zakochany młody człowiek jest „zawiązany węzłem miłości”. Abigail chciała powiedzieć, że życie Dawida będzie pod stałą ochroną Boga.
Może zainteresuje Cię: