Книга первая. Самуил и Саул и их время

Chapitre 1. Le jugement du grand prêtre Eli - la naissance et la jeunesse de Samuel Après la mort de Samson, la position du peuple d'Israël est restée la même. Tous ses actes héroïques ne purent renverser le lourd joug des Philistins, et ne firent que les irriter encore plus contre les Israélites. Mais ils avaient une grande signification morale, réveillant l'esprit déchu du peuple, qui finit par devenir de plus en plus convaincu que ses malheurs ne prendraient fin que lorsqu'il renaîtrait lui-même spirituellement et renverserait d'abord le joug de l'incrédulité et de la division interne qui pesait sur lui. Ainsi, un pas vers ce renouveau intérieur a été qu'après la mort de Samson, la position de juge a été donnée à la personne qui, par sa position, plus que quiconque pouvait contribuer à l'élévation spirituelle et à l'unification du peuple, à savoir le grand prêtre Élie. L'apparition même à la tête du peuple du grand prêtre, sur lequel pendant la période troublée des juges précédents l'histoire est complètement silencieuse, indique l'éveil de l'esprit religieux parmi le peuple, et la combinaison de sa personne et de la position d'un dirigeant civil ou d'un juge en témoigne clairement. Le peuple d’Israël a finalement compris que sa principale force résidait dans la religion, et précisément dans la foi au vrai Dieu, et en combinant la position de juge avec celle de serviteur suprême de la religion, il a voulu montrer sa loyauté envers le roi suprême d’Israël. Une seule religion, avec son sanctuaire, pourrait unir les peuples entre eux en un seul État intégral, capable de se débarrasser définitivement du joug des idolâtres. Le grand prêtre juge vivait bien sûr au tabernacle qui, depuis l'époque de Josué, avait toujours été à Silo, un endroit situé à environ trente milles au nord de Jérusalem. Située sur une vallée élevée, fermée de tous côtés par des montagnes couvertes de jardins et de vignobles, Shiloh était, en raison de sa position centrale dans le pays, l'endroit le plus pratique pour un sanctuaire national. Mais la dépravation générale a également affecté ce sanctuaire. Le peuple se rassemblait en masse pour les sacrifices dans le tabernacle et pour célébrer les fêtes, mais de nombreuses coutumes s'y mêlaient déjà, empruntées aux idolâtres environnants, et les fêtes religieuses étaient souvent accompagnées des mêmes danses, des mêmes réjouissances publiques et débauches, comme c'était le cas autour des temples et des temples païens. Pour purifier la vie religieuse de cette impureté impure, il fallait un caractère fort et, malheureusement, Eli ne le possédait pas. Sa très haute prêtrise n’avait pas de justification suffisante, puisqu’il ne descendait pas d’Éléazar, le fils aîné d’Aaron, mais de son dernier fils Ithamar. Mais en même temps, il était faible de par sa nature même. Certes, nous le voyons déjà dans la vieillesse, et son règne, autant qu'on puisse en juger, se distinguait généralement par la dignité et la douceur, qui établissaient un certain ordre extérieur dans la vie du peuple ; mais il n’avait pas la fermeté qu’on exigeait du chef d’un peuple aussi dissolu. Et lorsque les infirmités de la vieillesse s'ajoutèrent à la faiblesse de son caractère, il se révéla si faible qu'il ne fut même pas capable de freiner l'extrême volonté propre et le terrible sacrilège de ses propres fils adultes, Hophni et Phinées, qui, par leur comportement impudent et honteux, donnèrent non seulement un mauvais exemple au peuple, mais les éloignèrent également du tabernacle. Le vieux grand prêtre s'affligea du comportement de ses fils et les réprimanda même, mais ils n'écoutèrent pas la voix de leur père, « car le Seigneur avait déjà décidé de les faire mourir ». Mais alors que le jugement de Dieu se préparait ainsi sur la maison du grand prêtre âgé, un jeune grandit au tabernacle, à qui la providence de Dieu détermina de transférer la direction des destinées du peuple. Il s'agit précisément de Samuel, fils d'Elkana et d'Anne, d'Armathem, dans la tribu d'Éphraïm. Il était préparé, pour ainsi dire, à son grand destin dès sa naissance, qui s'est déroulée dans des circonstances remarquables. Elkana était un Lévite de la famille de Kehath et il vivait avec sa petite famille dans la ville d'Armathema, connue plus tard sous le nom de Rama ou, plus célèbre, d'Arimathie. L'emplacement exact de cette ville est inconnu. Il était apparemment situé dans la tribu de Benjamin, mais si près du mont Éphraïm, qui formait la ligne de démarcation entre les tribus de Benjamin et d'Éphraïm, que dans la chronique biblique, il est appelé appartenant à cette dernière. Elkana était un homme assez riche et jouissait d'une position influente, vivait sur ses propres terres et avait deux femmes, Hannah et Peninnah, à qui la seconde fut probablement enlevée même lorsque tout espoir d'avoir un fils de la première fut abandonné. Même si, selon l’établissement biblique originel, le mariage était sans aucun doute censé être monogame, la polygamie n’était néanmoins pas interdite dans la législation mosaïque, et ceux qui adhéraient à la polygamie ne se trouvaient en violation directe d’aucun décret formel. Comme l'esclavage, la polygamie existait et était assez répandue avant même la législation du Sinaï, et le législateur a jugé possible de reconnaître tacitement le fait existant, en essayant seulement de le soumettre à de sages restrictions. Mais la punition pour une telle déviation de l’institution primitive résidait dans la particularité même d’un État aussi bigame. La maison paisible et bénie d'Elkana était souvent gâchée par les rivalités de ses épouses. Sa première épouse était probablement Anna, « grâce », dont le nom rappelle la sœur de la reine carthaginoise Didon, la vieille prophétesse de l’église (Luc 2, 36) et la mère de la Bienheureuse Vierge Marie. C'était une femme pieuse, aimante et altruiste, celle qui, selon le raisonnement humain, serait la plus capable de bien élever des enfants ; mais elle dut endurer le dur sort de la stérilité. Peu importe à quel point ce sort était difficile et honteux, qui a forcé Rachel, autrefois fougueuse, à crier frénétiquement à son mari Jacob : « Donnez-moi des enfants, ou je mourrai » (Gen. 30 : 1), Anna, grâce à son caractère doux et calme, a enduré cette situation difficile avec une patience digne. Désespéré d’avoir des enfants avec sa première femme, Elkana prit une seconde épouse, Peninnah, la « perle », et eut de nombreux fils et filles avec elle. Vaniteuse de sa fertilité, traitant avec mépris celle qui n'avait pas un tel bonheur, et jalouse d'elle pour l'amour avec lequel son mari la traitait, Fennana ne manqua pas l'occasion d'exprimer ses moqueries et ses reproches à Anna, ce qu'elle fit aussi bien chez elle qu'en public. Elkana était un homme religieux et sensé et, traitant Anna avec une totale sympathie, non seulement il ne lui montrait pas de dédain, mais au contraire il la traitait avec un amour total, révélant des signes de respect inhabituels. Ces sentiments se renforcèrent encore plus en lui à la vue des larmes qu'Anna versait souvent. La voyant souvent en larmes, son mari la consolait avec des mots tendres : " Anna ! Pourquoi pleures-tu, et pourquoi ne manges-tu pas, et pourquoi ton cœur est-il en deuil ? " Ne suis-je pas meilleur pour vous que dix fils ? Profitant d'une telle sympathie de la part de son mari, Anna a finalement appris à supporter patiemment son chagrin et à reconnaître en cela la Providence particulière de Dieu, qui l'a mise à l'épreuve tout comme il a mis à l'épreuve ses grands prédécesseurs, Sarah et Rachel. C'était la coutume d'Elkana, en tant qu'homme pieux, d'observer strictement la loi, afin que tous les hommes Israélites soient présents chaque année à la célébration des trois grandes fêtes annuelles au tabernacle. Selon cette loi, ils devaient comparaître devant le Seigneur lors des fêtes de Pâque, de Pentecôte et des Tabernacles. En ces temps troublés, cette loi, comme on pourrait le penser, n'a pas été respectée avec un soin particulier, et compte tenu de cela, la piété d'Elkana ressort d'autant plus clairement, qui non seulement se rendait lui-même à ces vacances à Silo, mais emmenait également ses femmes avec lui. Et là, face au Seigneur, le sentiment de chagrin submergea encore plus fortement Anna, et elle pria le Seigneur encore plus avec ferveur de lui enlever la honte du déshonneur. Lors d'une de ces visites, Anna a particulièrement prié avec zèle pour lui accorder des enfants, et un jour, probablement après avoir reçu une nouvelle insulte de sa rivale Fennana, après la fête festive habituelle, elle s'est rendue au sanctuaire, puis dans une frénésie a commencé à prier le Seigneur. Afin de renforcer sa prière, elle fit un vœu en disant : « Seigneur (Dieu Tout-Puissant) des armées ! Si tu considères le chagrin de ton serviteur, si tu te souviens de moi, si tu n'oublies pas ton serviteur et si tu donnes à ton serviteur un enfant mâle, alors je le donnerai au Seigneur (en cadeau) tous les jours de sa vie, et il ne boira ni vin ni boisson forte, et aucun rasoir ne touchera sa tête. attention à la femme en prière. Le grand prêtre, habitué à voir toutes sortes de débauches et de réjouissances populaires autour du sanctuaire, crut naturellement voir devant lui une des victimes de l'ivresse. Alors, il se tourna vers elle avec des paroles de reproche : « Jusqu'à quand seras-tu ivre ? Dégivrez-vous de votre vin (et partez de la présence du Seigneur). Mais Anna fut encore plus déprimée par cette remarque et dit : « Non, monseigneur ; Je suis une femme affligée d'esprit, je n'ai bu ni vin ni boisson forte, mais je déverse mon âme devant le Seigneur ; Ne considérez pas votre servante comme une femme sans valeur, car c'est à cause de ma grande tristesse et de ma tristesse que j'ai parlé jusqu'à présent. Voyant son erreur, Eli lui dit avec sympathie : « Va en paix, et le Dieu d’Israël exaucera ta demande, ce que tu lui as demandé. » La dernière remarque d’Elie fut comme un rayon de lumière vivifiante pour l’âme sombre d’Anna, et à partir de ce moment, elle devint joyeuse et joyeuse. Avec son cœur croyant, elle a connu la grande vérité, proclamée plus tard par le Sauveur du monde : « tout ce que vous demanderez dans la prière, croyez que vous le recevez, et cela vous sera accordé » (Marc 11 :24). C'est exactement ce qui est arrivé à Anna. Le Seigneur entendit sa prière, elle conçut et enfanta un fils et, en accomplissement de son vœu, elle le nomma Samuel, « car », dit-elle, « je l'ai demandé au Seigneur, le Dieu des armées ». À la fin de l'année, quand vint à nouveau le temps de visiter Silo, Elkana, selon la coutume, se rendit de nouveau au sanctuaire, et l'heureuse Anna resta cette fois à la maison pour allaiter son fils que Dieu lui avait donné. Dans l’Est, l’allaitement se poursuit généralement pendant deux, voire trois ans. Chez les Perses, les garçons étaient généralement nourris pendant deux ans et deux mois, et les filles pendant deux ans. La mère héroïque des sept frères macchabéens martyrisés par Antiochus allaita ses fils pendant trois ans, et cela semble avoir été la période habituelle d'allaitement à l'époque. Le fils bien-aimé d'Anna a ainsi grandi sous les soins pieux de sa mère dans la paisible maison de Ramah. La pieuse mère prenait soin non seulement de son développement physique, mais aussi de son éducation spirituelle. Elle a semé les graines de saintes pensées dans l'âme de son fils, dès l'éveil de son esprit, elle a tourné ses pensées vers le Seigneur, dont il était le don spécial, et en cela elle a trouvé l'aide immédiate de son pieux mari. Mais vint ensuite le moment où il fallut faire un vœu sur l’enfant, à savoir son dévouement au service du tabernacle. L’établissement d’un Naziréen n’était plus un phénomène nouveau à cette époque. Bien que nous n'ayons pas de preuve historique de l'existence des Nazaréens avant Samson, nous pouvons raisonnablement penser que le nazaréisme existait déjà avant Moïse, et que celui-ci, dans ses lois, n'a fait que sanctionner cette institution et la soumettre à certaines restrictions précises. Il est né de ce zèle religieux qui, non content d'accomplir les devoirs ordinaires de la piété, s'efforce d'appliquer des méthodes plus strictes d'auto-sanctification, lorsque non seulement l'âme, mais aussi le corps sont sanctifiés. Le vœu naziréen était triple : celui dédié à Dieu était de s'abstenir de toute boisson enivrante, de ne pas se couper les cheveux et d'éviter toute souillure rituelle en touchant un cadavre, même celui de ses plus proches parents. Un tel vœu, prononcé par les parents, aurait sans aucun doute dû avoir une influence considérable sur la vie ultérieure de l'enfant. Séparé des conditions de la vie quotidienne, placé au-dessus de ses pairs, particulièrement dévoué à Dieu, le naziréen semblait destiné à des objectifs particuliers plus élevés et dirigeait toute sa vie vers la réalisation de cet objectif, sans se laisser entretenir par aucun intérêt étranger. Anna, faisant son vœu, a consacré son fils au service du tabernacle toute sa vie et a ainsi planifié le chemin de la grandeur et de la gloire pour son enfant. Ainsi, lorsque l'heureuse Anna arriva à Silo, elle s'arrêta de nouveau avec révérence devant le sanctuaire, mais non plus déprimée par le chagrin, comme elle l'était il y a deux ans, mais rayonnante de joie, qu'elle déversa dans une prière de remerciement. Elle amena son enfant au grand prêtre Élie et lui adressa des paroles enflammées : " Oh, mon seigneur ! Que ton âme vive, mon seigneur ! Je suis la même femme qui se tenait ici avec toi et qui a prié le Seigneur : j'ai prié pour cet enfant ; et le Seigneur m'a accordé ma demande, ce que je lui ai demandé ; et je le confie au Seigneur tous les jours de sa vie pour servir le Seigneur. " Le grand prêtre accepta favorablement sa proposition ; en mémoire de cela, des sacrifices solennels établis furent consentis et le jeune Samuel devint ministre du sanctuaire. En même temps, la prière de gratitude d'Anne s'exprimait dans un chant enthousiaste, remarquable en ce que ses sons individuels éclataient ensuite avec le même enthousiasme des lèvres de la bienheureuse Vierge éternelle lorsqu'elle se réjouissait de sa grande joie. Anna a prié et a dit : « Mon cœur se réjouit dans le Seigneur ; Ma corne est exaltée en mon Dieu ; Ma bouche est grande ouverte contre mes ennemis, Car je me réjouis de mon salut. Il n’y a personne d’aussi saint que le Seigneur ; Car il n’y a pas d’autre que Toi ; Et il n’y a pas de forteresse comme notre Dieu. Ne multipliez pas les discours arrogants ; Ne laissez pas sortir de votre bouche des paroles insolentes ; Car le Seigneur est un Dieu de connaissance, L'arc des puissants est brisé, Mais les faibles sont ceints de force. Même une femme stérile accouche sept fois, Et celui qui a de nombreux enfants est épuisé. Le Seigneur tue et donne la vie, Descend aux enfers et s'élève, Le Seigneur rend pauvre et riche, De la poussière il relève les pauvres, Il élève le mendiant de l'argile, Et le trône de gloire leur donne un héritage ; Car auprès du Seigneur sont les fondements de la terre, Et Il a établi l’univers sur eux. Il surveille les pieds de ses saints, Et les sans-loi disparaissent dans les ténèbres ; Car l’homme n’est pas fort par la force. Le Seigneur exterminera ceux qui discutent avec lui, Il tonnera sur eux du ciel. Que le sage ne se vante pas de sa sagesse, Et que le puissant ne se vante pas de sa force, Et que le riche ne se vante pas de sa richesse, Mais celui qui ne veut pas se vanter, qu'il se vante de cela Qu'il comprend et connaît le Seigneur). Le Seigneur jugera les extrémités de la terre, Et il donne de la force à son roi, Et il élèvera la corne de son oint » (1 Samuel 2 : 1-10). Ce chant enthousiaste est l'une de ces manifestations du zèle religieux intérieur qui jaillit plus d'une fois des lèvres les plus inspirées de l'Ancien Testament. Ce sont précisément les chants triomphants de Marie lors de la traversée de la mer Rouge, de Moïse aux confins de la Terre promise et de Déborah après le triomphe sur les ennemis du peuple élu. En raison de l’enthousiasme particulier de ces chants, ils contiennent ensemble une signification sublimement prophétique et messianique. C’est précisément le sens intérieur de la prière enthousiaste d’Anne. Avec son œil spirituel, elle voyait bien au-delà du présent et, en gratitude pour la faveur qui lui était témoignée, elle reconnut l'économie divine dans le gouvernement du monde et la promesse de faveurs futures, non seulement envers les individus, mais envers tout son peuple. Celui qui a pris soin des pauvres et des nécessiteux et a élevé les humbles à une position élevée, sera le patron d'Israël et exaltera son peuple déprimé en ce moment. La miséricorde qui lui est tombée personnellement servira de garantie de la miséricorde de Dieu pour tout Israël ; sa propre délivrance du chagrin qui la déprimait était pour elle un prototype du salut accompli par Dieu dans l'histoire du monde entier. Dans sa joie prophétique, elle prévoyait un grand changement dans la condition du peuple élu ; le gouvernement par des chefs et des juges devra céder la place à une forme de gouvernement plus stable et plus ferme. Sachant par les promesses faites aux patriarches, et par de nombreuses paroles et allusions du Pentateuque, qu'Israël était destiné à être un royaume, elle chante le roi que Dieu donnera un jour à son peuple, qui l'unira et le gouvernera, et à qui le Seigneur donnera force et succès. Et en ce monarque, elle prévoyait l’Oint du Seigneur, quelqu’un de plus grand que David et Salomon, à savoir le Messie. Elle a exprimé son espoir de voir se réaliser les promesses liées à la dignité royale en Israël, dont l'idée de l'instauration commençait maintenant à surgir dans le cœur du peuple ; mais l'Esprit qui parlait à travers elle lui permettait de prévoir un accomplissement plus glorieux que celui auquel le peuple s'attendait habituellement, et nous, à la lumière de l'histoire ultérieure, pouvons lire dans ses paroles significatives une prédiction d'un grand avenir, à savoir la venue du Roi Messie et la gloire de son Royaume. C'est sous cet angle que l'ancienne église chrétienne considérait le chant enthousiaste d'Anne 2. Les pères de l'église considèrent généralement Anna comme un prototype de l'église et voient dans ses paroles un présage prophétique du triomphe du Christ. Et les interprètes juifs étaient du même avis, qui est ensuite pleinement confirmé par l'utilisation faite de ce chant par Zacharie et la Bienheureuse Vierge Marie dans le nouveau testament. De tels chants sont devenus la propriété historique du peuple, transmis oralement de génération en génération, utilisés dans le culte public, au fil du temps ont été écrits et inscrits dans les livres sacrés par des écrivains inspirés, capturant ainsi à jamais les expressions les plus dignes de la vie religieuse, des espoirs et des aspirations des fils fidèles d'Israël. Une fois la cérémonie de dédicace terminée, Elkana et ses femmes retournèrent chez eux à Ramah, laissant le petit Samuel aux soins d'Eli. Le chagrin qui avait autrefois obscurci cette petite famille était désormais éliminé et la vie s'y déroulait doucement et paisiblement. Au fil du temps, Anna a eu plusieurs autres enfants, de sorte que la musique du tendre babillage de trois fils et deux filles, douce pour une mère, était constamment entendue autour d'elle. Une légende juive, avec une sorte de justice poétique en tête, raconte comment la naissance de chacun des enfants d'Hannah s'accompagna de la mort de l'un des enfants de Peninnah ; mais cette légende, qui porte évidemment l'empreinte d'un égoïsme ultérieur, pénètre à peine suffisamment dans les profondeurs de l'état mental d'Anna, et on peut croire avec plus de vraisemblance qu'Anna aurait été beaucoup plus heureuse si son bonheur n'avait pas été troublé par le chagrin pour son ancienne rivale. La vie ultérieure de ses enfants est restée en dehors des limites de l’histoire sacrée et on ne sait absolument rien d’eux. Le petit Samuel, âgé de trois ans, resté au sanctuaire, fut élevé sous la surveillance du grand prêtre âgé et de ses assistants. Malgré toute la débauche de l'époque, on ne peut pas du tout penser que ces gens étaient tous forcément des fils grossiers de leur temps et dénués de toute piété, comme c'était malheureusement très souvent le cas à cette époque. Mais à côté d'eux, il y avait généralement plusieurs femmes au tabernacle qui accomplissaient également diverses tâches en relation avec le tabernacle, et sans aucun doute elles étaient principalement chargées d'élever le garçon. Les tâches réelles que ces femmes accomplissaient au tabernacle ne sont indiquées nulle part. Le ministère même des femmes au tabernacle remonte apparemment à l'époque où Moïse nomma plusieurs femmes au tabernacle, qui se distinguèrent par un zèle particulier en apportant leurs miroirs comme matériau pour la grande cuve, et cette institution se poursuivit jusqu'à la destruction de l’église. On pourrait penser que la célèbre Anna la prophétesse appartenait plus tard à de telles femmes, et que les veuves et les diaconesses de l'ancienne église chrétienne étaient peut-être une continuation naturelle de cette institution. Leur aide dans les parties liturgiques du service est incroyable ; leurs tâches, selon toute vraisemblance, se limitaient au travail de certaines femmes, à faire bouillir la nourriture sacrificielle, à nettoyer les récipients, à s'occuper des enfants et à nettoyer, décorer et réparer divers rideaux du sanctuaire. Nous savons qu’à des époques ultérieures, lorsque l’idolâtrie s’est établie en Terre promise, il existait un ordre spécial de femmes qui tissaient des rideaux pour Asherah, l’image d’Astoreth (2 Rois 23 : 7). Et c’était probablement déjà une déformation de l’institution originelle des femmes ministres au tabernacle. Mais si les femmes s'occupaient des besoins corporels et de l'éducation physique de Samuel, alors son éducation mentale et religieuse était sous la garde non moins attentive du grand prêtre Eli lui-même. Si son éducation, comme on pourrait le penser, s'est déroulée dans le même ordre que celui qu'elle a habituellement suivi dans les époques ultérieures, alors on peut supposer qu'il a appris très tôt à lire et à écrire, qu'il a été instruit en droit et qu'il a étudié les événements les plus importants de l'histoire juive, se familiarisant ainsi avec les grands exploits de ses ancêtres. De nombreuses parties du Pentateuque étaient apprises par cœur et l'enfant était encouragé à demander des explications sur la signification de diverses institutions lors des fêtes dont il était témoin. Bien sûr, il a été inculqué du plus profond respect pour les paroles de la loi, de sorte que les célèbres paroles de Philon lui sont applicables, plus qu'à quiconque, selon lesquelles « considérant leurs lois comme des émissions inspirées de Dieu, et étant édifiées en elles dès la petite enfance, les Juifs portent l'image des commandements dans leur âme même » 3 . Une telle éducation, entièrement fondée sur la religion et la moralité, devait tomber sur un terrain fertile, puisque l’âme de Samuel était déjà prédisposée dans cette direction. Il est prudent de croire que la pieuse Anna, pendant les trois années de sa propre éducation de son fils, a réussi à semer en lui les graines de la piété, qui devaient s'épanouir magnifiquement plus tard. En général, Samuel, de par sa nature même, était réceptif à tout ce qui est bon, de sorte qu'il ne lui était pas difficile de s'adapter à la tâche de sa position exceptionnelle, et il servait joyeusement le Seigneur, accomplissant les devoirs qui lui étaient assignés. Il y avait sans doute beaucoup d’autres enfants élevés à Silo, mais Samuel, dès son enfance, se distinguait de ses pairs par sa position même de Naziréen. Ordonné pour le service permanent dans le sanctuaire, il portait des vêtements spéciaux - un éphod en lin, comme celui d'un prêtre ou d'un Lévitique, et il pouvait y participer aux services religieux. Son éducation pieuse était encore facilitée par le fait que la pieuse Anna, bien qu'elle le consacrait au service du tabernacle, ne le laissait naturellement pas avec ses soins maternels, et surveillait attentivement le développement de son esprit et de son cœur ; et elle avait toutes les raisons de remercier Dieu que son enfant grandisse rapidement pour cette haute destinée, dont elle avait déjà exprimé le pressentiment dans son chant de gratitude. Le grand prêtre Eli apprécia également bientôt les talents extraordinaires de l'enfant et le garda toujours près de lui, d'autant plus qu'il voyait avec une tristesse croissante la détérioration du comportement de ses propres fils et qu'il dut plus d'une fois réfléchir à qui contrôlerait le sort du peuple après sa mort. Le comportement de ses fils, Hophni et Phinées, devint en effet de plus en plus honteux et laid. C'étaient des gens, pourrait-on dire, irréligieux, malhonnêtes, avides et dissolus. Contrairement à leur père pieux et croyant, ils ont perdu toute foi en Dieu et ne se préoccupaient que de leur propre profit et du bon temps. Selon la loi de Moïse, une certaine partie des offrandes sacrificielles était fournie aux prêtres contre paiement, et le reste de l'animal était généralement restitué au donateur pour être consommé par lui-même, avec sa famille et le Lévite qui vivait à proximité. Cet établissement était tout à fait naturel et légal, de sorte qu'il fut ensuite confirmé par l'Apôtre, qui ordonne directement que « ceux qui servent les prêtres mangent dans le sanctuaire, et que ceux qui servent l'autel prennent une part sur l'autel » (1 Cor. 9 : 13). La loi définit exactement quelle part allait au profit des prêtres. Mais les fils avides d’Eli ne se contentèrent pas de cette part légalisée, mais essayèrent de s’emparer de plus que ce qu’ils auraient dû. Sans attendre que le sacrifice soit solennellement consacré en brûlant les graisses sur l'autel, comme le décrétait la loi, ces méchants prêtres envoyèrent leurs esclaves prendre les parties qui leur appartenaient avant même que le sacrifice ne soit accompli, et volant ainsi Dieu, déshonorèrent le culte rituel. En plus de la partie juridique, ils ont même saisi ce qui appartenait sans aucun doute au porteur lui-même. De plus, quand, à la fin du sacrifice, les sacrificateurs et leurs familles faisaient bouillir les parties restantes du sacrifice pour le festin habituel, les grossiers esclaves de Hophni et de Phinées arrivaient avec de longs crochets ou fourchettes de fer, et les descendaient sans vergogne dans des chaudrons, des poêles, des poêles ou des marmites, en retirant tout ce qu'ils pouvaient saisir (1 Samuel 3 : 14). De telles actions prédatrices et sans scrupules ne pouvaient passer inaperçues. Les exigences de la loi étaient bien connues des personnes qui visitaient le sanctuaire. À la vue de tels actes de la part de gens qui devraient servir d'exemple d'humilité, de légalité et de piété, le peuple fut extrêmement indigné, de sorte que beaucoup, par conséquent, cessèrent de faire des sacrifices. Mais en général, un tel exemple était extrêmement désastreux pour la morale et la religion populaires, de sorte que les festivités religieuses se transformaient de plus en plus en festivités païennes, accompagnées de toutes sortes de réjouissances et de débauche. Et cela a encore été facilité par les méchants fils d'Eli, qui sont même allés jusqu'à séduire les femmes qui venaient au sanctuaire, ce qui se produisait surtout pendant les vendanges, lorsque toutes sortes de danses et de danses en rond étaient habituellement organisées. Malgré la corruption générale parmi le peuple, on commençait déjà à remarquer l'émergence de partis de personnes plus strictes, qui commençaient à regarder l'état des choses avec des yeux très insatisfaits. Zélés pour le rétablissement de la religion et de la piété parmi le peuple, ces gens sérieux étaient extrêmement affligés dans leur cœur que la source de la corruption vienne des fils mêmes du grand prêtre. Afin, si possible, de corriger le mal, ils se tournèrent vers le grand prêtre âgé et lui racontèrent en détail toutes les mauvaises actions de ses fils dissolus. Ils lui ont demandé d'utiliser son autorité pour influencer ses fils et même les punir. Mais leurs revendications n’eurent que peu de succès. Toujours froid et apathique, Elijah, dans sa vieillesse, est devenu encore plus inactif et immobile, de sorte que pour le mieux il préférait regarder calmement ce qui se passait autour de lui. Il se limita à quelques paroles d'avertissement et de reproches à l'adresse de ses fils, mais ne prit aucune mesure plus énergique pour les réprimer. " Pourquoi faites-vous de telles choses, leur dit-il, car j'entends dire du mal de vous de la part de tout le peuple du Seigneur. Non, mes enfants, le bruit que j'entends sur vous n'est pas bon, ne faites pas cela ; vous corromptez le peuple du Seigneur. " Et puis, à l'appui de ses propos, il citait un ancien proverbe, qui pouvait leur montrer plus profondément le danger qu'ils couraient d'insulter la religion et de profaner leur dignité sacrée. "Si l'homme pèche contre l'homme, il priera Dieu pour lui ; si une personne pèche contre le Seigneur, qui intercédera pour elle ? Autrement dit, dans le cas d'un crime entre les gens, Dieu, en tant que médiateur, peut résoudre le problème par son juste jugement ; mais quand une personne pèche contre Dieu, alors qui peut alors intercéder pour le pécheur ? Le différend ne peut alors être résolu que par un verdict contre le coupable, verdict suivi d'un châtiment de la main du Seigneur. Mais cette réprimande était trop douce pour influencer la conscience endurcie des jeunes dissolus et n'avait donc aucune signification. Hophni et Phinées ont déjà atteint cet état terrible où le Saint-Esprit s'est retiré d'eux et le pécheur est abandonné à son propre sort. "Ils n'ont pas écouté la voix de leur père, car le Seigneur a déjà décidé de les faire mourir." Le péché, selon la volonté de Dieu, entraîne lui-même son propre châtiment ; cela endurcit le cœur, noie la conscience, tue la foi, entraîne le pécheur dans l’abîme de la méchanceté et rend la repentance impossible à moins qu’un miracle spécial ne se produise. Telles sont ses conséquences naturelles ; mais ils sont toujours en accord avec les hypothèses de Dieu, en juste subordination à son économie morale dans le monde. Les fils d'Eli ont grandi dans des siècles de débauche et de corruption et, laissant leurs inclinations être complètement influencées par l'influence de leur environnement, ont à leur tour contribué davantage au renforcement de ces inclinations. Peut-être que la loi mystérieuse de l'hérédité s'est reflétée en eux et que le caractère pervers de l'un de leurs ancêtres s'est manifesté - un caractère qui n'a pas trouvé de contrepoids dans une éducation minutieuse. Il est possible qu'ils n'aient pas bénéficié des tendres conseils et de la sympathie de leur mère ; le caractère naturellement faible du père n'était pas capable de contrôler leurs esprits prédisposés au mal dès l'enfance ; De plus, les fonctions officielles pouvaient occuper complètement le temps et les pensées du juge, de sorte qu'il n'avait pas souvent à se plonger dans sa situation familiale, à observer les inclinations de ses jeunes fils, à choisir pour eux les bons associés et même dans l'enfance à réprimer les débuts du mal. Dans de telles circonstances, il n’est pas surprenant que le mal se soit considérablement accru et menace de conséquences désastreuses. Comme Élie lui-même était faible pour résister au développement du mal, Dieu lui envoya alors un prophète spécial pour l'aider, qui lui adressa de forts avertissements. Peu de temps après que Samuel fut admis au tabernacle, "l'homme de Dieu" apparut au grand prêtre et lui adressa le discours suivant: "Ainsi parle l'Éternel: Ne me suis-je pas révélé à la maison de ton père, alors qu'ils étaient encore en Égypte, dans la maison de Pharaon? Et ne l'ai-je pas choisi parmi toutes les tribus d'Israël pour être mon prêtre, pour qu'il monte à mon autel, pour qu'il brûle de l'encens, pour qu'il porte l'éphod devant moi? Et ai-je N'avez-vous pas donné à la maison de votre père une partie de tous les sacrifices des enfants d'Israël qui ont été brûlés par le feu ? Pourquoi donc foulez-vous aux pieds mes sacrifices et mes offrandes que j'ai commandées pour ma demeure ? Mais maintenant le Seigneur dit : Qu'il n'en soit pas ainsi, car je glorifierai celui qui me glorifie, et celui qui me déshonore sera couvert de honte. Voici, les jours viennent où je couperai ton bras et le bras de la maison de ton père, afin qu'il n'y ait plus jamais de vieillard dans ta maison ; et vous verrez la misère de mon habitation, même si l'Éternel fait du bien à Israël, et il n'y aura pas de vieillard dans votre maison tous les jours. Je ne vous éloignerai pas tous de Mon autel, pour troubler vos yeux et tourmenter votre âme ; mais tous les descendants de ta maison mourront à l’âge mûr. Et voici le signe qui accompagnera vos deux fils, Hophni et Phinées : ils mourront tous deux le même jour. Et je me nommerai un prêtre fidèle ; il fera selon mon cœur et selon mon âme ; et je renforcerai sa maison ; et il marchera toujours devant mon oint. Et tous ceux qui resteront de ta maison viendront se prosterner devant lui pour une pièce d’argent et un morceau de pain, et diront : compte-moi dans quelque office lévitique, afin que j’aie de la nourriture » (1 Samuel 2 : 27-36). Dans cette prédiction, il y a une référence claire à Samuel, qui était désormais clairement destiné au service religieux de son peuple. Il annonçait à Éli que la haute prêtrise dans sa famille cesserait, comme cela s'est effectivement produit plus tard, lorsque la fonction de grand sacerdoce passa de nouveau à la lignée supérieure du grand sacerdoce d'Aaron, à savoir à la famille d'Éléazar ; mais en même temps, on ne peut s’empêcher de voir ici l’indication d’un plus grand serviteur de la religion que Samuel ou les descendants d’Éléazar. Les termes mêmes de la prophétie vont au-delà de l’avenir immédiat, les promesses qu’elles contiennent sont plus grandes que celles qui pourraient être réalisées chez une personne ordinaire. Un simple transfert du grand sacerdoce d'une lignée à une autre plus digne, et la limitation du sacerdoce éternel promis au premier Phinées (Nombres 25 : 12, 13) par un représentant fidèle éminent de la lignée, n'auraient guère pu être exprimés en termes aussi enthousiastes. Il faut regarder plus loin, et on sait que les Juifs eux-mêmes étaient enclins à voir ici une prédiction sur un avenir plus majestueux, sur le divin Samuel, sur le prêtre qui a aboli le grand sacerdoce d'Aaron, plus précisément sur le Messie, comme le grand prêtre qui demeure pour toujours. Ici encore, on peut noter que le prophète, comme Anne dans sa prière, avait également à l'esprit l'exercice du pouvoir royal en Israël. Un prêtre fidèle marchera avec l'oint de Dieu pour toujours. Mais si cette prédiction, dans son sens originel, indiquait que Samuel et ses successeurs seraient les principaux dirigeants de la vie spirituelle et religieuse dans un État gouverné par un roi oint, alors sans aucun doute elle désignait également le Messie, en qui la fonction royale était unie à la fonction sacerdotale suprême. Alors que les méchants fils d’Eli accomplissaient la mesure de leur iniquité, et qu’au loin les échos de la tempête qui approchait se faisaient déjà entendre, se préparant à éclater sur la maison d’Eli, le jeune Samuel servit le Seigneur, « devenant de plus en plus en âge et en grâce auprès du Seigneur et auprès du peuple ». Ainsi, douze ans se sont écoulés et la piété du garçon l'a finalement rendu digne de la terrible révélation de Dieu. Compte tenu du déclin général de la vie religieuse et morale à cette époque, Dieu se révélait rarement à son peuple à travers les prophètes ; mais maintenant, en vue de l'exécution prochaine du terrible jugement sur la maison d'Eli, il plut à Dieu de choisir Samuel comme instrument pour déclarer son jugement. Samuel était un jeune bon, pur et saint, et son cœur et sa conscience reconnaissaient partout la présence et la puissance de Dieu ; mais il ne savait toujours rien de Lui en tant que Dieu personnel, en tant que Dieu qui révélait clairement sa volonté, donnant des commandements et des avertissements, sauf par une inspiration secrète dans le cœur. Jusqu'alors, son activité était généralement partagée entre le soin du sanctuaire, dans les devoirs qui lui étaient imposés, et le service du vieux grand prêtre Élie, dont la faiblesse de la vision et les infirmités croissantes de la vieillesse le rendaient largement dépendant de l'aide des autres. Samuel par exemple. ils devaient verrouiller et ouvrir la porte du tabernacle, allumer la lampe à sept branches du sanctuaire du côté sud du sanctuaire, à gauche de l'entrée et en face de la table des pains de proposition. Les lampes de cette lampe étaient allumées chaque soir, puis éteintes, remplies et alimentées en huile d'olive pure chaque matin. Le grand prêtre dormait dans la pièce adjacente au tabernacle, et Samuel était constamment près de lui, de sorte qu'il pouvait toujours entendre la voix du grand prêtre lorsqu'il devait l'appeler pour quelque chose. Une nuit, alors que le garçon était allongé sur son lit et que l'aube approchait, il fut soudainement réveillé par une voix l'appelant par son nom. Pensant que c'était le grand prêtre qui l'appelait, il se leva et s'approcha de lui, attendant les ordres. Mais le grand prêtre en fut surpris, puisqu'il ne l'avait pas appelé, et lorsque la même chose se répéta, il comprit que c'était la voix de Dieu et ordonna à Samuel de se préparer à écouter la révélation divine. Et en effet, lorsqu'une voix se fit entendre pour la troisième fois : " Samuel ! Samuel ! ", alors l'enfant, suivant les instructions du grand prêtre, répondit : " Parle, Seigneur, car ton serviteur entend. " Et puis le Seigneur, appelant les jeunes à la position la plus élevée de son prophète, fit à Samuel une terrible révélation sur le jugement de Dieu sur la maison d’Eli. " Et l'Éternel dit à Samuel : Voici, je ferai en Israël une œuvre qui lui fera frémir les deux oreilles quand il l'entendra. Ce jour-là, je ferai pour Elie tout ce que j'ai dit au sujet de sa maison ; je commencerai et je terminerai. Je lui ai déclaré que je punirais sa maison pour toujours pour la culpabilité qu'il savait à quel point ses fils étaient méchants et ne les a pas réprimés. Et c'est pourquoi, je jure à la maison d'Eli que la culpabilité de la maison d'Eli ne sera pas être expié pour toujours par des sacrifices ou des offrandes de céréales. Ce fut une terrible révélation pour un jeune et inexpérimenté ! C'était un grand honneur pour sa piété, et en même temps c'était le moment où son adolescence se terminait et où commençait sa maturité spirituelle. Désormais, Samuel devait apprendre la responsabilité et la sollicitude d’un âge mûr. Le jeune, naturellement, était extrêmement embarrassé par une telle révélation et ne savait pas quoi faire, comment informer le grand prêtre âgé d'une révélation aussi terrible. Le matin venu, il se leva, fatigué d'excitation et d'une vision merveilleuse, et, selon la coutume, ouvrit la porte du sanctuaire pour servir l'aîné. En même temps, il ne lui dit rien de ce qui s'était passé, car il craignait d'infliger une blessure grave au grand prêtre, qu'il aimait et vénérait. Mais l'esprit d'Élie était déjà en difficulté. Il pressentait que quelque chose d’extraordinaire s’était produit et, à en juger par l’inquiétude apparente du garçon, il comprit qu’il lui cachait quelque chose. Étant sûr que le Seigneur avait fait une sorte de révélation à Samuel, Eli avait le pressentiment que cette révélation le concernait, et ne pouvait se calmer jusqu'à ce qu'elle lui soit pleinement communiquée. "Qu'est-ce que vous avez dit?" Eli dit : « Ne me le cache pas ; Dieu te fera cela, et il fera encore plus si tu me caches quelque chose de tout ce qui t'a été dit. » Samuel confia alors à Élie un terrible secret. Eli l’écouta dans un silence complet et la rencontra avec un sourd désespoir, disant seulement : « Il est le Seigneur ; qu’il fasse tout ce qu’il veut. » Dans la bouche d’une autre personne, de tels mots pourraient signifier la foi et l’espérance les plus profondes ; mais dans la bouche d'Ilya, ils font pourtant preuve de soumission à la volonté de Dieu, en même temps ils révèlent en lui une certaine aisance d'attitude envers des sujets importants. Malgré ce double avertissement, il n’a fait aucun effort déterminé pour mettre fin aux abus ; bien qu'une sévérité opportune et des mesures décisives auraient pu éviter la destruction de sa maison, il laissa tout continuer comme avant ; il n'avait pas assez de force pour combattre le mal qui régnait et, comme dans un désespoir désespéré, il laissait tout entre les mains de Dieu, se préparant à endurer avec patience tout ce qui pourrait arriver. Hophni et Phinées, étant des gens volontaires, têtus et arrogants, étaient restés trop longtemps déchaînés dans leur mauvaise vie et ignoraient désormais résolument les faibles reproches de leur père. De plus, ils avaient à leurs côtés un parti puissant. Tous les jeunes élevés sous une mauvaise influence, qui s'adonnaient à la libre pensée, à la débauche et à toutes sortes de plaisirs, étaient de leur côté et ne cherchaient rien de mieux. Le vieux grand prêtre n'a pas eu le courage de s'opposer à ce parti fort, il a couvert son inactivité sous le manteau de la patience et, se considérant complètement impuissant à guérir le mal, il a résolument fermé les yeux sur lui. Il y aurait encore suffisamment de temps pour la correction, puisque la sentence ne devait pas être exécutée immédiatement après son prononcé ; Samuel devait encore atteindre sa pleine maturité et devenir un prophète autorisé du Seigneur. Mais le grand prêtre tomba dans une inactivité totale. Et ainsi, à mesure que l’influence et la gloire d’Eli disparaissaient sous l’influence de ces épreuves, la gloire de Samuel augmentait. « Et tout Israël, depuis Dan jusqu’à Beer Sheva, savait que Samuel était digne d’être prophète du Seigneur. » Les précédents ministres du sanctuaire se sont révélés infidèles et le Seigneur a suscité un nouveau prophète, qui se distinguait par sa piété, son obéissance, sa loyauté et ses grands talents. Désormais, de temps en temps, le Seigneur se révélait à Samuel, tantôt dans une vision, tantôt en lui faisant connaître lui-même par une voix séparée et par d'autres images diverses, et souvent il était capable de prononcer des paroles de sagesse, de reproche et d'avertissement. Au milieu d'une corruption ouverte, il a agi comme un témoin juste et courageux de la vraie religion et de la vraie morale, et tout ce qu'il a dit a reçu une signification extraordinaire, puisque toutes ses paroles se sont réalisées. Il n’était pas guidé par l’expérience, ni par la perspicacité, ni par un raisonnement solide, mais par l’inspiration de Dieu. Israël ne pouvait s'empêcher de voir que ce saint jeune était guidé par une main supérieure, et bientôt tout le peuple commença à reconnaître son influence, de sorte que depuis les frontières du nord jusqu'à la frontière sud de la terre, il devint connu de tous que Samuel était honoré d'être le prophète du Seigneur. Même en cette période de désordre et de corruption générale, la nouvelle d’une si grande miséricorde de Dieu s’est rapidement répandue parmi le peuple d’Israël, et tout le peuple pieux de la terre s’est réjoui d’apprendre que Dieu avait ainsi visité son peuple. Qualifiant Samuel de prophète, l’historien sacré ne dit cependant pas que la capacité de prédire soit nécessairement associée à ce nom. Cependant, la capacité de prédire l’avenir était souvent donnée au prophète dans certaines circonstances ; mais cela n'englobait pas toute l'essence de sa position, mais ne constituait qu'une partie de son service. Le prophète est le porte-parole de Dieu ; il reçoit certaines révélations divines et les communique à ses compatriotes, ceux à qui son ministère est assigné. Les dons qu'il recevait n'étaient pas destinés à sa propre élévation ou édification, mais au bien du peuple. Sa vocation était interne, dépendante de l'élection divine et de sa propre réceptivité. L’Esprit de Jéhovah est descendu sur lui, lui donnant la révélation et le droit de la communiquer. Le prophète reçoit ainsi le conseil de Dieu, et il doit à son tour révéler ce secret, que le peuple l'écoute ou non. La pleine conscience de cette vocation intérieure l'encourage dans l'accomplissement de la mission qui lui a été confiée, élève sa capacité morale et le prépare à recevoir de nouvelles révélations. N'étant pas seulement un prédicteur ou un héraut, mais un apôtre de la justice, le prophète exhorte, reproche et condamne ; il renforce ses instructions en désignant le passé, et prévient et confirme sa révélation en préfigurant l'avenir. La perspicacité qui lui est communiquée d'en haut lui donne l'opportunité de porter un regard spirituel sur le présent et l'avenir ; il voit le côté intérieur des événements, dont les autres n'ont qu'une compréhension superficielle, et est ainsi capable de communiquer de sages conseils et d'éviter les surprises. Mais tout cela n’est pas le produit du génie humain, de la sagesse ou de l’expérience quotidienne, mais le résultat de la communication avec le ciel et la Parole de Dieu. C'est ce qui a inspiré Samuel. Son appel à la fonction prophétique impliquait d’autres responsabilités. C’est cet appel spécial qui l’autorisa plus tard, dans un contexte de déclin général du sacerdoce et du ritualisme, à faire des sacrifices et à soutenir le culte de Jéhovah. Lorsqu’il exerçait ces fonctions sacerdotales, il ne s’agissait en aucun cas d’une intrusion illégale de sa part dans le ministère sacerdotal ; il avait une autorité extraordinaire de la part de Dieu, qui continuait à lui apparaître de temps en temps à Silo. On ne sait pas à quel point il était lui-même conscient de l'importance de son service à cette époque ; Sans aucun doute, sa conscience à cet égard s’est révélée progressivement. À mesure que les révélations devenaient plus fréquentes et plus importantes, la conviction grandissait dans son âme que, puisque la renaissance du peuple israélien nécessitait un transformateur spécial, il était destiné à être ce transformateur et à devenir le chef de ce grand mouvement vers la renaissance. Une grande crise approchait dans la vie du peuple. Afin de conserver ses possessions et de maintenir sa position parmi les nations environnantes, Israël devait se présenter comme une force holistique face à ses ennemis, une force cimentée par l’unité de la religion, des intérêts et de l’État. Ces dernières années, la vie entière du peuple a tendu vers la désintégration et la désunion. Pas une seule tribu n'avait une position dominante parmi le peuple et, pour ainsi dire, une hégémonie incontestée ; les villes les plus puissantes étaient en fait des communautés complètement indépendantes, et la désunion devint la règle commune dans tout le pays. Après la mort de Josué, il n'y avait plus personne à la tête du peuple, mais les anciens étaient chargés de l'administration, en tant que représentants de toutes les tribus, se réunissant en un point intermédiaire, comme Sichem. Ici, ils se consultèrent entre eux et de là ils envoyèrent des députations pour demander conseil au grand prêtre, qui seul avait l'occasion de connaître la volonté de Dieu à travers l'Urim et le Thummim. En conséquence, l'importance de la fonction sacerdotale était très grande, et la moralité du peuple et le cours des affaires publiques dépendaient en grande partie de son caractère et de son énergie. Mais lorsque l'unité nationale s'est effondrée et que le désir d'indépendance égoïste a remplacé le sentiment patriotique, le pouvoir des anciens a perdu tout sens et, avec le déclin de l'influence des prêtres, la religion et la moralité ont chuté. À la fin du mandat des juges, il n’y avait absolument aucun sentiment patriotique général parmi le peuple israélien ; les tribus étaient des États autonomes qui détenaient leurs parcelles avec leurs propres forces, absorbant les peuples indigènes en eux-mêmes, ou les expulsant d'une main forte, ou, à l'inverse, se soumettant même aux Cananéens, qu'ils ne pouvaient pas priver de leurs anciennes possessions. Les rivalités mutuelles entre certaines tribus ont également contribué à l’affaiblissement de l’unité nationale. La désunion était alors accrue par l'attachement que chaque famille éprouvait à ses propres colonies, sans prêter aucune attention aux intérêts des colonies voisines. Devenus un peuple agricole, les Israélites commencèrent à placer tout leur bien-être national dans la sécurité de leurs biens personnels individuels, et se préoccupèrent davantage de protéger leurs troupeaux, leurs champs et leurs productions, qui pouvaient être menacés par les invasions d'ennemis locaux, que de s'unir en une force commune pour contrecarrer les dangers qui menaçaient l'existence du peuple tout entier. Les juges, comme nous l'avons vu plus haut, étaient des dictateurs qui se présentaient, selon les besoins, dans des districts particuliers, et leur influence était donc limitée à une certaine zone. Une fois le danger passé, ils retournèrent à leurs anciennes occupations, et ni le juge ni le peuple ne se soucièrent du bien public. Afin d'éveiller un sentiment d'unité parmi le peuple, il était nécessaire que des dangers extraordinaires surviennent, qui menaceraient réellement la mort du peuple tout entier, et un tel danger s'est produit précisément à l'époque de Samuel, bien qu'il soit impossible de déterminer avec précision son époque. Ce danger était désormais menacé par les Philistins, qui, de plus en plus forts, décidèrent finalement de conquérir définitivement toute la terre promise afin de devenir les dirigeants souverains du pays. Les exploits individuels de Samson, dont l'activité coïncide en partie, apparemment, avec le règne d'Eli, n'ont pas eu une signification décisive pour débarrasser le pays de ces ennemis et n'ont arrêté que temporairement la poursuite de l'expansion de la conquête philistine. Après lui, les Philistins ont effectivement conquis une partie importante du pays et imposé un joug extrêmement lourd au peuple israélien, qui aurait pu l'étrangler et le priver à jamais de l'espoir de retrouver sa liberté. Mais ce joug servait en même temps de commencement à la délivrance des ennemis extérieurs et en même temps à la renaissance intérieure du peuple. Chapitre 2. Captivité de l'Arche d'Alliance par les Philistins et son retour Lorsque le joug des Philistins devint insupportable pour les Israélites, ils se révoltèrent contre leurs oppresseurs. Mais ce soulèvement n’était évidemment qu’un accès de désespoir et, par conséquent, s’est déroulé sans aucun plan, conseil ou raisonnement approprié. De plus, on ne sait rien même des gens qui se tournent pour demander la volonté de Dieu pour cela, on n'entend rien sur la prière et le sacrifice qui sanctifieraient le début de cette entreprise. Perdu de patience par leur état d'esclavage et voyant dans l'esprit prophétique de Samuel un signe que le Seigneur avait visité son peuple, et s'appuyant entièrement sur ses armes charnelles, le peuple rassembla ses forces et campa près de l'endroit qui, en souvenir de la victoire qui eut lieu ici plus tard, fut appelé Aven-Ezerg, c'est-à-dire « pierre de secours ». Les Philistins, qui avaient déjà entendu parler du mouvement qui avait lieu entre les Israélites, avancèrent à leur tour leurs forces armées et se trouvèrent désormais à proximité, précisément dans un endroit appelé Aphek, c'est-à-dire « forteresse ». Comme il y avait de nombreux lieux portant ce nom, il est difficile de déterminer avec précision l'emplacement de ce dernier ; mais il était situé près d'Ebenezer, dont l'emplacement est précisément déterminé et qui se situait entre Mitspa et Shen (1 Samuel 7 : 12). Mizpah, selon le premier livre des Macchabées, se trouvait en face de Jérusalem (1 Mac. 3:46), et elle est identifiée par le dernier explorateur (Robinson) avec Nebi-Sambel, la colline la plus importante, à environ sept milles au nord de Jérusalem. Sen ou Ga-Shen est probablement le plus récent Deir-Iesin, situé non loin d'ici. Afek peut peut-être être vu à Wadi Fuqin, à neuf milles à l'ouest de Bethléem, bien que ce soit apparemment trop loin au sud. Nous ne savons rien des détails de la bataille qui a suivi. Ses résultats ont été extrêmement significatifs. Les Israéliens furent immédiatement et brutalement vaincus, faisant quatre mille morts sur le champ de bataille. Tout le monde sentit qu'il s'agissait d'un coup dur et, de retour au camp, les dirigeants formèrent un conseil de guerre pour discuter des causes du désastre et prendre les meilleures mesures pour améliorer la situation. Ils avaient suffisamment de temps pour raisonner, et ils ne couraient pas de danger immédiat, puisque leur camp était fortifié et leurs communications toujours ouvertes. Ni Samuel ni les fils d’Eli n’étaient dans l’armée israélienne, et la discussion de la question était entièrement entre les mains des anciens. Apparemment, ils étaient confiants dans la victoire et étaient extrêmement étonnés que la victoire reste du côté des ennemis. Ils ne pouvaient s’empêcher de penser que cela ne pouvait se produire que parce que Dieu leur avait retiré son aide. Comment peuvent-ils garantir son aide à l’avenir ? Quoi qu’il en soit, n’espérant plus résister seuls à l’ennemi, les Israéliens ont eu recours à l’aide de Dieu et, pour y parvenir, ont décidé d’apporter le plus grand sanctuaire à l’armée. « Prenons à Silo l'arche de l'alliance du Seigneur, dirent les anciens, et elle ira parmi nous et nous sauvera de la main de nos ennemis. » Ils se souvinrent comment le Jourdain s'ouvrait devant l'arche et permettait au peuple de passer par son fond ; ils se souvenaient aussi de la façon dont les murs de Jéricho tombaient pendant que l'Arche d'Alliance était transportée autour d'eux ; Ils se sont également souvenus de nombreux miracles accomplis en présence du sanctuaire et ont donc décidé de profiter cette fois de son aide miraculeuse. Une ambassade fut immédiatement envoyée à Silo, qui n'était pas loin d'ici, et demanda au clergé responsable du sanctuaire de prendre « l'Arche d'alliance de l'Éternel des armées, assise sur les chérubins » et de la porter au camp. Ici, précisément entre les chérubins, se trouvait le siège visible du roi invisible d'Israël, et lui, selon les anciens, était censé soutenir sa gloire et celle de son peuple Israël. Dans ce cas, lorsque l’Arche d’Alliance s’est levée, l’hymne ancien, qui accompagnait habituellement les mouvements de l’Arche d’Alliance, avait une application particulièrement complète : « Lève-toi, Seigneur, et tes ennemis se disperseront, et ceux qui te haïssent fuiront devant ta présence ! (Nombres 10 :35). Ainsi, avec le respect qui leur est dû, le sanctuaire surélevé fut solennellement porté par les Lévites désignés à cet effet, et, accompagnés de deux prêtres, les méchants fils de Hophni et de Phinées, arrivèrent finalement au camp des Israélites. L'apparition du sanctuaire populaire a immédiatement remonté le moral de l'armée israélienne, dont la joie « a fait gémir la terre ». Les Philistins, ayant entendu des cris si extraordinaires et enthousiastes, voyant une telle agitation dans le camp ennemi, envoyèrent des espions pour s'assurer de ce qui se passait, et lorsqu'ils apprirent qu'un mystérieux sanctuaire avait été apporté à l'armée des Israélites, ils furent confus et effrayés, de sorte que de tristes exclamations se firent entendre dans leur camp : " Malheur à nous ! qui nous délivrera de la main de ce Dieu puissant ? C'est le Dieu qui a frappé les Égyptiens de toutes sortes de plaies dans le désert ", aussi terribles, mais pas entièrement. des rumeurs claires leur parvenaient. Mais le découragement n’a toujours pas enlevé leur courage. Quel que soit le danger qui les menaçait, ils n'y succombèrent pas sans résistance. Leur nature grossière, il est vrai, tremblait à l'idée que leur vénérable Dagon ne serait pas inférieur en puissance au sanctuaire israélien, qui avait accompli autrefois des miracles si étonnants ; mais avec leur courage caractéristique, ils décidèrent de tester le pouvoir comparatif des dieux. Pour eux, la bataille à venir était un combat pour l’honneur de leur dieu, et ils se renforçaient mutuellement en disant : « Soyez forts et courageux, Philistins, afin que vous ne soyez pas esclaves des Juifs, comme ils sont esclaves de vous ; soyez courageux et combattez-les. » Une bataille s'ensuit, et les Philistins, combattant avec courage et énergie, infligent une telle défaite aux Israélites que ces derniers s'enfuient en désordre, perdant trente mille morts. En vain les Israéliens se sont-ils concentrés avec un courage désespéré près du lieu saint du peuple : tout était perdu ! Mais le plus terrible, c'est que l'objet le plus sacré du peuple, l'Arche d'Alliance, fut capturé et que les deux fils du grand prêtre furent tués pour sa défense. Jamais auparavant une telle calamité n’avait frappé un peuple depuis qu’il avait quitté l’Égypte. Le monument sacré, qui avait été construit, sur ordre du Seigneur, exclusivement par les mains de leur grand prophète Moïse, qui les guidait pendant toutes leurs pérégrinations dans le désert, les conduisait à la victoire, renfermait la présence de Jéhovah, était désormais perdu pour eux ! C'était un terrible présage ! Cela signifiait que la miséricorde de Dieu abandonnait complètement les Israélites, que les péchés des prêtres et du peuple mettaient une ligne de démarcation entre eux et Dieu, qu'ils ne pouvaient plus demander de l'aide à Celui qu'ils avaient si honteusement abandonné et insulté. Leur gloire a disparu, leur indépendance politique a péri et seul un esclavage désespéré les attend. La terrible nouvelle s’est rapidement répandue partout. Le soir même de la défaite, elle avait déjà atteint Shiloh. Un fugitif désespéré, un Benjamite (qu’une tradition ancienne, mais insuffisamment fondée, identifie à Saül), a couru dans la ville avec ses vêtements déchirés et de la poussière sur la tête, en signe de chagrin indescriptible. L'apparition de ce messager parlait d'elle-même et le terrible secret fut connu de tous. À ce moment-là, le vieux grand prêtre “ s’assit sur un siège au bord de la route, près de la porte et regarda, car son cœur tremblait à cause de l’arche de Dieu ”. Mais la population tomba dans une terrible confusion et « toute la ville gémit bruyamment ». Le grand prêtre de quatre-vingt-dix-huit ans, alarmé, demanda au messager, qui semblait se tenir silencieusement devant lui, n'ayant pas la force de lui révéler le terrible secret : « Que s'est-il passé, mon fils ? - "Et le messager répondit et dit : Israël s'enfuit devant les Philistins, et une grande défaite se produisit parmi le peuple, et tes deux fils, Hophni et Phinées, moururent, et l'arche fut prise." L'aîné ne supporta pas la dernière nouvelle : dès que le messager parla de l'arche, « Éli tomba de son siège et tomba à la renverse à la porte ; il se cassa le dos et mourut ; car il était vieux et lourd. » La femme de Phinées assassiné, à cause de la terrible nouvelle, a accouché prématurément ; Lorsque les femmes autour d'elle voulaient la consoler avec la joyeuse nouvelle de la naissance de son fils, elle était inconsolable et, en mourant, ne pleurait pas à propos de son mari décédé, mais que « la gloire avait disparu d'Israël, car l'arche de Dieu était prise », en triste souvenir, elle donna à son fils le nom d'Ichabod, c'est-à-dire « honte ». Et en effet, ce terrible désastre menaçait non seulement la honte, mais aussi la destruction complète du peuple. Dieu lui-même l'avait maintenant abandonné, et avec l'arche de l'alliance, non seulement sa gloire mais aussi son existence politique le quittèrent, après quoi devaient suivre l'esclavage et la destruction complète de ses ennemis triomphants. Lorsque l'enterrement d'Eli et de la femme de Phinées, qui présentaient un exemple frappant de piété et de patriotisme religieux en cette époque sombre et sombre, fut achevé, et que le découragement s'était déjà quelque peu affaibli, il fut jugé nécessaire de prendre des mesures pour pourvoir au tabernacle et aux accessoires et décorations qu'il contenait. L’Arche, cependant, fut perdue ; mais dans le tabernacle il y avait encore de nombreux accessoires précieux, chers au peuple en raison de leur caractère sacré, de leur antiquité et de leur utilisation mémorable. Ce sont là les divers rideaux, le grand autel d'airain des holocaustes, l'autel des parfums, la cuve, les pains de proposition et le chandelier d'or. En plus de ceux-ci, il y avait de nombreux autres objets de moindre valeur utilisés lors du culte dans le sanctuaire, parmi lesquels se trouvaient également les robes des prêtres, les instruments de musique et les copies de la loi et des chroniques. Tout cela devait être déplacé dans un endroit sûr avant que les Philistins n'atteignent Silo. Qu'ils étaient prêts à poursuivre leur mouvement victorieux à l'intérieur des terres, jusqu'à Shiloh, est tout à fait probable, et il était donc extrêmement nécessaire de prendre ces précautions. On ne sait pas quel rôle le jeune Samuel, âgé d'une vingtaine d'années, a joué dans ces événements. Bien qu’encore trop jeune pour agir en tant que leader, il a sans aucun doute aidé par ses conseils divinement guidés et aidé à l’exécution de mesures prudentes. Le tabernacle, avec toutes ses dépendances et les archives nationales qu'il contenait, fut transporté dans un endroit voisin où il pourrait être plus à l'abri de la profanation. Si un danger y menaçait, il était alors transféré à nouveau et, après divers changements, il était finalement placé à Nob, un lieu situé à proximité immédiate de Jérusalem, de sorte que certains l'identifient au sommet nord du mont des Oliviers, et d'autres à Mitspa dans la tribu de Benjamin, où Samuel tenait par la suite des réunions publiques. Il était encore là bien des années plus tard, précisément sous le règne de Saül (1 Samuel 21 : 10). Ayant perdu l'Arche d'Alliance, elle perdit également sa principale gloire, de sorte que le peuple ne la considérait plus comme le seul endroit où des sacrifices pouvaient être faits. De là, nous voyons que des autels ont été érigés dans d'autres villes, par exemple. Rama, Mitspa et Guilgal ; mais là où se trouvait le tabernacle, certains prêtres vivaient encore et soutenaient le culte habituel, même s'il était privé de son honneur principal et continuait cependant à représenter une protestation solennelle contre la méchanceté et l'oubli de Dieu. Séparé du sanctuaire, qui était principalement le but de la construction même du tabernacle, il n'a alors jamais acquis son ancienne signification, et le respect qui l'entourait était plus un fait historique qu'un fait réel. Dès que le tabernacle fut retiré de Silo et que ses prêtres s'enfuirent vers divers endroits pour se mettre en sécurité, une terrible tempête éclata sur la ville et la menaça. Les Philistins, emportés par leur succès inattendu et convaincus que leurs dieux étaient plus puissants que ceux d'Israël, marchèrent aussitôt sur Silo. La ville était sans défense, puisque les Israélites découragés et dispersés n’essayaient même pas d’opposer la moindre résistance. Bien que l'historien sacré ne donne pas plus de détails, nous savons par des indications aléatoires que la ville fut saccagée et détruite, et que les habitants, jeunes et vieux, furent tous soumis à de sévères massacres. Cette terrible destruction à laquelle Shilo fut soumis ne fut jamais oubliée par la suite et servit longtemps de sujet d'enseignement moral. «Venez», s'écria plus tard le prophète Jérémie, «à mon endroit à Silo, où j'ai pour la première fois établi mon nom pour demeurer, et voyez ce que j'y ai fait à cause de la méchanceté de mon peuple Israël» (Jér. 7:12). Et le psalmiste, soulignant cette défaite d’Israël et les désastres qui ont suivi, dit aussi : « Dieu entendit et s’enflamma de colère, Et il fut très indigné contre Israël ; le tabernacle dans lequel il habitait parmi les hommes ; Et il livra sa forteresse en captivité, Et sa gloire entre les mains de l'ennemi. Et il passa son peuple au fil de l'épée, Et il était en colère contre son héritage. Et ils ne chantèrent pas de chants de noces à ses jeunes filles, Ses prêtres tombèrent par l'épée, Et ses veuves ne pleurèrent pas » (Ps. 78 : 59-64). Un terrible silence de désolation s'installa dans le lieu où l'on entendait autrefois les louanges de Jéhovah et où des hymnes solennels étaient chantés par le peuple en prière. Dans ces rues en ruine, on n'entendait plus aucun chant de mariage, ni même un cri funèbre. Un silence de mort régnait sur lui. Shilo ne s'est plus jamais relevé de ses ruines suffisamment pour avoir une quelconque importance, de sorte qu'il a été contourné par Jéroboam lorsqu'il a choisi le site pour son sanctuaire idolâtre. Tel fut le sort de Shilo ; mais qu'est-il arrivé à l'arche de l'alliance ? Capturé par les vainqueurs, il fut emmené par eux dans l'une de leurs villes les plus proches en guise de trophée de victoire. Aux yeux de ces idolâtres, l'issue de la bataille était une preuve de la supériorité de leur dieu sur le Dieu d'Israël et, selon eux, Israël, ayant perdu son sanctuaire, était désormais privé à jamais de la protection céleste. Voulant s'assurer pour toujours les fruits de leur victoire, ainsi que ramener chez eux le butin, les Philistins se retirèrent avec leurs forces et emportèrent triomphalement l'arche de l'alliance du champ de bataille d'Aphek jusqu'à leur grande ville d'Azoth. C'était l'une des cinq principales villes du pays philistin. À cette époque, il se trouvait au bord de la mer, bien que son plus récent vestige, Ezdud, en raison du haut-fond formé par le sable, se trouve maintenant à environ huit kilomètres du rivage et risque d'être complètement recouvert de sable d'ici quelques années. Il est situé sur une colline circulaire basse, légèrement au sud-ouest de Jérusalem, à partir de laquelle il se trouve à environ trente à cinq milles. La force de sa position est indiquée par son nom même, qui signifie « fort », et sa force est confirmée par la rebuffade qu'il opposa en 635 à Psamettikh, le roi d'Égypte, qui l'assiégea sans succès pendant 29 ans 5 . La divinité principale de cette ville était Dagon, que les Philistins idolâtraient comme symbole de fertilité ou de force productive, tout comme les Cananéens idolâtraient généralement une force similaire en Baal. Dans les images qui nous sont parvenues, il représente un personnage avec une tête et des bras d'homme, mais avec un corps de poisson. Des inscriptions datées de 2000 avant JC ont été trouvées à Ur, qui contiennent son nom. De Babylone, ce culte s'est répandu dans d'autres régions d'Asie ; en Assyrie, Dagon était idolâtré comme un dieu poisson, et les prêtres voués à le servir portaient des vêtements fabriqués à partir de peaux de poisson. Dans une de ses inscriptions, Nabuchodonosor mentionne qu'il a consacré plusieurs décorations à l’église de Dagon 6 . Une telle divinité indiquait clairement l'entreprise maritime de la population et pouvait naturellement servir d'objet de culte dans une ville côtière comme Azoth. Sa femme était Athergatis, ou Derketo, que certains identifient à Astarté et qui possédait une église spécial à Ascalon. Considérant leur dernière victoire comme le triomphe de leur dieu protecteur, les Philistins voulaient marquer ce grand événement par un signe visible et clair. Pour humilier Jéhovah et forcer le Dieu des Hébreux à montrer du respect à leur dieu triomphant, ils placèrent l’arche dans l’église de Dagon. Une telle coutume n’était pas inconnue chez les Assyriens. Ainsi Tiglath-Pilezer Ier, qui régna à cette époque et étendit ses conquêtes de Babylone au Liban et à la mer Méditerranée, mentionne dans ses chroniques comment il rapporta vingt-cinq images de dieux comme trophées de Kirga et d'autres régions du nord, qu'il plaça dans l’église de Sala, l'épouse d'Assur. Dans le même temps, il ajoute : « Je les ai dédiés aux dieux de mon pays Anu, Bir et Istara dans ma ville d'El-Assur »7. De même, en une autre occasion, attribuant la capture de Samson à l'intercession du ciel, les Philistins, comme on le sait, amenèrent le héros aveugle à l’église de Dagon, à Gaza, pour se moquer de lui en présence de leur idole. Par la suite, lorsque Saül et ses fils tombèrent dans la bataille fatale de Gilboa, les Philistins en envoyèrent la nouvelle à l’église de leurs idoles et suspendirent les armes du roi tué dans l’église d'Ashtoreth. Dans le cas présent, cependant, la situation s’est avérée complètement différente de ce à quoi s’attendaient les Philistins. Ils ont certes vaincu Israël, mais ils n'ont pas vaincu le Dieu d'Israël, et ils ont vite dû recevoir la preuve pratique de l'insignifiance de leur idole, qui a été soumise à une humiliation extrême. Il était nécessaire dans l’intérêt de la vraie religion que Jéhovah montre sa gloire et que l’orgueil des païens et leurs fausses opinions soient dûment châtiés. Ils ont dû apprendre que le Dieu israélite est au-dessus de tous les dieux, non pas une simple divinité locale, mais l’Unique Souverain du ciel et de la terre. L'arche sacrée de l'alliance, avec des cris solennels, fut amenée dans l’église sombre de l'idole et placée devant l'image même de ce dieu imaginaire. Les prêtres accomplissaient les rituels habituels, verrouillaient les portes et laissaient l'arche dans l’église pour la nuit. Mais quelle ne fut pas leur surprise lorsque le lendemain matin, ouvrant les portes, ils virent devant eux un spectacle étrange et terrible. Dagon, prosterné devant l'arche, comme un homme implorant un roi, ou comme un captif rampant humiliant aux pieds de son vainqueur, gisait devant l'arche. L'idole gisait face contre terre et se trouvait dans une position terriblement humiliée. Ne voulant pas accepter un si mauvais présage et décidant de ne rien voir de surnaturel dans cet étrange événement, les prêtres essayèrent de le considérer comme un simple accident. Ils soulevèrent Dagon du sol et le replacèrent sur le piédestal. Comme pour le souligner, le prophète Isaïe dit ensuite sarcastiquement : « Ils le mettent sur leur épaule, le portent et le mettent à sa place, il se tient debout, ne bouge pas de sa place ; ils lui crient, il ne répond pas, il ne le sauve pas des ennuis » (Is. 46, 7). Les prêtres, bien sûr, ne pouvaient en même temps s'empêcher de réfléchir plus profondément à la véritable raison de l'événement lui-même, mais ils quittèrent l'arche de l'alliance pour une autre nuit dans l’église de Dagon, espérant que cela ne se reproduirait plus. Mais lorsque le lendemain matin ils rouvrirent les portes de l’église, ils virent la même chose avec encore plus d'horreur, et maintenant ils ne pouvaient plus considérer un tel événement comme un accident. Leur idole fut non seulement de nouveau jetée à terre devant l'arche, mais aussi terriblement mutilée. La tête et les mains de l'idole étaient séparées du corps et gisaient jusqu'au seuil où les pieds des non-initiés pouvaient marcher dessus, et seule une partie de l'idole restait intacte, à savoir la queue de poisson par laquelle se terminait la figure, comme pour convaincre ces idolâtres que leur dieu avait faussement pris sur lui une tête humaine, emblème de la raison, et des mains humaines, emblème de l'activité, et maintenant, privé d'elles, se retrouvait dans sa vraie laideur et impuissant, sous la forme d'un poisson informe. La force de l'impression produite par cette circonstance peut être démontrée par la coutume qui est née d'ici et a continué à exister jusqu'à des temps ultérieurs. Désormais, pas un seul prêtre ou admirateur, à l'entrée de l’église de Dagon, n'osa franchir le seuil de la porte, pour ne pas profaner de ses pieds l'endroit où reposaient les restes du dieu imaginaire. Bien que contraints d’admettre la défaite de leur divinité en présence du pouvoir suprême de Jéhovah, les Philistins n’abandonnèrent cependant pas leur dévotion à Dagon. C'était leur dieu national et, à la suite du malheur qui lui était arrivé, ils se considéraient obligés de l'adorer avec un zèle encore plus grand. À leur avis, il était capable de passions humaines et, avec une petite méchanceté, il pouvait se venger de toute négligence envers lui-même. La destruction de son image n'a pas entraîné l'abolition du culte ni l'ébranlement de la confiance dans son patronage ; ce qui est arrivé à son image n’a peut-être pas concerné Dieu lui-même personnellement. Avec son aide, ils ont remporté une grande victoire, les dégâts causés à l'idole ont été faciles à réparer, et si le Dieu d'Israël est incapable de faire plus pour son peuple que de renverser l'image de Dagon, alors ce n'est pas encore un grand malheur, et ils pourraient être satisfaits de leur dernier succès. Ainsi raisonnaient-ils dans leur aveuglement idolâtre. Cependant, afin d’éliminer la source de si grands problèmes pour Dagon, les Philistins prirent l’arche de l’alliance de l’église et la placèrent dans la ville. Mais le désastre commença à hanter les Philistins partout où apparaissait ce sanctuaire israélien. Dans la ville elle-même, diverses maladies apparurent, notamment des excroissances douloureuses chez les habitants de la ville elle-même et de ses environs, et des souris se multiplièrent dans la campagne, de sorte qu'un grand désespoir s'installa dans la ville. On ne sait pas exactement quelle était cette maladie qui a touché les Philistins, mais en tout cas, des faits similaires sont connus dans l'histoire. Hérodote raconte une légende selon laquelle les Scythes, ayant pillé l’église de la céleste Aphrodite à Askelon, furent punis en leur infligeant une maladie mystérieuse, qui pourrait être la même que, bien sûr, dans ce cas. Un historien juif ultérieur, évoquant ces événements, déclare : « Bientôt, la divine Providence frappa la ville d’Azoth et ses environs avec une peste. Les gens mouraient de dysenterie, la maladie la plus douloureuse qui causait des souffrances indescriptibles, soulagées seulement par la mort, car l'intérieur des malades se décomposait et toutes les substances alimentaires que les malades mangeaient étaient jetées non digérées et pourries. En outre, des essaims entiers de souris se sont répandus, poussant apparemment hors du sol, qui ont détruit toute la végétation, n'épargnant ni les arbres ni les ouvrages d'aucune sorte." 8. Quant à l'attaque des souris, ce fait trouve également des exemples correspondants même dans les temps modernes. Ainsi, un adepte récent dit: "Le mulot à queue courte, comme l'appellent les naturalistes, se trouve en abondance dans toute l'Asie occidentale et doit avoir un grand pouvoir reproductif, car il a de nombreux ennemis. La nuit, un hibou la chasse, et le jour, avec d'autres oiseaux de proie, un faucon qui, se précipitant dans le ciel, se précipite instantanément sur elle et la transporte jusqu'à son nid ; l'infatigable petit furet grimpe dans son trou, se bat avec succès et extermine ses petits, et pourtant, malgré tout cela, les souris ne reculent pas du tout. Vous les voyez sur toutes les terres cultivées ; ils courent à travers les champs, accumulent assidûment du grain pour l'hiver, crient joyeusement de temps en temps ; assis sur leurs pattes arrière pour mieux vous voir, ils vous attendent puis, lorsque vous approchez, se précipitent rapidement dans leurs trous. Cet animal est capable de se multiplier à tel point qu'il cause parfois des dégâts importants aux cultures, et les agriculteurs ont généralement plus peur des ravages qu'ils provoquent que des dégâts causés par les taupes. Un ami tout à fait fiable nous a raconté qu'en 1863, alors qu'il se trouvait dans la ferme d'une connaissance, dans la partie occidentale de l'Asie Mineure, il a vu vers midi la dévastation causée par un grand nombre de ces souris traversant le champ, comme une masse de jeunes criquets, des champs entiers, avec des grains et de l'orge ondulants, ont disparu en un temps incroyablement court, et quant aux vignes et aux mûriers, ils ont été complètement rongés jusqu'aux racines et sont morts à cause de cela. La récolte annuelle de la ferme, composée de 105 acres, qui promettait d'être exceptionnellement importante, fut alors complètement détruite ; Les fermes voisines ont été également endommagées »9. Voyant la cause des désastres survenus en présence de l'Arche d'Alliance et sentant la main de Jéhovah sur eux-mêmes, les habitants d'Azoth voulaient en quelque sorte se débarrasser de cette boîte mystérieuse et ainsi se libérer des conséquences néfastes pour eux-mêmes. La confusion régnait dans la ville et des cris se faisaient entendre : « Que l'arche du Dieu d'Israël ne reste pas avec nous, car sa main s'appesantit sur nous et sur Dagon notre Dieu. » Mais ce trophée national n’a pas été si simple à se débarrasser. Le gouvernement de la Philistie était entre les mains d'un conseil d'union composé des chefs de chacune des cinq villes alliées. Sans la décision de ce conseil, rien ne pourrait être fait. Les Azothans portèrent l'affaire devant leurs aînés, exprimant par la même occasion leur détermination à ne plus conserver ce terrible symbole. Les anciens, ne croyant pas ce que disait le peuple et ne voulant pas se séparer d'un signe de victoire aussi important, décidèrent d'attendre. À leur avis, soit la cause du désastre actuel n'était pas du tout l'Arche d'Alliance, soit les Azotiens eux-mêmes, pour une raison quelconque, ont encouru la colère de Jéhovah, ou encore le dieu de leur ville était plus faible que le Dieu d'Israël ; dans d’autres circonstances et dans un autre lieu, ces événements étranges n’auraient peut-être pas eu lieu. En conséquence, ils envoyèrent l’arche dans la ville de Gath, où il n’y avait plus de église de Dagon. Cette célèbre ville se trouvait à environ 30 km au sud-est d’Azoth et était donc plus proche des frontières des possessions israéliennes. Son emplacement réel n'a pas encore été déterminé. Thomson le situe à Beit Jebrin, qu'il considère comme l'ancienne Eleutheropolis et à proximité de laquelle se trouvent les restes d'anciennes ruines maintenant connues sous le nom de Khurbet Get, c'est-à-dire les ruines de Gath. Un autre explorateur (Potter) l'identifie à la remarquable colline conique connue aujourd'hui sous le nom de Tell es-Safi, qui garde l'entrée de la vallée du chêne (Elah) et qui a toujours dû avoir une grande importance. S'élevant en majesté solitaire de la vallée, cette colline présente une place forte naturelle, inaccessible du nord et de l'ouest, où elle présente un précipice blanc de plusieurs centaines de pieds de hauteur, offrant une défense facile des autres côtés. C'est dans cette ville que l'arche fut envoyée dans l'espoir de dissiper le découragement qu'elle avait provoqué à Azoth. Mais les mêmes désastres ont suivi ici aussi. Les habitants de Gath furent immédiatement frappés par une maladie répugnante et moururent en grand nombre. Le Dieu d’Israël, selon le psalmiste, « frappa ses ennemis par derrière et les livra à l’ignominie éternelle » (Ps. 77 :66). Mais pas encore instruits par cette amère expérience, les Philistins déplacèrent l'arche vers la troisième de leurs villes alliées, à savoir à Ekron 10, à 18 verstes au nord-est d'Azoth et à 13 verstes de la mer. Cet endroit, maintenant appelé Aqir (« stérile »), est décrit par Robinson comme suit : « Aqir se trouve sur une éminence, du côté nord-ouest de l'oued Rubin, et à mesure que nous nous rapprochions, le chemin traversait des jardins bien cultivés et des champs au sol le plus riche, tout le temps le long d'une bande basse couverte de végétation et de toutes sortes de fruits. Cette ville était la plus septentrionale des cinq villes philistines et était située sur la frontière nord de la tribu de Juda, et les quatre autres villes se trouvaient même dans les limites mêmes du territoire de cette tribu (Josué 13 :3 ; 15 :11, 47). Eusèbe et Jérôme le décrivent comme un village juif, entre Azoth et Jamnia (Jebneh) à l'est, c'est-à-dire à l'est dans une ligne droite entre ces lieux, et c'est exactement la position actuelle d'Akira par rapport à Ezdud et Jebneh à l'heure actuelle. 2 Rois 1:2) a eu une situation encore pire que celle des fans de Dagon. Et chaque nouveau mouvement de l'arche apportait de plus en plus de désastres et de châtiments aux malheureux Philistins. Il n’est pas surprenant que les Ékroniens se soient énergiquement rebellés contre la présence d’un cadeau aussi fatal dans leur ville et aient crié, désespérés : « Ils nous ont apporté l’arche du Dieu d’Israël pour nous tuer, nous et notre peuple. » Ils exigeaient que l'arche soit retirée, car ils étaient pleinement convaincus que c'était précisément la cause du désastre qui leur était arrivé. Ils exigeaient que les dirigeants ou les anciens se réunissent en conseil et décident de la meilleure façon de se débarrasser du désastre qui leur était arrivé et de déplacer l'arche à sa place. " Renvoyez, dirent-ils, l'arche du Dieu d'Israël ; qu'il retourne à sa place, afin qu'il ne nous tue pas, nous et notre peuple. " Une demande aussi insistante est tout à fait compréhensible : « car, dit l’historien biblique, il y avait une terreur mortelle dans toute la ville ; la main de Dieu était très lourde sur eux (lorsque l’arche du Dieu d’Israël y arriva). Et ceux qui ne moururent pas furent frappés de croissance, de sorte que le cri de la ville monta jusqu’au ciel » (1 Samuel 5 : 10-12). Malgré toutes ces circonstances, les dirigeants des Philistins n’étaient toujours pas disposés à se séparer d’un si grand trophée de leur victoire et à reconnaître ainsi véritablement la supériorité de Jéhovah. Cette boîte mystérieuse leur appartenait par droit de conquête ; placé dans son église, ce serait un signe permanent de triomphe, et pourrait récompenser de nombreuses années de défaite et d'humiliation. Mais, face à la protestation générale, ils n'osèrent pas le tenir pour responsable et finalement, avec une extrême réticence, ils parvinrent à la conclusion qu'il devait être rendu aux Israélites. Toute la question était désormais de savoir comment réaliser ce retour. Ils se tournèrent vers les prêtres et les devins pour obtenir des conseils à ce sujet. De toute évidence, connaissant très peu de choses sur la religion des Israélites, ils avaient des conceptions très fausses et basses sur le Dieu d'Israël. Les Juifs n’étaient pas un peuple prosélyte et n’avaient pas du tout cet esprit missionnaire qui distingue l’Église chrétienne. Les Philistins ont peut-être vécu pendant des siècles à proximité d’eux, mais ils n’étaient absolument pas familiers avec leur doctrine religieuse et leur culte, et n’avaient que des informations très inexactes sur leur histoire passée. Les prêtres et les devins ont toujours joué un rôle important dans la résolution des difficultés qui frappent aujourd’hui les Philistins. Ainsi, Pharaon, étonné des miracles de Moïse et d'Aaron, appela ses sages ou magiciens à son secours ; Nabuchodonosor, frappé par son rêve mystérieux, fit également appel aux mages, aux astrologues, aux lanceurs de sorts et aux Chaldéens pour lui expliquer le rêve. Le prophète Ézéchiel mentionne trois formes de prophétie (Ézéchiel 21 : 21, 22), qui, apparemment, étaient communes à tous les peuples de l'Est et, en période de déclin, furent adoptées par leurs voisins, même par les Israélites. La première méthode était ce que les Grecs appelaient la vélomancie, c'est-à-dire la divination par les flèches. Il a été produit de diverses manières. Parfois une flèche était lancée en l'air, et l'on cherchait des présages dans la direction dans laquelle elle tombait ; parfois ils écrivaient des noms sur les flèches, qui étaient ensuite remises dans le carquois et retirées de là par l'aveugle. La deuxième méthode était très courante parmi les tribus arabes et consistait en la suivante. Trois flèches ont été placées dans un récipient ; sur l'un était écrit : « mon Dieu me l'ordonne » ; de l'autre - « mon Dieu me l'interdit », et le troisième est resté sans inscription. Ensuite, le récipient était secoué jusqu'à ce que l'une des trois flèches tombe, et si la première tombait, cela était alors interprété dans le sens que la tâche à venir devait être accomplie ; si c'était la seconde, alors il fallait l'éviter, et si une flèche sans inscription tombait, alors le récipient devait être à nouveau secoué jusqu'à ce qu'une des flèches inscrites tombe. La troisième méthode consistait à observer les entrailles des animaux sacrificiels. Il y avait bien d’autres moyens par lesquels, dans des circonstances importantes, ils essayaient de découvrir l’avenir. Mais il n’est pas nécessaire de les décrire. En tout cas, quelle que soit la méthode à laquelle les devins philistins ont eu recours, après s'être consultés sur cette question, ils ont donné une réponse qui, ayant le caractère d'une révélation supérieure, coïncidait en même temps avec les désirs du peuple. Ils déclarèrent que l’arche devait être restituée à ses propriétaires et, à l’appui de cette révélation, ils invoquèrent l’histoire passée des Israélites. « Pourquoi devriez-vous endurcir votre cœur », dirent-ils, tout comme les Égyptiens et Pharaon endurcissaient leur cœur ? Voici, lorsque le Seigneur montra sa puissance sur eux, ils les laissèrent partir et ils poursuivirent leur chemin. Par cela, ils montraient clairement que si leurs conseils n’étaient pas suivis, des désastres encore plus graves pourraient s’abattre sur les Philistins. En même temps, ils offraient également une propitiation à la Divinité offensée, qu'ils reconnaissaient maintenant pour la première fois sous son propre nom - Jéhovah 12. Selon leurs conseils, il était nécessaire de faire une sorte d’offrande en propitiation pour la culpabilité dans laquelle les Philistins étaient impliqués. Ce sacrifice miséricordieux devait être constitué d'objets spéciaux correspondant, en nombre, aux villes et aux dirigeants des Philistins, à savoir « cinq pousses d'or » et « cinq souris d'or », c'est-à-dire des objets en or représentant les désastres vécus par les Philistins. Les gens étaient dans un tel état d’excitation et de confusion qu’il suffisait de le signaler, et l’affaire était prête. Des offrandes importantes affluaient de partout, dans le but d'apaiser le terrible Dieu extraterrestre, et le nombre de souris dorées dépassait même de loin le montant requis. La particularité de cette offrande s'apparente à certains égards à une coutume répandue parmi les peuples païens et en partie pratiquée encore aujourd'hui. Cette coutume consistait à consacrer à l’église une offrande qui représentait ou exprimait une faveur particulière reçue en réponse à une prière. Il y en avait de nombreux exemples. Ainsi, les marins, échappés d'un naufrage, apportaient des images ou leurs vêtements aux églises ; les malades, ayant été guéris de maladies, dédicaçaient des images des parties guéries. Théodoret mentionne que les chrétiens du 4ème siècle avaient l'habitude d'apporter des mains, des pieds et des yeux en or ou en argent aux églises, en signe de gratitude et en souvenir des guérisons qui avaient lieu par la prière dans ces régions. Cette coutume perdure encore aujourd'hui 13 . Ces offrandes propitiatoires, sur les conseils des devins, devaient être placées dans une boîte spéciale, spécialement confectionnée à cet effet, et déposée sur un chariot neuf, à côté de l'arche. Cette dernière circonstance, c'est-à-dire l'utilisation de la charrette, qui n'avait jamais été utilisée auparavant à d'autres fins inférieures, indiquait à son tour le sentiment de révérence éveillé parmi les Philistins par l'arche de l'alliance. Cette charrette elle-même était probablement un semblant de l'une de ces charrettes ou charrettes à une roue encore utilisées dans ces pays. Ils avaient de solides roues en bois, fixées par une pointe de fer et tournant sur un axe en bois qui se déplaçait librement sous le chariot. L'arche avec les offrandes était placée dans tel ou tel chariot, et deux vaches « premières-nées » y étaient attelées. Sans aucun doute, comme la nouvelle charrette, l'utilisation de vaches de première race était déterminée par le respect particulier des Philistins, puisque ces animaux étaient généralement choisis pour le sacrifice ; mais il y avait aussi une autre pensée en tête. Les Philistins espéraient ainsi déterminer si les désastres qui frappaient le peuple étaient accidentels ou surnaturels. Ces premières vaches, exposées au joug pour la première fois, étaient naturellement têtues et agitées, d'autant plus que les veaux leur étaient également retirés et enfermés à la maison. Il était tout à fait naturel de s’attendre à ce que, livrées à elles-mêmes, ces vaches reviennent rapidement à leurs veaux. Les prêtres et les devins ont apparemment fait une expérience, s'attendant à ce que l'événement lui-même montre que l'opinion selon laquelle les désastres qui ont frappé le peuple avaient une source miraculeuse dans l'arche de l'alliance était infondée. Si, pensaient-ils, les animaux, livrés à eux-mêmes, suivent leur instinct maternel et retournent dans leurs étables où sont enfermés les veaux, alors il sera clair et évident pour tout le monde que toute cette affaire n'est qu'un simple accident ; mais, si, au contraire, les génisses portent calmement et directement la charrette jusqu'aux frontières de Juda, alors, de toute façon, selon les prêtres, elles seront sous la direction d'une puissance divine supérieure, et, par conséquent, les désastres qui ont frappé les Philistins étaient une punition directe de Jéhovah. Ils soumettaient ainsi le Dieu d'Israël à une épreuve particulière et lui fournissaient une nouvelle opportunité de manifestation de sa Providence. La ville israélienne la plus proche d’Ekron était Bethshemesh, située à une distance de vingt-deux milles dans une direction sud-est. Le nom de cette ville signifie « maison du soleil », et elle fut le site d'une église célèbre sous le règne des Cananéens. Elle n'était pas visible depuis Ekron, car elle était recouverte par une élévation intermédiaire, mais après cette élévation la route, sur plusieurs kilomètres, continue tout droit, étant complètement visible depuis cette ville juive. Ses ruines sont situées à proximité immédiate du village le plus récent d’Ain Shems, c’est-à-dire la « source du soleil », idéalement située sur le sommet arrondi d’une crête basse, ayant l’oued Surar au nord et un autre oued plus petit au sud. Wadi Surar se situe entre Ekron et Bethshemesh et, lorsque Robinson l'a visité, il était bordé par « des jardins bien cultivés et des champs au sol riche, étant généralement une bande basse, couverte de végétation et de toutes sortes d'excellents fruits ». La charrette, avec sa cargaison sacrée, fut sortie de la ville et les génisses furent lancées sans chauffeur. Les vaches, comme guidées par un ordre supérieur, se dirigèrent droit vers Bethshemesh. Les Philistins les regardèrent avec inquiétude alors qu’ils grimpaient sur les hauteurs puis se dirigeaient vers la ville israélite. Nous étions déjà au mois de mai, et toute la population de Bethshemesh était dans les champs, récoltant le blé. L'approche de l'étrange char attira involontairement l'attention de tous. Depuis qu’ils ont vite compris ce qui se passait, tout le monde a été submergé d’une joie extraordinaire ; les travaux furent suspendus, et chacun, laissant ses canons de campagne, se précipita pour voir le miracle qui s'était produit. Des cris de joie se firent entendre à travers les champs : le sanctuaire perdu et pleuré fut rendu au peuple, le Seigneur était toujours miséricordieux envers lui. Pendant ce temps, les vaches continuaient d'avancer lentement jusqu'à arriver dans le champ d'un certain Jésus (un homme qui portait le nom du grand chef qui portait l'arche de l'alliance dans la Terre promise), et elles s'y arrêtèrent elles-mêmes près d'un rocher qui s'élevait au-dessus du sol et fut longtemps considéré comme un lieu qui reçut une sainteté particulière en raison de cette circonstance. Bethshemesh était une ville sacerdotale, et les prêtres et les Lévites y vivaient, connaissant les prescriptions de la loi. Ils ont accepté avec joie le sanctuaire du peuple, ont transformé le rocher en autel, ont coupé la charrette pour faire du bois de chauffage et ont sacrifié des vaches au Seigneur, qui avait fait preuve d'une si grande miséricorde. Les Ékroniens observaient tout cela de loin, puis retournaient vers leurs frontières avec étonnement. Non contents d’un simple sacrifice formel, les Bethchémites ont démontré leur joie avec d’autres offrandes. Sous la direction des prêtres et en présence de l'arche d'alliance qui avait fait du lieu un sanctuaire, ils offraient des holocaustes et des actions de grâces, accompagnés de la fête sacrificielle habituelle. Les excès permis lors de cette fête, ainsi que la réjouissance générale, firent oublier à une partie du peuple le respect dû à l'image matérielle de la co-présence du Divin. Les prêtres n'ont pas couvert l'arche d'un voile sacré, comme le commande la loi (Nb. 4 : 5, 19, 20), et eux-mêmes et d'autres, sans respect, ont ouvert l'arche sacrée, ce que même les Philistins n'ont pas osé faire, et ont examiné son contenu. Le Seigneur, qui a si célèbrement défendu son honneur parmi les païens, ne voulait pas laisser un tel sacrilège impuni de la part de son propre peuple. On ne sait pas si les Israélites ont soulevé le couvercle d'or de l'arche simplement par curiosité blasphématoire, afin de regarder les fameuses tablettes de commandements et autres monuments de leur séjour dans le désert, ou s'ils voulaient voir si les Philistins avaient endommagé ces ustensiles sacrés ; mais quel que soit leur motif, c'était en tout cas un grave péché de traiter ainsi le plus grand sanctuaire de Dieu. À ce sujet, il y avait les réglementations les plus strictes dans la loi ; Seuls les prêtres pouvaient ouvrir l'arche de l'alliance, et tout étranger qui osait y regarder était passible de mort ; même les Lévites eux-mêmes ne pouvaient pas « regarder le sanctuaire lorsqu'ils le couvrent, de peur de mourir » (Nombres 1 :50, 51, 4 :20). De tels décrets visaient à habituer le peuple au respect du sanctuaire de Dieu. Et ainsi, lorsque les Israélites en liesse violèrent ce décret, une grande défaite se produisit parmi le peuple, et (cinquante mille) soixante-dix personnes furent battues 14 . Selon la traduction grecque, parmi les personnes tuées se trouvaient les fils d’un certain Jeconiah, qui se distinguaient particulièrement par leur manque de respect pour le sanctuaire, de sorte que, comme le dit ce texte, « les fils de Jeconiah, parmi les hommes de Bethshemesh, ne se réjouirent pas parce qu’ils virent l’arche de l’Éternel ». Cela indique peut-être qu'eux, craignant que la présence de l'arche ne leur provoque pas les mêmes désastres qui frappèrent les Philistins, reprochèrent donc au peuple de la recevoir avec tant de joie ; En conséquence, les coups sont tombés principalement sur eux. Quels que soient ces morts, de toute façon, la mort de tant de personnes dans une petite ville était un très grand et terrible désastre. Ils réalisaient douloureusement leur état de péché et, devant leur grande tristesse, étaient prêts à s'écrier avec la veuve de Sarepta : " Qu'est-ce que l'homme de Dieu pour moi et pour toi ? Tu es venu vers moi pour me souvenir de mes péchés et pour tuer mon fils " (1 Rois 17 : 18) ; ou avec l'application. Pierre, émerveillé par le miracle du Christ, s'est exclamé : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur » (Matthieu 8 :34). Les Bethchémites dirent avec horreur : " Qui peut se tenir devant le Seigneur, ce Dieu saint ? Et à qui ira-t-il de chez nous ? Voyant la demeure de Jéhovah dans l'arche, ils voulurent la transmettre à d'autres. " À environ sept verstes au sud-est de Bethshemesh, sur une colline s'élevant à mille pieds au-dessus d'Ain Shems, se trouvait une autre ville israélite, qui était autrefois, avant sa conquête par les Israélites, un sanctuaire célèbre de Baal. Il s’agissait de la ville de Kiriath-Jearim, c’est-à-dire la « ville des forêts », aujourd’hui identifiée à Khurbet-Yerma, une ruine située sur une crête densément couverte au milieu de buissons et d’un bosquet de lentisque et d’aubépine, à laquelle est encore attaché le nom Herma, correspondant à la forme ultérieure d’Arim, qui remplaça le Jarim original (1 Esdras 2 :25). Cette ruine n'est qu'à huit kilomètres environ de la grande vallée qu'elle surplombe. Elle se trouve près d’une crête de collines basses et de hautes montagnes de Judée et porte tous les signes d’une ville ancienne. Comme Shilo n'était plus un abri approprié pour le sanctuaire, les Bethchémites se tournèrent vers les habitants de Kiriath-Jearim pour leur demander d'accepter l'arche d'eux, qui s'avéra être un cadeau si désastreux pour eux. Les habitants de ce dernier lieu, probablement après avoir consulté Samuel, cédèrent volontiers à leur demande. Ils partirent et transportèrent l'arche par un ancien chemin encore existant, qui passe au nord de la ruine actuelle et mène directement à Beth-Shemesh, à la lisière de la vallée d'Ismaine. Après le transport de l'arche, elle fut placée dans la maison d'un certain Abinodab, située au sommet d'une colline. Kiriath-Jearim n'était pas une ville lévitique, mais Abinodab était peut-être un Lévite. Il n'y avait cependant aucun prêtre à cet endroit, et comme une expérience récente avait montré le danger d'un traitement sacrilège du sanctuaire, le fils d'Abinodab, Éléazar, fut consacré comme gardien de l'arche, c'est-à-dire non dans le but d'accomplir des devoirs sacerdotaux ou d'accomplir un culte sacrificiel à Jéhovah, ce qui serait complètement illégal, mais dans le but de protéger le sanctuaire du sacrilège et de veiller au respect qui lui est dû. Un endroit spécial sur la colline a été préparé pour l'arche. Un voyageur ultérieur (Conder), qui explora ce lieu dans le but de l'identifier avec le récit biblique, découvrit que ce rocher était sculpté exactement de la même manière qu'à Silo. Après avoir mentionné "un éperon audacieux s'étendant vers le nord à partir de la crête sud et se distinguant par une petite tour naturelle ou une plate-forme rocheuse s'élevant au-dessus d'un groupe d'oliviers, au-dessous duquel se trouvent également des montagnes couvertes de fourrés", il continue : "mais l'élément le plus curieux de la région est une plate-forme rocheuse, qui porte tous les signes d'un ancien "haut lieu" ou sanctuaire central. Cette plate-forme mesure environ cinquante pieds du nord au sud, sur trente pieds d'est en ouest ; sa surface, apparemment nivelée artificiellement, s'élève. à environ dix pieds au-dessus du sol environnant. Les pentes sur les côtés semblent généralement naturelles, mais la base de la colline était creusée sur trois côtés, avec des blocs de pierre grossièrement taillés fixés à la base du mur. À l'est, ce mur consistait en un rocher de trois pieds et demi de haut et de sept pieds d'épaisseur. En plus de cela, il y a une autre plate-forme extérieure, d'environ dix pieds de largeur, que l'on peut voir au sud et au sud-est, et il y a aussi une série de marches de trois pieds de largeur, chaque marche mesurant un pied de haut et un pied de largeur, et menant à cette plate-forme inférieure dans le coin sud-est. Ainsi, après sept mois de captivité parmi les Gentils, l'arche retourna de nouveau dans son propre pays, et y resta tranquille pendant de nombreuses années, jusqu'à ce qu'ensuite le roi David la transporte à Sion, événement joyeux qui fut chanté dans le cent trente et unième psaume, où, indiquant que dans son voyage de Sion à Kirjath-jearim, l'arche passa par le tombeau de Rachel, le psalmiste dit : « Voici, nous avons entendu parler de lui à Éphrath, Ils le trouvèrent dans les champs de Jearim." Ps.132:6. Chapitre 3. Samuel comme juge et prophète La destruction du sanctuaire de Silo marque une époque entière dans l’histoire du peuple élu, car à partir de ce moment-là commença à se produire une révolution importante dans la vie religieuse et morale du peuple, qui conduisit à la transformation de la vie intérieure du peuple et à sa renaissance politique. Pendant vingt ans après la défaite d’Aphek, Israël rampa impuissant aux pieds de ses conquérants philistins. Certes, ces derniers furent contraints de restituer l’Arche d’Alliance à ses propriétaires d’origine, mais ils conservèrent leur domination et opprimèrent les Israélites de toutes les manières possibles. Il n'y avait pas de grand sacerdoce ; il n’y avait plus de centre où les gens pieux pouvaient se rassembler pour adorer Jéhovah ; l'arche sacrée était séparée de son sanctuaire, le tabernacle ; il y avait un danger de chute complète de toute religion et d'asservissement désespéré au joug païen. Mais Samuel, que l'histoire a un temps perdu de vue, a été mis en avant pour répondre aux besoins urgents de l'époque. L'ancien juge Samson pouvait accidentellement infliger des coups cruels aux ennemis du peuple, les humilier, montrant ce qu'une main forte, renforcée par la conscience intérieure de l'aide divine, peut faire ; mais maintenant, pour redonner à Israël sa gloire perdue, il fallait autre chose, différent de ces exploits aléatoires. Samuel comprit que les efforts individuels de révolte, manifestés dans certaines régions et à différents intervalles, étaient inutiles et ne pouvaient que conduire à une oppression encore plus grande. Il savait où se trouvait réellement le mal, il savait que sous le gouvernement moral d'Israël, la prospérité dépendait entièrement de la religion, que la délivrance nationale devait être précédée d'un repentir national, et qu'il appliquerait toutes les forces de son grand esprit pour réaliser un renouveau religieux et moral. Sa renommée de prophète s’était déjà répandue dans tout le pays. Aussi jeune soit-il, les Israéliens déprimés et opprimés étaient déjà enclins à écouter ses conseils. Ses fréquentes révélations étaient connues partout, et l'influence acquise si tôt préparait naturellement la voie à la reconnaissance générale de son jugement. Ce dernier était le résultat naturel de sa fonction prophétique et était sous sa direction et sa gestion. Nous ne savons pas s'il a participé à l'érection du tabernacle de Kiriath-Jearim ; mais il est clair que lui-même, à cette époque et par la suite, pendant vingt ans, fit de son Rama natal sa résidence principale. Au cours de cette période, il se maria et devint père de deux fils, qu'il nomma : l'un Joël, c'est-à-dire " Jéhovah mon Dieu ", et l'autre Abija, c'est-à-dire Jéhovah mon père", exprimant ainsi sa piété dans les noms mêmes de ses enfants. Mais les liens familiaux ne l'ont pas du tout dissuadé d'atteindre son objectif. En tant que Lévite, Nazaréen et prophète, il avait toutes les qualités pour inspirer le respect et agir comme un enseignant. Une vie de piété et d'abnégation, poursuivie de manière cohérente à tous égards, bien connue de tout le peuple, impliquait une autorité qui ne pouvait qu'être reconnue par tous les Israélites actuels. Durant les vingt longues années qui s'écoulèrent entre la jeunesse de Samuel et son âge mûr, il travailla dur pour atteindre son objectif. Une grande tâche l’attendait et il s’y consacra entièrement. Le mal qui a amené le peuple à ses désastres actuels était la méchanceté de l’idolâtrie. Le peuple abandonna le Seigneur, resta dans la méchanceté, oublia complètement la loi de Moïse, et de graves désastres ne furent qu'une conséquence directe de ces iniquités. Dans la Terre Promise, des images de divinités philistines ont été installées, qui étaient désormais idolâtrées à la place de Jéhovah ou avec Lui. Dans les lieux où séjournaient les prêtres du Dieu Très-Haut et où étaient accomplis les sacrifices établis, les gens construisaient des temples contenant des images de Baal et d'Astarté, et là ils accomplissaient l'idolâtrie dégoûtante de leurs conquérants païens. Une fausse paix s’était établie parmi eux, émoussant leurs facultés spirituelles et les incitant à suivre les voies de leurs voisins païens. Les Philistins exigeaient sans doute le respect de leur religion comme preuve de soumission. La faiblesse de la nature humaine, le laxisme des mœurs sanctifiées par une telle religion, la tendance à s'accommoder de ce qui semble inévitable, la crainte de souffrances pires en cas d'opposition - tout cela représentait un obstacle sérieux à tout changement pour le mieux ; Samuel a dû lutter contre tout cela. C'était un homme de prière par excellence ; son amour de l’intercession était une caractéristique marquante de son caractère. Sa communication avec Dieu l'a soutenu tout au long de cette période difficile. À Ramah, où son influence était très forte, il érigea un autel et adora Jéhovah avec tous les Israélites fidèles qu’il pouvait trouver autour de lui. Peu à peu, il rassembla un petit cercle d'étudiants et d'amis et leur exprima ses opinions, ses désirs et ses aspirations. Ici, il fonda le premier nœud de cette école prophétique, qui, au départ modeste, continua d'exister jusqu'à la fin de l'histoire juive et eut une énorme influence sur les événements historiques et le caractère du peuple. Avec persévérance et persévérance, il a continué à ouvrir la voie au cœur de ses compatriotes. Avec un zèle infatigable, il errait constamment entre eux, se déplaçant d'un bout à l'autre de la terre, reprochant et réprimandant sans cesse. Il leur a rappelé la gloire ancienne, a versé dans leurs cœurs des idées oubliées depuis longtemps et si chères à leurs ancêtres - à savoir des idées sur la Providence particulière qui prend soin d'eux, sur les grâces et les conseils qui leur sont accordés, il a prouvé que la prospérité dépend entièrement de l'obéissance et que le châtiment suit inévitablement toute violation des commandements de Dieu. Souvent menacé par les Philistins, qui, bien sûr, savaient que se tourner vers Jéhovah signifiait se rebeller contre eux, se heurtant à l’opposition et à l’obstination des méchants Israélites, qui se contentaient de leur esclavage et ne voulaient pas se rebeller pour retrouver leur indépendance, Samuel a continué à remplir sa mission pendant toutes ces années, sans jamais perdre de vue son objectif et en essayant de faire reconnaître aux Israélites leur péché, la justice de leur châtiment et se rendre dignes d’une protection renouvelée de Dieu, avec un appel complet et sincère à Jéhovah. Enfin, après ces longs préparatifs, l'affaire parut suffisamment mûre pour qu'un changement s'opère ; les gens ont beaucoup appris de leur vie historique ; la pauvreté et l'oppression l'ont forcé à la repentance ; les peuples eux-mêmes découvrirent la source de leurs malheurs et voyèrent en même temps où était le seul salut. Alors Samuel, qui avait longtemps agi en secret et vers qui le peuple avait déjà l'habitude de se tourner pour obtenir des conseils et du soutien, apparut soudain ouvertement, comme un chef envoyé d'en haut. Israël « cria vers Jéhovah », se lamenta sur ses péchés passés et se tourna de nouveau vers le Seigneur, dans l’aide divine duquel il plaçait tous ses espoirs. Et maintenant Samuel, non seulement avec des reproches privés ou des remontrances secrètes, mais il a ouvertement indiqué la voie du réveil. Il n'a posé qu'une seule condition comme véritable et unique signe de contrition sincère, à savoir qu'ils doivent ouvertement renoncer à l'idolâtrie et, ainsi, être prêts à supporter les conséquences de cet exploit. Si, s’écria-t-il, « vous vous tournez vers l’Éternel de tout votre cœur, alors éloignez du milieu de vous les dieux étrangers et Astarté, et tournez votre cœur vers votre Seigneur, et servez-le seul, et il vous délivrera de la main des Philistins » (1 Samuel 7 : 3). Les Israéliens ont répondu cordialement à cet appel ; tout le peuple s’agitait ; comme sous l'influence d'une impulsion commune, ils décidèrent courageusement de mettre fin à l'idolâtrie humiliante qui les avait jusqu'alors captivés ; ils détruisirent les églises et brisèrent les idoles. Un tel comportement équivalait à une indignation ouverte contre les oppresseurs philistins. Cela montrait quelle merveilleuse influence avait Samuel, à quel point son appel ardent influençait le peuple, de sorte que celui-ci, presque désarmé et complètement indiscipliné, sans aucun grand chef à sa tête qui le conduirait avec confiance à la victoire, décida de sortir pour combattre son cruel ennemi et le vaincre. Mais désormais, les Israéliens ne devaient plus seulement placer leurs espoirs dans leurs armes charnelles. Afin de les préparer au grand exploit, Samuel les a appelés à se repentir et à prier. À partir de ce moment-là, il agit de manière décisive en tant que leader du peuple. Il convoqua alors une grande assemblée à Mitspa afin d'inspirer le peuple à la guerre en accomplissant un service solennel. Le nom Mizpah, qui signifie « tour de guet », a été donné à de nombreuses hauteurs en Palestine ; mais en réalité, nous entendons ici cette merveilleuse colline, la plus haute du centre de la Palestine, qui, dominant 500 pieds au-dessus du pays environnant et près de 3 000 pieds au-dessus du niveau de la mer, se trouve à environ sept milles au nord de Jérusalem et est maintenant connue sous le nom de Nebi Samvil. Si c’est le même endroit que Nobah, alors il a été choisi comme site de cette grande réunion, non seulement en raison de sa position élevée, qui le mettait à l’abri d’attaques inattendues, mais aussi parce que le tabernacle s’y trouvait. Il est remarquable qu'au sommet de cette colline, comme à Silo et Kiriath-jearim, il y ait une plate-forme plane, d'environ cinq ou six pieds, taillée dans le rocher, sur laquelle, sans aucun doute, un bâtiment pour le tabernacle sacré a été érigé. "La vue depuis cet endroit, généralement identifié avec Mizpah, est très lointaine. Elle embrasse le mont Garizim et l'éperon du Carmel au nord ; Jaffa, Ramla et une vaste bande de plaine côtière à l'ouest ; Jebel Fureidis (la soi-disant montagne de Frank), les lointaines montagnes de Djewala, la ville de Kerak, Jebel Shigan (le point culminant de la Terre promise) sont visibles au sud et au sud-est ; une plus grande étendue de Les collines plates transjordaniennes, au contour en partie ondulé, s'étendent à l'est et au nord-est » (Konder). En propitiation pour le passé et en consécration pour l'avenir, le peuple, sous la direction de Samuel, accomplit deux rites solennels. Tout d’abord, le peuple jeûnait, accomplissant le rite prescrit par la loi pour le grand jour des expiations, confessait ses péchés, se lamentait sur son âme et s’humiliait devant Jéhovah. Ce jeûne général était accompagné d'un autre rite, non mentionné jusqu'ici, mais pratiqué de temps immémorial à la fête des Tabernacles. Autrement dit, ils « puisèrent de l’eau et la répandirent devant l’Éternel ». Par la suite, ce rituel était accompli chacun des sept jours de la fête, lorsque ce sont les prêtres qui quittaient l’église, accompagnés du chœur lévitique, jusqu'à la source de Siloé et là, ils puisaient de l'eau dans un vase d'or, qu'ils versaient sur l'autel en libation lors du sacrifice du matin (cf. Ésaïe 12 : 3 ; Jean 7 : 37, 38). Ce rite, si longtemps maintenu et si souvent évoqué par les auteurs rabbiniques, n'a-t-il pas été institué précisément en mémoire de ce grand renouveau national, en souvenir de la réconciliation d'un peuple infidèle avec Dieu ? Il est remarquable qu'après le retour de Babylone, cette Fête des Tabernacles ait été solennellement célébrée par toute la communauté (1 Esdras 3:4-6), puis encore, au temps de Néhémie, le peuple se rassemblait pour entendre la lecture de la loi précisément lors de cette même fête ; ainsi, apparemment, cette fête s'est avérée être l'occasion la plus commode pour proclamer un grand mouvement national. Le déversement d’eau s’explique de diverses manières. Pendant le service de l’église, c'était un souvenir de l'eau coulant d'un rocher et servait de prototype de l'effusion du Saint-Esprit. Dans ce cas, il est expliqué, à propos du jeûne qui l'accompagnait, comme un signe d'abnégation, tout comme David refusa de boire de l'eau de la source de Bethléem, mais la versa devant le Seigneur (2 Sam. 22, 16) ; d'autres y voient un signe de repentance, un renoncement complet au péché, puisque l'eau était, pour ainsi dire, un symbole de larmes, ou, étant versée sur la terre, elle lavait au sens figuré la terre de la souillure par l'idolâtrie ; ou, enfin, il pourrait représenter l'état pitoyable et l'impuissance du peuple, montrant qu'il était comme de l'eau répandue sur le sol, qu'on ne peut plus récupérer 15. Samuel, ayant convoqué cette assemblée, a agi comme un prophète ; mais il devait désormais occuper un autre poste. Le peuple reconnaissait son pouvoir sur lui-même ; il voyait en lui un homme capable de devenir son dirigeant dans les affaires publiques et d'État, et ici, dans leur assemblée plénière, les Israélites, avec l'approbation générale, l'ont élu comme leur juge. Un choix plus judicieux n’aurait pas pu être fait. Il est vrai que Samuel n'était pas un guerrier, ni un brillant commandant qui, ayant l'expérience de nombreuses batailles, pouvait les conduire à la victoire ; mais il était fort dans la prière, fort dans la foi ; il avait la prudence d'une sagesse calme, connaissait parfaitement ses compatriotes, comprenait exactement à quel point il pouvait compter sur eux et comment il pouvait les influencer. Dans cette dignité judiciaire, il prit les mesures nécessaires pour les constituer en une force plus ou moins cohérente, afin qu'ils puissent résister à l'attaque inévitable. Les Philistins, bien sûr, n'ont pas manqué de remarquer qu'il y avait parmi le peuple sous leur contrôle un fort mouvement de rébellion. La destruction générale de leurs idoles et cette grande assemblée à Mitspa étaient des événements dont la signification ne pouvait être mal comprise. En conséquence, ils ont rapidement commencé à prendre des mesures vigoureuses. Ils ont rassemblé toutes leurs forces pour réprimer le soulèvement dans l’œuf. Chaque ville envoya son propre détachement, et l'armée, qui semblait insurmontable par sa puissance, se dirigea vers Massifah. Les Israélites furent découragés, mais ne perdirent pas courage. La confiance de Samuel leur inspirait l'espoir d'une aide divine ; il leur rappela comment, grâce à la prière de Moïse, les Amalécites furent vaincus, comment le Seigneur combattit pour Israël du vivant de leurs pères, et ils décidèrent de résister à l'attaque et de laisser l'issue à la volonté de Dieu. Ils se tournent vers Samuel, lui demandant (ce « fils de prière », « homme de prière ») de prier Dieu de les délivrer des mains de l'ennemi qui approche. Et Samuel a immédiatement agi comme intercesseur. Il cria vers Dieu dans une prière fervente et, prenant un agneau de ses seins, il l'offrit en holocauste au Seigneur. Il aurait pu accomplir ce sacrifice même sans appartenir à la famille d'Aaron, puisqu'il était pour ainsi dire un prêtre surnuméraire, chargé de remplir la place du sacerdoce régulier dans cet état de choses anormal. Dieu établit certains ordres et les gens sont obligés d'obéir à ces ordres ; mais il ne s'attache pas tellement à ces institutions qu'il ne puisse plus jamais agir indépendamment d'elles. Il est possible, comme nous l'avons vu plus haut, que le tabernacle se trouvait à Mitspa ; dans ce cas, le sacrifice pourrait être accompli dans un lieu désigné, mais pas par un prêtre ordinaire ; mais quoi qu'il en soit, le prophète avait le droit d'ériger des autels et de tuer des victimes en d'autres lieux et généralement d'être un médiateur dans la communication avec le Tout-Puissant. Alors que la fumée de l'agneau sacrificiel (image du dévouement d'un peuple abattu) montait vers le ciel et que le grand cri de prière de Samuel résonnait dans l'air, l'armée des Philistins s'approcha et les Israélites, de leur camp exalté, se dirigèrent vers l'ennemi. Leurs forces à moitié armées et indisciplinées pouvaient difficilement tenir tête aux Philistins aguerris. Mais le Seigneur a combattu pour Israël. La voix de Dieu a répondu à la voix du prophète, et l’historien biblique voit clairement l’aide de Dieu dans ce qui a suivi. Un terrible orage éclata sur l'armée païenne, semant en eux peur et confusion, et Samuel, tel un commandant habile, profita de ce moment pour déplacer courageusement son peuple contre ses ennemis. Avec un courage irrésistible, les Israélites se précipitèrent de la colline, franchirent la ligne de bataille des Philistins, et sous cet assaut rapide, ces derniers tremblèrent, la panique se répandit dans leurs rangs, et eux, oubliant toute opposition, commencèrent à fuir avec horreur devant les Israélites. La tradition juive raconte également une autre circonstance qui a encore contribué à cette victoire. " Dieu bouleversa les rangs des Philistins par un tremblement de terre ; le sol trembla sous leurs pieds, de sorte qu'il n'y avait aucun endroit où ils pouvaient se tenir en sécurité, et ils tombèrent impuissants soit à terre, soit même dans certains des gouffres qui s'ouvraient sous eux. Un très grand passage à tabac s'ensuivit. Les Philistins s'enfuirent dans la vallée profonde, maintenant remplie d'un ruisseau coulant le long de son lit rocheux, et furent poursuivis de près par les Israélites victorieux, qui ne manquèrent pas de profiter de la les armes dispersées par l'ennemi terrifié. La poursuite ne se termina qu'à Bethhor, l'actuelle Ain Karim, « la source des vignes », une forteresse philistine située sur un rebord, à mi-chemin des montagnes orientales. Ici, les petits restes de l'armée païenne trouvèrent refuge sans crainte d'attaques ultérieures. Longtemps après, les Juifs se réjouirent de cette victoire, et le fils de Sirach s'en souvient dans des lignes triomphales : "Samuel, le prophète du Seigneur, était bien-aimé de son Seigneur, juge du peuple selon la loi du Seigneur, et le Seigneur regarda Jacob. Par sa foi, il fut un vrai prophète ; et dans ses paroles la fidélité de la vision fut révélée. Il cria au Dieu Tout-Puissant, alors que ses ennemis le pressaient de partout, et il sacrifia un jeune agneau, et l'Éternel tonna du ciel ; et il fit entendre sa voix avec un grand bruit, et détruisit les chefs de Tyr et tous les princes des Philistins » 17. En souvenir de cette grande délivrance et en vue de la nécessité de l'aide divine dans l'avenir, Samuel érigea une pierre plus grande à l'endroit où eut lieu la victoire, et l'appela Ebenezer, « pierre de secours », en disant : « L'Éternel nous a aidés jusqu'ici. C’est le même endroit où, 20 ans plus tôt, les Israélites avaient subi une sévère défaite, qui s’est terminée par la captivité de l’Arche d’Alliance. Selon la définition de l’historien sacré, il se trouvait entre Mizpah et Sen (« dent »), comme on appelait un rocher pointu. Ce dernier est identifié à Deir Yesin (qui conserve son nom jusqu'à ce jour), un lieu situé à cinq milles à l'ouest de Jérusalem et à deux milles et demi au nord de Bethhor. L'érection solennelle de ce monument montre quelle transformation importante Samuel a accompli et quel genre d'esprit il a inspiré à ses compatriotes. Au cours des siècles suivants, tout voyageur pieux pouvait lire sur ce monument quel était exactement le motif directeur de son action et la base de tout succès national : « notre aide au nom du Seigneur, qui a créé le ciel et la terre ». Cette victoire s'est accompagnée de conséquences immédiates. Les Philistins furent affaiblis pendant un certain temps et ne lancèrent plus d'attaques contre les Israélites. L’esprit national des Israéliens fut à nouveau complètement ravivé ; Non seulement ils conservèrent leurs frontières, mais ils récupérèrent même toutes les villes et zones environnantes entre Ekron et Gath, qui avaient été capturées par les Philistins pendant leur état d'oppression. Les Amoréens, qui vivaient dans les environs de Joppé et avaient pris le parti des Cananéens, trouvèrent désormais également plus avantageux pour eux de se ranger du côté de Samuel et de se rendre sous la protection des Israélites (1 Samuel 7 : 14). Ce succès d'Israël à Ebenezer n'était pas une simple victoire isolée, mais un signe de cet esprit nouveau en Israël qui animait le peuple tout au long de la vie de Samuel, ainsi que sous les règnes de David, de Salomon et d'autres grands rois. Les petites rivalités disparaissent et font place à un grand désir d’unité nationale. Dans les tribus individuelles, le peuple ne luttait plus pour la gloire et le bien-être de l'une ou l'autre tribu, mais pour la gloire et le bien-être de tout Israël. L'ancienne idolâtrie cananéenne, qui avait tant corrompu et humilié toutes les nationalités, fut en grande partie rejetée et détruite parmi le peuple élu, et la pure religion du Seigneur des armées n'était plus confiée uniquement aux soins et à la protection de la tribu de Lévi, qui ne se montrait pas entièrement digne de la mission qui lui était confiée. Les Lévites officiaient encore dans le sanctuaire, et la famille élue d'Aaron, dans la famille d'abord d'Ithamar puis d'Éléazar, portait seule les joyaux et la robe sacrée du grand prêtre ; mais en matière religieuse, le pouvoir de la tribu sacerdotale n'occupa plus jamais une position suprême dans la terre promise. Depuis l'époque de Samuel, un nouvel ordre sacré est apparu, à savoir l'ordre du prophète, dont les devoirs exacts en matière de culte rituel n'étaient pas définis, mais qui était reconnu par le peuple comme l'intermédiaire légitime de communication avec le véritable roi d'Israël. Le coup porté au règne des Philistins fut généralement si fort que l'historien sacré, écrivant un peu plus tard après cet événement, put inscrire dans sa chronique les paroles triomphales : « Les Philistins furent donc apaisés, et ils ne pénétrèrent plus dans les frontières d'Israël ; et la main de l'Éternel fut sur les Philistins tous les jours de Samuel » (1 Samuel 7 : 13). Ainsi, la paix fut établie dans la Terre promise, ce qui permit à Samuel de remplir librement sa haute vocation. Les anciens juges étaient pour la plupart de simples guerriers et généraux ; Après avoir rempli leur fonction et libéré leur peuple de l'un ou l'autre ennemi, ils se retiraient généralement dans la vie privée, sans jamais entreprendre de transformations plus efficaces. Samuel, quant à lui, n’était ni un commandant ni un chef militaire. L'incident que nous venons de raconter était, autant qu'on le sache, le seul dans lequel il a agi comme chef de guerre. Sa vocation était plus élevée, à savoir éduquer son peuple pour qu’il mette en œuvre le gouvernement théocratique et vive, pour ainsi dire, sous les yeux et sous le contrôle direct de Jéhovah. Il n'a pas tout à fait réussi à atteindre cet objectif, car il n'a pas pu élever ses compatriotes déchus au point qu'ils puissent acquérir une vue aussi sublime ; mais il travailla dur pour atteindre ce but et ne l'abandonna que par la permission expresse de Dieu. Nous avons déjà vu comment il essaya de réaliser sa pensée, quelles mesures il prit pour établir son influence parmi le peuple et répandre en lui la véritable conscience de sa grande destinée. L'estime dont il jouissait et les grands services qu'il rendait au peuple lui rendaient cette tâche difficile plus facile, et il s'efforça d'étendre son influence personnelle sur tous ses compatriotes en général, au moins dans la partie méridionale du pays, en visitant chaque année quelques-uns des lieux les plus célèbres en matière religieuse, en y faisant des sacrifices et en exerçant sa fonction de juge civil. De sa résidence de Ramah, il se rendait habituellement à l'ancienne Béthel, associée à de grands souvenirs, où le Seigneur est apparu deux fois à son grand ancêtre Jacob et où se trouvaient le siège et l'autel d'Abraham. De là, il se rendit ensuite à Guilgalah, dans la vallée du Jourdain, site du premier camp des Israélites après leur entrée dans la Terre promise, à environ huit kilomètres à l’est de Jéricho, et maintenant connu sous le nom de Tell Giljulie. C'est un lieu sacré depuis des temps immémoriaux. Son nom même, qui signifie « cercle », indique des monuments de pierre primitifs d'une religion ancienne, bien que Josué ait donné à ce nom une nouvelle interprétation, le mettant en relation avec le souvenir du sertissage de douze pierres qui servaient de monument à la traversée miraculeuse du Jourdain. De Gilgala, Samuel visita Mizpeh, puis termina de nouveau son voyage détourné à Rama, où il possédait sans aucun doute des biens héréditaires. Mais il ne limitait pas ses visites judiciaires à ces lieux célèbres ; il se rendait souvent dans d'autres lieux à certains intervalles afin de régler des plaintes, de punir des crimes ou d'accomplir un culte 18. À Silo, il a établi un culte approprié, bien qu'il ne soit pas clair qu'après y avoir construit un autel, il y ait déplacé le tabernacle. Il est possible que les prêtres du clan d'Ithamara l'aient considéré comme leur propriété et l'aient transféré d'une ville à une autre, sans rencontrer aucune opposition de la part de Samuel. Malgré la règle stricte de la loi mosaïque, qui exigeait que tous les sacrifices soient offerts uniquement devant l'arche à l'endroit désigné, des autels étaient érigés en d'autres endroits, par exemple. Gédéon à Orpah et Manoah à Tzor (Juges 6 :24 ; 13 :19). À Migan, il existe des preuves qu'avant la construction du tabernacle, le culte sur les hauts lieux était autorisé et qu'il n'a été interdit qu'après cela. Après la destruction de Silo, il devint temporairement permis d'offrir des sacrifices dans divers hauts lieux, et cette autorisation resta jusqu'à la construction d'un nouveau tabernacle à Jérusalem. Les sacrifices de Samuel à Ebenezer, Ramah et ailleurs étaient apparemment sanctifiés par Dieu ; le prétexte du sacrifice à Bethléem, à l'occasion de l'onction de David, a même été spécialement inspiré par le Seigneur lui-même (1 Samuel 16, 2). Maintenant que le tabernacle et l'arche de l'alliance étaient séparés l'un de l'autre et qu'il n'y avait pas de maison de Dieu définitivement désignée, le décret mosaïque fut temporairement abrogé, et ce qui aurait été un crime à un autre moment et après la construction de l’église, dans cette période troublée, fut autorisé, ou du moins toléré. L'acceptation favorable des sacrifices des mains de Samuel montre en même temps que les prêtres d'Aaron n'étaient pas considérés à cette époque comme des serviteurs inconditionnels et exclusifs de la religion, et que Dieu, par autorité spéciale, permettait aux prophètes d'accomplir des actions sacerdotales. Tout en servant comme juge du peuple, Samuel, grâce à ses activités inlassables pour le bien du peuple, a acquis une énorme influence sur le peuple, une influence dont aucun dirigeant n'avait jamais joui depuis l'époque de Moïse. Étant à la fois Lévite, Nazaréen, prophète et juge, il concentra dans sa personnalité le pouvoir à la fois spirituel et civil parmi le peuple et, en tant qu'ardent fanatique de la foi des pères, il décida d'utiliser cette influence pour le bien du peuple, et non seulement dans le présent, mais aussi dans l'avenir. À cette fin, lui, lui-même prophète et maître de la foi, a eu l’idée de fonder une institution qui pourrait servir à jamais de source d’enseignement et d’illumination pour le peuple et d’où pourraient émerger des fanatiques éclairés de la foi. Une telle institution est apparue sous la forme d’écoles prophétiques ou de ce qu’on appelle les « armées de prophètes ». Des prophètes, en tant que hérauts spéciaux de la volonté de Dieu, apparurent devant Samuel, mais ils ne portaient pas encore le titre élevé de prophètes au sens propre du terme, mais étaient simplement appelés « voyants », « hommes de Dieu ». Seul Samuel commença à être appelé au sens propre prophète (nabi), et après lui tous ceux qui le suivirent. Encore plus tôt, à l'époque des juges, lorsque le déclin religieux et moral du peuple atteignait ses plus grandes proportions, apparaissaient par endroits des « gens de Dieu » qui, avec leur parole révélée, tentaient d'éveiller la conscience du peuple, d'éveiller l'esprit en lui ou de lui reprocher la méchanceté. Mais à l’époque de Samuel, de nombreux fanatiques de ce type étaient déjà apparus, et c’est à partir d’eux que Samuel fonda les véritables « armées de prophètes », qui formaient quelque chose comme des confréries ou des écoles religieuses. Bien que dans les Saintes Écritures nous renseignent très peu sur la vie externe et interne des confréries, il est néanmoins possible de s'en faire une idée. Ceux qui leur appartenaient étaient appelés « fils » ou « disciples », et leur chef était appelé « père ». La plupart d’entre eux étaient des jeunes, signe que la jeune génération, la plus sensible aux bonnes influences morales, a très probablement répondu à l’appel de Samuel. Ils vivaient en communautés, jouissaient des contenus communs, mangeaient ensemble, portaient une robe spéciale qui les distinguait, avec une ceinture de cuir, marchaient en foules entières et étaient si nombreux, au moins dans les temps ultérieurs, que des cas sont mentionnés où les prophètes se rassemblaient en groupes d'une centaine de personnes ou plus (1 Rois 18 :4 ; 22 :6). Les écoles principales se trouvaient à Ramah, la ville natale de Samuel, puis à Béthel et Guilgal, mais des écoles plus petites existaient dans d'autres villes. Les communautés individuelles étaient sous la surveillance et les soins des prophètes les plus anciens et les plus célèbres, à qui les « fils » ou les « disciples » montraient obéissance et respect, et certains membres des communautés les servaient même lorsque les prophètes et les enseignants plus âgés devaient être à leurs côtés. Les prophètes ou enseignants aînés, à leur tour, veillaient au bien-être de leurs « fils », et il existe des cas tels que. Le prophète Élisée, lors d'une famine, a nourri au moins une centaine de personnes et, après la mort de l'une d'entre elles, a donné à sa veuve la possibilité de payer les dettes qu'il avait laissées (2 Rois 4). La source de soutien des confréries était, au moins dans certains cas, le travail ordinaire dans l'agriculture et l'élevage, ainsi que les activités artisanales générales, pour lesquelles quelqu'un était habitué et capable. Mais en même temps, ils acceptaient également les offrandes qui leur étaient faites par des étrangers qui recherchaient leur édification, leur consolation et leur illumination. L'entrée dans les confréries était apparemment gratuite : était accepté toute personne qui, dans sa vie, était plus ou moins capable d'accomplir le travail qui était la tâche de ces confréries. Le but principal de leur fondation était de promouvoir le mouvement en cours vers la restauration de la vraie foi et la renaissance de la vie religieuse et morale du peuple. Conformément à cet objectif, le principal sujet d’étude dans les écoles prophétiques était la loi de Dieu, non seulement dans sa lettre, mais aussi dans son esprit. Parallèlement, ils étudiaient les rituels religieux et la musique sacrée. Ce dernier était l'un des traits distinctifs des « armées », dont la prophétie était accompagnée « de psaumes et de tambourins, de flûtes et de harpes », ce qui était particulièrement capable d'attirer le peuple. La vie communautaire, sous l’influence religieuse et morale bénéfique des prophètes aînés, a pu renforcer le caractère des « fils » des prophètes, et d’eux ont émergé ces hommes vaillants qui ont dit sans crainte l’amère vérité aux pouvoirs en place. Inspirés par un zèle désintéressé pour le véritable bien du peuple, ils étaient des champions intrépides de la vraie religion et agissaient comme des défenseurs décisifs de celle-ci face à tout danger qui la menaçait. Leur activité s'est développée et renforcée à mesure que la vie historique du peuple progressait, et au fil du temps, ils sont devenus de redoutables vengeurs de toute violation de la religion, de la vérité et de la justice, et avec leur prédication infatigable à partir de ce moment-là, ils n'ont cessé d'éveiller la conscience du peuple et de ses dirigeants, et ont ainsi soutenu en eux l'esprit de vraie religion et de bonne morale. Les meilleures années de la vie de Samuel 19 furent consacrées à ces travaux d'éducation spirituelle et de gestion publique du peuple. Mais à mesure que le poids des années tombait sur les épaules de Samuel et que le peuple se tournait de plus en plus vers lui pour obtenir des conseils et de l’aide, il se rendit compte qu’il n’était pas capable de remplir à lui seul toutes les tâches qui lui incombaient. En conséquence, il attira ses deux fils pour l'aider dans ses affaires judiciaires et en fit pour ainsi dire ses gouverneurs dans le sud de la Judée, à Beer Sheva, à la frontière des Philistins. Cette nomination montre à quel point son autorité était grande. I. Flavius ​​​​​​affirme que son influence s'étendit également au nord, puisque, selon son témoignage, l'un des fils de Samuel fut nommé juge à Béthel. Il est difficile de comprendre comment ce grand religieux et homme d'État a pu connaître si peu le caractère de ses fils en les nommant à des postes aussi élevés. L'exemple d'Élie aurait pu le mettre en garde contre une telle erreur. Quoi qu’il en soit, il est facile d’imaginer quel chagrin le grand juge aîné fut frappé lorsque des rumeurs lui parvinrent peu après selon lesquelles ses fils « déviaient vers leurs intérêts personnels, acceptaient des cadeaux et jugeaient incorrectement ». Compte tenu du caractère strict de Samuel, il est évident que ce comportement de ses fils n'était pas le résultat de sa faiblesse paternelle envers les enfants, comme ce fut le cas du grand prêtre Eli. Très probablement, cela a été victime de ses activités sociales désintéressées, qui ont complètement absorbé sa force et son attention et l'ont privé de la possibilité d'élever correctement ses enfants, et cette circonstance a été la raison directe d'une révolution importante dans l'histoire du peuple israélien. L'époque des juges était une époque d'anarchie et de désastres qui y étaient associés, car, faute de pouvoir ferme, le peuple perdait le pouvoir politique et subissait constamment des défaites de la part des peuples voisins qui avaient à leur tête un fort pouvoir royal. Voyant maintenant que même les fils d’un dirigeant et juge aussi pieux et sage que Samuel étaient incapables de gouverner le peuple, les Israélites se réunirent pour une réunion et les anciens décidèrent de demander à Samuel d’installer sur eux un roi qui « les jugerait comme les autres nations ». Ce désir du peuple n'était pas illégal, mais était prévu dans la législation. Le sage législateur du peuple Moïse, prévoyant de son regard prophétique le sort futur de la vie historique de son peuple, donna à l'avance une loi qui déterminait le cercle du pouvoir royal. « Quand vous arriverez dans le pays, dit-il, que l'Éternel Dieu vous donnera, et que vous en prendrez possession, que vous vous y établirez, et que vous direz : J'établirai sur moi un roi, comme les autres nations qui m'entourent ; puis vous établirez un roi que l'Éternel, votre Dieu, choisira » (Deut. 22 : 14, 15). Mais le vieux juge réagit défavorablement à cette demande, et pas seulement pour le bien de ses fils indignes, mais surtout parce que le désir du peuple s'exprimait sans demander au préalable la volonté de Dieu. De toute évidence, le peuple, s'adressant à Samuel avec cette demande, n'a pas suffisamment mesuré l'importance de cette question. Il demandait un dirigeant qui le gouvernerait comme les autres peuples, et semblait ainsi oublier que son avantage particulier était de différer dans sa gouvernance des autres peuples, et non seulement de ne pas imiter ces peuples, mais d'être pour eux un modèle en tout. Les Israélites, évidemment, n'ont pas pleinement compris la grande idée du gouvernement de Dieu, selon laquelle ils étaient censés être exclusivement les sujets du seul roi céleste Jéhovah, ils devaient être gouvernés uniquement par lui, par l'intermédiaire de ces dirigeants spéciaux qu'il a appelés et qui étaient sous sa direction spéciale. En fait, le principe de la monarchie n'était en aucun cas rejeté par la loi de Moïse, mais seulement selon cette loi, les Israélites devaient obéir au monarque céleste, et non au monarque terrestre. Un tel gouvernement leur a été donné comme une garantie visible de la grande vérité du monothéisme qui leur avait été confiée, et pour préserver cette vérité, ils ont été isolés du reste du monde à Saint-Pierre. Terre; pour leur rappeler constamment cette vérité, on ne leur assignait qu'un seul lieu de culte public, et ils devaient constamment ressentir leur totale dépendance à l'égard de Dieu en tout, de sorte que Jéhovah les punissait constamment pour leurs crimes, et Jéhovah leur accordait la délivrance des désastres extérieurs. Leur seul chef et leader devait être un Dieu unique et invisible. Mais les gens n’ont jamais pleinement compris cette grande idée ; elle était trop sublime pour son entêtement et exigeait pour elle-même une foi plus forte que ce dont il était capable. Comme leurs ancêtres dans le désert, qui, ne faisant pas confiance au Dieu invisible, criaient à Aaron de « faire d’eux un dieu qui marcherait devant eux », ils avaient besoin d’un dirigeant et d’un chef tangibles ; ils ont oublié comment Dieu les gouvernait, combattait pour eux et les soutenait alors qu'eux seulement lui étaient fidèles. Même s'ils ne se trompaient pas en croyant qu'avec le temps, ils devraient être gouvernés par un roi, comme en témoignent la loi et diverses prophéties (telles que et le chant d'Anne), cependant, ils ont clairement péché en demandant exactement le genre de roi qu'avaient les païens. Le roi dont ils avaient besoin n’était pas seulement un guerrier, mais un représentant de Jéhovah, qui agirait en tout sous une direction suprême et par sa propre obéissance à la loi de Dieu, et en établissant cette obéissance parmi ses sujets gagnerait la faveur du Seigneur. Naturellement, face à tout cela, Samuel écouta cette demande avec tristesse. Mais ses sentiments blessés ne le rendaient pas injuste ni étranger à toute prudence. Il soumit cette question à la décision de Celui dont il était le serviteur et s'adressa au Seigneur avec une question, et sa question fut répondue : " Écoutez la voix du peuple dans tout ce qu'il vous dit ; car ce n'est pas vous qu'ils vous ont rejeté, mais ils m'ont rejeté, afin que je ne règne pas sur eux. Comme ils l'ont fait depuis le jour où je les ai fait sortir d'Égypte jusqu'à ce jour, en m'abandonnant et en servant d'autres dieux, ainsi ils vous feront. Écoutez donc leurs voix ; présentez-leur simplement et Déclarez-leur les droits du roi qui régnera sur eux » (1 Samuel 7 : 8-9). Samuel a agi conformément à cette instruction, et il n'est pas superflu de s'arrêter ici pour souligner l'abnégation de ce véritable patriote. L’idéal pour lequel il avait vécu et travaillé était maintenant soudainement brisé et renversé ; le gouvernement théocratique auquel il avait consacré toutes ses énergies subissait actuellement un changement extrêmement important ; Les sujets de Jéhovah semblaient se rebeller et trahir leur allégeance ; les gens qu'il aimait et sauvait ne voulaient apparemment plus faire confiance à la sagesse et au pouvoir de leur roi suprême - et, malgré tout cela, Samuel ne se plaignait pas ; il accepta le nouvel état de choses avec un rare renoncement, ne réfléchit qu'à la manière d'organiser tout cela le mieux possible pour son peuple, consacra tous ses efforts à rendre cette transition aussi correcte que possible et à l'orienter vers l'amélioration de la vie religieuse et socio-politique du peuple. "Samuel", dit à juste titre Ewald, "est l'un de ces rares grands hommes de l'histoire qui, dans les moments critiques, par la force de leur caractère et leur énergie invincible, mettent fin à la forme précédente du grand système existant, d'abord contre leur propre volonté, puis, convaincus de son caractère inévitable, se consacrent à le servir avec toute la force et la volonté de leur nature et introduisent ensuite une forme meilleure avec des résultats plus heureux, malgré la souffrance personnelle et même l'oppression. Ce qui le motive à agir n'est pas une nouvelle vérité qui dépasse le mais il perçoit avec gaieté et vivacité ces principes comme étant les siens, et à son époque il était très nécessaire de ne pas laisser de telles vérités tomber dans l'oubli. Ces vérités, qui avaient atteint une intense vitalité dans son propre esprit, il eut la force et l'abnégation de les incarner à nouveau dans la vie de son siècle et d'organiser selon elles la vie entière du peuple d'une manière qui n'était possible que dans les conditions de ce siècle. Étant plutôt un homme d'énergie audacieuse et infatigable que de pensée et de raisonnement, Samuel se livra d'abord entièrement au système établi et utilisa toutes les forces et institutions existantes qu'il contenait, luttant pour le renforcement et la renaissance de son peuple, donnant même à ses années mûres, par l'éclat et la supériorité de son esprit, la perfection à tous les ordres sur lesquels s'étendait son influence. Ici, contrairement à ses propres hypothèses et attentes, il est soudainement convaincu que le système existant tout entier est devenu désespéré et que le peuple ne peut être sauvé que par un dispositif entièrement nouveau. Et en ce moment, qui devait décider du sort de siècles entiers, il est véritablement un héros qui peut sacrifier ses anciennes convictions et tous les honneurs de sa position pour donner au peuple ce qui lui manque, et même prendre toutes les mesures pour que le changement accompli puisse effectivement porter les fruits espérés par le peuple. Bien qu'au début il fût un adversaire conscient de la nouvelle institution que le peuple lui demandait, Samuel, cependant, à partir du moment où il reconnut la nécessité de cette révolution, devint l'organisateur le plus dévoué et le plus utile de la nouvelle institution. Ainsi, Samuel apparaît comme le héros spirituel de deux périodes complètement différentes, étant également célèbre dans les deux, mais particulièrement heureux dans la seconde, pendant laquelle non seulement il a vécu, mais qu'il a pour ainsi dire créé, à savoir une période non seulement de fermentation, mais aussi de progrès, dans laquelle la bonne graine qu'il avait semée a pu croître et prospérer. Si les actes visibles de David sont plus grands et plus brillants que ceux de Samuel, il ne fait aucun doute que la splendeur de la gloire de David n'aurait pas été possible sans l'exploit moins glorieux, mais accompagné d'une bien plus grande influence, de Samuel, et que toute la grandeur du siècle suivant devrait lui être attribuée, comme son véritable coupable. Même si l’ordre que Samuel avait maintenu et chéri dans sa vie et son œuvre était maintenant sur le point de changer, le grand juge aîné, dans son patriotisme désintéressé, n’exprima pas un mot de reproche personnel, mais se contenta d’exécuter le commandement de Dieu et d’établir une nouvelle institution de la meilleure façon possible. Tout d’abord, il informa pleinement le peuple de ce que le Seigneur lui avait dit, puis il expliqua quelles pourraient être les conséquences de la nomination d’un roi tel qu’il le souhaitait, quels devraient être ses droits et comment il pourrait les utiliser. De ces rapports, ils ne pouvaient s'empêcher d'apprendre qu'une très grande responsabilité était imposée au peuple et qu'avec le temps, il pourrait même se repentir d'avoir aboli le gouvernement doux et juste de Samuel et préféré le règne d'un roi illimité au gouvernement communautaire. " Tels seront les droits du roi qui régnera sur vous, " dit Samuel au peuple dans une assemblée solennelle : " il prendra vos fils, les mettra dans ses chars, et en fera ses cavaliers, et ils courront devant ses chars ; et il les fera chefs de milliers et capitaines de cinquantaines, et ils cultiveront ses champs, moissonneront son grain, et lui fabriqueront des armes de guerre et des instruments pour ses chars. Et il prendra vos filles pour faire des onguents, cuisiner des aliments et Il prendra vos champs, vos vignes et vos oliviers, et les donnera à ses serviteurs. Il prendra le dixième de vos récoltes et de vos vignes, et les donnera aux eunuques et à ses serviteurs. Il prendra vos serviteurs, vos servantes, vos meilleurs jeunes gens et vos ânes, et il prendra le dixième de vos troupeaux, et vous serez vous-mêmes ses esclaves. tu as choisi pour toi-même ; et alors l’Éternel ne te répondra pas » (1 Samuel 8 : 11-18). Ce discours dresse un tableau frappant du caractère habituel du gouvernement des rois en Orient. Un tel avertissement pourrait amener les gens à retarder leur décision et à réfléchir attentivement à ce qu’ils recherchent. Les anciens soumirent bien la question à une nouvelle discussion, mais leur réunion ne se termina que par un renouvellement de la demande précédente. Ils revinrent vers Samuel et, réitérant leur demande, dirent avec encore plus d'insistance : « Non, que le roi soit sur nous ; et nous serons comme les autres nations : notre roi nous jugera, il marchera devant nous et fera nos guerres. » Toute protestation après cela était inutile, et alors le Seigneur dit à Samuel de satisfaire le désir du peuple et d'installer un roi sur lui. Le désir d’avoir un roi a été provoqué chez le peuple d’Israël par la conscience finale de son incapacité à se gouverner selon les nobles principes de gouvernement énoncés dans la législation de Moïse. À l'époque des juges, toute la vie du peuple, tant religieuse que morale, étatique, sociale et familiale, était dans le désarroi. Même si le culte continuait à être accompli principalement au tabernacle, des sacrifices étaient également effectués dans d'autres lieux, ce qui conduisait facilement au développement de la superstition et directement à la déviation vers l'idolâtrie. En l’absence d’une autorité ferme pour contrôler l’application des lois, la moralité, au grand regret de certaines personnes pieuses, s’effondra de plus en plus. La volonté personnelle et la prédation qui prévalaient partout affaiblissaient de plus en plus la force du peuple, dont profitaient les Cananéens, qui pillaient le royaume de Jéhovah en toute impunité. Cette situation était d’autant plus difficile qu’à cette époque l’illumination des Israéliens avait considérablement progressé. Dans la personne des prophètes apparurent de dignes maîtres qui, enseignant au peuple la loi de Dieu, éveillant en lui la conscience de son dessein le plus élevé et montrant à quel point la réalité ne correspondait pas à celle-ci, allumèrent en lui le patriotisme et le forcèrent à chercher l'issue d'une situation désastreuse, issue qui ne leur était imaginée que dans l'établissement d'un pouvoir royal ferme. Chapitre 4. L'onction de Saül comme roi Lorsque la décision du peuple d’avoir un roi fut définitivement approuvée par le roi suprême d’Israël, le prophète Samuel n’eut pas à attendre longtemps des instructions supplémentaires pour mener à bien cette affaire. Des circonstances, en apparence tout à fait accidentelles, mais révélant clairement la main de la Providence dans cet accident même, le mirent bientôt face à face avec celui qui était destiné à être le premier roi du peuple élu. Dans la ville de Guibea, dans la tribu de Benjamin, vivait la famille d'un certain Kis, qui avait un fils unique, Saül. La généalogie de Kish est très vague, en partie à cause de la coutume juive d'omettre les liens familiaux et en partie à cause de la terrible extermination des Benjamites à l'époque des juges, lorsque de nombreux registres tribaux furent probablement perdus. Cette famille n'était pas riche et gagnait son pain quotidien grâce aux travaux agricoles, que le père effectuait lui-même avec son fils et quelques domestiques. Mais il était généreusement doté par la nature et se distinguait par sa grandeur et sa beauté extérieures, et en même temps par un courage insurmontable, tempéré dans la lutte contre les ennemis. Et c’est ainsi qu’un jour, les ânes de travail de cette famille ont disparu. Cette perte fut très importante pour le pauvre Kish, et pour les retrouver, il envoya son fils Saül, qui à cette époque était déjà d'âge moyen, avec son serviteur. Dans un pays sans clôture et peu densément peuplé, il n'était pas facile de retrouver ces animaux perdus, même pour deux personnes expérimentées. Le serviteur qui accompagnait Saül n’était pas un esclave au sens propre du terme, mais une personne de confiance et proche. Si la tradition le considère à juste titre comme Doik l'Édomite, qui exécuta ensuite sans pitié l'ordre cruel de Saül de tuer les prêtres de Nob (1 Sam. 22 : 18), alors il connaissait bien les coutumes de ces animaux, et on pouvait très bien lui faire confiance pour retrouver les ânes perdus. En quittant Gibea, Saül et son serviteur traversèrent d'abord la chaîne de montagnes d'Éphraïm, se dirigeant vers la tribu de Benjamin, puis se dirigèrent vers Rama ou Mitspa. Ce voyage a été assez long et fatiguant, et malgré cela, ils n'ont pu retrouver les ânes perdus nulle part. Ils passèrent trois jours entiers à chercher, et Saül, qui se distinguait généralement par de fortes affections, commença à réfléchir à l'inquiétude qu'une si longue absence pouvait causer à son père et à sa famille, et suggéra donc au serviteur de rentrer chez lui, bien que leur recherche ne fut pas couronnée de succès. « Rentrons », dit-il au serviteur, afin que mon père, laissant les ânes, ne s'inquiète pas pour nous » (1 Sam. 9 : 5). Le serviteur, cependant, ne voulait pas rentrer chez lui sans avoir accompli la tâche qui lui était assignée, et il fit remarquer à Saül qu'il avait la possibilité de tenter sa chance avant de rentrer chez lui. Il conseillait spécifiquement d'aller dans la ville la plus proche, où, selon ses propres termes, se trouvait « un homme de Dieu, un homme respecté ; tout ce qu'il dit se réalise » ; leur montrera-t-il où chercher leurs ânes perdus ? Saül accepta, mais regretta en même temps de n’avoir rien à payer au « voyant ». Aller chez une grande personne sans don correspondant est inconnu en Orient ; et nous savons par l'allusion méprisante du prophète Ézéchiel à « une poignée d'orge et des morceaux de pain » 21 que les faux prophètes recevaient toujours une rétribution des gens qu'ils trompaient pour leurs fausses prédictions. Les messagers qui demandèrent à Balaam d'aider Balak vinrent également vers lui avec des présents ; La femme de Jéroboam, qui alla consulter le prophète Achija au sujet de la maladie de son fils, emporta avec elle un cadeau de pain et de miel. Il n'est pas nécessaire de supposer que Samuel a payé pour ses conseils, comme les devins païens ; très probablement, Saül, inquiet de n'avoir rien à payer au voyant, n'était guidé que par la coutume actuelle. La difficulté dans ce cas concernant le paiement fut résolue par le serviteur, qui remarqua qu'il possédait un quart de sicle d'argent et qu'il le sacrifierait volontiers pour le message reçu. Il est impossible de déterminer exactement ce montant avec l’argent le plus récent. Quoi qu’il en soit, on peut supposer qu’à cette époque lointaine, un shekel valait environ 80 kopecks ou un rouble ; mais comme il y avait peu d'argent à cette époque et que la valeur de la monnaie était comparativement plus élevée, alors, bien sûr, le pouvoir d'achat de cette monnaie était beaucoup plus élevé qu'il ne l'est aujourd'hui. Les interprètes pensent que le shekel était divisé en quatre parties par une croix et, si nécessaire, brisé. La quatrième partie du shekel ainsi séparée représentait environ 20 ou 25 kopecks et pouvait être considérée comme un paiement assez important à l'époque. Quoi qu’il en soit, la difficulté disparut désormais et ils se rendirent dans la ville où vivait « l’homme de Dieu ». Le chercheur d'ânes se rendit ainsi chez le prophète qui devait lui donner le royaume. Le narrateur biblique ne dit pas de quelle ville il s'agissait réellement, mais selon toute vraisemblance, il s'agissait soit de Ramah, soit de Mitspa, où Samuel arriva à ce moment-là pour un sacrifice. Lorsqu'ils approchèrent de la ville, ils rencontrèrent des filles qui étaient sorties chercher de l'eau et leur demandèrent : « Y a-t-il un voyant ici ? Ils leur répondirent et dirent : "Oui, le voici devant vous ; dépêchez-vous, car aujourd'hui il est venu à la ville, car aujourd'hui le sacrifice du peuple est en haut. Quand vous viendrez à la ville, vous le trouverez avant qu'il soit monté à cette hauteur pour le déjeuner ; car les gens ne commenceront à manger qu'à son arrivée, car il bénira le sacrifice, et après cela, ceux qui sont invités commenceront à manger. Et alors, partez, maintenant vous le trouverez. " Apparemment, des préparatifs étaient en cours dans la ville pour une célébration publique, combinée à un sacrifice. Le sacrifice était généralement accompli à une certaine « hauteur », c’est-à-dire au sommet de la colline où l’autel était érigé. Samuel, en tant que prophète, disait généralement une prière de remerciement pendant le sacrifice, bénissait la victime elle-même, après quoi commençait à manger la viande sacrificielle. Alors que Samuel se préparait ainsi au sacrifice, il reçut une inspiration divine selon laquelle ce jour-là, il rencontrerait l'homme destiné par Dieu à être roi d'Israël. Prévenu à cet égard, il fit tous les préparatifs nécessaires à une si grande occasion. Afin de donner au sacrifice et à la célébration qui s'ensuit autant de solennité que possible, il invita trente des anciens les plus importants de la ville à se rassembler en hauteur, puis réserva la meilleure partie de la viande au noble vagabond. A l'heure fixée, le prophète sortit de la ville pour sortir des portes et monter sur les hauteurs. Soudain, il voit devant lui un homme d'apparence très impressionnante et d'une beauté remarquable ; attirant involontairement l'attention sur cet homme, il se demanda involontairement si ce n'était pas exactement l'homme qui était destiné à être le monarque du peuple élu. Son indécision fut immédiatement éliminée et la voix de Dieu parla dans son âme : « C'est l'homme dont je t'ai parlé ; il gouvernera mon peuple. » A ce moment précis, Saül s’approche de Samuel et, ne sachant pas à qui il s’adresse réellement, lui demande s’il peut lui dire où se trouve la maison du voyant. "Je suis un voyant," répondit Samuel, "va devant moi vers les hauteurs; et tu dîneras avec moi aujourd'hui, et je te renverrai demain, et je te dirai tout ce que tu as dans le cœur." Après avoir ainsi préparé le voyageur involontairement étonné au grand événement, il ajouta en même temps, pour éveiller en lui la confiance en sa perspicacité prophétique, qui pénétrait dans les pensées secrètes du cœur : « Et ne vous inquiétez pas pour les ânes qui vous manquaient depuis trois jours : ils ont été retrouvés. » Puis Samuel ajouta quelques mots mystérieux, laissant entendre qu'un grand changement était sur le point d'arriver à Saül. Le message était fait avec une certaine ambiguïté, mais en tout cas il montrait qu'il y avait là quelque chose d'extraordinaire ; c'est le prophète qui a ajouté : « Et qui a toute la convoitise en Israël ? n'est-ce pas pour toi et pour toute la maison de ton père ? En d’autres termes, Samuel voulait dire à Saül : pourquoi devriez-vous vous soucier des ânes, ou vous soucier d’une ferme insignifiante sur le mont Éphraïm ? Quelque chose de bien plus élevé devra occuper vos pensées, car à qui appartiendra tout ce qu’il y a de meilleur en Israël ? N'est-ce pas pour vous et pas pour la maison de votre père ? (1 Sam. 9:20.) Une telle prédiction, accompagnée d'une allusion mystérieuse, a extrêmement étonné Saül, car jusqu'alors il ne s'était jamais livré à quelque chose de pareil, aucun rêve de ce genre n'avait jamais perturbé le cours calme de sa vie, et il pouvait à peine attacher une signification aux paroles du prophète ou y voir autre chose que la parole hyperbolique d'un bon voyant. C'est pourquoi il lui répondit modestement : « Ne suis-je pas le fils de Benjamin, l'une des plus petites tribus d'Israël ? Et ma tribu n'est-elle pas la plus petite de toutes les tribus de la tribu de Benjamin ? Pourquoi tu me dis ça ? La tribu de Benjamin ne s'était pas encore complètement remise des coups cruels auxquels elle avait été soumise plusieurs années auparavant, et la famille Kish, bien que confortable dans ses propriétés foncières, n'avait pas une grande importance ; Comment un membre d’une telle tribu a-t-il pu faire l’objet d’aussi grandes promesses ? Samuel n'a donné aucune réponse à cette question de Saül perplexe. Il a éveillé en lui de hautes pensées, a mis de grandes aspirations dans son esprit et s'est limité à cela jusqu'à ce que le moment soit venu pour l'événement lui-même d'avoir lieu. Pendant ce temps, il conduisit Saül et son serviteur dans la pièce où le dîner avait été préparé et où s'étaient rassemblés les personnes déjà invitées. Saul a reçu une place d'honneur, non seulement en tant que vagabond, mais précisément à cause de cette haute destinée que le voyant connaissait déjà. Le serviteur qui l'accompagnait reçut également tout le respect, en tant que compagnon et serviteur d'une personne aussi importante. Samuel lui offrit alors la meilleure part de la viande, celle que I. Flavius ​​appelle la « part royale » 22. C'était précisément l'épaule avec toute la graisse qui n'était pas brûlée sur l'autel. S'il s'agissait de l'épaule droite, c'était cette partie qui appartenait généralement au prêtre, et ne pouvait être accordée au laïc que par l'autorité du prophète, qui avait le pouvoir de changer les rites habituels. Une telle offre était le signe du plus grand honneur. Lorsque le cuisinier, qui préparait le dîner, apporta la portion assignée à Saül et la déposa devant lui, Samuel dit : « Ceci est laissé, mets-le devant toi et mange ; car pour cette fois, il t'était réservé, lorsque j'ai convoqué le peuple. » Le dîner terminé et les invités partis, Samuel invita Saül avec lui dans sa maison de la ville, le pria de reporter son retour au lendemain, puis, pour mieux discuter avec lui, l'invita sur le toit de la maison. Ces toits plats de l'Est ont toujours été un lieu de repos privilégié, non pas tant en raison de leur intimité que parce qu'ils constituaient les meilleurs endroits pour converser sans être dérangés par des étrangers. Ici, le vieux Samuel a eu l'occasion de faire pleinement connaissance avec Saül, mais cette fois, il ne lui avait pas encore entièrement révélé son objectif, reportant une annonce plus complète à ce sujet à demain ; mais il pouvait expliquer au futur roi sa vision de la situation du peuple et du pays, et parler de ses efforts à long terme pour améliorer la situation ; On pourrait également montrer à quel point le peuple était en déclin religieux et politique, comment il était incapable d'opposer une résistance plus ou moins significative à ses ennemis, combien il avait besoin d'un leader actif et fort qui, obéissant aux commandements du Seigneur et se consacrant entièrement à son service, puisse agir comme un libérateur du peuple. En un mot, dans sa conversation, Samuel pouvait remplir l'âme de son auditeur d'une pieuse ambition et lui inculquer le désir de devenir un instrument dans l'accomplissement du grand travail qui attend la renaissance et le renforcement du peuple ; pouvait lui présenter les grands principes du gouvernement de Dieu, qui avaient été si tristement oubliés ; On pourrait également signaler les moyens qui, seuls, pourraient répondre aux besoins de la crise que nous traversons. Jusqu'à présent, Saül n'avait ressenti aucun intérêt pour les affaires publiques ; Il ne s’occupait que des affaires domestiques ordinaires de la maison de son père et ne se souciait guère des destinées générales de son pays. Au cours de sa vie aliénée, il ne savait rien des mouvements religieux ou politiques qui se déroulaient parmi le peuple, et il était donc nécessaire d'éveiller en lui les plus hautes aspirations et les plus nobles espoirs, de peur qu'une annonce plus complète de son destin futur ne le trouve complètement au dépourvu. Après cette conversation profondément importante, un lit fut préparé pour Saul sur le toit, et il fut laissé là pour réfléchir seul à tout ce qui s'était passé. "Pendant une grande partie de l'année", dit Thomson, "le toit est l'endroit le plus agréable où se trouver dans une maison orientale, surtout le matin et le soir. On y couche habituellement en été, où seuls les miasmes ne le rendent pas dangereux. Cette coutume est très ancienne. Saul, jeune et fort, mais fatigué de son long voyage à la recherche des ânes, ne pouvait trouver un meilleur endroit pour dormir que sur ce toit." 23 Très tôt le lendemain matin, il fut réveillé par le prophète aîné, qui l'invita à préparer le voyage et lui exprima sa volonté de l'accompagner hors de la ville. C'était un honneur qui surprit encore plus Saül, déjà extrêmement embarrassé par l'accueil extraordinaire qu'il reçut du voyant et par les vagues allusions sur le sort futur qu'il entendit de sa part. Dès qu'ils eurent quitté la ville et furent maintenant seuls en pleine campagne, Samuel suggéra à Saül d'envoyer son serviteur en avant, afin qu'il puisse communiquer en privé à Saül la parole du Seigneur qu'il avait pour lui. Ce fut un moment solennel, auquel toutes les circonstances et actions antérieures servaient de préparation. Quelle chaîne de soi-disant accidents a conduit à ce moment ! La perte accidentelle de plusieurs ânes, le départ de Saül à leur recherche, l'idée du serviteur de consulter le voyant, la présence de Samuel dans la ville, la rencontre de Saül avec le prophète, la fête à laquelle cet étranger était invité - tous ces événements, apparemment insignifiants et accidentels, ont tous contribué à l'exécution de la volonté projetée de Dieu. Sans donner d'autres explications, le vieux prophète s'arrêta brusquement et ordonna à son jeune compagnon de se tenir devant lui. Puis il sortit de son sein un vase, un de ces vases à col long et étroit dont le contenu s'écoule lentement en gouttes. Ce vase était rempli de l’huile consacrée utilisée pour l’onction du grand prêtre, et le prophète versa l’huile « sur la tête de Saül et l’embrassa ». Les Juifs avaient l’habitude d’oindre les dirigeants même avant cette époque, comme le montre la célèbre parabole de Jotham (Juges 9 : 8), dans laquelle des arbres étaient cueillis pour s’oindre roi. Par la suite, il devint habituel d'accomplir cette cérémonie lors de l'accession au trône d'une nouvelle dynastie, ou en général, lorsque l'héritage s'avérait controversé. C'est ainsi que David, Absalom, Salomon, Joas, Joahaz et Jéhu furent ensuite oints ; mais dans des circonstances ordinaires, les princes n'étaient pas du tout oints, l'onction de leur prédécesseur légitime étant considérée pour eux comme une autorité suffisante, et le titre « oint de Dieu » était appliqué à tous les rois légitimes, qu'ils soient formellement oints de l'huile sacrée ou non. Cette cérémonie était d'une très grande importance. Cela signifiait que toutes les fonctions les plus élevées étaient concentrées dans la personne ointe ; l'onction le sanctifiait et le distinguait de tous les gens qui l'entouraient, lui donnait la grandeur et la sainteté, que personne n'avait encore possédées parmi le peuple, et rendait sa personnalité inviolable, de sorte qu'un crime contre lui était déjà considéré comme une trahison du Seigneur, dont il était considéré comme le vice-gérant. Ayant ainsi désigné Saül pour le trône, Samuel l'embrassa en signe de respect et de dévotion. Tout cela, à la fois l'onction et le respect extraordinaire de la part d'un juge et prophète si vénéré, a bien sûr beaucoup étonné Saül, et lui, plutôt avec des yeux étonnés qu'avec sa langue, a demandé ce que tout cela signifiait. Et alors Samuel, pour expliquer ses actions, lui répondit : « Voici, l'Éternel t'oint comme chef de son héritage (en Israël, et tu régneras sur le peuple de l'Éternel, et tu le sauveras de la main de leurs ennemis qui les entourent). Israël était l'héritage spécial de Jéhovah, comme on l'appelle dans la loi et les écrits de Moïse (Deut. 9 : 26, 29 ; 32 : 8 suiv.), et par conséquent personne ne pouvait en devenir roi sans un appel supérieur spécial. Mais comme Saül ne pouvait toujours pas croire suffisamment en sa destinée si élevée, Samuel, afin de l'assurer de la réalité et de la vérité de tout ce qui s'était passé, que c'était l'onction qui lui avait été faite par ordre divin et que la grande destinée qui l'attendait n'était pas qu'un rêve, lui donna trois signes, à partir desquels il put vérifier la vérité de sa destinée. Le premier signe était que près du tombeau de Rachel, près des frontières de Benjamin, il rencontrerait un homme qui l'informerait que les ânes disparus avaient été retrouvés et que Kish était déjà très inquiet de la longue absence de son fils et le pleurait. L'emplacement du tombeau de Rachel est bien connu et la tradition le situe à un mille et demi au nord de Bethléem. Ce premier signe, par son accomplissement, était censé confirmer le message donné plus tôt par le prophète et renforcer la foi de Saül dans la haute destinée prédite par les paroles et les actions du prophète. À partir de là, il est devenu un homme nouveau, rempli de nouveaux espoirs et de nouveaux objectifs, désireux d'affronter le sort qui l'attendait. Alors deux autres signes furent donnés à Saül : " Et tu iras plus loin de là, lui dit Samuel, et tu arriveras au chênaie de Thabor, et là trois hommes t'y rencontreront, allant vers Dieu, à Béthel : l'un porte trois chevreaux, un autre trois miches de pain, et le troisième une bouteille de vin. Et ils te salueront et te donneront deux miches de pain, et tu le prendras de leurs mains. " Tout cela s’est également produit comme Samuel l’avait prédit. Enfin, le troisième signe devait se produire sur Saül, déjà près de sa propre maison à Githah, sur une colline. Dans ce lieu, il rencontrera une foule de prophètes descendus d’en haut, et ils prophétiseront. C'est exactement ce qui s'est passé. Lorsqu'il approcha du lieu désigné, toute une foule d'étudiants sortit effectivement des écoles prophétiques fondées là par Samuel, accompagnant leur procession de musique et de psalmodies. Parmi les instruments de musique utilisés par les disciples prophétiques, il y avait le psautier, c'est-à-dire une harpe sans tierce face, composée de dix cordes, jouée à la main et ayant un ton très grave ; un tympan ou un tambourin, un instrument à tuyau ou à anche, comme une clarinette, et une harpe à huit ou neuf cordes, qui étaient jouées avec un plectre, un petit bâton en os utilisé à la place des doigts. Ces quatre instruments de musique étaient souvent utilisés lors d'occasions cérémonielles, comme cela fut mentionné plus tard plus d'une fois lors des reportages sur les célébrations des Israélites dissous (Is. 5 : 12). Or, lorsque Saül rencontra cette armée, vit leur enthousiasme, entendit leur musique enthousiasmante, son cœur fut étrangement remué ; L’Esprit de Dieu vint sur lui, et il succomba involontairement à l’influence charmante de ces chants enthousiastes et de ces louanges qui sortaient de la bouche des prophètes, « et il prophétisa parmi eux ». Cet événement était si inhabituel pour tous ceux qui connaissaient Saül auparavant, alors qu'il ne se distinguait apparemment pas par un zèle religieux particulier, que tout le monde se disait: "Qu'est-il arrivé au fils de Kish? Saül est-il aussi un prophète? Le changement en lui était si profond que la dernière expression est même devenue une partie d'un proverbe ("La nourriture et Saül au prophète"), utilisé pour exprimer l'étonnement à la vue de tout phénomène extraordinaire et étonnant. Ils ne comprenaient évidemment pas, ni ne pouvaient comprendre, les raisons de ce changement extraordinaire. dans la condition de Saül. Mais un habitant, plus perspicace que les autres, a examiné la question plus en profondeur et a fait remarquer : " Vous êtes surpris de ce qui est arrivé au fils de Kisov. Mais qu'est-ce que le don prophétique a à voir avec la parenté ? Qui est le père de ces autres disciples prophétiques ? La prophétie est-elle un don héréditaire ? S'ils ont reçu leur pouvoir de Dieu, la même chose n'est-elle pas arrivée maintenant à Saül ? " 24. Ainsi, la transformation spirituelle opérée par St. L'esprit dans le cœur de Saül commença à devenir clair pour les gens qui l'entouraient. Lorsque cet enthousiasme passager passa, il laissa dans l'âme un certain sentiment qui ne pouvait plus être satisfait par autre chose que par une communication plus poussée avec Dieu. De nouvelles forces étaient maintenant à l'œuvre en Saül, de nouveaux sentiments et inclinations s'éveillaient ; il souhaitait être laissé seul pour une réflexion et une prière tranquilles. C'est pourquoi, avant de rentrer chez lui, il se rendit sur cette haute colline, qui venait d'être abandonnée par l'armée prophétique, et y resta quelque temps dans une calme solitude. Certains pensent qu'une fête avait lieu là, dans un sanctuaire spécial, et que Saül s'y rendait dans le but d'y assister, et là il rencontra son oncle, qui commença à l'interroger sur tout ce qui s'était passé. Mais il est bien plus probable qu'il ait grimpé à cette hauteur dans un but religieux, car sinon, s'il y avait une fête là-bas, les prophètes eux-mêmes préféreraient y aller et ne pas descendre de la montagne, comme c'était le cas en réalité. Ce n'est qu'après cela qu'il rentra chez lui et fut accueilli avec une grande joie par son père qui, en tant qu'homme au caractère extrêmement calme et sans prétention, était trop content de ses ânes trouvés et de son fils revenu pour s'enquérir davantage de ses aventures pendant le voyage. Mais son oncle, probablement soit Ner, le frère de son père, soit son cousin, plus tard le célèbre Abner 25 ans, avait un tout autre caractère. Ayant entendu parler de la rencontre de Saül avec Samuel et de l'honneur qui lui avait été fait devant toute une assemblée d'invités, ainsi que remarquant un changement dans le comportement et les coutumes de Saül, il se tourna vers lui avec des questions détaillées. Mais Saül n’a pas satisfait sa curiosité. Il ne lui dit pas un mot du royaume qui lui était promis. Il en savait probablement assez sur le caractère d'Abner pour voir que son parent prendrait immédiatement des mesures pour accomplir la grande promesse qui lui avait été faite, ce qui irait à l'encontre de l'inspiration du prophète et ne serait pas conforme à sa propre modestie. Par conséquent, il n’a révélé son secret à aucun de ses proches. Avant de renvoyer Saül après l’onction solennelle, Samuel lui donna des instructions claires, ajoutant qu’à tous autres égards, il devait se laisser guider par les circonstances et agir selon l’inspiration de l’Esprit. « Quand ces signes, dit Samuel, vous arriveront, faites tout ce que votre main trouve, car Dieu est avec vous. » Ensuite, Samuel donna quelques ordres afin de préparer la proclamation ultérieure de Saül comme roi. Il lui a d'ailleurs ordonné de se rendre à Gilgala, où il a lui-même promis de venir offrir des holocaustes et des offrandes de paix. Il s'agissait de la libération de la terre promise des Philistins qui, malgré la défaite subie, n'avaient pas complètement abandonné leur domination sur la Palestine et, ayant conservé certaines zones, disposaient même de leurs propres garnisons de sécurité en divers points. Mais l’heure est désormais à l’élection ouverte du futur cadeau. Les nominations privées et l'onction secrète devaient être complétées par un acte solennel aux yeux de tout Israël. Le roi devait être choisi au cours de la grande assemblée du peuple par tirage au sort, ce qui était considéré comme le moyen habituel de vérifier la volonté du Très-Haut, et à cet effet Samuel, en tant que personnage le plus influent du pays, convoqua tout le peuple à Mitspa, qui, depuis l'époque du grand sacrifice avant la défaite infligée plusieurs années auparavant aux Philistins, était devenue le lieu principal de telles réunions. Afin de donner une solennité particulière à cette réunion et de recevoir une indication de la volonté de Dieu, les mystérieux Urim et Thummim y étaient amenés soit par le grand prêtre lui-même, soit, si ce poste était vacant, par le prêtre qui le remplaçait temporairement. Lorsque tout le monde fut rassemblé, Samuel se leva et s'adressa au peuple avec un discours. Il leur rappela tout ce que le Seigneur avait fait pour eux dans les temps anciens, comment il les sauva de la main de leurs ennemis et de tous leurs oppresseurs ; mais la délivrance a toujours été conditionnée par leur obéissance à ses lois et par la reconnaissance de leur dépendance à son égard. Or, ils voulaient avoir un roi qui les conduirait contre leurs ennemis et les délivrerait, en plus d'une telle condition ; ils penchaient manifestement vers une politique laïque et voulaient avoir un monarque et une organisation militaire, comme les nations environnantes, et se libérer d'une manière ou d'une autre de toutes restrictions religieuses. Ainsi, ils ont été jugés, en substance, indignes des bénédictions d’une véritable théocratie. "Maintenant," dit Samuel avec tristesse, "tu as rejeté ton Dieu, qui te sauve de tous tes ennuis et de tes chagrins, et tu lui as dit : Place un roi devant nous." Ils eurent suffisamment de temps pour réfléchir pleinement à cette étape, et comme ils décidèrent finalement d'insister là-dessus, Dieu dagna à leur demande et leur permit de procéder à l'élection d'un roi. L'élection devait se faire par tirage au sort. Cette méthode d'élection était très courante parmi les Juifs, ainsi que dans d'autres nations. Il se composait des éléments suivants : les noms des personnes à élire étaient écrits sur des tablettes placées dans un récipient spécial ou une urne ; puis le vaisseau fut secoué jusqu'à ce que toutes les planches tombent sauf une. La tablette restante sur laquelle était écrit le nom était considérée comme celle à laquelle indiquait la volonté de Dieu. C'est ainsi que le bouc émissaire fut choisi, c'est ainsi que les parcelles de la terre promise furent réparties entre les différentes tribus, c'est ainsi qu'Acan fut découvert, s'appropriant illégalement une partie du butin de Jéricho, et, ce qui est très remarquable, l'ap fut ensuite élu de la même manière. Matthieu. La grande importance attachée à cette méthode d'élection ressort clairement de passages des Saintes Écritures comme les Proverbes. 16 :33 « Le sort est jeté sur la terre, mais toute sa décision vient du Seigneur. » Dans le cas présent, les gens étaient répartis entre leurs tribus et leurs familles ou par milliers ; les dés en furent jetés, et ils tombèrent d'abord sur la tribu de Benjamin, puis sur la tribu de Matri, et ensuite sur Saül, fils de Kis. Saül lui-même n'était cependant pas présent : par modestie, il resta dans le train de bagages. Ayant appris cela, les gens ont couru et l'ont emmené de là. Et ainsi " " il se tenait parmi le peuple et était de par ses épaules au-dessus de tout le peuple. " Admirant l'apparence courageuse du roi nouvellement élu, Samuel dit au peuple : « Vous voyez qui le Seigneur a choisi : il n'y a personne comme lui parmi tout le peuple. Alors tout le peuple s’écria et dit : Vive le roi ! Le peuple d’Israël a salué l’incarnation de son idéal politique dans le roi nouvellement élu. En effet, Saül était la personnification du peuple lui-même, de ses vertus et de ses défauts. Ses qualités résidaient principalement dans son apparence majestueuse, qui attirait particulièrement les gens en sa faveur ; et ses qualités intérieures, les qualités de son esprit et de son cœur, devaient progressivement s'exprimer et se développer dans l'obéissance à la volonté de Dieu. L'onction avait déjà éclairé son esprit avec l'Esprit de Dieu, mais dans son activité, il devait lui-même montrer la conscience de la hauteur de sa vocation, et par de bonnes œuvres il devait justifier son élection, comme le peuple lui-même, qui, ayant été choisi de l'extérieur, ne pouvait devenir le véritable peuple élu de Dieu qu'en obéissant aux commandements de Dieu et à la loi de Moïse. Dans quelle mesure Saül justifiait son élection par obéissance à la volonté de Dieu, cela devait être démontré par ses activités futures ; mais comme le peuple était satisfait de l'élection, Samuel expliqua au peuple les droits du royaume, c'est-à-dire les droits et les devoirs du roi, les écrivit dans un livre et les plaça dans le tabernacle, avec d'autres monuments de la vie historique du peuple. Après avoir accompli cette grande œuvre, Samuel dissout la réunion et retourna chez lui. Saül ne commença pas immédiatement son nouveau devoir ; il ne montra aucune hâte indécente en s'emparant de la barre du gouvernement, mais rentra calmement chez lui à Gibeah et se consacra à ses occupations habituelles, attendant un moment favorable pour se montrer digne de son exaltation. Mais il n'est pas revenu seul. Les meilleurs et les plus courageux de ceux qui étaient présents à la réunion l'accompagnèrent, l'accompagnant avec tout l'honneur possible et lui apportant des cadeaux, selon la coutume orientale. Ces gens, comme les plus conscients de l'importance du changement survenu dans la vie politique, se rallièrent au nouveau roi afin de préparer avec lui la lutte à venir et de lui servir de conseillers pour le bien du peuple. Mais si tout le monde était conscient de la nécessité de ce changement de gouvernement populaire, alors tout le monde n'était pas également disposé à accepter les devoirs et les charges nécessaires à la création et au maintien d'une nouvelle institution, et certains étaient même prêts à se moquer de l'ensemble de l'événement et même à se moquer de l'élu lui-même comme étant incapable d'accomplir la tâche qui lui était assignée. En même temps, comme c'est toujours le cas lorsqu'un grand élu est nommé parmi le peuple, plusieurs envieux n'ont pas tardé à apparaître, qui n'hésiteraient pas à offrir leur propre personnalité à la place de l'élu. Peut-être que certains ambitieux issus de tribus aussi importantes que Juda et Éphraïm enviaient Saül, en tant que représentant de la plus insignifiante de toutes les tribus, à savoir Benjamin, et c'est pourquoi ils disaient avec mépris et moquerie à propos de Saül : « Doit-il nous sauver ? Mais bien que de telles expressions moqueuses et le refus d'apporter des cadeaux équivalaient à une rébellion, Saül, cependant, avec une rare humilité, ne prêta aucune attention à cette moquerie et agissait comme s'il n'en savait rien. C'était extrêmement prudent de sa part. S'il montrait qu'il entendait ces moqueries et, cependant, n'y prêtait aucune attention, alors il serait immédiatement accusé de lâcheté ; en revanche, s'il punissait les mécontents, cela serait considéré comme de la cruauté de sa part et pourrait conduire à une guerre intestine dont les résultats seraient extrêmement désastreux. Cependant, ces hommes ambitieux et indignes n’avaient aucune raison de douter des capacités militaires de Saül. La tribu de Benjamin a toujours été la tribu la plus guerrière parmi le peuple d’Israël et a conservé ce caractère jusqu’à des époques ultérieures. Elle a prouvé son courage et son endurance dans la terrible défaite qu'elle a subie lors du temps des juges. D'après des témoignages ultérieurs, on sait que les guerriers de cette tribu étaient supérieurs à tous les autres dans l'art du lancer des frondes et des flèches ; certains d'entre eux agissaient avec la même dextérité avec leurs mains droite et gauche, ce qui leur donnait un avantage extrêmement important au combat. Par conséquent, les insatisfaits n’étaient motivés que par une simple envie et une basse rivalité. Et bientôt un événement se produisit qui prouva à quel point ils avaient tort dans leur opinion sur les capacités militaires de Saül, qui eut bientôt l'occasion de prouver avec quel zèle il se souciait du bien de l'État et avait suffisamment de talents pour justifier pleinement son élection par un exploit brillant. Chapitre 5. Le premier exploit de Saül et le reniement de Samuel Une opportunité s’est bientôt présentée qui a donné à Saül l’occasion de justifier son don. Après son élection au trône, Saül, avec une simplicité purement patriarcale, se rendit dans sa ville natale de Gibeah et y continua à s'adonner à l'agriculture. Mais ensuite, une rumeur lui parvint concernant une attaque des Ammonites contre les tribus transjordaniennes, accompagnée d'une extrême cruauté. Les Ammonites occupaient une partie du pays transjordanien et étaient généralement un peuple sauvage et prédateur, descendant de Lot et étroitement apparenté aux Moabites, bien qu'ils ne participaient pas à leur civilisation et aux raffinements de la vie sociale. Il y a environ cent ans, Jephté leur infligea une sévère défaite, qui les calma pendant une longue période ; mais les Israélites de cette époque ne profitèrent pas suffisamment de cette victoire ; Ils n'ont pas profité de l'occasion favorable pour achever leurs conquêtes et renforcer leur force morale et politique, de sorte que les Ammonites ont apparemment réussi à se remettre de la défaite qu'ils avaient subie et ont recommencé un mouvement offensif, attaquant les tribus transjordaniennes et les traitant avec leur cruauté barbare habituelle. Si l'on en croit I. Flavius ​​​​​​26, ils ont capturé de nombreuses villes et asservi leurs habitants, et généralement tellement affaibli les tribus transjordaniennes qu'elles n'ont pas eu le courage de se rebeller contre le joug qui les opprimait. Ceux qui se sont rebellés et ont été capturés pendant la bataille, n'ont sauvé leur vie qu'à condition de les priver de leur œil droit, mesure à laquelle les Ammonites ont eu recours pour les rendre incapables de faire la guerre à l'avenir, puisque l'autre œil gauche était généralement recouvert d'un bouclier que, pendant la bataille, les soldats tenaient devant eux. Les Ammonites étaient généralement connus pour leurs cruautés scandaleuses et leur prédation effrénée. Le prophète Amos, plusieurs siècles plus tard, témoigna de leur nature cruelle. « À cause de trois crimes des fils d'Ammon, dit-il, et à cause de quatre, je ne les épargnerai pas, parce qu'ils ont découpé les femmes enceintes en Galaad pour élargir leurs frontières » (Am. 1 : 13). Le roi des Ammonites à cette époque était Nahash, probablement le père du roi du même nom, dont nous entendrons parler plus tard, au temps de David. Il tourna alors ses armes contre les Galaadites et attaqua leur chef-lieu de Jabesh-Gilaad, considérant ce moment comme favorable pour venger l'ancienne défaite, car le juge Samuel était accablé d'années et, à sa connaissance, personne n'avait encore pris sa place. Jabez, ville appartenant alors à la demi-tribu de Manassé, se dresse à la périphérie du Wadi El-Jabis, un creux serpentant près du mont Galaad, à une quinzaine de kilomètres au sud de Pella. Son emplacement est marqué par plusieurs ruines connues sous le nom d'Ed-Deir, c'est-à-dire « monastère », nom commun souvent donné par les Arabes à des ruines pour lesquelles ils n'ont aucune explication traditionnelle. Elle avait été dévastée et détruite plusieurs années auparavant parce qu'elle ne s'était pas jointe aux autres tribus lors de la célèbre guerre intestine contre les Benjamites (Juges 21 :8 et suiv.), mais à cette époque, elle avait déjà réussi à se rétablir et était redevenue une ville importante. Elle occupait une position forte et ne pouvait être prise par une attaque soudaine, mais les habitants n'avaient aucun espoir de résister avec succès aux assaillants pendant une longue période ; ils n'avaient aucun espoir en Dieu et voulaient seulement obtenir les meilleures conditions possibles pour se rendre aux ennemis. Leur position aliénée et le manque d’unité au sein du peuple les rendaient incapables d’un mouvement uni d’autodéfense, et le petit despote ammonite pouvait les opprimer et se moquer d’eux de toutes les manières possibles. Sa revendication sur ce pays, une revendication que ses prédécesseurs avaient déjà faite (Juges 11:13), ils n'eurent pas le courage de la contester. C'est pourquoi ils envoyèrent une députation de leur ville, qui supplia Naas d'accepter les conditions dans lesquelles la ville acceptait de le servir. Naas, méprisant ce peuple misérable et voulant se venger d'Israël pour l'humiliation que son peuple avait subie auparavant, a proposé la condition déjà mentionnée ci-dessus. "Je ferai alliance avec vous", dit fièrement Nahash l'Ammonite, mais pour arracher l'œil droit de chacun de vous et ainsi déshonorer tout Israël. C'était une situation terrible, mais le peuple était déjà tombé si loin dans l'absence d'âme et l'impuissance qu'il était prêt à se soumettre à cette condition barbare ; les ambassadeurs ne demandèrent que sept jours de réflexion, espérant pendant ce temps envoyer ceux qui seraient envoyés dans les autres tribus d'Israël avec le vague espoir qu'on trouverait un moyen de se débarrasser de ce désastre. Nahash accepta cette dernière condition, non pas par noble sentiment, bien sûr, mais parce qu'il voyait peu d'espoir de prendre la ville pendant cette période et, ne sachant rien des récents événements survenus au-delà du Jourdain, il se considérait complètement à l'abri de toute attaque courageuse des Israélites occidentaux. Il était d'autant plus disposé à accéder à cette demande que les nouvelles répandues partout ne pouvaient servir qu'à faire connaître son triomphe et son mépris pour ses ennemis. Un mois seulement s’était écoulé depuis l’élection de Saül, et la nouvelle de cet événement n’était pas encore parvenue aux Galaadites, de sorte qu’en envoyant des ambassadeurs pour demander de l’aide, ils ne s’adressaient pas encore au roi, mais s’adressaient à tout le peuple, « à toutes les frontières d’Israël ». Tout d'abord, comme cela était naturel, les ambassadeurs se rendirent dans la tribu de Benjamin, la plus proche d'eux et à cause de laquelle ils avaient tant souffert dans le passé. Puisqu'eux seuls ont refusé de participer au passage à tabac impitoyable des Benjamites et leur ont donné leurs jeunes filles en mariage, alors que les Benjamites étaient menacés de disparition complète, maintenant, en remerciement pour cela, ils attendaient de l'aide dans leur terrible état actuel. Sans perdre un temps précieux, les ambassadeurs arrivèrent bientôt à Gibeah et, ne connaissant rien du nouvel établissement étatique, exposèrent leur cas au peuple en général. Le peuple a écouté la triste nouvelle avec sympathie et a pris sa cause chaleureusement à cœur, de sorte que « tout le peuple a poussé un cri et a pleuré ». Mais que pouvait-il faire ? Il n'était pas encore habitué à voir dans son roi un chef auquel il pouvait recourir en cas de besoin ; le peuple était depuis si longtemps dans un état de désunion et de désordre qu'il ne savait même pas où chercher de l'aide dans le cas présent, et, étant incapable de fournir de l'aide, ne comprenant pas sa position de peuple bénéficiant de la protection divine et possédant déjà un centre d'unité et d'organisation, ils ont seulement limité leur sympathie pour les Galaadites à des lamentations impuissantes. Saül, quant à lui, continuait à s'engager pacifiquement dans ses travaux agricoles et, étant déjà roi, n'était pas pressé de prendre les rênes du gouvernement entre ses mains, et avec elles les responsabilités associées à cette nouvelle position. Les Israélites, habitués au gouvernement communautaire, connaissaient encore peu les devoirs, le pouvoir et les privilèges du roi ; et il était beaucoup plus prudent dans le propre intérêt de Saül, surtout compte tenu de l'opposition déclarée de la part du parti mécontent, d'attendre une circonstance favorable pour se présenter immédiatement aux yeux du peuple comme son dirigeant choisi. Guidé sans doute par les conseils de Samuel, il resta dans l'humble position de fermier et ne s'occupa qu'en secret de réflexions sur l'aménagement de sa situation future. Il n'a levé aucune armée permanente ; même les hommes courageux qui l’avaient rejoint au début rentrèrent chez eux, se déclarant prêts à le rejoindre à nouveau lorsque la reconnaissance volontaire du pouvoir du roi ou d’autres circonstances rendraient leur service souhaitable, d’autant plus que le roi lui-même ne recherchait pas le pouvoir et attendait patiemment le moment qui l’appellerait à l’action. Et cette circonstance s’est maintenant présentée. Tout le monde connaît l'excellente histoire romaine de comment les ambassadeurs que le Sénat envoya pour convoquer Quintius Cincinnatus pour sauver son pays en acceptant la charge de dictateur le trouvèrent en train de labourer son humble champ, et comment, après avoir accompli son grand exploit qui le fit sortir de l'obscurité, il retourna à son travail agricole 27 . La même chose est arrivée maintenant avec Saül. Saül, après une dure journée de travail dans les champs, rentrait chez lui avec ses bœufs fatigués et entendit soudain un cri étrange dans la ville - ce cri que même aujourd'hui les habitants de l'Est poussent dans les moments de détresse, puisque la souffrance silencieuse des peuples les plus apathiques du Nord est inconnue dans ces pays chauds. En entendant la cause de ces lamentations générales et en apprenant la honte qui menaçait tout Israël, Saül brûlait d'une sincère indignation. L'Esprit du Seigneur vint sur lui, comme Samuel l'avait prédit ; Dieu était avec lui, le remplissant de puissance et de force, comme il l’avait autrefois inspiré à ses juges. La colère face à la menace d'insulte était un sentiment juste et, pour ainsi dire, inspiré, qui poussa Saül à prendre immédiatement des mesures pour libérer ses frères souffrants. C'était un zèle ardent pour l'honneur du vrai Dieu, qui éveilla de nouvelles forces dans l'âme du jeune roi, éveilla les hautes qualités de courage altruiste qui étaient jusqu'alors cachées en lui et lui donna l'occasion de prendre les mesures les plus efficaces possibles. Instantanément transformé en héros et en roi, Saül s'avance avec audace, prend les choses en main et donne des ordres avec rapidité et autorité, comme un homme ayant droit à l'obéissance universelle. Se souvenant peut-être de l'action de ce Lévite, qui coupa en douze morceaux sa concubine déshonorée et torturée et les envoya sur toutes les frontières d'Israël (Juges 19 :29), Saül tua immédiatement ses bœufs, avec lesquels il laboura, les coupa en morceaux, remit ces morceaux sanglants à des messagers spéciaux et ordonna de les transporter dans tout le pays avec l'ordre sévère que « ceci sera fait aux bœufs de celui qui ne suit pas les traces. de Saül et Samuel. Ici, il se met en premier, en tant que personne à qui le pouvoir suprême a été accordé, et ajoute le nom honorable de Samuel pour montrer qu'il agit sous la direction divine et pour influencer ceux qui l'ont traité avec dédain et ne l'ont même pas reconnu du tout comme roi. Il semblait dire par là : que ceux qui ne se sentent pas appelés à suivre Saül suivent Samuel. Si vous êtes venus un seul homme pour punir le crime de la tribu de Benjamin, alors armez-vous maintenant tous et toutes pour venger cette cruelle insulte infligée à tout Israël par votre ancien ennemi. La mention également de Samuel dans cette affaire prouve qu'il a continué à exercer une haute fonction non seulement de prophète, mais aussi de chef, conjointement avec le roi, dont la monarchie se limitait au principe théocratique de gouvernement. La menace que ceux qui n'obéissent pas à l'appel verront leurs bœufs détruits, avec sa relative modération, indique le pouvoir limité du roi nouvellement installé, qui ne pouvait pas encore contrôler la vie de ses sujets avec son propre pouvoir. Mais la perte de bœufs pourrait être une ruine pour un fermier travailleur, et la peur d’une telle ruine pourrait favoriser l’afflux de personnes sous la bannière du roi. Un signe militaire similaire n’était pas inconnu dans d’autres pays. Ewald souligne la coutume qui existait en Norvège d'envoyer une flèche militaire de tribu en tribu pour appeler le peuple aux armes. Selon Walter Scott, quelque chose de similaire existait chez les Écossais. "Quand un chef célèbre avait l'intention de rassembler son clan pour quelque occasion, il tuait habituellement une chèvre et, fabriquant une croix avec du bois léger, mettait ses extrémités dans le feu et éteignait ce feu dans le sang de l'animal. On l'appelait la croix de feu, et aussi la croix de la honte, car la désobéissance à ce symbole entraînait le déshonneur. Ce symbole se répandit avec une vitesse incroyable dans tous les districts sous la juridiction de ce commandant, ainsi que parmi ses alliés et ses voisins, si le danger les menaçait ; et à la vue de la croix de feu, tout homme âgé de seize à soixante ans était obligé de se rendre immédiatement, dans sa meilleure armure et son meilleur équipement, au lieu de conscription. Quiconque ne se présentait pas était soumis au châtiment à ses extrémités par le feu et l'épée, qui étaient emblématiquement indiqués par des signes sanglants et brûlés sur cette bannière guerrière »28. Cette terrible nouvelle, qui parcourut les tribus d'Israël, fit partout une profonde impression. La peur suscitée par le Seigneur a également saisi tout le peuple ; tous les Israélites avaient peur de désobéir à l’appel imposant ; dans l'action énergique de Saül, ils reconnurent la main de Dieu, répondirent à l'appel avec zèle et commencèrent à se rassembler en masse sous la bannière du roi. S'unissant pour la première fois sous la direction de son roi, tout le peuple se rendit sur le terrain pour débarrasser l'une de ses villes de la honte et du désastre. La terre entière était animée du même sentiment. En menaçant Galaad, Nahash menaçait également l’indépendance d’Israël en général. Un danger commun unissait les tribus dispersées. Ils reconnaissaient désormais leur responsabilité de repousser les Ammonites, se rendaient compte qu’ils avaient pour mission de détruire l’idolâtrie et reçurent même des instructions spéciales concernant à la fois ce peuple et ses mauvais alliés, les Moabites. « Un Ammonite et un Moabite, dit la loi, ne peuvent pas entrer dans la congrégation du Seigneur, et la dixième génération d'entre eux ne peut pas entrer dans la congrégation du Seigneur pour toujours. Ne leur souhaitez pas la paix et la prospérité pour toujours" (Deut. 23 : 3, 6). C'est pourquoi les Israélites des environs se sont rassemblés en grand nombre au point de rassemblement désigné à Bezek. C'était un endroit de la tribu de Manassé, situé à environ 25 verstes au nord de Sichem (Naplouse). Or, cet endroit est très probablement identifié avec Ibzik, situé à la périphérie des collines, juste en face de Jabez, à environ 20 milles au nord-est de Naplouse. Il y avait aussi une autre ville ou district du même nom, la capitale d'Adoni-Bezek, dont les vestiges peuvent être vus dans la plus récente Bezka, à environ 16 kilomètres au sud-est de Lydda (Juges 1 : 4, 5) ; mais cette ville était trop éloignée du théâtre de l'action pour être considérée comme identique à ce Wezek. C'est ici que les gens se rassemblaient de partout. Saül passa en revue la foule et il y en avait 330 000, dont 30 000 appartenaient à la tribu de Juda et les 300 000 restants à toutes les autres tribus. Un tel nombre de troupes montre qu'il y avait, pour ainsi dire, un recrutement universel de tous ceux qui étaient capables de porter les armes, ce qu'on pourrait aujourd'hui appeler une milice. La mention des tribus d'Israël et séparément de Juda a donné lieu à certaines critiques, considérant ce passage comme un ajout d'un éditeur ultérieur, qui a vécu après la division du royaume et était enclin à traiter favorablement les tribus du nord au détriment de celles du sud. Mais cette hypothèse est totalement infondée. L'aliénation entre les tribus du nord et du sud existait déjà avant l'époque de David et de Roboam, et dans la conscience ordinaire, cette aliénation était généralement représentée par la division du peuple tout entier entre Israël et Juda. La désintégration finale n'était que l'achèvement d'une désunion antérieure, dont les traces peuvent déjà être visibles à une époque bien plus ancienne. Le petit nombre d’hommes de Judas est dû à la même raison. Leurs forces étaient probablement occupées à autre chose, à leurs propres affaires, par exemple. combattre les Philistins, qui pouvaient attaquer leurs propres possessions ; mais comme le note un chercheur récent, "Juda s'est toujours tenu à l'écart jusqu'à ce qu'un roi appartenant à cette tribu soit élu. Ce n'est qu'à ce moment-là, précisément à l'époque de David, que cette tribu a commencé à montrer un intérêt actif pour le bien-être national, et ses énormes possessions et son nombre l'ont rendue si puissante." À cette époque, la tribu de Benjamin était également incluse dans le nom de Juda, alors qu’actuellement elle était considérée comme parmi les tribus d’Israël. Asa pouvait rassembler 300 000 guerriers appartenant à sa propre tribu et 280 000 venus de Benjamin, et même dans les meilleurs moments de la prospérité du royaume du nord, Israël n'a jamais dépassé en nombre la tribu de Juda de plus du double 29 . Rassembler une milice aussi nombreuse, animée par un zèle commun pour affronter un danger commun et punir un ennemi qui menaçait d'insulter le peuple tout entier, était encore une tâche relativement facile ; mais la tâche d'organiser cette immense milice et d'en faire quelque chose qui ressemble à une armée régulière était bien plus difficile. Ils n’avaient probablement pas beaucoup d’armes. Les Philistins, comme vous le savez, ont plus d'une fois privé le pays non seulement de toutes les armes, mais même des méthodes de préparation, emmenant en captivité les serruriers et les forgerons. Dans le cas présent, chacun de ceux qui apparaissaient ne pouvait s'armer que de ce qu'il avait sous la main, et on peut penser que la plupart d'entre eux n'étaient armés que d'outils agricoles tels que des faux, des aiguillons à bœufs, des pieux, etc. Dans les temps anciens, de nombreuses victoires étaient remportées avec de telles armes. A la vue de cette assemblée armée, l'esprit de belligérance endormi, qui distinguait les membres de la tribu de Benjamin en général, se manifesta chez Saül, et lui, après avoir passé en revue et compté ceux qui étaient rassemblés, les divisa en centaines et cinquante, détachements et sections séparés, plaça des commandants spéciaux sur eux, et il devint lui-même le chef de tous. Ayant fait tout cela et gardant près de lui certains des messagers de Galaad afin d'avoir en eux des guides fidèles sur le chemin le plus court, il relâcha les autres avec de joyeuses nouvelles à leurs compatriotes de la délivrance prochaine. Tous ces préparatifs ont duré près d'une semaine, et lorsque tout fut prêt, Saül envoya un message solennel aux habitants de la ville de Jabesh : « Demain, de l'aide vous parviendra lorsque le soleil se réchauffera. S'appuyant sur l'assistance divine et la justice de sa cause, Saül exprime ici toute sa confiance dans le succès de ses armes, et les messagers, voyant sa confiance et encouragés par la grande assemblée militaire de Bezek, à leur retour à Jabez, inspirèrent aux habitants le même courage. Ceux qui étaient envoyés pour rejoindre leur ville devaient passer par le camp des Ammonites, profitant de la liberté de passage que leur accordait avec mépris le fier Naash. Mais en même temps, ils gardèrent sagement le silence sur ce qui s'était passé à Bezek, d'autant plus qu'aucune nouvelle à ce sujet ne parvint aux Ammonites. De leur côté, afin d'aveugler davantage leurs ennemis quant à l'état des choses, et ainsi rendre une attaque de Saül encore plus inattendue pour eux, les habitants de Jabesh envoyèrent de fausses nouvelles aux assiégeants, selon lesquelles, ayant abandonné tout espoir de délivrance, ils étaient maintenant prêts, après l'expiration du temps qui leur était imparti, à se soumettre à la condition cruelle proposée par Nahash. « Demain, nous envoyèrent-ils pour dire, nous viendrons vers vous et ferons de nous ce que vous voudrez. » Ces paroles sont en fait très ambiguës et, comme l’oracle antique, pourraient être interprétées dans un double sens. Alors que les Ammonites les prenaient dans le sens d’une intention de se rendre, les Galaadites voulaient en réalité dire : « Nous sortirons effectivement, mais nous sortirons contre vous les armes à la main, et vous ferez ce que vous pouvez, et non ce que vous voulez. Bezek se trouvait à environ 30 milles de Jabets, par la route la plus directe. Comme une milice indisciplinée, si elle se déplaçait en masse, serait mise en désordre par son nombre même, Saül la divisa sagement en trois compagnies, de sorte que chaque compagnie puisse se déplacer par un chemin différent jusqu'à sa destination et lancer une attaque de trois côtés différents. Partant le soir même pour une marche vigoureuse, il atteignit les environs de Jabesh alors qu'il faisait déjà nuit, et pourtant l'ennemi ne savait toujours pas ce qui se passait et méprisait trop les Israélites pour prendre des précautions particulières dans leur camp. S'arrêtant un moment pour renforcer son armée, Saül, imitant la tactique du grand juge Gédéon, décida d'attaquer sur trois côtés. C'était déjà la veille du matin, la dernière des trois veilles dans lesquelles les Juifs partageaient la nuit, et probablement vers cinq ou six heures du matin, lorsque l'armée ennemie dormait profondément. Profitant de cette circonstance, le roi déplaça soudain son immense armée vers l'ennemi endormi ; Au même moment, les habitants de Jabesh eux-mêmes sortirent et, unissant leurs forces, attaquèrent les Ammonites et commencèrent à leur infliger de terribles coups. Frappés par une attaque si soudaine, les Ammonites, horrifiés et dans un désordre terrible, se précipitèrent pour fuir dans toutes les directions et furent si ruinés qu'« il n'en resta pas deux ensemble », et pendant cette confusion leur roi lui-même tomba 30. Les passages à tabac et la persécution se poursuivirent jusqu'à midi, et les vainqueurs n'arrêtèrent ce travail sanglant que lorsque les membres épuisés et épuisés refusèrent de les servir plus longtemps. Cette victoire grande et opportune a immédiatement amené Saül à sa position royale de chef et de chef du peuple. Reconnaissant alors avec enthousiasme les capacités de leur roi élu, et affligés que parmi le peuple il puisse y avoir des hommes qui avaient autrefois défié son autorité et ridiculisé ses prétentions, les Israélites entourèrent en masse Samuel, qui avait accompagné le jeune roi dans cette campagne et l'avait aidé par leur influence et leurs conseils, et exigeèrent le châtiment de ceux qui avaient dit un jour avec mépris : « Saül régnera-t-il sur nous ? Ils exigeaient maintenant avec insistance l'exécution immédiate de ces personnes mécontentes, s'adressant au roi lui-même avec cette demande. Mais le roi répondit généreusement : « Personne ne doit être tué aujourd’hui, car aujourd’hui l’Éternel a accompli le salut en Israël. » Cette réponse était extrêmement politique et prudente. Si Saül avait cédé à la demande populaire et s’était laissé emporter par un sentiment naturel de vengeance, des conséquences désastreuses en auraient rapidement suivi. La rivalité entre les tribus s'intensifierait et trouverait dans cette circonstance son fondement ; Une inimitié extrême aurait surgi entre eux, et Saül lui-même aurait été sévèrement reproché d'avoir commencé son règne par des effusions de sang et de faibles représailles. Par sa prudente modération, il sauva son pays de tous ces désastres, comme par son habileté militaire il le délivra de la honte qui le menaçait. Mais sa réponse ne se limite pas à cela. Ici, il a montré son meilleur côté. Il a reconnu avec gratitude la main de Dieu dans les événements récents et n'a attribué que sa victoire à elle. Sous l’impression de réussite et de confiance, soutenu en lui par la conscience de l’assistance divine, il s’élève à un haut niveau de générosité et de piété. Malheureusement, ces vertus n’étaient que temporaires et transitoires et n’avaient pas de base solide dans son cœur et dans son caractère. Il lui suffisait d'une certaine tentation pour découvrir d'autres facettes de son caractère, mais maintenant, en tout cas, il se révélait être un dirigeant sage et un homme pieux et bon. Après cette glorieuse victoire, qui justifiait si brillamment l'élection de Saül, Samuel vit que le moment le plus favorable se présentait maintenant pour établir le royaume entre les mains de Saül et pour renoncer à son propre pouvoir de juge en faveur d'un nouveau roi. Il invita donc le peuple à se rassembler à Guilgal, le célèbre sanctuaire de Benjamin dans la vallée du Jourdain et dans la région la plus proche de Jabez-Gilaad. Que de souvenirs étaient associés à ce lieu ! C'est ici que les ancêtres du peuple, en entrant en Terre Promise, passaient leur première nuit ; Douze pierres ont été placées ici, qui existaient à l'époque de bl. Jérôme, comme formant un monument éternel à la traversée miraculeuse du Jourdain ; ici fut accompli le rite de la circoncision, qui resta inachevé lors des pérégrinations dans le désert, et ainsi le reproche d'incirconcision fut levé, et ici la première Pâques fut célébrée en Terre Promise. Lorsque les Israélites, rassemblés autour de l'autel, regardaient le vénérable monument des événements passés, ils ne pouvaient s'empêcher de ressentir leur dépendance à l'égard de l'aide surnaturelle et du bienfait incessant que Jéhovah leur accordait. Puisque certains d’entre eux, lors de la première élection de Saül à Mitspa, exprimèrent leur mécontentement et refusèrent de reconnaître son pouvoir, Samuel décida alors de « renouveler le royaume », c’est-à-dire de proclamer le monarque par le vote général du peuple, au milieu des prières, des sacrifices et de la fête populaire générale. « Et le peuple se rendit à Guilgal, et là, il fit régner Saül devant l'Éternel à Guilgal. » Le « renouvellement du royaume » consistait dans la confirmation unanime de l'élection précédente ; cela équivalait au couronnement solennel des souverains des temps modernes ; le peuple reconnaissait la suprématie du roi et exprimait sa détermination à le défendre et à lui obéir ; le tsar n'était plus censé mener une vie privée, mais devait prendre la tête du gouvernement et s'acquitter des fonctions de souverain. Samuel, comme on pourrait le penser, informa de nouveau le peuple des lois du royaume, et le roi et le peuple jurèrent de leur obéir. Tout cela se faisait devant le Seigneur, c'est-à-dire, comme on pourrait le penser, en présence de l'arche de l'alliance et du grand prêtre avec ses mystérieux Urim et Thummim, ou simplement avec la solennité qui s'impose, accompagnés d'un culte religieux et de sacrifices. Cet événement, sous l’impression de la récente brillante victoire de Saül, aurait dû susciter un enthousiasme extrême parmi le peuple, de sorte qu’après le service divin et les sacrifices pacifiques, le peuple soit extrêmement heureux, se réjouissant de l’entrée définitive sur le chemin d’une nouvelle vie d’État plus confortable. « Et Saül et les Israélites s’y réjouirent grandement. » Lorsque donc cette grande œuvre fut accomplie et que le désir important du peuple fut exaucé, Samuel était prêt à démissionner de sa charge de juge, afin d'agir uniquement comme conseiller du roi et médiateur dans les relations avec Dieu. Mais avant tout, il voulait revoir ses activités antérieures et montrer une fois de plus au peuple l'erreur qu'il avait commise en insistant sur un changement dans la forme de gouvernement, ainsi que la grande vérité selon laquelle leur bien-être dépend du comportement du roi et de ses sujets par rapport à Dieu. À cette fin, lors d'une réunion solennelle, s'adressant au roi nouvellement élu, il s'adressa au peuple avec un discours censé faire une impression considérable. "Voici", dit Samuel en s'adressant à l'assemblée d'Israël, "j'ai écouté ta voix dans tout ce que tu m'as dit, et j'ai établi un roi sur toi. Et maintenant le roi marche devant toi, et je suis vieux et gris, et mes fils sont avec toi; j'ai marché devant toi depuis ma jeunesse jusqu'à ce jour. Me voici; rends témoignage contre moi devant l'Éternel et devant son oint : à qui j'ai pris un bœuf, à qui j'ai pris un âne, que j'ai offensé et que j'ai opprimé, de qui j'ai reçu un présent, et j'ai fermé les yeux à ce sujet, et je vous le restituerai. Un tel discours de l'aîné, profondément vénéré par le peuple, a fait une impression extrêmement forte sur le peuple, et le peuple a répondu à l'unanimité que personne n'avait jamais subi d'injustice ou d'insulte de la part de Samuel. Afin de confirmer leur témoignage sur l’honnêteté et la justice de son règne, Samuel s’adressa de nouveau solennellement au peuple, prenant Dieu à témoin : « L’Éternel est témoin contre vous, et son témoin oint aujourd’hui, que vous n’avez rien trouvé derrière moi. » Reconnaissant cette preuve de la justice complète de Samuel dans son gouvernement, le peuple se condamna en même temps ; il n’avait évidemment aucune raison d’être mécontent de son gouvernement et n’avait pas de raisons suffisantes pour se précipiter dans un changement de gouvernement. Puis, soulignant une fois de plus qu'en choisissant un roi, le peuple agissait d'une manière ou d'une autre contre son roi invisible Jéhovah, Samuel dit : " L'Éternel est témoin, lui qui a établi Moïse et Aaron, et qui a fait sortir vos pères du pays d'Égypte. Maintenant, levez-vous, et je plaiderai avec vous devant l'Éternel pour toutes les bonnes actions qu'il vous a montrées, à vous et à vos pères " (1 Samuel 12 : 1-7). Ensuite, l'aîné a rappelé aux gens les événements marquants de leur histoire. Jéhovah a précisément fait de Moïse et d’Aaron ce qu’ils étaient, les a élevés à leurs positions élevées et, agissant en tant que roi d’Israël, les a élevés au degré de vie nationale libre, les faisant sortir d’Égypte. En se basant sur des faits historiques, Samuel a montré combien de fois, lorsque les Israélites étaient punis pour leurs péchés par l'oppression de puissants ennemis, le Seigneur écoutait leur cri de repentance et suscitait des héros spéciaux pour les délivrer des désastres ; ne les a jamais laissés sans aide et sans direction ; ne leur a jamais donné aucune raison d’avoir besoin d’un autre dirigeant ; fut toujours fidèle à sa promesse, comme le prouvent leurs annales. La série de ces actes glorieux a commencé avec la grande preuve de l’amour divin pour eux lors de l’exode d’Égypte et de l’établissement en Canaan. Lorsqu'ils se sont installés dans la terre promise et, à cause de leurs trois idolâtries, qui étaient une indignation contre le roi invisible, ont été réduits en esclavage par leurs ennemis, alors toujours, avec tout nouveau repentir, le Seigneur leur a fourni sa protection et sa protection. À une certaine époque, ils furent cruellement opprimés par les Cananéens, de la part de l'invincible et cruel Sisera, mais lorsqu'ils se tournèrent vers le Seigneur, Il leur envoya Déborah et Barrack pour les délivrer, et Sisera mourut sans gloire aux mains d'une femme. Puis, lors de désastres ultérieurs, provoqués à nouveau par leur propre culpabilité, le Seigneur leur suscita d'autres libérateurs, tels qu'Ehud, Gédéon, Jephté et Samson 31 . Oui, ils ne doivent pas oublier que même sous Samuel lui-même, ils ont remporté une grande victoire sur les Philistins, se sont débarrassés de leur règne cruel et ont « vécu en sécurité ». Mais, malgré tout cela, craignant pour leur sort futur et entendant parler de l'invasion imminente des Ammonites, ils ne se tournèrent pas vers Samuel lui-même ni vers le Seigneur, mais décidèrent d'établir un roi sur eux. Et maintenant, après avoir enfin réalisé ce changement de gouvernement, ils doivent adhérer fermement aux lois et règlements. "Si vous craignez l'Éternel, si vous le servez, si vous écoutez sa voix, si vous ne résistez pas aux commandements de l'Éternel, et si vous et votre roi qui règne sur vous suivez les traces de l'Éternel, votre Dieu, alors la main de l'Éternel ne sera pas contre vous. Et si vous n'écoutez pas la voix de l'Éternel et ne commencez pas à résister aux commandements de l'Éternel, alors la main de l'Éternel sera contre vous, comme elle l'a été contre vos pères." Le peuple était manifestement enclin à expliquer ses malheurs du passé non pas par son infidélité envers Jéhovah, mais par les défauts de son gouvernement ; le prophète leur donne maintenant une leçon plus raisonnable et prévient que leur bien-être, même désormais, malgré l'établissement du pouvoir royal, dépendra entièrement de leur propre comportement. Leurs craintes et leur mécontentement provenaient d’une confiance insuffisante en Dieu. Ils ont réclamé haut et fort un changement de gouvernement, alors qu'ils devraient avant tout corriger leur vie et leur comportement, car aucune structure externe du gouvernement ne peut assurer la prospérité sans l'accomplissement interne de la volonté et de la loi de Dieu par le peuple. S’ils veulent une preuve de la véracité de cela, qu’ils regardent et voient comment le Seigneur confirme l’avertissement de son serviteur. C’était la période de la récolte du blé, qui s’étend du début mai jusqu’en juin, alors qu’il ne pleut absolument pas en Palestine. Mais maintenant, afin de montrer au peuple son péché en doutant de la Providence dirigeante de Dieu et de leur enseigner la vérité selon laquelle le jugement de Dieu tombe toujours sur les méchants, Samuel se leva et cria au Seigneur, et le Seigneur entendit son cri, à la suite duquel un fort orage balaya, accompagné de fortes pluies. Les Israélites étaient toujours enclins à voir dans de tels phénomènes des présages spéciaux incompatibles avec la période de l’année. A cette occasion, sous l'impression du discours touchant de Samuel, ils furent décidément saisis de peur, car cette tempête de pluie inhabituelle se produisit en réponse à la prière de Samuel, et leur conscience fut frappée par la conscience qu'ils méritaient la colère de Dieu. Leurs cœurs étaient remplis de peur et eux, tremblants du tonnerre du ciel et craignant pour leur vie et pour leurs biens, se tournèrent vers Samuel avec une prière, confessèrent leur grande culpabilité en exigeant un roi pour eux-mêmes et lui demandèrent d'intercéder pour eux. « Priez », criaient-ils, pour vos serviteurs devant l'Éternel votre Dieu, afin que nous ne mourrions pas ; car à tous nos péchés nous avons ajouté un autre péché lorsque nous avons demandé un roi. Alors Samuel, touché, répondit au peuple : « N'ayez pas peur, ce péché a été commis par vous ; mais ne vous écartez pas seulement du Seigneur, et servez le Seigneur de tout votre cœur, et ne suivez pas les traces de dieux insignifiants qui n'apporteront aucun bénéfice et ne délivreront pas, car ils ne sont rien. Le Seigneur n’abandonnera pas son peuple à cause de son grand nom ; car il a plu au Seigneur de vous choisir pour son peuple. Et je ne me permettrai pas non plus de pécher devant le Seigneur pour cesser de prier pour vous, et je vous guiderai sur le bon et droit chemin. Craignez seulement le Seigneur et servez-le véritablement de tout votre cœur ; car vous avez vu quelles grandes choses il vous a faites. Mais si vous faites le mal, vous et votre roi périrez » (1 Samuel 12 : 20-25). Chapitre 6. Le règne de Saül et le premier rejet Déclarant brillamment ses capacités royales, Saül, après son premier exploit, se comporta comme un véritable roi et commença tout d'abord à former un groupe de troupes permanentes. A cette époque, les relations hostiles entre les Israélites et les Philistins se rompirent et, bien que ces derniers occupèrent encore quelques points du pays d'Israël, ils n'attaquèrent pas réellement les Israélites. Saül comprit que ses compatriotes indisciplinés ne pouvaient nourrir aucun espoir de succès contre ce puissant ennemi. Il décide de libérer complètement le peuple du joug païen, ce à quoi Samuel l'encourage par ses conseils ; mais, en commandant avisé, il aborda cette question avec la prudence qui s'impose. Profitant du grand rassemblement de représentants des tribus à Guilgal et de leur reconnaissance unanime comme roi, il commença à rassembler une armée de guerriers courageux et habiles qui pourraient non seulement lui servir de détachement de sécurité, de gardes du corps, comme cela lui était nécessaire dans sa position royale, mais pourraient également constituer la base de tout un système militaire et préparer le peuple tout entier à l'art de la guerre. Cette fois, libérant le reste de la population, il se limita à former un détachement de sécurité de 3 000 personnes, dont il laissa 2 000 sous sa propre surveillance, et plaça un détachement de mille personnes sous le commandement de son fils Jonathan. Ici, pour la première fois, apparaît sur la scène de l'histoire ce prince vaillant mais malheureux, dont l'amitié avec David représente l'un des phénomènes les plus touchants de l'histoire biblique. D'apparence agréable, courageux jusqu'au courage, habile dans l'utilisation des armes militaires, rapide à pied comme un cerf de montagne, droit, fidèle, aimant, Jonathan méritait pleinement le nom d'exemple le plus parfait de guerrier israélien. La confiance que le roi lui témoignait en lui confiant un détachement sous son commandement était pleinement justifiée par lui, et il dirigeait son petit détachement avec beaucoup d'habileté, exécutant les plans de son père avec un courage heureux. Le poste même choisi pour ces deux détachements démontrait une grande familiarité avec la stratégie. Une brève description de la zone explique le mieux la tactique de Saül. Commençant à l'ouest d'Ai (le plus récent Gaian, une ruine située près du village de Geir-Divan, qui montre encore aujourd'hui les restes d'une immense pierre tombale érigée dessus par Josué), il y a une grande vallée, longue de dix-huit milles, et contournant Ai par l'est, elle descend jusqu'à Jéricho. Le chemin qui le longe, malgré la nature montagneuse du terrain, est extrêmement lisse et, traversant une zone vallonnée et descendant plus de 2 000 pieds, il arrive au bord même de la mer Morte. Une bande similaire mène à l’est jusqu’à Béthel. Cette vallée est aujourd’hui appelée Wadi Suwainit, c’est-à-dire « vallée du petit arbre épineux », et constituait autrefois la route principale reliant l’est aux régions vallonnées du centre de la Palestine. A environ trois verstes de son début, la vallée devient un col étroit, surmonté de pentes abruptes verticales, atteignant 800 pieds de hauteur. En venant du sud, cette grande gorge est d'abord complètement invisible ; mais en suivant un chemin qui descend des pentes abruptes, on arrive à une sorte de promontoire d'où l'on aperçoit ce qui vous était auparavant fermé, c'est-à-dire le passage lui-même, très majestueux avec ses falaises abruptes des deux côtés. Du côté sud de cette gorge se trouve Gibeah Veniaminova, située sur une colline rocheuse, avec des grottes sous les maisons et des terres arables à l'est. Si vous regardez à travers la vallée, ces collines rocheuses sur un rocher calcaire blanc semblent désertes, et du côté opposé, c'est-à-dire du côté nord, beaucoup plus bas que Gibeah, il y a un petit village de Mikhmas (Muk-mas), couché sur une sorte de selle, à laquelle jouxte au fond une vallée ouverte riche en champs de céréales. A environ une verste et demie à l'ouest du village, le rocher est couronné d'une plate-forme descendant en arrière jusqu'à une colline à sommet rond. Béthel se trouve à environ six milles au nord, et la brèche est occupée par une chaîne de collines appelée « Mont Béthel ». À Micmash, situé à moins d'un mile et demi au nord de l'endroit où la vallée commence à se rétrécir, et sur d'autres hauteurs des environs, Saül stationna son détachement de deux mille soldats sélectionnés afin d'observer les mouvements des Philistins s'ils décidaient de se déplacer vers le sud. Jonathan et son détachement se sont installés à Gibeah, la patrie de son père, où il pouvait compter sur le soutien de sa famille et de ses amis et, peut-être, sur l'aide d'un sage conseiller et chef Abner, son plus proche parent, qui se distinguait par sa sagesse dans la famille de Kish et maintenant, avec l'ascension de Saül au royaume, avançait de plus en plus, jusqu'à ce qu'il occupe finalement le poste élevé de conseiller en chef de Saül dans les affaires militaires et d'État. Pendant un certain temps, les deux parties, ayant organisé pour ainsi dire des piquets, se surveillèrent avec vigilance, mais s'abstenir de toute action hostile. Enfin, l'ardent Jonathan, las de l'inactivité et intérieurement irrité par le spectacle quotidien de la grande colonne érigée par les Philistins sur la colline la plus proche en signe de leur suprématie, ne put résister à la tentation de faire un pas qui inspirerait immédiatement ses compatriotes et montrerait à l'ennemi que les Israélites étaient capables de lutter pour leur indépendance. Avec la connaissance et le consentement tacite de son père, il a soudainement détruit ce monument et était prêt à assumer toutes les conséquences de cet acte de ses 32 ans. Ces conséquences étaient sans aucun doute graves, bien que pas tout à fait inattendues. Les Philistins, ayant entendu parler de ce qui s'était passé par leur détachement de patrouille, virent dans cette affaire le début d'un soulèvement. Saül ne resta pas non plus inactif après cela et, avec son énergie caractéristique, s'adressa au peuple en l'appelant à se préparer immédiatement à la guerre. L'alarme retentit dans tout le pays. « Saül sonnait de la trompette » et son appel : « que les Juifs entendent » ! répandu dans toutes les tribus. Ce son de trompette était bien connu des Israéliens et il a été entendu plus d’une fois à des moments critiques de la vie historique du peuple. Ainsi, Gédéon utilisait une trompette similaire pour rassembler ses compatriotes pour combattre leurs ennemis, et, même plus tôt, le son des trompettes d'argent convoquait généralement des réunions et dirigeait les mouvements du peuple dans le désert (Juges 6 : 14 ; Nombres 10 : 2 et suiv.). La nouvelle de cet événement provoqua une colère extrême parmi les Philistins. Ils considéraient déjà avec une forte méfiance l'élection du roi d'Israël ; la victoire ultérieure sur les Ammonites et la gloire acquise par Saül les avertirent du danger, qui devint encore plus menaçant du fait que Saül rassembla autour de lui un détachement de vaillants guerriers. C'est pourquoi ils commencèrent immédiatement de vastes préparatifs de guerre, et Saül, pour ne pas être submergé par le grand nombre de l'armée ennemie, descendit dans la vallée de Suveinite, qui, comme nous l'avons vu, représentait une route commode vers la plaine du Jourdain. Il s'est posté à Guilgal, l'ancien quartier général de l'armée de Josué et le lieu le plus sacré de tout le pays, et a appelé le peuple à le rejoindre là-bas. Cependant, son appel n’a pas reçu de réponse rapide ni avec un zèle particulier. Soit par lâcheté, soit par manque de confiance inexplicable envers leur chef, les Israélites ne se rassemblèrent pas en grand nombre sous l'étendard de Saül, et avant qu'il n'ait rassemblé une armée plus ou moins importante, les Philistins étaient déjà entrés en campagne, et il était absolument incapable de les affronter avec ses forces disponibles, car les Philistins, désireux apparemment de porter un coup décisif et final à la puissance rétablie, les Israélites les attaquèrent avec une armée énorme et terrible avec son force 33. Lorsque Saül se retira de Micmash et de Béthel, les Philistins occupèrent ces points et, tenant les passages en main, bloquèrent le passage aux renforts venant de ce côté du roi. La partie nord du district, qui occupait le territoire de la tribu d'Éphraïm, fut occupée par les Philistins sans aucune résistance. Les Israélites furent frappés d’horreur et, comme au temps des juges, s’enfuirent vers les montagnes et les grottes, cherchant refuge contre l’ennemi. Cette fuite complète des Israélites devant les Philistins montra à quel point ces derniers étaient pour eux un ennemi redoutable, après avoir si longtemps dominé la Palestine. L'horreur était encore renforcée par le fait que l'un des objectifs de l'invasion philistine de la terre d'Israël était de capturer autant de captifs que possible, qu'ils vendaient sur leurs marchés aux esclaves, gagnant beaucoup d'argent grâce à la vente de cette marchandise vivante aux marchands des pays riches voisins - l'Égypte et la Phénicie. Certains Israéliens, ne comptant même pas sur l'inaccessibilité suffisante des grottes et des montagnes, traversèrent le Jourdain pour chercher refuge dans les steppes libres au-delà du Jourdain. Même ceux qui s'étaient déjà rassemblés autour de Saül à Guilgal étaient loin d'être fiables et révélaient clairement leur lâcheté, alors Saül dut déployer toutes ses forces et toute son influence pour maintenir sous sa bannière les soldats rassemblés, dont beaucoup fuyaient déjà. Quelques années auparavant, lorsque Saül avait été ordonné roi pour la première fois, Samuel avait solennellement prédit au jeune roi qu'une grande crise était sur le point de survenir dans sa vie à Guilgal. C'est là que la guerre de libération était censée commencer, et avant qu'elle ne commence, il fallait faire un sacrifice que le prophète lui-même avait promis d'accomplir. N'étant qu'un serviteur de Jéhovah, Saül n'aurait dû entreprendre aucun exploit important sans le consentement et les conseils du héraut de Jéhovah. Lorsque Saül arriva à Guilgal, on lui ordonna d'attendre sept jours l'arrivée du prophète et de ne rien faire jusqu'à ce que le service religieux soit accompli et que le prophète lui explique comment agir. Cet ordre était clair et expressif. Durant le temps qui s'était écoulé depuis la communication de cet ordre, Samuel avait sans doute rappelé au roi son devoir et insisté sur une stricte obéissance. Mais l’heure est désormais aux tests. Saül était à Guilgal ; un moment très important était arrivé dans sa vie ; il devait montrer sa confiance au Seigneur et obéir calmement à son serviteur, et tout irait bien. Mais Saül ne fit pas cela. Dans un état d'anxiété, il attendait avec une impatience croissante l'arrivée promise par Samuel. De jour en jour, sa position à Guilgal semblait de plus en plus dangereuse ; son camp en plaine ne pouvait résister à l'attaque ennemie ; sa route vers la retraite vers les montagnes pouvait être coupée à tout moment ; De nouvelles nouvelles arrivaient constamment sur le mouvement en avant des Philistins ; l'armée découragée s'enfuit et se dispersa de plus en plus, et même une partie importante du détachement qu'il avait choisi le laissa dans ce danger. Étant dans une confusion extrême et hésitant entre le désir de se mettre au travail le plus rapidement possible et l'ordre de Samuel, Saül ne savait que faire : devait-il, dans l'inactivité, attendre que Samuel soit ralenti par son arrivée et voir comment son armée se disperserait complètement et comment, ainsi, périrait tout espoir de résister avec succès à l'ennemi, ou devait-il agir à sa discrétion avant que le temps ne soit complètement perdu ? Il reporta la décision au tout dernier moment ; mais lorsque le septième jour se leva et que le prophète n'était toujours pas venu, il décida finalement d'agir de son propre chef. Voyant que son armée ne combattrait pas si la miséricorde de Dieu ne lui était pas garantie en offrant un sacrifice, il décida donc de faire immédiatement un sacrifice et, profitant de la présence du prêtre Ahijah dans le camp (voir 1 Samuel 14 : 3), fit le sacrifice. Mais dès que la première partie du sacrifice était achevée et que la fumée de l'autel montait encore vers le ciel, de sorte que le sacrifice de paix n'avait pas encore été apporté, Samuel lui-même apparut inopinément sur la scène. Son ralentissement dépendait soit de la difficulté de suivre le chemin droit en vue de l’ennemi, soit de son retard délibéré afin de tester la foi et la patience de Saül. En tout cas, vers la fin du septième jour, il apparut soudain face au roi impatient. Ayant toujours du respect pour le grand prophète à qui il devait tant, et désireux de lui faire un honneur public, Saül sortit à sa rencontre avec d'humbles salutations. Samuel regarda autour de lui, et voyant l'autel fumant et les restes des victimes, il demanda avec un mécontentement évident : « Qu'as-tu fait ? Saül, voyant le mécontentement de Samuel, répondit confusément : « J'ai vu que le peuple s'enfuyait loin de moi, et tu n'es pas venu à l'heure fixée : les Philistins se sont rassemblés à Micmash ; alors j'ai pensé : Maintenant les Philistins viendront contre moi à Guilgal ; et je n'ai pas encore demandé à l'Éternel, et c'est pourquoi j'ai décidé d'offrir un holocauste. » Mais cette justification n’était pas suffisante aux yeux du prophète, et il lui répondit : « Tu as mal agi parce que tu n’as pas accompli le commandement de l’Éternel ton Dieu qui t’a été donné. » En commettant cet arbitraire, Saül a commis un crime plus grave que ce que l'on peut penser du point de vue moderne. Il prouvait par là clairement qu'il comptait moins sur une aide supérieure que sur la force de son armée. Une telle volonté personnelle constituait un grand crime. Dans la monarchie israélienne, le principe essentiel était la subordination de l'autorité civile à la volonté de Dieu, en la personne des prophètes et des prêtres. En violant ce principe, Saül a violé la condition principale de son élection au royaume, puisqu'il a déclaré un désir illégal d'agir non pas en tant que représentant du roi suprême, mais en tant que dirigeant indépendant non autorisé. Il prétendait unir dans sa personnalité non seulement le pouvoir royal civil indépendant, mais aussi le pouvoir religieux et sacerdotal, et une telle union d'eux en une seule personne, d'une part, pourrait donner un poids excessif au pouvoir royal au détriment du sacerdoce, et d'autre part, le sacerdoce lui-même perdrait son indépendance, devenant subordonné au pouvoir civil. Cet acte de Saül montra immédiatement que ses activités ultérieures iraient à l'encontre de la volonté de Dieu, que, emporté par les intérêts politiques, il était prêt à négliger les intérêts religieux. Samuel lui fit donc solennellement des reproches et, en guise d'avertissement, lui dit que par cette action illégale il avait ébranlé la stabilité de son règne. Si Saül avait atteint le sommet de sa vocation à ce moment critique, qui exigeait la plus grande confiance dans le Seigneur, alors en récompense, « le Seigneur aurait établi son règne sur Israël pour toujours ». Mais comme il n’a pas découvert cette foi propre en lui-même, dit Samuel, « votre règne ne peut pas durer ; l’Éternel trouvera un homme selon son cœur, et l’Éternel lui ordonnera d’être le chef de son peuple, puisque vous n’avez pas accompli ce que l’Éternel vous a ordonné » (1 Samuel 13 : 13, 14). Et ainsi, extrêmement bouleversé par ce qui s'est passé, le vieux prophète quitte tristement le roi obstiné, non sans espoir qu'il se rendra encore compte de son erreur et qu'avec un repentir opportun, il évitera le sort qui le menace. Samuel savait que les phrases de Dieu, comme ses promesses, sont conditionnelles, qu'elles ne suppriment pas le libre arbitre de l'homme, mais que leur exécution dépend du comportement des gens. C'est donc avec tristesse qu'il retourne chez lui à Ramah, s'arrêtant seulement un moment sur son chemin à Gibeah pour encourager le peuple et le petit groupe de soldats rassemblés là et transmettre les messages du roi à son fils Jonathan. Ces messages étaient que Jonathan, à la première occasion, rejoindrait le détachement de son père avec ses forces, afin qu'avec leurs forces communes, ils puissent offrir la plus grande résistance possible à l'ennemi. Pendant ce temps, l’armée de Saül diminuait ; il n'a absolument rien gagné à sa désobéissance ; le but même de son sacrifice non autorisé n'a pas été atteint, la dispersion du peuple n'a pas été arrêtée, et lorsqu'il a dû partir de Guilgal, sur toute son armée, il n'avait pas plus de six cents personnes. Néanmoins, il fallut prendre des mesures et Saül, laissant Guilgal avec son petit détachement, se fortifia dans une place forte dans la ville de Gibeah, qui, comme nous l'avons vu, était située sur le côté sud de Wadi Suwainit, à trois milles à l'est de Rama, d'où il était possible d'observer la tactique de l'ennemi stationné contre lui à Micmash, et de bloquer le chemin de ses troupes au cas où elles tenteraient de pénétrer dans la zone de la tribu Veniaminova. Ici, Jonathan le rejoignit avec sa troupe de guerriers choisis. Ce mouvement était habile et montrait l'art d'un chef militaire prudent. On ne sait pas pourquoi les Philistins n'ont pas écrasé l'insignifiante armée de Saül dans la plaine du Jourdain, où leur cavalerie et leurs chars auraient eu un espace libre pour leurs actions et où les Israélites n'auraient pu leur opposer aucune résistance. La raison pour laquelle ils ont ensuite permis à leurs ennemis de se retirer sans aucun dommage vers la forteresse de Gibeah et de s'y renforcer est également incompréhensible d'un point de vue militaire. Probablement conscients de leur propre supériorité, les Philistins traitaient leurs adversaires avec un extrême mépris et, se reconnaissant capables de les écraser à tout moment, n'estimaient pas nécessaire de les contacter avant de porter un coup décisif. Pendant ce temps, ils tournaient toute leur attention sur la dévastation du pays, qui restait sans défense face à leurs troupes. Gardant un camp à Mikhmas comme quartier général, ils envoyèrent des détachements séparés de maraudeurs dans différentes directions ; comme il n’y avait aucune opposition contre eux, le peuple fut soumis à une terrible oppression. L'historien biblique note soigneusement le déroulement même de ces expéditions prédatrices. Seul le sud était protégé par la présence des forces de Saül, tandis que le reste du pays était à l'entière disposition de l'ennemi. Ainsi, un détachement de ces Philistins légèrement armés se dirigea vers la ville d’Ophrah, située près d’Aï, à sept milles au nord-est de Béthel, à vingt milles de Jérusalem et maintenant représentée par le village de Tayibe, dressé sur une éminence proéminente. De cette ville descend un oued jusqu'à la vallée du Jourdain, mais qui fut ensuite suivi par une voie romaine. Le deuxième détachement se dirigea vers l'ouest, vers Bethhoron, l'actuel Beit-Ur, lieu célèbre en raison de la victoire de Josué sur le roi des Amoréens (Josué 10) et situé sur le passage principal de la Philistie vers l'intérieur du pays. Le troisième détachement effectua ses ravages jusqu'à la vallée du Jourdain, au sud-est, dans ce qu'on appelle la « vallée de Zeboim ». De tels raids prédateurs ont pris beaucoup de temps, peut-être un an ou deux. À la fin de cette période, la situation des Israélites était devenue complètement désespérée. Les Philistins avaient depuis longtemps pour politique de désarmer les peuples qu’ils avaient conquis. On sait que le juge Samegar, qui libéra autrefois les Israélites des Philistins, dut agir contre eux, faute d'armes, avec un aiguillon à bœuf ; et dans l'histoire des exploits de Samson, il n'y a également aucune mention d'épées ou de lances qui auraient été utilisées par lui ou par son entourage. Les Israélites, il est vrai, obtinrent de leurs ennemis une quantité considérable d'armes après la bataille réussie d'Ebenezer ; mais cette arme leur fut de nouveau enlevée par les Philistins, lorsque la fortune tourna de nouveau vers eux. Le même sort est arrivé au butin acquis auprès des Ammonites vaincus. Il semble que les Philistins aient eu l'habitude de parcourir les terres conquises à certaines époques, de collecter des tributs, de rassembler des armes, de piller des villages et d'ériger des monuments pour commémorer leurs victoires en divers endroits. À l’époque décrite, non seulement ils privèrent les Israélites de tous moyens de défense, mais, comme cela s’était produit auparavant, ils emmenèrent avec eux des forgerons et des armuriers, de sorte que l’auteur biblique, parlant de cette époque, déclare directement qu’à cette époque « il n’y avait pas de forgerons dans tout le pays d’Israël ; car les Philistins craignaient que les Juifs ne fabriquent des épées ou des lances » (1 Sam. 13 : 19). Au point que même pour réparer leurs outils agricoles, leurs charrues, faucilles, faux et haches, les Israélites devaient se tourner vers les colonies philistines les plus proches, et cela s'est avéré si difficile et humiliant que beaucoup d'entre eux ont préféré laisser leurs outils sans correction plutôt que de s'adresser aux Philistins pour cette affaire. Compte tenu de tout cela, seuls quelques Israélites pouvaient disposer d'armes suffisantes et, de toute façon, étaient totalement incapables d'affronter les ennemis avec des armes égales à la main, car ces derniers étaient non seulement parfaitement armés d'épées et de lances, mais également protégés par une armure impénétrable. Il est très possible que les Israélites possédaient des arcs et des flèches pour lesquels ils étaient célèbres, et que les Benjamites auraient pu être armés de frondes, dont la dextérité les distinguait parmi tout le peuple. Mais de telles armes ne pouvaient avoir que très peu de valeur contre les guerriers protégés par des cuirasses, des casques et des boucliers métalliques, de sorte qu'ils avaient peu d'espoir de remporter un combat contre leurs adversaires et, par conséquent, étaient contraints de prendre uniquement une position défensive et, avec la conscience de leur impuissance, de regarder le peuple être soumis au pillage et à toutes sortes d'humiliations et d'oppression. Constatant l'impuissance totale des Israélites à empêcher leur invasion, les Philistins s'éloignèrent encore plus et quittèrent leur camp de Micmash pour s'installer sur une colline un peu plus proche de Gibea, afin de pouvoir plus facilement s'emparer des Israélites s'ils décidaient de faire un mouvement offensif. Le camp des Philistins, selon la description de I. Flavius ​​​​​​34, qui connaissait bien cette région, était situé sur une colline très raide qui, ayant trois sommets, se terminait par un éperon long et étroit et était protégée par des falaises qui entouraient presque complètement le camp. "Une telle forteresse naturelle", explique le nouveau chercheur, le lieutenant Conder 35, "est située à l'est de Mikhmas, et les villageois locaux l'appellent encore une forteresse." Il s'agit d'une « crête de montagne s'élevant avec trois squelettes arrondis au-dessus d'une falaise abrupte, se terminant par une bande étroite à l'est avec des falaises en contrebas, et ayant une vallée ouverte derrière elle, et à l'ouest une zone en forme de selle, sur laquelle se trouve Mikhmas lui-même. En face de cette forteresse, au sud, il y a un rocher de même hauteur, apparemment imprenable" : en un mot, la zone correspond précisément à la description donnée par le narrateur biblique, disant qu'il "y avait un rocher pointu d'un côté et un autre rocher de l'autre" (1 Samuel 16 : 4). Le rocher du sud s'appelait Sene, et le rocher du nord s'appelait Botsed, c'est-à-dire brillant. La vallée que décrit le lieutenant Conder s'étend presque tout droit à l'est et est donc presque constamment dans l'ombre du côté Le contraste entre cette couleur sombre et froide du côté sud et les teintes rougeâtres ou brunes du rocher nord, couronné par la blancheur éblouissante des couches supérieures de craie, est saisissant et pittoresque. Pour observer le mouvement des Philistins, Saül occupa l'extrémité nord de la colline de Gibeah, 36 où, sous un grenadier à Migron, il leva sa lance en signe de son commandement et, étant trop faible pour commencer. un mouvement offensif, attendait une occasion plus favorable. Mais il y avait un homme courageux dans son armée qui ne pouvait pas supporter patiemment une telle inactivité, et son impatience augmentait chaque jour. C'était le courageux Jonathan. Il ne pouvait plus supporter l'audacieux ennemi se vantant de sa supériorité, et inspiré par le patriotisme et le souvenir populaire des exploits des anciens juges Gédéon, Othniel et Samson, il décida d'essayer de porter un coup désespéré à l'ennemi, ou, s'il échouait, de mourir. Il n'a rien dit à son père de son intention ; n'a même pas demandé conseil au grand prêtre Ahija (l'arrière-petit-fils d'Eli), qui était dans l'armée avec les Urim et Thummim, mais, s'appuyant directement sur l'aide du Très-Haut et sur son propre courage, il a entrepris l'un des exploits les plus courageux connus dans l'Antiquité. Considérant les Israélites comme une bande de lâches indisciplinés et désarmés qui n’avaient rien à craindre, les Philistins ne gardaient naturellement pas de gardes avec une rigueur particulière et étaient peu préparés à contrer toute attaque inattendue. Jonathan l'a vu depuis sa position élevée à Guibea et a décidé d'en profiter. Il communiqua son intention à son écuyer, un jeune homme animé du même courage et inspiré de la même foi en la protection divine que lui. Après avoir fait toutes sortes de préparatifs supplémentaires, Jonathan se tourna directement vers son porteur d'armure et lui dit : « Allez, passons au détachement de ces incirconcis ; peut-être que le Seigneur nous aidera ; car il n'est pas difficile au Seigneur de sauver par beaucoup ou par quelques-uns. » Le châtelain accepta aussitôt de participer à cette entreprise avec son maître et de partager le danger qui pouvait le menacer. Mais, avant de se lancer en affaires, Jonathan, selon l'usage de son époque et de son pays, désirait recevoir la bénédiction de Dieu pour cette entreprise contre les ennemis de la vraie religion. Comme le serviteur d'Abraham, Éliézer de Damas, lorsqu'il allait accomplir sa mission pour organiser le mariage d'Isaac (Gen. 24), ou comme Gédéon, qui voulait avoir l'assurance que Dieu avait réellement l'intention de sauver Israël par sa main (Jug. 6), Jonathan, avec sa confiance totale en la Providence, voulait aussi recevoir quelque signe décisif pour sanctifier son entreprise. Un tel désir naissait d’une forte conviction qu’Israël était le peuple de Dieu et que, lorsqu’il entreprenait une lutte contre les ennemis de la vraie religion, chacun considérait qu’il valait mieux demander la permission de Dieu pour cela. Ils ont choisi l’expérience suivante comme signe de cette confirmation de la volonté de Dieu. Jonathan et son porteur d'armure devaient passer du côté philistin de la vallée, et quand les Philistins les verraient, ils devaient observer quelles seraient les premières paroles qui leur seraient adressées. Si les Philistins disent : « Restez jusqu’à ce que nous arrivions à vous », alors cela sera un signe d’échec de l’entreprise, et elle devra rester inachevée ; si les Philistins disent : « Montez vers nous », alors c'est un signe certain de succès et que le Seigneur livrera l'ennemi entre leurs mains. C’est ainsi que le courageux Jonathan et son porteur d’armure se lancent dans une entreprise dangereuse. Descendus des falaises abruptes de la Seine, ils arrivèrent dans la vallée et, l'ayant traversée, commencèrent à gravir la falaise opposée des Botsets, puis commencèrent à attendre l'accomplissement du signe. Il n’a pas été choisi sans compétence militaire. Si les Philistins leur avaient crié d'attendre jusqu'à leur arrivée, cela aurait montré qu'ils étaient prudents, surveillant avec vigilance tout ce qui les entourait et qu'ils ne pouvaient être attaqués en toute impunité ; mais s'ils leur disent de monter à leur camp, ce sera la preuve qu'ils sont insouciants et trop méprisants envers les Israélites pour prendre des précautions contre une attaque surprise. C'était tôt le matin, et les Philistins remarquèrent enfin ces deux guerriers solitaires qui traversaient la vallée et se dirigeaient droit vers le camp ennemi. Peut-être avaient-ils déjà gravi une certaine distance jusqu'à la pente la plus raide, qui s'élevait à environ soixante pieds, avant que les Philistins ne les découvrent. Les remarquant, les Philistins crièrent moqueusement : « Voici, les Juifs sortent des ravins dans lesquels ils se cachaient », puis ajoutèrent : « Venez vers nous et nous vous dirons quelque chose. » Les Philistins voulaient évidemment exprimer leur moquerie à l'égard de ces soldats israéliens, à leur avis, fous. Mais pour Jonathan, cet appel était un signe favorable à l'entreprise, et il dit aussitôt à son écuyer : « Suivez-moi, car l'Éternel les a livrés entre les mains d'Israël. » Jonathan et son armure devaient gravir une pente raide, et les Philistins pouvaient facilement les détruire en jetant des blocs de pierre dessus ; mais ils ne les traitaient qu'avec un mépris bon enfant et observaient avec curiosité ce qu'ils feraient ensuite. Ainsi, les jeunes hommes courageux escaladèrent le rocher sans encombre et se présentèrent devant leurs ennemis, armés de leurs arcs mortels. Selon le témoignage de I. Flavius ​​​​37, dès qu'une réponse favorable fut reçue de l'ennemi, Jonathan et son armure disparurent de la vue des Philistins et contournèrent de l'autre côté du rocher, laissé sans surveillance. Après l'avoir escaladé, ils entrèrent dans le camp par le côté opposé et trouvèrent les Philistins endormis dans une sécurité imaginaire. Quoi qu'il en soit, les braves guerriers, ayant grimpé au sommet du camp des Philistins, se précipitèrent sur les ennemis avec un courage incroyable et commencèrent à les frapper avec des lances, des frondes et des pierres. L'écuyer était un très digne assistant de son maître. Les Philistins, intrigués par la surprise de cette attaque, n'opposèrent que très peu de résistance, et en quelques minutes vingt cadavres ennemis témoignèrent de la force de l'attaque et du courage des Israélites. Une telle audace sans précédent sema immédiatement la panique parmi les Philistins ; ils ne pouvaient même pas imaginer que deux personnes, sans aucune aide, oseraient attaquer une garnison entière ; ils ne pouvaient s'empêcher de penser que ces deux guerriers n'étaient que des tirailleurs de toute l'armée et, par conséquent, sans opposer davantage de résistance, ils s'enfuirent en confusion vers le camp principal, y semant également l'horreur. La panique s'est propagée aux troupes en maraude qui parcouraient les environs et elles ont également pris la fuite. La confusion augmenta encore davantage à cause du mélange d'étrangers dans l'armée des Philistins, de sorte que, avec l'horreur qui les accablait, ils cessèrent de distinguer l'ami de l'ennemi et se livrèrent à une autodestruction mutuelle. "Et il y eut une terreur dans le camp, dans les champs et parmi tout le peuple ; l'avant-garde et ceux qui dévastèrent le pays étaient effrayés (et ne pouvaient pas combattre) ; la terre entière trembla et il y eut une grande terreur de la part de l'Éternel. " Les sentinelles des troupes de Saül à Guibea pouvaient clairement voir ce qui se passait à Micmash et pouvaient même entendre partiellement les cris des combats qui traversaient la vallée. Avec un étonnement extrême, ils virent les signes de lutte dans le camp ennemi, le éclair des armes et le mouvement confus des masses désordonnées, et rapportèrent immédiatement cet étrange événement à Saül. Voyant immédiatement qu'il s'agissait ici d'un exploit de ses propres soldats, le roi ordonna un appel immédiat de ses troupes, et lors de cet appel, l'absence de Jonathan et de son écuyer fut immédiatement révélée. Il fallait alors agir. Saül ordonna immédiatement au grand prêtre Ahija d'apporter l'arche de l'alliance et de renforcer ses soldats par sa présence. Un cri d'inspiration s'est fait entendre dans toute l'armée israélienne, et elle s'est dirigée vers l'ennemi. Mais l’ennemi n’était plus en mesure d’opposer aucune résistance active. Il y avait une terrible confusion dans son camp : les Philistins et leurs alliés se battaient, de sorte que les Israélites ne pouvaient qu'infliger la défaite finale à leur redoutable ennemi. En outre, les Israéliens ont également reçu des renforts inattendus. Peut-être que certains des alliés qui ont servi aux côtés des Philistins ont profité de cette occasion pour retourner leurs armes contre les Philistins eux-mêmes ; en tout cas, il est certain que beaucoup d'Israélites, qui servaient probablement aussi d'esclaves aux Philistins, se rangèrent ouvertement du côté de leurs compatriotes, et plongèrent ainsi l'armée philistine dans un désordre encore plus grand. Sans plus penser à l'opposition, les Philistins s'enfuirent. La nouvelle de cet événement se répandit rapidement partout ; les villageois, qui s'étaient enfuis vers leurs maisons et leurs ravins à l'approche des Philistins, sortirent maintenant de leurs lieux de refuge et rejoignirent l'armée victorieuse. Dans une confusion désordonnée, l'ennemi s'enfuit à travers la vallée, au-delà de Beth-Aven, le pâle désert à l'est de Béthel ; sans s'y arrêter non plus, il se tourna vers l'ouest - d'abord vers le Bethhoron supérieur, puis, le long d'une pente raide, vers le Bethhoron inférieur, dans le but d'atteindre son pays par la vallée d'Aialon. C'est une large et belle vallée, s'étendant vers le nord-ouest à travers une chaîne de collines, puis vers le sud-ouest à travers la grande plaine occidentale. Aialon lui-même, dont les vestiges apparaissent aujourd'hui dans le village d'Ialo, se dressait sur le versant d'une longue colline bordant la vallée au sud. Le long de ce wadi, les restes pitoyables des Philistins, complètement découragés, souffrant de blessures et d'épuisement, après avoir fui sur un espace de trente milles sur un sol rocailleux et creusé, ont finalement atteint leur propre pays, ayant perdu leurs armes, tous les trésors et les provisions pillés. Ainsi, tout comme le Seigneur délivra autrefois les Israélites à la mer Rouge, de même il les sauva maintenant de la main de leurs ennemis et leur donna une grande victoire, au cours de laquelle 60 000 Philistins moururent ! 38 Mais une circonstance s’est produite qui a rendu cette victoire moins complète qu’elle aurait pu l’être. L'armée des Israélites, renforcée par la marée des villageois et des Israélites du camp des Philistins, atteignit jusqu'à 10 000 personnes, et Saül, voulant profiter de cette force nombreuse, ainsi qu'accélérer la poursuite de l'ennemi, fit bêtement serment à son peuple de ne manger de nourriture que le soir. Apparemment, Saül était tellement préoccupé par l’idée de venger les longues insultes que les Philistins lui avaient infligées ainsi qu’à son pouvoir royal qu’il oublia la fragilité humaine de ses soldats et les limites de l’endurance humaine, et menaça de mort quiconque, seulement avant la fin de la journée, cessait les affaires militaires et s’arrêtait pour se reposer ou se renforcer. Les conséquences de ce vœu insensé se manifestèrent dans la faiblesse et la réticence de ses partisans, qui, épuisés, ne purent poursuivre la poursuite avec la persévérance qui leur était due. Leur chemin traversait la forêt, où le miel se trouvait en abondance, car les abeilles sauvages construisent leurs nids d'abeilles dans les rochers et les creux des arbres, et souvent il y a tellement de miel que, surtout sous l'influence de la chaleur du jour, il s'écoule des nids d'abeilles et tombe à terre. Canaan, comme nous le savons, était une terre où coulaient le lait et le miel, et les voyageurs disent qu'aujourd'hui encore, dans des endroits plus pratiques, on y trouve d'immenses essaims d'abeilles 39 . Les Juifs étaient extrêmement friands de miel et le consommaient en grande partie à la place de la nourriture ; mais cette fois personne n'osa le toucher, de peur de rompre le serment qu'il avait prêté. Pendant ce temps, Jonathan n'était pas là au moment où son père prêta ce serment déraisonnable de la part du peuple, et il n'en entendit rien ; c'est pourquoi, ayant atteint la forêt et voyant devant lui un moyen de renfort, il « étendit le bout du bâton qu'il avait à la main, le trempa dans un nid d'abeilles et le tourna avec sa main vers sa bouche, et ses yeux s'éclairèrent ». Mais un de ses compagnons, voyant ce qu'il avait fait, et embarrassé à l'idée que le fils du roi avait violé la malédiction générale, lui fit cette remarque en disant : " Ton père a maudit le peuple, en disant : Maudit est celui qui mange aujourd'hui ; le peuple en est fatigué. " En entendant cela, Jonathan, à en juger par la fatigue générale des troupes, exprima une extrême indignation et dit : " Mon père a troublé le pays ; voyez, mes yeux se sont éclairés lorsque j'ai goûté un peu de ce miel. Si le peuple avait mangé aujourd'hui du butin qu'il a trouvé chez ses ennemis, la défaite des Philistins n'aurait-elle pas été plus grande ? " La poursuite se poursuivit toute la journée, se déplaçant de ville en ville et, comme nous l'avons vu, atteignit la vallée d'Aialon, déjà loin de Mikhmas. Enfin, l'extrême fatigue de l'armée la privait de la possibilité de poursuivre davantage les Philistins, bien que ceux-ci, pour faciliter leur fuite, abandonnèrent toutes leurs provisions de vivres et le bétail qui les accompagnait en cours de route. Et lorsque le soleil se coucha et que le vœu perdit son pouvoir, le peuple, extrêmement épuisé par la faim, attaqua avidement cette proie, les moutons, les bœufs et les veaux, abandonnés par les Philistins, et, sans observer les exigences de la loi, satisfit avidement son appétit avec de la nourriture animale, sans même la soumettre à une préparation appropriée. Puisque le sang était considéré comme la vie et était mystérieusement associé au rite de purification, la loi imposait des réglementations très strictes concernant l'abattage des animaux à des fins alimentaires. Chaque animal était considéré comme une sorte d’offrande de paix, et lui ôter la vie était comme un acte solennel de sacrifice. Selon la loi, il fallait le tuer avec une extrême prudence en lui coupant la gorge avec un couteau bien aiguisé, sans le déchirer ; le sang ne pouvait pas du tout être mangé, mais il devait couler jusqu'au sol puis être recouvert de terre 40. Dans son extraordinaire famine, le peuple a commis des erreurs à plus d’un titre. Il n'a pas attendu que le cadavre soit complètement exempt de sang et, après avoir tué les animaux, il a saisi avidement des morceaux de viande et les a mangés avec du sang, alors que la loi dit directement : « Celui qui mange du sang, son âme sera retranchée de son peuple ». Certains avaient tellement faim que, sans attendre que la viande soit bien cuite, ils la mangeaient même crue. Dans le même temps, les Israéliens ont violé une autre réglementation très remarquable, destinée à maintenir la tendresse des sentiments et à leur inculquer la hauteur de la relation entre parent et enfant. Contrairement à la loi qui interdisait de tuer une vache et son veau le même jour (Lév. 22 : 28), ils, dans leur avidité impitoyable, les tuèrent indifféremment tous les deux ensemble. Ces violations de la loi ne pouvaient passer sans reproche. Certains des Lévites qui accompagnaient l'armée vinrent rapporter à Saül tout ce qui s'était passé. Lui, bien qu'il fût lui-même coupable de ce crime, à la suite de l'interdiction téméraire qu'il avait prononcée, reconnut immédiatement la gravité du péché du peuple et prit des mesures pour que la lettre de la loi soit respectée. « Vous avez péché », a-t-il crié au peuple avec colère, et afin d'éliminer de nouvelles violations de la loi, il a ordonné qu'une grande pierre soit placée sur laquelle les animaux pourraient être tués, conformément à la loi. Au même moment, Saül construisit un autel de remerciement à Dieu pour la victoire et y offrit des sacrifices. Ce fut la première confession publique qu'il fit de ses obligations envers le Dieu de l'armée d'Israël. Il remporta d'autres victoires, mais ne songea pas à attribuer son succès à l'aide divine. Dans sa gratitude pour le bonheur inattendu présent, il introduisit cette coutume, qui fut suivie par les rois des temps ultérieurs, à savoir la coutume d'ériger un autel à Jéhovah en souvenir des grandes victoires nationales. Afin de profiter pleinement de sa victoire, Saül décida, après un repos temporaire du peuple, de reprendre l'ennemi de nuit. Il était conscient que son propre vœu téméraire avait considérablement retardé la réalisation de cette intention, et maintenant il souhaitait corriger son erreur en lançant une nouvelle attaque inattendue. Le peuple, fortifié par sa nourriture grossière et prêt à le suivre partout où il était conduit, accepta volontiers cette proposition. Après s'être un peu reposée, l'armée se leva de l'endroit autour duquel flambaient les feux de camp, prit les armes et se prépara pour la suite de la marche. Mais le grand prêtre est intervenu. Il ne se laissa pas envahir par la passion du roi et, avec courage, fortifié par la conscience d’une juste cause, il lui demanda de ne pas démarrer une nouvelle entreprise sans une confirmation adéquate de la volonté de Dieu. Saül n'a pas nié le caractère raisonnable de cette proposition et, à travers l'Urim et le Thummim, il a posé deux questions : " Dois-je poursuivre les Philistins ? Devons-nous les livrer entre les mains d'Israël ? " Mais, à sa grande surprise, il n’y eut aucune réponse. Lorsque Saül, étonné, se tourna vers le grand prêtre pour obtenir une explication de cet étrange phénomène, le grand prêtre expliqua à Saül que la raison était que lors du cas précédent, le sortilège proclamé par le roi avait été rompu. Le roi étonné ne savait rien de ce qui était arrivé à Jonathan, et ayant appris la violation du serment, et voyant dans cette violation en partie une insulte à sa majesté royale, il s'écria : " Que tous les chefs du peuple viennent ici et découvrent, et découvrent maintenant qui est coupable. Car aussi longtemps que l'Éternel est vivant, celui qui a sauvé Israël, si cela arrive à mon fils Jonathan, il mourra certainement lui aussi. " Et ainsi, sans aucune enquête sur la question, sans réflexion suffisante, Saül a de nouveau prêté un serment qui était censé conduire à la mort de son propre fils. Frappé par l'horreur et la colère du roi, le peuple ne lui répondit pas un mot, bien que beaucoup savaient qui était menacé par ce serment. Comme il n’y avait pas de réponse à la question précédente de Saül, le roi décida de révéler le coupable en tirant au sort. La faute en incombait soit à lui-même et à son fils, soit à un guerrier de son armée. Convaincu de sa propre innocence et de celle de Jonathan, le roi ordonna au peuple de se tenir d'un côté, tandis que lui et son fils prenaient place de l'autre côté. Puis il se tourna vers Dieu dans la prière et dit : " Ô Seigneur, Dieu d'Israël ! (pourquoi n'as-tu pas répondu à ton serviteur maintenant, que ce soit ma faute ou celle de mon fils Jonathan, ô Seigneur Dieu d'Israël) donne un signe (si c'est dans ton peuple Israël, donne-lui la sanctification"). Le sort fut donc tiré et, à la grande surprise du roi, il tomba du côté où il se tenait avec son fils. Le sort fut tiré une seconde fois et le coupable tomba sur Jonathan. Avec une colère terrible, Saül se tourne vers son fils pour lui demander pourquoi il a péché pour que Dieu détourne son visage de lui. Jonathan, qui entre-temps avait déjà appris que la raison du silence des divins Urim et Thummim était précisément la violation du vœu qu'il avait fait, avoua exactement ce qu'il avait fait : « J'ai goûté un peu de miel avec le bout du bâton que j'avais dans la main ; et maintenant, je dois mourir ! » Dans la traduction syriaque, les derniers mots sont sous la forme interrogative : « Dois-je vraiment mourir pour ça ? - comme si Jonathan se plaignait de son sort cruel. Mais son expression signifie plutôt un renoncement extraordinaire et une soumission à son sort. Bien que son crime ait été initialement commis par ignorance, il n’a cependant pas du tout pensé à éviter la punition. Il était absolument convaincu que le vœu de son père, aussi inconsidéré et désastreux soit-il, devait être respecté. Josèphe, cherchant toujours à élever ses héros aux yeux de ses amis romains, met dans la bouche de Jonathan un discours exprimant un complet renoncement. «Je te demande de ne pas m'épargner, mon père», dit-il à Saül. Il me sera doux de souffrir la mort pour satisfaire à votre serment et après une si glorieuse victoire ; car ma plus grande consolation sera de savoir que je laisse les Israélites victorieux" 41. Aussi triste soit-il pour Saül de voir les conséquences si terribles de son vœu irréfléchi, il ne voulait pas s'écarter du serment qu'il avait jadis fait et était prêt à exécuter le sort. "Laisse Dieu faire ceci et cela pour moi", s'écria Saül, et fais encore plus ; Toi, Jonathan, tu dois mourir aujourd'hui ! " Mais cela n'aurait pas dû arriver : la jeune vie d'un glorieux guerrier n'aurait pas dû se terminer si prématurément. Il avait un autre travail à accomplir avant de pouvoir connaître sa triste fin. Le peuple, étonné de tout ce qui se passait, était jusqu'alors resté silencieux et complètement soumis à Saül ; mais quand il arriva que le vœu téméraire de Saül devait conduire à la mort du jeune homme le plus courageux, à qui le peuple, et même le roi lui-même, devait la victoire qu'il venait de remporter sur son pire ennemi, le peuple se révolta unanimement contre cela. Le Seigneur a montré qu’il a donné sa force et son aide à Jonathan dans son acte héroïque. Alors, est-il vraiment possible aujourd’hui de blâmer quelqu’un dont la cause a été approuvée par Dieu ? Un murmure de protestation unanime retentit dans le camp, et le peuple dit à Saül : " Jonathan, qui a apporté un si grand salut à Israël, mourra-t-il ? Que cela n'arrive pas ! L'Éternel est vivant ; et un cheveu de sa tête ne tombera pas à terre, car il a travaillé aujourd'hui avec Dieu. " Saül, luttant entre faire ce qu'il considérait comme son devoir et la protestation du peuple, fut finalement contraint de céder au peuple, et Jonathan fut sauvé des conséquences désastreuses de son erreur. Le roi reconnut que la responsabilité de toute cette affaire lui incombait principalement ; Il écouta les conseils d'Ahijah et cessa de poursuivre les Philistins, laissant ainsi l'ennemi, bien que vaincu, mais pas au point de le priver de la possibilité de lancer des attaques à l'avenir. Ainsi, la volonté propre et l’impatience du roi ont largement assombri le brillant triomphe du peuple israélien sur son pire ennemi. Chapitre 7. Le rejet final de Saül et l'onction de son successeur Le règne de Saül fut entièrement occupé par les guerres. Dès que la défaite des Philistins et leur retraite dans leur propre pays libérèrent le roi et ses domaines de ce puissant ennemi, et que le peuple, sortant de ses cachettes, afflua de nouveau vers ses lieux de résidence et se concentra autour du roi, Saül commença immédiatement à former une armée régulière et tourna toute son attention vers le renforcement et la sécurité de son gouvernement. À une époque où le courage personnel et la dextérité dans le maniement des armes étaient les principales conditions de succès dans les entreprises militaires, et où la tactique et la stratégie étaient à l'état primitif, il était extrêmement important pour le roi d'avoir autour de lui un détachement de guerriers expérimentés sur lesquels on pouvait toujours compter pour exécuter ses plans avec persévérance et habileté. Ce sont précisément ces personnes que Saül recrutait désormais, et lorsqu'il rencontrait quelqu'un qui se distinguait soit par sa force physique, soit par son courage avéré, soit par son extrême dextérité dans l'utilisation d'une lance et d'un arc, il l'enrôlait à son service. De cette manière, il rassembla une armée puissante et posa les bases de cette puissance militaire qui permit à Israël non seulement de conserver ses propres possessions, mais, plus tard, comme l'une des grandes monarchies orientales, d'étendre ses conquêtes bien au-delà des frontières de son pays. La situation de Saül à cette époque était assez difficile. Les ennemis l'entouraient de tous côtés. Sentant que le nouveau monarque était un commandant compétent et que, s'il était laissé libre, il transformerait son peuple en un État puissant, les tribus voisines l'attaquèrent et utilisèrent tous les efforts possibles pour renverser ou affaiblir son règne. Avec leur dernière victoire, les Philistins furent seulement suspendus dans leur conquête et humiliés pour un temps. Leur puissance était toujours formidable et ils étaient l’un des ennemis les plus dangereux que Saül ait eu à combattre. Saül devait ses victoires à son courage, son énergie et son habileté. Le narrateur biblique ne donne aucun détail sur bon nombre des guerres au cours desquelles s'est déroulée toute sa vie publique. D'après le bref aperçu qu'il donne, nous voyons que Saül a combattu avec toutes les nations dont les pays sont adjacents à la Terre. Les Moabites et les Ammonites le harcelèrent depuis l'est ; les Édomites, toujours restés ennemis irréconciliables d'Israël, attaquèrent par le sud ; dans la même direction se trouvaient les Amalécites, avec lesquels la guerre est décrite plus en détail, en raison des conséquences importantes qu'elle entraînait. De l'ouest, comme toujours, les Philistins, qui recommençaient à avancer, menaçaient, et du nord-est, les rois de Sowa, pays qui s'étendait de Damas à l'Euphrate, tentaient d'étendre leur conquête jusqu'au nord de la Palestine. Saül repoussa avec succès tous ces ennemis ; la liberté une fois acquise n'a jamais été perdue par le peuple ; Israël ne gémissait plus sous le lourd joug païen et, calme dans ses attributions, avait le temps et l'opportunité de se développer intérieurement, ce que Samuel promouvait avec ses écoles de prophètes. L'historien biblique, laissant de côté les temps de prospérité et de succès, tourne ses pensées vers une scène plus sombre ; laissant des récits détaillés de guerres et de batailles aux écrivains civils, il ne traite que des événements qui révèlent le caractère du roi et qui ont une signification morale. Ainsi, laissant dans l'oubli les exploits militaires héroïques de Saül et les grandes actions de ses guerriers forts et puissants, il ne parle en détail que des guerres avec les Amalécites et les Philistins. Le premier d’entre eux a conduit au rejet définitif du roi et à une rupture irréparable entre lui et Samuel et est donc d’une grande importance, quoique très triste. Les Amalécites occupaient le Négueb, c'est-à-dire un pays situé au sud de la Palestine, où ils menaient une vie errante dans le désert du Sinaï, faisant paître leurs troupeaux dans les oueds verts de cette péninsule. Ce fut le premier ennemi qui attaqua les Israélites peu après leur traversée de la mer Rouge, lorsqu'il fut sévèrement vaincu. Pour cette attaque perfide, Dieu a décidé de les détruire complètement. Ayant heureusement terminé cette bataille, Moïse érigea un autel en souvenir de cette victoire et l'appela Jéhovah-Nissi, c'est-à-dire « L'Éternel est ma bannière », ajoutant : « La guerre de l'Éternel est contre Amalek de génération en génération » (Ex. 17 : 15), puis l'ordre fut donné que lorsque les Israélites seront finalement installés dans la Terre promise, ils n'oublieront pas « d'effacer le souvenir d'Amalek de dessous le ciel » (Deut. 25 : 19). Le moment de prendre cette vengeance si longtemps retardée est désormais arrivé. Les Amalécites méritaient pleinement leur châtiment. C'était une tribu nomade cruelle et sanguinaire. Tels des nomades prédateurs, ils attaquaient continuellement la Palestine, la pillaient et la tuaient, puis se retiraient rapidement sur leurs chevaux dans le désert, de sorte qu'après un certain temps, ils se livraient à nouveau à un raid prédateur similaire. Ils ont fait la même chose à l'époque en question. Voyant que les Israélites étaient entièrement occupés par la guerre contre les Philistins, ils, sous la direction de leur roi prédateur, qui portait le nom général d'Agag, lancèrent des raids destructeurs et sanguinaires sur les districts sud de Canaan. Pendant ce temps, après la défaite des Philistins, un temps considérable s'était écoulé, et les moyens de Saül avaient tellement augmenté et ses forces militaires étaient devenues si fortes qu'il était maintenant en mesure de mener à bien une entreprise dangereuse et de la mener à bien. Or, c'était lui qui avait reçu l'ordre d'exterminer complètement les Amalécites. En même temps, il s’agissait d’ailleurs aussi de tester Saül lui-même : exécutera-t-il le commandement du Seigneur ? Il avait déjà péché une fois à cet égard au cours des premières années de son règne et fut puni par la menace de priver sa progéniture du trône. Vint maintenant le deuxième test. Son caractère était déjà complètement développé, il avait déjà pleinement expérimenté le pouvoir et la signification de la direction suprême de Dieu, il connaissait ses propres forces et faiblesses : montrera-t-il maintenant, sans hésitation, une obéissance totale au commandement divin, et prouvera-t-il sa capacité juridique d'être le roi d'un État théocratique ? Dans ce but, Samuel est venu voir Saül, préfaçant son message en rappelant au roi qu'il n'avait pas été nommé par lui-même, mais qu'il avait été oint par Jéhovah pour régner sur le peuple de Dieu et que, par conséquent, il avait une responsabilité particulière envers Dieu et son peuple. Par ces remarques préliminaires, Samuel fit porter au roi une attention particulière au message qui lui était alors adressé. Le message était formulé en termes inconditionnels et était le suivant : « Maintenant, allez frapper Amalek et détruisez tout ce qu'il a ; (ne prenez rien pour vous, mais détruisez et confondez tout ce qu'il a) ; et ne lui faites pas miséricorde, mais faites-le mourir d'homme à femme, d'enfant à nourrisson, de bœuf à brebis, de chameau à âne » (1 Samuel 15 : 1-3). La phrase était terrible. Si l’humanité moderne est indignée par de tels passages à tabac et de telles dévastations, alors les gens de l’époque considéraient ces événements sous un jour complètement différent. Les Amalécites eux-mêmes étaient désespérément corrompus ; leur existence continue en tant que peuple ne contribuait qu'à accroître la corruption et méritait donc une extermination totale, et les Israélites étaient l'instrument de Dieu pour exécuter un tel châtiment. Comme une peste, une famine ou une tempête, ils exécutèrent les commandements de Dieu. En exécutant ses commandements, ils éliminèrent toute tendresse et tout regret et, se considérant comme les exécuteurs de la sentence de Dieu, se lavèrent les mains avec du sang sans la moindre hésitation ni remords. À cette époque ancienne, la vie humaine n’était généralement pas aussi valorisée qu’elle l’est aujourd’hui ; les nations n’étaient alors pas embarrassées par l’effusion de leur propre sang ou de celui de quelqu’un d’autre, si cela était causé par les circonstances, et lorsque l’ordre venait du roi invisible d’Israël, alors il n’y aurait eu aucune hésitation dans son exécution, même si cela entraînait les conséquences les plus cruelles et les plus sanglantes. De ces circonstances, les gens auraient dû tirer une leçon sur la façon dont les péchés humains sont répugnants aux yeux de Dieu. Dans un gouvernement moral, fondé sur des récompenses et des châtiments terrestres, des leçons aussi dures étaient absolument nécessaires, et la puissance de ces leçons se réalisait d'autant plus que le peuple lui-même, censé bénéficier de ces leçons, devait accomplir de ses propres mains la vengeance désignée. De plus, cette extermination massive d'une tribu ou d'une tribu n'était pas une sorte de cruauté inouïe : c'était une chose assez courante, l'âme du peuple était habituée à de telles idées et ne ressentait aucun frisson en exécutant l'ordre. Tout comme un roi terrestre, donnant un tel ordre, n'agirait que de la manière habituelle, de même le roi d'Israël, lorsqu'il suggéra la destruction des Amalécites, ne défendit que sa vérité, comme c'est sa caractéristique. Ce siècle a été dur et a nécessité de dures leçons adaptées à l’état moral actuel. Des mesures plus clémentes ne suffiraient pas pour atteindre l’objectif visé. Saül n’était pas opposé à obéir au commandement divin que lui avait donné Samuel. Il avait longtemps été alarmé par ces nomades prédateurs, n'était pas étranger à la malédiction prononcée sur eux du temps de ses ancêtres et était heureux de profiter de l'occasion pour mettre un terme une fois pour toutes à leurs nouveaux raids. Cependant, la tâche n'était pas facile : détruire tout un peuple nomade, qui accepterait difficilement de donner l'occasion d'une bataille décisive et dont les mouvements étaient plus rapides et plus inattendus que ceux d'une armée régulière. Saül fit de grands préparatifs pour la campagne. Il rassembla ses forces à la pointe nord, à Telkim, qui se trouvait à la frontière sud-est de la tribu de Juda et, peut-être, identique à Dullam, le siège principal des Arabes Dullam. 10 000 personnes de la tribu de Juda, la plus menacée par les prédateurs, et 200 000 personnes des tribus restantes ont répondu à son appel. Un appel distinct de ces deux détachements indique à nouveau une certaine aliénation entre les tribus du nord et du sud, déjà mentionnée ci-dessus. Une telle armée, nombreuse même selon les dernières estimations, n’était cependant pas trop nombreuse pour la tâche envisagée. Les Amalécites n’étaient pas des bâtisseurs de villes ; ils avaient rarement même une résidence permanente, et leur construction ne dépassait jamais la fortification de leur camp avec un mur circulaire. Les vestiges de ces bâtiments se trouvent encore dans les districts où cette tribu est connue pour avoir vécu. Saül et son armée se dirigèrent vers l'un de ces camps amalécites (la ville d'Amalek), et là, dans les buissons d'un oued asséché, ils tendirent une embuscade. Constatant que des Kénites y vivaient, il les avertit de partir pour ne pas subir le sort assigné aux Amalécites. Les Kénites, descendants d’Abraham et apparentés à Moïse par l’intermédiaire de sa femme Séphora, furent toujours en bons termes avec les Israélites. C'était un peuple paisible et pastoral, et ils tenèrent volontiers compte de l'avertissement, se retirant pour un moment dans un autre endroit, à l'abri de la rencontre des troupes hostiles. Le récit biblique ne donne aucun détail sur la guerre, mais la campagne fut un succès complet. Dans toutes les rencontres entre les Israélites et les Amalécites, Saül a remporté des victoires, l'ennemi l'a fui et a laissé un énorme butin aux vainqueurs. "Et Saül frappa Amalek depuis Havila jusqu'aux environs de Sura, qui est devant l'Egypte." Cette définition géographique indique l'immensité du trek. Dans Genèse 25 : 18, c’est ainsi que les limites de la terre d’Israël sont généralement déterminées. Havila était un lieu, non encore découvert à ce jour, au sud de la tribu de Juda, dans le désert, et Sur, qui signifie mur, est soit ce mur qui a été construit par les Égyptiens pour protéger leur frontière nord-est des incursions des tribus nomades du désert et qui s'étendait de Péluse, en passant par Migdol, jusqu'à Iroopolis, soit en général cette chaîne de montagnes calcaires en forme de mur qui s'étend au sud de Suez et, en raison de sa forme remarquable, est appelée par les Arabes Jebel. Er-Raha (« montagne du palmier »). Ainsi, la dévastation des troupes israéliennes s'étendit de la frontière sud de la tribu de Juda jusqu'à la frontière de l'Égypte, de sorte qu'elles purent capturer de nombreux camps ennemis avec toute la richesse du butin et des captifs qu'ils contenaient. Conformément à l'ordre préliminaire, tout ce qui avait été capturé à cet ennemi juré du peuple devait être soumis à une destruction et une extermination impitoyables. Saül appliqua effectivement ce châtiment sans aucune pitié à tous les Amalécites tombés entre ses mains, ainsi qu'à tout le bétail de moindre valeur. Sans aucun doute, beaucoup de ces habitants endurcis du désert ont fui, à la fois en raison de la difficulté même de les capturer, et en raison de l'affaiblissement de la persécution lorsque les Israélites ont pris les troupeaux entre leurs propres mains. Mais même au-delà de cela, le terrible commandement n’a pas été exécuté dans toute sa sévérité. Saül lui-même a épargné la vie même du roi d'Amalek, soit dans l'espoir de recevoir une riche rançon pour lui, soit afin d'accroître son triomphe en montrant au peuple un si noble captif. Ce roi s'appelle Agag, mais ce n'est probablement que le nom officiel ou général des rois amalécites, tout comme Pharaon était le nom général des rois égyptiens 42 . Le commandement strict n’a pas été pleinement mis en œuvre à d’autres égards. Les guerriers, dans leur cupidité, ne pouvaient pas se séparer d'un butin aussi riche qui tombait entre leurs mains. Pour les bergers, la tentation de profiter des troupeaux capturés était irrésistible, à la suite de quoi, avec la permission de Saül, ils profitèrent du meilleur des moutons, des bœufs et des agneaux, se justifiant par l'idée que le sortilège était suffisamment rempli par la destruction des personnes et de tout ce qui s'avérait plus ou moins sans valeur parmi les troupeaux. Mais ce faisant, ils ont violé le commandement direct de Dieu. Quitter et s'approprier ce qui était voué à la destruction complète signifiait violer un devoir sacré et, pour ainsi dire, priver Dieu de ce qui Lui appartenait légitimement. Cette violation du commandement de Saül fut révélée à Samuel, qui se trouvait chez lui à Rama. Il reçut un message plus élevé lui disant que Saül s'était détourné du chemin qui consistait à suivre le Seigneur, qu'il s'efforçait d'être indépendant de la volonté divine et qu'il commençait à agir comme le dirigeant absolu du peuple d'Israël. Et en même temps la voix divine ajoutait : « Je regrette d’avoir fait roi Saül, car il s’est détourné de moi et n’a pas accompli ma parole. » C’était un message extrêmement triste pour le vieux prophète. Non seulement il s'affligeait de l'indignité de celui qu'il aimait tant, mais en même temps il était indigné que son dévouement à satisfaire les désirs du peuple et son abnégation volontaire aient conduit à un si triste résultat. Saül était un homme choisi sous sa direction, oint solennellement et publiquement par lui pour servir le peuple, un homme qui, pourrait-on dire, a été choisi par Dieu, et il a si facilement violé un commandement clair et positif, sans révéler en lui ni le respect ni l'obéissance dans lesquels il aurait dû servir de modèle au peuple ! Le plus dangereux et le plus triste était qu'un tel incident pouvait donner aux ennemis du peuple israélien une raison de faire des reproches au Dieu d'Israël. En vérité, le prophète pouvait s’affliger en voyant les fruits si pitoyables de tous ses travaux et, apparemment, la destruction complète des hypothèses de Jéhovah lui-même. Mais un tel sentiment n’aurait pas dû amener le prophète à oublier complètement son devoir. Toute la nuit, jusqu'à l'aube, Samuel a prié le Seigneur pour le roi égaré, demandant qu'il soit amené sur le chemin de la repentance et qu'il reçoive à nouveau la miséricorde qu'il avait maintenant perdue. Mais tout cela fut en vain. Il n’y avait pas la moindre pensée de repentance dans le cœur de Saül ; la prospérité et le pouvoir ont endurci son cœur et renforcé en lui un sentiment de fière indépendance, de sorte qu'il ne pouvait y avoir aucun pardon pour lui. Samuel avait été prédit du sort qui allait arriver à Saül, et il devait le transmettre au roi égaré. Pendant ce temps, Saül revenait de la campagne, apportant avec lui son riche butin. Pour glorifier autant que possible sa victoire, il se rendit au Carmel (aujourd'hui Kurmul), où il s'érigea un monument sur lequel se trouvait une inscription sur la victoire sur les Amalécites. Des monuments similaires étaient dans la coutume des rois orientaux, et le monument moabite, érigé à Divon par Mesa, le roi de Moab, en souvenir du succès de son soulèvement contre les Israélites, devint particulièrement célèbre. Des monuments similaires se trouvent en Egypte. Ayant ainsi célébré son triomphe, Saül se rendit à Guilgal, qui était situé à 22 verstes de Rama, et Samuel s'y rendit pour le voir. Lorsqu'il arriva là-bas et que le roi fut informé de son existence, celui-ci sortit à sa rencontre et le salua avec les paroles respectueuses d'usage : « Tu es béni du Seigneur ! Alors, soit pour prévenir toute objection à sa récente violation du commandement, soit pour être tellement aveuglé par sa propre importance qu'il ne voyait plus son offense, Saül déclara calmement et avec satisfaction à Samuel, comme s'il s'attendait même aux félicitations et à l'approbation du prophète : « J'ai accompli la parole du Seigneur. C’était en partie vrai, mais pas entièrement. Il n'a accompli cette tâche que dans la mesure où cela lui était agréable, et ne l'a pas accomplie sous la forme qui lui avait été commandée. Une telle affirmation a déjà été réfutée par les voix des animaux qui n'ont pas été exterminés et qui se trouvaient dans le camp. En conséquence, le vieux prophète, avec une triste ironie, lui demanda : « Qu’est-ce que ce bêlement de brebis dans mes oreilles, et ce mugissement de bœufs que j’entends ? Saul ne pouvait pas éviter cette question directe ; Ces animaux étaient apportés des Amalécites et faisaient partie du butin voué à la destruction ; il aurait dû avouer ses actes répréhensibles, mais il rejette essentiellement la faute sur son armée. Il semblait insister pour laisser le meilleur du troupeau ; mais tout cela a été fait soi-disant avec les meilleures intentions, précisément pour sacrifier au Seigneur, que Samuel sert si ardemment et qui (comme Saül semblait le laisser entendre) est trop exigeant dans ses exigences. Il a fait tout ce qui pouvait être raisonnablement demandé : « le reste, dit-il, nous l’avons détruit ». Dans toute cette explication, l’hypocrisie et le manque de moralité sont apparus très clairement. Une telle justification indiquait un triste déclin de la foi et du respect envers l’oint de Dieu. Le peuple lui obéit toujours sans aucune résistance. Avec quelle facilité il aurait pu utiliser son pouvoir pour réprimer leur désir de violer un ordre strict ! Imputer sa propre cupidité et sa désobéissance à ses sujets était un acte indigne d'un roi, bas et trompeur. Du coup, Samuel ne voulait plus écouter. Il devait lui communiquer le verdict, ce verdict pour lequel il avait prié toute la nuit pour qu'il puisse annuler, et ces fausses excuses, malheureusement, lui montrèrent combien il devenait nécessaire d'exécuter cette sentence. «Attends», cria Samuel, «je vais te dire ce que le Seigneur m'a dit cette nuit.» Et quand Saül lui répondit avec arrogance : « Parle ! », Samuel se tourna vers lui en disant : « N'étais-tu pas petit à tes yeux lorsque tu es devenu chef des tribus d'Israël et que l'Éternel t'a oint roi d'Israël ? Ayant ainsi rappelé à Saül comment il avait été élevé de l'insignifiance à la haute dignité de roi, et que, en vertu de cette exaltation même, il devait constamment montrer son obéissance à la volonté de Dieu, Samuel lui expliqua ensuite l'offense importante qu'il venait de commettre. Il lui fut ordonné d’exterminer les Amalécites, dont le tort causé au peuple d’Israël et leur méchanceté devant Dieu les condamnaient à une destruction complète : « Pourquoi n’avez-vous pas écouté la voix de l’Éternel, et n’avez-vous pas couru vers la proie, et n’avez-vous pas fait ce qui déplaît à l’Éternel ? Mais même après cette explication, Saül n’admettait toujours pas sa culpabilité. Soit il ne savait pas grand-chose de l'importance de la loi qu'il avait enfreinte, soit il voulait montrer qu'en tant que roi, il n'avait personne au-dessus de lui et qu'il pouvait mener ses affaires sans aucune suggestion extérieure, mais il réitéra de nouveau ses anciennes excuses, apparemment sans prêter attention à la sentence qui tomba sur la manière de son action du côté du Heartman, et souhaitant seulement se justifier devant Samuel : roi d’Amalek, et il fit périr Amalek. Il est vrai que le peuple gardait pour lui une partie du butin et prenait le meilleur des biens maudits parmi les moutons et les bœufs, mais tout cela avait pour but de faire un sacrifice au Seigneur Dieu. Voyant à quel point Saül restait obstiné dans sa justification, Samuel ne l'écouta plus. Il interrompit ce discours justificatif en proclamant cette vue majestueuse, qui fut ensuite prêchée avec persistance et constante par les prophètes et qui fut prêchée par le Sauveur lui-même, à savoir que les rites et les sacrifices extérieurs ne sont pas aussi agréables au Seigneur que l'obéissance à sa voix. Le prophète excité fut saisi dans son indignation par l'esprit de prophétie enthousiaste et prononça un discours poétique sublime, qui montre toute la hauteur de ses vues religieuses, et révèle en même temps comment Saül, dans ses vues religieuses et morales, se tenait au-dessous de sa vocation : « Les holocaustes et les sacrifices sont-ils Tout aussi agréable au Seigneur Comment se passe l’obéissance à la voix du Seigneur ? Et l'obéissance vaut mieux que la graisse des béliers. Car la désobéissance est le même péché que la magie, Et la malédiction est la même chose que l’idolâtrie. Parce que tu as rejeté la parole du Seigneur, afin que tu ne sois pas roi d'Israël. » 43 Cette phrase solennelle frappa Saül d'horreur. Appartient-il vraiment à la même catégorie que les idolâtres et les gens qui pratiquent la magie ? Et est-il vraiment possible que le pouvoir auquel il est déjà si habitué et avec lequel il a déjà apporté des avantages significatifs au peuple lui soit retiré ? Cependant, peu importe à quel point il était tombé moralement, il ne pouvait supporter cette sentence sans trembler. Il frémit aux paroles du prophète et, extrêmement excité, s'écria à Samuel : « J'ai péché, car j'ai transgressé le commandement du Seigneur et ta parole. » Ces paroles semblaient repentantes, mais en réalité il n’y avait pas une telle repentance dans le cœur. Saül était alarmé par la tournure des choses, craignant d'être en danger d'être privé du pouvoir, mais même en admettant sa culpabilité, il essaie d'une manière ou d'une autre de l'adoucir et de la rabaisser, déclarant immédiatement qu'il n'avait pas agi librement et qu'il avait peur du peuple, aux désirs duquel il n'a fait que céder. Mais de telles excuses révélaient en outre son inaptitude à occuper son poste. Il devait utiliser son pouvoir pour réprimer de tels désirs illégaux. Il devait servir de modèle d’obéissance à la loi de Dieu et la soutenir de toutes les forces de sa puissance. Comment pourrait-il occuper la position de roi parmi le peuple élu alors qu’il faisait passer sa popularité avant son devoir ? Il ne ressentait visiblement aucune contrition pour ses trois et ne se plaignait que des conséquences, présentes et futures. Saül comprit que cette rupture ouverte entre lui et le grand et très vénéré prophète diminuerait son autorité et lui causerait un préjudice irréparable ; c'est pourquoi il demanda à Samuel de ne pas le quitter à ce moment dangereux. Apparemment, plus craintif à l'égard du serviteur de Jéhovah que de Jéhovah lui-même, il s'est tourné vers Samuel pour lui demander : « Maintenant, ôte de moi mon péché, et reviens avec moi, afin que j'adore l'Éternel ton Dieu. » Mais Samuel resta sourd à sa demande et lui répondit : « Je ne reviendrai pas avec toi, car tu as rejeté la parole de l'Éternel, et l'Éternel t'a rejeté, afin que tu ne sois pas roi d'Israël. » Cela dit, Samuel se détourna du roi pour s'éloigner de lui. Mais Saül, voulant obtenir son pardon, le serra si fort qu'il arracha même le bord de sa robe, ce à quoi Samuel ajouta : « Comme tu as arraché le bord de ma robe », ainsi maintenant l'Éternel t'a arraché le royaume d'Israël et le donnera à ton prochain, qui est meilleur que toi. Saül avait auparavant été privé du droit de transmettre le trône à ses descendants, mais il avait maintenant perdu son propre droit. Samuel ne savait pas encore qui était exactement la personne qui succéderait à Saül et, par conséquent, il utilisa le titre général de « voisin » ; mais ce « prochain » sera plus obéissant que Saül, et, confirmant ces paroles, il ajouta : « Et les fidèles d'Israël ne diront pas de mensonge, et les fidèles d'Israël ne se repentiront pas ; car il n’est pas un homme pour se repentir. L'intention de Dieu reste inchangée. L'élection de Saül et la durée de son règne étaient conditionnelles, son rejet était inconditionnel et définitif. Malgré le caractère irrévocable de cette sentence, Samuel finit par céder à la demande insistante de Saül et accepta de cacher aux yeux du peuple le fossé qui les séparait, restant présent au sacrifice solennel. Le Prophète n’avait pas l’intention de créer l’anarchie et de détourner complètement son visage du roi avant qu’un successeur n’ait été nommé. Il comprit que rejeter complètement la demande de Saül et ainsi humilier le monarque aux yeux de son peuple signifierait donner une nouvelle force au mécontentement partiellement existant et soutenir l'antagonisme déjà constaté à l'égard de Saül. Par conséquent, Samuel a abandonné son intention et a participé au culte solennel avec Saül. Mais il lui restait encore un devoir à accomplir avant de quitter cette réunion. Il devait montrer qu'en assistant à ce service, il n'approuvait en aucun cas la violation du commandement divin, et il devait le prouver par un acte qui montrerait concrètement à chacun la grande importance de l'ensemble de l'affaire. Agag, le méchant roi d'un peuple méchant, devait être mis à mort. Saül, dans sa miséricorde mal conçue, a épargné sa vie ; mais il n'était pas obligé de vivre. Le sort a dû lui faire des ravages. Samuel ordonna alors qu'on le lui amène. Agag fut amené pieds et poings liés, et lorsqu'il fut placé en présence du roi et du sévère prophète, bien qu'il sache qu'une si grande fête nationale était célébrée en l'honneur de la victoire et que par conséquent, selon toute vraisemblance, sa propre vie serait sacrifiée lors de la fête, il n'avait pas encore abandonné tout espoir de délivrance et remarqua avec une certaine confiance : « Bien sûr, l'amertume de la mort est passée ? Mais il avait tort. Samuel lui répondit : « Comme ton épée a privé tes femmes d'enfants, que ta mère, parmi les femmes, soit privée de son fils. » Et, ayant dit cela, il coupa Agag en morceaux de sa propre main. Un tel acte de la part du prophète semble si contraire aux concepts modernes et incompatible avec le caractère et la fonction du prophète que beaucoup pensent que Samuel a simplement donné l'ordre d'exécuter Agag et que l'exécution a été effectuée par d'autres. Mais rien dans le texte littéral ne vient étayer une telle opinion, et nous n’avons pas le droit d’introduire dans les annales sacrées des interprétations basées uniquement sur nos opinions préconçues. D'après ce qui est rapporté de cet événement, nous voyons que Samuel, excité par toutes les circonstances de l'affaire et doué pour un temps d'une force extraordinaire, tua Agag de ses propres mains. Il exécuta donc le sortilège, fit ce que le roi n'avait pas fait et ôta au peuple la culpabilité que Saül lui avait imposée pour avoir rompu le serment. Ainsi, il a donné l’exemple nécessaire à cette époque dure d’obéissance inébranlable aux commandements de Dieu, et a laissé pour toujours la leçon que l’œuvre de Dieu doit être accomplie complètement et qu’aucune pensée personnelle ne devrait influencer la dépréciation ou la limitation de l’accomplissement approprié de ses commandements. Ayant ainsi rétabli les droits de Jéhovah, Samuel se sépara de Saül et retourna à Ramah, abandonnant les affaires de l'État et se consacrant exclusivement à l'éducation des jeunes prophètes et des citoyens et posant le bien-être national sur des fondations plus solides que l'amour populaire ou le caprice royal. La relation précédente entre lui et le roi était complètement rompue. Saül n'était plus un roi théocratique à qui un prophète transmettrait la parole du Seigneur et qui vivrait et agirait sous sa direction. Saül était encore en réalité un roi, mais son royaume appartenait entièrement au monde réel ; il s'éloignait de plus en plus de Dieu et n'avait plus aucune communication avec Dieu. Les paroles de reproche de Samuel à Guilgal lui étaient très désagréables ; À partir de ce moment-là, Saül ne chercha jamais l’occasion de consulter Samuel. Déjà plus tôt à Micmash, il avait commencé la bataille sans lui demander conseil et ne l'avait pas invité à assister au sacrifice solennel d'action de grâce en souvenir de la victoire sur les Amalécites. Mais Samuel resta proche du roi, malgré divers méfaits de sa part. Maintenant, finalement, il a été contraint de l’abandonner complètement. Il n'a jamais voulu le revoir du reste de sa vie. Certes, ils se sont rencontrés à nouveau dans l'une des écoles prophétiques, mais cette rencontre n'était pas intentionnelle et rien ne s'est passé entre eux pendant cette rencontre. Cependant, Samuel n’a jamais oublié Saül. Il l'aimait pour les espoirs qu'il avait auparavant donnés, pour ses hautes qualités nobles, pour ses vaillants services rendus au peuple, et maintenant il pleurait sa chute, comme un père pleure la chute et la mort de son fils bien-aimé. Peut-être voyait-il aussi dans sa méfiance et sa volonté débridée les signes de cette terrible maladie qui assombrit les dernières années de la vie de Saül, et le bon vieux prophète le pleura non seulement comme un roi ainsi privé de tout son grand avenir, mais simplement comme un homme dont l'avenir était menacé par toutes sortes d'épreuves. Pleurant par contumace le roi qui avait été si infructueusement oint par lui, Samuel pleura non seulement personnellement le roi, mais aussi tout son peuple. Il ne savait pas encore qui occuperait le trône, et il craignait que le rejet du roi actuel n’entraîne un affaiblissement de tout pouvoir dans l’État et n’établisse pas à nouveau cette désunion et cette faiblesse politique dont Saül avait délivré les Israélites. C’est pourquoi, à la suite de cela, il n’a cessé de se tourner vers Dieu dans la prière pour un meilleur arrangement du sort du peuple. En réponse à sa prière, le vieux prophète entendit la voix de Dieu, le sortant de sa douloureuse inactivité et lui ordonnant d'aller oindre un successeur à Saül rejeté. Il devait prendre un vase d'huile sacrée et se rendre à Bethléem, et y oindre l'un des fils de Jessé, un habitant bien connu de cette ville. On ne lui avait pas dit qui exactement devait être oint, et il devait agir dans son choix de manière à ce que chacun puisse voir que cette élection venait de Dieu et qu'aucun sentiment personnel n'y était mêlé. Bethléem, située à environ 30 kilomètres de Rama, ne faisait pas partie des endroits que Samuel visitait lors de ses tournées judiciaires itinérantes, et les familles qui y vivaient ne lui étaient probablement pas familières et, par conséquent, il ne connaissait pas non plus David. Mais cette ambassade était très dangereuse. Samuel, bien sûr, n’était pas un homme qui succombait à la peur ou à l’hésitation lorsqu’il devait accomplir un devoir, et pourtant il n’était pas à l’abri d’une certaine peur. "Comment vais-je y aller? Samuel a dit: "Saül m'entendra et me tuera." La jalousie et la suspicion qui avaient gâché les dernières années de la vie de Saül avaient déjà commencé à apparaître en lui, et depuis son rejet, elles se sont développées rapidement. De plus, étant en réalité toujours roi, Saül aurait naturellement considéré l'onction d'un autre à sa place comme un acte de trahison, qui, à son avis, pourrait à juste titre entraîner la peine de mort, et bien qu'il ait probablement trop de respect pour le vieux prophète pour le traiter si cruellement, il pouvait cependant soumettre sa liberté à des restrictions, l'expulser du pays, ou plus généralement soumettre Jessé lui-même et sa famille à une vengeance sanglante. La crainte de Samuel n'était donc pas sans fondement, et on lui expliqua comment il pouvait éviter le danger et en même temps mener à bien sa mission. Il avait depuis longtemps l'habitude de visiter diverses localités dans le but d'effectuer des sacrifices, ce qui, étant donné l'état anormal des affaires religieuses, lorsque l'arche de l'alliance était séparée du tabernacle, lui était permis en tant que prophète autorisé de Dieu. Maintenant, il fut inspiré d’en haut pour utiliser cette coutume afin de cacher sa véritable intention aux yeux méfiants de Saül. Il devait prendre une génisse de son troupeau et se rendre à Bethléem, déclarant qu'il était là pour offrir un sacrifice au Seigneur. Ensuite, il devait inviter Jessé et ses fils à la fête sacrificielle qui suivrait, et alors Dieu lui montrerait comment agir en matière d'onction elle-même. Le but de la visite de Samuel à Bethléem a donc pu sembler, du moins aux yeux du peuple, être une simple question de sacrifice ordinaire. S'il avait une autre intention qui ne concernait pas le peuple à l'heure actuelle, il n'était en aucun cas obligé de la révéler. Alors Samuel, gardant au plus profond de son cœur le secret de la mission qui lui avait été confiée, se rendit à Bethléem. Cette visite était extrêmement inhabituelle. Le prophète n'était jamais venu à cet endroit auparavant, et les anciens de la ville furent extrêmement alarmés à la vue de la procession solennelle du prophète avec une génisse et un long vase à la main. « Est-ce que votre venue est paisible ? lui demandèrent les anciens avec inquiétude. Est-il venu chez eux pour enquêter sur un crime ? Ou bien cette arrivée inattendue n'a-t-elle pas un rapport avec la rupture qui, comme on pouvait l'entendre, s'était produite récemment entre lui et le roi ? Pourquoi a-t-il choisi leur ville insignifiante pour sa visite ? Samuel apaisa rapidement leurs craintes et annonça qu'il était arrivé pour le sacrifice, leur ordonnant de se purifier et de se préparer à assister à la célébration et au festin qui suivrait. Cette invitation était spécialement adressée à Jessé, le principal ancien de la ville, et à ses fils. Lorsque le sacrifice fut fait, avant que les invités ne se mettent à table pour la fête, qui devait avoir lieu un peu plus tard, Samuel se rendit à la maison de Jessé et ordonna de présenter tous ses fils, en attendant l'indication de Dieu sur celui qu'il devrait oindre. Il n'a apparemment rien dit à Jesse sur le but de cette représentation et a agi d'une manière mystérieuse, calculée plutôt pour exciter que pour satisfaire la curiosité. Lorsqu'il vit le fils de Jessé, Elgava, distingué par son apparence majestueuse et belle, il pensa involontairement : « Celui-ci est sûrement son oint devant le Seigneur ! Mais il ne devait pas en être convaincu, car la voix de Dieu lui disait : " Ne regarde pas son apparence, au plus haut de sa croissance ; je l'ai rejeté ; je ne regarde pas à l'apparence d'une personne ; car l'homme regarde l'apparence extérieure, mais le Seigneur regarde le cœur. " Puis, après Jelgab, six autres fils de Jessé furent présentés à Samuel, mais aucun d'entre eux ne fut choisi, bien qu'ils se distinguaient tous par leur belle apparence, leur force et leur masculinité. Se sentant quelque peu confus et ne sachant pas comment procéder dans cette situation difficile, Samuel a demandé à Jessé si tous ses fils étaient là. Jesse a répondu qu'il avait un autre fils, le plus jeune, qui était maintenant dans les champs à s'occuper des moutons. Samuel a immédiatement ordonné de l'envoyer chercher, et lorsque le plus jeune fils est apparu au prophète, son apparence s'est avérée complètement différente de celle de ses autres frères. Il était encore un adolescent, « blond, avec de beaux yeux et un visage agréable ». Il n'avait rien d'extraordinaire dans son apparence, n'était que de taille moyenne, très simple dans son costume de berger, avec un bâton à la main et un sac à dos sur les épaules. Mais dans ses beaux yeux brillait le feu de la grandeur intérieure. Vivant des mois au milieu de ses troupeaux et de la nature environnante, il a appris dès son enfance à se plonger dans lui-même et à s'inspirer de sa propre âme richement douée, excitée par les sons et les beautés de sa nature natale. Sa position solitaire parmi les bêtes de proie lui apprit très tôt à braver des prédateurs assoiffés de sang comme les lions et les ours, et développa en lui une force et un courage qui surprirent même ses frères aînés. Mais surtout, la vie de berger, avec ses loisirs, développait sa vie spirituelle. Ses montagnes natales, entièrement couvertes de vignes et d'oliviers, ravissaient son esprit par leur beauté, et il épanchait ses sentiments sublimes dans le jeu merveilleux de la harpe, qui était la compagne inséparable du jeune berger. Ce jeune berger était l'élu de Dieu. Dès que Samuel l’a vu, une voix divine l’a inspiré à oindre David. Samuel prit le vase d'huile et, sans donner d'autres explications, oint David en présence de ses frères. Ce que ceux qui nous entourent en ont réellement pensé est inconnu. Sans doute, ni David ni eux n’y virent une consécration immédiate au royaume ; la haute destinée à laquelle ce jeune homme était appelé n'était pas encore du tout évoquée, et il retourna à ses activités habituelles, comme si de rien n'était. Cette onction peut être apparue à ses frères comme un simple signe de nomination du garçon comme assistant dans l'accomplissement d'un sacrifice, ou dans le sens de l'inscrire comme élève dans une école prophétique. Mais en tout cas, cela a eu un effet interne sur David lui-même ; L'Esprit de Dieu est venu sur lui et s'est reposé sur lui à partir de ce moment-là ; son caractère s'est développé dans toutes les directions, et l'influence divine s'est révélée dans ces qualités élevées et nobles qu'il a commencé à manifester encore plus à partir de cette époque. Ayant accompli sa mission, Samuel retourna à Ramah. Mais qu’est-il arrivé à Saül, rejeté, bien que pas encore déposé ? L’historien biblique décrit sa condition en termes terribles : « L’Esprit du Seigneur se retira de Saül, et un mauvais esprit venant du Seigneur le troubla. » On ne sait pas si Saul est réellement devenu possédé ou s’il a simplement été vaincu par une maladie mentale. Dans les temps anciens, toute maladie mentale, épilepsie, etc. était attribuée à l’influence directe de l’esprit de méchanceté, mais il ne fait aucun doute que Dieu permettait parfois à l’esprit maléfique d’avoir une certaine influence sur le corps et l’âme des méchants. L'état de Saül était considéré comme une punition envoyée d'en haut. Compte tenu de toutes les circonstances connues, nous pouvons arriver à la conclusion suivante. Les reproches sévères de Samuel, la privation du royaume à la fois de lui-même et de ses descendants, le sentiment d'insulte, la volonté fière qui ne voulait se soumettre à aucun reproche extérieur, et l'attente agitée de l'apparition d'un rival au trône - tout cela a grandement influencé Saül et l'a rendu sombre, méfiant et irritable. Il s'abandonnait entièrement à de tels sentiments ; les accès de découragement devenaient de plus en plus fréquents en lui, et il était de moins en moins capable d'y résister ; insatisfait de lui-même, il ne faisait aucun effort pour s'améliorer ; Chaque année et chaque jour, le mal augmentait, jusqu'à ce que finalement son âme s'effondre et qu'il devienne, dans une certaine mesure, véritablement fou. Lorsque ces crises de folie sont devenues plus dangereuses, les proches de Saül ont commencé à s’inquiéter et à réfléchir à la manière dont cette maladie pourrait être soulagée. Dans de tels cas, l’influence de la musique était considérée comme particulièrement utile et bénéfique. Esculape l'utilisait dans le traitement des malades mentaux et, en général, dans l'Orient ancien, il était considéré comme l'un des meilleurs moyens pour calmer un esprit indigné et soulager un esprit abattu. Par conséquent, ils conseillèrent à Saül de rechercher un joueur de harpe expérimenté qui pourrait apaiser son âme avec ses doux sons et lui redonner la paix et la tranquillité. Et cela a conduit à la première rencontre de Saül avec son futur successeur, David. Possédant une âme douce et consacrant une grande partie de son temps de berger à la musique, David s'est tellement amélioré dans l'art de la musique qu'il a acquis une renommée généralisée, de sorte que l'entourage du roi l'a désigné comme le plus capable de dissiper les pensées sombres et la lourde mélancolie de Saül avec son jeu doux. C'est ainsi que le jeune berger fut invité au palais et, lorsque cela était nécessaire, joua pour le roi. Il avait alors environ 18 ans. Le roi était extrêmement satisfait du jeu du jeune musicien. Il traitait toujours avec amour les jeunes hommes prometteurs qu'il enrôlait habituellement dans son armée, et maintenant il avait l'idée que David pourrait éventuellement devenir non seulement un musicien talentueux, mais aussi un bon guerrier. Pour sa part, David a accompli son devoir avec amour et enthousiasme, même s'il a dû accomplir ce devoir si rarement qu'il a eu l'occasion de se rendre longtemps dans sa ville natale et a continué à exercer son activité de berger. Un incident le rapprocha cependant du roi. Les Philistins agités recommencèrent alors à envahir le pays des Israélites, afin de les soumettre à leur joug. On ne sait pas quelles circonstances réelles les ont contraints à entreprendre cette nouvelle attaque, mais en tout cas ils partirent avec une armée nombreuse et, instruits par une amère expérience, ne comptèrent plus seulement sur leur force, mais recourirent également à l'art stratégique. Après avoir envahi les possessions de la tribu de Juda, ils concentraient leurs forces entre Succoth et Azek, à Éphèse-Dammim. Ces domaines ont désormais été identifiés avec un degré raisonnable de satisfaction. Succoth, l'actuel Shuveike, se trouve, pour ainsi dire, sur une terrasse naturelle, à deux verstes au-dessus de la vallée d'Ela, c'est-à-dire du térébinthe ou chêne, dans une zone vallonnée, à 24 verstes au sud-ouest de Jérusalem. Azek, l'actuelle Deir El-Aspek, est située dans une zone plus ouverte, en contrebas de Wadi Surar, à 2 verstes au nord de Sokhoea, sur la route principale venant de la vallée d'Ela. À environ deux verstes au sud se trouve Veit-Fazed, c'est-à-dire la « maison du sang versé », indiquant l'endroit même du camp des Philistins, ce lieu au nom sinistre d'Éphèse-Dam-mim, c'est-à-dire la « limite du sang », qui était ainsi appelée parce qu'elle était le théâtre d'affrontements fréquents et sanglants. Saül partit avec son armée pour contrer l'ennemi et campa près de la vallée d'Elah, dans le Wadi Sund, sur l'une des basses collines rocheuses couvertes de petits buissons de mastic, dont ces collines regorgent encore aujourd'hui. Entre les deux armées ennemies s'étendait une large vallée ouverte, riche et fertile, mais divisée sur toute sa longueur par un ravin considérable au milieu, dont la présence explique suffisamment pourquoi les armées adverses, rapprochées l'une de l'autre, ne purent engager une bataille convenable. Le chercheur le plus récent, Conder 44, affirme que ce nid-de-poule ressemble à une tranchée profonde formée par un ruisseau de montagne, qui coule ici violemment en hiver, bien qu'il s'assèche en été. Ce lit, par endroits jusqu'à 20 pieds de largeur, avec des parois verticales abruptes atteignant 10 ou 12 pieds de profondeur, était complètement infranchissable à certains endroits. Les deux rives de ce ravin sont parsemées de galets ronds, très propices à une fronde. Lorsque donc les deux armées ennemies se trouvèrent face à face, les Philistins décidèrent de résoudre le problème par un duel, habituel dans l'Antiquité, et à cet effet ils chassèrent du milieu d'eux un combattant célèbre, à savoir Goliath, de la ville de Gath, qui était considérée comme la ville des anciens géants des Anakim (Josué 11:22). Goliath a proposé de résoudre le problème de la guerre par un combat singulier avec lui. Ce guerrier était un redoutable ennemi. Selon le narrateur biblique, il mesurait « six coudées et un empan », soit 4 archines et 14 vershoks, soit en d'autres termes, 11 pieds 4½ pouces. Une telle croissance du géant philistin est vraiment extraordinaire ; mais l'histoire connaît de nombreux exemples de personnages très gigantesques en dehors de Goliath. Ainsi, Pline dit que sous le règne de l'empereur romain Claude, un Arabe est venu à Rome qui mesurait 9 pieds et 9 pouces, et que sous le règne d'Auguste à Rome, il y avait un homme encore plus grand que lui. À Berlin, en 1857, on a montré un géant encore plus grand et presque égal à Goliath. En Angleterre, le géant John Middleton, originaire du Lancashire, né en 1578, est également célèbre : il mesurait 9 pieds et 3 pouces et se distinguait par une force extraordinaire. Son portrait est toujours conservé à Oxford. Goliath a reçu une grandeur encore plus formidable grâce à ses armes monstrueuses. Il était vêtu de la tête aux pieds d'une armure militaire : il avait un casque de cuivre sur la tête, et lui-même était vêtu d'une armure en écailles, de sorte que le poids de son armure était de cinq mille sicles de cuivre 45. Il avait des genouillères en cuivre sur ses genoux et un énorme bouclier de cuivre pendait sur ses épaules. Le manche même de sa lance était d'une taille énorme, et sa lance pesait six cents sicles de fer. Toutes ces armes étaient si lourdes qu'il lui fallait avoir un écuyer avec lui. Un ennemi aussi terrible a terrifié les Israéliens. Ayant émergé du milieu de l'armée des Philistins, il commença à injurier les Israélites de toutes les manières possibles et suggéra que l'un d'eux se lance en combat singulier avec lui. Comme les héros d'Homère, il commença à se vanter de son propre courage et à se moquer de la lâcheté et de l'insignifiance de ses ennemis : "Pourquoi êtes-vous allés vous battre ? Il a crié d'une voix tonitruante aux Israélites. Ne suis-je pas un Philistin, et vous êtes les serviteurs de Saül ? Choisissez quelqu'un parmi vous et laissez-le venir à moi. S'il peut me combattre et me tuer, alors nous serons vos esclaves ; si je le bats et le tue, alors vous serez nos esclaves et nous servirez." Puis, ne se limitant pas à cette proposition, il se mit à crier aux Israéliens : « Aujourd’hui, dit-il avec impudence, je déshonorerai les régiments israéliens ; donnez-moi un homme et nous combattrons ensemble. » Lorsqu'une telle proposition fut faite par les Philistins, Saül et son armée, à la vue du géant s'avançant, tombèrent dans le découragement, et personne n'osa engager un combat singulier avec lui. La question concernait une affaire trop importante pour que le combat puisse être confié à une personne ordinaire, et pourtant parmi les Israélites, personne ne pouvait prendre sur lui la défense de la cause du peuple de Dieu. Le roi lui-même, de par sa dignité même, ne pouvait relever ce défi ; La vie de Jonathan était considérée comme trop précieuse pour être exposée au danger dans une lutte aussi inégale. Dans une telle situation difficile, Saül, cependant, ne s'est pas tourné vers Dieu ou son grand prêtre pour obtenir des conseils, mais pendant quarante jours entiers, il a dû endurer les moqueries insultantes de Goliath, sans savoir comment y répondre. Afin de susciter la chasse et le courage dans l'armée, Saül fit même une grande promesse, à savoir offrir à celui qui combattrait l'audacieux Philistin et le tuerait, une grande richesse, sa fille en mariage et toutes sortes de droits et avantages à sa famille. Malgré cette brillante récompense, personne ne s'est toutefois porté volontaire, car la vie semblait à tous plus précieuse que n'importe quelle récompense. Mais alors que l’armée israélienne a dû subir toutes sortes d’insultes de la part de l’ennemi, David s’est rendu au camp. Son père, Jesse, lui a demandé d'apporter plusieurs cadeaux au camp pour les frères qui étaient au service royal. « Prends, dit-il, un épha de blé séché et dix miches de pain pour tes frères, et apporte-les vite au camp chez tes frères. » Dans le même temps, Jesse n'a pas oublié d'offrir des cadeaux au commandant militaire : « et apportez ces dix fromages, a-t-il ajouté, au commandant des mille, et renseignez-vous sur la santé des frères et renseignez-vous sur leurs besoins ». Lorsque David est arrivé dans le camp israélien, avec lui à nouveau le géant philistin, selon la coutume, est sorti de ses rangs et a commencé à se moquer d'une voix tonitruante de la lâcheté et de la lâcheté des Israéliens. Cela étonna beaucoup David et il demanda ce que cela signifiait. On lui dit que ce géant "sort pour faire des reproches à Israël. Si quelqu'un l'avait tué, le roi lui aurait donné de grandes richesses, il lui aurait donné sa fille en mariage et il aurait libéré la maison de son père en Israël". Lorsque David comprit ce qui se passait, sa jeune âme ne put tolérer un tel reproche contre l'armée du Dieu vivant, et il commença à bouillonner d'un courage incontrôlable. Dans le désert, il tua les lions qui attaquaient son troupeau ; avec l'aide de Dieu, il décide de tuer ce lion qui faisait des reproches à son peuple. Il s'est porté volontaire pour combattre Goliath. Sa décision fut rapportée à Saül, mais le roi, voyant le jeune homme simple devant lui et le considérant plus capable de jouer de la harpe que de s'engager dans un combat singulier avec un terrible géant, rejeta son offre, et seuls la confiance enthousiaste et le courage de David le forcèrent à accepter de relever le défi. David dit à Saül : « L'Éternel, qui m'a délivré du lion et de l'ours, me délivrera aussi de la main de ce Philistin. » Afin de donner à David une sorte d'esprit guerrier, Saül lui offrit son armure ; mais ils étaient trop gros et trop lourds pour David, et il décida de combattre Goliath avec les armes de son berger. Ainsi, lorsque le gigantesque Philistin, comme d'habitude, sortit pour se moquer des Israélites, un jeune homme vêtu de simples vêtements de berger, avec un bâton et une fronde à la main et un sac à dos sur les épaules, se sépara des rangs de l'armée sur la rive opposée de la vallée. Il descendit hardiment dans la vallée et, après avoir ramassé les silex soigneusement lavés les plus pratiques pour la fronde, il se tint en position de guerre devant l'ennemi gigantesque. Un tel adversaire ne pouvait apparaître à Goliath que comme une moquerie à son égard, et lui, dans une indignation arrogante, remarqua seulement qu'il n'était pas un chien pour qu'un garçon aille contre lui avec un bâton dans les mains et des pierres. "Pourquoi venez-vous vers moi avec un bâton et des pierres ? Goliath a crié de manière menaçante, suis-je un chien ? Quand David lui a répondu hardiment qu'il n'était pas un chien, mais pire qu'un chien, Goliath a éclaté en injures contre lui, l'a maudit avec ses dieux et a crié au méprisable berger de se rapprocher de lui, et Goliath, sans se battre humiliant pour lui-même, a donné son corps aux oiseaux et aux bêtes pour qu'ils les dévorent. À cette terrible malédiction et Par moquerie, David répondit modestement au Philistin : « Vous venez contre moi avec une épée, une lance et un bouclier, mais moi je viens contre vous au nom de l'Éternel des armées, le Dieu des armées d'Israël, que vous avez injurié. Aujourd'hui, l'Éternel te livrera entre mes mains, je te tuerai, je t'ôterai la tête et je livrerai ton cadavre et les cadavres de l'armée des Philistins aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre. Et toute la terre saura qu’il y a un Dieu en Israël. Et toute cette foule saura que l’Éternel ne sauve pas avec l’épée et la lance, car c’est la guerre de l’Éternel et il vous livrera entre nos mains. Enragé par un tel discours, Goliath déplaça sa terrible lance et se dirigea vers David. A ce moment précis, David, d'une main bien dirigée et habituée, jeta une pierre de sa fronde, et le géant étourdi tomba à terre, et David, sautant vers lui avec la rapidité d'une biche, lui coupa la tête avec sa propre épée. Les Philistins, émerveillés par un exploit si miraculeux du jeune homme, s'enfuirent confus, poursuivis par les Israélites. Il ne pouvait être question ici d'une véritable bataille, et les Philistins s'enfuirent vers leur pays pour se cacher derrière les montagnes, certains fuyant vers Gatha, et d'autres vers Ashkelon. Le camp tout entier devint la proie des Israélites, qui reçurent un riche butin. Le carnage fut assez grand ; selon le témoignage de Josèphe, trente mille Philistins furent battus et deux fois plus blessés. Il n'est pas nécessaire de croire que tout cela s'est produit en un seul jour, mais on peut penser que l'affaire a duré même plusieurs mois et a été accompagnée de plusieurs autres campagnes dont les résultats finaux sont rapportés dans la Bible. À la fin du combat, David fut amené à Saül et apporta dans ses mains l'énorme tête de Goliath, comme terrible trophée de sa victoire. Un tel exploit obligea naturellement le roi à s'interroger plus en détail sur l'origine du jeune héros, avec qui, selon sa promesse, il était censé épouser sa fille. David lui dit que son père était Jessé, un Bethléhémite. Saül traita le jeune homme avec une extrême gentillesse et l'éleva au rang de porteur d'armure ou d'adjudant. Le butin obtenu après la mort du géant tué fut donné à David. Il emporta les armes chez lui à Bethléem et plaça ensuite ces trophées dans le tabernacle de la ville de Nom. La tête de Goliath a été préservée comme monument permanent du pouvoir de la foi en Jéhovah. Par la suite, il fut conservé comme point de repère à Jérusalem, lorsque cette ville devint la capitale du royaume. Lors de cette rencontre entre Saül et David, il y avait un homme présent qui pouvait apprécier encore plus pleinement le caractère vaillant du jeune homme victorieux et se réjouissait de son succès. C'était Jonathan, le fils courageux, noble et généreux de Saül. Lorsque David répondit aux questions du roi et découvrit une modestie, un courage, une foi et une sagesse sublimes, un amour extraordinaire pour ce jeune homme s’enflamma dans le cœur de Jonathan, de sorte que, selon les mots du narrateur biblique, « l’âme de Jonathan s’accrochait à l’âme de David, et Jonathan l’aimait comme sa propre âme ». L'amitié ainsi née ne s'est jamais affaiblie, ne s'est jamais assombrie un seul instant. Il a continué à exister sans changement pendant le reste de la vie de Jonathan. Pour David lui-même, sa victoire sur Goliath a été l’un des tournants de sa vie. Elle a enflammé l'esprit poétique en lui, et il a chanté cet événement sur sa harpe mélodieuse dans le célèbre psaume : J'étais le plus petit parmi mes frères Et le plus jeune de la maison de mon père ; Mes doigts ont accordé le psautier. Et qui le dirait à mon Seigneur ? Le Seigneur lui-même m'a entendu. Il a envoyé son messager, Et il m'a pris des brebis de mon père, Et Il m’a oint de Son huile d’onction. Mes frères sont beaux et grands ; Mais le Seigneur n’a pas voulu choisir parmi eux. Je suis sorti à la rencontre de l'étranger, Et il m'a maudit avec ses idoles, Mais moi, lui ayant arraché son épée, je lui ai décapité, Et il délivra les enfants d'Israël de l'opprobre. 46 Chapitre 8. L'envie de Saül et sa persécution envers David La guerre contre les Philistins ne s'est pas terminée avec la défaite qui leur a été infligée à l'occasion du meurtre de Goliath. Les hostilités se poursuivirent pendant plusieurs mois, et pendant ce temps David, grâce à ses exploits, gagna de plus en plus la faveur et l'amour de Saül et de son peuple. Il accomplit toutes les missions qui lui étaient confiées avec tant de sagesse et de succès que Saül lui confia le poste d'un des commandants de son armée. Mais bientôt se produisit une circonstance qui éveilla les soupçons jaloux du tsar, qui ne se calmèrent jamais, mais étaient toujours prêts à se transformer en violence ouverte, surtout lorsque le tsar souffrait d'attaques de maladie. À la fin des hostilités, Saül, accompagné de David et de l'armée, rentra solennellement chez lui, heureux d'avoir restauré pour un temps le triomphe complet d'Israël en Palestine. David a surtout contribué à ce succès sans précédent par ses compétences militaires et son courage personnel, prouvés à de nombreuses reprises. Le peuple l'a bien compris et a ouvertement reconnu la grandeur de son exploit en tant que conquérant du géant Goliath. Sa renommée tonna dans tout le pays et grandit rapidement au fil du temps, de sorte qu'elle menaça bientôt même d'éclipser la gloire du roi lui-même. Lorsqu'ils revinrent enfin de la campagne, les femmes des villes traversées par l'armée sortirent pour les saluer avec des chants, des danses et d'autres signes de joie nationale. Ils sont sortis avec des cymbales et des triangles, et tout en exécutant leurs danses solennelles habituelles, ils ont chanté en antiphonique un chant de victoire composé d'art populaire, dont le refrain principal était les mots : Lorsque Saül entendit ce refrain qui lui était offensant, un sombre soupçon s'enfonça dans son âme à l'égard du jeune héros. Il n'a pas oublié qu'en substance, par la bouche de Samuel, il a été détrôné et que quelqu'un d'autre, plus digne de lui, a été nommé pour prendre sa place. Plus d'une fois, il dut réfléchir avec une sombre insatisfaction à cet avenir à venir et il chercha avec méfiance les signes qui lui permettraient de connaître son successeur qui allait prendre la relève. Des années ont passé depuis que ce message fatidique lui a été adressé et, cependant, le passage du temps n’a pas atténué ses craintes pour l’avenir. Cette privation annoncée du trône pesait lourdement sur son âme et augmentait son caractère sombre. Mais que se passerait-il si ce héros-berger simple était le roi, destiné par Jéhovah à prendre la place que Saül a perdue à cause de son indignité ? Ce favori du peuple pourrait en réalité devenir un rival qui pourrait se priver, ainsi que sa famille, du trône. David a agi comme un combattant pour Israël lorsque tous les puissants guerriers de l'armée du roi se sont retirés avec horreur ; ce jeune homme a fait preuve d'un succès extraordinaire dans toutes les batailles et a conquis le cœur de tous ceux qu'il a rencontrés ; sa gloire était chantée avec tant d'enthousiasme dans le pays que le peuple, dans son chant de victoire, le reconnaissait dix fois plus digne que le roi et le chef du peuple. En tout cas, la chanson populaire a beaucoup bouleversé Saül, ce refrain lui a été extrêmement désagréable, et il a dit sombrement : « Ils ont donné à David des dizaines de milliers, et à moi des milliers ; il ne lui manque qu'un royaume. » À partir de ce moment-là, il commença à traiter David avec des sentiments mêlés de haine et d’amour. L'ancienne générosité qu'il montrait à l'égard de ses ennemis dans ses premières années a été détruite en lui par des années de suspicion et de mécontentement, et l'humeur mauvaise à laquelle il s'est parfois livré a complètement supprimé en lui tout ancien amour pour son jeune ami et son doux chanteur, et n'a laissé rien à sa place sauf un sentiment d'envie insidieuse et de jalousie malveillante. Lorsqu'il se livra à de si mauvais soupçons et fut constamment tourmenté par l'idée que les gens élevaient clairement ce berger insignifiant au-dessus de lui, il commença à être tourmenté encore plus fortement par cet esprit mauvais qui avait déjà obscurci son âme. C'était la permission de Dieu, et l'esprit maléfique fut autorisé à dominer le roi et à exécuter la sentence divine sur son âme. Saül était livré à lui-même et le mal régnait indéniablement dans son âme malade. Son esprit naturel fut affaibli par cette passion morbide, et une nouvelle phase de folie se développa en lui. D'abord sombre, triste et méfiant, il commença à devenir violent et sanguinaire ; les penchants meurtriers contre les humains ont commencé à prendre de plus en plus de domination dans son âme ; ses discours devenaient incohérents. Agissant comme un homme doté d'une volonté plus forte que la sienne, il « se déchaîna dans sa maison » ; Inspiré par un mauvais esprit, il prononça des paroles dont lui-même ne comprenait pas le sens et qui, aux yeux des assistants, ressemblaient vraiment à la rage d'un fou. Lorsque l’humeur dangereuse du roi devint particulièrement forte, ses proches n’hésitèrent pas à recourir aux anciens moyens pour calmer l’âme du roi et appelèrent David. Et David, avec son habileté habituelle, jouait de sa douce harpe, mais maintenant sans son succès habituel. L’esprit maléfique en Saül était déjà trop fort, il avait déjà un contrôle trop libre sur son âme pour fuir les sons d’une douce musique. La musique a perdu pour lui son pouvoir, mais le joueur de harpe lui-même ne voulait toujours pas quitter l'exercice de sa position, nourrissant le moindre espoir de profiter au monarque enragé, même s'il ne pouvait s'empêcher de se rendre compte que cette rage était en partie causée par la présence de David lui-même. Et puis un jour, poussé par une frénésie extraordinaire, Saül se mit à agiter sa lance, qu'il portait comme symbole de son pouvoir royal, menaçant de la lancer sur David alors qu'il passait ses doigts sur la harpe. À deux reprises, il a pointé son arme mortelle sur le musicien, et à deux reprises il a retenu sa main mortelle, puisque soit David s'éloignait de sa présence à temps, soit son entourage parvenait à calmer le roi enragé à temps. Mais cette tentative d’assassinat par le roi n’a fait que contribuer à la gloire encore plus grande de David et, à son tour, n’a fait qu’augmenter la douleur de Saül. Il a vu la main de Dieu dans tout cela ; mais sa conviction, au lieu de le conduire à se réconcilier avec les circonstances présentes et à reconnaître la futilité de toute tentative d'éliminer la jeunesse qui l'avait si bien et fidèlement servi, le fit le haïr encore plus et le craindre encore plus. David lui-même n'a pas quitté le palais ; il considérait l'hostilité révélée par le roi comme un signe de l'état douloureux de son âme et ne s'en vengea pas. Mais Saül, même dans les moments de meilleure santé, ne pouvait plus supporter la présence constante d'un homme qu'il considérait comme son rival et qu'il se reconnaissait impuissant à nuire, tout en étant incapable de ne pas reconnaître les hautes qualités qui avaient valu à David l'amour de toute l'armée. Par conséquent, il a essayé d'éliminer d'une manière ou d'une autre cette source constante d'irritation et a confié à David le commandement d'un millier de détachements de soldats, à qui il a confié diverses expéditions militaires. Dans la position d'un tel chef militaire, ce dernier a si bien agi qu'il a eu un succès extraordinaire en tout ; Israël et Juda, les tribus du nord et du sud, se sont soumis avec joie à sa direction, et tout le monde l’a aimé. Saül n'a pas pu empêcher de tels succès de David, mais ils ont encore empoisonné l'âme du roi, qui est devenu de plus en plus enragé par une colère impuissante. Entendant partout les louanges de David, Saül lui-même, à son tour, essaya par tous les moyens de minimiser ses exploits, les considérant comme un accident qui lui était favorable, et trouva en même temps qu'il était possible de rompre même sa parole royale. Le roi promit de donner sa fille en mariage à un guerrier qui vaincra le géant philistin Goliath ; lui, bien sûr, se sentait obligé de remplir cette promesse, mais il hésita avec elle, et quand il décida finalement de la remplir, il conditionna cet accomplissement au fait que David accomplirait plusieurs autres exploits, et, de plus, ceux qui, comme Saül l'espérait secrètement, pourraient conduire à la destruction complète de David. Il offrit donc à David sa fille aînée, Merov, mais à la condition qu’il fasse encore plusieurs campagnes contre les Philistins, espérant que le courage désintéressé de David, surtout dans ces circonstances, lui servirait de mort. Quoi qu’il en soit, il pensait secrètement : « Que ma main ne soit pas sur lui, mais que la main des Philistins soit sur lui. » David, bien entendu, accepta volontiers cette mission, même s’il exprima immédiatement son indignité d’être le gendre du roi : « Qui suis-je et quelle est ma vie, dit-il à Saül, et la famille de mon père en Israël, pour que je sois le gendre du roi ? Néanmoins, il exécuta exactement toutes les instructions qui lui avaient été données, au grand regret de Saül. Lorsque le moment fut venu d'accomplir la promesse, Saül trouva possible de rompre à nouveau sa parole royale et, au lieu de marier sa fille à un héros courageux, il la donna en mariage à un certain Adriel de Mehola, qui, peut-être, en tant qu'homme riche, offrit au roi un grand cadeau en échange de cet honneur. David ne pouvait s'empêcher de se sentir offensé par une telle préférence pour lui d'un homme riche qui ne s'était rien déclaré pour le bien du peuple, mais son chagrin était adouci par le fait que Merah, en substance, n'aimait pas l'ancien berger, et, au contraire, il appréciait l'amour de la deuxième fille de Saül, Michal, qui montrait ouvertement son amour pour le jeune héros. Lorsque cela fut rapporté à Saül, il profita de cette occasion pour expier quelque peu son acte indigne à l'égard de David, et décida cependant de lui donner sa fille, avec l'intention de conditionner à nouveau l'accomplissement de la promesse à une mission qui pourrait servir de mort à David. David connaissait maintenant par expérience l'aversion du roi et ses projets insidieux, et c'est pourquoi, lorsqu'il fut informé de la décision de Saül de lui donner sa deuxième fille, le jeune héros n'était pas particulièrement heureux de cette nouvelle et remarqua tristement : « Vous semble-t-il facile d'être le gendre du roi ? Je suis une personne pauvre et insignifiante. » Néanmoins, il dut accepter cette proposition, et Saül conditionna son accomplissement au fait que David réaliserait un nouvel exploit vis-à-vis des Philistins. Peut-être que la guerre contre les Philistins était encore en cours à cette époque, mais en outre, à cette époque de relations internationales désordonnées, il était toujours possible pour un groupe de guerriers d’envahir le pays ennemi et d’y causer une sorte de dévastation. Il ne doutait pas que le Seigneur assistait David et le protégeait dans tous les dangers, ou même s'il ne reconnaissait pas ici l'œuvre de Dieu, en tout cas il considérait David comme un de ces gens heureux qui réussissent en tout et contre lesquels il est inutile d'agir avec tromperie. Les relations étroites de David avec le roi renforçaient encore son influence, de sorte que même le roi ne pouvait pas l'opprimer ouvertement. De plus, la conscience même que Michal aimait son mari et était prête à tout mettre en œuvre pour le protéger des mauvaises ruses de son roi père, durcissait encore plus les sentiments de Saül et empoisonnait tout son état d'esprit. Comme tout cela aurait été différent si le malheureux roi s'était réconcilié avec la situation qui lui était donnée et avait reconnu la main de Dieu dans toutes ces circonstances ! La personne qui fut désignée par la suite pour le remplacer fut admise dans sa famille ; un changement de dynastie dans de telles circonstances n'aurait aucun sens ; le mari de sa fille pourrait naturellement être choisi comme son successeur, et ainsi il pourrait se réconcilier avec la bonne volonté du peuple, satisfaire l'amour de son fils et de sa fille et lier David lui-même à lui-même par des liens de gratitude et d'amour. Mais Saül persistait dans sa haine maléfique, et les succès constants de David ne faisaient qu’attiser la flamme qui dévorait son cœur, et en conséquence, “ Saül commença à craindre David encore plus et devint son ennemi pour la vie ”. Il commença à poursuivre ouvertement le favori du peuple et son successeur secret, et à partir de là commença une série d'aventures étonnantes de David, avec lesquelles la Providence le prépara progressivement à prendre le trône. Ce fut une école d’épreuves difficiles, dans laquelle la conviction de David devait être renforcée que le sort et la vie de l’homme sont entre les mains de Dieu, et que même le roi et toute son armée, privés de l’aide de Dieu, deviennent plus sans défense et plus impuissants que le dernier esclave. Saül était maintenant complètement submergé par ses sombres passions. Dans sa haine jalouse, il perdit toute maîtrise de lui-même ; il a même osé parler ouvertement à Jonathan et à ses associés de son intention de tuer David à la première occasion favorable 47 . Il ne supporte plus le succès de son jeune gendre héroïque, sa dangereuse popularité, et soupçonne clairement en lui une intention de revendiquer le trône et de fonder une nouvelle dynastie. Il a essayé de se convaincre, ainsi que ses associés, que la mort de David était une nécessité absolue, une mesure de précaution qui, malheureusement, doit être prise pour d’importantes raisons d’État. Déprimé par des peurs sombres, il réprima tous les meilleurs sentiments en lui, se rapprocha de la pensée du crime, afin que rien ne puisse plus arrêter ses projets sanguinaires. Mais David avait un ami à la cour qui a vu son danger et l’a mis en garde contre ce danger. Le vaillant Jonathan, le noble fils du méchant roi, savait qu'il y avait à la cour de nombreux courtisans éhontés qui, après une telle déclaration de leur souverain, pourraient très facilement l'aider à éliminer une telle personne si désagréable pour lui. C'est pourquoi, animé non seulement par l'amour pour son ami, mais aussi par un véritable patriotisme, Jonathan avertit David du danger qui le menaçait et lui demanda de se cacher pendant un moment jusqu'à ce qu'il connaisse les véritables intentions de son père et tente de le détourner de ses mauvaises intentions. Puis, profitant de la première occasion, Jonathan s’adressa calmement au roi au cœur malade, lui rappela les services de David et la grande joie qu’il ressentait lui-même à la suite du succès du jeune homme et, en conclusion, le supplia de ne pas se sentir coupable en versant du sang innocent. Saül n’a pas pu résister à une telle demande de son fils bien-aimé et, gardant encore un reste de ses anciens sentiments nobles, s’est incliné devant ces convictions et a même juré que la vie de David serait épargnée : « Comme le Seigneur est vivant ! » Saül s'est exclamé : « David ne mourra pas. » Cette promesse fut faite solennellement, de sorte que Jonathan avait pleinement confiance dans la sincérité de son père et informa joyeusement David que le roi avait manifestement changé ses intentions et avait commencé à révéler son ancienne faveur envers David. En conséquence, David, après un déplacement temporaire, retourna de nouveau au palais et reprit son ancien poste. Cette réconciliation dura quelque temps, et David retrouva même avec le roi les relations étroites dans lesquelles il se trouvait avant le dernier accès de colère du roi. Mais un nouvel incident réveilla à nouveau une jalousie endormie chez Saül et, d'ailleurs, dans une mesure encore plus grande. Les Philistins attaquèrent à nouveau le pays d'Israël et, dans la bataille contre eux, David montra à nouveau son courage habituel, ce qui lui donna encore plus de popularité parmi le peuple et l'armée. Ce nouvel exploit réveilla immédiatement tous ses mauvais sentiments chez Saül et les porta au plus haut degré. Il n'a pas fait la moindre tentative pour supprimer les mauvaises pensées en lui-même ; au contraire, il semblait encourager et nourrir un mauvais sentiment en lui-même et s’abandonner complètement au pouvoir de ses sombres passions, de sorte que le narrateur biblique déclare à nouveau qu’« un mauvais esprit venant de Dieu attaqua Saül ». Ce terrible accès de folie était une punition directe pour son impénitent et sa dureté de cœur. Alors qu’il souffrait ainsi de cette terrible maladie mentale, David lui apparut à nouveau dans le but, si possible, de calmer l’esprit enragé du roi avec sa douce musique. Mais la maladie de Saül était déjà devenue si grave que ces remèdes doux n’avaient aucun effet sur lui. Au contraire, à la vue de David jouant, une pensée sombre traversa l'âme de Saül : maintenant son ennemi mortel était près de lui sans aucune arme et, par conséquent, était en son pouvoir total ; Ne devrait-il pas profiter de cette circonstance pour lui porter immédiatement un coup fatal ? Dans une frénésie terrible, il attrapa une lance qui se tenait près de lui et, s'abandonnant complètement à un désir sanguinaire, la lança sur le musicien, essayant de le tuer sur le coup. David, cependant, avec son œil vif, aurait déjà pu remarquer à l'avance l'excitation dangereuse du roi et ses mouvements étranges et, par conséquent, a réussi à esquiver le coup qui le menaçait à temps, de sorte que la lance se précipitait devant lui avec un cri et transperça le mur. Après cela, David n’eut d’autre choix que de fuir, et Saül, bouillonnant de rage impuissante et d’un nouvel échec, prit à son tour des mesures pour attraper David et le mettre à mort. Fuyant le danger qui le menaçait, David se retira secrètement dans sa propre maison, et pensant que le roi, qui souffrait de moments de rage momentanés, pouvait déjà se repentir de son acte, s'imagina qu'il était désormais en sécurité. Pendant ce temps, Saül ordonna que la maison de David soit entourée de gardes afin qu'il puisse être tué la nuit. Josèphe croit 48 que Saül avait l'intention de le saisir et de le juger comme traître, tout en prenant également des mesures pour le condamner à mort ; mais dans l'état actuel, alors que le roi infortuné avait déjà perdu tout respect de lui-même et s'était complètement abandonné au pouvoir de son envie sanguinaire, il ne pouvait guère penser à aucune procédure judiciaire formelle, mais voulait simplement se débarrasser de son ennemi avec son propre pouvoir tyrannique. La position de David, entouré des serviteurs du roi assoiffé de sang dans sa maison même, était extrêmement difficile, et il chercha une consolation dans la prière à Dieu, son unique patron, et déversa sa douleur dans un psaume enflammé : Délivre-moi de mes ennemis, mon Dieu ! Protège-moi de ceux qui s'élèvent contre moi, Délivre-moi des ouvriers d'iniquité ; Car voici, ils guettent mon âme ; Les forts se rassemblent contre moi, Ni à cause de mon crime ni à cause de mon péché, Seigneur, Sans ma culpabilité, ils courent et s'arment ; Approchez-vous de moi et regardez. Ils ont le pouvoir, mais j'ai recours à Toi, Dépensez-les pour qu'ils ne soient pas là, Qu'ils reviennent le soir Ils hurlent comme des chiens et se promènent dans la ville, Et je chanterai ta puissance, Et dès le matin, proclame ta miséricorde ; Et un refuge au jour de ma détresse. Ma force ! Je chanterai tes louanges ; Mon Dieu, qui a pitié de moi 49. La prière enflammée a été entendue et l’espoir de David en l’aide de Dieu a été justifié. Peut-être que grâce au message de Jonathan, Michal a appris le danger qui menaçait la vie de son mari et, comme les portes de la maison étaient soigneusement gardées par des gardes, elle a eu recours à un moyen spécial pour sauver David, et en abaissant la corde de la fenêtre, elle a donné à David l'occasion de s'échapper d'une manière si inaperçue. Mais après avoir donné à David l'opportunité de partir sain et sauf, Michal a eu recours à un autre moyen afin de ralentir d'une manière ou d'une autre la persécution. Elle a envoyé dire aux gardes que David était tombé très malade la nuit précédente et qu'il était maintenant allongé dans sa chambre, malade et incapable de bouger, et, pour donner de la crédibilité à son histoire, elle a fait une figure humanoïde sur le lit, censée représenter son mari absent. La supercherie a bien sûr été découverte, mais pas avant d’avoir atteint son objectif. Pendant ce temps, le fugitif royal, voyant que la cour royale ne pouvait plus lui servir de lieu de résidence tranquille, se rendit chez son vieil ami et conseiller Samuel, qui vivait toujours à Ramah. Le prophète, bien qu'il se soit retiré des activités publiques, a néanmoins continué à user de son ancienne influence et a pu non seulement donner de bons conseils à David dans sa triste situation, mais il a également pu lui offrir un refuge où, dans la paix et la prière, David pourrait consoler son esprit troublé et trouver du renfort pour les épreuves futures. Dans le voisinage de sa maison, Samuel érigea plusieurs bâtiments qui servaient d'école aux étudiants prophétiques dont il supervisait les études. Ici, les disciples prophétiques vivaient ensemble et étaient occupés à s’éduquer et à se préparer au grand travail qui les attendait parmi leur peuple. Accepté dans cette communauté, David se sentit en sécurité pendant un certain temps, et là, parmi la foule des prophètes, avec des chants et de la musique, il soulagea son âme fatiguée des persécutions, se préparant en même temps à ses futures activités de roi éclairé. Mais ce calme ne dura pas. Saül fut bientôt informé de l'endroit où David avait trouvé refuge, et le roi, ne prêtant pas attention au caractère sacré de son refuge, envoya des envoyés pour l'arrêter. Mais cette intention du roi fut détruite par une puissance supérieure à celle dont le roi lui-même pouvait disposer. Lorsque les messagers arrivèrent à Ramah, et précisément au lieu du séjour de David à Nawaf (comme on appelait les bâtiments de l’école prophétique), aucune tentative ne fut faite de la part des étudiants prophétiques pour empêcher leur approche et, au contraire, tout était solennel et paisible. Les messagers entrèrent dans la salle publique et virent devant eux un tableau extraordinaire. Devant eux se trouvait une foule de pieux disciples, qui formaient un grand chœur harmonieux ; toute une masse de prophètes éclairés, déjà à l'âge adulte, étaient activement engagés dans l'enseignement de leurs étudiants, et à la tête de tous se trouvait le très vénéré Samuel, déjà âgé, mais toujours actif et vivant - et tous, à l'entrée des messagers du roi, chantèrent un chant de louange à Dieu, rencontrant sans crainte les envoyés armés de Saül. Frappés par tout ce spectacle inhabituel pour eux, les messagers s'arrêtèrent perplexes puis succombèrent eux-mêmes à l'influence des chants enthousiastes des prophètes. Oubliant leur mission, ils rejoignirent les prophètes et commencèrent eux-mêmes à prophétiser. Lorsque la nouvelle parvint à Saül, il envoya d'autres messagers pour accomplir sa volonté, mais la même chose se produisit cette fois, et même la troisième fois. L’Esprit de Dieu, présent parmi les prophètes, s’est avéré trop puissant pour que même les serviteurs les plus dévoués du roi puissent y résister. Enragé, Saule décida finalement d'aller lui-même à Rama. Il avait depuis longtemps supprimé en lui-même tous mouvements de conscience, rien ne pouvait éveiller en lui de meilleurs sentiments, et il décida même de violer le caractère sacré de la résidence des prophètes, d'envahir leur refuge avec sa propre personne et de mettre personnellement la main sur son ennemi mortel. En conséquence, il quitta immédiatement sa résidence de Gibea et se rendit à Rama. Ayant atteint un endroit longtemps indiqué par la tradition, mais qu'il est maintenant difficile de déterminer exactement, à savoir la grande source de Sépha, Saule commença à demander aux habitants voisins où se trouvaient exactement Samuel et David. On lui a dit qu'ils étaient à Nawaf, à Rama, et il s'y est rendu directement. Mais lorsqu’il s’approcha de ce lieu sacré, il lui arriva une chose tout à fait inhabituelle. Dès qu'il entra dans Nawaf et entendit les sons des chants prophétiques qui lui étaient familiers, son âme sombre s'éclaira, l'esprit de méchanceté le quitta et l'Esprit de Dieu descendit à nouveau sur lui. Dans une passion incompréhensible, il se débarrassa de ses robes royales et, ne restant que dans ses sous-vêtements, se précipita vers Samuel et, avec un enthousiasme extraordinaire, chanta et prophétisa. Mais qu’est-ce qui a pu influencer à ce point l’esprit du roi à un tel moment ? Même si on ne voit ici rien de surnaturel, ce changement est en tout cas très remarquable. L’excitation dont Saül avait souffert pendant si longtemps s’est terminée dans une condition à laquelle on ne pouvait guère s’attendre. Bien sûr, il aurait pu être influencé par l'idée même qu'il devrait rencontrer ici son vieil ami et chef, Samuel, qu'il avait si profondément offensé et avec lequel il était en totale rupture depuis plusieurs années ; et comme, avec cette pensée, un sentiment de vengeance bouillonnait aussi dans son âme, la lutte de ces sentiments opposés aurait dû conduire Saül à une excitation extraordinaire. Puis, la vue même de Samuel à la tête de l'école des prophètes, les doux sons de la musique, autrefois si familiers à ses oreilles, lui rappelèrent cette période antérieure de sa vie où lui-même était excité de la même manière. Il lui semblait qu'il était revenu à ces anciens jours heureux de sa vie, où il avait été sous l'influence sacrée de Samuel ; ce souvenir semblait le ranimer ; submergé par une excitation incontrôlable, il s'abandonna complètement à ce sentiment indigène et « prophétisa devant Samuel, et tout ce jour et toute cette nuit resta déshabillé », comme épuisé et déprimé par l'excès de ses sentiments. Mais cette excitation extraordinaire était-elle le même signe de son épreuve que celle qui accompagna son élection au royaume ? Ou n'était-ce pas la dernière attaque miséricordieuse du Saint-Esprit dans son cœur, sa puissante influence pour susciter dans le cœur du roi les meilleurs sentiments qui pourraient le conduire au repentir et à la correction ? Quoi qu’il en soit, le changement dans l’état extérieur du roi était évident pour tout le monde, et il servait de raison pour répéter et confirmer le proverbe déjà compilé plus tôt : « Saül est-il vraiment l’un des prophètes ? S'il avait déjà semblé extraordinaire à tout le monde qu'un homme aussi peu religieux et non préparé que Saül se retrouve parmi l'armée prophétique, cela semblait d'autant plus miraculeux maintenant qu'un homme qui était clairement sous la domination d'un mauvais esprit et qui était venu à Ramah avec des intentions hostiles, essayant de réaliser son plan sanguinaire même dans ce sanctuaire, a maintenant ressenti une poussée d'influence divine et a prophétisé. Et de toutes ces circonstances, lui-même et ses disciples pourraient tirer une conclusion instructive pour eux-mêmes que Dieu tient le cœur des gens dans sa main et guide leur volonté, que le Seigneur ne voulait pas permettre la mort de David et que, essayant d'y parvenir, Saül est allé à l'encontre de la volonté de Dieu. David fut donc une fois de plus miraculeusement délivré de la rage sanguinaire du roi, et il chanta cette délivrance dans un psaume spécial : Comment dis-tu à mon âme : Envolez-vous vers votre montagne comme un oiseau ? Car tous les méchants ont tiré l’arc, Ils mettent leur flèche sur la corde de l'arc, Tirer dans l'obscurité à droite du coeur. Quand les fondations sont détruites, Le Seigneur est dans son saint église, Le Seigneur, son trône est au ciel, Ses dirigeants testent les fils des hommes. Le Seigneur teste les justes Et les méchants et violents Il fera pleuvoir sur les méchants, Des charbons ardents, du feu et du soufre ; Et le vent brûlant est leur part de la coupe. Car le Seigneur est juste et aime la justice : Son visage regarde les justes 50 . Mais l'âme de Saül était déjà devenue si grossière qu'il ne succombait à des influences supérieures que pour un temps et dans des moments de frénésie. Lorsque l'excitation extraordinaire qui saisit Saül passa, il oublia la leçon qui lui avait été donnée ; Cet avertissement extraordinaire n’a pas laissé de marque profonde sur sa volonté et n’a fait qu’endurcir encore plus son cœur. L’événement de Rama, ainsi que l’extraordinaire frénésie de Saül, qui dura toute une journée, permirent à David d’échapper cette fois à son ennemi irréconciliable. Il se précipita vers son ami Jonathan et lui demanda ce qu'il devait faire dans les circonstances actuelles. Certes, peut-être, à la suite de l'intercession et de l'intercession de Samuel, le roi a quelque peu affaibli son hostilité envers David et a même montré une tendance à se réconcilier avec lui, de sorte que David a pu à nouveau visiter la cour ; mais il n'avait aucune confiance en l'avenir, et de toute façon sa vie dépendait entièrement des caprices de ce tyran inconstant dans ses sentiments. Jonathan, cependant, essayait de se croire et voulait convaincre son ami que le dernier acte de son père ne devait être attribué qu'à un accès de sa maladie et que lorsqu'il reprenait ses esprits, tout danger avait disparu. David, cependant, n’en était pas convaincu. Le roi n'a noué aucune relation personnelle avec lui, ne l'a pas assuré d'un changement dans ses sentiments à son égard et David avait naturellement peur de réapparaître en sa présence, se souvenant de la précédente tentative d'assassinat. Afin de s’assurer de l’humeur réelle du roi, David, par l’intermédiaire de son ami Jonathan, décida de faire une expérience à cet égard. Connaissant l'amour de Jonathan pour David, Saül, bien sûr, aurait difficilement pu informer son fils de ses projets pour la vie de David ; mais son humeur pouvait être connue d'une autre manière. Au début de chaque mois, le jour de la nouvelle lune était, selon la loi, observé comme une fête religieuse par tous les pieux Israélites, et dans le palais de Saül il y avait habituellement une grande fête civile, une grande fête, à laquelle étaient présents toute la famille royale et les principaux représentants de l'État. David, en tant que gendre du roi et commandant de son armée, devait évidemment également être présent à cette fête. Si maintenant, en cas d’absence, Saül considère la situation d’un œil favorable, alors nous pouvons conclure qu’il ne court aucun danger particulier ; si, au contraire, le roi est très irrité de son absence, alors ce sera un signe certain que les événements récents n'ont pas changé les sentiments du roi et qu'il n'a pas encore renoncé à ses mesures extrêmes. De cette manière, la question de l’attitude du roi à l’égard de David pourrait être enfin résolue. Saül revint de Rama d'humeur plus calme qu'auparavant. La fête habituelle de la Nouvelle Lune arriva, annoncée par le son des trompettes, et il la célébra avec les sacrifices habituels. Une fête régulière avait lieu à la cour et durait deux jours entiers. Tous les grands dignitaires de l'État étaient présents dans l'ordre requis. Le roi occupait une place d'honneur près du mur de devant de la chambre, Jonathan était en face de lui et Abner était assis à côté de lui. Saül remarqua immédiatement que la place de David restait vacante, mais ne fit aucune remarque à ce sujet, pensant qu'il y avait une bonne raison à son absence. Mais lorsque David ne se présenta pas à la fête du deuxième jour, Saül commença à soupçonner qu'il y avait probablement une raison particulière qui l'empêchait d'être présent à la table royale. Il se tourna vers Jonathan, comme l'homme le plus susceptible de connaître les mouvements de David, et lui demanda pourquoi ce « fils de Jessé », comme il l'appelait moqueusement, faisant allusion à sa faible naissance, n'était pas présent à la fête pendant ces deux jours. Jonathan répondit, comme cela avait été convenu entre lui et son ami, que David avait été rappelé par son frère aîné pour assister au sacrifice public à Bethléem et avait demandé la permission d'y assister. De telles excuses, qu'elles soient vraies ou non, étaient en tout cas très plausibles. Mais aux yeux du caractère suspect de Saül, de telles excuses ne faisaient qu'augmenter son mécontentement et le mettre en colère, car elles le privaient d'une opportunité dont il avait évidemment l'intention de profiter. Lors de cette fête, entouré de ses amis et soutenu par les courtisans, qui, bien sûr, se réjouissaient de l'absence de David et espéraient profiter de cette opportunité pour sa mort complète, le roi entendait enfin réaliser son plan sanguinaire. Alors, est-il à nouveau privé de cette opportunité favorable et, peut-être, à cause de la trahison et de l'ingérence de son propre fils ? Poussé par cette pensée, Saül devint extrêmement en colère lorsqu'il entendit la réponse de Jonathan. "Le fils est inutile et désobéissant ! - cria-t-il avec une colère extraordinaire. Ne sais-je pas que tu t'es lié d'amitié avec le fils de Jessé, à ta propre honte et à la honte de ta mère ? Car tant que le fils de Jessé habitera sur la terre, ni toi ni ton royaume ne subsisteront. Maintenant, va et amène-le-moi, car il est voué à la mort." Une telle colère de Saül n'effraya cependant pas le vaillant Jonathan, et lui, pensant qu'il était encore possible de calmer la colère du roi avec une réponse douce, commença à demander à son père David absent, lui demandant pourquoi il devait être tué et ce qu'il avait fait qui mériterait la mort de lui. Alors Saül, incapable de retenir plus longtemps ses sentiments, fut pris d’une colère totale. Il sentit que David complotait contre lui, et le soupçon s'enfonça dans son âme que Jonathan l'y aidait également, s'efforçant peut-être conjointement de priver Saül du trône qu'il occupait. Dans une rage frénétique, il saisit sa lance et commença à l'agiter devant le visage de Jonathan, menaçant de le tuer sur le coup. Jonathan ne pouvait supporter une telle insulte, face à un grand rassemblement d'invités, et un soupçon aussi offensant contre son ami innocent. Avec une forte et juste indignation dans son noble cœur, il se leva précipitamment de table, quitta la salle à manger et ne parut plus au festin. Il n'avait d'autre choix que d'informer David du résultat malheureux de l'expérience qu'ils avaient planifiée. Le lendemain matin, Jonathan sortit aux champs à l'heure qu'il avait fixée pour David, accompagné d'un serviteur. Afin de garder cette rencontre secrète, Jonathan chargea un serviteur de récupérer les flèches qu'il avait tirées et de les emmener en ville, tandis que lui-même se rendait à une réunion avec David, et une scène d'adieu extrêmement touchante eut lieu entre les amis. "Et ils s'embrassèrent, et ils pleurèrent tous deux ensemble, mais David pleura davantage. Et Jonathan dit à David : Va en paix, et ce que nous avons tous deux juré au nom de l'Éternel, en disant : L'Éternel soit entre moi et toi, et entre mon nom et ta postérité, qu'il en soit ainsi pour toujours." L’amour entre eux était incroyable, celui qui ne peut exister qu’entre deux âmes vaillantes et pures. Ils se séparèrent presque pour toujours et ne se rencontrèrent qu'une seule fois au cours de leur vie, après quoi le destin les sépara complètement. Après s'être séparé de son ami, David se rendit dans la ville sacerdotale de Nob, où se trouvait à cette époque le tabernacle, et le grand prêtre vivait avec lui. Il arriva dans la ville affamé et épuisé, et pour renforcer ses forces, sous prétexte d'une commission royale importante qui exigeait une hâte extraordinaire, il demanda au grand prêtre Ahimélec le pain de proposition et l'épée de Goliath, qui étaient conservés dans le tabernacle comme trophée de victoire, et profita ainsi de la réserve de pain sacré, qui, selon la loi, ne pouvait être mangé que par des personnes de rang sacerdotal. Malheureusement, l'un des serviteurs les plus fidèles et les plus éhontés de Saül, Doeg l'Édomite, capitaine des bergers du roi, était présent à cette occasion. Il est étrange que cet étranger soit au service du roi d’Israël et jouisse de sa grande confiance. Et c’est le premier exemple d’un tel cas dans toute l’histoire. On ne sait pas exactement quelle était la raison de son apparition à Nomva. Peut-être était-il un prosélyte qui souhaitait accéder à la société des Israélites et y recevait par conséquent une instruction religieuse ; ou, peut-être, a-t-il fait une sorte de vœu, ou s'est-il engagé dans une sorte de purification rituelle. Certains pensent qu'il était là pour un examen à l'occasion de sa guérison de la lèpre, tandis que d'autres pensent qu'il a commis un crime et qu'il a vécu là dans la solitude jusqu'à ce qu'il soit purifié de son péché en apportant des sacrifices légaux. Mais quelle que soit la raison de sa présence là-bas, David sentit immédiatement le danger d'être avec un homme dont il savait qu'il était un serviteur dévoué de Saül et, par conséquent, il pouvait toujours rapporter au roi tout ce qu'il avait vu ; c'est pourquoi il ne s'est pas arrêté à Nomva, mais a cherché refuge ailleurs. Pour se cacher plus facilement de la persécution de Saül, David se retira même au-delà des frontières de son pays natal, et là, sous la forme d’un simple vagabond, il s’arrêta dans la ville philistine de Gath. Mais même là, le refuge s'est avéré peu fiable. Les proches d'Achish, roi de Gath, commencèrent à exprimer leurs soupçons à l'égard de l'étranger et lui dirent : " N'est-ce pas David, le roi de ce pays ? N'est-ce pas pour lui qu'ils chantaient dans les rondes : Saül en a vaincu des milliers, et David des dizaines de milliers ? " Pour conjurer ce dangereux soupçon, David fut forcé de faire semblant d'être fou, et lorsqu'il fut amené chez le roi, « il tira sur les portes, se jeta sur ses mains et bavait sur sa barbe », de sorte qu'Achish perdit tout soupçon, et David, profitant de cela, se hâta de partir d'ici dans la grotte sauvage d'Adollam, où se rassemblèrent autour de lui ses parents et ses frères, qui probablement commencèrent à être persécutés par Saül, ainsi que tous mécontents de la roi rejeté, de sorte que jusqu'à 400 personnes se rassemblèrent autour de David. Après avoir placé ses parents sous la protection du roi de Moab, David et ses compagnons retournèrent de nouveau aux frontières de leur pays natal. Saül, quant à lui, était épuisé par une colère impuissante. Mais ensuite il apprit que David et son peuple se trouvaient dans la forêt de Hereth, un endroit maintenant connu sous le nom de Harasa, situé sur l'un des contreforts de la chaîne de montagnes d'Hébron, à environ cinq milles à l'est de Keïla, sur la route entre Adollam et Hébron. En entendant cela, Saül se lança immédiatement à sa poursuite. Mais avant de partir, il jugea nécessaire de s'adresser aux dignitaires et aux troupes qui l'entouraient par un discours particulier. Après avoir gravi la montagne et s'être assis sous un chêne à Gibea, où, bien sûr, un luxueux quartier général royal lui avait été préparé, il s'avança, sa lance à la main, s'adressant aux serviteurs qui l'entouraient avec des paroles solennelles : « Écoutez, fils de Benjamin, leur dit-il, le fils de Jessé vous donnera-t-il vraiment tous les champs et les vignes et vous fera tous capitaines de milliers et centurions, parce que vous avez tous conspiré contre moi, et personne ne m'a révélé quand mon fils est entré en amitié avec le fils de Jessé, et aucun de vous n'a eu pitié de moi, et ne m'a pas révélé que mon fils avait excité mon serviteur contre moi, complotant des exploits pour moi, comme cela est maintenant évident ? Les soupçons du roi, évidemment, ne se limitaient plus à Jonathan, mais s'étendaient à tous ceux qui l'entouraient. Que pouvaient répondre ses proches à ces paroles ? et Jonathan, pourraient éventuellement se retourner contre eux. De toute façon, leur situation était difficile, et ils ne savaient que répondre au roi. Mais alors que tout le monde se taisait, Doik, l'éhonté qui était là, vit l'accueil que le grand prêtre fit à David à Nob, décida de tirer d'affaire ses proches et, pour détourner d'eux les soupçons du roi, il les dirigea dans l'autre sens, à savoir vers le grand prêtre. S'avançant, il dit à Saül : « J'ai vu le fils de Jessé venir à Nob vers Achimélec, fils d'Achitub, et il demanda pour lui à l'Éternel, lui donna à manger et lui donna l'épée de Goliath le Philistin. » Cette dénonciation a pleinement atteint son objectif. Saül eut aussitôt l'idée que le grand prêtre était en conspiration avec David, et dans sa tête, embrumée de colère, un plan de terrible vengeance contre les traîtres fut rapidement élaboré. Il exigea immédiatement qu'Achimélec et les prêtres qui l'entouraient viennent chez le roi. Cet Achimélec était l'arrière-petit-fils d'Éli, et héritait du grand sacerdoce de son frère Achija, ou partageait même cette fonction avec lui, l'un d'eux accompagnant Saül, et l'autre restant au sanctuaire. Noba se trouvait non loin de Guibea, et la famille sacerdotale qui y vivait, au nombre de 85 personnes, fut bientôt amenée à Saül. Le roi en colère reprocha à Ahimélec de trahison et de sympathie pour David dans ses plans diaboliques, lui raconta le message de Doik selon lequel il aurait aidé David, demandant les instructions de Dieu pour lui, aurait fourni au fugitif du pain sacré et lui aurait même donné un trophée national, à savoir l'épée de Goliath. Ahimélec n'a pas nié cette accusation. Il a réellement agi comme le roi l’accusait, mais il a agi sans aucune conscience de culpabilité, sans aucune intention malveillante, et il ne savait même pas qu’il encourait ainsi le mécontentement de Saül. David, rapporte-t-il, le propre gendre du roi, le plus fidèle de tous ses serviteurs, celui qui jouissait à tout moment de l'avantage d'avoir accès au roi, était venu le voir à Nob sous prétexte qu'il y était arrivé au nom du roi, et qu'il voulait donc profiter de ses conseils et de ses directives. Compte tenu de toutes ces circonstances, dit le grand prêtre, il n’avait absolument aucune raison de refuser une telle demande à David. Quant à la conspiration présumée du roi contre lui, le grand prêtre refusa résolument d'admettre cette accusation et insista sur son dévouement à l'oint de Dieu. "Non," dit-il, "ne blâme pas, ô roi, ton serviteur et toute la maison de mon père, car dans toute cette affaire ton serviteur ne connaît ni les petits ni les grands." L’innocence d’Ahimélec et des autres prêtres était donc évidente et l’accusation portée contre lui s’est avérée infondée. Mais ce n’est pas ainsi que les yeux préjugés de Saül envisageaient toute la question. Selon lui, le grand prêtre et tous les prêtres qui l'entouraient étaient incontestablement des traîtres et devraient donc subir le sort de criminels similaires. Ignorant la légitime défense du grand prêtre, il lui dit sévèrement et sans cœur : « Tu dois mourir, Ahimélec, toi et toute la maison de ton père. » Il les considérait comme de dangereux rebelles, car, comme il le pensait, ils sympathisaient de toute façon secrètement avec David, ce qui était prouvé par le fait qu'ils n'informaient pas le roi de ses mouvements ; et pas du tout gêné par leur rang sacré, il trouva au contraire pour lui-même à cet égard une occasion favorable, par une sévérité extraordinaire, de montrer aux autres un exemple du terrible châtiment que le roi infligerait à tout traître à son trône. Parmi la suite du roi à l'est, il y a généralement tout un détachement de marcheurs qui l'accompagnent toujours dans tous ses mouvements. Saül avait aussi de tels marcheurs, et ils étaient les plus dévoués de ses disciples. Après avoir prononcé la peine de mort contre les prêtres innocents, le roi ordonna de battre ces marcheurs. Mais ce meurtre cruel et de sang-froid était une chose si terrible qu'il indigna même ces serviteurs éhontés du roi. Le comportement cruel du roi et son état anormal notable avaient déjà réussi à affaiblir partiellement la discipline, et même son pouvoir n'était pas en mesure de forcer ses serviteurs à exécuter des serviteurs innocents de la religion. Ils répondirent à l'ordre du roi par un silence de mort. Personne ne s’est montré disposé à exécuter cet ordre sanguinaire. Le grand prêtre et ses serviteurs étaient à leurs yeux des représentants de Jéhovah, et même la loyauté envers le souverain ne pouvait vaincre leur conscience, indignée contre un acte aussi sacrilège. Mais lorsque tous les serviteurs israéliens du roi refusèrent d’exécuter un tel ordre, l’éhonté Doik l’Edomite émergea parmi ceux qui l’entouraient. Sa conscience était complètement étrangère aux sentiments et aux perplexités qui retenaient les Israéliens. Toute son ambition consistait à être dans les meilleures conditions possibles avec le roi, à assouvir ses passions, à maintenir sa position et à s'enrichir. Et c'est pourquoi, lorsque Saül, irrité par la désobéissance de ses gardes, lui ordonna d'exécuter un ordre cruel, lui et ses serviteurs, étrangers comme lui, attaquèrent immédiatement les prêtres et, non gênés par leurs vêtements sacrés, les soumettirent à des coups complets. Sans même se limiter à cette cruauté inédite et insensée, cet ancien Néron étendit sa vengeance à toute la ville de Nomva. Voyant des traîtres dans toute la ville, il y envoya Doik avec un détachement, qui battit toute la population, y compris les femmes et les enfants, et détruisit la ville elle-même, de sorte qu'il ne restait que des ruines fumantes. De toute la population de la ville, seul fut sauvé le fils du grand prêtre Abiathar qui, emportant avec lui quelques accessoires sacerdotaux (éphod), courut vers David et lui raconta le terrible crime de Saül. Ainsi, sans s’en rendre compte, Saül a exécuté le jugement de Dieu contre la maison d’Eli. C'était une affaire hautement inhumaine et extrêmement insensée. Tous les Israélites pieux furent horrifiés par ce crime. Un crime aussi sinistre a affaibli l’amour pour lui même chez ses disciples les plus dévoués. Il était difficile de justifier un tel acte même par la maladie mentale du roi, car il y avait une certaine justesse dans les actions. A en juger par lui-même, Saül ne pouvait imaginer l'innocence de David ni la non-implication des prêtres dans ses projets. De toute évidence, il avait déjà un mépris total pour la religion et ses ministres et s'est résolument engagé sur la voie de l'inimitié envers Dieu lui-même. Il refusa de reconnaître le successeur choisi pour lui et non seulement n'était pas éclairé par les épreuves que Dieu lui envoyait, mais de jour en jour il empirait, son caractère moral tombait de plus en plus, et son esprit sombre devenait de plus en plus amer, de sorte que toute trace de philanthropie et de justice disparaissait en lui. Par conséquent, le seul but de tous ses efforts était de capturer David, en qui il voyait désormais clairement son rival pour le royaume - un rival qui n'avait pas fait valoir ses prétentions uniquement en raison de sa faiblesse. Partout, il envoyait des soldats pour observer ses mouvements, afin qu'à la bonne occasion, ils puissent l'attraper et déverser sur lui toute leur colère accumulée. En entendant parler du terrible crime de Saül, David ne pouvait que s'affliger d'être devenu la cause involontaire d'un tel désastre, et en donnant refuge à Abiathar, il fut lui-même contraint de fuir le roi qui le rattrapait. David a exprimé son chagrin à propos de tout ce qui s'est passé et de sa situation malheureuse dans un psaume enflammé, dans lequel la bassesse maléfique de Doik est décrite de manière vivante et en même temps, les propres sentiments du doux psalmiste apparaissent dans toute leur noblesse. « Pourquoi te vantes-tu de la méchanceté, ô fort ? La miséricorde de Dieu est toujours avec moi. Ta langue invente la destruction ; Vous l'avez comme un rasoir sophistiqué, espèce d'insidieux ! Tu aimes le mal plus que le bien, Plus de mensonges que de dire la vérité. Vous aimez toutes sortes de discours désastreux, les langues perfides. Mais Dieu finira par t'écraser, Il vous coupera la parole et vous arrachera de chez vous Et ta racine vient du pays des vivants, Les justes verront et craindront ; Ils se moqueront de lui et diront : Voici un homme qui n'est pas en Dieu Et il espérait l'abondance de sa richesse, Renforcé dans sa méchanceté ! Et je suis comme un olivier vert dans la maison de Dieu, Et j'ai confiance en la miséricorde de Dieu pour toujours et à jamais. Je te louerai à jamais pour ce que tu as fait, Car cela est bon aux yeux de tes saints" 51. Menant lui-même une vie errante et persécuté par le roi, David ne manqua cependant pas l'occasion de défendre son pays natal contre ses pires ennemis. Un jour, il se trouvait dans la ville de Keïla, située sur les montagnes de Juda, à environ dix milles à l'est d'Eleutheropolis, où il arriva dans le but de débarrasser cette ville de l'attaque d'un détachement prédateur de Philistins. Il a libéré la ville des ennemis, mais il est lui-même presque devenu victime de sa générosité. Saül fut immédiatement informé de l'endroit où se trouvait David, et le roi ordonna immédiatement que la ville soit encerclée, puis se rendit personnellement dans cette ville pour capturer David. Mais avant de pouvoir prendre les mesures appropriées, David quitta la ville et s'en retira, de sorte que Saül fut un échec total. Le roi infortuné se consolait cependant encore avec l'espoir que la providence ne l'avait pas encore complètement abandonné. Après avoir quitté Keïla, David trouva refuge dans le désert de Ziph, à environ six milles au sud d’Hébron. Et c'est ici qu'eut lieu la dernière rencontre entre lui et Jonathan. L'ami dévoué, malgré la difficulté de sa propre position à la cour, ne perdit jamais de vue David et, profitant de l'occasion, décida une fois de plus d'encourager l'exil. Se faufilant secrètement dans la forêt, il le consola en lui disant : « Ne crains pas, car la main de mon père Saül ne te trouvera pas ; et tu régneras sur Israël, et je serai le second après toi, et Saül, mon père, le sait. » Ici, ils conclurent une alliance entre eux, la renforçant par un serment religieux, et David resta dans la forêt, et Jonathan, inaperçu, se dirigea de nouveau vers le quartier général de Saül. Parmi les habitants de Ziph, il y avait plusieurs partisans zélés de Saül, et maintenant ils se hâtèrent de l'informer de la présence de David parmi eux. La raison pour laquelle ils étaient hostiles à David est inconnue. Peut-être y avait-il une ancienne inimitié entre eux et la famille de Jessé, ou, ce qui est encore plus probable, ils considéraient Saül comme le roi légitime et, ne voulant pas discuter des prétentions de David, agissaient simplement en sujets loyaux et voulaient naturellement aider le roi légitime à capturer un homme qui, à leurs yeux, était un rebelle et un criminel. En tout cas, ils informèrent le roi, qui était à Guibea, que David se cachait avec eux dans des endroits inaccessibles, dans la forêt, sur la colline de Hachilah, à dix milles à l'est de Ziph, qui est bien visible de lui, et à douze milles au sud-est d'Hébron. C'est une zone désolée et exposée, constituée de crêtes calcaires, sillonnée par des ruisseaux d'hiver, traversée par de larges vallées et complètement ; dépourvu de toute végétation ni même de sources. C’est dans ce désert infranchissable que David et ses 600 partisans trouvèrent refuge, et les Ziphites, qui connaissaient bien cette région, proposèrent leurs services pour diriger l’armée de Saül à la poursuite du fugitif. Dans son état désespéré, Saül utilisait toutes les aides et se réjouissait de chaque preuve qu'il avait toujours une sincère sympathie pour lui et qu'il n'était pas laissé seul dans sa lutte contre l'ennemi. «Bénis soyez-vous du Seigneur», leur répondit gracieusement Saül, pour avoir eu pitié de moi. Allez, assurez-vous encore, cherchez et cherchez sa place, où sera son pied, et qui l'a vu là, car on me dit qu'il est très rusé. Et regarde, et renseigne-toi sur toutes les cachettes où il se cache, et reviens-moi avec des nouvelles sûres, et j'irai avec toi, et s'il est dans ce pays, je le chercherai parmi tous les milliers de Judas. Aussi le roi, se réjouissant de cette nouvelle occasion de rattraper son ennemi mortel, se lança-t-il à sa poursuite. Mais David avait ses propres complices qui l'informèrent de tout ce qui s'était passé, et il déménagea immédiatement vers un autre endroit et s'arrêta dans le désert de Maon. Saül le suivit dans ce désert. Le désert de Maon, aujourd'hui appelé Main, était situé à seulement une dizaine de kilomètres de Zif. Ici, sur les talons des troupes de Saül, David courait un grave danger d'être attrapé. Cette zone a été soigneusement explorée et décrite par Conder, qui écrit : « entre la crête d'El-Kola (Gahila) et le Maon voisin, il y a un large col appelé « vallée des rochers », un gouffre étroit mais profond, qui ne peut être traversé que par un chemin circulaire de plusieurs kilomètres, de sorte que Saül puisse voir complètement David, sans pouvoir en même temps l'attraper. Voyant David devant lui, Saül divisa ses forces afin de prendre le dessus sur l'ennemi et de couper toute possibilité de fuite. Ainsi, bien que Saül ait dû faire un détour circulaire de plusieurs kilomètres pour contourner le cou par une extrémité, le salut de David était de toute façon très douteux. Mais à ce moment-là, alors que le sort du futur roi d'Israël semblait décidé, se produisit un de ces événements que les gens appellent un accident, mais qui constituent en réalité l'œuvre de la sage providence de Dieu, conduisant les passions et les projets des hommes à l'accomplissement des conseils ordonnés d'en haut. Un messager courut soudain vers Saül, lui apportant la nouvelle que les Philistins avaient attaqué le district voisin, et le pressa de se hâter avec toutes ses forces pour repousser les ennemis. Cette question ne pouvait être négligée. L'inimitié privée a dû passer au second plan devant la nécessité publique. Avec une extrême réticence, Saül abandonna cette fois sa poursuite de David et se déplaça avec ses troupes pour repousser l’ennemi étranger. Mais après avoir repoussé l'ennemi avec succès, Saül se remit à poursuivre David. Entre-temps, comme le rapportaient les Ziphites, ces derniers se retirèrent dans les environs d'Engedi, une source chaude située près du milieu de la rive ouest de la mer Morte et située à 500 pieds au-dessus de son niveau. Cette source jaillit en abondance d'une étroite zone aride de calcaire, et, descendant des rochers, répand partout une riche végétation, de sorte que, par suite de cette irrigation, se forme une oasis, qui présente l'un des tableaux les plus frappants de cette région par ailleurs aride. Les rochers qui entourent la source, s'élevant à 2 000 pieds au-dessus du niveau de la mer, ainsi que ceux qui s'étendent vers le rivage, sont disséqués par toutes sortes de nids-de-poule et regorgent de grottes, qui servent encore aujourd'hui aux bergers pour dormir, comme c'étaient les bergers du temps de David. Emmenant avec lui un détachement de trois mille soldats, Saül suivit son rival dans ce pays sauvage et rocheux. Ici, tous les avantages étaient du côté de David, et si le roi avait dû faire face à un ennemi plus éhonté et plus féroce, il aurait alors mis fin à sa vie malheureuse ici et aurait payé de la mort sa cruelle persécution du jeune homme innocent. Il arriva qu'un jour, à la suite d'un fugitif, Saül entra par nécessité dans une de ces grottes dont l'obscurité et la fraîcheur offrent un contraste rafraîchissant avec l'éclat et la chaleur des rochers environnants. Mais dans cette grotte même, David se cachait avec une partie de ses partisans. Eux, en tant que ceux qui se trouvaient à l'intérieur de la grotte, pouvaient voir complètement tout ce qui se passait à l'entrée, tandis que pour ceux qui entraient de l'extérieur, l'intérieur de la grotte était enveloppé d'une obscurité impénétrable. Saül pensait que cette grotte était complètement vide, ou, même s'il entendait un murmure ou un mouvement, il pouvait imaginer que c'était l'un des bergers qui montaient habituellement dans ces grottes pour se reposer, et donc n'y prêtait plus attention. Pendant ce temps, les fugitifs, avec un extrême étonnement, virent que le roi lui-même était entré dans la grotte. Ils le reconnurent immédiatement et en parlèrent à David, l'encourageant même à profiter de cette opportunité pour se débarrasser une fois pour toutes du cruel persécuteur et profiter ainsi du royaume qui lui avait été promis par le prophète. Si David, ne serait-ce qu'un instant, avait nourri un sentiment de vengeance contre le roi, il aurait très facilement pu succomber à cette tentation. Mais même s'il avait l'épée mortelle de Goliath dans sa main et que ses partisans étaient prêts à attaquer immédiatement Saül, il s'est lui-même abstenu et a empêché les autres de le faire. Peu importe la cruauté avec laquelle Saül lui-même le traite, il est dans tous les cas l’oint de Dieu et sa personnalité est donc sacrée. Avec une magnanimité sans précédent en ces temps barbares, David a épargné la vie de son dangereux rival, mais en même temps il voulait montrer que la vie du roi était réellement en son pouvoir, et ainsi prouver sa propre innocence de toute intention ou tentative contre la personne du roi et réfuter les calomnies des courtisans, qui, interprétant malicieusement ses motivations, attisent le feu déjà brûlant de la haine et de l'inimitié dans le cœur du roi. En entrant dans la grotte, Saül ôta sa robe et la posa à côté de lui, et David, rampant tranquillement vers lui, coupa imperceptiblement le bord de ce vêtement extérieur. Saül, ne se doutant de rien, reprit sa manie et quitta la grotte. Les compagnons de David étaient amèrement indignés contre leur chef pour sa clémence intempestive envers son ennemi ; mais, loin des sentiments qui les animaient, sa conscience le tourmentait même pour le fait qu'il ne traitait pas la grandeur du roi avec le respect qui lui était dû et nuisait au manteau royal. Alors que le détachement avançait et que Saül était presque seul derrière lui, David sortit de sa grotte et lui cria d'une voix forte : « Mon seigneur, le roi ! En entendant cette voix familière, Saul s'arrêta et regarda autour de lui. À son grand étonnement, il vit David sur la plate-forme rocheuse, qui s'inclina devant lui à terre et, déclarant humblement son obéissance, essaya de lui prouver qu'il n'était en aucun cas un rebelle contre l'autorité légitime, mais un homme qui reconnaissait dans le monarque une personne à qui il devait obéir et lui montrer tout le respect. Alors David se tourna vers Saül avec des paroles touchantes : "Pourquoi écoutez-vous le discours des gens qui disent : Voici, David complote du mal contre toi ? Aujourd'hui, tes yeux voient que l'Éternel t'a livré aujourd'hui entre mes mains dans la grotte, et ils m'ont dit de te tuer ; mais je t'ai épargné et j'ai dit : Je ne lèverai pas la main contre mon maître, car il est l'oint de l'Éternel. Mon père ! Regarde le bord de ta robe dans ma main, j'ai coupé le bord de ton robe, mais je ne t'ai pas tué. Découvrez et assurez-vous qu'il n'y a ni mal ni tromperie dans ma main, et que je n'ai pas péché contre vous, et que vous cherchez mon âme pour l'enlever. Que le Seigneur juge entre moi et vous, et que le Seigneur se venge de vous pour moi, mais ma main ne sera pas sur vous, comme le dit l'ancienne parabole : des méchants vient l'iniquité. Et ma main ne sera pas sur toi. Contre qui le roi d’Israël s’est-il affronté ? Qui poursuivez-vous ? Derrière un chien mort, derrière une puce. Que le Seigneur soit le juge ; et il jugera entre moi et toi. Il examinera et réglera mon cas et me sauvera de ta main" (1 Samuel 24 : 10-16). Saül écouta avec une profonde émotion ce discours de David, qui se présenta devant lui de manière si inattendue. L'étonnante générosité de David, qui n'a pas profité d'une occasion aussi favorable pour se débarrasser du roi qui le persécutait si cruellement, a profondément agité Saül. Malgré toute sa folie et sa cruauté, des sentiments plus humains brillaient encore en lui, qui parfois triomphaient dans même à cause de mauvaises passions. Et maintenant, à la pensée de son salut miraculeux, Saül fut positivement emporté par des sensations mitigées et, élevant la voix, se mit à pleurer. Une partie de son ancien amour pour David ressuscita dans son âme, il se tourna vers lui avec des paroles tendres et lui dit : « Est-ce ta voix, mon fils David ? Ses paroles furent interrompues par des cris involontaires, puis, après avoir récupéré, il reprit : "Tu as plus raison que moi ; car tu m'as rendu le bien, et je t'ai rendu le mal ; tu l'as montré aujourd'hui en me traitant avec bonté ; quand le Seigneur m'a livré entre tes mains, tu ne m'as pas tué. Qui, ayant trouvé son ennemi, le laisserait partir ? Le Seigneur te récompensera par la bonté pour ce que tu m'as fait aujourd'hui. " Alors, se repentant de sa folie et reconnaissant déjà humblement David comme son futur successeur, Saül lui demanda seulement de ne pas déraciner sa descendance et de ne pas détruire le nom de son père. Le généreux David fit immédiatement cette promesse et ils se séparèrent. Saül, ayant temporairement retrouvé ses meilleurs sentiments, retourna à Guibea et arrêta la persécution, bien que David, incapable de compter sur le caractère inconstant du tyran, continuât à se cacher dans le pays montagneux, où il avait trouvé refuge auparavant. Tout cet événement touchant a servi de thème à David pour un psaume sublime respirant avec espérance dans la miséricorde de Dieu : Seigneur, mon Dieu ! En Toi j'ai confiance ; Sauve-moi de tous mes persécuteurs, Qu'il ne m'enlève pas mon âme comme un lion, Tourmentant quand il n'y a pas de libérateur. Seigneur, mon Dieu ! Si j'ai fait quelque chose S'il y a du mensonge entre mes mains, Qui était avec moi en paix - Moi qui ai sauvé même celui-là Qui est devenu mon ennemi sans raison : Alors laisse l'ennemi poursuivre mon âme, Qu'il enfonce ma vie dans le sol, Et ma gloire sera jetée en poussière. Lève-toi, Seigneur, dans ta colère Avancez contre la fureur de mes ennemis, Réveille-toi pour moi en jugement Que cesse la méchanceté des méchants, Car vous testez les cœurs et les ventres, Je loue le Seigneur selon sa justice, Et je chante au nom du Seigneur Très-Haut ! 52 Chapitre 9. La mort de Samuel et Saül La persécution initiée et menée avec persistance par Saül contre son futur successeur absorba si complètement l'attention de l'âme malade du roi qu'il ne se préoccupa plus des affaires de l'État et celles-ci tombèrent naturellement dans un désordre important. La moralité du peuple, ne trouvant aucun appui dans l'exemple du roi, s'affaiblissait, l'esprit tombait et tout menaçait de destruction. Le seul soutien moral à l'État restait le vieux prophète Samuel, qui, bien qu'à cette époque il ne travaillait plus, continuait néanmoins, avec son influence, à soutenir autant que possible l'esprit moral du peuple. Mais le moment est venu où le grand prophète et organisateur du royaume d’Israël a dû abandonner sa carrière terrestre. En décrivant en détail les activités de Samuel, l'écrivain biblique rapporte sa mort et son enterrement dans un seul verset. « Et Samuel mourut ; et tous les Israélites se rassemblèrent et le pleurèrent, et l'enterrèrent dans sa maison à Rama » (1 Sam. 25 : 1). À cette époque, le Prophète avait déjà atteint un âge avancé ; son œuvre était accomplie, et le moment était venu de sa future récompense. Même si, ces dernières années, il vivait dans une solitude presque totale et ne prenait aucune part aux affaires publiques, sa mort fut néanmoins ressentie partout comme un désastre public, et tous les Israéliens, oubliant leurs rivalités et leurs discordes, et ne se souvenant que des grands bienfaits qu'il avait apportés au peuple, de sa vie immaculée, de sa piété personnelle, se rassemblèrent à l'unanimité pour lui rendre les honneurs funéraires. "Sa supériorité morale", dit I. Flavius ​​​​​​53, "et le respect avec lequel il a été traité sont prouvés par le long deuil qui a accompagné sa mort et le soin avec lequel chacun a essayé de donner à ses rites funéraires la splendeur et la solennité appropriées. Il a été enterré dans sa ville natale de Rama, et les gens l'ont pleuré pendant de nombreux jours, considérant sa mort non pas comme la mort d'un étranger ou d'un vagabond, mais comme une mort à laquelle tout le monde se sentait étroitement impliqué. C’était un homme juste, de bonne moralité, et par conséquent, il plaisait beaucoup à Dieu. De telles funérailles publiques pourraient difficilement avoir lieu sans le consentement de Saül ; Peut-être le roi a-t-il même devancé les autres en rendant hommage au prophète déjà décédé, dont il a si malheureusement négligé les conseils de son vivant. Certains pensent que, dans un élan tardif de jalousie, Saül, conscient de tout ce qu’il avait perdu lors de la mort de son vieil ami, a tenté de regagner la miséricorde et la faveur de Jéhovah en prenant des mesures sévères contre divers contrevenants. C’est pourquoi ils attribuent à cette époque particulière le renversement de l’idolâtrie sur toute la terre, la destruction des magiciens et des conjurateurs de morts, et le massacre des Gabaonites comme ennemis de la religion israélite. Samuel a été enterré dans la cour ou le jardin de sa maison à Rama et, bien sûr, pas dans la maison elle-même, car cela rendrait cette même maison rituellement impure. La tradition musulmane évoque le tombeau du prophète sur la crête proéminente de Nebi Samvil, où, sur la base d'une ancienne église chrétienne, une mosquée a été construite. Bl. Jérôme 54 assure que ses restes furent transférés en 406 à Chalcédoine, à l'embouchure du Bosphore, et de là, selon le témoignage de Calliste 55, ils furent transférés à Constantinople et placés avec une grande solennité dans une église. Il n'y a rien de spécial sur son lieu de sépulture d'origine. À une époque où il n’existait pas de véritables cimetières, n’importe quel endroit convenable pouvait servir de tombe. Le roi Manassé fut ensuite enterré dans le jardin de sa maison ; Joab fut enterré de la même manière, et le tombeau du Sauveur lui-même fut, comme on le sait, placé dans le jardin 56. Le défunt grand juge et prophète méritait pleinement un grand deuil populaire. Il suffit de considérer ce qu'il était en lui-même et ce qu'il a fait pour le peuple. Se démarquant majestueusement parmi un peuple dépravé au cours de cette période difficile et désordonnée de sa vie historique, le prophète s'est fait le champion de Dieu, de la religion et des Lumières. Jamais depuis l’époque de Moïse un personnage aussi célèbre n’a parlé. Fils de prière, il était surtout un homme de prière. Son enfance immaculée s’est déroulée dans le tabernacle de Dieu, parmi les célébrations d’adoration qui élèvent l’âme, où il était préparé à recevoir l’inspiration céleste. Séparé du monde extérieur, aliéné même de l'influence de sa famille, il se consacre entièrement à Dieu et à son pays ; communiquant avec l'invisible, il ne cherchait aucune autre direction que la volonté de Dieu, aucune autre loi que la loi du Très-Haut. Complètement absorbé par sa communication avec Dieu, il était peu influencé par les circonstances extérieures. Dès le début, il s'est engagé sur le chemin de la piété, il a continué à suivre ce chemin jusqu'au bout ; il s'est fixé un grand objectif et l'a invariablement poursuivi, sans reculer devant aucune difficulté et sans succomber à aucune impulsion personnelle. Sa plus grande force était sa prière ; dans la prière était son refuge, son arme et son aide. Non seulement il a eu recours à Dieu dans toutes les grandes circonstances de sa propre vie et de la vie du peuple, face à des ennemis puissants, face aux défauts et aux péchés de Saül, mais en général, à tout moment, il s'est livré à la prière et a trouvé dans la communion avec Dieu la paix, la consolation et la force. Mais il n’y avait rien de mystique ou de sentimental dans une telle prière. L'être tout entier de Samuel était imprégné d'un sens pratique sérieux, d'un mouvement constant même vers un objectif spécifique. S'il manquait parfois de sympathie, s'il se montrait parfois trop cruel et inflexible dans le respect de la loi, alors cette apparente insensibilité ne provenait pas de la sévérité de son caractère, mais d'un profond respect pour la justice, la vérité et la piété. Et si, comme cela se produisait apparemment parfois, il n'était pas particulièrement doué pour pénétrer les personnages et pouvait se laisser emporter par les apparences, alors même à cet égard, son manque de connaissance de la nature humaine dépendait du fait que son regard était constamment tourné vers Dieu et, par conséquent, n'avait pas suffisamment l'occasion de se plonger dans les propriétés mentales des gens. Mais cette vie tournée vers le ciel lui a appris à s'éloigner de tout ce qui est bas, impur et pécheur ; elle l'encourageait à être inflexiblement juste dans toutes ses actions, diligent dans chaque devoir. Durant son long règne, personne ne s'est jamais plaint de ses décisions, pas une seule voix ne pouvait s'élever de tout le peuple contre son impartialité ou son intégrité, de sorte qu'il pouvait, sans crainte d'aucune contradiction, dire : "J'ai vieilli et j'ai blanchi ; j'ai marché devant toi depuis ma jeunesse jusqu'à ce jour. Me voici ; rends témoignage contre moi devant le Seigneur et devant son oint." Une telle honnêteté inconditionnelle lui a donné de la patience lors des échecs de sa vie difficile, lorsqu'il a dû travailler longtemps et sans relâche, n'ayant que peu de succès extérieurs. C'est précisément ce qui l'a obligé à recourir à des efforts incessants pour élever le niveau moral de ses compatriotes et les éduquer à une vie plus élevée que celle qu'ils menaient habituellement. Avec ses nobles aspirations, il n’avait pas assez de temps pour penser à lui-même. Qu'est-ce qui peut rapprocher les gens de Dieu, qu'est-ce qui peut faire tomber la bénédiction de Dieu et quelle est la volonté de la Providence - ces questions étaient les principales questions de sa vie. Que sa propre position puisse changer en raison du nouvel ordre des choses, qu'il puisse occuper une position inférieure, que certains de ses objectifs chers puissent être vaincus - il a accepté tout cela avec joie, dès qu'il a été sûr que telle était précisément la volonté de Dieu. Il n’y a jamais eu de personne plus égocentrique que Samuel. Son cœur brûlait d'amour pour le Seigneur et son peuple, et pour tout ce qui était le mieux pour le peuple, et c'est là qu'il trouvait son plus grand plaisir. Ce grand cœur, occupé de si hautes affaires, n'avait pas de place en lui-même pour les petits sentiments. Si le tsar pouvait mieux diriger et organiser le peuple à ce moment critique de sa vie historique, alors qu'il soit élu ; et s'il pouvait être pour le peuple ce que Samuel lui-même espérait être, alors que Dieu le bénisse. Il cherchait seulement à faire en sorte que tout se passe le mieux possible et, sans prêter attention au fait qu'il devrait lui-même se retirer à l'arrière-plan ou perdre son ancienne importance, il donne librement son amitié au monarque élu et par des conseils affectueux, des reproches sévères, des avertissements solennels, une participation constante prouve son profond intérêt pour les activités du nouveau roi et son désir altruiste de rendre son royaume aussi réussi que possible. Il a dû endurer de nombreuses peines, il a dû faire de nombreux sacrifices, il a vu la destruction de ce qu'il aimait, il était malheureux avec ses enfants, déçu par le roi qu'il avait choisi, déçu par ses compatriotes ; mais, malgré toutes ces douleurs, il portait constamment en lui un cœur joyeux, constamment confiant en Dieu, s'élevant de plus en plus haut dans la vie religieuse, à mesure que les tempêtes montaient de plus en plus menaçantes contre lui, et, à chaque désastre qui lui arrivait la tête, il trouvait un motif de prière et d'espérance enflammées. Entièrement dévoué à la prière, il travaillait en même temps sans relâche et travaillait. Une grande tâche l’attendait et il s’y est consacré avec altruisme. À l’époque des juges, la religion était considérablement affaiblie en termes pratiques ; le haut idéal proposé par Moïse était considérablement réduit ; les prêtres et les Lévites perdirent toute autorité et ne firent rien pour élever ou unir le peuple. L'unité a été perdue et le peuple a dégénéré en une cohue dispersée de tribus, dont chacune, poursuivant ses propres intérêts, se livrant à la prédation et oubliant le dessein du peuple, était même prête à renoncer complètement à l'alliance avec Jéhovah et à descendre vers des rites idolâtres et au niveau des païens environnants. Parallèlement à cette dégénérescence et en guise de punition pour son infidélité, Israël tomba souvent sous le joug étranger. Les guerriers d'Israël grossiers, indisciplinés et mal armés étaient peu capables de résister aux guerriers bien armés et blindés de Philistie, qui, grâce à la négligence criminelle des Juifs, s'emparèrent de tout le littoral et purent importer librement des armes de Grèce. Compte tenu de ces circonstances, le but de la vie de Samuel était de donner au peuple le courage de restaurer son indépendance ; mais il comprit que le premier pas à cet égard devait nécessairement être une grande transformation religieuse. C’était la préparation nécessaire à toute lutte nationale pour la liberté. Son esprit était complètement imprégné de l'idée de gouvernement. Le roi d’Israël était Jéhovah, dont la volonté était proclamée à ses sujets par l’intermédiaire de prêtres et de prophètes, et Samuel attendait avec impatience le moment où ce grand idéal entrerait pleinement dans les convictions du peuple et deviendrait la base de toute activité sociale. Il se trouvait donc confronté à une entreprise très difficile. La dégénérescence du sacerdoce, dont il avait été témoin depuis son enfance, le déclin général du tonus moral du peuple, l'inactivité de ses dirigeants naturels et la misère générale résultant de l'oppression des païens triomphants - tout cela aurait pu plonger une personne moins religieuse dans le désespoir le plus complet. Samuel, cependant, et dans toutes ces circonstances, voyait une puissance capable de faire sortir son peuple de cet état bas. Toutes ces épreuves ont enseigné aux Israélites que sans Dieu ils n’étaient rien. Que leur a apporté leur infidélité criminelle, sinon du chagrin et des désastres de toutes sortes ? Ne devraient-ils pas être convaincus à partir de là que la seule façon de se débarrasser du désastre est d’emprunter le chemin du repentir ? Ainsi, la terrible défaite d'Aphek et la destruction de Silo, ce coup fatal que les chroniqueurs voudraient effacer complètement des annales nationales, ont forcé le peuple effrayé à se tourner vers Samuel comme le seul espoir du pays, et à reconnaître en ce jeune prophète un digne maître et un leader. Samuel profita de cette confiance du peuple à son profit. Année après année, patiemment, calmement, plein d'espoir en l'avenir, il a travaillé parmi eux, les préparant au grand essor, leur montrant où se trouvait leur principale force, leur enseignant la vraie religion, leur inspirant la confiance en Dieu, qui dans sa miséricorde n'a jamais abandonné son héritage. Et ainsi, lorsque tout le peuple, en toute confiance, se tourna vers lui comme juge et intercesseur, il les conduisit à la victoire. Ayant ainsi assuré une paix relative pendant un certain temps, Samuel profita pleinement de cette circonstance pour renforcer les fondations du gouvernement théocratique. Mais ses espoirs furent détruits par l'exigence de l'établissement du pouvoir du roi. Comment a-t-il réagi à cette exigence ? D'abord, embarrassé, offensé, éprouvant une certaine indignation, il essaya de détourner le peuple de cette intention ; mais soumettant toute l'affaire à la décision du Seigneur et constatant que telle était sa sainte volonté, il se résigna immédiatement à cette exigence et ne se soucia que de protéger le pouvoir du roi avec des restrictions appropriées et de choisir une personne digne pour la nouvelle position élevée. Ici, sa générosité est presque sans précédent. Déçu dans ses plus hautes espérances, parvenu à la conviction que son peuple était indigne de la grande nomination qui lui était indiquée, privé de sa position de chef suprême du peuple, il se réconcilia sincèrement avec cette position et devint l'ami le plus proche de l'homme à qui son pouvoir était passé. Avec une passion ardente, mais avec fermeté et constance, il ne s'est jamais écarté du chemin de ce patriotisme sublime. Et quand il fut forcé d'admettre que le roi élu, par des actes évidents de désobéissance, avait révélé son indignité pour la couronne royale, quand, pour le bien des intérêts les plus élevés de la religion et du gouvernement, il dut rompre tout lien avec le souverain indigne, alors même après cela, il ne cessa pas de prier pour lui, continua toujours à aimer ce royal pécheur et ne s'opposa jamais ouvertement à lui ; au contraire, il soutenait son pouvoir, son autorité, et cherchait seulement à réparer le mal qu'il avait commis. Il a constaté que l'établissement du pouvoir royal était une nécessité historique du peuple, que l'unité du peuple et son développement correct ne pouvaient être assurés que par un pouvoir ferme, et c'est pourquoi il a consacré toute son énergie à atteindre cet objectif. Si le premier roi échouait, il pouvait en préparer un autre qui serait un représentant plus digne du règne de Dieu. C'est lui qui a trouvé en David une personne dont il pourrait, grâce à l'éducation, faire un roi idéal. Si vous examinez de plus près les circonstances historiques de cette époque, vous verrez clairement que Samuel a fondé une monarchie limitée et a appliqué pleinement les lois de Moïse, qui ont été données pour empêcher la monarchie de dégénérer en un despotisme oriental. Le roi devait observer certaines règles et ne pouvait jamais agir en tyran indépendant. Samuel a utilisé toutes les forces de son activité organisationnelle pour sortir le peuple de l'aliénation mutuelle, de l'anarchie et de la barbarie dans lesquelles il se trouvait à l'époque des juges, et pour l'élever au niveau d'un État éclairé et fort sous la direction d'un monarque théocratique qui gouvernerait par la loi, obéirait à la voix de Dieu et aiderait le peuple à atteindre son objectif exalté. Mais pour que les gens puissent profiter des avantages d’une telle institution, ils doivent être éduqués et éclairés. Il fallait restaurer la religion dans toute sa puissance pratique ; il fallait rafraîchir le sens moral du peuple par l'enseignement du droit et, en général, introduire une certaine illumination parmi le peuple. À cette fin, Samuel fonda des écoles de prophètes, dans lesquelles non seulement les jeunes hommes apprenaient les rudiments de la connaissance civile, de la vraie religion et des meilleurs moyens de servir Dieu dans l'Église et l'État, mais aussi une classe spéciale de personnes était élevée pour remplir la fonction de prophètes - des gens qui devaient prêcher la haute morale, agir de concert avec les prêtres et la monarchie dans la gestion des affaires de l'État et l'éradication de toute anarchie. Parallèlement à ses activités pratiques, Samuel était également un historien de son temps, et on lui attribue la compilation du livre des Juges et du premier livre des Rois jusqu'au chapitre XXV. Le premier d'entre eux décrit de manière vivante l'humeur dans laquelle tombait le peuple élu pendant la période des juges, et montre en même temps comment la miséricorde et l'amour de Dieu pour le peuple élu se manifestaient dans les périodes les plus sombres, apparaissant toujours prêts dès que le peuple revenait à la raison et se repentait de ses péchés. Le premier livre de Samuel raconte l'histoire de la naissance et de la vie de Samuel lui-même, ainsi que le règne de Saül. La mort de Samuel fut un coup dur pour David et Saül. David a perdu en Samuel, son père spirituel, en la personne duquel il a trouvé une profonde sympathie pour lui-même dans toutes les épreuves et tribulations qu'il a endurées, un soutien moral inébranlable dans les moments les plus difficiles de sa vie d'exil et une garantie vivante de l'accomplissement de la promesse qui lui a été faite. D'un autre côté, bien que Saül ait depuis longtemps cessé d'utiliser les conseils du vieux prophète, il gardait néanmoins constamment un profond respect pour lui dans son âme, et la pensée même de l'existence de Samuel aurait dû agir comme un reproche de conscience dans son âme. Mais bien que Saül, ayant entendu parler de la mort de Samuel, aurait dû ressentir dans son âme un fort reproche pour toute l'injustice avec laquelle il traitait Samuel et avec laquelle il insultait si souvent le vieux prophète, cependant, sa mort seulement pour une courte période força le roi à abandonner sa persécution contre David, puis il commença de nouveau, avec une fureur encore plus grande, sa persécution, espérant peut-être que maintenant, lorsque David ne trouvera plus de soutien pour lui-même dans le prophète, il sera plus facile de le détruire qu'auparavant. Après avoir pleuré le vieux prophète, David est retourné au lieu de son ancien refuge dans le district d'Hébron, où il a vécu pendant quelque temps avec ses partisans, faisant ce que les cheikhs arabes font encore aujourd'hui, à savoir protéger les troupeaux et les biens des prédateurs et recevoir une pension alimentaire en récompense pour cela. À cette époque remonte un incident qui décrit de manière frappante sa vie errante. L'une des personnes les plus influentes de la ville montagneuse de Maon était un certain Nabal, descendant de Caleb, propriétaire de grands troupeaux et de riches domaines au Carmel. Apprenant qu'il avait organisé une fête d'un an à l'occasion de la tonte des moutons, David lui envoya dix personnes de son entourage, qui étaient censées le féliciter pour la fin de l'année réussie et lui rappeler qu'il devait sa sécurité à la protection de David, et qu'il devait donc le récompenser comme il se doit pour ce service. Même aujourd'hui, les cheikhs arabes, qui errent habituellement à proximité des villes et des villages, ne manquent jamais une occasion, comme cette fête annuelle de Navalov, de se présenter en personne ou d'envoyer des messagers spéciaux pour rappeler aux propriétaires leurs services en tant que protecteurs et gardiens des troupeaux dans le désert contre les prédateurs. Mais cette fois, les messagers de David reçurent une réponse audacieuse. Nabal, qui se distinguait par un caractère extrêmement colérique et déraisonnable, sauta du festin et répondit hardiment aux serviteurs de David : " Qui est David et qui est le fils de Jessé ? De nos jours, il y a beaucoup d'esclaves qui fuient leurs maîtres ; dois-je prendre mon pain, et mon eau (et mon vin), et la viande que j'ai préparée pour mes tondeurs de moutons, et les donner à des gens dont je ne sais d'où ils viennent ? " Une telle réponse ne pouvait qu'offenser David, et celui-ci, avec l'ardeur habituelle d'un homme du désert, décida immédiatement de se venger de cette insolence et ordonna à tous ses confidents de s'armer et d'agir pour punir Nabal. Heureusement pour tout le monde, l'un des bergers, ayant entendu parler de cela, se précipita immédiatement vers la femme de Nabal, Abigaïl, une femme gentille et sensée, et lui raconta comment David, qui était probablement bien connu de tous comme le conquérant de Goliath et le gendre du roi, avait envoyé ses serviteurs du désert pour féliciter Nabal et comment Nabal leur avait donné une réponse audacieuse, traitant David de rien de plus que d'esclave en fuite de son maître Saül, et entre Ainsi, le berger a ajouté, David était comme un mur et une protection pour les troupeaux, les protégeant des ennemis jour et nuit, et les traitant à tout moment avec amitié et miséricorde. Sachant ce qui pouvait arriver dans de telles circonstances, Abigaïl ordonna aussitôt de charger les ânes de pain et de vin, prit cinq moutons cuits, cinq mesures de grains séchés, cent bottes de raisins secs et deux cents bottes de figues, et, envoyant cette caravane devant elle, elle la poursuivit elle-même, sans rien dire à son mari. Sur la route, elle rencontra David, qui marchait déjà avec son escouade pour se venger, se jeta à terre devant lui et le supplia de pardonner la bêtise et la folie de son mari. Avec sa prudence, elle sauva sa maison. " Que mon seigneur, dit-elle, ne fasse pas attention à cet homme méchant, à Nabal ; car tel est son nom, tel est son nom. Nabal est son nom, et sa folie est avec lui. Mais moi, ton serviteur, je n'ai pas vu les serviteurs de mon maître que tu as envoyés. " David, dans sa douceur habituelle, a immédiatement succombé aux demandes de cette gentille femme et l'a même remerciée de l'avoir empêché d'en arriver au bain de sang. "Mais comme l'Éternel, le Dieu d'Israël est vivant, il m'a empêché de te faire du mal. Si elle ne s'était pas précipitée et était venue à ma rencontre, avant l'aube, je n'aurais pas laissé Nabala uriner contre le mur" 57 . Nabal, quant à lui, ne sachant rien de ce qui se passait, faisait un festin comme un roi, « et son cœur était joyeux ; et il était très ivre ». Mais ce fut sa dernière joie. Le lendemain matin, il apprit tout ce qui s'était passé hier, et cela le frappa tellement qu'il souffrit d'une apoplexie et ne s'en remit jamais. Dix jours plus tard, il mourut. Mais la beauté d’Abigaïl, peut-être ainsi que sa richesse, captivèrent tellement le cœur de David dès la première fois que sept jours après l’enterrement de Nabal, la riche et belle veuve devint sa femme. Michal, la fille de Saül, sa première épouse, était déjà à cette époque illégalement enlevée et donnée par son père à un autre homme, Phalti, du village de Gallima, apparemment situé près de Bethléem, peut-être dans le but de lui transférer la dynastie ; mais David avait déjà compensé cette perte temporaire en épousant Ahinoam, de Jezreel, près du domaine de Nabal, au Carmel. Le fait qu'il épouse désormais Abigail était de mauvais augure pour son monde futur. Premier pas vers la polygamie, ce mariage entraîna de nombreux désastres qui lui vinrent au cours des années suivantes de son règne. Ces mariages montrent que, malgré les dangers auxquels David était encore exposé, son influence et son pouvoir augmentaient de plus en plus. Ayant entendu parler de ses exploits et de sa vie prospère dans le désert, il fut de plus en plus rejoint par des guerriers courageux et habiles, et en particulier issus de cette grande classe qui, apparemment, commençait à se sentir insatisfaite de Saül. Mais les épreuves de David n’étaient pas encore terminées. Après un certain temps, une haine féroce envers David s'est à nouveau réveillée chez Saül, et lui, peut-être, ayant entendu parler de l'incident avec Nabal, s'est déplacé avec un grand détachement pour capturer et punir son ennemi, mais ce faisant, il n'a fourni qu'une fois de plus l'occasion à David de révéler son extraordinaire générosité envers lui. S'appuyant en partie sur la réconciliation avec le roi qui a eu lieu à Engedi, David, apparemment, n'a pas prêté particulièrement attention à ses projets et a pensé qu'il serait déjà laissé seul, et le plus inattendu pour lui était l'apparition de Saül à nouveau avec force armée dans ce lieu désert de son refuge. Lors de ses campagnes, Saül avait toujours autour de lui un détachement de trois mille guerriers armés de piques, qui l'accompagnaient toujours dans les petites campagnes. Arrivé aux environs de Ziph, près de laquelle, selon les Ziphites, se trouvait David, Saül étendit son camp à environ dix milles à l'est de la ville sur la crête de Hachilah, à l'écart de la route qui traversait les collines vers le sud. David, bien sûr, suivait attentivement tous les mouvements de Saül et, possédant désormais suffisamment de force pour ne pas craindre une attaque soudaine et ouverte de Saül, campa à son tour sur un terrain encore plus élevé, afin de pouvoir observer tout ce qui se passait en bas. Ne voulant pas croire qu'après toutes ses promesses, Saül lui-même se manifesterait à nouveau contre lui avec des objectifs hostiles, il invita deux de ses plus fidèles partisans, Ahimélec le Hittite et son neveu Abishaï, à faire une reconnaissance plus approfondie du camp royal. Ahimélec rejeta cette entreprise dangereuse, mais Abishaï accepta, et avec lui, à la tombée de la nuit, David, descendant de la colline, s'approcha du camp royal. Le camp tout entier était plongé dans un profond sommeil. Le camp était, comme d'habitude, entouré de diverses charrettes et chars, pour se défendre contre les attaques, mais il n'y avait aucun garde visible nulle part. Profitant de cela, David et Abishai pénétrèrent facilement au milieu du camp et découvrirent que Saül dormait profondément et qu'une lance, symbole de son pouvoir royal, était enfoncée dans le sol à sa tête. Abishaï a exhorté David à profiter de cette opportunité et à tuer immédiatement le roi, mais David, comme auparavant, a refusé de lever la main contre l’oint de Dieu. Mais pour montrer au roi que sa vie était de nouveau entièrement entre les mains de David et qu'il l'épargnait encore une fois, il prit sa lance et une chope d'eau qui se trouvaient juste à côté du lit du roi et emporta le tout avec lui. Passant inaperçu parmi les soldats endormis, David se retira calmement vers la colline, d’où il aperçut pour la première fois le camp de Saül. On pourrait croire qu'entre ces deux camps se trouve un profond ravin. S'étant ainsi séparé avec suffisamment d'espace du dangereux ennemi, David cria d'une voix forte à Abner, le commandant du détachement, et lui reprocha d'un ton moqueur le fait qu'il protégeait mal son maître le roi. « Tu ne fais pas bien ça », lui cria David ; Tant que le Seigneur est vivant, vous méritez la mort parce que vous ne protégez pas votre maître, l’oint du Seigneur. Regardez où était la lance du roi et le vase d’eau qui étaient à sa tête ? Saül, réveillé par ce cri, ne put rien voir dans l'obscurité, mais reconnut aussitôt une voix qui lui était bien connue. Ayant appris ce qui se passait, il fut très étonné de ce nouveau cas de générosité de David et lui cria très fort : « Est-ce là ta voix, mon fils David ? Alors David, ayant répondu à cette question par l'affirmative, commença, comme auparavant dans Enguédi, à demander à Saül pourquoi il le persécutait et quel mal il avait derrière lui, puis il ajouta : « Si l'Éternel vous a excité contre moi, que ceci soit de votre part un sacrifice parfumé ; s'ils sont fils d'hommes, alors ils seront maudits devant l'Éternel ; car ils m'ont chassé aujourd'hui, afin que je n'appartienne pas à l'héritage de l'Éternel, en disant : Allez servir des étrangers. dieux. » Touché par un tel reproche, Saül reconnut involontairement sa culpabilité et dit à haute voix : « J'ai péché ; reviens, mon fils David ; car je ne te ferai plus de mal, car mon âme est maintenant précieuse à tes yeux ; j'ai agi de façon stupide et j'ai commis beaucoup d'erreurs. » David lui ordonna d'envoyer un de ses confidents lui rendre la lance et la coupe qu'il avait capturées, puis, lui rappelant le châtiment qui l'attendait et rejetant silencieusement l'offre de Saül, dont il avait déjà si souvent éprouvé le manque de sincérité et de fiabilité, il quitta cet endroit, ayant cependant entendu de Saül les dernières paroles qu'il avait jamais entendues, et précisément des paroles qui sonnaient comme une bénédiction involontaire et des vœux de bonheur de l'extérieur. le roi malheureux : « Tu es béni, mon fils David », dit Saül avec tristesse : « Tu accompliras l'action et tu l'emporteras. » Déprimé par tout ce qui s'était passé, Saül retourna à Gibea d'humeur sombre, et David, désespérant de sa sécurité dans le pays de Juda, chercha refuge hors du pays, où la colère de son persécuteur ne pouvait plus s'étendre. Craignant précisément une nouvelle colère du roi, David chercha une autre fois refuge auprès du roi de la ville philistine de Gath. Mais sa position y était extrêmement ambiguë et difficile, puisque le roi de Gath, Achish, lui ayant donné possession de toute la ville de Tsiklag, exigeait de lui des raids hostiles sur son pays natal. Lorsque la guerre ouverte avec les Israélites commença, David fut même contraint de donner à Akish l’obligation directe de lui fournir une assistance militaire, et se trouva ainsi placé dans la triste nécessité de prendre les armes contre son propre peuple. Seuls les soupçons des chefs militaires concernant la loyauté de David le libérèrent de cette obligation difficile, puisque les Philistins forcèrent Akish à renvoyer David de la campagne, en tant qu'allié très peu fiable dans la guerre contre les Israélites. Pendant ce temps, pendant son absence, les Amalécites attaquèrent Tsiklag et détruisirent tout. Ce désastre arma tellement ses compagnons contre David, qui avait perdu tous leurs biens dans la ville détruite, qu'ils voulurent même le lapider, et seul son succès militaire dans la poursuite des Amalécites rétablit l'autorité de David, qui, rattrapant rapidement les prédateurs, les dispersa, rendit les captifs et, avec le riche butin capturé, satisfit son détachement pour les pertes qu'il avait subies. Mais les épreuves de David touchaient rapidement à leur fin. Environ deux ans s'étaient écoulés depuis la mort de Samuel, et ce temps était suffisant pour que Saül ressente tout le poids de l'absence du grand et sage prophète, puisqu'au fond de son cœur, il ne cessait de vénérer Samuel qui l'avait oint. Sa mort a sans doute montré encore plus clairement à sa conscience tous ses mensonges et ses crimes, qui ont si profondément bouleversé le vieux prophète et ont probablement précipité sa mort. En lui, malgré la rupture totale avec lui, il a continué à voir un certain soutien moral pour lui-même dans un besoin extrême. Maintenant il n'était plus là, et entre-temps les circonstances devenaient de plus en plus menaçantes. Les Philistins, à partir d'attaques privées, décidèrent de passer à la bonne offensive afin, profitant des troubles internes dans le royaume d'Israël, de le conquérir pour eux-mêmes, ou du moins de s'emparer d'un riche butin. Afin de porter ce coup avec plus de précision et de détermination aux Israélites, les Philistins se sont déplacés avec une immense armée recrutée dans toutes leurs villes et parmi leurs alliés. Cela faisait longtemps qu’ils n’avaient pas fait un tel geste. Il ne s’agissait plus d’une simple guerre de frontières, mais d’une formidable campagne se dirigeant vers le centre même de la terre d’Israël. Se dirigeant vers le nord le long du bord de mer, et se renforçant de nouvelles troupes au cours de ce mouvement, les Philistins se tournèrent alors vers l'est et envahirent la plaine d'Esdraelon, cette fameuse plaine qui s'étend du Jourdain en direction nord-ouest jusqu'au golfe d'Acre. Après avoir traversé la plaine, ils campèrent sur les pentes du petit Hermon, ou l'actuel Djebel-Dugi, situé à l'est de la plaine, précisément dans un lieu appelé Sunem, à environ cinq milles au nord de Jezreel, connu plus tard comme la résidence de cette bonne femme qui traitait le prophète Élisée avec une cordialité hospitalière (2 Rois 4:8). Saül, à la vue d'une telle invasion, se trouvait dans une situation désespérée, d'autant plus qu'au cours des dernières années, et surtout depuis la mort de Samuel, il avait beaucoup perdu dans l'opinion de son peuple, qui ne le traitait plus avec le même enthousiasme et ne lui témoignait donc pas de dévotion particulière. Néanmoins, il rassembla toutes les forces possibles et se dirigea vers l'ennemi. Venant du sud, d'où il ne courait aucun danger, il campa sur le mont Gilboa, sur cette chaîne de montagnes qui entoure par le sud la plaine d'Esdraelon, se courbant comme une faucille depuis les collines de Samarie. Ici, précisément à l'endroit où la vallée atteint jusqu'à six milles de largeur, il prit position juste en face du camp des Philistins, d'où, en raison de la plus grande hauteur de son emplacement, il pouvait surveiller tous les mouvements de l'ennemi. Mais sa position était extrêmement dangereuse, il pouvait être encerclé par des ennemis, car le commandant philistin, ayant envoyé un fort détachement à Aphek, à l'arrière de l'armée de Saül, pouvait ainsi couper toute retraite vers le sud. Voyant devant lui une armée ennemie forte et bien armée et la comparant à son armée faible et antipatriotique, Saül « eut peur, et son cœur trembla fortement ». L'armée ennemie était incomparablement supérieure en nombre, en armes, et était particulièrement terrifiante en termes de cavalerie et de chars, contre lesquels Saül n'était pas en mesure d'opposer quoi que ce soit d'approprié. De plus, même l’idée que David et son détachement faisaient partie de l’armée ennemie se présentait naturellement à la conscience criminelle de Saül et que, aidant ainsi l’ennemi, il s’efforçait de se venger cruellement de son persécuteur. Bien sûr, il se trompait à propos de David, mais de toute façon, tous les inconvénients de la campagne étaient de son côté et il courait un grave danger. Saül, déjà clairement conscient de son rejet devant Dieu et son peuple, pressentait le désastre imminent et était désespéré et effrayé. Avec un réveil instantané d'un écho de son ancienne foi, il a interrogé Dieu sur l'issue de la bataille à venir, mais Dieu n'a pas répondu à sa foi faible. Ensuite, le roi malheureux a commis un autre grand crime et a eu recours à la superstition, se tournant vers la magie, avec l'aide de laquelle il voulait connaître son sort. Il est difficile de dire quel genre de lutte a dû avoir lieu dans l'âme du fier roi avant qu'il puisse se baisser pour chercher de l'aide dans cet art sombre et satanique, si expressément interdit par la loi de Dieu et strictement poursuivi par ses propres décrets. A quelle profondeur de déclin moral a-t-il dû tomber pour avoir enfin recours à l'idée de profiter des conseils de l'enfer, alors que le ciel lui-même lui refusait ce conseil ! Dans un terrible désespoir, le roi ordonna à son entourage de lui trouver une sorcière. Une telle sorcière vivait à Endor, une ville située au pied du versant nord du Petit Hermon, à environ trois milles de Sunem, où se trouvaient les Philistins. Cette femme possédait une magie étrange, ressemblant le plus à la capacité de ventriloquie. La tradition juive l'appelle la mère d'Abner, ce qui explique peut-être qu'elle ait été épargnée à l'époque où les sorcières étaient exterminées ; mais il n’existe pas de base suffisante pour une telle hypothèse. Endor était un de ces endroits d'où la demi-tribu de Manassé n'a pas pu expulser tous ses anciens habitants cananéens, et y vivait encore une population mixte, composée d'une grande partie des Cananéens, qui adhéraient à leurs anciennes superstitions et qui, à cet égard, étaient imités par leurs concitoyens israéliens. C'est donc là que l'on pouvait trouver des sorciers et des sorcières, adeptes de la magie noire de toutes sortes. I. Flavius ​​​​​​exprime l'opinion courante de son époque à propos de ces sorcières : « les ventriloques de ce genre, dit-il, évoquent les âmes des morts et prédisent avec leurs charmes l'avenir de ceux qui les demandent » 58 . Décidant d'apprendre son sort de manière aussi illégale, Saül a pris toutes les précautions pour que sa visite reste secrète ; C'est pourquoi, n'emmenant avec lui que deux compagnons de confiance, qui, selon la légende, étaient Abner et Amessa, et vêtus de vêtements simples, il se lança à la tombée de la nuit pour ce dangereux voyage. Endor était situé à une dizaine de kilomètres de Gilboa, et comme les Philistins campaient juste entre ces deux endroits, le roi dut emprunter un chemin détourné, contourner l'éperon oriental du Petit Hermon et profiter de toutes les inégalités du terrain pour ne pas se faire remarquer des gardes ennemis. Arrivant sain et sauf à la demeure de la sorcière et la trouvant chez elle, Saül lui demanda immédiatement d'appeler quelqu'un d'entre les morts pour lui communiquer l'avenir. La sorcière refusa d'abord de commencer la magie, craignant d'être punie ; mais comme les visiteurs juraient qu'« il n'y aurait pas de problème pour elle à ce sujet », mais qu'une bonne récompense serait donnée, la femme demanda : « Qui devriez-vous faire sortir ? « Amenez-moi Samuel », répondit Saül. La sorcière commença sa magie, et après avoir commencé ses lamentations, elle mit des herbes parfumées dans la poêle, produisant une épaisse fumée qui l'enveloppa complètement dans la pièce déjà sombre. Dès qu’elle a commencé ses lamentations, elle a crié d’horreur. quelque chose apparut auquel elle-même ne s'attendait pas, quelque chose de si terrible et surnaturel que même son cœur, habitué à toutes les horreurs, en fut horrifié. Elle ne voulait visiblement que profiter de la crédulité de l’interlocuteur et, par sa ventriloquie, lui montrer qu’elle était en communication avec un esprit ; ou, peut-être, possédant une clairvoyance subtile, elle était capable d'entrer dans un état d'extase et, dans cet état, de répondre aux questions qui lui étaient posées. En tout cas, la vision qui lui apparaissait maintenant était complètement inattendue pour elle. Elle reconnut immédiatement le personnage qui lui apparut comme étant le prophète Samuel et en même temps, à sa plus grande horreur, elle apprit qui était son visiteur. Josèphe dit que Samuel l'a informée de la présence de Saül ; mais c'est incroyable. Il est beaucoup plus probable qu'elle ait reconnu son visiteur comme le roi à sa silhouette majestueuse et à son allure royale, car il a exigé d'invoquer l'esprit de Samuel et que le prophète a immédiatement obéi à son appel ; dans sa clairvoyance, elle apprit plus que ce qu'elle était capable de savoir dans son état habituel, et comprit immédiatement de quoi il s'agissait. Peut-être aussi, dans son extrême excitation, le roi a-t-il accidentellement baissé la robe avec laquelle il couvrait son visage, et la sorcière l'a clairement reconnu comme étant le roi. Cela augmentait encore plus sa peur. Elle a apparemment commencé à exécuter des sorts magiques en présence du monarque lui-même qui a mis à mort si impitoyablement tous ceux qui ont exécuté ces sorts. Mais le roi la rassura en lui disant : « N'aie pas peur (dis-moi), que vois-tu ? Lui-même n'avait encore rien vu, mais entendait seulement le cri perçant de la sorcière. "Je vois", répondit la femme tremblante, "je vois comme Dieu émerger de la terre." "A quoi ressemble-t-il?" lui demanda le roi. Elle lui répondit : « Un vieil homme sort de terre, vêtu de longs vêtements. » Au cours de sa vie, Samuel, apparemment, portait toujours une si longue robe, et maintenant Saül, brûlant d'impatience de parler avec le prophète et entendant que la vision qui apparaissait était celle d'un homme âgé, concluit immédiatement que c'était Samuel qui était apparu et s'inclina devant lui avec révérence. Au vu de la conversation qui a suivi, la question se pose involontairement de savoir si Saül lui-même a réellement entendu la voix de Samuel, ou s'il s'est entièrement appuyé sur la sorcière et n'a écouté que ce qu'elle lui a transmis. En ce qui concerne la participation de la femme, cependant, rien n'est dit dans le récit, et on peut très bien penser que, puisque l'esprit est apparu, bien sûr, avec la permission de Dieu, Saül lui-même pouvait avoir une conversation avec lui et entendre les paroles de Samuel, qu'elles parviennent à son audition extérieure ou qu'elles soient perçues subjectivement par lui. La première hypothèse est plus probable, puisque le récit biblique est probablement basé sur le récit de deux des compagnons du roi, qui ont également entendu toute la conversation. Il n’est pas non plus incroyable qu’à partir de ce moment, la figure même de Samuel soit devenue visible à Saül, bien que sous des contours vagues et brumeux. Quoi qu’il en soit, après avoir témoigné tout le respect possible à Samuel qui apparaissait, Saül se leva et entendit alors, effrayé, la voix du prophète d’outre-tombe : « Pourquoi me déranges-tu pour que je sorte ? - "Et Saül répondit : C'est très dur pour moi ; les Philistins me combattent, et Dieu s'est retiré de moi et ne me répond plus, ni par les prophètes, ni dans un rêve, ni dans une vision ; c'est pourquoi je t'ai appelé pour que tu m'apprennes quoi faire." Alors Samuel lui reprocha son incohérence à cet égard. Avec la franchise sévère avec laquelle il s'est constamment distingué au cours de sa vie, il demanda avec indignation au roi tremblant : "Pourquoi me demandes-tu alors que l'Éternel s'est éloigné de toi ? L'Éternel fera ce qu'il a annoncé par moi : l'Éternel prendra le royaume de tes mains et le donnera à ton voisin, David. Et l'Éternel livrera Israël avec toi entre les mains des Philistins ; demain, toi et tes fils serez avec moi, et l'Éternel livrera le camp d'Israël entre les mains des Philistins. les Philistins. La voix terrible se tut, mais ses paroles tonnèrent d’horreur dans la conscience criminelle de Saül ; Ayant entendu cette phrase formidable, il s'effondra brusquement avec tout son corps gigantesque au sol et resta épuisé. Sa situation suscita un regret extrême chez la sorcière. Elle s'est approchée de lui et lui a demandé de l'écouter et de prendre au moins un peu de nourriture. Il refusa d'abord, puis, poussé par ses compagnons, il se releva finalement de terre et, extrêmement épuisé, s'assit sur un banc adjacent aux murs de la pièce, et la femme s'empressa de lui préparer à manger. En même temps, elle agissait d'autant plus volontiers qu'elle non seulement voyait son épuisement et doutait qu'il puisse même retourner dans son camp sans renfort en nourriture, mais aussi, non sans y réfléchir, estimant qu'une personne qui mangeait son pain et son sel n'aurait aucune raison de la trahir ou de la punir comme une sorcière. La nourriture à l’Est ne prend pas longtemps à préparer. Immédiatement, le veau fut tué et rôti, du pain frais fut cuit et tout fut rapidement prêt, de sorte que Saül, occupé à penser sombrement à ce qui venait de se passer et à entendre, ne remarqua pas comment tout ce temps s'était écoulé. S'étant rapidement enrichi de nourriture, Saül et ses compagnons reprirent le chemin du retour et arrivèrent sain et sauf au camp de Gilboa. La terrible phrase de Samuel ne tarda pas à se réaliser dans toute sa justesse. Deux jours plus tard, les deux camps ennemis commencèrent à bouger, se préparant à une bataille décisive. Les Philistins se déplacèrent quelque peu vers l'ouest, dans le but de trouver un terrain plus favorable pour leur cavalerie et leurs chars et de menacer la position ennemie par son côté le plus exposé. Les Israélites, à leur tour, descendirent du mont Guilboa et prirent une position forte près de la source de Jezreel, au pied de la montagne. Jezreel elle-même, selon les recherches du capitaine Conder 59, est située sur une colline de 500 pieds de haut et s'appelle maintenant Zerin. Cet endroit est très particulier, « car tandis que du nord et du nord-est les pentes de la montagne sont très abruptes et rocheuses, du sud la montée est très graduelle, et avant que le voyageur se dirige vers le nord, s'ouvre immédiatement une vallée avec ses deux sources, dont l'une (Ain-Jalud) coule d'un rocher à pic et forme un étang de 50 brasses de long avec des rives ombragées ; et l'autre (Ain-Tubaun) est la célèbre source de Tubaniya, dans laquelle les chrétiens Les croisés se sont « miraculeusement » nourris pendant trois jours de poisson, qui vit encore aujourd’hui en abondance dans la plupart des sources voisines. Les Israélites se sont installés à côté de la première de ces sources, appelée « source Goliath ». Ici, ils furent attaqués par les Philistins, qui se dirigèrent vers eux avec une force écrasante. Affaiblis par le manque de discipline, opprimés par la conscience de la supériorité de l'ennemi, les Israéliens furent bientôt évincés de leur position et pressés contre la montagne derrière eux, où, sur ses pentes abruptes, ils se fortifièrent pour la résistance finale. Le récit biblique ne fournit pas beaucoup de détails sur la bataille, puisque son objectif principal était de raconter les autres événements de ce jour fatidique. Mais en tout cas, on peut imaginer comment la figure majestueuse de Saül, ornée d'une couronne royale encadrant son casque, se déplaçait parmi les troupes israéliennes, leur inspirant du courage, et comment Saül était inséparablement suivi par ses fils, faisant preuve de miracles de bravoure et de courage. Pendant ce temps, les Philistins se dirigeaient avec une fureur encore plus grande vers Israël hésitant. Une bousculade désespérée commença. Les fils de Saül, et parmi eux le brave Jonathan, étaient déjà tombés sous les coups de leurs ennemis ; mais les flèches ennemies, déjà rattrapées par Saül lui-même, commencèrent à le couvrir d'une pluie de flèches, « et il fut très blessé par les flèches ». La cause était évidemment perdue et l'armée s'enfuit en désordre. La mort était évidente et inévitable. Le fier roi, cependant, ne veut pas mourir aux mains des incirconcis et, désespéré, ordonne à son écuyer de tirer son épée et de le poignarder. Mais l’écuyer n’ose pas lever la main contre l’oint de Dieu, et alors le roi infortuné commet le dernier crime de sa vie : le suicide. Prenant sa lourde épée des mains de l'écuyer, il enfonça la poignée dans le sol, puis se précipita sur lui de toutes ses forces avec son corps lourd. La pointe lui transperça le cœur et le roi resta sans vie à cet endroit sanglant. Son exemple fut suivi par son fidèle écuyer. Et quand la nuit tomba, il ne restait plus personne en vie de ce courageux détachement qui s'était battu si courageusement autour de son chef. Ce fut un jour fatidique pour Israël. Le roi et presque toute sa maison périrent ; la défaite était complète ; dans une extrême horreur, l'armée restante s'est enfuie, infectant de panique le reste de la population qui, ayant quitté ses maisons, s'est précipitée même au-delà du Jourdain, de sorte que les Philistins sont entrés calmement dans les colonies abandonnées et se sont livrés au vol en toute impunité. De retour de la persécution, les Philistins commencèrent le lendemain à voler les morts et à collecter du butin, comme d'habitude dans les temps anciens. C’est seulement alors qu’ils ont compris l’importance de la victoire qu’ils avaient remportée. Parmi les tas des guerriers les plus courageux, ils trouvèrent les cadavres de Saül et de ses trois fils. Même si le roi était déjà privé de toutes ses décorations royales, il était cependant facilement reconnaissable à sa silhouette majestueuse et, de plus, son visage même était probablement familier à beaucoup d'entre eux. La nouvelle de sa mort se répandit rapidement, et elle fut proclamée avec joie et délice dans toutes les villes des Philistins. Le respect du cadavre de l’ennemi n’était pas une coutume chez les Philistins. Ils avaient peur de Saül quand il était vivant, et maintenant ils lui ont fait subir cette peur alors qu'il était déjà mort. Ils lui coupèrent la tête, ainsi qu'à ses fils, volèrent toutes les armes et tous les équipements de leurs corps, qu'ils déposèrent comme trophées dans le grand église d'Ashtoreth, à Ascalon ; La tête de Saül fut envoyée à l’église de Dagon, à Ashdod, et d'autres têtes dans d'autres villes, et finalement, après avoir violé les corps de manière barbare, ils les pendirent aux murs de la ville de Bethsan, dont les habitants cananéens se réjouissaient naturellement à la vue d'une telle humiliation de leur vieil ennemi. Cette ville, connue plus tard sous le nom de Scythopolis et maintenant sous le nom de Beisana, occupait une position avantageuse sur un éperon rocheux, s'élevant d'un côté au-dessus de la plaine d'Ezdrilon et de l'autre au-dessus de la vallée du Jourdain, d'où elle était située à environ six verstes. La rivière Jalud, qui irrigue la partie orientale de la plaine d'Ezdrilon, passe son chemin vers le Jourdain juste au pied de cette colline, formant l'oued Jalud, la grande route entre l'est et l'ouest, et coulant presque en face du principal gué jordanien. Sur le versant des collines de Galaad, à environ trente milles en face de Bethsan, se trouvait Jabez de Galaad, la même ville que Saül délivra si courageusement des Amalécites au cours des premières années de son règne. La nouvelle du terrible événement qui arriva à leurs compatriotes, et des moqueries faites sur le cadavre de leur roi, toucha douloureusement le cœur de ce peuple reconnaissant. Ils décidèrent aussitôt de montrer qu'ils n'avaient pas oublié ce qu'ils devaient au défunt roi ; son corps n'aurait pas dû rester un sujet de moquerie pour ses ennemis, une proie pour les oiseaux de proie et les insectes. En conséquence, les habitants les plus courageux de la ville, la nuit suivante, traversèrent le Jourdain sans se faire remarquer, arrivèrent à Bethsan, prirent quatre cadavres des murs et les portèrent avec révérence dans leur ville. Comme les corps étaient déjà en décomposition et étaient extrêmement défigurés, de sorte qu'il n'était plus possible de procéder à l'embaumement habituel sur eux à cette époque, ils ont brûlé ces corps et ont enterré les restes brûlés sous un tamaris qui dominait près de leur ville. Et pour montrer leur chagrin, ils jeûnèrent pendant sept jours, criant pour le roi, comme pour un ami bien-aimé et très respecté. Quelques années plus tard, David emporta ces restes et les enterra dans le tombeau familial de Kish, précisément à Zel, au pays de Benjamin (2 Sam. 21 : 14). La nouvelle de l’issue de la bataille de Gilboa parvint bientôt à David. Un jeune Amalécite, saisissant la couronne et le poignet de Saül, se précipita vers David, espérant lui faire plaisir avec la nouvelle de la mort du roi, et, afin d'augmenter sa prétendue récompense, déclara même faussement qu'il l'avait lui-même épinglé. Mais David fut horrifié par ce sacrilège et ordonna de mettre à mort l'Amalécite parce qu'il avait levé la main contre le roi oint, et lui et son entourage pleurèrent amèrement non seulement son ami Jonathan, mais aussi le malheureux roi Saül. Son chagrin s’exprime dans une chanson inspirée : « Ta beauté, ô Israël, est frappée sur tes hauteurs ! » Comme les puissants sont tombés, comme les armes de guerre ont péri ! Saül et Jonathan, aimables et agréables dans leur vie, Nous n'avons pas été séparés dans notre mort... Filles d'Israël, pleurez Saül, Qui t'a habillé d'une robe écarlate avec des ornements... Jonathan est tué sur vos hauts lieux. Je suis triste pour toi, mon frère Jonathan; Vous m'étiez très cher ; Ton amour était pour moi plus élevé que l’amour d’une femme. Comme les puissants sont tombés, les armes de guerre ont péri !.. » (2 Samuel 1 : 19-27) Cette chanson est devenue historique et tout le peuple a appris à la chanter. Ainsi finit le règne du premier roi du peuple d’Israël. La vie de Saül se divise en deux périodes, la première représentant sa vie avec Dieu et la seconde sa vie sans Dieu. La première période sert donc de révélation des meilleures qualités de son âme : humilité, confiance en Dieu, obéissance à la volonté de Dieu, suivies de succès et de victoires. Et pendant cette période, il a beaucoup fait pour l’essor politique de son État. Le joug étranger fut renversé et les peuples prédateurs environnants subirent de sévères défaites, les obligeant à abandonner le pillage du royaume du peuple élu. Mais dans la deuxième période, ses pires qualités ont clairement pris le dessus - l'arrogance, l'arrogance, la désobéissance, qui à leur tour étaient inévitablement suivies de troubles de la gouvernance interne, de rejet, de mélancolie, de superstition, de défaite, de désespoir et de suicide. Dans tout cela, il était le miroir de son peuple et, à travers son destin, il enseigna une fois de plus une profonde leçon selon laquelle le peuple élu ne devait pas placer sa force dans l'homme, même s'il était roi, mais seulement en Dieu, qui est son seul aide et patron, et sans Lui, il deviendrait inévitablement une proie impuissante et pitoyable pour ses méchants voisins. Cette leçon fut profondément gravée dans l’âme de David, qui était désormais libre d’agir en tant que roi du peuple d’Israël. Voir 1 Sam. 1 à 3 chapitres ; W. Deane, Samuel et Saul, leur vie et leur époque, de la série Men of the Bible. Août De Civit. XXII, 4; S. Cypr De Orat. Dom. 140. De Légat. ad Cajum 31, II, 577, Μ. Josèphe, Antiq. v, 10, 4. Rodwell, Archives du passé, v, 117. Josèphe, Antiq. I. 6, 1. Van Lennep, Terres bibliques et coutumes, 285. Donc selon l'euro. texte. En grec et en russe - Askalon. 1 Sam. 17h10. Robinson, Recherches, III, 23. 1 Sam. 7:2, « L’Arche du Seigneur », c’est-à-dire Jéhovah. Un curieux monument carthaginois à caractère religieux est l'image de deux rats tenant une main ouverte entre eux. Voir Vigouroux, III, 434. Le texte hébreu actuel se lit comme suit : « soixante-dix hommes, cinquante mille hommes », sans aucun lien entre ces chiffres. Mettre le plus grand nombre en premier est complètement contraire à la coutume juive ; Joseph dit que soixante-dix hommes furent frappés par la foudre, et en général il est difficile de penser que cinquante mille personnes puissent tomber dans une petite ville. Par conséquent, la plupart des interprètes les plus récents pensent que le nombre de personnes tuées était de soixante-dix personnes, et que le nombre de cinquante mille est une insertion ultérieure résultant de la manière juive de désigner les chiffres avec des lettres. Josèphe, Antiq. VI, 2, 2. L'heure de sa naissance et de son décès est très difficile à déterminer, car les données permettant de déterminer sa chronologie sont très incertaines. D'après les chroniques du roi égyptien Shishak ou Susakim, nous savons que Salomon monta sur le trône en 1018 avant JC ; de là nous pouvons conclure que David régnait depuis 1058. Le règne de Saül, selon le témoignage de I. Flavius, dura vingt ans (Antiq. VI, 14, 9, où les mots καὶ ειχοσι - et vingt - sont une interpolation, puisque la vraie lecture est la suivante : « Saül régna pendant la vie de Samuel pendant dix-huit ans et après sa mort pendant deux ans »). Ailleurs (Antiq. x, 8, 4), I. Flavius ​​​​​​affirme expressément que le règne de Saül ne dura que vingt ans, de sorte que sa première onction eut donc lieu en 1078 avant JC. Une vingtaine d'années s'écoulèrent entre la mort d'Eli et la bataille d'Ebenezer ; Samuel était alors déjà juge reconnu depuis douze ou quinze ans, et pendant dix-huit ans il régna conjointement avec le roi ; et comme, sur la base du récit biblique et d'autres données bibliques, il est clair que sa mort n'a précédé la mort de Saül que de deux ans, il mourut donc en 1060. La bataille d'Ebenezer, qui mit fin au joug philistin de quarante ans, eut lieu vers 1095. L'année de la mort d'Eli, 20 ans plus tôt, Samuel avait probablement environ 20 ou 25 ans. Cela oblige donc à placer sa naissance en 1140, et l'année de sa mort doit être placée dans la quatre-vingtième année de son âge ou à peu près. Certaines de ces données ne sont que probables, mais elles sont bien fondées et coïncident avec les faits incontestables et le récit biblique. Ewald, Histoire d'Israël, II, 191 et suiv. (traduction anglaise 1867) Ézéchiel. 12h19 . Épouser. Vie 43 : 11 ; Nombre 22:7, 17 ; 1 Rois 14 : 3, Ésaïe. 57:9. Ce sens réside évidemment dans les mots : « Qui est le père de ceux-là ? 1 Sam. 10h12. C'est beaucoup plus probable. Épouser. 1 Sam. 14h50, 51 et 1 Chron. 8h33. Tite-Live, III, 26 et suiv.; Pline, Hist. Nat. XVIII, Ier ; Dion, X, 24. Dame du Lac, III, 1. 2 Par. 13:3 ; 14:8 ; 25:5, 6. Josèphe, Antiq. IV, 5, 3 ; 1 Sam. 11h11. Il s'agit de la lecture de la traduction syriaque et d'un texte grec, tandis que dans d'autres textes et en russe, on lit « Samuel ». 1 Sam. 12h11 . Dans de nombreuses traductions (et d'ailleurs en russe) 1 Sam. 13 :3 dit : « Et Jonathan battit la garde philistine qui était à Guibea. » Mais les interprètes les plus récents le comprennent différemment, et ils traduisent le mot « Netzib » dans le sens de monument, et non de détachement de sécurité ou de garnison ; car si les Philistins avaient occupé Gibeah, menaçant ainsi les tribus de Benjamin et de Juda, il est incroyable que Saül aurait stationné son armée au nord d'eux et aurait ainsi quitté son propre territoire sans aucune défense. Ewald pense que ce mot doit être compris dans le sens de « fonctionnaire », et que cette personne désigne un fonctionnaire spécial nommé à Gibeah par les Philistins pour percevoir le tribut qui restait aux Israélites. Mais une telle hypothèse n’est pas suffisamment fondée. Selon le texte existant, les Philistins disposaient d'une immense armée, comprenant 30 000 chars et 6 000 cavaliers. Mais ce nombre est si grand qu'ils supposent généralement une sorte d'erreur de la part du copiste, car la proportion entre les chars et la cavalerie est ici sans précédent. Et dans toutes les listes de troupes qui nous sont parvenues, le nombre de chars est généralement bien inférieur au nombre de cavalerie, et un tel nombre de chars militaires est une chose totalement inouïe. Jabin n'avait que 900 chars, Pharaon poursuivait les Israélites avec 600, Salomon, au sommet de sa force, n'en avait que 1 400 (Ex. 14 :7 ; Juges 4 :3 ; Rois 10 :26. Comparez 1 Chron. 18 :4, 2 Chron. 12 :3 ; 2 Macc. 13 :2). On peut donc penser que les Philistins ne possédaient en réalité pas plus de 300 chars militaires, ou tout au plus 3 000, d'autant plus que le terrain même des opérations militaires était extrêmement peu pratique pour utiliser ces chars à leur avantage. Travaux de tente, II, 112 et suiv. Il faut garder à l’esprit que dans le texte il y a une confusion constante entre Gibeah Veniamin, Gibeah de Saül, et simplement Gibeah (ou Geva). Soixante-dix traducteurs lisent ici : « au sommet de la colline », prenant ce mot dans le sens commun. Ils ne parlaient évidemment pas ici de la propre ville de Saül. En général, il est incroyable que le roi ait laissé Jonathan à Guibea et se soit lui-même retiré avec ses principales forces à Guibea de Saül ; et Mikhmas ne pouvait pas être vu de ce dernier endroit, tandis que de Guibeah il n'est séparé que par l'espace de la vallée, de sorte que tout ce qui s'y passe pouvait être clairement visible depuis le camp des Israélites. La distance entre Guibea de Saül et Micmash (elles sont séparées par de nombreuses vallées rocheuses) était trop grande pour que Saül puisse arriver à temps pour aider correctement Jonathan dans son entreprise audacieuse. Josèphe, Antiq. vi, 6, 6. Ainsi Tristram en témoigne dans son « Histoire naturelle de la Bible ». Voir aussi Histoire biblique, I, 975. Léon 3:17 ; 7h26 ; 17h10 et suiv.; Deut. 12:6, 23. Balaam dans sa prophétie (Nombres 24 : 7), parlant d'Israël, dit que « son roi surpassera Agag, et son royaume sera exalté », signifiant évidemment par Agag le nom général des rois amalécites. Faucille = 3 pièces d'or 34,40 $ Ps. 151 : 1-7. Ce psaume n'est pas dans le texte hébreu, et il a été conservé dans la traduction grecque 70, d'où il a été traduit dans l'édition russe. Dans les textes grecs et syriaques de 1 Sam. 19 : 1 signifie que « Saül parla à Jonathan, son fils, et à tous ses serviteurs de la mort de David ». Dans la traduction synodale, ce verset est lu de telle manière qu'il permet de comprendre que Saül a ordonné à Jonathan et à ses serviteurs de tuer David. Suite. Veillée, il, 243 (Patrologie de Minya) 1 Sam. 21h18 ; 2 Par. 32h20 ; 1 Rois 2:34 ; Dans. 19h41. Dans son discours dans lequel Abigaïl prédit à David que le Seigneur « lui bâtira certainement une maison forte », elle note en même temps que « l’âme de mon maître sera liée par le nœud de la vie avec le Seigneur ». Il est remarquable qu’une expression similaire se retrouve chez les hindous. Un juge juste est appelé « lié par un nœud de justice », un jeune homme amoureux est « lié par un nœud d’amour ». Abigaïl voulait dire que la vie de David serait sous la protection constante de Dieu. Vous pourriez être intéressé par :