Книга первая. Самуил и Саул и их время

Kapitel 1. Das Urteil des Hohepriesters Eli – die Geburt und Jugend von Samuel Nach Simsons Tod blieb die Lage des Volkes Israel dieselbe. All seine Heldentaten konnten das schwere Joch der Philister nicht stürzen und verärgerten sie nur noch mehr gegen die Israeliten. Aber sie hatten eine große moralische Bedeutung und erweckten den gefallenen Geist der Menschen, die schließlich immer mehr zu der Überzeugung gelangten, dass ihr Unglück nicht enden würde, bis sie selbst geistig wiedergeboren würden und zunächst das auf ihnen lastende Joch des Unglaubens und der inneren Spaltung stürzten. Und so bestand ein Schritt zu dieser inneren Erweckung darin, dass nach dem Tod Simsons die Position des Richters der Person übertragen wurde, die durch ihre Position mehr als jeder andere zur geistlichen Erhebung und Vereinigung des Volkes beitragen konnte, nämlich dem Hohepriester Elia. Das bloße Erscheinen des Hohepriesters an der Spitze des Volkes, über den in der unruhigen Zeit der Geschichte der vorherigen Richter völlig geschwiegen wurde, weist auf das Erwachen des religiösen Geistes im Volk hin, und die Kombination in seiner Person und der Position eines bürgerlichen Herrschers oder Richters bezeugt dies deutlich. Das Volk Israel erkannte schließlich, dass seine größte Stärke in der Religion lag, und zwar im Glauben an den wahren Gott, und indem es die Position des Richters mit der Position des obersten Dieners der Religion kombinierte, wollte es seine Loyalität gegenüber dem Obersten König Israels zeigen. Nur eine Religion mit ihrem Heiligtum könnte die Menschen untereinander zu einem integralen Staat vereinen, der in der Lage wäre, das Joch der Götzendiener endgültig abzuwerfen. Der Hohepriester-Richter wohnte natürlich in der Stiftshütte, die sich seit der Zeit Josuas immer in Silo befunden hatte, einem Ort etwa dreißig Meilen nördlich von Jerusalem. Shiloh lag auf einem erhöhten Tal, das auf allen Seiten von mit Gärten und Weinbergen bedeckten Bergen umgeben war, und war aufgrund seiner zentralen Lage im Land der bequemste Ort für ein Nationalheiligtum. Aber auch dieses Heiligtum war von allgemeiner Verderbtheit betroffen. Die Menschen versammelten sich in Massen zu Opfern im Tabernakel und zum Feiern von Feiertagen, aber viele Bräuche waren bereits vermischt, von den umliegenden Götzendienern übernommen, und religiöse Feste wurden oft von denselben Tänzen, denselben öffentlichen Feierlichkeiten und Ausschweifungen begleitet, wie es in der Nähe von heidnischen Tempeln und Tempeln der Fall war. Um das religiöse Leben von dieser unreinen Unreinheit zu reinigen, war ein starker Charakter erforderlich, und leider besaß Eli keinen solchen. Seine Hohepriesterschaft hatte keine ausreichende Rechtfertigung, da er nicht von Aarons ältestem Sohn Eleasar, sondern von seinem letzten Sohn Ithamar abstammte. Aber gleichzeitig war er von Natur aus schwach. Zwar sehen wir ihn schon im hohen Alter, und seine Herrschaft zeichnete sich, soweit man das beurteilen kann, im Allgemeinen durch Würde und Sanftmut aus, die eine gewisse äußere Ordnung im Leben des Volkes begründeten; aber er besaß nicht die Festigkeit, die vom Herrscher eines solch ausschweifenden Volkes verlangt wurde. Und als zu seiner Charakterschwäche noch die Gebrechen des Alters hinzukamen, erwies er sich als so schwach, dass er nicht einmal in der Lage war, den extremen Eigensinn und die schrecklichen Sakrilegien seiner eigenen erwachsenen Söhne Hophni und Pinehas zu zügeln, die mit ihrem frechen und beschämenden Verhalten nicht nur dem Volk ein schlechtes Beispiel gaben, sondern es auch von der Stiftshütte entfremdeten. Der alte Hohepriester trauerte über dieses Verhalten seiner Söhne und tadelte sie sogar, aber sie hörten nicht auf die Stimme ihres Vaters, „denn der Herr hatte bereits beschlossen, sie zu töten.“ Doch als auf diese Weise das Gericht Gottes über das Haus des alten Hohepriesters vorbereitet wurde, wuchs in der Stiftshütte ein Jugendlicher auf, dem die Vorsehung Gottes beschloss, die Leitung der Geschicke des Volkes zu übertragen. Dies ist genau Samuel, der Sohn von Elkana und Hanna, aus Armathem im Stamm Ephraim. Auf sein großes Schicksal war er sozusagen von seiner Geburt an, die unter bemerkenswerten Umständen stattfand, vorbereitet. Elkana war ein Levit aus der Familie Kohath und lebte mit seiner kleinen Familie in der Stadt Armathema, die später als Rama oder bekannter als Arimathäa bekannt wurde. Der genaue Standort dieser Stadt ist unbekannt. Er befand sich offenbar innerhalb des Stammes Benjamin, aber so nahe am Berg Ephraim, der die Trennlinie zwischen den Stämmen Benjamin und Ephraim bildete, dass er in der biblischen Chronik als Zugehöriger des letzteren bezeichnet wird. Elkana war ein ziemlich wohlhabender Mann und genoss eine einflussreiche Stellung, lebte auf seinem eigenen Land und hatte zwei Frauen, Hanna und Peninna, von denen die zweite wahrscheinlich genommen wurde, selbst als alle Hoffnung aufgegeben wurde, mit der ersten einen Sohn zu bekommen. Obwohl nach der ursprünglichen biblischen Begründung die Ehe zweifellos monogam sein sollte, war die Polygamie in der mosaischen Gesetzgebung dennoch nicht verboten, und diejenigen, die an der Polygamie festhielten, sahen sich nicht im direkten Verstoß gegen ein formelles Dekret. Wie die Sklaverei existierte auch die Polygamie schon vor der Gesetzgebung auf dem Sinai und war ziemlich weit verbreitet, und der Gesetzgeber hielt es für möglich, die bestehende Tatsache stillschweigend anzuerkennen und versuchte, sie nur klugen Beschränkungen zu unterwerfen. Aber die Strafe für eine solche Abweichung von der ursprünglichen Institution lag in der Eigenart eines solch bigamen Staates. Elkanahs friedliches und gesegnetes Zuhause wurde oft durch die Rivalitäten seiner Frauen beeinträchtigt. Seine erste Frau war wahrscheinlich Anna, „Gnade“, deren Name an die Schwester der karthagischen Königin Dido erinnert, die alte Prophetin in der Kirche (Lukas 2,36) und die Mutter der Heiligen Jungfrau Maria. Sie war eine fromme, liebevolle und selbstlose Frau, die nach menschlichem Ermessen am besten in der Lage wäre, Kinder gut zu erziehen; aber sie musste das schwere Schicksal der Unfruchtbarkeit ertragen. Egal wie schwierig und beschämend dieses Schicksal war, das die einst feurige Rachel dazu zwang, ihrem Mann Jakob verzweifelt zuzurufen: „Gib mir Kinder, sonst sterbe ich“ (Gen. 30:1) ertrug Anna dank ihres sanftmütigen und ruhigen Charakters dieses schwere Los mit würdiger Geduld. Elkana wollte unbedingt mit seiner ersten Frau Kinder haben, nahm eine zweite Frau, Peninna, die „Perle“, und bekam mit ihr zahlreiche Söhne und Töchter. Fennana war eingebildet in ihrer Fruchtbarkeit, behandelte denjenigen mit Verachtung, der nicht so glücklich war, und war eifersüchtig auf sie wegen der Liebe, mit der ihr Mann sie behandelte. Fennana ließ es sich nicht nehmen, Anna gegenüber ihren Spott und ihre Vorwürfe zum Ausdruck zu bringen, was sie sowohl zu Hause als auch in der Öffentlichkeit tat. Elkanah war ein religiöser und vernünftiger Mann, und da er Anna mit völligem Mitgefühl behandelte, zeigte er nicht nur keine Verachtung für sie, sondern behandelte sie im Gegenteil mit völliger Liebe und zeigte ungewöhnliche Zeichen des Respekts. Diese Gefühle wurden in ihm noch verstärkt, als er die Tränen sah, die Anna oft vergoss. Ihr Mann sah sie oft in Tränen aufgelöst und tröstete sie mit sanften Worten: „Anna! Warum weinst du und warum isst du nicht und warum trauert dein Herz?“ Bin ich nicht besser für dich als zehn Söhne? Anna nutzte das Mitgefühl ihres Mannes aus und lernte schließlich, ihre Trauer geduldig zu ertragen und darin die besondere Vorsehung Gottes zu erkennen, die sie auf die Probe stellte, so wie er einst ihre großen Vorgänger Sarah und Rachel auf die Probe stellte. Als frommer Mann hatte Elkana die Gewohnheit, das Gesetz strikt einzuhalten, sodass jedes Jahr alle männlichen Israeliten bei der Feier der drei großen jährlichen Feste in der Stiftshütte anwesend sein konnten. Nach diesem Gesetz mussten sie an den Pessach-, Pfingst- und Laubhüttenfesten vor dem Herrn erscheinen. In diesen unruhigen Zeiten wurde dieses Gesetz, wie man meinen könnte, nicht mit besonderer Sorgfalt erfüllt, und angesichts dessen tritt die Frömmigkeit von Elkana umso deutlicher hervor, der nicht nur selbst zu diesen Feiertagen nach Shiloh ging, sondern auch seine Frauen mitnahm. Und dort, im Angesicht des Herrn, überkam Anna das Gefühl der Trauer noch stärker, und sie betete noch inbrünstiger zum Herrn, um die Schande der Schande von ihr zu nehmen. Bei einem dieser Besuche betete Anna besonders eifrig um die Gewährung von Kindern, und eines Tages, nachdem sie wahrscheinlich von ihrer Rivalin Fennana eine neue Beleidigung erhalten hatte, ging sie nach dem üblichen Festmahl zum Heiligtum und begann dann in Ekstase zum Herrn zu beten. Um ihr Gebet zu stärken, legte sie ein Gelübde ab und sagte: „Herr (allmächtiger Gott) der Heerscharen! Wenn du an das Leid deines Dieners denkst und an mich denkst und deinen Diener nicht vergisst und deinem Diener ein männliches Kind schenkst, dann werde ich ihn dem Herrn (als Geschenk) geben alle Tage seines Lebens, und er wird weder Wein noch starkes Getränk trinken, und kein Rasiermesser wird seinen Kopf berühren“ (1. Samuel 1,11). Ihr Gebet war begeistert und langwierig, so dass der alte Hohepriester Eli, der direkt am Eingang des Heiligtums saß, unwillkürlich zog Der Hohepriester, der es gewohnt war, im Heiligtum alle Arten von Ausschweifungen und Feierlichkeiten zu sehen, dachte natürlich, dass er eines der Opfer einer Vergiftung vor sich sah. Deshalb wandte er sich mit vorwurfsvollen Worten an sie: „Wie lange wirst du betrunken sein?“ Werde nüchtern von deinem Wein (und verlasse die Gegenwart des Herrn).“ Aber Anna war durch diese Bemerkung noch deprimierter und sagte: „Nein, mein Herr; Ich bin eine Frau, die im Geiste trauert, ich habe weder Wein noch starkes Getränk getrunken, sondern ich schütte meine Seele vor dem Herrn aus; Betrachten Sie Ihre Dienerin nicht als eine wertlose Frau, denn aus meiner großen Trauer und aus meiner Trauer heraus habe ich bisher gesprochen.“ Als Eli seinen Fehler sah, sagte er mitfühlend zu ihr: „Gehe in Frieden, und der Gott Israels wird deine Bitte erfüllen, die du von ihm verlangt hast.“ Elias letzte Bemerkung war wie ein lebensspendender Lichtstrahl für Annas verdunkelte Seele, und von da an wurde sie fröhlich und fröhlich. Mit ihrem gläubigen Herzen erkannte sie die große Wahrheit, die später vom Erlöser der Welt verkündet wurde: „Was auch immer ihr im Gebet bittet, glaubt, dass ihr es empfängt, und es wird euch geschehen“ (Markus 11,24). Genau das ist Anna passiert. Der Herr erhörte ihr Gebet, sie wurde schwanger, gebar einen Sohn und nannte ihn in Erfüllung ihres Gelübdes Samuel, „denn“, sagte sie, „ich habe ihn vom Herrn, dem Gott der Heerscharen, erbeten.“ Am Ende des Jahres, als es wieder an der Zeit war, Shiloh zu besuchen, ging Elkana, wie es Brauch war, erneut zum Heiligtum, und die glückliche Anna blieb dieses Mal zu Hause, um ihren von Gott geschenkten Sohn zu stillen. Im Osten wird normalerweise zwei oder sogar drei Jahre lang gestillt. Bei den Persern ernährten sich Jungen normalerweise zwei Jahre und zwei Monate lang, Mädchen zwei Jahre lang. Die heldenhafte Mutter der sieben von Antiochus gemarterten Makkabäerbrüder stillte ihre Söhne drei Jahre lang, und dies scheint damals die übliche Zeit des Stillens gewesen zu sein. So wuchs Annas geliebter Sohn unter der frommen Fürsorge seiner Mutter im friedlichen Zuhause von Rama auf. Die fromme Mutter kümmerte sich nicht nur sorgfältig um seine körperliche Entwicklung, sondern auch um seine spirituelle Ausbildung. Sie säte den Samen heiliger Gedanken in die Seele ihres Sohnes, schon beim Erwachen seines Geistes richtete sie seine Gedanken auf den Herrn, dessen besondere Gabe er war, und dabei fand sie bereitwillige Unterstützung von ihrem frommen Ehemann. Doch dann kam die Zeit, in der über das Kind ein Gelübde abgelegt werden musste, nämlich seine Hingabe an den Dienst in der Stiftshütte. Die Gründung eines Naziriten war zu dieser Zeit kein neues Phänomen mehr. Obwohl wir keine historischen Beweise für die Existenz von Nazarenern vor Simson haben, können wir vernünftigerweise annehmen, dass das Nazarenertum bereits vor Moses existierte und dass er diese Institution in seinen Gesetzen nur sanktionierte und bestimmten genauen Beschränkungen unterwarf. Sie entstand aus jenem religiösen Eifer, der sich nicht mit der Erfüllung der gewöhnlichen Frömmigkeitspflichten zufrieden gibt, sondern nach strengeren Methoden der Selbstheiligung strebt, bei der nicht nur die Seele, sondern auch der Körper geheiligt wird. Das Gelübde der Naziriten bestand aus drei Teilen: Das an Gott geweihte Gelübde bestand darin, sich jeglicher berauschender Getränke zu enthalten, sich nicht die Haare zu schneiden und jede rituelle Befleckung durch die Berührung eines toten Körpers zu vermeiden, selbst des Körpers seiner engsten Verwandten. Ein solches Gelübde der Eltern hätte zweifellos einen enormen Einfluss auf das weitere Leben des Kindes haben müssen. Von den Bedingungen des Alltagslebens getrennt, über seine Mitmenschen gestellt, besonders Gott ergeben, schien der Nazirit für bestimmte höhere Ziele bestimmt zu sein und richtete sein ganzes Leben darauf aus, dieses Ziel zu erreichen, ohne sich von irgendwelchen fremden Interessen unterhalten zu lassen. Anna legte ihr Gelübde ab, widmete ihren Sohn dem lebenslangen Dienst in der Stiftshütte und plante so den Weg zu Größe und Ruhm für ihr Kind. Und als die glückliche Anna in Shiloh ankam, blieb sie erneut ehrfürchtig vor dem Heiligtum stehen, aber nicht mehr deprimiert vor Trauer wie vor zwei Jahren, sondern strahlend vor Freude, die sie in einem Dankgebet ausschüttete. Sie brachte ihr Kind zum Hohepriester Elia und sprach ihn mit feurigen Worten an: „Oh mein Herr! Möge deine Seele leben, mein Herr! Ich bin dieselbe Frau, die hier bei dir stand und zum Herrn betete: Ich betete für dieses Kind; und der Herr gewährte mir meine Bitte, was ich von ihm verlangte; und ich übergebe ihn dem Herrn alle Tage seines Lebens, um dem Herrn zu dienen.“ Der Hohepriester nahm ihren Vorschlag wohlwollend an; Zur Erinnerung daran wurden die üblichen feierlichen Opfer dargebracht und der junge Samuel wurde Pfarrer des Heiligtums. Gleichzeitig wurde Annas Dankgebet in einem enthusiastischen Lied zum Ausdruck gebracht, das insofern bemerkenswert ist, als seine einzelnen Klänge anschließend mit der gleichen Begeisterung aus den Lippen der seligen Jungfrau hervorbrachen, als sie sich über ihre große Freude freute. Anna betete und sagte: „Mein Herz jubelt im Herrn; Mein Horn ist erhöht in meinem Gott; Mein Mund ist weit geöffnet gegen meine Feinde, Denn ich freue mich über mein Heil. Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Herr; Denn es gibt keinen anderen außer Dir; Und es gibt keine Festung wie unseren Gott. Vervielfachen Sie nicht Ihre arroganten Reden; Lass keine unverschämten Worte aus deinem Mund kommen; Denn der Herr ist ein Gott der Erkenntnis, Der Bogen des Mächtigen ist zerbrochen, Aber die Schwachen sind mit Stärke ausgestattet. Sogar eine unfruchtbare Frau bringt sieben Mal Kinder zur Welt, Und wer viele Kinder hat, ist erschöpft. Der Herr tötet und gibt Leben, Steigt in die Unterwelt hinab und erhebt sich, Der Herr macht arm und reich, Aus dem Staub erweckt er die Armen, Erhebt den Bettler aus Lehm, Und der Thron der Herrlichkeit gibt ihnen ein Erbe; Denn beim Herrn sind die Grundfesten der Erde, Und Er gründete auf ihnen das Universum. Er beobachtet die Füße seiner Heiligen, Und die Gesetzlosen verschwinden in der Dunkelheit; Denn der Mensch ist nicht durch Stärke stark. Der Herr wird diejenigen ausrotten, die mit ihm streiten, Es wird vom Himmel auf sie donnern. Der Weise rühme sich nicht seiner Weisheit, Und die Mächtigen sollen sich nicht seiner Stärke rühmen, Und der Reiche rühme sich nicht seines Reichtums, Aber wer sich nicht rühmen will, der rühme sich damit Dass er den Herrn versteht und kennt). Der Herr wird die Enden der Erde richten, Und er gibt seinem König Kraft, Und er wird das Horn seines Gesalbten erhöhen“ (1. Samuel 2,1–10). Dieses enthusiastische Lied ist eine jener Manifestationen inneren religiösen Eifers, die im Alten Testament mehr als einmal aus den inspiriertesten Lippen strömten. Dies waren genau die triumphalen Lieder von Miriam während der Durchquerung des Roten Meeres, von Moses an den Grenzen des Gelobten Landes und von Debora nach dem Triumph über die Feinde des auserwählten Volkes. Aufgrund der besonderen Begeisterung dieser Lieder haben sie zusammen eine erhabene prophetische und messianische Bedeutung. Genau das ist die innere Bedeutung von Annas begeistertem Gebet. Mit ihrem spirituellen Blick blickte sie weit über die Gegenwart hinaus, und aus Dankbarkeit für die ihr erwiesene Gunst erkannte sie die göttliche Ordnung in der Regierung der Welt und das Versprechen zukünftiger Gunst, nicht nur für einzelne Menschen, sondern für ihr gesamtes Volk. Er, der sich um die Armen und Bedürftigen gekümmert und die Geringen zu einer hohen Stellung erhoben hat, wird der Schutzpatron Israels sein und sein deprimiertes Volk in dieser Zeit erhöhen. Die Barmherzigkeit, die ihr persönlich widerfahren ist, wird als Garantie für die Barmherzigkeit Gottes für ganz Israel dienen; Ihre eigene Befreiung von der Trauer, die sie bedrückte, war für sie ein Prototyp der von Gott in der Geschichte der ganzen Welt vollbrachten Erlösung. In ihrer prophetischen Freude sah sie eine große Veränderung in der Lage des auserwählten Volkes voraus; Die Regierung durch Häuptlinge und Richter muss einer stabileren und festeren Regierungsform weichen. Aus den Versprechen an die Patriarchen und aus vielen Sprüchen und Anspielungen im Pentateuch weiß sie, dass Israel dazu bestimmt war, ein Königreich zu sein, und besingt den König, den Gott eines Tages seinem Volk geben wird, der es vereinen und regieren wird und dem der Herr Kraft und Erfolg geben wird. Und in diesem Monarchen sah sie den Gesalbten des Herrn voraus, jemanden, der größer war als David und Salomo, nämlich den Messias. Sie drückte ihre Hoffnung auf die Erfüllung der mit der königlichen Würde in Israel verbundenen Versprechen aus, deren Idee nun in den Herzen des Volkes aufzusteigen begann; Aber der Geist, der durch sie sprach, ließ sie eine herrlichere Erfüllung vorhersehen, als das Volk normalerweise erwartete, und im Licht der späteren Geschichte können wir in ihren bedeutungsvollen Worten eine Vorhersage einer großen Zukunft lesen, nämlich das Kommen des Königs Messias und die Herrlichkeit seines Königreichs. In diesem Licht betrachtete die alte christliche Kirche das begeisterte Lied von Anna 2. Die Kirchenväter betrachten Anna im Allgemeinen als Prototyp der Kirche und sehen in ihren Worten ein prophetisches Omen für den Triumph Christi. Und die jüdischen Interpreten vertraten die gleiche Meinung, was dann durch die Verwendung dieses Liedes durch Sacharja und die Heilige Jungfrau Maria im Neuen Testament voll und ganz bestätigt wird. Solche Lieder wurden zum historischen Eigentum des Volkes, von Generation zu Generation mündlich weitergegeben, im öffentlichen Gottesdienst verwendet, im Laufe der Zeit von inspirierten Schriftstellern niedergeschrieben und in die heiligen Bücher aufgenommen und so für immer die würdigsten Ausdrucksformen des religiösen Lebens, der Hoffnungen und Sehnsüchte der treuen Söhne Israels festgehalten. Als die Einweihungszeremonie vorüber war, kehrten Elkana und seine Frauen in ihr Haus in Rama zurück und überließen den kleinen Samuel der Obhut Elis. Der Kummer, der diese kleine Familie einst verdunkelt hatte, war nun beseitigt und das Leben verlief reibungslos und friedlich. Im Laufe der Zeit bekam Anna mehrere weitere Kinder, so dass um sie herum ständig die Musik des zarten Geplappers von drei Söhnen und zwei Töchtern zu hören war, süß für eine Mutter. Eine jüdische Legende erzählt mit einer Art poetischer Gerechtigkeit, dass die Geburt jedes von Hannahs Kindern mit dem Tod eines von Peninnahs Kindern einherging; Aber diese Legende, die offensichtlich von späterem Egoismus geprägt ist, dringt kaum ausreichend in die Tiefen von Annas Geisteszustand ein, und mit größerer Plausibilität kann man annehmen, dass Anna viel glücklicher gewesen wäre, wenn ihr Glück nicht durch die Trauer um ihren ehemaligen Rivalen gestört worden wäre. Das spätere Leben dieser Kinder blieb außerhalb der Grenzen der heiligen Geschichte, und über sie ist absolut nichts bekannt. Der kleine dreijährige Samuel, der im Heiligtum blieb, wurde zur Erziehung unter der Aufsicht des alten Hohepriesters und seiner Assistenten gegeben. Trotz aller Ausschweifungen dieser Zeit kann man keineswegs glauben, dass diese Menschen unbedingt unhöfliche Söhne ihrer Zeit und frei von jeglicher Frömmigkeit waren, wie es damals leider sehr oft der Fall war. Aber außer ihnen befanden sich in der Regel mehrere Frauen in der Stiftshütte, die auch verschiedene Aufgaben im Zusammenhang mit der Stiftshütte wahrnahmen und zweifellos in erster Linie mit der Erziehung des Jungen betraut waren. Welche tatsächlichen Aufgaben diese Frauen in der Stiftshütte wahrnahmen, wird nirgends angegeben. Der eigentliche Dienst der Frauen in der Stiftshütte geht offenbar auf die Zeit zurück, als Moses mehrere Frauen in die Stiftshütte berief, die sich mit besonderem Eifer dadurch auszeichneten, dass sie ihre Spiegel als Material für das große Waschbecken mitbrachten, und diese Einrichtung dauerte bis zur Zerstörung der Kirche. Man könnte meinen, dass die berühmte Prophetin Anna später zu solchen Frauen gehörte, und die Witwen und Diakonissen der alten christlichen Kirche waren vielleicht eine natürliche Fortsetzung dieser Institution. Es ist unglaublich, dass sie bei den eigentlichen liturgischen Teilen des Gottesdienstes helfen; Ihre Aufgaben beschränkten sich aller Wahrscheinlichkeit nach auf einige Frauenarbeiten, das Kochen von Opferspeisen, das Reinigen von Gefäßen, die Betreuung von Kindern sowie das Reinigen, Dekorieren und Reparieren verschiedener Vorhänge im Heiligtum. Wir wissen, dass es in späteren Zeiten, als der Götzendienst im Land der Verheißung Einzug hielt, einen besonderen Orden von Frauen gab, die Vorhänge für Aschera, das Bild von Astoreth, webten (2. Könige 23:7). Und dies war wahrscheinlich bereits eine Verzerrung der ursprünglichen Institution weiblicher Geistlicher im Tabernakel. Aber wenn Frauen für die körperlichen Bedürfnisse und die körperliche Erziehung Samuels sorgten, dann unterstand seine geistige und religiöse Erziehung der nicht minder sorgfältigen Obhut des Hohepriesters Eli selbst. Wenn seine Erziehung, wie man meinen könnte, in der gleichen Reihenfolge verlief, wie sie in späteren Zeiten üblich war, dann kann man davon ausgehen, dass er schon früh Lesen und Schreiben lernte, sich mit der Rechtswissenschaft vertraut machte und die wichtigsten Ereignisse der jüdischen Geschichte studierte und die großen Heldentaten seiner Vorfahren kennenlernte. Viele Teile des Pentateuch wurden auswendig gelernt, und das Kind wurde ermutigt, bei den Festen, an denen es teilnahm, um eine Erklärung der Bedeutung verschiedener Institutionen zu bitten. Natürlich wurde ihm der größte Respekt vor den Worten des Gesetzes eingeimpft, so dass die berühmten Worte von Philo auf ihn mehr als auf jeden anderen anwendbar sind: „Da die Juden ihre Gesetze als inspirierte Botschaften Gottes betrachten und von früher Kindheit an in ihnen erbaut werden, tragen sie das Bild der Gebote in ihren Seelen“ 3 . Eine solche Erziehung, die ausschließlich auf Religion und Moral beruhte, muss auf fruchtbaren Boden gefallen sein, da Samuels Seele bereits in diese Richtung veranlagt war. Man kann davon ausgehen, dass es der frommen Anna in den drei Jahren, in denen sie ihren Sohn großzog, gelang, in ihm die Samen der Frömmigkeit zu pflanzen, die später prächtig aufblühen sollten. Im Allgemeinen war Samuel von Natur aus empfänglich für alles Gute, so dass es ihm nicht schwer fiel, sich an die Aufgabe seiner Ausnahmestellung anzupassen, und er diente dem Herrn freudig und erfüllte die ihm übertragenen Pflichten. Zweifellos wuchsen in Shiloh noch viele andere Kinder auf, aber Samuel unterschied sich schon in seiner Kindheit von seinen Altersgenossen durch seine Stellung als Nasiräer. Da er für den lebenslangen Dienst im Heiligtum ordiniert wurde, trug er eine besondere Kleidung – ein Ephod aus Leinen, ähnlich dem eines Priesters oder eines Leviten – und konnte darin an Gottesdiensten teilnehmen. Seine fromme Erziehung wurde noch dadurch erleichtert, dass die fromme Anna, obwohl sie ihn dem Dienst an der Stiftshütte widmete, ihn natürlich nicht ihrer mütterlichen Fürsorge überließ und die Entwicklung seines Geistes und Herzens sorgfältig überwachte; und sie hatte allen Grund, Gott dafür zu danken, dass ihr Kind schnell für dieses hohe Schicksal heranwuchs, eine Vorahnung, die sie bereits in ihrem Danklied zum Ausdruck gebracht hatte. Auch der Hohepriester Eli erkannte bald die außergewöhnlichen Talente des Kindes und hielt es immer in seiner Nähe, und dies umso mehr, als er mit zunehmender Trauer das sich verschlechternde Verhalten seiner eigenen Söhne sah und mehr als einmal darüber nachdenken musste, wer nach seinem Tod das Schicksal des Volkes bestimmen würde. Das Verhalten seiner Söhne Hophni und Pinehas wurde tatsächlich immer beschämender und hässlicher. Man könnte sagen, es waren Menschen, die unreligiös, unehrlich, gierig und ausschweifend waren. Im Gegensatz zu ihrem frommen und gläubigen Vater verloren sie jeglichen Glauben an Gott und waren nur noch auf ihren eigenen Profit und eine gute Zeit bedacht. Nach dem Gesetz des Mose wurde ein bestimmter Teil der Opfergaben den Priestern gegen Bezahlung zur Verfügung gestellt, und der Rest des Tieres wurde in der Regel dem Spender zum Verzehr durch ihn selbst, seine Familie und den in der Nähe lebenden Leviten zurückgegeben. Diese Einrichtung war völlig natürlich und legal, so dass sie später vom Apostel bestätigt wurde, der direkt befiehlt, dass „die Diener der Priester vom Heiligtum essen und die Diener des Altars ihren Anteil vom Altar nehmen“ (1 Kor 9,13). Das Gesetz legt genau fest, welcher Teil den Priestern zugute kam. Doch die habgierigen Söhne Elis gaben sich mit diesem legalisierten Anteil nicht zufrieden, sondern versuchten, mehr zu erbeuten, als sie hätten haben sollen. Ohne zu warten, bis das Opfer feierlich geweiht wurde, indem das Fett auf dem Altar verbrannt wurde, wie es das Gesetz vorschrieb, schickten diese bösen Priester ihre Sklaven, um die Teile zu nehmen, die ihnen gehörten, noch bevor das Opfer dargebracht wurde, und beraubten so Gott und entehrten die rituelle Anbetung. Zusätzlich zum rechtlichen Teil beschlagnahmten sie sogar das, was zweifellos dem Überbringer selbst gehörte. Als außerdem am Ende des Opfers die Opfernden und ihre Familien die restlichen Teile des Opfers für das übliche Fest kochten, kamen die rohen Sklaven von Hophni und Pinehas mit langen eisernen Haken oder Gabeln und ließen sie schamlos in Kessel, Pfannen, Bratpfannen oder Töpfe sinken und holten alles heraus, was sie greifen konnten (1. Samuel 3:14). Solche skrupellosen und räuberischen Aktionen konnten nicht unbemerkt bleiben. Die Anforderungen des Gesetzes waren den Menschen, die das Heiligtum besuchten, wohlbekannt. Beim Anblick solcher Handlungen von Menschen, die als Beispiel für Demut, Rechtmäßigkeit und Frömmigkeit dienen sollten, war die Bevölkerung äußerst empört, so dass viele in der Folge aufhörten, Opfer zu bringen. Aber im Allgemeinen war ein solches Beispiel äußerst desaströs für die Moral und Religion des Volkes, so dass religiöse Feste zunehmend zu heidnischen Festen wurden, begleitet von allerlei Ausschweifungen und Ausschweifungen. Und dies wurde wiederum durch die bösen Söhne Elis erleichtert, die sogar so weit gingen, Frauen zu verführen, die zum Heiligtum kamen, was besonders während der Weinlese geschah, als normalerweise allerlei Reigen und Tänze abgehalten wurden. Trotz der allgemeinen Korruption im Volk war bereits zu dieser Zeit das Aufkommen strengerer Volksparteien zu beobachten, die mit sehr unzufriedenen Augen auf die Lage blickten. Diese ernsthaften Menschen, die sich eifrig für die Wiederherstellung von Religion und Frömmigkeit im Volk einsetzten, trauerten zutiefst darüber, dass die Quelle der Korruption von den Söhnen des Hohepriesters ausging. Um das Übel möglichst zu korrigieren, wandten sie sich an den alten Hohepriester und erzählten ihm ausführlich von allen bösen Taten seiner liederlichen Söhne. Sie verlangten, dass er seine Autorität nutzte, um seine Söhne zu beeinflussen und sie sogar zu bestrafen. Doch ihre Forderungen hatten wenig Erfolg. Immer kalt und apathisch, wurde Elijah im Alter noch untätiger und regungsloser, so dass er es im besten Fall vorzog, ruhig zu betrachten, was um ihn herum geschah. Er beschränkte sich auf einige warnende und vorwurfsvolle Worte an seine Söhne, ergriff jedoch keine energischeren Maßnahmen, um sie einzudämmen. „Warum tut ihr so ​​etwas“, sagte er zu ihnen, „denn ich höre vom ganzen Volk des Herrn Böses über euch sagen. Nein, meine Kinder, das Gerücht, das ich über euch höre, ist nicht gut, tut das nicht; ihr verdirbt das Volk des Herrn.“ Und dann zitierte er zur Untermauerung seiner Worte ein altes Sprichwort, das ihnen die Gefahr deutlicher machen könnte, dass sie die Religion beleidigen und ihre heilige Würde entweihen. „Wenn ein Mensch gegen einen Menschen sündigt, werden sie für ihn zu Gott beten. Wenn jemand gegen den Herrn sündigt, wer wird dann für ihn eintreten? Das heißt, im Falle eines Verbrechens zwischen Menschen kann Gott als Mittler die Angelegenheit durch sein gerechtes Urteil klären; aber wenn ein Mensch gegen Gott sündigt, wer kann dann für den Sünder eintreten? Der Streit kann dann nur durch ein Urteil gegen den Täter gelöst werden, ein Urteil, dem eine Strafe aus der Hand des Herrn folgt. Aber dieser Verweis war zu mild, um das verhärtete Gewissen der liederlichen Jugend zu beeinflussen, und hatte daher keine Bedeutung. Hophni und Pinehas haben diesen schrecklichen Zustand bereits erreicht, als sich der Heilige Geist von ihnen zurückgezogen hat und der Sünder seinem eigenen Schicksal überlassen wird. „Sie haben nicht auf die Stimme ihres Vaters gehört; denn der Herr hat bereits beschlossen, sie zu töten.“ Sünde bringt nach dem Willen Gottes selbst ihre eigene Strafe mit sich; Es verhärtet das Herz, ertränkt das Gewissen, tötet den Glauben, zieht den Sünder in den Abgrund der Bosheit und macht Reue unmöglich, es sei denn, es geschieht ein besonderes Wunder. Das sind seine natürlichen Folgen; aber sie stimmen immer mit Gottes Annahmen überein und sind seiner moralischen Ökonomie in der Welt gebührend untergeordnet. Die Söhne Elis wuchsen in Jahrhunderten der Ausschweifung und Korruption auf, und indem sie zuließen, dass ihre Neigungen vollständig vom Einfluss ihrer Umgebung beeinflusst wurden, trugen sie ihrerseits weiter zur Stärkung dieser Neigungen bei. Vielleicht spiegelte sich in ihnen das geheimnisvolle Gesetz der Vererbung wider und der böse Charakter eines ihrer Vorfahren manifestierte sich – ein Charakter, der in sorgfältiger Erziehung kein Gegengewicht fand. Möglicherweise fehlte ihnen die liebevolle Führung und das Mitgefühl ihrer Mutter; Der von Natur aus schwache Charakter des Vaters war nicht in der Lage, ihre von Kindheit an zum Bösen neigenden Geister zu kontrollieren. Darüber hinaus konnten Amtspflichten die Zeit und Gedanken des Richters völlig in Anspruch nehmen, so dass er sich nicht oft mit seinen familiären Verhältnissen befassen, die Neigungen seiner kleinen Söhne beobachten, die richtigen Mitarbeiter für sie auswählen und schon in der Kindheit die Anfänge des Bösen unterdrücken musste. Unter solchen Umständen ist es nicht verwunderlich, dass das Böse enorm zunahm und mit schlimmen Folgen drohte. Da Elia selbst schwach war, der Entwicklung des Bösen zu widerstehen, schickte Gott ihm damals einen besonderen Propheten zu Hilfe, der ihn mit starken Warnungen ansprach. Bald nachdem Samuel zur Auferweckung in der Stiftshütte zugelassen worden war, erschien der „Mann Gottes“ dem Hohepriester und wandte sich mit folgender Rede an ihn: „So spricht der Herr: Habe ich mich nicht dem Haus deines Vaters offenbart, als sie noch in Ägypten waren, im Haus des Pharao? Und habe ich ihn nicht aus allen Stämmen Israels zu meinem Priester erwählt, dass er zu meinem Altar hinaufgehen sollte, dass er Räucherwerk verbrennen sollte, dass er das Ephod vor mir tragen sollte? Und.“ Habe ich dem Haus deines Vaters nicht einen Teil aller Opfergaben der Kinder Israels gegeben, die durch Feuer verbrannt wurden? Und warum zertrittst du deine Söhne, indem du dich mit den Erstlingen aller Opfergaben meines Volkes Israel mästest? Also sagte ich: „Dein Haus und das Haus deines Vaters sollen für immer vor mir wandeln.“ Aber nun sagt der Herr: Lass es nicht so sein, denn ich werde denjenigen verherrlichen, der mich verherrlicht, und derjenige, der mich entehrt, wird beschämt werden. Siehe, es kommen die Tage, da werde ich deinen Arm und den Arm des Hauses deines Vaters abschneiden, sodass kein alter Mann mehr in deinem Haus sein wird. und du wirst das Elend meiner Wohnung sehen, auch wenn der Herr Israel Gutes tut, und es wird alle Tage lang kein alter Mann in deinem Haus sein. Ich werde euch nicht alle von Meinem Altar wegnehmen, um eure Augen zu beunruhigen und eure Seele zu quälen; aber alle Nachkommen deines Hauses werden im mittleren Alter sterben. Und das ist das Zeichen, das deinen beiden Söhnen Hophni und Pinehas folgen wird: Sie werden beide am selben Tag sterben. Und ich werde für mich einen treuen Priester ernennen; er wird nach Meinem Herzen und nach Meiner Seele handeln; und ich werde sein Haus stark machen; und er wird immer vor meinem Gesalbten wandeln. Und jeder, der von deinem Haus übrigbleibt, wird kommen, um sich vor ihm zu verneigen, um ein Stück Silber und ein Stück Brot zu holen, und wird sagen: Zähle mich zu irgendeinem levitischen Amt, damit ich etwas zu essen habe“ (1. Sam. 2,27-36). In dieser Vorhersage gibt es einen klaren Bezug zu Samuel, der von nun an eindeutig für den religiösen Dienst an seinem Volk bestimmt war. Es verkündete Eli, dass das Hohepriestertum in seiner Familie aufhören würde, was später auch tatsächlich geschah, als das Amt des Hohepriesters wieder auf die höhere Linie des Aaronischen Hohepriestertums überging, nämlich auf die Familie von Eleasar; aber gleichzeitig kann man nicht umhin, hier einen Hinweis auf einen größeren Diener der Religion als Samuel oder die Nachkommen von Eleasar zu sehen. Schon die Begriffe der Prophezeiung weisen über die unmittelbare Zukunft hinaus, die darin enthaltenen Versprechen sind größer als alles, was ein gewöhnlicher Mensch verwirklichen könnte. Eine einfache Übertragung des Hohepriestertums von einer Linie auf eine andere, die würdiger wäre, und die Beschränkung des ewigen Priestertums, das dem ersten Pinehas (4. Mose 25,12, 13) von einem herausragenden treuen Vertreter der Linie versprochen wurde, hätten kaum in solch enthusiastischen Worten zum Ausdruck gebracht werden können. Wir müssen weiter blicken, und es ist bekannt, dass die Juden selbst dazu neigten, hier eine Vorhersage über eine majestätischere Zukunft zu sehen, über den göttlichen Samuel, über den Priester, der das Hohepriestertum Aarons abschaffte, insbesondere über den Messias als den Hohepriester, der für immer bleibt. Auch hier lässt sich festhalten, dass der Prophet, wie Anna in seinem Gebet, auch die Ausübung königlicher Macht in Israel im Sinn hatte. Ein treuer Priester wird für immer mit dem Gesalbten Gottes wandeln. Aber wenn diese Vorhersage im ursprünglichen Sinne darauf hinwies, dass Samuel und seine Nachfolger die Hauptführer des geistlichen und religiösen Lebens in einem von einem gesalbten König regierten Staat sein würden, dann wies sie zweifellos auch auf den Messias hin, in dem das königliche Amt mit dem hohepriesterlichen Amt vereint war. Als die bösen Söhne Elis das Maß ihrer Ungerechtigkeit erfüllten und in der Ferne bereits das Echo des herannahenden Sturms zu hören war, der sich darauf vorbereitete, über das Haus Elis auszubrechen, diente der junge Samuel dem Herrn, „immer älter und immer beliebter beim Herrn und bei den Menschen“. So vergingen zwölf Jahre, und die Frömmigkeit des Jungen machte ihn schließlich der schrecklichen Offenbarung Gottes würdig. Angesichts des allgemeinen Niedergangs des religiösen und moralischen Lebens zu dieser Zeit offenbarte sich Gott seinem Volk nur selten durch die Propheten; Aber jetzt, angesichts der bevorstehenden Vollstreckung des schrecklichen Urteils über das Haus Eli, war es Gott ein Vergnügen, Samuel als Werkzeug für die Verkündung seines Urteils zu wählen. Samuel war ein guter, reiner und heiliger Jugendlicher, und sein Herz und sein Gewissen erkannten überall die Gegenwart und Macht Gottes; Aber er wusste immer noch nichts über Ihn als einen persönlichen Gott, als jemanden, der Seinen Willen klar offenbarte und Gebote und Warnungen gab, außer durch geheime Inspiration im Herzen. Bislang war seine Tätigkeit in der Regel zwischen der Pflege des Heiligtums und den ihm auferlegten Pflichten und dem Dienst des betagten Hohepriesters Elia aufgeteilt, dessen Sehschwäche und die zunehmenden Gebrechen des Alters ihn weitgehend auf die Hilfe anderer angewiesen machten. Samuel zum Beispiel. Sie mussten die Tür der Stiftshütte verschließen und öffnen und die siebenarmige Lampe des Heiligtums an der Südseite des Heiligtums anzünden, links vom Eingang und gegenüber dem Schaubrottisch. Die Lampen dieser Lampe wurden jeden Abend angezündet, dann gelöscht, wieder aufgefüllt und jeden Morgen mit reinem Olivenöl versorgt. Der Hohepriester schlief im Raum neben der Stiftshütte, und Samuel war ständig in seiner Nähe, sodass er immer die Stimme des Hohepriesters hören konnte, wenn er ihn um etwas bitten musste. Eines Nachts, als der Junge auf seinem Bett lag und die Morgendämmerung nahte, wurde er plötzlich von einer Stimme geweckt, die ihn beim Namen rief. Da er dachte, dass es der Hohepriester war, der ihn rief, stand er auf und näherte sich ihm, während er auf Befehle wartete. Aber der Hohepriester war darüber überrascht, da er ihn nicht gerufen hatte, und als das Gleiche noch einmal wiederholt wurde, erkannte er, dass es die Stimme Gottes war, und befahl Samuel, sich darauf vorzubereiten, der göttlichen Offenbarung zuzuhören. Und tatsächlich, als zum dritten Mal eine Stimme zu hören war: „Samuel! Samuel!“, da antwortete der Junge, den Anweisungen des Hohepriesters folgend: „Sprich, Herr, denn dein Diener hört.“ Und dann erzählte der Herr Samuel eine schreckliche Offenbarung über Gottes Gericht über das Haus Eli, indem er den Jugendlichen in die höchste Position seines Propheten berief. „Und der Herr sprach zu Samuel: Siehe, ich werde ein Werk in Israel tun, das ihm beide Ohren beben wird, wenn er es hört. An jenem Tag werde ich für Elia alles tun, was ich über sein Haus geredet habe; ich werde beginnen und beenden. Ich habe ihm erklärt, dass ich sein Haus für immer für die Schuld bestrafen werde, weil er wusste, wie böse seine Söhne waren, und sie nicht gezügelt hat. Und deshalb schwöre ich dem Haus Eli, dass die Schuld des Hauses Eli verschwinden wird.“ nicht ewig durch Opfer oder Speisopfer gesühnt werden.“ Es war eine schreckliche Offenbarung für einen jungen, unerfahrenen Jugendlichen! Es war eine große Ehre für seine Frömmigkeit und gleichzeitig der Höhepunkt seiner Jugend und der Beginn seiner spirituellen Reife. Von nun an musste Samuel die Verantwortung und Fürsorge im reifen Alter lernen. Der junge Mann war von einer solchen Enthüllung natürlich äußerst verlegen und wusste nicht, was er tun sollte, wie er den älteren Hohepriester über eine so schreckliche Enthüllung informieren sollte. Als der Morgen kam, stand er müde vor Aufregung und einer wunderbaren Vision auf und öffnete, wie es Brauch war, die Tür zum Heiligtum, um dem Ältesten zu dienen. Gleichzeitig erzählte er ihm nichts über das Geschehen, weil er Angst hatte, dem Hohepriester, den er liebte und verehrte, eine schwere Wunde zuzufügen. Aber Elias Geist war bereits in Schwierigkeiten. Er ahnte, dass etwas Außergewöhnliches passiert war, und der äußerlichen Besorgnis des Jungen nach zu urteilen, erkannte er, dass er ihm etwas verheimlichte. Eli war sich sicher, dass der Herr Samuel eine Offenbarung gegeben hatte, und ahnte, dass diese Offenbarung ihn selbst betraf, und konnte sich nicht beruhigen, bis sie ihm vollständig mitgeteilt worden war. „Was hast du gesagt?“ Eli sagte: „Verstecke es mir nicht; Gott wird dir das antun, und er wird es noch mehr tun, wenn du mir irgendetwas von allem verheimlichst, was dir gesagt wurde.“ Dann erzählte Samuel Elia ein schreckliches Geheimnis. Eli hörte ihr in völliger Stille zu und begegnete ihr mit dumpfer Hoffnungslosigkeit, indem er nur sagte: „Er ist der Herr; was ihm gefällt, lasst ihn tun.“ Im Mund einer anderen Person könnten solche Worte den tiefsten Glauben und die tiefste Hoffnung bedeuten; aber im Mund von Ilya zeigen sie jedoch Unterwerfung unter den Willen Gottes, gleichzeitig offenbaren sie in ihm eine gewisse Leichtigkeit der Haltung gegenüber wichtigen Themen. Trotz dieser zweifachen Warnung unternahm er keine entschlossenen Anstrengungen, die Missbräuche zu stoppen; Obwohl rechtzeitige Strenge und entschlossene Maßnahmen die Zerstörung seines Hauses hätten verhindern können, ließ er alles so, wie bisher; ihm fehlte die Kraft, das vorherrschende Böse zu bekämpfen, und wie in hoffnungsloser Verzweiflung überließ er alles den Händen Gottes und bereitete sich darauf vor, geduldig alles zu ertragen, was auch immer passieren würde. Hophni und Pinehas waren eigenwillige, eigensinnige und arrogante Menschen, die in ihrem schlechten Leben zu lange ungezügelt geblieben waren und nun entschieden die schwachen Vorwürfe ihres Vaters ignorierten. Darüber hinaus hatten sie eine mächtige Partei auf ihrer Seite. Alle unter schlechtem Einfluss aufgewachsenen Jugendlichen, die Freigeist, Ausschweifungen und allerlei Vergnügungen frönten, waren auf ihrer Seite und strebten nichts Besseres an. Der betagte Hohepriester hatte nicht den Mut, sich dieser starken Partei entgegenzustellen, er verbarg seine Untätigkeit mit dem Deckmantel der Geduld und da er sich für völlig machtlos hielt, das Böse zu heilen, drückte er entschlossen die Augen davor zu. Es bliebe noch genügend Zeit für eine Korrektur, da das Urteil nicht unmittelbar nach seiner Verkündung vollstreckt werden sollte; Samuel musste noch seine volle Reife erreichen und ein autorisierter Prophet des Herrn werden. Doch der Hohepriester verfiel in völlige Untätigkeit. Und während der Einfluss und die Herrlichkeit Elis unter dem Einfluss dieser Prüfungen schwanden, wuchs die Herrlichkeit Samuels. „Und ganz Israel, von Dan bis Beerscheba, wusste, dass Samuel würdig war, ein Prophet des Herrn zu sein.“ Die früheren Diener des Heiligtums erwiesen sich als untreu, und der Herr erweckte einen neuen Propheten, der sich durch Frömmigkeit, Gehorsam, Loyalität und hohe Talente auszeichnete. Von nun an offenbarte sich der Herr Samuel von Zeit zu Zeit, bald in einer Vision, bald ließ er ihn mit einer eigenen Stimme und in verschiedenen anderen Bildern von sich erfahren, und oft war er in der Lage, Worte der Weisheit, des Vorwurfs und der Warnung auszusprechen. Inmitten offener Korruption trat er als gerechter und mutiger Zeuge wahrer Religion und Moral auf, und alles, was er sagte, erhielt außerordentliche Bedeutung, da alle seine Worte in Erfüllung gingen. Er ließ sich nicht von Erfahrung, nicht von Einsicht, nicht von fundiertem Denken leiten, sondern von der Inspiration Gottes. Israel konnte nicht anders, als zu erkennen, dass dieser heilige Jüngling von einer höheren Hand geführt wurde, und bald begann das ganze Volk, seinen Einfluss zu erkennen, so dass von der Nordgrenze bis zur Südgrenze der Erde allen bekannt wurde, dass Samuel die Ehre hatte, der Prophet des Herrn zu sein. Selbst in dieser unruhigen Zeit der Spaltung und allgemeinen Korruption verbreitete sich die Nachricht von der großen Barmherzigkeit Gottes schnell unter dem Volk Israel, und alle frommen Menschen auf der Erde freuten sich, als sie hörten, dass Gott sein Volk auf diese Weise besucht hatte. Indem er Samuel einen Propheten nennt, sagt der heilige Historiker jedoch nicht, dass die Fähigkeit zur Vorhersage unbedingt mit diesem Namen verbunden ist. Die Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, wurde dem Propheten jedoch unter bestimmten Umständen oft verliehen; aber es umfasste nicht das ganze Wesen seiner Stellung, sondern machte nur einen Teil seines Dienstes aus. Der Prophet ist das Sprachrohr Gottes; Er empfängt bestimmte göttliche Offenbarungen und teilt sie seinen Landsleuten mit, denen sein Amt übertragen ist. Die Gaben, die er erhielt, dienten nicht seiner eigenen Erhebung oder Erbauung, sondern dem Wohl des Volkes. Seine Berufung zum Amt erfolgte intern und hing von der göttlichen Erwählung und seiner eigenen Empfänglichkeit ab. Der Geist Jehovas kam auf ihn herab und gab ihm Offenbarung und das Recht, sie weiterzugeben. Dem Propheten wird so der Rat Gottes mitgeteilt, und er muss seinerseits dieses Geheimnis offenbaren, ob das Volk auf ihn hört oder nicht. Das volle Bewusstsein dieser inneren Berufung ermutigt ihn bei der Erfüllung des ihm übertragenen Auftrags, erhöht seine moralischen Fähigkeiten und macht ihn bereit, weitere Offenbarungen zu empfangen. Da der Prophet nicht nur ein Wahrsager oder Verkünder ist, sondern ein Apostel der Gerechtigkeit, ermahnt, tadelt und verurteilt er; Er bekräftigt seine Anweisungen, indem er auf die Vergangenheit verweist, und warnt und bestätigt seine Offenbarung, indem er die Zukunft vorhersagt. Die ihm von oben vermittelte Einsicht gibt ihm die Möglichkeit, einen spirituellen Blick auf die Gegenwart und die Zukunft zu werfen; Er sieht die innere Seite von Ereignissen, von denen andere Menschen nur ein oberflächliches Verständnis haben, und ist daher in der Lage, kluge Ratschläge zu geben und Überraschungen zu vermeiden. Aber all dies ist nicht das Produkt menschlicher Genialität, Weisheit oder Alltagserfahrung, sondern das Ergebnis der Kommunikation mit dem Himmel und dem Wort Gottes. Dies war die Inspiration von Samuel. Seine Berufung zum prophetischen Amt brachte weitere Aufgaben mit sich. Es war diese besondere Berufung, die ihn später, inmitten des allgemeinen Niedergangs des Priestertums und des Ritualismus, dazu berechtigte, Opfer zu bringen und die Anbetung Jehovas zu unterstützen. Als er diese Priesterpflichten wahrnahm, handelte es sich keineswegs um einen rechtswidrigen Eingriff seinerseits in das Priesteramt; Er hatte außerordentliche Autorität von Gott, der ihm von Zeit zu Zeit in Silo erschien. Wie sehr er sich zu diesem Zeitpunkt selbst der Bedeutung seines Dienstes bewusst war, ist unbekannt; Zweifellos offenbarte sich sein diesbezügliches Bewusstsein nach und nach. Als die Enthüllungen häufiger und wichtiger wurden, wuchs in seiner Seele die Überzeugung, dass er dazu bestimmt sei, dieser Umwandler zu sein und der Kopf dieser großen Erweckungsbewegung zu werden, da die Wiederbelebung des israelischen Volkes einen besonderen Umwandler erforderte. Eine große Krise nahte im Leben der Menschen. Um seine Besitztümer zu behalten und seine Position unter den umliegenden Nationen zu behaupten, musste sich Israel gegenüber seinen Feinden als ganzheitliche Kraft darstellen, eine Kraft, die durch die Einheit von Religion, Interessen und Staatlichkeit gefestigt wurde. In den letzten Jahren tendierte das gesamte Leben des Volkes zu Desintegration und Uneinigkeit. Kein einziger Stamm hatte eine herausragende Stellung im Volk und sozusagen eine unangefochtene Hegemonie; Die mächtigsten Städte waren tatsächlich völlig unabhängige Gemeinden, und Uneinigkeit wurde im ganzen Land zur allgemeinen Regel. Nach dem Tod Josuas stand niemand mehr an der Spitze des Volkes, sondern die Ältesten waren als Vertreter aller Stämme für die Verwaltung verantwortlich und trafen sich an einem zentralen Punkt, wie Sichem. Hier berieten sie sich untereinander und schickten von hier aus Gesandte, um den Hohepriester um Rat zu fragen, der allein die Gelegenheit hatte, den Willen Gottes durch Urim und Thummim zu erfahren. Infolgedessen war die Bedeutung des Hohepriesteramts sehr groß und die Moral des Volkes und der Verlauf der öffentlichen Angelegenheiten hingen weitgehend von seinem Charakter und seiner Energie ab. Doch als die nationale Einheit zusammenbrach und der Wunsch nach selbstsüchtiger Unabhängigkeit an die Stelle des patriotischen Gefühls trat, verlor die Macht der Ältesten jede Bedeutung, und mit dem Rückgang des Einflusses der Priester sanken Religion und Moral. Am Ende der Amtszeit der Richter gab es im israelischen Volk überhaupt kein allgemeines patriotisches Gefühl; Die Stämme waren selbstverwaltete Staaten, die ihre Parzellen mit ihren eigenen Kräften hielten, einheimische Völker in sich aufnahmen oder sie mit starker Hand vertrieben oder sich umgekehrt sogar den Kanaanitern unterwarfen, denen sie ihre früheren Besitztümer nicht entziehen konnten. Auch die gegenseitige Rivalität zwischen einigen Stämmen trug zur Schwächung der nationalen Einheit bei. Die Uneinigkeit wurde dann durch die Verbundenheit jeder Familie mit ihren eigenen Siedlungen verstärkt, ohne Rücksicht auf die Interessen der benachbarten Siedlungen zu nehmen. Nachdem sie sich zu einem landwirtschaftlich geprägten Volk entwickelt hatten, begannen die Israeliten, ihr gesamtes nationales Wohlergehen auf die Sicherheit ihres individuellen persönlichen Besitzes zu verlassen, und waren mehr auf den Schutz ihrer Herden, Felder und Produktionen bedacht, die durch Invasionen lokaler Feinde bedroht sein könnten, als auf die Vereinigung zu einer gemeinsamen Streitmacht, um den Gefahren entgegenzuwirken, die die Existenz des gesamten Volkes bedrohten. Die Richter waren, wie wir oben sahen, Diktatoren, die je nach Bedarf in einzelnen Bezirken auftraten und deren Einfluss daher auf ein bestimmtes Gebiet beschränkt war. Als die Gefahr vorüber war, kehrten sie zu ihren früheren Beschäftigungen zurück, und weder der Richter noch das Volk kümmerten sich um das Gemeinwohl. Um ein Gefühl der Einheit unter den Menschen zu wecken, war es notwendig, dass einige außergewöhnliche Gefahren auftraten, die tatsächlich den Tod des gesamten Volkes bedrohten, und eine solche Gefahr ereignete sich genau zur Zeit Samuels, obwohl es unmöglich ist, ihren Zeitpunkt genau zu bestimmen. Diese Gefahr drohte nun den Philistern, die immer stärker wurden und schließlich beschlossen, das gesamte gelobte Land endgültig zu erobern, um souveräne Herrscher des Landes zu werden. Die einzelnen Heldentaten Simsons, dessen Wirken offenbar teilweise mit der Herrschaft Elis zusammenfällt, hatten für die Befreiung des Landes von diesen Feinden keine entscheidende Bedeutung und stoppten nur vorübergehend die weitere Ausbreitung der Eroberung durch die Philister. Nach ihm eroberten die Philister tatsächlich einen bedeutenden Teil des Landes und legten dem israelischen Volk ein äußerst schweres Joch auf, das es hätte erwürgen und ihm für immer die Hoffnung auf die Wiedererlangung seiner Freiheit nehmen können. Aber dieses Joch diente gleichzeitig als Beginn der Befreiung von äußeren Feinden und zugleich der inneren Wiederbelebung des Volkes. Kapitel 2. Gefangenschaft der Bundeslade durch die Philister und ihre Rückkehr Als das Joch der Philister für die Israeliten unerträglich wurde, rebellierten sie gegen ihre Unterdrücker. Aber dieser Aufstand war offensichtlich nur ein Ausbruch der Verzweiflung und wurde daher ohne einen richtigen Plan, Rat oder Begründung durchgeführt. Darüber hinaus ist nicht einmal etwas über die Menschen bekannt, die sich dafür um den Willen Gottes erbitten, nichts ist von Gebeten und Opfern zu hören, die den Beginn dieses Unternehmens heiligen würden. Durch ihren sklavischen Zustand aus der Geduld getrieben und als sie im prophetischen Geist Samuels ein Zeichen sahen, dass der Herr sein Volk besucht hatte, und sich ganz auf ihre fleischlichen Waffen verließen, sammelten die Menschen ihre Kräfte und lagerten in der Nähe des Ortes, der in Erinnerung an den Sieg, der später hier stattfand, Aven-Ezerg genannt wurde, das heißt „Stein der Hilfe“. Die Philister, die bereits im Voraus von der Bewegung zwischen den Israeliten erfahren hatten, rückten ihrerseits ihre Streitkräfte vor und befanden sich nun in der Nähe, genau an einem Ort namens Aphek, das heißt „Festung“. Da es viele Orte mit diesem Namen gab, ist es schwierig, den genauen Standort dieses letzten Ortes zu bestimmen; aber es befand sich in der Nähe von Ebenezer, dessen Lage genau bestimmt ist und das zwischen Mizpa und Schen lag (1. Sam. 7:12). Mizpa lag laut dem ersten Buch der Makkabäer gegenüber Jerusalem (1. Makkabäer 3:46) und wird vom jüngsten Entdecker (Robinson) mit Nebi-Sambel identifiziert, dem markantesten Hügel, etwa sieben Meilen nördlich von Jerusalem. Sen oder Ga-Shen ist wahrscheinlich das neueste Deir-Iesin und liegt nicht weit von hier. Afek kann vielleicht im Wadi Fuqin, neun Meilen westlich von Bethlehem, gesehen werden, obwohl dies offenbar zu weit südlich wäre. Wir wissen nichts über die Einzelheiten der darauffolgenden Schlacht. Die Ergebnisse waren äußerst bedeutsam. Die Israelis wurden sofort und brutal besiegt und hinterließen viertausend Tote auf dem Schlachtfeld. Jeder empfand dies als einen schweren Schlag, und nach der Rückkehr ins Lager bildeten die Führer einen Kriegsrat, um die Ursachen der Katastrophe zu besprechen und die besten Maßnahmen zur Verbesserung der Situation zu ergreifen. Sie hatten genügend Zeit für solche Überlegungen und befanden sich nicht in unmittelbarer Gefahr, da ihr Lager befestigt war und ihre Verbindungen noch offen waren. Weder Samuel noch die Söhne Elis waren bei der israelischen Armee, und die Diskussion der Angelegenheit lag ausschließlich in den Händen der Ältesten. Sie waren offenbar siegessicher und waren äußerst erstaunt darüber, dass der Sieg weiterhin auf Seiten der Feinde blieb. Sie kamen nicht umhin zu denken, dass dies nur passieren konnte, weil Gott ihnen seine Hilfe entzogen hatte. Wie können sie seine Hilfe in Zukunft sicherstellen? Da die Israelis jedoch nicht mehr darauf hofften, dem Feind aus eigener Kraft standzuhalten, griffen sie auf Gottes Hilfe zurück und beschlossen, um dies zu gewährleisten, den größten Schrein in die Armee zu bringen. „Lasst uns die Bundeslade des Herrn aus Silo holen“, sagten die Ältesten, „und sie wird unter uns gehen und uns aus der Hand unserer Feinde retten.“ Sie erinnerten sich daran, wie sich der Jordan vor der Arche teilte und den Menschen den Durchgang entlang seines Grundes ermöglichte; Sie erinnerten sich auch daran, wie die Mauern von Jericho einstürzten, während die Bundeslade um sie herumgetragen wurde; Sie erinnerten sich auch an viele Wunder, die in der Gegenwart des Heiligtums vollbracht wurden, und beschlossen daher, dieses Mal seine wundersame Hilfe in Anspruch zu nehmen. Eine Gesandtschaft wurde sofort nach Shiloh geschickt, das nicht weit von hier entfernt liegt, und bat den für das Heiligtum verantwortlichen Klerus, die „Bundeslade des Herrn der Heerscharen, die auf den Cherubim sitzt“ zu nehmen und ins Lager zu tragen. Hier, genau zwischen den Cherubim, befand sich der sichtbare Sitz des unsichtbaren Königs von Israel, und er sollte nach Ansicht der Ältesten seinen Ruhm und den Ruhm seines Volkes Israel stützen. In diesem Fall kam beim Anheben der Bundeslade die alte Hymne, die normalerweise die Bewegungen der Bundeslade begleitete, besonders gut zum Tragen: „Erhebe dich, o Herr, und deine Feinde werden sich zerstreuen, und die dich hassen, werden vor deiner Gegenwart fliehen!“ (4. Mose 10:35). Und so wurde das errichtete Heiligtum mit gebührender Ehrfurcht von den zu diesem Zweck ernannten Leviten feierlich getragen und gelangte schließlich in Begleitung zweier Priester, der bösen Söhne von Hophni und Pinehas, im Lager der Israeliten an. Das Erscheinen des Volksheiligtums hob sofort die Stimmung der israelischen Armee, vor deren freudigem Jubel „die Erde stöhnte“. Als die Philister solch außergewöhnliche und enthusiastische Schreie hörten und eine solche Aufregung im feindlichen Lager sahen, schickten sie Spione, um sich zu vergewissern, was los sei, und als sie hörten, dass dem Heer der Israeliten ein geheimnisvoller Schrein gebracht worden war, waren sie verwirrt und verängstigt, so dass in ihrem Lager traurige Ausrufe zu hören waren: „Wehe uns! Wer wird uns aus der Hand dieses mächtigen Gottes erlösen? Dies ist der Gott, der die Ägypter in der Wüste mit allen möglichen Plagen heimgesucht hat“, als schrecklich, aber nicht ganz Es erreichten sie klare Gerüchte. Doch die Verzweiflung nahm ihnen immer noch nicht den Mut. Was auch immer die Gefahr war, die ihnen drohte, sie erlagen ihr nicht ohne Widerstand. Ihre unhöfliche Natur zitterte zwar bei dem Gedanken, dass ihr ehrwürdiger Dagon an Macht dem israelischen Heiligtum nicht nachstehen würde, das in früheren Zeiten so erstaunliche Wunder vollbracht hatte; aber mit ihrem charakteristischen Mut beschlossen sie, die relative Macht der Götter auf die Probe zu stellen. Für sie war die bevorstehende Schlacht ein Kampf um die Ehre ihres Gottes, und sie bestärkten sich gegenseitig in ihrem Mut mit den Worten: „Seid stark und mutig, ihr Philister, damit ihr nicht von den Juden versklavt werdet, wie sie von euch versklavt werden; seid mutig und bekämpft sie.“ Es kam zu einer Schlacht, und die Philister kämpften mutig und energisch und fügten den Israeliten eine solche Niederlage zu, dass diese in Unordnung flohen und dreißigtausend Tote verloren. Vergebens konzentrierten sich die Israelis mit verzweifeltem Mut auf die heilige Stätte des Volkes: Alles war verloren! Aber das Schlimmste war, dass das Heiligste des Volkes, die Bundeslade, gefangen genommen wurde und beide Söhne des Hohepriesters zu ihrer Verteidigung getötet wurden. Noch nie zuvor hatte ein Volk ein solches Unglück erlebt, seit es Ägypten verlassen hatte. Das heilige Denkmal, das auf Befehl des Herrn ausschließlich durch die Hände ihres großen Propheten Moses errichtet wurde, der sie auf all ihren Wanderungen in der Wüste führte, sie zum Sieg führte und die Gegenwart Jehovas enthielt, war nun für sie verloren! Es war ein schreckliches Omen! Es bedeutete, dass die Barmherzigkeit Gottes die Israeliten völlig im Stich ließ, dass die Sünden der Priester und des Volkes eine Trennlinie zwischen ihnen und Gott bildeten, dass sie sich nicht länger um Hilfe an den wenden konnten, den sie so schändlich im Stich gelassen und beleidigt hatten. Ihr Ruhm verschwand, ihre politische Unabhängigkeit ging verloren und in der Zukunft lag nur noch hoffnungslose Sklaverei vor ihnen. Die schreckliche Nachricht verbreitete sich schnell überall. Noch am Abend der Niederlage hatte sie Shiloh bereits erreicht. Ein verzweifelter Flüchtling, ein Benjaminiter (den eine alte, aber unzureichend fundierte Überlieferung mit Saul identifiziert), rannte mit zerrissenen Kleidern und Staub auf dem Kopf in die Stadt, als Zeichen unsagbaren Kummers. Das Erscheinen dieses Boten sprach für sich und das schreckliche Geheimnis wurde allen bekannt. Damals saß der betagte Hohepriester „auf einem Sitz an der Straße beim Tor und schaute, denn sein Herz zitterte vor der Bundeslade Gottes.“ Doch die Bevölkerung geriet in schreckliche Verwirrung und „die ganze Stadt stöhnte laut“. Der achtundneunzigjährige Hohepriester fragte alarmiert den Boten, der scheinbar schweigend vor ihm stand und nicht die Kraft hatte, das schreckliche Geheimnis zu verraten: „Was ist passiert, mein Sohn?“ - „Und der Bote antwortete und sprach: Israel floh vor den Philistern, und es kam zu einer großen Niederlage unter dem Volk, und deine beiden Söhne, Hophni und Pinehas, starben, und die Bundeslade wurde genommen.“ Der Älteste konnte die letzte Nachricht nicht ertragen: Sobald der Bote die Bundeslade erwähnte, „fiel Eli von seinem Sitz und fiel rückwärts am Tor; er brach sich den Rücken und starb; denn er war alt und schwer.“ Der schrecklichen Nachricht zufolge hatte die Frau des ermordeten Pinehas eine Frühgeburt; Als die Frauen um sie herum sie mit der freudigen Nachricht von der Geburt ihres Sohnes trösten wollten, war sie untröstlich und weinte im Sterben nicht über ihren toten Ehemann, sondern darüber, dass „die Herrlichkeit von Israel gewichen sei; denn die Lade Gottes wurde genommen“. In trauriger Erinnerung daran gab sie ihrem Sohn den Namen Ichabod, das heißt „Schande“. Und tatsächlich drohte dieser schrecklichen Katastrophe nicht nur Schande, sondern auch die völlige Vernichtung des Volkes. Gott selbst hatte ihn nun verlassen, und mit der Bundeslade schied nicht nur seine Herrlichkeit, sondern auch seine politische Existenz von ihm, woraufhin Sklaverei und völlige Vernichtung durch seine siegreichen Feinde folgten. Als die Beerdigung von Eli und der Frau von Pinehas, die in dieser dunklen und düsteren Zeit ein eindrucksvolles Beispiel an Frömmigkeit und religiösem Patriotismus darstellten, abgeschlossen war und die Verzweiflung bereits etwas nachgelassen hatte, wurde es für notwendig erachtet, Maßnahmen zu ergreifen, um für die Stiftshütte und die darin enthaltenen Accessoires und Dekorationen zu sorgen. Die Bundeslade ging jedoch verloren; Aber in der Stiftshütte befanden sich noch viele wertvolle Accessoires, die den Menschen aufgrund ihrer Heiligkeit, ihres Altertums und ihres unvergesslichen Gebrauchs am Herzen lagen. Das waren die verschiedenen Vorhänge, der große Brandopferaltar aus Messing, der Räucheraltar, das Becken, das Schaubrot und der goldene Leuchter. Darüber hinaus gab es viele andere weniger wertvolle Gegenstände, die während des Gottesdienstes im Heiligtum verwendet wurden, darunter auch Priestergewänder, Musikinstrumente sowie Gesetzes- und Chronikenkopien. All dies musste an einen sicheren Ort gebracht werden, bevor die Philister Silo erreichten. Dass sie bereit waren, ihre siegreiche Bewegung landeinwärts bis nach Shiloh fortzusetzen, ist sehr wahrscheinlich, und daher war es äußerst notwendig, diese Vorsichtsmaßnahmen zu treffen. Welche Rolle der etwa zwanzigjährige Samuel bei diesen Ereignissen spielte, ist unbekannt. Obwohl er noch zu jung war, um als Führer zu fungieren, half er zweifellos mit seinem göttlich geleiteten Rat und half bei der Umsetzung umsichtiger Maßnahmen. Die Stiftshütte mit all ihrem Zubehör und den darin enthaltenen nationalen Aufzeichnungen wurde an einen benachbarten Ort gebracht, wo sie vor Entweihung sicherer sein konnte. Wenn dort Gefahr drohte, wurde es erneut verlegt und nach verschiedenen derartigen Änderungen schließlich in Nob platziert, einem Ort in unmittelbarer Nähe Jerusalems, so dass einige ihn mit dem Nordgipfel des Ölbergs identifizieren, andere mit Mizpa im Stamm Benjamin, wo Samuel in der Folgezeit öffentliche Versammlungen abhielt. Dort stand es noch viele Jahre später, genau während der Herrschaft Sauls (1. Samuel 21:10). Durch den Verlust der Bundeslade verlor sie auch ihren größten Ruhm, sodass die Menschen sie nicht mehr als den einzigen Ort ansahen, an dem Opfer gebracht werden konnten. Von hier aus sehen wir, dass Altäre in anderen Städten errichtet wurden, wie z. Rama, Mizpa und Gilgal; aber dort, wo sich die Stiftshütte befand, lebten noch einige der Priester und unterstützten den üblichen Gottesdienst, obwohl dieser seiner Hauptehre beraubt wurde und dennoch weiterhin einen feierlichen Protest gegen die Bosheit und Vergessenheit Gottes darstellte. Nachdem es vom Heiligtum abgetrennt worden war, was hauptsächlich dem Zweck des Baus des Tabernakels diente, erlangte es nie seine frühere Bedeutung, und die Ehrfurcht, die es umgab, war eher eine historische als eine tatsächliche Tatsache. Sobald die Stiftshütte aus Silo entfernt worden war und ihre Priester an verschiedene Orte in Sicherheit geflohen waren, brach ein schrecklicher Sturm über der Stadt aus und bedrohte sie. Die Philister waren von ihrem unerwarteten Erfolg mitgerissen und davon überzeugt, dass ihre Götter mächtiger waren als die Götter Israels, und marschierten sofort nach Silo. Die Stadt war schutzlos, da die entmutigten und zerstreuten Israeliten nicht einmal versuchten, Widerstand zu leisten. Obwohl der heilige Historiker keine weiteren Einzelheiten nennt, wissen wir aus zufälligen Hinweisen, dass die Stadt geplündert und zerstört wurde und dass ihre Einwohner, jung und alt, schweren Massakern ausgesetzt waren. Diese schreckliche Zerstörung, der Shiloh ausgesetzt war, wurde später nie vergessen und diente lange Zeit als Gegenstand moralischer Lehren. „Komm“, rief der Prophet Jeremia später aus, „an meinen Ort in Silo, wo ich meinen Namen zum ersten Mal zum Bleiben bestimmt habe, und sieh, was ich ihm wegen der Bosheit meines Volkes Israel angetan habe“ (Jer 7,12). Und der Psalmist wies auf diese Niederlage Israels und die darauf folgenden Katastrophen hin und sagte auch: „Gott hörte es und entbrannte vor Zorn, Und er war sehr zornig über Israel; die Stiftshütte, in der er unter den Menschen wohnte; Und er gab seine Festung in die Gefangenschaft, Und seine Herrlichkeit in die Hände des Feindes. Und er schlug sein Volk mit dem Schwert, Und er war wütend über sein Erbe. Und sie sangen seinen Jungfrauen keine Hochzeitslieder, Seine Priester fielen durch das Schwert, Und seine Witwen weinten nicht“ (Psalm 78,59–64). Eine schreckliche Stille der Verzweiflung breitete sich an dem Ort aus, an dem einst die Lobpreisungen Jehovas zu hören waren und feierliche Hymnen von den betenden Menschen gesungen wurden. In diesen zerstörten Straßen waren keine Hochzeitslieder mehr zu hören, und nicht einmal ein Trauerruf war zu hören. Über ihm herrschte Totenstille. Aus seinen Ruinen erhob sich Shilo nie wieder so weit, dass es von Bedeutung gewesen wäre, so dass Jerobeam es umging, als er den Ort für sein Götzenheiligtum auswählte. So war das Schicksal von Siloh; aber was geschah mit der Bundeslade? Von den Siegern gefangen genommen, brachten sie ihn als Siegestrophäe in eine ihrer nächstgelegenen Städte. In den Augen dieser Götzendiener war der Ausgang der Schlacht ein Beweis für die Überlegenheit ihres Gottes über den Gott Israels, und ihrer Meinung nach war Israel, nachdem es sein Heiligtum verloren hatte, nun für immer des himmlischen Schutzes beraubt. Um sich die Früchte ihres Sieges für immer zu sichern und die Beute mit nach Hause zu nehmen, zogen sich die Philister mit ihren Streitkräften zurück und brachten triumphierend die Bundeslade vom Schlachtfeld von Aphek in ihre große Stadt Azoth. Es war eine der fünf Hauptstädte des Philisterlandes. Zu dieser Zeit lag es an der Küste, obwohl sein jüngster Überrest, Ezdud, aufgrund der durch den Sand gebildeten Untiefe heute etwa fünf Meilen vom Ufer entfernt liegt und Gefahr läuft, innerhalb weniger Jahre vollständig mit Sand bedeckt zu sein. Es liegt auf einem niedrigen kreisförmigen Hügel, etwas südwestlich von Jerusalem, von wo aus es etwa dreißig bis fünf Meilen entfernt ist. Die Stärke seiner Position wird bereits durch seinen Namen angezeigt, der „stark“ bedeutet, und seine Stärke wird durch die Zurückweisung bestätigt, die er 635 Psamettikh, dem König von Ägypten, entgegenbrachte, der ihn 29 Jahre lang erfolglos belagerte 5 . Die Hauptgottheit dieser Stadt war Dagon, den die Philister als Symbol der Fruchtbarkeit oder Produktivkraft vergötterten, so wie die Kanaaniter im Allgemeinen eine ähnliche Kraft in Baal vergötterten. Auf den von ihm erhaltenen Bildern stellt er eine Figur mit Kopf und Armen eines Mannes, aber mit dem Körper eines Fisches dar. In Ur wurden Inschriften aus dem Jahr 2000 v. Chr. gefunden, die seinen Namen enthalten. Von Babylon aus verbreitete sich dieser Kult in andere Teile Asiens; In Assyrien wurde Dagon als Fischgott verehrt, und die ihm dienenden Priester trugen Kleidung aus Fischhäuten. In einer seiner Inschriften erwähnt Nebukadnezar, dass er der Kirche von Dagon mehrere Dekorationen gewidmet hat 6 . Eine solche Gottheit zeigte deutlich die maritimen Unternehmungen der Bevölkerung an und könnte in einer Küstenstadt wie Azoth natürlich als Kultobjekt dienen. Seine Frau war Athergatis oder Derketo, die von einigen mit Astarte identifiziert wird und die in Ascalon einen besonderen Kirche besaß. Da die Philister ihren letzten Sieg als Triumph ihres Schutzgottes betrachteten, wollten sie dieses große Ereignis mit einem sichtbaren und klaren Zeichen kennzeichnen. Um Jehova zu demütigen und den Gott der Hebräer zu zwingen, ihrem triumphierenden Gott Respekt zu erweisen, stellten sie die Bundeslade in der Kirche von Dagon auf. Ein solcher Brauch war bei den Assyrern nicht unbekannt. So erwähnt Tiglat-Pilezer I., der um diese Zeit regierte und seine Eroberungszüge von Babylon bis zum Libanon und zum Mittelmeer ausdehnte, in seinen Chroniken, wie er fünfundzwanzig Götterbilder als Trophäen aus Kirga und anderen nördlichen Regionen mitbrachte, die er in der Kirche von Sala, der Frau von Assur, aufstellte. Gleichzeitig fügt er hinzu: „Ich habe sie den Göttern meines Landes Anu, Bir und Istara in meiner Stadt El-Assur geweiht“7. Bei einer anderen Gelegenheit führten die Philister bekanntlich die Gefangennahme Simsons auf die Fürsprache des Himmels zurück und brachten den blinden Helden zur Kirche von Dagon in Gaza, um ihn vor ihrem Götzen zu verspotten. Als später Saul und seine Söhne in der tödlichen Schlacht von Gilboa fielen, sandten die Philister die Nachricht davon an die Kirche ihrer Götzen und hängten die Waffen des getöteten Königs in der Kirche von Ashtoreth auf. Im vorliegenden Fall verlief die Sache jedoch völlig anders als von den Philistern erwartet. Sie haben zwar Israel besiegt, aber nicht den Gott Israels, und sie mussten bald den praktischen Beweis für die Bedeutungslosigkeit ihres Idols erhalten, das einer extremen Demütigung ausgesetzt war. Im Interesse der wahren Religion war es notwendig, dass Jehova seine Herrlichkeit zeigte und dass der Stolz der Heiden und ihre falsche Meinung gebührende Strafe erfuhren. Sie mussten lernen, dass der israelitische Gott über allen Göttern steht und keine einfache lokale Gottheit ist, sondern der einzige Herrscher über Himmel und Erde. Die heilige Bundeslade wurde mit feierlichen Schreien in den düsteren Kirche des Idols gebracht und vor dem Bild dieses imaginären Gottes aufgestellt. Die Priester führten die üblichen Rituale durch, schlossen die Türen ab und ließen die Bundeslade über Nacht in der Kirche. Aber was war ihr Erstaunen, als sie am nächsten Morgen, als sie die Türen öffneten, einen seltsamen und schrecklichen Anblick vor sich sahen. Dagon lag vor der Bundeslade niedergeworfen, wie ein Mann, der einen König anfleht, oder wie ein Gefangener, der demütigend zu Füßen seines Siegers kniet. Das Idol lag mit dem Gesicht nach unten und befand sich in einer furchtbar gedemütigten Position. Da die Priester ein so schlechtes Omen nicht akzeptieren wollten und beschlossen, in diesem seltsamen Ereignis nichts Übernatürliches zu sehen, versuchten sie, es als einfachen Unfall zu betrachten. Sie hoben Dagon vom Boden auf und stellten ihn zurück auf das Podest. Wie um darauf hinzuweisen, sagte der Prophet Jesaja später sarkastisch: „Sie heben ihn auf ihre Schulter, tragen ihn und stellen ihn an seinen Platz, er bleibt stehen und rührt sich nicht von seinem Platz; sie schreien ihn an, er antwortet nicht, er rettet ihn nicht aus der Not“ (Jesaja 46,7). Gleichzeitig konnten die Priester natürlich nicht umhin, tiefer über den wahren Grund des Ereignisses selbst nachzudenken, aber sie ließen die Bundeslade für eine weitere Nacht im Dagon-Kirche zurück, in der Hoffnung, dass dies nicht noch einmal passieren würde. Doch als sie am nächsten Morgen die Türen der Kirche wieder öffneten, sahen sie dasselbe mit noch größerem Entsetzen und konnten ein solches Ereignis nun nicht mehr als Unfall betrachten. Ihr Idol wurde nicht nur erneut vor der Bundeslade zu Boden geworfen, sondern auch schrecklich verstümmelt. Der Kopf und die Hände des Idols wurden vom Körper getrennt und lagen genau an der Schwelle, wo die Füße der Uneingeweihten auf sie treten konnten, und nur ein Teil des Idols blieb intakt, nämlich der Fischschwanz, mit dem die Figur endete, als ob er diese Götzendiener davon überzeugen wollte, dass ihr Gott fälschlicherweise einen menschlichen Kopf, das Sinnbild der Vernunft, und menschliche Hände, das Sinnbild der Aktivität, auf sich genommen hatte und sich nun, ihrer beraubt, in seiner wahren Hässlichkeit und Machtlosigkeit in der Gestalt eines Menschen wiederfand formloser Fisch. Wie stark der Eindruck dieses Umstandes war, lässt sich an dem Brauch erkennen, der von hier aus entstand und bis in spätere Zeiten fortbestand. Von diesem Zeitpunkt an wagte kein einziger Priester oder Bewunderer mehr, am Eingang des Dagon-Kirche auf die Türschwelle zu treten, um nicht mit seinen Füßen den Ort zu entweihen, an dem die Überreste des imaginären Gottes lagen. Obwohl die Philister gezwungen waren, die Niederlage ihrer Gottheit in der Gegenwart der höchsten Macht Jehovas einzugestehen, gaben sie ihre Hingabe an Dagon nicht auf. Dies war ihr Nationalgott und aufgrund des Unglücks, das ihm widerfuhr, sahen sie sich verpflichtet, ihn mit noch größerem Eifer zu verehren. Ihrer Meinung nach war er zu menschlichen Leidenschaften fähig und konnte sich mit kleinlicher Bosheit für jede Vernachlässigung seiner selbst rächen. Die Zerstörung seines Bildes bedeutete nicht die Abschaffung des Kultes oder eine Untergrabung des Vertrauens in seine Gönnerschaft; Was mit seinem Bild geschah, betraf Gott selbst möglicherweise nicht persönlich. Mit seiner Hilfe errangen sie einen großen Sieg, der Schaden, der dem Idol zugefügt wurde, war leicht zu beheben, und wenn der Gott Israels nicht in der Lage ist, mehr für sein Volk zu tun, als das Bild von Dagon zu stürzen, dann ist dies noch kein großes Unglück, und sie könnten mit ihrem jüngsten Erfolg zufrieden sein. So argumentierten sie in ihrer götzendienerischen Blindheit. Um jedoch die Quelle dieser großen Not für Dagon zu beseitigen, holten die Philister die Bundeslade aus der Kirche und stellten sie in der Stadt auf. Doch überall dort, wo dieses israelische Heiligtum auftauchte, begann die Katastrophe die Philister zu heimsuchen. In der Stadt selbst traten verschiedene Krankheiten auf, nämlich einige schmerzhafte Wucherungen bei den Bewohnern der Stadt selbst und ihrer Umgebung, und Mäuse vermehrten sich innerhalb des Landes, so dass sich in der Stadt große Verzweiflung breit machte. Was genau diese Krankheit war, von der die Philister betroffen waren, ist unbekannt, aber auf jeden Fall sind ähnliche Fakten aus der Geschichte bekannt. Herodot erzählt einer Legende, dass die Skythen, nachdem sie die Kirche der himmlischen Aphrodite in Askelon geraubt hatten, mit einer mysteriösen Krankheit bestraft wurden, die natürlich dieselbe sein könnte wie in diesem Fall. Ein späterer jüdischer Historiker wies auf diese Ereignisse hin und sagte: „Bald heimgesuchte die göttliche Vorsehung die Stadt Azoth und ihre Umgebung mit einer Pest.“ Die Menschen starben an Ruhr, der schmerzhaftesten Krankheit, die unaussprechliches Leid verursachte, das nur durch den Tod gelindert wurde, weil das Innere der Kranken zerfiel und alle Nahrungsbestandteile, die die Kranken aßen, unverdaut und verfault weggeworfen wurden. Darüber hinaus breiteten sich ganze Schwärme von Mäusen aus, die scheinbar aus dem Boden wuchsen und die gesamte Vegetation zerstörten, ohne dass Bäume oder Arbeiten jeglicher Art verschont blieben.“ Nachts jagt eine Eule nach ihr und tagsüber zusammen mit anderen Greifvögeln ein Falke, der über den Himmel rast, sofort auf sie zustürzt und sie zu seinem Nest trägt; Das unermüdliche kleine Frettchen klettert in ihr Loch, kämpft erfolgreich mit ihr und tötet ihre Jungen aus, und doch schrecken die Mäuse trotz alledem überhaupt nicht zurück. Man sieht sie auf allen Kulturflächen; sie rennen über die Felder, sammeln fleißig Getreide für den Winter, quietschen von Zeit zu Zeit fröhlich; Sie sitzen auf den Hinterbeinen, um einen besser sehen zu können, warten auf dich und huschen dann, wenn du dich näherst, schnell in ihre Löcher. Dieses Tier ist in der Lage, sich so stark zu vermehren, dass es zeitweise erhebliche Schäden an der Ernte anrichtet, und Landwirte haben im Allgemeinen mehr Angst vor der Zerstörung, die sie anrichten, als vor den Schäden, die durch Maulwürfe verursacht werden. Ein absolut zuverlässiger Freund erzählte uns, dass er 1863, als er auf dem Bauernhof eines Bekannten im westlichen Teil Kleinasiens war, gegen Mittag die Verwüstung sah, die eine große Anzahl dieser Mäuse verursachte, die wie eine Masse junger Heuschrecken das Feld überquerten. Ganze Felder, mit wogendem Getreide und Gerste, verschwanden in unglaublich kurzer Zeit, und was die Weinberge und Maulbeerbäume betrifft, wurden sie völlig von den Wurzeln genagt und starben infolgedessen ab. Die Jahresernte des 105 Hektar großen Hofes, die ungewöhnlich groß zu werden versprach, wurde daraufhin völlig vernichtet; Benachbarte Bauernhöfe wurden ebenfalls beschädigt“ 9 . Als die Bewohner von Azoth die Ursache der Katastrophen erkannten, die sich in der Gegenwart der Bundeslade ereigneten, und die Hand Jehovas auf sich spürten, wollten sie diese mysteriöse Kiste irgendwie loswerden und so von den schädlichen Folgen für sich selbst befreit werden. Es herrschte Verwirrung in der Stadt und man hörte Rufe: „Die Lade des Gottes Israels soll nicht bei uns bleiben; denn seine Hand ist schwer auf uns und auf Dagon, unserem Gott.“ Aber diese nationale Trophäe war nicht so einfach zu entsorgen. Die Regierung von Philistia lag in den Händen eines Gewerkschaftsrates, der aus den Oberhäuptern jeder der fünf verbündeten Städte bestand. Ohne die Entscheidung dieses Rates könnte nichts getan werden. Die Azothaner brachten die Angelegenheit ihren Ältesten vor und brachten gleichzeitig ihre Entschlossenheit zum Ausdruck, dieses schreckliche Symbol nicht länger beizubehalten. Da die Ältesten nicht glaubten, was das Volk sagte, und sich von einem so wichtigen Zeichen des Sieges nicht trennen wollten, beschlossen sie zu warten. Ihrer Meinung nach war die Ursache der gegenwärtigen Katastrophe entweder überhaupt nicht die Bundeslade, oder die Azotianer selbst zogen sich aus irgendeinem Grund den Zorn des HERRN zu, oder sogar der Gott ihrer Stadt war schwächer als der Gott Israels; Unter anderen Umständen und an einem anderen Ort hätten diese seltsamen Ereignisse möglicherweise nicht stattgefunden. Daraufhin schickten sie die Bundeslade in die Stadt Gath, wo es keinen Dagon-Kirche mehr gab. Diese berühmte Stadt lag etwa 18 Meilen südöstlich von Azoth und lag daher näher an den Grenzen der israelischen Besitztümer. Der tatsächliche Standort konnte noch nicht ermittelt werden. Thomson platziert es in Beit Jebrin, das seiner Meinung nach das antike Eleutheropolis ist und in dessen Nähe sich die Überreste antiker Ruinen befinden, die heute als Khurbet Get bekannt sind, also die Ruinen von Gath. Ein anderer Forscher (Potter) identifiziert es mit dem bemerkenswerten kegelförmigen Hügel, der heute als Tell es-Safi bekannt ist, der den Eingang zum Tal der Eiche (Elah) bewacht und schon immer von großer Bedeutung gewesen sein muss. Dieser Hügel erhebt sich in einsamer Majestät aus dem Tal und stellt eine natürliche Festung dar, die von Norden und Westen her unzugänglich ist und einen weißen Abgrund von mehreren hundert Fuß Höhe aufweist, der von anderen Seiten aus leicht zu verteidigen ist. In diese Stadt wurde die Bundeslade geschickt, in der Hoffnung, die Verzweiflung zu zerstreuen, die sie in Azoth verursacht hatte. Aber auch hier folgten die gleichen Katastrophen. Die Einwohner von Gath wurden sofort von einer abscheulichen Krankheit befallen und starben in großer Zahl. Der Gott Israels, so der Psalmist, „schlug seine Feinde in den Rücken und übergab sie der ewigen Schande“ (Psalm 77,66). Doch noch nicht von dieser bitteren Erfahrung belehrt, verlegten die Philister die Bundeslade in die dritte ihrer verbündeten Städte, nämlich nach Ekron, 10, 18 Werst nordöstlich von Azoth und 13 Werst vom Meer entfernt. Dieser Ort, der heute Aqir („unfruchtbar“) genannt wird, wird von Robinson wie folgt beschrieben: „Aqir liegt auf einer Anhöhe an der Nordwestseite des Wadi Rubin, und als wir näher kamen, führte der Weg durch gut gepflegte Gärten und Felder mit reichstem Boden, immer entlang eines tief liegenden Streifens, der mit Vegetation und Früchten aller Art bedeckt war.“ Diese Stadt war die nördlichste der fünf Philisterstädte und lag an der Nordgrenze des Stammes Juda, und die anderen vier Städte lagen sogar innerhalb der Grenzen des Territoriums dieses Stammes (Josua 13:3; 15:11, 47). Eusebius und Hieronymus beschreiben es als ein jüdisches Dorf zwischen Azoth und Jamnia (Jebneh) im Osten, das heißt im Osten in einer geraden Linie zwischen diesen Orten, und dies ist genau die tatsächliche Position von Akira in Bezug auf Ezdud und Jebneh in der heutigen Zeit.“ 11. Nachdem sie in Ekron platziert worden war, erwies sie sich für die Bewohner als noch zerstörerischer als selbst in Ashdod und Gath. Diese Fans von Beelzebub (Siehe 2 Könige 1:2) hatte es sogar noch schlimmer als die Fans von Dagon. Und jede weitere Bewegung der Bundeslade brachte den unglückseligen Philistern immer mehr Unglück und Strafen. Es ist nicht verwunderlich, dass die Ekronianer energisch gegen die Präsenz einer so tödlichen Gabe in ihrer Stadt rebellierten und verzweifelt riefen: „Sie haben die Lade des Gottes Israels zu uns gebracht, um uns und unser Volk zu töten.“ Sie forderten die Entfernung der Bundeslade, da sie fest davon überzeugt waren, dass genau sie die Ursache der Katastrophe war, die ihnen widerfuhr. Sie verlangten, dass sich die Herrscher oder Ältesten zu einem Rat versammeln und entscheiden, wie sie das Unheil, das ihnen widerfahren war, am besten beseitigen und die Bundeslade an ihren Platz bringen könnten. „Schick weg“, sagten sie, „die Lade des Gottes Israels; er soll an seinen Platz zurückkehren, damit er uns und unser Volk nicht tötet.“ Eine so eindringliche Bitte ist sehr verständlich: „Denn“, sagt der Bibelhistoriker, „es herrschte Todesangst in der ganzen Stadt; die Hand Gottes lag sehr schwer auf ihnen (als die Lade des Gottes Israels dorthin kam). Und diejenigen, die nicht starben, wurden mit Gewächsen geschlagen, sodass der Schrei der Stadt zum Himmel aufstieg“ (1. Samuel 5,10-12). Trotz all dieser Umstände waren die Herrscher der Philister immer noch nicht bereit, sich von einer so großen Trophäe ihres Sieges zu trennen und damit die Überlegenheit Jehovas wirklich anzuerkennen. Diese geheimnisvolle Kiste gehörte ihnen durch Eroberungsrecht; In seinem Kirche platziert, wäre es ein dauerhaftes Zeichen des Triumphs und könnte viele Jahre der Niederlage und Demütigung belohnen. Doch angesichts des allgemeinen Protests wagten sie es nicht, ihn in die eigene Verantwortung zu nehmen, und kamen schließlich mit äußerster Zurückhaltung zu dem Schluss, dass er den Israeliten zurückgegeben werden sollte. Die ganze Frage war nun, wie man diese Rückkehr erreichen könnte. Sie wandten sich zu diesem Thema an Priester und Wahrsager, um Rat zu erhalten. Da sie offensichtlich sehr wenig über die Religion der Israeliten wussten, hatten sie sehr falsche und niedrige Vorstellungen vom Gott Israels. Die Juden waren kein missionarisches Volk und hatten überhaupt nicht den missionarischen Geist, der die christliche Kirche auszeichnet. Die Philister lebten möglicherweise jahrhundertelang in unmittelbarer Nähe zu ihnen, waren jedoch mit ihrer religiösen Lehre und ihrem Gottesdienst völlig unbekannt und verfügten nur über sehr ungenaue Informationen über ihre Vergangenheit. Priester und Wahrsager spielten immer eine wichtige Rolle bei der Lösung solcher Schwierigkeiten, mit denen die Philister jetzt konfrontiert waren. So rief der Pharao, erstaunt über die Wunder von Moses und Aaron, seine Weisen oder Zauberer zu Hilfe; Nebukadnezar, der von seinem mysteriösen Traum beeindruckt war, rief auch die Magier, Astrologen, Zauberer und Chaldäer dazu auf, ihm den Traum zu erklären. Der Prophet Hesekiel erwähnt drei Formen der Prophezeiung (Hesekiel 21:21, 22), und sie waren offenbar allen östlichen Völkern gemeinsam und wurden in Zeiten des Niedergangs sogar von den Israeliten von ihren Nachbarn übernommen. Die erste Methode war das, was die Griechen Velomantie nannten, das heißt Weissagung durch Pfeile. Es wurde auf verschiedene Weise hergestellt. Manchmal wurde ein Pfeil in die Luft geworfen und nach Vorzeichen in der Richtung gesucht, in die er fiel; manchmal schrieben sie Namen auf die Pfeile, die dann zurück in den Köcher gelegt und vom Blinden von dort entfernt wurden. Die zweite Methode war bei den arabischen Stämmen sehr verbreitet und bestand aus Folgendem. Drei Pfeile wurden in ein Gefäß gelegt; auf einem stand geschrieben: „mein Gott befiehlt mir“; auf der anderen Seite - „mein Gott verbietet es mir“, und die dritte blieb ohne Inschrift. Dann wurde das Gefäß geschüttelt, bis einer der drei Pfeile herausfiel, und wenn der erste herausfiel, dann wurde dies in dem Sinne interpretiert, dass die bevorstehende Aufgabe erledigt werden musste; War es der zweite, musste er umgangen werden, und wenn ein Pfeil ohne Inschrift herausfiel, musste das Gefäß erneut geschüttelt werden, bis einer der beschrifteten Pfeile herausfiel. Die dritte Methode bestand darin, die Eingeweide von Opfertieren zu beobachten. Es gab viele andere Wege, auf denen sie unter wichtigen Umständen versuchten, die Zukunft herauszufinden. Aber es besteht keine Notwendigkeit, sie zu beschreiben. Unabhängig davon, auf welche Methode die Wahrsager der Philister zurückgriffen, gaben sie nach Beratung in dieser Angelegenheit eine Antwort, die den Charakter einer höheren Offenbarung hatte und gleichzeitig mit den Wünschen des Volkes übereinstimmte. Sie erklärten, dass die Bundeslade ihren Besitzern zurückgegeben werden sollte, und verwiesen zur Untermauerung dieser Offenbarung auf die Vergangenheit der Israeliten. „Warum solltest du dein Herz verhärten“, sagten sie, so wie die Ägypter und der Pharao ihr Herz verhärteten? Siehe, als der Herr seine Macht über sie zeigte, ließen sie sie gehen und gingen ihres Weges.“ Damit machten sie deutlich, dass den Philistern noch größere Katastrophen widerfahren könnten, wenn ihr Rat nicht befolgt würde. Gleichzeitig brachten sie der beleidigten Gottheit auch etwas Sühne dar, die sie nun zum ersten Mal unter seinem eigenen Namen erkannten – Jehova 12. Ihrem Rat zufolge war es notwendig, eine Art Sühneopfer für die Schuld der Philister darzubringen. Dieses barmherzige Opfer sollte aus besonderen Gegenständen bestehen, die zahlenmäßig den Städten und Herrschern der Philister entsprachen, nämlich „fünf goldene Gewächse“ und „fünf goldene Mäuse“, d. h. goldene Gegenstände, die die Katastrophen darstellten, die die Philister erlebten. Die Leute waren in einer so aufgeregten und verwirrten Verfassung, dass es genügte, sie nur darauf hinzuweisen, und die Sache war fertig. Von überall her kamen bedeutende Opfergaben, mit der Absicht, den schrecklichen außerirdischen Gott zu besänftigen, und die Zahl der goldenen Mäuse überstieg sogar die erforderliche Menge bei weitem. Die Besonderheit dieser Opfergabe ähnelt in mancher Hinsicht einem bei heidnischen Völkern weit verbreiteten und teilweise bis heute praktizierten Brauch. Dieser Brauch bestand darin, der Kirche eine Opfergabe zu weihen, die eine besondere Gunst darstellte oder zum Ausdruck brachte, die man als Antwort auf ein Gebet erhielt. Es gab zahlreiche Beispiele dafür. So brachten Seeleute, die einem Schiffbruch entkommen waren, Bilder oder ihre Kleidung zu den Kirchen; Betroffenen, die von Krankheiten geheilt wurden, gewidmete Bilder der geheilten Teile. Theodoret erwähnt, dass Christen im 4. Jahrhundert den Brauch hatten, goldene oder silberne Hände, Füße und Augen in Kirchen zu bringen, als Dank und zur Erinnerung an die Heilungen, die durch Gebete in diesen Gegenden stattfanden. Dieser Brauch besteht bis heute fort 13 . Diese Sühneopfer mussten auf Anraten der Wahrsager in eine speziell für diesen Zweck angefertigte Kiste gelegt und auf einen neuen Karren neben die Bundeslade gestellt werden. Dieser letzte Umstand, nämlich die Verwendung des Karrens, der noch nie zuvor für andere niedere Zwecke verwendet worden war, deutete wiederum auf das Gefühl der Ehrfurcht hin, das die Bundeslade bei den Philistern hervorrief. Dieser Karren selbst war wahrscheinlich eine Ähnlichkeit mit einem dieser Karren oder einrädrigen Karren, die in diesen Ländern immer noch verwendet werden. Sie hatten starke Holzräder, die mit einem Eisendorn befestigt waren und sich auf einer Holzachse drehten, die sich frei unter dem Karren bewegte. Die Bundeslade wurde zusammen mit den Opfergaben auf den einen oder anderen Karren gelegt und zwei „erstgeborene“ Kühe daran angeschnallt. Zweifellos war, wie beim neuen Karren, die Verwendung erstgezüchteter Kühe durch die besondere Ehrfurcht der Philister bestimmt, da solche Tiere normalerweise zum Opfern ausgewählt wurden; Aber es gab noch einen anderen Gedanken. Dadurch hofften die Philister herauszufinden, ob die Katastrophen, die das Volk trafen, zufällig oder übernatürlich waren. Solche Erstkühe, die zum ersten Mal dem Joch ausgesetzt waren, waren von Natur aus stur und unruhig, zumal ihnen auch die Kälber weggenommen und zu Hause eingesperrt wurden. Es war ganz natürlich zu erwarten, dass diese Kühe, wenn sie sich selbst überließen, schnell zu ihren Kälbern zurückkehren würden. Offenbar machten die Priester und Wahrsager ein Experiment, in der Erwartung, dass das Ereignis selbst zeigen würde, dass die Meinung, dass die Katastrophen, die dem Volk widerfuhren, eine wundersame Quelle in der Bundeslade hätten, unbegründet sei. Wenn, so dachten sie, die Tiere, sich selbst überlassen, ihrem mütterlichen Instinkt folgen und in ihre Ställe zurückkehren, in denen die Kälber eingesperrt waren, dann wird es für jeden klar und offensichtlich sein, dass die ganze Sache ein einfacher Zufall ist; aber wenn die Färsen im Gegenteil den Karren ruhig und direkt an die Grenzen Judas tragen, dann werden sie nach Ansicht der Priester auf jeden Fall unter der Führung einer höheren göttlichen Macht stehen, und daher waren die Katastrophen, die die Philister trafen, eine direkte Strafe von Jehova. So stellten sie den Gott Israels einer besonderen Prüfung aus und gaben ihm eine neue Gelegenheit zur Manifestation seiner Vorsehung. Die Ekron am nächsten gelegene israelische Stadt war Bethshemesh, sie liegt in einer Entfernung von 22 Meilen in südöstlicher Richtung. Der Name dieser Stadt bedeutet „Haus der Sonne“ und während der Herrschaft der Kanaaniter befand sich hier ein berühmter Kirche. Von Ekron aus war es nicht sichtbar, da es von einer Zwischenerhebung bedeckt war, aber nach dieser Erhebung verläuft die Straße mehrere Meilen geradeaus und war von dieser jüdischen Stadt aus vollständig sichtbar. Seine Ruinen befinden sich in unmittelbarer Nähe des neuesten Dorfes Ain Shems, das heißt der „Quelle der Sonne“, hervorragend gelegen auf der abgerundeten Spitze eines niedrigen Bergrückens, der im Norden das Surar-Wadi und im Süden ein weiteres kleineres Wadi aufweist. Wadi Surar liegt zwischen Ekron und Bethshemesh, und als Robinson es besuchte, war es von „gut gepflegten Gärten und Feldern mit reichem Boden umgeben, die im Allgemeinen ein niedrig gelegener Streifen waren, der mit Vegetation und allerlei ausgezeichneten Früchten bedeckt war“. Der Karren mit seiner heiligen Ladung wurde aus der Stadt gebracht und die Färsen wurden ohne Fahrer losgelassen. Die Kühe zogen, als ob sie von einem höheren Befehl geleitet würden, direkt auf Bethshemesh zu. Die Philister beobachteten sie voller Sorge, als sie die Anhöhe erklommen und sich dann auf den Weg zur israelitischen Stadt machten. Es war bereits Mai, und die gesamte Bevölkerung von Beth-Schemesch war auf den Feldern und erntete den Weizen. Das Herannahen des seltsamen Streitwagens erregte unwillkürlich die Aufmerksamkeit aller. Da sie bald herausfanden, was los war, waren alle von außerordentlicher Freude überwältigt; Die Arbeiten wurden eingestellt, und alle ließen ihre Feldgeschütze zurück und eilten herbei, um sich das Wunder anzusehen, das geschehen war. Auf den Feldern waren freudige Schreie zu hören: Das verlorene und betrauerte Heiligtum wurde den Menschen zurückgegeben, der Herr war ihnen immer noch gnädig. Unterdessen bewegten sich die Kühe langsam weiter, bis sie auf dem Feld eines gewissen Jesus (eines Mannes, der den Namen des großen Führers trug, der die Bundeslade ins Gelobte Land trug) ankamen, und sie selbst hielten dort an einem Felsen an, der über die Erde ragte und lange Zeit als ein Ort galt, der aufgrund dieses Umstands eine besondere Heiligkeit erlangte. Beth-Schemes war eine Priesterstadt, in der Priester und Leviten lebten, die mit den Vorschriften des Gesetzes vertraut waren. Sie nahmen freudig das Heiligtum des Volkes an, verwandelten den Felsen in einen Altar, zerhackten den Karren als Brennholz und opferten dem Herrn, der so große Barmherzigkeit gezeigt hatte, Kühe. Die Ekronianer beobachteten das alles aus der Ferne und kehrten dann voller Erstaunen an ihre Grenzen zurück. Die Bethschemiter begnügten sich nicht nur mit einem formellen Opfer, sondern zeigten ihre Freude auch mit anderen Opfergaben. Unter der Leitung der Priester und in Gegenwart der Bundeslade, die den Ort zu einem Heiligtum gemacht hatte, brachten sie Brandopfer und Danksagungen dar, begleitet von dem üblichen Opferfest. Die bei diesem Fest erlaubten Exzesse und die allgemeine Freude ließen einige der Menschen die gebührende Ehrfurcht vor dem materiellen Bild der Mitpräsenz des Göttlichen vergessen. Die Priester bedeckten die Bundeslade nicht mit einem heiligen Schleier, wie es im Gesetz vorgeschrieben war (4. Mose 4,5.19.20), und sowohl sie selbst als auch andere öffneten ohne gebührende Ehrfurcht die heilige Bundeslade, was nicht einmal die Philister zu tun wagten, und untersuchten ihren Inhalt. Der Herr, der seine Ehre unter den Heiden so berühmt verteidigte, wollte ein solches Sakrileg seitens seines eigenen Volkes nicht ungestraft lassen. Ob die Israeliten den goldenen Deckel der Bundeslade lediglich aus gotteslästerlicher Neugier hoben, um die berühmten Gebotstafeln und andere Denkmäler ihres Aufenthalts in der Wildnis zu betrachten, oder ob sie sehen wollten, ob die Philister diese heiligen Geräte beschädigt hatten, ist unbekannt; aber was auch immer ihre Beweggründe waren, auf jeden Fall war es eine schwere Sünde, das größte Heiligtum Gottes auf diese Weise zu behandeln. Diesbezüglich gab es im Gesetz die strengsten Regelungen; Nur Priester konnten die Bundeslade öffnen, und jeder Fremde, der es wagte, hineinzuschauen, war dem Tod ausgesetzt; Sogar die Leviten selbst konnten „nicht auf das Heiligtum schauen, wenn sie es bedeckten, damit sie nicht starben“ (4. Mose 1:50, 51, 4:20). Mit solchen Dekreten sollte das Volk an den gebührenden Respekt vor dem Heiligtum Gottes gewöhnt werden. Und als die jubelnden Israeliten gegen dieses Gebot verstießen, kam es zu einer großen Niederlage unter dem Volk, und (fünfzigtausend) siebzig Menschen wurden geschlagen 14 . Nach der griechischen Übersetzung befanden sich unter den Getöteten auch die Söhne eines gewissen Jeconiah, die sich vor allem dadurch auszeichneten, dass sie dem Heiligtum keine Ehrfurcht entgegenbrachten, weshalb, wie es in diesem Text heißt, „die Söhne Jeconias unter den Männern von Beth-Shemesh sich nicht freuten, weil sie die Lade des Herrn sahen.“ Das deutet vielleicht darauf hin, dass sie, weil sie befürchteten, dass die Anwesenheit der Bundeslade ihnen nicht das gleiche Unheil bringen würde, das die Philister traf, dem Volk deshalb Vorwürfe machten, dass es sie so freudig empfing; Infolgedessen trafen die Schläge hauptsächlich sie. Wer auch immer diese Toten waren, auf jeden Fall war der Tod so vieler Menschen in einer kleinen Stadt eine sehr große und schreckliche Katastrophe. Sie erkannten schmerzlich ihre Sündhaftigkeit und waren angesichts ihrer großen Trauer bereit, mit der Witwe von Sarepta auszurufen: „Was ist der Mann Gottes für mich und für dich? Du bist zu mir gekommen, um meiner Sünden zu gedenken und meinen Sohn zu töten“ (1. Könige 17,18); oder mit App. Als Petrus über das Wunder Christi erstaunt war, rief er aus: „Herr, weiche von mir, denn ich bin ein sündiger Mensch“ (Matthäus 8,34). Die Bethschemiter sagten entsetzt: „Wer kann vor dem Herrn, diesem heiligen Gott, bestehen? Und zu wem wird er von uns gehen? Als sie sahen, dass Jehova in der Arche wohnte, wollten sie es an andere weitergeben.“ Ungefähr sieben Werst südöstlich von Beth-Schemes, auf einem Hügel, der sich tausend Fuß über Ain Schems erhob, lag eine weitere israelitische Stadt, die vor ihrer Eroberung durch die Israeliten einst ein berühmtes Baal-Heiligtum war. Dies war die Stadt Kiriath-Jearim, das heißt die „Stadt der Wälder“, die heute mit Khurbet-Jerma identifiziert wird, einer Ruine auf einem dicht bewachsenen Hügelrücken zwischen Büschen und einem Dickicht aus Mastixsträuchern und Weißdorn, an der noch immer der Name Herma hängt, entsprechend der späteren Form von Arim, die das ursprüngliche Jarim ersetzte (1. Esra 2:25). Diese Ruine ist nur etwa fünf Meilen von dem großen Tal entfernt, das sie überblickt. Sie liegt in der Nähe einer Hügelkette aus niedrigen und hohen Bergen Judäas und weist alle Merkmale einer antiken Stadt auf. Da Shiloh kein geeigneter Unterschlupf für das Heiligtum mehr war, wandten sich die Bethschemiter an die Einwohner von Kiriath-Jearim mit der Bitte, von ihnen die Bundeslade anzunehmen, die sich für sie als solch katastrophales Geschenk herausstellte. Die Bewohner dieses letzten Ortes gaben, wahrscheinlich nach Rücksprache mit Samuel, ihrer Bitte bereitwillig nach. Sie machten sich auf den Weg und brachten die Bundeslade entlang einer alten, noch existierenden Straße, die nördlich der heutigen Ruine verläuft und direkt nach Beth-Schemesch am Rande des Ismaine-Tals führt. Nachdem die Bundeslade transportiert worden war, wurde sie im Haus eines gewissen Abinodab aufgestellt, das auf der Spitze eines Hügels lag. Kiriath-Jearim war keine levitische Stadt, aber Abinodab könnte ein Levit gewesen sein. Allerdings gab es an diesem Ort keinen Priester, und da jüngste Erfahrungen gezeigt hatten, dass die Gefahr einer sakrilegischen Behandlung des Schreins besteht, wurde der Sohn Abinodabs, Eleasar, als Bewahrer der Bundeslade geweiht, und zwar nicht, um Priesterpflichten zu erfüllen oder Opferanbetung für Jehova zu verrichten, was völlig illegal wäre, sondern um das Heiligtum vor Sakrilegien zu schützen und für die gebührende Ehrfurcht vor ihm zu sorgen. Für die Bundeslade wurde ein besonderer Platz auf dem Hügel vorbereitet. Ein späterer Reisender (Conder), der diesen Ort mit dem Ziel erkundete, ihn mit der biblischen Erzählung in Verbindung zu bringen, stellte fest, dass dieser Felsen auf genau die gleiche Weise geschnitzt wurde wie in Shiloh. Nachdem er „einen kühnen Ausläufer erwähnt hat, der vom Südgrat nach Norden verläuft und sich durch einen kleinen natürlichen Turm oder eine Felsplattform auszeichnet, die sich über einer Gruppe von Olivenbäumen erhebt, unter denen sich wiederum mit Dickicht bewachsene Berge befinden“, fährt er fort: „Aber das merkwürdigste Merkmal der Gegend ist eine Felsplattform, die alle Anzeichen einer alten „Höhe“ oder eines zentralen Heiligtums trägt. Diese Plattform misst etwa fünfzig Fuß von Nord nach Süd und dreißig Fuß von Ost nach West; ihre scheinbar künstlich geebnete Oberfläche steigt etwa an.“ Die Hänge an den Seiten scheinen im Allgemeinen zehn Fuß über dem umgebenden Boden zu sein, aber der Fuß des Hügels wurde an drei Seiten ausgegraben, wobei grob behauene Steinblöcke an der Basis der Mauer angebracht waren. Im Osten bestand diese Mauer aus einem dreieinhalb Fuß hohen und sieben Fuß dicken Felsen. Daneben gibt es eine weitere äußere Plattform von etwa zehn Fuß Breite, die im Süden und Südosten zu sehen ist, und es gibt auch eine Reihe von drei Fuß breiten Stufen, wobei jede Stufe einen Fuß hoch und einen Fuß breit ist und zu dieser unteren Plattform in der südöstlichen Ecke führt.“ So kehrte die Bundeslade nach siebenmonatiger Gefangenschaft unter den Heiden wieder in ihr eigenes Land zurück und blieb dort viele Jahre lang ruhig, bis König David sie anschließend nach Zion trug, ein freudiges Ereignis, das im einhunderteinunddreißigsten Psalm besungen wurde, wo der Psalmist darauf hinweist, dass die Bundeslade auf ihrer Reise von Zion nach Kirjath-Jearim am Grab Rahels vorbeikam: „Siehe, wir hörten von ihm in Ephrath, Sie fanden ihn in den Feldern von Jearim.“ Psalm 132,6. Kapitel 3. Samuel als Richter und Prophet Die Zerstörung des Heiligtums in Shiloh markiert eine ganze Epoche in der Geschichte des auserwählten Volkes, denn von diesem Zeitpunkt an begann die wichtige Revolution im religiösen und moralischen Leben des Volkes, die zu einer Umgestaltung des inneren Lebens des Volkes und zu seiner politischen Wiederbelebung führte. Nach der Niederlage bei Aphek lag Israel zwanzig Jahre lang hilflos zu Füßen seiner philisterhaften Eroberer. Diese waren zwar gezwungen, die Bundeslade ihren ursprünglichen Besitzern zurückzugeben, aber sie behielten die Vorherrschaft und unterdrückten die Israeliten auf jede erdenkliche Weise. Es gab kein Hohepriestertum; Es gab kein Zentrum mehr, zu dem fromme Menschen strömen konnten, um Jehova anzubeten. die heilige Bundeslade wurde von ihrem Heiligtum, der Stiftshütte, getrennt; Es bestand die Gefahr des völligen Untergangs aller Religionen und der hoffnungslosen Unterwerfung unter das heidnische Joch. Aber Samuel, den die Geschichte für eine Weile aus den Augen verlor, wurde vorgeschlagen, um die dringenden Bedürfnisse der Zeit zu befriedigen. Der ehemalige Richter Simson konnte den Feinden des Volkes aus Versehen grausame Schläge versetzen, sie demütigen und zeigen, was eine starke Hand, gestärkt durch das innere Bewusstsein der göttlichen Hilfe, bewirken kann; Aber um Israel nun wieder zu seinem verlorenen Glanz zu verhelfen, brauchte es etwas anderes als diese willkürlichen Heldentaten. Samuel erkannte, dass einzelne Rebellionsbemühungen, die in bestimmten Gebieten und in unterschiedlichen Abständen zum Ausdruck kamen, nutzlos waren und nur zu noch größerer Unterdrückung führen konnten. Er wusste, wo das Böse tatsächlich lag, er wusste, dass der Wohlstand unter der moralischen Regierung Israels ausschließlich von der Religion abhing, dass der nationalen Befreiung nationale Reue vorausgehen musste, und er würde alle Kräfte seines großen Geistes einsetzen, um eine religiöse und moralische Wiederbelebung zu erreichen. Der Ruf seines Propheten hatte sich bereits im ganzen Land verbreitet. Egal wie jung er war, die deprimierten und unterdrückten Israelis waren bereits geneigt, auf seinen Rat zu hören. Seine häufigen Enthüllungen waren überall bekannt, und der so früh erlangte Einfluss ebnete natürlich den Weg für die allgemeine Anerkennung seiner Urteile. Letzteres war eine natürliche Folge seines prophetischen Amtes und stand unter seiner Leitung und Leitung. Wir wissen nicht, ob er an der Errichtung der Stiftshütte in Kirjath-Jearim beteiligt war; aber es ist klar, dass er selbst damals und danach zwanzig Jahre lang seine Heimatstadt Rama zu seinem Hauptwohnsitz machte. Während dieser Zeit heiratete er und wurde Vater von zwei Söhnen, die er nannte: einen Joel, das heißt „Jehova, mein Gott“, und den anderen Abijah, das heißt, Jehova, mein Vater“, womit er seine Frömmigkeit bereits mit den Namen seiner Kinder zum Ausdruck brachte. Aber familiäre Bindungen hielten ihn keineswegs davon ab, sein angestrebtes Ziel zu erreichen. Als Levit, Nazarener und Prophet besaß er alle Eigenschaften, um sich Respekt zu verschaffen und als Lehrer zu fungieren. Ein Leben voller Frömmigkeit und Selbstverleugnung, das in jeder Hinsicht konsequent verfolgt wurde und dem allen Menschen wohlbekannt war, brachte eine Autorität mit sich, die von allen echten Israeliten nur anerkannt werden konnte. In den zwanzig langen Jahren, die zwischen Samuels Jugend und seinem mittleren Alter lagen, arbeitete er hart daran, sein Ziel zu erreichen. Er hatte eine große Aufgabe vor sich und widmete sich ihr ganz und gar. Das Böse, das die Menschen in ihre gegenwärtigen Katastrophen brachte, war die Bosheit des Götzendienstes. Das Volk verließ den Herrn, blieb in der Bosheit, vergaß völlig das Gesetz des Mose, und schwere Katastrophen waren nur eine direkte Folge dieser Ungerechtigkeiten. Im Gelobten Land wurden Bilder von Philistergottheiten aufgestellt, die nun anstelle von Jehova oder zusammen mit Ihm vergöttert wurden. An den Orten, an denen die Priester des Allerhöchsten Gottes wohnten und an denen die üblichen Opfer dargebracht wurden, errichteten die Menschen Tempel mit Bildern von Baal und Astarte und verübten dort den abscheulichen Götzendienst ihrer heidnischen Eroberer. Unter ihnen hatte sich ein falscher Friede etabliert, der ihre spirituellen Fähigkeiten trübte und sie dazu veranlasste, den Wegen ihrer heidnischen Nachbarn zu folgen. Die Philister forderten zweifellos die Achtung ihrer Religion als Beweis ihrer Unterwerfung. Die Schwäche der menschlichen Natur, die Laxheit der durch eine solche Religion geheiligten Moral, die Tendenz, das scheinbar Unvermeidliche hinzunehmen, die Angst vor noch schlimmerem Leid im Falle von Widerstand – all dies stellte ein ernstes Hindernis für jede Veränderung zum Besseren dar; Gegen all das musste Samuel kämpfen. Er war in erster Linie ein Mann des Gebets; seine Liebe zur Fürbitte war ein herausragendes Merkmal seines Charakters. Seine Kommunikation mit Gott unterstützte ihn in dieser schwierigen Zeit. In Rama, wo sein Einfluss sehr groß war, errichtete er einen Altar und betete Jehova mit so treuen Israeliten an, wie er um sich herum finden konnte. Nach und nach versammelte er einen kleinen Kreis von Studenten und Freunden und brachte ihnen seine Ansichten, Wünsche und Bestrebungen zum Ausdruck. Hier gründete er den ersten Knotenpunkt dieser prophetischen Schule, die, klein angefangen, bis zum Ende der jüdischen Geschichte weiterbestand und einen so enormen Einfluss auf historische Ereignisse und den Charakter des Volkes hatte. Beharrlich und beharrlich ebnete er weiterhin den Weg zu den Herzen seiner Landsleute. Mit unermüdlichem Eifer wanderte er ständig zwischen ihnen umher, bewegte sich von einem Ende der Erde zum anderen und machte ständig Vorwürfe und Ermahnungen. Er erinnerte sie an die alte Herrlichkeit, schüttete in ihre Herzen längst vergessene Ideen ein, die ihren Vorfahren so am Herzen lagen – nämlich Ideen über die besondere Vorsehung, die sich um sie kümmerte, über die Gnaden und die Führung, die ihnen geschenkt wurden. Er bewies, dass Wohlstand ausschließlich vom Gehorsam abhängt und dass jede Verletzung der Gebote Gottes unweigerlich mit Strafe verbunden ist. Oft in Gefahr durch die Philister, die natürlich wussten, dass die Hinwendung zu Jehova eine Rebellion gegen sie bedeutete, und auf den Widerstand und die Hartnäckigkeit der bösen Israeliten stieß, die mit ihrer Sklaverei zufrieden waren und nicht rebellieren wollten, um ihre Unabhängigkeit wiederzugewinnen, erfüllte Samuel all diese Jahre lang weiterhin seine Mission, verlor nie sein beabsichtigtes Ziel aus den Augen und versuchte, die Israeliten dazu zu bringen, ihre Sündhaftigkeit zu erkennen, die Gerechtigkeit ihrer Strafe anzuerkennen und sich des erneuten Schutzes Gottes würdig zu machen, mit einem vollständigen und vollständigen Schutz tief empfundener Appell an Jehova. Nach diesen langen Vorbereitungen schien die Sache endlich reif genug für eine Änderung zu sein; die Menschen haben aus ihrem historischen Leben viel gelernt; Armut und Unterdrückung zwangen ihn zur Reue; Die Menschen selbst entdeckten die Ursache ihres Unglücks und erkannten gleichzeitig, wo die einzige Rettung lag. Dann erschien plötzlich Samuel, der lange im Verborgenen gehandelt hatte und an den sich die Menschen ohnehin um Rat und Unterstützung zu wenden pflegten, wie ein von oben gesandter Führer. Israel „schrie zu Jehova“, beklagte sich über seine vergangenen Sünden und wandte sich wieder an den Herrn, auf dessen göttliche Hilfe es seine ganze Hoffnung setzte. Und nun kam Samuel nicht nur mit privaten Vorwürfen oder geheimen Ermahnungen, sondern offen mit einem Hinweis auf den Weg zur Erweckung. Er stellte nur eine Bedingung als wahres und einziges Zeichen aufrichtiger Reue auf, nämlich dass sie offen auf den Götzendienst verzichten und daher bereit sein müssen, die Konsequenzen dieser Leistung zu ertragen. Wenn du, so rief er aus, „sich mit ganzem Herzen zum Herrn bekehrst, dann töte die fremden Götter und Aschtoreth aus deiner Mitte und richte dein Herz auf deinen Herrn und diene ihm allein, und er wird dich aus der Hand der Philister erretten“ (1. Samuel 7,3). Die Israelis reagierten herzlich auf diesen Aufruf; das ganze Volk geriet in Aufregung; wie unter dem Einfluss eines gemeinsamen Impulses beschlossen sie mutig, dem demütigenden Götzendienst ein Ende zu setzen, der sie bisher gefesselt hatte; Sie zerstörten die Kirche und zerschmetterten die Götzenbilder. Ein solches Verhalten kam einer offenen Empörung gegen die Unterdrücker der Philister gleich. Es zeigte, welch wunderbaren Einfluss Samuel hatte, wie tief seine feurige Anziehungskraft das Volk beeinflusste, so dass dieses, fast unbewaffnet und völlig undiszipliniert, ohne einen großen Anführer an der Spitze, der es sicher zum Sieg führen würde, beschloss, in den Kampf gegen seinen grausamen Feind zu ziehen und ihn zu besiegen. Doch nun mussten die Israelis ihre Hoffnung nicht nur auf ihre fleischlichen Waffen setzen. Um sie auf die große Leistung vorzubereiten, rief Samuel sie zur Umkehr und zum Gebet auf. Von da an fungierte er entschieden als Führer des Volkes. Er berief nun eine große Versammlung in Mizpa ein, um das Volk durch einen feierlichen Gottesdienst zum Krieg zu inspirieren. Der Name Mizpah, was „Wachturm“ bedeutet, wurde vielen Höhen in Palästina gegeben; Aber eigentlich meinen wir hier diesen wunderbaren Hügel, den höchsten in Zentralpalästina, der 500 Fuß über das umliegende Land und fast 3000 Fuß über dem Meeresspiegel ragt, etwa sieben Meilen nördlich von Jerusalem liegt und heute als Nebi Samvil bekannt ist. Wenn dies derselbe Ort wie Nobah ist, dann wurde er als Ort dieser großen Versammlung ausgewählt, nicht nur wegen seiner erhöhten Lage, die ihn vor unerwarteten Angriffen schützte, sondern auch, weil sich dort die Stiftshütte befand. Es ist bemerkenswert, dass sich auf der Spitze dieses Hügels, wie auch in Shiloh und Kiriath-Jearim, eine ebene, etwa fünf bis sechs Fuß große, aus dem Felsen gehauene Plattform befindet, auf der zweifellos ein Gebäude für die heilige Stiftshütte errichtet wurde. „Die Aussicht von diesem Ort, der normalerweise mit Mizpah identifiziert wird, ist sehr weit entfernt. Er umfasst den Berg Garizim und den Ausläufer des Karmel im Norden; Jaffa, Ramla und einen weiten Streifen Küstenebene im Westen; Jebel Fureidis (der sogenannte Frankenberg), die fernen Djewala-Berge, die Stadt Kerak, Jebel Shigan (der höchste Punkt im Gelobten Land) sind im Süden und Südosten sichtbar; eine größere Fläche Transjordaniens.“ Im Osten und Nordosten erstrecken sich flache Hügel mit teilweise welligem Umriss“ (Konder). Als Sühne für die Vergangenheit und als Hingabe an die Zukunft führte das Volk unter der Führung Samuels zwei feierliche Riten durch. Zunächst fastete das Volk, erfüllte den vom Gesetz vorgeschriebenen Ritus für den großen Versöhnungstag, bekannte seine Sünden, beklagte seine Seelen und demütigte sich vor Jehova. Dieses allgemeine Fasten wurde von einem weiteren Ritus begleitet, der bisher nicht erwähnt wurde, aber seit jeher am Laubhüttenfest praktiziert wurde. Sie „schöpften Wasser und gossen es vor dem Herrn aus“. Anschließend wurde dieses Ritual an jedem der sieben Feiertagstage durchgeführt, als die Priester in Begleitung des levitischen Chores die Kirche zur Quelle von Siloah verließen und dort Wasser in ein goldenes Gefäß schöpften, das sie als Trankopfer beim Morgenopfer auf den Altar gossen (vgl. Jes 12,3; Johannes 7,37.38). Wurde dieser von rabbinischen Schriftstellern so lange gepflegte und so oft erwähnte Ritus nicht genau zur Erinnerung an diese große nationale Erweckung eingeführt, zur Erinnerung an die Versöhnung eines untreuen Volkes mit Gott? Es ist bemerkenswert, dass dieses Laubhüttenfest nach der Rückkehr aus Babylon von der gesamten Gemeinde feierlich gefeiert wurde (1. Esra 3,4-6), und dass sich dann zur Zeit Nehemias das Volk genau an diesem Feiertag versammelte, um der Lesung des Gesetzes zuzuhören; Daher wurde dieser Feiertag offenbar als der geeignetste Anlass für die Proklamation einer großen nationalen Bewegung angesehen. Das Verschütten von Wasser wurde auf verschiedene Weise erklärt. Während des Kirchengottesdienstes war es eine Erinnerung an das aus einem Felsen fließende Wasser und diente als Prototyp für die Ausgießung des Heiligen Geistes. In diesem Fall wird es im Zusammenhang mit dem damit einhergehenden Fasten als Zeichen der Selbstverleugnung erklärt, so wie David sich weigerte, Wasser aus der Quelle von Bethlehem zu trinken, sondern es vor dem Herrn ausschüttete (2. Sam. 22,16); andere sehen darin ein Zeichen der Reue, einen völligen Verzicht auf die Sünde, da das Wasser sozusagen ein Symbol der Tränen war oder, wenn es auf die Erde gegossen wurde, im übertragenen Sinne die Erde von der Befleckung durch Götzendienst wusch; oder schließlich könnte es den erbärmlichen Zustand und die Hilflosigkeit der Menschen darstellen und zeigen, dass sie wie auf den Boden verschüttetes Wasser waren, das nicht mehr wieder gesammelt werden kann 15. Nachdem Samuel diese Versammlung einberufen hatte, fungierte er als Prophet; aber von nun an musste er eine andere Position ausüben. Das Volk erkannte seine Macht über sich selbst; Er sah in ihm einen Mann, der in der Lage war, sein Herrscher in öffentlichen und staatlichen Angelegenheiten zu werden, und hier wählten ihn die Israeliten in ihrer Vollversammlung mit allgemeiner Zustimmung zu ihrem Richter. Eine würdigere Wahl hätte nicht getroffen werden können. Es stimmt, dass Samuel kein Krieger war, kein brillanter Befehlshaber, der sie mit der Erfahrung vieler Schlachten zum Sieg führen konnte; aber er war stark im Gebet, stark im Glauben; Er hatte die Besonnenheit ruhiger Weisheit, kannte seine Landsleute perfekt, wusste genau, wie sehr er sich auf sie verlassen und wie er sie beeinflussen konnte. In dieser richterlichen Würde ergriff er die notwendigen Maßnahmen, um sie zu einer mehr oder weniger zusammenhängenden Streitmacht zu formen, damit sie dem unvermeidlichen Angriff standhalten konnten. Den Philistern war natürlich nicht entgangen, dass es unter dem von ihnen kontrollierten Volk eine starke Aufstandsbewegung gab. Die allgemeine Zerstörung ihrer Götzen und diese große Versammlung in Mizpa waren Ereignisse, deren Bedeutung nicht missverstanden werden konnte. Folglich begannen sie schnell, energische Maßnahmen zu ergreifen. Sie sammelten alle Kräfte, um den Aufstand im Keim zu ersticken. Jede Stadt sandte ihre eigene Abteilung aus, und die Armee, die in ihrer Macht unüberwindlich schien, rückte in Richtung Massifah vor. Die Israeliten wurden mutlos, verloren aber nicht den Mut. Samuels Zuversicht weckte in ihnen Hoffnung auf göttliche Hilfe; Er erinnerte sie daran, wie die Amalekiter durch das Gebet Moses besiegt wurden, wie der Herr zu Lebzeiten ihrer Väter für Israel kämpfte und sie beschlossen, dem Angriff zu begegnen und die Entscheidung dem Willen Gottes zu überlassen. Sie wenden sich an Samuel und bitten ihn (diesen „Sohn des Gebets“, „Mann des Gebets“), zu Gott zu beten, um sie aus den Händen des herannahenden Feindes zu befreien. Und Samuel fungierte sofort als Fürsprecher. Er schrie in innigem Gebet zu Gott, nahm ein Lamm von seiner Brust und brachte es dem Herrn als Brandopfer dar. Er hätte dieses Opfer auch ohne Zugehörigkeit zur Familie Aarons durchführen können, da er sozusagen ein überzähliger Priester war, dem in dieser ungewöhnlichen Situation die Aufgabe übertragen wurde, den Platz des regulären Priestertums einzunehmen. Gott legt bestimmte Befehle fest und die Menschen sind verpflichtet, diesen Befehlen zu gehorchen. aber er bindet sich nicht so sehr an diese Institutionen, dass er nie wieder unabhängig von ihnen handeln kann. Es ist möglich, wie wir oben gesehen haben, dass sich die Stiftshütte in Mizpa befand; in diesem Fall könnte das Opfer an einem bestimmten Ort durchgeführt werden, allerdings nicht von einem gewöhnlichen Priester; Aber wie dem auch sei, der Prophet hatte das Recht, an anderen Orten Altäre zu errichten und Opfer zu töten und im Allgemeinen als Vermittler in der Kommunikation mit dem Allmächtigen zu fungieren. Als der Rauch des Opferlamms (das Bild der Selbsthingabe eines niedergeschlagenen Volkes) zum Himmel aufstieg und Samuels lauter Gebetsruf in der Luft erklang, näherte sich das Heer der Philister, und die Israeliten zogen von ihrem erhabenen Lager aus auf den Feind zu. Ihre halbbewaffneten und undisziplinierten Streitkräfte konnten den kriegserprobten Philistern kaum standhalten. Aber der Herr kämpfte für Israel. Die Stimme Gottes reagierte auf die Stimme des Propheten, und der Bibelhistoriker sieht in dem, was folgte, die klare Hilfe Gottes. Über der heidnischen Armee brach ein schreckliches Gewitter aus, das ihnen Angst und Verwirrung einflößte, und Samuel nutzte diesen Moment wie ein erfahrener Befehlshaber, um sein Volk mutig gegen seine Feinde aufzustellen. Mit unwiderstehlichem Mut stürmten die Israeliten vom Hügel, durchbrachen die Kampflinie der Philister, und unter diesem schnellen Ansturm zitterten diese, Panik breitete sich in ihren Reihen aus, und sie, alle Widerstände vergessend, begannen entsetzt vor den Israeliten zu fliehen. Die jüdische Überlieferung erzählt auch von einem anderen Umstand, der weiter zu diesem Sieg beitrug. „Gott erschütterte die Reihen der Philister durch ein Erdbeben; der Boden bebte unter ihren Füßen, so dass es keinen Ort mehr gab, an dem sie sicher stehen konnten, und sie fielen hilflos entweder zu Boden oder sogar in einige der Abgründe, die sich unter ihnen öffneten. Es folgte eine sehr heftige Prügelstrafe. Die Philister flohen in das tiefe Tal, das jetzt von einem Bach gefüllt war, der an seinem felsigen Bett entlang floss, und wurden von den siegreichen Israeliten dicht verfolgt, die es nicht versäumten Nutzen Sie die vom verängstigten Feind verstreuten Waffen. Die Verfolgung endete erst bei Bethhor, dem heutigen Ain Karim, einer Philisterfestung, die auf einem Felsvorsprung auf halbem Weg zu den östlichen Bergen lag. Hier fanden die kleinen Überreste der heidnischen Armee Zuflucht, ohne einen weiteren Angriff befürchten zu müssen. Lange Zeit danach freuten sich die Juden über diesen Sieg, und der Sohn Sirachs erinnert sich in triumphalen Zeilen daran: „Samuel, der Prophet des Herrn, war bei seinem Herrn beliebt, ein Richter des Volkes nach dem Gesetz des Herrn, und der Herr blickte auf Jakob. Durch seinen Glauben war er ein wahrer Prophet; und in seinen Worten wurde die Treue der Vision offenbart. Er schrie zum allmächtigen Gott, als seine Feinde ihn von überall her drängten, und er opferte ein junges Lamm und das.“ Der Herr donnerte vom Himmel und ließ seine Stimme mit großem Lärm vernehmen und vernichtete die Anführer von Tyrus und alle Fürsten der Philister.“ Dies war derselbe Ort, an dem die Israeliten 20 Jahre zuvor eine schwere Niederlage erlitten hatten, die mit der Gefangenschaft der Bundeslade endete. Nach der Definition des heiligen Historikers lag es zwischen Mizpa und Sen („Zahn“), wie ein spitzer Felsen genannt wurde. Letzteres wird mit Deir Yesin identifiziert (das seinen Namen bis heute behält), einem Ort, der fünf Meilen westlich von Jerusalem und zweieinhalb Meilen nördlich von Bethhor liegt. Die feierliche Errichtung dieses Denkmals zeigt, welch bedeutende Veränderung Samuel vollbrachte und welche Art von Geist er in seinen Landsleuten inspirierte. In den folgenden Jahrhunderten konnte jeder fromme Reisende an diesem Denkmal ablesen, was genau das Leitmotiv seines Handelns und die Grundlage jedes nationalen Erfolgs war: „Unsere Hilfe im Namen des Herrn, der Himmel und Erde geschaffen hat.“ Dieser Sieg hatte einige unmittelbare Konsequenzen. Die Philister waren eine Zeit lang geschwächt und griffen die Israeliten nicht mehr an. Der Nationalgeist der Israelis wurde wieder völlig neu belebt; Sie behielten nicht nur ihre Grenzen, sondern eroberten sogar alle Städte und umliegenden Gebiete zwischen Ekron und Gath zurück, die von den Philistern während ihres unterdrückten Staates erobert worden waren. Auch die Amoriter, die in der Nähe von Joppe lebten und sich auf die Seite der Kanaaniter stellten, hielten es nun für gewinnbringender, sich auf die Seite Samuels zu stellen und sich unter dem Schutz der Israeliten zu ergeben (1. Sam. 7,14). Dieser Erfolg Israels bei Ebenezer war kein bloßer Einzelsieg, sondern ein Zeichen des neuen Geistes in Israel, der das Volk während des Lebens Samuels und auch während der Herrschaft Davids, Salomos und anderer großer Könige belebte. Kleinliche Rivalitäten verschwanden und wichen einem großen Wunsch nach nationaler Einheit. In einzelnen Stämmen strebte das Volk nun nicht mehr nach dem Ruhm und dem Wohlergehen des einen oder anderen Stammes, sondern nach dem Ruhm und dem Wohlergehen ganz Israels. Der frühere kanaanitische Götzendienst, der jede Nationalität so verdorben und gedemütigt hatte, wurde vom auserwählten Volk weitgehend abgelehnt und zerstört, und die reine Religion des Herrn der Heerscharen wurde nicht mehr nur der Fürsorge und dem Schutz des Stammes Levi anvertraut, der sich des ihm anvertrauten Auftrags als nicht ganz würdig erwies. Die Leviten amtierten noch immer im Heiligtum, und nur die auserwählte Familie Aarons, zunächst die Familie Ithamars und dann Eleasars, trug die Juwelen und das heilige Gewand des Hohepriesters; aber in religiösen Angelegenheiten nahm die Macht des Priesterstammes nie wieder eine höchste Stellung im gelobten Land ein. Seit der Zeit Samuels entstand ein neuer heiliger Orden, nämlich der Orden des Propheten, dessen genaue Pflichten in Bezug auf den rituellen Gottesdienst nicht definiert waren, der jedoch vom Volk als legitimer Vermittler der Kommunikation mit dem wahren König von Israel anerkannt wurde. Der Schlag, der der Herrschaft der Philister zugefügt wurde, war im Allgemeinen so heftig, dass der heilige Historiker, der wenig später nach diesem Ereignis schrieb, in seine Chronik die triumphalen Worte eintragen konnte: „Und die Philister wurden beruhigt, und sie zogen nicht mehr in die Grenzen Israels; und die Hand des Herrn war auf den Philistern, solange Samuel lebte“ (1. Samuel 7,13). So wurde im Gelobten Land Frieden geschaffen, der es Samuel ermöglichte, seiner hohen Berufung ungehindert nachzugehen. Die ehemaligen Richter waren größtenteils einfache Krieger und Generäle; Nachdem sie ihr Amt erfüllt und ihr Volk von dem einen oder anderen Feind befreit hatten, zogen sie sich meist ins Privatleben zurück und nahmen nie wirksamere Veränderungen vor. Samuel hingegen war weder ein Kommandant noch ein Heerführer. Der gerade erzählte Vorfall war, soweit bekannt, der einzige, bei dem er als Anführer im Krieg auftrat. Seine Berufung war höher, nämlich sein Volk für die Umsetzung der theokratischen Herrschaft zu erziehen und sozusagen unter den Augen und unter der direkten Kontrolle Jehovas zu leben. Es gelang ihm nicht ganz, dieses Ziel zu erreichen, weil er seine gefallenen Landsleute nicht so weit erheben konnte, dass sie sich eine so erhabene Sichtweise aneignen konnten; aber er arbeitete hart, um dieses Ziel zu erreichen, und gab es nur mit der ausdrücklichen Erlaubnis Gottes auf. Wir haben bereits gesehen, wie er versuchte, die Verwirklichung seines Gedankens zu erreichen, welche Maßnahmen er ergriff, um seinen Einfluss im Volk zu etablieren und in ihm das wahre Bewusstsein seiner großen Bestimmung zu verbreiten. Die Wertschätzung, die er genoss, und die großen Verdienste, die er dem Volk erwies, machten ihm diese schwierige Aufgabe leichter, und er bemühte sich, seinen persönlichen Einfluss auf alle seine Landsleute im Allgemeinen, zumindest im südlichen Teil des Landes, auszudehnen, indem er jährlich einige der berühmtesten Orte in religiösen Angelegenheiten besuchte, dort Opfer brachte und sein Amt als Zivilrichter ausübte. Von seinem Wohnsitz in Rama aus ging er gewöhnlich in das alte, mit großen Erinnerungen verbundene Bethel, wo der Herr seinem großen Vorfahren Jakob zweimal erschien und wo das Hauptquartier und der Altar Abrahams standen. Von hier aus reiste er dann nach Gilgalah im Jordantal, dem Ort, an dem sich das erste Lager der Israeliten nach ihrem Einzug in das Gelobte Land befand, etwa fünf Meilen östlich von Jericho und heute als Tell Giljulie bekannt. Dies ist seit jeher ein heiliger Ort. Schon sein Name, der „Kreis“ bedeutet, weist auf primitive Steindenkmäler einer alten Religion hin, obwohl Josua diesem Namen eine neue Interpretation gab und ihn mit der Erinnerung an die Aufstellung von zwölf Steinen in Verbindung brachte, die als Denkmal für die wundersame Überquerung des Jordan dienten. Von Gilgala aus besuchte Samuel Mizpeh und beendete seine Umwegreise erneut in Rama, wo er zweifellos einige Erbgüter besaß. Aber er beschränkte seine Gerichtsbesuche nicht auf diese berühmten Orte; In bestimmten Abständen ging er oft an andere Orte, um Beschwerden zu klären, Verbrechen zu bestrafen oder Gottesdienste abzuhalten 18. In Silo führte er den richtigen Gottesdienst ein, obwohl nicht klar ist, ob er, nachdem er dort einen Altar gebaut hatte, die Stiftshütte dorthin verlegte. Es ist möglich, dass die Priester aus dem Clan von Ithamara es als ihren eigenen Besitz betrachteten und es von einer Stadt in eine andere übertrugen, ohne auf Widerstand von Samuel zu stoßen. Trotz der strengen Regel des mosaischen Gesetzes, das vorschrieb, dass alle Opfer nur vor der Bundeslade am dafür vorgesehenen Ort dargebracht werden sollten, wurden Altäre an anderen Orten errichtet, z. Gideon in Orpa und Manoach in Zor (Richter 6:24; 13:19). In Migan gibt es Hinweise darauf, dass vor dem Bau der Stiftshütte der Gottesdienst auf den Höhen erlaubt war und erst danach verboten wurde. Nach der Zerstörung von Silo wurde es vorübergehend erlaubt, an verschiedenen Höhen Opfer darzubringen, und diese Erlaubnis blieb bis zum Bau einer neuen Stiftshütte in Jerusalem bestehen. Samuels Opfer in Ebenezer, Rama und anderen Orten wurden offenbar von Gott geheiligt; Der Vorwand für das Opfer in Bethlehem anlässlich der Salbung Davids wurde sogar besonders vom Herrn selbst inspiriert (1. Samuel 16,2). Da nun die Stiftshütte und die Bundeslade voneinander getrennt waren und es kein definitiv bestimmtes Haus Gottes gab, wurde das mosaische Dekret vorübergehend aufgehoben, und was zu einem anderen Zeitpunkt und nach dem Bau der Kirche ein Verbrechen gewesen wäre, wurde in dieser unruhigen Zeit erlaubt oder zumindest toleriert. Die wohlwollende Annahme der Opfer aus den Händen Samuels zeigt zugleich, dass die Aaronischen Priester zu dieser Zeit nicht als bedingungslose und ausschließliche Diener der Religion galten und dass Gott den Propheten durch besondere Autorität die Ausübung priesterlicher Handlungen gestattete. Während seiner Tätigkeit als Volksrichter erlangte Samuel durch seinen unermüdlichen Einsatz für das Wohl des Volkes enormen Einfluss auf das Volk, einen Einfluss, den kein Herrscher seit der Zeit Moses jemals genossen hatte. Da er gleichzeitig Levit, Nasiräer, Prophet und Richter war, konzentrierte er in seiner Persönlichkeit sowohl geistliche als auch bürgerliche Macht unter dem Volk, und als glühender Eiferer für den Glauben der Väter beschloss er, diesen Einfluss zum Wohl des Volkes zu nutzen, und zwar nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Zukunft. Zu diesem Zweck kam er, selbst Prophet und Glaubenslehrer, auf die Idee, eine Institution zu gründen, die für immer als Quelle der Lehre und Aufklärung für die Menschen dienen und aus der aufgeklärte Glaubenseiferer hervorgehen könnten. Eine solche Institution entstand in Form von Prophetenschulen oder sogenannten „Heerscharen von Propheten“. Vor Samuel erschienen Propheten als besondere Verkünder des Willens Gottes, doch trugen sie noch nicht den hohen Titel „Propheten“ im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern wurden einfach „Seher“, „Männer Gottes“ genannt. Erst Samuel wurde im eigentlichen Sinne Prophet (Nabi) genannt, und nach ihm alle, die ihm folgten. Schon früher, in der Zeit der Richter, als der religiöse und moralische Verfall des Volkes sein größtes Ausmaß erreichte, traten stellenweise „Menschen Gottes“ auf, die mit ihrem offenbarten Wort versuchten, das Gewissen des Volkes zu erwecken, den Geist in ihm zu erwecken oder ihm Schlechtigkeit vorzuwerfen. Aber zur Zeit Samuels waren bereits viele solcher Eiferer aufgetaucht, und aus ihnen gründete Samuel die richtigen „Heerscharen der Propheten“, die so etwas wie religiöse Bruderschaften oder Schulen bildeten. Obwohl uns die Heilige Schrift nur sehr wenig über das äußere und innere Leben der Bruderschaften erzählt, ist es dennoch möglich, sich ein Bild von ihnen zu machen. Diejenigen, die zu ihnen gehörten, wurden „Söhne“ oder „Jünger“ genannt, und ihr Haupt wurde „Vater“ genannt. Die meisten von ihnen waren junge Leute, ein Zeichen dafür, dass die jüngere Generation, die am sensibelsten für gute moralische Einflüsse ist, höchstwahrscheinlich auf Samuels Ruf reagierte. Sie lebten in Gemeinschaften, genossen gemeinsame Inhalte, aßen zusammen, trugen ein besonderes Gewand, das sie auszeichnete, mit einem Ledergürtel, gingen in Scharen oder Scharen und waren zumindest in späteren Zeiten so zahlreich, dass Fälle erwähnt werden, in denen sich die Propheten in Gruppen von hundert oder mehr Menschen versammelten (1. Könige 18,4; 22,6). Die Hauptschulen befanden sich in Samuels Heimatstadt Rama, dann in Bethel und Gilgal, kleinere Schulen gab es jedoch auch in anderen Städten. Einzelne Gemeinschaften standen unter der Aufsicht und Fürsorge der älteren und berühmtesten Propheten, denen die „Söhne“ oder „Jünger“ den gebührenden Gehorsam und Respekt entgegenbrachten, und einige Mitglieder der Gemeinschaften bedienten sie sogar, wenn die älteren Propheten und Lehrer an ihrer Seite sein mussten. Die älteren Propheten oder Lehrer wiederum kümmerten sich um das Wohlergehen ihrer „Söhne“, und es gibt Fälle wie z. Der Prophet Elisa ernährte einst während einer Hungersnot mindestens hundert Menschen und gab nach dem Tod eines von ihnen seiner Witwe die Möglichkeit, die von ihm hinterlassenen Schulden zu begleichen (2. Könige 4). Die Quelle der Unterstützung für die Bruderschaften war zumindest in einigen Fällen einfache Arbeit in der Landwirtschaft und Viehzucht sowie allgemeine handwerkliche Tätigkeiten, für die jemand geeignet und fähig war. Gleichzeitig nahmen sie aber auch die Gaben an, die ihnen von Außenstehenden dargebracht wurden, die ihre Erbauung, ihren Trost und ihre Erleuchtung suchten. Der Eintritt in die Bruderschaften war offenbar frei: Aufgenommen wurde jeder, der in seinem Leben mehr oder weniger in der Lage war, die Aufgabe dieser Bruderschaften zu erfüllen. Der Hauptzweck ihrer Gründung bestand darin, die anhaltende Bewegung zur Wiederherstellung des wahren Glaubens und zur Wiederbelebung des religiösen und moralischen Lebens der Menschen zu fördern. In Übereinstimmung mit diesem Ziel war das Hauptthema des Studiums in prophetischen Schulen das Gesetz Gottes, und zwar nicht nur in seinem Buchstaben, sondern auch im Geiste. Gleichzeitig studierten sie religiöse Rituale und geistliche Musik. Letzteres war eines der charakteristischen Merkmale der „Heerscharen“, deren Prophezeiung „mit Psalmen und Pauken, Pfeifen und Harfen“ begleitet wurde, was besonders geeignet war, das Volk anzuziehen. Das Gemeinschaftsleben konnte unter dem wohltuenden religiösen und moralischen Einfluss der älteren Propheten den Charakter der „Söhne“ der Propheten stärken, und aus ihnen gingen jene tapferen Männer hervor, die den Mächtigen furchtlos die bittere Wahrheit verkündeten. Beseelt von selbstlosem Eifer für das wahre Wohl des Volkes, waren sie furchtlose Verfechter der wahren Religion und handelten als entschlossene Verteidiger dieser in jeder Gefahr, die sie bedrohte. Ihre Tätigkeit entwickelte und verstärkte sich mit dem Fortschreiten des historischen Lebens des Volkes, und mit der Zeit wurden sie zu gewaltigen Rächern für jede Verletzung der Religion, der Wahrheit und der Gerechtigkeit, und mit ihrer unermüdlichen Predigt hörten sie von dieser Zeit an nicht auf, das Gewissen des Volkes und seiner Herrscher zu erwecken und unterstützten dadurch in ihnen den Geist der wahren Religion und der guten Moral. Die besten Jahre von Samuels Leben 19 verbrachte er mit diesen Werken zur spirituellen Erziehung und öffentlichen Verwaltung des Volkes. Doch als die Last der Jahre auf Samuels Schultern lastete und die Menschen ihn zunehmend um Rat und Hilfe baten, stellte er fest, dass er nicht in der Lage war, alle ihm auferlegten Pflichten im Alleingang zu erfüllen. Daraufhin zog er seine beiden Söhne heran, um ihm in seinen richterlichen Angelegenheiten zu helfen, und ernannte sie sozusagen zu seinen Statthaltern im Süden von Judäa, in Beerscheba, an der Grenze der Philister. Diese Ernennung zeigt, wie groß seine Autorität war. I. Flavius ​​​​gibt an, dass sich sein Einfluss auch nach Norden erstreckte, da nach seiner Aussage einer der Söhne Samuels zum Richter in Bethel ernannt wurde. Es ist schwer zu verstehen, wie dieser große Ordensmann und Staatsmann so wenig über den Charakter seiner Söhne wissen konnte, als er sie in solch hohe Positionen berief. Elias Beispiel hätte ihn vor einem solchen Fehler warnen können. Auf jeden Fall kann man sich leicht vorstellen, wie traurig der große ältere Richter war, als ihn bald darauf Gerüchte erreichten, dass seine Söhne „in Eigennutz verfielen, Geschenke annahmen und falsch urteilten“. Angesichts des strengen Charakters Samuels ist es offensichtlich, dass dieses Verhalten seiner Söhne nicht auf seine väterliche Schwäche gegenüber Kindern zurückzuführen war, wie es beim Hohepriester Eli der Fall war. Höchstwahrscheinlich war dies ein Opfer seiner selbstlosen sozialen Aktivitäten, die seine Kraft und Aufmerksamkeit völlig in Anspruch nahmen und ihm die Möglichkeit nahmen, seine Kinder angemessen zu erziehen, und dieser Umstand diente als direkter Grund für eine wichtige Revolution in der Geschichte des israelischen Volkes. Die Zeit der Richter war eine Zeit der Anarchie und der damit verbundenen Katastrophen, da das Volk aufgrund des Mangels an fester Macht die politische Macht verlor und ständig Niederlagen von Nachbarvölkern erlitt, die eine starke königliche Macht an ihrer Spitze hatten. Da nun sahen, dass selbst die Söhne eines so frommen und weisen Herrschers und Richters wie Samuel nicht in der Lage waren, das Volk zu regieren, versammelten sich die Israeliten zu einer Versammlung, und die Ältesten beschlossen, Samuel zu bitten, einen König über sie einzusetzen, der „sie wie andere Nationen richten“ würde. Dieser Wunsch des Volkes war nicht illegal, sondern in der Gesetzgebung vorgesehen. Der weise Gesetzgeber des Volkes, Moses, der mit seinem prophetischen Blick das zukünftige Schicksal des historischen Lebens seines Volkes vorhersah, erließ im Voraus ein Gesetz, das den Kreis der königlichen Macht festlegte. „Wenn du in das Land kommst“, sagte er, „das der Herr, Gott, dir geben wird, und du es in Besitz nimmst und dich darin niederlässt und sprichst: Ich werde einen König über mich setzen, wie die anderen Völker, die um mich herum sind; dann setze über dich einen König, den der Herr, dein Gott, erwählen wird“ (Deut. 22:14, 15). Doch der betagte Richter reagierte ablehnend auf diese Bitte, und zwar nicht nur um seiner unwürdigen Söhne willen, sondern vor allem, weil der Wunsch des Volkes zum Ausdruck gebracht wurde, ohne vorher den Willen Gottes zu erfragen. Offensichtlich haben die Menschen, die sich mit dieser Bitte an Samuel wandten, die Bedeutung dieser Angelegenheit nicht ausreichend berücksichtigt. Er verlangte nach einem Herrscher, der ihn wie andere Völker regieren würde, und schien dabei zu vergessen, dass sein besonderer Vorteil darin bestand, sich in seiner Regierungsführung von anderen Völkern zu unterscheiden und diese Völker nicht nur nicht nachzuahmen, sondern in allem ein Vorbild für sie zu sein. Offensichtlich verstanden die Israeliten die großartige Idee der Regierung Gottes nicht ganz, wonach sie ausschließlich Untertanen des einen himmlischen Königs Jehova sein sollten und nur von ihm regiert werden sollten, und zwar durch jene besonderen Herrscher, die er berief und die unter seiner besonderen Führung standen. Tatsächlich wurde das Prinzip der Monarchie durch das Gesetz des Mose keineswegs abgelehnt, sondern nur nach diesem Gesetz mussten die Israeliten dem himmlischen Monarchen gehorchen und nicht dem irdischen. Diese Herrschaft wurde ihnen als sichtbare Garantie für die ihnen anvertraute große Wahrheit des Monotheismus gegeben, und um diese Wahrheit zu bewahren, wurden sie in St. Petersburg vom Rest der Welt isoliert. Erde; Um sie ständig an diese Wahrheit zu erinnern, wurde ihnen nur ein Ort der öffentlichen Anbetung zugewiesen, und sie mussten ständig ihre völlige Abhängigkeit von Gott in allem spüren, sodass Jehova sie ständig für ihre Verbrechen bestrafte und Jehova ihnen Befreiung von äußeren Katastrophen gewährte. Ihr einziger Kopf und Anführer sollte ein einziger, unsichtbarer Gott sein. Aber die Menschen haben diese großartige Idee nie vollständig verstanden; sie war zu erhaben für seine Halsstarrigkeit und verlangte von sich selbst einen stärkeren Glauben, als er fähig war. Wie ihre Vorfahren in der Wüste, die dem unsichtbaren Gott nicht vertrauten und Aaron zuriefen, er solle „sie zu einem Gott machen, der vor ihnen wandeln würde“, brauchten sie einen greifbaren Herrscher und Anführer; Sie vergaßen, wie Gott sie regierte, für sie kämpfte und unterstützte, als sie Ihm nur treu waren. Sie irrten sich zwar nicht in ihrem Glauben, dass sie mit der Zeit von einem König regiert werden müssten, wie das Gesetz und verschiedene Prophezeiungen belegen (wie z. B und das Lied von Anna), aber sie haben eindeutig gesündigt, indem sie genau die Art von König verlangten, die die Heiden hatten. Der König, den sie brauchten, war nicht nur ein Krieger, sondern ein Vertreter Jehovas, der in allem unter höchster Führung und durch seinen eigenen Gehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes handeln würde und durch die Etablierung dieses Gehorsams bei seinen Untertanen die Gunst des Herrn erlangen würde. Angesichts all dessen hörte Samuel dieser Bitte natürlich mit Trauer zu. Aber seine verletzten Gefühle machten ihn nicht ungerecht oder jeder Klugheit fremd. Er unterwarf diese Angelegenheit der Entscheidung dessen, dessen Diener er war, und wandte sich mit einer Frage an den Herrn, und seine Frage wurde beantwortet: „Höre auf die Stimme des Volkes in allem, was sie zu dir sagen; denn sie haben dich nicht abgelehnt, sondern sie haben mich abgelehnt, sodass ich nicht über sie herrschen sollte. Wie sie es von dem Tag an taten, als ich sie aus Ägypten herausführte, bis zu diesem Tag, indem sie mich verließen und anderen Göttern dienten, so werden sie es mit dir tun. So höre auf ihre Stimmen; präsentiere ihnen einfach und verkünde es.“ ihnen die Rechte des Königs, der über sie herrschen wird“ (1. Samuel 7,8-9). Samuel handelte gemäß dieser Anweisung, und es ist nicht überflüssig, hier innezuhalten, um auf die Selbstverleugnung dieses wahren Patrioten hinzuweisen. Das Ideal, für das er gelebt und gearbeitet hatte, wurde nun plötzlich zerstört und gestürzt; die theokratische Regierung, der er seine ganze Energie gewidmet hatte, erlebte nun einen äußerst wichtigen Wandel; Die Untertanen Jehovas schienen zu rebellieren und ihre Treue zu verraten; Die Menschen, die er liebte und rettete, wollten offenbar nicht länger auf die Weisheit und Macht ihres höchsten Königs vertrauen – und trotz alledem murrte Samuel nicht; Er akzeptierte die neue Situation mit seltener Selbstverleugnung, dachte nur darüber nach, wie er das alles so gut wie möglich für sein Volk gestalten könnte, und widmete alle seine Anstrengungen, um diesen Übergang so korrekt wie möglich zu gestalten und ihn auf die Verbesserung des religiösen und gesellschaftspolitischen Lebens des Volkes auszurichten. „Samuel“, sagt Ewald zu Recht, „ist einer der wenigen großen Männer in der Geschichte, die in kritischen Zeiten durch die Stärke ihres Charakters und ihre unbesiegbare Energie die bisherige Form des großen bestehenden Systems beenden, zunächst gegen ihren eigenen Willen, sich dann aber, überzeugt von seiner Unvermeidlichkeit, dem Dienst mit der ganzen Kraft und Bereitschaft ihrer Natur widmen und dann trotz persönlichem Leid und sogar Unterdrückung eine bessere Form mit glücklicheren Ergebnissen einführen. Was ihn zum Handeln motiviert, ist keine neue Wahrheit, die.“ geht über die ersten mosaischen Prinzipien hinaus, aber er nimmt diese Prinzipien fröhlich und lebendig als seine eigenen wahr, und zu seiner Zeit war es eine große Notwendigkeit, diese Wahrheiten, die in seinem eigenen Geist eine intensive Lebendigkeit erreicht hatten, im Leben seines Jahrhunderts wieder zu verkörpern und das gesamte Leben des Volkes auf eine Weise nach ihnen zu gestalten, wie es nur unter den Bedingungen dieses Jahrhunderts möglich war. Da Samuel eher ein Mann von kühner und unermüdlicher Energie als von Denken und Vernunft war, gab er sich zunächst ganz dem etablierten System hin und nutzte alle darin enthaltenen Kräfte und bestehenden Institutionen, um die Stärkung und Wiederbelebung seines Volkes anzustreben und selbst in seinen reifen Jahren durch die Brillanz und Überlegenheit seines Geistes allen Ordnungen, auf die sich sein Einfluss erstreckte, Vollkommenheit zu verleihen. Hier dämmert ihm entgegen seinen eigenen Annahmen und Erwartungen plötzlich die Überzeugung, dass das gesamte bestehende System hoffnungslos geworden ist und die Menschen nur durch ein völlig neues Mittel gerettet werden können. Und in diesem Moment, der über das Schicksal ganzer Jahrhunderte entscheiden sollte, ist er wirklich ein Held, der seine früheren Überzeugungen und alle Ehren seines Amtes opfern kann, um dem Volk das zu geben, was ihm fehlt, und der sogar alle Maßnahmen ergreifen kann, damit die vollzogene Veränderung tatsächlich die Früchte bringt, auf die das Volk gehofft hat. Obwohl er zunächst ein bewusster Gegner der neuen Institution war, die das Volk von ihm forderte, wurde Samuel jedoch von dem Moment an, als er die Notwendigkeit dieser Revolution erkannte, zum engagiertesten und nützlichsten Organisator der neuen Institution. So scheint Samuel der geistige Held zweier völlig unterschiedlicher Perioden zu sein, in beiden gleichermaßen berühmt, in der zweiten jedoch besonders glücklich, in der er nicht nur lebte, sondern die er sozusagen schuf, nämlich einer Periode nicht nur der Gärung, sondern auch des Fortschritts, in der die gute Saat, die er gesät hatte, wachsen und gedeihen konnte. Wenn die sichtbaren Taten Davids größer und brillanter sind als die Samuels, besteht kein Zweifel daran, dass die Pracht von Davids Herrlichkeit ohne die weniger glorreichen, aber von viel größerem Einfluss begleiteten Heldentaten Samuels nicht möglich gewesen wäre und dass die gesamte Größe des folgenden Jahrhunderts ihm als ihrem wahren Schuldigen zugeschrieben werden sollte. Obwohl die Ordnung, die Samuel in seinem Leben und Werk aufrechterhalten und geschätzt hatte, nun im Begriff war, sich zu ändern, äußerte der große ältere Richter in seinem selbstlosen Patriotismus kein Wort persönlicher Vorwürfe, sondern ging einfach dazu über, den Befehl Gottes auszuführen und eine neue Institution auf die bestmögliche Weise zu errichten. Zuerst informierte er das Volk umfassend darüber, was der Herr ihm gesagt hatte, dann erklärte er, welche Konsequenzen die Ernennung eines solchen Königs nach ihrem Wunsch haben könnte, welche Rechte er haben sollte und wie er sie nutzen könnte. Aus diesen Berichten konnten sie nicht umhin zu erfahren, dass dem Volk eine sehr große Verantwortung auferlegt wurde und dass es mit der Zeit vielleicht sogar bereuen würde, die sanfte und gerechte Herrschaft Samuels abgeschafft zu haben und die Herrschaft eines uneingeschränkten Königs der kommunalen Regierung vorzuziehen. „Das werden die Rechte des Königs sein, der über euch herrschen wird“, sagte Samuel in einer feierlichen Versammlung zum Volk: „Er wird eure Söhne nehmen und sie in seine Streitwagen setzen und sie zu seinen Reitern machen, und sie werden vor seinen Streitwagen herlaufen; und er wird sie zu Obersten über Tausenden und Kapitänen von Fünfzigern machen, und sie werden seine Felder bestellen und sein Getreide ernten und ihm Kriegswaffen und seine Streitwagengeräte anfertigen. Und er wird eure Töchter nehmen, um sie anzufertigen.“ Er wird eure Felder und eure Weinberge und euren Weinbergen nehmen und sie den Eunuchen und seinen Dienern geben und sie für sein Geschäft verwenden Du wirst über deinen König stöhnen, den du dir erwählt hast, und der Herr wird dir dann nicht antworten“ (1. Samuel 8,11–18). Diese Rede zeichnet ein anschauliches Bild des üblichen Charakters der Regierung der Könige im Osten. Eine solche Warnung könnte dazu führen, dass die Menschen ihre Entscheidung hinauszögern und sorgfältig darüber nachdenken, was sie anstreben. Die Ältesten unterwarfen die Angelegenheit zwar einer erneuten Diskussion, doch ihr Treffen endete nur mit einer Erneuerung des vorherigen Antrags. Sie kamen erneut zu Samuel und wiederholten ihre Bitte noch eindringlicher: „Nein, der König sei über uns; und wir werden wie andere Nationen sein: Unser König wird uns richten und vor uns hergehen und unsere Kriege führen.“ Jeder Protest danach war nutzlos, und dann sagte der Herr zu Samuel, er solle den Wunsch des Volkes befriedigen und einen König über es einsetzen. Der Wunsch, einen König zu haben, entstand im Volk Israel durch das endgültige Bewusstsein, dass es nicht in der Lage war, sich gemäß den hohen Regierungsprinzipien, die in der Gesetzgebung Moses festgelegt waren, selbst zu regieren. Während der Zeit der Richter geriet das gesamte Leben des Volkes, sowohl religiös und moralisch als auch staatlich, sozial und familiär, in Unordnung. Obwohl der Gottesdienst weiterhin hauptsächlich in der Stiftshütte stattfand, wurden auch an anderen Orten Opfer dargebracht, was leicht zur Entwicklung des Aberglaubens und direkt zur Abweichung vom Götzendienst führte. Da es keine feste Autorität gab, die die Umsetzung der Gesetze überwachte, sank die Moral zum großen Bedauern einiger frommer Menschen immer weiter. Der überall vorherrschende Eigensinn und die Raubgier schwächten zunehmend die Stärke des Volkes, was von den Kanaanitern ausgenutzt wurde, die ungestraft das Königreich Jehovas plünderten. Dieser Zustand war umso schwieriger, als in dieser Zeit die Aufklärung der Israelis erheblich fortgeschritten war. In der Person der Propheten traten würdige Lehrer auf, die, indem sie den Menschen das Gesetz Gottes lehrten, in ihnen das Bewusstsein seines höchsten Zwecks weckten und zeigten, inwieweit die Realität damit nicht übereinstimmte, den Patriotismus in ihnen entfachten und sie zwangen, nach einem Ausgang aus einer katastrophalen Situation zu suchen, den sie sich nur in der Errichtung einer festen königlichen Macht vorstellten. Kapitel 4. Sauls Salbung zum König Als die Entscheidung des Volkes, einen König zu haben, vom Obersten König Israels endgültig gebilligt wurde, musste der Prophet Samuel nicht lange auf weitere Anweisungen zur Durchführung dieser Angelegenheit warten. Offenbar völlig zufällige Umstände, die bei diesem Zufall jedoch eindeutig die Hand der Vorsehung offenbarten, führten ihn bald mit dem Mann zusammen, der dazu bestimmt war, der erste König des auserwählten Volkes zu werden. In der Stadt Gibea, im Stamm Benjamin, lebte die Familie eines gewissen Kisch, der einen einzigen Sohn hatte, Saul. Die Genealogie von Kish ist sehr vage, was teilweise auf den jüdischen Brauch zurückzuführen ist, familiäre Bindungen wegzulassen, und teilweise auf die schreckliche Ausrottung der Benjaminiten während der Richterzeit, als wahrscheinlich viele Stammesaufzeichnungen verloren gingen. Diese Familie war nicht reich und verdiente ihr tägliches Brot durch landwirtschaftliche Arbeit, die der Vater selbst zusammen mit seinem Sohn und einigen Dienern erledigte. Aber es war von der Natur großzügig ausgestattet und zeichnete sich durch äußere Größe und Schönheit und gleichzeitig durch unüberwindlichen Mut aus, gemildert im Kampf gegen Feinde. Und so verschwanden eines Tages die Arbeitsesel dieser Familie. Dieser Verlust war für den armen Kish sehr bedeutsam, und um sie zu finden, schickte er seinen Sohn Saul, der zu dieser Zeit bereits im mittleren Alter war, zusammen mit seinem Diener. In einem nicht eingezäunten und nicht dicht besiedelten Land war es selbst für zwei erfahrene Menschen nicht einfach, diese verlorenen Tiere zu finden. Der Diener, der Saul begleitete, war kein Sklave im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern eine vertrauenswürdige und ihm nahestehende Person. Wenn die Überlieferung ihn zu Recht als Doik den Edomiter betrachtet, der anschließend Sauls grausamen Befehl, die Priester in Nob zu töten, gnadenlos ausführte, dann war er mit den Bräuchen dieser Tiere gut vertraut, und man konnte ihm durchaus vertrauen, wenn es darum ging, verlorene Esel zu finden. Saul und sein Diener verließen Gibea und überquerten zunächst die Bergkette Ephraims, gingen zum Stamm Benjamin und machten sich dann auf den Weg nach Rama oder Mizpa. Diese Reise war ziemlich lang und anstrengend, und trotzdem konnten sie die verlorenen Esel nirgendwo finden. Sie verbrachten drei ganze Tage mit der Suche, und Saul, der sich im Allgemeinen durch starke Zuneigung auszeichnete, begann über die Besorgnis nachzudenken, die eine so lange Abwesenheit seinem Vater und seiner Familie bereiten könnte, und schlug daher vor, dass der Diener nach Hause zurückkehren sollte, obwohl ihre Suche nicht von Erfolg gekrönt war. „Lasst uns umkehren“, sagte er zu dem Diener, damit mein Vater, der die Esel zurücklässt, sich keine Sorgen um uns macht“ (1. Sam. 9,5). Der Diener wollte jedoch nicht nach Hause zurückkehren, ohne die ihm zugewiesene Aufgabe erledigt zu haben, und er bemerkte gegenüber Saul, dass er vor seiner Heimkehr Gelegenheit habe, sein Glück zu versuchen. Er empfahl ausdrücklich, in die nächstgelegene Stadt zu gehen, wo es, wie er es ausdrückte, „einen Mann Gottes, einen angesehenen Mann; alles, was er sagt, wird wahr“; Wird er ihnen zeigen, wo sie nach ihren verlorenen Eseln suchen können? Saul stimmte zu, brachte aber gleichzeitig sein Bedauern darüber zum Ausdruck, dass er dem „Seher“ nichts bezahlen konnte. Im Osten ist es undenkbar, zu einer großen Person zu gehen, ohne eine entsprechende Gabe zu besitzen. und wir wissen aus der verächtlichen Anspielung des Propheten Hesekiel auf „eine Handvoll Gerste und Stücke Brot“21, dass falsche Propheten immer eine Bezahlung von den Menschen erhielten, die sie für ihre falschen Vorhersagen täuschten. Auch die Boten, die Bileam baten, Balak zu helfen, kamen mit Geschenken zu ihm; Jerobeams Frau, die den Propheten Ahija wegen der Krankheit ihres Sohnes um Rat fragte, nahm als Geschenk Brot und Honig mit. Es besteht kein Grund anzunehmen, dass Samuel wie die heidnischen Wahrsager für seinen Rat bezahlt wurde; höchstwahrscheinlich ließ sich Saul, der besorgt war, dass er dem Seher nichts bezahlen konnte, nur von der aktuellen Sitte leiten. Die Schwierigkeit in diesem Fall hinsichtlich der Bezahlung wurde durch den Diener gelöst, der bemerkte, dass er einen vierten Teil eines Schekels Silber besitze und diesen bereitwillig für die erhaltene Botschaft opfern würde. Es ist unmöglich, mit dem neuesten Geld genau zu bestimmen, wie hoch dieser Betrag ist. Auf jeden Fall können wir davon ausgehen, dass ein Schekel zu dieser fernen Zeit etwa 80 Kopeken oder einen Rubel entsprach; Aber da es damals wenig Silber gab und der Wert des Geldes vergleichsweise höher war, war die Kaufkraft dieses Geldes natürlich viel höher als heute. Dolmetscher gehen davon aus, dass der Schekel durch ein Kreuz in vier Teile geteilt und gegebenenfalls tatsächlich gebrochen wurde. Der so abgetrennte vierte Teil des Schekels betrug etwa 20 oder 25 Kopeken und konnte zu dieser Zeit als recht bedeutende Zahlung angesehen werden. Wie dem auch sei, die Schwierigkeit verschwand nun und sie gingen in die Stadt, in der der „Mann Gottes“ lebte. Der Eselsucher ging also zum Propheten, der ihm das Königreich geben sollte. Der biblische Erzähler sagt nicht, um welche Stadt es sich tatsächlich handelte, aber aller Wahrscheinlichkeit nach war es entweder Rama oder Mizpa, wohin Samuel damals zum Opfern kam. Als sie sich der Stadt näherten, trafen sie Mädchen, die hinausgegangen waren, um Wasser zu schöpfen, und fragten sie: „Gibt es hier einen Seher?“ Sie antworteten ihnen und sagten: „Ja; hier ist er vor euch; beeilt euch nur, denn heute ist er in die Stadt gekommen, denn heute ist das Opfer des Volkes hoch. Wenn ihr in die Stadt kommt, werdet ihr ihn finden, bevor er zum Mittagessen auf diese Höhe gestiegen ist; denn das Volk wird nicht anfangen zu essen, bis er kommt, denn er wird das Opfer segnen, und danach werden die Eingeladenen anfangen zu essen. Und so geht, jetzt werdet ihr ihn finden.“ Offenbar fanden in der Stadt Vorbereitungen für eine öffentliche Feier statt, die mit einem Opfer verbunden war. Das Opfer wurde normalerweise in einer gewissen „Höhe“ durchgeführt, d. h. auf der Spitze des Hügels, wo der Altar errichtet wurde. Samuel sprach als Prophet normalerweise während des Opfers ein Dankgebet, segnete das Opfer selbst, woraufhin mit dem Essen des Opferfleisches begonnen wurde. Als Samuel sich auf diese Weise auf das Opfer vorbereitete, empfing er die göttliche Inspiration, dass er an diesem Tag dem Mann begegnen würde, den Gott zum König von Israel bestimmt hatte. In dieser Hinsicht vorgewarnt, traf er alle notwendigen Vorbereitungen für solch einen großen Anlass. Um dem Opfer und der anschließenden Feier möglichst viel Feierlichkeit zu verleihen, lud er dreißig der bedeutendsten Ältesten der Stadt ein, sich auf dem Gipfel zu versammeln, und stellte dann den besten Teil des Fleisches für den edlen Wanderer beiseite. Zur festgesetzten Zeit verließ der Prophet die Stadt, um durch die Tore herauszukommen und zu den Höhen aufzusteigen. Plötzlich sieht er vor sich einen Mann von sehr beeindruckender Erscheinung und bemerkenswerter Schönheit; Als er unwillkürlich die Aufmerksamkeit auf diesen Mann lenkte, dachte er unwillkürlich, ob dies nicht genau der Mann sei, der dazu bestimmt sei, ein Monarch über das auserwählte Volk zu sein. Seine Unentschlossenheit wurde sofort beseitigt und die Stimme Gottes sprach in seiner Seele: „Das ist der Mann, von dem ich dir erzählt habe; er wird mein Volk regieren.“ In diesem Moment nähert sich Saul Samuel und fragt ihn, ohne zu wissen, mit wem er eigentlich spricht, ob er ihm sagen könne, wo das Haus des Sehers sei. „Ich bin ein Seher“, antwortete Samuel, „gehe vor mir in die Höhen; und du wirst heute mit mir speisen, und ich werde dich am nächsten Morgen fortschicken, und ich werde dir alles sagen, was dir auf dem Herzen liegt.“ Nachdem er den unwillkürlich erstaunten Wanderer so auf das große Ereignis vorbereitet hatte, fügte er gleichzeitig hinzu, um in ihm Vertrauen in seine prophetische Einsicht zu wecken, die in die geheimen Gedanken des Herzens eindrang: „Und mach dir keine Sorgen um die Esel, die dir seit drei Tagen fehlen; sie wurden gefunden.“ Dann fügte Samuel einige geheimnisvolle Worte hinzu, die andeuteten, dass mit Saul eine große Veränderung bevorstehe. Die Botschaft war etwas zweideutig formuliert, zeigte aber auf jeden Fall, dass etwas Außergewöhnliches in ihnen steckte; Es war der Prophet, der hinzufügte: „Und wer hat die ganze Lust in Israel? Ist es nicht für dich und für das ganze Haus deines Vaters?“ Das heißt, mit anderen Worten, Samuel wollte Saul sagen: Warum solltest du dir Sorgen um Esel machen oder dich um einen unbedeutenden Bauernhof auf dem Berg Ephraim kümmern? Etwas viel Höheres wird Ihre Gedanken beschäftigen müssen, denn wem wird das Beste in Israel gehören? Ist es nicht für dich und nicht für das Haus deines Vaters? (1. Sam. 9:20) Eine solche Vorhersage, verbunden mit einem geheimnisvollen Hinweis, erstaunte Saul zutiefst, da er sich bis dahin noch nie mit so etwas beschäftigt hatte, keine derartigen Träume jemals den ruhigen Fluss seines Lebens gestört hatten und er den Worten des Propheten kaum eine Bedeutung beimessen oder in ihnen mehr als die übertriebene Aussage eines gütigen Sehers erkennen konnte. Daher antwortete er ihm bescheiden: „Bin ich nicht der Sohn Benjamins, einer der geringsten Stämme Israels?“ Und ist mein Stamm nicht der kleinste unter allen Stämmen des Stammes Benjamin? Warum erzählst du mir das?“ Der Stamm Benjamin hatte sich noch nicht vollständig von den grausamen Schlägen erholt, denen er einige Jahre zuvor ausgesetzt gewesen war, und die Familie Kish war, obwohl sie sich mit Landbesitz wohlfühlte, nicht von großer Bedeutung; Wie konnte ein Mitglied eines solchen Stammes zum Gegenstand solch großer Versprechungen werden? Auf diese Frage des verwirrten Saul gab Samuel keine Antwort. Er weckte in ihm hohe Gedanken, setzte große Bestrebungen in seinen Geist und beschränkte sich darauf, bis die Zeit kam, in der das Ereignis selbst stattfand. Unterdessen führte er Saul und seinen Diener in den Raum, wo das Abendessen vorbereitet worden war und wo sich die bereits Eingeladenen versammelt hatten. Saul erhielt einen Ehrenplatz, nicht nur als Wanderer, sondern gerade wegen der hohen Bestimmung, von der der Seher bereits wusste. Auch dem Diener, der ihn begleitete, wurde als Begleiter und Diener einer so wichtigen Person aller Respekt entgegengebracht. Dann bot ihm Samuel den besten Teil des Fleisches an, den I. Flavius ​​den „königlichen Teil“ 22 nennt. Dies war genau die Schulter mit all dem Fett, das nicht auf dem Altar verbrannt wurde. Wenn es sich um die rechte Schulter handelte, war es der Teil, der im Allgemeinen dem Priester gehörte und dem Laien nur durch die Autorität des Propheten gewährt werden konnte, der die Macht hatte, die üblichen Riten zu ändern. Ein solches Angebot war ein Zeichen höchster Ehre. Als der Koch, der gerade das Abendessen zubereitete, die Portion brachte, die Saul zugeteilt worden war, und sie vor ihn hinlegte, bemerkte Samuel: „Das bleibt übrig, stell es vor dich und iss; denn für diese Zeit war es für dich reserviert, als ich das Volk zusammenrief.“ Als das Abendessen beendet war und die Gäste weg waren, lud Samuel Saul mit sich in sein Haus in der Stadt ein, bat ihn, seine Rückkehr nach Hause auf den nächsten Tag zu verschieben, und lud ihn dann, um besser mit ihm reden zu können, auf das Dach des Hauses ein. Diese Flachdächer im Osten waren schon immer ein beliebter Rastplatz, nicht so sehr wegen ihrer Privatsphäre, sondern weil sie die besten Orte waren, um Gespräche zu führen, ohne von Fremden gestört zu werden. Hier hatte der ältere Samuel Gelegenheit, Saul vollständig kennenzulernen, aber dieses Mal hatte er ihm sein Ziel noch nicht vollständig offenbart und verschob eine ausführlichere Ankündigung darüber auf morgen; aber er konnte dem künftigen König seine Sicht auf die Lage des Volkes und des Landes darlegen und von seinen langfristigen Bemühungen zur Verbesserung berichten; konnte auch darauf hinweisen, welchen religiösen und politischen Niedergang das Volk erreicht hatte, wie es nicht in der Lage war, seinen Feinden mehr oder weniger erheblichen Widerstand zu leisten, wie es einen aktiven und starken Führer brauchte, der, indem er den Geboten des Herrn gehorchte und sich ganz seinem Dienst widmete, als Befreier des Volkes fungieren konnte. Mit einem Wort, Samuel konnte in seinem Gespräch die Seele seines Zuhörers mit frommem Ehrgeiz erfüllen und ihm den Wunsch einflößen, ein Werkzeug bei der Vollendung des großen Werkes zu werden, das der Wiederbelebung und Stärkung des Volkes vorausgeht; konnte ihm die großen Prinzipien der Regierung Gottes vor Augen führen, die so traurig vergessen worden waren; könnte auch auf die Mittel hinweisen, die allein den Bedürfnissen der gegenwärtigen Krise gerecht werden könnten. Saul hatte bisher kein Interesse an öffentlichen Angelegenheiten gehabt; Er beschäftigte sich nur mit gewöhnlichen Haushaltsangelegenheiten im Haus seines Vaters und dachte kaum über die allgemeinen Schicksale seines Landes nach. Während seines entfremdeten Lebens wusste er nichts von den religiösen oder politischen Bewegungen, die unter dem Volk stattfanden, und deshalb war es notwendig, in ihm die höchsten Bestrebungen und edelsten Hoffnungen zu wecken, damit ihn eine umfassendere Ankündigung seines zukünftigen Schicksals nicht völlig unvorbereitet treffen würde. Nach diesem äußerst wichtigen Gespräch wurde für Saul ein Bett auf dem Dach vorbereitet und er wurde dort zurückgelassen, damit er einsam über alles nachdenken konnte, was geschehen war. „Während eines großen Teils des Jahres“, sagt Thomson, „ist das Dach der angenehmste Ort, an dem man sich in einem orientalischen Haus aufhalten kann, besonders morgens und abends. Normalerweise schlafen sie dort im Sommer, wo nur das Miasma es nicht gefährlich macht. Dieser Brauch ist sehr alt. Saul, jung und stark, aber müde von seiner langen Reise auf der Suche nach den Eseln, konnte keinen besseren Schlafplatz finden als auf diesem Dach.“ 23 Sehr früh am nächsten Morgen wurde er vom älteren Propheten geweckt, der ihn aufforderte, sich auf die Reise vorzubereiten, und seine Bereitschaft zum Ausdruck brachte, ihn außerhalb der Stadt zu begleiten. Es war eine Ehre, die Saul noch mehr überraschte, der bereits äußerst verlegen war über den außergewöhnlichen Empfang, den er vom Seher erhielt, und über die vagen Hinweise auf sein zukünftiges Schicksal, die er von ihm hörte. Sobald sie die Stadt verlassen hatten und nun allein auf dem freien Feld waren, schlug Samuel Saul vor, seinen Diener vorauszuschicken, damit er Saul privat das Wort des Herrn mitteilen könne, das er für ihn hatte. Es war ein feierlicher Moment, auf den alle bisherigen Umstände und Handlungen als Vorbereitung dienten. Was für eine Kette sogenannter Unfälle führte zu diesem Moment! Der zufällige Verlust mehrerer Esel, Sauls Abreise auf der Suche nach ihnen, die Idee des Dieners, den Seher zu konsultieren, die Anwesenheit Samuels in der Stadt, Sauls Treffen mit dem Propheten, das Fest, zu dem dieser Fremde eingeladen wurde – all diese scheinbar trivialen und zufälligen Ereignisse trugen alle zur Ausführung des beabsichtigten Willens Gottes bei. Ohne weitere Erklärungen abzugeben, blieb der alte Prophet plötzlich stehen und befahl seinem jungen Begleiter, sich vor ihn zu stellen. Dann nahm er ein Gefäß aus seiner Brust, eines dieser langen, enghalsigen Gefäße, aus denen der Inhalt langsam in Tropfen floss. Dieses Gefäß wurde mit dem geweihten Öl gefüllt, das zur Salbung des Hohepriesters verwendet wurde, und der Prophet goss das Öl „auf Sauls Haupt und küsste ihn“. Schon vor dieser Zeit hatten die Juden den Brauch, Herrscher zu salben, wie aus dem berühmten Gleichnis von Jotham (Richter 9,8) hervorgeht, in dem Bäume gesammelt wurden, um sich selbst zum König zu salben. Später wurde es üblich, diese Zeremonie bei der Thronbesteigung einer neuen Dynastie oder allgemein dort durchzuführen, wo sich die Erbschaft als umstritten herausstellte. So wurden später David, Absalom, Salomo, Joas, Joahaz und Jehu gesalbt; Aber unter normalen Umständen wurden Fürsten überhaupt nicht gesalbt, da die Salbung ihres legitimen Vorgängers als ausreichende Autorität für sie angesehen wurde, und der Titel „Gesalbter Gottes“ wurde auf alle legitimen Könige angewendet, unabhängig davon, ob sie offiziell mit dem heiligen Öl gesalbt wurden oder nicht. Diese Zeremonie war von sehr großer Bedeutung. Es bedeutete, dass alle höchsten Ämter auf die gesalbte Person konzentriert waren; Die Salbung heiligte und unterschied ihn von allen Menschen um ihn herum, verlieh ihm Größe und Heiligkeit, die noch niemand im Volk besaß, und machte seine Persönlichkeit unantastbar, so dass ein Verbrechen gegen ihn bereits als Verrat am Herrn galt, als dessen Stellvertreter er galt. Nachdem er Saul auf diese Weise für den Thron bestimmt hatte, küsste Samuel ihn als Zeichen des Respekts und der Hingabe. All dies, sowohl die Salbung als auch der außerordentliche Respekt seitens eines so hochverehrten Richters und Propheten, erstaunte Saul natürlich sehr, und er fragte eher mit erstaunten Augen als mit seiner Zunge, was das alles zu bedeuten habe. Und dann antwortete ihm Samuel, um seine Taten zu erklären: „Siehe, der Herr salbt dich zum Herrscher seines Erbes (in Israel, und du wirst über das Volk des Herrn herrschen und du wirst es aus der Hand ihrer Feinde retten, die es umgeben).“ Israel war das besondere Erbe Jehovas, wie es im Gesetz und in den Schriften Moses genannt wird (5. Mose 9:26, 29; 32:8ff.), und daher konnte niemand ohne eine besondere höhere Berufung König über Israel werden. Doch da Saul immer noch nicht ausreichend an sein so hohes Schicksal glauben konnte, gab ihm Samuel drei Zeichen, anhand derer er die Wahrheit seines Schicksals überprüfen konnte, um ihm die Realität und Wahrheit von allem, was geschah, zu versichern, dass die an ihm vorgenommene Salbung auf göttlichen Befehl erfolgte und dass das große Schicksal, das vor ihm lag, nicht nur ein Traum war. Das erste Anzeichen war, dass er in der Nähe des Grabes von Rachel, nahe der Grenze zu Benjamin, einen Mann treffen würde, der ihm mitteilen würde, dass die vermissten Esel gefunden worden seien und dass Kish bereits große Sorgen wegen der langen Abwesenheit seines Sohnes habe und um ihn trauere. Der Standort von Rachels Grab ist gut bekannt und die Überlieferung geht davon aus, dass es anderthalb Meilen nördlich von Bethlehem liegt. Dieses erste Zeichen sollte durch seine Erfüllung die zuvor vom Propheten gegebene Botschaft bestätigen und Sauls Glauben an das hohe Schicksal stärken, das durch die Worte und Taten des Propheten vorhergesagt wurde. Von da an wurde er ein neuer Mann, erfüllt von neuen Hoffnungen und Zielen, begierig darauf, das Schicksal zu meistern, das ihn erwartete. Dann wurden Saul zwei weitere Zeichen gegeben: „Und du wirst von dort weiter gehen“, sagte Samuel zu ihm, und du wirst zum Eichenhain von Tabor kommen, und drei Männer werden dir dort begegnen und gehen zu Gott, nach Bethel: Einer trägt drei Ziegenböcke, ein anderer trägt drei Brote Brot, und der dritte trägt eine Flasche Wein. Und sie werden dich begrüßen und dir zwei Brote Brot geben, und du wirst es aus ihren Händen nehmen.“ Auch dies alles geschah, wie Samuel es vorhergesagt hatte. Schließlich sollte das dritte Zeichen über Saul geschehen, der sich bereits in der Nähe seines eigenen Hauses in Githah auf einem Hügel befand. An diesem Ort wird er einer Schar von Propheten begegnen, die aus der Höhe herabsteigen, und sie werden prophezeien. Genau das ist passiert. Als er sich dem verabredeten Ort näherte, kam tatsächlich eine ganze Schar von Schülern aus den von Samuel dort gegründeten Prophetenschulen und begleiteten ihren Umzug mit Musik und Psalmodien. Zu den Musikinstrumenten der prophetischen Jünger gehörte der Psalter, das heißt eine Harfe ohne dritte Seite, die aus zehn Saiten bestand, von Hand gespielt wurde und einen sehr tiefen Ton hatte; ein Trommelfell oder Tamburin, ein Pfeifen- oder Rohrblattinstrument wie eine Klarinette und eine Harfe mit acht oder neun Saiten, die mit einem Plektrum gespielt wurden, einem kleinen Knochenstab, der anstelle der Finger verwendet wurde. Diese vier Musikinstrumente wurden häufig bei zeremoniellen Anlässen verwendet, wie später mehrfach erwähnt wurde, als über die Feierlichkeiten der aufgelösten Israeliten berichtet wurde (Jes. 5,12). Als Saul nun diesen Gastgeber traf, ihre Begeisterung sah und ihre aufregende Musik hörte, war sein Herz seltsam gerührt; Der Geist Gottes kam über ihn, und er erlag unwillkürlich dem bezaubernden Einfluss dieser begeisterten Lieder und Lobpreisungen, die von den Lippen der Propheten kamen, „und er prophezeite unter ihnen.“ Dieses Ereignis war für alle, die Saul zuvor kannten, als er sich offenbar nicht durch einen besonderen religiösen Eifer auszeichnete, so ungewöhnlich, dass alle im Volk zueinander sagten: „Was ist mit dem Sohn des Kish passiert? Ist Saul auch ein Prophet? Die Veränderung in ihm war so tiefgreifend, dass der letzte Ausdruck sogar Teil eines Sprichworts wurde („Nahrung und Saul dem Propheten“), mit dem das Staunen über den Anblick eines außergewöhnlichen und erstaunlichen Phänomens zum Ausdruck gebracht wurde. Sie verstanden die Gründe für dieses Außergewöhnliche offensichtlich nicht und konnten sie auch nicht verstehen Veränderung in Sauls Zustand. Aber ein Bewohner, der einfühlsamer war als die anderen, untersuchte die Angelegenheit genauer und bemerkte: „Sie sind überrascht, was mit dem Sohn von Kisov passiert ist. Aber was hat die prophetische Gabe mit Verwandtschaft zu tun? Wer ist der Vater dieser anderen prophetischen Jünger? Ist die Prophetie eine erbliche Gabe? Wenn sie ihre Fähigkeiten von Gott erhielten, geschah dann nicht dasselbe mit Saul?“ 24. So begann die spirituelle Transformation, die der hl. Der Geist in Sauls Herzen durchführte, den Menschen um ihn herum klar zu werden. Als diese vorübergehende Begeisterung verging, hinterließ sie ein gewisses Gefühl in der Seele, das durch nichts anderes als die weitere Kommunikation mit Gott mehr befriedigt werden konnte. Nun waren in Saul neue Kräfte am Werk, neue Gefühle und Neigungen regten sich; er wünschte, in Ruhe gelassen zu werden, um in Ruhe nachzudenken und zu beten. Deshalb ging er, bevor er in seine Heimat zurückkehrte, zu jenem hohen Hügel, den das prophetische Heer kurz zuvor verlassen hatte, und blieb dort einige Zeit in ruhiger Einsamkeit. Einige glauben, dass dort in einem besonderen Heiligtum ein Fest abgehalten wurde und dass Saul dorthin ging, um dabei zu sein, und dort seinen Onkel traf, der begann, ihn über alles zu befragen, was geschehen war. Es ist jedoch viel wahrscheinlicher, dass er aus religiösen Gründen auf diese Höhe gestiegen ist, da sonst, wenn dort ein Fest stattfand, die Propheten selbst lieber dorthin gehen würden, als vom Berg herabzusteigen, wie es in Wirklichkeit der Fall war. Erst danach ging er nach Hause und wurde mit großer Freude von seinem Vater begrüßt, der als Mann von äußerst ruhigem und unprätentiösem Charakter zu zufrieden mit seinen gefundenen Eseln und seinem zurückgekehrten Sohn war, um weitere Nachforschungen über seine Abenteuer während der Reise anzustellen. Aber sein Onkel, wahrscheinlich entweder Ner, der Bruder seines Vaters, oder sein Cousin, der spätere berühmte Abner 25, hatte einen ganz anderen Charakter. Als er von der Begegnung Sauls mit Samuel und von der Ehre, die ihm vor einer ganzen Gästeversammlung zuteil wurde, hörte und eine Veränderung in Sauls Verhalten und Bräuchen bemerkte, wandte er sich mit detaillierten Fragen an ihn. Aber Saul konnte seine Neugier nicht befriedigen. Er sagte ihm kein Wort über das ihm versprochene Königreich. Er wusste wahrscheinlich genug über den Charakter Abners, um zu erkennen, dass sein Verwandter sofort Maßnahmen ergreifen würde, um das ihm gegebene große Versprechen zu erfüllen, und dies würde der Inspiration des Propheten widersprechen und nicht mit seiner eigenen Bescheidenheit vereinbar sein. Deshalb erzählte er keinem seiner Verwandten von seinem Geheimnis. Bevor Samuel Saul nach der feierlichen Salbung entließ, gab er ihm klare Anweisungen und fügte hinzu, dass er sich in jeder anderen Hinsicht von den Umständen leiten lassen und gemäß der Inspiration des Geistes handeln sollte. „Wenn diese Zeichen zu dir kommen“, sagte Samuel, „dann tue, was immer deine Hand findet; denn Gott ist mit dir.“ Dann erließ Samuel einige Befehle, um die weitere Proklamation Sauls zum König vorzubereiten. Er befahl ihm übrigens, nach Gilgala zu gehen, wo er selbst versprach, zu kommen, um Brandopfer und Friedensopfer darzubringen. Dabei ging es um die Befreiung des Gelobten Landes von den Philistern, die trotz der erlittenen Niederlage ihre Herrschaft über Palästina nicht ganz aufgaben und unter Beibehaltung einiger Gebiete an verschiedenen Stellen sogar über eigene Sicherheitsgarnisonen verfügten. Doch jetzt ist die Zeit gekommen für die offene Wahl der künftigen Gabe. Private Ernennungen und geheime Salbungen mussten durch einen feierlichen Akt in den Augen ganz Israels ergänzt werden. Der König musste in der großen Volksversammlung durch das Los ausgewählt werden, was als die übliche Methode zur Feststellung des Willens des Allerhöchsten galt, und zu diesem Zweck berief Samuel als die einflussreichste Person des Landes das gesamte Volk nach Mizpa, das seit der Zeit des großen Opfers vor der den Philistern einige Jahre zuvor zugefügten Niederlage zum Hauptort solcher Treffen geworden war. Um diesem Treffen eine besondere Feierlichkeit zu verleihen und einen Hinweis auf den Willen Gottes zu erhalten, wurden die geheimnisvollen Urim und Thummim entweder vom Hohepriester selbst oder, falls diese Position vakant war, von dem Priester, der ihn vorübergehend vertrat, dorthin gebracht. Als sich alle versammelt hatten, stand Samuel auf und wandte sich mit einer Rede an die Menschen. Er erinnerte sie an alles, was der Herr in der Antike für sie getan hatte, wie er sie aus der Hand ihrer Feinde und all ihren Unterdrückern rettete; aber die Befreiung war immer von ihrem Gehorsam gegenüber seinen Gesetzen und der Anerkennung der Abhängigkeit von ihm abhängig. Nun wollten sie zusätzlich zu einer solchen Bedingung einen König haben, der sie gegen ihre Feinde führen und sie befreien würde; Sie neigten offensichtlich zur säkularen Politik und wollten wie die umliegenden Nationen einen Monarchen und eine militärische Organisation haben und sich in gewisser Weise von allen religiösen Beschränkungen befreien. Somit wurden sie im Wesentlichen als unwürdig der Segnungen einer wahren Theokratie befunden. „Nun“, sagte Samuel voller Trauer, „du hast deinen Gott verworfen, der dich aus all deinen Nöten und Sorgen rettet, und du hast zu ihm gesagt: Setze einen König vor uns.“ Sie hatten genug Zeit, diesen Schritt gründlich zu überdenken, und da sie sich schließlich dazu entschlossen, darauf zu bestehen, kam Gott nun ihrer Bitte nach und erlaubte ihnen, mit der Wahl eines Königs fortzufahren. Die Wahl musste per Los erfolgen. Diese Wahlmethode war sowohl bei den Juden als auch bei anderen Nationen weit verbreitet. Es bestand aus Folgendem: Die Namen der zu wählenden Personen wurden auf Tafeln geschrieben, die in ein besonderes Gefäß oder eine Urne gelegt wurden; Dann wurde das Gefäß geschüttelt, bis alle Bretter bis auf eine herausfielen. Die verbleibende Tafel mit dem darauf geschriebenen Namen galt als diejenige, auf die der Wille Gottes hinwies. Auf diese Weise wurde der Sündenbock ausgewählt, auf diese Weise wurden die Parzellen des gelobten Landes unter den verschiedenen Stämmen verteilt, auf diese Weise wurde Achan entdeckt, der sich illegal einen Teil der Jericho-Beute aneignete, und was sehr bemerkenswert ist, auf diese Weise wurde der AP anschließend auf die gleiche Weise gewählt. Matthäus. Die hohe Bedeutung, die dieser Wahlmethode beigemessen wird, geht aus Passagen der Heiligen Schrift wie den Sprüchen hervor. 16:33 „Das Los ist auf die Erde geworfen, aber alle seine Entscheidung kommt vom Herrn.“ Im vorliegenden Fall wurden die Menschen auf ihre Stämme und ihre Familien oder Tausende verteilt; Der Würfel war gefallen, und er fiel zuerst auf den Stamm Benjamin, dann auf den Stamm Matri und darin auf Saul, den Sohn Kischs. Saul selbst war jedoch nicht anwesend: Aus Bescheidenheit blieb er im Gepäckzug. Als die Leute davon erfuhren, rannten sie los und holten ihn von dort. Und so“ „stand er inmitten des Volkes und war von seinen Schultern her über dem ganzen Volk.“ Samuel bewunderte den mutigen Auftritt des neu gewählten Königs und sagte zum Volk: „Siehst du, wen der Herr erwählt hat: Es gibt niemanden wie ihn im ganzen Volk. Da rief das ganze Volk und sagte: Es lebe der König!“ Das Volk Israel begrüßte die Verkörperung seines politischen Ideals durch den neu gewählten König. Tatsächlich war Saul die Personifizierung des Volkes selbst, seiner Tugenden und Mängel. Seine guten Eigenschaften lagen vor allem in seiner majestätischen Erscheinung, die ihm vor allem die Gunst des Volkes einbrachte; und seine inneren Qualitäten, die Qualitäten seines Geistes und seines Herzens, mussten sich allmählich entfalten und zum Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes entwickeln. Die Salbung hatte seinen Geist bereits mit dem Geist Gottes erleuchtet, aber in seiner Tätigkeit musste er sich selbst der Höhe seiner Berufung bewusst sein und mit guten Werken seine Wahl rechtfertigen, wie das Volk selbst, das, von außen auserwählt, nur durch Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes und dem Gesetz Mose zum wahrhaft auserwählten Volk Gottes werden konnte. Inwieweit Saul seine Wahl im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes rechtfertigte, sollte sich an seinen zukünftigen Aktivitäten zeigen; Da das Volk aber mit der Wahl zufrieden war, erklärte Samuel dem Volk die Rechte des Königreichs, also die Rechte und Pflichten des Königs, schrieb sie in ein Buch und legte sie zusammen mit anderen Denkmälern des historischen Lebens des Volkes in die Stiftshütte. Nachdem er dieses großartige Werk vollbracht hatte, löste Samuel die Versammlung auf und kehrte nach Hause zurück. Saul trat seine neue Aufgabe nicht sofort an; Er zeigte keine unanständige Eile, als er das Ruder der Regierung übernahm, sondern kehrte ruhig nach Gibea zurück, widmete sich seinen üblichen Beschäftigungen und wartete auf einen günstigen Moment, um sich seiner Erhöhung würdig zu erweisen. Er kehrte jedoch nicht allein zurück. Die besten und mutigsten der Anwesenden begleiteten ihn, begleiteten ihn mit allen möglichen Ehren und brachten ihm Geschenke, ganz nach orientalischem Brauch. Diese Menschen, die sich der Bedeutung des Wandels im politischen Leben am meisten bewusst waren, versammelten sich um den neuen König, um sich mit ihm auf den bevorstehenden Kampf vorzubereiten und ihm als Berater zum Wohle des Volkes zu dienen. Aber wenn sich jeder der Notwendigkeit dieses Wechsels in der Volksregierung bewusst war, dann war nicht jeder gleichermaßen bereit, die Pflichten und Lasten zu übernehmen, die für die Gründung und Aufrechterhaltung einer neuen Institution erforderlich waren, und einige waren sogar bereit, sich über das gesamte Ereignis lustig zu machen und sogar den Auserwählten selbst als unfähig zu verspotten, die ihm übertragene Aufgabe zu erfüllen. Gleichzeitig ließen es nicht lange auf sich, wie es in jedem Fall der Fall ist, wenn ein großer Auserwählter aus dem Volk nominiert wird, verschiedene Neider auftauchen, die nicht abgeneigt wären, ihre eigene Persönlichkeit anstelle des Auserwählten anzubieten. Vielleicht waren einige ehrgeizige Menschen aus so großen Stämmen wie Juda und Ephraim neidisch auf Saul als Vertreter des unbedeutendsten aller Stämme, nämlich Benjamin, und sagten deshalb verächtlich und spöttisch über Saul: „Soll er uns retten?“ Aber obwohl solche spöttischen Äußerungen und die Weigerung, Geschenke mitzubringen, einer Rebellion gleichkamen, schenkte Saul diesem Spott mit seltener Demut keine Beachtung und tat so, als wüsste er nichts davon. Das war äußerst umsichtig von ihm. Wenn er zeigen würde, dass er diese Spötteleien hört, ihnen aber keine Beachtung schenkt, dann würde man ihn sofort der Feigheit bezichtigen; Wenn er andererseits die Unzufriedenen bestrafte, würde dies als Grausamkeit seinerseits angesehen werden und könnte zu einem mörderischen Krieg führen, dessen Folgen äußerst katastrophal wären. Diese unwürdigen, ehrgeizigen Männer hatten jedoch keinen Grund, an Sauls militärischen Fähigkeiten zu zweifeln. Der Stamm Benjamin war schon immer der kriegerischste Stamm des Volkes Israel und behielt diesen Charakter bis in spätere Zeiten bei. Es bewies seinen Mut und seine Ausdauer in der schrecklichen Niederlage, die es während der Richterzeit erlitt. Aus späteren Beweisen geht hervor, dass die Krieger dieses Stammes allen anderen in der Kunst des Schleudern- und Pfeilwerfens überlegen waren; Einige von ihnen agierten mit gleicher Geschicklichkeit sowohl mit der rechten als auch mit der linken Hand, was ihnen im Kampf einen deutlich größeren Vorteil verschaffte. Daher wurden die Unzufriedenen nur von einfachem Neid und niederträchtiger Rivalität getrieben. Und bald ereignete sich ein Ereignis, das bewies, wie falsch sie mit ihrer Meinung über die militärischen Fähigkeiten Sauls lagen, der bald Gelegenheit hatte zu beweisen, mit welchem ​​Eifer er sich um das Wohl des Staates kümmerte und über genügend Talente verfügte, um seine Wahl durch eine brillante Leistung voll und ganz zu rechtfertigen. Kapitel 5. Die erste Heldentat Sauls und die Verleugnung Samuels Bald bot sich eine Gelegenheit, die Saul die Möglichkeit gab, sein Geschenk zu rechtfertigen. Nach seiner Wahl zum Thron ging Saul in rein patriarchalischer Einfachheit in seine Heimatstadt Gibea und beschäftigte sich dort weiterhin mit der Landwirtschaft. Doch dann erreichte ihn das Gerücht über einen von äußerster Grausamkeit begleiteten Angriff der Ammoniter auf die transjordanischen Stämme. Die Ammoniter bewohnten einen Teil des transjordanischen Landes und waren im Allgemeinen ein wildes, räuberisches Volk, das von Lot abstammte und eng mit den Moabitern verwandt war, obwohl sie nicht an deren Zivilisation und den Verfeinerungen des gesellschaftlichen Lebens teilnahmen. Vor etwa hundert Jahren fügte Jeftah ihnen eine schwere Niederlage zu, die sie für lange Zeit beruhigte; aber die damaligen Israeliten nutzten diesen Sieg nicht ausreichend aus; Sie nutzten die günstige Gelegenheit, ihre Eroberungen zu vollenden und ihre moralische und politische Stärke zu stärken, nicht aus, sodass es den Ammonitern offenbar erneut gelang, sich von der erlittenen Niederlage zu erholen, und sie begannen erneut eine Offensivbewegung, griffen die transjordanischen Stämme an und behandelten sie mit ihrer üblichen barbarischen Grausamkeit. Glaubt man I. Flavius ​​​​26, eroberten sie viele Städte und versklavten ihre Bewohner und schwächten im Allgemeinen die transjordanischen Stämme so sehr, dass sie nicht den Mut hatten, gegen das Joch zu rebellieren, das sie unterdrückte. Diejenigen, die rebellierten und während der Schlacht gefangen genommen wurden, retteten ihr Leben nur unter der Bedingung, dass ihnen das rechte Auge entzogen wurde. Zu dieser Maßnahme griffen die Ammoniter, um sie künftig kriegsunfähig zu machen, da das andere, linke Auge normalerweise mit einem Schild bedeckt war, den die Soldaten während der Schlacht vor sich hielten. Die Ammoniter waren allgemein für ihre unerhörte Grausamkeit und ihre ungezügelte Raubtierhaltung bekannt. Der Prophet Amos bezeugte mehrere Jahrhunderte später ihre Grausamkeit. „Für drei Verbrechen der Söhne Ammons“, sagt er, „und für vier werde ich sie nicht verschonen, weil sie die schwangeren Frauen in Gilead zerstückelt haben, um ihre Grenzen zu erweitern“ (Am. 1:13). Es nahm eine starke Position ein und konnte durch einen plötzlichen Angriff nicht eingenommen werden, aber die Bewohner hatten keine Hoffnung, den Angreifern über einen längeren Zeitraum hinweg erfolgreich Widerstand zu leisten; Sie hatten keine Hoffnung auf Gott und wollten nur die bestmöglichen Bedingungen schaffen, um sich den Feinden zu ergeben. Ihre entfremdete Stellung und der Mangel an Einheit unter den Menschen machten sie zu einer gemeinsamen Bewegung zur Selbstverteidigung unfähig, und der kleine ammonitische Despot konnte sie auf jede erdenkliche Weise unterdrücken und verspotten. Seinen Anspruch auf dieses Land, den seine Vorgänger bereits erhoben hatten (Richter 11:13), hatten sie nicht den Mut, ihn anzufechten. Und so schickten sie eine Abordnung aus ihrer Stadt, die Naas anflehte, die Bedingungen zu akzeptieren, unter denen die Stadt sich bereit erklärte, ihm zu dienen. Naas, der dieses elende Volk verachtete und sich an Israel für die zuvor erlittene Demütigung seines Volkes rächen wollte, schlug die oben bereits erwähnte Bedingung vor. „Ich werde ein Bündnis mit euch schließen“, sagte Nahasch, der Ammoniter, stolz, aber um jedem von euch das rechte Auge auszustechen und dadurch Schande über ganz Israel zu bringen.“ Das war ein schrecklicher Zustand, aber das Volk war bereits so weit in Seelenlosigkeit und Ohnmacht verfallen, dass es bereit war, sich diesem barbarischen Zustand zu unterwerfen; Die Botschafter baten nur um sieben Tage Bedenkzeit, in der Hoffnung, in dieser Zeit diejenigen zu den anderen Stämmen Israels schicken zu können, in der vagen Erwartung, dass man Mittel finden würde, um diese Katastrophe zu beseitigen. Nahasch stimmte dieser letzten Bedingung zu, natürlich nicht aus edlem Gefühl, sondern weil er kaum Hoffnung sah, die Stadt in dieser Zeit einzunehmen, und da er nichts von den jüngsten Ereignissen jenseits des Jordan wusste, glaubte er, vor jedem mutigen Angriff der Westisraeliten völlig sicher zu sein. Er war umso eher bereit, dieser Bitte nachzukommen, als die darüber verbreiteten Nachrichten nur dazu dienen konnten, seinen Triumph und seine Verachtung gegenüber seinen Feinden öffentlich zu machen. Seit der Wahl Sauls war erst ein Monat vergangen, und die Nachricht von diesem Ereignis hatte die Gileaditer noch nicht erreicht, so dass sie sich, als sie Gesandte schickten, um um Hilfe zu bitten, noch nicht an den König, sondern an das gesamte Volk, „alle Grenzen Israels“, gewandt hatten. Wie selbstverständlich begaben sich die Gesandten zunächst zu dem Stamm Benjamin, der ihnen am nächsten stand und unter dem sie in der Vergangenheit so grausam gelitten hatten. Da sie allein sich weigerten, sich an der gnadenlosen Prügelstrafe gegen die Benjaminiten zu beteiligen und ihnen ihre Mädchen zur Frau gaben, als den Benjaminiten das völlige Verschwinden drohte, erwarteten sie nun aus Dankbarkeit dafür Hilfe in ihrem gegenwärtigen schrecklichen Zustand. Ohne wertvolle Zeit zu verschwenden, trafen die Botschafter bald in Gibea ein und legten, da sie nichts über die neue Staatsgründung wussten, ihre Sache vor dem Volk dar. Die Menschen hörten die traurige Nachricht mit Mitgefühl an und nahmen sich ihre Sache so herzlich zu Herzen, dass „das ganze Volk aufschrie und weinte“. Aber was konnte er tun? Er war es noch nicht gewohnt, in seinem König einen Führer zu sehen, an den er sich in allen Nöten wenden konnte; Das Volk befand sich schon so lange in einem Zustand der Uneinigkeit und Unordnung, dass es nicht einmal wusste, wo es im vorliegenden Fall Hilfe suchen sollte, und da es nicht in der Lage war, Hilfe zu leisten, da es seine Stellung als ein Volk, das göttlichen Schutz genoss und bereits über ein Zentrum der Einheit und Organisation verfügte, nicht verstand, beschränkte es sein Mitgefühl für die Gileaditer nur auf ohnmächtiges Wehklagen. Saul ging unterdessen weiterhin friedlich seiner landwirtschaftlichen Arbeit nach und hatte es, da er bereits König war, nicht eilig, die Zügel der Regierung und damit auch die mit dieser neuen Position verbundenen Verantwortlichkeiten in seine Hände zu übernehmen. Die an die kommunale Regierung gewöhnten Israeliten hatten noch immer wenig Verständnis für die Pflichten, Macht und Privilegien des Königs; und es war im eigenen Interesse Sauls viel klüger, insbesondere angesichts der erklärten Opposition seitens der unzufriedenen Partei, auf günstige Umstände zu warten, um sich sofort vor den Augen des Volkes als ihr gewählter Herrscher zu präsentieren. Zweifellos geleitet durch den Rat Samuels blieb er in der bescheidenen Position eines Bauern und beschäftigte sich nur heimlich mit Gedanken über die Gestaltung seiner zukünftigen Position. Er stellte keine ständige Armee auf; Sogar die tapferen Männer, die sich ihm zunächst angeschlossen hatten, kehrten nun nach Hause zurück und erklärten ihre Bereitschaft, sich ihm wieder anzuschließen, wenn die freiwillige Anerkennung der Macht des Königs oder andere Umstände ihren Dienst wünschenswert machten, zumal der König selbst nicht nach Macht strebte und geduldig auf den Moment wartete, der ihn zum Handeln auffordern würde. Und dieser Umstand ist nun eingetreten. Jeder kennt die ausgezeichnete römische Geschichte, wie die Botschafter, die der Senat schickte, um Quintius Cincinnatus zu rufen, um sein Land zu retten, indem sie das Amt des Diktators annahmen, ihn auf seinem bescheidenen Feld pflügten, und wie er, nachdem er seine große Tat vollbracht hatte, die ihn aus der Dunkelheit befreite, wieder zu seiner landwirtschaftlichen Arbeit zurückkehrte 27 . Das Gleiche geschah jetzt mit Saul. Nach einem harten Arbeitstag auf dem Feld trieb Saul seine müden Ochsen nach Hause und hörte plötzlich einen seltsamen Schrei in der Stadt – diesen Schrei, den die Bewohner des Ostens auch heute noch in schwierigen Zeiten ausstoßen, da das stille Leiden der apathischeren Völker des Nordens in diesen heißen Ländern unbekannt ist. Als Saul den Grund für diese allgemeine Klage hörte und von der Schande erfuhr, die ganz Israel bedrohte, brannte er vor aufrichtiger Empörung. Der Geist des Herrn kam über ihn, wie Samuel es vorhergesagt hatte; Gott war bei ihm und erfüllte ihn mit Kraft und Stärke, so wie er einst seine Richter inspiriert hatte. Die Wut über die drohende Beleidigung war ein gerechtes und gleichsam inspiriertes Gefühl, das Saul dazu veranlasste, sofort Maßnahmen zur Freilassung seiner leidenden Brüder zu ergreifen. Es war ein feuriger Eifer für die Ehre des wahren Gottes, der neue Kräfte in der Seele des jungen Königs erweckte, die hohen Qualitäten des selbstlosen Mutes erweckte, die bisher in ihm verborgen waren, und ihm die Möglichkeit gab, möglichst wirksame Maßnahmen zu ergreifen. Saul verwandelt sich augenblicklich in einen Helden und einen König, tritt mutig vor, übernimmt die Verantwortung und erteilt Befehle mit Schnelligkeit und Autorität, als ein Mann, der Anspruch auf allgemeinen Gehorsam hat. Saul erinnerte sich vielleicht an die Tat dieses Leviten, der seine in Ungnade gefallene und gefolterte Konkubine in zwölf Stücke schnitt und sie an alle Grenzen Israels schickte (Ri. 19:29). Spuren Sauls und Samuels.“ Hier stellt er sich selbst als die Person, der die höchste Macht verliehen wurde, an die erste Stelle und fügt den ehrenvollen Namen Samuel hinzu, um zu zeigen, dass er unter göttlicher Führung handelt, und um diejenigen zu beeinflussen, die ihn mit Verachtung behandelten und ihn überhaupt nicht als König anerkannten. Damit schien er zu sagen: Diejenigen, die sich nicht berufen fühlen, Saul zu folgen, sollen Samuel folgen. Wenn Sie als ein Mann gekommen sind, um das Verbrechen des Stammes Benjamin zu bestrafen, dann bewaffnen Sie sich jetzt alle, um diese grausame Beleidigung zu rächen, die Ihr alter Feind ganz Israel zugefügt hat. Die Erwähnung Samuels in dieser Angelegenheit beweist, dass er weiterhin ein hohes Amt nicht nur als Prophet, sondern auch als Führer gemeinsam mit dem König ausübte, dessen Monarchie auf das theokratische Regierungsprinzip beschränkt war. Die Drohung, dass diejenigen, die dem Ruf nicht folgen, ihre Ochsen vernichten lassen, weist in ihrer relativen Mäßigung auf die begrenzte Macht des neu eingesetzten Königs hin, der das Leben seiner Untertanen mit seiner eigenen Macht noch nicht kontrollieren konnte. Aber der Verlust von Ochsen könnte für einen fleißigen Bauern den Ruin bedeuten, und die Angst vor einem solchen Ruin könnte den Zustrom von Menschen unter dem Banner des Königs erfolgreich fördern. Ein ähnliches militärisches Zeichen war in anderen Ländern nicht unbekannt. Ewald weist auf den in Norwegen bestehenden Brauch hin, einen Militärpfeil von Stamm zu Stamm zu schicken, um das Volk zu den Waffen zu rufen. Laut Walter Scott gab es etwas Ähnliches bei den Schotten. „Wenn ein berühmter Häuptling vorhatte, seinen Clan zu einem bestimmten Anlass zu versammeln, tötete er gewöhnlich eine Ziege, machte ein Kreuz aus leichtem Holz, steckte die Enden ins Feuer und löschte dieses Feuer im Blut des Tieres. Dies wurde das feurige Kreuz und auch das Kreuz der Schande genannt, weil der Ungehorsam gegenüber diesem Symbol Schande mit sich brachte. Dieses Symbol verbreitete sich mit unglaublicher Geschwindigkeit in allen Bezirken unter der Gerichtsbarkeit dieses Kommandanten sowie unter seinen Verbündeten und Nachbarn, wenn ihnen Gefahr drohte; und bei Beim Anblick des feurigen Kreuzes war jeder Mann im Alter von sechzehn bis sechzig Jahren verpflichtet, sich sofort in seiner besten Rüstung und Ausrüstung zum Ort der Einberufung zu begeben. Wer nicht erschien, wurde mit Feuer und Schwert an den Extremitäten bestraft, was durch blutige und verbrannte Zeichen auf diesem kriegerischen Banner symbolisch angezeigt wurde. Diese schreckliche Nachricht, die die Stämme Israels erfasste, hinterließ überall einen tiefen Eindruck. Die vom Herrn eingeflößte Angst erfasste auch alle Menschen; alle Israeliten hatten Angst davor, dem Befehlsruf nicht zu gehorchen; Im energischen Handeln Sauls erkannten sie die Hand Gottes, folgten dem Ruf mit Eifer und begannen, sich in Massen unter dem Banner des Königs zu versammeln. Zum ersten Mal vereinte sich das gesamte Volk unter der Führung seines Königs und zog ins Feld, um eine seiner Städte von Schande und Unheil zu befreien. Die ganze Erde wurde von demselben Gefühl belebt. Indem er Gilead bedrohte, bedrohte Nahasch auch die Unabhängigkeit Israels im Allgemeinen. Eine gemeinsame Gefahr vereinte die verstreuten Stämme. Sie erkannten nun ihre Verantwortung, die Ammoniter abzuwehren, erkannten, dass sie die Mission hatten, den Götzendienst zu zerstören, und ihnen wurden sogar besondere Anweisungen sowohl in Bezug auf dieses Volk als auch in Bezug auf seine schlechten Verbündeten, die Moabiter, gegeben. „Ein Ammoniter und ein Moabiter, so heißt es im Gesetz, können nicht in die Gemeinde des Herrn eintreten, und ihre zehnte Generation kann nicht für immer in die Gemeinde des Herrn eintreten. Wünscht ihnen nicht Frieden und Wohlstand alle eure Tage für immer“ (5. Mose 23:3, 6). Und so versammelten sich die Israeliten der umliegenden Gebiete in großer Zahl am festgelegten Sammelpunkt in Besek. Dies war ein Ort des Stammes Manasse, der etwa 25 Werst nördlich von Sichem (Nablus) lag. Nun wird dieser Ort höchstwahrscheinlich mit Ibzik identifiziert, der am Rande der Hügel liegt, direkt gegenüber von Jabez, etwa 20 Meilen nordöstlich von Nablus. Es gab auch eine andere Stadt oder einen Bezirk mit demselben Namen, die Hauptstadt Adoni-Bezek, deren Überreste im jüngsten Bezka, etwa 10 Meilen südöstlich von Lydda, zu sehen sind (Richter 1:4, 5); aber diese Stadt war zu weit vom Schauplatz des Geschehens entfernt, um als identisch mit diesem Wezek angesehen zu werden. Hier versammelten sich Menschen von überall her. Saul überprüfte die Menge und es waren 330.000 von ihnen, von denen 30.000 dem Stamm Juda angehörten und die restlichen 300.000 allen anderen Stämmen angehörten. Eine so große Truppenstärke zeigt, dass es sozusagen eine universelle Rekrutierung aller Waffenfähigen gab, die man nun als Miliz bezeichnen könnte. Die Erwähnung der Stämme Israels und getrennt von Juda veranlasste einige Kritiker, diese Passage als Ergänzung eines späteren Herausgebers zu betrachten, der nach der Teilung des Königreichs lebte und dazu neigte, die nördlichen Stämme zum Nachteil der südlichen zu begünstigen. Doch diese Annahme ist völlig unbegründet. Eine Entfremdung zwischen den nördlichen und südlichen Stämmen gab es bereits vor der Zeit Davids und Rehabeams, und im gewöhnlichen Bewusstsein wurde diese Entfremdung meist durch die Spaltung des gesamten Volkes in Israel und Juda dargestellt. Der endgültige Zerfall war nur die Vollendung einer früheren Uneinigkeit, deren Spuren bereits zu einem viel früheren Zeitpunkt sichtbar waren. Die geringe Zahl der Männer von Judas ist auf denselben Grund zurückzuführen. Ihre Streitkräfte waren wahrscheinlich mit etwas anderem, zum Beispiel ihren eigenen Angelegenheiten, beschäftigt. Kampf gegen die Philister, die ihre eigenen Besitztümer angreifen konnten; doch wie ein neuerer Forscher anmerkt: „Juda stand immer abseits, bis ein König dieses Stammes gewählt wurde. Erst dann, genau zur Zeit Davids, begann dieser Stamm erstmals ein aktives Interesse am nationalen Wohlergehen zu zeigen, und seine enormen Besitztümer und Zahlen machten ihn so mächtig.“ Zu dieser Zeit war der Stamm Benjamin auch im Namen Juda enthalten, während er heute zu den Stämmen Israels zählt. Asa konnte 300.000 Krieger aus seinem eigenen Stamm und 280.000 aus Benjamin aufbringen, und selbst in den besten Zeiten des Wohlstands des Nordreichs übertraf Israel den Stamm Juda zahlenmäßig nie um mehr als das Doppelte 29 . Eine so große Miliz zusammenzustellen, die von einem gemeinsamen Eifer beseelt war, um einer gemeinsamen Gefahr zu begegnen und einen Feind zu bestrafen, der drohte, das gesamte Volk zu beleidigen, war immer noch eine relativ einfache Aufgabe; aber viel schwieriger war die Aufgabe, diese riesige Miliz zu organisieren und sie in etwas zu verwandeln, das einer regulären Armee ähnelte. Sie hatten wahrscheinlich nicht viele Waffen. Wie Sie wissen, haben die Philister dem Land mehr als einmal nicht nur alle Waffen, sondern sogar die Methoden zu ihrer Vorbereitung entzogen und Schlosser und Schmiede in Gefangenschaft genommen. Im vorliegenden Fall konnte sich jeder der Erscheinenden nur mit dem bewaffnen, was er zur Hand hatte, und man kann annehmen, dass die meisten von ihnen nur mit landwirtschaftlichen Werkzeugen wie Sensen, Ochsenstacheln, Pfählen usw. bewaffnet waren. In der Antike wurden mit solchen Waffen viele Siege errungen. Beim Anblick dieser bewaffneten Versammlung manifestierte sich in Saul der schlummernde Geist der Kriegslust, der die Mitglieder des Stammes Benjamin im Allgemeinen auszeichnete, und nachdem er die Versammelten überprüft und gezählt hatte, teilte er sie in Hunderte und Fünfzig getrennte Abteilungen und Züge auf, setzte besondere Kommandeure über sie und wurde selbst zum Oberhaupt aller. Nachdem er dies alles getan hatte und einige der Gilead-Boten in seiner Nähe hatte, um in ihnen treue Führer auf dem kürzesten Weg zu haben, ließ er die übrigen mit der freudigen Nachricht an ihre Landsleute über die bevorstehende Befreiung frei. Alle diese Vorbereitungen dauerten fast eine Woche, und als alles fertig war, sandte Saul eine feierliche Botschaft an die Einwohner der Stadt Jabesch: „Morgen wird Hilfe zu euch kommen, wenn die Sonne wärmer wird.“ Im Vertrauen auf den göttlichen Beistand und die Gerechtigkeit seiner Sache drückt Saul hier sein volles Vertrauen in den Erfolg seiner Waffen aus, und die Boten, die sein Vertrauen sahen und von der großen Militärversammlung in Bezek ermutigt wurden, flößten den Einwohnern bei ihrer Rückkehr nach Jabez den gleichen Mut ein. Diejenigen, die ausgesandt wurden, um ihre Stadt zu erreichen, mussten das Lager der Ammoniter passieren und dabei die Durchfahrtsfreiheit ausnutzen, die ihnen der stolze Naash verächtlich gewährte. Aber gleichzeitig schwiegen sie klugerweise über die Ereignisse in Bezek, zumal die Ammoniter keine Nachricht darüber erreichten. Um ihre Feinde noch mehr über die Lage der Dinge zu blenden und so einen Angriff Sauls für sie noch unerwarteter zu machen, sandten die Einwohner von Jabesh den Belagerern die falsche Nachricht, dass sie, nachdem sie jede Hoffnung auf Befreiung aufgegeben hatten, nun bereit seien, sich nach Ablauf der ihnen zugeteilten Zeit der von Nahash vorgeschlagenen grausamen Bedingung zu unterwerfen. „Morgen“, sagten sie, werden wir zu euch kommen und mit uns machen, was ihr wollt.“ Diese Worte sind tatsächlich sehr vieldeutig und könnten, wie das antike Orakel, im doppelten Sinne interpretiert werden. Während die Ammoniter sie im Sinne einer Kapitulationsabsicht auffassten, meinten die Gileaditer tatsächlich: „Wir werden zwar ausziehen, aber wir werden mit Waffen in unseren Händen gegen euch ausziehen, und ihr werdet tun, was ihr könnt, und nicht, was ihr wollt.“ Bezek war auf dem direktesten Weg etwa 30 Meilen von Jabez entfernt. Da eine undisziplinierte Miliz, wenn sie massenhaft vorrückte, schon durch ihre große Zahl in Unordnung geraten würde, teilte Saul sie klugerweise in drei Kompanien auf, damit jede Kompanie auf einem anderen Weg zu ihrem Ziel gelangen und von drei verschiedenen Seiten angreifen konnte. Noch am selben Abend machte er sich auf den Weg zu einem energischen Marsch und erreichte die Außenbezirke von Jabesch, als es bereits dunkel war, und doch wussten die Feinde noch nichts von dem, was geschah, und verachteten die Israeliten zu sehr, um in ihrem Lager besondere Vorsichtsmaßnahmen zu treffen. Saul hielt eine Weile inne, um seine Armee zu verstärken, und beschloss, die Taktik des großen Richters Gideon nachzuahmen, von drei Seiten anzugreifen. Es war bereits die Morgenwache, die letzte der drei Wachen, in die die Juden die Nacht einteilten, und wahrscheinlich gegen fünf oder sechs Uhr morgens, als die feindliche Armee im Tiefschlaf lag. Der König nutzte diesen Umstand aus und bewegte seine riesige Armee plötzlich auf den schlafenden Feind zu; Zur gleichen Zeit zogen die Bewohner von Jabesh selbst heraus und griffen mit vereinten Kräften die Ammoniter an und begannen, schreckliche Schläge auszuüben. Nachdem sie von solch einem plötzlichen Angriff getroffen worden waren, stürmten die Ammoniter entsetzt und in schrecklicher Unordnung in alle Richtungen und flohen und wurden so ruiniert, dass „nicht zwei von ihnen zusammen blieben“, und während dieser Verwirrung fiel ihr König selbst. Die Prügel und Verfolgung dauerten bis zum Mittag, und die Sieger hörten mit dieser blutigen Arbeit erst auf, als die erschöpften und erschöpften Mitglieder sich weigerten, ihnen länger zu dienen. Dieser große und rechtzeitige Sieg brachte Saul sofort seine königliche Position als Oberhaupt und Anführer des Volkes ein. Da die Israeliten nun voller Begeisterung die Fähigkeiten ihres auserwählten Königs erkannten und bedauerten, dass sich unter dem Volk möglicherweise Männer befanden, die einst seine Autorität in Frage gestellt und seine Ansprüche verspottet hatten, umzingelten sie Samuel, der den jungen König auf diesem Feldzug begleitet und ihm mit ihrem Einfluss und Rat geholfen hatte, und forderten die Bestrafung derer, die einst verächtlich gesagt hatten: „Soll Saul über uns herrschen?“ Sie forderten nun beharrlich die sofortige Hinrichtung solch unzufriedener Menschen und wandten sich mit dieser Bitte an den König selbst. Doch der König antwortete großzügig: „An diesem Tag soll niemand getötet werden; denn heute hat der Herr das Heil in Israel vollbracht.“ Diese Antwort war äußerst politisch und umsichtig. Hätte Saul der Forderung des Volkes nachgegeben und sich von einem natürlichen Rachegefühl mitreißen lassen, hätte dies schnell schlimme Folgen gehabt. Die Rivalität zwischen den Stämmen würde sich verschärfen und in diesem Umstand eine Grundlage finden; Zwischen ihnen wäre extreme Feindschaft entstanden, und Saul selbst wäre schwer vorgeworfen worden, dass er seine Herrschaft mit Blutvergießen und geringen Repressalien begonnen hatte. Durch seine umsichtige Mäßigung rettete er sein Land vor all diesen Katastrophen, ebenso wie er es durch seine militärischen Fähigkeiten vor der Schande bewahrte, die es bedrohte. Aber hinter seiner Antwort steckt noch mehr. Hier zeigte er sich von seiner besten Seite. Er erkannte dankbar die Hand Gottes bei den jüngsten Ereignissen an und führte seinen Sieg nur darauf zurück. Unter dem Eindruck von Erfolg und Zuversicht, getragen vom Bewusstsein der göttlichen Hilfe, erreichte er ein hohes Maß an Großzügigkeit und Frömmigkeit. Leider waren diese Tugenden nur vorübergehend und vergänglich und hatten keine feste Grundlage in seinem Herzen und seinem Charakter. Einige Versuchungen genügten ihm, um andere Seiten seines Charakters zu entdecken, aber nun zeigte er sich auf jeden Fall als weiser Herrscher und frommer, freundlicher Mann. Nach diesem glorreichen Sieg, der die Wahl Sauls so glänzend rechtfertigte, erkannte Samuel, dass jetzt der günstigste Zeitpunkt gekommen war, das Königreich in die Hände Sauls zu legen und auf sein eigenes Richteramt zugunsten eines neuen Königs zu verzichten. Deshalb lud er das Volk ein, sich in Gilgal zu versammeln, dem berühmten Heiligtum Benjamins im Jordantal und in der Gegend, die Jabez-Gilead am nächsten liegt. Wie viele Erinnerungen waren mit diesem Ort verbunden! Hier verbrachten die Vorfahren des Volkes ihre erste Nacht, als sie das Gelobte Land betraten. Hier wurden zwölf Steine ​​platziert, die bereits zu Zeiten von Bl existierten. Hieronymus, als würde er ein ewiges Denkmal für die wundersame Überquerung des Jordan bilden; hier wurde der Ritus der Beschneidung durchgeführt, der während der Wüstenwanderungen nicht durchgeführt wurde, und damit der Vorwurf der Unbeschnittenheit beseitigt, und hier wurde das erste Ostern im Gelobten Land gefeiert. Als die Israeliten, die sich um den Altar versammelt hatten, das ehrwürdige Denkmal vergangener Ereignisse betrachteten, konnten sie nicht anders, als zu spüren, dass sie auf übernatürliche Hilfe und auf den unaufhörlichen Nutzen Jehovas angewiesen waren. Da einige von ihnen bei der ersten Wahl Sauls in Mizpa ihre Unzufriedenheit zum Ausdruck brachten und sich weigerten, seine Macht anzuerkennen, beschloss Samuel nun, „das Königreich zu erneuern“, das heißt, den Monarchen durch die allgemeine Abstimmung des Volkes inmitten von Gebeten, Opfern und allgemeinem Volksspaß auszurufen. „Und das Volk zog nach Gilgal und machte dort Saul zum König vor dem Herrn in Gilgal.“ Die „Erneuerung des Königreichs“ bestand in der einstimmigen Bestätigung der vorherigen Wahl; es kam der feierlichen Krönung der Herrscher der Neuzeit gleich; Das Volk erkannte die Vormachtstellung des Königs an und brachte seine Entschlossenheit zum Ausdruck, ihn zu verteidigen und ihm zu gehorchen. Der Zar sollte kein Privatleben mehr führen, sondern das Ruder der Regierung übernehmen und die Pflichten eines Herrschers wahrnehmen. Wie man meinen könnte, informierte Samuel das Volk erneut über die Gesetze des Königreichs, und sowohl der König als auch das Volk schworen, ihnen zu gehorchen. All dies geschah vor dem Herrn, das heißt, wie man meinen könnte, in Gegenwart der Bundeslade und des Hohepriesters mit seinem geheimnisvollen Urim und Thummim, oder einfach mit der gebührenden Feierlichkeit, begleitet von religiöser Anbetung und Opfern. Dieses Ereignis hätte unter dem Eindruck des jüngsten glänzenden Sieges Sauls große Begeisterung im Volk hervorrufen müssen, so dass das Volk nach dem Gottesdienst und den friedlichen Opfern äußerst glücklich war und sich über den endgültigen Eintritt in den Weg eines neuen, komfortableren Staatslebens freute. „Und Saul und die Israeliten freuten sich dort sehr.“ Als dieses große Werk vollendet und der wichtige Wunsch des Volkes erfüllt war, war Samuel bereit, sein Amt als Richter aufzugeben, um nur noch als Berater des Königs und als Vermittler im Verkehr mit Gott zu fungieren. Doch zunächst wollte er seine bisherigen Aktivitäten Revue passieren lassen und dem Volk noch einmal den Fehler zeigen, den er begangen hatte, als er auf einer Änderung der Regierungsform bestand, sowie die große Wahrheit, dass ihr Wohlergehen vom Verhalten des Königs und seiner Untertanen gegenüber Gott abhängt. Zu diesem Zweck wandte er sich in einer feierlichen Versammlung zusammen mit dem neu gewählten König mit einer Rede an das Volk, die großen Eindruck hinterlassen sollte. „Siehe“, sagte Samuel und redete zu dem versammelten Israel, „ich habe auf deine Stimme gehört in allem, was du zu mir geredet hast, und ich habe einen König über dich eingesetzt. Und nun geht der König vor dir her, und ich bin alt und grau, und meine Söhne sind bei dir; ich bin von meiner Jugend an bis auf diesen Tag vor dir gewandelt.“ Hier bin ich; Lege Zeugnis gegen mich ab vor dem Herrn und vor seinem Gesalbten: von dem ich einen Ochsen genommen habe, von dem ich einen Esel genommen habe, den ich beleidigt und den ich unterdrückt habe, von dem ich eine Gabe genommen habe und in der Sache meine Augen verschlossen habe, und ich werde sie dir zurückgeben.“ Eine solche Rede des Ältesten, die vom Volk zutiefst verehrt wurde, machte einen äußerst starken Eindruck auf das Volk, und das Volk antwortete einstimmig, dass noch nie jemand Ungerechtigkeit oder Beleidigung von Samuel erfahren habe. Um ihr Zeugnis von der Ehrlichkeit und Gerechtigkeit seiner Herrschaft zu bestätigen, wandte sich Samuel noch einmal feierlich an das Volk und rief Gott als Zeugen an: „Der Herr ist Zeuge wider euch und sein gesalbter Zeuge heute, dass ihr hinter mir nichts gefunden habt.“ Das Volk erkannte diesen Beweis für die völlige Gerechtigkeit Samuels in seiner Regierung und verurteilte sich gleichzeitig selbst; er hatte offensichtlich keinen Grund, mit seiner Herrschaft unzufrieden zu sein und hatte nicht genügend Gründe, überstürzt einen Herrschaftswechsel herbeizuführen. Dann wies Samuel noch einmal darauf hin, dass das Volk mit der Wahl eines Königs gewissermaßen gegen seinen unsichtbaren König, Jehova, handelte, und sagte: „Zeuge ist der Herr, der Mose und Aaron ernannt und eure Väter aus dem Land Ägypten geführt hat. Nun steht auf, und ich will euch vor dem Herrn für alle guten Taten bitten, die er euch und euren Vätern erwiesen hat“ (1. Samuel 12:1-7). Dann erinnerte der Älteste die Menschen an herausragende Ereignisse aus ihrer Geschichte. Jehova machte Moses und Aaron genau zu dem, was sie waren, erhob sie zu ihren hohen Positionen und erhob sie als König Israels zu einem freien nationalen Leben, indem er sie aus Ägypten führte. Basierend auf historischen Fakten zeigte Samuel, wie oft der Herr, wenn die Israeliten für ihre Sünden durch Unterdrückung durch mächtige Feinde bestraft wurden, auf ihren Ruf der Reue hörte und besondere Helden erweckte, um sie vor Katastrophen zu bewahren. ließ sie nie ohne Hilfe und Management zurück; gab ihnen nie einen Grund, einen anderen Herrscher zu brauchen; blieb seinem Versprechen immer treu, wie ihre Annalen beweisen. Die Reihe dieser glorreichen Taten begann mit dem großen Beweis der göttlichen Liebe zu ihnen während des Auszugs aus Ägypten und der Besiedlung Kanaans. Als sie sich im gelobten Land niederließen und wegen ihrer drei Götzendienste, die eine Empörung gegen den unsichtbaren König waren, von ihren Feinden versklavt wurden, dann gewährte ihnen der Herr bei jeder neuen Reue seinen Schutz und seinen Schutz. Einst wurden sie von den Kanaanitern grausam unterdrückt, vom unbesiegbaren und grausamen Sisera, aber als sie sich an den Herrn wandten, sandte er ihnen Debora und Barrack zur Befreiung, und Sisera starb unrühmlich durch die Hand einer Frau. Dann, während späterer Katastrophen, wiederum verursacht durch ihre eigene Schuld, erweckte der Herr andere Befreier für sie, wie Ehud, Gideon, Jeftah und Simson 31 . Ja, sie dürfen nicht vergessen, dass sie sogar unter Samuel selbst einen großen Sieg über die Philister errangen, sich ihrer grausamen Herrschaft entledigten und „sicher lebten“. Doch trotz alledem wandten sie sich aus Angst um ihr zukünftiges Schicksal und als sie von der bevorstehenden Invasion der Ammoniter hörten, nicht an Samuel selbst und an den Herrn, sondern beschlossen, einen König über sie einzusetzen. Und jetzt, da dieser Regierungswechsel endlich vollzogen ist, müssen sie sich strikt an die Gesetze und Vorschriften halten. „Wenn du den Herrn fürchtest und ihm dienst und auf seine Stimme hörst und dich den Geboten des Herrn nicht widersetzt und sowohl du als auch dein König, der über dir herrscht, den Fußstapfen des Herrn, deines Gottes, folgst, dann wird die Hand des Herrn nicht gegen dich sein. Und wenn du nicht auf die Stimme des Herrn hörst und beginnst, den Geboten des Herrn zu widerstehen, dann wird die Hand des Herrn gegen dich sein, wie sie gegen deine Väter war.“ Das Volk neigte offensichtlich dazu, sein Unglück in der Vergangenheit nicht mit seiner Untreue gegenüber Jehova, sondern mit den Mängeln seiner Regierung zu erklären; Der Prophet gibt ihnen nun eine vernünftigere Lektion und warnt, dass ihr Wohlergehen auch jetzt, trotz der Errichtung der königlichen Macht, vollständig von ihrem eigenen Verhalten abhängen wird. Ihre Ängste und Unzufriedenheit resultierten aus mangelndem Vertrauen in Gott. Sie riefen lautstark nach einem Regierungswechsel, bei dem sie zunächst ihr Leben und ihr Verhalten korrigieren sollten, da keine äußere Regierungsstruktur ohne die innere Erfüllung des Willens und Gesetzes Gottes durch das Volk für Wohlstand sorgen kann. Wenn sie einen Beweis dafür wollen, dass dies wahr ist, lasst sie schauen und sehen, wie der Herr die Warnung seines Dieners bestätigt. Es war die Zeit der Weizenernte, die von Anfang Mai bis Juni dauerte, als Regen in Palästina völlig unbekannt war. Aber nun, um den Menschen ihre Sünde zu zeigen, indem sie an der herrschenden Vorsehung Gottes zweifelten, und um sie die Wahrheit zu lehren, dass das Gericht Gottes immer auf die Bösen fällt, stand Samuel auf und schrie zum Herrn, und der Herr hörte seinen Schrei, woraufhin ein starkes Gewitter hereinbrach, begleitet von starkem Regen. Die Israeliten waren schon immer geneigt, in solchen Phänomenen, die nicht mit der Jahreszeit übereinstimmten, besondere Vorzeichen zu sehen. Bei dieser Gelegenheit wurden sie unter dem Eindruck von Samuels rührender Rede völlig von Angst überwältigt, denn dieser ungewöhnliche Regensturm ereignete sich als Antwort auf Samuels Gebet, und ihr Gewissen wurde von dem Bewusstsein getroffen, dass sie den Zorn Gottes verdienten. Ihre Herzen waren voller Angst, und sie, zitternd vor dem Donner des Himmels und aus Angst um ihr Leben und ihr Eigentum, wandten sich mit einem Gebet an Samuel, bekannten ihre große Schuld, indem sie einen König für sich forderten, und baten ihn, für sie Fürsprache einzulegen. „Betet“, riefen sie, für eure Diener vor dem Herrn, eurem Gott, damit wir nicht sterben; Denn zu all unseren Sünden fügten wir noch eine hinzu, als wir um einen König baten.“ Da antwortete der gerührte Samuel dem Volk: „Fürchtet euch nicht, diese Sünde habt ihr begangen; Aber weichen Sie nicht nur vom Herrn ab und dienen Sie dem Herrn von ganzem Herzen und folgen Sie nicht den Fußstapfen unbedeutender Götter, die keinen Nutzen bringen und nicht retten werden, denn sie sind nichts. Der Herr wird sein Volk nicht um seines großen Namens willen im Stich lassen; denn es hat dem Herrn gefallen, dich als sein Volk zu erwählen. Und ich werde auch nicht zulassen, dass ich vor dem Herrn sündige, um nicht mehr für dich zu beten, und ich werde dich auf den guten und geraden Weg führen. Fürchte nur den Herrn und diene Ihm wahrhaftig von ganzem Herzen; denn du hast gesehen, was für große Dinge Er an dir getan hat. Wenn du aber Böses tust, wirst du und dein König zugrunde gehen“ (1. Samuel 12,20-25). Kapitel 6. Die Herrschaft Sauls und die erste Ablehnung Nachdem Saul seine königlichen Fähigkeiten auf brillante Weise zur Schau gestellt hatte, trat er nach seiner ersten Heldentat wie ein echter König auf und begann zunächst, einen Knoten stehender Truppen zu bilden. Zu dieser Zeit kam es zu einem Bruch in den feindlichen Beziehungen zwischen den Israeliten und den Philistern, und obwohl letztere einige weitere Punkte im Land Israel besetzten, griffen sie die Israeliten nicht wirklich an. Saul erkannte, dass seine undisziplinierten Landsleute keine Hoffnung auf Erfolg gegen diesen mächtigen Feind haben konnten. Er beschloss, das Volk vollständig vom heidnischen Joch zu befreien, wozu Samuel ihn mit seinem Rat ermutigte; aber als kluger Befehlshaber ging er diese Angelegenheit mit der gebotenen Vorsicht an. Er nutzte die große Versammlung von Vertretern der Stämme in Gilgal und deren einstimmige Anerkennung als König und begann, eine Armee tapferer und geschickter Krieger zusammenzustellen, die nicht nur als seine Sicherheitsabteilung, seine Leibwächter, dienen konnten, wie es für ihn in seiner königlichen Position notwendig war, sondern auch die Grundlage für ein ganzes Militärsystem bilden und das gesamte Volk auf die Kunst des Krieges vorbereiten konnten. Dieses Mal ließ er den Rest der Leute frei, beschränkte sich jedoch darauf, eine Sicherheitsabteilung von 3.000 Personen zu bilden, von denen er 2.000 unter seiner eigenen Aufsicht ließ, und stellte eine Abteilung von tausend Personen unter das Kommando seines Sohnes Jonathan. Hier tritt zum ersten Mal dieser tapfere, aber unglückselige Prinz auf die Bühne der Geschichte, dessen Freundschaft mit David eines der berührendsten Phänomene der biblischen Geschichte darstellt. Jonathan hatte ein angenehmes Aussehen, war mutig bis zum Mut, geübt im Umgang mit militärischen Waffen, schnell zu Fuß wie ein Berghirsch, unkompliziert, treu, liebevoll – Jonathan hat den Namen des vollkommensten Beispiels eines israelischen Kriegers voll und ganz verdient. Das Vertrauen, das der König ihm entgegenbrachte, als er eine Abteilung unter seinem Kommando anvertraute, wurde von ihm völlig gerechtfertigt, und er führte seine kleine Abteilung sehr geschickt und führte die Pläne seines Vaters mit glücklichem Mut aus. Schon die für diese beiden Abteilungen gewählte Position zeigte große Vertrautheit mit der Strategie. Eine kurze Beschreibung der Gegend erklärt Sauls Taktik am besten. Westlich von Ai (dem neuesten Gaian, einer Ruine in der Nähe des Dorfes Geir-Divan, auf der noch heute die Überreste eines riesigen Grabsteins zu sehen sind, der von Josua darüber errichtet wurde) beginnt ein großes, achtzehn Meilen langes Tal, das Ai von Osten her umrundet und nach Jericho abfällt. Der Weg ist trotz der bergigen Natur des Geländes äußerst eben und führt durch ein hügeliges Gebiet und über 2.000 Fuß hinab bis zum Ufer des Toten Meeres. Ein ähnlicher Streifen führt nach Osten nach Bethel. Dieses Tal heißt heute Wadi Suwainit, d. h. „Tal des kleinen Dornenbaums“, und war in der Antike die Hauptstraße vom Osten in die hügeligen Gebiete Zentralpalästinas. Ungefähr drei Werst von seinem Anfang entfernt verwandelt sich das Tal in einen schmalen Hals, über dem senkrechte, steile Hänge mit einer Höhe von bis zu 800 Fuß hängen. Von Süden her ist diese große Schlucht zunächst völlig unsichtbar; Aber wenn man einer Straße folgt, die steile Hänge hinabführt, gelangt man zu einer Art Felsvorsprung, von dem aus man sehen kann, was einem zuvor verschlossen war, nämlich den Durchgang selbst, der mit seinen steilen Klippen auf beiden Seiten sehr majestätisch aussieht. Auf der Südseite dieser Schlucht liegt Gibeah Veniaminova auf einem felsigen Hügel mit Höhlen unter Häusern und Ackerland im Osten. Schaut man über das Tal, wirken diese felsigen Hügel auf einem weißen Kalksteinfelsen verlassen, und auf der gegenüberliegenden, also nördlichen Seite, viel tiefer als Gibea, liegt auf einer Art Sattel ein kleines Dorf Mikhmas (Muk-mas), an das sich hinten ein offenes Tal mit vielen Getreidefeldern anschließt. Etwa anderthalb Werst westlich des Dorfes wird der Felsen von einer Plattform gekrönt, die zu einem Hügel mit runder Spitze hinabführt. Bethel liegt etwa sechs Meilen nördlich, und die Lücke wird von einer Hügelkette eingenommen, die „Berg Bethel“ genannt wird. In Michmash, weniger als anderthalb Meilen nördlich der Stelle, an der sich das Tal zu verengen beginnt, und auf einigen anderen Höhen in der Umgebung stationierte Saul seine zweitausend Abteilung ausgewählter Soldaten, um die Bewegungen der Philister zu beobachten, falls diese sich entschließen sollten, nach Süden zu ziehen. Jonathan und seine Abteilung ließen sich in Gibea, der Heimat seines Vaters, nieder, wo er auf die Unterstützung seiner Familie und Freunde und vielleicht auf die Hilfe eines weisen Beraters und Anführers Abner, seines engsten Verwandten, zählen konnte, der mit seiner Weisheit in der Familie von Kish herausragte und nun, mit dem Aufstieg Sauls in das Königreich, immer weiter vorankam, bis er schließlich die hohe Position von Sauls Hauptberater in Militär- und Staatsangelegenheiten einnahm. Einige Zeit lang beobachteten beide Seiten einander aufmerksam, indem sie sozusagen Streikposten aufstellten, verzichteten jedoch auf feindselige Aktionen. Schließlich konnte der leidenschaftliche Jonathan, müde von der Untätigkeit und innerlich verärgert über das tägliche Schauspiel der großen Säule, die von den Philistern auf dem nächstgelegenen Hügel als Zeichen ihrer Vorherrschaft errichtet wurde, der Versuchung nicht widerstehen, einen Schritt zu tun, der seine Landsleute sofort inspirieren und dem Feind zeigen würde, dass die Israeliten in der Lage waren, für ihre Unabhängigkeit zu kämpfen. Mit dem Wissen und der stillschweigenden Zustimmung seines Vaters zerstörte er plötzlich dieses Denkmal und war mit allen Konsequenzen dieser Tat seines 32. Lebensjahres rechnen. Diese Konsequenzen waren zweifellos schwerwiegend, wenn auch nicht völlig unerwartet. Als die Philister von ihrem Patrouillenkommando hörten, was geschehen war, sahen sie in dieser Angelegenheit den Beginn eines Aufstands. Auch Saul blieb danach nicht untätig und appellierte mit der für ihn typischen Energie an das Volk, sich sofort auf den Krieg vorzubereiten. Im ganzen Land ertönte Alarm. „Saul ließ die Posaune erklingen“ und sein Ruf: „Lasst die Juden hören“! über alle Stämme verbreitet. Dieser Trompetenklang war den Israelis gut bekannt und wurde mehr als einmal in kritischen Momenten im historischen Leben des Volkes gehört. So benutzte Gideon eine ähnliche Posaune, um seine Landsleute zum Kampf gegen ihre Feinde zu versammeln, und schon früher wurden mit dem Klang silberner Trompeten normalerweise Versammlungen einberufen und die Bewegungen des Volkes in der Wüste gesteuert (Richter 6,14; Numeri 10,2 ff.). Die Nachricht von diesem Ereignis löste bei den Philistern große Wut aus. Sie blickten bereits mit großem Misstrauen auf die Wahl des israelischen Königs; Der anschließende Sieg über die Ammoniter und der dadurch erlangte Ruhm Sauls warnten sie vor der Gefahr, die dadurch noch bedrohlicher wurde, dass Saul eine Abteilung tapferer Krieger um sich scharte. Deshalb begannen sie sofort mit umfassenden Kriegsvorbereitungen, und Saul stieg in das Tal von Suveinite hinab, um nicht von der großen Zahl der feindlichen Armee überwältigt zu werden, was, wie wir gesehen haben, einen bequemen Weg in die Jordanebene darstellte. Er stationierte sich in Gilgal, dem alten Hauptquartier der Armee Josuas und dem heiligsten Ort im ganzen Land, und rief das Volk auf, sich ihm dort anzuschließen. Sein Anruf wurde jedoch weder schnell noch mit besonderem Eifer beantwortet. Entweder aus Feigheit oder aus einem unerklärlichen Mangel an Vertrauen in ihren Anführer strömten die Israeliten nicht in besonders großer Zahl zur Standarte Sauls, und bevor er eine mehr oder weniger bedeutende Armee zusammengestellt hatte, waren die Philister bereits ins Feld gezogen, und er war absolut nicht in der Lage, ihnen mit seinen verfügbaren Streitkräften entgegenzutreten, da die Philister, offenbar in dem Wunsch, der wiederbelebten Macht einen entscheidenden und letzten Schlag zu versetzen, die Israeliten mit einer riesigen und schrecklichen Armee gegen sie antraten Stärke 33. Als Saul sich aus Michmas und Bethel zurückzog, besetzten die Philister diese Punkte und versperrten, indem sie die Pässe in ihren Händen hielten, den Weg für Verstärkungen, die von dieser Seite zum König kamen. Der nördliche Teil des Bezirks, der das Gebiet des Stammes Ephraim einnahm, wurde von den Philistern ohne Widerstand besetzt. Die Israeliten waren entsetzt und flohen wie zur Zeit der Richter in die Berge und Höhlen, um Zuflucht vor dem Feind zu suchen. Diese vollständige Flucht der Israeliten vor den Philistern zeigte, was für ein furchtbarer Feind diese für sie waren, da sie Palästina so lange beherrscht hatten. Der Schrecken wurde noch dadurch verstärkt, dass eines der Ziele der Philisterinvasion im Land Israel darin bestand, so viele Gefangene wie möglich zu fangen, die sie auf ihren Sklavenmärkten verkauften und viel Geld mit dem Verkauf dieser lebenden Ware an Kaufleute aus benachbarten reichen Ländern – Ägypten und Phönizien – verdienten. Einige der Israelis verließen sich nicht einmal auf die ausreichende Unzugänglichkeit von Höhlen und Bergen und überquerten den Jordan, um in den freien Steppen jenseits des Jordan Zuflucht zu suchen. Sogar diejenigen, die sich bereits in Gilgal um Saul versammelt hatten, waren alles andere als zuverlässig und zeigten deutlich ihre Feigheit, so dass Saul seine ganze Kraft und seinen ganzen Einfluss anstrengen musste, um die versammelten Soldaten unter seinem Banner zu halten, von denen viele bereits auf der Flucht waren. Einige Jahre zuvor, als Saul zum ersten Mal zum König geweiht wurde, hatte Samuel dem jungen König feierlich vorhergesagt, dass eine große Krise in seinem Leben in Gilgal bevorstehe. Dort sollte der Befreiungskrieg beginnen, und bevor er begann, musste ein Opfer gebracht werden, das der Prophet selbst versprach. Da Saul nur ein Diener Jehovas war, hätte er ohne die Zustimmung und den Rat des Herolds Jehovas keine wichtigen Heldentaten unternehmen dürfen. Als Saul in Gilgal ankam, wurde ihm befohlen, sieben Tage auf die Ankunft des Propheten zu warten und nichts zu tun, bis der Gottesdienst abgehalten war und der Prophet ihm erklärte, wie er sich verhalten sollte. Dieser Befehl war klar und ausdrucksstark. In der Zeit, die seit der Übermittlung dieses Befehls vergangen war, hatte Samuel den König zweifellos an seine Pflicht erinnert und auf striktem Gehorsam bestanden. Aber jetzt ist die Zeit zum Testen gekommen. Saul war in Gilgal; ein sehr wichtiger Moment in seinem Leben war gekommen; er musste sein Vertrauen in den Herrn zeigen und seinem Diener ruhig gehorchen, und alles würde gut werden. Aber Saul tat dies nicht. In einem Zustand der Angst erwartete er mit zunehmender Ungeduld die von Samuel versprochene Ankunft. Von Tag zu Tag schien seine Lage in Gilgal immer gefährlicher; sein Lager auf der offenen Ebene konnte dem feindlichen Angriff nicht standhalten; sein Rückzugsweg in die Berge konnte jederzeit abgeschnitten werden; Ständig kamen neue Nachrichten über den Vormarsch der Philister; Die entmutigte Armee floh zunehmend und zerstreute sich, und selbst ein erheblicher Teil der von ihm selbst gewählten Abteilung ließ ihn in dieser Gefahr zurück. Saul befand sich in äußerster Verwirrung und schwankte zwischen dem Wunsch, so schnell wie möglich zur Sache zu kommen, und dem Befehl Samuels. Er wusste nicht, was er tun sollte: Sollte er in Untätigkeit darauf warten, dass Samuel durch seine Ankunft verlangsamt wurde, und abwarten, wie sich seine Armee völlig zerstreute und alle Hoffnung auf einen erfolgreichen Widerstand gegen den Feind zunichte gemacht würde, oder sollte er nach eigenem Ermessen handeln, bevor die Zeit völlig verloren war? Er verschob die Entscheidung bis zum allerletzten Moment; Doch als der siebte Tag anbrach und der Prophet immer noch nicht gekommen war, beschloss er schließlich, auf eigene Faust zu handeln. Als er sah, dass seine Armee nicht kämpfen würde, wenn ihm die Gnade Gottes nicht durch das Darbringen eines Opfers gewährleistet würde, beschloss er, sofort ein Opfer zu bringen und nutzte die Anwesenheit des Priesters Ahija im Lager (siehe 1. Samuel 14:3), um das Opfer zu bringen. Doch als der erste Teil des Opfers beendet war und der Rauch vom Altar immer noch zum Himmel aufstieg, so dass das Friedensopfer noch nicht gebracht worden war, erschien unerwartet Samuel selbst auf der Bühne. Seine Verlangsamung hing entweder mit der Schwierigkeit zusammen, den geraden Weg vor den Augen des Feindes zu gehen, oder er zögerte absichtlich, um Sauls Glauben und Geduld auf die Probe zu stellen. Jedenfalls erschien er gegen Ende des siebten Tages plötzlich vor dem ungeduldigen König. Da Saul den großen Propheten, dem er so viel zu verdanken hatte, immer respektierte und ihm öffentliche Ehre erweisen wollte, ging Saul ihm mit demütigen Grüßen entgegen. Samuel sah sich um, und als er den rauchenden Altar und die Überreste der Opfer sah, fragte er mit offensichtlichem Unmut: „Was hast du getan?“ Als Saul Samuels Missfallen sah, antwortete er verwirrt: „Ich sah, dass das Volk vor mir floh, und du kamst nicht zur bestimmten Zeit. Die Philister versammelten sich in Michmas. Da dachte ich: Jetzt werden die Philister in Gilgal gegen mich antreten. Und ich habe den Herrn noch nicht gefragt, und deshalb habe ich beschlossen, ein Brandopfer darzubringen.“ Doch diese Rechtfertigung genügte dem Propheten nicht und er antwortete ihm: „Du hast schlecht gehandelt, weil du das Gebot des Herrn, deines Gottes, das dir gegeben wurde, nicht erfüllt hast.“ Durch diese Willkür beging Saul ein größeres Verbrechen, als man sich aus heutiger Sicht vorstellen kann. Damit bewies er deutlich, dass er weniger auf höhere Hilfe als vielmehr auf die Stärke seiner Armee angewiesen war. Solch ein Eigenwille stellte ein großes Verbrechen dar. In der israelischen Monarchie war das Hauptprinzip die Unterordnung der Zivilgewalt unter den Willen Gottes, in der Person von Propheten und Priestern. Durch die Verletzung dieses Grundsatzes verstieß Saul gegen die Hauptbedingung seiner Wahl in das Königreich, da er den rechtswidrigen Wunsch erklärte, nicht als Vertreter des obersten Königs, sondern als unbefugter unabhängiger Herrscher zu agieren. Er behauptete, in seiner Persönlichkeit nicht nur die unabhängige zivile königliche Macht, sondern auch die religiöse, priesterliche Macht zu vereinen, und eine solche Vereinigung in einer Person könnte einerseits der königlichen Macht zu Lasten des Priestertums ein übermäßiges Gewicht verleihen, andererseits würde das Priestertum selbst seine Unabhängigkeit verlieren und der bürgerlichen Macht untergeordnet werden. Diese Tat Sauls zeigte sofort, dass seine weiteren Aktivitäten dem Willen Gottes zuwiderlaufen würden, dass er, von politischen Interessen mitgerissen, bereit war, religiöse zu vernachlässigen. Deshalb machte Samuel ihm feierliche Vorwürfe und sagte ihm als Warnung, dass er durch diese illegale Handlung die Stabilität seiner Herrschaft erschüttert habe. Wenn Saul in diesem kritischen Moment, der höchstes Vertrauen in den Herrn erforderte, den Höhepunkt seiner Berufung erreicht hätte, dann hätte der Herr als Belohnung dafür „seine Herrschaft über Israel für immer errichtet“. Aber da er diesen richtigen Glauben in sich selbst nicht entdeckt hatte, sagte Samuel: „Deine Herrschaft kann nicht bestehen; der Herr wird einen Mann nach seinem Herzen finden, und der Herr wird ihm befehlen, der Anführer seines Volkes zu sein, weil du nicht erfüllt hast, was der Herr dir geboten hat“ (1. Samuel 13,13, 14). Und so verlässt der betagte Prophet, zutiefst bestürzt über das Geschehen, den eigenwilligen König, nicht ohne die Hoffnung, dass er seinen Fehler noch erkennen und mit rechtzeitiger Reue das ihm drohende Schicksal abwenden kann. Samuel wusste, dass Gottes Urteile ebenso wie seine Versprechen an Bedingungen geknüpft sind, dass sie nicht den freien Willen des Menschen unterdrücken, sondern in ihrer Ausführung vom Verhalten der Menschen abhängen. Deshalb kehrt er voller Trauer in sein Haus in Rama zurück und macht auf seinem Weg nur eine kurze Pause in Gibea, um das Volk und die kleine Gruppe von Soldaten, die sich dort versammelt haben, zu ermutigen und seinem Sohn Jonathan Botschaften des Königs zu überbringen. Diese Botschaften besagten, dass Jonathan sich bei der ersten Gelegenheit mit seinen Streitkräften der Abteilung seines Vaters anschließen würde, damit sie mit ihren gemeinsamen Streitkräften dem Feind den größtmöglichen Widerstand leisten könnten. Unterdessen nahm die Armee Sauls ab; er hat durch seinen Ungehorsam absolut nichts gewonnen; Der eigentliche Zweck seines unerlaubten Opfers wurde nicht erreicht, die Zerstreuung des Volkes wurde nicht gestoppt, und als er Gilgal verlassen musste, hatte er von seiner gesamten Armee nicht mehr als sechshundert Mann. Dennoch mussten einige Maßnahmen ergriffen werden, und Saul, der Gilgal mit seiner kleinen Abteilung verließ, befestigte sich an einem starken Ort in der Stadt Gibea, die, wie wir gesehen haben, auf der Südseite des Wadi Suwainit, drei Meilen östlich von Rama, lag, von wo aus es möglich war, die Taktik des in Michmash gegen ihn stationierten Feindes zu beobachten und seinen Truppen den Weg zu versperren, falls sie versuchten, in das Gebiet des Stammes Veniaminova einzudringen. Hier schloss sich ihm Jonathan mit seiner Truppe auserwählter Krieger an. Diese Bewegung war geschickt und zeigte die Kunst eines umsichtigen Militärführers. Wir wissen nicht, warum die Philister Sauls unbedeutendes Heer nicht in der Ebene Jordaniens zerschlugen, wo ihre Kavallerie und Streitwagen freien Raum für ihre Aktionen gehabt hätten und wo die Israeliten ihnen keinen Widerstand hätten leisten können. Warum sie dann zuließen, dass ihre Feinde sich ohne Schaden in die Festung Gibea zurückzogen und sich dort verstärkten, ist aus militärischer Sicht ebenso unverständlich. Wahrscheinlich waren sich die Philister ihrer eigenen Überlegenheit bewusst und behandelten ihre Gegner mit äußerster Verachtung. Da sie sich jederzeit in der Lage sahen, sie zu vernichten, hielten sie es nicht für nötig, mit ihnen Kontakt aufzunehmen, bis es darum ging, ihnen einen entscheidenden Schlag zu versetzen. Unterdessen richteten sie ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Verwüstung des Landes, das ihren Truppen schutzlos ausgeliefert war. Sie unterhielten ein Lager in Mikhmas als Hauptquartier und schickten getrennte Abteilungen von Plünderern in verschiedene Richtungen; Da es keinen Widerstand gegen sie gab, war das Volk infolgedessen schrecklicher Unterdrückung ausgesetzt. Der Bibelhistoriker dokumentiert sorgfältig den Verlauf dieser Raubzüge. Nur der Süden wurde durch die Anwesenheit von Sauls Streitkräften geschützt, während der Rest des Landes dem Feind vollständig zur Verfügung stand. So machte sich eine Abteilung dieser leicht bewaffneten Philister auf den Weg zur Stadt Ophra, die in der Nähe von Ai, sieben Meilen nordöstlich von Bethel und zwanzig Meilen von Jerusalem entfernt liegt und jetzt durch das Dorf Tayibe repräsentiert wird, das auf einer markanten Anhöhe steht. Von dieser Stadt aus führt ein Wadi zum Jordantal, dem jedoch später eine Römerstraße folgte. Die zweite Abteilung zog nach Westen, in Richtung Bethhoron, dem heutigen Beit-Ur, einem Ort, der durch den Sieg Josuas über den König der Amoriter (Josua 10) berühmt wurde und an der Hauptpassage von Philistia ins Landesinnere lag. Die dritte Abteilung führte ihre Verwüstungen bis zum Jordantal im Südosten, im sogenannten „Tal Zeboims“, durch. Bei solchen Raubzügen verging eine beträchtliche Zeitspanne, vielleicht ein oder zwei Jahre. Am Ende dieser Zeit war die Lage der Israeliten völlig hoffnungslos geworden. Die Philister verfolgten seit langem die Politik der Entwaffnung der von ihnen eroberten Völker. Es ist bekannt, dass Richter Samegar, der einst die Israeliten von den Philistern befreite, aus Mangel an Waffen mit einem Ochsenstachel gegen sie vorgehen musste; und in der Geschichte von Simsons Heldentaten gibt es auch keine Erwähnung von Schwertern oder Speeren, die von ihm oder seinen Mitmenschen benutzt worden wären. Zwar erhielten die Israeliten nach der erfolgreichen Schlacht von Ebenezer einen beträchtlichen Waffenvorrat von ihren Feinden; aber diese Waffe wurde ihnen erneut von den Philistern weggenommen, als sich das Glück wieder ihnen zuwandte. Das gleiche Schicksal ereilte die Beute der besiegten Ammoniter. Es scheint Brauch der Philister gewesen zu sein, zu bestimmten Zeiten eroberte Länder zu umrunden, Tribut einzutreiben, Waffen zu sammeln, Dörfer zu plündern und an verschiedenen Orten Denkmäler zur Erinnerung an ihre Siege zu errichten. Zu der beschriebenen Zeit beraubten sie die Israeliten nicht nur aller Verteidigungsmittel, sondern nahmen, wie schon zuvor, Schmiede und Waffenschmiede mit, so dass der Bibelschreiber über diese Zeit direkt sagt, dass es zu dieser Zeit „keine Schmiede im ganzen Land Israel gab; denn die Philister fürchteten, die Juden könnten Schwert und Speer anfertigen“ (1. Sam. 13,19). Es ging so weit, dass sich die Israeliten selbst für die Reparatur ihrer landwirtschaftlichen Werkzeuge, ihrer Pflüge, Sicheln, Sensen und Äxte, an die nächstgelegenen Philistersiedlungen wenden mussten, was sich als so schwierig und demütigend erwies, dass viele von ihnen es vorzogen, ihre Werkzeuge ohne Korrektur zurückzulassen, anstatt sich für diese Aufgabe zu den Philistern zu begeben. Vor diesem Hintergrund konnten nur wenige Israeliten über ausreichende Waffen verfügen und waren auf jeden Fall völlig unfähig, den Feinden mit gleichwertigen Waffen in der Hand zu begegnen, da diese nicht nur hervorragend mit Schwertern und Speeren bewaffnet waren, sondern auch durch undurchdringliche Rüstungen geschützt waren. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Israeliten Pfeil und Bogen hatten, für deren Verwendung sie berühmt waren, und die Benjaminiter könnten mit Schleudern bewaffnet gewesen sein, durch deren Geschicklichkeit sie sich im ganzen Volk auszeichneten. Gegen Krieger, die durch Brustpanzer, Helme und Metallschilde geschützt waren, konnten solche Waffen jedoch kaum von Nutzen sein, so dass sie wenig Hoffnung auf einen erfolgreichen Kampf gegen ihre Gegner hatten und daher gezwungen waren, nur eine Verteidigungsposition einzunehmen und im Bewusstsein ihrer Ohnmacht zuzusehen, wie die Menschen der Plünderung und allerlei Demütigungen und Unterdrückungen ausgesetzt waren. Als die Philister sahen, dass die Israeliten völlig machtlos waren, ihre Invasion zu verhindern, zogen sie noch weiter und zogen von ihrem Lager in Michmash auf einen Hügel, der etwas näher an Gibea liegt, damit sie die Israeliten leichter übernehmen könnten, wenn sie sich zu einer Offensive entschließen würden. Das Philisterlager lag nach der Beschreibung von I. Flavius ​​​​34, der mit dieser Gegend gut vertraut war, auf einem sehr steilen Hügel, der mit drei Gipfeln in einem langen, schmalen Sporn endete und durch Klippen geschützt war, die das Lager fast vollständig umgaben. „Eine solche natürliche Festung“, sagt der neueste Forscher, Leutnant Conder 35, „liegt östlich von Mikhmas und wird von den Dorfbewohnern immer noch als Festung bezeichnet.“ Es handelt sich um einen „Bergrücken, der sich mit drei abgerundeten Skeletten über einer steilen Klippe erhebt, im Osten in einem schmalen Streifen mit Klippen darunter endet und hinter dem sich ein offenes Tal und im Westen ein sattelförmiges Gebiet befindet, auf dem sich Mikhmas selbst befindet.“ Gegenüber dieser Festung im Süden befindet sich ein Felsen von gleicher Höhe, scheinbar uneinnehmbar“: Mit einem Wort, das Gebiet entspricht genau der Beschreibung des biblischen Erzählers, der sagt, dass „auf der einen Seite ein scharfer Felsen und auf der anderen ein anderer Felsen war“ (1. Samuel 16,4). Der südliche Felsen wurde Sene genannt, und der nördliche Felsen hieß Botsed, das heißt leuchtend. Das Tal, das Leutnant Conder beschreibt, verläuft fast gerade nach Osten und ist daher fast konstant Tagsüber im Schatten auf der Südseite. Der Kontrast zwischen dieser dunklen, kühlen Farbe der Südseite und den rötlichen oder braunen Farbtönen des nördlichen Felsens, gekrönt von dem blendenden Weiß der oberen Kreideschichten, ist auffällig und malerisch. Um die Bewegung der Philister zu beobachten, hielt er unter einem Granatapfelbaum bei Migron wachsam Ausschau den Feind und wartete auf eine günstigere Gelegenheit, da er zu schwach war, um eine Offensivbewegung zu beginnen. Aber es gab einen tapferen Mann in seiner Armee, der eine solche Untätigkeit nicht geduldig ertragen konnte, und seine Ungeduld wuchs von Tag zu Tag. Es war der tapfere Jonathan. Er konnte es nicht länger ertragen, dass der gewagte Feind sich seiner Überlegenheit rühmte, und beschloss, inspiriert vom Patriotismus und der Erinnerung des Volkes an die Heldentaten der alten Richter Gideon, Othniel und Simson, zu versuchen, dem Feind einen verzweifelten Schlag zu versetzen oder, wenn er scheiterte, zu sterben. Er erzählte seinem Vater nichts von seiner Absicht; fragte nicht einmal den Hohepriester Ahija (den Urenkel von Eli), der mit den Urim und Thummim in der Armee war, um Rat, sondern unternahm direkt im Vertrauen auf die Hilfe des Allerhöchsten und auf seinen eigenen Mut eine der mutigsten Taten der Antike. Da die Philister die Israeliten als einen undisziplinierten, unbewaffneten Haufen feiger Menschen betrachteten, die nichts zu befürchten hatten, hielten sie ihre Wachen natürlich nicht besonders streng und waren kaum darauf vorbereitet, einem unerwarteten Angriff zu begegnen. Jonathan sah dies von seiner hohen Position in Gibea aus und beschloss, es auszunutzen. Er teilte seine Absicht seinem Knappen mit, einem Jugendlichen, der von demselben Mut und demselben Glauben an den göttlichen Schutz beseelt war wie er selbst. Nachdem er alle möglichen weiteren Vorbereitungen getroffen hatte, wandte sich Jonathan direkt an seinen Waffenträger und sagte: „Geht, lasst uns zur Abteilung dieser Unbeschnittenen gehen; vielleicht hilft uns der Herr; denn es ist für den Herrn nicht schwer, durch viele oder wenige zu retten.“ Der Gutsherr erklärte sich sofort bereit, sich mit seinem Herrn an diesem Unternehmen zu beteiligen und die Gefahr zu teilen, die ihm drohen könnte. Doch bevor er sich an die Arbeit machte, wollte Jonathan, wie es in seiner Zeit und in seinem Land üblich war, den Segen Gottes für dieses Unternehmen gegen die Feinde der wahren Religion erhalten. Wie Abrahams Diener Eleezer von Damaskus, als er seinen Auftrag ausführte, die Hochzeit Isaaks zu arrangieren (1. Mose 24), oder wie Gideon, der die Gewissheit erhalten wollte, dass Gott wirklich die Absicht hatte, Israel durch Seine Hand zu retten (Ri. 6), wollte auch Jonathan, der völlig auf die Vorsehung vertraute, ein entscheidendes Zeichen erhalten, um sein Unternehmen zu heiligen. Ein solcher Wunsch entstand aus der festen Überzeugung, dass Israel das Volk Gottes sei und dass es jeder Mensch für das Beste hielt, bei einem Kampf gegen die Feinde der wahren Religion die Erlaubnis Gottes einzuholen. Als Zeichen dieser Bestätigung des Willens Gottes wählten sie das folgende Erlebnis. Jonathan und sein Waffenträger sollten auf die Philisterseite des Tals gehen, und als die Philister sie sahen, sollten sie beobachten, welche ersten Worte zu ihnen gesprochen würden. Wenn die Philister sagen: „Bleibt, bis wir zu euch kommen“, dann wird dies als Zeichen des Scheiterns des Unternehmens dienen und es muss unerfüllt bleiben; Wenn die Philister sagen: „Kommt zu uns“, dann ist das ein sicheres Zeichen des Erfolgs und dass der Herr den Feind in ihre Hände geben wird. Und so machte sich der tapfere Jonathan zusammen mit seinem Waffenträger auf den Weg zu einem gefährlichen Unterfangen. Nachdem sie von den steilen Klippen der Seine herabgestiegen waren, erreichten sie das Tal und nachdem sie es überquert hatten, begannen sie, die gegenüberliegende Klippe von Botsets zu erklimmen, und begannen dann, auf die Erfüllung des Zeichens zu warten. Es wurde nicht ohne militärisches Geschick gewählt. Hätten die Philister ihnen zugerufen, sie sollten warten, bis sie kämen, hätte das gezeigt, dass sie vorsichtig waren und alles um sich herum wachsam beobachteten und nicht ungestraft angegriffen werden konnten; aber wenn sie ihnen sagen, sie sollen in ihr Lager kommen, wird das ein Beweis dafür sein, dass sie nachlässig und zu verächtlich gegenüber den Israeliten sind, um Vorkehrungen gegen einen Überraschungsangriff zu treffen. Es war früher Morgen, und die Philister bemerkten endlich diese beiden Einzelkämpfer, die das Tal überquerten und direkt auf das feindliche Lager zugingen. Vielleicht waren sie bereits ein Stück bis zum steilsten Abhang hinaufgestiegen, der bis zu sechzig Fuß hoch war, bevor die Philister sie entdeckten. Als die Philister sie bemerkten, riefen sie spöttisch: „Siehe, die Juden kommen aus den Schluchten, in denen sie sich versteckt hatten“, und fügten dann hinzu: „Kommt zu uns, wir werden euch etwas sagen.“ Offensichtlich wollten die Philister ihren Spott über diese ihrer Meinung nach verrückten israelischen Soldaten zum Ausdruck bringen. Aber für Jonathan war dieser Ruf ein günstiges Zeichen für das Unternehmen, und er sagte sofort zu seinem Waffenträger: „Folge mir; denn der Herr hat sie in die Hände Israels gegeben.“ Jonathan und sein Waffenträger mussten einen steilen Hang erklimmen, und die Philister konnten sie leicht zerstören, indem sie Steinblöcke darauf warfen; aber sie behandelten sie nur mit gutmütiger Verachtung und beobachteten neugierig, was sie als nächstes tun würden. Und so kletterten die jungen tapferen Männer ungehindert auf den Felsen und erschienen vor ihren Feinden, bewaffnet mit ihren tödlichen Bögen. Nach der Aussage von I. Flavius ​​​​37 verschwanden Jonathan und sein Waffenträger aus dem Blickfeld der Philister, sobald eine positive Reaktion des Feindes eintraf, und gingen auf die andere Seite des Felsens, die unbewacht blieb. Nachdem sie es erklommen hatten, betraten sie das Lager von der gegenüberliegenden Seite und fanden die Philister schlafend in imaginärer Sicherheit vor. Wie dem auch sei, die tapferen Krieger, die auf die Spitze des Lagers der Philister geklettert waren, stürmten mit erstaunlichem Mut auf die Feinde und begannen, sie mit Speeren, Schleudern und Steinen zu schlagen. Der Knappe war ein sehr würdiger Gehilfe seines Herrn. Die Philister, verwirrt über die Überraschung dieses Angriffs, leisteten nur sehr geringen Widerstand, und in wenigen Minuten waren zwanzig feindliche Leichen ein Beweis für die Stärke des Angriffs und den Mut der Israeliten. Diese beispiellose Kühnheit löste sofort Panik unter den Philistern aus; Sie konnten sich nicht einmal vorstellen, dass zwei Menschen es ohne Hilfe wagen würden, eine ganze Garnison anzugreifen; Sie kamen nicht umhin zu denken, dass diese beiden Krieger nur Scharmützler der gesamten Armee waren und flohen daher, ohne weiteren Widerstand zu leisten, verwirrt in Richtung des Hauptlagers und verbreiteten dort auch Schrecken. Panik breitete sich auf die marodierenden Truppen aus, die die Umgebung durchstreiften, und auch sie flohen. Die Verwirrung verstärkte sich noch durch die Beimischung von Ausländern in das Heer der Philister, so dass sie angesichts des Schreckens, der sie überwältigte, aufhörten, Freund und Feind zu unterscheiden, und sich gegenseitiger Selbstzerstörung frönten. „Und es entstand Schrecken im Lager, auf dem Feld und unter dem ganzen Volk; die Vorhut und diejenigen, die das Land verwüsteten, gerieten in Ehrfurcht (und konnten nicht kämpfen); die ganze Erde bebte, und es entstand großer Schrecken vor dem Herrn.“ Die Wachen von Sauls Truppen in Gibea konnten deutlich sehen, was in Michmash geschah, und konnten teilweise sogar die Schreie der Kämpfe hören, die über das Tal kamen. Mit größter Verwunderung sahen sie Zeichen des Kampfes im feindlichen Lager, das Aufblitzen der Waffen und die verwirrte Hin- und Herbewegung der ungeordneten Massen, und berichteten Saul sofort von diesem seltsamen Vorfall. Als der König sofort erkannte, dass es sich hier um eine Leistung seiner eigenen Soldaten handelte, ordnete er einen sofortigen Appell seiner Truppen an, und während dieses Appells wurde sofort die Abwesenheit Jonathans und seines Knappen aufgedeckt. Dann galt es zu handeln. Saul befahl sofort dem Hohepriester Ahija, die Bundeslade zu bringen und seine Soldaten durch seine Anwesenheit zu verstärken. In der gesamten israelischen Armee war ein Schrei der Inspiration zu hören, der sich auf den Feind zubewegte. Doch der Feind war nun nicht mehr in der Lage, aktiven Widerstand zu leisten. In seinem Lager herrschte schreckliche Verwirrung: Die Philister und ihre Verbündeten schlugen sich gegenseitig, so dass die Israeliten ihrem furchtbaren Feind nur die endgültige Niederlage beibringen konnten. Darüber hinaus erhielten die Israelis auch unerwartete Verstärkung. Vielleicht nutzten einige der Verbündeten, die den Philistern dienten, diese Gelegenheit, um ihre Waffen gegen die Philister selbst zu richten; jedenfalls ist es sicher, dass viele der Israeliten, die wahrscheinlich auch als Sklaven der Philister dienten, offen auf die Seite ihrer Landsleute übertraten und dadurch das Heer der Philister in noch größere Unordnung stürzten. Ohne an Widerstand zu denken, flohen die Philister. Die Nachricht von diesem Ereignis verbreitete sich schnell überall; Die Dorfbewohner, die beim Herannahen der Philister in ihre Häuser und Schluchten geflohen waren, verließen nun ihre Zufluchtsorte und schlossen sich der siegreichen Armee an. In ungeordneter Verwirrung floh der Feind durch das Tal, vorbei an Beth-Aven, der bleichen Wüste östlich von Bethel; Ohne auch dort Halt zu machen, wandte er sich nach Westen – zunächst zum oberen Bethhoron, dann entlang eines steilen Abhangs zum unteren Bethhoron, mit dem Ziel, sein Land durch das Aialon-Tal zu erreichen. Es ist ein weites und wunderschönes Tal, das in nordwestlicher Richtung über eine Hügelkette und dann nach Südwesten durch die große westliche Ebene verläuft. Aialon selbst, dessen Überreste heute im Dorf Ialo zu finden sind, lag am Hang eines langen Hügels, der das Tal von Süden her begrenzte. Entlang dieses Wadis erreichten die bemitleidenswerten Überreste der Philister, völlig entmutigt, an Wunden und Erschöpfung leidend, nachdem sie über eine Distanz von dreißig Meilen über felsiges und ausgegrabenes Land geflohen waren, schließlich ihr eigenes Land, nachdem sie ihre Waffen, alle geplünderten Schätze und Vorräte verloren hatten. So wie der Herr einst die Israeliten am Roten Meer befreite, so rettete Er sie auch jetzt aus der Hand ihrer Feinde und bescherte ihnen einen großen Sieg, bei dem 60.000 Philister starben! 38 Doch ein Umstand ereignete sich, der diesen Sieg weniger vollständig machte, als er hätte sein können. Die Armee der Israeliten, verstärkt durch den Strom der Dorfbewohner und der Israeliten aus dem Lager der Philister, erreichte bis zu 10.000 Menschen, und Saul, der diese große Streitmacht ausnutzen und die Verfolgung des Feindes beschleunigen wollte, leistete törichterweise seinem Volk einen Eid, dass er bis zum Abend kein Essen zu sich nehmen würde. Anscheinend war Saul so sehr mit dem Gedanken beschäftigt, die langen Beleidigungen zu rächen, die die Philister ihm und seiner königlichen Macht zugefügt hatten, dass er die menschliche Schwäche seiner Soldaten und die Grenzen menschlicher Ausdauer vergaß und jedem mit dem Tod drohte, der nur vor dem Ende des Tages seine militärischen Angelegenheiten aufgab und Halt machte, um sich auszuruhen oder zu verstärken. Die Folgen dieses törichten Gelübdes zeigten sich in der Schwäche und dem Widerwillen seiner Anhänger, die aus extremer Erschöpfung nicht in der Lage waren, die Verfolgung mit der gebotenen Beharrlichkeit fortzusetzen. Ihr Weg führte durch den Wald, wo es reichlich Honig gab, da Wildbienen ihre Waben in Felsen und Baumhöhlen bauen und oft so viel Honig vorhanden ist, dass er, besonders unter dem Einfluss der Tageshitze, aus den Waben strömt und zu Boden fällt. Wie wir wissen, war Kanaan ein Land, in dem Milch und Honig flossen, und Reisende sagen, dass dort auch heute noch an günstigeren Orten riesige Bienenschwärme zu finden sind 39 . Die Juden liebten Honig außerordentlich und verzehrten ihn zu einem großen Teil anstelle von Nahrungsmitteln; Aber diesmal wagte niemand, ihn zu berühren, aus Angst, den Eid zu brechen, den sie geleistet hatten. In der Zwischenzeit war Jonathan nicht da, als sein Vater dem Volk diesen unvernünftigen Eid abnahm, und er hörte nichts davon; Als er daher den Wald erreichte und ein Mittel zur Verstärkung vor sich sah, „streckte er das Ende des Stocks aus, den er in der Hand hatte, tauchte ihn in Honigwaben und drehte ihn mit der Hand an seinen Mund, und seine Augen leuchteten.“ Als aber einer seiner Gefährten sah, was er getan hatte, und beschämt darüber war, dass der Königssohn gegen den allgemeinen Fluch verstoßen hatte, bemerkte er dies zu ihm und sagte: „Dein Vater hat das Volk verflucht und gesagt: Verflucht ist, wer heute Essen isst; das Volk hat das satt.“ Als Jonathan davon hörte, drückte er, gemessen an der allgemeinen Ermüdung der Truppen, äußerste Empörung aus und sagte: „Mein Vater hat das Land beunruhigt; siehe, meine Augen leuchteten, als ich ein wenig von diesem Honig kostete. Wenn das Volk heute von der Beute gegessen hätte, die es von seinen Feinden gefunden hatte, wäre die Niederlage der Philister nicht größer gewesen?“ Die Verfolgung dauerte den ganzen Tag, zog von Stadt zu Stadt und erreichte, wie wir gesehen haben, das Aialon-Tal, das bereits weit von Michmas entfernt war. Schließlich nahm die extreme Ermüdung des Heeres ihm die Möglichkeit, die Philister weiter zu verfolgen, obwohl diese, um ihnen die Flucht zu erleichtern, alle ihre Proviantvorräte und das Vieh, das sie unterwegs begleitet hatten, zurückließen. Und als die Sonne unterging und das Gelübde seine Kraft verlor, griff das vom Hunger äußerst erschöpfte Volk gierig diese von den Philistern zurückgelassene Beute, die Schafe, Ochsen und Kälber, an und befriedigte, ohne die Vorschriften des Gesetzes zu beachten, gierig seinen Appetit mit Tierfutter, ohne es überhaupt einer richtigen Zubereitung zu unterziehen. Da Blut als Leben galt und auf mysteriöse Weise mit dem Reinigungsritus verbunden war, sah das Gesetz sehr strenge Vorschriften für das Schlachten von Tieren zu Nahrungszwecken vor. Jedes Tier galt als eine Art Friedensangebot, und ihm das Leben zu nehmen kam einem feierlichen Opferakt gleich. Nach dem Gesetz war es notwendig, ihn mit äußerster Vorsicht zu töten, indem man ihm mit einem scharfen Messer die Kehle durchschnitt, ohne sie zu zerreißen; Das Blut durfte überhaupt nicht gegessen werden, sondern musste zur Erde fließen und dann mit Erde bedeckt werden 40. In ihrer außergewöhnlichen Hungersnot irrten die Menschen in mehr als einer Hinsicht. Er wartete nicht, bis die Leiche völlig blutfrei war, und nachdem er die Tiere getötet hatte, schnappte er sich gierig Fleischstücke und aß sie mit Blut, während das Gesetz direkt sagt: „Wer Blut isst, dessen Seele wird von seinem Volk abgeschnitten.“ Manche waren so hungrig, dass sie, ohne darauf zu warten, dass das Fleisch richtig gegart war, es sogar roh aßen. Gleichzeitig verstießen die Israelis gegen eine weitere sehr bemerkenswerte Regelung, die darauf abzielte, die Zärtlichkeit der Gefühle aufrechtzuerhalten und ihnen die Höhe der Beziehung zwischen Eltern und Kind zu vermitteln. Entgegen dem Gesetz, das es verbot, eine Kuh und ihr Kalb am selben Tag zu töten (3. Mose 22,28), töteten sie in ihrer rücksichtslosen Gier gleichgültig beide zusammen. Diese Gesetzesverstöße konnten nicht ohne gebührenden Vorwurf vergehen. Einige der Leviten, die das Heer begleiteten, kamen und berichteten Saul über alles, was geschehen war, und obwohl er selbst der Schuldige dieses Verbrechens war, erkannte er aufgrund des voreiligen Verbots, das er erließ, sofort die Schwere der Sünde des Volkes und ergriff Maßnahmen, um sicherzustellen, dass der Buchstabe des Gesetzes erfüllt wurde. „Ihr habt gesündigt“, rief er wütend dem Volk zu und um weitere Gesetzesverstöße zu verhindern, ordnete er an, einen großen Stein aufzustellen, auf dem laut Gesetz Tiere getötet werden könnten. Zur gleichen Zeit baute Saul einen Altar zum Dank an Gott für den Sieg und brachte darauf Opfer dar. Dies war das erste öffentliche Bekenntnis, das er gegenüber dem Gott des Heeres Israels ablegte. Er errang weitere Siege, dachte aber nicht daran, seinen Erfolg der göttlichen Hilfe zuzuschreiben. In seiner Dankbarkeit für das gegenwärtige unerwartete Glück führte er den Brauch ein, dem die Könige späterer Zeiten folgten, nämlich den Brauch, zur Erinnerung an große nationale Siege einen Altar für Jehova zu errichten. Um seinen Sieg voll auszunutzen, beschloss Saul nach einer vorübergehenden Ruhepause für das Volk, nachts wieder mit der Verfolgung des Feindes zu beginnen. Er war sich bewusst, dass sein eigenes voreiliges Gelübde die Erfüllung dieser Absicht stark verzögert hatte, und nun wollte er seinen Fehler korrigieren, indem er einen neuen und unerwarteten Angriff startete. Das Volk, gestärkt durch seine grobe Nahrung und bereit, zu folgen, wohin es auch geführt wurde, stimmte diesem Vorschlag bereitwillig zu. Nachdem sie sich ein wenig ausgeruht hatten, erhob sich die Armee von dem Ort, um den herum die Lagerfeuer loderten, griff zu den Waffen und bereitete sich auf den weiteren Marsch vor. Doch der Hohepriester intervenierte. Er ließ sich nicht von der Leidenschaft des Königs anstecken und bat ihn mutig, aus dem Bewusstsein einer gerechten Sache Kraft zu schöpfen, kein neues Unternehmen zu gründen, ohne den Willen Gottes ordnungsgemäß zu bestätigen. Saul leugnete nicht die Vernünftigkeit dieses Vorschlags und stellte im Urim und Thummim zwei Fragen: „Soll ich den Philistern nachgehen? Sollen wir sie in die Hände Israels ausliefern?“ Doch zu seinem größten Erstaunen kam keine Antwort. Als der erstaunte Saul sich an den Hohepriester wandte, um eine Erklärung für dieses seltsame Phänomen zu erhalten, erklärte der Hohepriester Saul, dass der Grund dafür darin liege, dass im vorherigen Fall der vom König verkündete Zauber gebrochen worden sei. Der erstaunte König wusste nichts von dem, was mit Jonathan geschehen war, und nachdem er nun von der Verletzung des Eides erfahren hatte und darin teilweise eine Beleidigung seiner königlichen Majestät sah, rief er aus: „Lasst alle Führer des Volkes hierher kommen und herausfinden, wer jetzt schuldig ist. Denn so wahr der Herr lebt, der Israel gerettet hat, wenn Jonathan, meinem Sohn, so etwas widerfährt, wird auch er mit Sicherheit sterben.“ Und so leistete Saul, ohne die Angelegenheit zu untersuchen, ohne ausreichende Überlegung, erneut einen Eid, der zum Tod seines eigenen Sohnes führen sollte. Betroffen vom Entsetzen und Zorn des Königs antwortete ihm das Volk mit keinem Wort, obwohl viele von ihnen wussten, wem dieser Eid drohte. Da es auf Sauls vorherige Frage keine Antwort gab, beschloss der König, den Schuldigen per Los zu ermitteln. Die Schuld musste entweder bei ihm selbst und seinem Sohn oder bei einem Krieger aus seiner Armee liegen. Im Vertrauen auf seine eigene Unschuld und die Unschuld Jonathans befahl der König dem Volk, auf der einen Seite zu stehen, während er und sein Sohn auf der anderen Seite Platz nahmen. Dann wandte er sich im Gebet an Gott und sagte: „O Herr, Gott Israels! (Warum hast du deinem Diener jetzt nicht geantwortet, ob es meine Schuld war oder die meines Sohnes Jonathan, o Herr, Gott Israels), gib ein Zeichen (wenn es in deinem Volk Israel ist, gib ihm Heiligung“). Und so fiel das Los, und zum Erstaunen des Königs fiel es auf die Seite, auf der er mit seinem Sohn stand. Das Los fiel ein zweites Mal und es fiel auf Jonathan als Schuldigen. Mit schrecklicher Wut wendet sich Saul an seinen Sohn mit der Frage, was er gesündigt hat, dass Gott sein Gesicht von ihm abgewandt hat. Jonathan, der inzwischen bereits erfahren hatte, dass der Grund für das Schweigen des göttlichen Urim und Tummim genau die Verletzung seines Gelübdes war, gab zu, was er genau getan hatte: „Ich habe mit der Spitze des Stocks, den ich in der Hand hielt, ein wenig Honig gekostet; und nun muss ich sterben!“ In der syrischen Übersetzung stehen die letzten Worte in der Frageform: „Soll ich wirklich dafür sterben?“ – als ob Jonathan sich über sein grausames Schicksal beschweren würde. Aber sein Ausdruck bedeutet vielmehr außerordentliche Selbstverleugnung und Unterwerfung unter das eigene Schicksal. Obwohl sein Verbrechen zunächst aus Unwissenheit begangen wurde, dachte er jedoch überhaupt nicht daran, einer Strafe zu entgehen. Er war absolut davon überzeugt, dass das Gelübde seines Vaters, so unüberlegt und katastrophal es auch sein mag, erfüllt werden musste. Josephus, der stets versucht, seine Helden in den Augen seiner römischen Freunde hervorzuheben, legt Jonathan eine Rede in den Mund, in der er völlige Selbstverleugnung zum Ausdruck bringt. „Ich bitte dich, mich nicht zu verschonen, mein Vater“, sagte er zu Saul. Es wird süß für mich sein, den Tod zu erleiden, um deinen Eid zu erfüllen und nach solch einem glorreichen Sieg; denn mein größter Trost wird sein zu wissen, dass ich die Israeliten als Sieger zurücklasse.“ 41 So traurig es für Saul auch war, die schrecklichen Folgen seines überstürzten Gelübdes zu sehen, er wollte nicht von dem Eid abweichen, den er einst geleistet hatte, und war bereit, den Zauber auszuführen. „Lass Gott dies und das für mich tun“, rief Saul, und noch mehr tun; Du, Jonathan, musst heute sterben!“ Aber das hätte nicht passieren dürfen: Das junge Leben eines ruhmreichen Kriegers hätte nicht so vorzeitig enden dürfen. Er hatte noch eine andere Aufgabe zu erledigen, bevor ihm sein trauriges Ende bevorstand. Das Volk, erstaunt über alles, was geschah, hatte bisher geschwiegen und sich völlig Saul unterworfen; Doch als es so weit kam, dass Sauls voreiliges Gelübde zum Tod des tapfersten jungen Mannes führen sollte, dem das Volk und sogar der König selbst den Sieg verdankten, den es gerade über seinen schlimmsten Feind errungen hatte, lehnte sich das Volk einstimmig dagegen auf. Der Herr zeigte, dass er Jonathan bei seiner Heldentat seine Kraft und Hilfe schenkte. Ist es also wirklich möglich, jemandem die Schuld zu geben, dessen Sache von Gott gebilligt wurde? Ein einstimmiges Murmeln des Protests hallte durch das Lager, und die Leute sagten zu Saul: „Soll Jonathan sterben, der Israel so großes Heil gebracht hat? Das soll nicht geschehen! Der Herr lebt, und kein Haar von seinem Haupt wird zur Erde fallen, denn er hat heute mit Gott gearbeitet.“ Saul, der zwischen der Erfüllung seiner Pflicht und dem Protest des Volkes kämpfte, musste schließlich dem Volk nachgeben, und Jonathan wurde vor den schlimmen Folgen seines Fehlers bewahrt. Der König gab zu, dass die Schuld an dieser ganzen Angelegenheit hauptsächlich bei ihm selbst liege; Er hörte auf den Rat von Ahija und hörte auf, die Philister zu verfolgen, wodurch der Feind zwar besiegt, aber nicht so geschwächt wurde, dass er ihm die Möglichkeit nahm, in Zukunft Angriffe durchzuführen. Der Eigenwille und die Ungeduld des Königs überschatteten daher weitgehend den strahlenden Triumph des israelischen Volkes über seinen schlimmsten Feind. Kapitel 7. Die endgültige Ablehnung Sauls und die Salbung seines Nachfolgers Die Herrschaft Sauls war vollständig von Kriegen geprägt. Sobald die Niederlage der Philister und ihr Rückzug in ihr eigenes Land den König und seine Herrschaftsgebiete von diesem mächtigen Feind befreiten und das Volk aus seinen Verstecken hervorkam, wieder in seine Wohnorte strömte und sich um den König konzentrierte, begann Saul sofort mit der Bildung einer regulären Armee und richtete seine ganze Aufmerksamkeit auf die Stärkung und Sicherung seiner Regierung. In einer Zeit, in der persönlicher Mut und Geschicklichkeit im Umgang mit Waffen die Hauptvoraussetzungen für den Erfolg militärischer Unternehmungen waren und sich Taktik und Strategie in einem primitiven Zustand befanden, war es für den König äußerst wichtig, eine Abteilung erfahrener Krieger um sich zu haben, auf die man sich stets verlassen konnte, wenn es darum ging, seine Pläne mit Beharrlichkeit und Geschick umzusetzen. Genau diese Leute rekrutierte Saul nun, und als er jemanden traf, der sich entweder durch körperliche Stärke, bewährten Mut oder extreme Geschicklichkeit im Umgang mit Speer und Bogen auszeichnete, stellte er ihn in seine Dienste. Auf diese Weise sammelte er ein starkes Heer und legte den Grundstein für jene Militärmacht, die es Israel nicht nur ermöglichte, seine eigenen Besitztümer zu behalten, sondern in späteren Zeiten, wie eine der großen östlichen Monarchien, seine Eroberungszüge weit über die Grenzen seines Landes hinaus auszudehnen. Sauls Lage war damals ziemlich schwierig. Von allen Seiten umgaben ihn Feinde. Da sie glaubten, dass der neue Monarch ein fähiger Befehlshaber sei und dass er, wenn er freigelassen würde, sein Volk in einen mächtigen Staat verwandeln würde, griffen ihn die benachbarten Stämme an und nutzten alle möglichen Anstrengungen, um seine Herrschaft zu stürzen oder zu schwächen. Mit ihrem letzten Sieg wurden die Philister nur für eine Weile in ihrem Eroberungszug suspendiert und gedemütigt. Ihre Macht war immer noch gewaltig und sie waren einer der gefährlichsten Feinde, gegen die Saul kämpfen musste. Saul verdankte seine Siege seinem Mut, seiner Energie und seinem Können. Über viele der Kriege, in denen sich sein gesamtes öffentliches Leben abspielte, macht der biblische Erzähler keine Angaben. Aus dem kurzen Überblick, den er gibt, ersehen wir, dass Saul mit allen Nationen kämpfte, deren Länder an die heilige Erde angrenzten. Die Moabiter und Ammoniter bedrängten ihn von Osten her; die Edomiter, die stets unversöhnliche Feinde Israels blieben, griffen von Süden her an; In die gleiche Richtung gingen die Amalekiter, deren Krieg wegen der schwerwiegenden Folgen, die er mit sich brachte, ausführlicher beschrieben wird. Von Westen her drohten nun wie immer die wieder vordringenden Philister, und von Nordosten her versuchten die Könige von Sowa, einem Land, das sich von Damaskus bis zum Euphrat erstreckte, ihre Eroberungszüge auf die nördlichen Teile Palästinas auszudehnen. Saul schlug alle diese Feinde erfolgreich zurück; einmal erworbene Freiheit wurde vom Volk nie verloren; Israel stöhnte nicht mehr unter dem schweren heidnischen Joch und hatte, ruhig in seinen Zuteilungen, Zeit und Gelegenheit für die innere Entwicklung, die Samuel mit seinen Prophetenschulen förderte. Der Bibelhistoriker lässt die Zeit des Wohlstands und Erfolgs beiseite und wendet sich in seinen Gedanken einer dunkleren Szene zu; Er überlässt detaillierte Berichte über Kriege und Schlachten zivilen Autoren und beschäftigt sich nur mit Ereignissen, die den Charakter des Königs offenbaren und von moralischer Bedeutung sind. So lässt er die heldenhaften militärischen Heldentaten Sauls und die großen Taten seiner starken und mächtigen Krieger in Vergessenheit geraten und spricht ausführlich nur über die Kriege mit den Amalekitern und Philistern. Der erste von ihnen führte zur endgültigen Ablehnung des Königs und zu einem unwiederbringlichen Bruch zwischen ihm und Samuel und ist daher von großer, wenn auch sehr trauriger Bedeutung. Die Amalekiter besetzten den Negeb, ein Land südlich von Palästina, wo sie ein Wanderleben in der Sinai-Wüste führten und ihre Herden in den grünen Wadis dieser Halbinsel weiden ließen. Dies war der erste Feind, der die Israeliten kurz nach der Überquerung des Roten Meeres angriff und dabei schwer besiegt wurde. Für diesen heimtückischen Angriff beschloss Gott, sie vollständig zu vernichten. Nachdem er diese Schlacht glücklich beendet hatte, errichtete Moses einen Altar zur Erinnerung an diesen Sieg und nannte ihn Jehova-Nissi, das heißt „Der Herr ist mein Banner“, und fügte hinzu: „Der Krieg des Herrn ist von Generation zu Generation gegen Amalek“ (Ex 17,15). 25:19). Jetzt ist die Zeit gekommen, die lange aufgeschobene Rache zu nehmen. Die Amalekiter hatten ihre Strafe völlig verdient. Es war ein grausamer, blutrünstiger Nomadenstamm. Wie räuberische Nomaden überfielen sie ständig Palästina, plünderten und töteten und zogen sich dann schnell auf ihren Pferden in die Wüste zurück, um nach einer Weile erneut einen ähnlichen Raubzug zu unternehmen. Dasselbe taten sie auch zum fraglichen Zeitpunkt. Als sie sahen, dass die Israeliten völlig mit dem Krieg gegen die Philister beschäftigt waren, unternahmen sie unter der Führung ihres Raubkönigs, der den allgemeinen Namen Agag trug, zerstörerische und blutrünstige Überfälle auf die südlichen Bezirke Kanaans. Inzwischen war nach der Niederlage der Philister eine beträchtliche Zeit vergangen, und Sauls Mittel waren so sehr gewachsen und seine Streitkräfte waren so stark geworden, dass er nun in der Lage war, ein gefährliches Unternehmen durchzuführen und zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen. Nun wurde ihm befohlen, die Amalekiter vollständig auszurotten. Gleichzeitig ging es übrigens auch darum, Saul selbst auf die Probe zu stellen: Wird er den Befehl des Herrn erfüllen? In den ersten Jahren seiner Herrschaft hatte er in dieser Hinsicht bereits einmal gesündigt und wurde mit der Drohung bestraft, seinen Nachkommen den Thron zu entziehen. Jetzt kam der zweite Test. Sein Charakter war bereits vollständig entwickelt, er hatte die Macht und Bedeutung der obersten Führung Gottes bereits vollständig erlebt, er kannte seine eigenen Stärken und Schwächen: Wird er nun ohne zu zögern dem göttlichen Gebot völligen Gehorsam zeigen und seine Rechtsfähigkeit als König eines theokratischen Staates unter Beweis stellen? Zu diesem Zweck kam Samuel zu Saul und erinnerte den König vor seiner Botschaft daran, dass er nicht von ihm selbst ernannt, sondern von Jehova gesalbt worden sei, um über das Volk Gottes zu herrschen, und dass er daher eine besondere Verantwortung gegenüber Gott und seinem Volk habe. Mit diesen Vorbemerkungen veranlasste Samuel den König, der ihm damals übermittelten Botschaft besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Die Botschaft war in bedingungslosen Worten formuliert und lautete wie folgt: „Geht nun hin und schlägt Amalek und vernichtet alles, was er hat; (nehmt euch nichts, sondern vernichtet und verwirrt alles, was er hat); und erbarme dich nicht mit ihm, sondern töte ihn, vom Mann bis zur Frau, vom Kind bis zum Säugling, vom Ochsen bis zum Schaf, vom Kamel bis zum Esel“ (1. Samuel 15,1-3). Der Satz war schrecklich. Wenn die moderne Menschheit über solche massiven Schläge und Verwüstungen empört ist, dann betrachteten die Menschen dieser Zeit solche Ereignisse in einem völlig anderen Licht. Die Amalekiter selbst waren hoffnungslos korrupt; Ihr Fortbestand als Volk trug nur zu weiterer Korruption bei und daher verdienten sie die völlige Ausrottung, und die Israeliten waren das Werkzeug Gottes bei der Durchführung dieser Bestrafung. Wie eine Pest, eine Hungersnot oder ein Sturm führten sie die Gebote Gottes aus. Indem sie Seine Befehle ausführten, beseitigten sie jede Zärtlichkeit und jedes Bedauern und wuschen sich, da sie sich selbst als Vollstrecker des Urteils Gottes betrachteten, ohne das geringste Zögern oder die geringste Reue die Hände in Blut. Das menschliche Leben wurde damals im Allgemeinen nicht so hoch geschätzt wie heute; Die Nationen waren damals nicht durch das Vergießen ihres eigenen oder fremden Blutes in Verlegenheit gebracht, wenn dies durch Umstände verursacht wurde, und wenn der Befehl vom unsichtbaren König Israels kam, hätte es kein Zögern bei seiner Ausführung geben dürfen, selbst wenn er die grausamsten und blutigsten Folgen mit sich brachte. Aus diesen Umständen hätten die Menschen eine Lektion darüber lernen sollen, wie abscheulich menschliche Sünden für Gott sind. In einer moralischen Regierung, die durch irdische Belohnungen und Strafen begründet wurde, waren solche harten Lektionen absolut notwendig, und die Macht dieser Lektionen wurde umso deutlicher, als die Menschen selbst, die von diesen Lektionen profitieren sollten, die festgelegte Rache mit ihren eigenen Händen ausführen mussten. Darüber hinaus war diese Massenvernichtung eines Stammes oder Stammes keine beispiellose Grausamkeit: Es war eine ziemlich häufige Sache, die Seele des Volkes war an solche Ideen gewöhnt und verspürte bei der Ausführung des Befehls kein Schaudern. So wie ein irdischer König, der einen solchen Befehl erlässt, nur auf die übliche Weise handeln würde, so verteidigte der König von Israel, als er die Vernichtung der Amalekiter vorschlug, nur seine Wahrheit, wie es für ihn charakteristisch ist. Dieses Jahrhundert war hart und erforderte harte Lehren, die an den aktuellen moralischen Zustand angepasst waren. Mildere Maßnahmen würden nicht ausreichen, um das angestrebte Ziel zu erreichen. Saul war nicht abgeneigt, dem göttlichen Befehl zu gehorchen, den Samuel ihm gegeben hatte. Er war schon lange von diesen räuberischen Nomaden beunruhigt, kannte den Fluch, der zur Zeit seiner Vorfahren über sie verhängt worden war, nicht und war froh, die Gelegenheit zu nutzen, um ihren weiteren Raubzügen ein für alle Mal ein Ende zu setzen. Die Aufgabe war jedoch nicht einfach – ein ganzes Nomadenvolk zu vernichten, das kaum bereit war, Gelegenheit zu einer entscheidenden Schlacht zu geben und dessen Bewegungen schneller und unerwarteter waren als die Bewegungen einer regulären Armee. Saul traf große Vorbereitungen für den Feldzug. Er versammelte seine Streitkräfte an der nördlichen Spitze, in Telkim, das an der südöstlichen Grenze des Stammes Juda lag und möglicherweise mit Dullam, dem Hauptsitz der Dullam-Araber, identisch war. 10.000 Menschen aus dem Stamm Juda, der am stärksten von Raubtieren bedroht war, und 200.000 aus den übrigen Stämmen folgten seinem Ruf. Ein separater Appell dieser beiden Abteilungen weist erneut auf eine bereits oben erwähnte Entfremdung zwischen den nördlichen und südlichen Stämmen hin. Eine solche Armee, selbst nach neuesten Schätzungen groß, war jedoch nicht zu groß für die beabsichtigte Aufgabe. Die Amalekiter waren keine Städtebauer; Sie hatten kaum einen dauerhaften Wohnsitz und ihr Bau ging nie über die Befestigung ihres Lagers durch eine Ringmauer hinaus. Die Überreste solcher Gebäude sind noch immer in den Bezirken zu finden, in denen dieser Stamm nachweislich gelebt hat. Saul und seine Armee machten sich auf den Weg zu einem dieser amalekitischen Lager (der Stadt Amalek) und legten dort in den Büschen eines trockenen Wadis einen Hinterhalt an. Als er feststellte, dass dort einige Keniter lebten, warnte er sie, das Land zu verlassen, um nicht das Schicksal der Amalekiter zu erleiden. Die Keniter, Nachkommen Abrahams und durch seine Frau Zipporah mit Moses verwandt, pflegten stets ein freundschaftliches Verhältnis zu den Israeliten. Sie waren ein friedliches, pastorales Volk, und sie nahmen die Warnung bereitwillig zur Kenntnis und zogen sich für eine Weile an einen anderen Ort zurück, sicher vor dem Zusammentreffen feindlicher Truppen. Die biblische Erzählung nennt keine Einzelheiten über den Krieg, der Feldzug war jedoch ein voller Erfolg. Bei allen Begegnungen zwischen den Israeliten und den Amalekitern errang Saul Siege, der Feind floh vor ihm und hinterließ den Siegern riesige Beute. „Und Saul schlug Amalek von Chawila bis in die Gegend um Sura, die vor Ägypten liegt.“ Diese geografische Definition zeigt die Weite der Wanderung. In Gen. 25:18 werden die Grenzen des Landes Israel im Allgemeinen so festgelegt. Havila war ein bis heute noch nicht entdeckter Ort im Süden des Stammes Juda in der Wüste, und Sur, was Mauer bedeutet, ist entweder die Mauer, die die Ägypter zum Schutz ihrer nordöstlichen Grenze vor den Überfällen der Nomadenstämme der Wüste errichteten und die sich von Pelusium über Migdol bis nach Iroopolis erstreckte, oder allgemein jene mauerartige Bergkette aus Kalkstein, die sich südlich von Suez erstreckt und aufgrund ihrer bemerkenswerten Form von den Arabern Jebel genannt wird Er-Raha („Berg der Palme“). So erstreckte sich die Verwüstung der israelischen Truppen von der Südgrenze des Stammes Juda bis zur Grenze Ägyptens, so dass sie zahlreiche feindliche Lager mit all dem darin enthaltenen Reichtum an Beute und Gefangenen einnehmen konnten. Gemäß dem vorläufigen Befehl sollte alles, was diesem Erzfeind des Volkes erbeutet wurde, einer gnadenlosen Zerstörung und Vernichtung unterzogen werden. Saul verhängte diese Strafe tatsächlich gnadenlos an allen Amalekitern, die ihm in die Hände fielen, und an all dem weniger wertvollen Vieh. Zweifellos flohen viele dieser hartgesottenen Wüstenbewohner, sowohl wegen der Schwierigkeit, sie einzufangen, als auch wegen der Abschwächung der Verfolgung, als die Israeliten die Herden in ihre eigenen Hände nahmen. Aber auch darüber hinaus wurde der schreckliche Befehl nicht in seiner ganzen Härte ausgeführt. Saul selbst verschonte sogar das Leben des Königs von Amalek, entweder in der Hoffnung, ein reiches Lösegeld für ihn zu erhalten, oder um seinen Triumph dadurch zu steigern, dass er dem Volk einen so edlen Gefangenen zur Schau stellte. Dieser König heißt Agag, aber das ist wahrscheinlich nur der offizielle oder allgemeine Name der amalekitischen Könige, so wie Pharao der allgemeine Name für die ägyptischen Könige war42. Im Übrigen wurde der strenge Befehl nicht vollständig umgesetzt. Die Krieger konnten sich in ihrer Gier nicht von der reichen Beute trennen, die ihnen in die Hände fiel. Für das Hirtenvolk war die Versuchung, die erbeuteten Herden auszunutzen, unwiderstehlich, weshalb sie mit Sauls Erlaubnis die besten Schafe, Ochsen und Lämmer ausnutzten und sich mit dem Gedanken rechtfertigten, dass der Zauber durch die Vernichtung von Menschen und allem, was sich unter den Herden als mehr oder weniger wertlos herausstellte, hinreichend erfüllt sei. Doch damit verstießen sie gegen den direkten Befehl Gottes. Sich das zu überlassen und sich anzueignen, was der völligen Zerstörung geweiht war, bedeutete, eine heilige Pflicht zu verletzen und Gott sozusagen dessen zu berauben, was Ihm rechtmäßig gehörte. Dieser Verstoß gegen den Befehl Sauls wurde Samuel offenbart, der sich in seinem Haus in Rama aufhielt. Er erhielt eine höhere Botschaft, in der ihm mitgeteilt wurde, dass Saul sich vom Weg der Nachfolge des Herrn abgewandt hatte, dass er danach strebte, unabhängig vom göttlichen Willen zu sein, und begann, als absoluter Herrscher über das Volk Israel zu agieren. Und gleichzeitig fügte die göttliche Stimme hinzu: „Ich bedauere, dass ich Saul zum König gemacht habe; denn er hat sich von mir abgewandt und mein Wort nicht erfüllt.“ Dies war eine äußerst traurige Nachricht für den alten Propheten. Er trauerte nicht nur über die Unwürdigkeit dessen, den er so sehr liebte, sondern war gleichzeitig empört darüber, dass sein Engagement für die Befriedigung der Wünsche des Volkes und seine freiwillige Selbstverleugnung zu einem so traurigen Ergebnis führten. Saul war ein unter seiner Führung auserwählter Mann, der von ihm feierlich und öffentlich gesalbt wurde, um dem Volk zu dienen, ein Mann, der, so könnte man sagen, von Gott auserwählt wurde und der so leicht gegen ein klares und klares Gebot verstieß, ohne in sich selbst die Ehrfurcht oder den Gehorsam zu offenbaren, in dem er dem Volk als Vorbild hätte dienen sollen! Das Gefährlichste und Traurigste war, dass ein solcher Vorfall den Feinden des israelischen Volkes einen Grund geben könnte, dem Gott Israels Vorwürfe zu machen. Wahrlich, der Prophet konnte trauern, wenn er die erbärmlichen Früchte all seiner Bemühungen und offenbar die völlige Zerstörung der Annahmen Jehovas selbst sah. Aber ein solches Gefühl hätte den Propheten nicht dazu verleiten dürfen, seine Pflicht völlig zu vergessen. Die ganze Nacht bis zum Morgengrauen betete Samuel zum Herrn für den irrenden König und bat darum, dass er auf den Weg der Reue gebracht werde und wieder die Barmherzigkeit erhalte, die er jetzt verloren hatte. Aber es war alles umsonst. In Sauls Herzen gab es nicht den geringsten Gedanken an Reue; Wohlstand und Macht verhärteten sein Herz und stärkten in ihm das Gefühl stolzer Unabhängigkeit, so dass es für ihn keine Vergebung geben konnte. Samuel wurde das Schicksal vorhergesagt, das Saul widerfahren würde, und er musste es dem irrenden König mitteilen. In der Zwischenzeit kehrte Saul vom Feldzug zurück und brachte seine reiche Beute mit. Um seinen Sieg so weit wie möglich zu verherrlichen, ging er nach Karmel (heute Kurmul), wo er sich selbst ein Denkmal errichtete, auf dem eine Inschrift über den Sieg über die Amalekiter stand. Ähnliche Denkmäler waren bei den östlichen Königen üblich, und das Moabiter-Denkmal, das Mesa, der König von Moab, in Divon zur Erinnerung an den Erfolg seines Aufstands gegen die Israeliten errichtete, erlangte besondere Berühmtheit. Ähnliche Denkmäler gibt es in Ägypten. Nachdem Saul seinen Triumph gefeiert hatte, ging er nach Gilgal, das 22 Werst von Rama entfernt lag, und Samuel ging dorthin, um ihn zu sehen. Als er dort ankam und der König über ihn informiert wurde, kam dieser ihm entgegen und begrüßte ihn mit den üblichen respektvollen Worten: „Gesegnet seist du vom Herrn!“ Dann erklärte Saul Samuel ruhig und selbstzufrieden, als erwarte er sogar die Glückwünsche und die Zustimmung des Propheten: „Ich habe das Wort des Herrn erfüllt.“ Das stimmte teilweise, aber nicht ganz. Er erfüllte diese Aufgabe nur in dem Maße, wie es ihm angenehm war, und erfüllte sie nicht in der Form, wie es ihm befohlen wurde. Eine solche Aussage wurde bereits durch die Stimmen nicht ausgerotteter Tiere im Lager widerlegt. Daraufhin fragte ihn der alte Prophet mit trauriger Ironie: „Was ist das für ein Blöken der Schafe in meinen Ohren und für das Brüllen der Ochsen, das ich höre?“ Saul konnte dieser direkten Frage nicht ausweichen; Diese Tiere wurden von den Amalekitern mitgebracht und gehörten zur zur Vernichtung verurteilten Beute; Er hätte sein Fehlverhalten eingestehen sollen, aber er schiebt die Schuld im Wesentlichen seiner Armee zu. Es schien darauf zu bestehen, das Beste aus der Herde zurückzulassen; aber all dies geschah angeblich mit den besten Absichten, gerade um dem Herrn zu opfern, dem Samuel so leidenschaftlich dient und der (wie Saul anzudeuten schien) in seinen Forderungen zu anspruchsvoll ist. Er tat alles, was vernünftigerweise verlangt werden konnte: „Den Rest, sagt er, haben wir zerstört.“ In dieser gesamten Erklärung kamen Heuchelei und ein niedriger Ton der Moral sehr deutlich zum Vorschein. Eine solche Rechtfertigung deutete auf einen traurigen Rückgang des Glaubens und der Ehrfurcht vor dem Gesalbten Gottes hin. Das Volk gehorchte ihm immer ohne Widerstand. Wie leicht hätte er seine Macht nutzen können, um ihren Wunsch zu unterdrücken, gegen ein strenges Gebot zu verstoßen! Den Untertanen die Schuld für die eigene Gier und den Ungehorsam zu geben, war eine eines Königs unwürdige, niedrige und betrügerische Tat. Infolgedessen wollte Samuel nicht mehr zuhören. Er musste ihm das Urteil mitteilen, dieses Urteil, für dessen Aufhebung er die ganze Nacht gebetet hatte, und diese vorgetäuschten Entschuldigungen zeigten ihm leider, wie notwendig es wurde, dieses Urteil zu vollstrecken. „Warte“, rief Samuel, „ich werde dir sagen, was der Herr mir nachts gesagt hat.“ Und als Saul ihm arrogant antwortete: „Sprich!“, wandte sich Samuel mit den Worten an ihn: „Warst du nicht klein in deinen Augen, als du das Oberhaupt der Stämme Israels wurdest und der Herr dich zum König über Israel salbte?“ Nachdem Samuel Saul auf diese Weise daran erinnert hatte, wie er von der Bedeutungslosigkeit zur hohen Würde eines Königs erhoben worden war und dass er aufgrund dieser Erhöhung ständig Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes zeigen sollte, erklärte er ihm dann das schwere Vergehen, das er nun begangen hatte. Ihm wurde befohlen, die Amalekiter auszurotten, deren Schaden am Volk Israel und ihre Bosheit vor Gott sie zur völligen Vernichtung verurteilte: „Warum habt ihr nicht auf die Stimme des Herrn gehört und seid zur Beute gestürzt und habt getan, was böse war in den Augen des Herrn?“ Aber auch nach dieser Erklärung gab Saul seine Schuld immer noch nicht zu. Entweder wusste er wenig von der Bedeutung des Gesetzes, das er gebrochen hatte, oder er wollte zeigen, dass er als König niemanden über sich hatte und seine Angelegenheiten ohne äußere Eingebung erledigen konnte, aber er wiederholte noch einmal seine frühere Entschuldigung, achtete offenbar nicht auf das Urteil, das von Seiten des Heartman über die Art und Weise seines Handelns fiel, und wollte sich nur vor Samuel rechtfertigen: „Ich hörte auf die Stimme des Herrn, antwortete Saul und ging auf den Weg, wohin der Herr mich sandte, und brachte Agag, den König von Amalek, und vernichtete Amalek.“ Zwar behielt das Volk einen Teil der Beute für sich und nahm von den Schafen und Ochsen die besten verfluchten Güter, doch all dies geschah, um Gott, dem Herrn, ein Opfer darzubringen. Als Samuel sah, wie stur Saul in seiner Selbstrechtfertigung blieb, hörte er nicht mehr auf ihn. Er unterbrach diese Rechtfertigungsrede, indem er jene majestätische Ansicht verkündete, die später beharrlich und ständig von den Propheten und vom Erlöser selbst gepredigt wurde, nämlich dass äußere Riten und Opfer dem Herrn nicht so wohlgefällig seien wie der Gehorsam gegenüber seiner Stimme. Der aufgeregte Prophet wurde in seiner Empörung vom Geist der begeisterten Prophezeiung erfasst und hielt eine erhabene poetische Rede, die die volle Höhe seiner religiösen Ansichten zeigt und gleichzeitig offenbart, wie Saul in seinen religiösen und moralischen Ansichten unter seiner Berufung stand: „Sind Brandopfer und Schlachtopfer Genauso angenehm für den Herrn Wie ist Gehorsam gegenüber der Stimme des Herrn? Und Gehorsam ist besser als das Fett der Widder. Denn Ungehorsam ist dieselbe Sünde wie Magie, Und Fluch ist dasselbe wie Götzendienst. Weil du das Wort des Herrn abgelehnt hast, Damit du nicht König über Israel wirst. 43 Dieses feierliche Urteil traf Saul mit Entsetzen. Gehört er wirklich zur gleichen Kategorie wie Götzendiener und Menschen, die Magie praktizieren? Und ist es wirklich möglich, dass ihm die Macht genommen wird, an die er bereits so gewöhnt ist und mit der er dem Volk bereits erheblichen Nutzen gebracht hat? Doch egal wie sehr er moralisch gefallen war, er konnte diesen Satz nicht ohne Zittern ertragen. Er schauderte bei den Worten des Propheten und rief Samuel in größter Aufregung zu: „Ich habe gesündigt; denn ich habe das Gebot des Herrn und dein Wort übertreten.“ Diese Worte klangen reuig, aber in Wirklichkeit gab es keine solche Reue im Herzen. Saul war über die Wendung der Dinge beunruhigt und befürchtete, dass ihm die Macht entzogen werden könnte. Doch selbst wenn er seine Schuld zugibt, versucht er, sie irgendwie zu mildern und herabzusetzen, indem er sofort erklärt, dass er nicht frei handelte und Angst vor den Menschen hatte, deren Wünschen er nur nachgab. Eine solche Entschuldigung zeigte jedoch noch mehr, dass er für seine Position ungeeignet war. Er musste seine Macht nutzen, um solche illegalen Wünsche zu unterdrücken. Er sollte als Vorbild für den Gehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes dienen und es mit allen Kräften seiner Macht unterstützen. Wie konnte er die Position eines Königs unter dem auserwählten Volk einnehmen, wenn er seine Popularität über die Pflicht stellte? Offensichtlich empfand er noch keine Reue für seine drei und trauerte nur um die gegenwärtigen und zukünftigen Konsequenzen. Saul erkannte, dass dieser offene Bruch zwischen ihm und dem großen und hochverehrten Propheten seine Autorität schmälern und ihm irreparablen Schaden zufügen würde; Deshalb bat er Samuel, ihn in diesem gefährlichen Moment nicht zu verlassen. Offenbar fürchtete er sich mehr vor dem Diener Jehovas als vor Jehova selbst und wandte sich an Samuel mit der Bitte: „Nun nimm meine Sünde von mir und kehre mit mir zurück, damit ich den Herrn, deinen Gott, anbeten kann.“ Aber Samuel war taub gegenüber seiner Bitte und antwortete ihm: „Ich werde nicht mit dir umkehren, denn du hast das Wort des Herrn verworfen, und der Herr hat dich verworfen, sodass du nicht König über Israel sein solltest.“ Nachdem Samuel dies gesagt hatte, wandte er sich vom König ab und entfernte sich von ihm. Aber Saul, der seine Vergebung erreichen wollte, hielt ihn so fest, dass er sogar den Saum seines Gewandes abriss, worauf Samuel hinzufügte: „So wie du den Saum meines Gewandes abgerissen hast“, so hat der Herr dir nun das Königreich Israel entrissen und wird es deinem Nächsten geben, der besser ist als du.“ Saul war zuvor das Recht entzogen worden, den Thron an seine Nachkommen weiterzugeben, doch nun hatte er sein eigenes Recht verloren. Samuel wusste noch nicht, wer genau der Nachfolger Sauls sein würde, und verwendete daher den allgemeinen Titel „Nachbar“. aber dieser „Nachbar“ wird gehorsamer sein als Saul, und er bestätigte diese Worte und fügte hinzu: „Und die Gläubigen Israels werden keine Lüge reden, und die Gläubigen Israels werden nicht umkehren; denn er ist kein Mensch, den er bereuen sollte.“ Gottes Absicht bleibt unverändert. Die Wahl Sauls und die Dauer seiner Herrschaft waren an Bedingungen geknüpft, seine Ablehnung war bedingungslos und endgültig. Trotz der Unwiderruflichkeit dieses Urteils gab Samuel schließlich Sauls eindringlicher Bitte nach und erklärte sich bereit, die Kluft zwischen ihnen vor den Augen des Volkes zu verbergen und dem feierlichen Opfer beizuwohnen. Der Prophet hatte nicht die Absicht, Anarchie zu schaffen und sein Gesicht vollständig vom König abzuwenden, bevor ein Nachfolger ernannt worden war. Er sah, dass die völlige Ablehnung von Sauls Bitte und damit die Demütigung des Monarchen in den Augen seines Volkes bedeuten würde, der teilweise bestehenden Unzufriedenheit neue Kraft zu verleihen und die bereits festgestellte Feindseligkeit gegenüber Saul zu unterstützen. Deshalb gab Samuel sein Vorhaben auf und nahm zusammen mit Saul am feierlichen Gottesdienst teil. Bevor er dieses Treffen verließ, hatte er jedoch noch eine weitere Pflicht zu erfüllen. Er musste durch seine Anwesenheit bei diesem Gottesdienst nachweisen, dass er mit der Verletzung des göttlichen Gebotes jedenfalls nicht einverstanden war, und dies durch eine Tat beweisen, die jedem die große Bedeutung der Sache greifbar vor Augen führte. Agag, der böse König eines bösen Volkes, sollte getötet werden. Saul verschonte in seiner schlecht durchdachten Barmherzigkeit sein Leben; aber er musste nicht leben. Der Zauber muss ihn schwer getroffen haben. Samuel befahl nun, ihn zu sich zu bringen. Agag wurde gebracht, an Händen und Füßen gefesselt, und als er in die Gegenwart des Königs und des strengen Propheten gebracht wurde, obwohl er wusste, dass ein so großes nationales Fest zu Ehren des Sieges gefeiert wurde und daher aller Wahrscheinlichkeit nach sein eigenes Leben bei dem Fest geopfert werden würde, hatte er noch nicht alle Hoffnung auf Befreiung aufgegeben und bemerkte mit einiger Zuversicht: „Natürlich ist die Bitterkeit des Todes vorüber?“ Aber er hatte Unrecht. Samuel antwortete ihm: „Wie dein Schwert deine Frauen ihrer Kinder beraubt hat, so soll deine Mutter unter den Frauen ihres Sohnes beraubt werden“, und nachdem er dies gesagt hatte, schnitt er Agag mit seiner eigenen Hand in Stücke. Eine solche Handlung des Propheten scheint so im Widerspruch zu modernen Vorstellungen zu stehen und mit dem Charakter und Amt des Propheten nicht vereinbar zu sein, dass viele glauben, dass Samuel lediglich den Befehl zur Hinrichtung Agags gegeben hat und die Hinrichtung von anderen durchgeführt wurde. Aber es gibt nichts im wörtlichen Text, was eine solche Meinung stützen könnte, und wir haben kein Recht, Interpretationen in die heiligen Aufzeichnungen aufzunehmen, die nur auf unseren vorgefassten Meinungen basieren. Aus den Berichten über dieses Ereignis geht hervor, dass Samuel, von allen Umständen des Falles erregt und zeitweise mit außerordentlicher Kraft ausgestattet, Agag eigenhändig tötete. Also führte er den Zauber aus, tat, was der König nicht getan hatte, und nahm dem Volk die Schuld ab, die Saul ihm wegen der Brechung des Eides auferlegt hatte. Damit gab er diesem harten Zeitalter des unerschütterlichen Gehorsams gegenüber den Geboten Gottes das nötige Beispiel und hinterließ für alle Zeiten die Lektion, dass Gottes Werk vollständig getan werden muss und niemand durch seine eigenen Gedanken die Herabwürdigung oder Einschränkung der ordnungsgemäßen Erfüllung seiner Gebote beeinflussen sollte. Nachdem Samuel auf diese Weise die Rechte Jehovas wiederhergestellt hatte, trennte er sich von Saul und kehrte nach Rama zurück, gab die Staatsgeschäfte auf und widmete sich ausschließlich der Ausbildung junger Propheten und Bürger und stellte das nationale Wohl auf ein festeres Fundament als die Liebe des Volkes oder königliche Launen. Die bisherige Beziehung zwischen ihm und dem König war völlig zerrüttet. Saul war kein theokratischer König mehr, dem ein Prophet das Wort des Herrn überbrachte und der unter seiner Führung leben und handeln würde. Saul war in Wirklichkeit immer noch ein König, aber sein Königreich gehörte vollständig zur realen Welt; er entfernte sich immer weiter von Gott und hatte nun keine Kommunikation mehr mit Gott. Samuels vorwurfsvolle Worte an Gilgal waren ihm sehr unangenehm; Von da an suchte Saul nie nach einer Gelegenheit, Samuel zu befragen. Bereits zuvor in Michmash hatte er den Kampf begonnen, ohne ihn um Rat zu fragen, und lud ihn auch nicht ein, dem feierlichen Dankopfer zur Erinnerung an den Sieg über die Amalekiter beizuwohnen. Trotz verschiedener Missetaten seinerseits blieb Samuel dem König weiterhin nahe. Nun war er schließlich gezwungen, es vollständig aufzugeben. Er wollte ihn für den Rest seines Lebens nie wieder sehen. Zwar trafen sie sich in einer der Prophetenschulen wieder, aber dieses Treffen war nicht beabsichtigt und währenddessen passierte nichts zwischen ihnen. Samuel vergaß Saul jedoch nie. Er liebte ihn für die Hoffnungen, die er zuvor gesetzt hatte, für seine hohen edlen Qualitäten, für seine tapferen Dienste für das Volk, und jetzt trauerte er um seinen Sturz, wie ein Vater um den Sturz und Tod seines geliebten Sohnes trauert. Vielleicht sah er in seinem Misstrauen und seinem ungezügelten Eigenwillen auch die Anzeichen dieser schrecklichen Krankheit, die die letzten Jahre von Sauls Leben verdunkelte, und der alte Prophet betrauerte ihn nicht nur als einen König, der dadurch seiner ganzen großen Zukunft beraubt wurde, sondern einfach als einen Mann, dessen Zukunft durch alle möglichen Prüfungen bedroht war. Samuel trauerte in Abwesenheit um den König, der von ihm so erfolglos gesalbt worden war, und trauerte nicht nur persönlich um den König, sondern auch um sein gesamtes Volk. Er wusste noch nicht, wer den Thron besetzen würde, und er befürchtete, dass die Ablehnung des derzeitigen Königs nicht zu einer Schwächung aller Macht im Staat führen und nicht wieder die Uneinigkeit und politische Schwäche hervorrufen würde, von der Saul die Israeliten befreit hatte. Und so hörte er nicht auf, sich im Gebet an Gott zu wenden, um eine bessere Regelung für das Schicksal der Menschen zu erreichen. Als Antwort auf sein Gebet hörte der alte Prophet die Stimme Gottes, die ihn aus seiner traurigen Untätigkeit erweckte und ihm befahl, hinzugehen und einen Nachfolger für den abgelehnten Saul zu salben. Er sollte ein Gefäß mit heiligem Öl nehmen und nach Bethlehem gehen und dort einen der Söhne Isais, einen bekannten Bewohner dieser Stadt, salben. Ihm wurde nicht gesagt, wer genau gesalbt werden sollte, und er musste bei seiner Wahl so handeln, dass jeder sehen konnte, dass diese Wahl von Gott kam und dass keine persönlichen Gefühle damit vermischt waren. Bethlehem, etwa 18 Meilen von Rama entfernt, gehörte nicht zu den Orten, die Samuel während seiner Gerichtsrunden besuchte, und die dort lebenden Familien waren ihm wahrscheinlich nicht vertraut, und daher war er auch mit David nicht vertraut. Aber diese Botschaft war sehr gefährlich. Samuel war natürlich kein Mann, der Angst oder Zögern erliegen würde, wenn er eine Pflicht erfüllen musste, und dennoch war er nicht immun gegen eine gewisse Angst. „Wie soll ich gehen?“ Samuel sagte: „Saul wird mich hören und töten.“ Die Eifersucht und das Misstrauen, die die letzten Jahre von Sauls Leben geprägt hatten, hatten bereits begonnen, in ihm zu erscheinen, und seit seiner Ablehnung entwickelten sie sich rasch weiter. Darüber hinaus hätte Saul, da er in Wirklichkeit immer noch ein König war, die Salbung eines anderen an seiner Stelle natürlich als einen Akt des Verrats angesehen, der seiner Ansicht nach mit Recht die Todesstrafe nach sich ziehen konnte, und obwohl er wahrscheinlich zu viel Respekt vor dem alten Propheten hatte, um ihn so grausam zu behandeln, konnte er doch seine Freiheit Einschränkungen unterwerfen, ihn des Landes verweisen oder ganz allgemein Jesse selbst und seine Familie einer blutigen Rache aussetzen. Samuels Angst war also nicht unbegründet, und ihm wurde gesagt, wie er der Gefahr entgehen und gleichzeitig seine Mission erfolgreich ausführen könne. Er hatte schon lange die Gewohnheit, verschiedene Orte zu besuchen, um Opfer darzubringen, was ihm als bevollmächtigter Prophet Gottes angesichts der ungewöhnlichen religiösen Verhältnisse, als die Bundeslade von der Stiftshütte getrennt wurde, erlaubt war. Nun wurde er von oben dazu inspiriert, diesen Brauch zu nutzen, um seine wahre Absicht vor den misstrauischen Augen Sauls zu verbergen. Er sollte eine Färse aus seiner Herde nehmen und nach Bethlehem gehen und erklären, dass er dort sei, um dem Herrn zu opfern. Dann musste er Isai und seine Söhne zu dem darauffolgenden Opferfest einladen, und dann würde Gott ihm zeigen, wie er sich in Bezug auf die Salbung selbst verhalten sollte. Der Zweck von Samuels Besuch in Bethlehem schien daher, zumindest in den Augen des Volkes, eine einfache Angelegenheit eines gewöhnlichen Opfers zu sein. Wenn er eine andere Absicht hatte, die die Menschen in dieser Zeit nichts anging, war er keineswegs verpflichtet, sie zu offenbaren. Und so ging Samuel, der in der Tiefe seines Herzens das Geheimnis der ihm übertragenen Aufgabe bewahrte, nach Bethlehem. Dieser Besuch war äußerst ungewöhnlich. Der Prophet war noch nie zuvor an diesem Ort gewesen, und die Ältesten der Stadt waren äußerst beunruhigt über den Anblick der feierlichen Prozession des Propheten mit einer Färse und einem langen Gefäß in seinen Händen. „Kommt Ihr friedlich?“ fragten ihn die Ältesten besorgt. Ist er zu ihnen gekommen, um ein Verbrechen zu untersuchen? Oder steht diese unerwartete Ankunft nicht in irgendeinem Zusammenhang mit dem Bruch, der, wie sie hörten, kürzlich zwischen ihm und dem König stattgefunden hatte? Warum wählte er ihre unbedeutende Stadt für seinen Besuch? Samuel zerstreute schnell ihre Befürchtungen und verkündete, dass er zum Opfer gekommen sei. Er befahl ihnen, sich zu reinigen und sich auf die Feier und das darauffolgende Fest vorzubereiten. Diese Einladung richtete sich insbesondere an Isai, den obersten Ältesten der Stadt, und an seine Söhne. Als das Opfer dargebracht wurde, ging Samuel, bevor sich die geladenen Gäste zum Festmahl setzten, das etwas später stattfinden sollte, zum Haus Isais und befahl, alle seine Söhne vorzuführen, in Erwartung Gottes Hinweis auf denjenigen, den er salben sollte. Offenbar erzählte er Jesse nichts über den Zweck dieser Aufführung und verhielt sich auf eine geheimnisvolle Art und Weise, eher darauf ausgelegt, die Neugier zu erregen, als sie zu befriedigen. Als er den Sohn Isais, Yelgava, sah, der sich durch sein majestätisches und schönes Aussehen auszeichnete, dachte er unwillkürlich: „Das ist sicherlich sein Gesalbter vor dem Herrn!“ Davon musste er jedoch nicht überzeugt sein, denn die Stimme Gottes sagte ihm: „Schau nicht auf sein Aussehen, auf die Höhe seines Wachstums; ich habe ihn abgelehnt; ich schaue nicht so, wie ein Mensch aussieht; denn der Mensch schaut auf das Äußere, aber der Herr schaut auf das Herz.“ Dann, nach Jelgab, wurden Samuel sechs weitere Söhne Isais vorgestellt, aber keiner von ihnen wurde ausgewählt, obwohl sie sich alle durch ihr schönes Aussehen, ihre Stärke und ihre Männlichkeit auszeichneten. Etwas verwirrt und unsicher, wie er in dieser misslichen Lage vorgehen sollte, fragte Samuel Jesse, ob alle seine Söhne dort seien. Jesse antwortete, dass er einen weiteren, jüngsten Sohn habe, der jetzt auf dem Feld sei und Schafe hütete. Samuel befahl sofort, nach ihm zu schicken, und als der jüngste Sohn dem Propheten erschien, sah er völlig anders aus als seine anderen Brüder. Er sei noch ein Teenager, „blond, mit schönen Augen und einem angenehmen Gesicht“. Sein Äußeres war nichts Besonderes, er war nicht mehr als durchschnittlich groß, sehr schlicht in seiner Hirtenkleidung, mit einem Stock in den Händen und einem Rucksack über den Schultern. Aber in seinen schönen Augen leuchtete das Feuer der inneren Größe. Während er monatelang zwischen seinen Herden und der umliegenden Natur lebte, lernte er von Kindheit an, in sich selbst einzutauchen und sich von seiner eigenen, reich begabten Seele inspirieren zu lassen, begeistert von den Klängen und Schönheiten seiner heimischen Natur. Seine einsame Stellung unter den Raubtieren lehrte ihn schon früh, blutrünstigen Raubtieren wie Löwen und Bären zu trotzen, und entwickelte in ihm eine Stärke und einen Mut, die selbst seine älteren Brüder überraschten. Aber vor allem entwickelte das Leben des Hirten mit seiner Muße sein spirituelles Leben. Seine heimischen Berge, völlig bedeckt mit Weinbergen und Olivenbäumen, erfreuten seinen Geist mit ihrer Schönheit, und er schüttete seine erhabenen Gefühle im wunderbaren Spiel der Harfe aus, die der unzertrennliche Begleiter des jungen Hirten war. Dieser junge Hirte war Gottes Auserwählter. Sobald Samuel ihn sah, inspirierte ihn eine göttliche Stimme dazu, David zu salben. Samuel nahm das Ölgefäß und salbte David tatsächlich, ohne weitere Erklärungen abzugeben, im Beisein seiner Brüder. Was die Menschen um uns herum tatsächlich darüber dachten, ist unbekannt. Zweifellos sahen weder David noch sie darin eine unmittelbare Weihe an das Königreich; Das hohe Schicksal, zu dem dieser junge Mann berufen war, wurde noch überhaupt nicht erwähnt, und er kehrte zu seinen gewohnten Aktivitäten zurück, als wäre ihm nichts passiert. Diese Salbung mag seinen Brüdern als einfaches Zeichen dafür erschienen sein, den Jungen als Helfer bei der Durchführung eines Opfers zu ernennen oder ihn als Schüler in eine prophetische Schule einzuschreiben. Aber auf jeden Fall hatte es eine innere Wirkung auf David selbst; Der Geist Gottes kam auf ihn und ruhte von da an auf ihm; Sein Charakter entwickelte sich in alle Richtungen, und der göttliche Einfluss offenbarte sich in jenen hohen und edlen Eigenschaften, die er von dieser Zeit an in noch größerem Maße zu manifestieren begann. Nachdem Samuel seinen Auftrag erledigt hatte, kehrte er nach Rama zurück. Aber was geschah mit dem abgelehnten, wenn auch noch nicht abgesetzten Saul? Der Bibelhistoriker beschreibt seinen Zustand mit schrecklichen Worten: „Der Geist des Herrn verließ Saul, und ein böser Geist vom Herrn beunruhigte ihn.“ Ob Saul wirklich besessen war oder einfach nur von einer Geisteskrankheit befallen war, ist unbekannt. In der Antike wurde jede Geisteskrankheit, Epilepsie usw. dem direkten Einfluss des Geistes der Bosheit zugeschrieben, aber zweifellos ließ Gott manchmal tatsächlich zu, dass der böse Geist einen gewissen Einfluss auf die Körper und Seelen böser Menschen ausübte. Sauls Zustand wurde als eine ihm von oben auferlegte Strafe betrachtet. Unter Berücksichtigung aller bekannten Umstände können wir zu folgendem Schluss kommen. Die schweren Vorwürfe Samuels, der Entzug des Königreichs sowohl von ihm selbst als auch von seinen Nachkommen, das Gefühl der Beleidigung, der stolze Eigensinn, der sich keinem äußeren Vorwurf unterwerfen wollte, und die rastlose Erwartung des Erscheinens eines Thronrivalen – all dies beeinflusste Saul stark und machte ihn düster, misstrauisch und gereizt. Er gab sich ganz diesen Gefühlen hin; Anfälle von Niedergeschlagenheit traten bei ihm immer häufiger auf und er konnte ihnen immer weniger widerstehen; Er war mit sich selbst unzufrieden und unternahm keine Anstrengungen, sich zu verbessern. Jedes Jahr und jeden Tag nahm das Böse zu, bis schließlich seine Seele endgültig zusammenbrach und er gewissermaßen wirklich verrückt wurde. Als diese Anfälle des Wahnsinns immer gefährlicher wurden, machten sich die Saul-Vertrauten Sorgen und begannen darüber nachzudenken, wie diese Krankheit gelindert werden könnte. In solchen Fällen wurde der Einfluss der Musik als besonders nützlich und wohltuend angesehen. Äskulap nutzte es zur Behandlung von Geisteskranken, und im alten Osten galt es allgemein als eines der besten Mittel, um einen empörten Geist zu beruhigen und einen niedergeschlagenen Geist zu lindern. Deshalb rieten sie Saul, sich einen erfahrenen Harfenspieler zu suchen, der seine Seele mit seinen süßen Klängen beruhigen und ihm Frieden und Ruhe zurückgeben könnte. Und dies führte zu Sauls erstem Treffen mit seinem zukünftigen Nachfolger David. Da er eine sanfte Seele besaß und einen Großteil seiner Zeit als Hirte der Musik widmete, verbesserte sich David so sehr in der Kunst der Musik, dass er großen Ruhm erlangte, so dass die Umgebung des Königs ihn als denjenigen bezeichnete, der am besten in der Lage sei, die düsteren Gedanken und die schwere Melancholie Sauls mit seinem süßen Spiel zu zerstreuen. Und so wurde der junge Hirte tatsächlich in den Palast eingeladen und spielte, wenn es nötig war, vor dem König. Er war damals etwa 18 Jahre alt. Der König war äußerst zufrieden mit dem Spiel des jungen Musikers. Er behandelte die vielversprechenden jungen Männer, die er normalerweise in seine Armee rekrutierte, immer mit Liebe, und jetzt kam ihm die Idee, dass David irgendwann nicht nur ein talentierter Musiker, sondern auch ein guter Krieger werden könnte. David seinerseits erfüllte seine Pflicht mit Liebe und enthusiastischem Enthusiasmus, obwohl er diese Pflicht so selten erfüllen musste, dass er die Gelegenheit hatte, für längere Zeit in seine Heimatstadt zu gehen und weiterhin seinem Hirtengeschäft nachzugehen. Ein Vorfall brachte ihn jedoch dem König näher. Die unruhigen Philister begannen zu dieser Zeit erneut, in das Land der Israeliten einzudringen, um sie ihrem Joch zu unterwerfen. Es ist nicht bekannt, welche tatsächlichen Umstände sie zu diesem neuen Angriff zwangen, aber auf jeden Fall zogen sie mit einer großen Armee los und verließen sich, gelehrt aus bitterer Erfahrung, nicht mehr nur auf ihre Stärke, sondern griffen auch auf strategische Kunst zurück. Nachdem sie in die Besitztümer des Stammes Juda eingedrungen waren, konzentrierten sie ihre Streitkräfte zwischen Sukkoth und Azek in Ephesus-Dammim. Diese Bereiche wurden inzwischen zu einem angemessenen Zufriedenheitsgrad identifiziert. Sukkoth, das heutige Shuveike, liegt sozusagen auf einer natürlichen Terrasse, zwei Werst über dem Tal Elah, also Terebinthe oder Eiche, in einer hügeligen Gegend, 24 Werst südwestlich von Jerusalem. Azek, das heutige Deir El-Aspek, liegt in einem offeneren Gebiet unterhalb des Wadi Surar, 2 Werst nördlich von Sokhoea, an der Hauptstraße vom Ela-Tal. Etwa zwei Werst weiter südlich liegt Veit-Fazed, das heißt das „Haus des Blutvergießens“, und weist auf den eigentlichen Ort des Philisterlagers hin, den Ort mit dem unheilvollen Namen Ephesus-Dam-mim, das heißt „Grenze des Blutes“, der so genannt wurde, weil er Schauplatz häufiger und blutiger Zusammenstöße war. Saul machte sich mit seiner Armee auf den Weg, um dem Feind entgegenzuwirken, und lagerte in der Nähe des Elah-Tals, im Wadi Sund, auf einem der niedrigen felsigen Hügel, die mit kleinen Mastixsträuchern bedeckt sind, von denen es auf diesen Hügeln auch heute noch reichlich gibt. Zwischen den beiden feindlichen Armeen lag ein weites, offenes Tal, reich und fruchtbar, aber auf seiner gesamten Länge durch eine beträchtliche Schlucht in der Mitte geteilt, deren Vorhandensein hinreichend erklärt, warum die gegnerischen Armeen, da sie dicht beieinander lagen, nicht in der Lage waren, einen richtigen Kampf aufzunehmen. Der neueste Forscher, Conder 44, sagt, dass dieses Schlagloch wie ein tiefer Graben ist, der von einem Gebirgsbach gebildet wird, der hier im Winter heftig fließt, im Sommer jedoch austrocknet. Dieses Bett, an manchen Stellen bis zu 20 Fuß breit, mit steilen, vertikalen Seiten bis zu 10 bis 12 Fuß Tiefe, war an manchen Stellen völlig unpassierbar. Beide Ufer dieser Schlucht sind mit runden Kieselsteinen übersät, die sich sehr gut zum Schleudern eignen. Als nun beide feindlichen Heere einander gegenüberstanden, beschlossen die Philister, die Angelegenheit durch ein in der Antike übliches Duell zu klären, und vertrieben zu diesem Zweck einen berühmten Kämpfer aus ihrer Mitte, nämlich Goliath, aus der Stadt Gath, die als die Stadt der alten Riesen der Anakiter galt (Josua 11,22). Goliath bot an, die Kriegsfrage im Zweikampf mit ihm zu lösen. Dieser Krieger war ein furchtbarer Feind. Laut dem biblischen Erzähler war er „sechs Ellen und eine Spanne“ groß, das heißt 4 Arschin und 14 Werschok, oder mit anderen Worten, 11 Fuß 4½ Zoll. Ein solches Wachstum des Philisterriesen ist wirklich außergewöhnlich; aber die Geschichte kennt neben Goliath viele Beispiele von sehr gigantischen Menschen. So sagt Plinius, dass während der Herrschaft des römischen Kaisers Claudius ein Araber nach Rom kam, der 9 Fuß und 9 Zoll groß war, und während der Herrschaft des Augustus in Rom gab es einen Mann, der sogar größer war als er. 1857 wurde in Berlin ein Riese gezeigt, der noch größer war und Goliath fast ebenbürtig war. In England ist auch der 1578 geborene Riese John Middleton aus Lancashire berühmt: Er war 9 Fuß und 3 Zoll groß und zeichnete sich durch außergewöhnliche Kraft aus. Sein Porträt ist noch immer in Oxford erhalten. Seine monströsen Waffen verliehen Goliath eine noch beeindruckendere Größe. Er war von Kopf bis Fuß in militärische Rüstung gekleidet: Auf dem Kopf trug er einen Kupferhelm, und er selbst trug eine Schuppenrüstung, so dass das Gewicht seiner Rüstung fünftausend Schekel Kupfer 45 betrug. Er hatte kupferne Knieschützer auf seinen Knien und über seinen Schultern hing ein riesiger Kupferschild. Der Schaft seines Speeres war enorm groß und sein Speer wog sechshundert Schekel Eisen. Alle diese Waffen waren so schwer, dass er einen Knappen bei sich haben musste. Solch ein schrecklicher Feind versetzte die Israelis in Angst und Schrecken. Als er aus der Mitte der Philisterarmee hervortrat, begann er, die Israeliten auf jede erdenkliche Weise zu verunglimpfen und schlug vor, dass einer von ihnen mit ihm in den Zweikampf ziehen sollte. Wie die Helden von Homer begann er, sich seines eigenen Mutes zu rühmen und sich über die Feigheit und Bedeutungslosigkeit seiner Feinde lustig zu machen: „Warum seid ihr in den Kampf gezogen? uns.“ Dann beschränkte er sich nicht nur auf diesen Vorschlag, sondern begann, die Israelis anzuschreien: „Heute, sagte er unverschämt, werde ich die israelischen Regimenter in Ungnade fallen lassen; gebt mir einen Mann und wir werden gemeinsam kämpfen.“ Als den Philistern ein solcher Vorschlag unterbreitet wurde, gerieten Saul und seine Armee beim Anblick des heranrückenden Riesen in Verzweiflung, und niemand wagte es, sich auf einen Zweikampf mit ihm einzulassen. Die Frage betraf eine Angelegenheit, die zu wichtig war, als dass der Kampf einem gewöhnlichen Menschen anvertraut werden konnte, und doch gab es unter den Israeliten niemanden, der die Verteidigung der Sache des Volkes Gottes auf sich nehmen konnte. Der König selbst konnte diese Herausforderung aufgrund seiner Würde nicht annehmen; Jonathans Leben galt als zu kostbar, um in einem so ungleichen Kampf einer Gefahr ausgesetzt zu werden. In einer solchen misslichen Lage wandte sich Saul jedoch nicht an Gott oder seinen Hohepriester, sondern musste vierzig Tage lang den beleidigenden Spott Goliaths ertragen, ohne zu wissen, wie er darauf antworten sollte. Um Jagdgeist und Mut in der Armee zu wecken, machte Saul sogar ein großes Versprechen, nämlich demjenigen, der gegen den verwegenen Philister kämpfen und ihn töten würde, großen Reichtum, seine Tochter zur Frau und alle möglichen Rechte und Vorteile für seine Familie anzubieten. Trotz dieser großartigen Auszeichnung meldete sich jedoch niemand freiwillig, da das Leben für alle wertvoller schien als jede Belohnung. Doch als die israelische Armee allerlei Beleidigungen durch den Feind ertragen musste, besuchte David zufällig das Lager. Sein Vater Jesse wies ihn an, den Brüdern, die im königlichen Dienst standen, mehrere Geschenke ins Lager zu bringen. „Nimm“, sagte er, „ein Epha Trockenkorn und zehn Laibe Brot für deine Brüder und bringe es schnell ins Lager zu deinen Brüdern.“ Gleichzeitig vergaß Jesse nicht, dem Militärkommandanten Geschenke zu machen: „Und bringe diese zehn Käsesorten, fügte er hinzu, zum Kommandanten der Tausend und erkundige dich nach dem Gesundheitszustand der Brüder und erkundige dich nach ihren Bedürfnissen.“ Als David im israelischen Lager ankam, trat mit ihm wieder der Philisterriese, wie es Brauch war, aus seinen Reihen und begann mit donnernder Stimme, sich über die Feigheit und Feigheit der Israelis lustig zu machen. Das erstaunte David sehr und er fragte, was das bedeute. Ihm wurde gesagt, dass dieser Riese „herauskommt, um Israel zu tadeln. Wenn ihn jemand getötet hätte, hätte ihm der König großen Reichtum gegeben und ihm seine Tochter zur Frau gegeben und hätte das Haus seines Vaters in Israel frei gemacht.“ Als David herausfand, was los war, konnte seine junge Seele einen solchen Vorwurf gegen die Armee des lebendigen Gottes nicht ertragen und begann vor unbändigem Mut zu brodeln. In der Wüste tötete er die Löwen, die seine Herde angriffen; Mit der Hilfe Gottes beschloss er, diesen Löwen zu töten, der seinem Volk Vorwürfe machte. Er meldete sich freiwillig zum Kampf gegen Goliath. Seine Entscheidung wurde Saul mitgeteilt, aber der König, der den einfachen jungen Mann vor sich sah und ihn für fähiger hielt, Harfe zu spielen, als sich auf einen Zweikampf mit einem schrecklichen Riesen einzulassen, lehnte sein Angebot ab, und nur Davids enthusiastisches Selbstvertrauen und sein Mut zwangen ihn, der Herausforderung zuzustimmen. „Der Herr, der mich von dem Löwen und dem Bären befreit hat“, sagte David zu Saul, „wird mich auch aus der Hand dieses Philisters erlösen.“ Um David eine Art kriegerischen Geist zu verleihen, bot Saul ihm seine Rüstung an; aber sie waren zu groß und zu schwer für David, und er beschloss, mit den Waffen seines Hirten gegen Goliath zu kämpfen. Und als der riesige Philister wie üblich herauskam, um die Israeliten zu verspotten, trennte sich am gegenüberliegenden Talufer ein junger Mann in einfacher Hirtenkleidung, mit Stab und Schleuder in der Hand und mit einem Rucksack über der Schulter, von den Reihen des Heeres. Er stieg kühn ins Tal hinab und nachdem er glattgewaschene Feuersteinsteine ​​gesammelt hatte, die sich am besten zum Schleudern eigneten, stand er in kriegerischer Position vor dem riesigen Feind. Ein solcher Gegner konnte für Goliath nur wie ein Spott über ihn erscheinen, und er bemerkte in arroganter Empörung nur, dass er kein Hund für einen Jungen war, der mit einem Stock in der Hand und Steinen gegen ihn vorging. „Warum kommst du mit einem Stock und Steinen auf mich zu? Goliath schrie drohend: Bin ich ein Hund? Als David ihm kühn antwortete, dass er kein Hund, sondern schlimmer als ein Hund sei, brach Goliath in Beschimpfungen aus, verfluchte ihn mit seinen Göttern und rief dem verabscheuungswürdigen Hirten zu, er solle näher zu ihm kommen, und Goliath würde, ohne einen demütigenden Kampf um sich selbst, seinen Körper den Vögeln und Tieren zum Verschlingen geben. Zu diesem Schrecklichen Nachdem er ihn verflucht und verspottet hatte, antwortete David dem Philister bescheiden: „Du kommst gegen mich mit einem Schwert, einem Speer und einem Schild, ich aber komme gegen dich im Namen des Herrn der Heerscharen, des Gottes der Heere Israels, den du geschmäht hast.“ Heute wird der Herr dich in meine Hand geben, und ich werde dich töten und dir den Kopf abschlagen und deinen Leichnam und den Leichnam des Heeres der Philister den Vögeln des Himmels und den Tieren der Erde geben. Und die ganze Erde wird wissen, dass es in Israel einen Gott gibt. Und diese ganze Menge wird erkennen, dass der Herr nicht mit Schwert und Speer rettet, denn dies ist der Krieg des Herrn und Er wird euch in unsere Hände geben.“ Wütend über diese Rede bewegte Goliath seinen schrecklichen Speer und ging auf David zu. Genau zu diesem Zeitpunkt warf David mit gezielter und geübter Hand einen Stein aus seiner Schleuder, und der betäubte Riese fiel zu Boden, und David sprang mit der Geschwindigkeit eines Rehs auf ihn zu und schnitt ihm mit seinem eigenen Schwert den Kopf ab. Die Philister waren erstaunt über solch eine wundersame Leistung des jungen Mannes und flohen verwirrt, verfolgt von den Israeliten. Von einer richtigen Schlacht konnte hier keine Rede sein, und die Philister flohen in ihr Land, um sich hinter den Bergen zu verstecken, einige flohen nach Gatha, andere nach Aschkelon. Das gesamte Lager wurde zur Beute der Israeliten, die reiche Beute machten. Das Blutbad war ziemlich groß; Nach Angaben des Josephus wurden dreißigtausend Philister geschlagen und doppelt so viele verwundet. Es besteht kein Grund zu glauben, dass dies alles an einem Tag geschah, aber man kann annehmen, dass die Angelegenheit sogar mehrere Monate andauerte und von mehreren anderen Kampagnen begleitet wurde, deren Endergebnisse in der Bibel überliefert sind. Am Ende des Kampfes wurde David zu Saul gebracht und brachte in seinen Händen den riesigen Kopf von Goliath als schreckliche Trophäe seines Sieges. Eine solche Leistung zwang den König natürlich dazu, genauer nach der Herkunft des jungen Helden zu fragen, mit dem er laut seinem Versprechen seine Tochter heiraten sollte. David erzählte ihm, dass sein Vater Isai war, ein Bethlehemiter. Saul behandelte den jungen Mann äußerst freundlich und ernannte ihn zum Waffenträger oder Adjutanten. Die nach dem Tod des getöteten Riesen erlangte Beute wurde David übergeben. Er nahm die Waffen mit nach Bethlehem und stellte diese Trophäen anschließend im Tabernakel der Stadt Nom auf. Der Kopf von Goliath wurde als dauerhaftes Denkmal für die Kraft des Glaubens an Jehova erhalten. Anschließend blieb es als Wahrzeichen Jerusalems erhalten, als diese Stadt zur Hauptstadt des Königreichs wurde. Bei diesem Treffen zwischen Saul und David war ein Mann anwesend, der den tapferen Charakter des jungen Siegers noch besser würdigen konnte und sich über seinen Erfolg freute. Es war Jonathan, der tapfere, edle und großzügige Sohn Sauls. Als David die Fragen des Königs beantwortete und außergewöhnliche Bescheidenheit, Mut, erhabenen Glauben und Weisheit entdeckte, flammte in Jonathans Herzen eine außergewöhnliche Liebe zu diesem jungen Mann auf, so dass, mit den Worten des biblischen Erzählers, „Jonathans Seele an der Seele Davids festhielt und Jonathan ihn liebte wie seine eigene Seele.“ Die Freundschaft, die auf diese Weise begann, wurde nie schwächer, verfinsterte sich nie für einen einzigen Moment. Es blieb für den Rest von Jonathans Leben unverändert bestehen. Für David selbst war sein Sieg über Goliath einer der Wendepunkte in seinem Leben. Sie entfachte den poetischen Geist in ihm und er sang dieses Ereignis auf seiner wohlklingenden Harfe im berühmten Psalm: Ich war der Geringste unter meinen Brüdern Und der Jüngste im Haus meines Vaters; Meine Finger haben den Psalter gestimmt. Und wer würde es meinem Herrn sagen? Der Herr selbst hat mich erhört. Er sandte seinen Boten, Und er nahm mich von den Schafen meines Vaters, Und er salbte mich mit seinem Salböl. Meine Brüder sind schön und großartig; Aber es gefiel dem Herrn nicht, aus ihnen auszuwählen. Ich ging dem Ausländer entgegen, Und er verfluchte mich mit seinen Götzen, Ich aber entriss ihm sein Schwert und enthauptete ihn. Und er befreite die Kinder Israel von der Schmach. 46 Kapitel 8. Sauls Neid und seine Verfolgung Davids Der Krieg mit den Philistern endete nicht mit der Niederlage, die ihnen anlässlich der Tötung Goliaths zugefügt wurde. Die Feindseligkeiten dauerten mehrere Monate an, und während dieser Zeit erlangte David durch seine Heldentaten immer mehr Gunst und Liebe bei Saul und seinem Volk. Er führte alle ihm übertragenen Aufträge so klug und erfolgreich aus, dass Saul ihm die Position eines der Kommandeure seiner Armee anvertraute. Doch bald geschah ein Umstand, der den eifersüchtigen Argwohn des Zaren weckte, der sich nie beruhigte, sondern immer bereit war, in offene Gewalt umzuschlagen, besonders wenn der Zar unter Anfällen seiner Krankheit litt. Nach dem Ende der Feindseligkeiten kehrte Saul zusammen mit David und der Armee feierlich nach Hause zurück und freute sich darüber, dass er eine Zeit lang den vollständigen Triumph Israels in Palästina wiederhergestellt hatte. Zu diesem beispiellosen Erfolg trug vor allem David mit seinem militärischen Können und seinem persönlichen Mut bei, der bei vielen verschiedenen Gelegenheiten unter Beweis gestellt wurde. Das Volk verstand dies klar und erkannte offen die Größe seiner Leistung als Bezwinger des Riesen Goliath. Sein Ruhm verbreitete sich im ganzen Land und wuchs mit der Zeit rasant, so dass er bald sogar den Ruhm des Königs selbst in den Schatten zu stellen drohte. Als sie schließlich vom Feldzug zurückkehrten, kamen Frauen aus den Städten, an denen die Armee vorbeikam, um sie mit Liedern und Tänzen und anderen Zeichen nationaler Freude zu begrüßen. Sie kamen mit Becken und Triangeln heraus, und während sie ihre üblichen feierlichen Tänze aufführten, sangen sie im Wechsel ein von der Volkskunst komponiertes Siegeslied, dessen Hauptrefrain die Worte waren: Als Saul diesen für ihn beleidigenden Refrain hörte, befiel ihn ein dunkler Verdacht gegenüber dem jungen Helden. Er vergaß nicht, dass er im Wesentlichen durch die Lippen Samuels entthront wurde und ein anderer, seiner würdiger, an seine Stelle gesetzt wurde. Mehr als einmal musste er mit düsterer Unzufriedenheit über die bevorstehende Zukunft nachdenken und suchte misstrauisch nach Anzeichen, anhand derer er herausfinden konnte, wer sein Nachfolger sein würde. Es sind Jahre vergangen, seit ihm diese schicksalhafte Botschaft zuteil wurde, und doch hat der Lauf der Zeit seine Ängste vor der Zukunft nicht gemindert. Dieser vorhergesagte Thronentzug lastete schwer auf seiner Seele und verstärkte seine düstere Stimmung. Was aber, wenn dieser heimelige Heldenhirte der König ist, der von Jehova dazu bestimmt wurde, den Platz einzunehmen, den Saul aufgrund seiner Unwürdigkeit verlor? Dieser Volksliebling könnte tatsächlich zu einem Rivalen werden, der ihn und seine Familie vom Thron berauben könnte. David fungierte als Kämpfer für Israel, als alle mächtigen Krieger der Armee des Königs entsetzt den Rückzug antraten. dieser junge Mann zeigte in allen Schlachten außerordentliche Erfolge und eroberte die Herzen aller, denen er begegnete; Sein Ruhm wurde im Land so enthusiastisch besungen, dass das Volk ihn in seinem Siegeslied zehnmal würdiger erkannte als den König und das Oberhaupt des Volkes. Auf jeden Fall erregte das Volkslied Saul sehr, dieser Refrain war ihm äußerst unangenehm, und er bemerkte düster: „Sie gaben David Zehntausende und mir Tausende; ihm fehlt nur noch ein Königreich.“ Von da an begann er, David mit gemischten Gefühlen aus Hass und Liebe zu behandeln. Die frühere Großzügigkeit, die er in seinen frühen Jahren gegenüber seinen Feinden gezeigt hatte, wurde in ihm durch Jahre des Misstrauens und der Unzufriedenheit zerstört, und die böse Stimmung, der er sich zeitweise hingab, unterdrückte in ihm alle frühere Liebe zu seinem jungen Freund und süßen Sänger völlig und hinterließ nichts an ihrer Stelle als ein Gefühl von heimtückischem Neid und böswilliger Eifersucht. Als er sich solch bösen Verdächtigungen hingab und ständig von dem Gedanken gequält wurde, dass die Menschen diesen unbedeutenden Hirten offensichtlich über sich erhob, wurde er noch stärker von dem bösen Geist gequält, der seine Seele bereits verdunkelt hatte. Dies war Gottes Erlaubnis, und der böse Geist durfte über den König herrschen und das göttliche Urteil über seine Seele vollstrecken. Saul war sich selbst überlassen und in seiner kranken Seele herrschte unbestreitbar das Böse. Sein natürlicher Geist wurde durch diese krankhafte Leidenschaft geschwächt und eine neue Phase des Wahnsinns entwickelte sich in ihm. Nachdem er zunächst nur düster, traurig und misstrauisch gewesen war, begann er nun gewalttätig und blutrünstig zu werden; menschenmörderische Neigungen begannen in seiner Seele immer mehr die Oberhand zu gewinnen; seine Reden wurden zusammenhangslos. Er verhielt sich wie ein Mann mit einem stärkeren Willen als seinem eigenen und „tobte in seinem Haus herum“; Von einem bösen Geist inspiriert, sprach er Worte aus, deren Bedeutung er selbst nicht verstand und die den Anwesenden wirklich wie die Wut eines Verrückten vorkamen. Als die gefährliche Stimmung des Königs besonders stark wurde, zögerten diejenigen, die ihm nahestanden, nicht, auf die alten Mittel zurückzugreifen, um die Seele des Königs zu beruhigen, und riefen David. Und David spielte mit seinem üblichen Können auf seiner süßen Harfe, aber jetzt ohne seinen üblichen Erfolg. Der böse Geist in Saul war bereits zu stark, hatte bereits zu freie Kontrolle über seine Seele, um vor den Klängen süßer Musik davonzulaufen. Die Musik verlor für ihn ihre Kraft, doch der Harfenspieler selbst wollte den Auftritt seiner Position noch immer nicht verlassen und nährte auch nur die leiseste Hoffnung, dem tobenden Monarchen von Nutzen zu sein, obwohl er nicht umhin konnte, zu erkennen, dass diese Tobsucht teilweise durch die Anwesenheit Davids selbst verursacht wurde. Und dann begann Saul eines Tages in außergewöhnlicher Raserei seinen Speer zu schwingen, den er als Symbol seiner königlichen Macht trug, und drohte, ihn auf David zu werfen, während er mit seinen Fingern über die Harfe fuhr. Zweimal richtete er seine tödliche Waffe auf den Musiker und zweimal hielt er seine tödliche Hand zurück, da entweder David sich rechtzeitig von seiner Anwesenheit entfernte oder es seinem Gefolge gelang, den wütenden König rechtzeitig zu beruhigen. Doch dieser Attentatsversuch des Königs trug nur zu Davids Ruhm bei und verstärkte wiederum nur Sauls Schmerz. Er sah in all dem die Hand Gottes; Aber anstatt ihn dazu zu bringen, sich mit den gegenwärtigen Umständen zu versöhnen und die Sinnlosigkeit jedes Versuchs zu erkennen, die Jugend, die ihm so gut und treu gedient hatte, zu eliminieren, führte seine Überzeugung dazu, dass er ihn noch mehr hasste und noch mehr fürchtete. David selbst verließ den Palast nicht; Er betrachtete die vom König offenbarte Feindseligkeit als Zeichen seines schmerzlichen Zustands seiner Seele und rächte sich nicht dafür. Allerdings konnte Saul selbst in Momenten eines gesünderen Zustands die ständige Anwesenheit eines Mannes nicht länger ertragen, den er als seinen Rivalen betrachtete und von dem er erkannte, dass er machtlos war, ihm etwas anzutun, während er gleichzeitig nicht umhin konnte, die hohen Qualitäten anzuerkennen, die David die Liebe des gesamten Heeres eingebracht hatten. Deshalb versuchte er, diese ständige Quelle der Verärgerung irgendwie von sich zu nehmen und übertrug David das Kommando über eine tausend Mann starke Abteilung von Soldaten, denen er verschiedene Militärexpeditionen anvertraute. In der Position eines solchen Heerführers handelte dieser so gut, dass er in allem außerordentlichen Erfolg hatte; Israel und Juda, sowohl die nördlichen als auch die südlichen Stämme, ergaben sich freudig seiner Führung, und alle liebten ihn. Saul konnte solche Erfolge Davids nicht verhindern, aber sie vergifteten die Seele des Königs noch mehr, der vor ohnmächtigem Zorn immer wütender wurde. Als Saul überall Loblieder auf David hörte, versuchte er seinerseits auf jede erdenkliche Weise, seine Heldentaten herabzusetzen, da er sie nur als einen für ihn günstigen Zufall betrachtete, und fand es gleichzeitig möglich, sein königliches Wort zu brechen. Der König versprach, seine Tochter einem Krieger zur Frau zu geben, der den Philisterriesen Goliath besiegen würde; Er fühlte sich natürlich verpflichtet, dieses Versprechen zu erfüllen, aber er zögerte damit, und als er sich schließlich entschied, es zu erfüllen, machte er diese Erfüllung davon abhängig, dass David noch mehrere weitere Heldentaten vollbringen würde, und zwar solche, die, wie Saul insgeheim hoffte, zur völligen Zerstörung Davids führen könnten. Also bot er David seine älteste Tochter Merow an, allerdings unter der Bedingung, dass er noch mehrere Feldzüge gegen die Philister unternehmen würde, in der Hoffnung, dass Davids selbstloser Mut, insbesondere unter diesen Umständen, zu seinem Tod führen würde. Jedenfalls dachte er insgeheim: „Meine Hand sei nicht auf ihm, sondern die Hand der Philister sei auf ihm.“ David nahm diesen Auftrag natürlich bereitwillig an, obwohl er sofort seine Unwürdigkeit zum Ausdruck brachte, der Schwiegersohn des Königs zu sein: „Wer bin ich und was ist mein Leben“, sagte er zu Saul, „und die Familie meines Vaters in Israel, dass ich der Schwiegersohn des Königs sein sollte?“ Dennoch befolgte er zu Sauls großem Bedauern alle ihm gegebenen Anweisungen genau. Als die Zeit für die Erfüllung des Versprechens gekommen war, fand Saul die Möglichkeit, sein königliches Wort erneut zu brechen, und anstatt seine Tochter mit einem tapferen Helden zu verheiraten, gab er sie einem gewissen Adriel von Mehola zur Frau, der dem König als reicher Mann vielleicht als Gegenleistung für diese Ehre ein großes Geschenk anbot. David konnte nicht umhin, sich über die Bevorzugung eines reichen Mannes, der sich nicht zum Wohle des Volkes geäußert hatte, beleidigt zu fühlen, aber seine Trauer wurde durch die Tatsache gemildert, dass Merah den ehemaligen Hirten im Grunde nicht liebte, und im Gegenteil, er genoss die Liebe von Sauls zweiter Tochter Michal, die offen ihre Liebe für den jungen Helden zeigte. Als dies Saul mitgeteilt wurde, nutzte er diese Gelegenheit, um seine unwürdige Tat gegenüber David einigermaßen zu sühnen, und beschloss, ihm diese Tochter zu geben, jedoch mit der Absicht, die Erfüllung des Versprechens wiederum von einem Auftrag abhängig zu machen, der als Tod Davids dienen könnte. David kannte nun aus Erfahrung die Abneigung des Königs und seine heimtückischen Pläne, und als er von Sauls Entscheidung erfuhr, ihm seine zweite Tochter zu schenken, war der junge Held über diese Nachricht nicht besonders erfreut und bemerkte traurig: „Erscheint es dir leicht, der Schwiegersohn des Königs zu sein? Ich bin ein armer und unbedeutender Mensch.“ Dennoch musste er diesen Vorschlag annehmen, und Saul machte seine Erfüllung davon abhängig, dass David gegenüber den Philistern eine neue Leistung vollbringen würde. Vielleicht war der Krieg mit den Philistern zu dieser Zeit noch im Gange, aber darüber hinaus war es in dieser Zeit der ungeordneten internationalen Beziehungen für eine Gruppe von Kriegern immer möglich, in das Land des Feindes einzudringen und dort irgendeine Art von Verwüstung anzurichten. David wurde angewiesen, in das Land der Philister einzudringen und als Beweis seines Mutes als Bedingung für die Heirat mit der Königstochter das gefährliche Kunststück zu vollbringen, hundert Philister zu beschneiden. Eine solche Leistung erforderte natürlich nicht nur Mut, sondern auch besondere List und brachte vor allem Davids Leben in Gefahr, was genau das war, was Saul im Sinn hatte. Mit seiner gewohnten Beweglichkeit unternahm David mit einer Abteilung Soldaten einen mutigen Überfall auf die Grenzregion von Philisterien, und bevor die für die Vollendung des Kunststücks festgelegte Zeit abgelaufen war, kehrte er zum Gericht zurück und brachte als materiellen Beweis die Beschneidung von nicht einmal einhundert Philistern mit, wie in der Bedingung angegeben, sondern zweihundert. Nach einer solchen Leistung hatte Saul keine andere Wahl, als sein Versprechen zu erfüllen, das er in einer so feierlichen und offenen Atmosphäre gegeben hatte, und deshalb gab er tatsächlich seine Tochter Michal David, und der junge Hirte von Bethlehem wurde so zum Schwiegersohn des Königs. Aber diese neue Verbindung zwischen ihnen verstärkte Sauls irrationalen Hass nur noch mehr. Er zweifelte nicht daran, dass der Herr David beistand und ihn in allen Gefahren beschützte, und auch wenn er das Wirken Gottes hier nicht erkannte, so betrachtete er David auf jeden Fall als einen dieser glücklichen Menschen, die in allem Erfolg haben und gegen die es sinnlos ist, mit Betrug vorzugehen. Davids enge Beziehung zum König stärkte seinen Einfluss zusätzlich, so dass selbst der König ihn nicht offen unterdrücken konnte. Darüber hinaus verhärtete das bloße Bewusstsein, dass Michal ihren Mann liebte und bereit war, alle Anstrengungen zu unternehmen, um ihn vor den bösen Tricks ihres Königsvaters zu schützen, Sauls Gefühle noch mehr und vergiftete seinen gesamten Geisteszustand. Wie anders wäre das alles gewesen, wenn der unglückliche König sich mit der ihm gegebenen Situation abgefunden hätte und in all diesen Umständen die Hand Gottes erkannt hätte! Die später an seine Stelle berufene Person wurde in seine Familie aufgenommen; ein Dynastiewechsel wäre unter solchen Umständen bedeutungslos; Der Ehemann seiner Tochter könnte natürlich zu seinem Nachfolger gewählt werden, und so könnte er sich mit dem guten Willen des Volkes versöhnen, die Liebe seines Sohnes und seiner Tochter befriedigen und David selbst mit Banden der Dankbarkeit und Liebe an sich binden. Aber Saul beharrte auf seinem bösen Hass, und Davids ständiger Erfolg schürte nur die Flamme, die sein Herz verschlang, und als Folge davon „fing Saul an, David noch mehr zu fürchten, und wurde sein Feind fürs Leben.“ Er begann offen den Volksliebling und seinen heimlichen Nachfolger zu verfolgen, und von hier aus begann eine Reihe erstaunlicher Abenteuer Davids, mit denen ihn die Vorsehung nach und nach auf die Thronbesteigung vorbereitete. Dies war eine schwierige Prüfungsschule, in der Davids Überzeugung gestärkt werden sollte, dass das Schicksal und das Leben des Menschen in der Hand Gottes liegen, und selbst der König mit seiner gesamten Armee, der Gottes Hilfe entzogen ist, wird wehrloser und hilfloser als der letzte Sklave. Saul war nun völlig von seinen dunklen Leidenschaften überwältigt. In seinem eifersüchtigen Hass verlor er jegliche Selbstbeherrschung; er wagte es sogar, offen mit Jonathan und seinen Gefährten über seine Absicht zu sprechen, David bei der ersten günstigen Gelegenheit zu töten. Er konnte den Erfolg seines jungen heldenhaften Schwiegersohns und seine gefährliche Popularität nicht länger ertragen und vermutete in ihm offensichtlich die Absicht, Anspruch auf den Thron zu erheben und eine neue Dynastie zu gründen. Er versuchte sich und seine Mitarbeiter davon zu überzeugen, dass Davids Tod eine absolute Notwendigkeit sei, eine Vorsichtsmaßnahme, die leider aus wichtigen Staatsgründen ergriffen werden müsse. Von düsteren Ängsten bedrückt, verdrängte er alle besten Gefühle in sich selbst und näherte sich dem Gedanken an ein Verbrechen, so dass nichts seine blutrünstigen Pläne mehr aufhalten konnte. Aber David hatte einen Freund am Hof, der seine Gefahr erkannte und ihn davor warnte. Der tapfere Jonathan, der edle Sohn des bösen Königs, wusste, dass es am Hof ​​​​viele solcher schamlosen Höflinge gab, die ihm nach einer solchen Aussage ihres Herrschers sehr leicht dabei helfen konnten, eine ihm so unangenehme Person zu beseitigen. Deshalb warnte Jonathan, beseelt nicht nur von der Liebe zu seinem Freund, sondern auch von wahrem Patriotismus, David vor der ihm drohenden Gefahr und bat ihn, sich eine Weile zu verstecken, bis er die wahren Absichten seines Vaters erfuhr und versuchte, ihn von seiner bösen Absicht abzubringen. Dann nutzte Jonathan die erste Gelegenheit und sprach ruhig mit dem kranken König, erinnerte ihn an Davids Dienste und die große Freude, die er selbst über den Erfolg des jungen Mannes empfand, und flehte ihn abschließend an, keine Schuld auf sich zu ziehen, weil er unschuldiges Blut vergoss. Saul konnte einer solchen Bitte seines geliebten Sohnes nicht widerstehen und beugte sich dieser Überzeugung, obwohl er noch einen Rest seiner früheren edlen Gefühle bewahrt hatte, und schwor sogar einen Eid, dass Davids Leben verschont bleiben würde: „So wahr der Herr lebt!“ Saul rief aus: „David wird nicht sterben.“ Dieses Versprechen wurde feierlich gemacht, so dass Jonathan völlig von der Aufrichtigkeit seines Vaters überzeugt war und David freudig mitteilte, dass der König offensichtlich seine Absichten geändert hatte und begann, seine frühere Gunst gegenüber David zu offenbaren. Infolgedessen kehrte David tatsächlich nach einer vorübergehenden Entfernung wieder in den Palast zurück und nahm seine vorherige Position ein. Diese Versöhnung hielt noch einige Zeit an, und David nahm sogar wieder die engen Beziehungen zum König auf, in denen er vor dem letzten Wutausbruch des Königs gestanden hatte. Doch ein neuer Vorfall erregte in Saul erneut die schlummernde Eifersucht, und zwar in noch größerem Ausmaß. Die Philister überfielen erneut das Land Israel, und in der Schlacht mit ihnen zeigte David erneut seinen gewohnten Mut, was ihm beim Volk und der Armee noch mehr Popularität einbrachte. Diese neue Heldentat weckte sofort alle seine bösen Gefühle in Saul und steigerte sie auf das höchste Niveau. Er machte nicht den geringsten Versuch, böse Gedanken in sich zu unterdrücken; im Gegenteil, er schien ein böses Gefühl in sich zu fördern und zu nähren und gab sich völlig der Macht seiner dunklen Leidenschaften hin, so dass der biblische Erzähler erneut erklärt, dass „ein böser Geist Gottes Saul angegriffen hat“. Dieser schreckliche Wahnsinnsanfall war eine direkte Strafe für seine Reuelosigkeit und Herzenshärte. Als er so an dieser schrecklichen Geisteskrankheit litt, erschien ihm David erneut mit dem Ziel, den tobenden Geist des Königs möglichst mit seiner süßen Musik zu beruhigen. Doch Sauls Krankheit war bereits so schlimm geworden, dass solch milde Mittel bei ihm keine Wirkung zeigten. Im Gegenteil, als David spielen sah, schoß Saul ein düsterer Gedanke durch die Seele, dass sein Todfeind jetzt ohne Waffen in seiner Nähe war und sich daher in seiner völligen Macht befand; Sollte er diesen Umstand nicht ausnutzen und ihm sofort einen tödlichen Schlag versetzen? In schrecklicher Raserei ergriff er einen Speer, der in seiner Nähe stand, und warf ihn, völlig seiner blutrünstigen Begierde hingebend, auf den Musiker und versuchte, ihn sofort zu töten. David jedoch hätte mit seinem scharfen Auge die gefährliche Erregung des Königs und seine seltsamen Bewegungen bereits im Voraus bemerken können und es daher geschafft, dem ihm drohenden Schlag rechtzeitig auszuweichen, sodass der Speer mit einem Kreischen an ihm vorbeiraste und die Mauer durchbohrte. Danach hatte David keine andere Wahl, als zu fliehen, und Saul, der vor ohnmächtiger Wut und neuem Versagen brodelte, ergriff seinerseits Maßnahmen, um David zu fangen und zu töten. Auf der Flucht vor der drohenden Gefahr zog sich David heimlich in sein eigenes Haus zurück und glaubte, dass der König, der unter vorübergehenden Wutausbrüchen litt, seine Tat bereits bereuen konnte, nun in Sicherheit sei. Unterdessen befahl Saul, Davids Haus von Wachen zu umgeben, damit er nachts getötet werden könne. Josephus glaubt 48, dass Saul die Absicht hatte, ihn zu ergreifen und als Verräter vor Gericht zu stellen, und gleichzeitig Maßnahmen zu ergreifen, um ihn zum Tode zu verurteilen; Doch in der gegenwärtigen Lage, als der unglückselige König bereits jegliche Selbstachtung verloren hatte und sich völlig der Macht seines blutrünstigen Neids hingab, konnte er kaum an ein formelles Gerichtsverfahren denken, sondern wollte seinen Feind lediglich mit seiner eigenen tyrannischen Macht loswerden. Die Lage Davids, umgeben von den Dienern des blutrünstigen Königs in seinem Haus, war äußerst schwierig, und er suchte Trost im Gebet zu Gott, seinem einzigen Schutzpatron, und schüttete seinen Kummer in einem feurigen Psalm aus: Befreie mich von meinen Feinden, mein Gott! Beschütze mich vor denen, die sich gegen mich erheben, Befreie mich von den Übeltätern; Denn siehe, sie lauern auf meine Seele; Die Starken sammeln sich gegen mich, Nicht für mein Verbrechen und nicht für meine Sünde, Herr, Ohne meine Schuld rennen sie und bewaffnen sich; Kommen Sie mir zu Hilfe und schauen Sie. Sie haben die Macht, aber ich greife auf Dich zurück, Gib sie aus, damit sie nicht da sind, Lass sie am Abend wiederkommen Sie heulen wie Hunde und laufen durch die Stadt, Und ich werde von deiner Macht singen, Und vom frühen Morgen an verkünde deine Barmherzigkeit; Und eine Zuflucht am Tag meiner Not. Meine Stärke! Ich werde dein Lob singen; Mein Gott, der mir gnädig ist 49. Das feurige Gebet wurde erhört und Davids Hoffnung auf Gottes Hilfe war berechtigt. Vielleicht erfuhr Michal dank Jonathans Nachricht von der Gefahr, die das Leben ihres Mannes bedrohte, und da die Türen des Hauses sorgfältig von Wachen bewacht wurden, griff sie zu einem besonderen Mittel, um David zu retten, und indem sie das Seil aus dem Fenster herabließ, gab sie David die Möglichkeit, auf so unbemerkte Weise zu fliehen. Doch nachdem er David die Möglichkeit gegeben hatte, sicher zu gehen, griff Michal zu anderen Mitteln, um die Verfolgung irgendwie zu verlangsamen. Sie ließ die Wachen wissen, dass David in der vergangenen Nacht sehr krank geworden sei und nun krank und bewegungsunfähig in seinem Zimmer liege, und um ihrer Geschichte Glaubwürdigkeit zu verleihen, machte sie eine humanoide Figur auf dem Bett, die ihren abwesenden Ehemann darstellen sollte. Die Täuschung wurde natürlich entdeckt, aber erst, nachdem sie ihren Zweck erfüllt hatte. In der Zwischenzeit ging der königliche Flüchtling zu seinem alten Freund und Berater Samuel, der immer noch in Rama lebte, als er sah, dass der königliche Hof ihm nicht mehr als ruhiger Aufenthaltsort dienen konnte. Obwohl sich der Prophet aus öffentlichen Aktivitäten zurückzog, nutzte er dennoch weiterhin seinen früheren Einfluss und konnte David in seiner traurigen Situation nicht nur gute Ratschläge geben, sondern auch eine Zuflucht bieten, wo David in Frieden und Gebet seinen aufgewühlten Geist trösten und Kraft für zukünftige Prüfungen finden konnte. In der Nähe seines Hauses errichtete Samuel mehrere Gebäude, die als Schule für die Prophetenschüler dienten, deren Studien er betreute. Hier lebten die prophetischen Jünger zusammen und waren damit beschäftigt, sich zu erziehen und sich auf das große Werk vorzubereiten, das unter ihrem Volk vor ihnen lag. In diese Gemeinschaft aufgenommen, fühlte sich David für einige Zeit geborgen und erlöste dort im Heer der Propheten mit Gesang und Musik seine der Verfolgung überdrüssige Seele und bereitete sich gleichzeitig auf seine zukünftige Tätigkeit als aufgeklärter König vor. Doch diese Ruhe hielt nicht an. Saul erfuhr bald, wo David Zuflucht gefunden hatte, und der König achtete nicht auf die Heiligkeit seiner Zuflucht und schickte Gesandte, um ihn zu verhaften. Doch diese Absicht des Königs wurde durch eine höhere Macht zunichte gemacht, als der König selbst zur Verfügung stehen konnte. Als die Boten in Rama ankamen, und zwar genau an dem Ort, an dem David in Nawaf (wie die Gebäude der prophetischen Schule genannt wurden) wohnte, unternahmen die prophetischen Schüler keinen Versuch, ihre Annäherung zu verhindern, und im Gegenteil, alles verlief feierlich und friedlich. Die Boten betraten den öffentlichen Raum und sahen ein außergewöhnliches Bild vor sich. Vor ihnen stand eine Schar frommer Jünger, die einen großen, harmonischen Chor bildeten; Eine ganze Masse aufgeklärter Propheten, bereits im Erwachsenenalter, war aktiv damit beschäftigt, ihre Schüler zu unterrichten, und an der Spitze aller stand der hochverehrte Samuel, bereits im hohen Alter, aber noch aktiv und lebendig – und alle sangen beim Eintritt der Boten des Königs ein Loblied auf Gott und trafen furchtlos auf die bewaffneten Gesandten Sauls. Betroffen von diesem für sie ungewöhnlichen Schauspiel blieben die Boten verwirrt stehen und erlagen dann selbst dem Einfluss der begeisterten Lieder der Propheten. Sie vergaßen ihren Auftrag, schlossen sich den Propheten an und begannen selbst zu prophezeien. Als die Nachricht davon Saul erreichte, sandte er weitere Boten, um seinen Willen auszuführen, doch dieses Mal und sogar beim dritten Mal geschah dasselbe. Der Geist Gottes, der unter den Propheten gegenwärtig war, erwies sich als zu mächtig, als dass selbst die ergebensten Diener des Königs widerstehen könnten. Wütend beschloss Saule schließlich, selbst zu Rama zu gehen. Er hatte längst alle Gewissensbewegungen in sich unterdrückt, nichts konnte bessere Gefühle in ihm wecken, und er beschloss sogar, die Heiligkeit der Residenz der Propheten zu verletzen, mit seiner eigenen Person in deren Zuflucht einzudringen und persönlich Hand an seinen Todfeind zu legen. Infolgedessen verließ er sofort seinen Wohnsitz in Gibea und ging nach Rama. Als Saule an einem Ort angekommen war, der schon seit langem durch die Überlieferung angegeben war, der aber heute nur noch schwer genau zu bestimmen ist, nämlich der großen Quelle in Sepha, begann er die Nachbarbewohner zu fragen, wo genau sich nun Samuel und David aufhielten. Ihm wurde mitgeteilt, dass sie sich in Nawaf, in Rama, befanden, und er ging direkt dorthin. Doch als er sich diesem heiligen Ort näherte, passierte ihm etwas völlig Ungewöhnliches. Sobald er Nawaf betrat und die Klänge prophetischer Lieder hörte, die ihm vertraut waren, hellte sich seine düstere Seele auf, der Geist der Bosheit verließ ihn und der Geist Gottes kam wieder auf ihn herab. In einer unverständlichen Leidenschaft warf er seine königlichen Gewänder ab und eilte, nur in seiner Unterwäsche zurückbleibend, zu Samuel und sang und prophezeite mit außerordentlicher Begeisterung. Aber was genau könnte den Geist des Königs zu dieser Zeit so sehr beeinflusst haben? Auch wenn wir hier nichts Übernatürliches sehen, ist diese Veränderung auf jeden Fall sehr bemerkenswert. Die Aufregung, unter der Saul so lange gelitten hatte, endete in einem Zustand, der kaum zu erwarten war. Natürlich könnte ihn allein der Gedanke beeinflusst haben, dass er sich hier mit seinem alten Freund und Anführer Samuel treffen müsste, den er so zutiefst beleidigt hatte und mit dem er sich seit mehreren Jahren völlig entfremdet hatte; und da bei diesem Gedanken auch ein Rachegefühl in seiner Seele aufstieg, hätte der Kampf dieser gegensätzlichen Gefühle Saul in außerordentliche Erregung versetzen müssen. Dann erinnerte ihn allein der Anblick Samuels an der Spitze der Prophetenschule und die süßen Klänge der Musik, die seinen Ohren einst so vertraut waren, an jene frühere Zeit seines Lebens, als er selbst auf ähnliche Weise aufgeregt war. Es schien ihm, als sei er zu jenen früheren glücklichen Tagen seines Lebens zurückgekehrt, als er unter dem heiligen Einfluss Samuels gestanden hatte; diese Erinnerung schien ihn wiederzubeleben; Überwältigt von unkontrollierbarer Erregung, gab er sich völlig diesem angeborenen Gefühl hin und „prophezeite vor Samuel, und den ganzen Tag und die ganze Nacht lag er unbekleidet da“, als wäre er erschöpft und deprimiert durch das Übermaß seiner Gefühle. Aber war diese außergewöhnliche Aufregung das gleiche Zeichen seiner Prüfung wie die, die seine Wahl in das Königreich begleitete? Oder war dies nicht der letzte barmherzige Angriff des Heiligen Geistes in seinem Herzen, Sein mächtiger Einfluss, um in den Herzen des Königs die besten Gefühle zu erwecken, die ihn zur Reue und Korrektur führen konnten? Auf jeden Fall war die Veränderung des äußeren Zustands des Königs für alle offensichtlich und diente als Anlass, das bereits zuvor zusammengestellte Sprichwort zu wiederholen und zu bestätigen: „Ist Saul wirklich einer der Propheten?“ Wenn es schon jedem außergewöhnlich vorgekommen war, dass sich ein so kleiner religiöser und unvorbereiteter Mann wie Saul in der prophetischen Schar wiederfinden sollte, dann erschien es nun umso wundersamer, dass ein Mann, der eindeutig unter der Herrschaft eines bösen Geistes stand und mit feindseligen Absichten nach Rama kam und versuchte, seinen blutrünstigen Plan sogar in diesem Heiligtum auszuführen, nun eine Welle göttlichen Einflusses erlebte und prophezeite. Und aus all diesen Umständen konnten sowohl er selbst als auch seine Anhänger für sich die lehrreiche Schlussfolgerung ziehen, dass Gott die Herzen der Menschen in seiner Hand hält und ihren Willen leitet, dass der Herr den Tod Davids nicht zulassen wollte und dass Saul bei dem Versuch, dies zu erreichen, gegen den Willen Gottes verstieß. David wurde daher erneut auf wundersame Weise von der blutrünstigen Wut des Königs befreit, und er besang diese Befreiung in einem besonderen Psalm: Wie sagst du zu meiner Seele: Wie ein Vogel zu deinem Berg fliegen? Denn alle Bösen haben den Bogen gespannt, Sie legen ihren Pfeil an die Sehne, In der Dunkelheit auf die rechte Seite des Herzens schießen. Wenn die Fundamente zerstört werden, Der Herr ist in seinem heiligen Kirche, Der Herr, sein Thron ist im Himmel, Seine Führer stellen die Menschensöhne auf die Probe. Der Herr prüft die Gerechten Und die Bösen und Gewalttätigen Er wird auf die Bösen regnen lassen, Brennende Kohlen, Feuer und Schwefel; Und der sengende Wind ist ihr Anteil aus dem Kelch. Denn der Herr ist gerecht und liebt die Gerechtigkeit: Sein Angesicht sieht den Gerechten 50 . Allerdings war Sauls Seele bereits so verroht, dass er nur vorübergehend und in Momenten der Raserei höheren Einflüssen erlag. Als die außerordentliche Aufregung, die Saul erfasste, vorüberging, vergaß er die Lektion, die er ihm gegeben hatte; Diese außergewöhnliche Warnung hinterließ keine tiefen Spuren in seinem Willen und verhärtete sein Herz nur noch mehr. Das Ereignis in Rama und Sauls außergewöhnliche Raserei, die einen ganzen Tag andauerte, ermöglichten es David, diesmal seinem unversöhnlichen Feind zu entkommen. Er eilte zu seinem Freund Jonathan und beriet sich mit ihm, was er unter den gegenwärtigen Umständen tun sollte. Es stimmt, vielleicht schwächte der König durch die Fürsprache und Fürsprache Samuels seine Feindseligkeit gegenüber David etwas ab und zeigte sogar eine Neigung, sich mit ihm zu versöhnen, so dass David den Hof wieder besuchen konnte; aber er hatte kein Vertrauen in die Zukunft, und auf jeden Fall hing sein Leben ganz von den Launen dieses in seinen Gefühlen wankelmütigen Tyrannen ab. Jonathan jedoch versuchte sich selbst zu glauben und wollte seinen Freund davon überzeugen, dass die letzte Tat seines Vaters nur auf einen Anfall seiner Krankheit zurückzuführen sei und dass alle Gefahr verschwunden sei, als er wieder zur Besinnung kam. David war davon jedoch nicht überzeugt. Der König nahm keine persönlichen Beziehungen zu ihm auf, versicherte ihm nicht, dass sich seine Gefühle ihm gegenüber ändern würden, und David hatte natürlich Angst, wieder in seiner Gegenwart aufzutauchen, da er sich an den vorherigen Versuch in seinem Leben erinnerte. Um sich über die wahre Stimmung des Königs zu vergewissern, beschloss David über seinen Freund Jonathan, diesbezüglich ein Experiment durchzuführen. Da er Jonathans Liebe zu David kannte, hätte Saul seinen Sohn natürlich kaum über seine Pläne für Davids Leben informieren können; aber seine Stimmung könnte auf andere Weise erkannt werden. Zu Beginn eines jeden Monats wurde der Neumondtag per Gesetz von allen frommen Israeliten als religiöses Fest begangen, und im Palast Sauls fand gewöhnlich ein großes bürgerliches Fest statt, ein großes Fest, bei dem die gesamte königliche Familie und die höchsten Vertreter des Staates anwesend waren. Selbstverständlich musste auch David als Schwiegersohn des Königs und Befehlshaber seines Heeres bei diesem Fest anwesend sein. Wenn Saul dies nun im Falle seiner Abwesenheit positiv sieht, können wir daraus schließen, dass für ihn keine besondere Gefahr besteht; Wenn der König im Gegenteil über seine Abwesenheit sehr verärgert ist, ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass das jüngste Ereignis die Gefühle des Königs nicht verändert hat und dass er seine extremen Maßnahmen noch nicht aufgegeben hat. Auf diese Weise konnte die Frage nach der Haltung des Königs gegenüber David endgültig geklärt werden. Saul kehrte in einer ruhigeren Stimmung als zuvor aus Rama zurück. Das übliche Neumondfest kam, angekündigt durch den Klang von Trompeten, und er feierte es mit den üblichen Opfern. Am Hof ​​fand ein regelmäßiges Fest statt, das zwei Tage dauerte. Alle großen Würdenträger des Staates waren in gebührender Reihenfolge anwesend. Der König nahm einen Ehrenplatz an der Vorderwand der Kammer ein, Jonathan saß ihm gegenüber und Abner saß neben ihm. Saul bemerkte sofort, dass Davids Platz frei blieb, äußerte sich jedoch zu diesem Anlass nicht, da er glaubte, dass es einen guten Grund für seine Abwesenheit gab. Doch als David am zweiten Tag nicht zum Fest erschien, kam Saul der Verdacht, dass es wahrscheinlich einen besonderen Grund gab, der ihn davon abhielt, am königlichen Tisch anwesend zu sein. Er wandte sich an Jonathan, da er der Mann war, der Davids Bewegungen am ehesten kannte, und fragte ihn, warum dieser „Sohn Isais“, wie er ihn in Anspielung auf seine niedrige Abstammung spöttisch nannte, während dieser beiden Tage nicht beim Fest anwesend war. Jonathan antwortete, wie es zuvor zwischen ihm und seinem Freund vereinbart worden war, dass David von seinem älteren Bruder zum öffentlichen Opfer in Bethlehem zurückgerufen worden sei und um Erlaubnis gebeten habe, daran teilzunehmen. Eine solche Entschuldigung, ob wahr oder nicht, war auf jeden Fall sehr plausibel. Aber angesichts des misstrauischen Charakters Sauls steigerte eine solche Entschuldigung nur seinen Unmut und machte ihn wütend, weil sie ihm eine Gelegenheit nahm, die er offenbar nutzen wollte. Bei diesem Fest, umgeben von seinen Freunden und unterstützt von den Höflingen, die sich natürlich über Davids Abwesenheit freuten und hofften, diese Gelegenheit zu seinem vollständigen Tod zu nutzen, wollte der König seinen blutrünstigen Plan endlich in die Tat umsetzen. Wird ihm diese günstige Gelegenheit erneut vorenthalten, und das vielleicht aufgrund des Verrats und der Einmischung seines eigenen Sohnes? Von diesem Gedanken getrieben, wurde Saul äußerst wütend, als er Jonathans Antwort hörte. „Der Sohn ist wertlos und ungehorsam!“, schrie er in außerordentlichem Zorn. Weiß ich nicht, dass du dich zu deiner eigenen Schande und zur Schande deiner Mutter mit dem Sohn Isais angefreundet hast? Denn solange der Sohn Isais auf der Erde wohnt, werden weder du noch dein Königreich bestehen. Nun geh und bring ihn zu mir, denn er ist zum Tode verurteilt.“ Solch ein starker Zorn Sauls erschreckte jedoch den tapferen Jonathan nicht, und er dachte, dass es noch möglich sei, den Zorn des Königs durch eine sanfte Antwort zu besänftigen, und begann, seinen Vater nach dem abwesenden David zu fragen, warum er getötet werden sollte und was er getan hatte, was in ihm den Tod verdient hätte. Dann überkam Saul, der seine Gefühle nicht mehr zurückhalten konnte, völlige Wut. Er hatte das Gefühl, dass David eine Verschwörung gegen ihn plante, und in seiner Seele dämmerte der Verdacht, dass Jonathan ihn dabei ebenfalls unterstützte und möglicherweise gemeinsam versuchte, Saul den Thron zu entziehen, den er innehatte. In rasender Wut ergriff er seinen Speer und fing an, ihn vor Jonathans Gesicht zu schwenken, wobei er drohte, ihn auf der Stelle zu töten. Jonathan konnte eine solche Beleidigung angesichts einer riesigen Gästeansammlung und eines so beleidigenden Verdachts gegen seinen unschuldigen Freund nicht ertragen. Mit starker und berechtigter Empörung in seinem edlen Herzen stand er schnell vom Tisch auf, verließ das Esszimmer und erschien nicht mehr zum Fest. Ihm blieb nichts anderes übrig, als David über den unglücklichen Ausgang des geplanten Experiments zu informieren. Am nächsten Morgen ging Jonathan in Begleitung eines Dieners zu der Zeit, die er für David bestimmt hatte, aufs Feld. Um dieses Treffen geheim zu halten, beauftragte Jonathan einen Diener, die von ihm geschossenen Pfeile einzusammeln und in die Stadt zu bringen, während er selbst zu einem Treffen mit David ging und es zu einer äußerst rührenden Abschiedsszene zwischen den Freunden kam. „Und sie küssten einander und weinten beide miteinander, aber David weinte noch mehr. Und Jonathan sagte zu David: Gehe in Frieden, und was wir beide im Namen des Herrn geschworen haben, indem wir sagten: Der Herr sei zwischen mir und dir und zwischen meinem Namen und deinem Samen, so sei es für immer.“ Die Liebe zwischen ihnen war erstaunlich, die Art, die nur zwischen zwei tapferen und reinen Seelen existieren kann. Sie trennten sich fast für immer und trafen sich nur noch einmal in ihrem Leben, woraufhin das Schicksal sie völlig trennte. Nachdem David sich von seinem Freund getrennt hatte, ging er in die Priesterstadt Nob, wo sich zu dieser Zeit die Stiftshütte befand und der Hohepriester bei ihr lebte. Er kam hungrig und erschöpft in der Stadt an, und um seine Kräfte zu stärken, erbettelte er unter dem Vorwand eines wichtigen königlichen Auftrags, der außerordentliche Eile erforderte, vom Hohepriester Ahimelech das Schaubrot und das Schwert Goliaths, das als Siegestrophäe in der Stiftshütte aufbewahrt wurde, und nutzte damit den Vorrat an heiligem Brot, das nach dem Gesetz nur von Personen mit priesterlichem Rang gegessen werden durfte. Leider war bei dieser Gelegenheit einer der treuesten und schamlosesten Diener Sauls, Doeg der Edomiter, der Hauptmann der Hirten des Königs, anwesend. Es ist seltsam, dass dieser Fremde im Dienst des Königs von Israel stand und sein hohes Vertrauen genoss. Und dies ist das erste Beispiel eines solchen Falles in der Geschichte. Es ist nicht bekannt, was genau der Grund für sein Erscheinen in Nomva war. Vielleicht war er ein Proselyt, der sich Zugang zur Gesellschaft der Israeliten verschaffen wollte und deshalb dort Religionsunterricht erhielt; oder vielleicht legte er eine Art Gelübde ab oder war mit einer Art ritueller Reinigung beschäftigt. Einige glauben, dass er anlässlich der Heilung von Lepra zu einer Untersuchung dort war, während andere glauben, dass er ein Verbrechen begangen und dort einsam gelebt hat, bis er durch das Bringen gesetzlicher Opfer von seiner Sünde gereinigt wurde. Aber was auch immer der Grund für seine Anwesenheit dort war, auf jeden Fall spürte David sofort die Gefahr, mit einem Mann zusammen zu sein, von dem er wusste, dass er ein ergebener Diener Sauls war und dem König daher jederzeit über alles berichten konnte, was er gesehen hatte; Deshalb blieb er nicht in Nomva stehen, sondern suchte an einem anderen Ort Zuflucht. Um sich bequemer vor Sauls Verfolgung zu verstecken, zog sich David sogar über die Grenzen seines Heimatlandes hinaus zurück und machte dort in der Gestalt eines einfachen Wanderers Halt in der Philisterstadt Gath. Doch auch dort erwies sich die Zuflucht als unzuverlässig. Diejenigen, die Achisch, dem König von Gath, nahe standen, begannen, ihren Verdacht gegenüber dem Fremden zu äußern, und sagten zu ihm: „Ist das nicht David, der König dieses Landes? War es nicht für ihn, dass sie in Reigentänzen besangen: Saul besiegte Tausende und David Zehntausende?“ Um diesen gefährlichen Verdacht abzuwehren, musste David vorgeben, verrückt zu sein, und als er zum König gebracht wurde, „zog er an den Türen, warf sich auf die Hände und sabberte über seinen Bart“, so dass Achish jeglichen Verdacht verlor, und David nutzte dies aus und beeilte sich, hierher in die wilde Höhle von Adollam zu gehen, wo sich seine Eltern und Brüder um ihn versammelten, die wahrscheinlich von Saul und allen anderen verfolgt wurden unzufrieden mit dem abgelehnten König, so dass sich bis zu 400 Menschen um David versammelten. Nachdem er seine Eltern unter den Schutz des Königs von Moab gestellt hatte, kehrten David und seine Gefährten wieder an die Grenzen ihres Heimatlandes zurück. Saul war unterdessen von ohnmächtiger Wut erschöpft. Doch dann erfuhr er, dass David und sein Volk sich im Wald von Hereth befanden, einem Ort, der heute Harasa genannt wird und auf einem Ausläufer des Hebron-Gebirges liegt, etwa fünf Meilen östlich von Kehila, an der Straße zwischen Adollam und Hebron. Als Saul davon hörte, machte er sich sofort auf die Suche. Doch bevor er aufbrach, hielt er es für notwendig, sich mit einer besonderen Ansprache an die ihn umgebenden Würdenträger und Truppen zu wenden. Nachdem er den Berg bestiegen und unter einer Eiche in Gibea gesessen hatte, wo natürlich ein luxuriöses königliches Hauptquartier für ihn vorbereitet worden war, trat er mit seinem Speer in der Hand vor und wandte sich mit feierlichen Worten an die ihn umgebenden Diener: „Hört zu, Söhne Benjamins“, sagte er zu ihnen, „wird der Sohn Isais euch wirklich alle Felder und Weinberge geben und euch alle zu Hauptleuten von Tausenden und Zenturionen machen, weil ihr alle gegen mich verschworen habt und niemand es mir offenbart hat, als mein.“ Mein Sohn schloss Freundschaft mit dem Sohn von Jesse, und keiner von euch hatte Mitleid mit mir und verriet mir nicht, dass mein Sohn, wie jetzt offensichtlich ist, meinen Diener gegen mich aufhetzte? Feindselige Aktionen gegen David und Jonathan könnten sich schließlich gegen sie wenden. Auf jeden Fall war ihre Lage schwierig und sie wussten nicht, was sie dem König antworten sollten. Doch als alle schwiegen, sah der schamlose Doik, der hier war, den Empfang, den der Hohepriester David in Nob bereitete, und beschloss, diejenigen, die ihm nahe standen, aus der Schwierigkeit herauszuholen, und um den Verdacht des Königs von ihnen abzuwenden, richtete er ihn in die andere Richtung, nämlich auf den Hohepriester. Er trat vor und sagte zu Saul: „Ich sah, wie der Sohn Isais nach Nob zu Ahimelech, dem Sohn Ahitubs, kam. Und er bat den Herrn um ihn und gab ihm Speise und gab ihm das Schwert des Philisters Goliath.“ Diese Denunziation hat ihr Ziel voll und ganz erreicht. Saul hatte sofort die Idee, dass der Hohepriester eine Verschwörung mit David hatte, und in seinem vor Zorn vernebelten Kopf wurde schnell ein Plan schrecklicher Rache an den Verrätern ausgearbeitet. Er verlangte sofort, dass Ahimelech und die Priester um ihn herum zum König kamen. Dieser Ahimelech war der Urenkel Elis und erbte das Hohepriestertum von seinem Bruder Ahija oder teilte dieses Amt sogar mit ihm, wobei einer von ihnen Saul begleitete und der andere im Heiligtum blieb. Nobach lag nicht weit von Gibea entfernt, und die dort lebende Priesterfamilie, bestehend aus 85 Personen, wurde bald nach Saul gebracht. Der wütende König warf Ahimelech Verrat und Sympathie für David in seinen bösen Plänen vor, erzählte ihm von Doiks Botschaft, dass er David angeblich geholfen habe, um Gottes Anweisungen für ihn gebeten habe, den Flüchtling mit heiligem Brot versorgt und ihm sogar eine nationale Trophäe gegeben habe, nämlich das Schwert von Goliath. Ahimelech bestritt diesen Vorwurf nicht. Er handelte wirklich so, wie der König ihn beschuldigte, aber er handelte völlig ohne Schuldbewusstsein, ohne böswillige Absicht und wusste nicht einmal, dass er sich damit Sauls Unmut zuzog. David, so berichtete er, der Schwiegersohn des Königs, der treueste aller seiner Diener, der den Vorteil hatte, jederzeit Zugang zum König zu haben, sei zu ihm nach Nob gekommen unter dem Vorwand, er sei im Auftrag des Königs dorthin gekommen, weshalb er dessen Rat und Weisung in Anspruch nehmen wollte. Angesichts all dieser Umstände, sagte der Hohepriester, habe er absolut keinen Grund, warum er David eine solche Bitte ablehnen sollte. Was die mutmaßliche Verschwörung des Königs gegen ihn betrifft, so weigerte sich der Hohepriester entschieden, diese Anschuldigung zuzugeben und bestand auf seiner Hingabe an den Gesalbten Gottes. „Nein“, sagte er, „beschuldige dies nicht, o König, deinen Diener und das ganze Haus meines Vaters; denn in all dieser Angelegenheit kennt dein Diener weder das Kleine noch das Große.“ Die Unschuld von Ahimelech und anderen Priestern war somit offensichtlich und die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen erwiesen sich als unbegründet. Aber so sahen Sauls voreingenommene Augen die ganze Sache nicht. Seiner Meinung nach waren sowohl der Hohepriester als auch alle ihn umgebenden Priester zweifellos Verräter und sollten daher das Schicksal ähnlicher Krimineller erleiden. Er ignorierte die Selbstverteidigung des Hohepriesters und sagte ihm streng und herzlos: „Du musst sterben, Ahimelech, du und das ganze Haus deines Vaters.“ Er hielt sie für gefährliche Rebellen, weil sie seiner Meinung nach ohnehin heimlich mit David sympathisierten, was dadurch bewiesen wurde, dass sie den König nicht über seine Bewegungen informierten; und ihr heiliger Rang war ihm überhaupt nicht peinlich, im Gegenteil, er fand in dieser Hinsicht für sich selbst eine günstige Gelegenheit, mit außergewöhnlicher Strenge anderen ein Beispiel dafür zu zeigen, welch schreckliche Strafe der König jedem Verräter seines Throns auferlegen würde. Im Gefolge des Königs im Osten befindet sich meist eine ganze Abteilung Wanderer, die ihn stets bei allen Bewegungen begleiten. Auch Saul hatte solche Wanderer, und sie waren die ergebensten seiner Anhänger. Nachdem der König das Todesurteil über die unschuldigen Priester ausgesprochen hatte, befahl er, diese Wanderer zu schlagen. Aber dieser grausame, kaltblütige Mord war so schrecklich, dass er sogar diese schamlosen Diener des Königs empörte. Das grausame Verhalten des Königs und sein auffälliger abnormaler Zustand hatten es bereits geschafft, die Disziplin teilweise zu schwächen, und selbst seine Macht war nicht in der Lage, seine Diener zu zwingen, unschuldige Diener der Religion hinzurichten. Sie reagierten auf den Befehl des Königs mit Totenstille. Niemand zeigte die Bereitschaft, diesen blutrünstigen Befehl auszuführen. Der Hohepriester und seine Diener waren in ihren Augen Vertreter Jehovas, und selbst die Loyalität gegenüber dem Herrscher konnte ihr Gewissen nicht überwinden, das über solch eine sakrilegische Tat empört war. Doch als alle israelischen Diener des Königs sich weigerten, einem solchen Befehl Folge zu leisten, tauchte aus der Mitte seiner Umgebung der schamlose Doik, der Edomiter, auf. Sein Gewissen war den Gefühlen und der Verwirrung, die die Israelis zurückhielten, völlig fremd. Sein ganzer Ehrgeiz bestand darin, mit dem König die bestmöglichen Beziehungen zu pflegen, seinen Leidenschaften nachzugehen, seine eigene Position zu behaupten und reich zu werden. Und als Saul, verärgert über den Ungehorsam seiner Wachen, ihm befahl, einen grausamen Befehl auszuführen, griffen er und seine Diener, Ausländer wie er, sofort die Priester an und ließen sie, ohne sich durch ihre heiligen Kleider zu schämen, völlig verprügeln. Dieser alte Nero beschränkte sich nicht einmal auf diese beispiellose und wahnsinnige Grausamkeit, sondern weitete seine Rache auf die gesamte Stadt Nomva aus. Als er in der ganzen Stadt Verräter an sich sah, schickte er Doik mit einer Abteilung dorthin, die die gesamte Bevölkerung darin, einschließlich Frauen und Kinder, schlug und die Stadt selbst zerstörte, so dass nur noch rauchende Ruinen übrig blieben. Von der gesamten Bevölkerung der Stadt wurde nur der Sohn des Hohepriesters, Abjathar, gerettet, der mit einigen priesterlichen Utensilien (Ephod) zu David lief und ihm von Sauls schrecklichem Verbrechen erzählte. So führte Saul, ohne es zu merken, Gottes Urteil gegen das Haus Eli aus. Es war eine höchst unmenschliche und äußerst verrückte Angelegenheit. Alle frommen Israeliten waren entsetzt über dieses Verbrechen. Solch ein schlimmes Verbrechen schwächte die Liebe zu ihm selbst bei seinen treuesten Anhängern. Es war schwierig, eine solche Tat selbst mit der Geisteskrankheit des Königs zu rechtfertigen, da die Handlungen eine gewisse Richtigkeit aufwiesen. Saul konnte sich die Unschuld Davids oder die Nichtbeteiligung der Priester an seinen Plänen nicht vorstellen. Offensichtlich hatte er bereits eine völlige Verachtung für die Religion und ihre Minister und beschritt entschlossen den Weg der Feindschaft mit Gott selbst. Er weigerte sich, den für ihn gewählten Nachfolger anzuerkennen, und wurde nicht nur durch die Prüfungen, die Gott ihm schickte, nicht erleuchtet, sondern es ging ihm von Tag zu Tag schlechter, sein moralischer Charakter verschlechterte sich immer mehr und sein düsterer Geist wurde immer bitterer, so dass alle Spuren von Philanthropie und Gerechtigkeit in ihm verschwanden. Das einzige Ziel all seiner Bemühungen war daher die Gefangennahme Davids, in dem er nun eindeutig seinen Rivalen um das Königreich sah – einen Rivalen, der seinen Anspruch nur aufgrund seiner Schwäche nicht geltend machte. Überall schickte er Soldaten, um seine Bewegungen zu beobachten, damit sie ihn bei passender Gelegenheit fangen und ihre ganze angesammelte Wut an ihm ausschütten konnten. Als David von Sauls schrecklichem Verbrechen hörte, konnte er nur darüber trauern, dass er unwissentlich zum Verursacher einer solchen Katastrophe geworden war, und indem er Abjathar Zuflucht gewährte, war er selbst gezwungen, vor dem König zu fliehen, der ihn überholte. David drückte seine Trauer über alles, was passiert ist, und über seine unglückliche Situation in einem feurigen Psalm aus, in dem die böse Niedrigkeit von Doik anschaulich dargestellt wird und gleichzeitig die eigenen Gefühle des süßen Psalmisten in ihrer ganzen Erhabenheit zum Ausdruck kommen. „Warum rühmst du dich der Schurkerei, oh Starker? Gottes Barmherzigkeit ist immer bei mir. Deine Zunge erfindet Zerstörung; Du hast es wie ein raffiniertes Rasiermesser, du Hinterlistiger! Du liebst das Böse mehr als das Gute, Mehr Lügen als die Wahrheit zu sagen. Du liebst alle Arten von katastrophalen Reden, verräterischer Zunge. Aber Gott wird dich am Ende vernichten, Er wird dich abschneiden und aus deinem Zuhause reißen Und deine Wurzel kommt aus dem Land der Lebenden, Die Gerechten werden es sehen und sich fürchten; Sie werden ihn auslachen und sagen: Hier ist ein Mann, der nicht in Gott ist Und er hoffte auf die Fülle seines Reichtums, Gestärkt in seiner Schurkerei! Und ich bin wie ein grüner Olivenbaum im Haus Gottes, Und ich vertraue auf die Barmherzigkeit Gottes für immer und ewig. Ich werde Dich für immer preisen für das, was Du getan hast, Denn es ist gut in den Augen Deiner Heiligen“ 51. Obwohl er selbst ein Wanderleben führte und vom König verfolgt wurde, ließ er sich die Gelegenheit nicht entgehen, sein Heimatland vor seinen schlimmsten Feinden zu verteidigen. Eines Tages war er in der Stadt Kehila, die auf den Bergen von Juda liegt, etwa zehn Meilen östlich von Eleutheropolis, wo er mit dem Ziel ankam, diese Stadt vor dem Angriff einer räuberischen Abteilung der Philister zu befreien. Er befreite die Stadt von Feinden, wäre aber selbst fast ein Opfer seiner Großzügigkeit geworden. Saul wurde sofort über den Aufenthaltsort Davids informiert, und der König befahl sofort, die Stadt zu umzingeln, und ging dann persönlich dorthin, um David gefangen zu nehmen. Doch bevor er geeignete Maßnahmen ergreifen konnte, verließ David die Stadt und zog sich aus ihr zurück, sodass Saul ein völliger Versager war. Der unglückliche König tröstete sich jedoch immer noch mit der Hoffnung, dass die Vorsehung ihn noch nicht ganz im Stich gelassen hatte. Nachdem er Kehila verlassen hatte, fand David Zuflucht in der Wüste Ziph, etwa sechs Meilen südlich von Hebron. Und hier fand das letzte Treffen zwischen ihm und Jonathan statt. Der hingebungsvolle Freund verlor David nie aus den Augen und beschloss, die Gelegenheit erneut zu nutzen und ihn erneut zum Exil zu ermutigen, obwohl seine eigene Position am Hofe schwierig war. Er schlich sich heimlich in den Wald zu ihm und tröstete ihn mit den Worten: „Fürchte dich nicht, denn die Hand meines Vaters Saul wird dich nicht finden; und du wirst über Israel herrschen, und ich werde der Zweite nach dir sein, und mein Vater Saul weiß es.“ Hier schlossen sie einen Bund untereinander und bekräftigten ihn mit einem religiösen Eid. David blieb im Wald, und Jonathan machte sich erneut unbemerkt auf den Weg zum Hauptquartier Sauls. Unter den Einwohnern von Ziph gab es mehrere eifrige Anhänger Sauls, und nun beeilten sie sich, ihm die Anwesenheit Davids unter ihnen zu melden. Warum sie David gegenüber feindlich eingestellt waren, ist unbekannt. Vielleicht bestand eine alte Feindschaft zwischen ihnen und der Familie Isais, oder, was noch wahrscheinlicher ist, sie betrachteten Saul als den rechtmäßigen König, und da sie die Ansprüche Davids nicht diskutieren wollten, handelten sie lediglich als treue Untertanen und wollten natürlich dem rechtmäßigen König bei der Gefangennahme eines Mannes helfen, der in ihren Augen ein Rebell und Verbrecher war. Auf jeden Fall teilten sie dem König, der in Gibea war, mit, dass David sich bei ihnen an unzugänglichen Orten versteckte, im Wald, auf dem Hügel Hachila, zehn Meilen östlich von Siph, der von ihm aus gut sichtbar war, und zwölf Meilen südöstlich von Hebron. Es ist ein ödes, exponiertes Gebiet, bestehend aus Kalksteinrücken, durchzogen von Winterbächen, durchzogen von weiten Tälern und vollständig; ohne jegliche Vegetation oder gar Quellen. In dieser unpassierbaren Wüste fanden David und seine 600 Anhänger Zuflucht, und die Ziphiter, die diese Gegend gut kannten, boten ihre Dienste an, um Sauls Heer zur Verfolgung des Flüchtigen zu führen. In seinem verzweifelten Zustand nutzte Saul jede Hilfe und freute sich über jeden Beweis, dass er immer noch aufrichtiges Mitgefühl für ihn hatte und dass er in seinem Kampf mit dem Feind nicht allein gelassen wurde. „Gesegnet seid ihr vom Herrn“, antwortete ihnen Saul gnädig, weil sie Mitleid mit mir hatten. Geh, vergewissere dich noch einmal, kundschafte ihn aus und halte Ausschau nach seinem Platz, wo sein Fuß sein wird und wer ihn dort gesehen hat, denn man sagt mir, dass er sehr schlau ist. Und schaut hinaus und erkundigt euch nach all den Verstecken, in denen er sich versteckt, und kehrt mit sicherer Nachricht zu mir zurück, und ich werde mit euch gehen, und wenn er in diesem Land ist, werde ich ihn in allen Tausenden von Judas suchen.“ Und tatsächlich machte sich der König, voller Freude über die neue Gelegenheit, seinen Todfeind zu überholen, auf die Suche nach ihm. Aber David hatte seine eigenen Komplizen, die ihn über alles informierten, was passiert war, und er zog sofort an einen anderen Ort und machte in der Maon-Wüste Halt. Saul folgte ihm in diese Wüste. Die Maon-Wüste, heute Main genannt, lag nur etwa zehn Meilen von Zif entfernt. Hier, dicht auf den Fersen von Sauls Truppen, war David in großer Gefahr, gefangen zu werden. Dieses Gebiet wurde von Conder sorgfältig erkundet und beschrieben, der schreibt: „Zwischen dem Bergrücken von El-Kola (Gahila) und dem benachbarten Maon gibt es einen großen Hals, der „Tal der Felsen“ genannt wird, eine schmale, aber tiefe Kluft, die nur auf einem mehrere Meilen langen kreisförmigen Weg überquert werden kann, so dass Saul David vollständig sehen konnte, ihn aber gleichzeitig nicht ergreifen konnte.“ Als Saul David vor sich sah, teilte er seine Truppen auf, um den Feind zu überwältigen und ihm jede Möglichkeit zur Flucht zu nehmen. Obwohl also Saul einen Umweg von mehreren Meilen zurücklegen musste, um irgendwohin um den Hals zu gelangen, war die Erlösung Davids auf jeden Fall sehr zweifelhaft. Doch in diesem Moment, als das Schicksal des zukünftigen Königs von Israel entschieden schien, ereignete sich eines dieser Ereignisse, die die Menschen als Unfall bezeichnen, die aber in Wirklichkeit das Werk der weisen Vorsehung Gottes darstellen und die Leidenschaften und Pläne der Menschen zur Erfüllung des von oben verordneten Ratschlags führen. Plötzlich lief ein Bote zu Saul und überbrachte die Nachricht, dass die Philister das benachbarte Gebiet überfallen hätten, und forderte ihn auf, mit all seinen Kräften zu eilen, um die Feinde zurückzuschlagen. Diese Angelegenheit konnte nicht vernachlässigt werden. Die private Feindschaft musste vor der öffentlichen Notwendigkeit in den Hintergrund treten. Mit äußerstem Widerwillen gab Saul dieses Mal die Verfolgung Davids auf und zog mit seinen Truppen los, um den ausländischen Feind abzuwehren. Doch nachdem er den Feind erfolgreich zurückgeschlagen hatte, begann Saul erneut, David zu verfolgen. Letzterer zog sich inzwischen, wie die Ziphiten berichteten, in die Nähe von Engedi zurück, einer warmen Quelle nahe der Mitte des Westufers des Toten Meeres und 500 Fuß über seinem Niveau. Diese Quelle entspringt in Hülle und Fülle einem schmalen, kargen Kalksteingebiet und breitet, von den Felsen herabstürzend, überall eine reiche Vegetation aus, so dass als Ergebnis dieser Bewässerung eine Oase entsteht, die eines der eindrucksvollsten Bilder dieser ansonsten kargen Region bietet. Die Felsen rund um die Quelle, die sich 2.000 Fuß über den Meeresspiegel erheben, sowie diejenigen, die sich bis zum Ufer erstrecken, sind von allerlei Schlaglöchern durchzogen und voller Höhlen, die noch heute von Hirten zum Schlafen genutzt werden, wie sie es von den Hirten zur Zeit Davids nutzten. Mit einer Abteilung von dreitausend Soldaten folgte Saul seinem Rivalen in dieses wilde, felsige Land. Hier lagen alle Vorteile auf Davids Seite, und wenn der König es mit einem schamloseren und grimmigeren Feind zu tun gehabt hätte, dann hätte er hier sein unglückseliges Leben beendet und die grausame Verfolgung des unschuldigen jungen Mannes mit dem Tod bezahlt. Es geschah, dass Saul eines Tages, nachdem er einem Flüchtling gefolgt war, aus der Not heraus eine dieser Höhlen betrat, deren Dunkelheit und Kühle einen erfrischenden Kontrast zum Glanz und der Hitze der umliegenden Felsen darstellten. Doch genau in dieser Höhle versteckte sich David mit einem Teil seiner Anhänger. Als diejenigen, die sich im Inneren der Höhle befanden, konnten sie alles, was am Eingang geschah, vollständig sehen, während für diejenigen, die von außen eintraten, das Innere der Höhle in undurchdringliche Dunkelheit gehüllt war. Saul glaubte, diese Höhle sei völlig leer, oder selbst wenn er ein Flüstern oder eine Bewegung hörte, konnte er sich vorstellen, dass es einer der Hirten war, der normalerweise in diese Höhlen kletterte, um sich auszuruhen, und ihnen daher keine weitere Aufmerksamkeit schenkte. Unterdessen sahen die Flüchtlinge mit größter Verwunderung, dass der König selbst die Höhle betreten hatte. Sie erkannten ihn sofort und flüsterten David davon zu und ermutigten ihn sogar, diese Gelegenheit zu nutzen, um den grausamen Verfolger ein für alle Mal loszuwerden und so das Königreich zu erlangen, das ihm vom Propheten versprochen worden war. Hätte David jemals ein Gefühl der Rache gegenüber dem König gehabt, auch nur für einen Moment, hätte er dieser Versuchung sehr leicht erliegen können. Doch obwohl er das tödliche Schwert Goliaths in der Hand hielt und seine Anhänger bereit waren, Saul sofort anzugreifen, hielt er selbst davon Abstand und hielt andere davon ab. Egal wie grausam Saul ihn selbst behandelt, auf jeden Fall ist er Gottes Gesalbter und daher ist seine Persönlichkeit heilig. Mit einer für jene barbarischen Zeiten beispiellosen Großzügigkeit verschonte David das Leben seines gefährlichen Rivalen, wollte aber gleichzeitig zeigen, dass das Leben des Königs tatsächlich in seiner Macht lag, und damit seine eigene Unschuld an jeglicher Absicht oder einem Anschlag auf die Person des Königs beweisen und die Verleumdung der Höflinge widerlegen, die, indem sie seine Motive böswillig interpretierten, das ohnehin schon heftig brennende Feuer des Hasses und der Feindschaft im Herzen des Königs entfachten. Als Saul die Höhle betrat, zog er sein Gewand aus und legte es neben sich, und David schlich sich leise an ihn heran und schnitt unmerklich den Rand dieses äußeren Gewandes ab. Saul, der nichts ahnte, setzte erneut seine Manie an und verließ die Höhle. Davids Gefährten waren zutiefst empört über ihren Anführer wegen seiner vorzeitigen Nachsicht gegenüber seinem Feind; aber weit entfernt von den Gefühlen, die sie belebten, wurde er von seinem Gewissen gequält, selbst weil er der Größe des Königs nicht den gebührenden Respekt entgegenbrachte und dem königlichen Mantel schadete. Als die Abteilung weiterzog und Saul fast allein hinter ihm war, kam David aus seiner Höhle und rief ihm laut zu: „Mein Herr, der König!“ Als Saul diese vertraute Stimme hörte, blieb er stehen und sah sich um. Zu seinem Erstaunen sah er David auf der felsigen Plattform, der sich vor ihm auf dem Boden verneigte und ihm demütig seinen Gehorsam erklärte und ihm zu beweisen versuchte, dass er keineswegs ein Rebell gegen die legitime Autorität sei, sondern ein Mann, der im Monarchen eine Person erkannte, der er gehorchen und allen Respekt entgegenbringen musste. Dann wandte sich David mit rührenden Worten an Saul: „Warum hörst du auf die Reden der Leute, die sagen: Siehe, David plant Böses gegen dich? Heute sehen deine Augen, dass der Herr dich heute in der Höhle in meine Hände gegeben hat, und sie sagten mir, ich solle dich töten; aber ich habe dich verschont und gesagt: Ich werde meine Hand nicht gegen meinen Herrn erheben, denn er ist der Gesalbte des Herrn. Mein Vater! Schau dir den Saum deines Gewandes in meiner Hand an, den Saum habe ich abgeschnitten Dein Gewand, aber ich habe dich nicht getötet. Finde heraus und stelle sicher, dass weder Böses noch Betrug in meiner Hand sind und ich nicht gegen dich gesündigt habe und du darauf aus bist, meine Seele wegzunehmen. Möge der Herr zwischen mir und dir richten und möge der Herr für mich Rache an dir nehmen, aber meine Hand wird nicht auf dir sein, wie das alte Gleichnis sagt: Von den Bösen kommt die Gesetzlosigkeit. Und meine Hand wird nicht auf dir liegen. Gegen wen trat der König von Israel an? Wen verfolgst du? Hinter einem toten Hund, hinter einem Floh. Lass den Herrn der Richter sein; und er wird zwischen mir und dir richten. Er wird meinen Fall prüfen und regeln und mich aus deiner Hand retten“ (1. Samuel 24,10–16). Saul hörte dieser Rede Davids, der so unerwartet vor ihm erschien, tief bewegt zu. Die erstaunliche Großzügigkeit Davids, der eine so günstige Gelegenheit nicht nutzte, um sich des Königs, der ihn so grausam verfolgte, zu entledigen, erregte Saul zutiefst. Trotz all seiner Verrücktheit und Grausamkeit schimmerten immer noch menschlichere Gefühle in ihm auf, die manchmal triumphierten Er wurde sogar von seinen bösen Leidenschaften überwältigt. Und nun wurde Saul bei dem Gedanken an seine wundersame Erlösung von gemischten Gefühlen mitgerissen und begann mit lauter Stimme zu weinen. Ein Teil seiner früheren Liebe zu David erwachte in seiner Seele wieder zum Leben, er wandte sich mit zärtlichen Worten an ihn und sagte: „Ist das deine Stimme, mein Sohn David?“ Seine Worte wurden durch unwillkürliches Weinen unterbrochen, und dann, nachdem er sich erholt hatte, fuhr er fort: „Du hast mehr Recht als ich; denn du hast es mir mit Gutem vergolten, und ich habe es dir mit Bösem vergolten; das hast du heute gezeigt, indem du mich freundlich behandelt hast; als der Herr mich in deine Hände gegeben hat, hast du mich nicht getötet. Wer, nachdem er seinen Feind gefunden hatte, würde ihn gehen lassen? Der Herr wird dich mit Güte für das belohnen, was du mir heute angetan hast.“ Dann bereute Saul seinen Wahnsinn und erkannte David bereits demütig als seinen zukünftigen Nachfolger an. Er bat ihn lediglich, seine Nachkommen nicht zu entwurzeln und den Namen seines Vaters nicht zu zerstören. Der großzügige David machte dieses Versprechen sofort und sie trennten sich. Nachdem Saul vorübergehend seine besseren Gefühle wiederbelebt hatte, kehrte er nach Gibea zurück und beendete die Verfolgung, obwohl David, der sich nicht auf die launische Gesinnung des Tyrannen verlassen konnte, sich weiterhin in dem Bergland versteckte, wo er zuvor Zuflucht gefunden hatte. Dieses ganze berührende Ereignis diente David als Thema für einen erhabenen Psalm, der voller Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes ist: Herr, mein Gott! Auf Dich vertraue ich; Rette mich vor all meinen Verfolgern, Lass ihn nicht wie ein Löwe meine Seele rauben, Quälend, wenn es keinen Erlöser gibt. Herr, mein Gott! Wenn ich etwas getan habe Wenn in meinen Händen Unwahrheit liegt, Wer war in Frieden bei mir - Ich, der sogar den einen gerettet hat Wer wurde ohne Grund mein Feind: Dann lass den Feind meine Seele verfolgen, Lass ihn mein Leben in den Boden treiben, Und meine Herrlichkeit wird in Staub zerfallen. Erhebe dich, o Herr, in deinem Zorn Gehe vorwärts gegen die Wut meiner Feinde, Wache für mich im Gericht auf Lass die Bosheit der Bösen aufhören, Denn du prüfst Herzen und Bäuche, Ich preise den Herrn nach seiner Gerechtigkeit, Und ich singe zum Namen des Herrn, des Allerhöchsten! 52 Kapitel 9. Der Tod von Samuel und Saul Die von Saul eingeleitete und beharrlich durchgeführte Verfolgung gegen seinen zukünftigen Nachfolger nahm die Aufmerksamkeit der kranken Seele des Königs so vollständig in Anspruch, dass er sich nicht mehr um die Angelegenheiten des Staates kümmerte und diese natürlich in erhebliche Unordnung gerieten. Die Moral des Volkes, die im Beispiel des Königs keinen Halt fand, wurde geschwächt, der Geist sank und alles drohte mit der Zerstörung. Die einzige moralische Stütze für den Staat war weiterhin der betagte Prophet Samuel, der, obwohl er zu diesem Zeitpunkt nicht mehr im Amt war, mit seinem Einfluss dennoch weiterhin den moralischen Geist des Volkes so gut wie möglich unterstützte. Doch dann kam der Moment, in dem der große Prophet und Organisator des Königreichs Israel seine irdische Karriere aufgeben musste. Der Bibelschreiber berichtet ausführlich über die Aktivitäten Samuels und berichtet in nur einem Vers über seinen Tod und seine Beerdigung. „Und Samuel starb; und alle Israeliten versammelten sich und trauerten um ihn und begruben ihn in seinem Haus in Rama“ (1. Sam. 25:1). Der Prophet hatte zu diesem Zeitpunkt bereits ein fortgeschrittenes Alter erreicht; seine Arbeit war erledigt und die Zeit für seine zukünftige Belohnung war gekommen. Obwohl er in den letzten Jahren in fast völliger Einsamkeit lebte und sich nicht an öffentlichen Angelegenheiten beteiligte, wurde sein Tod dennoch überall als öffentliche Katastrophe empfunden, und alle Israelis, die ihre Rivalität und Zwietracht vergaßen und sich nur an die großen Wohltaten, die er dem Volk erwiesen hatte, an sein makelloses Leben und seine persönliche Frömmigkeit erinnerten, versammelten sich einstimmig, um ihm die Trauerfeier zu erweisen. „Seine moralische Überlegenheit“, sagt I. Flavius ​​​​53, „und der Respekt, mit dem er behandelt wurde, werden durch die lange Trauer bewiesen, die seinen Tod begleitete, und durch die Sorgfalt, mit der alle versuchten, seinen Bestattungsriten den gebührenden Glanz und die gebührende Feierlichkeit zu verleihen. Er wurde in seiner Heimatstadt Rama begraben, und die Menschen trauerten viele Tage lang um ihn und betrachteten seinen Tod nicht als den Tod eines Fremden oder Wanderers, sondern als einen Tod, an dem sich jeder eng beteiligt fühlte.“ Er war ein gerechter Mann mit gutem Charakter und war daher Gott sehr wohlgefällig.“ Eine solche öffentliche Beerdigung konnte ohne Sauls Zustimmung kaum stattfinden; Vielleicht ging der König sogar anderen voraus, indem er dem bereits verstorbenen Propheten Ehre erwies, dessen Rat er zu seinen Lebzeiten so traurig vernachlässigte. Einige glauben, dass Saul in einem verspäteten Anfall von Eifersucht, als er spürte, wie viel er durch den Tod seines alten Freundes verloren hatte, versuchte, die Gnade und Gunst Jehovas zurückzugewinnen, indem er strenge Maßnahmen gegen verschiedene Gesetzesbrecher ergriff. Daher schreiben sie dieser besonderen Zeit den Sturz des Götzendienstes auf der ganzen Erde, die Vernichtung von Zauberern und Totenbeschwörern und die Ermordung der Gibeoniter als Feinde der israelitischen Religion zu. Samuel wurde im Hof oder Garten seines Hauses in Rama begraben und natürlich nicht im Haus selbst, da dies dieses Haus rituell unrein machen würde. Die muslimische Tradition weist auf das Grab des Propheten auf dem markanten Bergrücken von Nebi Samvil hin, wo auf der Grundlage einer alten christlichen Kirche eine Moschee errichtet wurde. Bl. Hieronymus 54 versichert, dass seine sterblichen Überreste im Jahr 406 nach Chalkedon an der Mündung des Bosporus überführt wurden und von dort, nach der Aussage von Callistus 55, nach Konstantinopel überführt und mit großer Feierlichkeit in einer Kirche untergebracht wurden. An seiner ursprünglichen Grabstätte gibt es nichts Besonderes. In einer Zeit, als es noch keine richtigen Friedhöfe gab, konnte jeder geeignete Ort als Grab dienen. König Manasse wurde anschließend im Garten seines Hauses begraben; Joab wurde auf die gleiche Weise begraben, und das Grab des Erretters selbst wurde, wie wir wissen, im Garten 56 aufgestellt. Der verstorbene große Richter und Prophet hat die große Trauer der Bevölkerung voll und ganz verdient. Man muss nur berücksichtigen, wie er in sich selbst war und was er für die Menschen getan hat. Der Prophet ragte in dieser rauen, ungeordneten Phase seines historischen Lebens majestätisch aus dem verdorbenen Volk hervor und fungierte als Verfechter Gottes, der Religion und der Aufklärung. Seit der Zeit Moses hat eine so berühmte Persönlichkeit nicht mehr gesprochen. Als Sohn des Gebets war er vor allem ein Mann des Gebets. Seine tadellose Kindheit verbrachte er im Tabernakel Gottes, inmitten seelenerhebender Gottesdienste, wo er darauf vorbereitet war, himmlische Inspiration zu empfangen. Von der Außenwelt getrennt, sogar vom Einfluss seiner Familie entfremdet, widmete er sich ganz Gott und seinem Land; Er kommunizierte mit dem Unsichtbaren und suchte keine andere Führung als den Willen Gottes, kein anderes Gesetz als das Gesetz des Allerhöchsten. Er war völlig in seine Kommunikation mit Gott vertieft und ließ sich kaum von äußeren Umständen beeinflussen. Von Anfang an begab er sich auf den Weg der Frömmigkeit und folgte diesem Weg bis zum Ende; Er setzte sich ein großes Ziel und verfolgte es stets, ohne vor irgendwelchen Schwierigkeiten zurückzuschrecken und ohne irgendwelchen persönlichen Impulsen nachzugeben. Seine größte Stärke war sein Gebet; im Gebet war seine Zuflucht, seine Waffe und seine Hilfe. Er griff nicht nur in allen großen Situationen seines eigenen Lebens und des Lebens seines Volkes, angesichts mächtiger Feinde, angesichts der Mängel und Sünden Sauls auf Gott zurück, sondern er widmete sich im Allgemeinen jederzeit dem Gebet und fand in der Gemeinschaft mit Gott Frieden, Trost und Kraft. Aber in einem solchen Gebet war nichts Mystisches oder Sentimentales. Samuels ganzes Wesen war von ernsthafter Praktikabilität und ständiger, gleichmäßiger Bewegung in Richtung eines bestimmten Ziels durchdrungen. Wenn es ihm manchmal an Mitgefühl mangelte, wenn er manchmal zu grausam und unflexibel in der Einhaltung des Gesetzes war, dann entsprang diese scheinbare Gefühllosigkeit nicht der Strenge seines Charakters, sondern einer tiefen Ehrfurcht vor Gerechtigkeit, Wahrheit und Frömmigkeit. Und wenn er, wie es offenbar manchmal vorkam, nicht besonders geschickt darin war, Charaktere zu durchdringen, und sich von Äußerlichkeiten mitreißen ließ, dann beruhte seine Unkenntnis der menschlichen Natur auch in dieser Hinsicht darauf, dass sein Blick ständig auf Gott gerichtet war und er daher nicht genügend Gelegenheit hatte, sich mit den geistigen Eigenschaften der Menschen zu befassen. Aber dieses dem Himmel zugewandte Leben lehrte ihn, sich von allem Niedrigen, Unreinen und Sündigen zu entfernen; Sie ermutigte ihn, in all seinen Handlungen unbeugsam gerecht zu sein und in Bezug auf jede Pflicht gewissenhaft zu sein. Während seiner langen Herrschaft beschwerte sich nie jemand über seine Entscheidungen, keine einzige Stimme des ganzen Volkes konnte gegen seine Unparteilichkeit oder Integrität erhoben werden, so dass er ohne Angst vor Widersprüchen sagen konnte: „Ich bin alt und grau geworden; ich bin von meiner Jugend an bis heute vor dir gewandelt. Hier bin ich; lege Zeugnis gegen mich ab vor dem Herrn und vor seinem Gesalbten.“ Diese bedingungslose Ehrlichkeit gab ihm Geduld bei allen Misserfolgen in seinem schwierigen Leben, wenn er lange und unermüdlich arbeiten musste und nur geringen äußeren Erfolg hatte. Genau das war es, was ihn dazu zwang, so endlose Anstrengungen zu unternehmen, um das moralische Niveau seiner Landsleute zu heben und sie zu einem höheren Leben zu erziehen, als sie normalerweise führten. Aufgrund seiner hohen Ambitionen hatte er nicht genug Zeit, über sich selbst nachzudenken. Was kann Menschen Gott näher bringen, was kann den Segen Gottes herbeiführen und was ist der Wille der Vorsehung – diese Fragen waren die Hauptfragen seines Lebens. Dass sich seine eigene Position durch die neue Ordnung der Dinge ändern könnte, dass er eine niedrigere Position einnehmen könnte, dass einige seiner geliebten Ziele zunichte gemacht werden könnten – all das nahm er freudig hin, sobald er sicher war, dass dies genau der Wille Gottes war. Es gab noch nie einen selbstliebenderen Menschen als Samuel. Sein Herz brannte vor Liebe für den Herrn und sein Volk und für alles, was für das Volk am besten war, und darin fand er seine größte Freude. Dieses große Herz, das mit solch erhabenen Dingen beschäftigt war, hatte in sich keinen Platz für kleinliche Gefühle. Wenn der Zar das Volk in diesem kritischen Moment seines historischen Lebens besser führen und ordnen könnte, dann möge er gewählt werden; und wenn er für die Menschen das sein konnte, was Samuel selbst zu sein hoffte, dann segne Gott ihn. Er wollte nur sicherstellen, dass alles so gut wie möglich lief, und ohne darauf zu achten, dass er selbst in den Hintergrund treten oder seine frühere Bedeutung verlieren müsste, schenkt er dem gewählten Monarchen seine Freundschaft und beweist durch liebevolle Ratschläge, strenge Vorwürfe, feierliche Warnungen und ständige Teilnahme sein tiefes Interesse an den Aktivitäten des neuen Königs und seinen selbstlosen Wunsch, sein Königreich so erfolgreich wie möglich zu machen. Er musste viele Sorgen ertragen, er musste viele Opfer bringen, er sah die Zerstörung dessen, was er liebte, er war unglücklich in seinen Kindern, enttäuscht von seinem gewählten König, enttäuscht von seinen Landsleuten; aber trotz all dieser Kummer trug er stets ein fröhliches Herz in sich, vertraute ständig auf Gott und stieg im Ordensleben immer höher, während die Stürme immer bedrohlicher gegen ihn aufkamen, und mit jeder Katastrophe, die ihm widerfuhr, fand er einen Grund für feuriges Gebet und Hoffnung. Ganz dem Gebet gewidmet, arbeitete er gleichzeitig unermüdlich und arbeitete. Er hatte eine große Aufgabe vor sich und widmete sich dieser selbstlos. Während der Zeit der Richter wurde die Religion praktisch stark geschwächt; das von Moses vorgeschlagene hohe Ideal wurde stark reduziert; Die Priester und Leviten verloren jegliche Autorität und taten nichts, um das Volk zu erheben oder zu vereinen. Die Einheit ging verloren, und das Volk degenerierte zu einem zerstreuten Haufen von Stämmen, von denen jeder, der seine eigenen Interessen verfolgte, sich dem Raub hingab und den Zweck des Volkes vergaß, sogar bereit war, den Bund mit Jehova vollständig aufzugeben und zu götzendienerischen Riten und auf das Niveau der umliegenden Heiden herabzusteigen. Einhergehend mit dieser Degeneration und als Strafe für seine Untreue geriet Israel oft unter fremdes Joch. Die unhöflichen, undisziplinierten und schlecht bewaffneten Krieger Israels konnten den gut bewaffneten und gepanzerten Kriegern Philisters kaum widerstehen, die dank der kriminellen Nachlässigkeit der Juden die gesamte Küste eroberten und ungehindert Waffen aus Griechenland importieren konnten. Angesichts dieser Umstände bestand der Zweck von Samuels Leben darin, den Menschen Mut zu machen, ihre Unabhängigkeit wiederherzustellen; aber er erkannte, dass der erste Schritt in dieser Hinsicht notwendigerweise eine große religiöse Transformation sein musste. Dies war die notwendige Vorbereitung für jeden nationalen Freiheitskampf. Sein Geist war vollständig von der Idee der Regierung durchdrungen. Der König Israels war Jehova, dessen Wille seinen Untertanen durch die Vermittlung von Priestern und Propheten verkündet wurde, und Samuel freute sich auf die Zeit, in der dieses große Ideal vollständig in die Überzeugungen des Volkes eindringen und zur Grundlage aller gesellschaftlichen Aktivitäten werden würde. Er stand also vor einem sehr schwierigen Unterfangen. Der Verfall des Priestertums, den er seit seiner Kindheit miterlebt hatte, der allgemeine Verfall des moralischen Tons unter den Menschen, die Untätigkeit ihrer natürlichen Führer und das allgemeine Elend, das die Folge der Unterdrückung seitens der siegreichen Heiden war – all das hätte einen weniger religiösen Menschen in völlige Verzweiflung stürzen können. Samuel jedoch sah unter all diesen Umständen eine Macht, die in der Lage war, sein Volk aus diesem schlechten Zustand herauszuführen. All diese Prüfungen lehrten die Israeliten, dass sie ohne Gott nichts waren. Was brachte ihnen ihre kriminelle Untreue außer Kummer und allerlei Katastrophen? Sollten sie von hier aus nicht davon überzeugt werden, dass der einzige Weg, der Katastrophe zu entgehen, darin besteht, den Weg der Reue einzuschlagen? So zwangen die schreckliche Niederlage bei Aphek und die Zerstörung von Shiloh, dieser tödliche Schlag, den die Chronisten am liebsten vollständig aus den Annalen der Nation streichen würden, das verängstigte Volk dazu, sich an Samuel als der einzigen Hoffnung des Landes zu wenden und in diesem jungen Propheten einen würdigen Lehrer und Führer zu erkennen. Samuel nutzte dieses Vertrauen des Volkes zu seinem Vorteil. Jahr für Jahr arbeitete er geduldig, ruhig und voller Hoffnung für die Zukunft unter ihnen, bereitete sie auf den großen Aufschwung vor, zeigte ihnen, wo ihre größte Stärke lag, lehrte sie die wahre Religion und flößte ihnen Vertrauen in Gott ein, der in seiner Barmherzigkeit sein Erbe nie aufgab. Und als sich das ganze Volk in vollem Vertrauen an ihn als Richter und Fürsprecher wandte, führte er es zum Sieg. Nachdem er sich so eine Zeit lang verhältnismäßigen Frieden gesichert hatte, nutzte Samuel diesen Umstand voll aus, um die Grundlagen der theokratischen Regierung zu stärken. Doch seine Hoffnungen wurden durch die Forderung nach der Errichtung der Macht des Königs zunichte gemacht. Wie hat er auf diese Anforderung reagiert? Zunächst war er verlegen, beleidigt und empört und versuchte, die Menschen von dieser Absicht abzubringen; Da er aber die ganze Angelegenheit der Entscheidung des Herrn unterwarf und feststellte, dass dies Sein heiliger Wille war, versöhnte er sich sofort mit dieser Forderung und kümmerte sich nur darum, die Macht des Königs durch entsprechende Einschränkungen zu schützen und eine würdige Person für die neue hohe Position auszuwählen. Hier ist seine Großzügigkeit nahezu beispiellos. Enttäuscht von seinen höchsten Hoffnungen, zu der Überzeugung gelangt, dass sein Volk der ihm zugedachten großen Ernennung unwürdig sei, seiner Position als oberster Führer des Volkes beraubt, versöhnte er sich aufrichtig mit dieser Position und wurde der engste Freund des Mannes, auf den seine Macht übergegangen war. Mit feuriger Leidenschaft, aber auch mit Festigkeit und Beständigkeit wich er nie vom Weg dieses erhabenen Patriotismus ab. Und als er gezwungen wurde zuzugeben, dass der gewählte König durch offensichtliche Ungehorsamshandlungen seine Unwürdigkeit für die Königskrone offenbart hatte, als er aus Gründen höchster Religions- und Regierungsinteressen alle Verbindungen zu dem unwürdigen Herrscher abbrechen musste, hörte er auch danach nicht auf, für ihn zu beten, liebte diesen königlichen Sünder immer noch und widersetzte sich ihm nie offen; im Gegenteil, er unterstützte seine Macht, seine Autorität und versuchte nur, das Böse, das er begangen hatte, wiedergutzumachen. Er erkannte, dass die Errichtung der königlichen Macht eine historische Notwendigkeit des Volkes war, dass die Einheit des Volkes und seine korrekte Entwicklung nur durch eine feste Macht gewährleistet werden konnten, und richtete daher seine ganze Energie darauf, dieses Ziel zu erreichen. Wenn der erste König keinen Erfolg hatte, konnte er einen anderen vorbereiten, der ein würdigerer Vertreter der Herrschaft Gottes wäre. Er war es, der in David einen Menschen fand, aus dem er durch Bildung einen idealen König machen konnte. Wenn man sich die historischen Umstände dieser Zeit genauer anschaut, wird klar, dass Samuel eine begrenzte Monarchie gründete und jene Gesetze Moses in Kraft setzte, die erlassen wurden, um zu verhindern, dass die Monarchie in östlichen Despotismus verfiel. Der König musste bestimmte Regeln beachten und durfte niemals als unabhängiger Tyrann agieren. Samuel nutzte alle Kräfte seiner organisatorischen Tätigkeit, um das Volk aus der gegenseitigen Entfremdung, Anarchie und Barbarei, in der es sich zur Zeit der Richter befand, herauszuholen und es auf die Ebene eines aufgeklärten und starken Staates unter der Führung eines theokratischen Monarchen zu erheben, der nach Gesetz regieren, der Stimme Gottes gehorchen und dem Volk bei der Verwirklichung seines hohen Ziels helfen würde. Doch damit die Menschen die Vorteile einer solchen Institution nutzen konnten, mussten sie gebildet und aufgeklärt werden. Die Religion musste in ihrer ganzen praktischen Kraft wiederhergestellt werden; Es war notwendig, das moralische Gefühl des Volkes durch die Rechtslehre aufzufrischen und überhaupt eine gewisse Aufklärung im Volk herbeizuführen. Zu diesem Zweck gründete Samuel Prophetenschulen, in denen nicht nur junge Männer die Grundlagen des bürgerlichen Wissens, der wahren Religion und die besten Mittel, Gott in Kirche und Staat zu dienen, erlernten, sondern auch eine besondere Klasse von Menschen für die Erfüllung des Prophetenamts erzogen wurde – Menschen, die hohe Moral predigen, mit den Priestern und der Monarchie bei der Verwaltung staatlicher Angelegenheiten und der Ausrottung aller Gesetzlosigkeit zusammenarbeiten sollten. Neben seiner praktischen Tätigkeit war Samuel auch ein Historiker seiner Zeit und ihm wird die Zusammenstellung des Buches der Richter und des ersten Buches der Könige bis zum XXV. Kapitel zugeschrieben. Der erste von ihnen schildert anschaulich die Stimmung, in die das auserwählte Volk während der Zeit der Richter verfiel, und zeigt gleichzeitig, wie sich die Barmherzigkeit und Liebe Gottes für das auserwählte Volk in den dunkelsten Zeiten manifestierte und immer bereit schien, sobald das Volk zur Besinnung kam und seine Sünden bereute. Das erste Buch Samuel erzählt die Geschichte der Geburt und des Lebens Samuels selbst sowie der Herrschaft Sauls. Samuels Tod war ein schwerer Schlag für David und Saul. David verlor in Samuel seinen geistlichen Vater, in dessen Person er in allen Prüfungen und Nöten, die er ertragen musste, tiefes Mitgefühl für sich selbst, einen unerschütterlichen moralischen Rückhalt in den schwierigsten Momenten seines Exillebens und eine lebendige Garantie für die Erfüllung des ihm gegebenen Versprechens fand. Andererseits behielt Saul, obwohl er den Rat des alten Propheten schon lange nicht mehr befolgte, in seiner Seele stets tiefen Respekt vor ihm, und der bloße Gedanke an die Existenz Samuels hätte in seiner Seele wie ein Vorwurf des Gewissens wirken sollen. Aber obwohl Saul, nachdem er vom Tod Samuels gehört hatte, in seiner Seele einen starken Vorwurf wegen all der Ungerechtigkeit verspüren musste, mit der er Samuel behandelte und mit der er den alten Propheten so oft beleidigte, zwang sein Tod den König nur für kurze Zeit, seine Verfolgung Davids aufzugeben, und dann begann er erneut, mit noch größerer Wut, seine Verfolgung, vielleicht in der Hoffnung, dass es jetzt, da David keine Unterstützung mehr für sich selbst im Propheten fand, einfacher sein würde, ihn zu zerstören, als es war vor. Nachdem David um den alten Propheten getrauert hatte, kehrte er an den Ort seiner früheren Zuflucht im Bezirk Hebron zurück, wo er einige Zeit mit seinen Anhängern lebte und das tat, was arabische Scheichs noch heute tun: Weideherden und Besitztümer vor Raubtieren zu schützen und als Belohnung dafür Unterhalt zu erhalten. Aus dieser Zeit stammt ein Vorfall, der sein Wanderleben anschaulich schildert. Eine der einflussreichsten Personen in der Bergstadt Maon war ein gewisser Nabal, ein Nachkomme von Kaleb, dem Besitzer großer Herden und reicher Ländereien im Karmel. Als David erfuhr, dass er anlässlich der Schafschur ein einjähriges Fest organisiert hatte, schickte David zehn Leute aus seinem Gefolge zu ihm, die ihm zum erfolgreichen Jahresende gratulieren und ihn daran erinnern sollten, dass er seine Sicherheit Davids Schutz verdankte, weshalb er ihn für diesen Dienst angemessen belohnen sollte. Auch heute noch lassen arabische Scheichs, die normalerweise in der Nähe von Städten und Dörfern umherwandern, keine Gelegenheit aus, wie an diesem jährlichen Navalov-Feiertag, persönlich zu erscheinen oder spezielle Boten zu schicken, um die Besitzer an ihre Dienste als Beschützer und Beschützer der Herden in der Wüste vor Raubtieren zu erinnern. Doch dieses Mal erhielten Davids Boten eine mutige Antwort. Nabal, der sich durch einen äußerst hitzigen und unvernünftigen Charakter auszeichnete, sprang vom Fest auf und antwortete kühn den Dienern Davids: „Wer ist David und wer ist der Sohn Isais? Heutzutage laufen viele Sklaven vor ihren Herren davon. Soll ich mein Brot und mein Wasser (und meinen Wein) und das Fleisch, das ich für meine Schafscherer zubereitet habe, nehmen und es Leuten geben, von denen ich nicht weiß, woher sie kommen?“ Eine solche Antwort musste für David beleidigend sein, und er beschloss mit der üblichen Begeisterung eines Wüstenmannes sofort, sich für diese Unverschämtheit zu rächen, und befahl, dass alle seine Vertrauten sich bewaffnen und zur Bestrafung Nabals vorgehen sollten. Zum Glück für alle eilte einer der Hirten, nachdem er davon gehört hatte, sofort zu Nabals Frau Abigail, einer freundlichen und vernünftigen Frau, und erzählte ihr, wie David, der wahrscheinlich allen als Besieger von Goliath und Schwiegersohn des Königs bekannt war, seine Diener aus der Wüste schickte, um Nabal zu gratulieren, und wie Nabal ihnen eine kühne Antwort gab und David nichts weiter als einen entlaufenen Sklaven seines Herrn Saul nannte, und dazwischen, fügte der Hirte hinzu, war David wie eine Mauer und ein Schutz für die Herden, der sie Tag und Nacht vor Feinden beschützt und sie jederzeit freundlich und barmherzig behandelt. Da sie wusste, was unter solchen Umständen passieren konnte, befahl Abigail sofort, die Esel mit Brot und Wein zu beladen, nahm fünf gekochte Schafe, fünf Maß getrocknetes Getreide, einhundert Bündel Rosinen und zweihundert Bündel Feigen, und indem sie diese Karawane vor sich her schickte, ging sie selbst hinterher, ohne gleichzeitig ihrem Mann etwas zu sagen. Unterwegs traf sie David, der bereits mit seiner Truppe auf dem Weg zur Rache war, sich vor ihm niederwarf und ihn anflehte, ihm die Dummheit und den Wahnsinn ihres Mannes zu verzeihen. Mit ihrer Umsicht rettete sie ihren Haushalt. „Mein Herr“, sagte sie, „schenke diesem bösen Mann, Nabal, keine Beachtung; denn wie sein Name ist, so ist er (wahnsinnig). Nabal ist sein Name, und sein Wahnsinn ist mit ihm. Aber ich, dein Diener, habe die Diener meines Herrn nicht gesehen, die du gesandt hast.“ David erlag in seiner gewohnten Sanftmut sofort den Bitten dieser freundlichen Frau und dankte ihr sogar dafür, dass sie ihn davor bewahrt hatte, zum Blutvergießen zu kommen. „Aber so wahr der Herr, der Gott Israels, lebt, er hat mich davon abgehalten, dir Schaden zuzufügen. Wenn sie sich nicht beeilt hätte, mir entgegenzukommen, hätte ich Nabala nicht vor Tagesanbruch an die Wand urinieren lassen.“ 57 Nabal hingegen, der nichts von dem Geschehen wusste, feierte wie ein König, „und sein Herz freute sich, und er war sehr betrunken.“ Aber das war seine letzte Freude. Am nächsten Morgen erfuhr er von allem, was gestern passiert war, und es traf ihn so sehr, dass er einen Schlaganfall erlitt und sich nicht mehr davon erholte. Zehn Tage später starb er. Aber die Schönheit Abigails, vielleicht zusammen mit ihrem Reichtum, fesselte Davids Herz vom ersten Mal an so sehr, dass sieben Tage nach Nabals Beerdigung die reiche und schöne Witwe seine Frau wurde. Michal, die Tochter von Saul, seiner ersten Frau, wurde bereits damals von ihrem Vater illegal entführt und einem anderen Mann, Phalti, aus dem offenbar in der Nähe von Bethlehem gelegenen Dorf Gallima übergeben, möglicherweise mit dem Ziel, die Dynastie auf ihn zu übertragen; Doch David hatte diesen vorübergehenden Verlust bereits durch die Heirat mit Ahinoam aus Jesreel in der Nähe von Nabals Anwesen in Karmel ausgeglichen. Dass er nun Abigail heiratete, war ein schlechtes Omen für seine zukünftige Welt. Als erster Schritt zur Polygamie führte diese Ehe zu vielen Katastrophen, die ihm in den folgenden Jahren seiner Herrschaft widerfuhren. Diese Ehen zeigen, dass David trotz der Gefahren, denen er immer noch ausgesetzt war, seinen Einfluss und seine Macht zunehmend steigerte. Als er von seinen Heldentaten und seinem wohlhabenden Leben in der Wüste hörte, schlossen sich ihm zunehmend mutige und geschickte Krieger an, insbesondere aus dieser großen Klasse, die offenbar mit Saul unzufrieden zu sein begann. Aber Davids Prüfungen waren noch nicht vorbei. Nach einer gewissen Zeit erwachte in Saul erneut ein heftiger Hass auf David, und nachdem er von dem Vorfall mit Nabal gehört hatte, zog er vielleicht mit einer großen Abteilung los, um seinen Feind zu fangen und zu bestrafen, aber dadurch bot er David nur noch einmal die Gelegenheit, seine außerordentliche Großzügigkeit ihm gegenüber zu offenbaren. David verließ sich teilweise auf die Versöhnung mit dem König, die in Engedi stattfand, und achtete offenbar nicht besonders auf seine Pläne und dachte, dass er bereits allein gelassen werden würde, und umso unerwarteter war für ihn das erneute Erscheinen Sauls mit bewaffneter Gewalt an diesem verlassenen Ort seiner Zuflucht. Auf seinen Feldzügen hatte Saul stets eine Abteilung von dreitausend mit Piken bewaffneten Kriegern um sich, die ihn auf kleineren Feldzügen stets begleiteten. Als Saul in der Nähe von Siph ankam, in deren Nähe sich nach Angaben der Siphiter David befand, schlug Saul sein Lager etwa zehn Meilen östlich der Stadt auf dem Bergrücken von Hachila auf, abseits der Straße, die durch die Hügel nach Süden führte. David folgte natürlich sorgfältig allen Bewegungen Sauls und da er nun über genügend Kraft verfügte, um einen plötzlichen und offenen Angriff Sauls nicht zu befürchten, lagerte er seinerseits auf einem noch höher gelegenen Gelände, sodass er alles beobachten konnte, was unten geschah. Da er nicht glauben wollte, dass Saul selbst nach all seinen Versprechungen erneut mit feindlichen Zielen gegen ihn vorgehen würde, lud er zwei seiner treuesten Anhänger, Ahimelech den Hetiter und seinen Neffen Abischai, ein, das königliche Lager gründlicher zu erkunden. Ahimelech lehnte dieses gefährliche Unterfangen ab, aber Abischai stimmte zu, und mit ihm näherte sich David bei Einbruch der Dunkelheit dem Hügel und näherte sich dem königlichen Lager. Das gesamte Lager war in tiefen Schlaf versunken. Das Lager war wie üblich von verschiedenen Karren und Streitwagen umgeben, um sich gegen Angriffe zu verteidigen, aber es waren nirgendwo Wachen zu sehen. David und Abischai nutzten dies aus und drangen mühelos bis in die Mitte des Lagers vor. Dort stellten sie fest, dass Saul tief schlief und ein Speer, ein Symbol seiner königlichen Macht, an seiner Spitze im Boden steckte. Abischai drängte David, diese Gelegenheit zu nutzen und den König sofort zu töten, doch David weigerte sich wie zuvor, seine Hand gegen den Gesalbten Gottes zu erheben. Um aber dem König zu zeigen, dass sein Leben wieder ganz in der Hand Davids lag und er es erneut verschont hatte, nahm er seinen Speer und einen Krug Wasser, die direkt neben dem Bett des Königs standen, und nahm alles mit sich. David ging unbemerkt zwischen den schlafenden Soldaten vorbei und zog sich ruhig wieder auf den Hügel zurück, von wo aus er zum ersten Mal Sauls Lager sah. Man könnte meinen, dass zwischen diesen beiden Lagern eine tiefe Schlucht lag. Nachdem er sich auf diese Weise mit genügend Abstand vom gefährlichen Feind getrennt hatte, rief David mit lauter Stimme Abner, den Kommandeur der Abteilung, zu und warf ihm spöttisch vor, dass er seinen Herrn, den König, schlecht beschützte. „Du machst das nicht gut“, rief David ihm zu; So wie der Herr lebt, bist du des Todes würdig, weil du deinen Herrn, den Gesalbten des Herrn, nicht beschützt. Schau, wo der Speer des Königs und das Gefäß mit Wasser waren, die an seiner Spitze standen?“ Saul, der durch diesen Schrei geweckt wurde, konnte in der Dunkelheit nichts erkennen, erkannte aber sofort eine Stimme, die ihm wohlbekannt war. Als er erfuhr, was los war, war er sehr erstaunt über diesen neuen Fall von Davids Großzügigkeit und rief ihm laut zu: „Ist das deine Stimme, mein Sohn, David?“ Und nachdem David diese Frage bejaht hatte, begann er, wie zuvor in Engedi, Saul zu fragen, warum er ihn verfolgte und welches Übel er hinter sich hatte, und fügte dann hinzu: „Wenn der Herr dich gegen mich aufgehetzt hat, dann lass dies von dir ein wohlriechendes Opfer sein; wenn sie Menschensöhne sind, dann sind sie vor dem Herrn verflucht; denn sie haben mich heute ausgestoßen, damit ich nicht zum Erbe des Herrn gehöre, und gesagt: Geh, diene dem Fremden.“ Götter.“ Von diesem Vorwurf berührt, gab Saul unwillkürlich seine Schuld zu und sagte laut: „Ich habe gesündigt. Kehre um, mein Sohn David; denn ich werde dir keinen Schaden mehr zufügen, denn meine Seele ist jetzt kostbar in deinen Augen; ich habe töricht gehandelt und viele Fehler gemacht.“ David befahl ihm, einen seiner Vertrauten zu schicken, um den von ihm erbeuteten Speer und den Becher zurückzugeben, und dann erinnerte er ihn an die Vergeltung, die ihn erwartete, lehnte stillschweigend Sauls Angebot ab, dessen Unaufrichtigkeit und Unzuverlässigkeit er bereits so oft erlebt hatte, und verließ diesen Ort, nachdem er jedoch von Saul die letzten Worte gehört hatte, die er jemals gehört hatte, und zwar genau Worte, die von außen wie ein unfreiwilliger Segen und ein guter Wunsch klangen. der unglückselige König: „Gesegnet bist du, mein Sohn David“, sagte Saul traurig: „Du wirst die Tat vollbringen, und du wirst obsiegen.“ Von allem, was geschehen war, niedergeschlagen, kehrte Saul in düsterer Stimmung nach Gibea zurück, und David, der an die Sicherheit im Land Juda verzweifelte, suchte Zuflucht außerhalb des Landes, wo der Zorn seines Verfolgers kein Ende nehmen konnte. Aus Angst vor der weiteren Wut des Königs suchte David ein anderes Mal Zuflucht beim König der Philisterstadt Gath. Aber seine Position dort war äußerst zweideutig und schwierig, da der König von Gath, Achish, ihm den Besitz der gesamten Stadt Ziklag gegeben hatte und von ihm feindliche Überfälle auf sein Heimatland verlangte. Als der offene Krieg mit den Israeliten begann, musste David Achisch sogar die direkte Verpflichtung auferlegen, ihm militärische Hilfe zu leisten, und sah sich so in die traurige Notwendigkeit versetzt, zu den Waffen gegen sein eigenes Volk zu greifen. Erst der Verdacht der Heerführer hinsichtlich der Loyalität Davids befreite ihn von dieser schwierigen Verpflichtung, da die Philister Achisch zwangen, David als sehr unzuverlässigen Verbündeten im Krieg mit den Israeliten aus dem Feldzug zurückzugeben. Während seiner Abwesenheit griffen die Amalekiter unterdessen Ziklag an und zerstörten alles darin. Diese Katastrophe wappnete seine Gefährten so sehr gegen David, der in der zerstörten Stadt ihr gesamtes Eigentum verloren hatte, dass sie ihn sogar steinigen wollten, und erst sein militärischer Erfolg bei der Verfolgung der Amalekiter stellte die Autorität Davids wieder her, der die Raubtiere schnell überholte, sie zerstreute, die Gefangenen zurückgab und mit der erbeuteten reichen Beute seine Abteilung für die erlittenen Verluste befriedigte. Doch Davids Prüfungen gingen schnell zu Ende. Ungefähr zwei Jahre waren seit dem Tod Samuels vergangen, und diese Zeit reichte aus, damit Saul das ganze Gewicht der Abwesenheit des großen und weisen Propheten spürte, da er in den Tiefen seines Herzens nie aufhörte, Samuel zu verehren, der ihn gesalbt hatte. Sein Tod zeigte seinem Gewissen zweifellos noch deutlicher all seine Lügen und Verbrechen, die den alten Propheten so tief erschütterten und wahrscheinlich seinen Tod beschleunigten. In ihm sah er trotz des völligen Bruchs mit ihm weiterhin eine gewisse moralische Unterstützung für sich selbst in äußerster Not. Nun war er weg und die Umstände wurden inzwischen immer bedrohlicher. Aus privaten Angriffen heraus beschlossen die Philister, in die richtige Offensive zu gehen, um die inneren Unruhen im Königreich Israel auszunutzen, es für sich zu erobern oder zumindest reiche Beute zu erbeuten. Um den Israeliten diesen Schlag präziser und entschiedener zu versetzen, zogen die Philister mit einem riesigen Heer aus allen ihren Städten und ihren Verbündeten vor. So einen Schritt haben sie schon lange nicht mehr gemacht. Dies war kein einfacher Grenzkrieg mehr, sondern ein gewaltiger Feldzug, der sich auf das Zentrum des Landes Israel zubewegte. Die Philister zogen entlang der Küste nach Norden und verstärkten sich während dieser Bewegung mit neuen Truppen. Anschließend wandten sie sich nach Osten und fielen in die Ebene von Esdraelon ein, die berühmte Ebene, die sich vom Jordan in nordwestlicher Richtung bis zum Golf von Akko erstreckt. Nachdem sie die Ebene durchquert hatten, lagerten sie an den Hängen des kleinen Hermon oder des heutigen Jebel-Dugi, der sich auf der Ostseite der Ebene befindet, genau an einem Ort namens Sunem, etwa fünf Meilen nördlich von Jesreel, der später als Wohnsitz dieser guten Frau bekannt wurde, die den Propheten Elisa mit gastfreundlicher Herzlichkeit behandelte (2. Könige 4:8). Saul befand sich angesichts einer solchen Invasion in einer verzweifelten Lage, zumal er in den vergangenen Jahren und insbesondere seit dem Tod Samuels in der Meinung seines Volkes, das ihn nicht mehr mit der gleichen Begeisterung behandelte und ihm daher keine besondere Hingabe entgegenbrachte, stark verloren hatte. Dennoch sammelte er alle möglichen Kräfte und rückte auf den Feind zu. Er kam aus dem Süden, von wo aus ihm keine Gefahr drohte, und schlug sein Lager auf dem Berg Gilboa auf, auf dem Gebirgszug, der die Ebene Esdraelon von Süden her umgibt und sich wie eine Sichel aus den Hügeln Samarias erhebt. Hier, genau an der Stelle, wo das Tal bis zu sechs Meilen breit ist, bezog er Stellungen direkt gegenüber dem Lager der Philister, von wo aus er aufgrund der größeren Höhe seines Standortes alle Bewegungen des Feindes überwachen konnte. Aber seine Position war äußerst gefährlich, er konnte von Feinden umzingelt werden, weil der Philister-Kommandeur, der eine starke Abteilung nach Aphek, in den Rücken von Sauls Armee, geschickt hatte, so jeden Rückzug nach Süden abschneiden konnte. Als Saul eine starke und gut bewaffnete feindliche Armee vor sich sah und sie mit seiner schwachen und unpatriotischen Armee verglich, „fürchtete er sich, und sein Herz zitterte stark“. Die feindliche Armee war an Zahl und Waffen unvergleichlich überlegen und besonders furchteinflößend durch ihre Kavallerie und Streitwagen, gegen die Saul nichts Angemessenes aufbringen konnte. Darüber hinaus drängte sich Sauls kriminelles Gewissen natürlich schon bei dem Gedanken auf, dass David und sein Trupp zur feindlichen Armee gehörten, und so strebte Saul, dem Feind helfend, nach grausamer Rache an seinem Verfolger. Natürlich irrte er sich in Bezug auf David, aber auf jeden Fall waren alle Nachteile des Feldzugs auf seiner Seite und er schwebte in großer Gefahr. Saul, der sich seiner Ablehnung durch Gott und sein Volk bereits deutlich bewusst war, ahnte die drohende Katastrophe und war in Verzweiflung und Angst. Mit einem augenblicklichen Erwachen eines Echos seines früheren Glaubens fragte er Gott nach dem Ausgang der bevorstehenden Schlacht, doch Gott antwortete ihm nicht auf seinen schwachen Glauben. Dann beging der unglückselige König ein weiteres großes Verbrechen und griff zum Aberglauben und wandte sich der Magie zu, mit deren Hilfe er sein Schicksal herausfinden wollte. Es ist schwer zu sagen, welche Art von Kampf in der Seele des stolzen Königs stattgefunden haben muss, bevor er sich herablassen konnte, um Hilfe bei dieser dunklen satanischen Kunst zu suchen, die durch das Gesetz Gottes so ausdrücklich verboten und durch seine eigenen Verordnungen streng verfolgt wurde. In welche Tiefe des moralischen Verfalls musste er gefallen sein, um schließlich auf die Idee zu kommen, den Rat der Hölle auszunutzen, als ihm der Himmel selbst diesen Rat verweigerte! In schrecklicher Verzweiflung befahl der König seinem Gefolge, eine Zauberin für ihn zu finden. Eine solche Zauberin lebte in Endor, einer Stadt, die am Fuße des Nordhangs des Klein-Hermon lag, etwa fünf Kilometer von Schunem entfernt, wo die Philister standen. Diese Frau besaß eine seltsame Magie, die der Fähigkeit des Bauchredens am ähnlichsten war. Die jüdische Tradition nennt sie die Mutter von Abner, was vielleicht die Tatsache erklärt, dass sie zu einer Zeit verschont blieb, als die Zauberinnen ausgerottet wurden; Es gibt jedoch keine ausreichende Grundlage für eine solche Annahme. Endor war einer jener Orte, aus denen der halbe Stamm Manasse nicht alle seine ehemaligen kanaanitischen Bewohner vertreiben konnte und in dem noch immer eine gemischte Bevölkerung, bestehend aus einem großen Teil der Kanaaniter, lebte, die an ihrem früheren Aberglauben festhielten und in dieser Hinsicht von ihren israelischen Mitbürgern nachgeahmt wurden. Deshalb konnte man dort Zauberer und Zauberinnen finden, Anhänger schwarzer Magie aller Art. I. Flavius ​​​​gibt die zu seiner Zeit aktuelle Meinung über diese Zauberinnen wieder: „Bauchredner dieser Art, sagt er, rufen die Seelen der Toten herbei und sagen mit ihren Zaubersprüchen die Zukunft derer voraus, die sie fragen“ 58 . Saul beschloss, auf solch illegale Weise von seinem Schicksal zu erfahren, und traf alle Vorkehrungen, um sicherzustellen, dass sein Besuch geheim blieb. Deshalb machte er sich bei Einbruch der Dunkelheit auf diese gefährliche Reise, indem er nur zwei vertrauenswürdige Gefährten mitnahm, die der Legende nach Abner und Amessa waren und einfache Kleidung trugen. Endor lag etwa zehn Meilen von Gilboa entfernt, und da die Philister genau zwischen diesen beiden Orten lagerten, musste der König einen Umweg nehmen, den östlichen Ausläufer von Little Hermon umrunden und alle Unebenheiten des Bodens ausnutzen, um von den feindlichen Wachen nicht bemerkt zu werden. Saul kam sicher in der Wohnung der Zauberin an und fand sie zu Hause vor. Er bat sie sofort, jemanden von den Toten anzurufen, um ihr die Zukunft mitzuteilen. Die Zauberin weigerte sich zunächst, mit der Magie zu beginnen, aus Angst vor Strafe; Aber als die Besucher schworen, dass „es ihr in dieser Angelegenheit keine Schwierigkeiten geben wird“, sondern dass eine gute Belohnung gegeben wird, fragte die Frau: „Wen sollst du herausbringen?“ „Bring Samuel zu mir heraus“, antwortete Saul. Die Zauberin begann mit ihrer Magie, und nachdem sie mit ihren Wehklagen begonnen hatte, gab sie duftende Kräuter in die Bratpfanne, wodurch dicker Rauch entstand, der sie in dem ohnehin schon dunklen Raum vollständig umhüllte. Sobald sie mit ihren Klagen begann, schrie sie vor Entsetzen. Etwas erschien, womit sie selbst nicht gerechnet hatte, etwas so Schreckliches und Übernatürliches, dass sogar ihr Herz, das an alle Schrecken gewöhnt war, entsetzt war. Sie wollte offensichtlich nur die Leichtgläubigkeit des Fragestellers ausnutzen und ihm durch ihre Bauchreden zeigen, dass sie mit einem Geist in Kommunikation stand; oder vielleicht war sie aufgrund ihrer subtilen Hellsichtigkeit in der Lage, in einen ekstatischen Zustand zu gelangen und in diesem Zustand die ihr gestellten Fragen zu beantworten. Auf jeden Fall war die Vision, die sich ihr nun bot, völlig unerwartet für sie. Sie erkannte sofort die Gestalt, die ihr als Prophet Samuel erschien, und erfuhr gleichzeitig zu ihrem noch größeren Entsetzen, wer ihr Besucher war. Josephus sagt, Samuel habe sie über die Anwesenheit Sauls informiert; aber es ist unglaublich. Es ist viel wahrscheinlicher, dass sie ihren Besucher anhand seiner majestätischen Gestalt und königlichen Haltung als den König erkannte, weil er verlangte, den Geist Samuels herbeizurufen, und dass der Prophet seinem Ruf sofort Folge leistete; In ihrem Hellsehen erfuhr sie mehr, als sie in ihrem gewöhnlichen Zustand wissen konnte, und verstand sofort, worum es ging. Vielleicht ließ der König in seiner extremen Aufregung auch versehentlich das Gewand herunter, mit dem er sein Gesicht bedeckte, und die Zauberin erkannte ihn eindeutig als den König. Dies verstärkte ihre Angst noch mehr. Offenbar begann sie, Zaubersprüche im Beisein des Monarchen auszuführen, der jeden, der diese Zaubersprüche ausführte, so gnadenlos tötete. Aber der König beruhigte sie und sagte: „Hab keine Angst (sag es mir), was siehst du?“ Er selbst hatte noch nichts gesehen, sondern nur den durchdringenden Schrei der Zauberin gehört. „Ich sehe“, antwortete die zitternde Frau, „ich sehe sozusagen Gott aus der Erde hervorgehen.“ „Wie sieht er aus?“ fragte der König sie. Sie antwortete ihm: „Ein alter Mann kommt aus der Erde, gekleidet in lange Kleider.“ Zu seinen Lebzeiten trug Samuel offenbar immer ein so langes Gewand, und nun brannte Saul vor Ungeduld, mit dem Propheten zu sprechen, und hörte, dass die Vision, die erschien, ein älterer Mann war, sofort zu dem Schluss kam, dass es Samuel war, der erschienen war, und verneigte sich ehrfürchtig vor ihm. Angesichts des anschließenden Gesprächs stellt sich unwillkürlich die Frage, ob Saul selbst tatsächlich Samuels Stimme gehört hat oder ob er sich in dieser Hinsicht völlig auf die Zauberin verlassen hat und nur auf das gehört hat, was sie ihm selbst mitgeteilt hat. Über die Beteiligung der Frau wird in der Erzählung jedoch nichts gesagt, und man könnte durchaus meinen, dass Saul selbst, da der Geist erschien, natürlich mit der Erlaubnis Gottes, ein Gespräch mit ihm führen und die Worte Samuels hören konnte, unabhängig davon, ob sie sein äußeres Gehör erreichten oder von ihm subjektiv wahrgenommen wurden. Die erste Annahme ist wahrscheinlicher, da der biblische Bericht wahrscheinlich auf dem Bericht zweier Gefährten des Königs basiert, die auch das gesamte Gespräch mitgehört haben. Es ist auch nicht unglaublich, dass von diesem Moment an die Gestalt Samuels für Saul sichtbar wurde, wenn auch in vagen, verschwommenen Umrissen. Wie dem auch sei, nachdem Saul dem erschienenen Samuel allen möglichen Respekt erwiesen hatte, stand er auf und hörte dann voller Angst die Stimme des Propheten aus dem Jenseits: „Warum störst du mich, damit ich herauskomme?“ - „Und Saul antwortete: Es ist sehr schwer für mich; die Philister kämpfen gegen mich, und Gott hat sich von mir zurückgezogen und antwortet mir nicht mehr, weder durch die Propheten noch in einem Traum noch in einer Vision; darum habe ich dich gerufen, damit du mir lehrst, was ich tun soll.“ Dann warf ihm Samuel seine diesbezügliche Inkonsequenz vor. Mit der strengen Direktheit, mit der er sich zu Lebzeiten stets auszeichnete, fragte er den zitternden König empört: „Warum fragst du mich, wenn der Herr von dir gegangen ist? Der Herr wird tun, was er durch mich angekündigt hat: Der Herr wird das Königreich aus deinen Händen nehmen und es deinem Nächsten David geben. Und der Herr wird Israel mit dir in die Hände der Philister geben. Morgen wirst du und deine Söhne bei mir sein, und der Herr wird das Lager Israels in die Hände der Philister geben Philister.“ Die schreckliche Stimme verstummte, aber ihre Worte donnerten voller Entsetzen in Sauls kriminellem Gewissen; Als er diesen furchtbaren Satz hörte, brach er plötzlich mit seinem ganzen Riesenkörper zu Boden und lag erschöpft da. Seine Situation löste bei der Zauberin großes Bedauern aus. Sie ging auf ihn zu und bat ihn, ihr zuzuhören und wenigstens etwas zu essen. Er weigerte sich zunächst, erhob sich dann aber schließlich auf Drängen seiner Gefährten vom Boden und setzte sich in äußerster Erschöpfung auf eine Bank neben den Wänden des Zimmers, und die Frau beeilte sich, ihm etwas zu essen zuzubereiten. Gleichzeitig handelte sie umso bereitwilliger, weil sie nicht nur seine Erschöpfung sah und daran zweifelte, ob er überhaupt ohne Verstärkung durch Nahrung in sein Lager zurückkehren könnte, sondern auch, nicht ohne Bedenken, glaubte, dass jemand, der ihr Brot und Salz aß, keinen Grund haben würde, sie zu verraten oder als Zauberin zu bestrafen. Die Zubereitung von Speisen im Osten dauert nicht lange. Sofort wurde das Kalb geschlachtet und geröstet, frisches Brot gebacken und alles war schnell fertig, sodass Saul, der mit düsteren Gedanken über das gerade Geschehene und Gehörte beschäftigt war, nicht merkte, wie die ganze Zeit verging. Nachdem er sich schnell mit Essen gestärkt hatte, machte sich Saul mit seinen Gefährten auf den Rückweg und kam sicher im Lager von Gilboa an. Es dauerte nicht lange, bis Samuels schrecklicher Satz in seiner ganzen Genauigkeit wahr wurde. Danach vergingen zwei Tage, und beide feindlichen Lager begannen sich zu bewegen und bereiteten sich auf eine entscheidende Schlacht vor. Die Philister zogen etwas nach Westen, mit dem Ziel, günstigeres Gelände für ihre Kavallerie und Streitwagen zu finden und die feindliche Stellung von ihrer exponiertesten Seite aus zu bedrohen. Die Israeliten wiederum stiegen vom Berg Gilboa herab und nahmen eine starke Stellung in der Nähe der Quelle von Jesreel am Fuße des Berges ein. Jesreel selbst liegt nach den Recherchen von Kapitän Conder 59 auf einem 500 Fuß hohen Hügel und heißt jetzt Zerin. Dieser Ort ist sehr eigenartig, denn während die Hänge des Berges im Norden und Nordosten sehr steil und felsig sind, ist der Anstieg im Süden sehr sanft, und bevor der Reisende nach Norden geht, öffnet sich sofort ein Tal mit seinen zwei Quellen, von denen eine (Ain-Jalud) aus einem steilen Felsen entspringt und einen 50 Klafter langen Teich mit schattigen Ufern bildet; und die andere (Ain-Tubaun) ist die berühmte Quelle von Tubaniya, in der die Christliche Kreuzfahrer aßen „auf wundersame Weise“ drei Tage lang Fisch, der in den meisten nahegelegenen Quellen auch heute noch in Hülle und Fülle vorkommt.“ Die Israeliten ließen sich neben der ersten dieser Quellen nieder, der sogenannten „Goliath-Quelle“. Hier wurden sie von den Philistern angegriffen, die mit überwältigender Kraft auf sie zurückten. Geschwächt durch mangelnde Disziplin, unterdrückt durch das Bewusstsein der Überlegenheit des Feindes, wurden die Israelis bald aus ihrer Position geworfen und gegen den Berg hinter ihnen gedrückt, wo sie sich an seinen steilen Hängen für den letzten Widerstand stärkten. Die biblische Erzählung liefert nicht viele Details über die Schlacht, da ihr Hauptzweck darin bestand, die anderen Ereignisse dieses schicksalhaften Tages zu erzählen. Aber auf jeden Fall können wir uns vorstellen, wie sich die majestätische Gestalt Sauls, geschmückt mit einer Königskrone, die seinen Helm umrahmte, zwischen den israelischen Truppen bewegte und ihnen Mut einflößte, und wie Saul von seinen Söhnen untrennbar gefolgt wurde und Wunder der Tapferkeit und des Mutes zeigte. Unterdessen rückten die Philister mit noch größerer Wut gegen das zögerliche Israel vor. Es begann ein verzweifeltes Gerangel. Die Söhne Sauls und unter ihnen der tapfere Jonathan waren bereits unter den Schlägen ihrer Feinde gefallen; Aber die feindlichen Pfeile, die Saul selbst bereits eingeholt hatten, begannen, ihn mit einem Pfeilhagel zu überschütten, „und er wurde durch die Pfeile sehr verwundet.“ Die Sache war offensichtlich verloren und die Armee floh in Unordnung. Der Tod war offensichtlich und unvermeidlich. Der stolze König will jedoch nicht durch die Hand des Unbeschnittenen sterben und befiehlt in völliger Verzweiflung seinem Knappen, sein Schwert zu ziehen und ihn zu erstechen. Doch der Gutsherr wagt es nicht, seine Hand gegen den Gesalbten Gottes zu erheben, und dann begeht der unglückselige König das letzte Verbrechen in seinem Leben – Selbstmord. Er nahm dem Knappen sein schweres Schwert ab, befestigte dessen Griff am Boden und stürmte dann mit aller Kraft und seinem schweren Körper auf ihn zu. Die Spitze durchbohrte sein Herz und der König lag leblos auf der blutigen Stelle. Seinem Beispiel folgte sein treuer Knappe. Und als die Nacht hereinbrach, war niemand von dieser tapferen Abteilung am Leben, die so mutig um ihren Anführer gekämpft hatte. Es war ein schicksalhafter Tag für Israel. Der König und fast sein gesamtes Haus kamen ums Leben; die Niederlage war vollständig; In äußerstem Entsetzen floh die verbliebene Armee und versetzte den Rest der Bevölkerung in Panik, die, nachdem sie ihre Häuser verlassen hatte, sogar über den Jordan hinaus stürmte, so dass die Philister ruhig in die verlassenen Siedlungen eindrangen und sich ungestraft Raubüberfällen hingaben. Als die Philister von der Verfolgung zurückkehrten, begannen sie am nächsten Tag, wie in der Antike üblich, die Toten auszurauben und Beute einzusammeln. Erst dann begriffen sie die Bedeutung des Sieges, den sie errungen hatten. Unter den Haufen der tapfersten Krieger fanden sie die Leichen Sauls und seiner drei Söhne. Obwohl der König bereits aller königlichen Auszeichnungen beraubt war, war er dennoch leicht an seiner majestätischen Gestalt zu erkennen, und darüber hinaus war sein Gesicht wahrscheinlich vielen unter ihnen bekannt. Die Nachricht von seinem Tod verbreitete sich schnell und wurde mit Freude und Wonne in allen Städten der Philister verkündet. Respekt vor der Leiche des Feindes war bei den Philistern kein Brauch. Sie hatten Angst vor Saul, als er noch lebte, und nun ließen sie diese Angst an ihm aus, als er bereits tot war. Sie schlugen ihm und seinen Söhnen die Köpfe ab, stahlen alle Waffen und Ausrüstung von ihren Körpern, die sie als Trophäen im großen Kirche von Ashtoreth in Ascalon ablegten; Sauls Kopf wurde zum Dagon-Kirche in Aschdod geschickt, andere Köpfe in andere Städte, und schließlich hängten sie die Leichen, nachdem sie barbarisch geschändet hatten, an die Mauern der Stadt Bethsan, deren kanaanitische Einwohner sich natürlich über den Anblick einer solchen Demütigung ihres alten Feindes freuten. Diese Stadt, später als Skythopolis bekannt und jetzt unter dem Namen Beisana bekannt, nahm eine vorteilhafte Lage auf einem Felsvorsprung ein und erhob sich auf der einen Seite über die Ebene von Ezdrilon und auf der anderen über das Jordantal, von dem aus sie etwa sechs Werst entfernt lag. Der Fluss Jalud, der den östlichen Teil der Ebene von Ezdrilon bewässert, fließt auf seinem Weg zum Jordan direkt am Fuße dieses Hügels, bildet das Wadi Jalud, die große Straße zwischen Ost und West, und fließt fast gegenüber der jordanischen Hauptfurt. Am Hang der Gilead-Hügel, etwa dreißig Meilen gegenüber Bethsan, lag Jabez von Gilead, dieselbe Stadt, die Saul in den ersten Jahren seiner Herrschaft so mutig von den Amalekitern befreite. Die Nachricht von dem schrecklichen Ereignis, das ihren Landsleuten widerfuhr, und vom Spott über die Leiche ihres Königs berührte das Herz dieses dankbaren Volkes schmerzlich. Sie beschlossen sofort zu zeigen, dass sie nicht vergessen hatten, was sie dem verstorbenen König schuldeten; Sein Körper hätte nicht Gegenstand des Spottes für seine Feinde, Beute für Greifvögel und Insekten bleiben dürfen. Infolgedessen überquerten die tapfersten Menschen der Stadt bereits in der nächsten Nacht unbemerkt den Jordan, kamen in Bethsan an, nahmen vier Leichen von den Mauern und trugen sie ehrfürchtig in ihre Stadt. Da die Leichen bereits verwest und stark entstellt waren, so dass die damals übliche Einbalsamierung nicht mehr möglich war, verbrannten sie diese Leichen und begruben die verbrannten Überreste unter einem Tamariskenbaum, der in der Nähe ihrer Stadt emporragte. Und um ihre Trauer zu zeigen, fasteten sie sieben Tage lang und weinten um den König wie um einen geliebten und hochgeachteten Freund. Einige Jahre später trug David diese Überreste und begrub sie im Familiengrab von Kish, genau in Zel im Land Benjamin (2. Sam. 21:14). Die Nachricht vom Ausgang der Schlacht von Gilboa erreichte David bald. Ein junger Amalekiter ergriff Sauls Krone und Handgelenk und eilte zu David, in der Hoffnung, ihn mit der Nachricht vom Tod des Königs zu erfreuen, und um seine angebliche Belohnung zu erhöhen, erklärte er sogar fälschlicherweise, er selbst habe ihn festgehalten. Aber David war entsetzt über dieses Sakrileg und befahl, den Amalekiter zu töten, weil er seine Hand gegen den gesalbten König erhoben hatte, und er und seine Umgebung trauerten bitterlich nicht nur um seinen Freund Jonathan, sondern auch um den unglücklichen König Saul. Seine Trauer drückte er in einem inspirierten Lied aus: „Deine Schönheit, o Israel, ist auf deinen Höhen erschüttert!“ Wie sind die Mächtigen gefallen, wie sind die Waffen des Krieges zugrunde gegangen! Saul und Jonathan, liebenswürdig und angenehm in ihrem Leben, Wir wurden durch unseren Tod nicht getrennt... Töchter Israels, weint um Saul, Der dich in ein scharlachrotes Gewand mit Ornamenten gekleidet hat ... Jonathan wird auf euren Höhen erschlagen. Ich trauere um dich, mein Bruder Jonathan; Du warst mir sehr lieb; Deine Liebe war für mich höher als die Liebe einer Frau. Wie sind die Mächtigen gefallen, wie sind die Kriegswaffen zugrunde gegangen! …“ (2. Samuel 1,19–27) Dieses Lied wurde historisch und das ganze Volk lernte es zu singen. Damit endete die Herrschaft des ersten Königs des Volkes Israel. Sauls Leben gliedert sich in zwei Abschnitte, von denen der erste sein Leben mit Gott und der zweite sein Leben ohne Gott darstellt. Die erste Periode dient daher als Offenbarung der besten Eigenschaften seiner Seele – Demut, Vertrauen in Gott, Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes, gefolgt von Erfolg und Siegen. Und er hat in dieser Zeit viel für den politischen Aufstieg seines Staates getan. Das fremde Joch wurde gestürzt und die umliegenden Raubvölker erlitten schwere Niederlagen, die sie dazu zwangen, die Plünderung des Königreichs des auserwählten Volkes aufzugeben. Aber in der zweiten Periode überwogen eindeutig seine schlimmsten Eigenschaften – Arroganz, Arroganz, Ungehorsam, denen wiederum unweigerlich Probleme in der inneren Führung, Ablehnung, Melancholie, Aberglaube, Niederlage, Verzweiflung und Selbstmord folgten. In all dem war er ein Spiegel seines Volkes und lehrte durch sein Schicksal erneut eine tiefe Lektion, dass das auserwählte Volk seine Stärke nicht in den Menschen legen sollte, selbst wenn er ein König wäre, sondern nur in Gott, der ihr einziger Helfer und Schutzpatron ist, und ohne ihn werden sie unweigerlich eine hilflose und erbärmliche Beute ihrer bösen Nachbarn werden. Diese Lektion prägte sich tief in die Seele Davids ein, der nun frei war, als König des Volkes Israel zu handeln. Siehe 1 Sam. 1–3 Kapitel; W. Deane, Samuel und Saul, ihre Leben und Zeiten, aus der Reihe „Men of the Bible“. Aug. De Civit. XXII, 4; S. Cypr De Orat. Dom. 140. De Legat. ad Cajum 31, II, 577, Μ. Josephus, Antiq. V, 10, 4. Rodwell, Records of the Past, Band 117. Josephus, Antiq. I. 6, 1. Van Lennep, Bible Lands and Customs, 285. Also laut Euro. Text. Auf Griechisch und Russisch - Askalon. 1 Sam. 5:10. Robinson, Researches, III, 23. 1 Sam. 7:2, „Die Lade des Herrn“, das heißt Jehovas. Ein merkwürdiges karthagisches Denkmal religiöser Natur ist das Bild zweier Ratten mit einer offenen Hand dazwischen. Siehe Vigouroux, III, 434. Der eigentliche hebräische Text lautet: „siebzig Mann, fünfzigtausend Mann“, ohne dass zwischen diesen Zahlen ein Zusammenhang besteht. Die größere Zahl an die erste Stelle zu setzen, widerspricht völlig dem jüdischen Brauch; Joseph sagt, dass siebzig Männer vom Blitz getroffen wurden, und im Allgemeinen ist es schwer vorstellbar, dass in einer kleinen Stadt fünfzigtausend Menschen sterben könnten. Daher gehen die meisten neueren Interpretationen davon aus, dass die Zahl der Getöteten siebzig Menschen betrug, und die Zahl fünfzigtausend ist eine spätere Einfügung, die sich aus der jüdischen Art ergab, Zahlen mit Buchstaben zu bezeichnen. Josephus, Antiq. VI, 2, 2. Der Zeitpunkt seiner Geburt und seines Todes ist sehr schwer zu bestimmen, da die Daten zur Bestimmung seiner Chronologie sehr unsicher sind. Aus den Chroniken des ägyptischen Königs Schischak oder Susakim wissen wir, dass Salomo 1018 v. Chr. den Thron bestieg; Daraus können wir schließen, dass David seit 1058 regierte. Die Herrschaft Sauls dauerte nach Aussage von I. Flavius ​​zwanzig Jahre (Antiq. VI, 14, 9, wobei die Worte καὶ ειχοσι – und zwanzig – eine Interpolation sind, da die wahre Lesart wie folgt lautet: „Saul regierte während des Lebens Samuels achtzehn Jahre lang und nach seinem Tod zwei Jahre lang“). An anderer Stelle (Antiq. x, 8, 4) stellt I. Flavius ​​​​ausdrücklich fest, dass die Herrschaft Sauls nur zwanzig Jahre dauerte, sodass seine erste Salbung daher im Jahr 1078 v. Chr. erfolgte. Zwischen Elis Tod und der Schlacht bei Ebenezer vergingen etwa zwanzig Jahre; Samuel war damals bereits zwölf oder fünfzehn Jahre lang anerkannter Richter und regierte achtzehn Jahre lang gemeinsam mit dem König; und da aufgrund der biblischen Erzählung und anderer biblischer Daten klar ist, dass sein Tod nur zwei Jahre vor dem Tod Sauls lag, starb er daher im Jahr 1060. Die Schlacht bei Ebenezer, die dem vierzigjährigen Philisterjoch ein Ende setzte, fand um 1095 statt. Im Jahr von Elis Tod, 20 Jahre zuvor, war Samuel wahrscheinlich etwa 20 oder 25 Jahre alt. Dies zwingt ihn daher dazu, seine Geburt auf das Jahr 1140 zu legen, und das Jahr seines Todes muss in das achtzigste Jahr seines Lebens oder in die ungefähre Zeit fallen. Einige dieser Daten sind nur wahrscheinlich, aber sie sind fundiert und stimmen mit den unbestrittenen Tatsachen und der biblischen Erzählung überein. Ewald, History of Israel, II, 191 ff. (Englische Übersetzung 1867) Hesek. 12:19 . Heiraten. Leben 43:11; Numeri 22:7, 17; 1 Könige 14:3, Jes. 57:9. Diese Bedeutung liegt offensichtlich in den Worten: „Wer ist der Vater von denen?“ 1 Sam. 10:12. Das ist viel wahrscheinlicher. Heiraten. 1 Sam. 14:50, 51 und 1 Chron. 8:33. Livius, III, 26 ff.; Plinius, Hist. Nat. XVIII, I; Dion, X, 24. Dame vom See, III, 1. 2 Par. 13:3; 14:8; 25:5, 6. Josephus, Antiq. IV, 5, 3; 1 Sam. 11:11. Dies ist die Lesart der syrischen Übersetzung und eines griechischen Textes, während in anderen Texten und auf Russisch „Samuel“ gelesen wird. 1 Sam. 12:11 . In vielen Übersetzungen (und übrigens auch im Russischen) 1 Sam. In 13:3 heißt es: „Und Jonathan besiegte die Philisterwache, die in Gibea war.“ Aber die neuesten Interpreten verstehen es anders und übersetzen das Wort „Netzib“ im Sinne eines Denkmals und nicht im Sinne einer Sicherheitsabteilung oder Garnison; Denn wenn die Philister Gibea besetzt und damit die Stämme Benjamin und Juda bedroht hätten, wäre es unglaublich, dass Saul sein Heer nördlich von ihnen stationiert hätte und somit sein eigenes Gebiet ohne jegliche Verteidigung zurückgelassen hätte. Ewald ist der Meinung, dass dieses Wort im Sinne von „Beamter“ zu verstehen sei und dass mit dieser Person ein besonderer Beamter gemeint sei, der in Gibea von den Philistern ernannt wurde, um den Tribut einzutreiben, der bei den Israeliten verblieben sei. Eine solche Annahme hat jedoch keine ausreichende Grundlage. Dem vorliegenden Text zufolge verfügten die Philister über ein riesiges Heer, darunter 30.000 Streitwagen und 6.000 Kavalleristen. Aber diese Zahl ist so groß, dass man meist von einem Fehler des Kopisten ausgeht, denn das Verhältnis zwischen Streitwagen und Kavallerie ist hier beispiellos. Und in allen Truppenlisten, die uns überliefert sind, ist die Zahl der Streitwagen meist viel geringer als die Zahl der Kavallerie, und eine solche Zahl an Militärstreitwagen ist völlig unbekannt. Jabin hatte nur 900 Streitwagen, Pharao verfolgte die Israeliten mit 600, Salomo hatte auf dem Höhepunkt seiner Stärke nur 1.400 (2. Mose 14:7; Richter 4:3; Könige 10:26. Vergleiche 1. Chron. 18:4, 2. Chron. 12:3; 2. Makk. 13:2). Daher kann man annehmen, dass die Philister tatsächlich nicht mehr als 300 oder höchstens 3.000 Militärstreitwagen hatten, zumal das Gelände für militärische Operationen äußerst ungünstig war, um diese Streitwagen zu ihrem Vorteil zu nutzen. Tent Work, II, 112 ff. Es muss berücksichtigt werden, dass es im Text eine ständige Verwechslung zwischen Gibeah Veniamin, Gibeah von Saul und einfach Gibeah (oder Geva) gibt. Siebzig Übersetzer an dieser Stelle lesen: „an der Spitze des Hügels“, wobei sie dieses Wort im allgemeinen Sinne verstehen. Sie meinten hier offensichtlich nicht Sauls eigene Stadt. Im Allgemeinen ist es unglaublich, dass der König Jonathan in Gibea zurückließ und sich selbst mit seinen Hauptstreitkräften nach Sauls Gibea zurückzog; und Michmas war von letzterem Ort aus nicht zu sehen, während er von Gibea nur durch die Weite des Tals getrennt ist, so dass alles, was dort geschieht, vom Lager der Israeliten aus deutlich sichtbar sein konnte. Die Entfernung zwischen Sauls Gibea und Michmas (sie sind durch viele felsige Täler getrennt) war zu groß, als dass Saul rechtzeitig eintreffen konnte, um Jonathan bei seinem gewagten Unternehmen angemessen zu unterstützen. Josephus, Antiq. vî, 6, 6. Tristram bezeugt dies in seiner „Naturgeschichte der Bibel“. Siehe auch Biblical History, I, 975. Leo 3:17; 7:26; 17:10 ff.; Deut. 12:6, 23. Bileam sagt in seiner Prophezeiung (4. Mose 24,7) über Israel, dass „sein König Agag übertreffen wird und sein Königreich erhöht werden wird“, und meint mit Agag offensichtlich den allgemeinen Namen der amalekitischen Könige. Sichel = 3 Gold 34,40 $ Ps. 151:1–7. Dieser Psalm ist nicht im hebräischen Text enthalten und wurde in der griechischen Übersetzung 70 erhalten, von wo aus er in die russische Ausgabe übersetzt wurde. In den griechischen und syrischen Texten von 1 Sam. 19:1 wird so verstanden, dass „Saul seinem Sohn Jonathan und allen seinen Dienern vom Tod Davids erzählte.“ In der synodalen Übersetzung wird dieser Vers so gelesen, dass man verstehen kann, dass Saul Jonathan und seine Diener angewiesen hat, David zu töten. Fortsetzung Vigil, il, 243 (Patrologie von Minya) 1 Sam. 21:18 ; 2 Par. 32:20 ; 1. Könige 2:34; In. 19:41. In ihrer Rede, in der Abigail David vorhersagt, dass der Herr „ihm gewiss ein starkes Haus bauen wird“, stellt sie gleichzeitig fest, dass „die Seele meines Herrn mit dem Herrn durch den Knoten des Lebens verbunden sein wird“. Es ist bemerkenswert, dass ein ähnlicher Ausdruck bei den Hindus zu finden ist. Ein gerechter Richter wird „im Knoten der Gerechtigkeit gefesselt“ genannt, ein verliebter junger Mann wird „im Knoten der Liebe gefesselt“ genannt. Abigail wollte sagen, dass Davids Leben unter dem ständigen Schutz Gottes stehen würde. Sie könnten interessiert sein an: