ІІІ. Умоглядні глави

Твір «Умоглядні глави» є третьою частиною трилогії Євагрія Понтійського, яку він присвятив своєму другові Анатолію, ченцю монастиря прп. Меланії та Руфіна на Єлеонській горі в Єрусалимі. Трактат написаний в Єгипті, ймовірно, в 383-393 рр.., Складається з 6-ти «сотниць», але в кожній «сотниці» лише 90 розділів. На думку дослідників, відсутність 10 глав у кожній «сотниці» має символічне значення: число 540 символізує духовне знання всієї сукупності тварних речей, створених Богом у 6 днів. Крім того, у цьому світі наше духовне знання є недосконалим і неповним у порівнянні зі знанням майбутнього століття. Євагрій Понтійський свідомо опустив по 10 розділів із кожної сотниці, т.к. число 10 означає повноту і завершеність і символізує досконалу Божественність Ісуса Христа, ім'я Якого по-єврейськи починається з літери «йод», що представляє число 10, а в майбутньому столітті саме Боголюдина Ісус виконає святих досконалим знанням. З усієї трилогії «Умоглядні глави» є найтаємничішим та найважчим для розуміння трактатом, свого роду керівництвом для духовних роздумів, у якому автор спонукає читача до самостійного пошуку та роздумів над запропонованими темами (Свята Трійця, ангели та ін.). Саме в цьому трактаті містяться основні оригеністські положення Євагрія Понтійського, засуджені V Вселенським Собором. Автор розвиває вчення про «духовні почуття (відчуття)». Він каже, що розум має п'ять духовних почуттів, завдяки яким він «відчує» відповідну йому «речовину». Зором він бачить умопостигаемые речі, слухом сприймає їх «логоси» («слова»), нюхом відчуває їхній запах, чужий всякого обману, вустами відчуває їх смак, а дотиком засвідчується справжності їхнього буття. Грецький оригінал цього твору повністю не зберігся, донині дійшло трохи більше 70 фрагментів (з них 8 збереглися частково). Основна частина даних фрагментів, відома як твір «Практичні глави» (28 розділів) і прп. Максиму Сповіднику, представлена ​​у цій публікації. * Назва твору грецькою мовою – Κεφάλαια ϒνωστικά, або Προϒνωστικὰ προβλήματα («Умоглядні питання»). * Назва твору латинською мовою – Kephalaia Gnostica. 1 (I, 39). Ми були насінням чесноти, а не насінням пороку. Бо не обов'язково, щоб ми, здатні сприймати щось, мали й силу цього. Наприклад, ми здатні не бути, але не маємо силу небуття, оскільки сили суть якості, а небуття не є якістю. 2 (I, 53). Біси, що ведуть лайку з розумом, називаються «птахами»; шалений початок [душі] «звірами»; збуджуючі ж бажане початок [її] - "скотами". 3 (I, 78). Перше зречення [від світу] є добровільним залишенням мирських речей заради Богознавства. 4 (І, 79). Друге зречення є відкидання пороку, що трапляється завдяки благодаті Божій та запопадливості людини. 5 (I, 80). Третє зречення є відокремлення [від себе] незнання тих [духовних речей], які є людям пропорційно [їх внутрішньому] стану. 6 (I, 81). Слава і світло розуму є знання, слава та світло життя – безпристрасність. 7 (II, 6). Душа, яка з [допомогою] Божою успішно здійснює [духовне] діяння і звільнилася від тіла, опиниться в тих місцях ведення, в яких упокоїть її крила безпристрасності. 8 (ІІ, 10). Приємні речі, які стають доступними нам за допомогою [органів] почуттів, але набагато приємніше їх споглядання. Однак оскільки почуття внаслідок нашої немочі не досягає відання, то воно здається кращим, ніж ще не набуте [ведення]. 9 (ІІ, 83). Як почуття змінюються, осягаючи різні якості, так змінюється і розум, сприймаючи різноманітні споглядання. 10 (III, 59). Якщо будь-якій пороку властиво виникати з розумного, бажаного чи запеклого [почав душі] і якщо ці сили можна використовувати або на благо, або на зло, то ясно, що пороки народжуються в нас внаслідок зловживання цими частинами [душі]. А якщо це так, то ніщо із створеного Богом не є злом. 11 (IV, 31). Подібно до того, як зірка, що закривається іншою зіркою, знаходиться вище останньої, так і лагідніший у майбутньому столітті виявиться вищим за менш лагідні. 12 (IV, 33). Немилосердних після смерті приймуть немилосердні біси, а найбільш немилосердні - біси ще більш нелюдські. А якщо так, то від [насильно] тих, хто припиняє своє життя, приховано, які біси зустрінуть їх після смерті. Бо кажуть, що ніхто з тих, чия смерть відбулася за Божою волею, не віддається таким бісам. 13 (IV, 68). Тіло зберігає образ будинку душі, а почуття подібні до вікон, виглядаючи в які розум бачить чуттєві [речі]. 14 (IV, 70). Не всім слід говорити: «Зведи з в'язниці душу мою» (Пс. 141:8), але тільки тим, які внаслідок чистоти душі можуть вдаватися до споглядання тварних речей і без тіла. 15 (V, 27). Шалений початок [душі], приведений у сум'яття, засліплює зрячого, а бажаний початок, коли він нерозумно рухається, приховує зримі речі. 16 (V, 41). Той, хто носить у собі відбитий [всередині нього] розумний світ, приборкує всяке тлінне бажання. Він соромиться тих речей, яким раніше радів, і розум дорікає йому за колишню нечутливість до [інших] речей. 17 (V, 42). Світ, що створюється в думці, вдень здається важкорозрізняним, оскільки почуття відволікають розум і [нас] осяює чуттєве світло; але вночі можна ясно бачити його, оскільки він зображується під час молитви. 18 (V, 45). Розум називається главою душі, а чесноти подібні до волосся [на цьому розділі]. Втративши їх, назорів відокремлюється від ведення і, як в'язень, відводиться ворогами. 19 (V, 57). Подібно до того, як нині ми осягаємо чуттєві речі за допомогою почуттів, так згодом, очистившись, ми пізнаємо логоси їх. Як раніше ми бачили самі речі, так, ставши чистими, ми сподобимося споглядання цих логосів, за яким, можливо, досягнемо і ведення Святої Трійці. 20 (V, 90). [Що стосується] речей, які вони за своєю природою, то їх або бачить чистий розум, або ясно представляє духовне слово. Позбавлений і чистого розуму і духовного слова [зазвичай] ганьбить письменника. 21 (VI, 21). Чеснота є найкращою навичкою розумної душі, завдяки якій вона стає несхильною до пороку. 22 (VI, 22). Якщо чуттєві слова представляють речі в майбутньому столітті, то тоді, зрозуміло, і мудреці цього віку отримають Царство Небесне. Але якщо [тільки] чистої думки властиво встигати [духовну суть речей], а відповідному [цій думці] слову - позначати її, то тоді мудреці [століття цього] виявляться далеко від ведення Бога. 23 (VI, 25). Коли біси не можуть привести в рух помисли в умоглядачі, тоді вони опановують його очима, охолоджують їх і занурюють у важкий сон; бо всі тіла бісів вологі і подібні до льоду. 24 (VI, 51). Якщо розумний початок є найціннішим із усіх частин душі, а воно якісно визначається лише мудрістю, то остання є найпершою з чеснот. Мудрий учитель наш називає її і Духом усиновлення (Рим 8.15). 25 (VI, 52). Багато пристрастей приховані в наших душах і, непомітні, виявляються під час тяжких спокус. Тому з усяким зберіганням слід дотримуватися серця (Припов. 4.23), щоб, коли з'явиться та річ, до якої ми [коли] мали пристрасть, не бути нам уловленими демонами і не робити чогось мерзенного перед Богом. 26 (VI, 55). Розум тоді сприймає шалені речі, коли він вже якісно не визначається помислами, що виходять із пристрасної частини душі. 27 (VI, 62). Безплідна розумна душа, яка завжди навчається, але ніколи не бажає прийти до пізнання істини. 28 (VI, 63). Як ті, які вже очищеними очима [занадто] пильно дивляться на сонце, а тому на очі їх накручуються сльози і райдужні кола затемнюють зір, так і чистий, але приведений у сум'яття гнівом, розум не в силах вдатися до споглядання, оскільки речі як би затемняються не. Вам може бути цікаво: