ИИИ. Спекулативна поглавља

Дело „Спекулативне главе” је трећи део трилогије Евагрија Понтијског, коју је посветио свом пријатељу Анатолију, монаху манастира Свете Меланије и Руфине на Маслинској гори у Јерусалиму. Расправа је написана у Египту, вероватно 383-393, и састоји се од 6 „центуриона“, али сваки „центурион“ има само 90 поглавља. Према истраживачима, одсуство 10 поглавља у свакој „стотини“ има симболично значење: број 540 симболизује духовно знање о целокупној укупности створених ствари које је Бог створио за 6 дана. Штавише, у овом свету наше духовно знање је несавршено и непотпуно у поређењу са знањем следећег доба. Евагрије Понтијски је намерно изоставио по 10 поглавља од сваке стотине, јер број 10 означава потпуност и потпуност и симболизује савршено Божанство Исуса Христа, чије име на јеврејском почиње словом „јод“, што представља број 10, а у будућем веку то ће бити Богочовек Исус који ће испунити свете савршеним знањем. Од целе трилогије, „Спекулативна поглавља” су најтајанственија и најтежа разумљива расправа, својеврсни водич за духовно размишљање, у коме аутор подстиче читаоца да самостално тражи и размишља о предложеним темама (Света Тројица, анђели итд.). Управо ова расправа садржи главне оригенистичке ставове Евагрија Понтског, које је осудио В Васељенски сабор. Аутор развија доктрину о „духовним осећањима (осећајима)“. Он каже да ум има пет духовних чула помоћу којих „осећа“ „ствари“ које му одговарају. Својим видом он види разумљиве ствари, слухом опажа њихове „логои” („речи”), њухом осећа њихов мирис, стран свакој обмани, својим уснама осећа њихов укус, а додиром констатује аутентичност њиховог постојања. Грчки оригинал овог дела није у потпуности сачуван; до данас је сачувано нешто више од 70 фрагмената (од којих је 8 делимично очувано). Главни део ових фрагмената, познат као дело „Практичне главе” (28 глава) и приписан Светом Максиму Исповеднику, представљен је у овој публикацији. *Наслов дела на грчком је Κεφαλαια ϒνωστικα, или Προϒνωστικα προβληματα („Спекулативна питања“). *Наслов дела на латинском је Кепхалаиа Гностица. 1 (И, 39). [Првобитно] смо били семе врлине, а не [семе] порока. Јер није неопходно да ми, будући да смо способни да нешто опазимо, имамо и моћ тога. На пример, способни смо да не будемо, али немамо моћ небића, пошто су моћи квалитете, а небиће није квалитет. 2 (И, 53). Демони који се мудро боре називају се „птицама“; узнемиравање бесног почетка [душе] са „зверима“; они који побуђују жељени почетак [њега] су „стока“. 3 (И, 78). Прво одрицање [света] је добровољно напуштање световних ствари ради познања Бога. 4 (И, 79). Друго одрицање је одбацивање порока, које настаје захваљујући благодати Божијој и ревности човека. 5 (И, 80). Треће одрицање је одвајање [од себе] незнања оних [духовних ствари] које се појављују људима сразмерно [њиховом унутрашњем] стању. 6 (И, 81). Слава и светлост ума је знање, слава и светлост живота је бестрасност. 7 (ИИ, 6). Душа ће се, уз [помоћ] Божију, успешно обављајући [духовно] дело и ослобођена тела, наћи на оним местима знања у којима ће почивати крила бестрасности. 8 (ИИ, 10). Ствари које нам постају доступне путем чула су пријатне, али је њихово созерцање много пријатније. Међутим, пошто осећање, због наше слабости, не допире до знања, чини се пожељнијим од знања које још није стечено. 9 (ИИ, 83). Као што се чула мењају, схватајући различите квалитете, тако се мења и ум, опажајући многа различита созерцања. 10 (ИИИ, 59). Ако је сваком пороку својствено да произилази из рационалног, пожељног или насилног [принципа душе] и ако се те силе могу употребити или за добро или за зло, онда је јасно да се пороци рађају у нама као резултат злоупотребе ових делова [душе]. А ако је то тако, онда ништа што је Бог створио није зло. 11 (ИВ, 31). Као што је звезда коју покрива друга звезда виша од ове друге, тако ће кроткији у следећем добу бити виши од мање кротки. 12 (ИВ, 33). После смрти, немилостиви ће бити примљени од немилосрдних демона, а најнемилостивији ће бити примљени од још нељудских демона. А ако је то тако, онда је од оних који [насилно] окончају свој живот скривено какви ће их демони срести после смрти. Јер кажу да се нико од оних чија је смрт наступила по вољи Божијој не предаје таквим демонима. 13 (ИВ, 68). Тело чува слику дома душе, а чула су као прозори, кроз које ум види чулне [ствари]. 14 (ИВ, 70). Не треба свако да каже: „Изведи душу моју из тамнице“ (Пс. 141, 8), већ само онима који због чистоте душе могу и без тела да се препусте созерцању створеног. 15 (В, 27). Насилни принцип [душе], доведен у пометњу, заслепљује посматрача, а пожељно начело, када се неразумно креће, скрива видљиве ствари. 16 (В, 41). Онај ко носи у себи разумљиви свет утиснут [у себи] обуздава сваку покварену жељу. Он се стиди оних ствари у којима је некада уживао, а ум му замера рану неосетљивост на [друге] ствари. 17 (В, 42). Свет створен у мислима изгледа тешко разазнати током дана, пошто осећања одвлаче ум и [ми] смо обасјани чулном светлошћу; али ноћу се то јасно види јер је утиснуто за време молитве. 18 (В, 45). Ум се зове глава душе, а врлине су као коса [на овој глави]. Изгубивши их, назиреј је одвојен од знања и као заробљеник бива одведен од својих непријатеља. 19 (В, 57). Као што сада чулне ствари схватамо чулима, тако касније, очишћени, спознајемо њихове логосе. Као што смо пре видели саме ствари, тако ћемо се, очистивши се, удостојити созерцања ових логоса, после чега ћемо, можда, постићи познање Свете Тројице. 20 (В, 90). [Што се тиче] ствари какве јесу по природи, оне се или виде чистим умом или јасно представљају духовном речју. Онај ко је лишен и чистог ума и духовне речи [обично] осуђује писца. 21 (ВИ, 21). Врлина је најбоља вештина разумне душе, захваљујући којој она постаје несклона пороку. 22 (ВИ, 22). Ако разумне речи представљају ствари у следећем веку, онда ће, наравно, мудраци овога доба примити Царство Небеско. Али ако је [само] чистој мисли својствено да опажа [духовну суштину ствари], а реч која одговара [овој мисли] треба да је означи, онда ће се мудраци [овог доба] наћи далеко од познања Бога. 23 (ВИ, 25). Када демони не могу да покрену мисли код спекулативног човека, онда они запоседну његове очи, охладе их и урањају у тежак сан; јер су сва тела демона мокра и као лед. 24 (ВИ, 51). Ако је разумско начело највредније од свих делова душе, а квалитативно је одређено само мудрошћу, онда је ово друго прва од врлина. Наш мудри учитељ је назива и Духом усиновљења (Рим 8,15). 25 (ВИ, 52). Многе страсти су скривене у нашим душама и, неприметно, испољавају се у тешким искушењима. Зато морамо са свом пажњом чувати своја срца (Приче 4,23), да, када се открије оно за шта смо [некада] имали страст, не бисмо били ухваћени од демона и учинили нешто подло пред Богом. 26 (ВИ, 55). Ум тада опажа разумљиве ствари када више није квалитативно одређен мислима које извиру из страсног дела душе. 27 (ВИ, 62). Разумна душа је стерилна, увек учи, али никада не жели да дође до спознаје истине. 28 (ВИ, 63). Као што они који већ очишћеним очима [сувише] пажљиво гледају у сунце, па им због тога навиру сузе и дугини кругови замрачују им вид, тако и чист ум, али збуњен гневом, није у стању да се препусти созерцању, јер су ствари, такорећи, заклоњене извесним облацима који их обавијају. Можда ће вас занимати: