ІІ. Умоглядач, або до того, хто удостоївся ведення

Твір «Умоглядач, або до того, хто удостоївся ведення», є другою частиною трилогії Євагрія Понтійського, яку він присвятив своєму другові Анатолію, ченцю монастиря прп. Меланії та Руфіна на Єлеонській горі в Єрусалимі. Трактат написаний в Єгипті, ймовірно, в 383-393 рр.., Складається з 50 розділів («півсотниці»), присвячений 2-му етапу духовного життя (духовному веденню або споглядання) і містить ряд порад досвідченому ченцю, який досяг стану безпристрасності і ведення, який може виступати як духовний наставник. Автор розрізняє в людській душі 3 частини: розумну, запеклу і бажану (бажаючу) (гл. 2-3, 47). Одним з основних принципів аскетичного богослов'я Євагрія Понтійського, що сягають Оригена, є уявлення про те, що християнське духовне життя складається з двох етапів: діяння і споглядання (гл. 1-3). У трактаті ця схема розгортається у 3-часткову: діяння – природне споглядання – богословське споглядання (богослов'я) (гл. 12-13). Гріхові пристрасті та вади збуджуються в душі нечистими помислами. Необхідно, щоб вона зцілилася і замість пристрастей набула відповідних їй чеснот (гл. 2, 47). У міру очищення від пристрастей душа досягає стану безпристрасності (гл. 47, 49). Починається 2-й етап духовного життя – природне споглядання (гл. 4, 13, 18, 49), який призводить людину до останнього етапу духовного вдосконалення – безпосереднього містичного пізнання Бога (богослов'я або богословське споглядання) (гл. 12-13, 18, 20, 49) у стан безпристрасності; метою природного споглядання – розкриття істини, прихованої у всіх сущих; але усунення розуму від матеріальних речей та звернення його до Першої Причини є даром богослов'я» (гл. 49). Наприкінці твору (гл. 44-48) Євагрій Понтійський наводить вислови 5 авторитетних отців – святителів Василя Великого, Григорія Богослова, Афанасія Великого, Серапіона Тмуїського та Дідима Сліпця. * Назва твору грецькою мовою – Γνωστικὸς ἢ πρὸς τὸν καταξιωθέντα ϒνώσεως. * Назва твору латинською мовою – Gnosticus. 1. Ті, хто віддається духовному діянню, розуміють логоси цього діяння, а умоглядачі [своїм духовним оком] бачать те, що відноситься до відання. 2. Той, хто передається духовному творенню, є тим, хто знайшов тільки безпристрасність пристрасної частини [своєї] душі. 3. Умоглядач є «сіллю» для нечистих і «світлом» для чистих (Мф 5.13–14). 4. Ведення, що приходить до нас ззовні, намагається подати матеріальні [речі] за допомогою логосів [їх]; ведення ж, що народжується благодаттю Божою, представляє речі безпосередньому думці думки, і розум, дивлячись на них, сприймає і логоси їх. Першому [веденню] протистоїть помилка, а другому - гнів, лють і те, що слідує за ними. 5. Усі чесноти прокладають шлях умоглядачеві, але найбільше – негнівливість. Бо той, хто зіткнувся з веденням і легко рухається на гнів, подібний до тієї [людини], яка розпеченим залізом випалює очі собі. 6. Виявляючи поблажливість, умоглядач має бути твердим, щоб ця поблажливість стала непомітно йому навичкою. Він повинен однаково завжди намагатися успішно здійснювати і всі [інші] чесноти, щоб вони слідували в ньому один за одним, бо зазвичай розум віддається [ворогові тієї чесноти], яка слабшає. 7. Умоглядач завжди повинен творити милостиню і бути готовим до благодійництва. І якщо в нього немає грошей, він має пустити у справу знаряддя своєї душі. Бо умоглядач у будь-який час за своєю природою є милостивим, [тобто має тим], чого позбавлені були п'ять дів, світильники яких гасли (Мт 25.1–13). 8. Для умоглядача соромно вести позов, як стаючи жертвою образи, так і завдаючи її: у першому випадку тому, що він не зміг зазнати образи, а в другому – тому, що сам завдав її. 9. Ведення, коли воно зберігається, навчає того, хто сприяє йому, як воно може зберегтися і примножитися. 10. Нехай умоглядач, коли він навчає, буде вільним від гніву, пам'яті лоба, печалі, марних страждань і піклування тілесних. 11. До того, як ти став досконалим, уникай зустрічей з багатьма людьми та спілкування з ними через страх, щоб твій розум не сповнився мріями. 12. Про те, що належить до діяльного, природного і богословського [любомудрості] і що корисне для спасіння нашого, слід говорити і чинити аж до смерті. Однак про те, що серед цих речей належить до байдужого, не слід ні говорити, ні вчиняти їх, заради тих [людей], які легко спокушаються ними. 13. І з ченцями, і з мирськими належить розмовляти про правильне життя, частково пояснюючи їм вчення, що стосуються [області] природного або богословського [любомудрості], без яких «ніхто не побачить Господа» (Євр 12.14). 14. Тільки священикам, і до того ж найкращим з них, коли вони запитують тебе, відповідай [і говори] щодо символічного сенсу таємниць, які ними здійснюються, які очищають внутрішні людину. [Згідно з таким символічним змістом], священні судини, які сприймають ці [таїнства], означають пристрасну і розумну частини душі, нероздільне змішання їх – силу кожної частини та дію їх, спрямовану до єдиної мети. Говори їм також про Той спосіб, Який є чинить обряди, і про ті [небесні Сили], які разом з Ним відкидають геть [бісів], що перешкоджають чистому життю. [Назидай їх ще й щодо того], що серед живих істот одні мають пам'ять, а інші – ні. 15. Впізнай смисли та закони обставин, способів життя та занять [людей, що приходять до тебе], щоб ти міг легко говорити кожному з них корисне [для нього]. 16. Тобі належить [завжди] мати матеріал для пояснення того, що сказано [у Святому Письмі], а також розумом розуміти всі речі, навіть якщо вони частково вислизають від тебе. Бо тільки Ангелові властиве [таке пізнання], коли не вислизає від нього нічого з того, що є на землі. 17. Також слід пізнати визначення речей, насамперед визначення чеснот і пороків. Бо це є джерело знання та незнання, Царства Небесного та царства [вічних] мук. 18. Щодо алегоричних і буквальних місць [Священного Писання] слід провести дослідження, щоб знати, чи вони належать до [області духовного] діяння, природного [споглядання] або богослов'я. Якщо вони відносяться до [духовного] діяння, то слід дослідити, чи йдеться в них мова про запеклий початок [душі] і про породження його, чи про початок бажаному і його наслідки, або ж про розум і його рухи. Якщо ставляться до природного споглядання, слід розглянути, чи дозволяють вони пізнати якесь із навчань, що стосуються природи, і яке саме. А якщо алегоричне місце стосується богослов'я, то слід дослідити, чи йдеться в ньому про [Святу] Трійцю і чи вона розглядається як Трійця, чи як Одиниця. Однак, якщо немає нічого цього, то [перед нами] або просте споглядання, або треба розуміти це як пророцтво. 19. Добре знати характерні вирази, притаманні Святому Письму, і наскільки можливо подавати їх за допомогою прикладів. 20. Слід ще знати, що [яка] фраза [Священного Писання], що стосується морального [любомудрості], не обов'язково передбачає моральне споглядання, так само як фраза, що відноситься до природи, не обов'язково передбачає споглядання природи. Навпаки, [місця Святого Письма], що стосуються моральної любомудрості, [іноді] містять природне споглядання і навіть богослов'я. Наприклад, те, що говориться про розпусту і перелюб Єрусалиму (Єз 16.15–34); про тварин, що живуть на суші і у воді, і про птахів, чистих та нечистих (Лев.11.2–19); про сонце, що сходить і заходить, і поспішає до свого місця (Еккл 1.5), - все це відноситься, по-перше, до богослов'я, по-друге, до морального вчення, а по-третє, до природного [любомудрості]. Або: перше місце співвідноситься з моральним вченням, а два інших – з природною [любомудрістю]. 21. Слова [людей], гідних осуду, не роби предметом алегоричного тлумачення і не шукай у них духовний [сенс], за винятком тих випадків, коли Бог діяв заради Домобудівництва, як було з Валаамом (Чис 22.17–19) та Каяфою (Ін 11.49). народження Спасителя нашого, а інший – про смерть Його. 22. Умоглядач не повинен бути похмурим і неприступним для людей, бо перше властиво людині, яка не пізнала логоси створених речей, а друга – людині, яка не бажає, «щоб усі люди врятувалися і досягли пізнання істини» (1Тим 2.4). 23. Часто необхідно вдавати незнаючим, бо ті, хто запитує, не здатні сприйняти [те, що ти міг би сказати їм]. І ти будеш правдивий, оскільки пов'язаний з тілом і не маєш цілокупного ведення [всіх] речей. 24. Будь уважний до себе, щоб заради вигоди, [порожнього] задоволення чи минущої слави не висловитися тобі про щось невимовне і не бути виверженим із священних притворів (2Мак 6.4), уподібнившись до пташенят голубів, що продають у храмі (Мт 21). 25. Тих, хто вступає в словоспріння, не володіючи веденням, слід приводити до істини, виходячи з початку, а не від кінця; і початківцям не можна нічого говорити про речі умоглядні, а також не можна дозволяти їм торкатися книг, які тлумачать умоглядне, оскільки вони не можуть протистояти падінням, які бувають наслідком такого споглядання. Тому тим, з ким [ще] ведуть боротьбу пристрасті, слід говорити не слова світу, але говорити про те, як вони [можуть] здолати своїх супротивників, бо, як каже Еклезіаст, «нема посла в день бою» (Еккл 8.8). Адже люди, які долають пристрасті і [прагнуті] досліджувати логоси тілесних і нетілесних [речей], подібні до хворих, які міркують про здоров'я. Навпаки, коли душа тяжко трясеться [під ударами] пристрастей, їй слід їсти солодкі стільники меду. 26. Свій час для повчання і свій – для дослідження. Тому має [суворе] навіювання тим [початковим], які передчасно ставлять питання. Бо [подібна пристрасть до питань] зазвичай притаманна єретикам і аматорам словопрення. 27. Не богословствуй необдумано і ніколи не визначай Божество, бо визначення придатні [лише до речей] створеним і складним. 28. Пам'ятай про п'ять причин богооставленості, щоб спромогтися оговтатися від малодушності, що є наслідком печалі. Насамперед, богозалишеність виявляє приховану чесноту. Коли ж про цю чесноту не дбають, то вона через покарання відновлюється і стає причиною порятунку інших. А коли чеснота стає надто видатною, то богозалишеність навчає смиренності тих, хто нею володіє. Нарешті, досвідчено який зазнав зло [починає] ненавидіти його, тож досвід є син богозалишення, сама ж богозалишеність є дочка безпристрасті. 29. Учні будуть завжди говорити тобі: "Друже, піднімися вище" (Лк 14.10). Але соромно буде тобі, що піднісся [у своїх уморозіннях], бути зведеним донизу слухачами. 30. Срібнолюбцем є не той, хто має гроші, але той, хто добивається їх. Бо кажуть, що економ є обдарований розумом гаманець. 31. Умовляй старих панувати над запеклим початком душі, а юнаків – над утробою. Бо перші ведуть боротьбу з душевними бісами, а другі з бісами тілесними. 32. Закривай уста твоїм, що злословлять, і не дивуйся, коли багато хто ганить тебе, бо це спокуса, що виходить від бісів. Адже умоглядач має бути вільним від ненависті і пам'яті лоба, а не потурати [бісам]. 33. Хто зцілює людей за допомогою Господа, непомітно лікує і самого себе. Бо ліки, які застосовує умоглядач, зцілює ближнього лише остільки, оскільки він може прийняти ці ліки, а самого умоглядача [вони зцілює] обов'язково. 34. Піддай духовному тлумаченню не те, що придатне для алегоричного тлумачення, а лише те, що відповідає предмету. Якщо не будеш робити так, то проведеш більшу частину свого часу на кораблі Іони (Іон. 1.5), пояснюючи кожну деталь такелажу його. І ти станеш [в результаті] об'єктом глузувань для слухачів: вони, посміюючись, будуть нагадувати тобі то про одну, то про іншу деталь такелажу, про яку ти забудеш. 35. Умовляй ченців, що приходять до тебе, вести мову про моральність, а не про [більш піднесені] вчення, щоб не знайшовся серед них хтось, що може пристраститися до подібних речей. 36. Для людей мирських і для юнаків нехай буде приховано піднесене вчення про [Страшний] Суд, оскільки воно легко породжує зневагу. Бо вони не знають про муки розумної душі, засудженої на незнання. 37. Святий Павло, упокорюючи своє тіло, поневолив його (1Кор 9.27). І ти в житті своєму не зневажай постом і не надмивайся тим, що безстрашністю утихомирив дебеле тіло [своє]. 38. Не турбуйся про їжу та одяг (Мт 6.25; Лк 12.22), але згадай про Левита Авнера (2Цар 6.10–11), який, прийнявши ковчег Господній, став з бідного багатим і зневаженого – знаменитим. 39. Совість умоглядача - суворий викривач його, і ніщо не може бути прихованим від неї, бо вона знає таємниці серця. 40. Остерігайся [думати], ніби для кожної тварі є лише один логос; таких логосів - безліч і вони відповідають [стану] кожної тварі. Святі Сили осягають справжні логоси речей, але вони не осягають перший Логос, який відомий лише Христу. 41. Будь-яка посилка має як предикату або рід, або відмінність, або вид, або властивість, або акциденцію, або те, що складається з них. Але неприпустимо будь-яке висловлювання про Святу Трійцю. Невимовному має поклонятися у мовчанні. 42. Спокусою умоглядача є хибна думка, що складається в розумі щодо існуючого, наче про неіснуюче; або про неіснуюче, немов про існуюче; або про існуюче, яке [представляється] не так, як воно є [насправді]. 43. Гріхом умоглядача є хибне знання або про самі речі, або про їх споглядання. Воно породжується або якоюсь пристрастю, або відсутністю бачення блага, яке зазвичай стягується. 44. Праведний Григорій нас навчив, що й для самого споглядання також необхідні чотири чесноти: розсудливість і мужність, цнотливість і справедливість. Справою розсудливості, казав він, є споглядання розумних і святих Сил, незалежно від їхніх логосів, бо ці логоси, як передано [нам], виявляються завдяки лише мудрості. Справою мужності є твердість в істинах [християнського віровчення], навіть коли воюють [проти них єретики], і невходження в [область] несущих [речей]. Властивістю цнотливості є прийняття [доброго] насіння від першого землероба і відкидання полови, [посіяного ворогом] (Мф 13.25). Справою ж справедливості є виклад навчання відповідно до гідності кожного [слухача]: одні вчення слід викладати туманно, інші – позначати за допомогою іносказань, а треті – пояснювати ясно для користі людей простих. 45. Стовп істини, Василь Каппадокійський, говорить: знання, що походить від людей, зміцнюється вправою і радістю уваги, а знання, народжене благодаттю Божою, посилюється праведністю, незлобивістю та милістю. Перше знання можна сприйняти і [людям] пристрасним, друге ж доступне лише для сприйняття [людей] безпристрасних – тих, які під час молитви споглядають власне сяйво свого розуму, що освітлює їх. 46. ​​Святий світоч єгиптян Опанас каже: Мойсей отримав наказ поставити стіл на північній стороні [скинії] (Вих 26.35). І умоглядачі повинні знати, який [з бісів] дме на них; і нехай вони мужньо переносять будь-яку спокусу і з завзятістю опікують тих, що приходять [до них]. 47. Ангел Тмуїтської Церкви Серапіон сказав: розум, що вгамовує спрагу духовним знанням, очищається; любов лікує запалені частини запеклого початку [душі]; помірність зупиняє лукаві закінчення бажаного початку [її]. 48. Великий умоглядач і вчитель Дідим каже: завжди вправляйся [у роздумах] про логос Промислу і Суду, намагаючись [постійно] пам'ятати про ці предмети, бо майже всі стикаються з ними. Ти здобудеш логоси Суду у відмінності тіл і світів, а логоси Промислу – у тих способах [праведного житія], які приводять нас від пороку та незнання до чесноти та ведення. 49. Метою духовного діяння є очищення розуму та приведення його в стан безпристрасності; метою природного споглядання – розкриття істини, прихованої у всіх сущих; але усунення розуму від матеріальних речей та звернення його до Першої Причини є даром богослов'я. 50. Завжди намагайся зобразити образи, дивлячись на Прообраз, і не пропустити нічого з того, що сприяє набуттю душі, що відпала [від істини]. Вам може бути цікаво: