ИИ. Шпекулативном, или ономе коме је додељено знање

Дело „Спекулатив, или достојан знања“ је други део трилогије Евагрија Понтијског, коју је посветио свом пријатељу Анатолију, монаху манастира Свете Меланије и Руфине на Маслинској гори у Јерусалиму. Расправа је написана у Египту, вероватно 383-393. године, састоји се од 50 поглавља („пола стотине“), посвећена је 2. степену духовног живота (духовно знање или контемплација) и садржи низ савета за искусног монаха који је достигао стање бестрасности и знања, који може да делује као духовни ментор монасима почетницима. Аутор разликује 3 дела у људској души: разумни, насилни и пожељни (пожудни) (гл. 2-3, 47). Једно од основних начела аскетског богословља Евагрија Понтијског, које датира још од Оригена, јесте идеја да се хришћански духовни живот састоји од два ступња: делања и созерцања (гл. 1-3). У расправи се ова шема развија у троделну: чињење – природна контемплација – теолошка контемплација (теологија) (погл. 12-13). Грешне страсти и пороке побуђују у души нечисте помисли. Потребно је да се она исцели и уместо страсти стекне њој одговарајуће врлине (гл. 2, 47). Пошто се душа очисти од страсти, она достиже стање бестрасности (гл. 47, 49). Почиње 2. степен духовног живота – природно созерцање (гл. 4, 13, 18, 49), које води човека до последњег степена духовног усавршавања – директног мистичног познања Бога (теологија или богословско созерцање) (погл. 12-13, 18, 20, 49): „Сврха духовног делања је да се сагледа и разобличи природни ум; је открити истину скривену у свим стварима, али повлачење ума од материјалних ствари и његово окретање ка Првом узроку је дар теологије“ (гл. 49). На крају дела (гл. 44-48) Евагрије Понтијски наводи изреке 5 ауторитативних отаца – светих Василија Великог, Григорија Богослова, Атанасија Великог, Серапиона Тујског и Дидима Слепог. *Наслов дела на грчком је Γνωστικος η προς τον καταξιωθεντα ϒνωσεως. *Наслов дела на латинском је Гностицус. 1. Они који се посвете духовном раду умом схватају логос овог дела, а шпекуланти [својим духовним оком] виде шта се односи на знање. 2. Онај који се предаје духовном раду јесте онај који је задобио само бестрасност страсног дела [своје] душе. 3. Спекулатив је „сол“ за нечисте и „светло“ за чисте (Матеј 5,13–14). 4. Знање које нам долази споља покушава да представи материјалне [ствари] кроз логои [њих]; знање, рођено благодаћу Божијом, представља ствари непосредној визији мисли, а ум, гледајући их, опажа њихов лого. Првом [сазнању] супротставља се прелест, а другом гнев, бес и оно што их прати. 5. Све врлине утиру пут спекулативном, али понајвише - не-гневу. Јер онај који долази у додир са знањем и лако се подстиче на гнев, сличан је оном [човеку] који усијаним гвожђем изгара себи очи. 6. Приликом показивања снисходљивости, спекулатив мора бити чврст, како та снисходљивост не би постала вештина непримећена од њега. Он једнако увек мора да се труди да успешно спроведе све [друге] врлине, тако да оне следе једна за другом у њему, јер се обично ум предаје [непријатељу те врлине] који слаби. 7. Шпекулативна особа треба увек да даје милостињу и да буде спремна за доброчинство. А ако нема новца, мора да користи инструмент своје душе. Јер спекулатив је у свако доба по природи милостив, [то јест, поседује оно] чега су пет девојака биле лишене, чије су се светиљке угасиле (Матеј 25,1-13). 8. Срамотно је за шпекуланта да води парницу, и тиме што је постао жртва увреде и тиме што је наноси: у првом случају зато што није могао да поднесе увреду, а у другом, јер ју је сам нанео. 9. Знање, када се чува, учи онога ко у њему учествује како се може сачувати и увећати. 10. Нека се спекулатив, када поучава, ослободи гнева, сећања, туге, [сујетних] патњи и телесних брига. 11. Пре него што постанете савршени, избегавајте сусрете са многим људима и комуникацију са њима из страха, да вам ум не би био испуњен сновима. 12. Оно што припада делатној, природној и богословској [мудрости] и што је корисно за наше спасење треба говорити и чинити до смрти. Међутим, оно што међу овим стварима припада равнодушнима, не треба ни говорити ни чинити, ради оних [људи] који се њима лако искушавају. 13. О исправном животу је прикладно разговарати и са монасима и са мирјанима, делимично им објашњавајући учења која се односе на [област] природне или теолошке [мудрости], без којих „нико неће видети Господа“ (Јевр. 12,14). 14. Само свештеницима, а и најбољима од њих, када вас испитују, одговорите [и говорите] о символичком значењу сакрамената које врше, а који чисте унутрашњег човека. [Према овом символичком значењу], свештени сасуди који примају ове [сакраменте] означавају страсне и разумне делове душе, њихову нераздвојну мешавину – снагу сваког дела и њихово деловање усмерено ка једном циљу. Причај им и о Њему, чији је лик онај који врши тајне, и о оним [небеским силама] које заједно са Њим одбацују [демоне] који ометају чисто живљење. [Упутите их и о томе да међу живим бићима нека имају памћење, а друга немају. 15. Научите значење и законе околности, начина живота и активности [људи који вам долазе], тако да можете лако рећи сваком од њих шта је корисно [за њега]. 16. Морате [увек] имати материјала да објасните оно што је речено [у Светом писму], а такође и да својим умом схватите све ствари, чак и ако вам делимично измичу. Јер само је анђео способан за [такво знање], када му ништа што је на земљи не измиче. 17. Такође је потребно познавати дефиниције ствари, пре свега, дефиниције врлина и порока. Јер ово је извор знања и незнања, Царство Небеско и Царство [вечних] мука. 18. Што се тиче алегоријских и словесних одломака [Светог писма], треба истражити да би се сазнало да ли припадају [областу духовног] дела, природном [созерцању] или теологији. Ако се односе на [духовни] рад, онда треба испитати да ли је реч о насилном почетку [душе] и њеним творевинама, о пожељном почетку и његовим последицама, или о уму и његовим покретима. Ако се односе на природну контемплацију, онда треба да размотримо да ли нам дозвољавају да знамо неко од учења о природи, и које. А ако се алегоријски одломак тиче теологије, онда морамо испитати да ли говори о [Светој] Тројици и да ли се Она сматра Тројицом или Јединицом. Међутим, ако ништа од овога нема, онда [имамо] или једноставну контемплацију, или то треба да схватимо као пророчанство. 19. Такође је добро познавати карактеристичне изразе својствене Светом писму и, колико је то могуће, представљати их примерима. 20. Такође треба знати да [свака] фраза [Светог писма] која се односи на моралну [чедност] не подразумева нужно морално созерцање, као што фраза која се односи на природу не подразумева нужно созерцање природе. Напротив, [одломци Светог писма] који се односе на моралну мудрост [понекад] садрже природно созерцање, па чак и теологију. На пример, шта је речено о блудима и прељубама у Јерусалиму (Језек 16,15–34); о животињама које живе на копну и у води, и о птицама, чистим и нечистим (Лев.11.2–19); о сунцу, које излази и залази, и жури на своје место (Проп. 1.5) – све се то односи, прво, на богословље, друго, на морално учење, и треће, на природну [мудрост]. Или: прво место одговара моралном учењу, а друга два – природној [филозофији]. 21. Не чините прекорне речи [људи] предметом алегоријског тумачења и не тражите у њима духовни [смисао], осим у оним случајевима када је Бог деловао ради Икономије, као што је био случај са Валаамом (Бр. 22,17-19) и Кајафом (Јован 11.11), тако је предсказао рођење [Јован-511]4. нашег Спаситеља, а други о Његовој смрти. 22. Шпекулант не треба да буде суморан и неприступачан људима, јер прво је својствено човеку који не познаје логос створеног, а друго је својствено особи која не жели да се „сви људи спасу и да дођу до познања истине“ (1. Тим. 2,4). 23. Често је потребно глумити незнање, јер они који питају нису у стању да примете [оно што бисте им могли рећи]. И бићеш истинит, пошто си повезан са телом и немаш потпуно знање о [свим] стварима. 24. Будите пажљиви према себи, да ради добитка, [празног] задовољства или пролазне славе, не говорите ни о чему неизрецивом и не будете избачени из свештених предворја (2 Мак 6,4), постајући као они који у храму продају пилиће голубова (Мт. 21,12-13). 25. Оне који без знања улазе у спорове речи треба водити ка истини, почевши од почетка, а не од краја; а почетницима не треба ништа причати о спекулативним стварима, а такође им не треба дозволити да додирују књиге које тумаче спекулативне ствари, пошто не могу да издрже падове који настају као последица таквог размишљања. Дакле, они са којима се [још] боре страсти не треба да говоре речи мира, већ да говоре о томе како [могу] победити своје противнике, јер, како каже Проповедник, „у дан битке нема посланика“ (Проп. 8,8). На крају крајева, људи савладани страстима и [тежећи] да истраже логое телесног и бестелесног [ствари] су као болесни људи који говоре о здрављу. Напротив, када је душа јако потресена [под ударима] страсти, треба да окуси слатко саће. 26. Постоји време за подучавање и време за истраживање. Зато треба дати [строги] укор оним [дошљацима] који прерано постављају питања. Јер [таква страст за питањима] обично је својствена јеретицима и љубитељима расправе о речима. 27. Не теологизирајте непромишљено и никада не дефинишите Божанско, јер су дефиниције применљиве [само на ствари] створене и сложене. 28. Сетите се пет разлога зашто сте напуштени од Бога, да бисте се опоравили од кукавичлука, који је последица туге. Пре свега, богоостављеност открива скривену врлину. Када се о овој врлини не води рачуна, она се казном обнавља и постаје разлог спасења других. А када врлина постане сувише изузетна, онда напуштање Бога учи смирењу оне који је поседују. Најзад, неко ко је искусио зло [почиње] да га мрзи, па је стога искуство изданак богоостављености, а сама богоостављеност је кћи бестрасности. 29. Они који су поучени увек ће ти рећи: „Пријатељу, дижи се више“ (Лк. 14,10). Али биће срамота за вас, који сте се уздигли [у вашим спекулацијама], да вас сруше ваши слушаоци. 30. Није среброљубац онај ко има новац, већ онај који га тражи. Јер кажу да је економиста торбица обдарена интелигенцијом. 31. Подстичи старе да владају над насилном природом душе, а младе да владају над стомаком. Јер први ратују против духовних демона, а други – против физичких демона. 32. Зачепи уста онима који клеветају у ушима твојим и не чуди се када те многи прекоре, јер је ово искушење од демона. На крају крајева, спекулатив мора да буде ослобођен мржње и сећања на злобу, а не да се препушта [демонима]. 33. Ко исцељује људе уз помоћ Господа тихо исцељује себе. Јер лек који спекулант користи лечи свог ближњег само у оној мери у којој он може да узме овај лек, али нужно лечи самог шпекуланта. 34. Духовном тумачењу не подлеже оно што је погодно за алегоријско тумачење, већ само оно што одговара субјекту. Ако то не урадите, провешћете већину свог времена на Јонином броду (Јона 1.5), објашњавајући сваки детаљ његовог монтирања. И постаћете [као резултат] предмет подсмеха слушаоцима: они ће вас, смејући се, подсетити на један или други детаљ намештања на који ћете заборавити. 35. Посаветујте монахе који вам долазе да говоре о моралу, а не о [узвишенијем] учењу, да међу њима не буде било кога ко би постао зависник од таквих ствари. 36. За световњаке и за младиће нека буде скривено узвишено учење о [последњем] суду, јер лако изазива презир. Јер они не знају за муку разумне душе осуђене на незнање. 37. Свети Павле, понизивши своје тело, учинио га је робом (1 Кор 9,27). И у животу своме немој занемарити пост и не узохоли се јер си бестрасно умирио [своје] пуначко тело. 38. Не брини за храну и одећу (Мт 6,25; Лк 12,22), него се сети Левита Авенира (2 Самуилова 6,10–11), који је, примивши ковчег Господњи, од сиромашних обогатио и од презрених постао славан. 39. Савест шпекуланта је строга оптужба за њега, и ништа се од ње не може сакрити, јер она зна [све] тајне срца. 40. Чувајте се [мислите] да постоји само један лого за свако створење; Постоји много таквих логоа и они одговарају [стању] сваког створења. Свете силе схватају истински логос ствари, али не схватају први Логос, који је познат само Христу. 41. Свака премиса има као предикат или род, или разлику, или врсту, или својство, или акцидент, или нешто што се од њих састоји. Али било каква изјава о Светој Тројици је неприхватљива. Неизрециво се мора обожавати у тишини. 42. Искушење шпекуланта је лажно мишљење формирано у уму о постојећим стварима, као да су непостојеће; или о непостојећем, као да постоји; или о постојећој ствари која [није] онаква каква [заиста] јесте. 43. Грех шпекуланта је лажно знање или о самим стварима или о њиховим размишљањима. Генерише га или нека врста страсти, или недостатак визије добра које се обично тражи. 44. Праведни Григорије нас је учио да су и за само созерцање [неопходне] четири врлине: разборитост и смелост, целомудреност и правда. Ствар је разборитости, рекао је он, сагледавање умних и светих сила, без обзира на њихов логос, јер се ови логоси, како су нам пренети, откривају само захваљујући мудрости. Ствар храбрости је чврстина у истинама [хришћанске доктрине], чак и када се јеретици боре [против њих], а не улазећи у [област] непостојећих [ствари]. Својство чедности је прихватање [доброг] семена од првог земљорадника и одбацивање кукоља [посијаног од стране непријатеља] (Матеј 13,25). Праведно је изнети учење према достојанству сваког [слушаоца]: нека учења треба изнети нејасно, друга треба назначити кроз алегорије, а друга треба јасно објаснити у корист простих људи. 45. Стуб истине Василије Кападокијски каже: знање које долази од људи јача се вежбањем и ревношћу за пажњом, а знање рођено благодаћу Божијом учвршћује се праведношћу, благошћу и милосрђем. Прво сазнање могу да сагледају и страсни [људи], али је друго доступно само опажању бестрасних [људи] – оних који за време молитве созерцавају сопствено зрачење свог ума, осветљавајући их. 46. ​​Света бакља Египћана, Атанасије, каже: Мојсије је добио наређење да постави сто на северну страну [шатора] (Изл 26,35). А шпекуланти морају знати који [од демона] дува на њих; и нека храбро подносе свако искушење и ревносно напајају оне који [ њима долазе]. 47. Анђео Тмуитске цркве Серапион рече: очишћен је ум који жеђ гаси духовним знањем; љубав лечи запаљене делове насилног принципа [душе]; уздржање зауставља зли излив жељеног почетка [њега]. 48. Велики спекулатив и учитељ Дидим каже: увек вежбајте [у размишљању] о логоима Промишљања и Суда, трудећи се [непрекидно] да се сећате ових предмета, јер се скоро сви о њима спотичу. Наћи ћете логое Суда у разликама између тела и светова, а логое Промисла на оним начинима [праведног живљења] који нас воде од порока и незнања ка врлини и знању. 49. Сврха духовне делатности је да очисти ум и доведе га у стање бестрасности; сврха природног созерцања је да открије истину скривену у свим стварима; али повлачење ума од материјалних ствари и његово окретање Првоузроку је дар теологије. 50. Увек покушајте да прикажете слике, гледајући прототип, и не пропустите ништа што помаже да се пронађе душа која је пала [од истине]. Можда ће вас занимати: