II. Spekulatywny, czyli ten, któremu nagrodzono wiedzę

Dzieło „Spekulat, czyli ten, który był godny wiedzy” to druga część trylogii Ewagriusza z Pontu, którą zadedykował swemu przyjacielowi Anatolijowi, mnichowi z klasztoru św. Melanii i Rufiny na Górze Oliwnej w Jerozolimie. Traktat powstał w Egipcie, prawdopodobnie w latach 383-393, składa się z 50 rozdziałów („pół setki”), poświęcony jest II etapowi życia duchowego (wiedza duchowa lub kontemplacja) i zawiera szereg wskazówek dla doświadczonego mnicha, który osiągnął stan beznamiętności i wiedzy, który może pełnić rolę duchowego mentora dla nowicjuszy mnichów i osób świeckich. Autor wyróżnia w duszy ludzkiej 3 części: racjonalną, gwałtowną i pożądaną (pożądliwą) (rozdz. 2-3, 47). Jedną z podstawowych zasad teologii ascetycznej Ewagriusza z Pontu, sięgającej czasów Orygenesa, jest pogląd, że życie duchowe chrześcijanina składa się z dwóch etapów: działania i kontemplacji (rozdz. 1-3). W traktacie schemat ten rozkłada się na trzy części: działanie – kontemplacja naturalna – kontemplacja teologiczna (teologia) (rozdz. 12-13). Nieczyste myśli budzą w duszy grzeszne namiętności i wady. Konieczne jest, aby została uzdrowiona i zamiast namiętności nabyła odpowiadających jej cnót (rozdz. 2, 47). Gdy dusza oczyszcza się z namiętności, osiąga stan beznamiętności (rozdz. 47, 49). Rozpoczyna się drugi etap życia duchowego – kontemplacja naturalna (rozdz. 4, 13, 18, 49), która prowadzi człowieka do ostatniego etapu doskonalenia duchowego – bezpośredniego poznania mistycznego Boga (teologia lub kontemplacja teologiczna) (rozdz. 12-13, 18, 20, 49): „Celem pracy duchowej jest oczyszczenie umysłu i doprowadzenie go do stanu beznamiętności; celem naturalnej kontemplacji jest ujawnienie prawda ukryta we wszystkich rzeczach, lecz odwrócenie umysłu od rzeczy materialnych i zwrócenie się ku Pierwszej Przyczynie jest darem teologii” (rozdz. 49). Na zakończenie dzieła (rozdz. 44-48) Ewagriusz z Pontu przytacza wypowiedzi 5 autorytatywnych ojców – świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Atanazego Wielkiego, Serapiona z Thmuis i Dydyma Ślepego. *Tytuł dzieła w języku greckim to Γνωστικὸς ἢ πρὸς τὸν καταξιωθέντα ϒνώσεως. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Gnosticus. 1. Ci, którzy poświęcają się pracy duchowej, pojmują umysłem logoi tej pracy, a spekulanci [okiem duchowym] widzą to, co dotyczy wiedzy. 2. Ten, kto poświęca się pracy duchowej, to ten, który osiągnął jedynie beznamiętność namiętnej części [swojej] duszy. 3. Spekulatywizm to „sól” dla nieczystych i „światło” dla czystych (Mt 5,13–14). 4. Wiedza, która przychodzi do nas z zewnątrz, próbuje przedstawić [rzeczy] materialne poprzez logoi [je]; wiedza, zrodzona z łaski Bożej, ukazuje rzeczy bezpośredniemu widzeniu myśli, a umysł, patrząc na nie, dostrzega ich logoi. Pierwszej [wiedzy] przeciwstawia się złudzenie, drugiej zaś gniew, wściekłość i to, co z nich wynika. 5. Wszystkie cnoty torują drogę spekulacjom, ale przede wszystkim – brakowi gniewu. Bo ten, kto ma kontakt z wiedzą i łatwo wpada w gniew, jest jak ten, który wypala sobie oczy rozżarzonym żelazem. 6. Spekulant okazując wyrozumiałość musi być stanowczy, aby wyrozumiałość ta nie stała się przez niego niezauważoną umiejętnością. Powinien także zawsze starać się skutecznie wdrażać wszystkie [inne] cnoty, aby następowały w nim jedna po drugiej, gdyż zazwyczaj umysł poddaje się [wrogowi tej cnoty], który słabnie. 7. Osoba spekulacyjna powinna zawsze dawać jałmużnę i być gotowa na działalność charytatywną. A jeśli nie ma pieniędzy, musi użyć narzędzia swojej duszy. Albowiem spekulant w każdym czasie jest z natury miłosierny, [to znaczy posiada to], czego zostało pozbawionych pięć dziewic, których lampy zgasły (Mt 25,1-13). 8. Hańbą jest, aby spekulant wdał się w proces sądowy, zarówno będąc ofiarą zniewagi, jak i ją wyrządzając: w pierwszym przypadku dlatego, że nie mógł znieść zniewagi, a w drugim, ponieważ sam ją wyrządził. 9. Wiedza, jeśli jest zachowana, uczy tego, kto w niej uczestniczy, jak można ją zachować i pomnożyć. 10. Niech spekulant, gdy naucza, będzie wolny od gniewu, wspomnień, smutku, [daremnego] cierpienia i cielesnych zmartwień. 11. Zanim staniesz się doskonały, unikaj spotykania wielu ludzi i komunikowania się z nimi ze strachu, aby twój umysł nie był wypełniony snami. 12. To, co należy do mądrości czynnej, naturalnej i teologicznej i co jest pożyteczne dla naszego zbawienia, powinno być mówione i czynione aż do śmierci. Jednakże o tym, co z tych rzeczy należy do obojętnych, nie należy o tym mówić ani czynić ze względu na tych, którzy łatwo ulegają pokusom. 13. Należy rozmawiać zarówno z mnichami, jak i świeckimi o właściwym życiu, częściowo wyjaśniając im nauki związane z [zakresem] [mądrości] naturalnej lub teologicznej, bez której „nikt nie ujrzy Pana” (Hbr 12,14). 14. Tylko kapłanom, a nawet najlepszym z nich, gdy cię zadają pytania, odpowiadaj [i mów] odnośnie symbolicznego znaczenia sprawowanych przez nich sakramentów, które oczyszczają wnętrze człowieka. [Według tego symbolicznego znaczenia] święte naczynia, w których przyjmuje się te [sakramenty], oznaczają namiętne i rozumne części duszy, ich nierozerwalną mieszaninę - siłę każdej części i ich działanie skierowane na jeden cel. Opowiedzcie im także o Tym, którego obrazem jest sprawujący sakramenty, i o tych [mocach niebieskich], którzy wraz z Nim wypędzają [demony] utrudniające czyste życie. [Poinstruuj ich także o fakcie, że wśród żywych istot niektóre mają pamięć, a inne nie. 15. Poznaj znaczenia i prawa okoliczności, stylu życia i działań [ludzi, którzy do ciebie przychodzą], abyś mógł łatwo każdemu z nich powiedzieć, co jest dla niego pożyteczne. 16. Musisz [zawsze] mieć materiał do wyjaśnienia tego, co jest powiedziane [w Piśmie Świętym], a także pojąć umysłem wszystkie rzeczy, nawet jeśli częściowo ci się umykają. Bo tylko Anioł jest zdolny do [takiej wiedzy], gdy nic, co jest na ziemi, nie umknie mu. 17. Trzeba także znać definicje rzeczy, przede wszystkim definicje cnót i wad. Bo to jest źródło wiedzy i niewiedzy, Królestwo Niebieskie i królestwo [wiecznych] mąk. 18. Jeśli chodzi o alegoryczne i dosłowne fragmenty [Pisma Świętego], należy zbadać, czy należą one do [dziedziny duchowej] pracy, naturalnej [kontemplacji] czy teologii. Jeśli odnoszą się one do pracy [duchowej], należy sprawdzić, czy mówią o gwałtownym początku [duszy] i jej wytworach, o pożądanym początku i jego konsekwencjach, czy też o umyśle i jego ruchach. Jeżeli dotyczą one kontemplacji naturalnej, to warto się zastanowić, czy i jakie pozwalają nam poznać którąś z nauk o przyrodzie. A jeśli alegoryczny fragment dotyczy teologii, to musimy zbadać, czy mówi o Trójcy [Świętej] i czy uważa się ją za Trójcę, czy za Jedność. Jeśli jednak nic takiego nie ma, to albo mamy prostą kontemplację, albo musimy to zrozumieć jako proroctwo. 19. Warto także poznać charakterystyczne wyrażenia zawarte w Piśmie Świętym i w miarę możliwości przedstawić je na przykładach. 20. Należy także wiedzieć, że [jakiekolwiek] zdanie [Pisma Świętego] odnoszące się do [czystości] moralnej nie koniecznie zakłada kontemplację moralną, tak jak zdanie odnoszące się do natury nie koniecznie zakłada kontemplację natury. Wręcz przeciwnie, [fragmenty Pisma Świętego] związane z mądrością moralną [czasami] zawierają naturalną kontemplację, a nawet teologię. Na przykład to, co powiedziano o rozpustie i cudzołóstwie w Jerozolimie (Ez 16,15–34); o zwierzętach żyjących na lądzie i w wodzie oraz o ptakach czystych i nieczystych (Kpł 11,2–19); o słońcu, które wschodzi i zachodzi oraz spieszy na swoje miejsce (Kazn. 1.5) - wszystko to odnosi się po pierwsze do teologii, po drugie, do nauczania moralnego, a po trzecie do [mądrości naturalnej]. Albo: pierwsze miejsce odpowiada nauce moralnej, a dwa pozostałe – naturalnej [filozofii]. 21. Nie poddawajcie godnych nagany słów [ludzi] interpretacji alegorycznej i nie doszukujcie się w nich duchowego [znaczenia], z wyjątkiem przypadków, gdy Bóg działał ze względu na oszczędność, jak to było w przypadku Balaama (Lb 22,17-19) i Kajfasza (J 11,49-51), tak że jeden [proroczo] przepowiedział narodziny naszego Zbawiciela, a drugi Jego śmierć. 22. Osoba spekulatywna nie powinna być ponura i niedostępna dla ludzi, gdyż pierwsza cecha jest charakterystyczna dla osoby, która nie zna logoi rzeczy stworzonych, a druga jest charakterystyczna dla osoby, która nie chce, aby „wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy” (1 Tm 2,4). 23. Często konieczne jest udawanie niewiedzy, ponieważ pytający nie są w stanie dostrzec [co można im powiedzieć]. I będziecie prawdomówni, ponieważ jesteście połączeni z ciałem i nie macie pełnej wiedzy o [wszystkich] rzeczach. 24. Uważajcie na siebie, abyście dla zysku, [pustych] przyjemności lub przemijającej chwały nie mówili o niczym niewypowiedzianym i nie zostali wyrzuceni ze świętych przedsionków (2 Mch 6,4), stając się podobni do tych, którzy sprzedają pisklęta gołębi w cerkwi (Mt 21,12-13). 25. Tych, którzy bez wiedzy wdają się w spory na słowa, należy prowadzić do prawdy, zaczynając od początku, a nie od końca; początkującym nie powinno się nic mówić o sprawach spekulatywnych, nie należy im także pozwalać dotykać książek interpretujących rzeczy spekulatywne, gdyż nie są w stanie wytrzymać upadków, jakie następują w wyniku takiej kontemplacji. Dlatego ci, z którymi [wciąż] walczą namiętności, nie powinni mówić słów pokoju, ale powinni mówić o tym, jak [mogą] pokonać swoich przeciwników, gdyż, jak mówi Kaznodziei, „w dniu bitwy nie ma ambasadora” (Kazn. 8,8). Przecież ludzie ogarnięci namiętnościami i [pragnącymi] zgłębienia logosów cielesnych i bezcielesnych [rzeczy] są jak chorzy ludzie, którzy mówią o zdrowiu. Wręcz przeciwnie, gdy dusza jest mocno wstrząśnięta namiętnościami, powinna skosztować słodkiego plastra miodu. 26. Jest czas nauczania i czas badań. Dlatego należy udzielić [surowej] nagany tym [nowo przybyłym], którzy zadają pytania przedwcześnie. Bo [taka pasja do pytań] jest zwykle charakterystyczna dla heretyków i miłośników debaty słownej. 27. Nie teologizuj bezmyślnie i nigdy nie definiuj Boskości, gdyż definicje mają zastosowanie [tylko do rzeczy] stworzonych i złożonych. 28. Pamiętaj o pięciu powodach opuszczenia przez Boga, abyś mógł otrząsnąć się z tchórzostwa będącego konsekwencją smutku. Przede wszystkim opuszczenie Boga odsłania ukrytą cnotę. Kiedy ta cnota nie jest pielęgnowana, zostaje ona przywrócona poprzez karę i staje się przyczyną zbawienia innych. A kiedy cnota staje się zbyt wybitna, wówczas porzucenie Boga uczy pokory tych, którzy ją posiadają. W końcu ten, kto doświadczył zła, [zaczyna] go nienawidzić i dlatego doświadczenie jest owocem opuszczenia Boga, a samo opuszczenie Boga jest córką beznamiętności. 29. Uczeni zawsze będą ci mówić: „Przyjacielu, wznieś się wyżej” (Łk 14,10). Ale dla was, którzy wznieśliście się [w waszych spekulacjach], będzie wstydem, że zostaniecie powaleni przez waszych słuchaczy. 30. Miłośnikiem pieniędzy nie jest ten, który je ma, ale ten, który ich szuka. Mówią bowiem, że ekonomista to sakiewka obdarzona inteligencją. 31. Namawiajcie starych, aby panowali nad gwałtowną naturą duszy, a młodych, aby panowali nad brzuchem. Ci pierwsi prowadzą wojnę z demonami duchowymi, a drudzy – z demonami fizycznymi. 32. Zamknij usta tym, którzy oczerniają twoje uszy i nie dziw się, gdy wielu ci urąga, gdyż jest to pokusa pochodząca od demonów. Przecież spekulant musi być wolny od nienawiści i pamięci o złośliwościach i nie ulegać [demonom]. 33. Kto uzdrawia ludzi przy pomocy Pana, cicho uzdrawia siebie. Lek bowiem, którego używa spekulant, leczy jego bliźniego tylko w takim stopniu, w jakim może on zażyć to lekarstwo, ale z konieczności leczy samego spekulanta. 34. Interpretacji duchowej podlega nie to, co nadaje się do interpretacji alegorycznej, ale tylko to, co odpowiada tematowi. Jeśli tego nie zrobisz, spędzisz większość czasu na statku Jonasza (Jonasz 1.5), wyjaśniając każdy szczegół jego olinowania. I staniesz się [w rezultacie] obiektem pośmiewiska dla słuchaczy: oni ze śmiechem będą Ci przypominać ten czy inny szczegół olinowania, o którym zapomnisz. 35. Doradzaj mnichom, którzy przychodzą do ciebie, aby rozmawiać o moralności, a nie o [wzniosłych] naukach, aby nie było wśród nich nikogo, kto mógłby się od takich rzeczy uzależnić. 36. W przypadku ludzi światowych i młodych mężczyzn niech wzniosła nauka o Sądzie [Ostatecznym] zostanie ukryta, ponieważ łatwo budzi pogardę. Nie znają bowiem męki rozumnej duszy skazanej na niewiedzę. 37. Św. Paweł, upokarzając swoje ciało, uczynił je niewolnikiem (1 Kor 9,27). A w swoim życiu nie zaniedbujcie postu i nie popadajcie w arogancję, ponieważ beznamiętnie uspokoiliście [swoje] pulchne ciało. 38. Nie martwcie się o żywność i odzienie (Mt 6,25; Łk 12,22), ale pamiętajcie o Lewicie Abnerze (2 Samuela 6,10-11), który otrzymawszy Arkę Pańską, wzbogacił się z biednych i sławił z wzgardzonych. 39. Sumienie spekulanta jest wobec niego surowym oskarżycielem i nic nie może się przed nim ukryć, gdyż zna [wszystkie] tajemnice serca. 40. Strzeż się [myślenia], że każde stworzenie ma tylko jedno logo; Jest wiele takich logoi i odpowiadają one [stanowi] każdego stworzenia. Święte Moce pojmują prawdziwy Logos rzeczy, ale nie pojmują pierwszego Logosu, znanego jedynie Chrystusowi. 41. Każda przesłanka ma jako orzeczenie albo rodzaj, albo różnicę, albo gatunek, albo własność, albo przypadłość, albo coś, co się z nich składa. Jednak jakiekolwiek stwierdzenie na temat Trójcy Świętej jest niedopuszczalne. To, co niewysłowione, należy czcić w milczeniu. 42. Pokusa spekulanta to fałszywa opinia powstająca w umyśle na temat rzeczy istniejących, tak jakby ich nie było; lub o nieistnieniu, jakby istniał; lub o istniejącej rzeczy, która [nie jest] taka, jaka jest [naprawdę]. 43. Grzechem spekulanta jest fałszywa wiedza o samych rzeczach lub o ich kontemplacjach. Jest ona generowana albo przez jakąś pasję, albo przez brak wizji zwykle poszukiwanego dobra. 44. Sprawiedliwy Grzegorz uczył nas, że do samej kontemplacji potrzebne są także cztery cnoty: roztropność i odwaga, czystość i sprawiedliwość. Kwestią roztropności – mówił – jest kontemplacja inteligentnych i świętych Mocy, bez względu na ich logoi, gdyż te logoi, tak jak są nam przekazywane, objawiają się jedynie dzięki mądrości. Kwestią odwagi jest stałość w prawdach [doktryny chrześcijańskiej], nawet gdy heretycy walczą [przeciwko nim] i nie wkraczanie w [sferę] nieistniejących [rzeczy]. Właściwością czystości jest przyjęcie [dobrych] nasion od pierwszego Rolnika i odrzucenie kąkolu [zasianego przez wroga] (Mt 13,25). Sprawiedliwość przedstawia naukę według godności każdego [słuchacza]: niektóre nauki należy podawać niejasno, inne wskazać za pomocą alegorii, a jeszcze inne należy wyjaśnić jasno dla dobra prostych ludzi. 45. Filar prawdy, Bazyli Kapadocki, powiada: Wiedzę pochodzącą od ludzi wzmacniają ćwiczenia i gorliwość w skupieniu, a wiedzę zrodzoną z łaski Bożej wzmacniają prawość, łagodność i miłosierdzie. Pierwszą wiedzę mogą dostrzec także [ludzie] namiętni, natomiast drugą dostępną jest jedynie percepcja [ludzi] beznamiętnych – tych, którzy podczas modlitwy kontemplują własny blask swego umysłu, oświetlając je. 46. ​​Święta pochodnia Egipcjan, Atanazy, mówi: Mojżesz otrzymał rozkaz, aby ustawić stół po północnej stronie [przybytku] (Wj 26,35). A spekulanci muszą wiedzieć, który [demon] na nich dmucha; i niech odważnie znoszą każdą pokusę i gorliwie karmią tych, którzy [do nich] przychodzą. 47. Anioł Kościoła Tmuite Serapion powiedział: umysł, który gasi pragnienie wiedzą duchową, zostaje oczyszczony; miłość leczy zaognione części zasady przemocy [duszy]; abstynencja zatrzymuje zły wypływ pożądanego [jego] początku. 48. Wielki spekulat i nauczyciel Didymos powiada: zawsze ćwicz [w refleksji] logos Opatrzności i Sądu, starając się [nieustannie] pamiętać o tych tematach, bo prawie każdy się o nie potyka. Logo Sądu znajdziesz w różnicach między ciałami i światami, a logo Opatrzności w tych sposobach [prawego życia], które prowadzą nas od występku i niewiedzy do cnoty i wiedzy. 49. Celem aktywności duchowej jest oczyszczenie umysłu i doprowadzenie go do stanu beznamiętności; celem naturalnej kontemplacji jest odkrycie prawdy ukrytej we wszystkim; lecz wycofanie umysłu od rzeczy materialnych i zwrócenie się ku Pierwszej Przyczynie jest darem teologii. 50. Zawsze staraj się przedstawiać obrazy, patrząc na prototyp, i nie pomijaj niczego, co pomoże odnaleźć duszę, która odpadła [od prawdy]. Może zainteresuje Cię: