II. Шпекулативниот, или на оној кому му е доделено знаење

Делото „Шпекулативецот, или на оној што бил достоен за знаење“ е вториот дел од трилогијата на Евагриј Понтус, која ја посветил на својот пријател Анатолиј, монах од манастирот Света Меланија и Руфина на Елеонската Гора во Ерусалим. Расправата е напишана во Египет, веројатно во 383-393 година, се состои од 50 поглавја („половина стотина“), е посветена на втората фаза од духовниот живот (духовно знаење или контемплација) и содржи голем број совети за искусен монах кој достигнал состојба на бестраст и знаење, кој може да дејствува како духовен ментор за почетниците монаси и мирјани. Авторот во човековата душа разликува 3 дела: рационален, насилен и пожелен (похотлив) (погл. 2-3, 47). Едно од основните принципи на аскетската теологија на Евагриј Понтски, кое датира уште од Ориген, е идејата дека христијанскиот духовен живот се состои од две фази: правење и размислување (погл. 1-3). Во трактатот, оваа шема се расплетува во 3-дел: правење - природно созерцание - теолошка контемплација (теологија) (погл. 12-13). Грешните страсти и пороци се будат во душата со нечисти помисли. Потребно е таа да се исцели и наместо страстите да стекне доблести што и одговараат (поглавје 2, 47). Како што душата се чисти од страстите, таа достигнува состојба на бестраст (погл. 47, 49). Започнува втората фаза од духовниот живот - природна контемплација (погл. 4, 13, 18, 49), која го води човекот до последната фаза на духовно подобрување - директно мистично познавање на Бога (теологија или теолошка контемплација) (погл. 12-13, 18, 20, 49): „Целта на духовната работа е да се исчисти природната состојба и да се доведе природната состојба на умот. Созерцанието е да се открие вистината скриена во сите нешта, но повлекувањето на умот од материјалните нешта и неговото свртување кон Првата Кауза е дарот на теологијата“ (гл. 49). На крајот од делото (поглавје 44-48), Евагриј Понтски ги наведува изреките на 5 авторитативни отци - светите Василиј Велики, Григориј Богослов, Атанасиј Велики, Серапион од Тмуј и Дидим Слепиот. *Насловот на делото на грчки јазик е Γνωστικὸς ἢ πρὸς τὸν καταξιωθέντα ϒνώσεως. *Насловот на делото на латински е Gnosticus. 1. Оние кои се посветуваат на духовната работа со својот ум го сфаќаат логото на ова дело, а шпекулантите [со своето духовно око] гледаат што се однесува на знаењето. 2. Оној кој се посветува на духовната работа е оној кој се здобил само со нестрастноста на страсниот дел од [својата] душа. 3. Шпекулативното е „сол“ за нечистите и „светлина“ за чистите (Матеј 5,13-14). 4. Знаењето што ни доаѓа однадвор се обидува да ги претстави материјалните [работи] преку logoi [тие]; знаењето, родено од благодатта Божја, ги претставува нештата на непосредната визија на мислата, а умот, гледајќи во нив, ги согледува нивните логоа. На првото [знаењето] му се спротивставува заблудата, а на второто гневот, бесот и она што ги следи. 5. Сите доблести го отвораат патот за шпекулативното, но најмногу - нелутината. Зашто, оној што доаѓа во допир со знаењето и лесно се лути, е како оној [човекот] кој си ги пали очите со вжештена пегла. 6. При покажувањето попустливост, шпекулативецот мора да биде цврст, за оваа попустливост да не му стане вештина незабележана. Тој мора подеднакво секогаш да се труди успешно да ги имплементира сите [други] доблести, за тие да се следат во него, зашто обично умот се предава [на непријателот на таа доблест] што слабее. 7. Шпекулативниот човек секогаш треба да дава милостина и да биде подготвен за добротворни цели. А ако нема пари, мора да го користи инструментот на својата душа. Зашто, шпекулативниот во секое време е по природа милостив, [односно, го поседува она што им беше лишено на петте девици, чии светилки беа изгаснати (Матеј 25,1-13). 8. Срамно е шпекулант да води судски спор, и со тоа што станал жртва на навреда и со тоа што ја нанесува: во првиот случај, затоа што не можел да ја поднесе навредата, а во вториот, затоа што самиот ја нанел. 9. Знаењето, кога е зачувано, го учи оној кој учествува во него како може да се зачува и зголеми. 10. Спекулативецот, кога поучува, нека биде ослободен од гнев, сеќавање, тага, [залудна] страдање и телесни грижи. 11. Пред да станете совршени, избегнувајте да запознавате многу луѓе и да комуницирате со нив од страв, да не ви се наполни умот со соништа. 12. Она што припаѓа на активната, природната и теолошката [мудрост] и што е корисно за нашето спасение, треба да се зборува и да се прави до смрт. Меѓутоа, она што меѓу овие работи им припаѓа на рамнодушните, не треба ниту да се зборува ниту да се прави, заради оние [луѓе] кои лесно се искушуваат од нив. 13. Соодветно е да се разговара и со монасите и со мирјаните за правилно живеење, делумно објаснувајќи им ги учењата поврзани со [областа на] природната или теолошката [мудрост], без кои „никој нема да Го види Господа“ (Евр. 12,14). 14. Само на свештениците, и навистина на најдобрите од нив, кога ќе ве испрашуваат, одговарајте [и зборувајте] за симболичното значење на таинствата што ги извршуваат, а кои го прочистуваат внатрешниот човек. [Според ова симболично значење], светите садови што ги примаат овие [тајни] значат страсни и разумни делови на душата, нивната нераскинлива мешавина - силата на секој дел и нивното дејствување насочено кон една единствена цел. Кажете им и за Него, чиј лик е оној што ги извршува светите тајни, и за оние [небесните сили] кои заедно со Него ги фрлаат [демоните] кои го попречуваат чистото живеење. [Поучете ги и за фактот дека меѓу живите суштества, некои имаат меморија, додека други немаат. 15. Научете ги значењата и законите на околностите, начинот на живот и активностите [на луѓето кои доаѓаат кај вас], за да можете лесно да му кажете на секој од нив што е корисно [за него]. 16. Мора [секогаш] да имаш материјал за да го објасниш она што е кажано [во Светото Писмо], а исто така со својот ум да ги разбереш сите работи, дури и ако тие делумно ти бегаат. Зашто само ангел е способен за [такво знаење], кога ништо што е на земјата не му избега. 17. Исто така, потребно е да се знаат дефинициите на нештата, пред сè, дефинициите на доблестите и пороците. Зашто тоа е изворот на знаењето и незнаењето, Царството Небесно и царството на [вечните] маки. 18. Што се однесува до алегориските и дословните пасуси [од Светото Писмо], треба да се направи истрага за да се знае дали тие припаѓаат на [сферата на духовната] работа, природното [контемплација] или теологијата. Ако се однесуваат на [духовна] работа, тогаш треба да се испита дали зборуваат за насилниот почеток [на душата] и нејзините творби, за посакуваниот почеток и неговите последици или за умот и неговите движења. Ако тие се однесуваат на природното размислување, тогаш треба да размислиме дали ни дозволуваат да знаеме некое од учењата за природата и кое. И ако алегорискиот пасус се однесува на теологијата, тогаш мора да испитаме дали таа зборува за [Света] Троица и дали Таа се смета за Троица или како Единица. Меѓутоа, ако нема ништо од ова, тогаш [имаме] или едноставно размислување, или треба да го разбереме како пророштво. 19. Исто така, добро е да се знаат карактеристичните изрази својствени на Светото писмо и, колку што е можно, да се претстават со примери. 20. Исто така, треба да се знае дека [секоја] фраза [од Светото Писмо] што се однесува на морална [чистота] не мора да претпоставува морална контемплација, исто како што фразата што се однесува на природата не мора да претпоставува размислување за природата. Напротив, [пасусите од Светото Писмо] поврзани со моралната мудрост [понекогаш] содржат природна контемплација, па дури и теологија. На пример, она што е кажано за блудствата и прељубите во Ерусалим (Езек 16,15–34); за животните кои живеат на копно и во вода, и за птиците, чисти и нечисти (Лев.11.2–19); за сонцето, кое изгрева и заоѓа, и брза кон своето место (Проп. 1,5) - сето тоа се однесува, прво, на теологијата, второ, на моралното учење и трето, на природната [мудрост]. Или: првото место одговара на моралното учење, а другите две – на природната [филозофија]. 21. Не правете ги прекорните зборови [на луѓето] предмет на алегориско толкување и не барајте духовно [значење] во нив, освен во оние случаи кога Бог постапуваше заради економијата, како што беше случајот со Валаам (Бр. 22.17-19) и Кајафа (Јован 11.49), така што е предодредено [нашето] раѓање [од]] Спасителот, а другиот за Неговата смрт. 22. Шпекулативниот човек не треба да биде мрачен и недостапен за луѓето, бидејќи првото е карактеристично за човек кој не го знае логото на создадените нешта, а второто е карактеристично за личноста која не сака „сите луѓе да се спасат и да го достигнат знаењето на вистината“ (1. Тим. 2,4). 23. Често е потребно да се глуми незнаење, затоа што прашувачите не се способни да согледаат [што би можеле да им кажете]. И ќе бидете искрени, бидејќи сте поврзани со телото и немате целосно знаење за [сите] работи. 24. Бидете внимателни кон себе, за заради добивка, [празно] задоволство или минлива слава, да не зборувате за ништо неискажливо и да не бидете исфрлени од светите предворје (2 Мак 6,4), да станете како оние што продаваат пилиња гулаби во храмот (Матеј 21,12-13). 25. Оние кои влегуваат во спорови на зборови без знаење, треба да се водат кон вистината, почнувајќи од почеток, а не од крајот; а на почетниците не треба да им се кажува ништо за шпекулативни работи, а исто така не треба да им се дозволува да допираат книги кои толкуваат шпекулативни работи, бидејќи не можат да ги издржат падовите што настануваат како последица на таквото размислување. Затоа, оние со кои [сеуште] се борат страстите, не треба да зборуваат зборови за мир, туку треба да зборуваат за тоа како [можат] да ги победат своите противници, бидејќи, како што вели Проповедник, „нема амбасадор на денот на битката“ (Проп. 8,8). На крајот на краиштата, луѓето победени од страстите и [стремењето] да ги истражат логоите на телесните и бестелесни [работи] се како болни луѓе кои зборуваат за здравје. Напротив, кога душата е силно потресена [под ударите] на страстите, треба да го вкуси слаткото саќе. 26. Има време за настава и време за истражување. Затоа, треба да се даде [строга] опомена на оние [новодојденците] кои поставуваат прашања предвреме. Зашто [таквата страст за прашања] обично е карактеристична за еретиците и љубителите на дебатата со зборови. 27. Не теологизирај непромислено и никогаш не го дефинирај Божественото, бидејќи дефинициите се применливи [само за нештата] создадени и сложени. 28. Запомнете ги петте причини зошто сте напуштени од Бога, за да се опоравите од кукавичлук, што е последица на тагата. Пред сè, оставувањето од Бог ја открива скриената доблест. Кога не се води сметка за оваа доблест, таа се обновува со казнување и станува причина за спасение на другите. И кога доблеста станува премногу извонредна, тогаш напуштањето на Бога учи на понизност кон оние што ја поседуваат. Конечно, некој што го доживеал злото [почнува] да го мрази, и затоа искуството е потомок на оставувањето од Бог, а самото опуштање од Бог е ќерка на бестрасноста. 29. Оние кои се поучени секогаш ќе ви речат: „Пријателе, издигни се повисоко“ (Лука 14,10). Но, ќе биде срам за вас, кои се искачивте [во вашите шпекулации], да бидете симнати од вашите слушатели. 30. Љубител на пари не е тој што има пари, туку тој што ги бара. Зашто велат дека економист е чанта обдарена со интелигенција. 31. Поттикни ги старите да владеат над насилничката природа на душата, а младите да владеат со стомакот. За првите водат војна против духовните демони, а вторите – против физичките демони. 32. Затворете ја устата на оние што клеветат во вашите уши и не чудете се кога многумина ќе ве прекоруваат, зашто тоа е искушение што доаѓа од демоните. На крајот на краиштата, шпекулативниот мора да биде ослободен од омраза и сеќавање на злоба, а не да се занесе [демоните]. 33. Кој ги лекува луѓето со помош на Господа, тивко се лекува себеси. Зашто лекот што го користи шпекулативниот човек го лекува својот ближен само доколку може да го земе овој лек, но тој нужно го лекува самиот шпекулативен. 34. Предмет на духовно толкување не она што е погодно за алегориско толкување, туку само она што одговара на темата. Ако не го направите ова, поголемиот дел од вашето време ќе го поминете на бродот на Јона (Јона 1.5), објаснувајќи го секој детал од неговото местење. И ќе станете [како резултат] предмет на потсмев за слушателите: тие, смеејќи се, ќе ве потсетат на еден или друг детал од местењето што ќе го заборавите. 35. Посоветувај ги монасите кои доаѓаат кај тебе да зборуваат за моралот, а не за [повозвишените] учења, за да нема некој меѓу нив кој би можел да стане зависен од такви работи. 36. За световните луѓе и за младите, возвишеното учење за [Последниот] Суд нека биде скриено, бидејќи лесно предизвикува презир. Зашто тие не знаат за маките на разумната душа осудена на незнаење. 37. Свети Павле, понизувајќи го своето тело, го направи роб (1. Кор. 9,27). А во животот не занемарувај го постот и не станувај арогантен затоа што си го смирувал [вашето] полно тело со бестраст. 38. Не грижи се за храната и облеката (Мт 6,25; Лука 12,22), туку сети се на левитот Авенир (2 Самуил 6,10–11), кој, откако го прими ковчегот Господов, се збогати од сиромашни, а славен од презрени. 39. Совеста на шпекулантот е жесток обвинувач кон него, и ништо не може да се сокрие од неа, зашто таа ги знае [сите] тајните на срцето. 40. Пазете се [да мислите] дека има само еден логос за секое суштество; Има многу такви логоа и тие одговараат на [состојбата] на секое суштество. Светите сили го разбираат вистинскиот логос на нештата, но не го разбираат првиот Логос, кој е познат само на Христа. 41. Секоја премиса има како прирок или род, или разлика, или вид, или својство, или несреќа, или нешто што се состои од нив. Но, секоја изјава за Света Троица е неприфатлива. Неискажливото мора да се обожува во тишина. 42. Искушението на шпекулант е лажно мислење формирано во умот во однос на постоечките нешта, како да не постојат; или за непостоечки, како да постои; или за постоечко нешто што [не е] како што е [навистина]. 43. Гревот на шпекулантот е лажно знаење или за самите нешта или за нивните размислувања. Тоа е генерирано или од некаква страст, или од недостаток на визија за доброто што обично се бара. 44. Праведниот Григориј нè научи дека за самото созерцание се [неопходни] четири добродетели: разумност и храброст, целомудрие и праведност. Прашањето на разумноста, рече тој, е размислување на интелигентни и свети сили, без разлика на нивните логоа, зашто овие логоа, како што [ни се пренесени], се откриваат само благодарение на мудроста. Работата на храброста е цврстина во вистините [на христијанската доктрина], дури и кога еретиците се борат [против нив], а не влегуваат во [сферата на] непостоечките [работи]. Својството на целомудрието е прифаќањето на [добрите] семиња од првиот Земјоделец и отфрлањето на каколот [посеан од непријателот] (Матеј 13,25). Прашање на правдата е да се презентираат учењата според достоинството на секој [слушател]: некои учења треба да се наведат нејасно, други треба да се посочуваат преку алегории, а други треба јасно да се објаснат во корист на едноставните луѓе. 45. Столбот на вистината Василиј Кападокиски вели: знаењето што доаѓа од луѓето се зајакнува со вежбање и ревност за внимание, а знаењето родено од благодатта Божја се зацврстува со праведност, благост и милосрдие. Првото знаење може да го согледаат и страсните [луѓе], но второто е достапно само за перцепцијата на бестрасните [луѓе] - оние кои за време на молитвата размислуваат за сопствениот сјај на својот ум, осветлувајќи ги. 46. ​​Светиот факел на Египќаните, Атанасиј, вели: Мојсеј добил наредба да ја постави трпезата на северната страна [на скинијата] (Излез 26,35). И шпекулантите мора да знаат кој [од демоните] дува врз нив; и нека храбро го поднесуваат секое искушение и ревносно нека ги хранат оние што доаѓаат [кај нив]. 47. Ангелот на Тмуитската црква Серапион рекол: се чисти умот што ја гаси својата жед со духовно знаење; љубовта ги лекува воспалените делови на насилниот принцип [на душата]; апстиненцијата го запира злиот одлив на посакуваниот почеток [на него]. 48. Големиот шпекулативец и учител Дидим вели: секогаш вежбајте [во размислување] за логоите на Промислата и Судот, обидувајќи се [постојано] да се сеќавате на овие теми, бидејќи речиси сите се сопнуваат околу нив. Логоите на Судот ќе ги најдете во разликите меѓу телата и световите, а логоите на Промислата на оние начини [на праведно живеење] што нè водат од порокот и незнаењето кон доблеста и знаењето. 49. Целта на духовната активност е да се прочисти умот и да се доведе во состојба на бестраст; целта на природното размислување е да се открие вистината скриена во сите нешта; но повлекувањето на умот од материјалните нешта и неговото свртување кон Првата причина е дарот на теологијата. 50. Секогаш обидувајте се да прикажувате слики, гледајќи го прототипот и не пропуштајте ништо што помага да се најде душа што паднала [од вистината]. Можеби ќе ве интересира: