II. Το κερδοσκοπικό, ή σε αυτόν που έχει απονεμηθεί γνώση

Το έργο «Ο κερδοσκοπικός ή στον άξιο γνώσης» είναι το δεύτερο μέρος της τριλογίας του Ευαγρίου του Πόντου, που αφιέρωσε στον φίλο του Ανατόλιο, μοναχό της μονής της Αγίας Μελανίας και της Ρουφίνας στο Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ. Η πραγματεία γράφτηκε στην Αίγυπτο, πιθανώς το 383-393, αποτελείται από 50 κεφάλαια («μισό εκατό»), είναι αφιερωμένη στο 2ο στάδιο της πνευματικής ζωής (πνευματική γνώση ή στοχασμός) και περιέχει μια σειρά από συμβουλές για έναν έμπειρο μοναχό που έχει φτάσει σε κατάσταση απάθειας και γνώσης, ο οποίος μπορεί να λειτουργήσει ως πνευματικός μέντορας για αρχάριους μοναχούς και μοναχούς. Ο συγγραφέας διακρίνει 3 μέρη στην ανθρώπινη ψυχή: το λογικό, το βίαιο και το επιθυμητό (πόθητο) (κεφ. 2-3, 47). Μία από τις βασικές αρχές της ασκητικής θεολογίας του Ευαγρίου του Πόντου, που χρονολογείται από τον Ωριγένη, είναι η ιδέα ότι η χριστιανική πνευματική ζωή αποτελείται από δύο στάδια: να κάνει και να στοχάζεται (κεφ. 1-3). Στην πραγματεία, αυτό το σχήμα εκτυλίσσεται σε ένα 3 μέρος: κάνοντας - φυσική ενατένιση - θεολογική ενατένιση (θεολογία) (κεφ. 12-13). Τα αμαρτωλά πάθη και οι κακίες διεγείρονται στην ψυχή από ακάθαρτους λογισμούς. Είναι απαραίτητο να θεραπευθεί και αντί για πάθη να αποκτήσει αρετές αντίστοιχες με αυτήν (κεφ. 2, 47). Καθώς η ψυχή καθαρίζεται από τα πάθη, φτάνει σε κατάσταση απάθειας (κεφ. 47, 49). Ξεκινά το 2ο στάδιο της πνευματικής ζωής - φυσική ενατένιση (κεφ. 4, 13, 18, 49), που οδηγεί τον άνθρωπο στο τελευταίο στάδιο πνευματικής βελτίωσης - άμεση μυστική γνώση του Θεού (θεολογία ή θεολογική ενατένιση) (κεφ. 12-13, 18, 20, 49): «Ο σκοπός του φυσικού νου είναι να καθαρίσει ο σκοπός του πνευματικού νου. Ο στοχασμός είναι να αποκαλύψει την αλήθεια που κρύβεται σε όλα τα πράγματα, αλλά η απόσυρση του νου από τα υλικά πράγματα και η στροφή του στην Πρώτη Αιτία είναι το δώρο της θεολογίας» (κεφ. 49). Στο τέλος του έργου (κεφ. 44-48), ο Ευάγριος ο Πόντιος παραθέτει ρητά 5 έγκυρων πατέρων - των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου, Αθανασίου του Μεγάλου, Σεραπίωνα του Θμούιδος και Διδύμου του Τυφλού. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Γνωστικὸς ἢ πρὸς τὸν καταξιωθέντα ϒνώσεως. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Gnosticus. 1. Όσοι αφοσιώνονται στην πνευματική εργασία αντιλαμβάνονται με το μυαλό τους τους λόγους αυτού του έργου και οι κερδοσκόποι [με το πνευματικό τους μάτι] βλέπουν τι σχετίζεται με τη γνώση. 2. Αυτός που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία είναι αυτός που έχει αποκτήσει μόνο την απάθεια του παθιασμένου μέρους της ψυχής [του]. 3. Η κερδοσκοπία είναι «αλάτι» για τους ακάθαρτους και «φως» για τους καθαρούς (Ματθαίος 5.13–14). 4. Η γνώση που μας έρχεται από έξω προσπαθεί να αναπαραστήσει υλικά [πράγματα] μέσω των λογότυπων. Η γνώση, γεννημένη από τη χάρη του Θεού, παρουσιάζει τα πράγματα στην άμεση όραση της σκέψης και ο νους, κοιτώντας τα, αντιλαμβάνεται τους λόγους τους. Στην πρώτη [γνώση] αντιτίθεται η αυταπάτη και στη δεύτερη ο θυμός, η οργή και ό,τι τις ακολουθεί. 5. Όλες οι αρετές ανοίγουν το δρόμο για το κερδοσκοπικό, αλλά κυρίως - το μη θυμό. Διότι αυτός που έρχεται σε επαφή με τη γνώση και θυμώνει εύκολα, μοιάζει με αυτόν [άνθρωπος] που καίει τα μάτια του με ένα καυτό σίδερο. 6. Όταν δείχνει επιείκεια, ο κερδοσκοπικός πρέπει να είναι σταθερός, ώστε αυτή η επιείκεια να μην γίνει δεξιότητα απαρατήρητη από αυτόν. Πρέπει εξίσου πάντα να προσπαθεί να εφαρμόζει με επιτυχία όλες τις [άλλες] αρετές, ώστε να διαδέχονται η μία την άλλη μέσα του, γιατί συνήθως ο νους παραδίδεται [στον εχθρό αυτής της αρετής] που εξασθενεί. 7. Ένας κερδοσκόπος πρέπει πάντα να δίνει ελεημοσύνη και να είναι έτοιμος για φιλανθρωπία. Και αν δεν έχει χρήματα, πρέπει να χρησιμοποιήσει το όργανο της ψυχής του. Διότι ο κερδοσκόπος είναι από τη φύση του ελεήμων, [δηλαδή κατέχει αυτό] που στερήθηκαν οι πέντε παρθένες, των οποίων οι λάμπες έσβησαν (Ματθαίος 25.1-13). 8. Είναι ντροπή για έναν κερδοσκόπο να δικάζει, τόσο με το να γίνει θύμα προσβολής όσο και με το να την προξενεί: στην πρώτη περίπτωση, γιατί δεν άντεξε την προσβολή και στη δεύτερη, επειδή την προκάλεσε ο ίδιος. 9. Η γνώση, όταν διατηρείται, διδάσκει σε αυτόν που συμμετέχει σε αυτήν πώς μπορεί να διατηρηθεί και να αυξηθεί. 10. Ο κερδοσκοπικός, όταν διδάσκει, ας είναι απαλλαγμένος από θυμό, ανάμνηση, θλίψη, [μάταια] βάσανα και σωματικές ανησυχίες. 11. Πριν γίνετε τέλειοι, αποφύγετε να συναντήσετε πολλούς ανθρώπους και να επικοινωνήσετε μαζί τους από φόβο, μήπως γεμίσει το μυαλό σας με όνειρα. 12. Ό,τι ανήκει στην ενεργητική, φυσική και θεολογική [σοφία] και είναι χρήσιμο για τη σωτηρία μας πρέπει να λέγεται και να γίνεται μέχρι θανάτου. Ωστόσο, αυτό που από αυτά τα πράγματα ανήκει στον αδιάφορο, δεν πρέπει ούτε να μιλάει ούτε να το κάνει, για χάρη εκείνων [των ανθρώπων] που πειράζονται εύκολα από αυτά. 13. Είναι σκόπιμο να μιλήσουμε τόσο με μοναχούς όσο και με λαϊκούς για τη σωστή ζωή, εξηγώντας τους εν μέρει τις διδασκαλίες που σχετίζονται με [τον τομέα της] φυσικής ή θεολογικής [σοφίας], χωρίς την οποία «κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12.14). 14. Μόνο στους ιερείς, και μάλιστα στους καλύτερους από αυτούς, όταν σε ρωτούν, απαντούν [και μιλάνε] σχετικά με το συμβολικό νόημα των μυστηρίων που τελούν, τα οποία εξαγνίζουν τον εσωτερικό άνθρωπο. [Σύμφωνα με αυτή τη συμβολική έννοια], τα ιερά σκεύη που δέχονται αυτά τα [μυστήρια] σημαίνουν τα παθιασμένα και λογικά μέρη της ψυχής, το αναπόσπαστο μείγμα τους - τη δύναμη κάθε μέρους και τη δράση τους προς έναν και μόνο στόχο. Μίλησέ τους επίσης για Εκείνον, του οποίου η εικόνα είναι αυτός που τελεί τα μυστήρια, και για εκείνες τις [ουράνιες Δυνάμεις] που μαζί Του πετούν [δαίμονες] που εμποδίζουν την καθαρή ζωή. [Διδάξτε τους επίσης σχετικά με το γεγονός ότι μεταξύ των ζωντανών όντων, άλλα έχουν μνήμη, ενώ άλλα όχι. 15. Μάθετε τα νοήματα και τους νόμους των περιστάσεων, του τρόπου ζωής και των δραστηριοτήτων [των ανθρώπων που έρχονται σε εσάς], ώστε να μπορείτε να πείτε εύκολα στον καθένα τους τι είναι χρήσιμο [για αυτόν]. 16. Πρέπει [πάντα] να έχετε υλικό για να εξηγήσετε αυτά που λέγονται [στις Αγίες Γραφές], και επίσης να κατανοήσετε με το μυαλό σας όλα τα πράγματα, ακόμα κι αν σας διαφεύγουν εν μέρει. Γιατί μόνο ένας Άγγελος είναι ικανός για [τέτοια γνώση], όταν δεν του διαφεύγει τίποτα από όσα είναι στη γη. 17. Είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε τους ορισμούς των πραγμάτων, πρώτα απ 'όλα, τους ορισμούς των αρετών και των κακών. Διότι αυτή είναι η πηγή της γνώσης και της άγνοιας, η Βασιλεία των Ουρανών και η Βασιλεία του [αιώνιου] βασάνου. 18. Σχετικά με τα αλληγορικά και κυριολεκτικά χωρία [της Αγίας Γραφής] θα πρέπει να διερευνηθεί για να μάθουμε αν ανήκουν στο [στην σφαίρα της πνευματικής] εργασίας, στη φυσική [ενατένιση] ή στη θεολογία. Αν σχετίζονται με [πνευματική] εργασία, τότε θα πρέπει να εξετάσει κανείς αν μιλάνε για τη βίαιη αρχή [της ψυχής] και τα δημιουργήματά της, για την επιθυμητή αρχή και τις συνέπειές της ή για το μυαλό και τις κινήσεις του. Εάν σχετίζονται με τη φυσική ενατένιση, τότε θα πρέπει να εξετάσουμε εάν μας επιτρέπουν να γνωρίζουμε κάποια από τις διδασκαλίες που αφορούν τη φύση και ποια. Και αν το αλληγορικό απόσπασμα αφορά τη θεολογία, τότε πρέπει να εξετάσουμε αν μιλάει για την [Αγία] Τριάδα και αν αυτή θεωρείται ως Τριάδα ή ως Μονάδα. Ωστόσο, αν δεν υπάρχει τίποτα από όλα αυτά, τότε [έχουμε] είτε απλή ενατένιση, είτε πρέπει να την κατανοήσουμε ως προφητεία. 19. Καλό είναι επίσης να γνωρίζουμε τις χαρακτηριστικές εκφράσεις που ενυπάρχουν στις Αγίες Γραφές και, στο μέτρο του δυνατού, να τις αναπαριστάνουμε με παραδείγματα. 20. Πρέπει επίσης να είναι γνωστό ότι [κάθε] φράση [της Αγίας Γραφής] που σχετίζεται με την ηθική [αγνότητα] δεν προϋποθέτει απαραίτητα ηθικό στοχασμό, όπως μια φράση που σχετίζεται με τη φύση δεν προϋποθέτει κατ' ανάγκη ενατένιση της φύσης. Αντίθετα, [περικοπές της Αγίας Γραφής] που σχετίζονται με την ηθική σοφία [μερικές φορές] περιέχουν φυσική ενατένιση και ακόμη και θεολογία. Για παράδειγμα, τι λέγεται για τις πορνείες και τις μοιχείες της Ιερουσαλήμ (Ιεζ 16.15–34). για τα ζώα που ζουν στη στεριά και στο νερό, και για τα πουλιά, καθαρά και ακάθαρτα (Λευ.11.2–19). για τον ήλιο, που ανατέλλει και δύει, και σπεύδει στον τόπο του (Εκκλ. 1.5) - όλα αυτά σχετίζονται, πρώτον, με τη θεολογία, δεύτερον, με την ηθική διδασκαλία, και τρίτον, με τη φυσική [σοφία]. Ή: η πρώτη θέση αντιστοιχεί στην ηθική διδασκαλία, και οι άλλες δύο - στη φυσική [φιλοσοφία]. 21. Μην κάνετε τα επιλήψιμα λόγια [των ανθρώπων] αντικείμενο αλληγορικής ερμηνείας και μην ψάχνετε για πνευματικό [νόημα] σε αυτά, εκτός από εκείνες τις περιπτώσεις που ο Θεός ενήργησε για χάρη της Οικονομίας, όπως συνέβη με τον Βαλαάμ (Αριθμ. 22.17-19) και τον Καϊάφα (Ιωάννης 11.495), όπως προείπε η γέννησή μας [η] γέννησή μας] Σωτήρος, και ο άλλος για τον θάνατό Του. 22. Ένας κερδοσκοπικός άνθρωπος δεν πρέπει να είναι σκοτεινός και απρόσιτος στους ανθρώπους, γιατί το πρώτο είναι χαρακτηριστικό ενός ατόμου που δεν γνωρίζει τους λόγους των κτιστών πραγμάτων και το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό ενός ατόμου που δεν θέλει «όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να αποκτήσουν τη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2.4). 23. Είναι συχνά απαραίτητο να προσποιηθείς άγνοια, επειδή οι ερωτώντες δεν είναι σε θέση να αντιληφθούν [τι θα μπορούσες να τους πεις]. Και θα είσαι ειλικρινής, αφού είσαι συνδεδεμένος με το σώμα και δεν έχεις πλήρη γνώση [όλα] των πραγμάτων. 24. Να προσέχετε τον εαυτό σας, ώστε για χάρη του κέρδους, της [κενής] ευχαρίστησης ή της περαστικής δόξας, να μην μιλάτε για τίποτα ανείπωτο και να μην εκτιναχτείτε έξω από τους ιερούς προθάλαμους (Β' Μακ 6.4), να γίνετε σαν εκείνοι που πουλάνε νεοσσούς περιστεριών στο ναό (Ματθ. 21.12-13). 25. Όσοι μπαίνουν σε διαφωνίες λόγων χωρίς γνώση πρέπει να οδηγούνται στην αλήθεια, ξεκινώντας από την αρχή και όχι από το τέλος. Και στους αρχάριους δεν πρέπει να λένε τίποτα για κερδοσκοπικά πράγματα, και επίσης δεν πρέπει να τους επιτρέπεται να αγγίζουν βιβλία που ερμηνεύουν κερδοσκοπικά πράγματα, αφού δεν μπορούν να αντέξουν τις πτώσεις που συμβαίνουν ως συνέπεια αυτού του στοχασμού. Επομένως, αυτοί με τους οποίους [ακόμα] πολεμούν τα πάθη δεν πρέπει να λένε λόγια ειρήνης, αλλά να μιλάνε για το πώς [μπορούν] να νικήσουν τους αντιπάλους τους, γιατί, όπως λέει ο Εκκλησιαστής, «δεν υπάρχει πρεσβευτής την ημέρα της μάχης» (Εκκλ. 8.8). Άλλωστε, οι άνθρωποι που νικούνται από πάθη και [προσπαθούν] να εξερευνήσουν τους λόγους των σωματικών και ασωμάτων [πράξεων] είναι σαν άρρωστοι που μιλούν για υγεία. Αντίθετα, όταν η ψυχή κλονίζεται βαριά [υπό τα χτυπήματα] των παθών, να γεύεται τη γλυκιά κηρήθρα. 26. Υπάρχει χρόνος για διδασκαλία και χρόνος για έρευνα. Επομένως, θα πρέπει να δοθεί μια [αυστηρή] επίπληξη σε όσους [νεοφερμένους] κάνουν ερωτήσεις πρόωρα. Διότι [ένα τέτοιο πάθος για ερωτήσεις] είναι συνήθως χαρακτηριστικό των αιρετικών και των εραστών της συζήτησης για τα λόγια. 27. Μην θεολογείτε απερίσκεπτα και μην ορίζετε ποτέ το Θείο, γιατί οι ορισμοί ισχύουν [μόνο σε πράγματα] δημιουργημένα και πολύπλοκα. 28. Θυμήσου τους πέντε λόγους για τους οποίους εγκαταλείπεσαι από τον Θεό, για να συνέλθεις από τη δειλία, που είναι συνέπεια της λύπης. Πρώτα απ' όλα, η εγκατάλειψη του Θεού φανερώνει την κρυμμένη αρετή. Όταν αυτή η αρετή δεν φροντίζεται, αποκαθίσταται με την τιμωρία και γίνεται η αιτία της σωτηρίας των άλλων. Και όταν η αρετή γίνεται υπερβολικά εξαιρετική, τότε η εγκατάλειψη του Θεού διδάσκει ταπείνωση σε όσους την κατέχουν. Τέλος, κάποιος που έχει βιώσει το κακό [αρχίζει] να το μισεί, και επομένως η εμπειρία είναι απόγονος της εγκατάλειψης του Θεού, και η ίδια η εγκατάλειψη του Θεού είναι κόρη της απάθειας. 29. Αυτοί που διδάσκονται θα σου λένε πάντα: «Φίλε, σήκω ψηλότερα» (Λουκάς 14.10). Αλλά θα είναι κρίμα για εσάς, που έχετε ανέβει [στις εικασίες σας], να σας ρίξουν κάτω οι ακροατές σας. 30. Λάτρης του χρήματος δεν είναι αυτός που έχει χρήματα, αλλά αυτός που τα αναζητά. Γιατί λένε ότι ένας οικονομολόγος είναι ένα πορτοφόλι προικισμένο με ευφυΐα. 31. Προτρέπετε τους ηλικιωμένους να κυριαρχούν στη βίαιη φύση της ψυχής και τους νέους να κυριαρχούν στην κοιλιά. Γιατί οι πρώτοι πολεμούν ενάντια στους πνευματικούς δαίμονες και οι δεύτεροι εναντίον των φυσικών δαιμόνων. 32. Κλείσε το στόμα αυτών που συκοφαντούν στα αυτιά σου και μην εκπλαγείς όταν πολλοί σε κατακρίνουν, γιατί αυτός είναι πειρασμός που προέρχεται από δαίμονες. Άλλωστε, ο κερδοσκοπικός πρέπει να είναι απαλλαγμένος από μίσος και μνήμη κακίας, και όχι να εντρυφεί [δαίμονες]. 33. Αυτός που θεραπεύει τους ανθρώπους με τη βοήθεια του Κυρίου θεραπεύει ήσυχα τον εαυτό του. Γιατί το φάρμακο που χρησιμοποιεί ένας κερδοσκοπικός άνθρωπος θεραπεύει τον διπλανό του μόνο στο βαθμό που μπορεί να πάρει αυτό το φάρμακο, αλλά αναγκαστικά θεραπεύει τον ίδιο τον κερδοσκοπικό άνθρωπο. 34. Υπόκειται σε πνευματική ερμηνεία όχι εκείνη που είναι κατάλληλη για αλληγορική ερμηνεία, αλλά μόνο αυτή που αντιστοιχεί στο θέμα. Εάν δεν το κάνετε αυτό, θα περάσετε τον περισσότερο χρόνο σας στο πλοίο του Ιωνά (Ιωνάς 1.5), εξηγώντας κάθε λεπτομέρεια της αρματωσιάς του. Και θα γίνετε [κατά συνέπεια] αντικείμενο χλευασμού για τους ακροατές: αυτοί, γελώντας, θα σας θυμίζουν τη μία ή την άλλη λεπτομέρεια της αρματωσιάς που θα ξεχάσετε. 35. Συμβουλέψτε τους μοναχούς που έρχονται σε εσάς να μιλήσουν για ηθική, και όχι για [υψηλότερες] διδασκαλίες, ώστε να μην υπάρχει κανείς ανάμεσά τους που να εθιστεί σε τέτοια πράγματα. 36. Για τους εγκόσμιους και για τους νέους, ας είναι κρυμμένη η υπέρτατη διδασκαλία για την [Τελευταία] Κρίση, αφού εύκολα προκαλεί περιφρόνηση. Γιατί δεν ξέρουν για το μαρτύριο μιας λογικής ψυχής καταδικασμένης σε άγνοια. 37. Ο Άγιος Παύλος ταπεινώνοντας το σώμα του το έκανε δούλο (Α Κορ. 9.27). Και στη ζωή σου, μην αμελείς τη νηστεία και μην γίνεσαι αλαζόνας γιατί ειρήνησες το παχουλό σώμα [σου] με απάθεια. 38. Μην ανησυχείτε για τα τρόφιμα και τα ρούχα (Ματθ. 6,25· Λκ 12,22), αλλά θυμηθείτε τον Λευίτη Αβνήρ (Β' Σαμουήλ 6,10–11), ο οποίος, έχοντας λάβει την κιβωτό του Κυρίου, έγινε πλούσιος από φτωχούς και διάσημος από περιφρονημένος. 39. Η συνείδηση ​​ενός κερδοσκόπου τον κατηγορεί αυστηρά, και τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί από αυτήν, γιατί γνωρίζει [όλα] τα μυστικά της καρδιάς. 40. Προσέξτε [να σκεφτείτε] ότι υπάρχει μόνο ένα λογότυπο για κάθε πλάσμα. Υπάρχουν πολλοί τέτοιοι λόγοι και αντιστοιχούν στην [κατάσταση] κάθε πλάσματος. Οι Άγιες Δυνάμεις κατανοούν τους αληθινούς λόγους των πραγμάτων, αλλά δεν κατανοούν τον πρώτο Λόγο, που είναι γνωστός μόνο στον Χριστό. 41. Κάθε υπόθεση έχει ως κατηγόρημα είτε γένος, είτε διαφορά, είτε είδος, είτε ιδιότητα, είτε ατύχημα, είτε κάτι που αποτελείται από αυτά. Όμως οποιαδήποτε δήλωση για την Αγία Τριάδα είναι απαράδεκτη. Το άφατο πρέπει να λατρεύεται στη σιωπή. 42. Ο πειρασμός ενός κερδοσκόπου είναι μια ψευδής γνώμη που σχηματίζεται στο μυαλό σχετικά με τα υπάρχοντα πράγματα, σαν να ήταν ανύπαρκτα. ή για ανύπαρκτο, σαν να υπάρχει? ή για ένα υπάρχον πράγμα που [δεν είναι] όπως είναι [πραγματικά]. 43. Η αμαρτία ενός κερδοσκόπου είναι ψευδής γνώση είτε για τα ίδια τα πράγματα είτε για τις ενατενίσεις τους. Δημιουργείται είτε από κάποιο είδος πάθους, είτε από την έλλειψη οράματος του καλού που συνήθως αναζητείται. 44. Ο δίκαιος Γρηγόριος μας δίδαξε ότι για τον ίδιο τον στοχασμό είναι επίσης [απαραίτητες] τέσσερις αρετές: η σύνεση και το θάρρος, η αγνότητα και η δικαιοσύνη. Το θέμα της σύνεσης, είπε, είναι η ενατένιση των ευφυών και αγίων Δυνάμεων, ανεξάρτητα από τους λόγους τους, γιατί αυτοί οι λόγοι, όπως μεταφέρθηκαν [σε εμάς], αποκαλύπτονται χάρη στη σοφία. Το θέμα του θάρρους είναι η σταθερότητα στις αλήθειες [του χριστιανικού δόγματος], ακόμη και όταν οι αιρετικοί πολεμούν [εναντίον τους] και δεν εισέρχονται στο [στην περιοχή των] ανύπαρκτων [πράξεων]. Η ιδιότητα της αγνότητας είναι η αποδοχή [καλών] σπόρων από τον πρώτο γεωργό και η απόρριψη των ζιζάνια [που έσπειρε ο εχθρός] (Ματθαίος 13,25). Είναι θέμα δικαιοσύνης να παρουσιάζονται διδασκαλίες σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του κάθε [ακροατή]: ορισμένες διδασκαλίες πρέπει να δηλώνονται αόριστα, άλλες πρέπει να υποδεικνύονται με αλληγορίες και άλλες πρέπει να εξηγούνται καθαρά προς όφελος των απλών ανθρώπων. 45. Ο πυλώνας της αλήθειας, Βασίλειος Καππαδοκίας, λέει: η γνώση που προέρχεται από τους ανθρώπους ενισχύεται με την άσκηση και τον ζήλο για προσοχή, και η γνώση που γεννιέται από τη χάρη του Θεού ενισχύεται από τη δικαιοσύνη, την πραότητα και το έλεος. Η πρώτη γνώση μπορεί επίσης να γίνει αντιληπτή από τους παθιασμένους [άνθρωπους], αλλά η δεύτερη είναι προσβάσιμη μόνο στην αντίληψη των απαθών [ανθρώπων] - εκείνων που, κατά τη διάρκεια της προσευχής, συλλογίζονται τη δική τους λάμψη του νου τους, φωτίζοντάς τους. 46. ​​Ο ιερός πυρσός των Αιγυπτίων, ο Αθανάσιος, λέει: Ο Μωυσής έλαβε εντολή να τοποθετήσει το τραπέζι στη βόρεια πλευρά [της σκηνής] (Έξοδος 26,35). Και οι κερδοσκόποι πρέπει να γνωρίζουν ποιος [από τους δαίμονες] τους φυσάει. και ας υπομένουν με θάρρος κάθε πειρασμό και ας ταΐζουν με ζήλο αυτούς που έρχονται [σε αυτούς]. 47. Ο άγγελος της Tmuite Εκκλησίας Σεραπίων είπε: ο νους που ξεδιψάει με πνευματική γνώση καθαρίζεται. Η αγάπη θεραπεύει τα φλεγμονώδη μέρη της βίαιης αρχής [της ψυχής]. η αποχή σταματά την κακή εκροή της επιθυμητής αρχής [του]. 48. Ο μεγάλος κερδοσκόπος και δάσκαλος Δίδυμος λέει: πάντα να ασκείσαι [στο στοχασμό] στους λόγους της Πρόνοιας και της Κρίσης, προσπαθώντας [συνεχώς] να θυμάσαι αυτά τα θέματα, γιατί σχεδόν όλοι σκοντάφτουν για αυτά. Θα βρείτε τους λόγους της Κρίσης στις διαφορές μεταξύ των σωμάτων και των κόσμων, και τους λόγους της Πρόνοιας σε εκείνους τους τρόπους [της δίκαιης ζωής] που μας οδηγούν από την κακία και την άγνοια στην αρετή και τη γνώση. 49. Ο σκοπός της πνευματικής δραστηριότητας είναι να εξαγνίσει τον νου και να τον φέρει σε κατάσταση απάθειας. Ο σκοπός της φυσικής ενατένισης είναι να αποκαλύψει την αλήθεια που κρύβεται σε όλα τα πράγματα. αλλά η απόσυρση του νου από τα υλικά πράγματα και η στροφή του στην Πρώτη Αιτία είναι το δώρο της θεολογίας. 50. Προσπαθήστε πάντα να απεικονίζετε εικόνες, κοιτάζοντας το πρωτότυπο, και να μην χάνετε τίποτα που βοηθάει να βρείτε μια ψυχή που έχει πέσει [από την αλήθεια]. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: