II. Спекулативният, или на този, който е награден със знание

Произведението „Спекулативният, или до този, който беше достоен за знание“ е втората част от трилогията на Евагрий Понтийски, която той посвещава на своя приятел Анатолий, монах от манастира Св. Мелания и Руфина на Елеонската планина в Йерусалим. Трактатът е написан в Египет, вероятно през 383-393 г., състои се от 50 глави („половинстотин“), посветен е на втория етап от духовния живот (духовно познание или съзерцание) и съдържа редица съвети за опитен монах, достигнал състояние на безстрастие и знание, който може да действа като духовен наставник за начинаещи монаси и миряни. Авторът разграничава 3 части в човешката душа: разумна, насилствена и желателна (похот) (гл. 2-3, 47). Един от основните принципи на аскетическото богословие на Евагрий Понтийски, датиращо от Ориген, е идеята, че християнският духовен живот се състои от два етапа: вършене и съзерцание (гл. 1-3). В трактата тази схема се разгръща в 3 части: правене - естествено съзерцание - богословско съзерцание (теология) (гл. 12-13). Греховните страсти и пороци се възбуждат в душата от нечисти помисли. Необходимо е тя да бъде изцелена и вместо страсти да придобие съответни на нея добродетели (гл. 2, 47). Тъй като душата се очиства от страстите, тя достига състояние на безстрастие (гл. 47, 49). Започва 2-рият етап от духовния живот - естественото съзерцание (гл. 4, 13, 18, 49), което води човек до последния етап на духовно усъвършенстване - пряко мистично познание за Бога (теология или богословско съзерцание) (гл. 12-13, 18, 20, 49): „Целта на духовната работа е да очисти ума и да го доведе до състояние на безстрастие; целта на естественото съзерцание е да разкрие истината, скрита във всички неща; но оттеглянето на ума от материалните неща и обръщането му към Първопричината е дарът на теологията” (гл. 49). В края на съчинението (гл. 44-48) Евагрий Понтийски цитира изказванията на 5 авторитетни отци – св. Василий Велики, Григорий Богослов, Атанасий Велики, Серапион Тумийски и Дидим Слепи. *Заглавието на произведението на гръцки е Γνωστικὸς ἢ πρὸς τὸν καταξιωθέντα ϒνώσεως. *Заглавието на произведението на латински е Gnosticus. 1. Тези, които се посвещават на духовна работа, разбират с ума си логото на тази работа, а спекулантите [с духовното си око] виждат това, което се отнася до знанието. 2. Този, който се посвещава на духовна работа, е този, който е придобил само безстрастието на страстната част на [своята] душа. 3. Спекулативното е „сол“ за нечистите и „светлина“ за чистите (Матей 5.13-14). 4. Знанието, което идва при нас отвън, се опитва да представи материалните [неща] чрез logoi [тях]; познанието, родено от Божията благодат, представя нещата на непосредственото виждане на мисълта, а умът, като ги гледа, възприема техните логоси. На първото [знанието] се противопоставя заблудата, а на второто - гневът, яростта и това, което ги следва. 5. Всички добродетели проправят пътя на спекулативното, но най-вече - не-гнева. Защото този, който влиза в контакт със знанието и лесно се разгневява, е като онзи [човек], който изгори очите си с нажежено желязо. 6. Когато проявява снизходителност, спекулативният трябва да бъде твърд, за да не се превърне тази снизходителност в незабелязано от него умение. Той винаги трябва да се опитва да прилага успешно всички [други] добродетели, така че те да следват една друга в него, тъй като обикновено умът се предава [на врага на тази добродетел], който отслабва. 7. Спекулативният човек винаги трябва да дава милостиня и да е готов за благотворителност. И ако няма пари, трябва да използва инструмента на душата си. Защото спекулативният по всяко време е по природа милостив, [тоест той притежава това], от което са били лишени петте девици, чиито светилници са угасени (Матей 25.1-13). 8. Срамно е спекулантът да се съди, както като стане жертва на обида, така и като я нанесе: в първия случай, защото не е могъл да понесе обидата, а във втория, защото той сам я е нанесъл. 9. Знанието, когато е запазено, учи този, който участва в него, как може да бъде запазено и увеличено. 10. Нека спекулативният, когато поучава, да бъде свободен от гняв, спомен, тъга, [напразно] страдание и телесни тревоги. 11. Преди да станете съвършени, избягвайте да се срещате с много хора и да общувате с тях от страх, за да не се изпълни умът ви с мечти. 12. Това, което принадлежи към активната, естествена и богословска [мъдрост] и което е полезно за нашето спасение, трябва да се говори и прави до смъртта. Но това, което от тези неща принадлежи на безразличните, не трябва нито да се говори, нито да се прави, заради тези [хора], които лесно се изкушават от тях. 13. Уместно е да се говори както с монасите, така и с миряните за правилния живот, като им се обясняват частично ученията, свързани с [областта на] естествената или теологичната [мъдрост], без която „никой няма да види Господа“ (Евр. 12.14). 14. Само на свещениците и наистина на най-добрите от тях, когато ви питат, отговорете [и говорете] относно символичното значение на тайнствата, които извършват, които пречистват вътрешния човек. [Според това символично значение] свещените съдове, които приемат тези [тайнства], означават страстната и разумната част на душата, тяхната неразделна смес - силата на всяка част и действието им, насочено към една цел. Кажете им и за Него, чийто образ е този, който извършва тайнствата, и за онези [небесни сили], които заедно с Него изхвърлят [демони], които пречат на чистия живот. [Инструктирайте ги и относно факта, че сред живите същества някои имат памет, докато други не. 15. Научете значенията и законите на обстоятелствата, начина на живот и дейностите [на хората, които идват при вас], за да можете лесно да кажете на всеки от тях какво е полезно [за него]. 16. Трябва [винаги] да имате материал, за да обясните казаното [в Свещеното писание], а също и да разберете с ума си всички неща, дори ако те частично ви убягват. Защото само един ангел е способен на [такова знание], когато нищо, което е на земята, не му убягва. 17. Също така е необходимо да се знаят дефинициите на нещата, преди всичко дефинициите на добродетелите и пороците. Защото това е източникът на знание и невежество, Царството Небесно и царството на [вечните] мъки. 18. Що се отнася до алегоричните и буквалните пасажи [от Светото писание], трябва да се направи изследване, за да се знае дали те принадлежат към [сферата на духовната] работа, естественото [съзерцание] или теологията. Ако се отнасят до [духовната] работа, тогава трябва да се провери дали говорят за насилственото начало [на душата] и нейните творения, за желаното начало и неговите последствия или за ума и неговите движения. Ако те се отнасят до естественото съзерцание, тогава трябва да помислим дали ни позволяват да познаем някое от ученията за природата и кое. И ако алегоричният пасаж се отнася до теологията, тогава трябва да проверим дали той говори за [Светата] Троица и дали Тя се разглежда като Троица или като Единство. Ако обаче няма нищо от това, тогава [имаме] или просто съзерцание, или трябва да го разберем като пророчество. 19. Също така е добре да се познават характерните изрази, присъщи на Светото писание, и, доколкото е възможно, да се представят с помощта на примери. 20. Трябва също така да се знае, че [всяка] фраза [от Свещеното Писание], отнасяща се до морал (целомъдрие), не предполага непременно морално съзерцание, точно както фраза, отнасяща се до природата, не предполага непременно съзерцание на природата. Напротив, [пасажи от Светото писание], свързани с моралната мъдрост [понякога] съдържат естествено съзерцание и дори теология. Например какво се казва за блудствата и прелюбодеянията на Йерусалим (Езек. 16.15–34); за животните, живеещи на сушата и във водата, и за птиците, чисти и нечисти (Лев.11.2–19); за слънцето, което изгрява и залязва и бърза към мястото си (Екл. 1.5) - всичко това се отнася, първо, до теологията, второ, до моралното учение и трето, до естествената [мъдрост]. Или: първото място отговаря на нравственото учение, а другите две – на естествената [философия]. 21. Не правете укорни думи [на хора] предмет на алегорично тълкуване и не търсете духовен [смисъл] в тях, освен в случаите, когато Бог е действал в името на икономиката, какъвто беше случаят с Валаам (Числа 22.17-19) и Каиафа (Йоан 11.49-51), така че някой [пророчески] предсказа раждането на нашия Спасител, а другата за смъртта Му. 22. Спекулативният човек не трябва да бъде мрачен и недостъпен за хората, тъй като първото е характерно за човек, който не познава логосите на сътворените неща, а второто е характерно за човек, който не иска „всички хора да бъдат спасени и да достигнат познанието на истината“ (1 Тим. 2.4). 23. Често е необходимо да се преструвате на невежество, защото питащите не са в състояние да възприемат [какво можете да им кажете]. И вие ще бъдете искрени, тъй като сте свързани с тялото и нямате пълно знание за [всички] неща. 24. Бъдете внимателни към себе си, така че в името на печалба, [празно] удоволствие или преминаваща слава, да не говорите за нищо неизказано и да не бъдете изхвърлени от свещените вестибюли (2 Mac 6.4), като станете като онези, които продават пиленца от гълъби в храма (Мат 21.12-13). 25. Тези, които влизат в спорове на думи без знание, трябва да бъдат доведени до истината, като се започне от началото, а не от края; а на начинаещите не трябва да се казва нищо за спекулативните неща и също не трябва да им се позволява да докосват книги, тълкуващи спекулативни неща, тъй като те не могат да издържат на паданията, които се случват като последица от такова съзерцание. Следователно тези, с които страстите [все още] се борят, не трябва да говорят думи за мир, но трябва да говорят за това как [могат] да победят своите противници, защото, както казва Еклисиаст, „няма посланик в деня на битката“ (Екл. 8.8). В края на краищата, хората, победени от страсти и [стремейки се] да изследват логосите на телесните и безплътните [неща], са като болни хора, които говорят за здраве. Напротив, когато душата е силно разтърсена [под ударите] на страстите, тя трябва да вкуси от сладкия пчелен мед. 26. Има време за обучение и време за изследване. Затова [строго] порицание трябва да се дава на [новодошлите], които задават въпроси преждевременно. Защото [такава страст към въпросите] обикновено е характерна за еретиците и любителите на словесния дебат. 27. Не богословствайте необмислено и никога не дефинирайте Божественото, защото определенията са приложими [само за неща], създадени и сложни. 28. Запомнете петте причини да бъдете изоставени от Бог, за да можете да се възстановите от страхливостта, която е следствие от тъгата. Преди всичко богооставеността разкрива скрита добродетел. Когато тази добродетел не се полага, тя се възстановява чрез наказание и става причина за спасението на другите. И когато добродетелта стане твърде изключителна, тогава изоставянето на Бог учи на смирение онези, които я притежават. И накрая, някой, който е преживял злото, [започва] да го мрази и следователно опитът е потомство на изоставеността от Бога, а самата изоставеност от Бога е дъщеря на безстрастието. 29. Учените винаги ще ти казват: „Приятелю, издигни се по-високо“ (Лука 14.10). Но ще бъде срамно за вас, които сте се издигнали [във вашите спекулации], да бъдете свален от вашите слушатели. 30. Любител на парите не е този, който има пари, а този, който ги търси. Защото казват, че икономистът е кесия, надарена с интелигентност. 31. Увещавайте старите да владеят над насилствената природа на душата, а младите да владеят над корема. Защото първите воюват срещу духовните демони, а вторите – срещу физическите демони. 32. Затворете устата на онези, които клеветят в ушите ви и не се учудвайте, когато мнозина ви укоряват, защото това е изкушение, което идва от демони. В края на краищата спекулативният трябва да бъде свободен от омраза и памет за злоба и да не се отдава на [демони]. 33. Който лекува хората с помощта на Господа, тихо лекува себе си. Защото лекарството, което спекулативният човек използва, лекува неговия ближен само дотолкова, доколкото той може да вземе това лекарство, но то непременно лекува самия спекулативен човек. 34. Подлежи на духовно тълкуване не това, което е подходящо за алегорично тълкуване, а само това, което съответства на предмета. Ако не направите това, ще прекарате по-голямата част от времето си на кораба на Йона (Йона 1.5), обяснявайки всеки детайл от неговия такелаж. И вие ще станете [в резултат на това] обект на присмех за слушателите: те, смеейки се, ще ви напомнят за един или друг детайл от такелажа, за който ще забравите. 35. Посъветвайте монасите, които идват при вас, да говорят за морал, а не за [по-възвишени] учения, така че да няма някой сред тях, който да стане пристрастен към такива неща. 36. За светските хора и за младите мъже нека се скрие възвишеното учение за [Страшния] съд, тъй като лесно поражда презрение. Защото те не знаят за мъките на една разумна душа, осъдена на невежество. 37. Свети Павел, смирявайки тялото си, го превръща в роб (1 Коринтяни 9.27). И в живота си не пренебрегвайте поста и не ставайте високомерни, защото сте успокоили [своето] пълно тяло с безстрастие. 38. Не се тревожете за храна и дрехи (Матей 6.25; Лука 12.22), но помнете левита Авенир (2 Царе 6.10–11), който, след като получи ковчега на Господа, стана богат от беден и известен от презрян. 39. Съвестта на спекуланта е тежък обвинител за него и нищо не може да бъде скрито от него, защото знае [всички] тайните на сърцето. 40. Пазете се [от мисълта], че има само едно лого за всяко създание; Има много такива лога и те съответстват на [състоянието] на всяко създание. Светите сили разбират истинския логос на нещата, но не разбират първия логос, който е известен само на Христос. 41. Всяка предпоставка има като предикат или род, или разлика, или вид, или свойство, или случайност, или нещо, което се състои от тях. Но всяко твърдение за Светата Троица е неприемливо. Неизразимото трябва да се почита в мълчание. 42. Изкушението на спекуланта е фалшиво мнение, формирано в ума относно съществуващите неща, сякаш те не съществуват; или за несъществуващо, сякаш съществуващо; или за съществуващо нещо, което [е] не такова, каквото е [в действителност]. 43. Грехът на спекуланта е фалшиво знание или за самите неща, или за техните съзерцания. Поражда се или от някаква страст, или от липсата на визия за доброто, което обикновено се търси. 44. Праведният Григорий ни учи, че за самото съзерцание също са [необходими] четири добродетели: благоразумие и смелост, целомъдрие и справедливост. Въпросът на благоразумието, каза той, е съзерцаването на интелигентни и свети сили, независимо от техните логоси, тъй като тези логоси, както са ни предадени, се разкриват само благодарение на мъдростта. Въпросът на смелостта е твърдост в истините [на християнската доктрина], дори когато еретиците се борят [срещу тях] и не навлизат в [сферата на] несъществуващите [неща]. Свойството на целомъдрието е приемането на [добрите] семена от първия земеделец и отхвърлянето на плевелите [посяти от врага] (Матей 13.25). Въпрос на справедливост е да се представят учения според достойнството на всеки [слушател]: някои учения трябва да бъдат изложени неясно, други трябва да бъдат посочени чрез алегории, а трети трябва да бъдат обяснени ясно в полза на простите хора. 45. Стълбът на истината, Василий от Кападокия, казва: знанието, което идва от хората, се укрепва чрез упражнения и усърдие за внимание, а знанието, родено от Божията благодат, се укрепва от правда, нежност и милост. Първото знание може да бъде възприето и от страстни [хора], но второто е достъпно само за възприятието на безстрастни [хора] - тези, които по време на молитва съзерцават собственото си сияние на своя ум, озаряващо ги. 46. ​​​​Свещеният факел на египтяните, Атанасий, казва: Мойсей получи заповед да постави масата от северната страна [на скинията] (Изход 26.35). И спекулантите трябва да знаят кой [от демоните] им духа; и нека смело да понасят всяко изкушение и усърдно да хранят идващите [при тях]. 47. Ангелът на Тмуитската църква Серапион каза: умът, който утолява жаждата си с духовно знание, се пречиства; любовта лекува възпалените части на насилствения принцип [на душата]; въздържанието спира злото изтичане на желаното начало [от него]. 48. Великият спекулативен и учител Дидим казва: винаги практикувайте [в размисъл] върху логосите на Провидението и Съда, опитвайки се [постоянно] да помните тези теми, тъй като почти всеки се спъва в тях. Ще намерите логото на Съда в разликите между телата и световете и логото на Провидението в онези начини [на праведен живот], които ни водят от порока и невежеството към добродетелта и знанието. 49. Целта на духовната дейност е да пречисти ума и да го доведе до състояние на безстрастие; целта на естественото съзерцание е да разкрие истината, скрита във всички неща; но отдръпването на ума от материалните неща и обръщането му към Първопричината е дар на теологията. 50. Винаги се опитвайте да изобразявате образи, като гледате прототипа, и не пропускайте нищо, което помага да се намери душа, която е паднала [от истината]. Може да се интересувате от: