Отдел девятый. Завершение апостольского века
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
XLVI. Апостольська діяльність та мученицька смерть ап. Петра. Соборні послання ап. Петра. Діяльність інших апостолів
Поруч із ап. Павлом зазнав мученицької смерті та ап. Петро, який таким чином закінчив свою апостольську діяльність також у столиці того язичницького світу, первістків якого він колись перший прийняв до Христової Церкви. Але він, як відомо, незабаром повинен був поступитися територією діяльності серед язичницького світу тому, хто спеціально був покликаний бути апостолом язичників, і справді він незабаром повністю надав цю велику терені ап. Павлу і сам став майже виключно проповідувати Євангеліє серед юдеїв як Палестини, так і інших країн. Як один із верховних апостолів, він добре був відомий усім головним церквам. У Коринті, під час поділу місцевих християн на партії, одна ставила на своєму прапорі ім'я Петра чи Кіфи. Він заснував кілька церков у різних галузях Малої Азії і для затвердження їх у вірі звертався до них з посланням, в якому, між іншим, називає і самі країни. Саме він звертався з посланням до «прибульців, розсіяних у Понті, Галатії, Каппадокії, Асії та Віфінії, обраним» (1Пет. 1:1).
Цією вказівкою частково визначається те апостольне поле, яке він проходив. Але він не обмежувався і цими країнами, і в своєму апостольському ревнощі проник навіть у Вавилон, щоб і в цій країні полону сповістити своїм одноплемінникам істину Євангелія. За свідченням Йосипа Флавія, у Вавилонії було безліч поселень іудейських, які славилися своїм багатством та щедрими приношеннями храму. Останні були такі цінні, що, за свідченням того ж історика, були потрібні дві фортеці для охорони їх, і коли ці приношення вирушали до Єрусалиму, то їх супроводжувало кілька тисяч юдеїв, щоб убезпечити їх від розбійницького нападу парфян. Проповідь ап. Петра серед вавилонських юдеїв супроводжувалася благословенним успіхом і у своєму першому посланні він передає малоасіатським церквам та вітання від «церкви у Вавилоні» (1Пет. 5:13), яку він називає «обраною». З цього ж послання видно, що його співробітниками в цей час були Силуан і Марк, які були свого часу і співробітниками ап. Павло.
Ця обставина показує, яке тісне спілкування існувало між апостолами і як вони, діючи так би мовити на протилежних кінцях світу, перебували в постійних зносинах через тих самих співробітників і співробітників на Євангельській ниві.
Вже в похилому віці, ап. Петро, ніби слідуючи за загальним перебігом життя, яке прагнуло Риму як до центру, вирушив до столиці світу. Про перебування його там існують лише незрозумілі перекази. За вченням Римської церкви, він нібито був першим єпископом Риму і єпископував двадцять п'ять років. Але це вчення перебуває у явному протиріччі з очевидними хронологічними даними, які показують, що апостол прибув Рим лише незадовго до смерті. Головними подіями під час його перебування в Римі були, згідно з пізнішими сказаннями, скоєні ним звернення Філону і сенатора Пудента з його двома дочками Праксидою і Пуденціаною, і його публічне змагання з Симоном волхвом. Цей ошуканець, зазнавши невдачі у воскресінні померлого юнака (яке диво було здійснено ап. Петром), нарешті спробував звабити народ запевненням, що він підніметься на небо. Але молитвою апп. Петра і Павла він був залишений демонами, що його підтримували, і впав на землю, розбившись у кров. Під час Неронового гоніння ап.
Петро ніби, на наполегливі прохання християн, хотів піти з Риму. Але коли він вийшов за Капенську браму, то зустрів Господа, що несе свій хрест, і запитав Його: «Господи, куди Ти йдеш?» – «Я йду до Риму, сказав Христос, знову зазнати розп'яття за тебе». Апостол, відчуваючи всю силу цього лагідного докору, повернувся назад і був ув'язнений у Тулліанумі. Там він звернув до віри свого тюремника, чудово виточуючи для його хрещення джерело з кам'яної статі в'язниці. Бачачи, як його дружину вели на страту, він радів цій її подорожі в «батьківщину» і, називаючи її на ім'я, гучним голосом закликав її до радісної мужності: «о, пам'ятай Господа!» Сам він був страчений одного дня з ап. Павлом. Вони розлучилися на Остійській дорозі і ап. Петро був відведений на вершину Янікула, де він і розіп'ятий був, але не в звичайному становищі, а на його власне прохання - вниз головою, тому що він вважав себе негідним вмирати однаковим способом зі своїм Господом.
Незадовго до смерті він написав друге соборне послання як останній заповіт тим, яким він раніше проповідував. У цьому посланні між іншим апостол застерігає християн від різних лжевчителів, «які введуть згубні брехні і, відкидаючись Господа, що викупив їх, натягнуть самі на себе швидку смерть». У посланні робиться, між іншим, посилання на послання ап. Павла, з заповітом, що в них «є щось незрозуміле, що невігласи і нестверджені, до своєї своєї смерті, перетворюють (перекручують), як і інші Писання» (2Пет. 3:16). Це посилання показує знову, що апостоли вели проповідницьку діяльність спільними силами, взаємно поділяючись і своїми посланнями, у яких вироблялося богослов'я вселенської Церкви.
Якщо мізерні звістки про верховного апостола Петра, то ще бідніші вони про інших апостолів. Пробувши в Єрусалимі до єрусалимського собору, вони потім, як орла крилаті, розлетілися по всіх напрямках з проповіддю Євангелія, і про діяльність їх не збереглося жодних писемних пам'яток, оскільки вона зображувалась тільки на серцях тих, які приймали її. Внаслідок цього про них збереглися лише неясні відлуння у переказі.
За свідченням переказу, ап. Андрій обрав тереном своєї апостольської діяльності берега Чорного моря, так звану Скіфію. Береги цього моря були усіяні багатими грецькими колоніями, що перебували у постійних зносинах з північними народами, від яких сирі матеріали, що привозилися з глибини країни, сплавлялися морем до Малої Азії та Греції. Причиною, чому він обрав поприщем своєї апостольської діяльності цю саме країну, могло бути те, що він сам перебував у ближніх зносинах з греками, як показує і саме його грецьке ім'я, і тому міг більше розраховувати на успіх. За пізнішим переказом, він не обмежувався і берегами Чорного моря, а вирушив і вглиб самої країни, і там на Київських горах, поставивши хрест, він виголосив своє велике пророцтво про те, що Божа благодать засяє на цих горах і виникне велике місто. Апостол Андрій зазнав мученицької кончини в Патрах, в Ахаї, будучи розіп'ятий на особливого роду хресті (х), який відомий під назвою Андріївського.
Св. Яків, брат Господній, після смерті Якова Зеведеєва, був єпископом Єрусалимської церкви і вирізнявся такою суворістю життя, що користувався великою повагою навіть юдеїв, так що йому дозволено входити до святилища, хоча це право надавалася тільки священикам. Він зазнав мученицької кончини в самому Єрусалимі, і головним винуватцем його смерті був первосвященик Анна (Ганан) Молодший, останній із синів первосвященика Анни, що згадується в Євангелії. Ненависть до Христа та християн уже привела дім Анни до обігріву своїх злочинних рук кров'ю Христа та першомученика св. Стефана, до схвалення вбивства Якова, сина Зеведеєва, і до старань домогтися смерті та св. ап. Павло. Теж невсипуща ворожість тепер залучила молодшого Ганана, людину буйного та наказового темпераменту, у новий злочин. Він скористався несподівано сприятливим випадком для того, щоб заподіяти смерті брата Господнього і таким чином завдати ще одного удару християнській Церкві. Фест, справедливість якого врятувала життя ап.
Павлу і який був одним із найповажніших римських прокураторів Юдеї, помер після короткого дворічного управління. Наступником йому було призначено Альбіна, але до його прибуття пройшов невеликий проміжок, під час якого Іудея знаходилася тільки під віддаленим наглядом легата Сирії. Агрипи II був у Єрусалимі. У такий час зухвалий і жорстокий саддукей, яким був цей первосвященик, легко міг спонукати синедріон перевищити свій авторитет і знову надати собі право скоєння страти, яка, строго кажучи, вже не належала йому. Він сподівався, що цього правопорушення римляни або не помітять або поглянути на нього крізь пальці, оскільки вони були дуже терпимі в усьому, що робилося на користь будь-якої законом дозволеної релігії, і природно не мали бажання втручатися у справу, якій не надавали політичного значення. Одушевлюючи синедріон своєю власною сміливістю, Ганан умовив його заарештувати Якова та інших провідних християн і побити їх камінням.
Обвинуваченням проти них безсумнівно служило богохульство, оскільки у разі Якова не можна було звинувачувати в «злочині закону». Якби Яків був так само ненавидимий, як св. ап. Павло, то може нічого не залишалося б і говорити більше. Але Яків в Єрусалимі, подібно до Ананії в Дамаску, був глибоко поважаний іудеями, не менш ніж і християнами. Він також був «чоловік благочестивий за законом, схвалений усіма юдеями, що там живуть» (Дії 22:12). Не лише прості звернення до християнства, а й деякі з найшанованіших у місті та відомих законників також засмутилися від цього шаленого вбивства благочестивого назорея. Вони наважилися захищати таких громадян від зухвалості кровожерливого будинку та принесли скаргу Агрипі II. Цей цар чув захист ап. Павла перед Фестом і був здатний краще поглянути на християнство, ніж скільки вважалося політичним з боку його підступного та безпринципного отця. Вони також скаржилися новому прокуратору Альбіну, який тепер перебував на шляху з Олександрії до Єрусалиму.
Наслідком цього було те, що Альбін написав Ганану сувору догану за його беззаконне насильство, і Агріппа відчув, що він міг, не наражаючи на небезпеку свою популярність, позбавити його первосвященства, хоча він займав його лише протягом трьох місяців. - Від ап. Якова залишилося одне соборне послання. Заохоченням до його написання стали зовнішні лиха віруючих, особливо з іудеїв, а також зловживання вченням про виправдання вірою. Тому в ньому з особливою наполегливістю викладається важливість добрих справ у виправданні. Крім того, в ньому даються різні настанови і, між іншим, викладається вчення про таїнство єлеосвячення та сповіді.
Св. Юда (брат) Яковлєв проповідував у різних країнах Азії і зазнав мучеництва у Фінікії. Йому належить коротке соборне послання, в якому апостол застерігає віруючих від різних нечестивців, які «вкралися» (Іуд. 1:4) до церкви і йдуть у ній шляхом Каїновим, завдаючи спокуси на вечерях любові і всіляко блюзнюючи.
св. ап. Філіп проповідував у Фригії та Скіфії і зазнав мучеництва в Ієраполі.
св. ап. Варфоломій (Нафанаїл), за переказами, подорожував до Індії та приніс туди Євангеліє св. Матвія. Після проповіді в Лікаонії та Вірменії, він, за переказами, або був страчений здерти з нього шкіри, або розіп'ятий головою вниз у Албанополі, у Вірменії. Йому приписується чудовий вислів, що «богослов'я одночасно і велике, і дуже мало, і Євангеліє широке і велике, а також стисло».
св. ап. Матвій, за переказами, проповідував у Парфії та Ефіопії і в останній зазнав мучеництва через спалення. За одним древнім свідченням, він харчувався тільки травою і вів спосіб життя, який за своєю простотою і самозреченням наближався до аскетичного.
св. ап. Фома називається апостолом Індії і, за переказами, заснував християнські громади в Індії, що й досі називають себе його ім'ям. За іншим переказом він проповідував у Парфії. У четвертому столітті його гробниця з'являлася в Едесі.
св. ап. Симон Зілот проповідував Євангеліє за одним переказом – у Вавилоні, за іншим – на Британських островах, де й був розіп'ятий.
св. ап. Матфій, який був обраний до числа дванадцяти за жеребом, був із сімдесяти. Проповідував в Ефіопії, і зазнав мученицької смерті в Єрусалимі.
Цими мізерними известиями і обмежуються наші відомості про духовних родоначальників новозавітного людства. Ці світильники світу зникли від наших чуттєвих поглядів, але ми знаємо, що вони осяяли і просвітили світ. Вони не шукали собі земної слави, але шукали слави Божої та спасіння людства, і ця їхня діяльність увінчалася чудовим успіхом. Рибалки галілейські, обійшовши весь світ, зробили такий чудовий «улов людей», подібного до якого ще не представляє історія духовно-релігійного життя людства.
XLVII. Повстання юдеїв та руйнування Єрусалиму. Значення цієї події історія церкви
Усі дванадцять апостолів, крім одного ап. Іоанна, закінчили свою апостольську діяльність раніше події, яка мала величезне значення для утвердження Церкви у світі, саме в сенсі остаточного руйнування хибних мрій юдеїв про земне месіанське царство. Цією подією була руйнація Єрусалиму та храму.
Іудеї ніколи не могли примиритися з накладеним на них ярмом язичницьких переможців і постійно з ненавистю ставилися до римлян, вичікуючи лише нагоди, щоб звільнитися від них. У цьому відношенні вони були найбільш непокірними та бунтівними підданими Риму. Всі інші народи порівняно легко мирилися з накладеним на них ярмом, і навіть деякі з них вважали для себе це ярмо благом, тому що сильна рука завойовників чинила внутрішній і зовнішній світ на місце нескінченних міжусобних воєн, що виснажували їх моральні та фізичні сили. У релігійному відношенні язичницькі народи також легко мирилися із завоюванням і швидко звикали бачити в римському пантеоні загальне собі святилище, а римському імператорі загальне собі втілення божества. Зовсім інша справа юдеї. Вся їхня історія відокремлювала їх від язичницького світу непрохідною прірвою. Як народ обраний, якому довірена була на зберігання велика релігійна істина, вони справедливо вважали себе світлом, промені від якого мали згодом поширитися і на всі інші народи.
Ця морально-релігійна перевага в умах іудейського народу з часом набула більш речового характеру і очікуваний ними Месія представлявся ними вже не тільки як рятівник людства, а й політичний завойовник, перед яким мали схилитися всі інші народи. Цю мрію юдеї плекали протягом цілих століть, і ось на жах їх – на час пришестя Месії, як вказували всі ознаки, вони стали рабами жорстоких язичників і увійшли як незначний народ у складі величезної імперії, де мабуть мала загинути політична свобода всіх народів. Таким чином усі їхні мрії ніби розліталися на порох перед безнадійною і похмурою дійсністю. Але вони не могли примиритися з цим і підпорядкованість римлянам вважали лише тимчасовою, очікуючи, що прийде нарешті очікуваний Месія і скине ненависне ярмо. Коли істинний Месія прийшов, але не був визнаний ними як невідповідний їхнім очікуванням, то це поставило юдеїв у ще сумніше і безрадісніше становище.
Вони бачили, як цілі маси народу визнавали Месією того саме назаретського Пророка, якого вони не тільки відкинули, а й зрадили лютим мукам і ганебній карі, і це мимоволі підривало в них і ту месіанську надію, яка дотепер підтримувала їхній дух, бо мимоволі мала заповзати в Меску. розіп'яли вони. Якщо так, то гинула будь-яка надія на майбутнє. І ось, вагаючись між цими похмурими сумнівами і напівзруйнованою надією, іудеї ставали з року в рік дедалі невдоволенішими, роздратованими і бунтівними. Цьому багато сприяли і самі римляни. До юдеїв вони ставилися з презирством і зневагою і, вважаючи їх найбруднішим і злим народом, не намагалися навіть про прищеплення їм своїх цивільних порядків, як вони робили це з іншими народами, а просто тримали іудеїв у своїх суворих руках і дивилися на них як на прибуткову статтю.
Вся Іудея була віддана на відкуп компаніям збирачів податей, які через своїх підлеглих митарів витягували з народу останні соки, кидаючи народну масу в неоплатні борги та злидні. При призначенні самих правителів римляни не замислювалися над вибором, і зазвичай посилали до Палестини осіб, які навряд чи підходили інших провінцій. Більшість прокураторів були люди без жодних моральних правил, вони дивилися на довірену їхньому управлінню країну виключно як на прибуткову статтю і вдавалися до всіляких здирств і неправдам. Номінальні іудейські царі, будучи повною залежністю від римлян, дбали єдино про підтримці добрих відносин із останніми і з цією метою придушували всякі народні рухи. Вищі класи народу, особливо саддукеї, які тримали в своїх руках первосвященицьку гідність, були також чужі народу і, виключно дбаючи про свої власні інтереси, знаходили за краще безславно плазути перед римською владою, ніж прагнути політичної незалежності народу.
Патріотизм зберігався ще тільки серед фарисеїв, які тільки й мріяли про скинення римського ярма; але цей клас був надто лицемірним, щоб відкрито вживати якихось заходів у полегшенні долі народу, і якщо прагнув політичної незалежності, то аж ніяк не з участі до народу, а лише з хворобливого честолюбства, яке не знаходило достатнього задоволення при готівковому стані речей.
І ось таким чином юдеї понад півстоліття з невдоволенням зносили ненависне ярмо. З кожним роком ярмо ставало важчим, невдоволення зростало, і в той же час меркла надія на чудове порятунок з боку Месії. Прокуратори часто змінювалися, але з кожним разом були все більш хижі прокуратори, які доводили юдейський народ до шаленого жорстокості. Вже Фелікс та Фест, яким доводилося розглядати справу ап. Павла, ознаменували своє правління багатьма жорстокостями та неправдами, але наступний прокуратор Альбін був ще гіршим і зробив зі своєї посади потворне джерело хижацтва, бо за гроші продавав усе, навіть безкарність найнебезпечнішим злочинцям. «Не було такого зла, каже Йосип Флавій, якого він не зробив би під час свого правління». Але йому успадкував Гесій Флор, який навіть перевершив його щодо цього. На відгук того ж іудейського історика, це був ніби кат, присланий для страти злочинців. Його хижацтво було таке велике, що спорожніли від його грабіжництва цілі міста та округи.
Не задовольняючись цим, він хотів скористатися й скарбами храму. Від імені імператора він зажадав, щоб йому видано було з храмової скарбниці сімнадцять талантів. Коли юдеї відмовили, то він хотів із збройною силою проникнути до скарбниці. Але цього вже не могли винести юдеї і чинили опір йому силою. Відбулося вуличне побоїще, яке змусило Флора відмовитись від своєї спроби. Роздратування тим часом досягло небувалого ступеня. У місті утворилася партія, яка зважилася відкластися від римлян. У храмі відбулися збори під головуванням Елеазара, сина Ананії, і на ньому було вирішено відкинути щорічне приношення імператора храму, що робилося від часу Юлія Цезаря. Це був прямий знак заперечення залежності від Риму, повстання проти Кесаря. Звідси стала неминучою війна, і справді почалася та знаменита іудейська війна, яка безприкладна в історії світу за жахами жорстокості і кровопролиття, що супроводжували її.
Коли на остаточне прохання видалити ненависного Флора, іудеї отримали відмову, то в Єрусалимі стався заколот і повсталі захопили у свою владу місто і укріплену вежу Антонію, побивши римський гарнізон, що знаходився в ній. Врятувався лише один сотник, який купив собі помилування прийняттям обрізання. Першосвященик Ананія, який тримав римську сторону, сховався був у водостічній трубі, але був знайдений, витягнутий звідти і вбитий. Заколот поширився по всій Палестині та Сирії і супроводжувався всюди не лише побиттям римських гарнізонів, а й кровопролитними побоїщами між греками та іудеями, смертельна ворожнеча між якими в цей час досягла найбільшої жорстокості. Для придушення заколоту до Єрусалиму рушив правитель Сирії Цестій Гал, але він за Вефорона зазнав поразки, яка ще більше підняла дух бунтівників і розпалила їхній фанатизм.
Тоді виявилося, що готівкових римських сил недостатньо було для придушення повстання, і римський уряд відправив на місце повстання Веспасіана, одного з найкращих своїх воєначальників, якому дано було цілком достатнє військо для того, щоб помститися іудеям за понесену римлянами ганьбу. Веспасіан перший свій удар направив на Галілею, яка захищалася стотисячним військом з молодих людей під керівництвом відомого іудейського історика Йосипа Флавія. Зрозуміло, що останньому важко було зі своїм нашвидкуруч набраним і ненавченим військом вистояти проти випробуваної хоробрості римлян, і міста падали один за одним, наражаючись на страшне винищення з боку роздратованих римлян. Першим містом упала Гадара, і в ньому, так само як і в навколишніх селах, усі чоловіки, жінки та діти поголовно були побиті. Протягом сорока шести днів І. Флавій захищав Іотапат; на 47 день вона була здана зрадою. 40,000 іудеїв впали під час облоги, 1,200 було взято в полон і місто віддано полум'ю. В Аскалоні було побито 10 000 євреїв.
В Яфії було вбито їх 27 000, а жінки та діти були продані в рабство. На горі Гарізімі багато самарянів загинули від спраги, і 11,600 чоловік впало від меча. В Йоппії було побито 8,400 осіб, а саме місто спалено. Але значне число втікачів сховалося в руїнах і жило пограбуванням та розбійництвом. З наближенням римських воїнів, ці юдеї бігли на кораблі, але наступного ранку над ними вибухнула буря, і, після жахливої сцени розпачу, 4,200 чоловік із них потонули, і їхні тіла викинуло на берег. Таріхея було сильно укріплене місто на березі Тиверіадського озера. Римляни обіцяли жителям пощаду, але не дивлячись на це, коли місто було взято, 2,200 старих і малих було побито 6,000 найсильніших відіслано Нерону для робіт по прориті Коринфського перешийка, і 30,400 громадян цього і сусідніх міст, включаючи і тих, яких Веспасіан. Після цього страшного винищення майже весь округ підкорився переможцю. Гамала, проте, ще противилася.
Вона вважалася своїми громадянами неприступною, оскільки побудована була на вершині гори, доступною лише однією дорогою, пересіченою глибоким ровом. Агріпа марно тримав в облозі її протягом семи місяців. Тоді до неї приступив і сам Веспасіан. Тісні голодом, від якого багато хто помер, деякі з громадян кидалися вниз з крутості або рятувалися через водостічні труби. Нарешті римляни взяли і це місто. Знову сталося страшне побиття. Врятувалися лише дві жінки; 4,000 людей було побито при захисті, і 5,000 кинулися самі вниз з крутості. Всі інші, навіть жінки та діти, були порубані у шматки або скинуті вниз зі скель. Гора Фавор, яку зміцнив І. Флавій, ще трималася. Римляни вдаваними втечею викликали деяких з її захисників за місто, а решта були примушені до здачі внаслідок нестачі води. Так почався той страшний суд над юдейським народом, про який передбачав колись Христос, говорячи, що «тоді буде велика скорбота, якої не було від початку світу до сьогодення, і не буде» (Мф. 24:21).
Смерть Нерона і проголошення Веспасіана імператором на якийсь час призупинили цю винищувальну війну; але вона почалася знову і ще з великою жорстокістю, коли Веспасіан доручив закінчити почату їм справу упокорення юдеїв своєму синові Титу. Тіт прямував до Єрусалиму і почав правильну облогу його. Це було у квітні 70 (74) року. Тіт мав у своєму розпорядженні вісімдесятитисячне військо, яке й окопалося навколо міста. У Єрусалимі всього було лише 2,400 навчених воїнів, але місто було переповнене десятками тисяч великодніх шанувальників та втікачів, які тепер за стінами його шукали собі притулку та брали участь у захисті стін свого міста. Римляни робили мирні пропозиції, але юдейські зилоти не хотіли нічого чути та відкидали їх. З обох боків були чинені чудеса хоробрості, і якщо облягаючі перевершували своїх супротивників військовим мистецтвом, то зате обложені відшкодовували брак у себе військової досвідченості майже божевільною люттю в сутичках. Але катастрофа була неминуча.
Все в цій облогі вказувало на страшний Божий суд над юдейським народом. Це була звичайна історична подія, і це зізнавалося самими іудеями. У місті носилися розповіді про страшні ознаки майбутньої загибелі. Ще років за п'ять до облоги на свято Великодня у Святому святих сяяло опівночі якесь таємниче світло, бачене протягом трьох годин; величезні мідні ворота храму, для відкриття яких потрібно двадцять чоловік, раптом відчинилися самі собою і не могли бути зачинені. У свято П'ятидесятниці священики чули якийсь таємничий голос у храмі, який казав: «Підемо звідси». Нарешті на хмарах видно було вогняних воїнів, які вели запеклу війну, що покрила хмари кров'ю. За чотири роки до війни, коли місто ще насолоджувалося миром, в Єрусалимі з'явився якийсь дивний чоловік, на ім'я Ісус, син Ананії, і на свято Кущів почав зловісно кричати в храмі: «Голос зі сходу, голос із заходу, голос від чотирьох вітрів небесних! Голос проти Єрусалиму та храму, проти чоловіків та жінок; голос проти всього народу».
Народ намагався змусити його замовкнути і піддавав усіляким побоям, але він усе продовжував повторювати те саме, додаючи ще: «горе, горе жителям Єрусалиму». Він не переставав робити ці зловісні вигуки до війни, і вже під час облоги вигукнув: «Горе і мені!» і був убитий каменем, кинутим із римського метального снаряда.
Тим, хто облягав, усе міцніше обкладали місто. Єрусалим почав терпіти потребу в припасах, і багато хто почав тікати з нього; але Тіт почав зраджувати всіх таких втікачів розп'яттю. Саме місто стало місцем найбожевільніших побоїщ між партіями, що змагаються, і жахливих насильств і грабежів. Зилоти під проводом Єлеазара віддалися відкритому розбійництву. А римляни всі рухалися до стін, і їхні метальні снаряди чинили страшне спустошення на вулицях. До всіх цих жахів приєднався страшний голод. Всі запаси, зроблені приватними жителями, були пограбовані зилотами, і всі зазнавали жахливих мук голоду. Жінки та діти з плачем бігали вулицями, випрошуючи шматки хліба; молоді люди ходили як тіні і мертво падали від знемоги. Носилися навіть страшні чутки, як матері вбивали та пожирали своїх власних дітей. Щоденні жертви в храмі припинилися через брак жертовних тварин і відсутність священиків, більшість яких або були побиті в самому місті, у самих жертовників, або втекли з міста і були розп'яті римлянами.
Нарешті римляни проломили міський мур, увірвалися до міста і взяли нападом вежу Антонію. Залишалося взяти ще храм, бо біля нього і в ньому зібралися всі юдеї, що дійшли до лютого несамовитості. Але і цей останній оплот юдейства не міг вистояти проти натиску римлян, і серед криків, самогубств і найжахливішого побоїща храм було взято і перетворено на попіл. Великий жертовник був завалений убитими. Двори храму потопали у крові. Шість тисяч переляканих жінок і дітей з криком жаху загинули серед полум'яних руїн храмових притворів. Римляни поставили знаки своїх легіонів на тому місці, де було святе святих. Опанувавши верхнє місто, вони перестали вбивати тільки тоді, коли остаточно змучилися від побоїща. За свідченням І. Флавія, Тита мав щире бажання зберегти храм, але його наказ не було виконано його воїнами, захопленими лютим запалом битви.
З іншого боку, за свідченням римського історика Сульпіція Півночі, Тіт мав навмисну мету викорінити християнство та юдейство одним ударом, думаючи, що якщо буде вирвано іудейський корінь, то християнська гілка загине сама собою. Найвищі та найкрасивіші юнаки були залишені для тріумфу переможців. З народу все понад сімнадцятирічний вік засуджено були на каторжні роботи в єгипетських рудниках. Інші були надіслані як подарунок різним містам для вбивства їх дикими звірами чи гладіаторами, або для взаємного винищення у провінційних амфітеатрах. Молоді люди обох статей продавалися у рабство. Навіть упродовж тих днів, коли робився цей розподіл, 11,000 осіб загинули від нестачі їжі; одні – тому, що їхня варта не хотіла їм дати її, а інші тому, що не хотіли приймати її. І. Флавій визначає кількість полонених, взятих під час війни, у 97,000, а число тих, що загинули під час облоги, до 1.100,000.
Усе число загиблих під час війни визначається страшною цифрою 1.337,490, а число полонених 101,700; але навіть ці розрахунки не включають всіх втрат під час багатьох сутичок і битв і не беруть до уваги безлічі тих, які протягом всієї країни загинули від лиха голоду та хвороб. Можна цілком сказати, що цей народ був ніби приречений на винищення; 2,000 гниючих тіл знайдено навіть у підземних ходах міста. Під час облоги всі дерева в околицях були вирубані, і звідси весь вид місцевості з її обвугленими і закривавленими руїнами настільки змінився, що кожен, хто раптом прибув до неї, не міг би дізнатися, де він знаходиться. Саме місто було, мабуть, настільки неприступне з його масивними і незрівнянними укріпленнями, що Тіт відкрито заявляв, що у цій перемозі він явно бачить Божу руку.
Так відбувся страшний суд Божий над юдейським народом, який за своєю цнотливістю не пізнав часу свого благодатного відвідування, не прийняв обітованого Месії і таким чином не виконав свого великого призначення. Як безплідна смоковниця, він був зрубаний біля самого кореня і припинив своє національне існування. Ця подія мала надзвичайно важливе значення для Церкви. Воно показало навіть юдієвим, яких було чимало серед християн, що юдейство віджило свій вік, і Старий Завіт рішуче припинено всемогутньою рукою Божою. Церква Христова повинна була стати на повну незалежність від іудейського храму і Мойсея закону, і це все тепер відбулося само собою, за найповчальніших обставин. Коли в 120 році на руїнах Єрусалиму побудована була Елія Капітоліна і християнам був дозволений вільний доступ до неї, тим часом як жоден юдей не наважувався наближатися до неї, то церква юдіючих практично припинила своє існування.
«До цього часу», каже Сульпіція Север, «майже всі християни в Юдеї дотримувалися закону, водночас поклонялися Христові як Богові; але за Божественним встановленням це ярмо закону мало бути знято від свободи церкви». Церква Елії Капітолини не була вже переважно юдейською, і навіть формально віддаляла себе від юдеїв. Вперше 137 року вона обрала своїм єпископом Марка з необрізаних язичників. Подія ця знаменно доводила, що навіть в Юдеї майбутня доля Християнської Церкви не була більшою від небезпеки від іудеїв. Церква тоді остаточно і назавжди звільнилася від уз синагоги і могла спокійно здійснити пророцтво Христа про той день, коли істинні шанувальники поклонятимуться не на горі і не в Єрусалимі, а поклонятимуться на кожному місці – духом і істиною.
XLVIII. Вилучення християн з Єрусалиму перед облогою його. Ап. Іван, його життя та діяльність
Страшний суд Божий, який спіткав народ юдейський за його невіру і життєздатність, відбувся на виконання ясних пророкувань Христа. У своїй прощальній бесіді, під сумним враженням остаточного відкидання з боку обраного народу, Христос передбачив, що він знову незабаром відвідає народ іудейський, але відвідає вже як грізний суд, для праведної відплати йому. Відвідування це мало відбутися ще за життя того самого покоління, яке повинно було відкинути Христа і вчинити жахливий злочин богогубства. «Істинно кажу вам: не перейде цей рід, як усе це буде» (Мф. 24:34), і пророцтво це точно відповідало страшній дійсності. Спочатку, говорив Христос, «почуєте про війни та про військові чутки; повстане народ на народ і царство на царство» (Мт. 24:6-7).
І справді весь схід у цей час був у надзвичайному збудженні, Іудея у відкритому повстанні, а війська з Іспанії, Галлії та Німеччини з одного боку та з Іллірії та Сирії з іншого прямували до Риму для вирішення питання, до кого після смерті Нерона мав перейти імператорський престол. «Будуть глади, моря і землетруси по місцях» (Мф. 24:7): і римські історики передають, що в цей час з особливою силою обрушувалися на людство ці страшні лиха. На небі були надзвичайні знаки: над Єрусалимом протягом цілого року перед війною горіла страшна комета у вигляді серпа, що наводила своїм виглядом жах на мешканців. «Все ж це початок скорбот» (Мт. 24:8). Слідом за ними мали прийти дні, коли «вороги обкладуть тебе (Єрусалим) окопами, і оточать тебе, і стиснуть тебе звідусіль, і розорять тебе, і поб'ють дітей твоїх у тобі, і не залишиться в тобі каменя на камені за те, що ти не впізнав часу відвідин твоїх» (4). «Тоді буде велика скорбота, якої не було від початку світу аж до сьогодні, і не буде» (Мт. 24:21).
Але цьому страшному суду мали піддатися лише юдеї. Все ж таки «пізнали час відвідування» не підлягали йому і могли уникнути його втечею з Юдеї в гори. Христос вказав і ознаку, якою християни могли дізнатися про наближення лих, щоб завчасно шукати притулку. «Коли побачите гидоту запустіння, що стоїть на святому місці, тоді ті, хто перебуває в Юдеї, нехай біжать у гори» (Мф. 24:15–16). Всім добре було відомо, що зрозуміло під гидотою запустіння. Це саме – освоєння римлянами язичницьких прапорів на священному ґрунті св. міста, і християни скористалися цією застереженням. Тільки-но Тіт розташувався з своїм військом перед містом і підняв свої язичницькі прапори, як християни згадали про це застереження Христа і бігли в гористе місто Пеллу за Йорданом. Єрусалим був приречений на неминучу загибель, тому що в духовно-моральному відношенні він був труп, а «де буде труп, там зберуться орли» (Мт. 24:28), - як вони саме й зібралися для розірвання цього трупа.
Пелла здавалася головним осередком Церкви Христової доти, доки імператор Адріан не дозволив християнам повернутися на відновлений згарище загиблого міста.
Цей страшний суд Божий відбувся вже після смерті апостолів, які, як і передбачав Христос, здебільшого були віддані на муки та вбиті; але один із них пережив це лихо, саме той, про який Христос сказав: «якщо Я хочу, щоб він перебув, доки прийду» (Ів. 21:22). Це саме Іван, «учень, якого любив Ісус» (Ів. 21:7). Йому судилося довше за всіх інших апостолів сяяти на небосхилі апостольського віку, і він зійшов з апостольського терену майже вже з закінченням цього століття.
Про життя після піднесення Ісуса Христа на небо відомо дуже мало. Прийнявши він великий обов'язок синівського піклування про Пресв. Діві Марії, він цілком віддався виконанню цього високого обов'язку, і лише зрідка виступав на терені відкритої апостольської проповіді. Однак він саме разом з ап. Петром спочатку був головним проповідником і провісником воскреслого Христа і йому ж довелося одним з перших давати відповідь перед синедріоном, що притягнув їх до суду за проповідь про Христа. Протягом цього часу ап. Іоанн мабуть жив у Єрусалимі, хоча можливо часом і відлучався з нього інші території Палестини. При новому вибуху гонительської ревнощів синедріону він був схоплений з іншими апостолами і вкинутий у в'язницю. Після чудесного визволення вночі Ангелом, у світанку наступного дня вони ще раз були схоплені та приведені в синедріон. Цього разу їх заарештували без насильства, оскільки гонителі побоювалися насильницького втручання народу на їхню користь.
До безумства однак уражений твердістю апостолів, які на всілякі доводи первосвященика відповідали, в особі свого представника ап. Петра, що вони зобов'язані відмовити в покорі вбивцям свого Господа, синедріон серйозно був зайнятий питанням: чи зрадити їх усіх смерті, і від скоєння цього фатального злочину їх відхилив тільки своєю мудрою порадою Гамаліїл. Вони зважилися однак піддати апостолів бичування, і тоді ап. Іван вперше дізнався, що означало зазнати ганьби та тілесної муки за свого Господа. Але це мука не досягла мети, що мала на увазі. Апостоли раділи, що вони спромоглися перенести ганьбу заради імені Христа, і щодня у храмі проповідували Його Євангеліє. Потім після подорожі до Самарії для затвердження новонавернених, ап. Іоанн майже зовсім сходить із терену історично відомої діяльності. Про його рухи і життя можна судити тільки за деякими натяками в його посланнях і за переказами, що збереглися про нього.
З Єрусалиму він мабуть попрямував стопами апостола народів - до Риму, і там пережив страшний час гоніння на християн. Є переказ, що він сам був зазнаний муки і вкинуто в котел з киплячою олією, але вийшов з нього ще більш здоровим і юним. Хоча життя його і збережене було для блага Церкви, але згодом його було схоплено в Римі і відправлено на півпустельний острів Патмос, і саме «за слово Боже і свідчення Ісуса Христа» (Об'явл. 1:9). Там він удостоївся великого одкровення про майбутні долі Церкви і світу, яке одкровення і викладене ним в «Апокаліпсисі». Після звільнення з посилання, ап. Іоан оселився на проживання в Ефесі, і ця столиця Малої Азії стала центром його апостольської діяльності. З Ефесу апостол міг стежити за життям усіх навколишніх церков і часто робив подорожі для особистого огляду їх.
Тут апостол спостерігав за зростанням церкви Христової до кінця свого життя, і при ньому з особливою ясністю стало розвиватися те зло, від якого вже застерігали інші апостоли, саме зло лжевчительства. Зло це зручніше і швидше за все могло розвинутися саме в Ефесі, оскільки це місто було центром розумового життя всієї Малої та західної Азії і знаходилося в постійних зносинах з Олександрією, що славилася своїми філософськими школами. Там з'явилося багато таких особистостей, які, не задовольняючись простим розумінням християнства, стали викладати його з філософської точки зору, і так як Євангельська істина не вкладалася в жодну філософську систему, то було неминучим збочення істини, що доходило до єретичного омани і повного заперечення християнства. Таких антихристів було в Ефесі вже багато, але найвиднішим з них був Керінф. Це був один із тих людей, які вагаються подібно до хвилюючого моря і захоплюються всяким вітром вчення.
Так, він перемішував і переплутував різні юдейські помилки з язичницькими уявленнями, і з цієї суміші у нього утворилася власна система, за своїм духом абсолютно єретична. Він навчав, що світ створений чеснотою чи силою, набагато нижчою порівняно з істинним Божеством; що Ісус народився не від Діви, а від Йосипа та Марії, і відрізняється від людей лише надзвичайною добротою; що Божественний Христос лише тимчасово сходив на людину Ісуса, саме під час хрещення, а під час страждання Він знову відлітав у свою Плірому, будучи нездатним до страждання, і що взагалі Ісус був лише вчителем, а не викупителем людства.
Всі ці погляди виходили в нього з того хибного становища, що між Богом і матереєю не може бути жодного взаємоспілкування і Бог настільки віддалений від людини, що не може мати безпосередніх стосунків з ним; звідси само собою було заперечення втілення Божества; а потім, оскільки матерія вважалася джерелом зла, то проповідувалося вчення про пригнічення матері або тіла, і це природно приводило таких єретиків або до надзвичайного аскетизму, що руйнував тіло без належного приборкання його пристрастей, або ж до антиноміанської розбещеності, яка теж повинна була руйнувати тіло, але зовсім протилежним шляхом. Зрозуміло, що таке вчення і в релігійному і моральному відношенні було повним запереченням істинного християнства, саме було антихристиянством. З цими лжеучителями і доводилося боротися ап. Іоанну. Він їх прямо викривав як антихристів.
«Кожен, хто заперечує, що Ісус є Христос, Син Божий», іншими словами, кожен, хто стверджує, як стверджував Керінф, що історична людина Ісус не був у повному розумінні Бог, є, за урочистою заявою ап. Іоанна, антихрист (1Ін. 2:22). Попри це лжевчення сам апостол урочисто проповідував, що Ісус є Христос, що Христос є Ісус, що Ісус є Бог, що Ісус не якась окрема істота від Сина Божого, але тотожний з Ним. На думку гностиків, Божество «прийшло і зійшло на Ісуса подібно до птаха в повітрі». Але ап. Іоанн свідчить усім своїм євангелією і посланнями, так само як і Апокаліпсисом, що Бог став людиною і жив у нашому людському єстві нероздільно. Звичний Син Божий не тільки наповнював усю істоту Ісуса, який був Він сам, але також наповнював усіх віруючих, які народжені від Бога, а не від «хотіння плоті». Він наповнює все Божественним життям та славою. Усі ці істини ап.
Іван виклав у своїх трьох посланнях, особливо в першому, де він разом з тим застерігає віруючих від антихристів», яких тоді з'явилося вже «багато» (1Ів. 2:18). У цьому ж посланні апостол з особливою силою вселяє віруючим любити один одного, і «любити не словом чи мовою, а ділом та істиною» (1Ів. 3:18). «Хто не любить, той не пізнав Бога, бо Бог є любов» (1Ів. 4:8). Другие два послания ап. Іоанна коротші і написані – друге «обраній пані» (2Ін. 1:1) (невідомо, чи окремої особистості, чи церкви) і третє якомусь «коханому Гаїю» (3Ін. 1:1). В обох цих посланнях апостол вихваляє їхню любов до істини, застерігає від лжевчителів і людей зловмисних.
А в Ефесі ап. Іоанн написав своє Євангеліє, яке мало служити історичним підтвердженням усієї його проповіді. Воно ніби написано на текст з його першого послання: «Кохання Боже до нас відкрилося в тому, що Бог послав у світ єдинородного Сина свого, щоб ми отримали життя через Нього» (1Ів. 4:9). І водночас воно спрямоване проти тих лжедумств, які проникли з Олександрії до Ефес і бентежили просту віру християн. Так як серед цих розумів було і вчення про Логоса, що проповідувалося іудейсько-олександрійським філософом Філоном, і так як це вчення напевно знаходило послідовників і серед християн, які були готові підводити під це модне на той час вчення і все християнство з неминучим його спотворенням, то ап. Іван і почав своє Євангеліє викладом істинного вчення про те Божественне Слово, яке не було простим відволіканням розуму, як вчили олександрійці, а «було на початку у Бога і саме було Бог» (Ін.
1:1), і це «Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як однорідного від Отця» (Ів. 1:14).
Про життя ап. Іоанна в Ефесі збереглося наскільки переказів, що яскраво малюють цього доблесного вартового церкви і останнього з апостолів. Одна з цих переказів розповідає, що якось він хотів увійти до однієї з великих громадських лазень (терми), як раптом його сповістили, що там знаходиться Керінф. Почувши це, апостол одразу ж повернувся назад, вигукуючи: «Втечемо звідси, щоб лазня не обрушилася на наші голови, бо там Керінф, ворог істини». Оповідання це показує, як апостол уникав спілкування з єретиками, і давав віруючим наочний приклад, як треба видалятися тих єретиків, які перекручували основну істину християнства. Інше переказ розповідає випадок, що свідчить про ту повноту батьківської любові, якою палав Іван до своїх духовних дітей. Часом він робив апостольські подорожі для огляду церков, висвячення пресвітерів і взагалі влаштування церковних справ. В одному місті він побачив юнака чудової зовнішності, гарного обличчям і, мабуть, обдарованого чудовими здібностями.
Звертаючись до щойно висвяченого єпископа, Іван сказав: «Особливо припиняю тобі цього юнака, у присутності всієї церкви, і беру Христа на свідчення того». Єпископ обіцяв мати про нього піклування, а Іоанн, перш ніж повернутися до Ефесу, ще раз повторив йому про своє доручення. Єпископ узяв юнака до себе, ретельно виховував його і нарешті охрестив. Уявляючи, що, зобразивши його печаткою Христовою, він уже тим закінчив свою справу, єпископ послабив свій нагляд. Молодий чоловік ознайомився з іншими юнаками свого віку та розбещеної моральності, став незабаром зловживати рано дарованою йому свободою. Співтовариші залучили його спочатку на бенкети, потім повели його грабувати вночі перехожих і нарешті захопили безліч злочинів. Хлопець незабаром звик до порочного життя і захопився нею тим більше, що обдарований був чудовим розумом. Падаючи все більше, він зі своїх товаришів утворив зграю розбійників, а сам став отаманом, і перевершував інших у насильствах і жорстокості.
Через кілька днів церковні справи знову привели Івана до того ж міста. Влаштувавши їх, апостол звернувся до єпископа з вимогою про повернення йому застави, тобто юнака. Єпископ зі сльозами відповідав, що той юнак помер, і «помер для Бога», додав єпископ, «віддався гріху, загубився і став розбійником; він залишив церкву і пішов у гори з зграєю душогубців». Почувши ці слова, апостол роздер одежу свою, глибоко зітхнув і, вдаривши себе по голові, сказав: «Справді, я залишив душу брата з доброю вартою! Дайте мені коня та провідника!» У такому становищі, як був, залишив він церкву, сів на коня і квапливо відійшов. Після прибуття у вказане місце його взяли передовою вартою. Замість того, щоб намагатися умилостивити розбійників і бігти, він вигукнув: «ведіть мене до вашого начальника, я для того і приїхав». Той чекав його озброєним, але коли дізнався Івана, то вражений соромом кинувся тікати від нього. Апостол, незважаючи на свою старість, кинувся в погоню за ним, кричачи: «Сину мій! навіщо біжиш від батька твого? Я старий і беззбройний! Зглянься наді мною!..
Сину мій, не бійся! Ти ще можеш сподіватися на спасіння. Я задовольню за тебе Христа, охоче помру за тебе, як Господь помер за нас. За тебе я віддам душу свою. Зупинися і повір мені... я посланий від Христа». Нарешті молодик зупинився, опустив голову, відкинув свою зброю і кинувся в обійми апостола, приховуючи праву руку свою, винну в стільких злочинах. Він просив помилування і потім, тремтячи, почав гірко плакати, і сльози його були настільки рясні, що стали ніби новим хрещенням. Апостол обіцяв послухати його помилування від Господа, тут же молився разом з ним, цілував його і потім, привівши його до міста, знову ввів його до церкви Христової, як великий приклад покаяння і живе торжество своєї апостольської любові. Так він насправді виконав заповідь Христа про відшукання заблудлої вівці і дав усім християнським пастирям приклад істинно самовідданої любові до своїх пасом, що нехтує для їхнього спасіння навіть явною небезпекою для власного життя.
Останніми роками свого життя ап. Іван збирав навколо себе учнів, яким викладав істини Євангелія. Серед учнів та слухачів його між іншими були відомі згодом чоловіки св. Полікарп, Папій та інші. З літами він став уже такий немічний, що не міг сам ходити до церкви і на християнські збори, і учні носили його туди. Але він не міг уже й повчати, як раніше, і свою бесіду на різних зборах обмежував словами: «дітки! кохайте один одного». Учні та брати, набридли слухати від нього все одно і теж, нарешті сказали йому: «Учитель! навіщо ти нам повторюєш це постійно? Іван же відповідав їм такими, істинно гідними його словами: «це заповідь Господня, і якщо дотримуєтеся її, то й достатньо». Він помер, досягнувши майже столітнього віку, і був похований у Ефесі, де його гробниця стала місцем паломництва християн, які приходили поклонитися праху «учня, якого любив Ісус» (Ів. 21:20).
XLIX. Священні книги Нового Завіту. Книги історичні, навчальні та Апокаліпсис
З останнім апостолом зійшов у могилу останній очевидець справ Христових на землі, той свідок, який «бачив славу Його, славу як Єдинородного від Отця» (Ів. 1:14). Але з припиненням апостольського віку Церква не повинна була позбутися апостольського слова, бо інакше вона залишилася б без належного керівництва у справі віри і життя, пам'ять про справи і вчення Христа і апостолів могла з часом затемнитись і через це лжевчительство могло отримати ще більшу можливість затемнювати людську. Звідси апостоли і перші їхні послідовники невдовзі прийшли до переконання, що вірне про те, щоб справжнє слово Євангельської проповіді зрадити писемності і таким чином зберегти його на всі часи. Так з'явилися священні книги християн, що склали з часом Новозавітний канон, тобто правило віри та життя Церкви Новозавітної.
Першими книгами були послання апостолів, викликані необхідністю повчання церков заочно, але потім з'явилися і історичні книги, в яких докладно викладалася в повчання майбутніх поколінь історія земного життя Ісуса Христа і Його найголовніших апостолів. Як у Старому Завіті домобудівництво Боже відбувалося спочатку усно і потім укладено було в писаний закон, так і Новозавітне домобудівництво мало згодом укластися в письмена, саме з метою дати непорушне правило віри, на яке завжди можна було посилатися при спростуванні будь-якої брехні. Цю саме мету мали на увазі священні письменники Нового Завіту, як це видно з їхніх власних заяв. Так св. Іоанн писав своє Євангеліє з тією метою, «щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в ім'я Його» (Ів. 20:31). основоположник Нового Завіту.
Звідси те, що написано ними, має безумовну істинність, як про це й каже улюблений учень: «Цей учень і свідчить про це, і знаємо, що істинно свідчення його» (Ів. 21:24).
Священні книги Нового Завіту написані різними особами, у різний час і з різних спонукань; але оскільки письменники були керовані одним і тим же Духом Святим, то в різноманітті книг виявляється з різних сторін одна і та ж істина, так що всі новозавітні книги, з'єднаний у канон, становлять як би одну книгу, розділену на частини. Усіх книг у новозавітному каноні двадцять сім, і вони поділяються на історичні, навчальні та пророчі. До історичних книг належать чотири Євангелії та книга Діянь Апостольських; до вчителів усі апостольські послання у кількості двадцяти одного і до пророчих книга одкровення або Апокаліпсис. Більшість цих книг написані грецькою мовою, який, як найпоширеніший на той час був найкращим знаряддям поширення істини.
Написані на ньому книги могли бути вільно читані найрізноманітнішими племінними народами – від Атлантичного океану до Євфрату, оскільки знання цієї мови вважалося необхідною приналежністю освіти у всіх народів, що входили до складу Римської імперії, та й у самому Римі освічені класи не тільки вважали своїм обов'язком вивчати цю мову та її літературу, але навіть у інтелігентний.
Найранішою з історичних книг визнається Євангеліє від Матвія. Воно написано, за переказами, через вісім років після піднесення, мабуть у Палестині. Автор його - апостол Матвій, зведений Христом у високу апостольську гідність з презирства митаря. Як збирач мит, він обов'язково повинен був вміти читати і писати, і це своє знання, що вживалося спочатку на низьку справу - записи мит, що зібралися, він після зведення його в апостольство вжив на письмовий виклад життя Того Божественного Вчителя, Який закликав його до вищого духовного життя. Своє Євангеліє, за переказами, він написав єврейською мовою, тому що призначав його на повчання своїм одноплемінникам, і саме книжникам, з метою вказати на підставі Св. Письма виконання на Ісусі всіх пророцтв, що знаходяться у Старому Завіті про Месію. Але єврейський оригінал незабаром був переведений грецькою мовою, і цей переклад, як апостольський, що з'явився у вік і, отже, під вищим керівництвом апостолів або навіть самого ап.
Матвія, має значення рівносильне з оригіналом. Відповідно до призначення євангелії, воно написане з тією метою, щоб показати зверненим юдеям, що Ісус Назарянин і є Месія, на яку вони очікували. Спостерігаючи за всіма подіями земного життя Спасителя, єв. Матвій при кожному випадку зазначає, як та чи інша подія перебуває у найтіснішому співвідношенні з старозавітним пророцтвом. Звідси в нього постійно повторюється вислів: «це сталося, нехай збудеться проречене Господом через пророка, що говорить» (Мт. 1:22; 2:15, 2:23 та ін.). Будь-яке важливіше повідомлення підтверджується посиланням на Старий Завіт, і таких посилань у нього більше, ніж в інших апостолів, не менше 65, з яких у 43 випадках робиться буквальна цитата, а в інших лише вказівка на загальний зміст. Євангеліє складається з двадцяти восьми розділів, починається викладом родоводу Ісуса Христа від Авраама і закінчується прощальною бесідою Христа з апостолами перед вознесінням, коли Він наказав їм іти навчити всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця, і Сина і Св.
Духа, і дав їм славну обітницю перебувати з ними «в усі дні до кінця віку» (Мт. 28:20).
Друге Євангеліє написане св. Марком, який у юності носив подвійне ім'я - Іоанна Марка, причому останнє ім'я, досить уживане у римлян, було прийнято ним спочатку як прізвисько, але потім воно з часом цілком витіснило собою перше, тож у посланнях ап. Павла про нього згадується вже лише під цим останнім ім'ям. Він був сином відомої Марії, в будинку якої не раз бували збори апостолів в Єрусалимі після піднесення. До будинку цієї Марії прибув ап. Петро після свого чудесного визволення з в'язниці (Дії 12:12) і там саме в цей час «багато хто зібрався і молився». З цього часу мабуть юний Іван Марк глибоко прив'язався до верховного апостола. Палаючи юнацькою ревнощами попрацювати для Христа, він вирушив з ап. Павлом і Варнавою (якому він доводився племінником – Кл. 4:10) як прислужник під час їхньої першої великої місіонерської подорожі, але не витримав усіх поєднаних з ним праць і з Пергії повернувся додому (Дії 12:25; 13:13). Ця обставина згодом послужила предметом чималої чвари між ап.
Павлом, який був незадоволений таким порушенням з боку Марка прийнятого ним на себе зобов'язання, і Варнавою, який, як дядько, намагався пом'якшити провину свого племінника і хотів узяти його навіть і в другу місіонерську подорож, чому рішуче чинив опір ап. Павло. Але це анітрохи не принизило Марка в очах глибокопроникливого апостола, який згодом сам закликав його до себе, під час свого другого тюремного ув'язнення в Римі, як людину, яка потрібна була йому для служіння (2Тим. 4:11) і яка вже довіла свою старанність у служінні апотю. ; Філ. Він саме був сполучною ланкою між ап. Павлом і Петром, і з Риму подорожував, мабуть з дорученням від в'язня Павла, у далекий Вавилон, де проповідував Петро. Для останнього він був «перекладачем» – чи в буквальному сенсі цього слова, чи в сенсі тлумача вчення ап. Петра, яким він є в своєму Євангелії, за переказом, записаним саме зі слів ап. Петра.
З Вавилону він супроводжував свого вчителя до Риму, і після мученицької смерті ап. Петра був посланий з проповіддю в Єгипет і там заснував церкву в Олександрії, був єпископом заснованої ним церкви і там же зазнав мученицької кончини. Своє Євангеліє Марк написав на прохання слухачів ап. Петра, які хотіли отримати від нього писаний виклад точного вчення верховного апостола. У відповідь це прохання Марк докладно виклав усе, що він чув від ап. Петра про земне життя Ісуса Христа, і внаслідок цього його виклад вирізняється надзвичайною наочністю і мальовничістю, що виявляють саме свідчення найближчого очевидця подій, що викладаються. Євангеліє своє він мабуть призначав спочатку для поган, звідси воно відрізняється зовсім іншим характером, ніж Євангеліє від Матвія. У ньому рідко робляться посилання на Старий Завіт, але часто пояснюються різні іудейські звичаї, як напр.
їдіння опрісноків у свято Великодня, обмивання рук і судин, – які пояснення були б зайвими для юдеїв, як їх справді й обходить мовчанням їв. Матвій. Євангеліє написане ним або в Римі, або в Олександрії між 50 і 60 роками. У ньому зображується переважно час урочистого служіння Месії, коли Він переможно виступав проти гріха і злості світу, і темою для нього ніби служили слова ап. Петра: «Як Бог Духом Святим і силою помазав Ісуса з Назарету, і Він ходив, благодійно і зцілюючи всіх, що володіють дияволом, тому що Бог був з Ним» (Дії 10:38). Євангеліє складається з шістнадцяти розділів, починається із зображення явища Іоанна Хрестителя і закінчується повідомленням, як після піднесення Христа апостоли «пішли, і проповідували скрізь, при Господньому сприянні та підкріпленні слова наступними ознаками» (Мк. 16:20).
У ньому одному тільки між іншим розповідається про того невідомого юнака, який у ніч взяття Христа воїнами вибіг на вулицю в одній ковдрі, і коли один із воїнів схопив його за ковдру, то, вириваючись із рук воїна, він залишив ковдру в його руках, і втік геть голою (Мк. 14:51–5). За переказами та ймовірним припущенням, юнак цей і був сам оповідач, св. євангеліст Марк, що замовчав про своє ім'я.
Третє Євангеліє написане св. Лукою, відомим співробітником ап. Павла під час його місіонерських подорожей. Ім'я Лука є скороченою формою від Лукан або Луцилій. Родом він був із Антіохії Сирійської, але невідомо якого походження. За своєю освітою він був лікар і ап. Павло називає його своїм «улюбленим лікарем» (Кол. 4:14), оскільки ймовірно не раз користувався його медичним мистецтвом при своїх різних недугах, що так часто гнітили його під час його великих праць. Але медичне освіту був надбанням вищих класів у давнину, і часто навпаки становило належність які навмисно навчалися при цьому рабів. Можна думати, що він займався медичною практикою в приморських містах і на кораблях, і під час однієї з подорожей ап. Павла він і став для нього "лікарем коханим". За іншим переказом, він був водночас і живописцем, і написані ним ікони досі шануються православною церквою як особлива святиня.
Невідомо, коли він власне був звернений у християнську віру, але за одним переказом він був серед сімдесяти учнів Христа і таким чином був очевидцем подій земного Його життя. Перше історичне свідчення про його особистість застає його в Троаді, де він приєднався до ап. Павлу і поділяв з ним подорож до Македонії, внаслідок чого при описі цієї подорожі в книзі Дій Апостольських він з того часу вживає першу особу множини «ми» (Дії 16:10). Звернення його напевно відбулося раніше, інакше було б щось сказано про це, тим часом він зовсім мовчить про своє звернення і приєднується до апостола як цілком знайоме йому обличчя. Св. Лука подорожував разом з апостолами до міста Філіп і мабуть залишився там, тому що про нього вже не згадується в розповіді про решту другої місіонерської подорожі. Під час третьої подорожі він знову приєднався до апостола і саме у Філіппах (Діян.
20:6) і подорожував з ним через Мілет, Тир і Кесарію до Єрусалиму, і там мабуть перебував під час усіх смут, що повели до ув'язнення ап. Павло. З того часу він уже не розлучався з ап. Павлом, подорожував разом з ним до Риму і поділяв усі жахи страшної аварії корабля, настільки жваво і докладно описаного ним у книзі Дій. Після смерті ап. Павла історія зовсім замовчує про нього, але він мабуть продовжував справу свого великого вчителя, який сам раніше високо цінував свого «коханого лікаря» і в другому посланні до Коринтян приємно відгукувався про нього як про «брата, що в усіх церквах хваленому за Євангелію» (2Кор. 8:18). За переказами, він зазнав мученицької кончини, одержуючи таким чином вінець нарівні з більшістю апостолів. – Своє Євангеліє він, мабуть, написав близько 60 року за Р. Х. Під час подорожей із ап. Павлом він навчився глибоко розуміти його вчення як найбільш сильне і глибоке відтворення вчення Христового в його різноманітних додатках, і як очевидець справ Христових він у подробиці знав і земне життя самого Христа.
Це за натхненням Св. Духа і послужило для нього спонуканням написати Євангеліє, яке він зокрема призначав для якогось «шановного Феофіла» (Лк. 1:3), що очевидно користувався великою повагою в християнській церкві і бажав «дізнатися тверде підгрунтя того вчення (4). До цього часу вже були у зверненні Євангелія Матвія і Марка, а також інші різні розповіді «про цілком відомі події» (Лк. 1:1); але єв. Лука хотів «по ретельному дослідженні спочатку, по порядку описати» (Лк. 1:3) високоповажному Феофілу земне життя Спасителя, наскільки він сам був її очевидець і знав про неї від інших «очевидців і служителів Слова» (Лк. 1:2). Оскільки Феофіл, за припущенням, був із язичників, то й усе Євангеліє взагалі було написано для християн із язичників. Тому родовід Христа в ньому ведеться не від Авраама тільки як в Євангелії Матвія, а від Адама, як родоначальника всіх людей.
Життя Христа викладається переважно з його історичної сторони, і розповідь відрізняється докладністю, особливо в перших розділах, де викладаються події, що передували народженню Спасителя. Євангеліє складається з 24 розділів і закінчується розповіддю про піднесення Христа на небо, після чого апостоли «повернулися до Єрусалиму з великою радістю, і завжди перебували в храмі, прославляючи і благословляючи Бога» (Лк. 24:52–53).
Четверте Євангеліє написано «улюбленим учнем» Іоанном, який по висоті свого вчення про Бога Слово отримав у Церкві найвищу назву Богослова. Євангеліє написане ним в Ефесі, вже в похилому віці свого життя. Після руйнування Єрусалима Ефес став осередком християнської Церкви Сході, і водночас був центром взагалі розумового життя Сходу, оскільки у ньому стикалися представники як грецької, і східної думки. Там саме вчив і перший єресіарх, Керінф, який спотворював християнство саме привнесенням до нього грекосхідних елементів, у свою чергу, запозичених ним в Олександрії. За таких обставин особливо необхідно було для Церкви мати керівництво для своєї віри, яке б забезпечувало від навколишніх помилок. Маючи на особі ап. Іоанна одного з найближчих свідків і очевидців «служіння Слова», християни Ефеса стали просити його, щоб він описав їм земне життя Спасителя.
У цей час вже були Євангелії перших трьох євангелістів, але тільки один з них, саме Матвій, був з числа дванадцяти, але і він був покликаний вже після Івана і принаймні не належав до кола найвибраніших учнів, чого саме удостоївся Іван. Коли християни принесли Іоанну і самі книги перших трьох євангелістів, то він похвалив їх за істинність і правдивість розповіді, але знайшов, що багато опущено в них дуже важливого. При розповіді про Христа, що прийшов у тілі, необхідно говорити про Його Божество, оскільки інакше люди з часом почнуть думати про Христа лише за тим, яким Він був у земному житті. Внаслідок такої заяви християни і просили її написати Євангеліє в такому саме дусі, і він сподобався на їхнє прохання. Тому він своє Євангеліє і почав не з викладу людської сторони в житті Христа, а саме Божественної сторони, із вказівки на те, що Христос, що втілився, є Слово початкове, те саме, яке «на початку було у Бога і Само було Бог» (Ів. 1:1), – то Слово, через яке все почало бути, що сталося.
Така вказівка на Божество і споконвічне буття Христа необхідна була також з огляду на поширювані Керинфом помилки щодо Ісуса, якого він вважав лише простою людиною, яка прийняла на Себе Божество лише тимчасово, в період від хрещення до страждань, а також у вигляді олександрійських лжеучень про розум Словом первісним. Щодо самої оповіді, то воно є саме доповненням до колишніх трьох Євангелій. Всі троє колишніх євангелістів розповідали переважно про служіння Христа в Галілеї, тому багато важливих подій, що відбулися в Юдеї, обійдені ними мовчанням. Доповнюючи їх, євангеліст Іван і описує переважно служіння Христа саме в Юдеї, причому Він оповідає про відвідання Христом Єрусалима на великі річні свята разом з іншими паломниками.
Хоча таким чином в Євангелії Івана і заповнені багато подій у житті Христа, незаписані в колишніх Євангеліях, але життя Його таке неосяжне у своїй діяльності, що, за власною заявою Івана, якби писати про все докладно, то й самому світу не вмістити б написаних книг (Ів. 21:25). Євангеліє від Іоанна складається з двадцяти одного розділу і закінчується пророцтвом Христа про очікування Петра та Іоанна долі в майбутньому, а також і свідченням самого Івана, що «справжнє свідчення його» (Ів. 21:24).
Четвероєвангелієм вичерпується з чотирьох сторін земне життя Христа, наскільки воно може бути вичерпане у своїй неосяжності богонатхненними свідками істини. Але для повчання християн недостатньо було опису життя лише самого Христа, тому що справу Його продовжували апостоли, завдання яких полягало не тільки в тому, щоб поливати посіяне насіння Євангелія, а й поширювати його серед усіх народів землі, за межами обітованої землі. Така діяльність не могла не чинити дуже важливого впливу на життя Церкви і тому необхідно було мати відомості і про діяльність апостолів, принаймні невдовзі після піднесення Христа на небо. Цієї потреби Церкви і задовольнив єв. Лука, коли він після свого Євангелія написав тому ж високоповажному Феофілу другу книгу, відому під назвою «Дії святих апостолів». Ця книга починається з того, на чому закінчуються євангелії, тобто.
з оповіді про піднесення Господнє, після якого апостоли повернулися до Єрусалиму, і зійшовши в світлицю, «все одностайно перебували в молитві та молитві» (Дії 1:14). У перших розділах описується, як обранням Матфія було заповнено священне число дванадцяти апостолів, порушене мерзенною зрадою Юди, і як ці учні отримали Св. Духа в день П'ятидесятниці, того Утішителя Духа, Який, за обітницею Христа, мав зодягнути їх силою згори і згадав про них. Потім розповідається, як богонатхненні апостоли почали проповідувати про воскреслого Христа юдеям і язичникам, і як ті та інші були допущені до Церкви. Головним діячем спочатку був ап. Петро, якому саме випала честь придбати перших з юдеїв і ввести перших язичників до Церкви Христової. Але оскільки, через невіру більшості юдеїв, Церква у майбутньому мала переважно збирати собі чад з язичників, то Бог спорудив особливого апостола язичників, ап.
Павла, описом праць якого й займається решта книги Дій. Книга «Дії Апостольських» складається з двадцяти восьми розділів і закінчується повідомленням про те, як ап. Павло після прибуття до Риму як в'язень «жив два роки на своєму утриманні, проповідуючи Царство Боже і навчаючи про Господа Ісуса Христа з усякою відвагою беззаперечно» (Дії 28:30–31). Таким закінченням частково визначається час її написання. Вона написана очевидно саме під час перших зв'язків ап. Павла в Римі, коли при все погіршення стану уряду в Римі важко було сподіватися на звільнення його від зв'язків і тому доводилося вважати діяльність апостола язичників як би закінченою.
Після п'яти історичних книг у новозавітному каноні слідують сім соборних послань апостолів Якова, Петра, Іоанна та Юди. Соборними вони називаються або тому, що посилалися не до однієї певної церкви, а до цілого округу або собору церков, або тому, що вони посилалися від імені Церкви соборної. За соборними посланнями слідують чотирнадцять послань ап. Павла до різних церков та осіб і новозавітний канон закінчується пророчою книгою – Апокаліпсисом чи «одкровенням святого Іоанна Богослова».
Апокаліпсис, за свідченням св. Іринея, написаний був Іоанном Богословом «наприкінці царювання Доміціана». Це був час гоніння на християн і сам ап. Іоанн був у засланні на о. Патмос. Там, у цій мимовільній усамітненні на скелястому малонаселеному острові, апостол сподобився великого одкровення про майбутні долі Церкви. Будучи «у дусі в день недільний», він почув гучний голос, що проголосив йому: «Я є Альфа і Омега, Перший і Останній; те, що бачиш, напиши до книги» (Об'явл. 1:10–11). Потім хтось «подібний до Сина Людського» (Об'явл. 1:13) наказав апостолу написати послання ангелам (єпископам) семи асіатських церков, з висловом у цих посланнях похвали або осуду за стан тієї чи іншої церкви. З цих послань випливає, що потрібно від церкви її верховним Главою і які саме справи можуть служити до її процвітання, так само як і призводити до занепаду, і в них накреслено Божественний план діяльності пастирів церкви на всі часи.
Після послань було нове видіння: «І ось двері отвори на небі, і колишній голос, який я чув ніби звук труби, що говорив зі мною, сказав: підійди сюди, і покажу тобі, що має бути після цього». І потім слідує ціла низка таємничих видінь, в яких під символами семи печаток, семи труб і семи фіалів люті поступово зображуються майбутні долі Церкви в історії. Їй належало і належить перенести безліч скорбот і лих, але так як з нею Той, який сказав, що і брама пекло не здолають її, то все закінчиться судом над змієм як втіленням споконвічного людиноненависника і над його слугами, і тоді настане нескінченне торжество Христа, шлюб Агнця. «Це, прийду незабаром, говорив на закінчення Син Людський, і відплата Моя зі Мною, щоб віддати кожному у справах його» (Об'явл. 22:12). І свідок усього цього таємничого і великого одкровення відповідав: «Їй, прийди, Господи Ісусе!» (Об'явл.
22:20 ) і за ним повторюють це всі істинно віруючі чада Церкви, що чують другого пришестя Господнього – судити живих та мертвих.
Так склався канон книг Св. Письма Нового Завіту. Але ці книги були богонатхненним втіленням віри християнської Церкви лише в її найбільш суттєвому змісті і не вичерпували всього, що становило предмет цієї віри. Поряд із Писанням Церква мала ще інше не менш важливе джерело вчення, саме усне передання. Під переказом розуміється вся сума релігійного знання, що не увійшла до книг Св. Письма і залишилася надбанням церкви в усній передачі від одного покоління до іншого. А ця сума велика, тому що навіть не все життя Ісуса Христа увійшло до книг і залишилося незаписаним стільки діл і чудес Його, що за докладного опису їхнього самого світу не вмістити б написаних книг (Ін. 21:25). Більшість апостолів також не залишили після себе писань, і все їхнє вчення таким чином стало надбанням Церкви лише у формі переказу. Навіть і ті апостоли, які записали своє вчення, залишили багато з нього незаписаним, хоч і дуже суттєве для віри (2Фес. 2:15; 1Кор. 11:2 та ін.). Деякі із самих книг св.
Писання складено письменниками, які, як напр. єв. Марк і Лука, не були особистими очевидцями всіх подій, що описуються ними, а описували їх на підставі усного свідчення очевидців і, отже, за переказами. Звідси переказ за своїм змістом набагато ширший за Святе Письмо і служив навіть для визначення канону і тлумачення останнього. Тільки за допомогою переказу можна було визначити, які саме книги написані були натхненними вчителями християнства на відміну від фальшивих творів, так само як і за допомогою його тільки можна було правильно тлумачити всі ті місця в св. книгах, які виявлялися незрозумілими (2Пет. 3:16). Будучи надбанням Церкви, св. переказ зберігся у своїй чистоті завдяки тому, що воно безперервно проповідувалося пастирями і утримувалося паствою, втілювалося в усьому ладі церковного життя, у святах і обрядах, у благочестивих звичаях, у молитвах громадських і приватних, у символі віри, у правилах і в порядках християнського суспільства.
Все це разом, служачи втіленням переказу, і було тією скарбницею, до якої Церква завжди вдавалася і в наступні століття, коли потрібно було з'ясувати ту чи іншу релігійну істину і спростувати ту чи іншу оману.
L. Першинська церква та її установи. Богослужіння перших християн
Якщо для християн виявилася потреба у священних книгах як втілення того вчення, яке становило основу їхньої віри і правило їхнього життя, то для них також необхідно було богослужіння, як зовнішнє вираження їхнього внутрішнього ставлення до Бога і Спасителя Христа. Хоча за вченням Христа в Новозавітній Церкві звуження Богу мало відбуватися в дусі та істині, тому що Бог є Дух, але цим становищем аж ніяк не виключалося зовнішнє богослужіння. Їм лише руйнувалося давнє вірування, що богослужіння має обмежуватись одним певним місцем. Це останнє вірування природно випливало із загального старозавітного домобудівництва, за яким Бог для збереження істинної віри серед зануреного в ідолопоклонство людства не тільки виділяв особливих особистостей і цілий народ як носіїв і зберігачів істини, а й призначав особливе місце своєї присутності, якою був храм ієрусалимський хто належав до церкви старозавітної.
Тепер, коли з заснуванням новозавітного царства до нього мав належати не обраний тільки народ, але весь рід людський, таке обмеження місця присутності Божества стало зайвим. Бог як Дух присутній скрізь, де тільки збираються справжні шанувальники, на кожному місці володарювання Його. Це становище не тільки ясно висловлене Христом у Його знаменитій бесіді з самарянкою (Ів. 4:23–24), але й підтверджено прямими висловами, що де тільки зберуться два чи три в Його ім'я, там Він серед них. Кожне таке зібрання віруючих у Христа складало церкву, якій надавалися відомі права щодо суду над окремими її членами, як видно з вислову Спасителя, що про грішного і нерозкаюваного брата потрібно повідати церкви, і якщо він не послухає і вироку церкви, то відсікається від неї і стає на один рівень. ).
Ці приватні вказівки на церкву як особливу установу знайшли остаточне твердження в тому великому дорученні, яке Христос зробив своїм учням, коли Він дав їм владу в'язати і вирішити, наказав йти на весь світ і хрестити всіх в ім'я Св. Трійці, і для виконання цієї великої справи послав їм вищу допомогу.
Як особлива установа, Церква Новозавітна також мала отримати певні зовнішні форми, якими члени Церкви зв'язувалися між собою в одне ціле тіло. На чолі її у вік апостольський стояли родоначальники новозавітного людства – апостоли, які зосереджували у своїх руках усю священну владу та разом усі обов'язки священного служіння. Це був вік надзвичайних дарів, коли надлишок їх, що виявлявся часто в окремих особах і цілих зборах, робив зайвим точніший розподіл служінь або обов'язків. Але з часом, коли зі збільшенням числа віруючих ускладнилися обов'язки служіння, за потребою повинен був відбутися розподіл цих обов'язків між окремими класами служителів Церкви, і таким чином утворилася новозавітна ієрархія з її трьома священними ступенями. Виділення відбувалося поступово, на вимогу обставин. Спочатку виділена була апостолами ступінь дияконів, як і викликалося необхідністю з нагоди відомого суперечки між Євреями і елліністами.
Тоді саме апостоли знайшли потрібним і тимчасовим звільнити себе від піклування про матеріальні потреби Церкви, щоб мати можливість «постійно перебувати в молитві та служінні слова» (Дії 6:1–4). Потім, коли обов'язок проповідування Євангелія постійно відволікав апостолів від безпосереднього духовного піклування про віруючих, то з-поміж останніх були обрані особливо гідні старці, які через висвячення апостолів отримували особливий дар священства і ставали пресвітерами окремих громад або церков. Такими пресвітерами найчастіше були новонавернені з іудеїв особи священного сану, які таким чином продовжували своє священне служіння і в Церкві Новозавітній (Дії 6:7). Самі апостоли продовжували залишатися вищими ієрархами Церкви і як такі налагодили за добробутом церков тієї чи іншої області чи країни.
Але незабаром Церква поширилася так широко, що навіть цього вищого служіння апостолам не було можливості здійснювати особисто, особливо коли їм у справах місіонерства доводилося здійснювати далекі подорожі і надовго відлучатися від заснованих ними церков, як напр. це було особливо у житті та діяльності ап. Павло. Щоб не залишити деяких церков без найближчого спостереження за їхнім зовнішнім і внутрішнім життям, апостоли призначали особливо довірених собі осіб єпископами над окремими округами і через висвячення давали їм владу в свою чергу висвячувати гідних осіб у нижчі ступені священства і взагалі наглядати за станом церков. Такими єпископами ап. Павло призначив своїх коханих співробітників Тимофія і Тита, яким згодом викладав особливі правила та керівництва в їхньому служінні, викладені у звернених до них посланнях. Таким чином, з апостольської влади, яка спочатку зосереджувала в собі всі служіння, поступово виділилися всі три ступені новозавітної ієрархи, як вони існують і тепер.
З такого способу виділення ступенів стає зрозумілим, що спочатку ці ступені не строго розмежовувалися між собою, так що єпископи часто відправляли служіння, що становить належність пресвітерів, внаслідок чого й самі назви єпископ і пресвітер не мали ще строго технічного значення, що могло встановитися тільки згодом. Після виділення цих окремих служінь з повноти апостольської влади самі апостоли стали верховними служителями Церкви, кожний у тій галузі, де він проповідував Євангеліє та засновував церкви.
Як представники окремих церков вони були абсолютно рівноправними між собою, кожен укладав у собі всю повноту апостольської влади в Церкві; але щоб через це не виникло будь-якого роз'єднання в найважливіших питаннях вчення і життя, як це можливо було навіть і для апостолів, які як люди зі сформованими поглядами могли розходитися між собою навіть і за спільного керівництва їх від Духа Святого, то з цією метою покладено було заснування особливої вищої установи в Церкві, саме собор. Цьому закладу апостоли передали всю повноту своєї влади, і собори саме згодом вирішували всі найважливіші питання, які виникали в Церкві в галузі вчення і життя.
Крім трьох ієрархічних ступенів в Апостольській Церкві були й особливі служіння, що зумовлювалися надлишком дарів Духа Святого, що становило високу перевагу Церкви цього століття перед наступними століттями. Це були служіння пророків і євангелістів. Пророками називалися як ті, хто мали дар пророкувати майбутнє, так і ті, хто за особливим Божественним натхненням пояснювали Св. Писання через зіставлення старозавітних пророцтв із новозавітними подіями і тим підтверджували істину Євангелія. Такі пророки складали особливий клас вчителів Церкви, якими були Агав (Дії 11:27–28; 21:10), Юда та Сила (Дії 15:32). Даром пророцтва іноді мали і жінки, якими були напр. чотири дочки диякона Пилипа, які присвятили себе в дівоцтві на служіння Богові та Його Церкві (Дії 21:9). Пророки пропонували свої настанови в церковних зборах і були таким чином богонатхненними проповідниками з кафедри Церкви Апостольської, яка мала й інші різноманітні та надзвичайні дари, яким був напр. та дар мов, тобто.
натхненного говоріння незнайомими мовами. Пророки були звичайними тлумачами таких проповідей (1Кор. 14:1–40). Потім були ще євангелісти чи благовісники. Це були люди, які присвятили себе проповідування євангелії. Посада ця зазвичай поєднувалася з одним із ієрархічних ступенів, і її виправляли переважно співробітники апостолів, якими були напр. диякон Пилип і Тимофій (Дії 21:8; 2Тим. 4:5).
Як потрібні були в Новозавітній Церкві священні особи, так потрібні були й священні часи, які виключно присвячувалися на служіння Богові. У Церкві Христовій завжди було священно і присвячувалося Богові; тому в ній спочатку не було таких встановлених законів часів, які б навмисне виділялися для особливого служіння Богові; християни могли у будь-який час і щодня сходитися на збори і здійснювати богослужіння, навчатися читанням Св. книг і здійснювати вечері любові. Але такий порядок можливий був тільки в перший час, коли все життя християн повністю горіло вогнем захопленої віри. З часом, коли пил первісної захопленості поступився місцем більш спокійному стану, за потребою мала встановити систему священних часів, на кшталт старозавітних. Найсвятішим днем став день воскресіння Христового, який замінив собою старозавітну суботу. Цього дня на згадку про радісну подію християни зазвичай збиралися для громадського богослужіння, як це було напр.
у Троаді, де недільне богослужіння було порушено падінням юнака Євтиха (Дії 20:7). За богослужінням у цей день ап. Павло встановив збирати милостиню в церквах Галатійських і Коринфської – тому саме, що богослужіння цього дня відвідувалося більшою кількістю християн, ніж у інші дні. На час написання Апокаліпсису неділя вже цілком ясно позначалася, і цього саме дня, як найбільш священний, було бачення ап. Іоанну (Об'явл. 1:10). Втім, багато хто з юдеїв, які увірували, не відразу перейшли до святкування недільного дня і продовжували дотримуватися старозавітної суботи, поєднуючи з цим святкуванням постанови законницької праведності. Викриваючи таких, ап. Павло і писав Галатам, щоб вони «не поверталися до немічних і бідних речових початків», не поневольяли б себе ним і не спостерігали з фарисейською прихильністю та формалізмом «дні, місяці, часи і роки» (Гал. 4:9–10). – Поряд із щотижневими святами увійшли у вжиток і річні, якими були Великдень та П'ятидесятниця.
Новозавітне свято Великдень звершувалося християнами на згадку про страждання і воскресіння Христа, які утворилися Пасхою старозавітною. Святкуючи новозавітний Великдень, християни замість заклання ягнят, як це було у юдеїв, з урочистістю здійснювали встановлений Христом таїнство євхаристії і долучалися до Тіла і Кров Христових. Але саме її святкування церкви розходилися між собою. На сході християни приурочували його до чотирнадцятого дня нісана і святкували таким чином разом з юдеями, але інші, і переважно на заході, вважали цей збіг незручним і відносили свій Великдень до найближчого після цього неділі. У цьому розмаїтті часу свята не було нічого поганого, тому що Церква не трималася з рабською точністю певних форм, тим більше, що і той і інший звичай знаходили освячення у переказі апостолів – перший у переказі Іоанна Богослова та другий у переказі апп. Петра та Павла.
Але оскільки згодом через це питання виникли суперечки між східними та західними церквами, то перший вселенський собор остаточно визначив час святкування Великодня першого недільного дня після 14-го нісана, як саме святкували його західні церкви. – Другим річним святом було свято П'ятидесятниці. Так як він був ознаменований для апостолів збігом Св. Духа, то в Церкві християнській з ним і стало переважно з'єднуватися спогад про цю велику подію. – Поряд зі святами, як днями веселощів, були й пости, як дні покаяння. Спочатку не було для цього встановлено будь-якого певного правила для всіх, і християни постили за внутрішньою потребою свого духовного життя, пам'ятаючи настанови Спасителя про значення посту (Мф. 17:21). Пост зазвичай поєднувався з молитвою перед якоюсь великою справою, як це напр. було перед відпущенням Савла та Варнави на місіонерську проповідь (Дії 13:3).
Певних постанов про піст не було, але можна з упевненістю вважати, що серед християн, що палали ревнощами в наслідуванні Христа, не було нестачі в особах, які за прикладом Його постили не по одному або двом дням на тиждень тільки, як було у юдеїв, але й містили сорокаденний піст, який отримав у Церкві назву чотиридесятниці.
Щодо власне священнодійств чи богослужіння, то воно складалося поступово. Спочатку воно складалося з молитов і піснеспівів, проповідей і пророцтв, які полягали в скоєнні євхаристії, яка стала центральним пунктом християнського богослужіння. Проповідувати дозволялося кожному, хто тільки відчував покликання до того, крім жінки, але оскільки згодом така необмеженість цього права призводила до заворушень, як це особливо було в Коринті, яке славилося своїм мистецтвом красномовства, то потрібно було обмежити це право і ввести деякі певні правила щодо цього, як це і зробив ап. Павло у своєму першому посланні до Коринтян (1Кор. 14). З часом проповідь стала майже винятковим надбанням предстоятелів Церкви. Загалом богослужіння було дуже просте, як можна судити за свідченнями, що дійшли до нас.
Хоча ці свідчення здебільшого відносяться вже до після-апостольського віку, але між першими століттями до цілковитого торжества християнства існував такий тісний зв'язок, що свідчення про одне цілком застосовне і до іншого. Коли вже почалися гоніння на християн, Пліній молодший, намісник Віфінії, наказав провести розслідування щодо віри та життя християн. Здобуту інформацію він виклав в одному листі до імператора Траяна. «Християни», йдеться у цьому листі, «заявляють, що вони мають звичай збиратися в певний день перед сонячним сходом і співати спільні пісні Христові, як Богові; що вони далі пов'язують себе обітницею (очевидно зрозуміло обітницю, що дається при хрещенні) не вчиняти ніяких злочинів і особливо в тому, щоб зберігати себе чистими від пограбування, крадіжки, перелюбу, брехні та обману. Після цього вони зазвичай розходяться, але потім збираються знову, щоб здійснити спільну трапезу і до того ж цілком повсякденну і безневинну».
Ще точніше зображує богослужіння перших християн Іустин Філософ: «У неділю буває збори всіх, які живуть у містах чи селищах, і там читаються писання апостолів або книги пророків, поки ми маємо час для того. Потім, коли читання закінчено, предстоятель звертається до зборів зі словом науки і умовляння ревно наслідувати ті славетні приклади. Після цього ми всі разом встаємо і підносимо наші молитви, а після молитви приноситься хліб, вино і вода, і предстоятель по можливості здійснює молитви і подяки. Зібрання відповідає виголошенням «амінь», а потім відбуватиметься роздягання освячених предметів, які приймає кожен присутній і які відсутнім розносяться дияконами. Заможні і доброзичливі люди приділяють кожен за своїм бажанням, і зібрані дари передаються настоятелю, який надає ними допомогу вдовицям і сиротам, так само як і відвіданим хворобою, що перебувають у в'язницях, коротше – тим, хто перебуває в нужді».
Спочатку разом із євхаристією, а потім і окремо від неї, відбувалися «вечери кохання», як на це вже вказується у листі Плінія. Вся громада, як одна родина, збиралася на спільну трапезу. Тертуліан докладно зображує ці вечори кохання, як вони відбувалися у його час. «Наша трапеза», пише він, «самою своєю назвою показує те, що вона є. Вона позначається словом, яким греки називають кохання (αγάπη). Витрати, що виробляються, служать для підтримки бідних заради милосердя. Це гідний привід для нашої трапези. Тому судіть про порядок нашої решти поведінки, як він відповідає нашому релігійному обов'язку, який нічого не дозволяє низького, нічого непомірного. Ми не сідаємо за стіл раніше, ніж не піднесена молитва до Бога; ми їмо стільки, скільки потрібно голодному; ми не п'ємо більше, скільки корисно сором'язливим; ми насичуємось у свідомості, що і протягом ночі ми маємо молитися Богу; ми говоримо одне одному, пам'ятаючи, що Господь нас чує. Після закінчення трапези всі закликаються до прославлення Бога, і хто може повідомити щось зі Св.
Писання чи від свого власного духу, той і це робить. У цьому полягає випробування, наскільки ми вп'ялися. Молитвою закінчуються всі збори і ми розходимося, не для того, щоб займатися неробством на вулицях, а щоб продовжувати свою вправу в чесноті та чесному житті». У нещодавно знайденому «Ученні Господа через дванадцять апостолів», найдавнішому церковному документі, збереглися і молитви, які вимовлялися під час євхаристії. Про хліб вимовлялася така молитва: «Ми дякуємо Тобі, Отче наш, за життя і пізнання, які Ти дарував нам через Ісуса, раба Твого. Тобі слава на віки. Як цей розламаний хліб розсіяний був на горах, зібраний був і став єдиним, так нехай збереться і Твоя Церква від усіх країв землі до Царства Твого. Бо Твоя є слава і сила через Ісуса Христа на віки». Про чашу промовлялася молитва: «Ми дякуємо Тобі, Отче наш, за священну лозу Давида, Твого раба, яку Ти відкрив нам через Ісуса, раба Твого. Тобі слава на віки».
Потім, на закінчення йшла спільна подячна молитва: «Ми дякуємо Тобі, Святий Отче, за Твоє Святе ім'я, якому Ти приготував місце в нашому серці, і за пізнання, віру і безсмертя, які Ти відкрив нам через Ісуса, раба Твого. Тобі слава на віки! Ти, Всемогутній Господи, створив усе заради Твого імені. Їжу і пиття дав людям, щоб вони дякували Тобі. Нас же Ти сподобив Божественну їжу для земного життя через Сина Твого. Згадай, Господи, Церкву Твою, спаси її від всякого зла і пробуджуй у любові Твоїй, збери її від чотирьох вітрів у Царство Твоє, приготоване Тобою. Бо Твоя сила і слава на віки. Хай прийде благодать і нехай мине цей світ. Осанна Богу Давидову! Хто святий, та приступити до цього, хто ні, та покається. Маранафа. Амінь». Після цього всі долучалися Тіла і Крові Христової, всі духовно з'єднувалися на вечори любові, а потім з поцілунком братства і миру розходилися додому. Це просте богослужіння християн вирізнялося такою щирістю та сердечністю, що, за свідченням ап.
Павла, навіть невірні, бачачи і чуючи його, падали ниць, поклонялися Богові і говорили: «Істинно з вами Бог» (1Кор. 14:24–25).
Таїнство євхаристії, постійно здійснюючись при богослужінні, було лише однією з семи священних дій, які отримали назву семи таїнств і служили до освячення життя християн у її різних відносинах. Ці обряди, сутність яких полягає у вимаганні святості від усіх членів Церкви та у поширенні дії благодаті і дарів Св. Духа на всі сторони життя, ясно виразились у певних формах вже у вік апостольський. З них Хрещення було ніби дверима до Церкви Христової, і воно відбувалося через занурення у воду і передувало настановами у вірі. За Хрещенням слідувало висвячення і згодом Миропомазання, через яке зводилися на новохрещеного дари Святого Духа. Покаяння служило засобом очищення від знову зроблених гріхів, і воно відбувалося або перед усією церквою (в особливо важливих випадках), або окремо перед пресвітерами.
Через таїнство священства зводилися дари Святого Духа на осіб, покликаних до священнослужіння; таїнством Шлюбу освячувався союз між християнським подружжям, і таїнство Єлеопомазання відбувалося над хворими в надії зцілення та відпущення гріхів. Освячуючи таким чином християнина на всіх шляхах його життя, ці обряди підтримували початки святості в Церкві і робили її, за словом апостола, святою і непорочною (Еф. 5:27).
LI. Життя перших християн. Чистота та святість сімейного життя. Положення жінок та дітей. Раби та панове. Любов до ближніх
Віра перших християн була лише зовнішнім сповіданням, а проникала своєю життєдайною силою все життя їх, роблячи їх «святими і непорочними». Основуючи Церкву як царство не від цього світу, Христос засновував особливе суспільство людей, які всупереч моральному розтлінню навколишнього світу повинні були являти собою істинне світло чесноти і бути сіллю землі. І християни глибоко усвідомлювали це і своїм життям виправдовували своє високе призначення.
Так як давнє людство розкладалося в своїх основах, саме в сімейному відношенні, то для відродження його необхідно було перш за все оздоровити і підняти сімейне життя, і в Церкві Христової вона саме знайшла для себе оздоровлюючу сіль. Християнство повністю оновило сімейне життя, надаючи шлюбу свободу, наповнюючи його новим духом, відводячи жінці пристойне становище, роблячи її знову з рабині чоловіка його помічницею. У давнину шлюб, як й інші відносини, мав свій центр тяжкості у державі. Метою його було виробляти громадян для держави. Тому і кожен повинен був по відношенню до держави одружуватися, і держава, через ослаблення шлюбних зв'язків, нарешті вважала себе в праві покараннями примушувати до виконання цього обов'язку. Християнство проголосило шлюб вільним, і, поважаючи особисту свободу, надало кожному на волю, чи він одружиться, чи ні.
Воно, навпаки, не тільки не примушувало до шлюбу, але й надало особливого значення безшлюбного життя, в чому саме і виявилося торжество християнства над хибним язичницьким поглядом на шлюб. Піднявши його на ступінь Божественного встановлення, Церква і робила його відповідним цій думці образом. Він здійснювався з відома та згоди громади. Про ймовірні шлюби повідомлялося пресвітеру, і вони відбувалися з його благословення. Шлюб, укладений без сприяння Церкви, не вважався у християн справжнім шлюбом. У християнстві шлюб отримав набагато вищу мету, ніж яка була відома в язичництві. Він є, за висловом одного християнського вчителя, запорука чеснот для наречених, до їхнього власного виховання та виховання їхніх дітей для вічності.
Кожна родина мала бути відображенням Церкви, за словами Спасителя: де зберуться двоє чи троє в Моє ім'я, там Я серед них (Мт. 18:20). Чоловік і дружина в християнському шлюбі не тільки робилися одним тілом, а й важливішим за те – одним духом, саме духом однієї віри. Внаслідок цього за потребою піднялося і саме становище жінки в сімействі. Хоча за Божественним встановленням у шлюбі чоловік має бути паном, але весь характер домашності та сімейного життя визначається набагато більш дружиною, ніж чоловіком. Тому в язичницькому світі і не могло бути здоровим сімейним життям, що жінка не займала належного становища. У греків вона була рабою чоловіка; у римлян, хоч і поважалася більше, проте по відношенню до чоловіка була абсолютно безправною. Давність ніколи не визнавала за жінкою повної людської гідності. Повною людиною вважався лише чоловік.
Християнство звільнило жінку від цього рабства і цього безправ'я, поставивши жінку в рівне становище з чоловіком у всьому тому, що було найвищим у житті, саме у відношенні до Христа і Царства Божого. Вона є також співспадкоємицею вічного життя. «У досконалості», як висловлює цю думку Климент Олександрійський, «однаково повинні брати участь чоловік і дружина». З цього само собою випливає все інше. Якщо вона за природною течією життя і залишалася підлеглою чоловікові, то вона вже не була його служницею, а його помічницею. «Ти не вважав за негідне народження Твого Сина від дружини» – йдеться в одній молитві стародавньої церкви. Це народження Сина Божого від дружини дало жінці взагалі інше становище. Щоправда, як Бог створив жінку для служіння, так і в Церкві її покликанням було служити. Публічно жінка не повинна була навчати у зборах, тому що це означало б надавати їй право, яке їй не належить.
Але оскільки всі в Церкві є служіння, навіть учительна посада і посада правління, то в цьому не було приниження для жінки, тому що такою постановою їй відводилося лише відповідне місце в порядку, встановленому Богом під час творіння. Емансиповані жінки є продуктом язичницького духу, і в часи занепаду, навіть у Римі, не дивлячись взагалі на низьку думку на жінку, було безліч емансипованих жінок, які проводили ночі в гульбі з чоловіками і навіть билися в озброєнні гладіаторів. Християнські жінки, навпаки, гідно виступали як матері, які виховували для Церкви істинно доброчесне покоління. Язичники часто сміялися з того, що в християнських громадах так багато було жінок. Внаслідок цього вони насмішкували християнство релігією старих і дітей. Але вони скоро мали дізнатися, що християнство робило з цих жінок, мали мимоволі визнати різницю між язичницькою і християнською жінкою.
Там пристрасть до вбрання, суєтність, безмірне кокетство – тут простота та природність; там безсоромність і розбещеність – тут цнотливість і скромність; там жінки, які проводили свій час у приготуванні туалетів і за самим туалетом, яким вони блищали в театрі та цирку, у бенкетах і на святах, – тут були дружини, які намагалися догодити своєму чоловікові, матері, які жили для своїх дітей; там розслаблений нуль, штучно нафарбований і прибраний, – тут героїні, які не блідли і побачивши левів в амфітеатрі, які спокійно схиляли свої голови під меч. "Які жінки зустрічаються серед християн!" здивовано вигукував язичник Ліваній.
Євангеліє вперше надало людські права та дітям. У давнину діти були безправні. Батько міг безумовно розпоряджатися ними за своєю сваволею. Він міг приймати їх і виховувати, але міг також, якщо тільки хотів цього, викинути та умертвити. Римський закон «Дванадцяти таблиць» виразно визнавав це за батьком. Платон і Аристотель поблажливо дивилися на те, якщо батьки викидали дітей, яких вони не в змозі були виховати, або які, як слабкі та хворі, не могли бути корисними державі. Той, хто приймав викинуту таким чином дитину, міг розпоряджатися ним за власним свавіллям і навіть звертати його в рабство. Вітчизняна влада над дітьми була безмежна, сягаючи навіть життя і смерть їх. Християнство вперше навчило людей дивитися на дітей як на дар Божий, як на довірену їм запоруку, за яку вони відповідали перед Богом. Воно накладало на батьків високе завдання виховувати своїх хрещених дітей як дітей Божих для Його Царства.
Таїнство хрищення відбувалося над усіма дітьми, і таким чином і малюки робилися учасниками благословень і всіх переваг християнства.
За таких взаємин членів сім'ї кожен християнський будинок був хіба що храмом Божим. У ньому старанно читалося слово Боже, ревно і благоговійно звершувалися молитви. «Якщо в тебе є дружина, говориться в одному стародавньому настанові, то молись разом із нею; шлюбний союз не буде перешкодою до молитви». Перед кожною трапезою вони не лише молилися, а й куштували частину принесеного з церкви благословенного хліба. При кожному виході та вході, при вдяганні та взутті, при вмиванні, при запаленні світла, лягаючи та встаючи вони клали на себе хресне знамення; і це не був простий мертвий звичай, але живий спогад про Розіп'ятий, про хрещення в Його смерть і про прийняті на себе під час хрещення обов'язки. Над усім життям християнина лежав відбиток спокійної та священної серйозності. Християни знали, що вони сіль землі та світло світу, і намагалися відповідати цьому покликанню.
Їхні погляди йшли в майбутнє до свого Господа, Який обіцяв прийти знову, і, чекаючи Його швидкого пришестя, вони з ревнощами намагалися освячити своє життя, без чого ніхто не міг постати перед Ним. Все їхнє життя було ніби військовою службою під начальством Христа, їхнього воєначальника. Йому вони в хрещенні клялися у вірності, відкидаючись диявола та всіх його діл. Їхнім прапором був хрест; їхнім паролем було сповідання віри; їхньою зброєю, з якою вони день і ніч стояли на сторожі, перебуваючи в неспанні, була молитва. «Не будемо ніколи ходити неозброєними», переконує Тертуліан, «вдень перебуватимемо в стоянні, вночі в чуванні. У всеозброєнні молитви будемо охороняти прапор нашого воєначальника; молячись, чекатимемо на труби Архангела». Часто лунали в християнських будинках та псалмоспіви. Ранок починався звичайним читанням Св. Письма та молитвою, яка закінчувалася славослів'ям, після чого всі члени сімейства давали один одному поцілунок світу та розходилися на свої денні роботи.
Увечері день знову закінчувався спільною молитвою та вечірньою піснею, яка і тепер співається правий. Церквою, саме піснею: «Світло тихе».
Не менш сприятливий вплив християнство зробило і на відносини між панами та рабами. «З'явилася Божа благодать, спасительна для всіх людей» (Тит. 2:11). Перед таким благовістям не могло довго втриматись давнє рабство. Християнство заявляло, що «немає вже юдея, ні язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо ви всі одне в Христі Ісусі» (Гал. 3:28). «Християнська праведність робить у наших очах рівними всіх, хто має ім'я людини», заявляє один давній вчитель Церкви. «Він син, а сини вільні. Оскільки Христос звільнив нас від гріха і рабства закону, то в усьому була свобода. Де Дух Господній, там і свобода» (2Кор. 3:17). Тим часом, як у язичників гідність людини цінувалася за її зовнішнім станом, це останнє для християн не мало ніякого значення, і справжня внутрішня гідність цінувалася незалежно від неї. Раб чи пан – це лише щось випадкове. Раб може бути в істині, саме внутрішньо, вільним, а пан може бути в істині, саме внутрішньо, рабом.
Є лише одне справжнє рабство, і саме рабство гріха, і лише справжня свобода, саме свобода у Христі. Але саме Християнська Церква зовсім далека від думки відразу ж звільняти рабів. Вона навіть у цьому відношенні визнає існуючий порядок і вчить рабів бачити в ньому Божий устрій. «Кожен залишайся в тому, в чому він покликаний» (1Кор. 7:20), говорити основне правило апостола. Внутрішня свобода мала настільки велике значення у християн, що перед нею часто зовсім знітилася зовнішня громадянська свобода. Тим не менш, не можна сказати, щоб Церква залишила все в колишньому становищі. Новий початок внутрішньо змінювало і перетворювало відносини панів та рабів. Поводження з рабами з боку їхніх християнських панів і ставлення християнських рабів до своїх панів відразу ж робилися іншими. Вони дивилися він як на братів, і ап. Павло в посланні до Філімона пише про раба його Онисима: «Прийми його назавжди, не як уже раба, але вище за раба, як брата коханого» (Флм. 1:15,16). Між ними, як членами Церкви, вже не було різниці.
Вони збиралися в той самий дім Божий, молилися одному й тому ж Богові, сповідували одного і того ж Спасителя, разом співали священні пісні, куштували від того самого хліба і пили з тієї ж чаші. Все це мимоволі зовсім інакше налаштовувало пана щодо своїх рабів. Він уже не міг ставитись як до бездушної речі до того, хто був його братом у Христі. Перед будь-яким рабом, який вступав до Церкви, відкривалися всі її переваги, і він міг досягти навіть єпископства. Траплялося згодом навіть так, що раб був пресвітером тієї ж громади, до якої належав його пан як простий член. Це звичайно призводило до звільнення рабів. Хоча Церква і не наполягала на цьому, щоб не заохочувати тілесних прагнень рабів до волі, але якщо пан сам відпускав раба, дивилася на це прихильно, як на діло похвальне. Тому випадки визволення бували часто.
Дехто, звертаючись до християнства, звільняв усіх своїх рабів у самий день хрещення, або обирав для їхнього звільнення будь-які урочисті свята Церкви, особливо Пасху, щоб засвідчити свою вдячність за сприйняту благодать. Про одного багатого римлянина часу Траяна розповідається, що він, ставши християнином, у свято Великодня дарував свободу всім своїм рабам, яких у нього було 1,250 чоловік. З третього століття увійшло звичай визволення рабів виробляти у церкві у присутності священика і громади. Пан за руку підводив рабів до вівтаря, там прочитувалась визвольна грамота і на закінчення священик промовляв благословення. І зовнішнім чином справа ставилася так, що вони мали дякувати за свою свободу Церкві. Вона була тим, чим була саме хранителькою і роздавальницею свободи. Після визволення раби в християнській громаді не залишалися напризволяще, як це часто було в язичництві, а продовжували користуватися сприянням Церкви у влаштуванні свого життя.
Їхні колишні пани вважали своїм обов'язком допомагати їм і справою, і порадою, як своїм християнським братам, і таким чином вони виявлялися невідчуженими від суспільства, але робилися його найближчими членами, оскільки християнська громада навчала їх правильно користуватися своєю свободою та виховувала з них діяльних та корисних людей.
В основі такого ставлення до рабів було те, що християни зовсім інакше ставилися до праці. Він не вважався у них, як у язичників, ганьбою для вільної людини, але честю; християни бачили у ньому не принизливе рабство, але Божественне встановлення, обов'язкове всім людей. Адже й сам Господь був трудівником, був сином тесляра, і апостоли були також трудівниками: Петро – рибалкою, Павло – робителем наметів. Батьки Церкви часто кажуть, що робітники краще знають Бога, ніж язичницькі мудреці. «Ви знайдете у нас робітників, – говорити Афінагор, – які, якщо й не можуть словами довести переваги нашого вчення, доводять його справами». Якщо християн закриті були деякі становища у житті, як напр. військова служба, державна посада, посади при храмах, на яких язичники заробляли собі хліб, то тим більшу шану і значення набував у них власне реміснича праця. Згадане вище «Учення дванадцяти апостолів» наказує громадам приймати кожного, хто приходить в Господнє ім'я, але з випробуванням.
Якщо він мандрівний, то по можливості має надавати йому допомогу; але все-таки він не може залишатися понад два або три дні. «Але якщо він залишився у вас і він ремісник, то він має працювати і їсти. Якщо він не знає ремесла, то за своїм розумом турбуйтеся, щоб у вас не проживав якийсь байдик під ім'ям християнина. Якщо він не хоче працювати, то це людина, яка робить із християнства промисел: - віддаляйтесь від спілкування з такими». Так звані «Апостольські постанови» також виразно умовляють усіх членів громади до старанної праці, «бо пустих ненавидить Господь Бог наш». Єпископ ставив навіть обов'язок допомагати ремісникам у пошуках роботи. Великі мудреці давнини, Платон і Аристотель, оголошували працю за щось таке, чим не могла займатися вільна людина, не принижуючи себе; ап. Павло переконує, щоб кожен працював і їв власний хліб, і категорично постачає правило: хто не працює, той не повинен і їсти (2Фес. 3:10).
І християнські громади справді керувалися цим саме правилом, з якого потім і створився новий світ, що представив у собі більшого і славнішого, ніж бачили і могли уявляти Платон і Аристотель.
У посланні до Ефесян ап. Павло, умовляючи новонавернених християн жити за правилом прийнятої ним віри, каже: «хто крав, наперед не кради, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб було з чого приділяти жебракам» (Еф. 4:28). У цих словах цілком визначалося справжнє призначення праці. Працювати потрібно не тільки для придбання засобів життя для себе, ще менше для збагачення та насолоди, але для того, щоб служити братам. Такого правила і дотримувалися християни перших часів. Працюючи власними руками, вони своїми заробітками допомагали своїм побратимам. Для язичників це було щось нове. «Нову заповідь даю вам» (Ів. 13:34), так Христос проголосив свою заповідь про любов до ближніх. «По тому пізнають вас, що ви Мої учні, що ви любите один одного» (Ів. 13:35). У стародавньому язичницькому світі все було зовсім інакше. Кожен виключно переслідував свої власні інтереси, анітрохи не переймаючись іншими, бо язичники знали лише земне життя, і в них не було жодної іншої мети, як щасливо прожити саме тут.
І саме щастя в основі було лише насадженням, хоча воно й розумілося то в грубішому, то у вищому значенні. Власна особистість у них є центром, біля якого оберталося все. Антична людина зневажала всіх, кого вона приваблювала на служіння собі, ненавиділа всіх, які противилися йому. «Людина людині вовк» – такою була основна думка стародавнього дохристиянського світу. Звідси він не знав поблажливості до слабких, співчуття до пригноблених. У цьому плані безсердечним егоїзмом пройняті навіть думки Платона, шляхетного серед древніх мудреців, про державу. Усі жебраки, на його думку, мають бути вигнані з держави, бідних не слід приймати, якщо вони хворі. Якщо статура робітника недостатньо міцно, щоб протистояти недузі, то лікар без збентеження може залишити його, тому що цей робітник вже марний для продовження свого ремесла. «Погану послугу, каже Плавт, надає бідному той, хто дає йому їсти і пити, тому що те, що він дає йому, лише погіршує та подовжує йому життя до його тяжкості».
Добро можна було робити тільки тим, хто нам робить добро; тих, що роблять нам зло, можна було тільки ненавидіти, навіть мало ненавидіти їх. По Аристотелю гнів і помста - законні пристрасті; без них люди не мали б сильних спонукань до добра. Про самозречення, про кохання, яке може більше давати, ніж приймати, і особливо про любов до ворогів, древній світ не мав жодного поняття. Себелюбство було основним початком його життя, а звідси стародавній світ не знав жодної благодійності. Від цього бездушного себелюбства могло позбавити людство лише любов, проголошена християнством. І це кохання відродило його. Життя первісних християн повністю пройнято було цією братерською любов'ю. Ніщо так не дивувало язичників, ніщо не було так незрозуміло для них, як саме любов серед християн. "Дивіться", кричали вони, "як вони люблять один одного!" Між собою християни називали себе братами, і це братнє ім'я було не лише словом: вони і насправді жили як брати.
Цілування, яким вони вітали один одного під час євхаристії, не було простою формою; християнська громада справді була однією родиною, всі її члени – чадами єдиного Небесного Батька. Кожен служив іншому, кожен молився за інших. Все вони мали спільне. Навіть незнайомець, що приходив здалеку, якщо тільки він приносив схвальний лист від своєї громади, який доводив, що він християнин, був прийнятий як брат, і всі ставилися до нього як до брата. "Вони люблять, не знаючи один одного!", здивовано каже один язичник. Усе це, звісно, уявляло цілковиту протилежність язичницькому вислову: «людина людині – вовк». Ця братська любов потім розширювалася до загальної любові до людей. Народилася з любові і христ, що живе в любові. громада була справжнім органом здійснення любові. Вона перш за все обіймала тих її членів, які яким би там не було потребували допомоги, але потім розширювалася, щоб обійняти любов'ю і тих, які стояли ще поза громадою. Адже і їх має залучити до християнської громади.
Звідси любов діяла у місіонерському дусі. Вона нікого не виключала, як нікого не виключає і милість, з якої вона походить, не виключала навіть ворогів, навіть гонителів.
У християнських громадах окремі особи безсумнівно багато робили справ кохання і від себе. Християнин ревно дотримувався слова Господнього: «Тому, хто просить у тебе дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвернися» (Мф. 5:42). В «Ученні дванадцяти апостолів» говориться: «Не будь таким, що розкриває руки для взяття, але стискає для давіння. Не соромся давати, і коли даєш її роби цього з небажанням. Бо ти дізнаєшся, хто є славним творцем нагороди. Не відмовляй нужденному, але поділяй усе з твоїм братом, і не кажи, що це твоє. Бо якщо ви товариші в безсмертному, то більше в земному».
Звичайною формою приношень було приношення для здійснення вечері кохання. Члени громади приносили свої дари здебільшого натурою, і з них потрібна частина хліба та вина виділялася для євхаристії, а решта йшла на користь духовенства та бідних. Імена жертвувачів записувалися на таблицях, про диптихах, і згадувалися у молитві. За померлих дари приносили їхні родичі в день їхнього поминання, – звичай, який підтримував живий і постійний зв'язок між справжньою та потойбічною громадою. Самі померлі цим ніби продовжували служити громаді. Потім робилися приношення за особливих обставин - з нагоди радісних подій, у день хрещення і т. д. Дбайливістю громади дозрівали бідні, і особливо вдови. Ап. Павло докладав особливі опіки про них і давав особливі правила для видачі їм допомоги. Якщо вони справді вели чесне вдовине життя, то вони користувалися високою пошаною в громаді та піклуваннями до самої смерті, за що вони, у свою чергу, мали надавати громаді послуги, напр. у вихованні дітей.
Бідолашні сироти виховувалися під наглядом єпископа саме вдовами. Хлопчики вчилися ремеслу та отримували, після досягнення відомого віку, необхідні ремесла для заняття; дівчата, якщо вони не давали обітниці залишатися в невинності, брали шлюб зі своїми християнськими побратимами. Часто приймалися і викидані язичниками діти, яких іноді бувало багато, і християнськи виховувалися разом з іншими сиротами. Християнська громада брала участь у них і в подальшому житті, якщо їхнє становище було особливо важким і небезпечним для їхньої християнської віри та християнського життя, і взагалі допомагала їм влаштуватися в житті.
Таким чином любов до ближніх була прапором всього життя християн, і тому саме прапори всі могли дізнаватися, що це люди не від цього світу, а саме сини Царства Божого на землі, учні Христа, що проголосив заповідь про любов.
LII. Боротьба язичництва з християнством та урочистість Церкви
Хоч любов не лише до ближніх, а й до ворогів була головною заповіддю, яку проповідував Христос і Його апостоли, але давній язичницький світ, що закоснів у холодному себелюбстві, не хотів зрозуміти цієї заповіді та поступитися місцем тим, які здійснювали її у своєму житті. Ті початки, якими жив древній язичницький світ, були так само протилежні початкам християнства, як вода та вогонь. При зіткненні їх за потребою мала розпочатися боротьба. Сам Спаситель ясно пророкував про це, коли Він говорив своїм учням: «Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не світ прийшов Я принести, але меч» (Мт. 10:34). Він не приховав, яка боротьба мала Його учні, боротьба на життя і смерть. «І будете, говорив Він, ненавидімі всіма за ім'я Моє. (Лк. 21:17). Покладуть на вас руки і переслідуватимуть вас. Віддаватимуть вас до судилищ, у синагогах своїх битиму вас (Лк. 21:12). І хто вбиває вас, думатиме, що він здійснює цим службу Богу (Ін. 16:2)».
Все це так саме і було, та й не могло бути інакше, тому що язичницький світ був царством гріха, який володів у ньому князь світу цього мимоволі відчув для себе в християнстві руйнівну силу, якій він неминуче повинен був поступитися своїм пануванням, що скорочувалося в міру поширення Євангелія, як благовістя про викуп.
Християнство від самого початку виступило з ясною свідомістю, що йому належить підкорити собі світ. Апостоли пам'ятали, що вони були послані Господом проповідувати всім народам, хрестячи їх у нову віру, і вони самовіддано виконали велике доручення. З чудовою швидкістю християнство перейшло межі Палестини, почало поширюватися серед язичників, спочатку в Антіохії, звідки великий апостол народів проніс благовістя про нього з міста до міста через усю Малу Азію до Європи, до Греції і звідти до столиці світу – Рим. З такою ж швидкістю християнство було поширене іншими апостолами на схід, північ і південь, до Вавилону, берегів Чорного моря та Олександрії, так що до кінця апостольського століття вся величезна Римська держава була покрита мережею християнських громад, що жили між собою в найтіснішому єднанні, а в самому Римі, за свідченням Таціто, вже свідчить Тацит.
Причиною такого швидкого поширення була як натхненна ревнощі християнських проповідників, які як орли крилаті пронеслися по всьому світу зі своїм чудесним благовістям, так і самий стан язичницького світу, що стомлювався від зневіри і морального розтління і жадав відродження. На заклик християнства одразу ж відгукнулися всі тяжкі та обтяжені, особливо в нижчих класах, з яких головним чином і складалися перші християнські громади, хоча в нетривалому часі в Церкві почали з'являтися і особи з вищих класів, і навіть члени імператорського дому. Але ці звернені були все-таки лише окремими обранцями, а решта світу у своїй неосяжній масі залишався зовсім чужим християнству і ставився до нього не тільки з презирством, а й ворожнечею, яка зростала в кровожерливу ненависть у міру успіхів християнства.
Християнство за своєю сутністю було настільки незвичайним і новим явищем і так не згодне було з тими поглядами, якими жив древній язичницький світ, що язичники у своїй масі рішуче не здатні були зрозуміти його. Для них насамперед зовсім незрозумілим було вже духовне поклоніння християн. Без храму та ідолів, без жертовників та жертви язичник не міг уявити собі релігії. Так як у первісних християн богослужіння відбувалося «у дусі», тобто без зовнішніх церемоніальних форм, то язичникам здавалося, що вони зовсім не мали і не визнавали Бога. Правда, вони знали, що християни говорили про якогось невидимого, всюдисущого Бога. Але для язичників це було незрозуміло. В одному християнському творі, написаному Мінуцієм Феліксом на захист християнства, виведено язичник Цецилій, який, захищаючи язичництво, висловлює погляди, спільні на той час усьому язичницькому світу. З приводу вчення християн про невидимого і всюдисущого Бога він вигукує: «Які безглуздя уявляють собі християни!
Про Бога, якого вони не бачать і нікому не показують, вони розповідають, що Він приходить і йде, знає та судить справи людей, їхні слова та навіть таємні помисли. Вони роблять із Нього якогось шпигуна, невтомного детектива, який постійно рухається. Але як же Він може займатися кожною людиною окремо, якщо Він одразу зайнятий усіма? Або як може Він піклуватися про всіх, якщо Він повністю відданий кожному окремо?» Невидимий Бог у власних очах язичників зовсім був Богом. Тому християни здавалися їм досконалими безбожниками та нечестивцями. «Геть безбожників!» – такий крик постійно лунав серед черні під час гонінь на християн. Якщо ж вони й припускали, що християни мали свого Бога, то стосовно них розповідалися всі ті безглуздя, які приписувалися юдеям, саме ніби вони поклонялися голові осла. У другому столітті було досить поширене зображення, що представляло фігуру людини з ослиними вухами, у тозі і з книгою в руках, і напис говорив: «Це Бог християн».
Нещодавно в руїнах імператорських палаців у Римі, в одному місці, яке мабуть служило караульнею для вартових, знайдено грубо накреслене вугіллям на стіні зображення, яке представляє висить на хресті людину з ослячою головою і під нею стоїть напис, зроблений поганими грецькими літерами: «Анакса». Зрозуміло, що це була глузування солдатів-язичників над своїм товаришем із християн.
Такі грубі релігійні поняття, як здавалося язичникам, тільки й були можливі в тій громаді, яка складалася, на їхню думку, з піддонів суспільства, різних безмісцевих ремісників та рабів-утікачів. Звідси всякий освічений язичник ставився до християнства з зарозумілою зневагою, яка переходила в огиду внаслідок того, що ніби у християн з грубою релігією поєднувалася найаморальніше життя. Про них розповідали жахливі речі. Їхній тісний зв'язок між собою, їхню братню взаємну любов, їхню міцну прихильність один до одного – навіть до смерті, язичники ніяк не могли пояснити собі інакше, як припущенням, що вони належали до таємного злочинного союзу, вступ до якого ніби супроводжувався страшною клятвою та жахливими обрядами. У своїх зборах на вечерях кохання, як з жахом розповідали язичники, християни їли людське м'ясо і пили людську кров.
Під час подібного жахливого вечора, розповідалося далі, вони п'яніли, гасили світло, і в темряві наставала найогидніша розпуста і відбувалися наймерзенніші оргії. Чудово, що ці безглузді чутки знаходили довіру навіть серед освічених язичників, і відлуння їх помітне навіть у творах знаменитого історика Тацита.
Але й окрім цих чуток, безглуздість яких неминуче мала виявитися з плином часу, християни все-таки були ненависні язичникам вже тому, що вони, на їхній погляд, були далекі від усього великого, прекрасного і шляхетного, ворожі до всякої гуманності та явних людиноненависників. Оскільки походження самої їх релігії коренилося у варварстві і невігластві, всі вони природно, на думку римлян, зневажали будь-яку науку і мистецтва. Їхні вчителі, як стверджував згодом відомий противник християнства Цельс, ніби проповідували: «дивіться, щоб ніхто з вас не вдавався до науки, лукава наука; наука віддаляє від здоров'я душі, від своєї мудрості гинуть люди». Так як християни віддалялися від суспільного життя, не брали участі в задоволеннях язичників, не поділяли їх інтересів, то вони вважалися непридатними для життя, як темний клас людей, що боїться всякого світу. Життя їх здавалося язичникам безрадісним і похмурим. Турбота християн про спасіння душі була, на думку язичників, верхом божевілля.
Вона була не тільки не зрозуміла для них, але й позитивно здавалася їм смішною, і таким чином християни в їхніх очах були в той самий час і найнерозумнішими, і найжалюгіднішими з людей, оскільки вони заради невідомого майбутнього, з метою уникнути уявної муки і досягти уявного блаженства, відмовлялися від безсумнівних. Знущаючись з вірування християн у потойбічне життя і воскресіння, Цецилій вигукував: «Бо ви, нещасні, не повстанете знову і в той же час не користуєтеся життям тепер».
Всі ці й подібні закиди, які підтримували ненависть і ворожнечу в язичниках до християн, робилися зовсім небезпечними для останніх через те, що могли бути перетворені на політичний бік. Оскільки суспільно-державне життя було повністю перейняте язичництвом, то, зрозуміло, християни за необхідності повинні були віддалятися від нього. Хоча апостол ясно заповідав християнам «коритися всякому начальству заради Господа» (Тит. 3:1) і «всякої влади, що перебуває», і християни свято зберігали цю заповідь, але взагалі до язичницької держави вони все-таки повинні були ставитися негативно, так як їх інтереси вже не пов'язані з інтересами Римського. Вони уникали військової служби та громадських посад, тому що всякий воїн і посадова людина за своєю службою повинні були бути присутніми при громадських жертвоприношеннях.
Внаслідок цього язичники говорили про християн: «ви народ лінивий, некорисний і бездіяльний у державних справах, тому що будь-якій чесній людині належить жити для вітчизни та держави». Поганська релігія була цілком національною і збігалася з інтересами одного народу, тим часом християнство виступало як релігія всіляка, як релігія для всіх народів, а це була неймовірна річ для язичників. Навіть не римляни, навіть варвари, які сповідують Христа, вважалися у християн братами. Звідси недалеко було до небезпечного закиду, що вони й самі римляни, а вороги Римської держави. Оскільки християни не брали жодної участі у язичницьких святах на честь дня народження імператора та інших подібних подій, то народ вважав їх зрадниками та образниками величності.
Для римлян вічна могутність Риму вважалася незаперечною істиною, а тим часом християни вчили про кончину всього світу, а, отже, і Риму, і з радісною надією чекали швидкого наступу цієї кончини, оскільки самі вони, не маючи міста, що тут для себе, шукали його в майбутній вітчизні. Звідси римлян мимоволі була думка, що християни замишляють смерть Риму. Якщо християни і могли всупереч цьому посилатися на те, що вони покірні і мирні піддані, що у своїх громадських зборах і в своїх будинках старанно моляться за царя і за всіх, що у владу суть, що вони справно платять податки і податки, то все це було марно. Між ними і язичницьким світом була така протилежність, що зіткнення було неминуче, і воно виявилося загалом низка кривавих гонінь.
Хоча зіткнення таким чином було неминучим між християнством і язичництвом, але перший противник, з яким зустрілося християнство, був не язичницький меч, а юдейський, який сприяв прискоренню та загостренню зіткнення. Поки християнство ще не отримувало зовнішньої могутності та поширення, воно було зовсім чуже язичницькому світу, який навіть не знав про його існування як самостійну релігію, окрему від юдейства, і довго змішував його з останнім. Але юдеї відразу ж відчули у ньому грізну собі силу. Розіп'явши Христа за те, що Він виявився невідповідним їхнім хибним поняттям про Месію і проголошував Новозавітне Царство на зовсім інших засадах, чим би їм хотілося, юдеї почали жорстоко переслідувати і Його апостолів. Як синедріон, так і чернь суперничали між собою в гонительстві християн, і від юдеїв саме пролилася кров перших великих мучеників, якими були св. архідиякон Стефан, ап. Яків та багато інших славних чоловіків.
Відомо також, з якою люттю та кровожерливою наполегливістю іудеї переслідували ап. Павла під час його великих місіонерських подорожей, коли вони не тільки ганялися за ним із міста до міста, збуджуючи проти нього всюди владу та чернь, а й посилали всюди особливих агентів з метою руйнувати плоди його великого місіонерства, як це було в Галатії. Відкинувши Месію і втративши таким чином усе своє майбутнє, юдеї несамовито мстилися за це проповідникам християнства і, ніби передчуючи свою історичну загибель, хотіли насолодитися кров'ю винуватців цієї загибелі. Весь період апостольського століття від піднесення Христового до руйнування Єрусалиму представляє картину постійних смут, що збуджувалися гонительством юдеїв на християн. Ці смути мимоволі мали звернути на себе увагу римської влади, і це саме послужило першим приводом для ознайомлення римлян із християнством, засновником якого вони вважали якогось Христа – обурювача громадського порядку.
Не дивлячись на ці смути, римляни однак довго не могли зрозуміти причин їх, і тому, не розрізняючи ще християнства від юдейства, визнавали його лише однією з сект останнього, внаслідок чого часто не звертали належної уваги на самі смути як виключно релігійні, і для припинення їх вдавалися іноді до крутих заходів, начебто це вигнання, як наче вигнання. Тіверія та Клавдія, причому мабуть укази байдуже застосовувалися як до юдеїв, так і до християн. Ця остання обставина ще більше збуджувала злобу юдеїв проти християн, оскільки через останніх, на їхню думку, їм доводилося терпіти багато неприємностей від язичників, і без того ненавиділи юдеїв як найнегідніший і людиноненависний народ. Щоб вийти з цього становища, юдеї почали всіляко намагатися про те, щоб дати зрозуміти римлянам, що вони зовсім не те ж, що християни, що останнє нічого не мають спільного з юдейством і є сектою всесвітніх обурювачів, тим часом як самі іудеї – народ абсолютно мирний і вірнопідданий.
Так як іудеї завдяки своїй звичайній пронирливості і грошовим оборотам, що знаходилися майже виключно в їхніх руках, мали дуже великий вплив у Римі, то їм і вдалося нарешті повністю виділити себе від християн і всю ненависть язичників спрямувати саме на них, як найнебезпечніших сектантів і ворогів Римської держави. У цьому вони до часу царювання Нерона встигли вже настільки, що не тільки чернь, а й також освічені римляни, яким був історик Тацит, ставилися до християн з ненавистю і злістю, і коли Рим спіткало страшне лихо від жахливої, винищувальної жаги, то Нерону не важко вже було направити. жахливому побиттю, причому юдеї не тільки залишилися зовсім осторонь цього великого лиха, а й мабуть заохочували язичників у цьому нелюдському кровопролитті.
З цього часу християни вже ясно відрізнялися язичниками від юдеїв, і на них тепер попрямувала вся ненависть язичницького світу, особливо коли з руйнуванням Єрусалиму та розгромом іудейського народу останній втратив своє політичне існування, і на руїнах його сталь із дивовижною швидкістю творитися новий світ – християн. Коли апостоли пронесли проповідь про Розп'ятий до кінця землі і всюди з'явилися особливі громади, які, цілком відрізняючись від решти світу своєю вірою і життям, висотою і святістю їх служили як би наочним викриттям навколишнього тління, то тоді-то князь світу цього і спорудив на Церкву Божу, спорудив на Церкву Божу світ. Але і всі сили пекла були не в змозі подолати Церкву, вічно перебувати з якою обітниці її Божественного Засновника. Вороги християнства з несамовитою люттю почали проливати невинну кров християн, якою протягом трьох століть зрошувався ґрунт усієї Римської імперії.
Але й усі жахи кровопролитних гонінь було неможливо зупинити поширення християнства. Дивовижна стійкість і самовідданість християн була найкращою свідкою істини їхньої віри, навіть у язичниках збуджувала мимовільне здивування і змушувала їх поповнювати ряди страчених мучеників новими зверненими в гнану віру, так що кров християнських мучеників по істині була як би. Незважаючи на повну нерівність зовнішніх сил сторін, що борються, перемога заздалегідь забезпечена була за найслабшою в цьому відношенні, саме за християнством. Як весняні води, бурхливо прямуючи з гір, розмивають на своєму шляху все старе і згнивле, так і потоки християнської крові нестримно розмивали грізні на вигляд, але зітлілі всередині твердині язичницького світу, і він неминуче повинен був звалитися і розсипатися в руїни, на яких повинна була пишно. Такий кінець уже передбачали християни, і ап.
Іоанн вже в першому столітті святкував торжество і остаточну перемогу християнства, коли він натхненно вигукував: «Віра наша є перемога, що перемогла світ» (1Ів. 5:4). І перемога ця зробилася фактом, коли на небі заблищав таємничий хрест, на якому великий римський імператор прочитав напис: «сим переможи». Хрест з того часу став священним прапором усілякої справжньої перемоги, і де зі щирою вірою і любов'ю встановлений цей святий прапор, там і є переможне Царство Христове, Царство віри, надії та любові.
Вам може бути цікаво: