Отдел девятый. Завершение апостольского века

КСЛВИ. Апостолска делатност и мучеништво светог Петра. Саборне посланице Светог Петра. Активности других апостола Истовремено са ап. Павле је мученички пострадао и апостол. Петра, који је тако своју апостолску делатност завршио и у престоници тог незнабожачког света, чије је првенце својевремено први примио у Цркву Христову. Али, као што знамо, он је убрзо морао да уступи поље деловања међу незнабожачким светом ономе који је био посебно позван да буде апостол пагана, и заиста је убрзо потпуно препустио ово велико поље апостолу. Сам Павле је почео да проповеда Јеванђеље готово искључиво међу Јеврејима и Палестине и других земаља. Као један од главних апостола, био је добро познат свим великим црквама. У Коринту, када су се локални хришћани поделили на странке, на заставу је стављено име Петра или Кифе. Основао је неколико цркава у разним крајевима Мале Азије и, да их учврсти у вери, обратио им се поруком, у којој је, између осталог, навео и саме земље. Управо је он упутио поруку „странцима расејаним по Понту, Галатији, Кападокији, Азији и Витинији, изабранима“ (1. Пет. 1:1). Ова индикација делимично одређује апостолску каријеру кроз коју је прошао. Али он се није ограничио на ове земље, већ је у својој апостолској ревности продро чак и у Вавилон, да би у овој земљи ропства могао својим саплеменицима објавити истину Јеванђеља. Према Јосифу, у Вавилонији је било много јеврејских насеља, која су била позната по свом богатству и великодушним приносима храму. Потоњи су били толико вредни да су, према истом историчару, биле потребне две тврђаве да их чувају, а када су те понуде послате у Јерусалим, пратило их је неколико хиљада Јевреја да их заштити од пљачкашких напада Парта. Беседа Ап. Петра међу вавилонским Јеврејима пратио је благословени успех и он у свом првом писму малоазијским црквама преноси поздрав из „цркве у Вавилону“ (1. Пет. 5:13), коју назива „изабраним“. Из исте поруке јасно се види да су његови запослени у то време били Силуан и Марко, који су једно време били и службеници апостола. Павел. Ова околност показује каква је блиска комуникација постојала између апостола и како су они, делујући, да тако кажем, на супротним крајевима света, били у сталној комуникацији преко истих колега и сарадника на јеванђељској области. Већ у старости ап. Петар је, као да прати општи ток живота, који је тежио Риму као центру, отишао у престоницу света. О његовом боравку тамо постоје само нејасне легенде. Према учењу Римске цркве, он је наводно био први епископ Рима и служио је као бискуп двадесет пет година. Али ово учење је у јасној супротности са очигледним хронолошким подацима који показују да је апостол стигао у Рим непосредно пре своје смрти. Главни догађаји током његовог боравка у Риму били су, према каснијим легендама, његово преобраћење Филона и сенатора Пудента са његове две ћерке Праксида и Пудентијана, и његово јавно такмичење са Симоном Магом. Овај преварант, пошто није успео да васкрсне мртвог младића (које је чудо учинио апостол Петар), покушао је најзад да заведе народ уверењем да ће се узнети на небо. Али молитвом преподобног Петра и Павла, напуштен је од демона који су га подржавали и пао је на земљу проливши се у крв. Током Нероновог прогона, Св. Петар је наводно, на упорне захтеве хришћана, хтео да напусти Рим. Али када је изашао из Капије, срео је Господа носећи крст и упитао Га: „Господе, куда идеш?“ „Идем у Рим“, рекао је Христ, „да поново претрпим распеће за вас. Апостол, осетивши сву силу овог благог прекора, вратио се назад и био затворен у Тулијану. Тамо је обратио свог тамничара у веру, чудесно произвевши извор за своје крштење из каменог пода затвора. Видевши како његову жену воде на погубљење, он се обрадовао њеном путу у „отаџбину“ и, дозивајући је по имену, из свег гласа је позвао на радосну храброст: „О, сети се Господа!“ И сам је погубљен истог дана кад и апостол. Павел. Раздвојили су се на Остианском путу, а ап. Петар је потом одведен на врх Јаникула, где је разапет, не у уобичајеном положају, већ по сопственој жељи - наопачке, јер је сматрао да је недостојан да умре на исти начин као и његов Господ. Непосредно пре смрти, написао је другу саборну посланицу, као последњи тестамент онима којима је претходно проповедао. У овом писму, између осталог, апостол упозорава хришћане на разне лажне учитеље, „који ће увести погубне јереси и, одричући се Господа који их је купио, навући на себе брзу пропаст“. У поруци се, између осталог, позива на поруке светог Павла, уз завет да у њима „постоје неке ствари које је тешко разумети, које незналице и непостојани изврћу (изопачују) на своју пропаст, као што чине и остала Писма“ (2. Петр. 3, 16). Ова веза поново показује да су апостоли заједничким снагама вршили проповедничке активности, међусобно деле своје поруке, у којима је развијена теологија универзалне Цркве. Ако су вести о првоврховном апостолу Петру оскудне, онда је о осталим апостолима још оскудније. Задржавши се у Јерусалиму до Јерусалимског Сабора, они су се затим, као крилати орлови, разишли на све стране проповедајући Јеванђеље, а о њиховом деловању нису сачувани писани споменици, јер се оно утиснуло само у срца оних који су га прихватили. Као резултат тога, у легенди су сачувани само нејасни одјеци од њих. Према предању, Свети Андреј је за поље своје апостолске делатности изабрао обале Црног мора, такозвану Скитију. Обале овог мора биле су прошаране богатим грчким колонијама, које су биле у сталним односима са северним народима, из којих су се сировине донете из дубине земље сплавиле преко мора у Малу Азију и Грчку. Разлог зашто је баш ову земљу изабрао за поље своје апостолске делатности могао би бити тај што је и сам био у блиским односима са Грцима, као што показује и само његово грчко име, па је стога могао више да рачуна на успех. По каснијем предању, он се није ограничио само на обале Црног мора, већ је зашао дубоко у саму земљу, и тамо, на Кијевским планинама, подигавши крст, изговорио је своје велико пророчанство да ће на овим планинама засијати благодат Божија и да ће настати велики град. Апостол Андреј је мученички пострадао у граду Патри, у Ахаји, разапет на посебној врсти крста (х), који је познат као Андрејејски. Свети Јаков, брат Господњи, после смрти Јакова Зеведеја, био је епископ јерусалимске цркве и одликовао се таквом строгошћу живота да је уживао велико поштовање чак и код Јевреја, тако да му је био дозвољен улазак у светињу, иако је ово право дато само свештеницима. Мученички је пострадао у самом Јерусалиму, а главни кривац његове смрти био је првосвештеник Ана (Ганан) Млађи, последњи од синова првосвештеника Ане који се помиње у Јеванђељу. Мржња према Христу и хришћанима већ је довела до Анине куће да своје злочиначке руке укаља крвљу Христовом и првомучеником Светог Стефана, до одобравања убиства Јакова, сина Зеведејевог, и напора да се постигне смрт св. Павел. Исто непрестано непријатељство сада је увукло млађег Ганана, човека насилног и заповедничког темперамента, у нови злочин. Искористио је неочекивано повољну прилику да погуби брата Господњег и тако зада још један ударац хришћанској Цркви. Феста, чија је правда спасла живот Св. Павле и који је био један од најпоштованијих римских прокуратора Јудеје, умро је после кратке двогодишње управе. Албин је постављен за његовог наследника, али је пре његовог доласка прошао кратак интервал током којег је Јудеја била само под далеким надзором легата Сирије. Агрипа ИИ није био у Јерусалиму. У таквом времену, храбар и суров садукеј, као што је овај првосвештеник, могао је лако навести Синедрион да прекорачи своја овлашћења и поново себи присвоји право на извршење смртне казне, која му, строго говорећи, више није припадала. Надао се да Римљани или неће приметити овај преступ или ће зажмурити на њега, јер су били веома толерантни у свему што је чињено у интересу било које законом дозвољене религије, и наравно, нису желели да се мешају у ствар којој нису придавали политички значај. Надахњујући Синедрион сопственом храброшћу, Ганан га је убедио да ухапси Јакова и друге водеће хришћане и каменује их. Оптужба против њих је несумњиво била богохуљење, јер у сваком случају Јаков није могао бити оптужен за „кршење закона“. Кад би Јаков био омражен као св. ап. Павел, онда можда више не би било шта да се каже. Али Јаков у Јерусалиму, као и Ананија у Дамаску, био је дубоко поштован од Јевреја, не мање него од хришћана. Он је такође био „побожан човек по закону, кога су одобравали сви Јевреји који су тамо живели“ (Дела 22:12). Не само обични преобраћеници у хришћанство, већ и неки од најпоштованијих и најчувенијих адвоката у граду такође су били ожалошћени овим безумним убиством побожног Назирејца. Одлучили су да заштите такве грађане од дрскости крволочне куће и поднели су жалбу Агрипи ИИ. Овај краљ је чуо одбрану Светог Павла пред Фестом и могао је да боље сагледа хришћанство него што га је његов издајнички и непринципијелни отац сматрао политичким. Жалили су се и новом прокуратору Албину, који је сада био на путу из Александрије у Јерусалим. Последица тога је била да је Албин написао оштру опомену Ганану за његово безаконо насиље, а Агрипа је осећао да може, не угрожавајући његову популарност, да га лиши високог свештенства, иако га је имао само три месеца. - Из ап. Од Џејмса је остало само једно саборно писмо. Мотив за његово писање биле су спољашње недаће верника, посебно Јевреја, као и злоупотреба учења о оправдању вером. Стога, са посебним нагласком истиче важност добрих дела у оправдању. Осим тога, даје разна упутства и, између осталог, износи учење о тајни освећења уља и исповести. Свети Јуда (брат) Јаков је проповедао по разним земљама Азије и мученички пострадао у Феникији. Поседује кратко саборно писмо, у коме апостол упозорава вернике на разне зле људе који су се „увукли“ (Јуда 1,4) у цркву и у њој иду Каиновим путем, изазивајући искушења на љубавним вечерама и хулећи на све могуће начине. Св. ап. Филип је проповедао у Фригији и Скитији и пострадао мученички у Јерапољу. Св. ап. Вартоломеј (Натанаило), према легенди, отпутовао је у Индију и донео Јеванђеље по Матеју. Након проповедања у Ликаонији и Јерменији, он је, према легенди, или погубљен тако што су му скинули кожу, или разапет главу доле у ​​Албанопољу, у Јерменији. Он је заслужан за изванредну изреку да је „теологија у исто време и велика и веома мала, а Јеванђеље је широко и велико, и сабијено“. Св. ап. Матеј је, према легенди, проповедао у Партији и Етиопији иу овој последњој је пострадао мученички спаљивањем. Према једном древном сведочанству, хранио се само травом и водио начин живота који се по својој једноставности и самоодрицању приближавао аскетизму. Св. ап. Тома се назива апостолом Индије и, према легенди, основао је хришћанске заједнице у Индији, које се и данас називају његовим именом. Према другој легенди, проповедао је у Партији. У четвртом веку његов гроб је приказан у Едеси. Св. ап. Симон Зилот је проповедао Јеванђеље, по једној легенди, у Вавилону, а по другој на Британским острвима, где је и разапет. Св. ап. Матија, који је жребом изабран да буде један од дванаесторице, био је један од седамдесеторице. Проповедао је у Етиопији и мученички пострадао у Јерусалиму. Наши подаци о духовним прецима новозаветног човечанства ограничени су на ове оскудне податке. Ове светиљке света су нестале из нашег чулног погледа, али знамо да су осветлиле и просветлиле свет. Они себи нису тражили земаљску славу, него су тражили славу Божију и спасење човечанства, и ова њихова делатност била је овенчана чудесним успехом. Галилејски рибари, пропутовавши цео свет, направили су тако диван „људски улов“, какав никада није био представљен у историји духовног и верског живота човечанства. КСЛВИИ. Побуна Јевреја и уништење Јерусалима. Значај овог догађаја у црквеној историји Свих дванаест апостола, са изузетком једног апостола. Јована, завршили су своју апостолску делатност пред догађајем који је био од огромног значаја за васпостављање Цркве у свету, управо у смислу коначног уништења лажних снова Јевреја о земаљском месијанском царству. Овај догађај је био уништење Јерусалима и храма. Јевреји никако да се помире са јармом паганских победника који су им наметнули и непрестано су се с мржњом односили према Римљанима, само чекајући прилику да их се ослободе. У том погледу они су били најбунтовнији и најбунтовнији поданици Рима. Сви други народи релативно лако подносе наметнути им јарам, па су и неки од њих овај јарам сматрали за себе благословом, јер је снажна рука освајача успоставила унутрашњи и спољашњи мир уместо бескрајних међусобних ратова који су исцрпљивали њихову моралну и физичку снагу. У религиозном смислу, пагански народи су такође лако поднели освајања и убрзо су се навикли да у римском пантеону виде заједничку светињу за себе, а код римског цара заједничку инкарнацију божанства. Јевреји су сасвим друга ствар. Цела њихова историја одвајала их је од паганског света непролазан понор. Као изабрани народ, коме је велика верска истина поверена на чување, они су се с правом сматрали светлошћу чији ће зраци на крају да се шире на све друге народе. Ова морална и верска супериорност у свести јеврејског народа временом је попримила материјалнији карактер, а Месија којег су очекивали није им више представљан само као спаситељ човечанства, већ и као политички освајач, пред којим су сви остали народи морали да се поклоне. Јевреји су гајили овај сан вековима, и на њихов ужас - до доласка Месије, као што су сви знаци указивали, постали су робови окрутних пагана и ушли као безначајан народ у огромно царство, где је, очигледно, требало да пропадне политичка слобода свих народа. Тако су сви њихови снови као да су се распали у прах пред безнадежном и суморном стварношћу. Али они нису могли да се помире са тим и сматрали су да је потчињеност Римљанима само привремена, очекујући да ће очекивани Месија коначно доћи и збацити омражени јарам. Када је дошао прави Месија, али га они нису препознали као да није испунио њихова очекивања, то је Јевреје довело у још тужнију и туробнију ситуацију. Видели су како су читаве народне масе препознале као Месију баш тог пророка из Назарета, кога су не само одбацили, већ и издали на најсвирепије муке и најсрамотнија погубљења, а то је у њима нехотице поткопало месијанску наду која је до сада подржавала њихов дух, јер су кобне мисли у волунтари еволуирале заиста у њихову духу. разапео Месију. Ако је тако, онда је изгубљена свака нада у будућност. И тако, колебајући се између ових суморних сумњи и полуразрушене наде, Јевреји су из године у годину постајали све незадовољнији, раздражљивији и бунтовнији. Томе су много допринели и сами Римљани. Они су се према Јеврејима односили са потпуним презиром и омаловажавањем и, сматрајући их најпрљавијим и најзлијим народом, нису ни покушавали да им уведу свој грађански поредак, као што су то чинили са другим народима, већ су Јевреје једноставно држали у својим оштрим рукама и гледали на њих као на профитабилну ствар. Цела Јудеја је предата друштвима порезника, који су преко својих подређених порезника извлачили последње сокове из народа, гурајући масе у ненаплативе дугове и сиромаштво. Приликом постављања самих владара, Римљани нису размишљали о избору, и обично су у Палестину слали људе који тешко да су одговарали другим провинцијама. Већина прокуриста били су људи без икаквих моралних правила; гледали су на земљу која им је поверена на управљање искључиво као на профитабилну ствар и прибегли свакојаким изнудама и лажима. Номинални јеврејски краљеви, будући потпуно зависни од Римљана, бринули су само о одржавању добрих односа са њима и у ту сврху сузбијали све народне покрете. Виши слојеви народа, посебно садукеји, који су држали високосвештеничко достојанство у својим рукама, такође су били туђи народу и, бринући искључиво о сопственим интересима, сматрали су да је боље да неславно пузи пред римским властима него да се залажу за политичку независност народа. Родољубље се још сачувало само код фарисеја, који су само сањали да збаце римски јарам; али ова класа је била превише лицемерна да би отворено предузимала било какве мере да олакша судбину народа, и ако је тежила политичкој независности, то никако није било из симпатија према народу, већ само из болне амбиције, која није налазила довољно задовољства у садашњем стању ствари. И тако су Јевреји са незадовољством подносили омражени јарам више од пола века. Сваке године је јарам постајао све тежи, незадовољство је расло, а истовремено је бледела нада у чудесно избављење од Месије. Прокуратори су се често мењали, али сваки пут се појављивало све више грабежљивих прокуратора, који су јеврејски народ доводили до махнита огорчења. Већ Феликс и Фест, који су морали да разматрају случај Ап. Павла, обележио је њихову владавину многим суровостима и неистинама, али је следећи прокурист Албин био још гори и учинио свој положај ружним извором грабежи, пошто је све продавао за новац, чак и некажњено најопаснијим злочинцима. „Није било таквог зла, каже Јосиф Флавије, које он не би учинио за време своје владавине. Али га је наследио Гесије Флор, који га је чак и надмашио у том погледу. Према истом јеврејском историчару, то је било као џелат који је послан да погуби злочинце. Његово грабежништво је било тако велико да су читави градови и области били напуштени од његове пљачке. Незадовољан овим, желео је да искористи благо храма. Он је у име цара захтевао да му се из храмске ризнице да седамнаест таланата. Када су Јевреји то одбили, хтео је да оружаном силом уђе у ризницу. Али Јевреји то више нису могли да поднесу и силом су му се одупирали. Дошло је до уличне туче, која је приморала Флора да одустане од покушаја. У међувремену, иритација је достигла невиђени ниво. У граду се формирала странка која је одлучила да се отцепи од Римљана. У храму је одржан састанак под председавањем Елеазара, сина Ананијиног, и на њему је одлучено да се одбије годишњи принос цара храму, који је вршен још од времена Јулија Цезара. Ово је био директан знак одбацивања зависности од Рима, побуне против Цезара. Одавде је рат постао неизбежан, и заиста је почео тај чувени јеврејски рат, који нема премца у историји света по страхотама суровости и крвопролића која су га пратила. Када су Јевреји одбили последњи захтев за уклањање омраженог Флоруса, дошло је до побуне у Јерусалиму и побуњеници су преузели контролу над градом и утврђеном кулом Антоније, победивши римски гарнизон који се налазио у њему. Спасио се само један центурион, који је купио свој живот обрезањем. Првосвештеник Ананија, који је држао римску страну, сакрио се у одводну цев, али је пронађен, извучен и убијен. Побуна се проширила по Палестини и Сирији и свуда је била праћена не само разбијањем римских гарнизона, већ и крвавим борбама између Грка и Јевреја, међу којима је смртно непријатељство у то време достигло највећу жестину. Да би сузбио побуну, владар Сирије Цестије Гал се преселио у Јерусалим, али је доживео пораз код Виторона, што је додатно подигло дух побуњеника и распалио њихов фанатизам. Тада се испоставило да расположиве римске снаге нису биле довољне за сузбијање устанка, а римска влада је на место устанка послала Веспазијана, једног од својих најбољих војсковођа, који је добио богату војску да се освети Јеврејима за срамоту коју су претрпели Римљани. Веспазијан је упутио свој први напад на Галилеју, коју је бранила стотина хиљада војске младића под командом познатог јеврејског историчара Јосифа Флавија. Јасно је да је овом последњем, са својом на брзину регрутованом и необученом војском, било тешко да издржи проверену храброст Римљана, а градови су падали један за другим, подвргнути страшном разарању од раздражених Римљана. Први град који је пао била је Гадара, а у њој, као и у околним селима, масакрирани су сви мушкарци, жене и деца. Четрдесет и шест дана И. Флавије је бранио Јотапату; 47. дана издаја је издала. Током опсаде пало је 40.000 Јевреја, 1.200 је заробљено, а град је спаљен. У Аскалону је претучено 10.000 Јевреја. У Јафији је убијено њих 27.000, а жене и деца продати у ропство. На гори Геризим, многи Самарићани су умрли од жеђи, а 11.600 људи пало је од мача. У Јопи је убијено 8.400 људи, а сам град је спаљен. Али знатан број бегунаца крио се у рушевинама и живео од пљачке и пљачке. Како су се римски војници приближили, ови Јевреји су побегли на бродове, али их је следећег јутра избила олуја, и, после страшне сцене очајања, њих 4.200 се удавило, а њихова тела изнела на обалу. Тарихеја је била јако утврђен град на обали Тиберијадског језера. Римљани су обећали милост становницима, али упркос томе, када је град заузет, потучено је 2.200 старих и младих, 6.000 најјачих послато је Нерону да раде на копању Коринтске превлаке, а 30.400 грађана овог и суседних градова, укључујући и оне које је Веспазијан продао Агрипу у ропство. После овог страшног истребљења, скоро цео округ се потчинио победнику. Гамала се, међутим, и даље опирао. Грађани су га сматрали неосвојивим, јер је подигнута на врху планине, приступачна само једним путем, пређеним дубоким ровом. Агрипа га је узалуд опседао седам месеци. Тада је сам Веспазијан почео да ради на томе. Притиснути глађу, од које су многи умрли, неки грађани су се бацили низ стрму падину или побегли кроз одводне цеви. Коначно, Римљани су заузели и овај град. Опет је дошло до страшних батина. Преживеле су само две жене; 4.000 људи је претучено у одбрани, а 5.000 се бацило низ стрму падину. Сви остали, чак и жене и деца, били су исечени на комаде или бачени низ литице. Гора Тавор, коју је Јосиф Флавије утврдио, и даље је издржала. Римљани су лажним бекством истерали неке од његових бранилаца из града, док су остали били приморани да се предају због недостатка воде. Тако је почео онај страшни суд над јеврејским народом, за који је Христос својевремено предсказао, рекавши да ће „тада бити невоља велика, какве није било од постања света до сада и неће је бити“ (Матеј 24,21). Неронова смрт и проглашење Веспазијана за цара суспендовали су овај рат истребљења на неко време; али је почело поново и са још већом горчином, када је Веспазијан поверио свом сину Титу да заврши посао који је започео да смири Јевреје. Тит је кренуо право према Јерусалиму и започео његову редовну опсаду. То је било у априлу 70 (74). Тит је имао војску од осамдесет хиљада, која се окопавала око града. У Јерусалиму је било само 2.400 обучених војника, али је град био препун десетина хиљада васкршњих поклоника и бегунаца, који су сада тражили уточиште иза његових зидина и учествовали у одбрани зидина свог града. Римљани су давали предлоге за мир, али јеврејски зилоти нису хтели ништа да чују и одбили су их. Чуда храбрости показана су на обе стране, а ако су опсадници надмашили своје противнике у војној вештини, онда су опкољени надокнађивали недостатак војног искуства готово суманутим бесом у биткама. Али катастрофа је била неизбежна. Све у овој опсади указивало је на страшни Божји суд над јеврејским народом. Ово није био обичан историјски догађај, и сами Јевреји су то препознали. У граду су биле приче о страшним предзнацима предстојеће смрти. Пет година пре опсаде, на Васкрс, у поноћ је у Светињи над светињама засијала тајанствена светлост, видљива три сата; огромне бакарне капије храма, за које је било потребно двадесет људи да се отворе, изненада су се саме отвориле и нису се могле затворити. На празник Педесетнице, свештеници су чули неки тајанствени глас у храму који је говорио: „Хајдемо одавде“. Коначно, на облацима су се видели ватрени ратници који су водили жестоки рат који је крвљу прекрио облаке. Четири године пре рата, док је град још уживао мир, појавио се у Јерусалиму неки чудан човек, по имену Исус, Ананијин син, и на празник сеница почео је злокобно да виче у храму: „Глас са истока, глас са запада, глас са четири ветра небеска! И глас против Јерусалима, и глас против целог Јерусалима.“ Народ је покушавао да га ућутка и подвргава свакојаким батинама, али он је понављао исто, додајући: „Тешко, тешко становницима Јерусалима. Све до самог рата није престајао са овим злослутним узвицима, а већ током опсаде је узвикнуо: „Тешко и мени!“ и убио га је камен бачен из римског пројектила. У међувремену, опсадници су све јаче опседали град. Јерусалим је почео да пати од несташице залиха, и многи су почели да беже од тога; али Тит је почео да разапиње све такве бегунце. Сам град је постао поприште најлуђих борби између супарничких партија и страшног насиља и пљачки. Зилоти, предвођени Елеазаром, упустили су се у отворену пљачку. А Римљани су се даље кретали према зидинама, а њихови пројектили су изазвали страшну пустош на улицама. Свим овим страхотама додала се и страшна глад. Зилоти су опљачкали све залихе приватних становника и сви су трпели страшне нападе глади. Жене и деца трчали су улицама плачући, молећи за парче хлеба; млади су ходали као сенке и падали мртви од изнемоглости. Било је чак и страшних гласина о мајкама које убијају и прождиру сопствену децу. Свакодневно жртвовање у храму је престало због недостатка жртвених животиња и одсуства свештеника, од којих је већина или претучена у самом граду, на самим олтарима, или је побегла из града и разапета од стране Римљана. Коначно, Римљани су пробили градски зид, упали у град и на јуриш заузели Антонијев торањ. Остало је само да се храм заузме, пошто су се око њега и у њему окупили сви Јевреји који су дошли до бесне помаме. Али ни ово последње упориште јудаизма није могло да издржи притисак Римљана, и усред вриска, самоубистава и најстрашнијег покоља, храм је заузет и претворен у пепео. Велики олтар је био испуњен мртвима. Подворја храма била су удављена у крви. Шест хиљада уплашених жена и деце умрло је вриштећи од ужаса међу запаљеним рушевинама предворја храма. Римљани су поставили знаке својих легија на место где је била Светиња над светињама. Заузевши горњи град, престали су да убијају тек када су били потпуно уморни од масакра. Према сведочењу И. Флавија, Тит је имао искрену жељу да сачува храм, али његову заповест нису испунили његови војници, понесени жестоким жаром битке. С друге стране, према сведочењу римског историчара Сулпиција Севера, Тит је намерно имао за циљ да једним ударцем искорени хришћанство и јудаизам, мислећи да ће, ако се ишчупа јеврејски корен, хришћанска грана умријети сама од себе. За тријумф победника остављени су највиши и најлепши младићи. Од људи, сви старији од седамнаест година осуђени су на тешки рад у египатским рудницима. Остали су слани као поклони у разне градове да их убијају дивље звери или гладијатори, или да их међусобно истребљују у провинцијским амфитеатрима. Млади оба пола су продавани у ропство. Чак и током дана када је извршена ова расподела, 11.000 људи је умрло од недостатка хране; једни зато што им стражари то нису хтели дати, а други зато што нису хтели да прихвате. Јосиф Флавије наводи да је број заробљеника заробљених током рата износио 97.000, а број оних који су погинули током опсаде на 1.100.000. Целокупни број погинулих током рата одређен је страшном цифром од 1.337.490, а број заробљеника је 101.700; али чак ни ови прорачуни не укључују све жртве током многих окршаја и битака, и не узимају у обзир многе који су широм земље умрли од пошасти глади и болести. Сасвим се може рећи да је овај народ, такорећи, био осуђен на истребљење; Чак 2.000 трулих тела пронађено је у подземним пролазима града. Током опсаде, сво дрвеће у околини је посечено, а одавде се цео изглед краја са угљенисаним и крвавим рушевинама толико променио да свако ко би изненада стигао у њега не би могао да зна где се налази. Сам град је очигледно био толико неосвојив са својим масивним и неупоредивим утврђењима да је Тит отворено изјавио да је у овој победи јасно видео Божју руку. Тако је извршен страшни суд Божији над јеврејским народом, који због свог укоченог врата није препознао време своје блажене посете, није прихватио обећаног Месију, и тиме није испунио своју велику судбину. Као неплодна смоква, посечен је у самом корену и престао је да постоји као национално биће. Овај догађај је био изузетно важан за Цркву. Чак је и јудаистима, којих је међу хришћанима било доста, показало да је јудаизам наџивео своје време, а Стари завет је одлучно прекинут свемогућом руком Божијом. Црква Христова је требало да постане потпуно независна од јеврејског храма и Мојсијевог закона, а све се то сада догодило само од себе, под најпоучним околностима. Када је 120. године на рушевинама Јерусалима саграђена Аелиа Цапитолина и хришћанима је био дозвољен слободан приступ, док се ниједан Јеврејин није усудио да јој приђе, Црква јудаиста је практично престала да постоји. „До овог времена“, каже Сулпиција Север, „скоро сви хришћани у Јудеји држали су се закона, док су истовремено обожавали Христа као Бога; али је божанском одредбом овај јарам закона требало да буде уклоњен са слободе цркве“. Црква Аелиа Цапитолина више није била претежно јеврејска, па се чак и формално удаљила од Јевреја. Први пут 137. изабрала је Марка за свог епископа међу необрезаним незнабошцима. Овај догађај је значајно доказао да ни у Јудеји будућа судбина хришћанске цркве више није била у опасности од Јевреја. Црква је тада коначно и заувек била ослобођена окова синагоге и могла је мирно да испуни Христово предвиђање о дану када ће се прави богомољци клањати не на гори или у Јерусалиму, него на сваком месту – у духу и истини. КСЛВИИИ. Уклањање хришћана из Јерусалима пре његове опсаде. Ап. Јован, његов живот и дело Последњи Суд Божији, који је задесио јеврејски народ због његовог неверства и тврдоглавости, догодио се у испуњењу јасних Христових предсказања. У свом опроштајном разговору, под тужним утиском коначног одбијања од стране изабраног народа, Христос је предвидео да ће ускоро поново посетити јеврејски народ, али овај пут ће га посетити као страшни судија, ради праведне одмазде над њим. Ова посета је морала да се догоди за живота управо оне генерације која је била крива за одбацивање Христа и извршење најстрашнијег злочина богоубиства. „Заиста вам кажем, овај нараштај неће проћи док се све ово не догоди“ (Матеј 24:34), а ово предвиђање је тачно одговарало страшној стварности. Прво, Христос је рекао: „чућете о ратовима и о ратним гласинама; народ ће устати на народ и царство на царство“ (Матеј 24:6–7). И заиста је цео исток у то време био у крајњем узбуђењу, Јудеја је била у отвореној побуни, а трупе из Шпаније, Галије и Немачке с једне стране и из Илирије и Сирије с друге су похрлиле у Рим да одлуче о питању коме ће, после Неронове смрти, прећи царски престо. „Понегде ће бити глади, пошасти и земљотреса“ (Матеј 24:7): а римски историчари извештавају да су управо у ово време ове страшне катастрофе погодиле човечанство посебном снагом. На небу су били изванредни знаци: страшна комета у облику српа горјела је над Јерусалимом читаву годину прије рата, ужасавајући становнике својом појавом. „Али ово је почетак невоље“ (Матеј 24:8). За њима су долазили дани када ће те „непријатељи (Јерусалим) опколити рововима, и опколиће те, и притискати те одасвуд, и упропастити те, и тући децу твоју у теби, и неће у теби остати камен на камену, јер ниси знао време посете своје“ (Лука 19:43–44). „Тада ће бити невоља велика, какве није било од постанка света до сада, нити ће је бити“ (Матеј 24:21). Али само Јевреји су били подвргнути овој страшној пресуди. Међутим, „они који су знали време посете“ нису били подложни томе и могли су то да избегну бежећи из Јудеје у планине. Христос је такође указао на знак по коме су хришћани могли да сазнају о приближавању катастрофа како би унапред потражили уточиште. „Кад видите грозоту која пустоши стоји на светом месту, онда нека беже у горе они који су у Јудеји“ (Матеј 24:15–16). Сви су добро знали шта се подразумева под одвратношћу пустоши. Управо то је постављање паганских барјака од стране Римљана на светом тлу светих градова, а хришћани су искористили ово упозорење. Чим се Тит поставио са својом војском испред града и подигао своје незнабожачке заставе, хришћани су се сетили овог Христовог упозорења и побегли у планински град Пелу иза Јордана. Јерусалим је био осуђен на неизбежно уништење, јер је у духовном и моралном смислу био леш, а „где је леш, тамо ће се и орлови сабрати“ (Матеј 24:28) – као што су се окупили да растргну овај леш. Пела се предао главном жаришту Цркве Христове све док цар Хадријан није дозволио хришћанима да се врате у обновљени пепео изгубљеног града. Овај страшни суд Божији догодио се после погибије апостола, који су, како је Христос предвидео, већина предата на муке и побијена; али је један од њих преживео ову несрећу, управо онај за кога је Христос рекао: „Ако хоћу да остане док ја не дођем“ (Јн. 21,22). То је управо Јован, „ученик кога је Исус волео“ (Јован 21:7). Њему је било суђено да заблиста дуже од свих осталих апостола у хоризонту апостолског доба, и напустио је апостолско поље скоро са завршетком овог века. О његовом животу после вазнесења Исуса Христа на небо зна се врло мало. Преузевши на себе велику одговорност синовског старања о Преосвећеној Дјеви Марији, он се у потпуности посветио испуњавању ове високе дужности, и само се повремено појављивао на пољу отворене апостолске проповеди. Међутим, то је био он, заједно са апостолом. Петар је у почетку био главни проповедник и благовесник васкрслог Христа, и био је један од првих који је дао одговор пред Синедрионом, који их је довео пред суд за проповедање о Христу. За то време ап. Јован је очигледно живео у Јерусалиму, иако је можда с времена на време одлазио из њега у друге области Палестине. Уз нову експлозију прогонитељске љубоморе Синедриона, он је ухваћен са осталим апостолима и бачен у тамницу. После чудесног ослобођења од стране анђела ноћу, у зору следећег дана, поново су ухваћени и доведени у Синедрион. Овог пута су ухапшени без насиља, пошто су се прогонитељи плашили насилне интервенције народа у њихову корист. Међутим, рањени до безумља чврстином апостола, који су одговарали на свакакве аргументе првосвештеника, у лицу свог представника, Апостола. Петра да су били обавезни да одбију послушност убицама свог Господа, Синедрион је био озбиљно заокупљен питањем да ли да их све погуби, а у овом кобном злочину их је спречио само његов мудри савет од Гамалиила. Одлучили су, међутим, да подвргну апостоле бичевању, и тада је свети Јован први пут сазнао шта значи трпети срамоту и телесна мучења за свог Господа. Али ова мука није постигла своју сврху. Апостоли су се радовали што су се удостојили да поднесу срамоту ради имена Христовог, и свакодневно проповедаху Његово Јеванђеље у храму. Затим, пошто је отпутовао у Самарију да потврди обраћенике, свети Јован скоро потпуно напушта поље историјски познате делатности. О његовом кретању и животу може се судити само по неким наговештајима у његовим порукама и легендама које су о њему сачуване. Из Јерусалима је очигледно кренуо стопама Апостола народа – у Рим, и тамо је доживео страшно време прогона хришћана. Постоји легенда да је и он сам био мучен и бачен у котао са кипућим уљем, али је из њега изашао још здравији и млађи. Иако му је живот спашен за добро Цркве, он је потом ухваћен у Риму и послат у изгнанство на полупустињско острво Патмос, и то управо „за реч Божију и сведочанство Исуса Христа“ (Откр. 1,9). Тамо је добио велико откривење о будућим судбинама Цркве и света, које је откровење изнео у „Апокалипси“. По изласку из избеглиштва ап. Јован се настанио у Ефесу, а ова престоница Мале Азије постала је центар његове апостолске делатности. Из Ефеса је апостол могао да прати живот свих околних цркава и често је путовао да их лично види. Овде је апостол посматрао раст Цркве Христове до краја свог живота, и под њим се, са посебном јасноћом, почело развијати оно зло, на које су други апостоли већ упозоравали, а то је зло лажног учења. Ово зло је згодније и највероватније се могло развити у Ефесу, будући да је овај град био центар интелектуалног живота целе Мале и Западне Азије и био у сталној комуникацији са Александријом, познатом по својим филозофским школама. Појавило се много појединаца који су, не задовољавајући се једноставним схватањем хришћанства, почели да га приказују са филозофске тачке гледишта, а пошто се јеванђелска истина није уклапала ни у један философски систем, изопачење истине је било неизбежно, достижући тачку јеретичке грешке и потпуног порицања хришћанства, односно до анти-хришћанства. У Ефесу је већ било много таквих антихриста, али најистакнутији од њих био је Керинт. Он је био један од оних људи који се разбацују као олујно море и ношени сваким ветром доктрине. Дакле, мешао је и бркао разне јеврејске заблуде са паганским идејама, и од те мешавине је формирао свој систем, потпуно јеретички по духу. Он је учио да је свет створен врлином или моћи, много нижом у поређењу са истинским Божанством; да Исус није рођен од Дјеве, него од Јосифа и Марије, и разликује се од људи само по својој изузетној доброти; да је Божанствени Христос само привремено сишао на човека Исуса, управо током крштења, и за време страдања поново одлетео у своју Плерому, будући неспособан да страда, и да је уопште Исус био само учитељ, а не искупитељ човечанства. Сви ови ставови су из њега произашли из лажног става да не може бити међусобне комуникације између Бога и материје и да је Бог толико удаљен од човека да не може имати директан однос са њим; стога је порицање оваплоћења Божанског било само по себи очигледно; а затим, пошто се материја сматрала извором зла, проповедало се учење о угњетавању мајке или тела, што је такве јеретике природно довело или до крајњег подвижништва, који је уништавао тело, а да не обузда његове страсти, или до антиномске распусности, која је такође требало да уништи тело, али на потпуно супротан начин, путем срамоте. Јасно је да је такво учење, и верски и морално, било потпуно порицање правог хришћанства, наиме, било је антихришћанство. Апостол је морао да се бори против ових лажних учитеља. Јохн. Он их је директно разоткрио као антихристе. „Ко пориче да је Исус Христос, Син Божији“, другим речима, свако ко тврди, како је тврдио Керинт, да историјски човек Исус није био у пуном смислу Бог, према свечаној изјави Светог Јована, Антихрист (1. Јованова 2, 22). Насупрот овом лажном учењу, сам апостол је свечано проповедао да је Исус Христос, да је Христос Исус, да је Исус Бог, да Исус није неко одвојено биће од Сина Божијег, већ да је идентичан са Њим. Према гностицима, Божанство је „дошло и спустило се на Исуса као птица кроз ваздух“. Али ап. Јован сведочи свим својим Јеванђељем и посланицама, као и Апокалипсом, да је Бог постао човек и да се нераздвојно настанио у нашој људској природи. Уобичајени Син Божији не само да је испунио цело биће Исуса, који је био Он сам, већ је испунио и све вернике који су рођени од Бога, а не од „воље тела“. Он све испуњава Божанским животом и славом. Све ове истине. Јован је изнео у своје три посланице, посебно у првој, где у исто време упозорава вернике на антихристе, од којих су се „многи“ већ појавили (1. Јованова 2:18). У истом писму, апостол са посебном снагом подстиче вернике да воле једни друге, и да „љубе не речју или језиком, него делом и истином“ (1. Јованова 3:18). „Ко не воли, не познаје Бога, јер је Бог љубав“ (1. Јованова 4:8). Друге две поруке светог Јована су краће и написане – друга „изабраној дами“ (2 Јн. 1,1) (не зна се да ли се радило о појединцу или цркви) и трећа извесном „љубљеном Гају“ (3 Јн. 1,1). У оба ова писма апостол хвали њихову љубав према истини и упозорава на лажне учитеље и злонамерне људе. У Ефесу је ап. Јован је написао своје Јеванђеље, које је требало да послужи као историјска потврда целокупног његовог проповедања. Чини се да је написано на тексту из његовог првог писма: „Љубав Божија према нама се открила у томе што је Бог послао Сина свог Јединородног у свет, да кроз Њега примимо живот“ (1. Јованова 4:9). А истовремено је био уперен против оних лажних идеја које су продрле од Александрије до Ефеса и збуниле просту веру хришћана. Пошто је међу овим спекулацијама било и учење о Логосу, које је проповедао јудео-александријски философ Филон, и пошто је ова доктрина вероватно нашла следбенике међу хришћанима који су били спремни да сво хришћанство подвргну овом модерном учењу у то време, са његовим неизбежним искривљавањем, ап. Јован је започео своје јеванђеље излагањем истинитог учења о тој Божанској Речи, која није била пука расејаност ума, како су Александријци учили, већ „у почетку беше у Бога и сама беше Бог“ (Јован. 1:1), и ово „Реч постаде тело и настани се међу нама, пуна благодати и истине; и видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца“ (Јован 1:14). О животу ап. Јована у Ефесу сачуване су многе легенде које живо осликавају овог храброг чувара цркве и последњег апостола. Једна од ових легенди каже да је једног дана хтео да уђе у једно од великих јавних купатила (терми), када му је изненада саопштено да је Керинт тамо. Апостол се, чувши то, одмах вратио, повикавши: „Бјежимо одавде да нам се купка не би срушила на главе, јер тамо је Керинт, непријатељ истине. Ова прича показује у којој мери је апостол избегавао комуникацију са јеретицима, а верницима је дао јасан пример како да избегавају оне јеретике који су изопачили основну истину хришћанства. Друга легенда прича о догађају који сведочи о пуноћи очинске љубави којом је Јован горео за своју духовну децу. С времена на време предузимао је апостолска путовања да би прегледао цркве, рукоположио старешине и уопште организовао црквене послове. У једном граду је видео младића изузетног изгледа, лепог лица и, очигледно, надарен одличним способностима. Обраћајући се новопреосвећеном епископу, Јован је рекао: „Овог младића посебно поверавам вама, у присуству целе цркве, и узимам Христа за сведока за то. Епископ му је обећао да ће се бринути о њему, а Јован му је, пре повратка у Ефес, још једном поновио о свом поверењу. Владика је младића примио, пажљиво га одгајао и на крају га крстио. Замишљајући да је, запечативши га печатом Христовим, већ завршио своје дело, владика је ублажио свој надзор. Младић се упознао са другим младићима његових година и лабавог морала и убрзо је почео да злоупотребљава слободу која му је рано дата. Његови сапутници су га прво мамили на гозбе, затим су га водили да ноћу пљачка пролазнике, да би га на крају увукли у многе злочине. Младић се убрзо навикао на зачарани живот и заинтересовао се за њега, тим пре што је био надарен изузетним умом. Падајући све више, он је од својих другова формирао разбојничку банду, а сам је постао атаман, и надмашио друге у насиљу и суровости. Нешто касније, црквени послови су поново довели Јована у исти град. Уредивши их, апостол се обрати епископу са захтевом за враћање залога, односно младића. Владика је са сузама одговорио да је младић умро, и „умрео за Бога“, додао је владика, „предао се греху, изгубио се и постао разбојник; напустио је цркву и отишао у планине са бандом убица“. Чувши ове речи, апостол је раздерао своју одећу, дубоко удахнуо и, ударивши се по глави, рекао је: „Заиста, оставих душу брата свога са добром стражом! Дај ми коња и водича!“ У таквом положају, изашао је из цркве, узјахао коња и журно отишао. По доласку на назначено место, повела га је представа. Уместо да покуша да умири разбојнике и побегне, он је узвикнуо: „Води ме свом шефу, зато сам и дошао. Очекивао га је наоружан, али када је препознао Јована, он је, постиђен, побегао од њега. Апостол је, упркос старости, јурнуо у потеру за њим, вичући: „Сине мој! Зашто бежиш од оца? Стар сам и ненаоружан! Смилуј се на мене!.. Сине мој, не бој се! Још се можете надати спасу. Христа ћу задовољити за вас, драговољно ћу умрети за вас, као што је Господ умро за нас. даћу своју душу за тебе. Стани и веруј ми... послат сам од Христа“. Најзад, младић застаде, обори главу, баци оружје и баци се у наручје апостолу, сакривши десну руку, кривом за толике злочине. Замолио је за милост и тада је, дрхтећи, почео горко да плаче, а сузе су му биле тако обилне да су постале као ново крштење. Апостол је обећао да ће за њега тражити милост од Господа, одмах се помолио са њим, целивао га и затим, доводећи га у град, поново га увео у Цркву Христову, као велики пример покајања и живи тријумф његове апостолске љубави. Тиме је заправо испунио Христову заповест да пронађе изгубљене овце и свим хришћанским пастирима дао пример истинске несебичне љубави према свом стаду, занемарујући чак и очигледну опасност по сопствени живот за њихово спасење. Последњих година живота ап. Јован је око себе окупљао ученике, којима је поучавао јеванђелске истине. Међу његовим ученицима и слушаоцима били су и потоњи славни људи Светог Поликарпа, Папије и други. Како је одрастао, толико је ослабио да није могао сам да иде у цркву или на хришћанске састанке, а ученици су га тамо носили. Али он више није могао да предаје као пре, и ограничавао је свој разговор на разним састанцима речима: „Децо! волите једни друге“. Ученици и браћа, уморни да слушају исто од њега, на крају му рекоше: "Учитељу! Зашто нам то стално говориш?" Јован им је одговорио следећим речима, заиста достојним њега: „Ово је заповест Господња, и ако је држите, доста је. Умро је, навршивши скоро сто година, и сахрањен је у Ефесу, где је његов гроб постао место ходочашћа хришћана који су дошли да се поклоне пепелу „ученика кога је Исус волео“ (Јован 21:20). КСЛИКС. Свете књиге Новог Завета. Историјске књиге, образовне књиге и Апокалипса Са последњим апостолом је у гроб сишао и последњи очевидац дела Христових на земљи, тај сведок који је „видео славу Његову, славу као Јединородног од Оца“ (Јн. 1,14). Али са завршетком апостолског доба Црква није требало да буде лишена апостолске речи, јер би у супротном остала без одговарајућег руководства у питању вере и живота, сећање на дела и поуке Христове и апостолске могло би временом да се затамни, а кроз ово лажно учење могла је добити још већу прилику да Госпелом замагли светлу истину свог људског изума. Одавде су апостоли и њихови први следбеници убрзо дошли до убеђења, усађеног у њих одозго, да праву реч јеванђељске проповеди треба преписати и тако сачувати за сва времена. Тако су се појавиле свете књиге хришћана које су временом формирале новозаветни канон, односно правило вере и живота новозаветне Цркве. Прве књиге су биле апостолске посланице, изазване потребом поучавања цркава у одсуству, али су се потом појавиле историјске књиге, у којима је детаљно изнета историја земаљског живота Исуса Христа и Његових најважнијих апостола за поучавање будућих генерација. Као што се у Старом Завету икономија Божија прво обављала усмено, а затим закључивала у писаном закону, тако је и новозаветна икономија морала да се закључи у писаном облику током времена, управо са циљем да се да непроменљиво правило вере, на које се увек могло позвати када се побија свака јерес која се појави. То је управо сврха коју су свети писци Новог завета имали на уму, што се види из њихових сопствених исказа. Тако је свети Јован написао своје Јеванђеље са циљем „да верујете да је Исус Христос, Син Божији, и верујући да имате живот у име Његово“ (Јован 20:31). У испуњавању овог великог задатка, апостолима је била послата врховна помоћ Духа Светога, који их је свему поучио и подсетио на све оно што им је рекао Христос, оснивач Новог Завета. Дакле, оно што су написали има безусловну истину, као што о томе каже вољени ученик: „О томе сведочи и овај ученик, и знамо да је сведочанство његово истинито“ (Јн. 21,24). Свете књиге Новог Завета писали су различите особе, у различито време и из различитих разлога; али пошто су писци били вођени истим Духом Светим, у разноликости књига се иста истина открива са различитих страна, тако да све новозаветне књиге, обједињене у канон, чине, такорећи, једну целу књигу, подељену на делове. У новозаветном канону има двадесет седам књига, а деле се на историјске, поучне и пророчке. Историјске књиге укључују четири јеванђеља и књигу Дела апостолских; учитељима све апостолске посланице у количини од двадесет и једне а пророчким књига откривења или Апокалипса. Већина ових књига писана је на грчком, који је, као најраспрострањенији језик у то време, био најбољи инструмент за ширење истине. Књиге писане на њему могли су слободно да читају најразличитији племенски народи – од Атлантског океана до Еуфрата, јер се познавање овог језика сматрало неопходним помагалом у образовању код свих народа који су били у саставу Римског царства, а у самом Риму образовани слојеви не само да су сматрали својом дужношћу да изучавају овај језик и његову књижевност, већ су га користили чак и као модеран језик и у животу. Најранија историјска књига је Јеванђеље по Матеју. Написана је, према предању, осам година после Вазнесења, вероватно у Палестини. Њен аутор је апостол Матеј, уздигнут Христом на високо апостолско достојанство са презреног положаја цариника. Као скупљач дужности, он је нужно морао да уме да чита и пише, а то знање, које је прво коришћено за низак задатак – бележење сакупљених дужности, после свог уздизања на апостолство, употребио је за писмени приказ живота Тог Божанског Учитеља, Који га је позвао у виши духовни живот. Према легенди, своје јеванђеље је написао на хебрејском, јер га је намеравао као поуку својим саплеменицима, а посебно књижевницима, како би на основу Светог писма указао на испуњење свих пророчанстава у Исусу о Месији у Старом завету. Али јеврејски оригинал је убрзо преведен на грчки, а овај превод, као да се појавио у апостолско доба и, према томе, под врховним вођством апостола или чак самог апостола. Матеја, има значење еквивалентно оригиналу. У складу са сврхом Јеванђеља, написано је да би се преобраћеним Јеврејима показало да је Исус из Назарета Месија кога су чекали. Пратећи све догађаје земаљског живота Спаситеља, ев. Матеј у свакој прилици примећује како је овај или онај догађај у блиској корелацији са старозаветним пророчанством. Отуда он стално понавља изреку: „Ово се догоди да се испуни што је речено од Господа кроз пророка који говори“ (Матеј 1:22; 2:15, 2:23, итд.). Сваку важнију поруку потврђује позивање на Стари завет, а он има више таквих референци од осталих апостола, не мање од 65, од којих је у 43 случаја дослован цитат, а у осталим само назнака општег значења. Јеванђеље се састоји од двадесет и осам глава, почиње изјавом о родослову Исуса Христа од Авраама и завршава се опроштајним разговором Христовим са апостолима пре Вазнесења, када им је заповедио да иду и уче све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога. Духа, и дао им величанствено обећање да ће остати с њима „увек, до свршетка века“ (Матеј 28:20). Друго јеванђеље написао је свети Марко, који је у младости носио двоструко име – Јован Марко, а потоње име, доста уобичајено код Римљана, прихватио је најпре као надимак, да би потом временом потпуно заменио прво, тако да га у посланицама светог Павла помиње само под овим презименом. Био је син славне Марије, у чијој су кући више пута били састанци апостола у Јерусалиму после Вазнесења. Апостол је стигао у кућу ове Марије. Петар након свог чудесног избављења из затвора (Дела апостолска 12:12) и ту су се баш у то време „многи окупили и молили“. Од тог времена, очигледно је млади Јован Марко постао дубоко везан за главног апостола. Горећи младалачком ревношћу да ради за Христа, пође са апостолом. Павле и Варнава (којима је био нећак – Кол. 4,10) као слуга током њиховог првог великог мисионарског путовања, али нису могли да издрже сав труд повезан с тим и вратили су се кући из Перге (Дела 12,25; 13,13). Ова околност је накнадно постала предмет знатне полемике између ап. Павла, који је био незадовољан таквим Марковим кршењем обавезе коју је преузео, и Варнаве, који је као стриц настојао да ублажи кривицу свог нећака и чак је хтео да га одведе на друго мисионарско путовање, чему се апостол одлучно успротивио. Павле. Али то није ни најмање понизило Марка у очима дубоко проницљивог апостола, који га је касније и сам позвао к себи, за време његовог другог заточеништва у Риму, као човека који је био потребан за његову службу (2. Тим. 4,11) и који је своју ревност у служењу апостолу показао већ током његовог првог заточеништва (Кол. 4,4). Он је био веза између апликације. Павла и Петра, а из Рима је отпутовао, по свему судећи по налогу заробљеника Павла, у далеки Вавилон, где је Петар проповедао. За овог другог, он је био „преводилац” – да ли у буквалном значењу ове речи, било у смислу тумача учења светог Петра, како се појављује у његовом Јеванђељу, према легенди, записаном управо из речи апостола. Петра. Из Вавилона је пратио свог учитеља у Рим, а после мученичке кончине ап. Петар је послат да проповеда у Египат и тамо је основао цркву у Александрији, био епископ цркве коју је основао и ту је пострадао. Марко је написао своје Јеванђеље на захтев својих слушалаца. Петра, који је желео да од њега добије писмену изјаву тачног учења првоврховног апостола. У одговору на овај захтев, Марко је детаљно изложио све што је чуо од апостола. Петра о земаљском животу Исуса Христа, и као резултат тога, његово излагање се одликује изузетном јасноћом и сликовитошћу, откривајући управо сведочанство најближег очевидца описаних догађаја. Своје јеванђеље је очигледно прво наменио паганима, па стога оно има сасвим другачији карактер од Јеванђеља по Матеју. Ретко се позива на Стари завет, али често објашњава различите јеврејске обичаје, као нпр. једење бесквасних хлебова на празник Пасхе, прање руку и судова – која би објашњења била потпуно непотребна за Јевреје, јер их Јевреји заиста игноришу. Маттхев. Јеванђеље је написао или у Риму или у Александрији, између 50 и 60 година. Углавном осликава време свечане Месијине службе, када је Он победоносно говорио против греха и злобе света, а тема за то су се чиниле речи светог Петра: „Како је Бог помазао Исуса Назарећанина Духом Светим и силом, и ишао је чинећи добро и исцељавајући све који су били угњетавани“ ( 10:38). Јеванђеље се састоји од шеснаест поглавља, почиње сликом јављања Јована Крститеља и завршава се поруком о томе како су апостоли по вазнесењу Христовом „свуда изашли и проповедали, уз садејство Господа и потврђујући реч знацима који су уследили“ (Мк. 16, 20). Само узгред говори о том непознатом младићу који је у ноћи када су војници ухватили Христа истрчао на улицу само у ћебету, а када га је један од војника зграбио за ћебе, онда је, избивши се из руку ратника, оставио ћебе у његовим рукама и побегао потпуно наг:51–514). Према легенди и вероватној претпоставци, овај младић је био сам приповедач, свети јеванђелист Марко, који је прећутао своје име. Треће јеванђеље написао је свети Лука, познати службеник ап. Павла током својих мисионарских путовања. Име Лука је скраћени облик од Луцан или Луцилиус. Пореклом је био из Антиохије у Сирији, али се не зна одакле. По образовању је био лекар и ап. Павле га назива својим „љубљеним лекаром“ (Кол. 4:14), пошто је вероватно више пута користио своје лекарско умеће за своје разне слабости, које су га тако често депримирале током његових великих трудова. Али медицинско образовање није било власништво виших слојева у древним временима, већ је често, напротив, било власништво робова који су намерно обучени за ову сврху. Могло би се помислити да се бавио лекарском праксом у приморским градовима и на самим бродовима, и током једног од својих путовања. Павла, постао је његов „вољени лекар“. Према другом предању, био је и сликар, а иконе које је сликао Православна црква и данас поштује као посебну светињу. Не зна се када је заправо прешао у хришћанску веру, али према једној легенди, био је један од седамдесет Христових ученика и тако је био очевидац догађаја из Његовог земаљског живота. Први историјски доказ о његовој личности налази га у Троади, где се придружио ап. Павла и са њим поделио путовање у Македонију, услед чега, када описује ово путовање у књизи Дела апостолских, од тог времена он користи прво лице множине „ми“ (Дела 16,10). Његово обраћење се вероватно догодило раније, иначе би се о томе нешто причало, а он о свом обраћењу потпуно ћути и придружује се апостолу као њему већ прилично позната особа. Свети Лука је са апостолима отпутовао у Филипов град и очигледно тамо остао, пошто се више не помиње у наративу остатка другог мисионарског путовања. Током трећег путовања, поново се придружио апостолу и то у Филипима (Дела. 20, 6) и путовао са њим преко Милета, Тира и Цезареје до Јерусалима, и очигледно ту остао током свих невоља које су довеле до затварања ап. Павел. Од тог времена више није био одвојен од апостола. Павла, отпутовао је са њим у Рим и поделио све страхоте страшног бродолома, које је он тако живо и детаљно описао у књизи Дела апостолских. После смрти Ап. Историја потпуно ћути о Павлу, али он је очигледно наставио дело свог великог учитеља, који је и сам раније веома ценио свог „љубљеног лекара“ и у свом другом писму Коринћанима ласкаво је говорио о њему као о „брату хваљеном у свим црквама за своје јеванђеље“ (2. Кор. 8:18). Према легенди, он је страдао мученичком смрћу и тако је примио круну заједно са већином апостола. – Своје Јеванђеље је, по свему судећи, написао око 60. године по Христу. Током путовања са светим Павлом научио је да дубоко разуме своје учење као најмоћније и најдубље репродуковање учења Христовог у разним применама, а као очевидац дела Христових, до детаља је познавао земаљски живот самог Христа. То га је, по надахнућу Светога Духа, подстакло да напише Јеванђеље, које је посебно наменио извесном „преподобном Теофилу“ (Лк. 1,3), који је очигледно уживао велико поштовање у хришћанској цркви и желео да „научи чврсте темеље учења у које је био поучен“ (Лк. 1,4). Пре овог времена, Јеванђеље по Матеју и Марку је већ било у оптицају, као и друге различите приповетке „о потпуно познатим догађајима” (Лука 1:1); али ев. Лука је желео „после темељног испитивања свега, најпре, да опише“ (Лк. 1, 3) преподобном Теофилу земаљски живот Спаситеља, колико је и сам био сведок тога и знао за то од других „очевидаца и служитеља Речи“ (Лк. 1, 2). Пошто је Теофил, по претпоставци, био незнабожац, читаво Јеванђеље је написано за хришћане пагане. Дакле, Христов родослов у њему није само од Аврама, као у Јеванђељу по Матеју, већ од Адама, као праоца свих људи. Христов живот је приказан првенствено са његове историјске стране, а наратив је темељан, посебно у првим поглављима, у којима се описују догађаји који су претходили рођењу Спаситеља. Јеванђеље се састоји од 24 поглавља и завршава се причом о вазнесењу Христовом на небо, након чега се апостоли „вратише у Јерусалим с великом радошћу, и остадоше свагда у храму, славећи и благосиљајући Бога“ (Лк. 24, 52–53). Четврто Јеванђеље написао је „љубљени ученик“ Јован, који је због висине свог учења о Богу Речи добио високо звање Богослов у Цркви. Јеванђеље је написао у Ефесу, већ у поодмаклим годинама. После разарања Јерусалима, Ефес је постао центар хришћанске цркве на Истоку, а истовремено је био и центар општег менталног живота Истока, пошто су се ту сукобили представници и грчке и источњачке мисли. Ту је учио први јересиарх Керинт, који је изобличио хришћанство управо уношењем грчко-источних елемената, које је заузврат позајмио из Александрије. У таквим околностима, Цркви је било посебно потребно да има руководство за своју веру, које би обезбедило заштиту од околних грешака. Имајући у лицу Ап. Јована, једног од најближих сведока и очевидаца „службе Речи“, хришћани Ефеса почели су да га траже да им опише земаљски живот Спаситеља. У то време су већ постојала јеванђеља прва три јеванђелиста, али је само један од њих, Матеј, био један од дванаесторице, али је назван по Јовану и, у сваком случају, није припадао кругу најодабранијих ученика, што је управо оно што је Јован добио. Када су хришћани донели Јовану управо књиге прва три јеванђелиста, он их је похвалио за истинитост и истинитост приче, али је открио да су изоставили много веома важних ствари. Када се говори о Христу који је дошао у телу, потребно је говорити о Његовом Божанству, јер ће у супротном, временом, људи почети да размишљају о Христу само по томе како се Он појавио у земаљском животу. Као резултат такве изјаве, хришћани су га замолили да напише Јеванђеље у том духу, а он се удостојио да удовољи њиховој молби. Стога је своје Јеванђеље започео не приказом људске стране у Христовом животу, већ управо божанске, са назнаком да је оваплоћени Христос првобитна Реч, она иста која „у почетку беше с Богом и сам Бог“ (Јн. 1, 1) – та Реч кроз коју је све почело да буде, што се догодило. Такво указивање на Божанство и вечно постојање Христа било је неопходно и с обзиром на заблуде које је ширио Керинт о Исусу, кога је сматрао само простим човеком који је само привремено примио Божанство, у периоду од крштења до страдања, као и с обзиром на александријска лажна учења о разуму и речи у њиховој примени на Његов приморди однос између Бога и Речи. Што се самог наратива тиче, оно служи управо као допуна претходна три јеванђеља. Сва тројица некадашњих јеванђелиста говорили су пре свега о служби Христовој у Галилеји, тако да су многи важни догађаји који су се одиграли у Јудеји прећутали. Допуњујући их, јеванђелист Јован описује првенствено Христову службу управо у Јудеји, а посебно говори о Христовој посети Јерусалиму на велике годишње празнике заједно са другим ходочасницима. Иако су на овај начин многи догађаји из Христовог живота који нису забележени у претходним јеванђељима испуњени у Јеванђељу по Јовану, Његов живот је тако огроман по својој делатности да, према самом Јовановом исказу, када би се о свему писало до детаља, сам свет не би могао да прими написане књиге (Јн. 21,25). Јеванђеље по Јовану састоји се од двадесет и једног поглавља и завршава се Христовим предвиђањем о судбини која чека Петра и Јована у будућности, као и сведочењем самог Јована да је „његово сведочанство истинито“ (Јован 21,24). Четворојеванђеља исцрпљују земаљски Христов живот са четири стране, до те мере да се може исцрпити у својој неизмерности богонадахнутим сведоцима истине. Али за учење хришћана није било довољно описати живот самог Христа, јер су Његово дело наставили апостоли, чији задатак није био само да заливају посејано семе Јеванђеља, већ и да га шире међу свим народима на земљи, ван граница Обећане земље. Таква делатност није могла а да не утиче веома значајно на живот Цркве, па је било неопходно имати информације о деловању апостола, бар убрзо након Христовог вазнесења на небо. Ову потребу Цркве задовољио је свети Лука, када је, после свог Јеванђеља, написао истом преподобном Теофилу другу књигу, познату као Дела светих апостола. Ова књига почиње тамо где се завршавају Јеванђеља, тј. из приче о Вазнесењу Господњем, након чега су се апостоли вратили у Јерусалим, и попевши се у горњу собу, „сви једнодушно остадоше у молитви и мољењу“ (Дела 1,14). У првим поглављима се описује како је избором Матије завршен свештени број дванаест апостола, сломљених подлом Јудином издајом, и како су ови ученици примили Духа Светога на дан Педесетнице, тог Утешитеља Духа, који је, по обећању Христовом, требало да их обуче у све што им је одозго имао да их обуче. Затим се прича како су богонадахнути апостоли почели да проповедају о васкрслом Христу Јеврејима и незнабошцима, и како су и једни и други били примљени у Цркву. Главна фигура у почетку је био ап. Петра, који је имао част да придобије прве обраћенике од Јевреја и уведе прве незнабошце у Цркву Христову. Али пошто је, с обзиром на неверовање већине Јевреја, Црква убудуће морала првенствено да сабира своју децу од незнабожаца, Бог је подигао посебног апостола незнабожаца, апостола. Павла, чије дело описује остатак књиге Дела апостолских. Књига „Дела апостолска“ састоји се од двадесет и осам поглавља и завршава се поруком о томе како је свети Павле, по доласку у Рим као затвореник, „живео читаве две године за себе, проповедајући Царство Божије и учећи о Господу Исусу Христу са сваком смелошћу без устезања“ (Дела апостолска –231). Овај завршетак делимично одређује време његовог писања. Очигледно је написано управо у време првих веза ап. Павла у Риму, када је, с обзиром на све лошије стање власти у Риму, било тешко надати се његовом ослобађању од окова и стога је било потребно сматрати дело апостола незнабожаца завршеним. После пет историјских књига у новозаветном канону, следи седам саборних посланица апостола Јакова, Петра, Јована и Јуде. Они се називају саборним или зато што нису послани у једну одређену цркву, већ у читав округ или сабор цркава, или зато што су послани у име саборне Цркве. После саборних посланица следи четрнаест посланица Светог Павла различитим црквама и лицима, а новозаветни канон завршава се пророчком књигом – Апокалипсом или „откровењем светог Јована Богослова“. Апокалипсу, према светом Иринеју, написао је Јован Богослов „на крају Домицијанове владавине“. Било је то време прогона хришћана, а ап. Јован је био у изгнанству код о. Патмос. Ту, у овој невољној самоћи на стеновитом, ретко насељеном острву, апостол је добио велико откривење о будућим судбинама Цркве. Пошто је био „у недељи у духу“, чуо је јак глас који му је објављивао: „Ја сам Алфа и Омега, Први и Последњи; напиши шта видиш у књигу“ (Откр. 1:10–11). Затим је неко „као Син Човечији“ (Откр. 1:13) наредио апостолу да напише поруке анђелима (епископима) седам азијских цркава, изражавајући у тим порукама хвалу или кривицу за стање једне или друге цркве. Из ових порука се јасно види шта од цркве захтева њен врховни поглавар и каква дела могу допринети њеном просперитету, али и довести до пропадања, а оне оцртавају Божански план за деловање пастира цркве за сва времена. После порука је било ново виђење: „и гле, отворише се врата на небу, и претходни глас, који сам чуо као звук трубе, говорећи са мном, рече: Дођи овамо, и показаћу ти шта треба да буде после овога. А онда следи читав низ тајанствених визија у којима се, испод симбола седам печата, седам труба и седам чаша беса, постепено осликавају будуће судбине Цркве у историји. Имала је и претрпеће многе туге и несреће, али пошто је са њом Онај који је рекао да је ни врата пакла неће надвладати, онда ће се све завршити судом над змијом као оличењем првобитног мизантропа и над његовим слугама, а онда ће уследити бескрајни тријумф Христов, венчање Јагњета и свадба Његовог света поново ће уследити. „Ево, долазим брзо“, рекао је Син Човечији на крају, „и плата моја је са мном, да дам свакоме по делима његовим“ (Откр. 22:12). А сведок свега овог тајанственог и великог откривења одговори: „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ (Откр. 22,20) и то за њим понављају сви истински верници Цркве, који чекају други долазак Господњи – да суди живима и мртвима. Тако је састављен канон књига Светог Писма Новог Завета. Али ове књиге су биле богонадахнуто оличење вере Хришћанске Цркве само у њеном најбитнијем садржају и никако нису исцрпле све што је чинило предмет ове вере. Поред Светог писма, Црква је имала још један једнако важан извор учења, а то је усмено предање. Под предањем подразумевамо целокупну количину верског знања које није било уврштено у књиге Светог писма и које је остало црквено власништво у усменом преношењу са колена на колено. А ова сума је велика, јер чак ни цео живот Исуса Христа није био уврштен у књиге, а толико су Његова дела и чуда остала ненаписана да, уз њихов детаљан опис, сам свет не би могао да садржи писане књиге (Јн. 21, 25). Већина апостола такође није оставила за собом списе, и сво њихово учење је тако постало власништво Цркве само у виду предања. Чак и они апостоли који су записали своје учење оставили су много тога ненаписаног, иако је било веома битно за веру (2. Сол. 2:15; 1. Кор. 11:2, итд.). Неке од већине књига св. Свето писмо сачињавају писци који су нпр. ев. Марко и Лука нису били лични очевици свих догађаја које су описали, већ су их описали на основу усменог сведочења очевидаца и, дакле, према легенди. Отуда је предање по свом садржају много шире од Светог Писма и чак је служило за дефинисање канона и тумачење овог другог. Само уз помоћ предања могло се утврдити које су књиге писали богонадахнути учитељи хришћанства, за разлику од фалсификованих дела, као што је једино уз његову помоћ било могуће правилно протумачити све оне одломке у св. књигама за које се показало да су тешко разумљиви (2. Петр. 3, 16). Као својство Цркве, свето предање је сачувано у својој чистоти захваљујући томе што су га непрестано проповедали пастири и одржавала паству, оличавала се у целокупном устројству црквеног живота, у празницима и обредима, у побожним обичајима, у јавним и приватним молитвама, у симболу вере, у правилима и поретку хришћанског друштва. Све ово заједно, служећи као оличење предања, била је ризница којој је Црква увек прибегла у наредним вековима, када је требало разјаснити ову или ону верску истину и оповргнути ову или ону грешку. Л. Примитивна црква и њене институције. Богослужење првих хришћана Ако је за хришћане постојала потреба за светим књигама као оличењем учења које је чинило основу њихове вере и правило њиховог живота, онда им је било потребно и богослужење као спољашњи израз њиховог унутрашњег односа према Богу и Спаситељу Христу. Иако је, по Христовом учењу у новозаветној Цркви, сужавање на Бога морало да се врши у духу и истини, јер Бог је Дух, ова одредба уопште није искључивала спољашње богослужење. Они су само уништили древно веровање да обожавање треба да буде ограничено на једно одређено место. Ово потоње веровање је природно произашло из опште старозаветне икономије, по којој је Бог, да би сачувао праву веру међу човечанством погруженим у идолопоклонство, не само издвојио посебне појединце и читав један народ као носиоце и чуваре истине, већ је одредио и посебно место свог саприсуства, а то је био Јерусалимски храм, који је служио као забрана истините вере, која је служила као забрана свете вере. црква. Сада, када је оснивањем новозаветног царства требало да му припада не само изабрани народ, већ и цео људски род, такво ограничење места саприсуства Божанског постало је непотребно. Бог као Дух је присутан свуда где се окупљају прави обожаваоци, на сваком месту Његове владавине. Тај став не само да је јасно исказао Христос у свом чувеном разговору са Самарјанком (Јн. 4, 23-24), већ је и потврђен директним изрекама да где год се двоје или троје окупе у Његово име, тамо је и Он усред њих. Свако такво окупљање Христових верника чинило је цркву, којој су дата одређена права у односу на суд њених појединачних чланова, што се види из Спаситељеве речи да се грешном и непокајаном брату мора рећи цркви, а ако не послуша пресуду цркве, онда бива одсечен од ње и постаје на истој равни са паганом и порезом:187. Ове посебне назнаке цркве као посебне институције нашле су коначну потврду у великом налогу који је Христос дао својим ученицима, када им је дао моћ да плету и одлучују, наредио им да пођу у цео свет и крсте свакога у име Свете Тројице, и да испуне ово велико дело које им је послато у највишу помоћ у личности Духа Светога. Као посебна институција, Новозаветна Црква је морала да добије и одређене спољашње форме којима су чланови Цркве међусобно повезани у једно цело тело. На њеном челу у апостолско доба били су преци новозаветног човечанства – апостоли, који су у својим рукама сакупили сву свету моћ и заједно све дужности свете службе. Ово је било доба изузетних дарова, када је њихово обиље, које се често манифестовало у појединцима и читавим скупштинама, учинило непотребним прецизнију расподелу служби или одговорности. Али временом, када су дужности службе постајале све сложеније са повећањем броја верника, требало је извршити расподелу ових дужности између засебних класа служитеља Цркве и тако је настала новозаветна јерархија са своја три света степена. До раздвајања је дошло постепено, како су то околности захтевале. Прво, апостоли су доделили степен ђакона, како је то захтевао познати спор између Јевреја и хелениста. Тада су апостоли били ти који су сматрали да је потребно и погодно да се ослободе бриге за материјалне потребе Цркве како би могли „стално остати у молитви и служби речи“ (Дела 6:1–4). Затим, када је дужност проповедања Јеванђеља непрестано одвраћала апостоле од непосредне духовне бриге о верницима, међу њима су бирани посебно достојни старешине, који су кроз хиротонију апостола добијали нарочити дар свештенства и постајали старешине појединих заједница или цркава. Такви презвитери су у почетку најчешће били преобраћеници из Јевреја свештенства, који су тако наставили своју свету службу у новозаветној Цркви (Дела 6,7). Сами апостоли су и даље остали највиши јерарси Цркве и, као такви, надгледали су добробит цркава једног или другог региона или земље. Али убрзо се Црква толико раширила да чак ни ову највишу службу апостоли нису могли лично да врше, посебно када су морали да путују на велике удаљености по мисионарским стварима и да буду дуго удаљени од цркава које су основали, као нпр. то је нарочито важило за живот и дело апостола. Павел. Да неке цркве не би оставиле без помног надзора над њиховим спољашњим и унутрашњим животом, апостоли су постављали особе од посебног поверења за епископе над појединим областима и, кроз хиротонију, давали им, заузврат, моћ да рукополагају достојне личности у ниже степене свештенства и уопште надгледају стање цркава. Такви епископи ап. Павле је именовао своје вољене сараднике Тимотеја и Тита, које је касније поучавао посебним правилима и смерницама за њихову службу, изнетим у писмима упућеним њима. Тако су из апостолске власти, која је у почетку концентрисала све службе, постепено произашла сва три степена новозаветне јерархије, каква и данас постоје. Из оваквог начина разликовања степена постаје јасно да се ти степени у почетку нису стриктно разликовали један од другог, тако да су епископи често обављали службу која је чинила власништво презвитера, услед чега сами називи епископ и презвитер још нису имали строго техничко значење, које се могло установити тек касније. Након одвајања ових одвојених служби од пуноће апостолске власти, сами апостоли су постали врховни службеници Цркве, сваки у области где је проповедао Јеванђеље и оснивао цркве. Као представници појединих цркава, они су међусобно били потпуно једнаки у правима, свака је садржала пуноћу апостолске моћи у Цркви; али да због тога не би дошло до разједињености у најважнијим питањима учења и живота, као што је то било могуће чак и за апостоле, који су се, као људи са утврђеним ставовима, могли не слагати једни са другима чак и уз њихово заједничко руковођење од Духа Светога, тада је у ту сврху постављен темељ посебне највише институције у Цркви, наиме сабора, чији је први пример Јерусалијски сабор. Апостоли су сву пуноћу своје моћи пренели на ову установу, а сабори су накнадно решавали сва најважнија питања која су се у Цркви појавила у области учења и живота. Поред три хијерархијска степена, постојале су и посебне службе у Апостолској Цркви, које су биле одређене обиљем дарова Светога Духа, што је представљало високу предност Цркве овог века у односу на наредне векове. Такве су биле службе пророка и јеванђелиста. Пророцима су називани како они који су имали дар предвиђања будућности, тако и они који су по посебном божанском надахнућу објашњавали Свето писмо упоређујући старозаветна пророчанства са новозаветним догађајима и тиме потврђивали истинитост Јеванђеља. Такви пророци су чинили посебну класу учитеља Цркве, као што су Агав (Дела 11:27–28; 21:10), Јуда и Сила (Дела 15:32). Жене су понекад такође поседовале дар пророштва, као што су четири кћери ђакона Филипа, које су се у девиштву посветиле служењу Богу и Његовој Цркви (Дела 21:9). Пророци су давали своја упутства на црквеним састанцима и тако били богонадахнути проповедници са проповедаонице Апостолске цркве, која је поседовала и друге разноврсне и изузетне дарове, као нпр. и дар језика, тј. инспирисан говорећи на непознатим језицима. Пророци су били уобичајени тумачи таквих проповеди (1. Кор. 14:1–40). Тада су били и јеванђелисти или јеванђелисти. То су били људи који су се посветили проповедању Јеванђеља. Овај став се обично повезивао са једним од хијерархијских степена, а исправљали су га углавном службеници апостола, који су нпр. Ђакон Филип и Тимотеј (Дела 21:8; 2. Тимотеју 4:5). Као што су новозаветној Цркви била неопходна светиња, била су неопходна и света времена, која су била искључиво посвећена служби Божијој. У Цркви Христовој све време је било свето и Богу посвећено; дакле, у почетку није било тако утврђених закона времена који би се намерно издвајали за посебну службу Божију; Хришћани су се могли окупљати на састанцима и обављати богослужења у било које време и сваки дан, назидати се читањем Светих књига и славити љубавне вечере. Али такав поредак био је могућ тек у првим временима, када је цео живот хришћана био потпуно запаљен огњем одушевљене вере. Током времена, када је прашина првобитног ентузијазма уступила место мирнијем стању, морао се успоставити систем светих времена, попут оних у Старом завету. Најсветији дан постао је дан Васкрсења Христовог, који је заменио старозаветну суботу. На данашњи дан, у знак сећања на овај најрадоснији догађај, хришћани су се обично окупљали на јавном богослужењу, као што је то био случај нпр. у Троади, где је недељно богослужење поремећено падом младића Евтихија (Дела 20,7). У току богослужења на данашњи дан, свети Павле је установио прикупљање милостиње у црквама у Галатији и Коринту, управо зато што је богослужењима овога дана присуствовао већи број хришћана него осталим данима. У време када је Апокалипса написана, недеља је већ била јасно означена, а на овај дан, као најсветији, било је виђење Светог Јована (Откр. 1:10). Међутим, многи од верујућих Јевреја нису одмах прешли на слављење недеље и наставили су да се придржавају старозаветне суботе, комбинујући одредбе легалистичке праведности са овом прославом. Осуђујући такве, ап. Павле је писао Галатима да се „не враћају слабим и сиромашним материјалним начелима“, да им не робују и да са фарисејском приврженошћу и формализмом не посматрају „дане, месеце, времена и године“ (Гал. 4:9–10). – Уз недељне празнике, у употребу су ушли и годишњи празници, попут Васкрса и Духова. Новозаветни празник Васкрс хришћани су прослављали у знак сећања на страдање и васкрсење Христово, које је пресликао старозаветни Васкрс. Прослављајући новозаветни Васкрс, хришћани су, уместо да закољу јагњад, као што је то био случај код Јевреја, тријумфално прославили Христом установљену Тајну Евхаристије и причестили се Телом и Крвљу Христовом. Али у време његовог прослављања, цркве су се међусобно разилазиле. На истоку, хришћани су га темпирали да се поклопи са четрнаестим даном нисана и на овај начин га славили заједно са Јеврејима, али су други, углавном на западу, сматрали ову подударност незгодном и свој Ускрс приписивали недељи најближој после овог датума. У овом шаренилу празничних времена није било ничег за осуду, јер се Црква није држала одређених облика са ропском прецизношћу, тим пре што су оба ова обичаја нашла освећење у предању апостола – први у предању Јована Богослова, а други у предању светог Петра и Павла. Али пошто су због овог питања накнадно настали спорови између источне и западне цркве, први васељенски сабор је коначно одредио време празновања Васкрса прве недеље после 14. нисана, тачно како су га славиле западне цркве. – Други годишњи празник био је празник Духова. Пошто је за апостоле био обележен силаском Духа Светога, сећање на овај велики догађај почело је претежно да се везује за њега у хришћанској Цркви. – Уз празнике, као дани радости, били су и постови, као дани покајања. У почетку није било утврђено посебно правило за ово за све, а хришћани су постили према унутрашњој потреби свог духовног живота, сећајући се Спаситељевих упутстава о значењу поста (Матеј 17:21). Пост се обично спајао са молитвом пре неког великог дела, као што је ово. био је пре пуштања Савла и Варнаве у мисионарско проповедање (Дела 13:3). Није било посебних прописа о посту, али можемо поуздано да верујемо да међу хришћанима који су горјели од ревности угледајући се на Христа није недостајало људи који су, по Његовом примеру, постили не само један или два дана у недељи, као што је то био случај код Јевреја, него су одржавали и четрдесетодневни пост, који се у Цркви звао Педесетница. Што се тиче самих светих обреда или богослужења, он се постепено развијао. У почетку се састојао од молитава и напева, проповеди и пророчанстава, који су завршавали слављењем Евхаристије, која је постала централна тачка хришћанског богослужења. Свако ко је осетио позив да проповеда смео је да проповеда, осим жени, али пошто је касније таква неограниченост овог права довела до немира, као што је то посебно био случај у Коринту, познатом по својој уметности елоквенције, било је неопходно ово право ограничити и увести нека посебна правила у вези са тим, као што је то учинио апостол. Павле у свом првом писму Коринћанима (1. Кор. 14). Временом је проповед постала готово искључиво власништво вођа Цркве. Генерално, услуга је била врло једноставна, као што се може судити из доказа који су до нас стигли. Иако ова сведочанства највећим делом потичу из постапостолског доба, постојала је тако тесна веза између првих векова до потпуног тријумфа хришћанства да је сведочанство једног у потпуности применљиво на друго. Када су већ почели прогони хришћана, Плиније Млађи, гувернер Битиније, наредио је истрагу о вери и животу хришћана. Податке до којих је дошао изнео је у једном писму цару Трајану. „Хришћани“, каже се у овом писму, „изјављују да имају обичај да се састају одређеног дана пре изласка сунца и певају заједничке песме Христу као Богу; да се даље обавезују заветом (очигледно заветом датим на крштењу) да неће чинити злочине, а посебно да се чувају од пљачке, крађе, прељубе, прељубе, лажи и преваре, а после овога обично опет имају заједничку превару. и, штавише, сасвим обичан и невин“. Јустин Филозоф још тачније осликава богослужење водећих хришћана: „У недељу је састанак свих који живе у градовима или селима, и тамо се читају списи апостола или књиге пророка, док за то имамо времена. Затим, када је читање завршено, првосвештеник се обраћа скупштини са речју поучавања, да бисмо их поучили и молили их. сви заједно устају и клањају наше молитве, а по завршетку молитве доноси се хлеб, вино и вода, а предстојник, ако је могуће, обавља намаз и благодарење, а затим се врши подела посвећених предмета, које прихватају сви присутни и које поклањамо онима који су им и ђаконима прикупљени дарови се преносе игуману, који пружа помоћ удовицама и сирочади, као и оболелима, онима у затвору, укратко, свима онима који су у невољи.” Прво, заједно са Евхаристијом, а затим одвојено од ње, служене су „љубавне вечере“, као што је већ назначено у Плинијевом писму. Цела заједница, као једна породица, окупила се на заједничкој трпези. Тертулијан детаљно описује ове љубавне вечере какве су се славиле у његово време. "Наш оброк", пише он, "самим именом показује шта је. Означава се речју коју Грци користе да зову љубав (αγαπη). Трошкови настали у овом случају служе за издржавање сиромашних у добротворне сврхе. Ово је достојан разлог за наш оброк. Стога, судите о редоследу нашег преосталог понашања, не допуштамо ништа нашем религиозном понашању, као што то одговара. не сједнемо за сто прије него што се принесе молитви Богу; не пијемо више него што је добро за стидљиве; Писмо или из свог сопственог духа, он то чини. Ово је тест колико смо пијани. Цео састанак се завршава молитвом и ми се разилазимо, не да бисмо беспослени на улици, већ да бисмо наставили вежбање у врлини и поштеном животу.” У недавно откривеном „Учењу Господњем преко дванаест апостола“, најстаријем црквеном документу, сачуване су и молитве које су се изговарале на Евхаристији. О хлебу је изречена следећа молитва: „Захваљујемо Ти, Оче наш, за живот и знање које си нам дао кроз Исуса, слугу својега. Теби слава у векове. Као што се овај поломљени хлеб расуо по горама, сабрао и постао једно, тако нека се и Црква Твоја сабере са свих крајева земље у Царство Твоје. Јер Твоја је слава и сила кроз Исуса Христа заувек.” О чаши је изговорена молитва: „Захваљујемо Ти, Оче наш, за свету лозу Давидову, слугу Твоју, коју си нам открио кроз Исуса, слугу Твога. Слава Теби у векове“. Затим је на крају уследила општа захвална молитва: „Захваљујемо Ти, Оче свети, за Твоје Свето Име, за које си припремио место у нашим срцима, и за знање, веру и бесмртност које си нам открио преко Исуса, слуге Твога. Слава Теби у векове! Ти си, Свемогући Господе, створио све за Тебе да нам даде храну и пиће него Тебе имена. достојно Божанске хране кроз Сина Твога, сачувај је од свакога зла, сабери је у Царству Твоју, нека дође овај свет. Након овога, сви су се причестили Телом и Крвљу Христовом, сви су се духовно сјединили на вечери љубави, а затим су се са пољупцем братства и мира отишли ​​кући. Ова једноставна богослужења хришћана одликовала се таквом искреношћу и срдачношћу да је, по сведочењу апостола. Павле, чак и неверници, видевши и чувши га, падоше ничице, поклонише се Богу и рекоше: „Заиста је Бог с вама“ (1. Кор. 14, 24–25). Тајна Евхаристије, која се непрестано вршила за време богослужења, била је само једна од оних седам светих радњи које су се називале седам тајни и служиле су за освећење живота хришћана у његовим различитим аспектима. Ове сакраменте, чија је суштина у захтеву светости од свих чланова Цркве и у ширењу дејства благодати и дарова Светога Духа на све аспекте живота, јасно су изражене у одређеним облицима већ у апостолско доба. Од њих, крштење је било као врата у Цркву Христову, а обављено је потапањем у воду и претходило му је поучавање у вери. Након крштења уследила је хиротонија, а потом и кризме, кроз које су новокрштеним даривани дарови Духа Светога. Покајање је служило као средство очишћења од новоучињених грехова, а вршило се или пред целом црквом (у посебно важним случајевима), или посебно пред старешинама. Кроз тајну свештенства дарови Духа Светога своде се на лица позвана на свештеничку службу; Тајна Брака је освештала заједницу између хришћанских супружника, а Тајна Миропомазања се вршила над болесницима у нади на исцељење и опроштење грехова. Освешћујући тако хришћанина на све начине његовог живота, ове тајне су подржале принципе светости у Цркви и учиниле је, по речи апостола, светом и непорочном (Еф. 5, 27). ЛИ. Живот водећих хришћана. Чистота и светост породичног живота. Положај жена и деце. Робови и господари. Љубав према ближњима Вера првих хришћана није била само спољашње исповедање, већ је својом животворном силом прожела цео њихов живот, чинећи их „светим и непорочним“. Оснивајући Цркву као царство не од овога света, Христос је основао посебно друштво људи који су, упркос моралној покварености околног света, требало да представљају истинско светло врлине и да буду со земље. И хришћани су тога били дубоко свесни и својим животом су у потпуности оправдали своју високу сврху. Пошто се древно човечанство распадало у самим својим темељима, наиме у породичним односима, за његово оживљавање било је потребно, пре свега, исцелити и узвисити породични живот, а у Цркви Христовој оно је пронашло за себе лековиту со. Хришћанство је потпуно обновило породични живот, дало слободу браку, испунило га новим духом, дало жени пристојан положај, учинивши је поново од робиње свог мужа његовом помоћнику. У давна времена, брак је, као и све друге везе, имао центар гравитације у држави. Његова сврха је била да производи грађане за државу. Дакле, сви су били дужни да ступе у брак у односу на државу, а држава је, с обзиром на слабљење брачних веза, коначно сматрала да има право да казном присиљава људе да испуне ову обавезу. Хришћанство је брак прогласило слободним и, поштујући личну слободу, препустило свакоме да бира да ли ће се венчати или не. Она, напротив, не само да није форсирала брак, већ је придавала посебан значај животу у целибату, који је управо био тријумф хришћанства над лажним паганским погледом на брак. Подигавши га на ниво Божанске установе, Црква га је извршила на начин који је у складу са овим ставом. Изведено је уз знање и сагласност заједнице. О будућим браковима пријављивани су презвитеру, а склапани су уз његов благослов. Брак склопљен без помоћи Цркве хришћани нису сматрали правим браком. У хришћанству је брак добио много вишу сврху него што је то било познато у паганизму. Он је, по речима једног хришћанског учитеља, залог врлина за оне који се венчавају, за њихово сопствено васпитање и васпитање своје деце за вечност. Свака породица је требало да служи као одраз Цркве, по речи Спаситељевој: где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и Ја усред њих (Матеј 18,20). Муж и жена у хришћанском браку нису били само једно тело, већ, што је још важније, један дух, односно дух једне вере. Као резултат тога, сам положај жене у породици био је нужно подигнут. Иако, по Божјој одредби, муж треба да буде господар у браку, целокупни карактер домаћинства и породичног живота много више одређује жена него муж. Зато у паганском свету није могло бити здравог породичног живота, јер жене нису заузимале одговарајући положај. Код Грка је била мужева робиња; Међу Римљанима, иако је била више поштована, она и даље није имала апсолутно никаква права у односу на свог мужа. Антика никада није признала да жене имају пуно људско достојанство. Само човек се сматрао комплетном особом. Хришћанство је ослободило жену од овог ропства и овог бесправног положаја, стављајући жену у равноправан положај са мушкарцем у свему што је било највише у животу, односно у односу према Христу и Царству Божијем. Она је и заједнички наследник вечног живота. „У том савршенству“, како Климент Александријски изражава ову мисао, „муж и жена морају подједнако да учествују. Све остало природно произилази из овога. Ако је, према природном току живота, остала подређена свом мужу, онда ипак више није била његова слуга, већ помоћница. „Ниси сматрао да је рођење Сина Твога од жене недостојно“, каже једна молитва древне цркве. Ово рођење Сина Божијег од жене дало је жени сасвим другачији положај. Истина, као што је Бог створио жену за служење, тако је и у Цркви њен позив био да служи. Жена није смела да предаје јавно у скупштини, јер би јој то дало право које јој не припада. Али пошто је све у Цркви служба, па и учитељско место и положај владе, у томе није било понижења за жену, јер јој је таквим указом додељено само одговарајуће место у поретку који је установио Бог при стварању. Еманциповане жене су производ паганског духа, а у временима опадања, чак иу Риму, упркос генерално ниском погледу на жене, било је много еманципованих жена које су проводиле ноћи у шетњи са мушкарцима и чак се бориле у гладијаторским оклопима. Хришћанке су се, напротив, понашале достојно као мајке које су васпитавале истински врлински нараштај за Цркву. Пагани су се често згражали над чињеницом да у хришћанским заједницама има толико жена. Због тога су хришћанство подругљиво назвали религијом старица и деце. Али убрзо су морали да сазнају шта је хришћанство направило од ових жена, морали су нехотице да препознају разлику између паганке и хришћанке. Постоји страст за одећом, сујета, неизмерна кокетерија - овде постоји једноставност и природност; ту је бестидност и распусност, овде је чедност и скромност; било је жена које су време проводиле спремајући тоалете и иза самог клозета, којим су блистале у позоришту и циркусу, на гозбама и празницима – овде је било жена које су се трудиле да удовоље својим мужевима, мајкама које су живеле за своју децу; ту је опуштена нула, вештачки осликана и украшена – ево хероина које нису пребледеле при погледу на лавове у амфитеатру, који су мирно погнули главе под мач. „Какве жене се налазе међу хришћанима!“ — узвикну у чуду незнабожац Ливаније. Јеванђеље је први пут дало људска права деци. У древним временима, деца нису имала апсолутно никаква права. Отац је свакако могао да располаже њима како је хтео. Могао је да их прихвати и образује, али је могао и, ако је хтео, да их баци и убије. Римско право дванаест таблица изричито је признавало ово право оцу. Платон и Аристотел су снисходљиво гледали на то да родитељи одбацују децу коју нису могли да одгајају или која као слаба и болесна не могу бити корисна држави. Свако ко је прихватио овако избачено дете могао је да располаже њиме по својој вољи, па чак и да га претвори у ропство. Очинска власт над децом је била неограничена, протезала се чак и на њихов живот и смрт. Хришћанство је прво научило људе да гледају на децу као на дар Божији, као на поверени им депозит, за који су одговарали пред Богом. Родитељима је наметнуо високи задатак да своју крштену децу одгајају као децу Божију за Његово Краљевство. Тајна крштења обављена је над свом децом и тако су и малишани постали учесници благослова и свих благодети хришћанства. Са таквим односом међу члановима породице, сваки хришћански дом је био као храм Божији. У њему се усрдно читала реч Божија, ревносно и с поштовањем обављале молитве. „Ако имаш жену, каже једно древно упутство, онда се моли са њом; Нека брачна заједница не буде препрека молитви. Пре сваког оброка не само да су се помолили, већ су и јели део благословеног хлеба донесеног из цркве. На сваком изласку и уласку, приликом облачења и обувања, приликом прања, при паљењу светлости, лежања и устајања, крштавали су се; а то није био обичан мртви обичај, већ живо сећање на Распетога, на крштење Његовом смрћу и на обавезе које су преузете током крштења. Преко читавог живота хришћанина лежао је отисак смирености и свете озбиљности. Хришћани су знали да су они со земље и светлост света и трудили су се да живе у складу са овим позивом. Поглед им је ишао у будућност ка своме Господу, Који је обећао да ће поново доћи, и, у ишчекивању Његовог скорог доласка, ревносно су се трудили да освете своје животе, без којих се нико није могао појавити пред Њим. Цео њихов живот био је, такорећи, војна служба под командом Христа, њиховог војсковође. У крштењу су му се заклели на верност, одбацивши ђавола и сва дела његова. Њихов барјак је био крст; њихова лозинка је била исповедање вере; њихово оружје, којим су даноноћно стражарили, будни, била је молитва. "Немојмо никада да идемо ненаоружани", убеђује Тертулијан, "стојаћемо дању и бдети ноћу. Потпуно наоружани молитвом чуваћемо заставу нашег војсковође; молећи се, чекајмо трубу Арханђела." Псалмодија се често чула у хришћанским домовима. Јутро је почело уобичајеним читањем Светог Писма и молитвом, које је завршено славословљем, након чега су се сви укућани помирили и прешли на дневни посао. Увече је дан поново завршен заједничком молитвом и вечерњом песмом, која се и данас пева. Црква, односно песма: „Тиха светлост“. Ништа мање благотворан утицај на однос господара и робова није имало хришћанство. „Појави се благодат Божија, која спасе све људе“ (Титу 2:11). Древно ропство није могло дуго да издржи пред таквим јеванђељем. Хришћанство је изјавило да „нема више Јевреја ни незнабожаца, нема ни роба ни слободног, нема ни мушког ни женског, јер сте сви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3:28). „Хришћанска праведност чини једнакима у нашим очима све који носе име човеково“, каже један древни учитељ Цркве. "Он је син, а синови су слободни. Пошто нас је Христос ослободио греха и ропства закону, у свему се утврди слобода. Где је Дух Господњи, тамо је слобода" (2. Кор. 3:17). Док се код незнабожаца достојанство човека ценило према његовом спољашњем стању, ово друго за хришћане није имало значаја, а право унутрашње достојанство ценило се потпуно независно од тога. Роб или господар је само нешто случајно. Роб може бити у истини, наиме изнутра, слободан, а господар може бити у истини, наиме изнутра, роб. Постоји само једно истинско ропство, а то је ропство греха, и само је једна права слобода, а то је слобода у Христу. Али стога је хришћанска црква била та која је била потпуно далеко од идеје да одмах ослободи робове. Чак и у том погледу, она препознаје постојећи поредак и учи робове да у њему виде Божију диспензацију. „Свако остаје у ономе на шта је позван“ (1. Кор. 7, 20), гласи основно правило апостола. Унутрашња слобода је била од толиког значаја за хришћане да је спољна грађанска слобода често била потпуно затамњена пред њом. Ипак, не може се рећи да је Црква све оставила у истом положају. Нови почетак је изнутра променио и преобразио однос између господара и робова. Поступање према робовима од стране њихових хришћанских господара и однос хришћанских робова према њиховим господарима одмах су постали другачији. На себе су гледали као на браћу, а ап. Павле, у свом писму Филимону, пише о свом слузи Онисиму: „прими га заувек, не више као роба, него изнад слуге, као љубљеног брата“ (Фил. 1:15,16). Међу њима, као члановима Цркве, више није било разлике. Окупљали су се у истом дому Божијем, молили се истом Богу, исповедали истог Спаситеља, заједно певали свете песме, јели од истог хлеба и пили из исте чаше. Све је то нехотице поставило господара у потпуно другачије расположење према својим робовима. Није више могао да се односи према ономе ко му је био брат у Христу као према бездушнику. Сваки роб који је ушао у Цркву откривале су му све своје предности, а могао је и да постигне епископство. Чак се касније дешавало да је роб био старешина исте заједнице којој је његов господар припадао као прост члан. То је природно често довело до ослобађања робова. Иако Црква није инсистирала на томе, да не би подстакла телесне тежње робова за слободом, ако би сам господар пустио сужња на слободу, она је на то гледала благонаклоно, као на дело за сваку похвалу. Због тога су се често дешавали случајеви ослобађања. Неки су, прешавши у хришћанство, на сам дан крштења ослобађали све своје сужње, или су бирали за своје ослобођење неке свечане црквене празнике, посебно Васкрс, како би сведочили своју захвалност за примљену благодат. Прича се о једном богатом Римљанину Трајановог времена да је, поставши хришћанин, на Ускрс дао слободу свим својим робовима, којих је имао 1250 људи. Од трећег века постао је обичај да се у цркви ослобађају робови у присуству свештеника и заједнице. Господар је водио робове за руке до олтара, где је прочитано ослободилачко писмо и, на крају, свештеник је изрекао благослов. А споља је ситуација била таква да су морали да захвале Цркви за своју слободу. Она је била оно што је била, наиме, чувар и делилац слободе. По ослобођењу, робови у хришћанској заједници нису били препуштени судбини, као што је то често био случај у паганству, већ су наставили да уживају помоћ Цркве у уређењу свог живота. Њихови некадашњи господари сматрали су за своју дужност да им, као својој хришћанској браћи, помогну и на делу и саветима, па се нису нашли отуђени од друштва, већ су постали његови најближи чланови, јер их је хришћанска заједница научила да правилно користе своју слободу и васпитала их да буду активни и корисни људи. Основа за овакав однос према робовима била је у томе што су хришћани имали сасвим другачији однос према раду. Он се међу њима није сматрао, као међу незнабошцима, срамотом за слободну особу, него чашћу; Хришћани су у томе видели не понижавајуће ропство, већ Божанску установу, обавезну за све људе. Уосталом, и сам Господ је био радник, био је син столара, а и апостоли су били радници: Петар је био рибар, Павле је био шатор. Оци Цркве често говоре да радни људи боље познају Бога од паганских мудраца. „Наћи ћете међу нама раднике“, каже Атинагора, „који, чак и ако не могу речима да докажу предности нашег учења, то доказују делима“. Када би неки положаји у животу били затворени за хришћане нпр. војна служба, државни положаји, положаји при храмовима, на којима су незнабошци зарађивали хлеб, онда је међу њима више части и значаја стицао сам занатски рад. Горе поменуто „Учење дванаесторице апостола“ налаже заједницама да прихвате свакога ко долази у име Господње, али уз искушење. Ако је луталица, онда му, ако је могуће, треба пружити помоћ; али ипак не може остати више од два-три дана. "Али ако остане код вас и он је занатлија, онда мора да ради и да једе. Ако не зна занат, онда по вашем схватању, пазите да неки беспослени љубавник не живи код вас под именом хришћанин. Ако неће да ради, онда је то човек који прави занат од хришћанства: "макните се од општења са таквима." Такозване „апостолске уставе“ такође изричито подстичу све чланове заједнице да се труде, „јер Господ Бог наш мрзи беспослене“. Епископ је чак био задужен да помаже занатлијама да пронађу посао. Највећи мудраци антике, Платон и Аристотел, прогласили су рад за нешто што слободан човек не би могао да уради а да се не понизи; ап. Павле позива свакога да ради и једе свој хлеб, и категорички поставља правило: ко не ради нека не једе (2. Сол. 3, 10). И хришћанске заједнице су се заиста руководиле управо тим правилом, из којег је тада створен нови свет, који је сам по себи представљао већи и славнији свет него што су га Платон и Аристотел могли да виде и замисле. У Посланици Ефесцима, свети Павле, подстичући новообраћене хришћане да живе по правилу вере коју је прихватио, каже: „Ако је ко украо, ​​нека више не краде, него ради, чинећи својим рукама оно што је корисно, да има шта дати сиромасима“ (Еф. 4, 28). Ове речи су у потпуности дефинисале праву сврху рада. Треба радити не само да би стекао средства за живот, а још мање ради богаћења и задовољства, већ да би служио својој браћи. Ово је правило којег су се хришћани првих времена придржавали. Радећи својим рукама, користили су зараду да помогну својој браћи у невољи. За пагане је ово било нешто сасвим ново. „Нову вам заповест дајем“ (Јован 13,34), овако је Христос објавио своју заповест о љубави према другима. „По томе ће вас познавати, да сте моји ученици, да љубите једни друге“ (Јован 13:35). У древном паганском свету све је било потпуно другачије. Свако је искључиво водио своје интересе, нимало не марећи за друге, јер су незнабошци познавали само овоземаљски живот, и нису имали другог циља него да живе срећно овде. А сама срећа, у својој сржи, била је само наметање, иако се схватала некад у грубљем, некад у вишем смислу. Они имају своју личност као центар око којег се све врти. Древни човек је презирао свакога кога је привукао на своју службу, мрзео свакога ко му се супротстави. „Човек је човеку вук“ – то је био основни поглед на древни прехришћански свет. Отуда није познавао снисходљивост према слабима, саосећање према потлаченим. С тим у вези, чак су и мисли Платона, најплеменитијег међу древним мудрацима, о држави прожете бездушним егоизмом. Све просјаке, по његовом мишљењу, треба избацити из државе; сиромашне не треба прихватити ако су болесни. Ако конституција радника није довољно јака да издржи болест, онда га лекар може оставити без стида, пошто радник више није од користи за наставак заната. „Лошу услугу“, каже Плаут, чини сиромашнима онај који му даје храну и пиће, јер оно што му даје само погоршава и продужава његов живот до његове беде. Добро се могло учинити само онима који нам чине добро; оне који нам наносе зло могли смо само мрзети, чак смо их морали мрзети. Према Аристотелу, бес и освета су легитимне страсти; без њих људи не би имали јаке подстицаје да чине добро. Антички свет није имао појма о самоодрицању, о љубави, која може дати више него што прима, а посебно о љубави према непријатељима. Самољубље је било главно начело његовог живота, па стога антички свет није познавао никакво доброчинство. Само љубав коју је прогласило хришћанство могла је спасити човечанство од ове бездушне себичности. И ова љубав га је оживела. Живот примитивних хришћана био је потпуно прожет овом братском љубављу. Ништа није толико задивило незнабошце, ништа им није било тако несхватљиво као ова посебна љубав међу хришћанима. "Види", викали су, "како се воле!" Хришћани су се међу собом називали браћом, а ово братско име није било само реч: они су заправо живели као браћа. Пољубац којим су се поздрављали током евхаристије није био једноставан облик; Хришћанска заједница је заиста била једна породица, сви њени чланови су била деца једног Небеског Оца. Сваки је служио другоме, сваки се молио за друге. Имали су све заједничко. Чак и странац који је дошао издалека, све док је донео писмо одобрења из своје заједнице, којим се доказује да је хришћанин, био је примљен као брат, и сви су се према њему односили као према брату. "Воле се а да се не познају!" каже у чуду један незнабожац. Све је то, наравно, представљало потпуну супротност паганској изреци: „човек је човеку вук“. Ова братска љубав се потом проширила на универзалну љубав према људима. Рођен из љубави и живећи у љубави, Христе. заједница је била прави орган за остварење љубави. Она је пре свега пригрлила оне своје чланове којима је на било који начин била потребна помоћ, али се потом проширила да са љубављу пригрли оне који су још увек били ван заједнице. На крају крајева, и њих треба привући хришћанска заједница. Одавде је љубав деловала у мисионарском духу. Никога није искључила, као што ни милост из које долази није искључила никога, чак ни непријатеље, чак ни прогонитеље. У хришћанским заједницама, појединци су несумњиво чинили многа дела љубави у своје име. Хришћанин је ревносно следио реч Господњу: „Дај онима који траже од тебе, и не одвраћај се од оних који хоће да узму од тебе“ (Матеј 5:42). У Учењу Дванаесторице апостола стоји: "Не буди онај који отвара руке да узме, него их затвара да би дао. Не стиди се да даш, а када дајеш, чини то невољно. Јер ћеш знати ко је славни творац награде. Не одбијај потребитима, него све дели са својим братом, и не говори да је више у брату. тако и у земаљском“. Уобичајени облик приноса био је принос за прославу вечере љубави. Чланови заједнице доносили су своје дарове углавном у натури, а од њих се издвајао потребан део хлеба и вина за евхаристију, а остатак је одлазио на корист свештенства и сиромаха. Имена дародаваца бележена су на таблицама, такозваним диптихима, и молитвено помен. Поклоне за умрле доносила је њихова родбина на дан њиховог сећања - обичај који је одржавао живу и сталну везу између садашње и загробне заједнице. Чинило се да су и сами покојници наставили да служе заједници. Тада су приношени приноси под посебним околностима - поводом радосних догађаја, на дан крштења итд. О сиромашнима, а посебно о удовицама, бринула се заједница. Ап. Павле се посебно бринуо о њима и дао им посебна правила за издавање бенефиција. Ако су заиста водили поштен удовички живот, онда су уживали велико поштовање у заједници и бригу до своје смрти, за шта су, заузврат, морали да пружају услуге заједници, на пример. у васпитању деце. Сиромашну сирочад под надзором епископа одгајале су удовице. Дечаци су изучавали занат и добијали, по навршењу одређене године, потребне занате за своје занимање; девојке, ако нису дале завет да ће остати у девичанству, ступиле су у брак са својом браћом хришћанима. Деца коју су незнабошци бацили, а којих је понекад било много, често су узимана и одгајана хришћански заједно са осталом сирочади. Хришћанска заједница је учествовала у њима у каснијем животу, ако је њихов положај био посебно тежак и опасан за њихову хришћанску веру и хришћански живот, и уопште им је помагала да се скрасе у животу. Дакле, љубав према ближњима била је застава целокупног живота хришћана, и зато је управо то била застава по којој су сви могли препознати да су то људи не од овога света, већ управо синови Царства Божијег на земљи, ученици Христови, који су објавили заповест љубави. ЛИИ. Борба паганства са хришћанством и тријумф Цркве Иако је љубав не само према ближњима, већ и према непријатељима била главна заповест коју су проповедали Христос и Његови апостоли, древни пагански свет, окоштао у хладном самољубљу, није желео да схвати ову заповест и уступи место онима који су је у свом животу спроводили. Принципи по којима је живео древни пагански свет били су супротни принципима хришћанства попут воде и ватре. Када су се сударили, морала је да почне борба. Сам Спаситељ је то јасно предвидео када је рекао својим ученицима: „Не мислите да сам дошао да донесем мир на земљу; нисам дошао да донесем мир, него мач“ (Матеј 10:34). Није крио борбу која је била пред Његовим ученицима, борбу на живот и смрт. „А тебе“, рекао је, „сви ће мрзети због мог имена. (Лука 21:17). Ставиће руке на вас и прогонити вас. Предаће вас судовима, тући ће вас у својим синагогама (Лк. 21,12). А онај који вас убије мислиће да чини службу Богу (Јован 16:2).“ Све је то баш тако било, а другачије није ни могло, јер је пагански свет био царство греха, кнез овога света који је у њему владао нехотице је осетио за себе у хришћанству једну разорну силу којој је неминовно морао да уступи своју власт, која се смањивала како се Јеванђеље ширило, као јеванђеље искупљења од ропства до смрти човечанства. Хришћанство је од самог почетка изашло са јасном свешћу да мора да освоји свет. Апостоли су се сетили да су послани од Господа да проповедају свим народима, крстећи их у нову веру, и несебично су испунили велико поверење. Хришћанство се чудесном брзином проширило ван граница Палестине и почело се ширити међу незнабошцима, најпре у Антиохији, одакле је велики апостол народа преносио његово јеванђеље од града до града кроз целу Малу Азију до Европе, до Грчке, а одатле до саме престонице света – Рима. Истом брзином хришћанство су ширили и други апостоли на исток, север и југ, до Вавилона, обала Црног мора и Александрије, тако да је до краја апостолског века читава огромна римска држава била прекривена мрежом хришћанских заједница које су живеле међу собом у најужем јединству, а у самом Риму, по Тациту, већ је у време Нероновог „персецу Нерона“ постојало огромно мноштво хришћанских заједница. Разлог за тако брзо ширење била је како богонадахнута ревност хришћанских проповедника, који су попут орлова са крилима, својим дивним јеванђељем запљуснули свет, тако и само стање незнабожачког света, чамићи од неверја и моралне покварености и жудећи за препородом. Позиву хришћанства одмах су се одазвали сви уморни и оптерећени, посебно у нижим слојевима, из којих су углавном биле састављене прве хришћанске заједнице, иако су се за кратко време у Цркви почели појављивати људи из виших слојева, па и чланови царске куће. Али ти преобраћеници су и даље били само поједини изабраници, а остатак света у својој огромној маси остао је потпуно стран хришћанству и односио се према њему не само са презиром, већ и са непријатељством, које је како је хришћанство напредовало, прерасло у крволочну мржњу. Хришћанство је, по својој суштини, било толико необична и нова појава и било је толико у супротности са погледима по којима је живео древни пагански свет, да су незнабошци углавном били апсолутно неспособни да га схвате. За њих је, пре свега, било потпуно несхватљиво духовно богослужење хришћана. Без храма и идола, без олтара и жртава, незнабожац не би могао замислити религију. Пошто се код примитивних хришћана богослужење обављало „у духу“, односно без спољашњих обредних облика, паганима се чинило да они уопште немају и не признају Бога. Истина, знали су да хришћани говоре о неком невидљивом, свеприсутном Богу. Али за пагане је ово било несхватљиво. У једном хришћанском делу које је Минуције Феликс написао у одбрану хришћанства, приказан је паганин Цецилије који, бранећи паганство, износи ставове који су у то време били уобичајени за читав пагански свет. Поводом хришћанског учења о невидљивом и свеприсутном Богу, он узвикује: „Какве апсурде замишљају хришћани! О Богу, кога не виде и никоме не показују, кажу да Он долази и одлази, зна и суди о делима људи, њиховим речима па чак и потајним мислима. Од њега праве неку врсту шпијуна, неуморног детектива који је стално у покрету. Али како Он може да се носи са сваком особом појединачно ако је одмах укључен са свима? Или како може да брине о свима ако је потпуно одан сваком појединцу?” Невидљиви Бог у очима пагана уопште није био Бог. Стога су им хришћани изгледали као потпуни атеисти и зли људи. "Доле атеисти!" – такав вапај се непрестано чуо међу руљом за време гоњења хришћана. Чак и ако су признали да хришћани имају свог Бога, онда су о њима испричани сви апсурди који су се приписивали Јеврејима, наиме, да су се клањали глави магарца. У другом веку, прилично честа слика била је фигура човека са магарећим ушима, који носи тогу и држи књигу, а натпис је гласио: „Ово је Бог хришћана“. Недавно је у рушевинама царских палата у Риму, на једном месту које је, по свему судећи, служило као стражарница за стражаре, пронађена грубо исцртана угљеном на зиду слика која представља човека који виси на крсту са магарећом главом, а испод ње се налази натпис направљен лошим грчким словима: „Аиснак хис праиснак хис праисак хис праисак. Јасно је да је то била руга паганских војника против њиховог хришћанског друга. Овакви груби религиозни концепти, како се чинило паганима, били су могући само у тој заједници, коју су, по њиховом мишљењу, чинили олош друштва, разни бескућници занатлија и одбегли робови. Отуда се сваки образовани незнабожац односио према хришћанству са надменим презиром, које је прешло у гађење због чињенице да су хришћани наводно најнеморалнији живот спајали са грубом религијом. О њима су се говориле страшне ствари. Своју блиску међусобну повезаност, њихову братску међусобну љубав, снажну приврженост једни другима – чак и до смрти, незнабошци нису могли да објасне другачије него претпоставком да припадају тајном злочиначком савезу, улазак у који је наводно био праћен страшном заклетвом и најстрашнијим обредима. У својим састанцима на љубавним вечерама, како су пагани са ужасом причали, хришћани су јели људско месо и пили људску крв. Током тако страшне вечери, причало се даље, напили су се, угасили светла, а у мраку је уследио најодвратнији разврат и чињене најподле оргије. Занимљиво је да су ове апсурдне гласине нашле поверење чак и међу образованим паганима, а њихов одјек је приметан чак и у списима чувеног историчара Тацита. Али чак и поред ових гласина, чија је апсурдност временом неминовно била откривена, хришћани су још увек били омражени од стране незнабожаца само зато што су, по њиховом мишљењу, били странци за све велико, лепо и племенито, непријатељски расположени према целом човечанству и очигледним мизантропима. Пошто је порекло саме њихове религије било укорењено у варварству и незнању, они су, природно, по мишљењу Римљана, презирали сваку науку и све уметности. Њихови учитељи, како је касније тврдио чувени противник хришћанства Целзус, наводно су проповедали: „Пазите да се нико од вас не упушта у науку, наука је зла; наука одузима здравље душе, људи гину од своје мудрости. Пошто су се хришћани повукли из јавног живота, нису учествовали у задовољствима пагана, нису делили њихова интересовања, сматрани су неспособним за живот, као мрачна класа људи која се плаши сваке светлости. Паганима се њихов живот чинио суморним и тмурним. Брига хришћана за спасење душе била је, по мишљењу незнабожаца, врхунац безумља. Не само да им је то било несхватљиво, већ им се и позитивно чинило смешним, па су тако хришћани у њиховим очима били уједно и најнеразумнији и најжалоснији међу људима, јер су зарад непознате будућности, да би избегли имагинарне муке и постигли измишљено блаженство, напустили несумњиве животне благослове стварног живота. Ругајући се веровању хришћана у загробни живот и васкрсење, Цецилије је узвикнуо: „Уосталом, ви, несрећници, нећете поново устати, а притом не користите живот сада. Сви ови и слични прекори, који су подржавали мржњу и непријатељство међу паганима према хришћанима, постали су за њих потпуно опасни због тога што су се могли преокренути у политички правац. Пошто је друштвени и државни живот био потпуно прожет паганством, јасно је да су хришћани, нужно, морали да се удаље од њега. Иако је апостол јасно заповедио хришћанима да се „покоравају свакој власти Господа ради“ (Тит. 3,1) и „свакој власти која има“, а хришћани су се свето држали ове заповести, ипак су морали да имају негативан став према паганској држави, јер њихови интереси више нису били повезани са интересима римске државе и нису се поклапали са њеном величином и величином. Избегавали су војну службу и јавне положаје, јер је сваки ратник и чиновник, самом својом службом, био дужан да присуствује јавним жртвовањима. Због тога су незнабошци говорили о хришћанима: „ви сте народ лењ, бескористан и неактиван у државним пословима, јер сваки поштен човек треба да живи за отаџбину и државу. Паганска религија је била потпуно национална и поклапала се са интересима једног народа, док је хришћанство деловало као свестрана религија, као религија за све народе, а то је за пагане било потпуно незамисливо. Чак су и не-Римљани, чак и варвари који су исповедали Христа, хришћани сматрали браћом. Одавде није било далеко до опасног прекора да они сами нису Римљани, већ непријатељи римске државе. Пошто хришћани нису учествовали у паганским свечаностима у част царевог рођендана и другим сличним догађајима, народ их је сматрао издајницима и увредама величанства. За Римљане је вечна моћ Рима сматрана непроменљивом истином, а хришћани су у међувремену учили о смрти целог света, а самим тим и Рима, и са радосном надом очекивали скори наступ ове смрти, јер су и сами, немајући град који би овде остао за себе, тражили то у будућој отаџбини. Отуда су Римљани нехотице имали идеју да хришћани планирају уништење Рима. Ако су се хришћани, упркос свему овоме, могли позивати на то да су послушни и мирни поданици, да се на својим јавним скуповима и у својим домовима усрдно моле за краља и за све на власти, да редовно плаћају порезе и порезе, онда је све то било потпуно бескорисно. Између њих и паганског света постојао је толики контраст да је сукоб био неизбежан, а резултирао је читавим низом крвавих прогона. Иако је сукоб између хришћанства и паганизма био неизбежан, први непријатељ са којим се хришћанство сусрело није био пагански, већ јеврејски, што је допринело убрзавању и заоштравању сукоба. Док хришћанство још није добило спољну снагу и раширило се, оно је било потпуно страно паганском свету, који није ни знао за своје постојање као самосталне религије, одвојене од јудаизма, и дуго га је мешао са овим другим. Али Јевреји су одмах осетили у њему огромну снагу. Пошто су разапели Христа јер се испоставило да није у складу са њиховим лажним представама о Месији и прогласио Новозаветно Царство на потпуно другачијим принципима него што би желели, Јевреји су почели жестоко да прогоне Његове апостоле. И Синедрион и руља су се међусобно надметали у прогону хришћана, а управо је од Јевреја проливена крв првих великомученика, као што су Свети архиђакон Стефан, ап. Јакова и многих других славних људи. Познато је и са каквом су бесом и крвожедном упорношћу Јевреји прогонили апостола. Павла током његових великих мисионарских путовања, када су га не само гонили од града до града, хушкајући свуда против њега власти и руљу, већ су свуда слали специјалне агенте са циљем да униште плодове његовог великог мисионарског рада, као што је то био случај у Галатији. Одбацивши Месију и тиме изгубивши читаву своју будућност, Јевреји су се грчевито за то осветили проповедницима хришћанства и, као да предосећају њихову историјску смрт, желели су да се насладе крвљу извршилаца ове смрти. Цео период апостолског доба од вазнесења Христовог до уништења Јерусалима представља слику сталних немира изазваних прогоном Јевреја против хришћана. Ове невоље су нехотице морале да привуку пажњу римских власти, и управо је то био први разлог да се Римљани упознају са хришћанством, чијим су оснивачем сматрали извесног Христа, реметитеља друштвеног поретка. Упркос овим немирима, Римљани, међутим, дуго нису могли да схвате разлоге за њих, па су га, још не разликујући хришћанство од јудаизма, препознали као само једну од секти потоњег, услед чега често нису обраћали дужну пажњу на саме немире као искључиво верске, а да би их спречили понекад су прибегавали као што је било драстичне мере протеривања Јевреја из Ро, царева Тиберија и Клаудија, а по свему судећи уредбе су се равнодушно примењивале и на Јевреје и на хришћане. Ова последња околност још више је изазвала гнев Јевреја на хришћане, пошто су због ових, по њиховом мишљењу, морали да поднесу много невоља од незнабожаца, који су већ мрзели Јевреје као најбезвреднији и човекољубив народ. Да би изашли из ове ситуације, Јевреји су на све могуће начине почели да покушавају да Римљанима јасно ставе до знања да су потпуно другачији од хришћана, да ови други немају ништа заједничко са јудаизмом и да представљају секту свесветских смутљиваца, док су сами Јевреји били потпуно миран и одан народ. Пошто су Јевреји, захваљујући својој уобичајеној лукавству и промету новца, који је био готово искључиво у њиховим рукама, уживали веома велики утицај у Риму, коначно су успели да се потпуно одвоје од хришћана и да сву мржњу незнабожаца усмере управо на њих, као на најопасније секташе и непријатеље римске државе. У томе су, у време Неронове владавине, већ толико успели да су се не само руља, већ и просвећени Римљани, попут историчара Тацита, односили према хришћанима са мржњом и злобом, а када је Рим претрпео страшну несрећу од страшног, разорног пожара, народу није било тешко да прецизно упути Нерона на Хришћани, који су тада били подвргнути страшним батинањима, и Јевреји не само да су остали потпуно по страни од ове велике несреће, већ су очигледно и подстицали незнабошце у овом нељудском крвопролићу. Од тог времена хришћани су се већ јасно разликовали као незнабошци од Јевреја, и на њих је сада била усмерена сва мржња паганског света, посебно када је уништењем Јерусалима и поразом јеврејског народа овај изгубио политичко постојање, а на његовим рушевинама је невероватном брзином почео да се ствара нови свет – хришћански. Када су апостоли проповедали о Распетом до накрај света и свуда су се појавиле посебне заједнице, које су, сасвим различите од остатка света по својој вери и животу, својој висини и светости, служиле као визуелно разоткривање околне покварености, тада је кнез овога света сву политичку моћ коју је имао пагански свет подигао на Цркву Божију. Али све силе пакла нису биле у стању да савладају Цркву, са којом је њен Божански Оснивач обећао да ће остати заувек. Непријатељи хришћанства са помамним бесом почели су да проливају невину крв хришћана, која је три века заливала тло целог Римског царства. Али све страхоте крвавог прогона више нису могле зауставити ширење хришћанства. Задивљујућа истрајност и несебичност хришћана била је најбољи сведок истинитости њихове вере, чак је и код незнабожаца изазивала невољно чуђење и приморала их да попуне редове стрељаних мученика новим преобраћеницима у гоњену веру, тако да је крв хришћанских мученика заиста била као семе хришћанства. Упркос потпуној неједнакости спољних снага зараћених страна, победа је унапред била обезбеђена најслабијима у овом погледу, наиме хришћанству. Као што изворске воде, силовито јурећи са планина, спирају све што је оронуло и труло на свом путу, тако су потоци хришћанске крви неконтролисано спирали страшна по изгледу, а изнутра распадајућа, упоришта незнабожачког света, и она је неминовно морала да се сруши и распадне у рушевине, на којима је требало да се распрсне хришћанско поље. Хришћани су већ предвидели такав крај, а Св. Већ у првом веку Јован је славио тријумф и коначну победу хришћанства када је надахнуто узвикнуо: „Наша вера је победа која је победила свет“ (1. Јованова 5:4). А ова победа постала је остварена чињеница када је на небу засјао мистериозни крст на коме је велики римски цар прочитао натпис: „Овом победом“. Од тог времена крст постаје свештена застава сваке истинске победе, а где се ова света застава са искреном вером и љубављу вијори, тамо је победоносно Царство Христово, Царство вере, наде и љубави. Можда ће вас занимати: