Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Apoštolská činnosť a mučeníctvo svätej Petry. Koncilové listy svätej Petry. Činnosti iných apoštolov Súčasne s ap. Pavol podstúpil mučeníctvo a apoštol. Petra, ktorý tak ukončil svoju apoštolskú činnosť aj v hlavnom meste toho pohanského sveta, ktorého prvorodeného kedysi ako prvého prijal do Kristovej cirkvi. Ale, ako vieme, čoskoro musel postúpiť pole pôsobnosti medzi pohanským svetom tomu, kto bol špeciálne povolaný byť apoštolom pohanov, a skutočne čoskoro úplne prenechal toto veľké pole apoštolovi. Sám Pavol začal hlásať evanjelium takmer výlučne medzi Židmi z Palestíny a iných krajín. Ako jeden z hlavných apoštolov ho dobre poznali všetky veľké cirkvi. V Korinte, keď sa miestni kresťania rozdeľovali na strany, dali na zástavu meno Peter alebo Kéfas. Založil niekoľko zborov v rôznych regiónoch Malej Ázie a na posilnenie vo viere ich oslovil s posolstvom, v ktorom okrem iného pomenoval aj samotné krajiny. Bol to on, kto adresoval posolstvo „cudzincom rozptýleným v Ponte, Galácii, Kapadócii, Ázii a Bitýnii, vyvoleným“ (1 Pet 1:1). Tento údaj čiastočne určuje apoštolskú dráhu, ktorou prešiel. Ale neobmedzoval sa len na tieto krajiny a vo svojom apoštolskom zápale prenikol aj do Babylonu, aby v tejto krajine zajatia mohol ohlasovať svojim spoluobčanom pravdu evanjelia. Podľa Josephusa bolo v Babylonii veľa židovských osád, ktoré sa preslávili bohatstvom a štedrými darmi pre chrám. Tie posledné boli také cenné, že podľa toho istého historika boli na ich stráženie potrebné dve pevnosti, a keď boli tieto obete poslané do Jeruzalema, sprevádzalo ich niekoľko tisíc Židov, aby ich chránili pred lúpežnými útokmi Partov. Kázeň Ap. Petra medzi babylonskými Židmi sprevádzal požehnaný úspech a vo svojom prvom liste odovzdáva maloázijským cirkvám pozdrav z „cirkvi v Babylone“ (1 Pet. 5:13), ktorú nazýva „vyvolenou“. Z toho istého posolstva je zrejmé, že jeho zamestnancami boli v tom čase Silouan a Mark, ktorí boli svojho času aj zamestnancami apoštola. Pavel. Táto okolnosť ukazuje, aká úzka komunikácia existovala medzi apoštolmi a ako oni, pôsobiaci takpovediac na opačných koncoch sveta, neustále komunikovali prostredníctvom tých istých kolegov a spolupracovníkov na poli evanjelia. Už v starobe, ap. Peter, akoby nasledoval všeobecný prúd života, ktorý smeroval k Rímu ako stredu, odišiel do hlavného mesta sveta. O jeho pobyte tam kolujú len nejasné legendy. Podľa učenia rímskej cirkvi bol vraj prvým rímskym biskupom a ako biskup pôsobil dvadsaťpäť rokov. Ale toto učenie je v jasnom rozpore so zjavnými chronologickými údajmi, ktoré ukazujú, že apoštol prišiel do Ríma len krátko pred svojou smrťou. Hlavnými udalosťami počas jeho pobytu v Ríme boli podľa neskorších legiend obrátenia Filóna a senátora Pudenta s jeho dvoma dcérami Praxidou a Pudentianou a verejná súťaž so Šimonom Mágom. Tento podvodník, ktorý neuspel pri vzkriesení mŕtveho mladíka (ktorý zázrak vykonal apoštol Peter), sa napokon pokúsil zviesť ľudí s istotou, že vystúpi do neba. Ale skrze modlitbu zjaveného Petra a Pavla ho démoni, ktorí ho podopierali, opustili a padol na zem a rozbil sa do krvi. Počas Neronovho prenasledovania sv. Peter údajne na naliehavé žiadosti kresťanov chcel opustiť Rím. Ale keď vyšiel z Cape Gate, stretol Pána, ktorý niesol svoj kríž, a spýtal sa ho: „Pane, kam ideš? "Idem do Ríma," povedal Kristus, "aby som pre teba opäť podstúpil ukrižovanie." Apoštol pocítil plnú silu tejto jemnej výčitky, vrátil sa späť a bol uväznený v Tullianume. Tam obrátil svojho žalárnika na vieru a z kamennej podlahy väznice zázračne vyrobil prameň na svoj krst. Keď videl, ako jeho manželku vedú na popravu, tešil sa z jej cesty do „vlasti“ a volal ju po mene a silným hlasom ju vyzýval k radostnej odvahe: „Ó, pamätajte na Pána! On sám bol popravený v ten istý deň ako apoštol. Pavel. Rozišli sa na Ostianskej ceste a ap. Peter bol potom vynesený na vrchol Janikula, kde bol ukrižovaný nie v obvyklej polohe, ale na vlastnú žiadosť – hlavou dolu, pretože sa považoval za nehodného zomrieť tak, ako jeho Pán. Krátko pred smrťou napísal druhý koncilový list, ako posledný svedectvo tým, ktorým predtým kázal. Apoštol v tomto liste okrem iného varuje kresťanov pred rôznymi falošnými učiteľmi, „ktorí budú zavádzať deštruktívne herézy a popierajúc Pána, ktorý ich kúpil, prinesú na seba rýchlu skazu“. V posolstve sa okrem iného odkazuje na posolstvá svätého Pavla s testamentom, že v nich „sú veci, ktoré sú ťažko pochopiteľné, ktoré nevedomí a nestáli prekrúcajú (prekrúcajú) na vlastnú skazu, tak ako to robia ostatné Písma“ (2 Pet 3:16). Toto prepojenie opäť ukazuje, že apoštoli vykonávali kazateľskú činnosť spoločnými silami, vzájomne zdieľali svoje posolstvá, v ktorých sa rozvíjala teológia univerzálnej Cirkvi. Ak je správ o najvyššom apoštolovi Petrovi málo, o ostatných apoštoloch je ešte menej. Keď zostali v Jeruzaleme až do Jeruzalemského koncilu, potom sa ako okrídlené orly rozpŕchli na všetky strany hlásajúc evanjelium a o ich činnosti sa nezachovali žiadne písomné pamiatky, pretože sa to vtlačilo iba do sŕdc tých, ktorí ho prijali. V dôsledku toho sa v legendách zachovali len ich nejasné ozveny. Svätý Andrej si podľa legendy vybral za pole svojej apoštolskej činnosti pobrežie Čierneho mora, takzvanú Skýtiu. Brehy tohto mora boli posiate bohatými gréckymi kolóniami, ktoré boli v neustálych vzťahoch so severnými národmi, z ktorých sa cez more splavovali suroviny privezené z hlbín krajiny do Malej Ázie a Grécka. Dôvodom, prečo si vybral práve túto krajinu za oblasť svojej apoštolskej činnosti, mohlo byť to, že on sám bol v úzkom vzťahu s Grékmi, ako ukazuje jeho samotné grécke meno, a preto mohol viac počítať s úspechom. Podľa neskoršej legendy sa neobmedzil len na pobrežie Čierneho mora, ale išiel hlboko do samotnej krajiny a tam, na Kyjevských horách, postavil kríž a vyslovil svoje veľké proroctvo, že na týchto horách zažiari milosť Božia a povstane veľké mesto. Apoštol Ondrej utrpel mučenícku smrť v meste Patras v Achájsku, keď bol ukrižovaný na zvláštnom druhu kríža (x), ktorý je známy ako svätý Ondrej. Svätý Jakub, brat Pánov, bol po smrti Jakuba Zebedeja biskupom jeruzalemskej cirkvi a vyznačoval sa takou prísnosťou života, že sa tešil veľkej úcte aj u Židov, takže mal povolený vstup do svätyne, hoci toto právo bolo udelené len kňazom. V samotnom Jeruzaleme podstúpil mučenícku smrť a hlavným vinníkom jeho smrti bol veľkňaz Anna (Ganan) mladší, posledný zo synov veľkňaza Anny, o ktorom sa hovorí v evanjeliu. Nenávisť ku Kristovi a kresťanom už viedla Anny k tomu, aby si poškvrnili svoje zločinecké ruky krvou Krista a prvého mučeníka svätého Štefana, k schváleniu vraždy Jakuba, syna Zebedejovho, ak úsiliu dosiahnuť smrť sv. Pavel. To isté neutíchajúce nepriateľstvo teraz vtiahlo mladšieho Ganana, muža násilného a veliteľského temperamentu, do nového zločinu. Využil nečakane priaznivú príležitosť usmrtiť Pánovho brata a zasadiť tak ďalšiu ranu kresťanskej cirkvi. Fest, ktorého spravodlivosť zachránila život sv. Pavol, ktorý bol jedným z najctihodnejších rímskych prokurátorov v Judei, zomrel po krátkej dvojročnej správe. Za jeho nástupcu bol vymenovaný Albinus, ale pred jeho príchodom uplynul krátky interval, počas ktorého bola Judea len pod vzdialeným dohľadom legáta Sýrie. Agrippa II nebol v Jeruzaleme. V takom čase by odvážny a krutý saducej, akým bol tento veľkňaz, mohol ľahko prinútiť Sanhedrin, aby prekročil svoju právomoc a znovu si prisvojil právo vykonávať trest smrti, ktorý mu už, prísne povedané, nepatril. Dúfal, že Rimania si tento prehrešok buď nevšimnú, alebo pred ním zatvoria oči, pretože boli veľmi tolerantní vo všetkom, čo sa dialo v záujme akéhokoľvek zákonom povoleného náboženstva, a prirodzene sa nechceli miešať do veci, ktorej nepripisovali politický význam. Ganan inšpiroval Sanhedrin svojou vlastnou odvahou a presvedčil ho, aby zatkol Jacoba a ďalších popredných kresťanov a ukameňoval ich. Obvinenie proti nim bolo nepochybne rúhanie, pretože v žiadnom prípade Jacob nemohol byť obvinený z „porušovania zákona“. Keby bol Jakub tak nenávidený ako sv. Pavel, tak už by snáď ani nebolo čo povedať. Ale Jákoba v Jeruzaleme, podobne ako Ananiáša v Damasku, si Židia hlboko vážili, nie menej ako kresťania. Bol to tiež „zbožný muž podľa zákona, schválený všetkými Židmi, ktorí tam bývali“ (Skutky 22:12). Nielen obyčajní konvertiti na kresťanstvo, ale aj niektorí z najuznávanejších a najznámejších právnikov v meste boli zarmútení touto šialenou vraždou zbožného nazirejca. Rozhodli sa takýchto občanov chrániť pred drzosťou krvilačného domu a podali sťažnosť Agrippovi II. Tento kráľ si vypočul obhajobu svätého Pavla pred Festom a dokázal sa lepšie pozrieť na kresťanstvo, ako to jeho zradný a bezzásadový otec považoval za politické. Sťažovali sa aj novému prokurátorovi Albinovi, ktorý bol teraz na ceste z Alexandrie do Jeruzalema. Dôsledkom toho bolo, že Albinus napísal Gananovi prísne pokarhanie za jeho nezákonné násilie a Agrippa cítil, že by ho mohol bez ohrozenia jeho popularity zbaviť veľkňazského úradu, hoci ho zastával iba tri mesiace. - Od ap. Od Jakuba zostal len jeden koncilový list. Motiváciou pre jej napísanie boli vonkajšie nešťastia veriacich, najmä Židov, ako aj zneužívanie náuky o ospravedlnení z viery. Preto s osobitným dôrazom zdôrazňuje dôležitosť dobrých skutkov v ospravedlnení. Okrem toho dáva rôzne pokyny a okrem iného stanovuje učenie o sviatosti svätenia oleja a spoveď. Svätý Júda (brat) Jakub kázal v rôznych krajinách Ázie a podstúpil mučeníctvo vo Fenícii. Vlastní krátky koncilový list, v ktorom apoštol varuje veriacich pred rôznymi zlými ľuďmi, ktorí sa „vkradli“ (Júda 1:4) do cirkvi a kráčajú v nej po Kainovej ceste, spôsobujúc pokušenia pri večeriach lásky a všemožnými spôsobmi sa rúhajú. sv. Filip kázal vo Frýgii a Skýtii a podstúpil mučeníctvo v Hierapolise. sv. Bartolomej (Natanael) podľa legendy cestoval do Indie a priniesol Evanjelium svätého Matúša. Po kázaní v Lykaónii a Arménsku bol podľa legendy buď popravený stiahnutím kože, alebo ukrižovaný hlavou v Albanople v Arménsku. Pripisuje sa mu pozoruhodný výrok, že „teológia je zároveň veľká a zároveň veľmi malá a evanjelium je široké a veľké a tiež stlačené“. sv. Matúš podľa legendy kázal v Partii a Etiópii a v Etiópii podstúpil mučeníctvo upálením. Podľa jedného starodávneho svedectva jedol iba trávu a viedol životný štýl, ktorý sa svojou jednoduchosťou a sebazaprením približoval askéze. sv. Tomáš je nazývaný apoštolom Indie a podľa legendy založil v Indii kresťanské komunity, ktoré sa dodnes nazývajú jeho menom. Podľa inej legendy kázal v Parthii. Vo štvrtom storočí bola jeho hrobka ukázaná v Edesse. sv. Šimon Horlivec kázal evanjelium podľa jednej legendy v Babylone a podľa inej na Britských ostrovoch, kde bol ukrižovaný. sv. Matyáš, ktorého žreb vybral za jedného z dvanástich, bol jedným zo sedemdesiatich. Kázal v Etiópii a podstúpil mučeníctvo v Jeruzaleme. Naše informácie o duchovných predkoch ľudstva Nového zákona sú obmedzené na tieto skromné ​​informácie. Tieto svetielka zmizli z nášho zmyslového pohľadu, ale vieme, že osvetľovali a osvetľovali svet. Nehľadali pozemskú slávu pre seba, ale hľadali slávu Božiu a spásu ľudstva a táto ich činnosť bola korunovaná zázračným úspechom. Galilejskí rybári, ktorí cestovali po celom svete, urobili taký úžasný „úlovok ľudí“, aký sa v dejinách duchovného a náboženského života ľudstva ešte nikdy nevyskytol. XLVII. Vzbura Židov a zničenie Jeruzalema. Význam tejto udalosti v cirkevných dejinách Všetkých dvanásť apoštolov, s výnimkou jedného apoštola. Jána, dokončili svoju apoštolskú činnosť pred udalosťou, ktorá mala obrovský význam pre vznik Cirkvi vo svete, práve v zmysle definitívneho zničenia falošných snov Židov o pozemskom mesiášskom kráľovstve. Táto udalosť bola zničením Jeruzalema a chrámu. Židia sa nikdy nedokázali vyrovnať s jarmom pohanských víťazov, ktoré im boli uvalené a neustále sa k Rimanom správali s nenávisťou, len čakali na príležitosť oslobodiť sa od nich. V tomto ohľade boli najodbojnejšími a najodbojnejšími poddanými Ríma. Všetky ostatné národy pomerne ľahko znášali jarmo, ktoré im bolo uvalené, a dokonca niektorí z nich toto jarmo považovali pre seba za požehnanie, pretože silná ruka dobyvateľov nastolila vnútorný a vonkajší mier namiesto nekonečných súrodeneckých vojen, ktoré vyčerpali ich morálnu a fyzickú silu. Z náboženského hľadiska sa pohanské národy tiež ľahko zmierili s dobývaním a čoskoro si zvykli vidieť v rímskom panteóne spoločnú svätyňu a v rímskom cisárovi spoločnú inkarnáciu božstva. Židia sú úplne iná vec. Celá ich história ich oddelila od pohanského sveta nepriechodnou priepasťou. Ako vyvolený národ, ktorému bola zverená do úschovy veľká náboženská pravda, sa právom považovali za svetlo, ktorého lúče sa mali časom rozšíriť na všetky ostatné národy. Táto morálna a náboženská nadradenosť v mysliach židovského národa časom nadobudla materiálnejší charakter a Mesiáš, ktorého očakávali, im už nebol predstavovaný len ako záchranca ľudstva, ale aj ako politický dobyvateľ, pred ktorým sa museli skloniť všetky ostatné národy. Židia si tento sen vážili po stáročia a na ich zdesenie – v čase príchodu Mesiáša, ako nasvedčovali všetky znamenia, sa stali otrokmi krutých pohanov a vstúpili ako bezvýznamní ľudia do obrovskej ríše, kde mala zrejme zahynúť politická sloboda všetkých národov. Zdalo sa, že všetky ich sny sa pred beznádejnou a pochmúrnou realitou rozpadli na prach. No nevedeli sa s tým zmieriť a podriadenosť Rimanom považovali len za dočasnú, očakávajúc, že ​​konečne príde očakávaný Mesiáš a zvrhne nenávidené jarmo. Keď prišiel pravý Mesiáš, ale oni ho neuznali ako nespĺňajúceho ich očakávania, Židia sa dostali do ešte smutnejšej a pochmúrnejšej situácie. Videli, ako celé masy ľudí uznali za Mesiáša toho konkrétneho nazaretského proroka, ktorého nielen odmietli, ale aj vydali najkrutejším mučeniu a najhanebnejšej poprave, a to v nich nedobrovoľne podkopalo mesiášsku nádej, ktorá až doteraz podporovala ich ducha, keďže osudná myšlienka skutočne nedobrovoľne musela vkradnúť do ich vedomia Mesiáša. Ak áno, potom sa všetka nádej do budúcnosti stratila. A tak, kolísajúc medzi týmito pochmúrnymi pochybnosťami a polozničenou nádejou, boli Židia z roka na rok nespokojnejší, podráždenejší a rebelujúci. Veľkou mierou k tomu prispeli samotní Rimania. Správali sa k Židom s úplným pohŕdaním a pohŕdaním a považovali ich za najšpinavších a najzlejších ľudí, ani sa im nesnažili vštepiť svoj občiansky poriadok, ako to robili iným národom, ale jednoducho držali Židov v drsných rukách a pozerali sa na nich ako na výnosný artikel. Celá Judea bola odovzdaná spoločnostiam vyberačov daní, ktorí prostredníctvom svojich podriadených vyberačov daní vyťahovali z ľudí posledné šťavy a uvrhli masy do nesplatiteľných dlhov a chudoby. Pri menovaní samotných vládcov Rimania nemysleli na výber a do Palestíny zvyčajne posielali ľudí, ktorí sa do iných provincií len ťažko hodili. Väčšina prokurátorov boli ľudia bez akýchkoľvek morálnych pravidiel; pozerali na krajinu zverenú do ich správy výlučne ako na výnosný artikel a uchyľovali sa k všelijakým vydieračom a klamstvám. Nominálni židovskí králi, ktorí boli úplne závislí od Rimanov, sa starali iba o udržiavanie dobrých vzťahov s Rimanmi a za týmto účelom potláčali všetky ľudové hnutia. Vyššie vrstvy ľudu, najmä saduceji, ktorí mali v rukách veľkňazskú dôstojnosť, boli tiež cudzie a starajúc sa výlučne o svoje záujmy považovali za lepšie neslávne sa plaziť pred rímskymi autoritami, ako sa usilovať o politickú nezávislosť ľudu. Vlastenectvo sa zachovalo ešte len u farizejov, ktorí len snívali o zvrhnutí rímskeho jarma; ale táto trieda bola príliš pokrytecká na to, aby otvorene prijala akékoľvek opatrenia na zmiernenie údelu ľudu, a ak sa usilovala o politickú nezávislosť, nebolo to v žiadnom prípade zo sympatií k ľudu, ale len z bolestnej ctižiadostivosti, ktorá v súčasnom stave vecí nenašla dostatočné uspokojenie. A takto Židia s nespokojnosťou znášali nenávidené jarmo viac ako pol storočia. Každým rokom sa jarmo zväčšovalo, nespokojnosť rástla a zároveň sa strácala nádej na zázračné vyslobodenie od Mesiáša. Prokuristi sa často menili, no zakaždým sa objavovali ďalší a ďalší draví prokurátori, ktorí privádzali židovský národ k šialenej horkosti. Už Felix a Festus, ktorí museli zvážiť prípad Ap. Paul, poznačil ich vládu mnohými krutosťami a nepravdami, ale ďalší prokurátor Albin bol ešte horší a urobil zo svojho postavenia škaredý zdroj dravosti, keďže za peniaze predal všetko, dokonca aj beztrestnosť najnebezpečnejším zločincom. "Neexistovalo také zlo, hovorí Josephus, ktoré by počas svojej vlády neurobil." Ale jeho nástupcom sa stal Gessius Florus, ktorý ho v tomto smere dokonca predčil. Podľa toho istého židovského historika to bolo ako kat poslaný popravovať zločincov. Jeho dravosť bola taká veľká, že celé mestá a okresy boli opustené pred jeho lúpežou. Keďže s tým nebol spokojný, chcel využiť poklady chrámu. V mene cisára žiadal, aby mu z chrámovej pokladnice odovzdali sedemnásť talentov. Keď Židia odmietli, chcel vstúpiť do pokladnice s ozbrojenou silou. To už ale Židia nevydržali a vzdorovali mu silou. Došlo k pouličnej bitke, ktorá prinútila Flora opustiť svoj pokus. Medzitým podráždenie dosiahlo bezprecedentnú úroveň. V meste sa vytvorila partia, ktorá sa rozhodla odtrhnúť od Rimanov. V chráme sa konalo zhromaždenie pod predsedníctvom Eleazára, syna Ananiáša, a na ňom sa rozhodlo o odmietnutí každoročného cisárskeho daru do chrámu, ktorý sa robil od čias Júlia Caesara. Bol to priamy znak odmietnutia závislosti od Ríma, vzbura proti Caesarovi. Odtiaľ sa vojna stala nevyhnutnou a tá slávna židovská vojna sa skutočne začala, ktorá nemá v dejinách sveta obdobu v hrôzach krutosti a krviprelievania, ktoré ju sprevádzali. Keď Židia odmietli poslednú žiadosť o odstránenie nenávideného Florusa, v Jeruzaleme došlo k povstaniu a povstalci sa zmocnili kontroly nad mestom a opevnenou vežou Antonia, pričom porazili rímsku posádku, ktorá sa v ňom nachádzala. Zachránil sa len jeden stotník, ktorý si kúpil život obriezkou. Veľkňaz Ananiáš, ktorý držal rímsku stranu, sa ukryl v odtokovej rúre, ale bol nájdený, vytiahnutý a zabitý. Vzbura sa rozšírila po Palestíne a Sýrii a všade ju sprevádzalo nielen bitie rímskych posádok, ale aj krvavé bitky medzi Grékmi a Židmi, smrteľné nepriateľstvo, medzi ktorými v tom čase dosiahlo najväčšiu krutosť. Na potlačenie povstania sa vládca Sýrie Cestius Gall presťahoval do Jeruzalema, ale utrpel porážku pri Bethorone, čo ešte viac pozdvihlo ducha rebelov a roznietilo ich fanatizmus. Potom sa ukázalo, že dostupné rímske sily nestačia na potlačenie povstania a rímska vláda poslala na miesto povstania Vespasiana, jedného zo svojich najlepších vojenských vodcov, ktorý dostal bohatú armádu, aby sa pomstil Židom za hanbu, ktorú utrpeli Rimania. Vespasianus nasmeroval svoj prvý útok na Galileu, ktorú bránilo stotisícová armáda mladých mužov pod velením slávneho židovského historika Josepha. Je zrejmé, že pre druhého menovaného so svojou narýchlo naverbovanou a nevycvičenou armádou bolo ťažké odolať skúšanej odvahe Rimanov a mestá padali jedno za druhým, pričom ich podráždení Rimania podrobovali hroznej deštrukcii. Ako prvé padlo mesto Gadara a v ňom, ako aj v okolitých dedinách, boli zmasakrovaní všetci muži, ženy a deti. Štyridsaťšesť dní I. Flavius ​​​​obhajoval Iotapatu; na 47. deň ju prezradila zrada. Počas obliehania padlo 40 000 Židov, 1 200 bolo zajatých a mesto bolo vypálené. V Askalone bolo zbitých 10 000 Židov. V Japhii bolo zabitých 27 000 z nich a ženy a deti boli predané do otroctva. Na hore Gerizim zomrelo veľa Samaritánov od smädu a 11 600 ľudí padlo mečom. V Joppe bolo zabitých 8 400 ľudí a samotné mesto bolo vypálené. Ale značný počet utečencov sa skrýval v ruinách a živili sa lúpežami a lúpežami. Keď sa rímski vojaci priblížili, títo Židia utiekli k lodiam, ale nasledujúce ráno sa nad nimi strhla búrka a po hroznej scéne zúfalstva sa 4200 z nich utopilo a ich telá vyplavilo na breh. Tarichea bolo silne opevnené mesto na brehu Tiberiadského jazera. Rimania sľúbili obyvateľom milosť, no napriek tomu, keď bolo mesto dobyté, 2 200 starých a mladých bolo zbitých, 6 000 najsilnejších poslaných do Nera, aby pracovali na kopaní Korintskej šije, a 30 400 občanov tohto a susedných miest, vrátane tých, ktorých Vespasianus dal Agrippovi a boli predaní do otroctva. Po tomto hroznom vyhladení sa víťazovi podriadil takmer celý okres. Gamala však stále odolávala. Obyvatelia ho považovali za nedobytný, keďže bol postavený na vrchole hory, prístupný len po jednej ceste, cez ktorú viedla hlboká priekopa. Agrippa ho márne obliehal sedem mesiacov. Potom na tom začal pracovať samotný Vespasianus. Niektorí z občanov pod tlakom hladu, na ktorý mnohí zomreli, sa vrhli dolu strmým svahom alebo unikli cez odkvapové rúry. Nakoniec Rimania obsadili aj toto mesto. Opäť došlo k hroznému výprasku. Prežili len dve ženy; Pri obrane bolo zbitých 4000 ľudí a 5000 sa vrhlo dolu strmým svahom. Všetci ostatní, dokonca aj ženy a deti, boli rozrezaní na kusy alebo zhodení z útesov. Hora Tábor, ktorú dal opevniť Josephus, stále vydržala. Rimania donútili niektorých jeho obrancov z mesta predstieraným útekom, zatiaľ čo zvyšok bol nútený vzdať sa kvôli nedostatku vody. Tak sa začal ten strašný súd nad židovským národom, o ktorom raz Kristus predpovedal, že „potom bude veľké súženie, aké nebolo od počiatku sveta až doteraz a nebude“ (Matúš 24:21). Smrť Nera a vyhlásenie Vespasiana za cisára pozastavili túto vyhladzovaciu vojnu na nejaký čas; ale začalo to znova a s ešte väčšou trpkosťou, keď Vespasianus poveril svojho syna Titusa, aby dokončil dielo, ktoré začal upokojovať Židov. Titus pochodoval priamo k Jeruzalemu a začal ho pravidelne obliehať. Bolo to v apríli 70 (74). Titus mal osemdesiattisícovú armádu, ktorá kopala okolo mesta. V Jeruzaleme bolo len 2400 vycvičených vojakov, no mesto bolo preplnené desiatkami tisíc veľkonočných veriacich a utečencov, ktorí teraz hľadali útočisko za jeho hradbami a podieľali sa na obrane hradieb svojho mesta. Rimania predkladali mierové návrhy, no židovskí zelóti nechceli nič počuť a ​​odmietli ich. Na oboch stranách sa ukázali zázraky odvahy a ak obliehatelia prevyšovali svojich protivníkov vo vojenskej zručnosti, potom obkľúčení doplatili na nedostatok vojenských skúseností takmer šialenou zúrivosťou v bojoch. Ale katastrofa bola nevyhnutná. Všetko v tomto obliehaní poukazovalo na hrozný Boží súd nad židovským ľudom. Nebola to bežná historická udalosť a sami Židia to uznali. V meste sa rozprávali príbehy o strašných predzvestiach blížiacej sa smrti. Päť rokov pred obliehaním, na Veľkú noc, zažiarilo o polnoci vo Svätyni svätých tajomné svetlo, ktoré bolo viditeľné tri hodiny; obrovské medené brány chrámu, ktorých otvorenie vyžadovalo dvadsať ľudí, sa zrazu otvorili samé a nedali sa zavrieť. Na sviatok Turíc kňazi počuli v chráme akýsi tajomný hlas, ktorý hovoril: „Poďme odtiaľto. Nakoniec boli na oblakoch vidno ohniví bojovníci, ktorí viedli krutú vojnu, ktorá pokryla mraky krvou. Štyri roky pred vojnou, keď mesto ešte prežívalo pokoj, sa v Jeruzaleme objavil cudzí muž menom Ježiš, syn Ananiášov, a na sviatok stánkov začal v chráme zlovestne kričať: „Hlas z východu, hlas zo západu, hlas zo štyroch nebeských vetrov! Celý hlas proti Jeruzalemu a chrámu, proti mužom a manželkám; hlas proti mužom a manželkám.“ Ľudia sa ho snažili umlčať a vystavovať mu všelijaké bitie, no on stále opakoval to isté a dodal: „Beda, beda obyvateľom Jeruzalema. S týmito zlovestnými výkrikmi neprestal až do samotnej vojny a už počas obliehania zvolal: „Beda aj mne! a bol zabitý kameňom hodeným z rímskej strely. Medzitým obliehatelia obliehali mesto stále silnejšie. Jeruzalem začal trpieť nedostatkom zásob a mnohí z neho začali utekať; ale Titus začal všetkých takýchto utečencov ukrižovať. Samotné mesto sa stalo miestom tých najšialenejších bitiek medzi súperiacimi stranami a hrozného násilia a lúpeží. Zelóti na čele s Eleazarom sa vyžívali v otvorených lúpežiach. A Rimania sa stále pohybovali smerom k hradbám a ich strely spôsobili v uliciach strašný chaos. Ku všetkým týmto hrôzam sa pridal strašný hlad. Všetky zásoby vyrobené súkromnými obyvateľmi vyplienili Zelóti a všetci trpeli strašnými bolesťami hladu. Ženy a deti s plačom behali po uliciach a prosili o kúsok chleba; mladí ľudia kráčali ako tiene a padali mŕtvi od únavy. Objavili sa dokonca strašné chýry o matkách, ktoré zabíjali a požierali vlastné deti. Každodenné obete v chráme prestali pre nedostatok obetných zvierat a neprítomnosť kňazov, z ktorých väčšinu buď zbili v samotnom meste, pri samotných oltároch, alebo z mesta utiekli a Rimania ich ukrižovali. Nakoniec Rimania prelomili mestské hradby, vtrhli do mesta a zaútočili na Antoniu vežu. Zostávalo už len vziať chrám, pretože okolo neho a v ňom sa zhromaždili všetci Židia, ktorí dosiahli bod zúrivého šialenstva. Ale ani táto posledná bašta judaizmu neodolala tlaku Rimanov a uprostred kriku, samovrážd a najstrašnejšieho masakru bol chrám vzatý a premenený na popol. Veľký oltár bol naplnený mŕtvymi. Chrámové nádvoria sa topili v krvi. Šesťtisíc vystrašených žien a detí zomrelo kričiac od hrôzy medzi horiacimi ruinami chrámových vestibulov. Rimania umiestnili znaky svojich légií na miesto, kde bola Svätyňa svätých. Po dobytí horného mesta prestali zabíjať, až keď boli z masakry úplne unavení. Podľa svedectva I. Flavia mal Titus úprimnú túžbu zachovať chrám, ale jeho príkaz nesplnili jeho vojaci, unesení zúrivou horúčavou boja. Na druhej strane, podľa svedectva rímskeho historika Sulpicia Severa mal Titus zámerný cieľ vykoreniť kresťanstvo a judaizmus jednou ranou, pričom si myslel, že ak sa vykorení židovský koreň, kresťanská vetva sama odumrie. Na triumf víťazov zostali najvyšší a najkrajší mladíci. Z ľudí boli všetci starší ako sedemnásť rokov odsúdení na ťažké práce v egyptských baniach. Ostatní boli poslaní ako dary do rôznych miest, aby ich zabili divé zvery alebo gladiátori, alebo aby ich vzájomne vyhladili v provinčných amfiteátroch. Mladí ľudia oboch pohlaví boli predávaní do otroctva. Dokonca aj počas dní, keď sa táto distribúcia uskutočnila, zomrelo 11 000 ľudí na nedostatok jedla; niektorí preto, že im to strážcovia nechceli dať, a iní preto, že to nechceli prijať. Josephus uvádza počet zajatcov zajatých počas vojny na 97 000 a počet tých, ktorí zomreli počas obliehania, na 1 100 000. Celkový počet mŕtvych počas vojny určuje strašné číslo 1 337 490 a počet zajatcov je 101 700; ale ani tieto výpočty nezahŕňajú všetky obete počas mnohých šarvátok a bitiek a neberú do úvahy mnohých, ktorí v celej krajine zomreli na pohromu hladu a chorôb. Dá sa celkom povedať, že tento ľud bol akoby odsúdený na vyhladenie; V podzemných chodbách mesta sa dokonca našlo 2000 hnijúcich tiel. Počas obliehania boli vyrúbané všetky stromy v okolí a odtiaľ sa celý vzhľad okolia so zuhoľnatenými a krvavými ruinami zmenil natoľko, že každý, kto by doň náhle dorazil, by nevedel, kde sa nachádza. Samotné mesto bolo zrejme natoľko nedobytné so svojimi mohutnými a neporovnateľnými opevneniami, že Titus otvorene vyhlásil, že v tomto víťazstve jasne vidí Božiu ruku. Tak bol vykonaný strašný Boží súd nad židovským ľudom, ktorý pre svoje stuhnuté šije nerozpoznal čas svojej požehnanej návštevy, neprijal sľúbeného Mesiáša a nenaplnil tak svoj veľký osud. Ako neplodný figovník bol vyrúbaný pri úplnom koreni a prestal existovať ako národná bytosť. Táto udalosť bola pre Cirkev mimoriadne dôležitá. Dokonca aj judaistov, ktorých bolo medzi kresťanmi dosť, to ukázalo, že judaizmus prežil svoju dobu a Starý zákon bol definitívne ukončený všemohúcou Božou rukou. Kristova cirkev sa mala stať úplne nezávislou od židovského chrámu a mojžišovského zákona, a to všetko sa teraz stalo samo od seba, za tých najpoučnejších okolností. Keď v roku 120 bola na ruinách Jeruzalema postavená Aelia Capitolina a kresťania k nej mali voľný prístup, pričom sa k nej neodvážil priblížiť ani jeden Žid, cirkev judaistov prakticky prestala existovať. „Až do tohto času,“ hovorí Sulpicia Severus, „takmer všetci kresťania v Judei zachovávali zákon a zároveň uctievali Krista ako Boha; ale Božím nariadením malo byť toto jarmo zákona odstránené zo slobody cirkvi. Kostol Aelia Capitolina už nebol prevažne židovský, ba dokonca sa od Židov formálne dištancoval. Prvýkrát si v roku 137 spomedzi neobrezaných pohanov vybrala za biskupa Marka. Táto udalosť výrazne dokázala, že ani v Judei budúci osud kresťanskej cirkvi už zo strany Židov nehrozil. Cirkev bola potom konečne a navždy oslobodená od väzieb synagógy a mohla pokojne naplniť Kristovu predpoveď o dni, keď praví veriaci nebudú uctievať bohoslužby na vrchu alebo v Jeruzaleme, ale budú sa modliť na každom mieste – v duchu a v pravde. XLVIII. Odstránenie kresťanov z Jeruzalema pred jeho obliehaním. Ap. Ján, jeho život a dielo Posledný Boží súd, ktorý postihol židovský národ pre ich neveru a tvrdohlavosť, sa uskutočnil v splnení jasných Kristových predpovedí. Vo svojom rozlúčkovom rozhovore, pod smutným dojmom konečného odmietnutia zo strany vyvoleného ľudu, Kristus predpovedal, že čoskoro opäť navštívi židovský národ, ale tentoraz ho navštívi ako impozantný sudca za spravodlivú odplatu voči nemu. Táto návšteva sa musela uskutočniť počas života práve tej generácie, ktorá sa previnila odmietnutím Krista a spáchaním najstrašnejšieho zločinu vraždy. „Veru, hovorím vám, toto pokolenie nepominie, kým sa toto všetko nestane“ (Matúš 24:34) a táto predpoveď presne zodpovedala hroznej skutočnosti. Po prvé, Kristus povedal: „Budete počuť o vojnách a zvesti o vojne, národ povstane proti národu a kráľovstvo proti kráľovstvu“ (Matúš 24:6–7). A skutočne celý východ bol v tom čase extrémne vzrušený, Judea bola v otvorenom povstaní a jednotky zo Španielska, Galie a Nemecka na jednej strane a z Ilýrie a Sýrie na druhej strane sa ponáhľali do Ríma, aby rozhodli o tom, na koho by mal po smrti Nera prejsť cisársky trón. „Na niektorých miestach budú hladomory, mory a zemetrasenia“ (Matúš 24:7): a rímski historici uvádzajú, že práve v tomto čase tieto hrozné katastrofy zasiahli ľudstvo s osobitnou silou. Na oblohe boli mimoriadne znamenia: nad Jeruzalemom celý rok pred vojnou horela strašná kosákovitá kométa, ktorá svojim vzhľadom desila obyvateľov. „Toto je však začiatok súženia“ (Matúš 24:8). Po nich mali prísť dni, keď vás „nepriatelia (Jeruzalem) obkľúčia zákopmi a obkľúčia vás a budú vás tlačiť zo všetkých strán a zničia vás a budú vo vás biť vaše deti a nezostane vo vás kameň na kameni, pretože ste nepoznali čas svojej návštevy“ (Lukáš 19:43–44). „Vtedy bude veľké súženie, aké nebolo od počiatku sveta až doteraz, ani nebude“ (Matúš 24:21). Ale iba Židia mali podstúpiť tento hrozný súd. „Tí, ktorí poznali čas navštívenia“, mu však nepodliehali a mohli sa mu vyhnúť útekom z Judey do hôr. Kristus tiež naznačil znamenie, podľa ktorého sa kresťania mohli dozvedieť o blížiacich sa katastrofách, aby vopred hľadali útočisko. „Keď uvidíte ohavnosť, ktorá pustoší, stáť na svätom mieste, nech tí, čo sú v Judei, utečú do vrchov“ (Matúš 24:15–16). Každý dobre vedel, čo sa myslí ohavnosťou spustošenia. Ide práve o osadzovanie pohanských zástav Rimanmi na posvätnú pôdu miest svätých a kresťania toto varovanie využili. Len čo sa Titus so svojou armádou postavil pred mesto a vztýčil svoje pohanské zástavy, kresťania si spomenuli na toto Kristovo varovanie a utiekli do hornatého mesta Pella za Jordán. Jeruzalem bol odsúdený na nevyhnutné zničenie, pretože z duchovného a morálneho hľadiska to bola mŕtvola a „kde je mŕtvola, tam sa zhromaždia orli“ (Matúš 24:28) – práve tak, ako sa zhromaždili, aby túto mŕtvolu roztrhali na kusy. Pella sa vzdal hlavnému ohnisku Kristovej cirkvi, kým cisár Hadrián nedovolil kresťanom vrátiť sa do obnoveného popola strateného mesta. Tento hrozný Boží súd sa odohral po smrti apoštolov, ktorí, ako Kristus predpovedal, väčšina bola vydaná na mučenie a zabitá; ale jeden z nich prežil túto katastrofu, presne ten, o ktorom Kristus povedal: „Ak chcem, aby zostal, kým neprídem“ (Ján 21:22). To je presne Ján, „učeník, ktorého Ježiš miloval“ (Ján 21:7). Bol predurčený zažiariť dlhšie ako všetci ostatní apoštoli v horizonte apoštolského veku a takmer s koncom tohto veku opustil apoštolské pole. O jeho živote po vystúpení Ježiša Krista do neba sa vie veľmi málo. Po prevzatí veľkej zodpovednosti synovskej starostlivosti o Presvätú Pannu Máriu sa celý oddal plneniu tejto vysokej povinnosti a len príležitostne vystupoval na poli otvoreného apoštolského kázania. Bol to však on spolu s apoštolom. Peter bol spočiatku hlavným kazateľom a ohlasovateľom vzkrieseného Krista a bol jedným z prvých, ktorí dali odpoveď pred veľradou, ktorá ich postavila pred súd za kázanie o Kristovi. Počas tejto doby ap. Ján zrejme žil v Jeruzaleme, aj keď z neho možno z času na čas odišiel do iných oblastí Palestíny. S novým výbuchom prenasledujúcej žiarlivosti Sanhedrinu bol zajatý s ostatnými apoštolmi a uvrhnutý do väzenia. Po zázračnom vyslobodení anjelom v noci boli na druhý deň za úsvitu opäť zajatí a privedení do Sanhedrinu. Tentoraz ich zatkli bez násilia, pretože prenasledovatelia sa obávali násilného zásahu ľudí v ich prospech. Z Jeruzalema sa zrejme vydal po stopách Apoštola národov – do Ríma a tam zažil strašné obdobie prenasledovania kresťanov. Existuje legenda, že on sám bol mučený a hodený do kotla s vriacim olejom, no vyšiel z neho ešte zdravší a mladší. Hoci bol jeho život zachránený pre dobro Cirkvi, následne bol zajatý v Ríme a poslaný do vyhnanstva na polopúštny ostrov Patmos, a to práve „pre slovo Božie a svedectvo Ježiša Krista“ (Zj. 1:9). Tam dostal veľké zjavenie o budúcich osudoch Cirkvi a sveta, ktoré načrtol v „Apokalypse“. Po prepustení z exilu, ap. Ján sa usadil v Efeze a toto hlavné mesto Malej Ázie sa stalo centrom jeho apoštolskej činnosti. Z Efezu mohol apoštol sledovať život všetkých okolitých cirkví a často za nimi cestoval osobne. Apoštol tu až do konca svojho života pozoroval rast Kristovej Cirkvi a pod ním s osobitnou jasnosťou sa začalo rozvíjať zlo, pred ktorým už varovali ostatní apoštoli, totiž zlo falošného učenia. Toto zlo je pohodlnejšie a s najväčšou pravdepodobnosťou sa mohlo vyvinúť v Efeze, keďže toto mesto bolo centrom intelektuálneho života celej Malej Ázie a Západnej Ázie a bolo v neustálom spojení s Alexandriou, preslávenou svojimi filozofickými školami. Objavilo sa mnoho jednotlivcov, ktorí sa neuspokojili s jednoduchým chápaním kresťanstva a začali ho prezentovať z filozofického hľadiska, a keďže evanjeliová pravda nezapadala do žiadneho filozofického systému, bolo nevyhnutné prekrútenie pravdy, ktoré dospelo až k heretickému omylu a úplnému popretiu kresťanstva, t. j. k antikresťanstvu. V Efeze už bolo veľa takýchto antikristov, ale najvýznamnejším z nich bol Kerinth. Bol jedným z tých ľudí, ktorí sú zmietaní ako rozbúrené more a unášaní každým vetrom doktríny. Takže zmiešal a poplietol rôzne židovské omyly s pohanskými myšlienkami a z tejto zmesi vytvoril svoj vlastný systém, v duchu úplne kacírsky. Učil, že svet bol stvorený cnosťou alebo mocou, oveľa nižšou v porovnaní s pravým Božstvom; že Ježiš sa nenarodil z Panny, ale z Jozefa a Márie a od ľudí sa líši len svojou mimoriadnou láskavosťou; že Božský Kristus len dočasne zostúpil na človeka Ježiša, práve počas krstu, a počas utrpenia opäť odletel do svojej Pleromy, neschopný utrpenia, a že Ježiš bol vo všeobecnosti iba učiteľom, a nie vykupiteľom ľudstva. Všetky tieto názory vyšli z neho z falošnej pozície, že medzi Bohom a hmotou nemôže existovať vzájomná komunikácia a Boh je človeku natoľko vzdialený, že s ním nemôže mať priamy vzťah; teda popretie inkarnácie Božského bolo samozrejmé; a potom, keďže sa hmota považovala za zdroj zla, hlásalo sa učenie o útlaku matky alebo tela, a to prirodzene viedlo takýchto heretikov buď k extrémnej askéze, ktorá ničila telo bez toho, aby náležite obmedzovala jeho vášne, alebo k antinomovskej nemravnosti, ktorá mala tiež zničiť telo, ale úplne opačne, hanebným sebauspokojením. Je jasné, že takéto učenie, či už z hľadiska náboženstva alebo morálky, bolo úplným popretím pravého kresťanstva, totiž bolo to antikresťanstvo. Apoštol musel bojovať proti týmto falošným učiteľom. John. Priamo ich vystavil ako Antikristov. „Kto popiera, že Ježiš je Kristus, Boží Syn,“ inými slovami, každý, kto tvrdí, ako tvrdil Cerinthus, že historický človek Ježiš nebol v plnom zmysle Bohom, je podľa slávnostného vyhlásenia sv. Jána Antikristom (1. Jána 2:22). V rozpore s týmto falošným učením sám apoštol slávnostne hlásal, že Ježiš je Kristus, že Kristus je Ježiš, že Ježiš je Boh, že Ježiš nie je žiadnou oddelenou bytosťou od Božieho Syna, ale je s Ním totožný. Podľa gnostikov Božstvo „prišlo a zostúpilo na Ježiša ako vták vo vzduchu“. Ale ap. Ján dosvedčuje celým svojím evanjeliom a listami, ako aj Apokalypsou, že Boh sa stal človekom a prebýval neoddeliteľne v našej ľudskej prirodzenosti. Zvyknutý Boží Syn naplnil nielen celú bytosť Ježiša, ktorý bol sám sebou, ale naplnil aj všetkých veriacich, ktorí sa narodili z Boha, a nie z „vôle tela“. On napĺňa všetko božským životom a slávou. Všetky tieto pravdy. Ján sa vydal vo svojich troch listoch, najmä v prvom, kde zároveň varuje veriacich pred Antikristami, ktorých sa už „mnohí“ objavili (1. Jána 2:18). V tom istom liste apoštol osobitnou silou inšpiruje veriacich, aby sa navzájom milovali a „nemilovali slovom alebo jazykom, ale skutkom a pravdou“ (1. Jána 3:18). „Kto nemiluje, nepoznal Boha, lebo Boh je láska“ (1 Ján 4:8). Ďalšie dve posolstvá svätého Jána sú stručnejšie a napísané – druhé pre „vyvolenú pani“ (2. Jána 1:1) (nie je známe, či to bol jednotlivec alebo cirkev) a tretie pre istého „milovaného Gaia“ (3. Jána 1:1). V oboch týchto listoch apoštol chváli ich lásku k pravde a varuje pred falošnými učiteľmi a zle zmýšľajúcimi ľuďmi. V Efeze sa ap. Ján napísal svoje evanjelium, ktoré malo slúžiť ako historické potvrdenie celého jeho kázania. Zdá sa, že v texte z jeho prvého listu je napísané: „V tom sa zjavila Božia láska k nám, že Boh poslal svojho jednorodeného Syna na svet, aby sme skrze Neho dostali život“ (1. Jána 4:9). A zároveň to bolo namierené proti tým falošným predstavám, ktoré prenikali z Alexandrie do Efezu a zamieňali jednoduchú vieru kresťanov. Keďže medzi týmito špekuláciami bola aj náuka o Logos, ktorú hlásal judeo-alexandrijský filozof Filón, a keďže táto náuka si pravdepodobne našla medzi kresťanmi nasledovníkov, ktorí boli pripravení pod túto módnu náuku v tej dobe začleniť celé kresťanstvo s jej nevyhnutným skreslením, ap. Ján začal svoje evanjelium výkladom pravého učenia o tomto Božom Slove, ktoré nebolo len rozptýlením mysle, ako učili Alexandrijci, ale „bolo na počiatku u Boha a samo bolo Bohom“ (Ján. 1:1) a toto „Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami, plné milosti a pravdy; a videli sme Jeho slávu, slávu, akú má od Otca jednorodený“ (Ján 1:14). O živote ap. Jána v Efeze sa zachovalo mnoho legiend, ktoré tohto udatného strážcu cirkvi a posledného z apoštolov živo zobrazujú. Jedna z týchto legiend hovorí, že jedného dňa chcel vstúpiť do jedného z veľkých verejných kúpeľov (termov), keď sa zrazu dozvedel, že je tam Cerinthus. Keď to apoštol počul, okamžite sa vrátil a zvolal: „Utečme odtiaľto, aby nám kúpeľný dom nespadol na hlavu, lebo je tu Cerinthus, nepriateľ pravdy. Tento príbeh ukazuje, do akej miery sa apoštol vyhýbal komunikácii s heretikmi a dal veriacim jasný príklad, ako sa vyhnúť tým heretikom, ktorí prekrúcali základnú pravdu kresťanstva. Iná legenda rozpráva príhodu, ktorá svedčí o plnosti otcovskej lásky, ktorou sa Ján zapálil za svoje duchovné deti. Z času na čas podnikal apoštolské cesty, aby kontroloval zbory, vysväcoval starších a všeobecne organizoval cirkevné záležitosti. V jednom meste videl mladého muža pozoruhodného vzhľadu, pekného v tvári a zjavne nadaného vynikajúcimi schopnosťami. Ján na adresu novovysväteného biskupa povedal: „Tohto mladého muža zverujem najmä tebe v prítomnosti celej cirkvi a beriem Krista za svedka. Biskup sľúbil, že sa oňho postará, a Ján mu pred návratom do Efezu ešte raz zopakoval svoje poverenie. Biskup sa mladého muža ujal, opatrne ho vychoval a nakoniec pokrstil. Biskup si predstavoval, že zapečatením Kristovou pečaťou už dokončil svoje dielo, a tak uvoľnil svoj dozor. Mladý muž sa zoznámil s inými mladými mužmi v jeho veku a voľných mravoch a čoskoro začal zneužívať slobodu, ktorá mu bola poskytnutá. Jeho spoločníci ho najskôr lákali na hostiny, potom ho brávali v noci okrádať okoloidúcich a napokon ho zatiahli do mnohých zločinov. Mladý muž si čoskoro zvykol na krutý život a začal sa oň zaujímať, najmä preto, že bol obdarený pozoruhodnou mysľou. Čím ďalej tým viac padal, vytvoril zo svojich kamarátov bandu lupičov a sám sa stal atamanom a prevyšoval ostatných v násilí a krutosti. O nejaký čas neskôr cirkevné záležitosti opäť priviedli Jána do toho istého mesta. Po ich usporiadaní sa apoštol obrátil na biskupa so žiadosťou o vrátenie zástavy, teda mladého muža. Biskup s plačom odpovedal, že mladík zomrel a „zomrel za Boha,“ dodal biskup, „vydal sa hriechu, stratil sa a stal sa zbojníkom, odišiel z kostola a odišiel s bandou vrahov do hôr. Keď apoštol počul tieto slová, roztrhol si šaty, zhlboka sa nadýchol, udrel sa do hlavy a povedal: „Naozaj som nechal dušu svojho brata s dobrým strážcom! Dajte mi koňa a sprievodcu!“ V takom postavení, v akom bol, vyšiel z kostola, nasadol na koňa a rýchlo odišiel. Po príchode na určené miesto sa ho ujali predsunutí strážnici. Namiesto toho, aby sa pokúsil upokojiť lupičov a utiecť, zvolal: "Vezmi ma k svojmu šéfovi, preto som prišiel." Čakal ho ozbrojeného, ​​ale keď spoznal Jána, zahanbený od neho ušiel. Apoštol sa, napriek jeho vysokému veku, ponáhľal za ním a kričal: "Syn môj! Prečo utekáš od svojho otca? Som starý a neozbrojený! Zľutuj sa nado mnou!... Syn môj, neboj sa! Stále môžete dúfať v záchranu. Uspokojím za vás Krista, dobrovoľne za vás zomriem, ako za nás zomrel Pán. Dám za teba svoju dušu. Zastav sa a ver mi... Som poslaný od Krista.“ Nakoniec sa mladík zastavil, sklonil hlavu, odhodil zbraň a vrhol sa do náručia apoštola, skrývajúc svoju pravú ruku, vinnú z toľkých zločinov. Požiadal o milosť a potom, chvejúc sa, začal horko plakať a jeho slzy boli také hojné, že boli ako nový krst. Apoštol sľúbil, že preňho bude hľadať milosrdenstvo u Pána, hneď sa s ním pomodlil, pobozkal ho a potom, keď ho priviedol do mesta, opäť uviedol do Kristovej cirkvi ako veľký príklad pokánia a živého víťazstva jeho apoštolskej lásky. Tým vlastne splnil Kristovo prikázanie nájsť stratené ovečky a dal všetkým kresťanským pastierom príklad skutočne nezištnej lásky k svojmu stádu, pričom pre ich záchranu zanedbával aj zjavné nebezpečenstvo pre jeho vlastný život. V posledných rokoch svojho života ap. Ján okolo seba zhromaždil učeníkov, ktorých učil pravdám evanjelia. Medzi jeho učeníkov a poslucháčov patrili neskorší slávni muži svätého Polykarpa, Papias a ďalší. S pribúdajúcim vekom tak zoslabol, že sám nemohol chodiť do kostola ani na kresťanské zhromaždenia a jeho učeníci ho tam nosili. Ale už nemohol učiť ako predtým a svoju konverzáciu na rôznych stretnutiach obmedzil slovami: "Deti! milujte sa." Študenti a bratia, unavení z toho, že od neho počuli to isté, mu nakoniec povedali: "Učiteľ! Prečo nám to stále hovoríš?" Ján im odpovedal týmito slovami, skutočne ho hodnými: Toto je prikázanie Pánovo, a ak ho budete zachovávať, stačí. Zomrel vo veku takmer sto rokov a bol pochovaný v Efeze, kde sa jeho hrob stal pútnickým miestom pre kresťanov, ktorí sa prišli pokloniť popolu „učeníka, ktorého Ježiš miloval“ (Ján 21:20). XLIX. Posvätné knihy Nového zákona. Historické knihy, vzdelávacie knihy a Apokalypsa S posledným apoštolom zostúpil do hrobu aj posledný očitý svedok Kristových skutkov na zemi, ten svedok, ktorý „videl Jeho slávu, slávu ako jednorodenú od Otca“ (Ján 1:14). Ale s koncom apoštolského veku nemala byť Cirkev zbavená apoštolského slova, pretože inak by zostala bez náležitého vedenia vo veci viery a života, pamäť na skutky a učenie Krista a apoštolov by sa časom mohla zatemniť a prostredníctvom tohto falošného učenia mohla získať ešte väčšiu príležitosť zatemniť evanjelium svetlou pravdou svojho evanjelia. Odtiaľto apoštoli a ich prví nasledovníci čoskoro dospeli k presvedčeniu, ktoré im bolo vštepené zhora, že pravdivé slovo kázania evanjelia treba spísať a tak zachovať na všetky časy. Tak sa objavili posvätné knihy kresťanov, ktoré časom vytvorili novozákonný kánon, teda pravidlo viery a života novozákonnej cirkvi. Prvými knihami boli epištoly apoštolov, spôsobené potrebou vyučovať cirkvi v neprítomnosti, ale potom sa objavili historické knihy, v ktorých boli podrobne rozpísané dejiny pozemského života Ježiša Krista a Jeho najvýznamnejších apoštolov pre učenie budúcich generácií. Tak ako v Starom zákone sa ekonómia Boha uskutočňovala najskôr ústne a potom písomne, tak aj ekonómia Nového zákona musela byť časom uzavretá písomne, práve s cieľom poskytnúť nemenné pravidlo viery, na ktoré by sa vždy dalo odkazovať pri vyvracaní akejkoľvek vzniknutej herézy. To je presne ten účel, ktorý mali posvätní pisatelia Nového zákona na mysli, ako vidno z ich vlastných vyhlásení. A tak svätý Ján napísal svoje evanjelium za účelom, „aby ste uverili, že Ježiš je Kristus, Boží Syn, a vierou mali život v Jeho mene“ (Ján 20:31). Pri plnení tejto veľkej úlohy si apoštoli nechali zoslať najvyššiu pomoc Ducha Svätého, ktorý ich všetko naučil a pripomenul všetko, čo im povedal Kristus, zakladateľ Nového zákona. To, čo napísali, má teda bezpodmienečnú pravdu, ako o tom hovorí milovaný učeník: „Aj tento učeník svedčí o týchto veciach a vieme, že jeho svedectvo je pravdivé“ (Ján 21:24). Posvätné knihy Nového zákona boli napísané rôznymi osobami, v rôznych časoch a z rôznych dôvodov; ale keďže pisateľov viedol ten istý Duch Svätý, v rozmanitosti kníh sa z rôznych strán zjavuje tá istá pravda, takže všetky novozákonné knihy spojené v kánone tvoria akoby jednu celú knihu, rozdelenú na časti. V kánone Nového zákona je dvadsaťsedem kníh, ktoré sa delia na historické, učenie a prorocké. Historické knihy zahŕňajú štyri evanjeliá a knihu Skutkov apoštolov; vyučujúcim všetky apoštolské listy v počte dvadsaťjeden a prorockým knihu zjavenia alebo Apokalypsu. Väčšina týchto kníh bola napísaná v gréčtine, ktorá ako najrozšírenejší jazyk v tom čase bola najlepším nástrojom na šírenie pravdy. Knihy v ňom napísané mohli voľne čítať najrozmanitejšie kmeňové národy - od Atlantického oceánu po Eufrat, pretože znalosť tohto jazyka bola považovaná za nevyhnutný doplnok vzdelávania medzi všetkými národmi, ktoré boli súčasťou Rímskej ríše, a v samotnom Ríme si vzdelané vrstvy nielen považovali za povinnosť študovať tento jazyk a jeho literatúru, ale dokonca ho používali v bežnom živote ako módny a inteligentný jazyk. Najstaršou historickou knihou je Matúšovo evanjelium. Bola napísaná podľa legendy osem rokov po Nanebovstúpení, pravdepodobne v Palestíne. Jej autorom je apoštol Matúš, povýšený Kristom do vysokej apoštolskej dôstojnosti z opovrhovaného postavenia mýtnika. Ako vyberač povinností musel nutne vedieť čítať a písať a tieto vedomosti, ktoré sa najskôr využívali na nízku úlohu – zaznamenávanie vybratých povinností, po svojom povýšení na apoštolát využil na písomnú prezentáciu života toho božského učiteľa, ktorý ho povolal k vyššiemu duchovnému životu. Podľa legendy napísal svoje evanjelium v ​​hebrejčine, pretože ho zamýšľal ako lekciu pre svojich spoluobčanov, a najmä pre zákonníkov, aby na základe Svätého písma naznačil splnenie všetkých Ježišových proroctiev o Mesiášovi v Starom zákone. Ale hebrejský originál bol čoskoro preložený do gréčtiny a tento preklad sa objavil v dobe apoštolov, a teda pod najvyšším vedením apoštolov alebo dokonca samotného apoštola. Matúš, má význam ekvivalentný originálu. V súlade s účelom evanjelia bolo napísané s cieľom ukázať obráteným Židom, že Ježiš Nazaretský je Mesiáš, na ktorého čakali. Po všetkých udalostiach pozemského života Spasiteľa, Ev. Matúš pri každej príležitosti poznamenáva, ako tá či oná udalosť úzko súvisí s proroctvom Starého zákona. Preto neustále opakuje výrok: „Stalo sa to, aby sa splnilo, čo povedal Pán skrze proroka, ktorý hovorí“ (Matúš 1:22; 2:15, 2:23 atď.). Každé dôležitejšie posolstvo je potvrdené odkazom na Starý zákon a takých odkazov má viac ako ostatní apoštoli, nie menej ako 65, z ktorých je v 43 prípadoch doslovný citát a v ostatných len naznačenie všeobecného významu. Evanjelium pozostáva z dvadsiatich ôsmich kapitol, začína výrokom o rodokmeni Ježiša Krista z Abraháma a končí sa rozlúčkovým rozhovorom Krista s apoštolmi pred Nanebovstúpením, keď im prikázal, aby išli učiť všetky národy a krstil ich v mene Otca, Syna i Svätého. Ducha a dal im slávne zasľúbenie, že zostane s nimi „vždy až do skončenia sveta“ (Matúš 28:20). Druhé evanjelium napísal svätý Marek, ktorý v mladosti nosil dvojité meno – Ján Marek, a to druhé meno, u Rimanov celkom bežné, prijal najskôr ako prezývku, ale časom úplne nahradilo prvé, takže v listoch svätého Pavla ho spomína len pod týmto priezviskom. Bol synom slávnej Márie, v ktorej dome sa po Nanebovstúpení neraz konali stretnutia apoštolov v Jeruzaleme. Apoštol prišiel do domu tejto konkrétnej Márie. Peter po jeho zázračnom vyslobodení z väzenia (Skutky 12:12) a práve tam sa „mnohí zhromaždili a modlili“. Odvtedy sa zrejme mladý Ján Marek hlboko pripútal k hlavnému apoštolovi. Zapálený mladistvým zápalom pracovať pre Krista išiel s apoštolom. Pavol a Barnabáš (ktorého bol synovcom - Kol 4:10) ako služobník počas ich prvej veľkej misionárskej cesty, ale nevydržali všetku prácu s tým spojenú a vrátili sa domov z Pergy (Skutky 12:25; 13:13). Táto okolnosť sa následne stala predmetom značnej polemiky medzi ap. Pavla, ktorý bol nespokojný s takýmto porušením Markovho záväzku, ktorý na seba vzal, a Barnabáša, ktorý sa ako strýko snažil zmierniť vinu svojho synovca a dokonca ho chcel vziať na druhú misijnú cestu, proti čomu sa apoštol rozhodne postavil. Paul. To však Marka ani v najmenšom neponížilo v očiach hlboko bystrého apoštola, ktorý si ho neskôr sám povolal k sebe počas svojho druhého uväznenia v Ríme ako človeka, ktorý bol potrebný pre jeho službu (2 Tim 4,11) a ktorý už pri prvom uväznení preukázal svoju horlivosť v službe apoštolovi (Kol 4,10; Fil. 1). Bol spojovacím článkom medzi aplikáciou. Pavla a Petra a z Ríma odcestoval, zrejme na základe úlohy väzňa Pavla, do vzdialeného Babylonu, kde Peter kázal. Pre tých druhých bol „prekladateľom“ – či už v doslovnom význame tohto slova, alebo v zmysle vykladača učenia svätého Petra, ako sa objavuje vo svojom evanjeliu, podľa legendy, zapísanej presne zo slov apoštola. Petra. Z Babylona sprevádzal svojho učiteľa do Ríma a po mučeníckej smrti ap. Peter bol poslaný kázať do Egypta a tam založil cirkev v Alexandrii, bol biskupom cirkvi, ktorú založil a podstúpil tam mučeníctvo. Marek napísal svoje evanjelium na žiadosť svojich poslucháčov. Petra, ktorý chcel od neho dostať písomné vyjadrenie presného učenia najvyššieho apoštola. V odpovedi na túto žiadosť Marek podrobne opísal všetko, čo počul od apoštola. Petra o pozemskom živote Ježiša Krista a v dôsledku toho sa jeho prezentácia vyznačuje mimoriadnou jasnosťou a malebnosťou, ktorá presne odhaľuje svedectvo najbližšieho očitého svedka opísaných udalostí. Svoje evanjelium zrejme zamýšľal najprv pre pohanov, preto má úplne iný charakter ako Evanjelium podľa Matúša. Málokedy sa odvoláva na Starý zákon, ale často vysvetľuje rôzne židovské zvyky, ako napr. jedenie nekvaseného chleba na sviatok Pesach, umývanie rúk a nádob – ktoré vysvetlenia by boli pre Židov úplne zbytočné, keďže ich Židia skutočne ignorujú. Matúš. Evanjelium napísal buď v Ríme alebo v Alexandrii, vo veku 50 až 60 rokov. Zobrazuje najmä čas slávnostnej služby Mesiáša, keď víťazne prehovoril proti hriechu a zlobe sveta, a námetom sa zdalo, že sú slová svätého Petra: „Ako Boh pomazal Ježiša Nazaretského Duchom Svätým a mocou a on chodil dobre, robil dobro a uzdravoval všetkých, ktorí boli utláčaní diablom.“ (Acts38) Evanjelium pozostáva zo šestnástich kapitol, začína sa obrazom zjavenia Jána Krstiteľa a končí sa posolstvom o tom, ako apoštoli po nanebovstúpení Krista „vyšli a všade kázali s Pánovou spoluprácou a potvrdili slovo nasledujúcimi znameniami“ (Mk 16, 20). Len mimochodom hovorí o tom neznámom mladíkovi, ktorý v tú noc, keď vojakmi zajali Krista, vybehol na ulicu len v prikrývke, a keď ho jeden z vojakov chytil za prikrývku, vytrhol sa bojovníkovi z rúk, nechal mu prikrývku v rukách a ušiel úplne nahý (Marek 14:51–52). Podľa legendy a pravdepodobného predpokladu bol týmto mladíkom samotný rozprávač, svätý evanjelista Marek, ktorý o svojom mene mlčal. Tretie evanjelium napísal svätý Luka, slávny zamestnanec ap. Pavla počas svojich misijných ciest. Meno Luke je skrátenou formou Lucan alebo Lucilius. Pochádzal z Antiochie v Sýrii, ale nie je známe, akého pôvodu. Vyučením bol lekárom a ap. Pavol ho nazýva svojím „milovaným lekárom“ (Kol. 4:14), keďže svoje lekárske schopnosti pravdepodobne viackrát použil pre svoje rôzne slabosti, ktoré ho tak často deprimovali počas jeho veľkých prác. Ale medicínske vzdelanie nebolo v staroveku majetkom vyšších vrstiev a často, naopak, bolo majetkom otrokov, ktorí boli na tento účel zámerne vycvičení. Niekto by si mohol myslieť, že sa venoval lekárskej praxi v pobrežných mestách a na samotných lodiach a počas jednej zo svojich ciest. Pavla, stal sa jeho „milovaným lekárom“. Podľa inej legendy bol tiež maliarom a ikony, ktoré maľoval, dodnes uctieva pravoslávna cirkev ako špeciálnu svätyňu. Nie je známe, kedy skutočne prešiel na kresťanskú vieru, ale podľa jednej legendy bol jedným zo sedemdesiatich Kristových učeníkov, a teda bol očitým svedkom udalostí Jeho pozemského života. Prvý historický dôkaz o jeho osobnosti ho nachádza v Troade, kde sa pripojil k ap. Pavla a zdieľal s ním cestu do Macedónska, v dôsledku čoho pri opise tejto cesty v knihe Skutkov apoštolov odvtedy používa prvú osobu množného čísla „my“ (Sk 16,10). K jeho obráteniu došlo zrejme skôr, inak by sa o ňom niečo hovorilo, zatiaľ o svojom obrátení úplne mlčí a pridáva sa k apoštolovi ako jemu už celkom známa osoba. Svätý Lukáš cestoval s apoštolmi do mesta Filipa a zrejme tam zostal, keďže sa už v rozprávaní o zvyšku druhej misijnej cesty nespomína. Počas tretej cesty sa opäť pripojil k apoštolovi a bolo to vo Filipách (Sk. 20:6) a cestoval s ním cez Milét, Týrus a Cézareu do Jeruzalema a zrejme tam zostal počas všetkých problémov, ktoré viedli k uväzneniu ap. Pavel. Od toho času už nebol oddelený od apoštola. Pavol, cestoval s ním do Ríma a zdieľal všetky hrôzy hrozného stroskotania lode, ktoré tak živo a podrobne opísal v knihe Skutkov. Po smrti Ap. Dejiny o Pavlovi úplne mlčia, no zrejme pokračoval v diele svojho veľkého učiteľa, ktorý si sám predtým vysoko cenil svojho „milovaného lekára“ a vo svojom druhom liste Korinťanom o ňom lichotivo hovoril ako o „bratovi chválenom vo všetkých cirkvách za jeho evanjelium“ (2 Kor 8, 18). Podľa legendy utrpel mučenícku smrť, čím dostal korunu spolu s väčšinou apoštolov. – Svoje evanjelium zrejme napísal okolo roku 60 n. l. Počas svojich ciest so svätým Pavlom sa naučil hlboko chápať jeho učenie ako najmocnejšiu a najhlbšiu reprodukciu Kristovho učenia v jeho mnohých rôznych aplikáciách a ako očitý svedok Kristových diel podrobne poznal pozemský život samotného Krista. To ho z vnuknutia Ducha Svätého podnietilo k napísaniu evanjelia, ktoré zamýšľal najmä pre istého „ctihodného Teofila“ (Lk 1,3), ktorý sa v kresťanskej cirkvi zjavne tešil veľkej úcte a chcel sa „naučiť pevným základom učenia, ktorým bol poučený“ (Lk 1,4). Pred týmto časom už boli v obehu evanjeliá podľa Matúša a Marka, ako aj iné rôzne príbehy „o úplne známych udalostiach“ (Lukáš 1:1); ale ev. Lukáš chcel „po dôkladnom preskúmaní všetkého, najprv, aby bolo možné opísať“ (Lukáš 1:3) ctihodnému Teofilovi pozemský život Spasiteľa, pokiaľ on sám bol toho očitým svedkom a vedel o tom od iných „očitých svedkov a služobníkov Slova“ (Lukáš 1:2). Keďže Theophilus bol podľa predpokladu pohan, celé evanjelium bolo napísané pre pohanských kresťanov. Preto Kristov rodokmeň v ňom nie je len od Abraháma, ako v Evanjeliu podľa Matúša, ale od Adama, ako praotca všetkých ľudí. Kristov život je predstavený predovšetkým z jeho historickej stránky a rozprávanie je dôkladné, najmä v prvých kapitolách, ktoré opisujú udalosti predchádzajúce narodeniu Spasiteľa. Evanjelium pozostáva z 24 kapitol a končí sa príbehom o Kristovom nanebovstúpení, po ktorom sa apoštoli „s veľkou radosťou vrátili do Jeruzalema a vždy zostávali v chráme, oslavujúc a dobrorečiac Boha“ (Lukáš 24:52–53). V tom čase už existovali evanjeliá prvých troch evanjelistov, ale iba jeden z nich, a to Matúš, bol jedným z dvanástich, no volal sa po Jánovi a v žiadnom prípade nepatril do okruhu najvyberanejších učeníkov, za čo bol práve Ján ocenený. Keď kresťania priniesli Jánovi práve knihy prvých troch evanjelistov, pochválil ich za pravdivosť a pravdivosť rozprávania, no zistil, že veľa veľmi dôležitých vecí vynechali. Keď sa hovorí o Kristovi, ktorý prišiel v tele, je potrebné hovoriť o Jeho Božstve, pretože inak ľudia časom začnú o Kristovi uvažovať len podľa toho, ako sa zjavil v pozemskom živote. V dôsledku takéhoto vyhlásenia ho kresťania požiadali, aby napísal evanjelium v ​​tomto duchu, a on sa rozhodol vyhovieť ich žiadosti. Preto svoje evanjelium nezačal prezentáciou ľudskej stránky v Kristovom živote, ale práve Božskej stránky, s náznakom, že vtelený Kristus je pôvodné Slovo, ten istý, ktorý „na počiatku bol u Boha a bol sám Boh“ (Ján 1:1) – to Slovo, skrze ktoré všetko začalo byť, čo sa stalo. Takáto indikácia Božstva a večnej existencie Krista bola potrebná aj vzhľadom na mylné predstavy šírené Cerinthosom o Ježišovi, ktorého považoval len za jednoduchého človeka, ktorý prijal Božstvo len dočasne, v období od krstu po utrpenie, ako aj vzhľadom na alexandrijské falošné učenia o rozume a slove pri ich aplikácii na vzťah medzi Bohom a Jeho prvotným Slovom. Čo sa týka samotného rozprávania, slúži práve ako doplnok k predchádzajúcim trom evanjeliám. Všetci traja bývalí evanjelisti hovorili predovšetkým o Kristovej službe v Galilei, takže mnohé dôležité udalosti, ktoré sa odohrali v Judei, prešli mlčaním. Evanjelista Ján ich dopĺňa a opisuje predovšetkým Kristovu službu presne v Judei a konkrétne hovorí o Kristovej návšteve Jeruzalema počas veľkých výročných sviatkov spolu s ďalšími pútnikmi. Aj keď sa týmto spôsobom v Jánovom evanjeliu vypĺňajú mnohé udalosti v Kristovom živote, ktoré neboli zaznamenané v predchádzajúcich evanjeliách, Jeho život je svojou aktivitou taký nesmierny, že ak by sa podľa Jánovho výroku malo písať o všetkom dopodrobna, svet sám by nebol schopný pojať napísané knihy (Ján 21:25). Evanjelium podľa Jána pozostáva z 21 kapitol a končí sa Kristovou predpoveďou o osude, ktorý čaká Petra a Jána v budúcnosti, ako aj svedectvom samotného Jána, že „jeho svedectvo je pravdivé“ (Ján 21:24). Štyri evanjeliá vyčerpávajú pozemský život Krista zo štyroch strán do tej miery, do akej ho môžu vo svojej nesmiernosti vyčerpať božsky inšpirovaní svedkovia pravdy. Ale pre učenie kresťanov nestačilo opísať život samotného Krista, pretože v Jeho diele pokračovali apoštoli, ktorých úlohou bolo nielen zalievať zasiate semeno evanjelia, ale ho aj rozširovať medzi všetky národy zeme, za hranice zasľúbenej zeme. Takáto činnosť nemohla mať veľmi dôležitý vplyv na život Cirkvi, a preto bolo potrebné mať informácie o činnosti apoštolov, aspoň krátko po Kristovom nanebovstúpení. Túto potrebu Cirkvi uspokojil svätý Lukáš, keď po svojom evanjeliu napísal tomu istému ctihodnému Teofilovi druhú knihu, známu ako Skutky svätých apoštolov. Táto kniha začína tam, kde končia evanjeliá, t.j. z príbehu o Nanebovstúpení Pána, po ktorom sa apoštoli vrátili do Jeruzalema a vystúpili do hornej miestnosti, „všetci jednomyseľne zotrvávali v modlitbe a prosbe“ (Sk 1,14). Prvé kapitoly opisujú, ako bol vyvolením Mateja zavŕšený posvätný počet dvanástich apoštolov, zlomený ohavnou zradou Judáša, a ako títo učeníci v deň Turíc prijali Ducha Svätého, toho Tešiteľa Ducha, ktorý ich mal podľa Kristovho zasľúbenia obliecť mocou zhora a pamätať im na všetko, čo im sám povedal. Potom sa hovorí, ako božsky inšpirovaní apoštoli začali kázať o zmŕtvychvstalom Kristovi Židom a pohanom a ako boli obaja prijatí do Cirkvi. Hlavnou postavou bol najprv ap. Petra, ktorý mal tú česť získať prvých obrátených od Židov a uviesť prvých pohanov do Kristovej cirkvi. Ale keďže vzhľadom na neveru väčšiny Židov musela Cirkev v budúcnosti predovšetkým zhromaždiť svoje deti z pohanov, Boh vzbudil osobitného apoštola pohanov, apoštola. Pavla, ktorého dielo opisuje zvyšok knihy Skutkov. Kniha „Skutky apoštolov“ pozostáva z dvadsiatich ôsmich kapitol a končí sa posolstvom o tom, ako svätý Pavol po príchode do Ríma ako väzeň „žil celé dva roky pre seba, hlásal Božie kráľovstvo a učil o Pánovi Ježišovi Kristovi so všetkou smelosťou a bez zábran“ (Sk 28,30–31). Tento koniec čiastočne určuje čas jeho písania. Očividne to bolo napísané presne počas prvých zväzkov ap. Pavla v Ríme, keď vzhľadom na stále sa zhoršujúci stav vlády v Ríme bolo ťažké dúfať v jeho prepustenie z väzieb a preto bolo potrebné považovať dielo Apoštola národov za dokončené. Po piatich historických knihách v kánone Nového zákona nasleduje sedem koncilových listov apoštolov Jakuba, Petra, Jána a Júdu. Nazývajú sa koncilovými buď preto, že neboli poslaní do jednej konkrétnej cirkvi, ale do celého okresu alebo rady cirkví, alebo preto, že boli poslaní v mene koncilovej cirkvi. Po koncilových listoch nasleduje štrnásť listov sv. Pavla rôznym cirkvám a osobám a kánon Nového zákona končí prorockou knihou – Apokalypsou alebo „zjavením sv. Jána Teológa“. Apokalypsu podľa sv. Ireneja napísal Ján Teológ „na konci vlády Domiciána“. Bola to doba prenasledovania kresťanov a ap. Ján bol vo vyhnanstve o. Patmos. Tam, v tejto nedobrovoľnej samote na skalnatom, riedko osídlenom ostrove, dostal apoštol veľké zjavenie o budúcich osudoch Cirkvi. Keďže bol „v nedeľu v duchu“, počul silný hlas, ktorý mu hlásal: „Ja som Alfa a Omega, Prvý a Posledný, napíš do knihy, čo vidíš“ (Zj. 1:10–11). Potom niekto „ako Syn človeka“ (Zj. 1:13) prikázal apoštolovi, aby napísal posolstvá anjelom (biskupom) siedmich ázijských cirkví a vyjadril v týchto posolstvách chválu alebo vinu za stav tej či onej cirkvi. Z týchto posolstiev je jasné, čo od cirkvi vyžaduje jej najvyššia hlava a aké skutky môžu prispieť k jej prosperite, ako aj viesť k úpadku, a načrtávajú Boží plán pre činnosť pastierov cirkvi pre všetky časy. 22:20) a toto po ňom opakujú všetci praví veriaci Cirkvi, ktorí čakajú na druhý príchod Pána – súdiť živých i mŕtvych. Takto bol zostavený kánon kníh Svätého písma Nového zákona. Ale tieto knihy boli božsky inšpirovaným stelesnením viery kresťanskej cirkvi len v jej najpodstatnejšom obsahu a v žiadnom prípade nevyčerpávali všetko, čo tvorilo predmet tejto viery. Okrem Svätého písma mala Cirkev ďalší rovnako dôležitý zdroj učenia, a to ústne podanie. Pod tradíciou rozumieme celé množstvo náboženských vedomostí, ktoré neboli zahrnuté v knihách Svätého písma a zostali majetkom cirkvi v ústnom prenose z jednej generácie na druhú. A táto suma je veľká, pretože v knihách nebol zahrnutý ani celý život Ježiša Krista a toľko Jeho skutkov a zázrakov zostalo nenapísaných, že pri ich podrobnom opise by svet sám nemohol obsiahnuť napísané knihy (Ján 21:25). Väčšina apoštolov tiež nezanechala po sebe spisy a celé ich učenie sa tak stalo majetkom Cirkvi len vo forme tradície. Dokonca aj tí apoštoli, ktorí zapísali svoje učenie, nechali veľa z toho nenapísaného, ​​hoci to bolo pre vieru veľmi dôležité (2 Tes 2:15; 1Kor 11:2 atď.). Niektoré z najviac kníh sv. Písma tvoria spisovatelia, ktorí napr. ev. Mark a Lukáš neboli osobnými očitými svedkami všetkých udalostí, ktoré opísali, ale opísali ich na základe ústneho svedectva očitých svedkov, a teda podľa legendy. Preto je tradícia vo svojom obsahu oveľa širšia ako Sväté písmo a dokonca slúžila na definovanie kánonu a jeho výklad. Len s pomocou tradície sa dalo určiť, ktoré knihy napísali Bohom inšpirovaní učitelia kresťanstva, na rozdiel od falošných diel, rovnako ako len s jej pomocou bolo možné správne interpretovať všetky tie pasáže svätých kníh, ktoré sa ukázali byť ťažko pochopiteľné (2 Pet 3:16). Tradícia sv, ako vlastníctvo Cirkvi, sa zachovala vo svojej čistote vďaka tomu, že bola nepretržite kázaná pastiermi a udržiavaná stádom, stelesnená v celej štruktúre cirkevného života, vo sviatkoch a obradoch, v zbožných zvykoch, verejných a súkromných modlitbách, v symbole viery, v pravidlách a poriadkoch kresťanskej spoločnosti. Toto všetko spolu, slúžiace ako stelesnenie tradície, bolo pokladnicou, ku ktorej sa Cirkev v nasledujúcich storočiach vždy uchýlila, keď bolo potrebné objasniť tú či onú náboženskú pravdu a vyvrátiť ten či onen omyl. L. Prvotná cirkev a jej inštitúcie. Uctievanie prvých kresťanov Ak kresťania potrebovali posvätné knihy ako stelesnenie učenia, ktoré tvorilo základ ich viery a pravidlo ich života, potom potrebovali aj uctievanie ako vonkajšie vyjadrenie svojho vnútorného postoja k Bohu a Spasiteľovi Kristovi. Hoci podľa Kristovho učenia v Novozákonnej cirkvi malo byť zúženie na Boha vykonané v duchu a pravde, pretože Boh je Duch, toto ustanovenie vôbec nevylučovalo vonkajšie uctievanie. Iba zničili starodávnu vieru, že uctievanie by sa malo obmedziť na jedno konkrétne miesto. Táto viera prirodzene vyplynula zo všeobecnej starozákonnej ekonómie, podľa ktorej Boh, aby zachoval pravú vieru medzi ľudstvom ponoreným do modlárstva, nielenže vyčlenil špeciálnych jednotlivcov a celý ľud ako nositeľov a strážcov pravdy, ale určil aj osobitné miesto svojej spoluprítomnosti, ktorým bol jeruzalemský chrám, ktorý slúžil ako vizuálna zástava pravej viery pre všetkých, ktorí patrili do starozákonnej cirkvi. Teraz, keď so založením kráľovstva Nového zákona mali doň patriť nielen vyvolení ľudia, ale celá ľudská rasa, takéto obmedzenie miesta spoluprítomnosti Božstva sa stalo zbytočným. Boh ako Duch je prítomný všade tam, kde sa zhromažďujú praví ctitelia, na každom mieste svojej nadvlády. Toto stanovisko nielen jasne vyjadril Kristus vo svojom slávnom rozhovore so Samaritánkou (Ján 4:23-24), ale potvrdzuje ho aj priamymi výrokmi, že kdekoľvek sa dvaja alebo traja zhromažďujú v Jeho mene, tam je On medzi nimi. Každé takéto zhromaždenie veriacich v Krista tvorilo cirkev, ktorej boli udelené určité práva vo vzťahu k úsudku jej jednotlivých členov, ako vidno zo Spasiteľovho výroku, že hriechujúcemu a nekajúcnemu bratovi treba povedať cirkev, a ak neposlúchne verdikt cirkvi, je od nej odrezaný a stáva sa na rovnakej úrovni s pohanom a mýtnikom 18 (Matthew 18:18). Tieto konkrétne náznaky cirkvi ako špeciálnej inštitúcie našli konečné potvrdenie vo veľkom poverení, ktoré dal Kristus svojim učeníkom, keď im dal moc pliesť a rozhodovať, prikázal im, aby išli do celého sveta a pokrstili všetkých v mene Najsvätejšej Trojice a aby naplnili toto veľké dielo, ktoré im zoslal najvyššiu pomoc v osobe Ducha Svätého. Potom to boli apoštoli, ktorí považovali za potrebné a vhodné oslobodiť sa od starostí o hmotné potreby Cirkvi, aby mohli „neustále zotrvávať v modlitbe a službe slova“ (Sk 6,1–4). Keď potom povinnosť hlásať evanjelium neustále odvádzala pozornosť apoštolov od priamej duchovnej starostlivosti o veriacich, boli spomedzi nich vyberaní zvlášť hodní starší, ktorí prostredníctvom vysviacky apoštolov dostali zvláštny dar kňazstva a stali sa staršími jednotlivých spoločenstiev alebo cirkví. Takíto presbyteri boli spočiatku najčastejšie konvertitmi z radov Židov kňazstva, ktorí tak pokračovali vo svojej posvätnej službe v novozákonnej cirkvi (Sk 6,7). Samotní apoštoli zostali naďalej najvyššími hierarchami Cirkvi a ako takí dohliadali na blaho cirkví tej či onej oblasti alebo krajiny. Čoskoro sa však Cirkev rozšírila do takej miery, že ani túto najvyššiu službu nemohli apoštoli vykonávať osobne, najmä keď museli kvôli misijným záležitostiam cestovať na veľké vzdialenosti a byť dlhší čas preč od cirkví, ktoré založili, ako napr. platilo to najmä v živote a diele apoštola. Pavel. Aby niektoré zbory nezostali bez starostlivého dohľadu nad ich vonkajším a vnútorným životom, ustanovili apoštoli za biskupov nad jednotlivými dištriktami osobitne dôveryhodné osoby a prostredníctvom vysviacky im dali právomoc vysväcovať dôstojné osoby na nižšie stupne kňazstva a celkovo dohliadať na stav cirkví. Takíto biskupi ap. Pavol vymenoval svojich milovaných spolupracovníkov Timoteja a Títa, ktorých následne učil zvláštnym pravidlám a usmerneniam pre ich službu, ktoré boli uvedené v listoch, ktoré im boli adresované. A tak z apoštolskej autority, ktorá spočiatku sústreďovala všetky ministerstvá, postupne vznikli všetky tri stupne novozákonnej hierarchie, ako doteraz existujú. Z tohto spôsobu rozlišovania stupňov je zrejmé, že spočiatku sa tieto stupne od seba striktne nerozlišovali, takže biskupi často vykonávali službu, ktorá bola majetkom presbyterov, v dôsledku čoho samotné pomenovania biskup a presbyter ešte nemali striktne odborný význam, ktorý sa mohol ustáliť až neskôr. Po oddelení týchto oddelených služieb od plnosti apoštolskej moci sa sami apoštoli stali najvyššími služobníkmi Cirkvi, každý v oblasti, kde hlásal evanjelium a zakladal cirkvi. inšpirované rozprávaním v neznámych jazykoch. Proroci boli zvyčajnými vykladačmi takýchto kázní (1. Kor. 14:1–40). Potom tam boli aj evanjelisti alebo evanjelisti. Boli to ľudia, ktorí sa oddali hlásaniu evanjelia. Toto postavenie sa zvyčajne spájalo s niektorým z hierarchických stupňov a korigovali ho najmä zamestnanci apoštolov, ktorými boli napr. Diakon Filip a Timotej (Skutky 21:8; 2. Timotejovi 4:5). Tak ako boli v Novozákonnej cirkvi potrebné posvätné osoby, boli potrebné aj posvätné časy, ktoré boli výlučne zasvätené službe Bohu. V Cirkvi Kristovej bol všetok čas posvätný a zasvätený Bohu; preto spočiatku neexistovali také ustanovené zákony čias, ktoré by boli schválne pridelené na zvláštnu službu Bohu; Kresťania sa mohli schádzať na zhromaždeniach a vykonávať bohoslužby kedykoľvek a každý deň, mohli sa vzdelávať čítaním Svätých kníh a sláviť večere lásky. Ale takýto poriadok bol možný len v úplne prvých časoch, keď celý život kresťanov úplne horel ohňom nadšenej viery. Postupom času, keď prach pôvodného nadšenia ustúpil do pokojnejšieho stavu, bolo treba zaviesť systém posvätných čias, ako boli tie v Starom zákone. Najsvätejším dňom sa stal deň Kristovho zmŕtvychvstania, ktorý nahradil starozákonnú sobotu. V tento deň na pamiatku tejto najradostnejšej udalosti sa kresťania obyčajne schádzali na verejné bohoslužby, ako tomu bolo napr. v Troade, kde bola nedeľná bohoslužba narušená pádom mladého muža Eutycha (Sk 20,7). Počas bohoslužby v tento deň svätý Pavol založil zbierku milodarov v kostoloch Galacie a Korintu práve preto, že na bohoslužby v tento deň chodilo väčšie množstvo kresťanov ako v iné dni. V čase, keď bola napísaná Apokalypsa, bola už nedeľa jasne určená a v tento konkrétny deň, ako najposvätnejší, bolo videnie sv. Jána (Zj. 1:10). Mnohí z veriacich Židov však neprešli hneď na slávenie nedele a naďalej sa pridržiavali starozákonného sabatu, pričom s týmto slávením spájali nariadenia legalistickej spravodlivosti. Usvedčujúci taký, ap. Pavol písal Galaťanom, aby sa „nevracali k slabým a chudobným materiálnym princípom“, nezotročili sa im a s farizejskou náklonnosťou a formalizmom nepozorovali „dni, mesiace, časy a roky“ (Gal 4, 9–10). – Spolu s týždennými sviatkami sa začali používať aj ročné sviatky, ako Veľká noc a Turíce. Neexistovali žiadne konkrétne predpisy o pôste, ale môžeme s istotou veriť, že medzi kresťanmi horiacimi v napodobňovaní Krista nebol nedostatok ľudí, ktorí sa podľa Jeho príkladu postili nielen jeden alebo dva dni v týždni, ako to bolo u Židov, ale dodržiavali aj štyridsaťdňový pôst, ktorý sa v Cirkvi nazýval Turíc. Čo sa týka samotných posvätných obradov či bohoslužieb, to sa vyvíjalo postupne. Spočiatku pozostával z modlitieb a spevov, kázní a proroctiev, zakončených slávením Eucharistie, ktorá sa stala ústredným bodom kresťanskej bohoslužby. Každý, kto pociťoval povolanie kázať, mohol kázať, s výnimkou ženy, ale keďže následne takáto neobmedzenosť tohto práva viedla k nepokojom, ako to bolo najmä v Korinte, preslávenom umením výrečnosti, bolo potrebné toto právo obmedziť a zaviesť v tomto smere určité špecifické pravidlá, ako to urobil apoštol. Pavol vo svojom prvom liste Korinťanom (1 Kor 14). Postupom času sa kázanie stalo takmer výhradným vlastníctvom predstaviteľov Cirkvi. Vo všeobecnosti bola služba veľmi jednoduchá, ako sa dá posúdiť z dôkazov, ktoré sa k nám dostali. Hoci tieto svedectvá väčšinou pochádzajú z poapoštolského veku, medzi prvými storočiami až do úplného víťazstva kresťanstva existovalo také úzke spojenie, že svedectvo jedného je úplne aplikovateľné na druhé. Keď sa už začalo prenasledovanie kresťanov, Plínius Mladší, guvernér Bitýnie, nariadil vyšetriť vieru a život kresťanov. Informácie, ktoré získal, predložil v jednom liste cisárovi Trajanovi. „Kresťania,“ píše sa v tomto liste, „vyhlasujú, že majú vo zvyku stretávať sa v určitý deň pred východom slnka a spievať spoločné piesne Kristovi ako Bohu; že sa ďalej zaväzujú sľubom (samozrejme sľubom daným pri krste), že nebudú páchať žiadne zločiny a najmä sa budú chrániť pred lúpežami, krádežami, cudzoložstvom, klamstvom a podvodom. Potom sa zvyčajne úplne zhromažďujú a rozchádzajú. nevinný." Najprv sa spolu s Eucharistiou a potom oddelene od nej slávili „večere lásky“, ako už bolo uvedené v Plíniovom liste. Celá komunita sa ako jedna rodina zišla pri spoločnom jedle. Tertullianus podrobne zobrazuje tieto večere lásky, ako sa slávili v jeho dobe. "Naše jedlo," píše, "samotným názvom ukazuje, čo to je. Označuje sa slovom, ktoré Gréci nazývajú láskou (αγάπη). Náklady vynaložené v tomto prípade slúžia na podporu chudobných v záujme dobročinnosti. To je hodný dôvod pre naše jedlo. Preto posúďte poradie nášho zostávajúceho správania, pretože to zodpovedá našej náboženskej povinnosti, pri stole nič nerobíme, čo predtým nedovoľujeme. bolo obetované Bohu, jeme toľko, koľko hladný človek potrebuje; nepijeme viac, ako je dobré pre ostýchavých; Keďže sa staroveké ľudstvo rozpadalo v samotných základoch, menovite v rodinných vzťahoch, na jeho oživenie bolo potrebné v prvom rade uzdraviť a pozdvihnúť rodinný život a v Kristovej cirkvi našlo liečivú soľ pre seba. Kresťanstvo úplne obnovilo rodinný život, dalo manželstvu slobodu, naplnilo ho novým duchom, dalo žene slušné postavenie a urobilo z nej opäť otroka svojho manžela jeho pomocníkovi. V dávnych dobách malo manželstvo, ako všetky ostatné vzťahy, ťažisko v štáte. Jeho účelom bolo produkovať občanov pre štát. Preto bol vo vzťahu k štátu povinný každý uzavrieť manželstvo a štát, vzhľadom na oslabenie manželských zväzkov, sa napokon domnieval, že má právo nútiť ľudí k splneniu tejto povinnosti trestom. Kresťanstvo vyhlasovalo manželstvo za slobodné a rešpektujúc osobnú slobodu nechávalo na každom, či sa ožení alebo nie. Každá rodina mala slúžiť ako odraz Cirkvi podľa Spasiteľovho slova: kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi (Matúš 18:20). Manžel a manželka v kresťanskom manželstve sa nielen stali jedným telom, ale čo je dôležitejšie, jedným duchom, totiž duchom jednej viery. V dôsledku toho sa nevyhnutne pozdvihlo samotné postavenie ženy v rodine. Hoci podľa Božieho nariadenia má byť manžel pánom v manželstve, celý charakter domácnosti a rodinného života určuje oveľa viac manželka ako manžel. Preto v pohanskom svete nemohol existovať zdravý rodinný život, pretože ženy nezastávali náležité postavenie. Medzi Grékmi bola otrokyňou svojho manžela; Medzi Rimanmi, hoci bola viac rešpektovaná, stále nemala absolútne žiadne práva vo vzťahu k svojmu manželovi. Starovek nikdy neuznával, že ženy majú plnú ľudskú dôstojnosť. Iba muž bol považovaný za úplného človeka. Ale keďže všetko v Cirkvi je služba, dokonca aj učiteľská a vládna pozícia, nebolo v tom pre ženu žiadne poníženie, pretože takýmto dekrétom jej bolo pridelené len primerané miesto v poriadku, ktorý Boh ustanovil pri stvorení. Emancipované ženy sú výplodom pohanského ducha a v časoch úpadku sa aj v Ríme napriek všeobecne nízkemu pohľadu na ženy našlo veľa emancipovaných žien, ktoré trávili noci v kolotočoch s mužmi a dokonca bojovali v gladiátorskej zbroji. Kresťanské ženy, naopak, konali dôstojne ako matky, ktoré vychovali pre Cirkev skutočne cnostnú generáciu. Pohania sa často krčili z toho, že v kresťanských komunitách je toľko žien. V dôsledku toho posmešne nazývali kresťanstvo náboženstvom starých žien a detí. Čoskoro však museli zistiť, čo z týchto žien urobilo kresťanstvo, museli mimovoľne rozpoznať rozdiel medzi pohankou a kresťankou. Je len jedno pravé otroctvo, a to otroctvo hriechu, a je len jedna pravá sloboda, totiž sloboda v Kristovi. Ale preto to bola kresťanská cirkev, ktorá bola úplne vzdialená od myšlienky okamžitého prepustenia otrokov. Aj v tomto ohľade uznáva existujúci poriadok a učí otrokov, aby v ňom videli Božiu dispenzáciu. „Každý zostáva v tom, na čo je povolaný“ (1. Kor. 7:20), znie základné pravidlo apoštola. Vnútorná sloboda mala pre kresťanov taký veľký význam, že vonkajšia občianska sloboda bola pred ňou často úplne zastretá. Napriek tomu nemožno povedať, že Cirkev nechala všetko v rovnakej pozícii. Nový začiatok vnútorne zmenil a pretvoril vzťah medzi pánmi a otrokmi. Zaobchádzanie s otrokmi ich kresťanskými pánmi a vzťah kresťanských otrokov k ich pánom sa okamžite zmenil. Pozerali sa na seba ako na bratov a ap. Pavol vo svojom liste Filemonovi píše o svojom služobníkovi Onezimovi: „prijmi ho naveky, už nie ako otroka, ale nad sluhu, ako milovaného brata“ (Flp 1:15,16). Ako členmi Cirkvi už medzi nimi nebol žiadny rozdiel. Niektorí, ktorí konvertovali na kresťanstvo, oslobodili všetkých svojich otrokov v deň krstu alebo si vybrali na oslobodenie niektoré slávnostné cirkevné sviatky, najmä Veľkú noc, aby svedčili o svojej vďake za prijatú milosť. O jednom bohatom Rimanovi z čias Trajána sa hovorí, že keď sa stal kresťanom, na Veľkú noc dal slobodu všetkým svojim otrokom, z ktorých mal 1250 ľudí. Od tretieho storočia sa stalo zvykom oslobodzovať otrokov v kostole za prítomnosti kňaza a komunity. Pán viedol otrokov za ruku k oltáru, kde sa prečítal vyslobodzovací list a na záver kňaz vyslovil požehnanie. A navonok bola situácia taká, že za slobodu museli ďakovať Cirkvi. Bola tým, čím bola, totiž strážkyňou a rozdávačom slobody. Po oslobodení otroci v kresťanskom spoločenstve neboli ponechaní napospas osudu, ako to bolo často v pohanstve, ale naďalej sa tešili pomoci Cirkvi pri organizovaní ich života. Ak je tulák, potom, ak je to možné, treba mu poskytnúť pomoc; ale stále nemôže zostať dlhšie ako dva alebo tri dni. "Ale ak zostane s vami a je remeselník, musí pracovať a jesť. Ak sa nevyzná v remesle, potom sa podľa vášho chápania postarajte o to, aby s vami nebýval nejaký nečinný milenec pod menom kresťan. Ak nechce pracovať, potom je to človek, ktorý si z kresťanstva robí remeslo: "odstúp od komunikácie s takými ľuďmi." Takzvané „apoštolské konštitúcie“ tiež výslovne nabádajú všetkých členov komunity, aby tvrdo pracovali, „lebo Pán, náš Boh, nenávidí nečinných“. Biskup bol dokonca poverený pomáhať remeselníkom nájsť prácu. Najväčší mudrci staroveku Platón a Aristoteles vyhlásili prácu za niečo, čo slobodný človek nemôže robiť bez toho, aby sa ponižoval; ap. Pavol vyzýva každého, aby pracoval a jedol svoj vlastný chlieb, a kategoricky stanovuje pravidlo: kto nepracuje, nech neje (2 Tes 3:10). Dobro bolo možné robiť len tým, ktorí robia dobro nám; tých, čo nám škodia, možno len nenávidieť, dokonca ich človek musel nenávidieť. Podľa Aristotela sú hnev a pomsta legitímne vášne; bez nich by ľudia nemali silné podnety konať dobro. Staroveký svet nemal ani potuchy o sebazaprení, o láske, ktorá vie viac dávať ako dostáva, a najmä o láske k nepriateľom. Sebaláska bola hlavným princípom jeho života, a preto staroveký svet nepoznal žiadnu dobročinnosť. Iba láska, ktorú hlásalo kresťanstvo, mohla zachrániť ľudstvo pred týmto bezduchým sebectvom. A táto láska ho oživila. Život primitívnych kresťanov bol úplne preniknutý touto bratskou láskou. Nič tak neohromilo pohanov, nič pre nich nebolo také nepochopiteľné ako práve táto láska medzi kresťanmi. "Pozri," kričali, "ako sa milujú!" Kresťania sa medzi sebou nazývali bratmi a toto bratské meno nebolo len slovom: v skutočnosti žili ako bratia. Odtiaľto láska pôsobila v misionárskom duchu. It did not exclude anyone, just as the mercy from which it comes did not exclude anyone, even enemies, even persecutors. In Christian communities, individuals undoubtedly performed many acts of love on their own behalf. Kresťan horlivo nasledoval Pánovo slovo: „Tým, čo ťa prosia, daj a neodvracaj sa od tých, čo si chcú od teba požičiavať“ (Matúš 5:42). Učenie Dvanástich apoštolov hovorí: "Nebuď tým, kto otvára ruky, aby bral, ale zatvára ich, aby dával. Nehanbite sa dávať, a keď to dávaš, rob to neochotne. Lebo budeš vedieť, kto je slávnym tvorcom odmeny. Neodmietaj núdzneho, ale podeľ sa o všetko so svojím bratom, a nehovor, že je to nesmrteľný v tvojich partneroch. pozemský.” Hoci láska nielen k blížnym, ale aj k nepriateľom bola hlavným prikázaním hlásaným Kristom a Jeho apoštolmi, staroveký pohanský svet, skostnatený v chladnej sebaláske, nechcel toto prikázanie pochopiť a dať prednosť tým, ktorí ho vo svojom živote vykonávali. Princípy, podľa ktorých žil staroveký pohanský svet, boli v protiklade s princípmi kresťanstva ako voda a oheň. Keď sa zrazili, musel sa začať boj. Sám Spasiteľ to jasne predpovedal, keď svojim učeníkom povedal: „Nemyslite si, že som prišiel priniesť pokoj na zem; neprišiel som priniesť pokoj, ale meč“ (Matúš 10:34). Neskrýval boj, ktorý ležal pred Jeho učeníkmi, boj na život a na smrť. "A teba," povedal, "budú všetci nenávidieť pre moje meno." (Lukáš 21:17). Položia na teba ruky a budú ťa prenasledovať. Vydajú vás súdom, budú vás biť vo svojich synagógach (Lk 21,12). A ten, kto vás zabije, si bude myslieť, že robí službu Bohu (Ján 16:2). Nedávno sa v ruinách cisárskych palácov v Ríme, na jednom mieste, ktoré očividne slúžilo ako strážnica pre strážcov, našiel na stene hrubo nakreslený obraz, ktorý predstavuje muža visiaceho na kríži s hlavou osla a pod ním je zlým gréckym písmom napísaný nápis: „Anaxamenes sa modlí k svojmu Bohu. Je jasné, že to bol výsmech pohanských vojakov proti ich kresťanskému druhovi. Takéto hrubé náboženské koncepty, ako sa pohanom zdalo, boli možné len v tej komunite, ktorá podľa ich názoru pozostávala zo spodiny spoločnosti, rôznych remeselníkov bez domova a otrokov na úteku. Preto sa každý vzdelaný pohan správal ku kresťanstvu s arogantným pohŕdaním, ktoré sa zmenilo na odpor, pretože kresťania údajne spájali najnemorálnejší život s hrubým náboženstvom. Hovorili sa o nich hrozné veci. Ich vzájomné úzke spojenie, ich bratská vzájomná láska, ich silné puto k sebe – až na smrť, si pohania nevedeli vysvetliť inak ako domnienkou, že patrili do tajného zločineckého spolku, vstup do ktorého vraj sprevádzala hrozná prísaha a najstrašnejšie rituály. Ako pohania s hrôzou rozprávali na stretnutiach pri večeri lásky, kresťania jedli ľudské mäso a pili ľudskú krv. Počas takého strašného večera to súviselo ďalej, opili sa, zhasli svetlá a v následnej tme nastala tá najhnusnejšia zhýralosť a páchali sa tie najodpornejšie orgie. Je pozoruhodné, že tieto absurdné fámy našli dôveru aj medzi vzdelanými pohanmi a ich ohlas je badateľný aj v spisoch slávneho historika Tacita. Bolo to pre nich nielen nepochopiteľné, ale aj smiešne, a preto boli kresťania v ich očiach zároveň tými najnerozumnejšími a najžalostnejšími ľuďmi, pretože v záujme neznámej budúcnosti, aby sa vyhli imaginárnym mukám a dosiahli imaginárnu blaženosť, opustili nepochybné požehnania skutočného života. Caecilius sa vysmieval kresťanskej viere v posmrtný život a vzkriesenie a zvolal: „Napokon, vy, nešťastníci, už nevstanete a zároveň nepoužívate život teraz. Pre Rimanov bola večná sila Ríma považovaná za nemennú pravdu a medzitým kresťania učili o smrti celého sveta, a teda aj Ríma, as radostnou nádejou očakávali bezprostredný začiatok tejto smrti, pretože oni sami, keďže tu pre seba nemali mesto, ju hľadali v budúcej vlasti. Rimania si preto mimovoľne mysleli, že kresťania plánujú zničenie Ríma. Ak sa kresťania napriek tomu všetkému mohli odvolávať na to, že sú poslušní a mierumilovní poddaní, že sa na svojich verejných zhromaždeniach a vo svojich domoch vrúcne modlia za kráľa a za všetkých pri moci, aby pravidelne platili dane a dane, tak toto všetko bolo úplne zbytočné. Medzi nimi a pohanským svetom bol taký kontrast, že stret bol nevyhnutný a vyústil do celého radu krvavých prenasledovaní. Aj keď bol konflikt medzi kresťanstvom a pohanstvom nevyhnutný, prvým nepriateľom, na ktorého kresťanstvo narazilo, nebol pohan, ale židovský, čo prispelo k urýchleniu a prehĺbeniu stretu. Kým kresťanstvo ešte nedostalo vonkajšiu moc a nerozšírilo sa, bolo úplne cudzie pohanskému svetu, ktorý ani nevedel o jeho existencii ako samostatného náboženstva, oddeleného od judaizmu, a dlho si ho s ním zamieňal. Ale Židia v ňom okamžite pocítili impozantnú silu. Po ukrižovaní Krista, pretože sa ukázalo, že je v rozpore s ich falošnými predstavami o Mesiášovi a vyhlásil Kráľovstvo Nového zákona na úplne iných princípoch, ako by si želali, začali Židia zúrivo prenasledovať Jeho apoštolov. Veľrada i dav súperili medzi sebou v prenasledovaní kresťanov a práve od Židov bola preliata krv prvých veľkých mučeníkov, ako bol svätý arcidiakon Štefan, ap. Jakub a mnohí ďalší slávni muži. Je tiež známe, s akou zúrivosťou a krvilačnou vytrvalosťou Židia prenasledovali apoštola. Pavla počas jeho veľkých misijných ciest, keď ho nielen prenasledovali z mesta do mesta, všade proti nemu popudzovali úrady a dav, ale všade posielali aj špeciálnych agentov s cieľom zničiť plody jeho veľkého misionárskeho diela, ako to bolo v Galácii. Keď Židia odmietli Mesiáša, a tak stratili celú svoju budúcnosť, horúčkovito sa za to pomstili kazateľom kresťanstva a, akoby predvídali svoju historickú smrť, chceli si užiť krv páchateľov tejto smrti. Celé obdobie apoštolského veku od nanebovstúpenia Krista až po zničenie Jeruzalema predstavuje obraz neustáleho nepokoja spôsobeného prenasledovaním Židov voči kresťanom. Tieto ťažkosti museli chtiac-nechtiac upútať pozornosť rímskych autorít a práve to bol prvý dôvod, prečo sa Rimania zoznámili s kresťanstvom, za ktorého zakladateľa považovali istého Krista, narušiteľa spoločenského poriadku. Odvtedy už boli kresťania jasne odlišovaní ako pohania od Židov a všetka nenávisť pohanského sveta bola teraz namierená na nich, najmä keď zničením Jeruzalema a porážkou židovského národa stratili svoju politickú existenciu a na jeho troskách sa začal úžasnou rýchlosťou vytvárať nový svet – kresťanský. Keď apoštoli kázali o Ukrižovanom až do končín zeme a všade sa objavili zvláštne spoločenstvá, ktoré, úplne odlišné od zvyšku sveta svojou vierou a životom, svojou výškou a svätosťou, slúžili ako vizuálne odhalenie okolitej skazenosti, vtedy knieža tohto sveta pozdvihlo všetku politickú moc, ktorú mal pohanský svet, na Božiu Cirkev. But all the forces of hell were not able to overcome the Church, with which its Divine Founder promised to remain forever. Nepriatelia kresťanstva so šialenou zúrivosťou začali prelievať nevinnú krv kresťanov, ktorá tri storočia zalievala pôdu celej Rímskej ríše. Ale všetky hrôzy krvavého prenasledovania už nedokázali zastaviť šírenie kresťanstva. Úžasná vytrvalosť a nezištnosť kresťanov bola najlepším svedectvom o pravde ich viery, dokonca aj u pohanov vzbudzovala nedobrovoľný úžas a prinútila ich doplniť rady popravených mučeníkov o nových obrátených k prenasledovanej viere, takže krv kresťanských mučeníkov bola skutočne ako zárodok kresťanstva. Napriek úplnej nerovnosti vonkajších síl bojujúcich strán bolo víťazstvo v tomto smere vopred zabezpečené pre najslabších, a to pre kresťanstvo. Tak ako pramenité vody, ktoré sa prudko rútia z hôr, zmývajú všetko, čo im stojí v ceste schátrané a zhnité, tak prúdy kresťanskej krvi nekontrolovateľne zmývali na pohľad impozantné, vnútri však chátrajúce pevnosti pohanského sveta, ktoré sa nevyhnutne museli zrútiť a rozpadnúť na ruiny, na ktorých malo veľkolepo vyrásť a rozkvitnúť kresťanské pole. Kresťania už takýto koniec predvídali a sv.