Отдел девятый. Завершение апостольского века

Concomitent cu ap. Pavel a suferit martiriul și apostolul. Petru, care și-a încheiat astfel activitatea apostolică și în capitala acelei lumi păgâne, pe primul născut al căruia a fost cândva primul care l-a primit în Biserica lui Hristos. Dar, după cum știm, el a trebuit curând să cedeze câmpul de activitate în lumea păgână unuia care a fost special chemat să fie apostolul păgânilor și într-adevăr a lăsat în curând acest mare câmp în seama apostolului. Pavel însuși a început să predice Evanghelia aproape exclusiv printre evreii din Palestina și din alte țări. Ca unul dintre apostolii cei mai de seamă, el era bine cunoscut de toate bisericile mari. În Corint, când creștinii locali erau împărțiți în partide, unul a pus pe steagul său numele de Petru sau Chifa. A întemeiat mai multe biserici în diverse regiuni ale Asiei Mici și, pentru a le întări în credință, le-a adresat un mesaj, în care, printre altele, a numit țările înseși. El a fost cel care a adresat solia „celor străini împrăștiați în Pont, Galația, Capadocia, Asia și Bitinia, aleși” (1 Petru 1:1). Această împrejurare arată ce comunicare strânsă a existat între apostoli și modul în care aceștia, acționând, ca să spunem așa, la capetele opuse ale lumii, se aflau în permanentă comunicare prin aceiași colegi și colaboratori în domeniul evanghelic. Deja la bătrânețe, ap. Petru, ca și cum ar urma fluxul general al vieții, care s-a străduit spre Roma ca centru, a mers în capitala lumii. Există doar legende vagi despre șederea lui acolo. Conform învățăturilor Bisericii Romane, el a fost primul episcop al Romei și a slujit ca episcop timp de douăzeci și cinci de ani. Dar această învățătură este în contradicție clară cu datele cronologice evidente care arată că apostolul a sosit la Roma cu puțin timp înainte de moartea sa. Principalele evenimente din timpul șederii sale la Roma au fost, conform legendelor ulterioare, convertirea lui Philon și a senatorului Pudent cu cele două fiice ale sale Praxida și Pudentiana și competiția sa publică cu Simon Magul. Acest înşelător, eşuând în învierea tânărului mort (care a fost săvârşită de apostolul Petru minune), a încercat în cele din urmă să seducă oamenii cu asigurarea că se va înălţa la cer. Însă, prin rugăciunea Pr. Petru și Pavel, el a fost părăsit de demonii care l-au sprijinit și a căzut la pământ, spargându-se în sânge. În timpul persecuției lui Nero, Sf. Petru ar fi vrut, la cererile insistente ale creștinilor, să părăsească Roma. Dar când a ieșit pe Poarta Capului, l-a întâlnit pe Domnul purtându-și crucea și L-a întrebat: „Doamne, unde mergi?” „Mă duc la Roma”, a spus Hristos, „pentru a suferi din nou răstignirea pentru tine”. Apostolul, simțind întreaga forță a acestui blând reproș, s-a întors înapoi și a fost închis în Tullianum. Acolo și-a convertit temnicerul la credință, producând în mod miraculos un izvor pentru botezul său din podeaua de piatră a închisorii. Văzând cum era dusă soția lui la execuție, el s-a bucurat de călătoria ei către „patrie” și, strigând-o pe nume, a chemat-o cu glas tare la curaj vesel: „O, adu-ți aminte de Domnul!” El însuși a fost executat în aceeași zi cu apostolul. Pavel. S-au despărţit pe şoseaua Ostianului, iar ap. Petru a fost apoi dus în vârful Janiculului, unde a fost răstignit, nu în poziția obișnuită, ci la cererea lui - cu capul în jos, pentru că se considera nevrednic să moară la fel ca Domnul său. Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a scris o a doua epistolă conciliară, ca ultimă mărturie pentru cei cărora le predicase anterior. În această scrisoare, printre altele, apostolul îi avertizează pe creștini împotriva diverșilor învățători falși, „care vor introduce erezii distructive și, tăgăduind pe Domnul care i-a cumpărat, vor aduce asupra lor distrugere rapidă”. În mesaj, printre altele, se face referire la soliile Sfântului Pavel, cu testamentul că în ele „sunt niște lucruri greu de înțeles, pe care cei neștiutori și instabili le răsucesc (perturnează) spre propria lor distrugere, la fel ca și celelalte Scripturi” (2 Pet. 3, 16). Această legătură arată din nou că apostolii au desfășurat activități de predicare cu forțe comune, împărtășindu-și reciproc mesajele, în care s-a dezvoltat teologia Bisericii universale. Potrivit legendei, Sf. Andrei a ales ca domeniu al activitatii sale apostolice tarmurile Marii Negre, asa-numita Scitie. Țărmurile acestei mări erau presărate de bogate colonii grecești, aflate în relații constante cu popoarele nordice, din care materiile prime aduse din adâncurile țării erau plutite peste mare în Asia Mică și Grecia. Motivul pentru care a ales această țară ca domeniu al activității sale apostolice ar putea fi că el însuși era în relații strânse cu grecii, așa cum arată chiar numele său grecesc și, prin urmare, putea conta mai mult pe succes. Potrivit legendei ulterioare, el nu s-a limitat la țărmurile Mării Negre, ci a intrat adânc în țara însăși și acolo, pe munții Kiev, după ce a ridicat o cruce, și-a rostit marea sa profeție că harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți și va apărea un oraș mare. Apostolul Andrei a suferit moarte de martir în orașul Patras, în Ahaia, fiind răstignit pe un fel special de cruce (x), care este cunoscută sub numele de Sfântul Andrei. Sfântul Iacov, fratele Domnului, după moartea lui Iacov Zebedeu, a fost episcopul bisericii din Ierusalim și se distingea printr-o așa severitate a vieții, încât se bucura de un mare respect chiar și de către evrei, astfel încât i se permitea intrarea în sanctuar, deși acest drept era acordat doar preoților. El a suferit moartea unui martir în Ierusalim însuși, iar principalul vinovat al morții sale a fost marele preot Ana (Ganan) cel Tânăr, ultimul dintre fiii marelui preot Ana menționat în Evanghelie. Ura față de Hristos și creștini a determinat deja casa Annei să-și păteze mâinile criminale cu sângele lui Hristos și a primului martir Sfântul Ștefan, la aprobarea uciderii lui Iacov, fiul lui Zebedeu, și la eforturile de a obține moartea Sfântului ap. Pavel. Aceeași ostilitate neîncetată l-a atras acum pe tânărul Ganan, un bărbat cu un temperament violent și comandant, într-o nouă crimă. El a profitat de o ocazie neașteptat de favorabilă pentru a-l omorî pe fratele Domnului și astfel să mai dea o lovitură Bisericii creștine. Fest, a cărui dreptate i-a salvat viața Sf. Pavel și care a fost unul dintre cei mai venerabili procuratori romani ai Iudeii, a murit după o scurtă administrație de doi ani. Albinus a fost numit succesorul său, dar înainte de sosirea sa a trecut un scurt interval în care Iudeea a fost doar sub supravegherea îndepărtată a legatului Siriei. Agripa al II-lea nu era la Ierusalim. Într-un asemenea moment, un saducheu îndrăzneț și crud, precum acest mare preot, putea cu ușurință să inducă Sinedriul să-și depășească autoritatea și să-și arogă din nou dreptul de a executa pedeapsa cu moartea, care, strict vorbind, nu-i mai aparținea. El spera că romanii fie nu vor observa această ofensă, fie nu vor închide ochii la ea, deoarece erau foarte toleranți în tot ceea ce se făcea în interesul oricărei religii permise legal și, firește, nu doreau să se amestece într-o chestiune căreia nu acordau importanță politică. Inspirând Sanhedrinul cu propriul său curaj, Ganan l-a convins să-l aresteze pe Iacov și pe alți creștini de frunte și să-i ucidă cu pietre. Acuzația împotriva lor a fost, fără îndoială, o blasfemie, deoarece, în orice caz, Iacov nu putea fi acuzat de „încălcarea legii”. Dacă James ar fi la fel de urât ca Sf. ap. Pavel, atunci poate că nu ar mai fi nimic de spus. Dar Iacov din Ierusalim, ca Anania din Damasc, era profund respectat de evrei, nu mai puțin decât de creștini. El era, de asemenea, „un om evlavios, după lege, aprobat de toți iudeii care locuiau acolo” (Faptele Apostolilor 22:12). Nu numai convertiții obișnuiți la creștinism, ci și unii dintre cei mai venerați și celebri avocați din oraș au fost, de asemenea, întristați de această ucidere nebună a evlaviosului nazireu. Au decis să protejeze astfel de cetățeni de insolența casei însetate de sânge și au adus o plângere lui Agrippa al II-lea. Acest rege a auzit apărarea Sfântului Pavel în fața lui Festus și a putut să privească creștinismul mai bine decât era considerat politic de către tatăl său trădător și lipsit de principii. Ei s-au plâns și noului procurator Albinus, care se afla acum în drum de la Alexandria la Ierusalim. Consecința acestui lucru a fost că Albinus i-a scris o mustrare severă lui Gananus pentru violența sa fără lege, iar Agripa a simțit că poate, fără a-și pune în pericol popularitatea, să-l privească de marea preoție, deși o deținuse doar trei luni. - De la ap. A mai rămas o singură scrisoare conciliară a lui James. Motivația scrierii ei au fost nenorocirile exterioare ale credincioșilor, în special ale evreilor, precum și abuzul de doctrina îndreptățirii prin credință. Prin urmare, ea prezintă cu un accent deosebit importanța faptelor bune în justificare. În plus, dă diverse instrucțiuni și, printre altele, stabilește învățătura despre sacramentul sfințirii uleiului și spovedaniei. Sfântul Iuda (frate) Iacov a predicat în diferite țări ale Asiei și a suferit martiriul în Fenicia. El deține o scurtă scrisoare conciliară, în care apostolul îi avertizează pe credincioși împotriva diferiților oameni răi care s-au „strecurat” (Iuda 1:4) în biserică și urmează pe ea calea lui Cain, provocând ispite la mesele de dragoste și hulitând în toate felurile posibile. Sf. ap. Filip a predicat în Frigia și Scitia și a suferit martiriul la Hierapolis. Sf. ap. Bartolomeu (Natanael), conform legendei, a călătorit în India și a adus Evanghelia Sfântului Matei. După ce a predicat în Licaonia și Armenia, el, conform legendei, a fost fie executat jupuindu-și pielea, fie răstignit cu capul în jos la Albanopol, în Armenia. Lui i se atribuie afirmația remarcabilă că „teologia este în același timp și mare și foarte mică, iar Evanghelia este largă și mare și, de asemenea, comprimată”. Sf. ap. Matei, conform legendei, a predicat în Partia și Etiopia și în aceasta din urmă a suferit martiriul prin ardere. Potrivit unei mărturii străvechi, el a mâncat doar iarbă și a dus un stil de viață care, în simplitatea și abnegația sa, se apropia de asceză. Sf. ap. Toma este numit Apostolul Indiei și, conform legendei, a fondat comunități creștine în India, care încă se numesc pe ele însele pe numele său. Potrivit unei alte legende, el a predicat în Partia. În secolul al IV-lea mormântul său a fost arătat în Edessa. Sf. ap. Simon Zelotul a propovăduit Evanghelia, după o legendă, în Babilon, iar după alta, în Insulele Britanice, unde a fost răstignit. Sf. ap. Matia, care a fost ales prin tragere la sorți pentru a fi unul dintre cei doisprezece, a fost unul dintre cei șaptezeci. A predicat în Etiopia și a suferit martiriul la Ierusalim. Informațiile noastre despre strămoșii spirituali ai umanității Noului Testament se limitează la aceste informații slabe. Aceste lămpi ale lumii au dispărut din privirea noastră senzuală, dar știm că au luminat și luminat lumea. Ei nu au căutat slava pământească pentru ei înșiși, ci au căutat slava lui Dumnezeu și mântuirea omenirii, iar această activitate a lor a fost încununată cu succes miraculos. Pescarii galileeni, călătorind în toată lumea, au făcut o „captură de oameni” atât de minunată, care nu a fost niciodată prezentată în istoria vieții spirituale și religioase a omenirii. XLVII. Revolta evreilor și distrugerea Ierusalimului. Semnificația acestui eveniment în istoria bisericii Toți cei doisprezece apostoli, cu excepția unui apostol. Ioan, și-au desăvârșit activitatea apostolică înaintea unui eveniment care a avut o însemnătate enormă pentru întemeierea Bisericii în lume, tocmai în sensul distrugerii definitive a viselor false ale evreilor despre împărăția mesianica pământească. Acest eveniment a fost distrugerea Ierusalimului și a bisericii. Această superioritate morală și religioasă în mintea poporului evreu a căpătat de-a lungul timpului un caracter mai material, iar Mesia pe care îl așteptau nu le-a mai fost prezentat doar ca salvator al omenirii, ci și un cuceritor politic, în fața căruia toate celelalte națiuni trebuiau să se închine. Evreii au prețuit acest vis timp de secole și, spre groaza lor - până la momentul venirii lui Mesia, așa cum indicau toate semnele, au devenit sclavi ai păgânilor cruzi și au intrat ca un popor nesemnificativ într-un imperiu imens, unde, se pare, libertatea politică a tuturor popoarelor avea să piară. Astfel, toate visele lor păreau să se prăbușească în praf în fața unei realități fără speranță și sumbre. Dar ei nu au putut să se împace cu aceasta și au considerat subordonarea romanilor doar temporară, așteptând ca Mesia așteptat să vină în sfârșit și să răstoarne jugul urât. Când adevăratul Mesia a venit, dar nu a fost recunoscut de ei ca nu le-a îndeplinit așteptările, acest lucru i-a pus pe evrei într-o situație și mai tristă și mai sumbru. Ei au văzut cum mase întregi de oameni l-au recunoscut drept Mesia pe acel profet din Nazaret, pe care nu numai că l-au respins, ci și l-au trădat la cele mai crude torturi și la cea mai rușinoasă execuție, iar acest lucru a subminat involuntar în ei speranța mesianică care până acum le susținuse spiritul, de vreme ce gândul fatal a trebuit să se rătăcească involuntar în Mesia lor, dacă ei a trebuit să se rătăcească în conștiința lor. Dacă da, atunci toată speranța pentru viitor a fost pierdută. Și astfel, oscilând între aceste îndoieli sumbre și speranța pe jumătate distrusă, evreii au devenit din an în an din ce în ce mai nemulțumiți, iritați și răzvrătiți. Romanii înșiși au contribuit foarte mult la asta. Ei i-au tratat pe evrei cu dispreț și dispreț total și, considerându-i cei mai murdari și răi oameni, nici nu au încercat să le insufle ordinea lor civilă, așa cum au făcut-o cu alte popoare, ci pur și simplu i-au ținut pe evrei în mâinile lor aspre și i-au privit ca pe un obiect profitabil. Toată Iudeea a fost predată unor companii de vameși, care, prin vameșii lor subordonați, au extras din popor ultimele sucuri, cufundând masele în datorii neplătite și în sărăcie. La numirea conducătorilor înșiși, romanii nu s-au gândit la alegere și, de obicei, trimiteau în Palestina oameni care nu erau potriviti pentru alte provincii. Majoritatea procuratorilor erau oameni fără reguli morale; au privit țara încredințată conducerii lor doar ca pe un obiect profitabil și au recurs la tot felul de extorcare și minciuni. Regii evrei nominali, fiind complet dependenți de romani, nu țineau decât să mențină bune relații cu aceștia din urmă și în acest scop au suprimat toate mișcările populare. Clasele superioare ale poporului, în special saducheii, care țineau demnitatea de mare preot în mâinile lor, erau, de asemenea, străine de popor și, îngrijindu-se exclusiv de propriile interese, găseau mai bine să se coboare fără glorie în fața autorităților romane decât să lupte pentru independența politică a poporului. Patriotismul s-a păstrat încă doar în rândul fariseilor, care visau doar să răstoarne jugul roman; dar această clasă era prea ipocrită pentru a lua în mod deschis vreo măsură pentru a alina soarta poporului și, dacă s-a străduit pentru independența politică, nu a fost nicidecum din simpatie pentru popor, ci doar din ambiție dureroasă, care nu a găsit suficientă satisfacție în starea actuală a lucrurilor. Și în felul acesta, evreii cu nemulțumiri au îndurat jugul urât mai bine de jumătate de secol. În fiecare an, jugul devenea mai greu, nemulțumirea creștea și, în același timp, speranța unei izbăviri miraculoase de la Mesia s-a stins. Procuratorii s-au schimbat frecvent, dar de fiecare dată au apărut din ce în ce mai mulți procuratori prădători, care au adus poporul evreu la amărăciune frenetică. Deja Felix și Festus, care trebuiau să ia în considerare cazul Ap. Paul, și-a marcat domnia cu multe cruzimi și neadevăruri, dar următorul procurator Albin a fost și mai rău și a făcut din poziția sa o sursă urâtă de prădare, deoarece a vândut totul pentru bani, chiar și impunitatea celor mai periculoși criminali. „Nu a existat un asemenea rău, spune Josephus, pe care să nu fi făcut în timpul domniei sale.” Dar a fost succedat de Gessius Florus, care chiar l-a depășit în acest sens. Potrivit aceluiași istoric evreu, era ca un călău trimis să execute criminali. Pradărea lui a fost atât de mare încât orașe și districte întregi au fost părăsite de la jaful lui. Nemulțumit de asta, a vrut să profite de comorile bisericii. În numele împăratului, el a cerut să i se dea șaptesprezece talanți din vistieria bisericii. Când evreii au refuzat, el a vrut să intre în vistierie cu forța armată. Dar evreii nu au mai putut suporta acest lucru și i-au rezistat cu forța. A avut loc o luptă de stradă, care l-a forțat pe Flor să renunțe la încercarea lui. Între timp, iritația a atins un nivel fără precedent. În oraș s-a format un partid care a decis să se desprindă de romani. În biserică s-a ținut o întâlnire sub președinția lui Eleazar, fiul lui Anania, și la ea s-a hotărât respingerea jertfei anuale a împăratului către biserică, care se făcuse încă de pe vremea lui Iulius Cezar. Acesta a fost un semn direct de respingere a dependenței de Roma, o rebeliune împotriva Cezarului. De aici războiul a devenit inevitabil și a început cu adevărat acel faimos război evreiesc, care nu are egal în istoria lumii în ororile cruzimii și vărsării de sânge care l-au însoțit. Când cererea finală de îndepărtare a urâtului Florus a fost refuzată de evrei, a avut loc o rebeliune în Ierusalim, iar rebelii au preluat controlul asupra orașului și a turnului fortificat al Antoniei, învingând garnizoana romană aflată în el. Doar un centurion a fost salvat, care și-a cumpărat viața primind circumcizia. Marele preot Anania, care ținea partea romană, s-a ascuns într-o țeavă de scurgere, dar a fost găsit, tras și ucis. Rebeliunea s-a răspândit în toată Palestina și Siria și a fost însoțită pretutindeni nu numai de bătaia garnizoanelor romane, ci și de bătălii sângeroase între greci și evrei, vrăjmășia de moarte între care în acel moment a atins cea mai mare ferocitate. Pentru a înăbuși răzvrătirea, conducătorul Siriei, Cestius Gall, s-a mutat la Ierusalim, dar a suferit o înfrângere la Bethoron, ceea ce a ridicat și mai mult spiritul rebelilor și a inflamat fanatismul acestora. Atunci s-a dovedit că forțele romane disponibile nu au fost suficiente pentru a înăbuși revolta, iar guvernul roman l-a trimis pe Vespasian, unul dintre cei mai buni conducători militari ai săi, la locul răscoalei, căruia i s-a dat o armată amplă pentru a se răzbuna pe evrei pentru rușinea suferită de romani. Vespasian a dirijat primul său atac asupra Galileii, care a fost apărat de o sută de mii de armate de tineri sub comanda celebrului istoric evreu Josephus. Este clar că acestuia din urmă i-a fost greu, cu armata sa recrutată în grabă și neantrenată, să reziste curajul încercat al romanilor, iar cetățile au căzut una după alta, fiind supuse unor distrugeri cumplite de către romanii iritați. Primul oraș care a căzut a fost Gadara și în el, precum și în satele din jur, toți bărbații, femeile și copiii au fost masacrați. Timp de patruzeci și șase de zile I. Flavius ​​​​a apărat Iotapata; în a 47-a zi a fost trădată de trădare. 40.000 de evrei au căzut în timpul asediului, 1.200 au fost capturați și orașul a fost ars. În Askalon, 10.000 de evrei au fost bătuți. La Japhia, 27.000 dintre ei au fost uciși, iar femeile și copiii au fost vânduți ca sclavi. Pe muntele Garizim, mulți samariteni au murit de sete, iar 11.600 de oameni au căzut de sabie. În Iope, 8.400 de oameni au fost uciși și orașul însuși a fost ars. Dar un număr semnificativ de fugari s-au ascuns în ruine și au trăit prin jaf și jaf. Pe măsură ce soldații romani se apropiau, acești evrei au fugit la corăbii, dar a doua zi dimineața a izbucnit asupra lor o furtună și, după o scenă îngrozitoare de disperare, 4.200 dintre ei au fost înecați, iar trupurile lor au fost spălate la țărm. Tarichea era un oraș puternic fortificat pe malul lacului Tiberiade. Romanii au promis milă locuitorilor, dar, în ciuda acestui fapt, când orașul a fost luat, 2.200 de bătrâni și tineri au fost bătuți, 6.000 dintre cei mai puternici au fost trimiși lui Nero să lucreze la săparea istmului Corintului și 30.400 de cetățeni ai acestui oraș și ai orașelor învecinate, inclusiv cei pe care Vespasian i-a dat sclaviei Agripa. După acest îngrozitor exterminare, aproape întreg districtul s-a supus câștigătorului. Gamala, însă, a rezistat în continuare. Era considerat inexpugnabil de către cetățeni, deoarece a fost construit pe vârful unui munte, accesibil doar de-a lungul unui singur drum, străbătut de un șanț adânc. Agripa a asediat-o în zadar șapte luni. Apoi Vespasian însuși a început să lucreze la asta. Apăsați de foame, din care mulți au murit, unii dintre cetățeni s-au aruncat pe panta abruptă sau au scăpat prin țevi de scurgere. În cele din urmă, romanii au luat și acest oraș. Din nou a fost o bătaie îngrozitoare. Doar două femei au supraviețuit; 4.000 de oameni au fost bătuți în apărare, iar 5.000 s-au aruncat pe panta abruptă. Toți ceilalți, chiar și femei și copii, au fost tăiați în bucăți sau aruncați pe stânci. Muntele Tabor, pe care Iosif îl întărise, încă rezista. Romanii i-au forțat pe unii dintre apărătorii săi să iasă din oraș printr-un zbor simulat, în timp ce ceilalți au fost forțați să se predea din cauza lipsei de apă. Așa a început acea judecată teribilă asupra poporului evreu, despre care Hristos a prezis cândva, spunând că „atunci va fi necaz mare, cum n-a fost de la începutul lumii până acum și nu va mai fi” (Matei 24:21). Totul din acest asediu arăta spre judecata teribilă a lui Dumnezeu asupra poporului evreu. Acesta nu a fost un eveniment istoric obișnuit, iar evreii înșiși au recunoscut acest lucru. În oraș existau povești despre semne teribile de moarte iminentă. Cu cinci ani înainte de asediu, de Paște, în Sfânta Sfintelor a strălucit la miezul nopții o lumină misterioasă, vizibilă timp de trei ore; uriașele porți de aramă ale bisericii, care trebuiau să se deschidă douăzeci de oameni, s-au deschis brusc singure și nu au putut fi închise. De sărbătoarea Rusaliilor, preoții au auzit în biserică un glas tainic, care spunea: „Să plecăm de aici”. În cele din urmă, pe nori au fost vizibili războinici înfocați, ducând un război aprig care a acoperit norii cu sânge. Cu patru ani înainte de război, când orașul încă se bucura de pace, un om străin a apărut în Ierusalim, pe nume Iisus, fiul lui Anania, și de sărbătoarea Corturilor a început să strige de rău augur în biserică: „Glas din răsărit, glas din apus, glas din cele patru vânturi ale cerului! Un glas împotriva Ierusalimului și bisericii, împotriva întregului popor; Oamenii au încercat să-l reducă la tăcere și l-au supus la tot felul de bătăi, dar el a continuat să repete același lucru, adăugând: „Vai, vai de locuitorii Ierusalimului”. El nu a încetat să facă aceste exclamații de rău augur până la război însuși și deja în timpul asediului a exclamat: „Vai și mie!” și a fost ucis de o piatră aruncată dintr-o rachetă romană. În cele din urmă, romanii au spart zidul orașului, au dat buzna în oraș și au luat cu asalt Turnul Antonia. Nu a mai rămas decât să ia biserica, din moment ce toți evreii care ajunseseră la punctul unei frenezii furioase s-au adunat în jurul lui și în el. Dar nici această ultimă fortăreață a iudaismului nu a rezistat presiunii romanilor și, în mijlocul țipetelor, sinuciderilor și celui mai teribil măcel, biserica a fost luat și transformat în cenuşă. Marele altar a fost umplut cu morți. Curțile bisericii au fost înecate în sânge. Șase mii de femei și copii înspăimântați au murit țipând de groază printre ruinele în flăcări ale vestibulelor bisericii. Romanii au așezat semnele legiunilor lor în locul unde se afla Sfânta Sfintelor. După ce au capturat orașul de sus, au încetat să ucidă numai când s-au săturat complet de masacr. Potrivit mărturiei lui I. Flavius, Titus avea o dorință sinceră de a păstra biserica, dar comanda sa nu a fost îndeplinită de soldații săi, duși de căldura furioasă a luptei. Pe de altă parte, conform mărturiei istoricului roman Sulpicius Severus, Titus a avut scopul deliberat de a eradica creștinismul și iudaismul dintr-o singură lovitură, gândindu-se că dacă rădăcina evreiască ar fi smulsă, ramura creștină va muri de la sine. Cei mai înalți și mai frumoși tineri au fost lăsați pentru triumful învingătorilor. Dintre oameni, toți cei peste șaptesprezece ani au fost condamnați la muncă silnică în minele egiptene. Ceilalți au fost trimiși ca daruri în diferite orașe pentru a fi uciși de fiare sălbatice sau de gladiatori sau pentru a fi exterminați reciproc în amfiteatrele provinciale. Tinerii de ambele sexe au fost vânduți ca sclavi. Chiar și în zilele în care s-a făcut această distribuție, 11.000 de oameni au murit din lipsă de hrană; unii pentru că gardienii lor nu au vrut să le dea, iar alții pentru că nu au vrut să o accepte. Josephus estimează numărul prizonierilor luați în timpul războiului la 97.000, iar numărul celor care au murit în timpul asediului la 1.100.000. Întregul număr al morților din timpul războiului este determinat de cifra cumplită de 1.337.490, iar numărul prizonierilor este de 101.700; dar nici măcar aceste calcule nu includ toate victimele din timpul numeroaselor lupte și bătălii și nu țin cont de mulți care au murit în toată țara de flagelul foametei și al bolilor. Se poate spune cu adevărat că acest popor a fost, parcă, sortit exterminării; 2.000 de cadavre putrezite au fost găsite chiar în pasajele subterane ale orașului. În timpul asediului, toți copacii din împrejurimi au fost tăiați, iar de aici s-a schimbat atât de mult aspectul zonei cu ruinele carbonizate și sângeroase, încât oricine ajungea brusc în ea nu putea ști unde se află. Orașul însuși era aparent atât de inexpugnabil cu fortificațiile sale masive și incomparabile, încât Titus a declarat deschis că în această victorie a văzut clar mâna lui Dumnezeu. Astfel, asupra poporului evreu s-a săvârșit cumplita judecată a lui Dumnezeu, care, din cauza gâtului înțepenit, nu a recunoscut timpul binecuvântatei sale vizite, n-a acceptat pe Mesia făgăduit și, astfel, nu și-a împlinit marele destin. Ca un smochin sterp, el a fost tăiat chiar de la rădăcină și a încetat să mai existe ca ființă națională. Acest eveniment a fost extrem de important pentru Biserică. Le-a arătat chiar și iudaizatorilor, dintre care erau destul de mulți printre creștini, că iudaismul a supraviețuit timpului său, iar Vechiul Testament a fost încheiat în mod decisiv de mâna atotputernică a lui Dumnezeu. Biserica lui Hristos urma să devină complet independentă de biserica evreiesc și de Legea mozaică, iar toate acestea se întâmplau acum de la sine, în împrejurările cele mai instructive. Când în anul 120 pe ruinele Ierusalimului a fost construită Aelia Capitolina și creștinilor li s-a permis accesul liber la el, în timp ce niciun evreu nu a îndrăznit să se apropie de ea, Biserica Iudaizatorilor practic a încetat să mai existe. „Până în acest timp”, spune Sulpicia Severus, „aproape toți creștinii din Iudeea țineau legea, închinându-se în același timp lui Hristos ca Dumnezeu; dar, prin decret divin, acest jug al legii trebuia îndepărtat din libertatea bisericii”. Biserica Aelia Capitolina nu mai era predominant evreiască și chiar s-a distanțat formal de evrei. Pentru prima dată în 137, ea l-a ales pe Marcu ca episcop al ei dintre păgânii netăiați împrejur. Acest eveniment a dovedit semnificativ că nici în Iudeea soarta viitoare a Bisericii creștine nu mai era în pericol din partea evreilor. Atunci Biserica a fost eliberată în cele din urmă și pentru totdeauna de legăturile sinagogii și a putut împlini cu calm predicția lui Hristos despre ziua în care adevărații închinători nu se vor închina pe un munte sau în Ierusalim, ci se vor închina în orice loc - în spirit și în adevăr. XLVIII. Scoaterea creștinilor din Ierusalim înainte de asediul acestuia. Ap. John, viața și munca lui Judecata de Apoi a lui Dumnezeu, care s-a abătut asupra poporului evreu pentru necredința și gâtul înțepenit, a avut loc în împlinirea predicțiilor clare ale lui Hristos. În convorbirea sa de rămas bun, sub impresia tristă a respingerii finale din partea poporului ales, Hristos a prezis că în curând va vizita din nou poporul evreu, dar de data aceasta îl va vizita ca un judecător formidabil, pentru o pedeapsă dreaptă împotriva lui. Această vizită trebuia să aibă loc chiar în timpul vieții acelei generații care s-a făcut vinovată de respingerea lui Hristos și săvârșirea celei mai groaznice crime de deicid. „Adevărat vă spun că această generație nu va trece până când toate aceste lucruri nu se vor întâmpla” (Matei 24:34), iar această predicție corespundea întocmai cu teribila realitate. În primul rând, Hristos a spus: „Veți auzi despre războaie și zvonuri de război; națiune se va ridica împotriva națiunii și împărăție împotriva împărăției” (Matei 24:6-7). Pella s-a predat în centrul principal al Bisericii lui Hristos până când împăratul Hadrian a permis creștinilor să se întoarcă la cenușa restaurată a orașului pierdut. Această judecată teribilă a lui Dumnezeu a avut loc după moartea apostolilor, care, după cum a prezis Hristos, majoritatea au fost predați torturii și uciși; dar unul dintre ei a supraviețuit acestui dezastru, tocmai cel despre care Hristos a spus: „Dacă vreau să rămână până voi veni” (Ioan 21:22). Acesta este tocmai Ioan, „ucenicul pe care l-a iubit Isus” (Ioan 21:7). El era sortit să strălucească mai mult decât toți ceilalți apostoli în orizontul epocii apostolice și a părăsit câmpul apostolic aproape odată cu sfârșitul acestui veac. Cu toate acestea, răniți până la nebunie de fermitatea apostolilor, care au răspuns la tot felul de argumente ale marelui preot, în persoana reprezentantului lor, Apostol. Petru că erau obligați să refuze ascultarea de ucigașii Domnului lor, Sinhedrinul a fost serios ocupat cu întrebarea dacă să-i omoare pe toți și nu au fost împiedicați să comită această crimă fatală decât prin sfatul său înțelept de la Gamaliel. Ei au hotărât însă să-i supună pe apostoli biciuirii, iar atunci Sfântul Ioan a învățat pentru prima dată ce înseamnă a îndura rușinea și chinurile trupești pentru Domnul său. Dar acest chin nu și-a atins scopul propus. Apostolii s-au bucurat că au fost considerați vrednici să îndure rușinea de dragul numelui lui Hristos și au predicat zilnic Evanghelia Sa în biserică. Apoi, după ce a călătorit în Samaria pentru a-i confirma pe convertiți, Sfântul Ioan părăsește aproape complet domeniul de activitate cunoscut istoric. Mișcările și viața lui pot fi judecate doar din unele indicii din mesajele sale și din legendele care s-au păstrat despre el. Din Ierusalim, se pare că a călcat pe urmele Apostolului Națiunilor - până la Roma, și acolo a trăit o perioadă cumplită de persecuție a creștinilor. Există o legendă că el însuși a fost torturat și aruncat într-un cazan cu ulei clocotit, dar a ieșit din el și mai sănătos și mai tânăr. Deși viața i-a fost salvată pentru binele Bisericii, el a fost ulterior prins la Roma și trimis în exil pe insula semipustică Patmos și tocmai „pentru cuvântul lui Dumnezeu și mărturia lui Isus Hristos” (Apoc. 1:9). Acolo a primit o mare revelație despre destinele viitoare ale Bisericii și ale lumii, revelație care a fost schițată de el în „Apocalipsă”. La eliberarea din exil, ap. Ioan s-a stabilit la Efes, iar această capitală a Asiei Mici a devenit centrul activității sale apostolice. Din Efes, apostolul putea să monitorizeze viața tuturor bisericilor din jur și a călătorit adesea pentru a le vedea personal. Aici apostolul a observat creșterea Bisericii lui Hristos până la sfârșitul vieții sale, iar sub el, cu o claritate deosebită, a început să se dezvolte acel rău, împotriva căruia ceilalți apostoli avertiseră deja, și anume răul învățăturii false. Acest rău este mai convenabil și cel mai probabil s-ar fi putut dezvolta la Efes, deoarece acest oraș era centrul vieții intelectuale a întregii Asii Mici și Asia de Vest și era în permanentă comunicare cu Alexandria, renumită pentru școlile sale filozofice. Au apărut mulți indivizi care, nefiind mulțumiți de o simplă înțelegere a creștinismului, au început să-l prezinte din punct de vedere filozofic și, din moment ce adevărul Evanghelic nu se încadra în niciun sistem filozofic, o perversiune a adevărului era inevitabilă, ajungând la punctul de eroare eretică și de negare completă a creștinismului, adică a anti-creștinismului. Existau deja mulți astfel de antihrisți în Efes, dar cel mai proeminent dintre ei a fost Kerinth. El a fost unul dintre acei oameni care sunt zvârcoliți ca o mare furtunoasă și duși de orice vânt de doctrină. Așadar, a amestecat și a confundat diverse erori evreiești cu idei păgâne, iar din acest amestec și-a format propriul sistem, complet eretic în spirit. El a învățat că lumea a fost creată prin virtute sau putere, mult mai mică în comparație cu adevărata Divinitate; că Iisus s-a născut nu din Fecioară, ci din Iosif și Maria și se deosebește de oameni numai prin extraordinara sa bunătate; că Divinul Hristos a coborât doar temporar asupra omului Iisus, tocmai în timpul botezului, iar în timpul suferinței El a zburat din nou spre Pleroma Sa, fiind incapabil de suferință și că, în general, Isus a fost doar un învățător, și nu un răscumpărător al umanității. „Oricine neagă că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu”, cu alte cuvinte, oricine afirmă, așa cum a afirmat Cerint, că omul istoric Isus nu a fost în sensul deplin Dumnezeu, este, conform declarației solemne a Sfântului Ioan, Antihrist (1 Ioan 2:22). Contrar acestei învățături false, apostolul însuși a predicat solemn că Isus este Hristosul, că Hristos este Isus, că Isus este Dumnezeu, că Isus nu este nicio ființă separată de Fiul lui Dumnezeu, ci este identic cu El. Potrivit gnosticilor, zeitatea „a venit și a coborât asupra lui Isus ca o pasăre prin văzduh”. Dar ap. Ioan mărturisește cu toată Evanghelia și epistolele sale, precum și cu Apocalipsa, că Dumnezeu s-a făcut om și a locuit nedespărțit în natura noastră umană. Fiul obișnuit al lui Dumnezeu nu numai că a umplut întreaga ființă a lui Isus, care era El Însuși, ci i-a umplut și pe toți credincioșii născuți din Dumnezeu și nu din „voința firii”. El umple totul cu viață și slavă divină. Toate aceste adevăruri. Ioan a pornit în cele trei epistole ale sale, mai ales în prima, unde, în același timp, îi avertizează pe credincioși împotriva Antihrisților, dintre care „mulți” apăruseră deja (1 Ioan 2:18). În aceeași scrisoare, apostolul, cu o forță deosebită, îi inspiră pe credincioși să se iubească unii pe alții și „să iubească nu cu cuvânt sau cu limbă, ci cu fapte și adevăr” (1 Ioan 3:18). „Cine nu iubește, nu-L cunoaște pe Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8). Celelalte două mesaje ale Sfântului Ioan sunt mai scurte și mai scrise - a doua către „doamna aleasă” (2 Ioan 1:1) (nu se știe dacă a fost un individ sau biserică) și a treia către un anume „iubit Gaius” (3 Ioan 1:1). În ambele scrisori, apostolul le laudă dragostea pentru adevăr și avertizează împotriva învățătorilor mincinoși și a oamenilor cu mintea rea. În Efes ap. Ioan și-a scris Evanghelia, care trebuia să servească drept confirmare istorică a întregii sale predici. Pare să fie scris pe textul din prima sa scrisoare: „Dragostea lui Dumnezeu pentru noi s-a descoperit în aceasta, că Dumnezeu a trimis în lume pe singurul Său Fiu, ca să primim viață prin El” (1 Ioan 4:9). Și, în același timp, a fost îndreptată împotriva acelor idei false care au pătruns din Alexandria până în Efes și au încurcat credința simplă a creștinilor. Întrucât printre aceste speculații s-a aflat și doctrina Logosului, propovăduită de filosoful iudeo-alexandrian Philo, și din moment ce această doctrină și-a găsit probabil adepți printre creștini care erau gata să înglobeze întregul creștinism sub această doctrină la modă la acea vreme, cu inevitabila ei denaturare, ap. Ioan și-a început Evanghelia cu o expunere a adevăratei învățături despre acel Cuvânt divin, care nu era o simplă distragere a minții, așa cum predau alexandrinii, ci „era la început cu Dumnezeu și era însuși Dumnezeu” (Ioan. 1:1), și acesta „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr; și am văzut slava Lui, slavă ca a Unului Născut din Tatăl” (Ioan 1:14). Un timp mai târziu, treburile bisericești l-au adus din nou pe Ioan în același oraș. După ce le-a aranjat, apostolul s-a întors către episcop cu o cerere de returnare a gajului, adică tânărul. Episcopul a răspuns cu lacrimi că tânărul a murit și „a murit pentru Dumnezeu”, a adăugat episcopul, „s-a dat păcatului, s-a rătăcit și a devenit tâlhar; a părăsit biserica și s-a dus la munte cu o bandă de ucigași”. Auzind aceste cuvinte, apostolul și-a sfâșiat hainele, a tras adânc aer în piept și, lovindu-se în cap, a spus: „Într-adevăr, am lăsat sufletul fratelui meu cu o pază bună! Dă-mi un cal și un călăuză!”. Într-o asemenea poziție, a părăsit biserica, a urcat pe cal și a plecat în grabă. La sosirea la locul indicat a fost luat de avansarii. În loc să încerce să-i liniștească pe tâlhari și să fugă, el a exclamat: „Du-mă la șeful tău, de aceea am venit”. Îl aștepta înarmat, dar când l-a recunoscut pe Ioan, acesta, cuprins de rușine, a fugit de el. Apostolul, în ciuda bătrâneții, s-a repezit în urmărirea lui, strigând: „Fiul meu! De ce fugi de tatăl tău? Sunt bătrân și neînarmat! Ai milă de mine!... Primele cărți au fost epistolele apostolilor, cauzate de nevoia de a preda în absență a bisericilor, dar apoi au apărut cărți istorice, în care a fost expusă în detaliu istoria vieții pământești a lui Isus Hristos și a celor mai importanți apostoli ai Săi pentru învățătura generațiilor viitoare. Așa cum în Vechiul Testament economia lui Dumnezeu se desfășura mai întâi pe cale orală și apoi se încheie într-o lege scrisă, tot așa economia Noului Testament trebuia încheiată în scris în timp, tocmai cu scopul de a da o regulă imuabilă a credinței, la care se putea face referire oricând la infirmarea oricărei erezii apărute. Tocmai acesta este scopul pe care scriitorii sacri ai Noului Testament l-au avut în vedere, după cum se vede din propriile lor declarații. Așa că Sfântul Ioan și-a scris Evanghelia cu scopul „ca să credeți că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu și, crezând, să aveți viață în Numele Lui” (Ioan 20:31). În îndeplinirea acestei mari sarcini, apostolii au avut ajutorul suprem al Duhului Sfânt trimis către ei, care le-a învățat totul și le-a amintit de tot ceea ce le-a spus Hristos, întemeietorul Noului Testament. Prin urmare, ceea ce au scris ei are un adevăr necondiționat, așa cum spune discipolul iubit despre aceasta: „Și acest ucenic mărturisește despre aceste lucruri și știm că mărturia Lui este adevărată” (Ioan 21:24). Cărțile sacre ale Noului Testament au fost scrise de persoane diferite, în timpuri diferite și din motive diferite; dar întrucât scriitorii au fost călăuziţi de acelaşi Duh Sfânt, în diversitatea cărţilor se dezvăluie acelaşi adevăr din părţi diferite, astfel încât toate cărţile Noului Testament, unite într-un canon, constituie, parcă, o carte întreagă, împărţită în părţi. Există douăzeci și șapte de cărți în canonul Noului Testament și sunt împărțite în istorice, didactice și profetice. Cărțile istorice includ cele patru Evanghelii și cartea Faptele Apostolilor; celor învăţători toate epistolele apostolice în valoare de douăzeci şi unu iar celor profetici cartea revelaţiei sau Apocalipsa. Majoritatea acestor cărți au fost scrise în limba greacă, care, fiind cea mai răspândită limbă la acea vreme, era cel mai bun instrument de răspândire a adevărului. Cea mai veche carte istorică este Evanghelia după Matei. A fost scrisă, conform legendei, la opt ani după Înălțare, probabil în Palestina. Autorul ei este apostolul Matei, ridicat de Hristos la înalta demnitate apostolică din poziţia dispreţuită de perceptor de taxe. Ca colector de îndatoriri, trebuia neapărat să știe să citească și să scrie, iar această cunoaștere, care a fost folosită mai întâi pentru o sarcină redusă - înregistrarea îndatoririlor adunate, după ridicarea sa la apostolat, a folosit-o pentru prezentarea scrisă a vieții Acelui Învățător Divin, Care l-a chemat la o viață spirituală mai înaltă. Potrivit legendei, el și-a scris Evanghelia în ebraică, deoarece a intenționat-o ca o lecție pentru tovarășii săi de trib, și în mod specific cărturarilor, pentru a indica, pe baza Sfintei Scripturi, împlinirea tuturor profețiilor din Isus despre Mesia din Vechiul Testament. Dar originalul ebraic a fost tradus curând în greacă, iar această traducere, ca fiind apărută în epoca apostolică și, prin urmare, sub conducerea supremă a apostolilor sau chiar a apostolului însuși. Matei, are un sens echivalent cu originalul. În conformitate cu scopul Evangheliei, a fost scrisă cu scopul de a arăta evreilor convertiți că Isus din Nazaret este Mesia pe care ei îl așteptau. Urmărind toate evenimentele vieții pământești a Mântuitorului, Ev. Matei notează cu fiecare ocazie cum acesta sau acel eveniment este în strânsă corelație cu profeția Vechiului Testament. De aceea, el repetă în mod constant zicala: „S-a întâmplat aceasta, ca să se împlinească ceea ce a spus Domnul prin proorocul care vorbește” (Matei 1:22; 2:15, 2:23 etc.). Fiecare mesaj mai important este confirmat de o referire la Vechiul Testament, iar el are mai multe astfel de referințe decât ceilalți apostoli, nu mai puțin de 65, dintre care în 43 de cazuri se face un citat literal, iar în rest doar o indicație a sensului general. Evanghelia este formată din douăzeci și opt de capitole, începe cu o declarație a genealogiei lui Isus Hristos de la Avraam și se termină cu conversația de rămas bun a lui Hristos cu apostolii înainte de Înălțare, când le-a poruncit să meargă să învețe toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului. Spirit, și le-a dat o promisiune glorioasă de a rămâne cu ei „totdeauna, până la sfârșitul veacului” (Matei 28:20). A doua Evanghelie a fost scrisă de Sfântul Marcu, care în tinerețe a purtat un nume dublu – Ioan Marcu, iar acest din urmă nume, destul de comun la romani, a fost adoptat de el la început ca poreclă, dar apoi cu timpul l-a înlocuit complet pe primul, astfel că în epistolele Sfântului Pavel îl pomenește doar sub acest nume de familie. Era fiul celebrei Maria, în casa căreia au avut loc de mai multe ori întâlniri ale apostolilor la Ierusalim după Înălțare. Apostolul a ajuns la casa acestei Marie. Petru după eliberarea sa miraculoasă din închisoare (Fapte 12:12) și acolo chiar în acel moment „mulți s-au adunat și s-au rugat”. Din acest moment, se pare că tânărul Ioan Marcu a devenit profund atașat de apostolul-șef. Arzând de râvna tinerească de a lucra pentru Hristos, a mers cu apostolul. Pavel și Barnaba (căreia îi era nepot – Col. 4:10) ca slujitori în timpul primei lor mari călătorii misionare, dar nu au suportat toată munca asociată cu aceasta și s-au întors acasă din Perga (Fapte 12:25; 13:13). Această împrejurare a devenit ulterior subiect de controverse considerabile între ap. Pavel, care a fost nemulțumit de o asemenea încălcare din partea lui Marcu a obligației pe care și-o asumase și Barnaba, care, ca unchi, a încercat să atenueze vinovăția nepotului său și chiar a vrut să-l ducă într-o a doua călătorie misionară, căreia apostolul s-a opus hotărât. Paul. Dar acest lucru nu l-a umilit deloc pe Marcu în ochii apostolului profund perspicace, care mai târziu el însuși l-a chemat la sine, în timpul celei de-a doua închisori la Roma, ca o persoană de care avea nevoie pentru slujirea sa (2 Tim. 4:11) și care și-a dovedit deja zelul în slujirea apostolului în timpul primei sale închisori (Col. 4:124; Fil. 4:10). El a fost legătura dintre aplicație. Pavel și Petru, iar din Roma a călătorit, se pare că într-o misiune de la prizonierul Pavel, până în îndepărtatul Babilon, unde Petru a predicat. Pentru acesta din urmă, el a fost „traducător” – fie în sensul literal al acestui cuvânt, fie în sensul de interpret al învățăturilor Sfântului Petru, așa cum apare în Evanghelia sa, conform legendei, scrisă tocmai din cuvintele apostolului. Petra. să mănânce azime în sărbătoarea Paștelui, să se spele pe mâini și pe vase – explicații care ar fi complet inutile pentru evrei, deoarece într-adevăr sunt ignorate de evrei. Matei. Evanghelia a fost scrisă de el fie la Roma, fie la Alexandria, între 50 și 60 de ani. Ea descrie în principal timpul slujirii solemne a lui Mesia, când El a vorbit biruitor împotriva păcatului și a răutății lumii, iar tema pentru aceasta părea să fie cuvintele Sfântului Petru: „Cum L-a uns Dumnezeu pe Isus din Nazaret cu Duh Sfânt și cu putere, și El a mers în jur, făcând bine și vindecând pe toți cei asupriți de diavol” (Faptele Apostolilor 18). Evanghelia este formată din șaisprezece capitole, începe cu o imagine a apariției lui Ioan Botezătorul și se termină cu un mesaj despre cum, după înălțarea lui Hristos, apostolii „au ieșit și au propovăduit pretutindeni, cu colaborarea Domnului și confirmând cuvântul cu semnele care au urmat” (Marcu 16:20). Nu se știe când a fost de fapt convertit la credința creștină, dar conform unei legende, el a fost unul dintre cei șaptezeci de ucenici ai lui Hristos și, prin urmare, a fost un martor ocular la evenimentele vieții Sale pământești. Prima dovadă istorică a personalității sale îl găsește în Troas, unde s-a alăturat ap. Pavel și a împărtășit o călătorie cu el în Macedonia, drept urmare, când descrie această călătorie în cartea Faptele Apostolilor, de atunci încolo, el folosește persoana întâi plural „noi” (Fapte 16:10). Convertirea lui probabil a avut loc mai devreme, altfel s-ar fi spus ceva despre ea, între timp el tace complet despre convertirea sa și se alătură apostolului ca o persoană deja destul de familiară cu el. Sfântul Luca a călătorit împreună cu apostolii în orașul lui Filip și se pare că acolo a rămas, întrucât nu mai este menționat în relatarea restului celei de-a doua călătorii misionare. În timpul celei de-a treia călătorii, s-a alăturat din nou apostolului și a fost în Filipi (Fapte. 20:6) și a călătorit cu el prin Milet, Tir și Cezareea până la Ierusalim și, se pare, a rămas acolo în timpul tuturor necazurilor care au dus la întemnițarea ap. Pavel. Din acel moment, el nu a mai fost despărțit de apostol. Pavel, a călătorit cu el la Roma și a împărtășit toate ororile groaznicului naufragiu, atât de viu și de detaliu descris de el în cartea Faptele Apostolilor. După moartea lui Ap. Istoria tace complet despre Pavel, dar se pare că el a continuat lucrarea marelui său învățător, care anterior îl prețuise foarte mult pe „medicul său iubit” și în a doua sa scrisoare către Corinteni a vorbit măgulitor despre el ca „un frate lăudat în toate bisericile pentru Evanghelia lui” (2 Cor. 8:18). Potrivit legendei, el a suferit moartea unui martir, primind astfel coroana împreună cu majoritatea apostolilor. – Se pare că și-a scris Evanghelia în jurul anului 60 d.Hr. În timpul călătoriilor sale cu Sfântul Pavel, el a învățat să-și înțeleagă profund învățătura ca fiind cea mai puternică și profundă reproducere a învățăturilor lui Hristos în numeroasele ei aplicații diferite și, ca martor ocular al lucrărilor lui Hristos, a cunoscut în detaliu viața pământească a lui Hristos însuși. Aceasta, prin inspirația Duhului Sfânt, l-a determinat să scrie Evanghelia, pe care o intenționa în special unui anume „venerabil Teofil” (Luca 1:3), care se bucura, evident, de un mare respect în biserica creștină și dorea să „învețe temelia solidă a învățăturii în care a fost instruit” (Luca 1:4). Înainte de acest timp, Evangheliile după Matei și Marcu erau deja în circulație, precum și alte diferite narațiuni „despre evenimente complet cunoscute” (Luca 1:1); dar ev. Luca a vrut „după o examinare amănunțită a tuturor, mai întâi pentru a descrie” (Luca 1:3) Venerabilului Teofil viața pământească a Mântuitorului, în măsura în care el însuși a fost martor ocular al acesteia și a știut despre ea de la alți „martori oculari și slujitori ai Cuvântului” (Luca 1:2). Întrucât Teofil, prin presupunere, era păgân, întreaga Evanghelie a fost scrisă pentru creștinii păgâni. Prin urmare, genealogia lui Hristos în ea nu este numai de la Avraam, ca în Evanghelia după Matei, ci de la Adam, ca strămoș al tuturor oamenilor. Evanghelia a patra a fost scrisă de „ucenicul iubit” Ioan, care, datorită înălțimii învățăturii sale despre Dumnezeu Cuvântul, a primit înaltul titlu de Teolog în Biserică. Evanghelia a fost scrisă de el la Efes, deja în anii săi înaintați. După distrugerea Ierusalimului, Efesul a devenit centrul Bisericii creștine din Răsărit și, în același timp, a fost centrul vieții mentale generale a Răsăritului, deoarece reprezentanții atât ai gândirii grecești, cât și ai gândirii orientale s-au ciocnit acolo. Acolo a predat primul ereziarh, Cerinthus, care a distorsionat creștinismul tocmai introducând în el elemente greco-orientale, pe care la rândul său le-a împrumutat din Alexandria. În asemenea împrejurări, era deosebit de necesar ca Biserica să aibă îndrumări pentru credința sa, care să ofere protecție împotriva erorilor din jur. Având în persoana lui Ap. Ioan, unul dintre cei mai apropiați martori și martori oculari ai „slujirii Cuvântului”, creștinii din Efes au început să-i ceară să le descrie viața pământească a Mântuitorului. În acest moment, existau deja Evangheliile primilor trei evangheliști, dar doar unul dintre ei, și anume Matei, era unul dintre cei doisprezece, dar era numit după Ioan și, în orice caz, nu aparținea cercului celor mai aleși ucenici, ceea ce tocmai i s-a acordat lui Ioan. Când creștinii i-au adus lui Ioan chiar cărțile primilor trei evangheliști, el i-a lăudat pentru adevărul și veridicitatea narațiunii, dar a constatat că au omis o mulțime de lucruri foarte importante. Când vorbim despre Hristos care a venit în trup, este necesar să vorbim despre Divinitatea Sa, deoarece altfel, cu timpul, oamenii vor începe să se gândească la Hristos doar prin modul în care a apărut El în viața pământească. Ca urmare a unei astfel de declarații, creștinii i-au cerut să scrie Evanghelia în acest spirit, iar el s-a demnat să se supună cererii lor. Așadar, el și-a început Evanghelia nu cu o prezentare a laturii umane în viața lui Hristos, ci tocmai a laturii Divine, cu indicația că Hristosul întrupat este Cuvântul originar, același care „la început era cu Dumnezeu și era Dumnezeu Însuși” (Ioan 1:1) - acel Cuvânt prin care totul a început să fie, ceea ce s-a întâmplat. Deși în acest fel multe evenimente din viața lui Hristos care nu au fost consemnate în Evangheliile anterioare sunt completate în Evanghelia după Ioan, viața Lui este atât de imensă în activitatea ei încât, conform declarației lui Ioan, dacă ar scrie despre totul în detaliu, atunci lumea însăși nu ar putea să găzduiască cărțile scrise (Ioan 21:25). Evanghelia după Ioan constă din douăzeci și unu de capitole și se termină cu prezicerea lui Hristos despre soarta care îi așteaptă pe Petru și Ioan în viitor, precum și cu mărturia lui Ioan însuși că „mărturia Lui este adevărată” (Ioan 21:24). După cele cinci cărți istorice din canonul Noului Testament, există șapte epistole conciliare ale apostolilor Iacov, Petru, Ioan și Iuda. Ei sunt numiți conciliari fie pentru că au fost trimiși nu la o anumită biserică, ci la un întreg district sau consiliu de biserici, fie pentru că au fost trimiși în numele Bisericii conciliare. Epistolele conciliare sunt urmate de paisprezece epistole ale Sfântului Pavel către diferite biserici și persoane, iar canonul Noului Testament se încheie cu o carte profetică - Apocalipsa sau „revelația Sfântului Ioan Teologul”. Apocalipsa, conform Sf. Irineu, a fost scrisă de Ioan Teologul „la sfârșitul domniei lui Domițian”. Era o perioadă de persecuție a creștinilor, iar ap. Ioan a fost în exil la pr. Patmos. Acolo, în această singurătate involuntară pe o insulă stâncoasă, puțin populată, apostolul a primit o mare revelație despre destinele viitoare ale Bisericii. Fiind „duminică în duh”, a auzit un glas tare care i-a proclamat: „Eu sunt Alfa și Omega, Cel dintâi și Cel de pe urmă; scrieți ce vedeți într-o carte” (Apoc. 1:10–11). Apoi cineva „ca Fiul Omului” (Apoc. 1:13) i-a poruncit apostolului să scrie mesaje îngerilor (episcopilor) celor șapte biserici asiatice, exprimând în aceste mesaje laudă sau vină pentru starea uneia sau alteia biserici. Din aceste mesaje este clar ce se cere bisericii de către Capul ei suprem și ce fel de fapte pot contribui la prosperitatea ei, precum și pot duce la declin și ele schițează planul divin pentru activitățile păstorilor bisericii pentru toate timpurile. După mesaje a fost o nouă viziune: „și iată, o uşă s-a deschis în cer, iar glasul dinainte, pe care l-am auzit ca sunetul unei trâmbițe, vorbindu-mi, mi-a spus: „Suie-te aici, și îți voi arăta ce trebuie să se întâmple după aceasta”. Și urmează apoi o serie întreagă de viziuni misterioase în care, sub simbolurile celor șapte peceți, șapte trâmbițe și șapte sticle de furie, sunt înfățișate treptat destinele viitoare ale Bisericii în istorie. Ea a avut și va îndura multe necazuri și dezastre, dar din moment ce cu ea este Cel care a spus că nici măcar porțile iadului nu vor birui asupra ei, atunci totul se va sfârși în judecată asupra șarpelui ca întruchipare a mizantropului originar și asupra slujitorilor săi, și atunci va veni triumful nesfârșit al lui Hristos, căsătoria Mielului și a lumii Sale va urma reînnoirea deplină a Bisericii. „Iată, Eu vin repede”, a spus Fiul Omului în încheiere, „și răsplata Mea este cu Mine, ca să dau fiecăruia după faptele lui” (Apoc. 22:12). Iar martorul tuturor acestei revelații misterioase și mari a răspuns: „Hei, vino, Doamne Isuse!” (Apoc. Așa a fost întocmit canonul cărților din Sfintele Scripturi ale Noului Testament. Dar aceste cărți au fost întruchiparea divină inspirată a credinței Bisericii creștine numai în conținutul ei cel mai esențial și în niciun caz nu au epuizat tot ceea ce constituia subiectul acestei credințe. Alături de Sfintele Scripturi, Biserica avea un alt izvor la fel de important de învățătură, și anume tradiția orală. Prin tradiție înțelegem întreaga cantitate de cunoștințe religioase care nu a fost inclusă în cărțile Sfintei Scripturi și au rămas proprietatea bisericii în transmiterea orală de la o generație la alta. Și această sumă este mare, pentru că nici măcar întreaga viață a lui Iisus Hristos nu a fost inclusă în cărți și atât de multe dintre faptele și minunile Sale au rămas nescrise, încât, cu o descriere detaliată a lor, lumea însăși nu putea conține cărțile scrise (Ioan 21:25). Majoritatea apostolilor nici nu au lăsat în urmă scrieri, iar toată învățătura lor a devenit astfel proprietatea Bisericii doar sub formă de tradiție. Chiar și acei apostoli care și-au notat învățătura au lăsat o mare parte din ea nescrisă, deși era foarte esențială pentru credință (2 Tes. 2:15; 1 Cor. 11:2 etc.). Unele dintre cele mai multe cărți ale Sf. Ca instituție specială, Biserica Noului Testament a trebuit să primească și anumite forme exterioare prin care membrii Bisericii erau legați între ei într-un singur trup întreg. În fruntea ei în epoca apostolică se aflau strămoșii umanității Noului Testament – ​​apostolii, care concentrau în mâinile lor toată puterea sacră și împreună toate îndatoririle serviciului sacru. Aceasta a fost o epocă a darurilor extraordinare, când abundența lor, manifestată adesea în indivizi și congregații întregi, a făcut inutilă o distribuție mai precisă a slujirilor sau a responsabilităților. Dar cu timpul, când îndatoririle de slujire au devenit mai complexe odată cu creșterea numărului de credincioși, a trebuit să se facă o repartizare a acestor îndatoriri între clase separate de slujitori ai Bisericii și astfel s-a format ierarhia Noului Testament cu cele trei grade sacre ale sale. Despărțirea s-a produs treptat, conform împrejurărilor. În primul rând, apostolii au alocat gradul de diacon, așa cum a fost necesar de binecunoscuta dispută dintre evrei și eleniști. Dar în curând Biserica s-a răspândit atât de larg încât nici măcar această slujbă cea mai înaltă nu a fost posibilă pentru apostoli să o săvârșească personal, mai ales când au fost nevoiți să parcurgă distanțe lungi în chestiuni misionare și să fie departe de bisericile pe care le-au întemeiat pentru o lungă perioadă de timp, ca de exemplu. acest lucru a fost valabil mai ales în viața și lucrarea apostolului. Pavel. Pentru a nu lăsa unele biserici fără o supraveghere atentă a vieții lor exterioare și interioare, apostolii au numit episcopi în anumite circumscripții persoane de încredere în mod special și, prin hirotonire, le-au dat puterea, la rândul lor, de a hirotoni persoane demne în treptele inferioare ale preoției și de a supraveghea în general starea bisericilor. Astfel de episcopi ap. Pavel i-a numit pe colaboratorii săi iubiți Timotei și Tit, cărora le-a predat ulterior reguli și îndrumări speciale pentru slujirea lor, prezentate în scrisorile adresate lor. Astfel, din autoritatea apostolică, care a concentrat inițial toate slujirile, au ieșit treptat toate cele trei trepte ale ierarhiei Noului Testament, pe măsură ce încă există. Ca reprezentanți ai bisericilor individuale, ei erau complet egali în drepturi unul cu celălalt, fiecare conținea deplinătatea puterii apostolice în Biserică; dar pentru ca prin aceasta să nu apară dezbinare în cele mai importante chestiuni ale învăţăturii şi vieţii, aşa cum a fost posibil chiar şi pentru apostoli, care, ca oameni cu vederi stabilite, puteau fi în dezacord între ei chiar şi cu îndrumarea lor comună din partea Duhului Sfânt, atunci în acest scop a fost pusă temelia unei instituţii deosebite cele mai înalte din Biserică, şi anume Sinodul, al cărui prim exemplu este prezentat Sinodul Ierusalimului. Apostolii au transferat toată deplinătatea puterii lor în această instituție, iar conciliile au rezolvat ulterior toate problemele cele mai importante care au apărut în Biserică în domeniul învățăturii și al vieții. inspirat vorbind în limbi necunoscute. Profeții erau interpreții obișnuiți ai unor astfel de predici (1 Cor. 14:1–40). Apoi au fost și evangheliști sau evangheliști. Aceștia au fost oameni care s-au dedicat propovăduirii Evangheliei. Această poziție era de obicei legată de unul dintre gradele ierarhice și era corectată în principal de angajații apostolilor, care erau, de exemplu. Diaconul Filip și Timotei (Fapte 21:8; 2 Timotei 4:5). Așa cum erau necesare persoane sacre în Biserica Noului Testament, tot așa au fost și vremurile sacre, care erau dedicate exclusiv slujirii lui Dumnezeu. În Biserica lui Hristos, tot timpul era sfânt și dedicat lui Dumnezeu; prin urmare, la început nu existau astfel de legi stabilite ale vremurilor care să fie alocate în mod deliberat pentru slujirea specială a lui Dumnezeu; Creștinii se puteau aduna la întruniri și puteau săvârși slujbe divine în orice moment și în fiecare zi, să fie edificați citind Cărțile Sfinte și să celebreze cine de dragoste. Dar o astfel de ordine a fost posibilă numai în primele timpuri, când întreaga viață a creștinilor era complet aprinsă de focul credinței entuziaste. În decursul timpului, când praful entuziasmului originar a făcut loc unei stări mai liniştite, a trebuit să se instituie un sistem de timpuri sacre, ca cele din Vechiul Testament. Cea mai sfântă zi a devenit ziua Învierii lui Hristos, înlocuind sâmbăta din Vechiul Testament. În această zi, în amintirea acestui eveniment cel mai fericit, creștinii se adunau de obicei pentru închinare publică, așa cum era cazul, de exemplu. în Troa, unde închinarea duminicală a fost perturbată de căderea tânărului Eutic (Fapte 20:7). În timpul slujbei din această zi, Sfântul Pavel a înființat strângerea de pomană în bisericile din Galația și Corint, tocmai pentru că la slujbele din această zi au participat un număr mai mare de creștini decât în ​​alte zile. Până când a fost scrisă Apocalipsa, duminica era deja desemnată în mod clar și în această zi anume, ca fiind cea mai sfântă, a existat o viziune a Sfântului Ioan (Apocalipsa 1:10). Cu toate acestea, mulți dintre evreii credincioși nu au trecut imediat la sărbătorirea duminicii și au continuat să adere la Sabatul Vechiului Testament, combinând decretele dreptății legaliste cu această sărbătoare. Condamnând astfel, ap. Pavel le-a scris galatenilor pentru ca ei „să nu se întoarcă la principiile materiale slabe și sărace”, să nu se înrobească lor și să nu respecte cu atașament fariseic și formalism „zile, luni, timpuri și ani” (Gal. 4:9-10). – Odată cu sărbătorile săptămânale, au intrat în uz și sărbătorile anuale, precum Paștele și Rusaliile. Sărbătoarea Paștelui din Noul Testament a fost sărbătorită de creștini în memoria suferinței și învierii lui Hristos, care a fost prefigurată de Paștele Vechiului Testament. Sărbătorind Paștele Noului Testament, creștinii, în loc să sacrifice mieii, așa cum era cazul evreilor, au celebrat triumfător Taina Euharistiei stabilită de Hristos și s-au împărtășit cu Trupul și Sângele lui Hristos. Dar chiar în momentul sărbătoririi sale, bisericile s-au separat una de cealaltă. În est, creștinii l-au cronometrat astfel încât să coincidă cu ziua a paisprezecea din Nisan și o sărbătoreau în acest fel împreună cu evreii, dar alții, mai ales în vest, au considerat această coincidență neplăcută și și-au atribuit Paștele duminicii cele mai apropiate după această dată. Nu era nimic condamnabil în această varietate de timpuri de sărbătoare, pentru că Biserica nu a aderat la anumite forme cu o precizie sclavă, mai ales că ambele obiceiuri și-au găsit consacrare în tradiția apostolilor – primul în tradiția lui Ioan Teologul și a doua în tradiția Sf. Petru și Pavel. Dar din moment ce au apărut ulterior dispute între bisericile de Răsărit și cele de Apus din cauza acestei probleme, primul sinod ecumenic a stabilit în cele din urmă momentul sărbătoririi Paștelui în prima duminică după 14 Nisan, exact cum l-au sărbătorit bisericile occidentale. – A doua sărbătoare anuală a fost Sărbătoarea Rusaliilor. Din moment ce a fost marcat pentru apostoli de pogorârea Duhului Sfânt, amintirea acestui mare eveniment a început să fie asociată cu el predominant în Biserica creștină. – Alături de sărbători, ca zile de bucurie, au fost și posturile, ca zile de pocăință. La început, nu a fost stabilită o regulă specifică pentru aceasta pentru toată lumea, iar creștinii au postit în funcție de nevoia interioară a vieții lor spirituale, amintindu-și instrucțiunile Mântuitorului despre semnificația postului (Matei 17:21). Postul era de obicei combinat cu rugăciunea înaintea unei fapte mărețe, precum aceasta. a fost înainte de eliberarea lui Saul și a lui Barnaba la predicarea misionară (Fapte 13:3). Nu existau reglementări specifice cu privire la post, dar putem crede cu încredere că printre creștinii care ardeau de râvnă în imitarea lui Hristos, nu lipseau oamenii care, urmând exemplul Lui, posteau nu doar una sau două zile pe săptămână, așa cum era în cazul iudeilor, ci mențineau și un post de patruzeci de zile, care în Biserică se numea Rusalii. În ceea ce privește riturile sacre sau închinarea în sine, s-a dezvoltat treptat. Inițial, a constat în rugăciuni și cântări, predici și profeții, încheiate cu celebrarea Euharistiei, care a devenit punctul central al cultului creștin. Oricine simțea chemarea să predice avea voie să predice, cu excepția unei femei, dar întrucât ulterior o asemenea nelimitare a acestui drept a dus la neliniște, așa cum a fost mai ales în Corint, renumită pentru arta elocvenței sale, a fost necesar să se limiteze acest drept și să se introducă câteva reguli specifice în acest sens, așa cum a făcut apostolul. Pavel în prima sa scrisoare către Corinteni (1 Cor. 14). Cu timpul, predicarea a devenit proprietatea aproape exclusivă a conducătorilor Bisericii. În general, serviciul a fost foarte simplu, după cum se poate judeca din dovezile care au ajuns la noi. Deși aceste mărturii datează în cea mai mare parte din epoca post-apostolică, a existat o legătură atât de strânsă între primele secole până la triumful complet al creștinismului, încât mărturia unuia este complet aplicabilă celuilalt. Când persecuția creștinilor începuse deja, Pliniu cel Tânăr, guvernatorul Bitiniei, a ordonat o anchetă asupra credinței și vieții creștinilor. El a prezentat informațiile pe care le obținuse într-o scrisoare către împăratul Traian. „Creștinii”, spune această scrisoare, „declară că au obiceiul să se întâlnească într-o anumită zi înainte de răsăritul soarelui și să cânte cântece comune lui Hristos ca Dumnezeu; că se leagă în continuare printr-un legământ (evident, jurământul dat la botez) să nu comită nici o crimă și mai ales să se curețe de tâlhărie, furt, adulter, minciuni și înșelăciune, dar, de obicei, mă împrăștie și mă împrăștie. în plus, una complet obișnuită și nevinovată.” Iustin Filosoful descrie și mai exact închinarea creștinilor conducători: „Duminica are loc o adunare a tuturor celor care locuiesc în orașe sau în sate și acolo se citesc scrierile apostolilor sau cărțile profeților, în timp ce avem timp pentru asta. Apoi, când lecturile se termină, primatul se adresează congregației cu un cuvânt de edificare, de exemplu glorios și îndemnăm pe toți. împreună și facem rugăciunile noastre, iar după ce rugăciunea este completată, se aduce pâine, vin și apă, iar primatul, dacă este posibil, face rugăciuni și mulțumiri. Adunarea răspunde cu o exclamație de „Amin”, apoi are loc o împărțire de obiecte consacrate, care sunt acceptate de toți cei prezenți și care sunt purtate de diaconi, cadou celor care le doresc și cei absenți sunt transferați starețului, care acordă ajutor văduvelor și orfanilor, precum și celor vizitați de boală, celor aflați în închisoare, pe scurt, tuturor celor aflați în nevoie.” Mai întâi, împreună cu Euharistia și apoi separat de ea, au fost oficiate „cinele de dragoste”, așa cum sa indicat deja în scrisoarea lui Pliniu. Întreaga comunitate, ca o singură familie, s-a adunat pentru o masă comună. Tertulian descrie în detaliu aceste cine de dragoste așa cum au fost sărbătorite în vremea lui. "Mâncarea noastră", scrie el, "prin chiar numele ei arată ce este. Este desemnată prin cuvântul pe care grecii îl numesc dragoste (αγάπη). Cheltuielile efectuate în acest caz servesc la sprijinirea săracilor de dragul carității. Acesta este un motiv demn pentru masa noastră. Prin urmare, judecă ordinea comportamentului nostru rămas, deoarece nu ne permite nimic de bază, nici o datorie religioasă, care nu corespunde cu nicio bază religioasă, nu facem nimic immod. așezați-vă la masă înainte de a fi făcută o rugăciune lui Dumnezeu, mâncăm cât are nevoie cel înfometat, suntem săturați de conștiința că în timpul nopții trebuie să ne rugăm unii altora, amintindu-ne că, la sfârșitul mesei, oricine poate să comunice; Scriptura sau din propriul său spirit, el o face. Acesta este testul cât de beți suntem. Întreaga întâlnire se încheie cu rugăciune și ne împrăștiem, nu pentru a lenevi pe străzi, ci pentru a ne continua exercițiul de virtute și de viață cinstită”. În „Învățătura Domnului prin cei Doisprezece Apostoli”, recent descoperită, cel mai vechi document bisericesc, s-au păstrat și rugăciunile care au fost rostite la Euharistie. Despre pâine s-a spus următoarea rugăciune: „Îți mulțumim, Tatăl nostru, pentru viața și cunoștințele pe care ni le-ai dat prin Isus, robul Tău. Slavă ție în veci. Așa cum această pâine frântă a fost împrăștiată pe munți, s-a adunat și a devenit una, tot așa și Biserica Ta să fie adunată de la toate marginile pământului în Împărăția Ta. Căci a Ta este slava și puterea prin Isus Hristos în veci”. S-a spus o rugăciune despre pahar: „Îți mulțumim, Tatăl nostru, pentru vița sfântă a lui David, robul Tău, pe care ne-ai descoperit-o prin Isus, slujitorul Tău. Slavă ție în veci”. Apoi, în încheiere, a urmat o rugăciune generală de mulțumire: „Îți mulțumim, Sfinte Părinte, pentru Numele Tău Sfânt, pentru care ne-ai pregătit un loc în inimile noastre, și pentru cunoașterea, credința și nemurirea pe care ni le-ai descoperit prin Isus, robul Tău. Slavă Ție în veci! Tu, Doamne Atotputernic, ai creat totul de dragul Numelui Tău, așa că Ți-ai dat oamenilor de mâncare și de a bea. demn de hrană divină pentru viața pământească prin Fiul Tău Adu-ți aminte, Doamne, de tot răul și trezește-o în Împărăția Ta, că a Ta este puterea și slava să treacă în veșnicie, Dumnezeu, cel ce nu este. Amin”. După aceasta, toți s-au împărtășit cu Trupul și Sângele lui Hristos, toți au fost uniți spiritual la cina iubirii, apoi cu un sărut de fraternitate și pace au plecat acasă. Acest simplu serviciu divin al creștinilor s-a remarcat printr-o asemenea sinceritate și cordialitate încât, conform mărturiei apostolului. Pavel, chiar și cei necredincioși, văzându-l și auzindu-l, s-au aruncat cu fața la pământ, s-au închinat lui Dumnezeu și au spus: „Cu adevărat Dumnezeu este cu voi” (1 Cor. 14:24–25). Sacramentul Euharistiei, săvârșită constant în timpul slujbelor divine, a fost doar una dintre acele șapte acțiuni sacre, care au fost numite cele șapte sacramente și au servit la sfințirea vieții creștinilor în diferitele sale privințe. Aceste sacramente, a căror esență constă în cerința sfințeniei de la toți membrii Bisericii și în extinderea acțiunii harului și a darurilor Duhului Sfânt la toate aspectele vieții, au fost exprimate clar în anumite forme deja în epoca apostolică. Dintre aceștia, Botezul a fost ca o ușă către Biserica lui Hristos și a fost realizat prin scufundare în apă și precedat de instrucțiuni în credință. Botezul a fost urmat de hirotonire și ulterior de Confirmare, prin care darurile Duhului Sfânt au fost revărsate celor nou botezați. Pocăința a slujit ca mijloc de curățire de păcatele nou săvârșite și a fost săvârșită fie în fața întregii biserici (în cazuri deosebit de importante), fie separat în fața bătrânilor. Prin sacramentul Preoției, darurile Duhului Sfânt au fost coborâte către persoanele chemate la slujba preoțească; sacramentul Cununiei a sfințit unirea dintre soții creștini, iar sacramentul Mirului era săvârșit la bolnavi în speranța vindecării și a iertării păcatelor. Sfințind astfel pe creștin în toate felurile vieții sale, aceste sacramente au susținut principiile sfințeniei în Biserică și au făcut-o, după cuvântul Apostolului, sfântă și imaculată (Efes. 5, 27). LI. Viața creștinilor de frunte. Puritatea și sfințenia vieții de familie. Situația femeilor și copiilor. Sclavi și stăpâni. Dragoste pentru vecini Credința primilor creștini nu a fost doar o mărturisire exterioară, ci a pătruns întreaga lor viață cu puterea ei dătătoare de viață, făcându-i „sfinți și fără vină”. Prin întemeierea Bisericii ca o împărăție nu a acestei lumi, Hristos a întemeiat o societate specială de oameni care, în ciuda corupției morale a lumii înconjurătoare, urmau să reprezinte adevărata lumină a virtuții și să fie sarea pământului. Și creștinii erau profund conștienți de acest lucru și cu viața lor și-au justificat pe deplin scopul lor înalt. Întrucât omenirea antică se dezintegra chiar la temelii, și anume în relațiile de familie, pentru a o reînvia era necesar, în primul rând, vindecarea și înălțarea vieții de familie, iar în Biserica lui Hristos și-a găsit sarea tămăduitoare pentru sine. Creștinismul a reînnoit complet viața de familie, dând căsătoriei libertate, umplând-o cu un spirit nou, dând femeii o poziție decentă, făcând-o din nou din sclava soțului ei la ajutorul lui. În cele mai vechi timpuri, căsătoria, ca toate celelalte relații, își avea centrul de greutate în stat. Scopul ei era de a produce cetățeni pentru stat. Prin urmare, toată lumea era obligată să se căsătorească în raport cu statul, iar statul, în vederea slăbirii legăturilor conjugale, s-a considerat în cele din urmă a avea dreptul de a forța oamenii să îndeplinească această obligație prin pedeapsă. Creștinismul a proclamat că căsătoria este liberă și, respectând libertatea personală, a lăsat la latitudinea fiecăruia să aleagă dacă se va căsători sau nu. Ea, dimpotrivă, nu numai că nu a forțat căsătoria, dar a acordat și o semnificație specială vieții de celibat, care a fost tocmai triumful creștinismului asupra concepției false păgâne despre căsătorie. După ce a ridicat-o la nivelul de instituție divină, Biserica a dus-o într-o manieră consecventă cu acest punct de vedere. A fost realizată cu cunoştinţa şi acordul comunităţii. Căsătoriile viitoare au fost raportate preotului și au fost săvârșite cu binecuvântarea lui. O căsătorie încheiată fără ajutorul Bisericii nu era considerată de creștini o căsătorie adevărată. În creștinism, căsătoria a primit un scop mult mai înalt decât era cunoscut în păgânism. El este, în cuvintele unui profesor creștin, un gaj al virtuților pentru cei care se căsătoresc, pentru propria lor creștere și pentru creșterea copiilor lor pentru veșnicie. Fiecare familie trebuia să slujească ca o reflectare a Bisericii, după cuvântul Mântuitorului: acolo unde doi sau trei sunt adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor (Matei 18:20). Soțul și soția într-o căsătorie creștină nu au fost făcuți doar un singur trup, ci, mai important, un singur spirit, și anume spiritul unei singure credințe. Drept urmare, însăși poziția femeii în familie a fost în mod necesar ridicată. Deși, conform decretului divin, soțul ar trebui să fie stăpânul în căsătorie, întregul caracter al vieții domestice și al vieții de familie este determinat mult mai mult de soție decât de soț. De aceea, în lumea păgână nu putea exista o viață de familie sănătoasă, pentru că femeile nu ocupau locul potrivit. Printre greci, ea era sclava soțului ei; La romani, deși era respectată mai mult, încă nu avea absolut niciun drept în raport cu soțul ei. Antichitatea nu a recunoscut niciodată femeile ca având demnitate umană deplină. Doar un bărbat era considerat o persoană completă. Creștinismul a eliberat femeia de această sclavie și de această lipsă de drepturi, punând femeia pe picior de egalitate cu bărbatul în tot ceea ce era mai înalt în viață, și anume în raport cu Hristos și Împărăția lui Dumnezeu. Ea este, de asemenea, o moștenitoare comună a vieții veșnice. „În acea perfecțiune”, așa cum exprimă Clement din Alexandria acest gând, „soțul și soția trebuie să participe în mod egal”. Orice altceva decurge firesc din asta. Dacă, conform cursului natural al vieții, ea a rămas subordonată soțului ei, atunci ea nu mai era slujitorul lui, ci asistentul lui. „Nu ai socotit nevrednică nașterea Fiului Tău dintr-o femeie”, spune o rugăciune a bisericii antice. Această naștere a Fiului lui Dumnezeu dintr-o soție i-a dat femeii o poziție complet diferită. Adevărat, așa cum Dumnezeu a creat o femeie pentru slujire, tot așa în Biserică chemarea ei era să slujească. O femeie nu trebuia să predea public în congregație, pentru că asta i-ar fi acordat un drept care nu îi aparținea. Există o pasiune pentru haine, vanitate, cochetărie incomensurabilă - aici există simplitate și naturalețe; este nerușinare și desfrânare, aici este castitate și modestie; erau femei care își petreceau timpul pregătind toalete și în spatele toaletei în sine, cu care străluceau la teatru și la circ, la sărbători și sărbători – aici erau soții care încercau să-și facă pe plac soților, mame care trăiau pentru copiii lor; există un zero relaxat, pictat și decorat artificial - iată eroine care nu s-au pălit la vederea leilor din amfiteatru, care și-au plecat calm capetele sub sabie. „Ce fel de femei se găsesc printre creștini!” exclamă uluit păgânul Livanius. Evanghelia a dat drepturi omului copiilor pentru prima dată. În antichitate, copiii nu aveau absolut niciun drept. Tatăl putea, cu siguranță, să dispună de ele așa cum dorea. Putea să-i accepte și să-i educe, dar putea și, dacă dorea, să-i arunce și să-i omoare. Legea romană a celor douăsprezece tabele a recunoscut în mod expres acest drept tatălui. Platon și Aristotel priveau cu condescendență dacă părinții aruncau copii pe care nu puteau să-i crească sau care, ca fiind slabi și bolnavi, nu puteau fi de folos statului. Oricine accepta un copil dat afară în acest fel putea să dispună de el după bunul plac și chiar să-l transforme în sclavie. Puterea paternă asupra copiilor era nelimitată, extinzându-se chiar și până la viața și moartea lor. Creștinismul i-a învățat mai întâi pe oameni să privească copiii ca pe un dar de la Dumnezeu, ca pe un depozit care le-a fost încredințat, pentru care erau responsabili în fața lui Dumnezeu. Le-a impus părinților sarcina înaltă de a-și crește copiii botezați ca copii ai lui Dumnezeu pentru Împărăția Sa. Taina botezului a fost săvârșită asupra tuturor copiilor și astfel chiar și cei mici au devenit participanți la binecuvântările și la toate binefacerile creștinismului. Cu o astfel de relație între membrii familiei, fiecare casă creștină era ca o biserică al lui Dumnezeu. Cuvântul lui Dumnezeu a fost citit cu sârguință în el, rugăciunile au fost săvârșite cu râvnă și evlavie. „Dacă ai o soție, spune o învățătură străveche, atunci roagă-te cu ea; uniunea căsătoriei să nu fie un obstacol în calea rugăciunii.” Înainte de fiecare masă, nu numai că s-au rugat, ci au mâncat și o parte din pâinea binecuvântată adusă de la biserică. La fiecare ieșire și intrare, la îmbrăcat și la încălțăminte, la spălat, la aprinderea luminii, la culcare și la ridicare, făceau semnul crucii; și acesta nu era un simplu obicei mort, ci o amintire vie a Celui răstignit, a botezului în moartea Lui și a responsabilităților asumate în timpul botezului. Peste întreaga viață a unui creștin a rămas amprenta unei seriozități calme și sacre. Creștinii știau că ei sunt sarea pământului și lumina lumii și au încercat să trăiască la înălțimea acestei chemări. Privirea lor s-a îndreptat spre viitor către Domnul lor, Care a promis că va veni din nou și, în așteptarea venirii Sale iminene, ei au încercat cu râvnă să-și sfințească viața, fără de care nimeni nu putea să apară înaintea Lui. Întreaga lor viață a fost, parcă, serviciu militar sub porunca lui Hristos, conducătorul lor militar. Ei i-au jurat credință în botez, respingând diavolul și toate lucrările lui. Steagul lor era crucea; parola lor era mărturisirea credinței; arma lor, cu care stăteau de strajă zi și noapte, fiind treji, era rugăciunea. "Să nu mergem niciodată neînarmați", convinge Tertulian, "vom sta ziua și vom veghe noaptea. Înarmați pe deplin cu rugăciune, vom păzi steagul liderului nostru militar; rugându-ne, să așteptăm trâmbița Arhanghelului". Psalmodia s-a auzit adesea în casele creștine. Dimineața a început cu lectura obișnuită a Sfintei Scripturi și rugăciune, care s-a încheiat cu o doxologie, după care toți membrii familiei și-au dat un sărut de pace și au plecat la lucrul zilei. Seara, ziua s-a încheiat din nou cu rugăciune comună și cântec de seară, care se cântă și astăzi. Biserica, și anume cântecul: „Lumina liniștită”. Creștinismul a avut o influență nu mai puțin benefică asupra relației dintre stăpâni și sclavi. „S-a arătat harul lui Dumnezeu, aducând mântuire tuturor oamenilor” (Tit 2:11). Sclavia antică nu putea rezista mult timp în fața unei asemenea evanghelii. Creștinismul a declarat că „nu mai este iudeu, nici neam, nu mai este nici sclav, nici liber, nu este nici bărbat, nici femeie, căci toți sunteți una în Hristos Isus” (Gal. 3:28). „Neprihănirea creștină îi face egali în ochii noștri pe toți cei care poartă numele omului”, declară un vechi învățător al Bisericii. „El este un fiu și fiii sunt liberi. Deoarece Hristos ne-a eliberat de păcat și de robia Legii, libertatea a fost întărită în toate. Unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17). În timp ce printre păgâni demnitatea unei persoane era apreciată în funcție de condiția sa exterioară, aceasta din urmă nu avea niciun sens pentru creștini, iar adevărata demnitate interioară era apreciată complet independent de aceasta. Sclav sau stăpân este doar ceva întâmplător. Un sclav poate fi în adevăr, și anume în interior, liber, iar un stăpân poate fi în adevăr, și anume în interior, un sclav. Există o singură sclavie adevărată, și aceasta este sclavia păcatului, și există o singură libertate adevărată, și anume libertatea în Hristos. Dar, prin urmare, Biserica creștină era complet departe de ideea de a elibera imediat sclavii. Chiar și în această privință, ea recunoaște ordinea existentă și îi învață pe sclavi să vadă dispensația lui Dumnezeu în ea. „Fiecare rămâne în ceea ce este chemat să facă” (1 Cor. 7:20), se arată în regula de bază a apostolului. Libertatea interioară era de o importanță atât de mare pentru creștini, încât libertatea civilă externă era adesea complet ascunsă în fața ei. Cu toate acestea, nu se poate spune că Biserica a lăsat totul în aceeași poziție. Noul început a schimbat în interior și a transformat relația dintre stăpâni și sclavi. Tratamentul sclavilor de către stăpânii lor creștini și relația sclavilor creștini cu stăpânii lor au devenit imediat diferite. Se priveau ca pe niște frați, iar ap. Pavel, în scrisoarea sa către Filimon, scrie despre slujitorul său, Onesim: „Primește-l pentru totdeauna, nu ca pe un sclav, ci mai presus de slujitor, ca pe un frate iubit” (Filipeni 1:15,16). Nu mai era nicio diferență între ei, ca membri ai Bisericii. S-au adunat în aceeași casă a lui Dumnezeu, s-au rugat aceluiași Dumnezeu, au mărturisit același Mântuitor, au cântat împreună cântări sacre, au mâncat din aceeași pâine și au băut din același pahar. Toate acestea l-au pus involuntar pe stăpân într-o dispoziție complet diferită față de sclavii săi. Nu-l mai putea trata pe cel care era fratele său în Hristos ca pe un lucru fără suflet. Fiecărui sclav care a intrat în Biserică i-au fost descoperite toate avantajele ei și putea chiar să dobândească episcopatul. S-a întâmplat chiar mai târziu ca sclavul să fie un bătrân al aceleiași comunități căreia îi aparținea stăpânul său ca simplu membru. Acest lucru a dus, în mod natural, adesea la eliberarea sclavilor. Deși Biserica nu a insistat asupra acestui lucru, pentru a nu încuraja aspirațiile trupești ale sclavilor spre libertate, dacă stăpânul însuși l-a eliberat pe sclav, ea a privit-o favorabil, ca pe o faptă lăudabilă. Prin urmare, cazurile de eliberare au apărut frecvent. Unii, trecând la creștinism, și-au eliberat pe toți sclavii chiar în ziua botezului, sau au ales pentru eliberarea lor niște sărbători solemne ale Bisericii, în special Paștele, pentru a mărturisi recunoștința lor pentru harul primit. Se povestește despre un roman bogat din vremea lui Traian că, creștin, de Paști a acordat libertate tuturor sclavilor săi, dintre care avea 1.250 de oameni. Începând cu secolul al III-lea, s-a obișnuit eliberarea sclavilor în biserică în prezența preotului și a comunității. Stăpânul a condus sclavii de mână până la altar, unde s-a citit scrisoarea de eliberare și, în încheiere, preotul a rostit o binecuvântare. Și în exterior situația era de așa natură încât ei trebuiau să mulțumească Bisericii pentru libertatea lor. Ea era ceea ce era, și anume gardianul și distribuitorul libertății. La eliberarea lor, sclavii din comunitatea creștină nu au fost lăsați la soarta lor, așa cum se întâmpla adesea în păgânism, ci au continuat să se bucure de ajutorul Bisericii în organizarea vieții lor. Foștii lor stăpâni au considerat de datoria lor să-i ajute atât în ​​acțiune, cât și cu sfaturi, ca frați creștini, și astfel s-au trezit neînstrăinați de societate, ci au devenit membrii ei cei mai apropiați, întrucât comunitatea creștină i-a învățat să-și folosească corect libertatea și i-a crescut să fie oameni activi și folositori. Baza acestei atitudini față de sclavi era că creștinii aveau o atitudine complet diferită față de muncă. El nu era considerat printre ei, ca printre păgâni, o rușine pentru o persoană liberă, ci o cinste; Creștinii vedeau în ea nu o sclavie umilitoare, ci o instituție divină, obligatorie pentru toți oamenii. La urma urmei, Domnul însuși era muncitor, era fiul unui tâmplar, iar apostolii erau și muncitori: Petru era pescar, Pavel făcea corturi. Părinții Bisericii spun adesea că oamenii lucrători îl cunosc pe Dumnezeu mai bine decât înțelepții păgâni. „Veți găsi printre noi lucrători”, spune Athenagoras, „care, chiar dacă nu pot dovedi în cuvinte avantajele învățăturii noastre, o dovedesc prin fapte.” Dacă unele poziții în viață ar fi închise creștinilor, de exemplu. serviciul militar, funcții guvernamentale, posturi la temple, în care păgânii își câștigau pâinea, cu atât mai multă cinste și importanță dobândia între ei munca meșteșugărească în sine. „Învățătura celor doisprezece apostoli” menționată mai sus poruncește comunităților să accepte pe toți cei care vin în numele Domnului, dar cu încercare. Dacă este un rătăcitor, atunci, dacă este posibil, ar trebui să i se acorde ajutor; dar totusi nu poate sta mai mult de doua sau trei zile. "Dar dacă stă cu tine și este meșter, atunci trebuie să muncească și să mănânce. Dacă nu cunoaște meșteșugul, atunci, după înțelegerea ta, ai grijă ca vreun iubit leneș să nu locuiască cu tine sub numele de creștin. Dacă nu vrea să lucreze, atunci aceasta este o persoană care face comerț cu creștinismul: "depărtați-vă de comunicarea cu astfel de oameni". Așa-numitele „Constituții apostolice” îi îndeamnă în mod expres pe toți membrii comunității să muncească din greu, „căci Domnul Dumnezeul nostru urăște pe cei leneși”. Episcopul a fost chiar însărcinat să-i ajute pe artizani să-și găsească de lucru. Cei mai mari înțelepți ai antichității, Platon și Aristotel, au declarat muncă pentru ceva ce o persoană liberă nu putea face fără a se umili; ap. Pavel îndeamnă pe fiecare să muncească și să mănânce propria pâine și stabilește categoric regula: cine nu lucrează să nu mănânce (2 Tes. 3:10). În Epistola către Efeseni, Sfântul Pavel, îndemnându-i pe creștinii proaspăt convertiți să trăiască după regula credinței pe care a acceptat-o, spune: „Dacă a furat, să nu mai fure, ci mai degrabă să lucreze, făcând cu mâinile voastre ce este de folos, ca să fie ceva de dat săracilor” (Efes. 4,28). Aceste cuvinte au definit pe deplin adevăratul scop al muncii. Trebuie să muncești nu numai pentru a dobândi mijloacele de viață pentru tine, cu atât mai puțin pentru îmbogățire și plăcere, ci pentru a-ți sluji frații. Aceasta este regula la care au respectat-o ​​creștinii din primele timpuri. Lucrând cu propriile mâini, ei și-au folosit câștigurile pentru a-și ajuta frații nevoiași. Pentru păgâni acesta era ceva complet nou. „Vă dau o poruncă nouă” (Ioan 13:34), acesta este modul în care Hristos a proclamat porunca Sa despre iubirea pentru alții. „Prin aceasta vă vor cunoaște că sunteți ucenicii Mei, că vă iubiți unii pe alții” (Ioan 13:35). În lumea antică păgână totul era complet diferit. Fiecare își urmărea exclusiv propriile interese, fără să-i pese deloc de alții, pentru că păgânii cunoșteau doar viața pământească și nu aveau alt scop decât să trăiască fericiți aici. Iar fericirea însăși, în miezul ei, era doar o impunere, deși era înțeleasă uneori într-un sens mai gros, alteori într-un sens superior. Au propria lor personalitate ca centru în jurul căruia se învârte totul. Omul antic îi disprețuia pe toți cei pe care îi atrase în slujba lui, îi ura pe toți cei care i se opuneau. „Omul este un lup pentru om” - aceasta a fost punctul de vedere de bază al lumii antice precreștine. Prin urmare, el nu cunoștea condescendență față de cei slabi, compasiune față de cei asupriți. În acest sens, până și gândurile lui Platon, cel mai nobil dintre înțelepții antici, despre stat sunt pătrunse de egoism fără inimă. Toți cerșetorii, după părerea lui, ar trebui expulzați din stat; saracii nu trebuie acceptati daca sunt bolnavi. Dacă constituția muncitorului nu este suficient de puternică pentru a rezista bolii, atunci medicul îl poate părăsi fără jenă, întrucât muncitorul nu mai este util pentru a-și continua meseria. „Un serviciu rău”, spune Plautus, este făcut săracului de către cel care îi dă de mâncare și de băut, pentru că ceea ce îi dă nu face decât să înrăutățească și să-i prelungească viața până la mizerie.” Nu se putea face bine decât celor care ne fac bine; cei care ne fac rău nu puteau fi decât urâți, ba chiar trebuia să-i urăști. După Aristotel, mânia și răzbunarea sunt pasiuni legitime; fără ei, oamenii nu ar avea stimulente puternice să facă bine. Lumea antică habar n-avea despre lepădarea de sine, despre iubire, care poate dărui mai mult decât primește, și mai ales despre dragostea pentru dușmani. Iubirea de sine a fost principiul principal al vieții sale și, prin urmare, lumea antică nu cunoștea nicio caritate. Numai dragostea proclamată de creștinism ar putea salva omenirea de acest egoism fără suflet. Și această dragoste l-a reînviat. Viața creștinilor primitivi a fost complet impregnată de această iubire frățească. Nimic nu i-a uimit atât de mult pe păgâni, nimic nu le-a fost atât de neînțeles ca această iubire specială dintre creștini. „Uite”, au strigat ei, „cum se iubesc!” Între ei, creștinii se numeau frați, iar acest nume frățesc nu era doar un cuvânt: trăiau de fapt ca frați. Sărutul cu care s-au salutat în timpul sărbătorii Euharistiei nu a fost o formă simplă; Comunitatea creștină era cu adevărat o singură familie, toți membrii ei erau copii ai unui singur Tată Ceresc. Fiecare i-a slujit pe altul, fiecare s-a rugat pentru alții. Aveau totul în comun. Chiar și un străin venit de departe, atâta timp cât aducea o scrisoare de aprobare din partea comunității sale, care să dovedească că este creștin, a fost primit ca pe un frate și toată lumea l-a tratat ca pe un frate. „Se iubesc fără să se cunoască!” spune cu uimire un păgân. Toate acestea, desigur, reprezentau complet opusul dictonului păgân: „omul este un lup pentru om”. Această iubire frățească s-a extins apoi în iubire universală pentru oameni. Născut din iubire și trăind în iubire, Hristos. comunitatea era adevăratul organ de realizare a iubirii. Ea i-a îmbrățișat în primul rând pe aceia dintre membrii ei care în orice fel aveau nevoie de ajutor, dar apoi s-a extins pentru a-i îmbrățișa cu dragoste pe cei care se aflau încă în afara comunității. Până la urmă, și ei ar trebui să fie atrași de comunitatea creștină. De aici iubirea a acţionat în spirit misionar. Ea nu a exclus pe nimeni, la fel cum mila din care provine nu a exclus pe nimeni, nici pe dușmani, chiar și pe persecutori. În comunitățile creștine, indivizii au făcut, fără îndoială, multe acte de dragoste în numele lor. Creștinul a urmat cu râvnă cuvântul Domnului: „Dați celor ce vă cer și nu vă îndepărtați de cei ce vor să împrumute de la voi” (Matei 5:42). Învățăturile celor Doisprezece Apostoli spune: „Nu fi cel care își deschide mâinile pentru a lua, ci le închide pentru a da. Nu te rușina să dăruiești, și când o vei da, fă-o fără tragere de inimă. Căci vei ști cine este slăvitul creator al răsplatei. Nu refuza pe cei nevoiași, ci împărtășește totul cu fratele tău, dacă ești partenerul tău cu atât mai mult, dacă ești nemuritor. așa și în cele pământești.” Forma obișnuită a ofrandelor era o ofrandă pentru celebrarea cinei iubirii. Membrii comunității își aduceau darurile în mare parte în natură, iar de la ei partea necesară de pâine și vin era alocată pentru Euharistie, iar restul mergea în folosul clerului și al săracilor. Numele donatorilor erau consemnate pe tabele, așa-numitele diptice, și comemorate în rugăciune. Daruri pentru morți erau aduse de rudele lor în ziua pomenirii lor - un obicei care menținea o legătură vie și constantă între comunitatea prezent și viața de apoi. Defuncții înșiși păreau să continue să servească comunitatea. Apoi s-au făcut ofrande în împrejurări deosebite - cu ocazia unor evenimente vesele, în ziua botezului etc. Săracii, și mai ales văduvele, erau îngrijiți de comunitate. Ap. Pavel a avut grijă deosebită de ei și a dat reguli speciale pentru a le acorda beneficii. Dacă într-adevăr duceau o viață de văduvă cinstită, atunci se bucurau de un mare respect în comunitate și de îngrijire până la moarte, pentru care ei, la rândul lor, trebuiau să ofere servicii comunității, de exemplu. in cresterea copiilor. Orfanii săraci erau crescuți sub supravegherea episcopului de către văduve. Băieții au învățat o meserie și au primit, la o anumită vârstă, meșteșugurile necesare ocupației lor; fetele, dacă nu făceau jurământ să rămână în virginitate, se căsătoreau cu frații lor creștini. Copiii aruncați de păgâni, dintre care uneori erau mulți, erau adesea primiți și crescuți creștinesc împreună cu alți orfani. Comunitatea creștină a luat parte la ei în viața de mai târziu, dacă situația lor a fost deosebit de dificilă și periculoasă pentru credința lor creștină și viața creștină și, în general, i-a ajutat să se stabilească în viață. Astfel, dragostea de aproapele era stindardul întregii vieți a creștinilor și, prin urmare, tocmai stindardul pe care toată lumea putea să recunoască că aceștia nu erau oameni ai acestei lumi, ci tocmai fiii Împărăției lui Dumnezeu de pe pământ, ucenicii lui Hristos, care proclamau porunca iubirii. LII. Lupta păgânismului cu creștinismul și triumful Bisericii Deși dragostea nu numai față de aproape, ci și față de vrăjmași a fost principala poruncă propovăduită de Hristos și de apostolii Săi, lumea antică păgână, osificată în dragostea rece de sine, nu a vrut să înțeleagă această poruncă și să lase loc celor care o împlinesc în viața lor. Principiile după care a trăit lumea păgână antică erau în opoziție cu principiile creștinismului precum apa și focul. Când s-au ciocnit, a trebuit să înceapă o luptă. Însuși Mântuitorul a prezis clar acest lucru când le-a spus ucenicilor Săi: „Să nu credeți că am venit să aduc pacea pe pământ; n-am venit să aduc pacea, ci sabia” (Matei 10:34). El nu a ascuns lupta care se afla în fața ucenicilor Săi, o luptă pe viață și pe moarte. „Și voi”, a spus El, „veți fi urâți de toți din cauza numelui Meu”. (Luca 21:17). Ei își vor pune mâinile peste tine și te vor persecuta. Ei te vor da în judecată, te vor bate în sinagogile lor (Luca 21:12). Iar cel care te va ucide va crede că face un serviciu lui Dumnezeu (Ioan 16:2). Toate acestea erau exact așa cum au fost și nu putea fi altfel, pentru că lumea păgână era o împărăție a păcatului, prințul acestei lumi care a condus în ea a simțit involuntar în creștinism o forță distrugătoare căreia inevitabil trebuia să-și cedeze dominația, care s-a diminuat pe măsură ce Evanghelia se răspândea, ca evanghelie a mântuirii omenirii și a morții de la mântuirea păcatului și a morții. Creștinismul a ieșit de la bun început cu o conștiință clară că trebuie să cucerească lumea. Apostolii și-au amintit că au fost trimiși de Domnul să predice tuturor națiunilor, botezându-le în noua credință și au împlinit cu abnegație marea misiune. Cu o viteză miraculoasă, creștinismul s-a răspândit dincolo de granițele Palestinei și a început să se răspândească printre păgâni, mai întâi în Antiohia, de unde marele apostol al neamurilor a purtat evanghelia ei din oraș în oraș prin toată Asia Mică până în Europa, până în Grecia și de acolo până în însăși capitala lumii - Roma. Cu aceeași viteză, creștinismul a fost răspândit de alți apostoli la est, la nord și la sud, la Babilon, țărmurile Mării Negre și Alexandria, astfel încât până la sfârșitul secolului apostolic întregul stat roman a fost acoperit de o rețea de comunități creștine care trăiau între ele în cea mai strânsă unitate, iar în Roma însăși, potrivit lui Tacit, deja existau „prigoana uriașă” a lui Nero. Creștinismul, prin însăși esența sa, era un fenomen atât de neobișnuit și nou și era atât de în dezacord cu opiniile prin care trăia lumea antică păgână, încât păgânii în cea mai mare parte erau absolut incapabili să-l înțeleagă. Pentru ei, în primul rând, închinarea spirituală a creștinilor era cu totul de neînțeles. Fără templu și idoli, fără altare și jertfe, un păgân nu și-ar putea imagina religia. Întrucât printre creștinii primitivi închinarea era săvârșită „în duh”, adică fără forme ceremoniale exterioare, păgânilor li se părea că nu îl aveau și nu îl recunoșteau deloc pe Dumnezeu. Adevărat, ei știau că creștinii vorbeau despre un Dumnezeu invizibil și omniprezent. Dar pentru păgâni acest lucru era de neînțeles. Într-o lucrare creștină scrisă de Minucius Felix în apărarea creștinismului, este înfățișat un Caecilius păgân care, în timp ce apăra păgânismul, exprimă opinii care erau comune la acea vreme întregii lumi păgâne. Referitor la învățătura creștină despre Dumnezeul nevăzut și omniprezent, el exclamă: „Ce absurdități își închipuie creștinii! Recent, în ruinele palatelor imperiale din Roma, într-un loc care se pare că a servit drept casă de pază pentru santinele, a fost găsită o imagine brut desenată în cărbune pe perete, care reprezintă un om agățat pe o cruce cu cap de măgar și sub ea se află o inscripție făcută cu litere greacă proaste: „Anaxamene se roagă Dumnezeului său”. Este clar că aceasta a fost o batjocură a soldaților păgâni împotriva tovarășului lor creștin. Într-o seară atât de îngrozitoare, s-a mai relatat, s-au îmbătat, au stins luminile și, în întunericul care a urmat, a urmat cea mai dezgustătoare desfrânare și s-au săvârșit cele mai josnice orgii. Este remarcabil că aceste zvonuri absurde și-au găsit încredere chiar și în rândul păgânilor educați, iar ecoul lor este vizibil chiar și în scrierile celebrului istoric Tacitus. Dar chiar și pe lângă aceste zvonuri, a căror absurditate trebuia inevitabil să fie dezvăluită în timp, creștinii erau încă urâți de păgâni pur și simplu pentru că, după părerea lor, erau străini de tot ce este mare, frumos și nobil, ostil întregii omeniri și vădiți mizantropi. Deoarece originea religiei lor însăși avea rădăcinile în barbarie și ignoranță, ei în mod firesc, în opinia romanilor, disprețuiau toată știința și toate artele. Profesorii lor, așa cum a afirmat mai târziu celebrul adversar al creștinismului Celsus, ar fi predicat: „Vedeți că niciunul dintre voi nu se complacă în știință, știința este rea; Știința ia de la sănătatea sufletului, oamenii pierd din înțelepciunea lor”. Deoarece creștinii s-au retras din viața publică, nu au luat parte la plăcerile păgânilor, nu și-au împărtășit interesele, au fost considerați nepotriviți pentru viață, ca o clasă întunecată de oameni care se temeau de toată lumina. Viața lor părea sumbră și sumbră păgânilor. Grija creștinilor pentru mântuirea sufletului era, în opinia păgânilor, culmea nebuniei. Nu numai că le era de neînțeles, ci le părea și amuzant și astfel creștinii erau în ochii lor în același timp cei mai nerezonați și cei mai jalnici dintre oameni, deoarece de dragul unui viitor necunoscut, pentru a evita chinul imaginar și pentru a obține fericirea imaginară, ei au abandonat binecuvântările neîndoielnice ale vieții reale. Batjocorind credințele creștinilor în viața de apoi și înviere, Caecilius a exclamat: „La urma urmei, voi, nefericiților, nu veți mai învia și, în același timp, nu vă folosiți de viața acum”. Toate acestea și reproșuri similare, care susțineau ura și vrăjmășia dintre păgâni față de creștini, au devenit complet periculoase pentru aceștia din urmă datorită faptului că puteau fi transformate într-o direcție politică. Întrucât viața socială și de stat era complet impregnată de păgânism, este clar că creștinii, în mod necesar, trebuiau să se îndepărteze de el. Deși apostolul le-a poruncit clar creștinilor „să se supună oricărei autorități pentru Domnul” (Tit. 3:1) și „orice autoritate care o deține”, iar creștinii au păzit cu sfințenie această poruncă, în general, ei trebuiau să aibă totuși o atitudine negativă față de statul păgân, deoarece interesele lor nu mai erau legate de interesele statului roman și nu coincideau cu măreția și gloria acestuia. Au evitat serviciul militar și funcțiile publice, deoarece fiecare războinic și funcționar, prin însuși serviciul lor, era obligat să fie prezent la sacrificiile publice. Pentru romani, puterea veșnică a Romei era considerată un adevăr imuabil, iar între timp creștinii predau despre moartea întregii lumi și, în consecință, a Romei și, cu speranță bucuroasă, așteptau iminentul apariție a acestei morți, deoarece ei înșiși, neavând un oraș să stea aici pentru ei, o căutau în viitoarea patrie. Prin urmare, romanii au avut involuntar ideea că creștinii complotează distrugerea Romei. Dacă creștinii s-ar putea, în ciuda tuturor acestor lucruri, să se refere la faptul că sunt supuși ascultători și pașnici, că în adunările lor publice și în casele lor se roagă cu stăruință pentru rege și pentru toți cei aflați la putere, să plătească în mod regulat impozite și impozite, atunci toate acestea au fost complet inutile. A existat un asemenea contrast între ei și lumea păgână, încât o ciocnire era inevitabilă și a dus la o serie întreagă de persecuții sângeroase. Deși o ciocnire era astfel inevitabilă între creștinism și păgânism, primul dușman pe care l-a întâlnit creștinismul nu a fost un păgân, ci unul evreu, ceea ce a contribuit la accelerarea și agravarea ciocnirii. Deși creștinismul nu primise încă putere și răspândire exterioară, el era complet străin de lumea păgână, care nici măcar nu cunoștea existența sa ca religie independentă, separată de iudaism, și a confundat-o multă vreme cu acesta din urmă. Dar evreii au simțit imediat în el o forță formidabilă. După ce L-au răstignit pe Hristos pentru că s-a dovedit a fi în contradicție cu ideile lor false despre Mesia și a proclamat Împărăția Noului Testament pe principii complet diferite decât și-ar fi dorit ei, evreii au început să-i persecute cu înverșunare pe apostolii Săi. Atât Sinedriul, cât și gloata s-au întrecut între ei în persecuția creștinilor și tocmai de la evrei s-a vărsat sângele primilor mari martiri, precum Sfântul Arhidiacon Ştefan, ap. Iacov și mulți alți oameni glorioși. De asemenea, se știe cu ce furie și cu ce stăruință sângeroasă l-au persecutat evreii pe apostol. Pavel în timpul marilor sale călătorii misionare, când nu numai că l-au gonit din oraș în oraș, instigând autoritățile și gloata de pretutindeni împotriva lui, dar și au trimis agenți speciali peste tot cu scopul de a distruge roadele marii sale lucrări misionare, așa cum a fost cazul în Galația. După ce l-au respins pe Mesia și astfel și-au pierdut întregul viitor, evreii s-au răzbunat frenetic pe predicatorii creștinismului pentru aceasta și, de parcă ar fi anticipat moartea lor istorică, au vrut să se bucure de sângele făptuitorilor acestei morți. Întreaga perioadă a erei apostolice de la înălțarea lui Hristos până la distrugerea Ierusalimului prezintă o imagine a tulburărilor constante cauzate de persecuția evreilor împotriva creștinilor. Aceste necazuri trebuiau să atragă involuntar atenția autorităților romane și tocmai acesta a fost primul motiv pentru care romanii au făcut cunoștință cu creștinismul, pe al cărui fondator îl considerau pe un anume Hristos, un tulburător al ordinii sociale. Întrucât evreii, datorită vicleniei lor obișnuite și a schimburilor de bani, care era aproape exclusiv în mâinile lor, s-au bucurat de o influență foarte mare în Roma, au reușit în cele din urmă să se despartă complet de creștini și să îndrepte toată ura păgânilor tocmai asupra lor, ca cei mai periculoși sectanți și dușmani ai statului roman. În aceasta, până la vremea domniei lui Nero, ei reușiseră deja atât de mult încât nu numai mulțimea, ci și romanii luminați, cum ar fi istoricul Tacitus, i-au tratat pe creștini cu ură și răutate, iar când Roma a suferit un dezastru teribil din cauza unui incendiu teribil și distrugător, lui Nero nu i-a fost greu să îndrepte setea poporului, care era supus unei răzbunări groaznice. bătând, iar evreii nu numai că au rămas complet departe de acest mare dezastru, dar se pare că i-au încurajat pe păgâni în această vărsare de sânge inumană. Din acel moment, creștinii erau deja clar deosebiți ca păgâni de evrei, iar toată ura lumii păgâne era acum îndreptată asupra lor, mai ales când, odată cu distrugerea Ierusalimului și înfrângerea poporului evreu, acesta din urmă și-a pierdut existența politică, iar pe ruinele sale a început să se creeze o lume nouă - cea creștină - cu o viteză uimitoare. Când apostolii propovăduiau despre Cel Răstignit până la marginile pământului și peste tot au apărut comunități speciale, care, complet diferite de restul lumii prin credința și viața, înălțimea și sfințenia lor, serveau ca o expunere vizuală a corupției din jur, atunci prințul acestei lumi a ridicat toată puterea politică pe care lumea păgână o avea la Biserica lui Dumnezeu. Dar toate forțele iadului nu au fost în stare să învingă Biserica, cu care Divinul ei Fondator a promis că va rămâne pentru totdeauna. Dușmanii creștinismului cu furie frenetică au început să vărseze sângele nevinovat al creștinilor, care timp de trei secole a udat pământul întregului Imperiu Roman. Dar toate ororile persecuției sângeroase nu au mai putut opri răspândirea creștinismului. The amazing perseverance and selflessness of Christians was the best witness to the truth of their faith, even in the pagans it aroused involuntary amazement and forced them to replenish the ranks of executed martyrs with new converts to the persecuted faith, so that the blood of Christian martyrs was truly like the seed of Christianity. În ciuda inegalității totale a forțelor externe ale partidelor de luptă, victoria a fost asigurată în avans celor mai slabi în acest sens și anume creștinismului. Just as spring waters, rushing violently from the mountains, wash away everything that is dilapidated and rotten in their path, so the streams of Christian blood uncontrollably washed away the formidable in appearance, but decaying inside, strongholds of the pagan world, and it inevitably had to collapse and crumble into ruins, on which the Christian field should have sprung up and blossomed magnificently. Creștinii prevăzuseră deja un astfel de sfârșit, iar Sf. Already in the first century, John celebrated the triumph and final victory of Christianity when he exclaimed with inspiration: “Our faith is the victory that has overcome the world” (1 John 5:4). And this victory became an accomplished fact when a mysterious cross shone in the sky, on which the great Roman emperor read the inscription: “By this victory.” From that time on, the cross became the sacred banner of every true victory, and where this holy banner is hoisted with sincere faith and love, there is the victorious Kingdom of Christ, the Kingdom of faith, hope and love. Te-ar putea interesa: