Отдел девятый. Завершение апостольского века
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
XLVI. Działalność apostolska i męczeństwo św. Petry. Soborowe Listy św. Petry. Działalność innych apostołów
Równolegle z ap. Paweł i apostoł poniósł męczeństwo. Piotra, który w ten sposób zakończył swoją działalność apostolską także w stolicy tego pogańskiego świata, którego pierworodnego swego czasu jako pierwszy przyjął do Kościoła Chrystusowego. Ale, jak wiemy, wkrótce musiał oddać pole działania w świecie pogańskim temu, kto został specjalnie powołany na apostoła pogan i rzeczywiście wkrótce całkowicie pozostawił apostołowi to wielkie pole. Sam Paweł zaczął głosić Ewangelię niemal wyłącznie wśród Żydów, zarówno w Palestynie, jak i w innych krajach. Jako jeden z głównych apostołów był dobrze znany wszystkim większym kościołom. W Koryncie, gdy miejscowi chrześcijanie podzielili się na strony, jedna z nich umieszczała na swoim sztandarze imię Piotra lub Kefasa. Założył kilka Kościołów w różnych regionach Azji Mniejszej i dla umocnienia ich w wierze zwrócił się do nich z orędziem, w którym między innymi wymienił same kraje. To on skierował to orędzie do „przybyszów, rozproszonych po Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii, wybranych” (1 Piotra 1:1).
Wskazanie to częściowo determinuje karierę apostolską, jaką przeszedł. Nie ograniczył się jednak do tych krajów i w swojej gorliwości apostolskiej przedostał się nawet do Babilonu, aby w tym niewoli móc głosić prawdę Ewangelii swoim współplemieniom. Według Józefa Flawiusza w Babilonii było wiele osad żydowskich, które słynęły z bogactwa i hojnych ofiar dla cerkwi. Te ostatnie były tak cenne, że według tego samego historyka do ich ochrony potrzebne były dwie twierdze, a kiedy te ofiary wysyłano do Jerozolimy, towarzyszyło im kilka tysięcy Żydów, aby chronić je przed napadami rabusiów Partów. Kazanie Ap. Piotrowi wśród Żydów babilońskich towarzyszył błogosławiony sukces i w swoim pierwszym liście przekazuje kościołom Azji Mniejszej pozdrowienie od „kościoła w Babilonie” (1 Piotra 5:13), którego nazywa „wybranym”. Z tego samego przesłania jasno wynika, że jego ówczesnymi pracownikami byli Silouan i Marek, którzy w pewnym okresie byli także pracownikami apostoła. Paweł.
Okoliczność ta pokazuje, jak ścisła komunikacja istniała między apostołami i jak oni, działając, że tak powiem, na przeciwległych krańcach świata, pozostawali w ciągłej komunikacji za pośrednictwem tych samych kolegów i współpracowników na polu ewangelii.
Już na starość, ap. Piotr, jakby podążając za ogólnym biegiem życia, który zmierzał w stronę Rzymu jako centrum, udał się do stolicy świata. O jego pobycie w tym miejscu krążą jedynie niejasne legendy. Według nauk Kościoła rzymskiego był on rzekomo pierwszym biskupem Rzymu i sprawował tę funkcję przez dwadzieścia pięć lat. Nauka ta pozostaje jednak w wyraźnej sprzeczności z oczywistymi danymi chronologicznymi wskazującymi, że apostoł przybył do Rzymu dopiero na krótko przed śmiercią. Najważniejszymi wydarzeniami podczas jego pobytu w Rzymie były, według późniejszych legend, nawrócenie Filona i senatora Pudenta z dwiema córkami Praxidą i Pudentianą oraz publiczna rywalizacja z Szymonem Magiem. Zwodziciel ten, nie wskrzeszając zmarłego młodzieńca (czego cudu dokonał apostoł Piotr), w końcu próbował uwieść lud zapewnieniem, że wstąpi do nieba. Jednak dzięki modlitwie księdza Piotra i Pawła został opuszczony przez demony, które go wspierały i upadł na ziemię, zalewając się krwią. W czasie prześladowań Nerona św.
Piotr rzekomo na usilne prośby chrześcijan chciał opuścić Rzym. Kiedy jednak wyszedł z Bramy Przylądkowej, spotkał Pana niosącego swój krzyż i zapytał Go: „Panie, dokąd idziesz?” „Idę do Rzymu” – powiedział Chrystus – „aby dla was ponownie cierpieć ukrzyżowanie”. Apostoł, czując całą siłę tej delikatnej wyrzutu, wrócił i został uwięziony w Tullianum. Tam nawrócił swego strażnika na wiarę, w cudowny sposób wypuszczając z kamiennej podłogi więzienia źródło do chrztu. Widząc, jak jego żonę prowadzono na egzekucję, cieszył się z jej podróży do „ojczyzny” i wołając ją po imieniu, donośnym głosem nawoływał do radosnej odwagi: „O, pamiętaj o Panu!” On sam został stracony tego samego dnia co apostoł. Paweł. Rozstali się na drodze Ostian i ap. Następnie Piotr został zabrany na szczyt Janiculum, gdzie został ukrzyżowany nie w zwykłej pozycji, ale na własną prośbę – do góry nogami, gdyż uważał się za niegodnego umierania na wzór swego Pana.
Krótko przed śmiercią napisał drugi list soborowy, jako ostatni testament dla tych, którym wcześniej głosił. W tym liście apostoł między innymi ostrzega chrześcijan przed różnymi fałszywymi nauczycielami, „którzy wprowadzą niszczycielskie herezje i wypierając się Pana, który ich odkupił, sprowadzą na siebie szybką zagładę”. W orędziu nawiązuje się m.in. do orędzi św. Pawła, stwierdzając, że w nich „są rzeczy trudne do zrozumienia, które nieświadomi i niestałi przekręcają (wypaczają) na własną zagładę, podobnie jak inne Pisma” (2 Piotra 3:16). Powiązanie to pokazuje po raz kolejny, że apostołowie wspólnymi siłami prowadzili działalność kaznodziejską, dzieląc się wzajemnie swoimi przesłaniami, w których rozwijała się teologia Kościoła powszechnego.
Jeśli wiadomości o Najwyższym Apostole Piotrze są skąpe, to jeszcze rzadsze są informacje o pozostałych apostołach. Pozostając w Jerozolimie aż do Soboru Jerozolimskiego, następnie niczym skrzydlate orły rozproszyli się na wszystkie strony, głosząc Ewangelię, a po ich działalności nie zachował się żaden pisemny pomnik, gdyż została ona wyryta jedynie w sercach tych, którzy ją przyjęli. W efekcie w legendach zachowały się jedynie niejasne echa tych wydarzeń.
Według legendy św. Andrzej na pole swojej działalności apostolskiej wybrał wybrzeże Morza Czarnego, tzw. Scytię. Brzegi tego morza usiane były bogatymi koloniami greckimi, pozostającymi w stałych stosunkach z ludami północy, skąd surowce przywiezione z głębi kraju tratwą przewożono przez morze do Azji Mniejszej i Grecji. Powodem, dla którego wybrał ten właśnie kraj na pole swojej działalności apostolskiej, mogło być to, że sam pozostawał w bliskich stosunkach z Grekami, jak wskazuje samo jego greckie imię, i dlatego mógł bardziej liczyć na sukces. Według późniejszej legendy nie ograniczył się on do brzegów Morza Czarnego, ale udał się w głąb samej krainy i tam, w górach Kijowskich, wznosząc krzyż, wypowiedział swoją wielką przepowiednię, że łaska Boża zajaśnieje na tych górach i powstanie wielkie miasto. Apostoł Andrzej poniósł męczeńską śmierć w mieście Patras w Achai, ukrzyżowany na specjalnym krzyżu (x), znanym jako krzyż św. Andrzeja.
Św. Jakub, brat Pański, po śmierci Jakuba Zebedeusza był biskupem kościoła jerozolimskiego i wyróżniał się taką surowością życia, że cieszył się wielkim szacunkiem nawet wśród Żydów, dlatego pozwolono mu wejść do sanktuarium, choć prawo to przyznane było jedynie kapłanom. Poniósł męczeńską śmierć w samej Jerozolimie, a głównym sprawcą jego śmierci był arcykapłan Anna (Ganan) Młodszy, ostatni z synów arcykapłana Anny wspomnianych w Ewangelii. Nienawiść do Chrystusa i chrześcijan doprowadziła już dom Anny do splamienia swych zbrodniczych rąk krwią Chrystusa i pierwszego męczennika św. Szczepana, do zgody na morderstwo Jakuba, syna Zebedeusza i do wysiłków zmierzających do doprowadzenia do śmierci św. ap. Paweł. Ta sama nieustanna wrogość wciągnęła teraz młodszego Ganana, człowieka o gwałtownym i władczym temperamencie, w nowe przestępstwo. Wykorzystał nieoczekiwanie sprzyjającą okazję, aby uśmiercić brata Pańskiego i tym samym zadać kolejny cios Kościołowi chrześcijańskiemu. Fest, którego sprawiedliwość uratowała życie św.
Paweł, jeden z najczcigodniejszych rzymskich prokuratorów Judei, zmarł po krótkim dwuletnim sprawowaniu władzy. Albinus został mianowany jego następcą, jednak przed jego przybyciem upłynęła krótka przerwa, podczas której Judea znajdowała się jedynie pod zdalnym nadzorem legata Syrii. Agryppy II nie było w Jerozolimie. W takiej chwili odważny i okrutny saduceusz, taki jak ten arcykapłan, mógł z łatwością skłonić Sanhedryn do przekroczenia swojej władzy i ponownego uzurpowania sobie prawa do wykonywania kary śmierci, która, ściśle mówiąc, już do niego nie należała. Miał nadzieję, że Rzymianie albo nie zauważą tej obrazy, albo przymkną na nią oko, gdyż byli bardzo tolerancyjni we wszystkim, co działo się w interesie jakiejkolwiek prawnie dozwolonej religii i naturalnie nie chcieli ingerować w sprawę, do której nie przywiązywali znaczenia politycznego. Inspirując Sanhedryn własną odwagą, Ganan przekonał go, aby aresztował Jakuba i innych czołowych chrześcijan i ukamienował ich.
Zarzut im postawiony niewątpliwie był bluźnierstwem, gdyż w żadnym wypadku Jakubowi nie można było zarzucić „łamania prawa”. Gdyby Jakub był tak znienawidzony jak św. ap. Paweł, wtedy być może nie byłoby już nic więcej do powiedzenia. Jednak Jakub w Jerozolimie, podobnie jak Ananiasz w Damaszku, cieszył się głębokim szacunkiem Żydów, nie mniej niż chrześcijan. Był także „człowiekiem pobożnym według Prawa, cieszącym się uznaniem wszystkich Żydów, którzy tam mieszkali” (Dzieje 22:12). Nie tylko zwykli nawróceni na chrześcijaństwo, ale także niektórzy z najbardziej szanowanych i znanych prawników w mieście również byli zasmuceni tym szalonym morderstwem pobożnego nazyrejczyka. Postanowili chronić takich obywateli przed bezczelnością krwiożerczego domu i wnieśli skargę do Agryppy II. Król ten wysłuchał obrony św. Pawła przed Festusem i potrafił przyjrzeć się chrześcijaństwu lepiej, niż jego zdradziecki i pozbawiony zasad ojciec uważał za polityczne. Złożyli także skargę do nowego prokuratora Albinusa, który był teraz w drodze z Aleksandrii do Jerozolimy.
Konsekwencją tego było to, że Albinus napisał do Gananusa surową naganę za jego bezprawną przemoc, a Agryppa uznał, że może bez narażania swojej popularności pozbawić go urzędu arcykapłana, choć sprawował go zaledwie przez trzy miesiące. - Z aplikacji. Pozostał tylko jeden list soborowy Jakuba. Motywacją do jej napisania były zewnętrzne nieszczęścia wierzących, zwłaszcza Żydów, a także nadużywanie nauki o usprawiedliwieniu przez wiarę. Dlatego też ze szczególnym naciskiem podkreśla znaczenie dobrych uczynków w usprawiedliwieniu. Ponadto podaje różne instrukcje i między innymi określa nauczanie o sakramencie poświęcenia oliwy i spowiedzi.
Św. Juda (brat) Jakub głosił kazania w różnych krajach Azji i poniósł męczeństwo w Fenicji. Jest właścicielem krótkiego listu soborowego, w którym apostoł ostrzega wierzących przed różnymi niegodziwymi ludźmi, którzy „wśliznęli się” (Judy 1:4) do Kościoła i podążają w nim drogą Kaina, wywołując pokusy przy wieczerzach miłosnych i bluźniąc na wszelkie możliwe sposoby.
Św. ap. Filip głosił we Frygii i Scytii, a poniósł męczeńską śmierć w Hierapolis.
Św. ap. Według legendy Bartłomiej (Natanael) udał się do Indii i przywiózł Ewangelię św. Mateusza. Po głoszeniu w Likaonii i Armenii według legendy albo został stracony przez obdarcie ze skóry, albo ukrzyżowany głową w dół w Albanopolu w Armenii. Przypisuje mu się niezwykłe powiedzenie, że „teologia jest jednocześnie wielka i bardzo mała, a Ewangelia szeroka i wielka, a także skompresowana”.
Św. ap. Według legendy Mateusz głosił w Partii i Etiopii, gdzie poniósł męczeńską śmierć przez spalenie. Według jednego ze starożytnych świadectw żywił się wyłącznie trawą i prowadził tryb życia, który w swojej prostocie i wyrzeczeniu zbliżał się do ascezy.
Św. ap. Tomasz nazywany jest Apostołem Indii i według legendy założył w Indiach wspólnoty chrześcijańskie, które do dziś nazywają się jego imieniem. Według innej legendy głosił w Partii. W IV wieku jego grób pokazano w Edessie.
Św. ap. Według jednej legendy Szymon Zelota głosił Ewangelię w Babilonie, a według innej na Wyspach Brytyjskich, gdzie został ukrzyżowany.
Św. ap. Maciej, który został wybrany w drodze losowania na jednego z Dwunastu, był jednym z siedemdziesięciu. Głosił w Etiopii i poniósł męczeństwo w Jerozolimie.
Nasze informacje na temat duchowych przodków ludzkości Nowego Testamentu ograniczają się do tych skromnych informacji. Te lampy świata zniknęły z naszego zmysłowego spojrzenia, ale wiemy, że oświetliły i oświeciły świat. Nie szukali dla siebie ziemskiej chwały, ale szukali chwały Bożej i zbawienia ludzkości, a ich działalność została uwieńczona cudownym sukcesem. Rybacy galilejscy podróżując po całym świecie dokonali tak wspaniałego „połowu ludzi”, jakiego nie widziano nigdy w historii życia duchowego i religijnego ludzkości.
XLVII. Bunt Żydów i zniszczenie Jerozolimy. Znaczenie tego wydarzenia w historii Kościoła
Wszystkich dwunastu apostołów, z wyjątkiem jednego apostoła. Jana, zakończyli swoją działalność apostolską przed wydarzeniem, które miało ogromne znaczenie dla ustanowienia Kościoła na świecie, właśnie w tym sensie, że ostatecznie zniszczył fałszywe marzenia Żydów o ziemskim królestwie mesjańskim. Wydarzeniem tym było zniszczenie Jerozolimy i cerkwi.
Żydzi nigdy nie mogli pogodzić się z narzuconym im jarzmem pogańskich zwycięzców i nieustannie traktowali Rzymian z nienawiścią, czekając jedynie na okazję do uwolnienia się od nich. Pod tym względem byli najbardziej zbuntowanymi i zbuntowanymi poddanymi Rzymu. Wszystkie inne ludy stosunkowo łatwo znosiły nałożone na nie jarzmo, a nawet niektóre z nich uważały to jarzmo za błogosławieństwo dla siebie, gdyż silna ręka zdobywców ustanowiła pokój wewnętrzny i zewnętrzny w miejsce niekończących się wewnętrznych wojen, które wyczerpały ich siły moralne i fizyczne. Pod względem religijnym ludy pogańskie również łatwo znosiły podboje i szybko przyzwyczaiły się do widzenia w rzymskim panteonie wspólnego dla siebie sanktuarium, a w rzymskim cesarzu wspólnego wcielenia bóstwa. Żydzi to zupełnie inna sprawa. Cała ich historia oddzielała ich od świata pogańskiego przepaścią nie do przebycia. Jako naród wybrany, któremu powierzono na przechowanie wielką prawdę religijną, słusznie uważali się za światło, którego promienie miały ostatecznie rozprzestrzenić się na wszystkie inne narody.
Ta moralna i religijna wyższość w świadomości narodu żydowskiego z czasem nabrała bardziej materialnego charakteru, a oczekiwany przez nich Mesjasz nie był już im przedstawiany jedynie jako zbawiciel ludzkości, ale także polityczny zdobywca, przed którym musiały się kłaniać wszystkie inne narody. Żydzi pielęgnowali to marzenie przez wieki i ku swemu przerażeniu – do czasu przyjścia Mesjasza, jak wszystko wskazywało na znaki, stali się niewolnikami okrutnych pogan i jako nieistotny naród weszli do ogromnego imperium, gdzie najwyraźniej wolność polityczna wszystkich narodów miała zginąć. W ten sposób wszystkie ich marzenia zdawały się rozsypywać w pył w obliczu beznadziejnej i ponurej rzeczywistości. Nie mogli się jednak z tym pogodzić i uważali podporządkowanie Rzymianom za jedynie tymczasowe, oczekując, że wreszcie przyjdzie oczekiwany Mesjasz i obali znienawidzone jarzmo. Kiedy prawdziwy Mesjasz przyszedł, ale nie został przez nich uznany za osobę niespełniającą ich oczekiwań, postawiło to Żydów w jeszcze smutniejszej i bardziej ponurej sytuacji.
Widzieli, jak całe masy ludu uznawały za Mesjasza tego szczególnego Proroka z Nazaretu, którego nie tylko odrzuciły, ale i wydały na najokrutniejsze tortury i najbardziej haniebną egzekucję, co mimowolnie podważyło w nich nadzieję mesjańską, która dotychczas podtrzymywała ich ducha, gdyż fatalna myśl mimowolnie musiała wkraść się do ich świadomości, czy rzeczywiście ukrzyżowali Mesjasza. Jeśli tak, to stracona została wszelka nadzieja na przyszłość. I tak wahając się pomiędzy tymi ponurymi wątpliwościami a na wpół zawiedzioną nadzieją, Żydzi z roku na rok byli coraz bardziej niezadowoleni, zirytowani i zbuntowani. Sami Rzymianie mieli w tym duży udział. Traktowali Żydów z całkowitą pogardą i pogardą, a uważając ich za najbardziej brudnych i złych ludzi, nawet nie próbowali wpajać im porządku cywilnego, jak to robili z innymi narodami, ale po prostu trzymali Żydów w swoich surowych rękach i patrzyli na nich jak na przedmiot dochodowy.
Cała Judea została oddana kompaniom celników, którzy za pośrednictwem podległych im celników wyciskali z ludu ostatnie soki, pogrążając masy w niespłacalnych długach i biedzie. Rzymianie sami wyznaczając władców nie zastanawiali się nad wyborem i zazwyczaj wysyłali do Palestyny ludzi, którzy raczej nie nadawali się do innych prowincji. Większość prokuratorów to ludzie bez zasad moralnych; patrzyli na powierzony im kraj wyłącznie jako na przedmiot dochodowy i uciekali się do wszelkiego rodzaju wymuszeń i kłamstw. Nominalni królowie żydowscy, będąc całkowicie zależni od Rzymian, dbali jedynie o utrzymanie dobrych stosunków z tymi ostatnimi i w tym celu tłumili wszelkie ruchy ludowe. Wyższe warstwy ludu, zwłaszcza saduceusze, dzierżący w rękach godność arcykapłana, również były mu obce i dbając wyłącznie o własne interesy, uznały, że lepiej niechlubnie płaszczyć się przed władzami rzymskimi, niż zabiegać o polityczną niezależność ludu.
Patriotyzm zachował się jeszcze tylko wśród faryzeuszy, którzy marzyli jedynie o obaleniu rzymskiego jarzma; ale klasa ta była zbyt obłudna, aby otwarcie podjąć jakiekolwiek działania dla złagodzenia losu ludu, a jeśli zabiegała o niezależność polityczną, to bynajmniej nie ze współczucia dla ludu, ale tylko z bolesnych ambicji, które w obecnym stanie rzeczy nie znalazły wystarczającego zaspokojenia.
I w ten sposób niezadowoleni Żydzi znosili znienawidzone jarzmo przez ponad pół wieku. Z każdym rokiem jarzmo stawało się coraz cięższe, narastało niezadowolenie, a jednocześnie gasła nadzieja na cudowne wybawienie od Mesjasza. Prokuratorzy często się zmieniali, ale za każdym razem pojawiało się coraz więcej prokuratorów drapieżnych, którzy doprowadzali naród żydowski do szaleńczej goryczy. Już Feliks i Festus, którzy musieli rozpatrywać sprawę Ap. Pawła, naznaczył ich panowanie wieloma okrucieństwami i nieprawdami, ale kolejny prokurator Albin był jeszcze gorszy i uczynił ze swojej pozycji brzydkie źródło drapieżnictwa, gdyż za pieniądze sprzedawał wszystko, nawet bezkarność najniebezpieczniejszym przestępcom. „Nie było takiego zła – mówi Józef Flawiusz – którego by nie uczynił za swego panowania”. Ale jego następcą został Gessius Florus, który nawet go pod tym względem przewyższył. Według tego samego żydowskiego historyka było to jak kat wysłany w celu egzekucji przestępców. Jego drapieżnictwo było tak wielkie, że przed jego rabunkami opustoszały całe miasta i dzielnice.
Nie zadowalając się tym, chciał skorzystać ze skarbów cerkwi. W imieniu cesarza zażądał, aby ze skarbca świątynnego dano mu siedemnaście talentów. Gdy Żydzi odmówili, chciał zbrojnie wejść do skarbca. Ale Żydzi nie mogli już tego znieść i stawiali mu opór siłą. Doszło do bójki ulicznej, która zmusiła Flor do zaprzestania próby. Tymczasem irytacja osiągnęła niespotykany dotąd poziom. W mieście utworzyła się partia, która podjęła decyzję o oderwaniu się od Rzymian. W cerkwi odbyło się spotkanie pod przewodnictwem Eleazara, syna Ananiasza, i na nim postanowiono odrzucić coroczną ofiarę cesarza składaną w cerkwi, składaną od czasów Juliusza Cezara. Był to bezpośredni znak odrzucenia zależności od Rzymu, buntu przeciwko Cezarowi. Stąd wojna stała się nieunikniona i tak naprawdę rozpoczęła się słynna wojna żydowska, która nie ma sobie równych w historii świata pod względem okropności okrucieństwa i rozlewu krwi, jakie jej towarzyszyły.
Gdy ostateczna prośba o usunięcie znienawidzonego Florusa została odrzucona przez Żydów, w Jerozolimie doszło do buntu, a powstańcy przejęli kontrolę nad miastem i ufortyfikowaną wieżą Antonii, pokonując znajdujący się w nim rzymski garnizon. Uratował się tylko jeden setnik, który kupił swoje życie, przyjmując obrzezanie. Arcykapłan Ananiasz, który stanął po stronie rzymskiej, ukrył się w rynnie, ale został znaleziony, wyciągnięty i zabity. Bunt rozprzestrzenił się po całej Palestynie i Syrii i wszędzie towarzyszyło mu nie tylko pobicie rzymskich garnizonów, ale także krwawe bitwy między Grekami a Żydami, śmiertelna wrogość między nimi osiągnęła wówczas największą zaciekłość. Aby stłumić bunt, władca Syrii Cestiusz Gall przeniósł się do Jerozolimy, poniósł jednak klęskę pod Bethoron, co jeszcze bardziej podniosło na duchu buntowników i zaogniło ich fanatyzm.
Wtedy okazało się, że dostępne siły rzymskie nie wystarczyły do stłumienia powstania, dlatego rząd rzymski wysłał na miejsce powstania Wespazjana, jednego ze swoich najlepszych dowódców wojskowych, któremu przydzielono pokaźną armię, aby zemścił się na Żydach za hańbę doznaną przez Rzymian. Wespazjan skierował swój pierwszy atak na Galileę, której broniła stutysięczna armia młodych mężczyzn pod dowództwem słynnego żydowskiego historyka Józefa Flawiusza. Oczywiste jest, że temu ostatniemu, ze swoją pospiesznie zwerbowaną i niewyszkoloną armią, trudno było stawić czoła wystawionej na próbę odwadze Rzymian, i miasta padały jedno po drugim, ulegając straszliwym zniszczeniom ze strony zirytowanych Rzymian. Pierwszym miastem, które upadło, była Gadara, w której, podobnie jak w okolicznych wioskach, zamordowano wszystkich mężczyzn, kobiety i dzieci. Przez czterdzieści sześć dni I. Flawiusz bronił Iotapaty; 47 dnia została zdradzona przez zdradę. Podczas oblężenia poległo 40 000 Żydów, 1200 zostało wziętych do niewoli, a miasto spalono. W Askalonie pobito 10 000 Żydów.
W Jafii zabito ich 27 000, a kobiety i dzieci sprzedano w niewolę. Na górze Garizim wielu Samarytan zmarło z pragnienia, a 11 600 osób zginęło od miecza. W Joppie zginęło 8400 osób, a samo miasto zostało spalone. Ale znaczna liczba uciekinierów ukryła się w ruinach i żyła z rabunku i rabunku. Gdy zbliżyli się rzymscy żołnierze, ci Żydzi uciekli na statki, ale następnego ranka rozpętała się nad nimi burza i po straszliwej scenie rozpaczy 4200 z nich utonęło, a ich ciała wyrzucono na brzeg. Tarichea była silnie ufortyfikowanym miastem położonym nad brzegiem Jeziora Tyberiadzkiego. Rzymianie obiecali mieszkańcom miłosierdzie, lecz pomimo tego, gdy miasto zostało zdobyte, pobito 2200 starych i młodych, 6000 najsilniejszych wysłano do Nerona do pracy przy kopaniu Przesmyku Korynckiego oraz 30 400 mieszkańców tego i sąsiednich miast, w tym także tych, których Wespazjan oddał Agryppie i sprzedał w niewolę. Po tej straszliwej zagładzie niemal cały powiat poddał się zwycięzcy. Gamala jednak nadal stawiał opór.
Przez mieszkańców uznawany był za nie do zdobycia, gdyż zbudowano go na szczycie góry, do której prowadziła tylko jedna droga, przez którą przebiegał głęboki rów. Agryppa oblegał je na próżno przez siedem miesięcy. Potem sam Wespazjan zaczął nad tym pracować. Przymuszeni głodem, z powodu którego wielu zginęło, część mieszkańców rzuciła się w dół stromego zbocza lub uciekła rurami spustowymi. Ostatecznie Rzymianie zajęli także i to miasto. Znów doszło do strasznego pobicia. Tylko dwie kobiety przeżyły; W obronie pobito 4000 osób, a 5000 rzuciło się ze stromego zbocza. Wszystkich innych, nawet kobiety i dzieci, pocięto na kawałki lub zrzucono z klifów. Góra Tabor, którą ufortyfikował Józef Flawiusz, nadal się opierała. Rzymianie wyparli część jego obrońców z miasta pozorowaną ucieczką, resztę zaś zmuszono do poddania się z powodu braku wody. Tak rozpoczął się straszliwy sąd nad narodem żydowskim, o którym kiedyś przepowiedział Chrystus, mówiąc, że „wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i nie będzie” (Mt 24,21).
Śmierć Nerona i ogłoszenie cesarza Wespazjana na jakiś czas wstrzymały tę wojnę eksterminacyjną; ale zaczęło się od nowa i z jeszcze większą goryczą, kiedy Wespazjan powierzył swemu synowi Tytusowi dokończenie rozpoczętego dzieła mającego na celu uspokojenie Żydów. Tytus pomaszerował prosto na Jerozolimę i rozpoczął jej regularne oblężenie. Miało to miejsce w kwietniu 70 (74). Tytus miał osiemdziesięciotysięczną armię, która okopała miasto. W Jerozolimie było tylko 2400 wyszkolonych żołnierzy, ale miasto było przepełnione dziesiątkami tysięcy czcicieli Wielkanocy i uciekinierów, którzy teraz szukali schronienia za jej murami i brali udział w obronie murów swojego miasta. Rzymianie przedstawili propozycje pokojowe, ale żydowscy zeloci nie chcieli niczego słyszeć i odrzucili je. Obie strony pokazały cuda odwagi, a jeśli oblegający przewyższali swoich przeciwników umiejętnościami militarnymi, wówczas oblężeni nadrabiali brak doświadczenia wojskowego niemal szaloną furią w bitwach. Ale katastrofa była nieunikniona.
Wszystko w tym oblężeniu wskazywało na straszliwy sąd Boży nad narodem żydowskim. Nie było to zwykłe wydarzenie historyczne i sami Żydzi to przyznali. W mieście krążyły historie o strasznych znakach zbliżającej się śmierci. Pięć lat przed oblężeniem, w Wielkanoc, o północy w Miejscu Najświętszym zabłysło tajemnicze światło, widoczne przez trzy godziny; ogromne miedziane bramy cerkwi, których otwarcie wymagało dwudziestu osób, nagle same się otworzyły i nie można było ich zamknąć. W święto Pięćdziesiątnicy kapłani usłyszeli w cerkwi tajemniczy głos mówiący: „Wyjdźmy stąd”. Wreszcie na chmurach widać było ognistych wojowników, toczących zaciekłą wojnę, która pokryła chmury krwią. Cztery lata przed wojną, gdy w mieście panował jeszcze pokój, pojawił się w Jerozolimie obcy człowiek, imieniem Jezus, syn Ananiasza, i w Święto Namiotów zaczął złowieszczo krzyczeć w cerkwi: «Głos ze wschodu, głos z zachodu, głos z czterech wiatrów nieba! Głos przeciwko Jerozolimie i cerkwi, przeciwko mężom i żonom, głos przeciwko całemu ludowi».
Lud próbował go uciszyć i bił go najróżniej, a on w dalszym ciągu powtarzał to samo, dodając: „Biada, biada mieszkańcom Jerozolimy”. Nie przestawał wygłaszać tych złowieszczych okrzyków aż do samej wojny i już w czasie oblężenia wykrzyknął: „Biada i mnie!” i zginął od kamienia rzuconego przez rzymski pocisk.
Tymczasem oblegający coraz mocniej oblegali miasto. Jerozolima zaczęła cierpieć z powodu niedoborów zaopatrzenia i wielu zaczęło z niej uciekać; ale Tytus zaczął krzyżować wszystkich takich uciekinierów. Samo miasto stało się miejscem najbardziej szalonych bitew pomiędzy rywalizującymi ze sobą stronami oraz straszliwej przemocy i rabunków. Zeloci pod wodzą Eleazara dopuszczali się jawnych rabunków. A Rzymianie nadal zbliżali się do murów, a ich pociski powodowały straszliwe spustoszenie na ulicach. Do tych wszystkich okropności doszedł straszny głód. Zeloty splądrowały całe zaopatrzenie prywatnych mieszkańców, a wszyscy cierpieli straszliwe ataki głodu. Kobiety i dzieci biegały ulicami z płaczem, prosząc o kawałek chleba; młodzi ludzie chodzili jak cienie i padali martwi ze zmęczenia. Krążyły nawet straszne pogłoski o matkach zabijających i pożerających własne dzieci. Codzienne ofiary w cerkwi ustały z powodu braku zwierząt ofiarnych i braku kapłanów, z których większość albo została pobita w samym mieście, przy samych ołtarzach, albo uciekła z miasta i została ukrzyżowana przez Rzymian.
W końcu Rzymianie przedarli się przez mury miejskie, wdarli się do miasta i szturmem zdobyli Wieżę Antonii. Pozostało tylko zająć cerkiew, gdyż wokół niej i w niej zgromadzili się wszyscy Żydzi, którzy doszli do wściekłości. Ale nawet ta ostatnia twierdza judaizmu nie wytrzymała naporu Rzymian i wśród krzyków, samobójstw i najstraszniejszych rzezi cerkiew została zdobyta i obrócona w popiół. Wielki ołtarz był wypełniony zmarłymi. Dziedzińce cerkwi tonęły we krwi. Sześć tysięcy przerażonych kobiet i dzieci zginęło z krzykiem z przerażenia wśród płonących ruin przedsionków cerkwi. Rzymianie umieścili znaki swoich legionów w miejscu Najświętszego. Po zdobyciu górnego miasta przestali zabijać dopiero wtedy, gdy byli całkowicie zmęczeni masakrą. Według zeznań I. Flawiusza Tytus miał szczere pragnienie zachowania cerkwi, jednak jego rozkaz nie został spełniony przez jego żołnierzy, porwanych wściekłym żarem bitwy.
Z drugiej strony, zgodnie z zeznaniami rzymskiego historyka Sulpicjusza Sewera, Tytusowi celowo przyświecał cel wykorzenienia chrześcijaństwa i judaizmu jednym ciosem, sądząc, że jeśli żydowski korzeń zostanie wykorzeniony, gałąź chrześcijańska sama umrze. Do triumfu zwycięzców pozostawiono najwyższych i najpiękniejszych młodych mężczyzn. Spośród ludności wszyscy, którzy ukończyli siedemnasty rok życia, zostali skazani na ciężką pracę w egipskich kopalniach. Pozostali zostali wysłani jako dary do różnych miast w celu zabicia przez dzikie zwierzęta lub gladiatorów lub wzajemnej eksterminacji w prowincjonalnych amfiteatrach. Młodzi ludzie obojga płci byli sprzedawani w niewolę. Nawet w czasach, gdy dokonywano tej dystrybucji, z braku żywności zmarło 11 000 ludzi; niektórzy dlatego, że strażnicy nie chcieli im tego dać, a inni dlatego, że nie chcieli tego przyjąć. Józef Flawiusz podaje liczbę jeńców wziętych w czasie wojny na 97 000, a liczbę tych, którzy zginęli podczas oblężenia na 1 100 000.
Ogólną liczbę ofiar śmiertelnych wojny określa straszliwa liczba 1 337 490, a liczba jeńców 101 700; ale nawet te obliczenia nie uwzględniają wszystkich ofiar licznych potyczek i bitew i nie uwzględniają wielu, którzy w całym kraju zmarli z powodu plagi głodu i chorób. Można śmiało powiedzieć, że ten naród był niejako skazany na zagładę; W podziemnych przejściach miasta znaleziono nawet 2000 gnijących ciał. W czasie oblężenia wycięto wszystkie drzewa w okolicy i od tego momentu cały wygląd okolicy wraz ze zwęglonymi i zakrwawionymi ruinami zmienił się tak bardzo, że każdy, kto by tu nagle przybył, nie był w stanie rozpoznać, gdzie on się znajduje. Samo miasto było najwyraźniej tak nie do zdobycia dzięki swoim masywnym i niezrównanym fortyfikacjom, że Tytus otwarcie oświadczył, że w tym zwycięstwie wyraźnie widział rękę Boga.
Tym samym na narodzie żydowskim dokonano straszliwego sądu Bożego, który ze względu na sztywne karki nie rozpoznał czasu swego błogosławionego nawiedzenia, nie przyjął obiecanego Mesjasza i tym samym nie wypełnił swojego wielkiego przeznaczenia. Jak jałowe drzewo figowe został wycięty u samego korzenia i przestał istnieć jako istota narodowa. Wydarzenie to było niezwykle ważne dla Kościoła. Pokazało to nawet judaizatorom, których było sporo wśród chrześcijan, że judaizm przeżył swój czas, a Stary Testament został ostatecznie zniszczony wszechmocną ręką Boga. Kościół Chrystusowy miał całkowicie uniezależnić się od żydowskiej cerkwi i Prawa Mojżeszowego, a wszystko to działo się teraz samoistnie, w najbardziej pouczających okolicznościach. Kiedy w 120 roku na ruinach Jerozolimy zbudowano Aelię Capitolinę i chrześcijanom pozwolono na swobodny dostęp do niej, podczas gdy żaden Żyd nie odważył się do niej zbliżyć, Kościół judaistów praktycznie przestał istnieć.
„Do tego czasu”, mówi Sulpicia Sewer, „prawie wszyscy chrześcijanie w Judei przestrzegali prawa, jednocześnie oddając cześć Chrystusowi jako Bogu, ale na mocy Boskiego dekretu to jarzmo prawa miało zostać usunięte z wolności Kościoła”. Kościół Aelia Capitolina nie był już w przeważającej mierze żydowski, a nawet formalnie dystansował się od Żydów. Po raz pierwszy w 137 r. spośród nieobrzezanych pogan wybrała na swego biskupa Marka. Wydarzenie to w znaczący sposób udowodniło, że nawet w Judei przyszłe losy Kościoła chrześcijańskiego nie były już zagrożone ze strony Żydów. Kościół został wówczas ostatecznie i na zawsze uwolniony z więzów synagogi i mógł spokojnie wypełnić przepowiednię Chrystusa dotyczącą dnia, w którym prawdziwi czciciele nie będą oddawać czci na górze czy w Jerozolimie, ale będą oddawać cześć w każdym miejscu – w duchu i prawdzie.
XLVIII. Usunięcie chrześcijan z Jerozolimy przed jej oblężeniem. Ap. Jana, jego życie i dzieło
Sąd Ostateczny Boży, który spadł na naród żydowski za jego niewiarę i sztywność karku, nastąpił jako wypełnienie jasnych przepowiedni Chrystusa. W pożegnalnej rozmowie, pod smutnym wrażeniem ostatecznego odrzucenia ze strony narodu wybranego, Chrystus przepowiedział, że wkrótce ponownie odwiedzi naród żydowski, ale tym razem przybędzie jako potężny sędzia, aby sprawiedliwie się na nim zemścić. Ta wizyta musiała mieć miejsce za życia tego pokolenia, które było winne odrzucenia Chrystusa i dopuszczenia się najstraszniejszej zbrodni bogobójstwa. „Zaprawdę powiadam wam, nie przeminie to pokolenie, aż się to wszystko stanie” (Mt 24,34) i ta przepowiednia dokładnie odpowiadała straszliwej rzeczywistości. Po pierwsze, Chrystus powiedział: „usłyszycie o wojnach i pogłoskach wojennych; powstanie naród przeciwko narodowi i królestwo przeciwko królestwu” (Ew. Mateusza 24:6-7).
I rzeczywiście cały wschód był w tym czasie w ogromnym wzburzeniu, Judea była w stanie otwartego buntu, a wojska z Hiszpanii, Galii i Niemiec z jednej strony oraz z Ilirii i Syrii z drugiej pospieszyły do Rzymu, aby rozstrzygnąć kwestię, komu po śmierci Nerona powinien przejść tron cesarski. „Miejscami będzie głód, zaraza i trzęsienia ziemi” (Mt 24,7): historycy rzymscy donoszą, że właśnie w tym czasie te straszliwe katastrofy dotknęły ludzkość ze szczególną siłą. Na niebie pojawiły się niezwykłe znaki: straszna kometa w kształcie sierpa płonęła nad Jerozolimą przez cały rok przed wojną, przerażając mieszkańców swoim wyglądem. „Mimo to jest to początek ucisku” (Mt 24,8). Po nich miały nadejść dni, kiedy „nieprzyjaciele otoczą was (Jerozolimą) okopami i otoczą, i zewsząd będą napierać, i wyniszczają, i tłuką w was dzieci wasze, i nie pozostanie w was kamień na kamieniu, bo nie znaliście czasu waszego nawiedzenia” (Łk 19,43–44). „Wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i nie będzie” (Mt 24,21).
Ale tylko Żydzi mieli poddać się temu straszliwemu sądowi. Jednakże „ci, którzy znali czas nawiedzenia”, nie podlegali mu i mogli go uniknąć, uciekając z Judei w góry. Chrystus wskazał także znak, dzięki któremu chrześcijanie mogliby poznać zbliżające się nieszczęścia, aby wcześniej szukać schronienia. „Kiedy ujrzycie obrzydliwość spustoszącą stojącą w miejscu świętym, wówczas mieszkańcy Judei niech uciekają w góry” (Mt 24,15–16). Wszyscy dobrze wiedzieli, co oznacza obrzydliwość spustoszenia. Jest to dokładnie zamieszczenie przez Rzymian pogańskich sztandarów na świętej ziemi świętych miast i chrześcijanie skorzystali z tego ostrzeżenia. Gdy tylko Tytus ze swoją armią stanął przed miastem i wzniósł swoje pogańskie sztandary, chrześcijanie przypomnieli sobie o tym ostrzeżeniu Chrystusa i uciekli do górzystego miasta Pella za Jordanem. Jerozolima była skazana na nieuniknioną zagładę, ponieważ pod względem duchowym i moralnym była trupem, a „gdzie jest trup, tam zbiorą się orły” (Mt 24:28) – tak jak zebrały się, aby rozerwać to zwłoki na kawałki.
Pella poddała się głównemu skupisku Kościoła Chrystusowego, dopóki cesarz Hadrian nie pozwolił chrześcijanom powrócić do przywróconych popiołów utraconego miasta.
Ten straszny sąd Boży nastąpił po śmierci apostołów, którzy zgodnie z przepowiednią Chrystusa, większość została wydana na męki i zabita; ale jeden z nich przeżył tę katastrofę, właśnie ten, o którym Chrystus powiedział: „Jeśli chcę, żeby pozostał, aż przyjdę” (J 21,22). To właśnie Jan, „uczeń, którego Jezus miłował” (Jana 21:7). Jego przeznaczeniem było świecić dłużej niż wszyscy inni apostołowie w horyzoncie wieku apostolskiego i opuścił pole apostolskie niemal wraz z końcem tego wieku.
Niewiele wiadomo o jego życiu po wniebowstąpieniu Jezusa Chrystusa do nieba. Wziąwszy na siebie wielką odpowiedzialność synowskiej opieki nad Najświętszą Maryją Panną, poświęcił się całkowicie wypełnieniu tego wysokiego obowiązku i tylko sporadycznie pojawiał się na polu otwartego przepowiadania apostolskiego. Jednak to był on, razem z apostołem. Piotr był początkowo głównym głosicielem i zwiastunem zmartwychwstałego Chrystusa i jako jeden z pierwszych udzielił odpowiedzi przed Sanhedrynem, który postawił ich przed sądem za głoszenie o Chrystusie. W tym czasie ok. Jan najwyraźniej mieszkał w Jerozolimie, choć być może od czasu do czasu wyjeżdżał w inne rejony Palestyny. Wraz z nową eksplozją prześladowczej zazdrości ze strony Sanhedrynu został schwytany wraz z innymi apostołami i wtrącony do więzienia. Po cudownym wyzwoleniu przez anioła w nocy, następnego dnia o świcie zostali ponownie schwytani i doprowadzeni do Sanhedrynu. Tym razem aresztowano ich bez użycia przemocy, gdyż prześladowcy obawiali się gwałtownej interwencji ludu na ich korzyść.
Jednakże zraniony do szaleństwa stanowczością apostołów, którzy na wszelkiego rodzaju argumenty arcykapłana odpowiadali w osobie ich przedstawiciela, Apostoła. Piotra, że są zobowiązani odmówić posłuszeństwa mordercom swego Pana, Sanhedryn był poważnie zajęty kwestią, czy ich wszystkich zabić, i powstrzymała ich od popełnienia tej śmiertelnej zbrodni jedynie dzięki jego mądrej radzie Gamaliela. Postanowili jednak poddać apostołów biczowaniu i wtedy św. Jan po raz pierwszy dowiedział się, co to znaczy znosić wstyd i męki cielesne dla swego Pana. Ale ta męka nie osiągnęła zamierzonego celu. Apostołowie cieszyli się, że uznano ich za godnych znoszenia wstydu ze względu na imię Chrystusa i codziennie głosili Jego Ewangelię w cerkwi. Następnie, po udaniu się do Samarii w celu konfirmacji nawróconych, św. Jan niemal całkowicie opuszcza obszar znanej historycznie działalności. Jego ruchy i życie można ocenić jedynie na podstawie wskazówek zawartych w jego przesłaniach oraz na podstawie zachowanych o nim legend.
Z Jerozolimy najwyraźniej poszedł śladami Apostoła Narodów – do Rzymu i tam przeżył straszny czas prześladowań chrześcijan. Istnieje legenda, że on sam był torturowany i wrzucony do kotła z wrzącym olejem, ale wyszedł z niego jeszcze zdrowszy i młodszy. Choć jego życie zostało uratowane dla dobra Kościoła, został następnie pojmany w Rzymie i zesłany na wygnanie na półpustynną wyspę Patmos, a właśnie „dla słowa Bożego i świadectwa Jezusa Chrystusa” (Ap 1,9). Tam otrzymał wielkie objawienie dotyczące przyszłych losów Kościoła i świata, które nakreślił w „Apokalipsie”. Po zwolnieniu z zesłania, ap. Jan osiadł w Efezie i ta stolica Azji Mniejszej stała się centrum jego działalności apostolskiej. Z Efezu apostoł mógł monitorować życie wszystkich okolicznych kościołów i często podróżował, aby osobiście się z nimi spotkać.
Tutaj apostoł aż do końca życia obserwował rozwój Kościoła Chrystusowego i pod nim ze szczególną jasnością zaczęło się rozwijać zło, przed którym ostrzegali już inni apostołowie, a mianowicie zło fałszywej nauki. Zło to jest wygodniejsze i najprawdopodobniej mogło rozwinąć się w Efezie, gdyż miasto to było centrum życia intelektualnego całej Azji Mniejszej i Azji Zachodniej oraz pozostawało w stałym kontakcie ze słynącą ze szkół filozoficznych Aleksandrią. Pojawiło się wiele jednostek, które nie zadowalając się prostym rozumieniem chrześcijaństwa, zaczęły je przedstawiać z filozoficznego punktu widzenia, a ponieważ prawda ewangeliczna nie mieściła się w żadnym systemie filozoficznym, nieuniknione było wypaczenie prawdy, prowadzące do heretyckiego błędu i całkowitego zaprzeczenia chrześcijaństwu, czyli do antychrześcijaństwa. Takich antychrystów było już w Efezie wielu, ale najwybitniejszym z nich był Kerinth. Należał do tych ludzi, którymi miota się jak wzburzone morze i unosi każdy wiatr doktryny.
Mieszał więc i mylił różne błędy żydowskie z ideami pogańskimi i z tej mieszaniny stworzył własny system, całkowicie heretycki w duchu. Nauczał, że świat został stworzony cnotą, czyli mocą, znacznie niższą w porównaniu z prawdziwą Boskością; że Jezus nie narodził się z Dziewicy, ale z Józefa i Maryi i różni się od ludzi jedynie niezwykłą dobrocią; że Boski Chrystus tylko tymczasowo zstąpił na człowieka Jezusa, właśnie podczas chrztu, a podczas cierpienia ponownie odleciał do Swojej Pleromy, nie mogąc cierpieć, i że w ogóle Jezus był tylko nauczycielem, a nie odkupicielem ludzkości.
Wszystkie te poglądy wyszły z niego z fałszywego stanowiska, że między Bogiem a materią nie może być wzajemnej komunikacji, a Bóg jest tak oddalony od człowieka, że nie może mieć z nim bezpośredniej relacji; stąd zaprzeczenie wcieleniu Boskości było oczywiste; a potem, ponieważ materię uważano za źródło zła, głoszono doktrynę o ucisku matki lub ciała, co w naturalny sposób prowadziło takich heretyków albo do skrajnej ascezy, która niszczyła ciało, nie powstrzymując należycie jego namiętności, albo do antynomowskiej rozpusty, która również miała niszczyć ciało, ale w zupełnie odwrotny sposób, przez haniebne samozadowolenie. Jest oczywiste, że takie nauczanie, zarówno pod względem religijnym, jak i moralnym, było całkowitym zaprzeczeniem prawdziwego chrześcijaństwa, a mianowicie było antychrześcijańskie. To właśnie z tymi fałszywymi nauczycielami apostoł musiał walczyć. Jan. Bezpośrednio zdemaskował ich jako Antychrystów.
„Kto zaprzecza, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym”, czyli każdy, kto twierdzi, jak twierdził Cerinthus, że historyczny człowiek Jezus nie był w pełnym tego słowa znaczeniu Bogiem, jest według uroczystego stwierdzenia św. Jana Antychrystem (1 Jana 2:22). Wbrew tej fałszywej nauce sam apostoł uroczyście głosił, że Jezus jest Chrystusem, że Chrystus jest Jezusem, że Jezus jest Bogiem, że Jezus nie jest jakąś istotą odrębną od Syna Bożego, ale jest z Nim identyczny. Według gnostyków Bóstwo „przybyło i zstąpiło na Jezusa niczym ptak w powietrzu”. Ale ap. Jan zaświadcza całą swoją Ewangelią i listami, a także Apokalipsą, że Bóg stał się człowiekiem i zamieszkał nierozerwalnie w naszej ludzkiej naturze. Zwyczajny Syn Boży nie tylko napełnił całą istotę Jezusa, który był Nim samym, ale także napełnił wszystkich wierzących, którzy narodzili się z Boga, a nie „z woli ciała”. Napełnia wszystko Bożym życiem i chwałą. Wszystkie te prawdy.
Jan rozpoczyna w swoich trzech listach, zwłaszcza w pierwszym, gdzie jednocześnie ostrzega wierzących przed Antychrystami, których „wielu” już się pojawiło (1 Jana 2:18). W tym samym liście apostoł ze szczególną mocą inspiruje wierzących, aby miłowali się wzajemnie i „aby nie miłowali słowem i językiem, ale czynem i prawdą” (1 Jana 3:18). „Kto nie miłuje, nie zna Boga, gdyż Bóg jest miłością” (1 Jana 4:8). Pozostałe dwa przesłania św. Jana są krótsze i spisane – drugie do „wybranej pani” (2 Jana 1:1) (nie wiadomo, czy była to osoba fizyczna, czy do kościoła) i trzecie do pewnego „umiłowanego Gajusza” (3 Jana 1:1). W obu tych listach apostoł wychwala ich umiłowanie prawdy i przestrzega przed fałszywymi nauczycielami i ludźmi niegodziwymi.
W Efezie ap. Jan napisał swoją Ewangelię, która miała być historycznym potwierdzeniem całego jego przepowiadania. Wydaje się, że jest to zapisane w tekście z jego pierwszego listu: „Miłość Boga do nas objawiła się w tym, że Bóg posłał na świat swego jednorodzonego Syna, abyśmy przez Niego otrzymali życie” (1 Jana 4:9). A jednocześnie był skierowany przeciwko fałszywym ideom, które przedostały się od Aleksandrii po Efez i zmąciły prostą wiarę chrześcijan. Ponieważ wśród tych spekulacji znalazła się także doktryna Logosu głoszona przez judeo-aleksandryjskiego filozofa Filona i skoro doktryna ta prawdopodobnie znalazła zwolenników wśród chrześcijan, którzy byli gotowi podporządkować całe chrześcijaństwo tej modnej wówczas doktrynie, z jej nieuniknionym wypaczeniem, ap. Jan rozpoczął swoją Ewangelię od przedstawienia prawdziwego nauczania o tym Bożym Słowie, które nie było zwykłym odwróceniem uwagi, jak nauczali Aleksandryjczycy, ale „było na początku u Boga i samo było Bogiem” (Jan.
1:1), i to „Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, pełne łaski i prawdy, i oglądaliśmy jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca” (Jan 1:14).
O życiu aplikacji. Jana w Efezie zachowało się wiele legend, które żywo przedstawiają tego walecznego strażnika kościoła i ostatniego z apostołów. Jedna z tych legend głosi, że pewnego dnia chciał wejść do jednej z dużych publicznych łaźni (termów), gdy nagle poinformowano go, że przebywa tam Cerinthus. Słysząc to, apostoł natychmiast wrócił, wołając: „Uciekajmy stąd, żeby łaźnia nie runęła nam na głowę, bo jest Cerinthus, wróg prawdy”. Ta historia pokazuje, do jakiego stopnia apostoł unikał kontaktów z heretykami, i dała wierzącym jasny przykład, jak unikać heretyków, którzy wypaczają podstawową prawdę chrześcijaństwa. Inna legenda opowiada o zdarzeniu, które świadczy o pełni ojcowskiej miłości, jaką Jan płonął dla swoich duchowych dzieci. Od czasu do czasu odbywał podróże apostolskie, aby przeprowadzać inspekcje w kościołach, wyświęcać starszych i ogólnie organizować sprawy kościelne. W jednym mieście zobaczył młodego mężczyznę o niezwykłym wyglądzie, przystojnej twarzy i najwyraźniej obdarzonego doskonałymi zdolnościami.
Zwracając się do nowo wyświęconego biskupa, Jan powiedział: „W obecności całego Kościoła powierzam szczególnie tego młodzieńca, a na świadectwo tego biorę Chrystusa”. Biskup obiecał się nim zaopiekować, a Jan przed powrotem do Efezu jeszcze raz powtórzył mu o jego zawierzeniu. Biskup przyjął młodego człowieka, troskliwie go wychował i ostatecznie ochrzcił. Wyobrażając sobie, że pieczętując go pieczęcią Chrystusa, zakończył już swoje dzieło, biskup złagodził nadzór. Młody człowiek zapoznał się z innymi młodymi mężczyznami w jego wieku i luźnymi obyczajami i wkrótce zaczął nadużywać przyznanej mu wcześniej wolności. Towarzysze zwabiali go najpierw na uczty, potem zabierali go na nocne okradanie przechodniów, a w końcu wciągnęli go w liczne przestępstwa. Młody człowiek szybko przyzwyczaił się do okrutnego życia i zainteresował się nim, zwłaszcza że był obdarzony niezwykłym umysłem. Upadając coraz bardziej, utworzył ze swoich towarzyszy bandę rabusiów, a sam został atamanem i przewyższał innych przemocą i okrucieństwem.
Jakiś czas później sprawy kościelne ponownie sprowadziły Jana do tego samego miasta. Po ich załatwieniu apostoł zwrócił się do biskupa z żądaniem zwrotu zastawu, czyli młodzieńca. Biskup odpowiedział ze łzami, że młody człowiek umarł i „umarł za Boga” – dodał biskup – „oddał się grzechowi, zgubił się i stał się rabusiem, opuścił kościół i udał się w góry z bandą morderców”. Słysząc te słowa, apostoł rozdarł szaty, wziął głęboki oddech i uderzając się w głowę, powiedział: "Zaiste, zostawiłem duszę mojego brata pod dobrą strażą! Dajcie mi konia i przewodnika!" W takim położeniu opuścił kościół, wsiadł na konia i pospiesznie odjechał. Po przybyciu na wskazane miejsce został zabrany przez przednią straż. Zamiast uspokoić rabusiów i uciec, wykrzyknął: „Zabierzcie mnie do swojego szefa, po to przyszedłem”. Spodziewał się go uzbrojonego, lecz gdy poznał Jana, dotknięty wstydem uciekł przed nim. Apostoł mimo podeszłego wieku rzucił się za nim w pogoń, krzycząc: "Synu mój! Dlaczego uciekasz przed ojcem? Jestem stary i nieuzbrojony! Zlituj się nade mną!..
Mój synu, nie bój się! Wciąż możesz mieć nadzieję na zbawienie. Nasycę za was Chrystusa, chętnie za was umrę, jak i Pan umarł za nas. Oddam za ciebie duszę. Zatrzymaj się i uwierz mi… Zostałem posłany przez Chrystusa”. Wreszcie młodzieniec zatrzymał się, spuścił głowę, odrzucił broń i rzucił się w ramiona apostoła, chowając prawą rękę, winną tak wielu zbrodni. Prosił o miłosierdzie, po czym drżąc zaczął gorzko płakać, a jego łzy były tak obfite, że stały się niczym nowy chrzest. Apostoł obiecał szukać dla niego miłosierdzia u Pana, natychmiast pomodlił się z nim, ucałował go, a następnie przyprowadzając do miasta, ponownie wprowadził do Kościoła Chrystusowego, jako wielki przykład pokuty i żywy triumf swojej apostolskiej miłości. W ten sposób faktycznie wypełnił przykazanie Chrystusa o odnalezieniu zagubionej owcy i dał wszystkim chrześcijańskim pasterzom przykład prawdziwie bezinteresownej miłości do swojej trzody, zaniedbując nawet oczywiste zagrożenie własnego życia dla ich zbawienia.
W ostatnich latach życia ok. Jan gromadził wokół siebie uczniów, którym nauczał prawd Ewangelii. Wśród jego uczniów i słuchaczy byli późniejsi sławni ludzie ze św. Polikarpa, Papiasz i inni. W miarę jak dorastał, osłabł na tyle, że nie mógł sam chodzić do kościoła ani na spotkania chrześcijańskie, dlatego nieśli go tam uczniowie. Nie mógł jednak już tak jak wcześniej nauczać i ograniczał swoje rozmowy na różnych spotkaniach słowami: „Dzieci, miłujcie się wzajemnie”. Uczniowie i bracia, zmęczeni słuchaniem tego samego od niego, w końcu powiedzieli mu: „Nauczycielu! Dlaczego nam to ciągle mówisz?” Jan odpowiedział im tymi słowami, prawdziwie jego godnymi: „To jest przykazanie Pana i jeśli je zachowacie, wystarczy”. Zmarł, dożywszy prawie stu lat, i został pochowany w Efezie, gdzie jego grób stał się miejscem pielgrzymek chrześcijan, którzy przybywali, aby oddać pokłon prochom „ucznia, którego miłował Jezus” (J 21,20).
XLIX. Święte księgi Nowego Testamentu. Książki historyczne, edukacyjne i Apokalipsa
Wraz z ostatnim apostołem do grobu zszedł ostatni naoczny świadek dzieł Chrystusa na ziemi, świadek, który „widział Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca” (J 1,14). Ale wraz z końcem epoki apostolskiej nie należało pozbawiać Kościoła słowa apostolskiego, gdyż w przeciwnym razie zostałby pozostawiony bez odpowiedniego przewodnictwa w sprawie wiary i życia, pamięć o czynach i nauczaniu Chrystusa i apostołów mogłaby z czasem zostać zamazana, a przez to fałszywe nauczanie mogłaby zyskać jeszcze większą możliwość zaciemnienia jasnej prawdy Ewangelii swoimi ludzkimi wymysłami. Stąd apostołowie i ich pierwsi naśladowcy wkrótce doszli do wpojonego im z góry przekonania, że prawdziwe słowo głoszenia Ewangelii powinno zostać spisane i w ten sposób zachowane na wieki. Tak powstały święte księgi chrześcijan, które z biegiem czasu utworzyły kanon Nowego Testamentu, czyli zasadę wiary i życia nowotestamentowego Kościoła.
Pierwszymi księgami były listy apostolskie, spowodowane koniecznością nauczania kościołów zaocznie, później jednak pojawiły się księgi historyczne, w których szczegółowo przedstawiono dzieje ziemskiego życia Jezusa Chrystusa i Jego najważniejszych apostołów dla nauczania przyszłych pokoleń. Tak jak w Starym Testamencie ekonomia Boża dokonywała się najpierw ustnie, a następnie zawierała się w prawie pisanym, tak ekonomia Nowego Testamentu z czasem musiała zostać zawarta na piśmie, właśnie po to, aby podać niezmienną regułę wiary, na którą można było zawsze się powoływać, obalając jakąkolwiek pojawiającą się herezję. Taki właśnie cel mieli na myśli święci pisarze Nowego Testamentu, jak widać z ich własnych wypowiedzi. Dlatego św. Jan napisał swoją Ewangelię w celu „abyście uwierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i wierząc mieli życie w imię Jego” (Jan 20:31). W wypełnianiu tego wielkiego zadania apostołom została zesłana najwyższa pomoc Ducha Świętego, który ich wszystkiego nauczył i przypomniał wszystko, co powiedział im Chrystus, założyciel Nowego Testamentu.
Dlatego to, co napisali, zawiera bezwarunkową prawdę, jak mówi o tym umiłowany uczeń: „I ten uczeń świadczy o tym i wiemy, że jego świadectwo jest prawdziwe” (J 21,24).
Święte księgi Nowego Testamentu zostały napisane przez różne osoby, w różnym czasie i z różnych powodów; Ponieważ jednak pisarze kierowali się tym samym Duchem Świętym, w różnorodności ksiąg ta sama prawda objawia się z różnych stron, tak że wszystkie księgi Nowego Testamentu, zjednoczone w kanonie, stanowią jakby jedną całą księgę, podzieloną na części. W kanonie Nowego Testamentu istnieje dwadzieścia siedem ksiąg, które dzielą się na historyczne, nauczające i prorocze. Do ksiąg historycznych zaliczają się cztery Ewangelie i księga Dziejów Apostolskich; do nauczających wszystkie listy apostolskie w liczbie dwudziestu jeden, a do proroczych księgę Objawienia czyli Apokalipsy. Większość tych ksiąg została napisana w języku greckim, który jako najbardziej rozpowszechniony w tamtym czasie język był najlepszym narzędziem szerzenia prawdy.
Napisane w nim książki mogły być swobodnie czytane przez najróżniejsze ludy plemienne - od Oceanu Atlantyckiego po Eufrat, ponieważ znajomość tego języka uważana była za niezbędny dodatek do edukacji wśród wszystkich narodów wchodzących w skład Cesarstwa Rzymskiego, a w samym Rzymie klasy wykształcone nie tylko uważały za swój obowiązek studiowanie tego języka i jego literatury, ale nawet używały go w życiu codziennym, jako języka modnego i inteligentnego.
Najstarszą księgą historyczną jest Ewangelia Mateusza. Został on napisany, według legendy, osiem lat po Wniebowstąpieniu, prawdopodobnie w Palestynie. Jej autorem jest apostoł Mateusz, wyniesiony przez Chrystusa do wysokiej godności apostolskiej ze znienawidzonej pozycji celnika. Jako zbieracz obowiązków musiał koniecznie umieć czytać i pisać, a tę wiedzę, którą początkowo wykorzystał do niskiego zadania - spisania zebranych obowiązków, po wyniesieniu do stanu apostolskiego wykorzystał do pisemnego przedstawienia życia Tego Boskiego Nauczyciela, który go powołał do wyższego życia duchowego. Według legendy spisał swoją Ewangelię w języku hebrajskim, gdyż w zamierzeniu miała być ona lekcją dla współplemieńców, a konkretnie dla uczonych w Piśmie, aby na podstawie Pisma Świętego wykazać wypełnienie się w Jezusie wszystkich proroctw Starego Testamentu o Mesjaszu. Jednak oryginał hebrajski został wkrótce przetłumaczony na język grecki, a tłumaczenie to pojawiło się w epoce apostolskiej, a zatem pod najwyższym przywództwem apostołów lub nawet samego apostoła.
Mateusza, ma znaczenie równoważne oryginałowi. Zgodnie z celem Ewangelii została ona napisana po to, by ukazać nawróconym Żydom, że Jezus z Nazaretu jest Mesjaszem, na którego czekali. Śledząc wszystkie wydarzenia z ziemskiego życia Zbawiciela, Ew. Mateusz przy każdej okazji zauważa, że to czy tamto wydarzenie ma ścisły związek z proroctwami Starego Testamentu. Dlatego stale powtarza powiedzenie: „Stało się tak, aby wypełniło się słowo Pana przez mówiącego proroka” (Mt 1,22; 2,15, 2,23 itd.). Każde ważniejsze przesłanie potwierdza odniesienie do Starego Testamentu, a tych odniesień ma on więcej niż pozostali apostołowie, bo aż 65, z czego w 43 przypadkach poczyniono dosłowny cytat, a w pozostałych jedynie wskazanie ogólnego znaczenia. Ewangelia składa się z dwudziestu ośmiu rozdziałów, rozpoczyna się stwierdzeniem genealogii Jezusa Chrystusa od Abrahama, a kończy pożegnalną rozmową Chrystusa z apostołami przed Wniebowstąpieniem, kiedy nakazał im iść i nauczać wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Świętego.
Ducha i dał im chwalebną obietnicę, że pozostanie z nimi „na zawsze, aż do skończenia wieków” (Mt 28,20).
Drugą Ewangelię napisał św. Marek, który w młodości nosił podwójne imię – Jan Marek, a to drugie imię, dość powszechne wśród Rzymian, zostało przez niego przyjęte początkowo jako przydomek, lecz z czasem całkowicie zastąpiło pierwsze, tak że w listach św. Pawła wspomina się o nim jedynie pod tym nazwiskiem. Był synem słynnej Marii, w której domu nie raz odbywały się spotkania apostołów w Jerozolimie po Wniebowstąpieniu. Apostoł przybył do domu tej konkretnej Marii. Piotra po cudownym uwolnieniu z więzienia (Dzieje Apostolskie 12:12) i tam właśnie „wielu się zebrało i modliło”. Od tego czasu najwyraźniej młody Jan Marek głęboko przywiązał się do głównego apostoła. Płonący młodzieńczym zapałem do pracy dla Chrystusa, poszedł z apostołem. Paweł i Barnaba (którego był bratankiem – Kol. 4:10) jako służący podczas swojej pierwszej wielkiej podróży misyjnej, lecz nie mogli znieść całej pracy z nią związanej i wrócili do domu z Perge (Dz 12:25; 13:13). Okoliczność ta stała się później przedmiotem znacznych kontrowersji pomiędzy ap.
Paweł, niezadowolony z takiego naruszenia przez Marka przyjętego na siebie obowiązku, oraz Barnaba, który jako wujek starał się złagodzić winę swego siostrzeńca, a nawet chciał go zabrać w drugą podróż misyjną, czemu apostoł stanowczo się sprzeciwiał. Paweł. Nie upokorzyło to jednak w najmniejszym stopniu Marka w oczach głęboko przenikliwego apostoła, który później sam powołał go do siebie, podczas drugiego uwięzienia w Rzymie, jako osobę potrzebną do jego posługi (2 Tym. 4:11) i która już podczas pierwszego uwięzienia wykazała się gorliwością w służbie apostołowi (Kol. 4:10; Flp. 1:24). Był łącznikiem pomiędzy aplikacją. Pawła i Piotra, a z Rzymu udał się najwyraźniej w interesie więźnia Pawła do odległego Babilonu, gdzie Piotr głosił. Dla tego ostatniego był „tłumaczem” – czy to w dosłownym znaczeniu tego słowa, czy też w sensie interpretatora nauk św. Piotra, jak pojawia się w jego Ewangelii, według legendy, spisanej właśnie ze słów apostoła. Petra.
Z Babilonu towarzyszył swemu nauczycielowi do Rzymu, a po męczeńskiej śmierci ap. Piotr został wysłany, aby głosić w Egipcie i tam założył kościół w Aleksandrii, był biskupem kościoła, który założył i tam poniósł męczeństwo. Marek napisał swoją Ewangelię na prośbę swoich słuchaczy. Piotra, który chciał otrzymać od niego pisemne oświadczenie dotyczące dokładnych nauk najwyższego apostoła. W odpowiedzi na tę prośbę Marek szczegółowo opisał wszystko, co usłyszał od apostoła. Piotra o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa, dzięki czemu jego przedstawienie wyróżnia się niezwykłą klarownością i malowniczością, odsłaniając właśnie świadectwo najbliższego naocznego świadka opisywanych wydarzeń. Najwyraźniej swoją Ewangelię przeznaczył w pierwszej kolejności dla pogan, stąd ma ona zupełnie inny charakter niż Ewangelia Mateusza. Rzadko nawiązuje do Starego Testamentu, ale często wyjaśnia różne zwyczaje żydowskie, jak np.
jedzenie przaśników w święto Paschy, mycie rąk i naczyń – te wyjaśnienia byłyby dla Żydów zupełnie niepotrzebne, gdyż w istocie są one przez Żydów ignorowane. Mateusz. Ewangelię spisał on w Rzymie lub Aleksandrii w wieku od 50 do 60 lat. Przedstawia przede wszystkim czas uroczystej posługi Mesjasza, kiedy On zwycięsko wypowiadał się przeciwko grzechowi i złości świata, a motywem przewodnim stały się słowa św. Piotra: „Jak Bóg namaścił Jezusa z Nazaretu Duchem Świętym i mocą, i chodził, dobrze czyniąc i uzdrawiając wszystkich, którzy są pod władzą diabła, ponieważ Bóg był z Nim” (Dz 10,38). Ewangelia składa się z szesnastu rozdziałów, rozpoczyna się obrazem pojawienia się Jana Chrzciciela, a kończy przesłaniem o tym, jak po wniebowstąpieniu Chrystusa apostołowie „wyszli i głosili wszędzie, za współdziałaniem Pana i potwierdzając słowo znakami, które potem szły” (Mk 16,20).
Przypadkowo opowiada o tym nieznanym młodzieńcu, który w noc pojmania Chrystusa przez żołnierzy wybiegł na ulicę w samym kocu, a gdy jeden z żołnierzy chwycił go za koc, po czym wyrywając się z rąk wojownika, zostawił koc w rękach i uciekł zupełnie nagi (Mk 14,51–52). Według legendy i prawdopodobnych założeń, owym młodzieńcem był sam narrator, św. Ewangelista Marek, który przemilczał swoje imię.
Trzecią Ewangelię napisał św. Łukasz, znany pracownik ap. Pawła podczas jego podróży misyjnych. Imię Łukasz jest skróconą formą imienia Lucan lub Lucilius. Pochodził z Antiochii w Syrii, ale nie wiadomo, jakiego pochodzenia. Z wykształcenia był lekarzem i ap. Paweł nazywa go swoim „umiłowanym lekarzem” (Kol 4:14), gdyż prawdopodobnie niejednokrotnie wykorzystywał swoje umiejętności lekarskie w leczeniu różnych schorzeń, które tak często go przygnębiały podczas wielkich trudów. Jednak w starożytności edukacja medyczna nie była własnością klas wyższych, a wręcz przeciwnie, często była własnością niewolników, celowo szkolonych w tym celu. Można by pomyśleć, że zajmował się praktyką lekarską w nadmorskich miastach i na samych statkach oraz podczas jednej ze swoich podróży. Pawła, został jego „umiłowanym lekarzem”. Według innej legendy był także malarzem, a namalowane przez niego ikony do dziś są czczone przez Cerkiew prawosławną jako szczególne sanktuarium.
Nie wiadomo, kiedy faktycznie nawrócił się na wiarę chrześcijańską, ale według jednej z legend był jednym z siedemdziesięciu uczniów Chrystusa i tym samym był naocznym świadkiem wydarzeń Jego ziemskiego życia. Pierwsze historyczne dowody jego osobowości znajdują go w Troadzie, gdzie wstąpił do ap. Paweł i odbył z nim podróż do Macedonii, w związku z czym opisując tę podróż w Dziejach Apostolskich, odtąd używa pierwszej osoby liczby mnogiej „my” (Dz 16,10). Jego nawrócenie nastąpiło prawdopodobnie wcześniej, inaczej by coś o nim powiedziano, tymczasem on zupełnie milczy na temat swojego nawrócenia i przyłącza się do apostoła jako osoba mu już całkiem znana. Św. Łukasz udał się z apostołami do miasta Filipa i najwyraźniej tam pozostał, gdyż nie ma już o nim wzmianki w opowiadaniu o dalszej części drugiej podróży misyjnej. Podczas trzeciej podróży ponownie dołączył do apostoła i było to w Filippi (Dz.
20:6) i udał się z nim przez Milet, Tyr i Cezareę do Jerozolimy i najwyraźniej tam pozostał podczas wszystkich kłopotów, które doprowadziły do uwięzienia ap. Paweł. Od tego momentu nie był już oddzielony od apostoła. Paweł udał się z nim do Rzymu i przeżył wszystkie okropności związane z straszliwą katastrofą, tak żywo i szczegółowo opisaną przez niego w Dziejach Apostolskich. Po śmierci Ap. Historia zupełnie milczy na temat Pawła, lecz najwyraźniej kontynuował on dzieło swojego wielkiego nauczyciela, który sam wcześniej wysoko cenił jego „umiłowanego lekarza” i w swoim drugim liście do Koryntian pochlebnie określił go jako „brata wychwalanego we wszystkich kościołach za swoją ewangelię” (2 Kor. 8:18). Według legendy poniósł męczeńską śmierć, otrzymując koronę wraz z większością apostołów. – Najwyraźniej napisał swoją Ewangelię około roku 60 n.e. Podczas podróży ze św. Pawłem nauczył się głęboko rozumieć swoje nauczanie jako najpotężniejsze i najgłębsze odwzorowanie nauczania Chrystusa w jego wielu różnych zastosowaniach, a jako naoczny świadek dzieł Chrystusa poznał szczegółowo ziemskie życie samego Chrystusa.
To, za natchnieniem Ducha Świętego, skłoniło go do napisania Ewangelii, którą w szczególności przeznaczył dla niejakiego „czcigodnego Teofila” (Łk 1,3), który najwyraźniej cieszył się w Kościele chrześcijańskim wielkim szacunkiem i chciał „poznać solidny fundament nauki, w której był wychowywany” (Łk 1,4). Wcześniej w obiegu były już Ewangelie Mateusza i Marka, a także inne różne opowiadania „o wydarzeniach zupełnie znanych” (Łk 1,1); ale ew. Łukasz chciał „po dokładnym zbadaniu wszystkiego, aby najpierw opisać” (Łk 1,3) Czcigodnemu Teofilowi ziemskie życie Zbawiciela, o ile on sam był tego naocznym świadkiem i wiedział o tym od innych „naocznych świadków i sług Słowa” (Łk 1,2). Ponieważ Teofil z założenia był poganinem, cała Ewangelia została napisana dla pogańskich chrześcijan. Dlatego genealogia Chrystusa w nim nie pochodzi tylko od Abrahama, jak w Ewangelii Mateusza, ale od Adama, jako przodka wszystkich ludzi.
Życie Chrystusa ukazane jest przede wszystkim od strony historycznej, a narracja jest obszerna, szczególnie w pierwszych rozdziałach, opisujących wydarzenia poprzedzające narodziny Zbawiciela. Ewangelia składa się z 24 rozdziałów i kończy się historią wniebowstąpienia Chrystusa do nieba, po czym apostołowie „z wielką radością wrócili do Jerozolimy i przebywali zawsze w cerkwi, wielbiąc i błogosławiąc Boga” (Łk 24, 52–53).
Czwartą Ewangelię napisał „umiłowany uczeń” Jan, który ze względu na wysokość swojego nauczania o Słowie Bożym otrzymał wysoki tytuł teologa w Kościele. Ewangelię spisał w Efezie już w podeszłym wieku. Po zniszczeniu Jerozolimy Efez stał się centrum Kościoła chrześcijańskiego na Wschodzie, a jednocześnie ośrodkiem ogólnego życia umysłowego Wschodu, gdyż zderzyli się tam przedstawiciele myśli greckiej i wschodniej. To tam nauczał pierwszy herezjarcha Cerinthus, który właśnie wypaczył chrześcijaństwo, wprowadzając do niego elementy grecko-wschodnie, które z kolei zapożyczył z Aleksandrii. W takich okolicznościach szczególnie konieczne było, aby Kościół miał kierownictwo swojej wiary, które zapewniłoby ochronę przed otaczającymi go błędami. Mając w osobie Ap. Jana, jednego z najbliższych świadków i naocznych świadków „posługi Słowa”, chrześcijanie w Efezie zaczęli go prosić, aby opisał im ziemskie życie Zbawiciela.
W tym czasie istniały już Ewangelie pierwszych trzech ewangelistów, lecz tylko jeden z nich, mianowicie Mateusz, był jednym z Dwunastu, ale nosił imię Jana i w każdym razie nie należał do kręgu najbardziej wybranych uczniów, co właśnie zostało nagrodzone Janem. Kiedy chrześcijanie przynieśli Janowi same księgi trzech pierwszych ewangelistów, ten pochwalił je za prawdziwość i prawdziwość narracji, stwierdził jednak, że pominęły wiele bardzo ważnych rzeczy. Mówiąc o Chrystusie, który przyszedł w ciele, trzeba mówić o Jego Boskości, gdyż w przeciwnym razie z biegiem czasu ludzie zaczną myśleć o Chrystusie jedynie poprzez to, jak pojawił się w życiu ziemskim. W wyniku takiego oświadczenia chrześcijanie poprosili go, aby w tym duchu napisał Ewangelię, a on raczył spełnić ich prośbę. Dlatego rozpoczął swoją Ewangelię nie od przedstawienia strony ludzkiej w życiu Chrystusa, ale właśnie strony Boskiej, ze wskazaniem, że Chrystus wcielony jest pierwotnym Słowem, tym samym, które „na początku było u Boga i samym Bogiem było” (J 1,1) – tym Słowem, przez które wszystko się zaczęło, co się wydarzyło.
Takie wskazanie Boskości i wiecznego istnienia Chrystusa było konieczne także ze względu na błędne przekonania rozpowszechniane przez Cerintosa na temat Jezusa, którego uważał jedynie za prostego człowieka, który przyjął boskość jedynie tymczasowo, w okresie od chrztu do cierpienia, a także ze względu na fałszywe nauki aleksandryjskie o rozumie i słowie w ich zastosowaniu do relacji między Bogiem a Jego pierwotnym Słowem. Jeśli chodzi o samą narrację, stanowi ona właśnie uzupełnienie trzech poprzednich Ewangelii. Wszyscy trzej byli ewangeliści mówili przede wszystkim o posłudze Chrystusa w Galilei, dlatego wiele ważnych wydarzeń, które miały miejsce w Judei, zostało pominiętych. Uzupełniając je, ewangelista Jan opisuje przede wszystkim posługę Chrystusa właśnie w Judei, a konkretnie mówi o nawiedzeniu Jerozolimy wraz z innymi pielgrzymami podczas wielkich corocznych świąt.
Choć w ten sposób wiele wydarzeń z życia Chrystusa, które nie zostały opisane w poprzednich Ewangeliach, zostaje wypełnionych w Ewangelii Jana, Jego życie jest tak ogromne w swej aktywności, że – według własnej wypowiedzi Jana – gdyby o wszystkim pisać szczegółowo, to sam świat nie byłby w stanie pomieścić pisanych ksiąg (J 21,25). Ewangelia Jana składa się z dwudziestu jeden rozdziałów i kończy się przepowiednią Chrystusa dotyczącą przyszłych losów Piotra i Jana, a także świadectwem samego Jana, że „jego świadectwo jest prawdziwe” (J 21,24).
Cztery Ewangelie wyczerpują ziemskie życie Chrystusa z czterech stron w takim stopniu, w jakim może ono zostać wyczerpane w jego ogromie przez natchnionych przez Boga świadków prawdy. Ale w nauczaniu chrześcijan nie wystarczyło opisanie życia samego Chrystusa, gdyż Jego dzieło kontynuowali apostołowie, których zadaniem było nie tylko podlewanie zasianego ziarna Ewangelii, ale także szerzenie go wśród wszystkich narodów ziemi, poza granicami Ziemi Obiecanej. Działalność taka nie mogła nie mieć bardzo istotnego wpływu na życie Kościoła, dlatego też konieczne było posiadanie informacji o działalności apostołów, przynajmniej wkrótce po wniebowstąpieniu Chrystusa. Tę potrzebę Kościoła zaspokoił św. Łukasz, gdy po Ewangelii napisał do tego samego czcigodnego Teofila drugą księgę, zwaną Dziejami Apostolskimi. Ta księga zaczyna się tam, gdzie kończą się Ewangelie, tj.
z historii Wniebowstąpienia Pańskiego, po której apostołowie powrócili do Jerozolimy i udając się do górnej izby, „wszyscy jednomyślnie trwali w modlitwie i błaganiu” (Dz 1,14). Pierwsze rozdziały opisują, jak przez wybór Macieja dopełniła się święta liczba dwunastu apostołów, rozbita przez podłą zdradę Judasza, i jak uczniowie ci otrzymali w dniu Pięćdziesiątnicy Ducha Świętego, tego Pocieszyciela Ducha, który zgodnie z obietnicą Chrystusa miał ich przyodziać w moc z góry i pamiętać im wszystko, co sam im powiedział. Następnie jest opowiedziane, jak natchnieni przez Boga apostołowie zaczęli głosić o zmartwychwstałym Chrystusie Żydom i poganom i jak obaj zostali przyjęci do Kościoła. Początkowo główną postacią była aplikacja. Piotra, który dostąpił zaszczytu pozyskania pierwszych nawróconych spośród Żydów i wprowadzenia pierwszych pogan do Kościoła Chrystusowego. Ponieważ jednak wobec niewiary większości Żydów, Kościół w przyszłości musiał przede wszystkim gromadzić swoje dzieci z pogan, Bóg wzbudził specjalnego apostoła pogan, apostoła.
Pawła, którego dzieło opisuje pozostała część Dziejów Apostolskich. Księga „Dziejów Apostolskich” składa się z dwudziestu ośmiu rozdziałów i kończy się przesłaniem o tym, jak św. Paweł, po przybyciu do Rzymu jako więzień, „żył przez całe dwa lata na własny użytek, głosząc królestwo Boże i nauczając o Panu Jezusie Chrystusie z całą śmiałością i bez powściągliwości” (Dz 28,30-31). Zakończenie to częściowo determinuje czas jego powstania. Został on oczywiście napisany właśnie w okresie pierwszych więzi ap. Pawła w Rzymie, gdy wobec coraz pogarszającego się stanu władz w Rzymie trudno było mieć nadzieję na uwolnienie go z więzów i dlatego należało uznać dzieło Apostoła Narodów za zakończone.
Po pięciu księgach historycznych w kanonie Nowego Testamentu istnieje siedem listów soborowych apostołów Jakuba, Piotra, Jana i Judy. Nazywa się ich soborowymi albo dlatego, że zostali wysłani nie do jednego konkretnego kościoła, ale do całego okręgu lub rady kościołów, albo dlatego, że zostali wysłani w imieniu soborowego Kościoła. Po listach soborowych następuje czternaście listów św. Pawła do różnych kościołów i osób, a kanon Nowego Testamentu kończy się księgą proroczą - Apokalipsą, czyli „objawieniem św. Jana Teologa”.
Apokalipsa, według św. Ireneusza, została napisana przez Jana Teologa „pod koniec panowania Domicjana”. Był to czas prześladowań chrześcijan, a ap. Jan przebywał na zesłaniu do ks. Patmos. Tam, w tej mimowolnej samotności na skalistej, słabo zaludnionej wyspie, apostoł otrzymał wielkie objawienie dotyczące przyszłych losów Kościoła. Będąc „w niedzielę w duchu”, usłyszał donośny głos oznajmiający mu: „Ja jestem Alfa i Omega, Pierwszy i Ostatni. Napisz w księdze, co widzisz” (Ap 1,10-11). Następnie ktoś „podobny do Syna Człowieczego” (Obj. 1:13) nakazał apostołowi napisać przesłania do aniołów (biskupów) siedmiu kościołów azjatyckich, wyrażając w nich pochwałę lub naganę za stan tego czy innego kościoła. Z tych orędzi jasno wynika, czego wymaga od Kościoła jego najwyższa Głowa i jakiego rodzaju czyny mogą przyczynić się do jego dobrobytu, a także doprowadzić do upadku, a także zarysowują Boski plan działania pasterzy kościoła na wszystkie czasy.
Po orędziach nastąpiła nowa wizja: „a oto drzwi w niebie się otworzyły i dawny głos, który słyszałem jak dźwięk trąby, mówiący do mnie, powiedział: Wstąp tutaj, a pokażę ci, co musi się potem stać”. A potem następuje cała seria tajemniczych wizji, w których pod symbolami siedmiu pieczęci, siedmiu trąb i siedmiu flakonów gniewu stopniowo ukazują się przyszłe losy Kościoła w historii. Przeżyła i zniesie wiele smutków i nieszczęść, ale skoro jest z nią Ten, który powiedział, że nawet bramy piekielne jej nie przemogą, wówczas wszystko zakończy się sądem nad wężem jako ucieleśnieniem pierwotnego mizantropa i jego sługami, a wtedy nadejdzie nieskończony triumf Chrystusa, zaślubiny Baranka z Jego oblubienicą, Kościołem i nastąpi całkowita odnowa świata. „Oto przyjdę wkrótce” – powiedział na zakończenie Syn Człowieczy – „a moja nagroda jest ze Mną, by oddać każdemu według jego uczynków” (Obj. 22:12). A świadek całego tego tajemniczego i wielkiego objawienia odpowiedział: „Hej, przyjdź, Panie Jezu!” (Obrót silnika.
22:20) i powtarzają to za nim wszyscy prawdziwi wierzący Kościoła, którzy czekają na drugie przyjście Pana – aby sądzić żywych i umarłych.
W ten sposób ułożył się kanon ksiąg Pisma Świętego Nowego Testamentu. Księgi te jednak były natchnionym przez Boga ucieleśnieniem wiary Kościoła chrześcijańskiego jedynie w jej najistotniejszej treści i bynajmniej nie wyczerpują wszystkiego, co stanowiło przedmiot tej wiary. Obok Pisma Świętego Kościół miał jeszcze jedno, równie ważne źródło nauczania, jakim była tradycja ustna. Przez tradycję rozumiemy całą wiedzę religijną, która nie została zawarta w księgach Pisma Świętego i pozostała własnością Kościoła w ustnym przekazie z pokolenia na pokolenie. A suma ta jest ogromna, gdyż w księgach nie ujęto nawet całego życia Jezusa Chrystusa, a tak wiele Jego dzieł i cudów pozostało niespisanych, że przy ich szczegółowym opisie sam świat nie pomieściłby pisanych ksiąg (Jan 21,25). Większość apostołów również nie pozostawiła po sobie pism i całe ich nauczanie stało się w ten sposób własnością Kościoła jedynie w formie tradycji. Nawet ci apostołowie, którzy spisali swoje nauczanie, pozostawili wiele z nich niezapisanych, choć było to bardzo istotne dla wiary (2 Tes. 2:15; 1 Kor. 11:2, itd.). Niektóre z najbardziej znanych ksiąg św.
Pisma święte pisane są przez pisarzy, którzy m.in. ew. Marek i Łukasz nie byli osobistymi świadkami wszystkich opisywanych przez siebie wydarzeń, ale opisali je na podstawie ustnych zeznań naocznych świadków, a zatem zgodnie z legendą. Tradycja zatem w swojej treści jest znacznie szersza niż Pismo Święte, a nawet służyła określeniu kanonu i jego interpretacji. Tylko przy pomocy tradycji można było ustalić, które księgi zostały napisane przez natchnionych przez Boga nauczycieli chrześcijaństwa, a nie przez sfałszowane dzieła, tak jak przy jej pomocy można było jedynie poprawnie zinterpretować wszystkie te fragmenty ksiąg św., które okazały się trudne do zrozumienia (2 Piotra 3:16). Będąc własnością Kościoła, św. tradycja została zachowana w czystości dzięki temu, że była nieprzerwanie głoszona przez pasterzy i podtrzymywana przez trzodę, ucieleśniona w całej strukturze życia kościelnego, w święta i obrzędy, w pobożnych zwyczajach, w modlitwach publicznych i prywatnych, w symbolu wiary, w zasadach i porządkach społeczeństwa chrześcijańskiego.
Wszystko to razem, stanowiąc ucieleśnienie tradycji, było skarbnicą, do której Kościół zawsze się odwoływał w kolejnych stuleciach, gdy trzeba było wyjaśnić tę czy inną prawdę religijną i obalić ten czy inny błąd.
L. Kościół pierwotny i jego instytucje. Kult pierwszych chrześcijan
Jeśli chrześcijanie potrzebowali świętych ksiąg jako ucieleśnienia nauki stanowiącej podstawę ich wiary i reguły ich życia, to potrzebowali także kultu jako zewnętrznego wyrazu ich wewnętrznego stosunku do Boga i Chrystusa Zbawiciela. Choć zgodnie z nauką Chrystusa w Kościele nowotestamentowym zwężenie się do Boga należało dokonywać w duchu i prawdzie, gdyż Bóg jest Duchem, postanowienie to wcale nie wykluczało kultu zewnętrznego. Zniszczyli jedynie starożytne przekonanie, że kult powinien być ograniczony do jednego konkretnego miejsca. To ostatnie przekonanie wypływało w naturalny sposób z ogólnej ekonomii Starego Testamentu, zgodnie z którą Bóg, aby zachować prawdziwą wiarę wśród pogrążonej w bałwochwalstwie ludzkości, nie tylko wyodrębnił szczególne jednostki i cały lud jako nosicieli i strażników prawdy, ale także wyznaczył szczególne miejsce swojej współobecności, jaką była świątynia jerozolimska, która była wizualnym sztandarem prawdziwej wiary dla wszystkich, którzy należeli do kościoła starotestamentowego.
Teraz, gdy wraz z założeniem nowotestamentowego królestwa miał do niego należeć nie tylko naród wybrany, ale cały rodzaj ludzki, takie ograniczenie miejsca współobecności Boga stało się niepotrzebne. Bóg jako Duch jest obecny wszędzie tam, gdzie gromadzą się prawdziwi czciciele, w każdym miejscu Jego panowania. Stanowisko to nie tylko wyraźnie wyraził Chrystus w słynnej rozmowie z Samarytanką (Jan 4,23-24), ale także potwierdziło je bezpośrednie stwierdzenie, że gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w Jego imię, tam On jest pośród nich. Każde takie zgromadzenie wierzących w Chrystusa stanowiło Kościół, któremu przyznano pewne prawa w zakresie osądu poszczególnych jego członków, jak wynika z wypowiedzi Zbawiciela, że grzeszący i zatwardziały brat musi powiedzieć Kościołowi, a jeśli nie usłucha werdyktu Kościoła, wówczas zostaje od niego odcięty i staje się na tym samym poziomie co poganin i celnik (Mt 18,17).
Te szczególne wskazania Kościoła jako instytucji szczególnej znalazły ostateczne potwierdzenie w wielkim poleceniu, jakie Chrystus dał swoim uczniom, gdy dał im władzę wiązania i decydowania, nakazał im iść na cały świat i wszystkich ochrzcić w imię Trójcy Świętej oraz wypełnić to wielkie dzieło zesłane im z najwyższą pomocą w osobie Ducha Świętego.
Jako szczególna instytucja, Kościół nowotestamentowy musiał także otrzymać pewne formy zewnętrzne, dzięki którym członkowie Kościoła byli ze sobą połączeni w jedno ciało. Na jego czele w epoce apostolskiej stali przodkowie nowotestamentowej ludzkości – apostołowie, którzy skupili w swoich rękach całą świętą władzę i razem wszystkie obowiązki świętej służby. Był to wiek niezwykłych darów, których obfitość, często objawiająca się w pojedynczych osobach i całych zborach, sprawiała, że nie było potrzeby dokładniejszego podziału posług i obowiązków. Jednak z biegiem czasu, gdy wraz ze wzrostem liczby wierzących obowiązki posługi stały się bardziej złożone, trzeba było dokonać podziału tych obowiązków pomiędzy odrębne klasy duchownych Kościoła i w ten sposób uformowała się hierarchia Nowego Testamentu z jej trzema świętymi stopniami. Rozdzielenie następowało stopniowo, stosownie do okoliczności. Po pierwsze, apostołowie przyznali stopień diakona, czego wymagał dobrze znany spór między Żydami a hellenistami.
Wtedy to apostołowie uznali za konieczne i właściwe uwolnienie się od troski o materialne potrzeby Kościoła, aby móc „nieustannie trwać na modlitwie i posłudze słowa” (Dz 6,1-4). Następnie, gdy obowiązek głoszenia Ewangelii nieustannie odrywał apostołów od bezpośredniej opieki duchowej nad wierzącymi, spośród tych ostatnich wybierano szczególnie godnych siebie starszych, którzy poprzez święcenia apostołów otrzymali szczególny dar kapłaństwa i stali się starszymi poszczególnych wspólnot czy kościołów. Tacy prezbiterzy byli najczęściej nawróconymi z Żydów w stanie kapłańskim, którzy w ten sposób kontynuowali swoją świętą posługę w Kościele nowotestamentowym (Dz 6,7). Sami apostołowie w dalszym ciągu pozostawali najwyższymi hierarchami Kościoła i jako tacy nadzorowali dobro kościołów w tym czy innym regionie lub kraju.
Wkrótce jednak Kościół rozprzestrzenił się tak szeroko, że nawet tej najwyższej służby apostołowie nie mogli pełnić osobiście, zwłaszcza gdy musieli podróżować na duże odległości w sprawach misyjnych i przebywać z dala od założonych przez siebie kościołów, jak np. było to szczególnie prawdziwe w życiu i dziele apostoła. Paweł. Aby nie pozostawić niektórych Kościołów bez ścisłego nadzoru nad ich życiem zewnętrznym i wewnętrznym, apostołowie mianowali na biskupów nad poszczególnymi okręgami szczególnie zaufane osoby i poprzez święcenia przekazywali im z kolei władzę wyświęcania osób godnych na niższe stopnie kapłaństwa i ogólnego nadzorowania stanu kościołów. Tacy biskupi ok. Paweł mianował swoich umiłowanych współpracowników Tymoteusza i Tytusa, którym następnie przekazał w kierowanych do nich listach szczególne zasady i wskazówki dotyczące ich posługi. W ten sposób z władzy apostolskiej, która początkowo skupiała wszystkie posługi, stopniowo wyłoniły się wszystkie trzy stopnie hierarchii Nowego Testamentu, w obecnej postaci, w jakiej istnieją.
Z tego sposobu rozróżnienia stopni wynika, że początkowo stopnie te nie były od siebie ściśle od siebie oddzielane, tak że często biskupi pełnili posługę stanowiącą własność prezbiterów, w związku z czym same nazwy biskup i prezbiter nie miały jeszcze ściśle technicznego znaczenia, które można było ustalić dopiero później. Po wydzieleniu tych odrębnych urzędów od pełni władzy apostolskiej, sami apostołowie stali się najwyższymi sługami Kościoła, każdy na terenie, na którym głosił Ewangelię i zakładał kościoły.
Jako przedstawiciele poszczególnych Kościołów byli wobec siebie całkowicie równi w prawach, każdy zawierał w Kościele pełnię władzy apostolskiej; aby jednak przez to nie doszło do rozłamu w najważniejszych sprawach nauczania i życia, jak było to możliwe nawet u apostołów, którzy jako ludzie o ustalonych poglądach nie mogli się ze sobą zgadzać nawet przy wspólnym przewodnictwie Ducha Świętego, wówczas w tym celu położono podwaliny pod specjalną najwyższą instytucję w Kościele, a mianowicie sobór, którego pierwszy przykład został przedstawiony na Soborze Jerozolimskim. Apostołowie przekazali tej instytucji całą pełnię swojej władzy, a sobory rozstrzygnęły następnie wszystkie najważniejsze kwestie, jakie pojawiły się w Kościele w dziedzinie nauczania i życia.
Oprócz trzech stopni hierarchicznych w Kościele apostolskim istniały także posługi szczególne, które wyznaczała obfitość darów Ducha Świętego, co stanowiło dużą przewagę Kościoła tego szczególnego stulecia na przestrzeni kolejnych wieków. Taka była służba proroków i ewangelistów. Proroków nazywano zarówno tymi, którzy posiadali dar przepowiadania przyszłości, jak i tymi, którzy dzięki specjalnemu Boskiemu natchnieniu wyjaśniali Pismo Święte, porównując proroctwa Starego Testamentu z wydarzeniami Nowego Testamentu i w ten sposób potwierdzali prawdziwość Ewangelii. Tacy prorocy stanowili szczególną klasę nauczycieli Kościoła, jak Agabus (Dz 11:27–28; 21:10), Judasz i Sylas (Dz 15:32). Kobiety czasami posiadały także dar proroctwa, jak na przykład cztery córki diakona Filipa, które w dziewictwie poświęciły się służbie Bogu i Jego Kościołowi (Dzieje Apostolskie 21:9). Prorocy udzielali swoich wskazówek na spotkaniach kościelnych i byli w ten sposób natchnionymi przez Boga kaznodziejami z ambony Kościoła apostolskiego, który posiadał także inne różnorodne i niezwykłe dary, takie jak np. i dar języków, tj.
natchnione mówienie w nieznanych językach. Prorocy byli zwyczajowymi tłumaczami takich kazań (1 Kor. 14:1–40). Potem byli też ewangeliści czy ewangeliści. Byli to ludzie, którzy poświęcili się głoszeniu Ewangelii. Stanowisko to łączono zazwyczaj z jednym ze stopni hierarchicznych, a korygowano je głównie przez pracowników apostołów, którymi byli np. Diakon Filip i Tymoteusz (Dzieje Apostolskie 21:8; 2 Tymoteusza 4:5).
Tak jak w Kościele nowotestamentowym potrzebne były święte osoby, tak też potrzebne były święte czasy, które były poświęcone wyłącznie służbie Bogu. W Kościele Chrystusowym cały czas był święty i poświęcony Bogu; dlatego też na początku nie było ustalonych praw czasu, które byłyby celowo przeznaczone na specjalną służbę Bożą; Chrześcijanie mogli gromadzić się na spotkaniach i odprawiać nabożeństwa o każdej porze i każdego dnia, budować się czytając Święte Księgi i celebrując miłosne kolacje. Ale taki porządek był możliwy dopiero w pierwszych czasach, kiedy całe życie chrześcijan było całkowicie rozpalone ogniem entuzjastycznej wiary. Z biegiem czasu, gdy kurz pierwotnego entuzjazmu ustąpił miejsca spokojniejszemu stanowi, konieczne było ustanowienie systemu czasów sakralnych, na wzór Starego Testamentu. Najświętszym dniem stał się dzień Zmartwychwstania Chrystusa, zastępując starotestamentową sobotę. Tego dnia, na pamiątkę tego najradośniejszego wydarzenia, chrześcijanie zwykle gromadzili się na publicznym nabożeństwie, jak to miało miejsce np.
w Troadzie, gdzie niedzielne nabożeństwo zostało przerwane przez upadek młodzieńca Eutychusa (Dz 20,7). Podczas nabożeństwa tego dnia św. Paweł ustanowił zbiórkę jałmużny w kościołach Galacji i Koryntu właśnie dlatego, że w nabożeństwach tego dnia uczestniczyła większa liczba chrześcijan niż w inne dni. Kiedy pisano Apokalipsę, niedziela była już wyraźnie wyznaczona i tego właśnie dnia, jako najświętszego, miała miejsce wizja św. Jana (Obj. 1:10). Jednak wielu wierzących Żydów nie przeszło od razu na świętowanie niedzieli i nadal przestrzegało starotestamentowego szabatu, łącząc z tym obchodem dekrety legalistycznej sprawiedliwości. Skazanie takich, ap. Paweł pisał do Galatów, aby „nie wracali do słabych i ubogich zasad materialnych”, nie zniewalali się nimi i nie przestrzegali z faryzejskim przywiązaniem i formalizmem „dni, miesięcy, czasów i lat” (Gal. 4: 9–10). – Wraz ze świętami tygodniowymi zaczęto stosować także święta coroczne, takie jak Wielkanoc i Zesłanie Ducha Świętego.
Ponieważ jednak z tego powodu doszło później do sporów między Kościołem Wschodnim i Zachodnim, pierwszy sobór ekumeniczny ostatecznie ustalił czas obchodzenia Wielkanocy w pierwszą niedzielę po 14 Nisan, dokładnie tak, jak obchodziły ją Kościoły zachodnie. – Drugim corocznym świętem było święto Zesłania Ducha Świętego. Ponieważ dla apostołów zostało ono naznaczone zesłaniem Ducha Świętego, pamięć o tym wielkim wydarzeniu zaczęła być z nim głównie kojarzona w Kościele chrześcijańskim. – Oprócz świąt, jako dni radości, były też posty, jako dni pokuty. Początkowo nie ustalono w tym przypadku żadnej szczególnej zasady dla wszystkich, a chrześcijanie pościli zgodnie z wewnętrzną potrzebą swojego życia duchowego, pamiętając o wskazówkach Zbawiciela dotyczących znaczenia postu (Mt 17:21). Post był zwykle łączony z modlitwą przed jakimś wielkim czynem, takim jak ten. miało to miejsce przed wypuszczeniem Saula i Barnaby do głoszenia misyjnego (Dzieje Apostolskie 13:3).
Nie było konkretnych przepisów dotyczących postu, ale możemy śmiało wierzyć, że wśród chrześcijan, którzy płonęli gorliwością w naśladowaniu Chrystusa, nie brakowało ludzi, którzy za Jego przykładem pościli nie tylko jeden lub dwa dni w tygodniu, jak to miało miejsce w przypadku Żydów, ale także zachowywali czterdziestodniowy post, który w Kościele nazywano Pięćdziesiątnicą.
Chociaż świadectwa te w większości pochodzą z epoki poapostolskiej, pomiędzy pierwszymi wiekami aż do całkowitego triumfu chrześcijaństwa istniał tak ścisły związek, że świadectwo jednego można w pełni zastosować do drugiego. Gdy rozpoczęły się już prześladowania chrześcijan, namiestnik Bitynii Pliniusz Młodszy zarządził śledztwo w sprawie wiary i życia chrześcijan. Uzyskane informacje przedstawił w jednym liście do cesarza Trajana. „Chrześcijanie” – czytamy w tym liście – „oświadczają, że mają zwyczaj spotykać się w określony dzień przed wschodem słońca i śpiewać wspólne pieśni Chrystusowi jako Bogu, że dodatkowo zobowiązują się ślubem (oczywiście złożonym na chrzcie), że nie będą popełniać żadnych przestępstw, a zwłaszcza trzymać się czystymi od rozboju, kradzieży, cudzołóstwa, kłamstwa i podstępu. Potem zwykle się rozchodzą, ale potem zbierają się ponownie na wspólny posiłek, w dodatku zupełnie zwyczajny i niewinny”.
Najpierw razem z Eucharystią, a potem oddzielnie od niej, sprawowano „wieczerze miłosne”, jak już wskazano w liście Pliniusza. Cała społeczność, niczym jedna rodzina, zebrała się na wspólnym posiłku. Tertulian szczegółowo opisuje te miłosne kolacje, jakie obchodzono w jego czasach. "Nasz posiłek" - pisze - "już sama nazwa wskazuje, czym jest. Oznacza go słowo, które Grecy nazywają miłością (αγάπη). Poniesione w tym przypadku wydatki służą wsparciu biednych na cele charytatywne. Jest to godny powód naszego posiłku. Oceniajmy zatem kolejność naszego pozostałego zachowania, tak aby odpowiadała naszemu obowiązkowi religijnemu, który nie dopuszcza niczego podłego, niczego nieumiarkowanego. Nie siadamy do stołu, zanim nie zostanie zaoferowana modlitwa Boże; jemy tyle, ile potrzebuje głodny; nie pijemy więcej, niż wypada nieśmiałemu; jesteśmy przesiąknięci świadomością, że w nocy należy modlić się do Boga; rozmawiamy ze sobą, pamiętając, że Pan nas wysłuchuje na zakończenie posiłku, a każdy, kto może przekazać coś ze Świętego, jest wezwany.
Czyni to według Pisma Świętego lub z własnego ducha. To jest test na to, jak bardzo jesteśmy pijani. Całe spotkanie kończy się modlitwą i rozchodzimy się, nie po to, aby bezczynnie przebywać na ulicach, ale aby kontynuować nasze ćwiczenie się w cnocie i uczciwym życiu”. W niedawno odnalezionym najstarszym dokumencie kościelnym „Nauczanie Pana przez Dwunastu Apostołów” zachowały się także modlitwy odmawiane podczas Eucharystii. O chlebie odmawiano następującą modlitwę: „Dziękujemy Ci, Ojcze nasz, za życie i wiedzę, które dałeś nam przez Jezusa, Twojego sługę. Chwała Tobie na wieki. Jak ten łamany chleb został rozrzucony po górach, zebrał się i zjednoczył, tak niech i Twój Kościół zostanie zgromadzony ze wszystkich krańców ziemi w Twoim Królestwie. Bo Twoja jest chwała i moc przez Jezusa Chrystusa na wieki.” Odmówiono modlitwę wokół kielicha: „Dziękujemy Ci, Ojcze nasz, za świętą winorośl Dawida, Twojego sługi, którą nam objawiłeś przez Jezusa, Twojego sługę. Chwała Tobie na wieki.”
Na zakończenie nastąpiła ogólna modlitwa dziękczynna: "Dziękujemy Ci, Ojcze Święty, za Twoje Najświętsze Imię, dla którego przygotowałeś miejsce w naszych sercach, za wiedzę, wiarę i nieśmiertelność, które nam objawiłeś przez Jezusa, Twojego Sługę. Chwała Tobie na wieki! Ty, Wszechmogący Panie, wszystko stworzyłeś przez wzgląd na Twoje imię. Dałeś ludziom jedzenie i napoje, aby Ci dziękowali. Uczyniłeś nas godnymi Bożego pokarmu do życia na ziemi przez Twojego Syna. Pamiętaj, Panie, Twój Kościół, wybaw ją od wszelkiego zła i obudź ją w swojej miłości, zbierz ją od czterech wiatrów do Twojego Królestwa, przygotowanego przez Ciebie. Bo Twoja jest moc i chwała na wieki. Niech przyjdzie łaska i niech ten świat przeminie. Hosanna do Boga Dawida, niech zacznie ten, kto nie jest, niech pokutuje. Następnie wszyscy spożyli Ciało i Krew Chrystusa, wszyscy zjednoczyli się duchowo na wieczerzy miłości, a następnie z pocałunkiem braterstwa i pokoju rozeszli się do domu. Ta prosta boska służba chrześcijan wyróżniała się taką szczerością i serdecznością, że według świadectwa apostoła.
Paweł, nawet niewierzący, widząc go i słysząc, upadł na twarz, oddał cześć Bogu i powiedział: „Prawdziwie Bóg jest z wami” (1 Kor. 14:24–25).
Sakrament Eucharystii, sprawowany stale podczas nabożeństw, był tylko jednym z siedmiu świętych czynności, które nazywano siedmioma sakramentami i służyły uświęceniu życia chrześcijan w jego różnych aspektach. Sakramenty te, których istota polega na wymogu świętości od wszystkich członków Kościoła i na rozszerzeniu działania łask i darów Ducha Świętego na wszystkie dziedziny życia, zostały wyraźnie wyrażone w pewnych formach już w epoce apostolskiej. Spośród nich chrzest był jak drzwi do Kościoła Chrystusowego i dokonywał się przez zanurzenie w wodzie i był poprzedzony pouczeniami w wierze. Po chrzcie następowały święcenia kapłańskie, a następnie bierzmowanie, przez które nowo ochrzczeni otrzymywali dary Ducha Świętego. Pokuta służyła oczyszczeniu z nowo popełnionych grzechów i dokonywana była albo przed całym kościołem (w szczególnie ważnych przypadkach), albo osobno przed starszymi.
Przez sakrament kapłaństwa dary Ducha Świętego zostały sprowadzone na osoby powołane do posługi kapłańskiej; sakrament małżeństwa uświęcał związek chrześcijańskich małżonków, a sakrament namaszczenia był udzielany chorym w nadziei na uzdrowienie i odpuszczenie grzechów. Sakramenty te, uświęcając w ten sposób chrześcijanina na wszystkich drogach jego życia, wspierały zasady świętości w Kościele i czyniły go, według słów Apostoła, świętym i nieskazitelnym (Ef 5,27).
LI. Życie czołowych chrześcijan. Czystość i świętość życia rodzinnego. Sytuacja kobiet i dzieci. Niewolnicy i panowie. Miłość do sąsiadów
Wiara pierwszych chrześcijan nie była jedynie zewnętrznym wyznaniem, ale przeniknęła życiodajną mocą całe ich życie, czyniąc ich „świętymi i nienagannymi”. Zakładając Kościół jako królestwo nie z tego świata, Chrystus założył szczególne społeczeństwo ludzi, którzy pomimo moralnego zepsucia otaczającego świata mieli reprezentować prawdziwe światło cnót i być solą ziemi. I chrześcijanie byli tego głęboko świadomi i swoim życiem w pełni uzasadniali swój wzniosły cel.
Ponieważ starożytna ludzkość rozpadała się u samych podstaw, czyli w stosunkach rodzinnych, aby ją odrodzić, należało przede wszystkim uzdrowić i podnieść życie rodzinne, a w Kościele Chrystusowym znalazła dla siebie uzdrawiającą sól. Chrześcijaństwo całkowicie odnowiło życie rodzinne, dając wolność małżeńską, napełniając je nowym duchem, dając kobiecie godne stanowisko, czyniąc ją ponownie z niewolnicy męża w jego pomocnika. W starożytności małżeństwo, jak każdy inny związek, miało swój środek ciężkości w państwie. Jej celem było wytwarzanie obywateli dla państwa. Dlatego każdy był zobowiązany do zawarcia związku małżeńskiego w stosunku do państwa, a państwo w obliczu osłabienia więzi małżeńskich ostatecznie uznało, że ma prawo zmuszać ludzi do wypełniania tego obowiązku poprzez karę. Chrześcijaństwo głosiło, że małżeństwo jest wolne i szanując wolność osobistą, pozostawiało każdemu wybór, czy zawrze związek małżeński, czy nie.
Wręcz przeciwnie, nie tylko nie narzucał małżeństwa, ale przywiązywał szczególną wagę do życia w celibacie, co było właśnie triumfem chrześcijaństwa nad fałszywym pogańskim poglądem na małżeństwo. Podniesiony do poziomu instytucji Bożej, Kościół przeprowadził ją w sposób zgodny z tym poglądem. Odbyło się to za wiedzą i zgodą społeczeństwa. Przyszłe małżeństwa zgłaszano prezbiterowi i zawierano je za jego błogosławieństwem. Małżeństwo zawarte bez pomocy Kościoła nie było przez chrześcijan uważane za prawdziwe małżeństwo. W chrześcijaństwie małżeństwo otrzymało znacznie wyższy cel, niż było to znane w pogaństwie. Jest on, jak powiedział pewien chrześcijański nauczyciel, zadatkiem cnót dla zawierających związek małżeński, za ich własne wychowanie i wychowanie ich dzieci na wieki.
Chrześcijaństwo wyzwoliło kobietę z tej niewoli i tego braku praw, stawiając kobietę na równi z mężczyzną we wszystkim, co w życiu najwyższe, czyli w odniesieniu do Chrystusa i Królestwa Bożego. Jest także współdziedzicem życia wiecznego. „W tej doskonałości”, jak wyraża tę myśl Klemens Aleksandryjski, „mąż i żona muszą w równym stopniu uczestniczyć”. Wszystko inne wynika z tego naturalnie. Jeśli zgodnie z naturalnym biegiem życia pozostawała podporządkowana mężowi, to jednak nie była już jego służącą, ale jego asystentką. „Nie uznałeś narodzin Twojego Syna z kobiety za niegodne” – głosi jedna z modlitw starożytnego Kościoła. To narodzenie Syna Bożego z żony nadało kobiecie zupełnie inną pozycję. To prawda, że tak jak Bóg stworzył kobietę do służby, tak w Kościele jej powołaniem była służba. Kobiecie nie wolno było nauczać publicznie w zborze, gdyż oznaczałoby to przyznanie jej prawa, które do niej nie należało.
Ponieważ jednak wszystko w Kościele jest służbą, nawet stanowisko nauczyciela i stanowisko rządu, nie było w tym dla kobiety żadnego upokorzenia, ponieważ takim dekretem przydzielono jej jedynie odpowiednie miejsce w porządku ustanowionym przez Boga przy stworzeniu. Wyemancypowane kobiety są wytworem pogańskiego ducha i w czasach upadku, nawet w Rzymie, pomimo ogólnie złego poglądu na kobiety, było wiele wyemancypowanych kobiet, które spędzały noce na hulankach z mężczyznami, a nawet walczyły w zbroi gladiatorów. Chrześcijanki natomiast zachowały się godnie jako matki, które wychowały dla Kościoła prawdziwie cnotliwe pokolenie. Poganie często wzdrygali się, widząc, że we wspólnotach chrześcijańskich jest tak wiele kobiet. W rezultacie kpiąco nazwali chrześcijaństwo religią starych kobiet i dzieci. Ale wkrótce musieli dowiedzieć się, co chrześcijaństwo zrobiło z tymi kobietami, musieli mimowolnie rozpoznać różnicę między poganką a chrześcijanką.
Jest zamiłowanie do ubrań, próżności, niezmierzonej kokieterii – tu jest prostota i naturalność; jest bezwstydność i rozwiązłość, tu jest czystość i skromność; były kobiety, które spędzały czas na przygotowywaniu toalet i za samą toaletą, którymi błyszczały w teatrze i cyrku, na ucztach i świętach - tu były żony, które starały się zadowolić swoich mężów, matki, które żyły dla swoich dzieci; jest zrelaksowane zero, sztucznie pomalowane i ozdobione - oto bohaterki, które nie zbladły na widok lwów w amfiteatrze, spokojnie pochylając głowy pod mieczem. „Jakie kobiety można znaleźć wśród chrześcijan!” – wykrzyknął ze zdumieniem pogański Livaniusz.
Ewangelia po raz pierwszy przyznała prawa człowieka dzieciom. W starożytności dzieci nie miały żadnych praw. Ojciec z pewnością mógł nimi rozporządzać, jak chciał. Mógł ich zaakceptować i edukować, ale mógł też, gdyby chciał, wyrzucić ich i zabić. Rzymskie prawo Dwunastu Tablic wyraźnie uznawało to prawo ojca. Platon i Arystoteles patrzyli na to protekcjonalnie, jeśli rodzice wyrzucali dzieci, których nie byli w stanie wychować lub które jako słabe i chore nie mogły być przydatne dla państwa. Kto przyjął wyrzucone w ten sposób dziecko, mógł nim dowolnie rozporządzać, a nawet zamienić je w niewolę. Ojcowska władza nad dziećmi była nieograniczona i rozciągała się aż do ich życia i śmierci. Chrześcijaństwo najpierw uczyło ludzi patrzeć na dzieci jak na dar Boży, jak na powierzony im depozyt, za który byli odpowiedzialni przed Bogiem. Nałożyła na rodziców wysokie zadanie wychowania ochrzczonych dzieci na dzieci Boże dla Jego Królestwa.
Sakrament chrztu został udzielony wszystkim dzieciom i w ten sposób nawet najmłodsi stali się uczestnikami błogosławieństw i wszelkich dobrodziejstw chrześcijaństwa.
Dzięki takim relacjom między członkami rodziny każdy chrześcijański dom był jak cerkiew Boga. Czytano w nim pilnie słowo Boże, gorliwie i ze czcią odprawiano modlitwy. „Jeśli masz żonę – mówi starożytna instrukcja – módl się z nią; niech związek małżeński nie będzie przeszkodą w modlitwie”. Przed każdym posiłkiem nie tylko modlili się, ale także zjedli część błogosławionego chleba przyniesioną z kościoła. Przy każdym wyjściu i wejściu, podczas ubierania się i zakładania butów, podczas mycia, zapalania światła, kładzenia się i wstawania, czynili znak krzyża; i nie był to zwykły martwy zwyczaj, ale żywa pamięć o Ukrzyżowanym, o chrzcie w Jego śmierć i o obowiązkach podjętych podczas chrztu. Całe życie chrześcijanina odznacza się spokojną i świętą powagą. Chrześcijanie wiedzieli, że są solą ziemi i światłem świata, i starali się żyć zgodnie z tym powołaniem.
Ich wzrok skierował się w przyszłość, ku swemu Panu, który obiecał ponowne przyjście, i w oczekiwaniu na Jego rychłe przyjście, gorliwie starali się uświęcić swoje życie, bez którego nikt nie mógłby się przed Nim pojawić. Całe ich życie było niejako służbą wojskową pod dowództwem Chrystusa, ich dowódcy wojskowego. Przysięgali mu wierność podczas chrztu, odrzucając diabła i wszystkie jego dzieła. Ich sztandarem był krzyż; ich hasłem było wyznanie wiary; ich bronią, za pomocą której czuwali dzień i noc, gdy nie spali, była modlitwa. „Nigdy nie chodźmy bez broni” – przekonuje Tertulian, „w dzień będziemy stać, a w nocy czuwać. W modlitwie pełni uzbrojeni będziemy strzegli sztandaru naszego wodza wojskowego, modląc się, czekajmy na trąbę Archanioła”. Psalmodia była często słyszana w domach chrześcijańskich. Poranek rozpoczął się zwyczajowym czytaniem Pisma Świętego i modlitwą, która zakończyła się doksologią, po której wszyscy członkowie rodziny złożyli sobie nawzajem pocałunek pokoju i udali się do swoich codziennych zajęć.
Wieczorem dzień ponownie zakończył się wspólną modlitwą i wieczorną pieśnią, którą śpiewa się do dziś. Kościół, a mianowicie pieśń: „Ciche światło”.
Istnieje tylko jedna prawdziwa niewola, a jest nią niewola grzechu i jest tylko jedna prawdziwa wolność, a mianowicie wolność w Chrystusie. Dlatego jednak to Kościół chrześcijański był całkowicie daleki od idei natychmiastowego uwolnienia niewolników. Również pod tym względem uznaje istniejący porządek i uczy niewolników widzieć w nim dyspensację Bożą. „Każdy trwa w tym, do czego został powołany” (1 Kor. 7,20) – czytamy w podstawowej zasadzie apostoła. Wolność wewnętrzna miała dla chrześcijan tak wielkie znaczenie, że często całkowicie przesłaniała ją zewnętrzna wolność obywatelska. Nie można jednak powiedzieć, że Kościół pozostawił wszystko na tym samym stanowisku. Nowy początek wewnętrznie zmienił i przekształcił relacje między panami i niewolnikami. Traktowanie niewolników przez ich chrześcijańskich panów i stosunek chrześcijańskich niewolników do ich panów natychmiast się zmieniły. Patrzyli na siebie jak na braci i ap. Paweł w swoim liście do Filemona pisze o swym słudze Onezymie: „przyjmijcie go na zawsze już nie jako niewolnika, ale ponad sługę, jako umiłowanego brata” (Flp 1,15.16). Nie było już między nimi żadnej różnicy jako członków Kościoła.
Gromadzili się w tym samym domu Bożym, modlili się do tego samego Boga, wyznawali tego samego Zbawiciela, wspólnie śpiewali święte pieśni, jedli ten sam chleb i pili z tego samego kielicha. Wszystko to mimowolnie wprawiło pana w zupełnie inny nastrój w stosunku do swoich niewolników. Nie mógł już dłużej traktować tego, który był jego bratem w Chrystusie, jako istoty bezdusznej. Każdemu niewolnikowi, który wstąpił do Kościoła, ukazały się przed nim wszystkie jego zalety, a nawet mógł osiągnąć biskupstwo. Zdarzało się nawet później, że niewolnik był starszym tej samej wspólnoty, do której jako zwykły członek należał jego pan. To oczywiście często prowadziło do uwolnienia niewolników. Choć Kościół nie nalegał na to, aby nie podsycać cielesnych dążeń niewolników do wolności, to jeśli sam pan wypuszczał niewolnika, oceniał to przychylnie, jako czyn godny pochwały. Dlatego przypadki uwolnień zdarzały się często.
Niektórzy, przechodząc na chrześcijaństwo, już w dniu chrztu uwalniali wszystkich swoich niewolników lub wybierali dla swego wyzwolenia jakieś uroczyste święta kościelne, zwłaszcza Wielkanoc, aby dać świadectwo wdzięczności za otrzymane łaski. Opowiada się o pewnym bogatym Rzymianie z czasów Trajana, który będąc chrześcijaninem, w Wielkanoc zapewnił wolność wszystkim swoim niewolnikom, których miał 1250 osób. Od III wieku wprowadzono zwyczaj uwalniania niewolników w kościele w obecności księdza i wspólnoty. Mistrz poprowadził niewolników za rękę do ołtarza, gdzie odczytano list wyzwoleńczy, a na zakończenie kapłan udzielił błogosławieństwa. A na zewnątrz sytuacja była taka, że musieli dziękować Kościołowi za swoją wolność. Była tym, czym była, a mianowicie strażniczką i szafarką wolności. Po wyzwoleniu niewolnicy we wspólnocie chrześcijańskiej nie byli pozostawieni własnemu losowi, jak to często miało miejsce w pogaństwie, ale nadal korzystali z pomocy Kościoła w organizowaniu swojego życia.
Podstawą takiego stosunku do niewolników było zupełnie odmienne podejście chrześcijan do pracy. Nie był u nich, jak u pogan, uważany za hańbę dla wolnego człowieka, ale za zaszczyt; Chrześcijanie nie widzieli w tym upokarzającej niewolnictwa, ale instytucję Boską, obowiązującą wszystkich ludzi. Przecież sam Pan był robotnikiem, był synem cieśli, robotnikami byli także apostołowie: Piotr był rybakiem, Paweł wytwórcą namiotów. Ojcowie Kościoła często mówią, że ludzie pracy znają Boga lepiej niż pogańscy mędrcy. „Znajdziecie wśród nas pracowników” – mówi Atenagoras – „którzy, nawet jeśli nie potrafią słowami udowodnić zalet naszej nauki, udowodnią to czynami”. Jeśli na przykład pewne stanowiska w życiu byłyby zamknięte dla chrześcijan. służba wojskowa, stanowiska rządowe, stanowiska w cerkwiach, na których poganie zarabiali na chleb, tym większy zaszczyt i znaczenie zyskiwała wśród nich sama praca rzemieślnicza. Wspomniane powyżej „Nauczanie Dwunastu Apostołów” nakazuje wspólnotom przyjmować każdego, kto przychodzi w imieniu Pana, ale z próbą.
Jeśli jest wędrowcem, należy w miarę możliwości udzielić mu pomocy; ale nadal nie może zostać dłużej niż dwa lub trzy dni. "Ale jeśli zostanie u ciebie i jest rzemieślnikiem, to musi pracować i jeść. Jeśli nie zna się na rzemiośle, to według twojego zrozumienia uważaj, żeby jakiś próżny kochanek nie mieszkał z tobą pod imieniem chrześcijanina. Jeśli nie chce pracować, to jest to osoba, która handluje chrześcijaństwem: "odsuń się od kontaktów z takimi ludźmi". Tak zwane „Konstytucje apostolskie” również wyraźnie nawołują wszystkich członków wspólnoty do ciężkiej pracy, „bo Pan, nasz Bóg, nienawidzi próżniaków”. Biskupowi powierzono nawet zadanie pomocy rzemieślnikom w znalezieniu pracy. Najwięksi mędrcy starożytności, Platon i Arystoteles, deklarowali pracę za coś, czego wolny człowiek nie mógłby wykonywać bez poniżania się; ap. Paweł nawołuje wszystkich do pracy i spożywania własnego chleba i kategorycznie ustanawia zasadę: kto nie pracuje, niech nie je (2 Tes 3,10).
I wspólnoty chrześcijańskie rzeczywiście kierowały się tą właśnie zasadą, z której następnie stworzono nowy świat, przedstawiający sam w sobie świat większy i chwalebniejszy, niż Platon i Arystoteles mogli widzieć i wyobrażać sobie.
W Liście do Efezjan św. Paweł, nawołując nowo nawróconych chrześcijan do życia według przyjętej przez siebie zasady wiary, mówi: „Jeśli ktoś kradł, niech już nie kradnie, lecz raczej pracuje, czyniąc własnymi rękami to, co pożyteczne, aby było z czego dać ubogim” (Ef 4,28). Te słowa w pełni zdefiniowały prawdziwy cel pracy. Musisz pracować nie tylko po to, aby zdobyć środki do życia dla siebie, a tym bardziej dla wzbogacenia się i przyjemności, ale aby służyć swoim braciom. Jest to zasada, której trzymali się pierwsi chrześcijanie. Pracując własnymi rękami, swoje zarobki przeznaczali na pomoc potrzebującym braciom. Dla pogan było to coś zupełnie nowego. „Daję wam nowe przykazanie” (J 13,34) – tak Chrystus głosił swoje przykazanie o miłości bliźniego. „Po tym poznają was, że jesteście moimi uczniami i że będziecie się wzajemnie miłować” (Jana 13:35). W starożytnym świecie pogańskim wszystko było zupełnie inne. Każdy dbał wyłącznie o swoje interesy, nie troszcząc się wcale o innych, gdyż poganie znali tylko życie ziemskie i nie mieli innego celu, jak tylko żyć tu szczęśliwie.
A samo szczęście w swej istocie było tylko narzuceniem, chociaż rozumiane było czasem w sposób szorstki, czasem w wyższym sensie. Mają swoją osobowość jako centrum, wokół którego wszystko się kręci. Starożytny człowiek gardził wszystkimi, których przyciągał do swojej służby, nienawidził każdego, kto mu się sprzeciwiał. „Człowiek jest dla człowieka wilkiem” – taki był podstawowy pogląd starożytnego świata przedchrześcijańskiego. Nie znał więc pogardy dla słabych i współczucia dla uciśnionych. Pod tym względem nawet myśli Platona, najszlachetniejszego ze starożytnych mędrców, na temat państwa są przeniknięte bezdusznym egoizmem. Jego zdaniem należy wydalić wszystkich żebraków z państwa; biedni nie powinni być przyjmowani, jeśli są chorzy. Jeśli organizm pracownika nie jest wystarczająco silny, aby wytrzymać chorobę, lekarz może go opuścić bez zawstydzenia, ponieważ pracownik nie jest już przydatny do kontynuowania swojej pracy. „Złą przysługę” – powiada Plaut – oddaje biednemu ten, kto daje mu jedzenie i picie, bo to, co mu daje, tylko pogarsza i wydłuża jego życie ku jego nędzy.
Dobro można czynić tylko tym, którzy nam czynią dobro; tych, którzy nam wyrządzają krzywdę, można tylko nienawidzić, a nawet trzeba ich nienawidzić. Według Arystotelesa gniew i zemsta są uzasadnionymi namiętnościami; bez nich ludzie nie mieliby silnej motywacji do czynienia dobra. Świat starożytny nie miał pojęcia o wyrzeczeniu się siebie, o miłości, która może dać więcej niż otrzymuje, a zwłaszcza o miłości do wrogów. Główną zasadą jego życia była miłość własna, dlatego też świat starożytny nie znał żadnej miłości. Tylko miłość głoszona przez chrześcijaństwo mogła ocalić ludzkość od tego bezdusznego egoizmu. I ta miłość go ożywiła. Życie pierwotnych chrześcijan było całkowicie przeniknięte tą braterską miłością. Nic tak nie zdumiewało pogan, nic nie było dla nich tak niezrozumiałe, jak ta szczególna miłość między chrześcijanami. „Patrzcie” – krzyczeli – „jak oni się kochają!” Między sobą chrześcijanie nazywali siebie braćmi i to braterskie imię nie było tylko słowem: faktycznie żyli jak bracia.
Pocałunek, jakim się witali podczas sprawowania Eucharystii, nie był formą prostą; Wspólnota chrześcijańska była naprawdę jedną rodziną, wszyscy jej członkowie byli dziećmi jednego Ojca Niebieskiego. Każdy służył drugiemu, każdy modlił się za innych. Mieli wszystko wspólne. Nawet obcy, który przyjechał z daleka, jeśli przyniósł ze sobą list zatwierdzający ze swojej wspólnoty, potwierdzający, że jest chrześcijaninem, był przyjmowany jak brat i wszyscy traktowali go jak brata. „Kochają się, nie znając się!” – mówi ze zdumieniem jeden poganin. Wszystko to stanowiło oczywiście całkowite przeciwieństwo pogańskiego powiedzenia: „człowiek jest wilkiem dla człowieka”. Ta braterska miłość rozwinęła się następnie w powszechną miłość do ludzi. Zrodzony z miłości i żyjący w miłości, Chrystus. wspólnota była prawdziwym organem urzeczywistniania miłości. Najpierw obejmowała tych swoich członków, którzy w jakikolwiek sposób potrzebowali pomocy, ale potem rozszerzyła się, aby z miłością objąć tych, którzy byli jeszcze poza wspólnotą. Przecież oni także powinni być przyciągnięci do wspólnoty chrześcijańskiej.
Odtąd miłość działała w duchu misyjnym. Nie wykluczało nikogo, tak jak miłosierdzie, z którego pochodzi, nie wykluczało nikogo, nawet wrogów, nawet prześladowców.
We wspólnotach chrześcijańskich jednostki niewątpliwie dokonywały wielu aktów miłości we własnym imieniu. Chrześcijanin gorliwie podążał za słowem Pana: „Daj tym, którzy cię proszą i nie odwracaj się od tych, którzy chcą od ciebie pożyczyć” (Mt 5,42). Nauczanie Dwunastu Apostołów mówi: "Nie bądź tym, który otwiera ręce, aby brać, ale zamyka je, aby dawać. Nie wstydź się dawać, a gdy dajesz, rób to niechętnie. Bo poznasz chwalebnego twórcę nagrody. Nie odmawiaj potrzebującym, ale dziel się wszystkim z bratem i nie mów, że jest twoje. Bo jeśli jesteście wspólnikami w nieśmiertelności, o ileż bardziej w tym, co ziemskie. "
Zwykłą formą ofiar była ofiara z okazji celebracji wieczerzy miłości. Członkowie wspólnoty przynosili swoje dary głównie w naturze i od nich przeznaczano potrzebną część chleba i wina na Eucharystię, a resztę przeznaczano na rzecz duchowieństwa i ubogich. Nazwiska darczyńców zapisywano na tablicach, tzw. dyptykach i upamiętniano w modlitwie. Prezenty dla zmarłych przynosili ich bliscy w dniu ich pamięci – zwyczaj ten utrzymywał żywą i stałą więź pomiędzy społecznością teraźniejszości i społeczności zaświatów. Sami zmarli zdawali się nadal służyć wspólnocie. Wówczas składano ofiary w szczególnych okolicznościach – z okazji radosnych wydarzeń, w dniu chrztu itp. Opieką wspólnoty otaczano biednych, a zwłaszcza wdowy. Ap. Paweł otaczał ich szczególną opieką i nadał specjalne zasady udzielania im świadczeń. Jeżeli rzeczywiście prowadziły życie uczciwej wdowy, to cieszyły się w społeczeństwie dużym szacunkiem i opieką aż do śmierci, za co z kolei musiały świadczyć usługi np. gminie. w wychowaniu dzieci.
Ubogie sieroty wychowywane były pod okiem biskupa przez wdowy. Chłopcy nauczyli się zawodu i po osiągnięciu pewnego wieku otrzymali rzemiosło niezbędne do ich zawodu; dziewczęta, jeśli nie ślubowały zachowania dziewictwa, zawierały małżeństwa ze swoimi chrześcijańskimi braćmi. Dzieci wyrzucone przez pogan, których czasami było wiele, często przyjmowano i wychowywano po chrześcijańsku wraz z innymi sierotami. Wspólnota chrześcijańska brała w nich udział w późniejszym życiu, jeśli ich sytuacja była szczególnie trudna i niebezpieczna dla ich wiary chrześcijańskiej i życia chrześcijańskiego, i ogólnie pomagała im zadomowić się w życiu.
Miłość bliźniego była więc sztandarem całego życia chrześcijan i dlatego właśnie dzięki temu sztandarowi każdy mógł rozpoznać, że są to ludzie nie z tego świata, ale właśnie synowie Królestwa Bożego na ziemi, uczniowie Chrystusa, którzy głosili przykazanie miłości.
LII. Walka pogaństwa z chrześcijaństwem i triumf Kościoła
Chociaż miłość nie tylko do bliźnich, ale i do wrogów była głównym przykazaniem głoszonym przez Chrystusa i Jego apostołów, starożytny świat pogański, skostniały w zimnej miłości własnej, nie chciał tego przykazania zrozumieć i ustąpić miejsca tym, którzy je w swoim życiu wypełniali. Zasady, według których żył starożytny świat pogański, były przeciwieństwem zasad chrześcijaństwa jak woda i ogień. Kiedy się zderzyli, trzeba było rozpocząć walkę. Sam Zbawiciel wyraźnie to przepowiedział, mówiąc do swoich uczniów: „Nie sądźcie, że przyszedłem pokój przynieść na ziemię; nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz” (Mt 10,34). Nie ukrywał walki, która czekała Jego uczniów, walki na życie i śmierć. „A wy” – powiedział – „będziecie w nienawiści u wszystkich ze względu na Moje imię”. (Łukasz 21:17). Położą na was ręce i będą was prześladować. Wydadzą was sądom, będą was bić w swoich synagogach (Łk 21,12). A ten, kto was zabije, będzie mniemał, że oddaje przysługę Bogu (Jana 16:2).”
Wszystko tak właśnie było i nie mogło być inaczej, ponieważ świat pogański był królestwem grzechu, władca tego świata, który w nim rządził, mimowolnie odczuł na sobie w chrześcijaństwie niszczycielską siłę, której nieuchronnie musiał oddać swoją dominację, która malała w miarę rozprzestrzeniania się Ewangelii, jako ewangelii odkupienia ludzkości z niewoli grzechu i śmierci.
Chrześcijaństwo wyszło od samego początku z jasną świadomością, że musi podbić świat. Apostołowie pamiętali, że zostali posłani przez Pana, aby głosić wszystkim narodom, chrzcząc je w nową wiarę, i bezinteresownie wypełnili to wielkie zlecenie. Z cudowną szybkością chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się poza granice Palestyny i zaczęło się rozprzestrzeniać wśród pogan, najpierw w Antiochii, skąd wielki apostoł narodów niósł jego ewangelię od miasta do miasta, przez całą Azję Mniejszą do Europy, do Grecji, a stamtąd do samej stolicy świata – Rzymu. Z tą samą szybkością chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się za pośrednictwem innych apostołów na wschód, północ i południe, aż do Babilonu, wybrzeży Morza Czarnego i Aleksandrii, tak że pod koniec stulecia apostolskiego całe rozległe państwo rzymskie zostało pokryte siecią wspólnot chrześcijańskich żyjących między sobą w najściślejszej jedności, a w samym Rzymie, według Tacyta, już w czasach prześladowań Nerona istniała „ogromna rzesza” chrześcijan.
Przyczyną tak szybkiego rozprzestrzeniania się była zarówno natchniona przez Boga gorliwość chrześcijańskich kaznodziejów, którzy niczym skrzydlate orły przetoczyli się po całym świecie ze swoją cudowną ewangelią, jak i sam stan świata pogańskiego, słabnącego z powodu niewiary i zepsucia moralnego oraz tęsknoty za przebudzeniem. Na wezwanie chrześcijaństwa natychmiast odpowiedzieli wszyscy zmęczeni i obciążeni, zwłaszcza w klasach niższych, z których składały się głównie pierwsze wspólnoty chrześcijańskie, chociaż w krótkim czasie w Kościele zaczęli pojawiać się ludzie z klas wyższych, a nawet członkowie domu cesarskiego. Ale ci nawróceni byli nadal tylko indywidualnymi wybranymi, a reszta świata w swojej ogromnej masie pozostawała całkowicie obca chrześcijaństwu i traktowała je nie tylko z pogardą, ale także z wrogością, która w miarę postępu chrześcijaństwa przerodziła się w krwiożerczą nienawiść.
Chrześcijaństwo w swej istocie było zjawiskiem tak niezwykłym i nowym, tak sprzecznym z poglądami, według których żył starożytny świat pogański, że poganie w większości nie byli w stanie go zrozumieć. Dla nich przede wszystkim kult duchowy chrześcijan był całkowicie niezrozumiały. Bez cerkwi i bożków, bez ołtarzy i ofiar, poganin nie mógłby sobie wyobrazić religii. Ponieważ wśród prymitywnych chrześcijan kult odbywał się „w duchu”, to znaczy bez zewnętrznych form ceremonialnych, poganom wydawało się, że w ogóle nie mają i nie uznają Boga. To prawda, wiedzieli, że chrześcijanie mówią o jakimś niewidzialnym, wszechobecnym Bogu. Ale dla pogan było to niezrozumiałe. W jednym z dzieł chrześcijańskich, napisanym przez Minucjusza Feliksa w obronie chrześcijaństwa, przedstawiony jest poganin Cecyliusz, który broniąc pogaństwa, wyraża poglądy wspólne wówczas całemu światu pogańskiemu. Odnosząc się do chrześcijańskiej nauki o niewidzialnym i wszechobecnym Bogu, woła: „Co za absurdy wyobrażają sobie chrześcijanie!
O Bogu, którego nie widzą i nikomu nie pokazują, mówią, że On przychodzi i odchodzi, zna i osądza czyny ludzi, ich słowa, a nawet tajemne myśli. Robią z Niego jakiegoś szpiega, niestrudzonego detektywa, który jest w ciągłym ruchu. Ale jak może On postępować z każdą osobą indywidualnie, jeśli natychmiast angażuje się w sprawę każdego? Albo jak może On troszczyć się o wszystkich, jeśli jest całkowicie oddany każdemu?” Niewidzialny Bóg w oczach pogan wcale nie był Bogiem. Dlatego chrześcijanie wydawali im się całkowitymi ateistami i ludźmi niegodziwymi. „Precz z ateistami!” - taki krzyk słychać było nieustannie wśród tłumu podczas prześladowań chrześcijan. Nawet jeśli przyznawali, że chrześcijanie mają własnego Boga, to opowiadano o nich wszystkie absurdy przypisywane Żydom, a mianowicie, że czcili głowę osła. W II wieku dość powszechnym wizerunkiem była postać mężczyzny z oślimi uszami, ubranego w togę i trzymającego księgę, z napisem: „To jest Bóg chrześcijan”.
Niedawno w ruinach pałaców cesarskich w Rzymie, w miejscu, które najwyraźniej służyło za wartownię, odnaleziono na ścianie prymitywnie narysowany węglem obraz przedstawiający mężczyznę wiszącego na krzyżu z głową osła, a pod nim napis wykonany złymi greckimi literami: „Anaksamenes modli się do swego Boga”. Jest oczywiste, że była to kpina z pogańskich żołnierzy wobec ich chrześcijańskiego towarzysza.
Tak prymitywne koncepcje religijne, jak wydawało się poganom, były możliwe tylko w tej społeczności, która ich zdaniem składała się z szumowin społecznych, różnych bezdomnych rzemieślników i zbiegłych niewolników. Stąd też każdy wykształcony poganin traktował chrześcijaństwo z arogancką pogardą, która przerodziła się w obrzydzenie ze względu na fakt, że chrześcijanie rzekomo łączyli najbardziej niemoralne życie z prymitywną religią. Mówiono o nich straszne rzeczy. Ich bliski związek ze sobą, braterska wzajemna miłość, ich silne przywiązanie do siebie - aż do śmierci, poganie nie mogli sobie wytłumaczyć inaczej, jak tylko założeniem, że należeli do tajnego sojuszu przestępczego, do którego wejścia rzekomo towarzyszyła straszliwa przysięga i najstraszniejsze rytuały. Jak opowiadali ze zgrozą poganie, podczas spotkań na kolacjach miłosnych chrześcijanie jedli ludzkie mięso i pili ludzką krew.
Jak relacjonowano dalej, podczas tak strasznego wieczoru upili się, zgasili światła i w zapadłej ciemności doszło do najbardziej obrzydliwej rozpusty i dopuszczono się najohydniejszych orgii. Godne uwagi jest to, że te absurdalne pogłoski znalazły zaufanie nawet wśród wykształconych pogan, a ich echo jest widoczne nawet w pismach słynnego historyka Tacyta.
Ale nawet poza tymi plotkami, których absurdalność z czasem nieuchronnie wyszła na jaw, chrześcijanie nadal byli nienawidzeni przez pogan po prostu dlatego, że ich zdaniem było im obce wszystko, co wielkie, piękne i szlachetne, wrogie całej ludzkości i oczywistym mizantropom. Ponieważ korzenie ich religii były zakorzenione w barbarzyństwie i niewiedzy, w naturalny sposób, zdaniem Rzymian, gardzili wszelką nauką i wszelką sztuką. Ich nauczyciele, jak twierdził później słynny przeciwnik chrześcijaństwa Celsus, rzekomo głosili: „Uważajcie, żeby nikt z was nie oddawał się nauce, nauka jest zła; nauka odbiera zdrowie duszy, ludzie giną od mądrości”. Ponieważ chrześcijanie wycofywali się z życia publicznego, nie brali udziału w przyjemnościach pogan, nie podzielali ich zainteresowań, uważano ich za niezdolnych do życia, jako ciemna klasa ludzi bojących się wszelkiego światła. Ich życie wydawało się poganom ponure i ponure. Troska chrześcijan o zbawienie duszy była w opinii pogan szczytem szaleństwa.
Było to dla nich nie tylko niezrozumiałe, ale i pozytywnie wydawało się im śmieszne, a zatem chrześcijanie w ich oczach byli jednocześnie najbardziej nierozsądnymi i najbardziej żałosnymi ludźmi, gdyż w imię nieznanej przyszłości, aby uniknąć wyimaginowanych męk i osiągnąć wyimaginowaną błogość, porzucili niewątpliwe błogosławieństwa prawdziwego życia. Naśmiewając się z wiary chrześcijan w życie pozagrobowe i zmartwychwstanie, Cecyliusz wykrzyknął: „Przecież wy, nieszczęśnicy, nie zmartwychwstaniecie, a jednocześnie nie korzystacie teraz z życia”.
Wszystkie te i podobne wyrzuty, podsycające nienawiść i wrogość pogan do chrześcijan, stały się dla nich całkowicie niebezpieczne, gdyż mogły zostać obrócone w kierunek polityczny. Ponieważ życie społeczne i państwowe było całkowicie przesiąknięte pogaństwem, jasne jest, że chrześcijanie z konieczności musieli się od niego oddalić. Choć apostoł wyraźnie nakazywał chrześcijanom, aby „ze względu na Pana byli poddawani wszelkiej władzy” (Tyt. 3,1) i „każdej władzy, która posiada”, a chrześcijanie w sposób święty przestrzegali tego przykazania, to jednak w ogóle musieli mieć negatywny stosunek do państwa pogańskiego, gdyż ich interesy nie łączyły się już z interesami państwa rzymskiego i nie pokrywały się z jego wielkością i chwałą. Unikali służby wojskowej i stanowisk publicznych, gdyż każdy wojownik i urzędnik z samej swej służby był zobowiązany do obecności przy ofiarach publicznych.
W rezultacie poganie mówili o chrześcijanach: „jesteście narodem leniwym, bezużytecznym i biernym w sprawach państwowych, bo każdy uczciwy człowiek powinien żyć dla ojczyzny i państwa”. Religia pogańska była całkowicie narodowa i zgodna z interesami jednego narodu, podczas gdy chrześcijaństwo działało jako religia wszechstronna, jako religia dla wszystkich narodów, co było dla pogan całkowicie nie do pomyślenia. Nawet nie-Rzymianie, a nawet barbarzyńcy wyznający Chrystusa, byli przez chrześcijan uważani za braci. Stąd nie było daleko do niebezpiecznego wyrzutu, że sami nie byli Rzymianami, ale wrogami państwa rzymskiego. Ponieważ chrześcijanie nie brali udziału w pogańskich uroczystościach z okazji urodzin cesarza i innych podobnych wydarzeniach, lud uważał ich za zdrajców i obrazę majestatu.
Dla Rzymian wieczna władza Rzymu uważana była za niezmienną prawdę, a tymczasem chrześcijanie nauczali o śmierci całego świata, a co za tym idzie i Rzymu, i z radosną nadzieją oczekiwali rychłego nadejścia tej śmierci, gdyż sami, nie mając tu dla siebie miasta, szukali jej w przyszłej ojczyźnie. Dlatego Rzymianie mimowolnie doszli do wniosku, że chrześcijanie planują zniszczenie Rzymu. Gdyby chrześcijanie mogli mimo wszystko powoływać się na to, że są posłusznymi i pokojowymi poddanymi, że na publicznych zgromadzeniach i w domach gorliwie modlą się za króla i za wszystkich sprawujących władzę, że regularnie płacą podatki i podatki, to wszystko to byłoby zupełnie bezużyteczne. Między nimi a światem pogańskim istniał taki kontrast, że starcie było nieuniknione, a jego efektem była cała seria krwawych prześladowań.
Choć starcie między chrześcijaństwem a pogaństwem było zatem nieuniknione, pierwszym wrogiem, z jakim spotkało się chrześcijaństwo, nie był poganin, lecz żydowski, co przyczyniło się do przyspieszenia i zaostrzenia starcia. Choć chrześcijaństwo nie uzyskało jeszcze zewnętrznej władzy i nie rozprzestrzeniło się, było całkowicie obce światu pogańskiemu, który nawet nie wiedział o jego istnieniu jako niezależnej religii, odrębnej od judaizmu i przez długi czas mylił je z tym ostatnim. Ale Żydzi natychmiast poczuli w nim potężną siłę. Ukrzyżowawszy Chrystusa, bo okazał się on niezgodny z ich fałszywymi wyobrażeniami na temat Mesjasza i głosząc Królestwo Nowego Testamentu na zupełnie innych zasadach, niż by chcieli, Żydzi zaczęli zaciekle prześladować Jego apostołów. Zarówno Sanhedryn, jak i tłum rywalizowały ze sobą w prześladowaniach chrześcijan i to z Żydów przelano krew pierwszych wielkich męczenników, jak św. Archidiakona Stefana, ap. Jakuba i wielu innych chwalebnych mężów.
Wiadomo też, z jaką wściekłością i krwiożerczym uporem Żydzi prześladowali apostoła. Pawła podczas jego wielkich podróży misyjnych, kiedy nie tylko gonili go od miasta do miasta, wszędzie podburzając przeciwko niemu władze i tłum, ale także wszędzie wysyłali agentów specjalnych w celu zniszczenia owoców jego wielkiej pracy misyjnej, jak to miało miejsce w Galacji. Odrzuciwszy Mesjasza i tracąc w ten sposób całą swoją przyszłość, Żydzi gorączkowo mścili się za to na głosicielach chrześcijaństwa i jakby uprzedzając swoją historyczną śmierć, chcieli napić się krwi sprawców tej śmierci. Cały okres epoki apostolskiej od wniebowstąpienia Chrystusa do zniszczenia Jerozolimy ukazuje obraz ciągłego niepokoju spowodowanego prześladowaniami Żydów wobec chrześcijan. Kłopoty te mimowolnie musiały zwrócić uwagę władz rzymskich i to właśnie był pierwszy powód, dla którego Rzymianie zapoznali się z chrześcijaństwem, którego założycielem uważali za pewnego Chrystusa, burzyciela porządku społecznego.
Pomimo tych niepokojów Rzymianie jednak przez długi czas nie potrafili zrozumieć ich przyczyn i dlatego nie odróżniając jeszcze chrześcijaństwa od judaizmu, uznawali go jedynie za jedną z sekt tego ostatniego, przez co często nie zwracali należytej uwagi na same zamieszki jako wyłącznie religijne, a aby je powstrzymać uciekali się czasem do drastycznych środków, takich jak wygnanie Żydów z Rzymu, jak to miało miejsce za cesarzy Tyberiusza i Klaudiusza, oraz najwyraźniej dekrety stosowano obojętnie zarówno wobec Żydów, jak i chrześcijan. Ta ostatnia okoliczność jeszcze bardziej wzbudziła gniew Żydów na chrześcijan, ponieważ z ich powodu musieli znosić wiele kłopotów ze strony pogan, którzy już nienawidzili Żydów jako najbardziej bezwartościowego i mizantropijnego narodu. Aby wyjść z tej sytuacji, Żydzi zaczęli wszelkimi możliwymi sposobami wyjaśnić Rzymianom, że są zupełnie inni od chrześcijan, że ci ostatni nie mają nic wspólnego z judaizmem i reprezentują sektę ogólnoświatowych awanturników, podczas gdy sami Żydzi byli narodem całkowicie pokojowym i lojalnym.
Ponieważ Żydzi dzięki swojej zwykłej przebiegłości i obrotowi pieniężnemu, który był prawie wyłącznie w ich rękach, cieszyli się bardzo dużymi wpływami w Rzymie, udało im się w końcu całkowicie oddzielić od chrześcijan i skierować całą nienawiść pogan właśnie na nich, jako na najniebezpieczniejszych sekciarzy i wrogów państwa rzymskiego. W tym już za panowania Nerona udało im się już tak wiele, że nie tylko tłum, ale także oświeceni Rzymianie, jak historyk Tacyt, traktowali chrześcijan z nienawiścią i złośliwością, a gdy Rzym doznał straszliwej klęski w wyniku straszliwego, niszczycielskiego pożaru, Neronowi nie było trudno skierować żądzę zemsty ludu właśnie na chrześcijan, którzy zostali wówczas poddani straszliwym pobiciom, a Żydzi nie tylko pozostali całkowicie z dala od tej wielkiej katastrofy, ale najwyraźniej także zachęcali pogan do tego nieludzkiego rozlewu krwi.
Od tego czasu chrześcijanie jako poganie odróżniali się już wyraźnie od Żydów i teraz skierowana była na nich cała nienawiść świata pogańskiego, zwłaszcza gdy wraz ze zniszczeniem Jerozolimy i klęską narodu żydowskiego ten ostatni utracił swą egzystencję polityczną, a na jego gruzach z zadziwiającą szybkością zaczął się tworzyć nowy świat – chrześcijański. Kiedy apostołowie głosili o Ukrzyżowanym aż po krańce ziemi i wszędzie pojawiały się specjalne wspólnoty, które zupełnie odmienne od reszty świata wiarą i życiem, wzrostem i świętością, służyły jako wizualne obnażenie otaczającego ich zepsucia, wówczas książę tego świata przeniósł do Kościoła Bożego całą władzę polityczną, jaką posiadał świat pogański. Jednak wszystkie siły piekielne nie były w stanie pokonać Kościoła, z którym obiecał pozostać na zawsze jego Boski Założyciel. Wrogowie chrześcijaństwa z szaleńczą wściekłością zaczęli przelewać niewinną krew chrześcijan, która przez trzy stulecia nawadniała ziemię całego Cesarstwa Rzymskiego.
Ale wszystkie okropności krwawych prześladowań nie mogły już powstrzymać rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Niezwykła wytrwałość i bezinteresowność chrześcijan była najlepszym świadectwem prawdy ich wiary, nawet u pogan budziła mimowolne zdumienie i zmuszała ich do uzupełniania szeregów straconych męczenników nowymi nawróconymi na prześladowaną wiarę, aby krew chrześcijańskich męczenników rzeczywiście była jak nasienie chrześcijaństwa. Pomimo całkowitej nierówności sił zewnętrznych walczących stron, zwycięstwo zostało z góry zapewnione najsłabszym pod tym względem, czyli chrześcijaństwu. Tak jak wody źródlane, płynące gwałtownie z gór, zmywają wszystko, co na swojej drodze jest zniszczone i zgniłe, tak strumienie chrześcijańskiej krwi w niekontrolowany sposób zmyły groźne z wyglądu, ale niszczejące w środku twierdze pogańskiego świata, a one nieuchronnie musiały się zawalić i obrócić w ruinę, na której chrześcijańskie pole powinno wyrosnąć i wspaniale zakwitnąć. Chrześcijanie już taki koniec przewidywali, a św.
Już w I wieku Jan celebrował triumf i ostateczne zwycięstwo chrześcijaństwa, kiedy z natchnieniem zawołał: „Nasza wiara jest zwycięstwem, które zwyciężyło świat” (1 Jana 5, 4). I to zwycięstwo stało się faktem dokonanym, gdy na niebie zajaśniał tajemniczy krzyż, na którym wielki cesarz rzymski odczytał napis: „Przez to zwycięstwo”. Odtąd krzyż stał się świętym sztandarem każdego prawdziwego zwycięstwa, a gdzie ten święty sztandar wzniesiony jest ze szczerą wiarą i miłością, tam jest zwycięskie Królestwo Chrystusa, Królestwo wiary, nadziei i miłości.
Może zainteresuje Cię: