Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Апостолска дејност и мачеништво на Света Петра. Соборни посланија на Света Петра. Активности на други апостоли Истовремено со ап. Павле пострада маченички и апостолот. Петар, кој на тој начин ја завршил својата апостолска дејност и во престолнината на тој пагански свет, чиј првороден некогаш прв го примил во Црквата Христова. Но, како што знаеме, тој наскоро мораше да му го отстапи полето на дејствување меѓу паганскиот свет на оној кој беше специјално повикан да биде апостол на незнабошците, и навистина набрзо целосно му го препушти ова големо поле на апостолот. Самиот Павле почнал да го проповеда Евангелието речиси исклучиво меѓу Евреите и од Палестина и од другите земји. Како еден од главните апостоли, тој беше добро познат на сите поголеми цркви. Во Коринт, кога локалните христијани биле поделени на забави, на знамето се ставало името на Петар или Кифа. Основал повеќе цркви во разни краишта на Мала Азија и за да ги зацврсти во верата им се обратил со порака, во која меѓу другото ги именувал и самите земји. Токму тој им ја упатил пораката на „странците што се распрснале во Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Витинија, избраните“ (1. Пет. 1:1). Ова укажување делумно ја одредува апостолската кариера низ која поминал. Но, тој не се ограничи само на овие земји и во својата апостолска ревност дури продре во Вавилон, за во оваа земја на заробеништво да им ја објави вистината на Евангелието на своите соплеменици. Според Јосиф, во Вавилонија имало многу еврејски населби, кои биле познати по своето богатство и дарежливите приноси за храмот. Последните биле толку вредни што, според истиот историчар, биле потребни две тврдини да ги чуваат, а кога овие жртви биле испратени во Ерусалим, биле придружувани од неколку илјади Евреи за да ги заштитат од разбојничките напади на Партите. Беседа на Ап. Петар меѓу вавилонските Евреи го придружуваше благословен успех и во своето прво писмо тој им пренесува на малоазиските цркви поздрав од „црквата во Вавилон“ (1. Пет. 5:13), која ја нарекува „избраниот“. Од истата порака јасно се гледа дека негови вработени во тоа време биле Силуан и Марко, кои своевремено биле и вработени кај апостолот. Павел. Оваа околност покажува каква блиска комуникација постоела меѓу апостолите и како тие, дејствувајќи, така да се каже, на спротивните краеви на светот, биле во постојана комуникација преку истите колеги и соработници на евангелското поле. Веќе во старост, ап. Петар, како да го следеше општиот тек на животот, кој се стремеше кон Рим како центар, отиде во главниот град на светот. За неговиот престој таму има само нејасни легенди. Според учењето на Римската црква, тој наводно бил првиот епископ на Рим и служел како епископ дваесет и пет години. Но, ова учење е во јасна спротивност со очигледните хронолошки податоци кои покажуваат дека апостолот пристигнал во Рим само непосредно пред неговата смрт. Главните настани за време на неговиот престој во Рим биле, според подоцнежните легенди, неговото преобраќање на Фило и сенаторот Пудент со неговите две ќерки Праксида и Пудентијана и неговиот јавен натпревар со Симон Маг. Овој измамник, откако не успеа да го воскресне мртвиот млад човек (што чудо го направи апостол Петар), конечно се обиде да го заведе народот со сигурност дека ќе се вознесе на небото. Но, преку молитвата на свештениците Петар и Павле, тој бил напуштен од демоните кои го поддржувале и паднал на земја, провалувајќи се во крв. За време на прогонството на Нерон, св. Петар, наводно, по упорните барања на христијаните, сакал да го напушти Рим. Но, кога излегол од портата на Кејп, го сретнал Господ како го носи својот крст и Го прашал: „Господи, каде одиш? „Одам во Рим“, рекол Христос, „повторно да претрпам распнување заради тебе“. Апостолот, чувствувајќи ја целата сила на овој благ срам, се вратил назад и бил затворен во Тулијан. Таму го преобрати својот затворски чувар во верата, создавајќи чудесно извор за неговото крштевање од камениот под на затворот. Гледајќи како неговата сопруга ја водат до егзекуција, тој се израдувал на нејзиното патување во „татковината“ и, викајќи ја по име, со силен глас ја повикал на радосна храброст: „О, спомни го Господа! Тој самиот бил погубен истиот ден кога и апостолот. Павел. Се разделиле на Остискиот пат, а ап. Петар потоа бил одведен на врвот на Јаникулумот, каде што бил распнат на крст, не во вообичаената положба, туку по негово барање - наопаку, бидејќи се сметал себеси за недостоен да умре на ист начин како и неговиот Господ. Непосредно пред својата смрт, тој напишал второ соборно послание, како последен завет на оние на кои претходно им проповедал. Во ова писмо, меѓу другото, апостолот ги предупредува христијаните од разни лажни учители, „кои ќе воведат разорни ереси и, одрекувајќи го Господа, Кој ги купил, ќе нанесат брзо уништување врз себе“. Во пораката, меѓу другото, се упатува и на пораките на свети Павле, со завет дека во нив „има некои тешко разбирливи работи, кои неуките и нестабилните ги извртуваат (изопачени) до сопствено уништување, како што прават и другите Писма“ (2. Пет. 3,16). Оваа врска повторно покажува дека апостолите вршеле проповедни активности со заеднички сили, меѓусебно споделувајќи ги своите пораки, во кои била развиена теологијата на универзалната Црква. Ако веста за врховниот апостол Петар е скудна, тогаш за другите апостоли е уште поретка. Откако останаа во Ерусалим до Ерусалимскиот собор, тие потоа, како крилести орли, се распрснаа на сите страни проповедајќи го Евангелието и не се зачувани пишани споменици за нивните активности, бидејќи тоа беше втиснато само во срцата на оние што го прифатија. Како резултат на тоа, само нејасни одгласи од нив се зачувани во легендата. Според легендата, свети Андреј за поле на својата апостолска дејност го избрал брегот на Црното Море, таканаречената Скитија. Бреговите на ова море беа преполни со богати грчки колонии, кои беа во постојани односи со северните народи, од кои суровини донесени од длабочините на земјата се сплавуваа преку морето до Мала Азија и Грција. Причината зошто ја избрал токму оваа земја за поле на својата апостолска дејност може да биде тоа што тој самиот бил во блиски односи со Грците, како што покажува и неговото грчко име, и затоа можел повеќе да смета на успех. Според подоцнежната легенда, тој не се ограничил на брегот на Црното Море, туку отишол длабоко во самата земја и таму, на планините Киев, подигнувајќи крст, го изговорил своето големо пророштво дека благодатта Божја ќе светне на овие планини и ќе се крене голем град. Апостол Андреј претрпе маченичка смрт во градот Патра, во Ахаја, распнувајќи го на посебен вид крст (x), кој е познат како Свети Андреј. Свети Јаков, братот Господов, по смртта на Јаков Зеведеј, бил епископ на ерусалимската црква и се одликувал со таква строгост на животот што уживал голема почит дури и од Евреите, така што му бил дозволен влез во светилиштето, иако тоа право го имале само свештениците. Тој претрпе маченичка смрт во самиот Ерусалим, а главен виновник за неговата смрт беше првосвештеникот Ана (Ганан) Помладиот, последниот од синовите на првосвештеникот Ана споменат во Евангелието. Омразата кон Христос и христијаните веќе ја навела куќата на Ана да ги извалка своите злосторнички раце со крвта на Христос и првомаченикот свети Стефан, да го одобри убиството на Јаков, синот Зеведеев, и да настојува да ја постигне смртта на св. Павел. Истото непрестајно непријателство сега го привлече помладиот Ганан, човек со насилен и заповеднички темперамент, во ново злосторство. Тој ја искористи неочекувано поволната прилика да го убие братот Господов и со тоа да и зададе уште еден удар на христијанската црква. Фест, чија правда го спаси животот на св. Павле и кој бил еден од најпочитуваните римски прокуратори на Јудеја, починал по кратка двегодишна управа. Албинус бил назначен за негов наследник, но пред неговото доаѓање поминал краток интервал во кој Јудеја била само под далечен надзор на легатот на Сирија. Агрипа II не бил во Ерусалим. Во такво време, еден смел и суров садукеја, како што е овој првосвештеник, може лесно да го наведе Синедрионот да ги надмине своите овластувања и повторно да си го арогира правото да ја изврши смртната казна, која, строго кажано, повеќе не му припаѓаше. Тој се надеваше дека Римјаните или нема да го забележат овој престап или ќе замижат пред него, бидејќи тие беа многу толерантни во сè што се прави во интерес на која било законски дозволена религија и природно не сакаа да се мешаат во прашање на кое не придаваат политичко значење. Инспирирајќи го Синедрионот со сопствената храброст, Ганан го убедил да го уапси Јаков и другите водечки христијани и да ги каменува. Обвинението против нив несомнено беше богохулство, бидејќи во секој случај Јаков не можеше да биде обвинет за „прекршување на законот“. Ако Џејмс беше омразен како св. ап. Павел, тогаш можеби нема да остане ништо повеќе да се каже. Но, Јаков во Ерусалим, како Ананија во Дамаск, бил длабоко почитуван од Евреите, не помалку од христијаните. Тој исто така бил „побожен човек според законот, одобрен од сите Евреи што живееле таму“ (Дела 22:12). Не само обичните преобратеници во христијанството, туку и некои од најпочитуваните и најпознатите адвокати во градот, исто така беа тажни поради ова налудничаво убиство на побожниот назириец. Тие решија да ги заштитат таквите граѓани од дрскоста на крвожедната куќа и поднесоа жалба до Агрипа II. Овој крал ја слушнал одбраната на свети Павле пред Фест и можел подобро да го погледне христијанството отколку што неговиот предавнички и непринципиел татко го сметал за политичко. Тие се пожалиле и на новиот прокурист Албин, кој сега од Александрија бил на пат за Ерусалим. Последица на ова било тоа што Албин му напишал жестока опомена на Ганан за неговото беззаконско насилство, а Агрипа сметал дека може, без да ја загрози неговата популарност, да го лиши од првосвештенството, иако го држел само три месеци. - Од ап. Остана само едно соборно писмо од Џејмс. Мотивацијата за неговото пишување биле надворешните несреќи на верниците, особено на Евреите, како и злоупотребата на доктрината за оправдување со вера. Затоа, таа со посебен акцент ја истакнува важноста на добрите дела во оправдувањето. Освен тоа, дава различни упатства и, меѓу другото, го изложува учењето за светата тајна на осветувањето на маслото и исповедта. Свети Јуда (брат) Јаков проповедаше во разни земји од Азија и маченички пострада во Феникија. Тој поседува кратко соборно писмо, во кое апостолот ги предупредува верниците од разни зли луѓе кои „навлегле“ (Јуда 1:4) во црквата и по неа го следат патот на Каин, предизвикувајќи искушенија на љубовните вечери и хулејќи на секој можен начин. Ап. Филип проповедал во Фригија и Скитија и маченички пострадал во Иерапол. Ап. Вартоломеј (Натанаил), според легендата, отпатувал во Индија и го донел Евангелието по свети Матеј. Откако проповедал во Ликаонија и Ерменија, тој, според легендата, бил или погубен со лупење на кожата или распнат со главата надолу во Албанопол, во Ерменија. Тој е заслужен за извонредната изрека дека „теологијата е истовремено и голема и многу мала, а Евангелието е широко и големо, а исто така и компресирана“. Ап. Според легендата, Матеј проповедал во Партија и Етиопија, а во последната маченички пострадал со палење. Според едно античко сведоштво, тој јадел само трева и водел начин на живот кој, во својата едноставност и самоодрекување, се приближувал до подвиг. Ап. Тома се нарекува апостол на Индија и, според легендата, основал христијански заедници во Индија, кои сè уште се нарекуваат себеси со неговото име. Според друга легенда, тој проповедал во Партија. Во четвртиот век неговиот гроб бил прикажан во Едеса. Ап. Симон Зилот го проповедал Евангелието, според една легенда, во Вавилон, а според друга на Британските острови, каде што бил распнат на крст. Ап. Матијас, кој со ждрепка беше избран да биде еден од дванаесетте, беше еден од седумдесетте. Проповедал во Етиопија и маченички пострадал во Ерусалим. Нашите информации за духовните предци на новозаветното човештво се ограничени на овие скудни информации. Овие светилки на светот исчезнаа од нашиот сетилен поглед, но знаеме дека тие го осветлија и просветлија светот. Тие не ја бараа земната слава за себе, туку ја бараа славата Божја и спасението на човештвото, а оваа нивна активност беше крунисана со чудесен успех. Галилејските рибари, патувајќи низ целиот свет, направија таков прекрасен „улов на луѓе“, чиј сличен никогаш не бил претставен во историјата на духовниот и религиозниот живот на човештвото. XLVII. Бунтот на Евреите и уништувањето на Ерусалим. Значењето на овој настан во црковната историја Сите дванаесет апостоли, со исклучок на еден апостол. Јован, ја завршиле својата апостолска дејност пред настан кој бил од огромно значење за воспоставувањето на Црквата во светот, токму во смисла на конечното уништување на лажните соништа на Евреите за земното месијанско царство. Овој настан беше уништување на Ерусалим и храмот. Евреите никогаш не можеле да се помират со јаремот на паганските победници што им бил наметнат и кон Римјаните постојано се однесувале со омраза, само чекајќи прилика да се ослободат од нив. Во тој поглед тие беа најбунтовните и најбунтовните поданици на Рим. Сите други народи релативно лесно го поднесуваа јаремот што им беше наметнат, па дури и некои од нив го сметаа овој јарем за благослов за себе, бидејќи силната рака на освојувачите воспостави внатрешен и надворешен мир наместо бескрајните меѓусебни војни кои ги исцрпуваа нивните морални и физички сили. Во религиозна смисла, паганските народи исто така лесно се поднесуваат со освојувањата и набргу се навикнале да гледаат во римскиот пантеон заедничко светилиште за себе, а кај римскиот император заедничко инкарнација на божество. Евреите се сосема друга работа. Целата нивна историја ги одвоила од паганскиот свет со непроодна бездна. Како избран народ, кому му беше доверена на чување големата религиозна вистина, тие со право се сметаа себеси за светлина, чии зраци на крајот требаше да се прошират на сите други народи. Оваа морална и верска супериорност во главите на еврејскиот народ со текот на времето добила поматеријален карактер и Месијата што тие го очекувале повеќе не им се претставувал само како спасител на човештвото, туку и како политички освојувач, пред кого сите други народи морале да се поклонат. Евреите го негуваа овој сон со векови, и на нивен ужас - до времето на доаѓањето на Месијата, како што покажаа сите знаци, тие станаа робови на суровите пагани и влегоа како безначаен народ во една огромна империја, каде што, очигледно, политичката слобода на сите народи требаше да загине. Така, сите нивни соништа изгледаа како да се распаѓаат во прашина пред безнадежна и мрачна реалност. Но, тие не можеа да се помират со ова и сметаа дека потчинетоста на Римјаните е само привремена, очекувајќи дека конечно ќе дојде очекуваниот Месија и ќе го собори омразениот јарем. Кога дошол вистинскиот Месија, но не бил препознаен од нив дека не ги исполнува нивните очекувања, тоа ги ставило Евреите во уште потажна и полоша ситуација. Тие видоа како цели народни маси го препознаваа како Месија тој конкретен пророк од Назарет, кого не само што го отфрлија, туку и го предаде на најсуровите мачења и најсрамните егзекуции, и тоа неволно ја поткопа во нив месијанската надеж дека до сега го поддржувала нивниот дух, бидејќи фаталната мисла навистина ја нарушила нивната свест. Месија. Ако е така, тогаш секоја надеж за иднината била изгубена. И така, колебајќи се меѓу овие мрачни сомнежи и полууништената надеж, Евреите од година во година стануваа сè понезадоволни, раздразнети и побунети. Самите Римјани придонесоа многу за ова. Тие се однесуваа кон Евреите со целосен презир и презир и, сметајќи ги за највалкани и најзли луѓе, не се ни обидуваа да им го всадат нивниот граѓански поредок, како што тоа го правеа со другите народи, туку едноставно ги држеа Евреите во нивните груби раце и гледаа на нив како на профитабилна ствар. Цела Јудеја била предадена на друштва на даночници, кои преку своите подредени даночници ги извлекувале последните сокови од народот, втурнувајќи ги масите во неисплатливи долгови и сиромаштија. При назначувањето на самите владетели, Римјаните не размислувале за изборот и обично испраќале луѓе во Палестина кои тешко биле соодветни за други провинции. Повеќето од прокуристите беа луѓе без никакви морални правила; на земјата што им е доверена на управување гледаа исклучиво како на профитабилна ствар и прибегнаа кон секакви изнудувања и лаги. Номиналните еврејски кралеви, целосно зависни од Римјаните, се грижеа само за одржување добри односи со вторите и за таа цел ги потиснаа сите народни движења. Вишите слоеви на народот, особено садукеите, кои го држеа првосвештеничкото достоинство во свои раце, беа исто така туѓи на народот и, грижејќи се исклучиво за своите интереси, сметаа дека е подобро неславно да шумолат пред римските власти отколку да се стремат кон политичка независност на народот. Патриотизмот сè уште беше зачуван само кај фарисеите, кои само сонуваа да го соборат римскиот јарем; но оваа класа беше премногу лицемерна за отворено да преземе какви било мерки за ублажување на судбината на народот, а ако се залагаше за политичка независност, тоа никако не беше од сочувство кон народот, туку само од болна амбиција, која не наиде на доволно задоволство во сегашната состојба. И на овој начин, Евреите со незадоволство го трпеа омразениот јарем повеќе од половина век. Секоја година јаремот стануваше се потежок, незадоволството растеше, а во исто време и надежта за чудесно избавување од Месијата избледеа. Прокураторите често се менуваа, но секој пат се појавуваа се повеќе и повеќе грабливи обвинители, кои го доведуваа еврејскиот народ до избезумена горчина. Веќе Феликс и Фест, кои мораа да го разгледаат случајот на Ап. Павле, нивното владеење го обележа со многу суровости и невистини, но следниот прокурист Албин беше уште полош и ја направи својата позиција грд извор на граблив, бидејќи продаваше сè за пари, дури и неказнивост на најопасните криминалци. „Немаше такво зло, вели Јосиф Флајс, што тој не би го направил за време на неговото владеење“. Но, него го наследил Гесиус Флорус, кој дури и го надминал во овој поглед. Според истиот еврејски историчар, тоа било како џелат испратен да егзекутира криминалци. Неговата грабеж била толку голема што цели градови и области биле напуштени од неговиот грабеж. Незадоволен со ова, тој сакаше да ги искористи богатствата на храмот. Во име на царот, тој побара да му се дадат седумнаесет таланти од храмската ризница. Кога Евреите одбиле, тој сакал да влезе во ризницата со вооружена сила. Но, Евреите повеќе не можеа да го издржат тоа и со сила му се спротивставија. Се случила улична тепачка која го натерала Флор да се откаже од обидот. Во меѓувреме, иритацијата достигна невидено ниво. Во градот се формирала партија која решила да се отцепи од Римјаните. Во храмот се одржа состанок под раководство на Елеазар, синот на Ананија, и на него беше одлучено да се одбие годишниот принос на царот за храмот, кој се принесуваше уште од времето на Јулиј Цезар. Ова беше директен знак за отфрлање на зависноста од Рим, бунт против Цезар. Оттука војната стана неизбежна и навистина започна таа позната еврејска војна, која е неспоредлива во историјата на светот во ужасите на суровоста и крвопролевањето што ја придружуваа. Кога конечното барање за отстранување на омразениот Флор беше одбиено од Евреите, се случи бунт во Ерусалим и бунтовниците ја презедоа контролата врз градот и утврдената кула Антонија, победувајќи го римскиот гарнизон сместен во него. Спасен е само еден стотник, кој си го купил животот со обрежувањето. Првосвештеникот Ананија, кој ја држел римската страна, се сокрил во одводната цевка, но бил пронајден, извлечен и убиен. Востанието се прошири низ Палестина и Сирија и насекаде беше придружено не само со тепање на римските гарнизони, туку и со крвави битки меѓу Грците и Евреите, смртното непријателство меѓу кои во тоа време достигна најголема жестокост. За да го потисне бунтот, владетелот на Сирија, Цестиус Гал, се преселил во Ерусалим, но претрпел пораз во Беторон, што дополнително го подигнало духот на бунтовниците и го разгорел нивниот фанатизам. Потоа се покажа дека расположливите римски сили не се доволни за да го задушат востанието, а римската влада го испратила Веспазијан, еден од своите најдобри воени водачи, на местото на востанието, кому му била дадена голема војска за да им се одмазди на Евреите за срамот што го претрпеле Римјаните. Веспазијан го насочил својот прв напад на Галилеја, која ја бранеле сто илјади војска млади луѓе под команда на познатиот еврејски историчар Јосиф Флајс. Јасно е дека на вториот, со својата набрзина регрутирана и необучена војска, му било тешко да ја издржи проверената храброст на Римјаните, а градовите паѓале еден по друг, подложени на страшно уништување од раздразнетите Римјани. Првиот град кој паднал е Гадара, а во него, како и во околните села, биле масакрирани сите мажи, жени и деца. Четириесет и шест дена I. Flavius ​​ја бранел Јотапата; на 47. ден била предадена со предавство. 40.000 Евреи паднале за време на опсадата, 1.200 биле заробени и градот бил запален. Во Аскалон беа претепани 10.000 Евреи. Во Јафија, 27.000 од нив биле убиени, а жените и децата биле продадени во ропство. На планината Геризим, многу Самарјани умреле од жед, а 11.600 луѓе паднале од меч. Во Јопа загинаа 8.400 луѓе, а самиот град изгоре. Но, значителен број бегалци се сокриле во урнатините и живееле од грабеж и грабеж. Како што се приближувале римските војници, овие Евреи побегнале кај бродовите, но следното утро над нив избувнала бура и, по страшната сцена на очај, 4.200 од нив биле удавени и нивните тела исфрлени на брегот. Тарихеја бил силно утврден град на брегот на Тиверијското Езеро. Римјаните им ветиле милост на жителите, но и покрај тоа, кога градот бил заземен, 2.200 стари и млади биле претепани, 6.000 од најсилните биле испратени кај Нерон да работат на ископување на Коринтскиот Истм, а 30.400 граѓани на овој и соседните градови, вклучувајќи ги и оние кои Веспаслав и ги дал на Агри. По ова страшно истребување, речиси целата област му се предаде на победникот. Гамала сепак се спротивстави. Своите граѓани го сметаа за непробојна, бидејќи е изградена на врвот на планина, достапна само по еден пат, помината со длабок ров. Агрипа залудно ја опседнуваше седум месеци. Тогаш самиот Веспазијан почна да работи на тоа. Притиснати од глад, од кој многумина загинаа, дел од граѓаните се фрлија по стрмната падина или избегаа низ одводни цевки. Конечно, Римјаните го зазеле и овој град. Повторно имаше страшен ќотек. Преживеале само две жени; 4.000 луѓе беа претепани во одбрана, а 5.000 се фрлија по стрмната падина. Сите останати, дури и жените и децата, биле исечени на парчиња или фрлени по карпите. Планината Тавор, која Јосиф Флавиј ја утврдил, сè уште се држела. Римјаните принудија некои од неговите бранители да го напуштат градот со лажен лет, додека останатите беа принудени да се предадат поради недостаток на вода. Така започна тој страшен суд над еврејскиот народ, за кој Христос своевремено прорече, велејќи дека „тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот до сега и нема да има“ (Матеј 24:21). Смртта на Нерон и прогласувањето на Веспазијан за император ја прекина оваа војна на истребување на некое време; но тоа почна повторно и со уште поголема горчина, кога Веспазијан му довери на својот син Тит да ја заврши работата што ја започна да ги смирува Евреите. Тит тргнал директно кон Ерусалим и почнал со негова редовна опсада. Ова беше во април 70 (74). Тит имаше војска од осумдесет илјади, која копаше низ градот. Во Ерусалим имало само 2.400 обучени војници, но градот бил преполн со десетици илјади Велигденски верници и бегалци, кои сега барале засолниште зад неговите ѕидини и учествувале во одбраната на ѕидините на нивниот град. Римјаните дадоа предлози за мир, но еврејските зелоти не сакаа да слушнат ништо и ги отфрлија. Чудата на храброст беа покажани од двете страни, и ако опсадувачите ги надминаа своите противници во воена вештина, тогаш опколените го надоместија недостатокот на воено искуство со речиси луд бес во битките. Но, катастрофата беше неизбежна. Сè во оваа опсада укажуваше на страшниот Божји суд врз еврејскиот народ. Ова не беше обичен историски настан и самите Евреи го препознаа тоа. Во градот имаше приказни за ужасни предзнаци на претстојната смрт. Пет години пред опсадата, на Велигден, во Светињата над светињите на полноќ светна мистериозна светлина, видлива три часа; огромните бакарни порти на храмот, за кои требаше да се отворат дваесет луѓе, одеднаш сами се отворија и не можеа да се затворат. На празникот Педесетница, свештениците слушнале некој мистериозен глас во храмот, кој вели: „Да заминеме одовде“. Конечно, на облаците беа видливи огнени воини кои водеа жестока војна која ги покри облаците со крв. Четири години пред војната, кога градот сѐ уште уживаше во мир, во Ерусалим се појави чуден човек, по име Исус, син Ананиј, и на празникот Скинија почна злобно да вика во храмот: „Глас од исток, глас од запад, глас од четирите небесни ветрови! глас против мажот и храмот, глас против целиот Еруса. Народот се обиде да го замолчи и го подложи на секакви тепања, но тој продолжи да го повторува истото, додавајќи: „Тешко, тешко на жителите на Ерусалим“. Тој не престана да ги прави овие застрашувачки извици до самата војна, а веќе за време на опсадата извика: „Тешко и мене!“ и бил убиен од камен фрлен од римски проектил. Во меѓувреме, опсадувачите сè посилно го опседнаа градот. Ерусалим почна да страда од недостиг на залихи и многумина почнаа да бегаат од него; но Тит почна да ги распнува сите такви бегалци. Самиот град стана место на најлудите битки меѓу ривалските партии и страшно насилство и грабежи. Зелотите, на чело со Елеазар, се препуштиле на отворен грабеж. А Римјаните продолжија да се движат кон ѕидините, а нивните проектили предизвикаа страшен хаос на улиците. На сите овие ужаси се додаде и страшен глад. Сите залихи направени од приватни жители биле ограбени од зелотите и сите трпеле страшни болки од глад. Жените и децата трчаа низ улиците плачејќи, молејќи за парче леб; младите одеа како сенки и паѓаа мртви од изнемоштеност. Имаше дури и страшни гласини за мајки кои ги убиваат и ги проголтаат сопствените деца. Секојдневните жртви во храмот престанале поради недостиг на жртвени животни и отсуство на свештеници, од кои повеќето биле или тепани во самиот град, на самите олтари или побегнале од градот и биле распнати од Римјаните. Конечно, Римјаните го пробија градскиот ѕид, упаднаа во градот и невреме ја зазедоа кулата Антонија. Останало само да се земе храмот, бидејќи околу него и во него се собрале сите Евреи кои дошле до степен на бесна бес. Но, ни ова последно упориште на јудаизмот не можеше да го издржи притисокот на Римјаните и среде крици, самоубиства и најстрашниот масакр, храмот беше земен и претворен во пепел. Големиот олтар беше исполнет со мртви. Дворовите на храмот се удавиле во крв. Шест илјади исплашени жени и деца умреле врескајќи од ужас меѓу пламените урнатини на предворјето на храмот. Римјаните ги поставиле знаците на своите легии на местото каде што се наоѓала Светињата над светињите. Откако го освоија горниот град, тие престанаа да убиваат само кога беа целосно уморни од масакрот. Според сведочењето на I. Flavius, Тит имал искрена желба да го зачува храмот, но неговата заповед не ја исполниле неговите војници, понесени од бесната бојна жештина. Од друга страна, според сведочењето на римскиот историчар Сулпициј Север, Тит имал намерна цел со еден удар да ги искорени христијанството и јудаизмот, мислејќи дека ако се откорне еврејскиот корен, христијанската гранка сама ќе умре. Највисоките и најубавите млади момчиња останаа на триумф на победниците. Од луѓето, сите постари од седумнаесет години беа осудени на тешка работа во египетските рудници. Останатите беа испратени како подароци во различни градови за да бидат убиени од диви ѕверови или гладијатори или за меѓусебно да бидат истребени во провинциските амфитеатри. Младите од двата пола биле продадени во ропство. Дури и во деновите кога беше направена оваа дистрибуција, 11.000 луѓе умреа од недостиг на храна; едни затоа што нивните чувари не сакаа да им го дадат, а други затоа што не сакаа да го прифатат. Јосиф вели дека бројот на заробеници за време на војната е 97.000, а бројот на оние што загинале за време на опсадата на 1.100.000. Целиот број на загинати за време на војната се одредува според страшната бројка од 1.337.490, а бројот на затвореници е 101.700; но и овие пресметки не ги вклучуваат сите жртви за време на многуте престрелки и битки и не ги земаат предвид многуте што низ целата земја загинаа од злото на гладот ​​и болестите. Сосема може да се каже дека овој народ, како да е, беше осуден на истребување; Дури 2.000 гнили тела беа пронајдени во подземните премини на градот. За време на опсадата беа исечени сите дрвја во околината, а оттука целиот изглед на областа со јагленисани и крвави урнатини се промени толку многу што секој што ненадејно ќе пристигне во него немаше да може да знае каде се наоѓа. Самиот град очигледно бил толку непробојлив со своите огромни и неспоредливи утврдувања што Тит отворено изјавил дека во оваа победа јасно ја видел Божјата рака. Така, страшниот Божји суд бил извршен врз еврејскиот народ, кој поради вкочанетиот врат не го препознал времето на својата блажена посета, не го прифатил ветениот Месија и со тоа не ја исполнил својата голема судбина. Како неплодна смоква, тој беше исечен од самиот корен и престана да постои како национално битие. Овој настан беше исклучително важен за Црквата. Тоа им покажало дури и на јудаизерите, од кои имало многумина меѓу христијаните, дека јудаизмот го надживеал своето време, а Стариот завет бил решително прекинат од семоќната Божја рака. Црквата Христова требаше да стане целосно независна од еврејскиот храм и од Мојсеевиот закон, и сето тоа сега се случи само по себе, под најпоучни околности. Кога во 120 година Aelia Capitolina била изградена на урнатините на Ерусалим и на христијаните им бил дозволен слободен пристап до неа, додека ниту еден Евреин не се осмелил да ѝ пријде, Црквата на Јудајзерите практично престанала да постои. „До ова време“, вели Сулпиција Северус, „речиси сите христијани во Јудеја го држеле законот, а во исто време му се поклонувале на Христа како Бог; но со Божествен декрет овој јарем на законот требало да се отстрани од слободата на црквата“. Црквата Аелиа Капитолина повеќе не била претежно еврејска, па дури и формално се дистанцирала од Евреите. За прв пат во 137 година, таа го избрала Марко за свој епископ меѓу необрежаните пагани. Овој настан значително докажа дека дури и во Јудеја идната судбина на христијанската црква повеќе не била во опасност од Евреите. Црквата тогаш конечно и засекогаш била ослободена од врските на синагогата и можела мирно да го исполни Христовото предвидување за денот кога вистинските поклоници нема да се поклонуваат на планина или во Ерусалим, туку ќе се поклонуваат на секое место - со дух и во вистина. XLVIII. Отстранување на христијаните од Ерусалим пред неговата опсада. Ап. Џон, неговиот живот и дело Последниот Божји суд, кој го снашол еврејскиот народ поради нивното неверување и вкочанетост, се случил во исполнување на јасните Христови претскажувања. Во својот проштален разговор, под тажниот впечаток на конечното отфрлање од страна на избраниот народ, Христос предвиде дека наскоро повторно ќе го посети еврејскиот народ, но овој пат ќе го посети како страшен судија, за праведна одмазда против нив. Оваа посета мораше да се случи за време на животот на токму таа генерација која беше виновна за отфрлање на Христос и за извршување на најстрашното злосторство на самоубиството. „Вистина ви велам, оваа генерација нема да помине додека не се случи сето тоа“ (Матеј 24:34), а ова предвидување точно одговараше на страшната реалност. Прво, Христос рече: „Ќе слушнете за војни и гласини за војна; народ ќе се крене против народ и царство против царство“ (Матеј 24:6–7). И навистина целиот исток во тоа време беше во крајна возбуда, Јудеја беше во отворен бунт, а војниците од Шпанија, Галија и Германија од една страна и од Илирија и Сирија од друга се упатија кон Рим за да го решат прашањето кому, по смртта на Нерон, да помине царскиот престол. „Ќе има глад, помор и земјотреси на места“ (Матеј 24:7): а римските историчари известуваат дека токму во тоа време овие страшни катастрофи го погодиле човештвото со особена сила. Имаше извонредни знаци на небото: страшна комета во облик на срп гореше над Ерусалим цела година пред војната, преплашејќи ги жителите со својот изглед. „Сепак ова е почеток на неволја“ (Матеј 24:8). Следејќи ги, требаше да дојдат денови кога „непријателите ќе те опкружат (Ерусалим) со ровови и ќе те опкружат, и ќе те притиснат од секаде, и ќе те уништат и ќе ги тепаат твоите деца во тебе, и нема да остане ниту еден камен во тебе на друг, зашто не го знаеше времето на твојата посета“ (Лука 19:43-44). „Тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот до сега, ниту ќе има“ (Матеј 24:21). Но, само Евреите требаше да се подложат на овој ужасен суд. Меѓутоа, „оние што го знаеле времето на посетата“ не биле предмет на тоа и можеле да го избегнат со бегство од Јудеја во планините. Христос покажал и знак со кој христијаните би можеле да научат за пристапот на катастрофите за однапред да побараат засолниште. „Кога ќе го видите гнасот што го запустува како стои на светото место, тогаш оние што се во Јудеја нека бегаат во планините“ (Матеј 24:15-16). Сите добро знаеја што се подразбира под одвратност на пустош. Ова е токму поставувањето на пагански знамиња од страна на Римјаните на светата почва на светите градови, а христијаните го искористија ова предупредување. Штом Тит се постави со својата војска пред градот и ги подигна своите пагански знамиња, христијаните се сетија на ова Христово предупредување и побегнаа во планинскиот град Пела зад Јордан. Ерусалим беше осуден на неизбежно уништување, бидејќи во духовна и морална смисла тој беше труп, и „каде што е трупот, таму ќе се соберат и орлите“ (Матеј 24:28) - исто како што се собраа да го растргнат овој труп. Пела се предаде на главниот фокус на Црквата Христова се додека императорот Адријан не им дозволи на христијаните да се вратат во обновената пепел на изгубениот град. Овој страшен Божји суд се случил по смртта на апостолите, кои, како што предвидел Христос, мнозинството биле предадени на мачење и убиени; но еден од нив ја преживеал оваа катастрофа, токму оној за кој Христос рекол: „Ако сакам да остане додека не дојдам“ (Јован 21:22). Ова е токму Јован, „ученикот кого Исус го сакаше“ (Јован 21:7). Нему му било предодредено да свети подолго од сите други апостоли во хоризонтот на апостолската ера, а апостолското поле го напуштил речиси со крајот на овој век. Многу малку се знае за неговиот живот по вознесувањето на Исус Христос на небото. Преземајќи ја големата одговорност за синовска грижа за Пресвета Богородица, тој целосно се посвети на исполнувањето на оваа висока должност и само повремено се појавуваше на полето на отворената апостолска проповед. Сепак, тоа беше тој, заедно со апостолот. Петар во почетокот беше главниот проповедник и гласник на воскреснатиот Христос, а тој беше еден од првите што дал одговор пред Синедрионот, кој ги изведе на суд за проповедање за Христос. Во ова време ап. Јован очигледно живеел во Ерусалим, иако можеби одвреме-навреме го напуштал во други области на Палестина. Со нова експлозија на прогонната љубомора на Синедрионот, тој бил заробен со другите апостоли и фрлен во затвор. По чудесното ослободување од ангел ноќе, утредента во мугрите повторно биле заробени и донесени во Синедрионот. Овој пат тие беа уапсени без насилство, бидејќи прогонителите стравуваа од насилната интервенција на луѓето во нивна корист. Меѓутоа, ранети до лудило од цврстината на апостолите, кои одговарале на секакви аргументи на првосвештеникот, во лицето на нивниот претставник Апостол. Петар дека биле должни да одбијат послушност на убијците на нивниот Господ, Синедрионот бил сериозно окупиран со прашањето дали да ги убијат сите и биле спречени да го извршат ова фатално злосторство само со неговиот мудар совет од Гамалиел. Меѓутоа, тие решија да ги подложат апостолите на камшикување и тогаш свети Јован за прв пат дозна што значи да се поднесува срам и телесно мачење за својот Господ. Но, ова мачење не ја постигна својата намена. Апостолите се радуваа што беа проценети достојни да го поднесат срамот заради името Христово и секојдневно го проповедаа Неговото Евангелие во храмот. Потоа, откако отпатува во Самарија за да ги потврди преобратените, свети Јован речиси целосно го напушта полето на историски познатата дејност. Неговите движења и живот може да се проценат само од некои навестувања во неговите пораки и од легендите што се зачувани за него. Од Ерусалим, тој очигледно тргнал по стапките на апостолот на народите - до Рим и таму доживеал страшно време на прогонство на христијаните. Постои легенда дека тој самиот бил мачен и фрлен во котел со врело масло, но од него излегол уште поздрав и помлад. Иако неговиот живот бил спасен за доброто на Црквата, тој потоа бил заробен во Рим и испратен во егзил на полупустиот остров Патмос, и токму „за словото Божјо и за сведоштвото на Исус Христос“ (Отк. 1:9). Таму доби големо откровение за идните судбини на Црквата и на светот, кое откровение го изнесе во „Апокалипсата“. По ослободувањето од егзил, ап. Јован се населил во Ефес, а овој главен град на Мала Азија станал центар на неговата апостолска дејност. Од Ефес, апостолот можел да го следи животот на сите околни цркви и често патувал за да ги види лично. Овде апостолот до крајот на својот живот го набљудувал растењето на Црквата Христова и под него, со особена јасност, почнало да се развива тоа зло, против кое веќе предупредувале другите апостоли, имено злото на лажното учење. Ова зло е попогодно и најверојатно можело да се развие во Ефес, бидејќи овој град бил центар на интелектуалниот живот на цела Мала и Западна Азија и бил во постојана комуникација со Александрија, позната по своите филозофски школи. Се појавија многу поединци кои, не задоволувајќи се со едноставното разбирање на христијанството, почнаа да го прикажуваат од филозофска гледна точка, а бидејќи евангелската вистина не се вклопува во ниту еден филозофски систем, неизбежна беше изопаченоста на вистината, достигнувајќи до точка на еретичка заблуда и целосно негирање на христијанството, т.е. до антихиристичко. Во Ефес веќе имало многу такви антихристи, но најистакнат од нив бил Керинт. Тој беше еден од оние луѓе кои се разбранувани како бурно море и понесени од секој ветер на доктрина. Така, тој измешал и мешал разни еврејски заблуди со пагански идеи и од оваа мешавина формирал свој систем, целосно еретички по дух. Тој учеше дека светот е создаден со доблест или моќ, многу пониско во споредба со вистинското Божество; дека Исус не е роден од Дева, туку од Јосиф и Марија, и се разликува од луѓето само по својата извонредна добрина; дека Божествениот Христос само привремено се спуштил на човекот Исус, токму за време на крштевањето, и за време на страдањата, повторно одлетал во Својата Плерома, неспособен за страдање, и дека воопшто Исус бил само учител, а не откупител на човештвото. Сите овие гледишта излегоа од него од лажната позиција дека не може да има меѓусебна комуникација помеѓу Бога и материјата и Бог е толку отстранет од човекот што тој не може да има директна врска со него; оттука и негирањето на воплотувањето на Божественото беше очигледно; а потоа, бидејќи материјата се сметаше за извор на злото, се проповедаше доктрината за угнетување на мајката или телото, а тоа природно ги доведе таквите еретици или до екстремен подвижник, кој го уништуваше телото без соодветно да ги заузда неговите страсти, или до антиномиска разузданост, која исто така требаше да го уништи телото, но на сосема спротивен начин, преку срамот на себе. Јасно е дека таквото учење, и религиозно и морално, било целосно негирање на вистинското христијанство, имено, тоа било антихристијанство. Апостолот морал да се бори против овие лажни учители. Џон. Тој директно ги разоткри како антихристи. „Кој негира дека Исус е Христос, Син Божји“, со други зборови, секој што тврди, како што тврди Керинт, дека историскиот човек Исус не бил Бог во целосна смисла, тој е, според свечената изјава на свети Јован, Антихристот (1. Јованово 2:22). Спротивно на ова лажно учење, самиот апостол свечено проповедал дека Исус е Христос, дека Христос е Исус, дека Исус е Бог, дека Исус не е некое одвоено суштество од Божјиот Син, туку е идентично со Него. Според гностиците, Божеството „дојде и се спушти на Исус како птица низ воздухот“. Но ап. Јован со целото свое Евангелие и посланија, како и со Апокалипсата, сведочи дека Бог стана човек и живеел неразделно во нашата човечка природа. Вообичаениот Божји Син не само што го исполни целото битие на Исус, кој беше Самиот, туку ги исполни и сите верници кои се родени од Бога, а не од „телесна волја“. Тој исполнува сè со Божествен живот и слава. Сите овие вистини. Јован се појави во своите три посланија, особено во првото, каде што истовремено ги предупредува верниците против Антихристите, од кои веќе се појавиле „многу“ (1. Јованово 2:18). Во истото писмо, апостолот со посебна сила ги инспирира верниците да се сакаат еден со друг и „да не се љубат со збор или јазик, туку со дела и вистина“ (1. Јованово 3:18). „Кој не љуби, не Го познава Бога, зашто Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8). Другите две пораки на свети Јован се пократки и напишани - втората за „избраната госпоѓа“ (2. Јован 1:1) (не се знае дали е поединец или црква) и третата до одреден „љубен Гај“ (3. Јованово 1:1). Во двете овие писма апостолот ја фали нивната љубов кон вистината и предупредува против лажните учители и злонамерните луѓе. Во Ефес ап. Јован го напишал своето Евангелие, кое требало да послужи како историска потврда на целокупното негово проповедање. Се чини дека на текстот од неговото прво писмо е напишано: „Љубовта Божја кон нас се покажа во тоа, дека Бог го испрати Својот единороден Син во светот, за да добиеме живот преку Него“ (1. Јованово 4:9). И во исто време, таа беше насочена против оние лажни идеи кои продреа од Александрија до Ефес и ја збунија едноставната вера на христијаните. Бидејќи меѓу овие шпекулации постоела и доктрината за Логосот, проповедана од јудео-александрискиот филозоф Филон, и бидејќи оваа доктрина веројатно нашла следбеници меѓу христијаните кои биле подготвени да го потчинат целото христијанство под оваа модерна доктрина во тоа време, со нејзиното неизбежно искривување, ап. Јован го започна своето Евангелие со изложување на вистинското учење за тоа Божествено Слово, кое не беше само одвлекување на умот, како што учеа Александријците, туку „во почетокот беше со Бога и самиот беше Бог“ (Јован. 1:1), и ова „Словото стана тело и се насели меѓу нас, полно со благодат и вистина, и ја видовме Неговата слава, слава како на Единороден од Отецот“ (Јован 1:14). За животот на ап. Јован во Ефес, зачувани се многу легенди кои живописно го прикажуваат овој храбар чувар на црквата и последниот од апостолите. Една од овие легенди раскажува дека еден ден сакал да влезе во една од големите јавни бањи (терми), кога одеднаш го известиле дека таму е Керинт. Кога го слушнал тоа, апостолот веднаш се вратил назад, извикувајќи: „Да побегнеме оттука да не ни падне бањата врз глава, зашто таму е Керинт, непријателот на вистината“. Оваа приказна покажува до кој степен апостолот ја избегнувал комуникацијата со еретиците и на верниците им дал јасен пример како да ги избегнат оние еретици кои ја изопачиле основната вистина на христијанството. Друга легенда раскажува случка што сведочи за полнотата на татковската љубов со која Јован горел за своите духовни чеда. Одвреме-навреме преземал апостолски патувања за да ги прегледува црквите, да ракополага старешини и општо да ги организира црковните работи. Во еден град видел млад човек со извонреден изглед, убав по лице и, очигледно, надарен со одлични способности. Обраќајќи му се на новохиротонисаниот епископ, Јован рече: „Овој млад човек особено ти го доверувам, во присуство на целата црква, и земи го Христос како сведок за тоа“. Епископот ветил дека ќе се грижи за него, а Јован, пред неговото враќање во Ефес, уште еднаш му повторил за неговото доверување. Владиката го прими младичот, внимателно го воспита и на крајот го крсти. Замислувајќи дека со тоа што го запечатил со Христовиот печат, тој веќе ја завршил својата работа, епископот го ублажил надзорот. Младиот човек се запознал со други млади момчиња на негова возраст и со лабав морал и набрзо почнал да ја злоупотребува слободата што му била дадена рано. Неговите придружници прво го намамале на гозби, а потоа ноќе го носеле да ги ограбува минувачите и на крајот го вовлекле во многу злосторства. Младиот човек набрзо се навикнал на злобниот живот и се заинтересирал за него, особено затоа што бил надарен со извонреден ум. Паѓајќи се повеќе и повеќе, тој формираше разбојничка банда од своите другари, а тој самиот стана атаман и ги надмина другите по насилство и суровост. Некое време подоцна, црковните работи повторно го доведоа Јован во истиот град. Откако ги договорил, апостолот му се обратил на епископот со барање за враќање на залогот, односно младичот. Владиката со солзи одговори дека младиот човек умрел и „умре за Бога“, додаде епископот, „се предаде на гревот, се изгуби и стана разбојник; ја напушти црквата и отиде во планините со банда убијци“. Слушајќи ги овие зборови, апостолот ја раскина својата облека, дишеше длабоко и, удирајќи се по главата, рече: „Навистина, душата на брат ми ја оставив со добра стража! Дај ми коњ и водич! Во таква положба како што беше, ја напушти црквата, се качи на коњот и набрзина си замина. По пристигнувањето на посоченото место бил однесен од напредните чувари. Наместо да се обиде да ги смири разбојниците и да побегне, тој извикал: „Однесете ме кај вашиот шеф, затоа дојдов“. Го очекувал вооружен, но кога го препознал Џон, тој срамен побегнал од него. Апостолот, и покрај неговата старост, побрза во потера по него, викајќи: „Синко! Зошто бегаш од татко ти? Јас сум стар и невооружен! Смилувај ме!.. Сине мој, не плаши се! Сè уште можете да се надевате на спасение. Ќе го задоволам Христос за тебе, доброволно ќе умрам за тебе, како што умре Господ за нас. Ќе ја дадам мојата душа за тебе. Застани и верувај ми... Јас сум испратен од Христа“. Конечно, младиот човек застанал, ја спуштил главата, го фрлил оружјето и се фрлил во прегратките на апостолот, криејќи ја десната рака, виновен за толку многу злосторства. Побара милост и потоа треперејќи почна горко да плаче, а солзите му беа толку обилни што станаа како ново крштевање. Апостолот ветил дека ќе бара милост за него од Господа, веднаш се помолил со него, го бакнал и потоа, носејќи го во градот, повторно го вовел во Црквата Христова, како голем пример на покајание и жив триумф на неговата апостолска љубов. Така, тој всушност ја исполнил Христовата заповед да ги најде изгубените овци и на сите христијански овчари им дал пример на вистинска несебична љубов кон своето стадо, занемарувајќи ја дури и очигледната опасност за сопствениот живот за нивно спасение. Во последните години од животот, ап. Јован собрал ученици околу себе, на кои им ги поучувал евангелските вистини. Меѓу неговите ученици и слушатели биле подоцнежните познати луѓе на свети Поликарп, Папија и други. Како што пораснал, станал толку слаб што не можел самиот да оди на црква или на христијански состаноци, а неговите ученици го носеле таму. Но, тој повеќе не можеше да подучува како порано и го ограничи разговорот на различни состаноци со зборовите: „Деца! сакајте се еден со друг“. Учениците и браќата, уморни да го слушаат истото од него, на крајот му рекле: „Учителе! Зошто ни го кажуваш ова постојано?“ Јован им одговорил со следните зборови, навистина достојни за него: „Ова е заповедта Господова, и ако ја пазите, доволно е“. Тој умре, откако наполни речиси сто години, и беше погребан во Ефес, каде што неговиот гроб стана место за аџилак за христијаните кои дојдоа да се поклонат на пепелта на „ученикот што го сакаше Исус“ (Јован 21:20). XLIX. Светите книги на Новиот завет. Историски книги, едукативни книги и Апокалипса Со последниот апостол, последниот очевидец на делата Христови на земјата слезе во гробот, тој сведок кој „ја виде Неговата слава, славата како Единороден од Отецот“ (Јован 1:14). Но, со крајот на апостолската ера, Црквата не требаше да биде лишена од апостолското слово, бидејќи во спротивно ќе останеше без соодветно водство во однос на верата и животот, сеќавањето на делата и учењата на Христа и на апостолите можеше да се замати со текот на времето, а преку ова лажно учење можеше да добие уште поголема можност да ја прикрие својата човечка вистина на евангелијата. Оттука, апостолите и нивните први следбеници набрзо дошле до убедување, всадено одозгора во нив, дека вистинската реч на евангелската проповед треба да биде напишана и на тој начин да се зачува за сите времиња. Така се појавија светите книги на христијаните, кои со текот на времето го формираа новозаветниот канон, односно правилото на верата и животот на новозаветната црква. Првите книги беа посланијата на апостолите, предизвикани од потребата да се поучуваат црквите во отсуство, но потоа се појавија историски книги, во кои детално беше изложена историјата на земниот живот на Исус Христос и Неговите најважни апостоли за учење на идните генерации. Исто како што во Стариот Завет Божјата економија се спроведуваше прво усно, а потоа се склучуваше во пишан закон, така и новозаветната економија мораше да се заклучи писмено со текот на времето, токму со цел да се даде непроменливо правило на верата, на кое секогаш може да се повикува кога се побива секоја ерес што ќе се појави. Токму тоа е целта што ја имале на ум светите писатели на Новиот завет, што може да се види од нивните сопствени изјави. Така свети Јован го напишал своето Евангелие со цел „да верувате дека Исус е Христос, Синот Божји, и со тоа што верувате да имате живот во Негово име“ (Јован 20:31). Во исполнувањето на оваа голема задача, на апостолите им била испратена врвната помош на Светиот Дух, кој ги научил на сè и ги потсетувал на сè што им рекол Христос, основачот на Новиот завет. Оттука, она што го напишале има безусловна вистина, како што вели саканиот ученик за ова: „И овој ученик сведочи за тоа, и знаеме дека неговото сведоштво е вистинито“ (Јован 21:24). Светите книги на Новиот завет биле напишани од различни личности, во различни времиња и од различни причини; но бидејќи писателите биле водени од истиот Свет Дух, во различноста на книгите се открива истата вистина од различни страни, така што сите новозаветни книги, обединети во канон, сочинуваат, како да се каже, една цела книга, поделена на делови. Во новозаветниот канон има дваесет и седум книги и тие се поделени на историски, наставни и пророчки. Историските книги ги вклучуваат четирите евангелија и книгата Дела на апостолите; на учените сите апостолски посланија во износ од дваесет и едно, а на пророчките книгата откровение или Апокалипсата. Повеќето од овие книги биле напишани на грчки, кој како најраспространет јазик во тоа време бил најдобриот инструмент за ширење на вистината. Книгите напишани во него можеа слободно да ги читаат најразновидните племенски народи - од Атлантскиот океан до Еуфрат, бидејќи знаењето на овој јазик се сметаше за неопходен додаток на образованието кај сите народи кои беа дел од Римската империја, а во самиот Рим образованите класи не само што сметаа дека е нивна должност да го изучуваат овој јазик и неговата литература, туку дури и го користеа како разумен јазик во заедничкиот живот. Најраната историска книга е Евангелието по Матеј. Напишано е, според легендата, осум години по Вознесението, веројатно во Палестина. Нејзин автор е апостол Матеј, издигнат од Христа до високо апостолско достоинство од презрената положба на даночник. Како собирач на должности, тој нужно мораше да знае да чита и пишува, а ова знаење, кое најпрво се користело за ниска задача - запишување на собраните должности, по неговото воздигнување во апостолство, го искористил за писмено прикажување на животот на Тој Божествен Учител, Кој го повикал во повисок духовен живот. Според легендата, тој го напишал своето Евангелие на хебрејски, бидејќи го намислил како поука за своите соплеменски сонародници, а особено за книжниците, за да укаже на исполнувањето на сите пророштва на Исус за Месијата во Стариот Завет, врз основа на Светото Писмо. Но, еврејскиот оригинал набрзо бил преведен на грчки, а овој превод, како да се појавил во апостолската ера и, според тоа, под врховното водство на апостолите или дури и на самиот апостол. Метју, има значење еквивалентно на оригиналот. Во согласност со целта на Евангелието, напишано е со цел да им се покаже на преобратените Евреи дека Исус од Назарет е Месијата што тие го чекаа. Следејќи ги сите настани од земниот живот на Спасителот, Ев. Матеј во секоја прилика забележува како овој или оној настан е во тесна корелација со старозаветните пророштва. Затоа, тој постојано ја повторува изреката: „Се случи ова, за да се исполни она што Господ го кажа преку пророкот што зборува“ (Матеј 1:22; 2:15, 2:23 итн.). Секоја поважна порака се потврдува со повикување на Стариот Завет, а таквите референци има повеќе од другите апостоли, не помалку од 65, од кои во 43 случаи е направен буквално цитат, а во останатите само укажување на општото значење. Евангелието се состои од дваесет и осум поглавја, започнува со изјава за родословието на Исус Христос од Авраам и завршува со прошталниот разговор на Христос со апостолите пред Вознесението, кога им заповеда да одат и да ги поучуваат сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот. Дух, и им даде славно ветување дека ќе останат со нив „секогаш, дури и до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Второто евангелие го напишал свети Марко, кој во младоста носел двојно име - Јован Марко, а последното име, доста вообичаено кај Римјаните, најпрвин го примил како прекар, но потоа со текот на времето целосно го заменило првото, така што во посланијата на свети Павле се споменува само под ова презиме. Тој беше син на познатата Марија, во чија куќа имаше повеќе од еднаш состаноци на апостолите во Ерусалим по Вознесението. Апостолот пристигна во куќата на оваа Марија. Петар по неговото чудесно избавување од затворот (Дела 12:12) и таму во тоа време „се собраа многумина и се помолија“. Оттогаш, очигледно младиот Јован Марко длабоко се врзал за главниот апостол. Горејќи од младешка ревност да работи за Христа, отиде со апостолот. Павле и Варнава (на кои им бил внук - Кол. 4:10) како слуга за време на нивното прво големо мисионерско патување, но не можеле да го издржат целиот труд поврзан со него и се вратиле дома од Перга (Дела 12:25; 13:13). Оваа околност последователно стана предмет на значителна контроверзност помеѓу ап. Павле, кој бил незадоволен од таквото прекршување од страна на Марко на обврската што ја презел, и Варнава, кој како вујко се обидел да му ја ублажи вината на својот внук, па дури и сакал да го однесе на второ мисионерско патување, на што апостолот решително се спротивставил. Павле. Но, тоа ни најмалку не го понижи Марко во очите на длабоко проникливиот апостол, кој подоцна самиот го повика кај себе, за време на неговото второ затворање во Рим, како личност која беше потребна за неговата служба (2. Тим. 4:11) и која веќе ја докажа својата ревност во служењето на апостолот за време на неговото прво затворање (Кол. 112; 4:4). Тој беше врската помеѓу апликацијата. Павле и Петар, а од Рим отпатувал, очигледно по налог од затвореникот Павле, во далечниот Вавилон, каде што проповедал Петар. За вториот, тој бил „преведувач“ - дали во буквалното значење на овој збор, или во смисла на толкувач на учењето на свети Петар, како што се појавува во неговото Евангелие, според легендата, запишано токму од зборовите на апостолот. Петра. Од Вавилон го придружувал својот учител во Рим, а по мачеништвото на ап. Петар бил испратен да проповеда во Египет и таму основал црква во Александрија, бил епископ на црквата што ја основал и таму маченички пострадал. Марко го напишал своето Евангелие на барање на неговите слушатели. Петар, кој сакал да добие од него писмена изјава за точното учење на врховниот апостол. Како одговор на ова барање, Марко подетално опишал сè што слушнал од апостолот. Петар за земниот живот на Исус Христос, и како резултат на тоа, неговата презентација се одликува со екстремна јасност и сликовитост, откривајќи го токму сведочењето на најблискиот очевидец на опишаните настани. Очигледно, своето Евангелие прво го намислил за незнабошците, па затоа има сосема поинаков карактер од Евангелието по Матеј. Ретко се повикува на Стариот завет, но често објаснува различни еврејски обичаи, како на пр. јадење бесквасен леб на празникот Пасха, миење раце и садови - кои објаснувања би биле сосема непотребни за Евреите, бидејќи Евреите навистина ги игнорираат. Метју. Евангелието го напишал тој или во Рим или во Александрија, на возраст меѓу 50 и 60 години. Главно го отсликува времето на свечената служба на Месијата, кога Тој победнички зборуваше против гревот и злобата на светот, а темата за тоа се чинеше дека беа зборовите на свети Петар: „Како Бог го помаза Исус од Назарет со Светиот Дух и со сила, и тој одеше правејќи добро и исцелувајќи ги сите кои беа угнетувани од Бога“ ( 10:38). Евангелието се состои од шеснаесет поглавја, започнува со ликот на изгледот на Јован Крстител и завршува со порака за тоа како, по Христовото вознесение, апостолите „излегоа и проповедаа насекаде, со Господовата соработка и потврдувајќи го словото со знаците што следеа“ (Марко 16:20). Само случајно раскажува за оној непознат млад човек кој ноќта кога војниците го фатиле Христос, истрчал на улица само со ќебе, а кога еден од војниците го фатил за ќебето, а потоа, излетувајќи од рацете на воинот, го оставил ќебето во рацете и побегнал сосема гол (Марко 14:51-52). Според легендата и веројатната претпоставка, овој млад човек бил самиот раскажувач, свети евангелист Марко, кој молчел за неговото име. Третото евангелие го напишал свети Лука, познат вработен во ап. Павле за време на неговите мисионерски патувања. Името Лука е скратена форма на Лукан или Луцилиј. По потекло бил од Антиохија во Сирија, но не се знае од кое потекло. Со обука бил доктор и ап. Павле го нарекува свој „сакан лекар“ (Кол. 4:14), бидејќи веројатно ја користел својата медицинска вештина повеќе од еднаш за неговите различни немоќ, кои толку често го потишувале за време на неговите големи трудови. Но, медицинското образование не било сопственост на повисоките класи во античко време, и често, напротив, било сопственост на робови кои биле намерно обучени за оваа цел. Некој може да помисли дека се занимавал со медицинска пракса во крајбрежните градови и на самите бродови и за време на едно од неговите патувања. Павле, тој стана негов „сакан лекар“. Според друга легенда, тој бил и зограф, а иконите што ги сликал православната црква сè уште ги почитува како посебно светилиште. Не е познато кога тој всушност бил преобратен во христијанската вера, но според една легенда, тој бил еден од седумдесетте Христови ученици и со тоа бил очевидец на настаните од Неговиот земен живот. Првиот историски доказ за неговата личност го наоѓа во Троада, каде што се приклучил на ап. Павле и го споделил со него патувањето во Македонија, како резултат на што, кога го опишува ова патување во книгата Дела на апостолите, оттогаш го користи првото лице множина „ние“ (Дела 16:10). Неговото преобраќање најверојатно се случило порано, инаку нешто би се рекло за тоа, а тој во меѓувреме целосно молчи за своето преобраќање и му се придружува на апостолот како личност веќе доста позната. Свети Лука отпатувал со апостолите во градот Филип и очигледно останал таму, бидејќи повеќе не се спомнува во раскажувањето на остатокот од второто мисионерско патување. За време на третото патување, тој повторно му се придружил на апостолот и тоа беше во Филипи (Дела апостолски. 20:6) и патувал со него низ Милет, Тир и Цезареја до Ерусалим, и очигледно останал таму за време на сите неволји што доведоа до затворање на ап. Павел. Оттогаш, тој повеќе не бил одделен од апостолот. Павле, отпатувал со него во Рим и ги споделил сите ужаси од страшниот бродолом, толку сликовито и детално опишани од него во книгата Дела. По смртта на Ап. Историјата е сосема тивка за Павле, но тој очигледно го продолжил делото на својот голем учител, кој и самиот претходно многу го ценел својот „љубен лекар“ и во своето второ писмо до Коринтјаните ласкаво зборувал за него како „брат кој во сите цркви е фален за неговото евангелие“ (2. Кор. 8:18). Според легендата, тој претрпел маченичка смрт, со што ја добил круната заедно со повеќето апостоли. – Тој очигледно го напишал своето Евангелие околу 60 година од нашата ера. За време на неговите патувања со свети Павле, научил длабоко да го разбере неговото учење како најмоќна и најдлабока репродукција на учењето Христово во неговите многу различни примени, и како очевидец на делата Христови, детално го знаел земниот живот на самиот Христос. Тоа, со вдахновение на Светиот Дух, го поттикнало да го напише Евангелието, кое особено го наменил за некој „преподобен Теофил“ (Лука 1:3), кој очигледно уживал голема почит во христијанската црква и сакал „да ја научи цврстата основа на учењето во кое бил поучен“ (Лука 1:4). Пред тоа време, евангелијата по Матеј и Марко веќе беа во оптек, како и други различни наративи „за сосема познати настани“ (Лука 1:1); но ев. Лука сакал „по темелно испитување на сè, прво, за да му го опише“ (Лука 1:3) на преподобниот Теофил земниот живот на Спасителот, колку што тој самиот бил очевидец на тоа и знаел за тоа од другите „очевидци и слуги на Речта“ (Лука 1:2). Бидејќи Теофил, по претпоставка, бил незнабожец, целото Евангелие било напишано за паганските христијани. Затоа, генеалогијата на Христос во неа не е само од Авраам, како во Евангелието по Матеј, туку од Адам, како предок на сите луѓе. Христовиот живот е претставен првенствено од неговата историска страна, а нарацијата е темелна, особено во првите поглавја, кои ги опишуваат настаните кои претходат на раѓањето на Спасителот. Евангелието се состои од 24 поглавја и завршува со приказната за Христовото вознесение на небото, по што апостолите „се вратија во Ерусалим со голема радост и секогаш останаа во храмот, славејќи и благословувајќи го Бога“ (Лука 24:52-53). Четвртото Евангелие го напишал „љубениот ученик“ Јован, кој поради височината на своето учење за Бог Словото, ја добил високата титула Богослов во Црквата. Евангелието е напишано од него во Ефес, веќе во поодминати години. По уништувањето на Ерусалим, Ефес станал центар на христијанската црква на исток, а во исто време бил и центар на општиот ментален живот на Истокот, бидејќи таму се судриле претставници и на грчката и на источната мисла. Таму поучувал првиот ересиарх Керинт, кој го искривил христијанството токму со воведување во него грчко-источни елементи, кои пак ги позајмил од Александрија. Во такви околности, особено беше неопходно Црквата да има водство за својата вера, што ќе обезбеди заштита од околните грешки. Имајќи во лицето на Ап. Јован, еден од најблиските сведоци и очевидци на „службата на Словото“, христијаните од Ефес почнаа да бараат од него да им го опише земниот живот на Спасителот. Во тоа време веќе постоеја евангелијата на првите тројца евангелисти, но само еден од нив, имено Матеј, беше еден од дванаесетте, но тој беше повикан по Јован и, во секој случај, не спаѓаше во кругот на најизбраните ученици, што токму на Јован му беше доделено. Кога христијаните му ги донеле на Јован самите книги на првите тројца евангелисти, тој ги пофалил за вистинитоста и вистинитоста на наративот, но открил дека тие испуштиле многу многу важни работи. Кога се зборува за Христос кој дојде во тело, неопходно е да се зборува за Неговата Божественост, бидејќи во спротивно, со текот на времето, луѓето ќе почнат да размислуваат за Христос само со тоа како Тој се појавил во земниот живот. Како резултат на таквата изјава, христијаните побарале од него да го напише Евангелието во овој дух, а тој се удостоил да го исполни нивното барање. Затоа, тој го започна своето Евангелие не со прикажување на човечката страна во животот на Христос, туку токму на Божествената страна, со укажување дека воплотениот Христос е првобитното Слово, истиот тој што „во почетокот беше со Бога и беше Самиот Бог“ (Јован 1:1) - тоа Слово преку кое сè почна да биде, што се случи. Таквото укажување на Божественоста и вечното постоење на Христос беше неопходно и со оглед на заблудите што ги ширеше Керинтос во врска со Исус, кого го сметаше за едноставен човек кој го презеде Божеството само привремено, во периодот од крштевањето до страдањето, како и со оглед на лажните учења за разумот и зборот во Александрија во нивната примена на односот меѓу Бога и Неговата. Што се однесува до самиот наратив, тој служи токму како надополнување на претходните три евангелија. Сите тројца поранешни евангелисти зборуваа првенствено за Христовата служба во Галилеја, така што многу важни настани што се случија во Јудеја беа поминати во тишина. Надополнувајќи ги, евангелистот Јован првенствено ја опишува Христовата служба токму во Јудеја, а посебно зборува за Христовата посета на Ерусалим на големите годишни празници заедно со другите аџии. Иако на овој начин во Евангелието по Јован се пополнуваат многу настани од животот на Христос кои не биле запишани во претходните евангелија, Неговиот живот е толку огромен во својата активност што, според изјавата на самиот Јован, ако се напише за сè детално, тогаш самиот свет не би можел да ги собере напишаните книги (Јован 21:25). Евангелието според Јован се состои од дваесет и едно поглавје и завршува со Христовото предвидување за судбината што ги чека Петар и Јован во иднина, како и сведочењето на самиот Јован дека „неговото сведоштво е вистинито“ (Јован 21:24). Четирите евангелија го исцрпуваат земниот живот на Христос на четири страни, до тој степен што може да биде исцрпен во неговата неизмерност од божествено вдахновени сведоци на вистината. Но, за учењето на христијаните, не беше доволно да се опише животот на самиот Христос, бидејќи Неговото дело го продолжија апостолите, чија задача беше не само да го наводнуваат посеаното семе на Евангелието, туку и да го рашират меѓу сите народи на земјата, надвор од границите на ветената земја. Таквата активност не можеше, а да нема многу важно влијание врз животот на Црквата, и затоа беше неопходно да се има информации за активностите на апостолите, барем веднаш по Христовото вознесение на небото. Оваа потреба на Црквата ја задоволил свети Лука, кога по неговото Евангелие, на истиот преподобен Теофил му напишал втора книга, позната како Дела на светите апостоли. Оваа книга започнува таму каде што завршуваат евангелијата, т.е. од приказната за Вознесението Господово, по што апостолите се вратија во Ерусалим, и качувајќи се во горната соба, „сите еднодушно продолжија во молитва и молба“ (Дела 1,14). Првите поглавја опишуваат како со изборот на Матија светиот број од дванаесетте апостоли, скршени од гнасното предавство на Јуда, бил завршен и како овие ученици го примиле Светиот Дух на денот на Педесетницата, тој Утешител на Духот, кој, според Христовото ветување, требало да ги облече со сила одозгора и да им се сеќава на сè што им рекол Он. Потоа се раскажува како божествено вдахновените апостоли почнале да им проповедаат за воскреснатиот Христос на Евреите и на паганите и како и двајцата биле примени во Црквата. Главната фигура на почетокот беше ап. Петар, кој ја имал честа да ги придобие првите преобратени од Евреите и да ги воведе првите пагани во Христовата црква. Но, бидејќи, со оглед на неверувањето на мнозинството Евреи, Црквата во иднина мораше првенствено да ги собира своите деца од незнабошците, Бог подигна посебен апостол на паганите, апостолот. Павле, чие дело го опишува остатокот од книгата Дела. Книгата „Дела на апостолите“ се состои од дваесет и осум поглавја и завршува со порака за тоа како свети Павле, по пристигнувањето во Рим како затвореник, „живеел цели две години на своја сметка, проповедајќи го царството Божјо и поучувајќи за Господ Исус Христос со сета смелост без воздржување“ (Дела 2318:30). Овој крај делумно го одредува времето на неговото пишување. Очигледно е напишано токму за време на првите обврзници на ап. Павле во Рим, кога, со оглед на сè полошата состојба на владата во Рим, беше тешко да се надеваме на негово ослободување од обврзниците и затоа беше неопходно да се смета дека делото на апостолот на незнабошците е завршено. По петте историски книги во новозаветниот канон, има седум соборни посланија на апостолите Јаков, Петар, Јован и Јуда. Тие се нарекуваат соборни или затоа што биле испратени не во една конкретна црква, туку во цела област или совет на цркви, или затоа што биле испратени во име на соборната црква. По соборните посланија следуваат четиринаесет посланија на свети Павле до различни цркви и личности, а новозаветниот канон завршува со пророчка книга - Апокалипса или „откровение на свети Јован Богослов“. Апокалипсата, според свети Иринеј, ја напишал Јован Богослов „на крајот на владеењето на Домицијан“. Тоа било време на прогон на христијаните, а ап. Јован бил во егзил кај о. Патмос. Таму, во оваа неволна осаменост на карпест, ретко населен остров, апостолот доби големо откровение за идните судбини на Црквата. Бидејќи бил „во духот во неделата“, тој слушнал силен глас како му проповеда: „Јас сум Алфа и Омега, Првиот и Последниот; напиши го она што го гледаш во книга“ (Отк. 1:10–11). Тогаш некој „како Синот Човечки“ (Отк. 1:13) му заповеда на апостолот да им напише пораки на ангелите (епископите) од седумте азиски цркви, изразувајќи ги во овие пораки пофалби или обвинувања за состојбата на една или друга црква. Од овие пораки јасно се гледа што бара од црквата нејзиниот врховен Поглавар и какви дела можат да придонесат за нејзиниот просперитет, но и да доведат до пад, а тие го опишуваат Божествениот план за активностите на пастирите на црквата за сите времиња. По пораките се појави ново видение: „и ете, се отвори врата на небото, а поранешниот глас, што го слушнав како звук на труба, ми зборуваше, рече: Дојди овде горе и ќе ти покажам што треба да се случи после ова“. А потоа следи цела низа мистериозни визии во кои, под симболите на седумте печати, седумте труби и седумте ампули на бесот, постепено се прикажуваат идните судбини на Црквата во историјата. Таа имала и ќе трпи многу таги и несреќи, но бидејќи со неа е Оној што рекол дека ни портите на пеколот нема да надвладеат против неа, тогаш сè ќе заврши со судење над змијата како олицетворение на првобитниот мизантроп и над неговите слуги, а потоа ќе дојде бескрајниот триумф на Христос, ќе следи свадбата на Јагнето и неговиот целосен свет. „Ете, доаѓам брзо“, рекол Синот Човечки на крајот, „и Мојата награда е со Мене, да му дадам секому според неговите дела“ (Отк. 22:12). А сведокот на сето ова мистериозно и големо откровение одговори: „Еј, дојди, Господи Исусе! (Отк. 22,20) и тоа по него го повторуваат сите вистински верници на Црквата, кои го чекаат второто доаѓање Господово - да им суди на живите и мртвите. Така е составен канонот на книги од Светото Писмо на Новиот Завет. Но, овие книги беа божествено вдахновено олицетворение на верата на христијанската црква само во нејзината најсуштинска содржина и во никој случај не исцрпуваа сè што сочинуваше предмет на оваа вера. Покрај Светото Писмо, Црквата имала уште еден подеднакво важен извор на учење, а тоа е усното предание. Под традиција го подразбираме целокупното количество религиозно знаење кое не било вклучено во книгите на Светото Писмо и останало во сопственост на црквата во усно пренесување од една генерација на друга. И оваа сума е голема, бидејќи ниту целиот живот на Исус Христос не бил вклучен во книгите, а толку многу Негови дела и чуда останале непишани што, со детален опис на нив, самиот свет не можел да ги содржи напишаните книги (Јован 21:25). И повеќето апостоли не оставиле зад себе списи и сето нивно учење така станало сопственост на Црквата само во форма на предание. Дури и оние апостоли кои го запишале своето учење оставиле голем дел од него непишано, иако било многу суштинско за верата (2. Сол. 2:15; 1. Кор. 11:2, итн.). Некои од повеќето книги на св. Писмото се составени од писатели кои, на пр. ев. Марко и Лука не биле лични очевидци на сите настани што ги опишале, туку ги опишале врз основа на усни сведоштва на очевидци и, според тоа, според легендата. Оттука, традицијата по својата содржина е многу поширока од Светото Писмо, па дури служела за дефинирање на канонот и толкување на вториот. Само со помош на преданието можеше да се утврди кои книги ги напишале учители на христијанството инспирирани од Бога, наспроти фалсификуваните дела, исто како што со нејзина помош беше можно само правилно да се протолкуваат сите оние делови од св. книги кои се покажаа како тешко разбирливи (2. Пет. 3:16). Како сопственост на Црквата, преданието св. се зачувало во својата чистота поради фактот што непрекинато го проповедале пастирите и го одржувале стадото, олицетворено во целата структура на црковниот живот, во празниците и ритуалите, во побожните обичаи, во јавните и приватните молитви, во симболот на верата, во правилата и наредбите на христијанското општество. Сето ова заедно, служејќи како олицетворение на традицијата, беше ризницата на која Црквата секогаш прибегнуваше во следните векови, кога беше неопходно да се разјасни оваа или онаа религиозна вистина и да се побие оваа или онаа грешка. L. Примитивната црква и нејзините институции. Обожување на првите христијани Ако за христијаните имало потреба од свети книги како олицетворение на учењето кое ја сочинувало основата на нивната вера и владеењето на нивниот живот, тогаш им било потребно и обожување како надворешен израз на нивниот внатрешен однос кон Бога и Спасителот Христос. Иако, според учењето Христово во новозаветната црква, стеснувањето кон Бога требаше да се направи со дух и вистина, бидејќи Бог е Дух, оваа одредба воопшто не го исклучуваше надворешното обожавање. Тие само го уништија древното верување дека обожавањето треба да биде ограничено на едно специфично место. Ова последно верување природно произлезе од општата старозаветна економија, според која Бог, за да ја зачува вистинската вера меѓу човештвото потопено во идолопоклонство, не само што издвоил посебни поединци и цел народ како носители и чувари на вистината, туку назначил и посебно место на неговото соприсуство, а тоа бил ерусалимскиот храм, кој служел како вистинска вера на стариот тест за сите. Сега, кога со основањето на новозаветното царство, не само избраниот народ, туку и целиот човечки род требаше да му припадне, таквото ограничување на местото на соприсутноста на Божественото стана непотребно. Бог како Дух е присутен секаде каде што се собираат вистинските обожаватели, на секое место на Неговото владеење. Овој став не само што е јасно изразен од Христос во Неговиот познат разговор со Самарјанката (Јован 4:23-24), туку е потврден и со директни изреки дека каде и да се соберат двајца или тројца во Негово име, таму е и Тој меѓу нив. Секој таков собир на верници во Христа сочинувал црква, на која и биле дадени одредени права во однос на судот на нејзините поединечни членови, како што може да се види од изреката на Спасителот дека на грешниот и непокајаниот брат мора да и се каже на црквата, а ако не ја слуша пресудата на црквата, тогаш тој е отсечен од неа и станува на исто ниво со наплатувачот на данок. Овие посебни укажувања на црквата како посебна институција најдоа конечна потврда во големата задача што Христос им ја дал на своите ученици, кога им дал моќ да плетат и одлучуваат, им наредил да одат по целиот свет и да ги крстат сите во името на Света Троица и да го исполнат ова големо дело испратено до нив највисоката помош во личноста на Светиот Дух. Како посебна институција, новозаветната црква мораше да добие и одредени надворешни облици со кои членовите на Црквата се поврзуваа меѓу себе во едно цело тело. На нејзино чело во апостолската ера биле предците на новозаветното човештво - апостолите, кои во своите раце ја концентрирале сета света моќ и заедно сите должности на светата служба. Ова беше доба на извонредни подароци, кога нивното изобилство, често манифестирано кај поединци и цели собранија, ја правеше непотребна попрецизна распределба на службите или одговорностите. Но, со текот на времето, кога должностите на служењето станаа покомплексни со зголемувањето на бројот на верниците, мораше да се изврши распределба на овие должности меѓу одделни класи на служители на Црквата и на тој начин се формираше новозаветната хиерархија со нејзините три свети степени. Разделбата се случи постепено, како што бараа околностите. Прво, апостолите го доделиле степенот на ѓакон, како што било неопходно поради познатиот спор меѓу Евреите и Хеленистите. Тогаш, токму апостолите сметаа дека е неопходно и пригодно да се ослободат од грижата за материјалните потреби на Црквата за да можат „постојано да останат во молитвата и во службата на словото“ (Дела 6:1–4). Тогаш, кога должноста за проповедање на Евангелието постојано ги одвлекуваше апостолите од директната духовна грижа за верниците, од вторите беа избрани особено достојни старешини, кои преку ракополагањето на апостолите го добија посебниот дар на свештенството и станаа старешини на одделни заедници или цркви. Ваквите презвитери на почетокот најчесто биле преобратени од Евреите од свештенството, кои на тој начин ја продолжиле својата света служба во новозаветната црква (Дела 6:7). Самите апостоли продолжија да останат највисоки архиереи на Црквата и, како такви, ја надгледуваа благосостојбата на црквите на еден или друг регион или земја. Но, наскоро Црквата се рашири толку широко што дури и оваа највисока служба не беше возможна за апостолите лично да ја извршуваат, особено кога мораа да патуваат долги растојанија за мисионерски работи и да бидат долго време далеку од црквите што ги основале, како на пример. тоа особено било точно во животот и делото на апостолот. Павел. За да не остават некои цркви без близок надзор на нивниот надворешен и внатрешен живот, апостолите назначувале особено доверливи лица за епископи на одделни области и, преку ракополагање, им дале моќ, пак, да ракополагаат достојни личности во пониските степени на свештенството и генерално да ја надгледуваат состојбата на црквите. Ваквите епископи ап. Павле ги назначил своите сакани соработници Тимотеј и Тит, на кои подоцна им поучувал посебни правила и упатства за нивната служба, наведени во писмата упатени до нив. Така, од апостолската власт, која првично ги концентрирала сите служби, постепено произлегле сите три степени на новозаветната хиерархија, бидејќи сè уште постојат. Од овој метод на разграничување на степените, станува јасно дека во почетокот овие степени не биле строго разликувани едни од други, така што епископите често ја извршувале службата што ја сочинувала сопственоста на презвитерите, како резултат на што самите имиња епископ и презвитер сè уште немале строго техничко значење, што можело да се утврди дури подоцна. По одвојувањето на овие посебни служби од полнотата на апостолската моќ, самите апостоли станале врховни министри на Црквата, секој во областа каде што го проповедал Евангелието и основал цркви. Како претставници на поединечни цркви, тие беа целосно еднакви во правата една со друга, секоја содржеше полнота на апостолската моќ во Црквата; но за преку тоа да не настане разединување во најважните прашања на учењето и животот, како што беше можно дури и за апостолите, кои, како луѓе со утврдени ставови, можеа да не се согласуваат меѓу себе дури и со нивното заедничко водство од Светиот Дух, тогаш за таа цел беше поставен темелот на посебна највисока институција во Црквата, имено соборот, чиј прв пример е претставен на Ерусилимскиот собор. Апостолите ја пренеле сета полнота на својата моќ на оваа институција, а соборите последователно ги решиле сите најважни прашања што се појавиле во Црквата на полето на учењето и животот. Покрај трите хиерархиски степени, имало и посебни служби во Апостолската црква, кои биле одредени од изобилството на даровите на Светиот Дух, што ја сочинувало високата предност на Црквата од овој конкретен век во текот на следните векови. Такви беа службите на пророците и евангелистите. Пророци се нарекувале и оние кои имале дар да ја предвидуваат иднината и оние кои со посебна божествена инспирација го објаснувале Светото Писмо споредувајќи ги старозаветните пророштва со новозаветните настани и со тоа ја потврдиле вистината на Евангелието. Таквите пророци сочинуваа посебна класа на учители на Црквата, како што се Агав (Дела 11:27–28; 21:10), Јуда и Сила (Дела 15:32). Жените понекогаш го поседувале и пророчкиот дар, како што се четирите ќерки на ѓаконот Филип, кои во девственост се посветиле на служење на Бога и на Неговата Црква (Дела 21:9). Пророците ги давале своите упатства на црковните состаноци и на тој начин биле божествено вдахновени проповедници од проповедникот на Апостолската црква, која поседувала и други разновидни и извонредни дарови, како на пример. и дарот на јазиците, т.е. инспириран да зборува на непознати јазици. Пророците биле вообичаени толкувачи на таквите проповеди (1. Кор. 14:1–40). Потоа имаше и евангелисти или евангелисти. Тоа беа луѓе кои се посветија на проповедањето на Евангелието. Оваа позиција обично била поврзана со еден од хиерархиските степени, а ја коригирале главно вработените во апостолите, кои биле, на пример. Ѓаконот Филип и Тимотеј (Дела 21:8; 2. Тимотеј 4:5). Како што светите личности биле неопходни во новозаветната црква, така биле и светите времиња, кои биле исклучиво посветени на службата на Бога. Во Црквата Христова, цело време беше свето и посветено на Бога; затоа, на почетокот немало такви воспоставени закони на времиња кои намерно би биле наменети за посебната служба на Бога; Христијаните можеле да се собираат на состаноци и да вршат божествени служби во секое време и секој ден, да се воспитуваат со читање на Светите книги и да слават љубовни вечери. Но, таквата наредба била возможна само во првите времиња, кога целиот живот на христијаните бил целосно запален од огнот на ентузијастичката вера. Со текот на времето, кога прашината на првобитниот ентузијазам го отстапи местото на помирна состојба, мораше да се воспостави систем на свети времиња, како оние од Стариот Завет. Најсветиот ден стана денот на Воскресението Христово, заменувајќи ја старозаветната сабота. На овој ден, во знак на сеќавање на овој најрадосен настан, христијаните обично се собирале на јавна богослужба, како што беше случајот, на пример. во Троада, каде што неделното богослужение било нарушено со падот на младиот човек Евтих (Дела 20:7). За време на богослужбата на овој ден, свети Павле во црквите во Галатија и Коринт ја востановил собирањето милостиња, токму поради тоа што на богослужбите на овој ден присуствувале поголем број христијани отколку во другите денови. До моментот кога била напишана Апокалипсата, неделата веќе била јасно назначена, а токму на овој ден, како најсвет, имало видение на Свети Јован (Отк. 1:10). Меѓутоа, многу од верниците Евреи не се префрлија веднаш на славењето на неделата и продолжија да се придржуваат кон старозаветната сабота, комбинирајќи ги декретите за легалистичка праведност со оваа прослава. Осудувајќи ги таквите, ап. Павле им напишал на Галатјаните за да „не се вратат на слабите и сиромашните материјални начела“, да не им робуваат и да не ги почитуваат со фарисејска приврзаност и формализам „денови, месеци, времиња и години“ (Гал. 4:9–10). – Заедно со неделните празници стапија во употреба и годишните празници како Велигден и Духовден. Новозаветниот празник Велигден христијаните го празнувале во спомен на страдањето и воскресението Христово, кое било предочено со старозаветниот Велигден. Прославувајќи го новозаветниот Велигден, христијаните, наместо да колат јагниња, како што беше случајот со Евреите, триумфално ја славеа тајната Евхаристија воспоставена од Христос и се причестија со Телото и Крвта Христови. Но, во самиот момент на неговото празнување, црквите се оддалечија една од друга. На исток, христијаните го темпираа да се совпадне со четиринаесеттиот ден од Нисан и го славеа на овој начин заедно со Евреите, но други, главно на запад, сметаа дека оваа случајност е незгодна и го припишуваат својот Велигден на неделата што е најблиску по овој датум. Немаше ништо за осуда во овие разновидни празнични времиња, бидејќи Црквата не се придржуваше до одредени облици со ропска прецизност, особено што и двата обичаи најдоа осветување во преданието на апостолите - првиот во преданието на Јован Богослов, а вториот во преданието на свети Петар и Павле. Но, бидејќи последователно се појавија спорови меѓу источната и западната црква поради ова прашање, првиот вселенски собор конечно го одреди времето на прославување на Велигден во првата недела по 14-ти Нисан, точно како што го славеа западните цркви. – Вториот годишен празник беше празникот Духовден. Бидејќи за апостолите бил обележан со слегувањето на Светиот Дух, споменот на овој голем настан почнал претежно да се поврзува со него во христијанската црква. – Заедно со празниците, како денови на радост, имаше и пости, како денови на покајание. Отпрвин, за секого не беше воспоставено некое конкретно правило за ова, а христијаните постеа според внатрешната потреба на нивниот духовен живот, сеќавајќи се на упатствата на Спасителот за значењето на постот (Матеј 17:21). Постот обично се комбинирал со молитва пред некое големо дело, како што е ова. беше пред ослободувањето на Саул и Варнава на мисионерско проповедање (Дела 13:3). Немаше конкретни прописи за постот, но можеме со сигурност да веруваме дека меѓу христијаните кои гореа од ревност имитирајќи се на Христа, немаше недостиг од луѓе кои, по Неговиот пример, постеа не само еден или два дена во неделата, како што беше случајот со Евреите, туку одржуваа и четириесетдневен пост, кој во црквата се нарекуваше Педесетница. Што се однесува до светите обреди или самото обожавање, тие се развивале постепено. Во почетокот се состоеше од молитви и пеење, проповеди и пророштва, склучени со празнувањето на Евхаристијата, која стана централна точка на христијанското богослужение. На секој што чувствуваше повик да проповеда, му беше дозволено да проповеда, освен на жена, но бидејќи последователно таквата неограниченост на ова право доведе до немири, како што беше особено случајот во Коринт, познат по својата уметност на елоквентност, неопходно беше да се ограничи ова право и да се воведат некои конкретни правила во овој поглед, како што направи апостолот. Павле во своето прво писмо до Коринтјаните (1. Кор. 14). Со текот на времето, проповедањето стана речиси ексклузивна сопственост на водачите на Црквата. Генерално, услугата беше многу едноставна, како што може да се процени од доказите што стигнаа до нас. Иако овие сведоштва во најголем дел датираат од постапостолската ера, постоела толку тесна врска помеѓу првите векови до целосниот триумф на христијанството што сведочењето на едниот е целосно применливо за другото. Кога веќе започнало гонењето на христијаните, Плиниј Помладиот, управител на Битинија, наредил истрага за верата и животот на христијаните. Информациите што ги дошол во едно писмо му ги презентирал на царот Трајан. „Христијаните“, се вели во ова писмо, „изјавуваат дека имаат навика да се состануваат во одреден ден пред изгрејсонце и да му пеат заеднички песни на Христа како Бог; дека понатаму се обврзуваат со завет (очигледно заветот даден при крштевањето) да не прават никакви злосторства, а особено да се чуваат себеси чисти од грабеж, кражба, прељуба, по ова обична лага, но обично ме собираат обична, но потоа ме измамуваат. и, згора на тоа, сосема обична и невина“. Јустин Филозофот уште попрецизно го прикажува обожавањето на водечките христијани: „Во недела има состанок на сите што живеат во градовите или селата, и таму се читаат списите на апостолите или книгите на пророците, додека ние имаме време за тоа. Потоа, кога ќе заврши читањето, приматот му се обраќа на собранието со ревносно ревносно угледно имитирање и воспитување. ова, сите заедно стануваме и ги принесуваме нашите молитви, а по завршувањето на молитвата се носат леб, вино и вода, а приматот, ако е можно, врши молитви и благодарност желба, а собраните подароци се пренесуваат на игуменот, кој им помага на вдовиците и сираците, како и на посетените од болест, оние во затвор, накратко, на сите оние кои имаат потреба“. Прво, заедно со Евхаристијата, а потоа одделно од неа, се славеа „љубовни вечери“, како што е веќе наведено во писмото на Плиниј. Целата заедница, како едно семејство, се собра на заеднички оброк. Тертулијан детално ги прикажува овие љубовни вечери како што се славеле во негово време. „Нашиот оброк“, пишува тој, „со самото име покажува што е. Се означува со зборот што Грците го користат за да ја наречат љубов (αγάπη). Трошоците направени во овој случај служат за поддршка на сиромашните заради добротворни цели. трпезата пред да биде принесена на Бога, јадеме онолку колку што е потребно на гладниот човек, ние сме заситени во свеста дека во текот на ноќта мораме да му се молиме на Бога, сеќавајќи се дека Господ нè слуша на крајот од оброкот; Светото писмо или од сопствениот дух, тој го прави тоа. Ова е тест за тоа колку сме пијани. Целиот состанок завршува со молитва и ние се разотидуваме, не за да мируваме по улиците, туку за да продолжиме да вежбаме доблест и чесно живеење“. Во неодамна откриеното „Господово учење преку дванаесетте апостоли“, најстариот црковен документ, зачувани се и молитвите што се кажувале на Евхаристијата. За лебот беше речена следната молитва: „Ти благодариме, Оче наш, за животот и знаењето што ни ги даде преку Исус, Твојот слуга. Слава ти засекогаш. Како што овој скршен леб се расфрла по планините, се собра и стана едно, така и Твојата Црква да се собере од сите краишта на земјата во Твоето Царство. Зашто Твоја е славата и силата преку Исус Христос засекогаш.” За чашата беше речена молитва: „Ти благодариме, Оче наш, за светата лоза на Давид, Твојот слуга, што ни ја објави преку Исус, Твојот слуга. Слава ти засекогаш“. Потоа, како заклучок, следеше општа молитва на благодарност: „Ти благодариме, свети оче, за Твоето Свето Име, за кое си приготви место во нашите срца, и за знаењето, верата и бесмртноста што ни ги откри преку Твојот слуга Исус. Слава Ти засекогаш! Ти, Семоќен Господи, создаде сè заради Твоето име. Храна за земниот живот преку Твојот Син, спаси ја од секакви зла, собери ја во Твоето Царство, зашто твојата слава е засекогаш. По ова сите се причестија со Телото и Крвта Христови, сите духовно се соединија на вечерата на љубовта, а потоа со бакнеж на братството и мирот си заминаа дома. Оваа едноставна божествена служба на христијаните се одликувала со таква искреност и срдечност што, според сведочењето на апостолот. Павле, дури и неверниците, гледајќи го и слушајќи го, паднаа со лице, Му се поклонија на Бога и рекоа: „Навистина Бог е со вас“ (1. Кор. 14:24-25). Таинството на Евхаристијата, кое постојано се извршуваше за време на божествените служби, беше само едно од тие седум свети дејства, кои се нарекуваа седум тајни и служеа за осветување на животот на христијаните во различни аспекти. Овие тајни, чијашто суштина лежи во барањето за светост од сите членови на Црквата и во проширувањето на дејството на благодатта и даровите на Светиот Дух на сите аспекти на животот, беа јасно изразени во одредени форми веќе во апостолската ера. Од нив, Крштевањето било како врата на Црквата Христова, а се остварувало преку потопување во вода и на кое му претходеле упатства во верата. По крштевањето следело ракополагање и последователно потврдување, преку кое даровите на Светиот Дух им биле доделени на новокрстените. Покајанието служело како средство за очистување од новосторените гревови и се вршело или пред целата црква (во особено важни случаи), или посебно пред старешините. Преку светата тајна на свештенството, даровите на Светиот Дух беа сведени на лица повикани на свештеничка служба; светата тајна Брак го осветуваше соединувањето меѓу христијанските сопружници, а светата тајна миропомазание се извршуваше на болните со надеж за исцелување и простување на гревовите. Така, осветувајќи го христијанинот на сите начини на неговиот живот, овие тајни ги поддржуваа начелата на светоста во Црквата и ја направија, според словото на апостолот, света и непорочна (Еф. 5,27). ЛИ. Животот на водечките христијани. Чистота и светоста на семејниот живот. Состојбата на жените и децата. Робови и господари. Љубов кон соседите Верата на првите христијани не била само надворешно исповедање, туку се проникнала во целиот нивен живот со својата животворна сила, правејќи ги „свети и непорочни“. Основајќи ја Црквата како царство не од овој свет, Христос основал посебно општество на луѓе кои, и покрај моралната расипаност на околниот свет, требало да ја претставуваат вистинската светлина на доблеста и да бидат сол на земјата. А христијаните беа длабоко свесни за тоа и со своите животи целосно ја оправдаа својата висока цел. Бидејќи древното човештво се распаѓаше на своите темели, имено во семејните односи, за негово оживување беше потребно, пред сè, да се исцели и воздигне семејниот живот, а во Црквата Христова ја најде исцелителната сол за себе. Христијанството целосно го обнови семејниот живот, давајќи му слобода на бракот, исполнувајќи го со нов дух, давајќи и на жената пристојна положба, правејќи ја повторно од роб на нејзиниот сопруг на помошник. Во античко време, бракот, како и сите други врски, имал центар на гравитација во државата. Неговата цел беше да произведува граѓани за државата. Затоа, секој беше должен да стапи во брак во однос на државата, а државата, со оглед на слабеењето на брачните врски, конечно сметаше дека има право преку казнување да ги принудува луѓето да ја исполнат оваа обврска. Христијанството го прогласило бракот за слободен и, почитувајќи ја личната слобода, оставило секој да избере дали ќе се омажи или не. Тоа, напротив, не само што не го присилуваше бракот, туку му придаваше посебно значење на целибатниот живот, што беше токму триумфот на христијанството над лажното паганско гледиште за бракот. Откако го издигна на ниво на Божествена институција, Црквата го спроведе на начин во согласност со ова гледиште. Тоа беше спроведено со знаење и согласност на заедницата. Идни бракови биле пријавени на презвитерот и тие биле извршени со негов благослов. Бракот склучен без помош на Црквата христијаните не го сметале за вистински брак. Во христијанството, бракот добил многу повисока цел отколку што била позната во паганството. Тој, според зборовите на еден христијански учител, е залог на доблести за оние кои се венчаат, за нивното сопствено воспитување и воспитувањето на нивните деца за вечноста. Секое семејство требаше да служи како одраз на Црквата, според словото на Спасителот: каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум јас меѓу нив (Матеј 18:20). Мажот и жената во христијанскиот брак не биле само едно тело, туку уште поважно, еден дух, имено дух на една вера. Како резултат на ова, самата позиција на жената во семејството беше нужно подигната. Иако, според Божјиот декрет, мажот треба да биде господар во бракот, целокупниот карактер на домаќинството и семејниот живот многу повеќе го одредува жената отколку мажот. Затоа во паганскиот свет не можеше да има здрав семеен живот, бидејќи жените не ја заземаа соодветната положба. Меѓу Грците, таа беше робинка на нејзиниот сопруг; Кај Римјаните, иако била повеќе почитувана, таа сепак немала апсолутно никакви права во однос на нејзиниот сопруг. Антиката никогаш не ги препознала жените со целосно човечко достоинство. Само маж се сметаше за целосна личност. Христијанството ја ослободи жената од ова ропство и овој недостаток на права, ставајќи ја жената на рамноправна основа со мажот во сè што е највисоко во животот, имено во однос на Христос и Царството Божјо. Таа е и заеднички наследник на вечниот живот. „Во тоа совршенство“, како што Климент Александриски ја изразува оваа мисла, „мажот и жената треба подеднакво да учествуваат“. Сè друго природно произлегува од ова. Ако, според природниот тек на животот, таа останала подредена на нејзиниот сопруг, тогаш таа сепак повеќе не била негова слуга, туку негова помошничка. „Ти не го сметаше за недостојно раѓањето на Твојот Син од жена“, се вели во една молитва на древната црква. Ова раѓање на Синот Божји од жена ѝ даде на жената сосема поинаква положба. Точно, како што Бог ја создаде жената за служба, така и во Црквата нејзиниот повик беше да служи. Жената не требаше да поучува јавно во собранието, бидејќи тоа ќе ѝ даде право што не и припаѓа. Но, бидејќи сè во Црквата е служба, дури и учителската позиција и позицијата на власт, во тоа немало никакво понижување за жената, бидејќи со таква уредба ѝ било одредено само соодветно место во редот што Бог го воспоставил при создавањето. Еманципираните жени се производ на паганскиот дух, а во време на опаѓање, дури и во Рим, и покрај генерално нискиот поглед на жените, имало многу еманципирани жени кои ноќите ги поминувале во вртелешки со мажи, па дури и се бореле во гладијаторски оклоп. Христијанките, напротив, достојно постапија како мајки кои одгледаа навистина добродетелна генерација за Црквата. Паганите честопати се згрчуваа од фактот дека има толку многу жени во христијанските заедници. Како резултат на тоа, тие со потсмев го нарекоа христијанството религија на старите жени и деца. Но, набрзо морале да откријат што направило христијанството од овие жени, морале неволно да ја препознаат разликата помеѓу паганка и христијанка. Има страст за облека, суета, неизмерно кокетство - тука има едноставност и природност; има бесрамност и безобразие, тука има целомудрие и скромност; имаше жени кои времето го поминуваа подготвувајќи тоалети и зад самиот тоалет, со кој блескаа во театарот и циркусот, на гозбите и празниците - тука имаше сопруги кои се трудеа да им угодат на своите сопрузи, мајки кои живееја за своите деца; има опуштена нула, вештачки обоена и украсена - еве хероини кои не побледеа од глетката на лавовите во амфитеатарот, кои мирно ги наведнаа главите под мечот. „Какви жени има меѓу христијаните! — зачудено извика паганот Ливаниј. Евангелието им даде човекови права на децата за прв пат. Во античко време, децата немале апсолутно никакви права. Таткото секако можеше да располага со нив како што сака. Можеше да ги прифати и да ги образува, но можеше и, ако сакаше, да ги фрли и да ги убие. Римскиот закон на дванаесетте табели изречно му го признал ова право на таткото. Платон и Аристотел гледаа снисходливо ако родителите ги отфрлат децата кои не можат да ги воспитаат или кои, како слаби и болни, не би можеле да бидат корисни за државата. Секој што прифатил вака исфрлено дете, можел да располага со него по своја волја, па дури и да го претвори во ропство. Татковската моќ над децата била неограничена, па дури и до нивниот живот и смрт. Христијанството најпрво ги научило луѓето да гледаат на децата како на дар од Бога, како на залог што им е доверен, за што тие биле одговорни пред Бога. На родителите им ја наметна високата задача да ги воспитуваат своите крстени деца како Божји деца за Неговото Царство. Таинството на крштевањето се извршуваше на сите деца, а со тоа и најмалите станаа учесници во благословите и сите благодети на христијанството. Со таков однос меѓу членовите на семејството, секој христијански дом бил како храм Божји. Во него вредно се читаше словото Божјо, ревносно и со почит се вршеа молитви. „Ако имате жена, вели едно древно упатство, тогаш молете се со неа; Брачната заедница нека не биде пречка за молитвата“. Пред секој оброк не само што се молеле, туку јаделе и дел од благословениот леб донесен од црквата. На секој излез и влез, при облекување и облекување обувки, при перење, палење светло, лежење и станување, тие се крстија; и тоа не беше едноставен мртов обичај, туку жив спомен на Распнатиот, на крштевањето во Неговата смрт и на одговорностите преземени за време на крштевањето. Во текот на целиот живот на еден христијанин лежеше отпечаток на мирна и света сериозност. Христијаните знаеле дека тие се солта на земјата и светлината на светот, и се труделе да живеат според овој повик. Нивниот поглед отишол во иднината кон нивниот Господ, Кој ветил дека повторно ќе дојде и, во исчекување на Неговото неизбежно доаѓање, тие ревносно се труделе да го осветат својот живот, без кој никој не би можел да се појави пред Него. Целиот нивен живот беше, како да беше, воена служба под команда на Христос, нивниот војсководец. Тие му се заколнаа на верност при крштевањето, отфрлајќи го ѓаволот и сите негови дела. Нивното знаме беше крстот; нивната лозинка беше исповедање на верата; нивното оружје, со кое дење и ноќе чуваа, будни, беше молитвата. „Никогаш да не одиме без оружје“, убедува Тертулијан, „ќе стоиме дење, а ноќе ќе бдееме. Целосно вооружени со молитва ќе го чуваме знамето на нашиот војсководец; молејќи се, да ја чекаме трубата на Архангелот“. Псалмодија често се слушаше во христијанските домови. Утрото започна со вообичаено читање на Светото Писмо и молитва, кое заврши со доксологија, по што сите членови на семејството меѓусебно се бакнаа на мир и отидоа на работниот ден. Вечерта денот повторно заврши со заедничка молитва и вечерна песна, која се пее и денес. Црквата, имено песната: „Тивка светлина“. Христијанството немало помалку корисно влијание врз односот меѓу господарите и робовите. „Се појави Божјата благодат, која им носи спасение на сите луѓе“ (Тит 2:11). Древното ропство не можело долго да издржи наспроти таквото евангелие. Христијанството објавило дека „веќе нема ни Евреин, ни Евреин, нема ни роб, ни слободен, нема ни машко ни женско, зашто сите сте едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:28). „Христијанската праведност ги прави еднакви во нашите очи сите што го носат името на човекот“, изјавува еден древен учител на Црквата. „Тој е син, а синовите се слободни. Бидејќи Христос нè ослободи од гревот и ропството на законот, слободата беше воспоставена во сè. Каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2. Кор. 3:17). Додека кај незнабошците достоинството на човекот се вреднувало според неговата надворешна состојба, ова последното немало никакво значење за христијаните, а вистинското внатрешно достоинство се вреднувало сосема независно од него. Роб или господар е само нешто случајно. Робот може да биде во вистината, имено внатрешно, слободен, а господарот може да биде во вистината, имено внатрешно, роб. Има само едно вистинско ропство, а тоа е ропството на гревот, а има само една вистинска слобода, а тоа е слободата во Христа. Но затоа, христијанската црква беше сосема далеку од идејата за итно ослободување на робовите. Дури и во овој поглед, таа го препознава постојниот поредок и ги учи робовите да го видат Божјиот дом во него. „Секој останува во она што е повикан да го прави“ (1. Кор. 7:20), гласи основното правило на апостолот. Внатрешната слобода беше од толку голема важност за христијаните што надворешната граѓанска слобода честопати беше целосно заматена пред неа. Сепак, не може да се каже дека Црквата оставила сè на иста позиција. Новиот почеток внатрешно го промени и трансформира односот меѓу господарите и робовите. Постапувањето со робовите од страна на нивните христијански господари и односот на христијанските робови со нивните господари веднаш станало поинакво. Се гледале како браќа, а ап. Павле, во своето писмо до Филимон, за својот слуга Онисим пишува: „Прифатете го засекогаш, не веќе како роб, туку над слугата, како сакан брат“ (Фил. 1:15,16). Веќе немаше никаква разлика меѓу нив, како членови на Црквата. Тие се собраа во истиот дом Божји, му се молеа на истиот Бог, го исповедаа истиот Спасител, заедно пееја свети песни, јадеа од истиот леб и пиеја од истата чаша. Сето тоа неволно го постави господарот во сосема поинакво расположение кон неговите робови. Тој што му бил брат во Христа веќе не можел да го третира како бездушна работа. На секој роб кој влегувал во Црквата му биле откриени сите нејзини предности, па дури и можел да постигне епископство. Дури подоцна се случило робот да биде старешина од истата заедница на која и припаѓал неговиот господар како прост член. Ова природно често доведувало до ослободување на робовите. Иако Црквата не инсистирала на тоа, за да не ги поттикне телесните стремежи на робовите за слобода, ако самиот господар го ослободил робот, таа на тоа гледала благонаклоно, како на дело за пофалба. Затоа, случаите на ослободување се случуваа често. Некои, прифаќајќи се во христијанството, ги ослободија сите свои робови на самиот ден на крштевањето или за нивно ослободување избраа некои свечени црковни празници, особено Велигден, за да посведочат за нивната благодарност за добиената благодат. За еден богат Римјанин од времето на Трајан се раскажува дека, откако станал христијанин, на Велигден им дал слобода на сите свои робови, од кои имал 1.250 луѓе. Од третиот век станало вообичаено да се ослободуваат робови во црквата во присуство на свештеникот и заедницата. Господарот ги водеше робовите за рака до олтарот, каде што беше прочитано писмото за ослободување и, како заклучок, свештеникот изрече благослов. А однадвор ситуацијата била таква што морале да ѝ се заблагодарат на Црквата за нивната слобода. Таа беше она што беше, имено, чувар и давател на слободата. По нивното ослободување, робовите во христијанската заедница не биле препуштени на нивната судбина, како што често се случувало во паганството, туку продолжиле да уживаат во помошта на Црквата во организирањето на нивниот живот. Нивните поранешни господари сметале дека е нивна должност да им помагаат и во дело и со совети, како нивни браќа христијани, и така се нашле дека не се отуѓени од општеството, туку станале негови најблиски членови, бидејќи христијанската заедница ги научила правилно да ја користат својата слобода и ги воспитувала во активни и корисни луѓе. Основата за ваквиот однос кон робовите беше дека христијаните имале сосема поинаков однос кон работата. Тој не се сметаше меѓу нив, како меѓу незнабошците, за срам за слободен човек, туку за чест; Христијаните во него не гледаа понижувачко ропство, туку Божествена институција, задолжителна за сите луѓе. На крајот на краиштата, самиот Господ бил работник, тој бил син на дрводелец, а апостолите исто така биле работници: Петар бил рибар, Павле бил шатори. Отците на црквата честопати велат дека работниците подобро го познаваат Бог од паганските мудреци. „Меѓу нас ќе најдете работници“, вели Атенагора, „кои, дури и ако не можат со зборови да ги докажат предностите на нашето учење, тоа го докажуваат со дела“. Ако некои позиции во животот беа затворени за христијаните, на пример. воена служба, владини позиции, позиции во храмовите, во кои незнабошците го заработувале својот леб, толку поголема чест и важност добивала самата занаетчиска работа меѓу нив. „Учењето на дванаесетте апостоли“ споменато погоре им заповеда на заедниците да го прифатат секој што доаѓа во името на Господ, но со испитување. Ако е скитник, тогаш, ако е можно, треба да му се пружи помош; но сепак не може да остане повеќе од два-три дена. „Но, ако остане со вас, а тој е занаетчија, тогаш мора да работи и да јаде. Ако не го знае занаетот, тогаш според вашето разбирање, внимавајте некој неактивен љубовник да не живее со вас под име на христијанин. Таканаречените „апостолски устави“ исто така изрично ги поттикнуваат сите членови на заедницата да работат напорно, „зашто Господ, нашиот Бог, ги мрази неработните“. Бискупот бил обвинет дури и да им помага на занаетчиите да најдат работа. Најголемите мудреци на антиката, Платон и Аристотел, прогласиле работа за нешто што слободниот човек не може да го направи без да се понижува; ап. Павле ги поттикнува сите да работат и да го јадат својот леб и категорично го поставува правилото: кој не работи да не јаде (2. Сол. 3:10). А христијанските заедници навистина се воделе токму од ова правило, од кое потоа се создал нов свет, кој сам по себе претставува поголем и пославен свет отколку што можеле да видат и замислат Платон и Аристотел. Во Посланието до Ефесјаните, свети Павле, поттикнувајќи ги новообратените христијани да живеат според правилото на верата што тој ја прифатил, вели: „Ако некој крадел, нека не краде повеќе, туку да работи, правејќи го корисното со свои раце, за да има што да им даде на сиромасите“ (Еф. 4,28). Овие зборови целосно ја дефинираа вистинската цел на трудот. Треба да работите не само за да стекнете средства за живот за себе, а уште помалку за збогатување и задоволство, туку за да им служите на своите браќа. Ова е правило до кое се придржувале христијаните од првите времиња. Работејќи со свои раце, својата заработка ја користеле за да им помогнат на своите сиромашни браќа. За паганите ова беше нешто сосема ново. „Ви давам нова заповед“ (Јован 13:34), вака Христос ја објавил својата заповед за љубовта кон другите. „По тоа ќе ве познаат дека сте Мои ученици, дека се сакате еден со друг“ (Јован 13:35). Во античкиот пагански свет сè беше сосема поинаку. Секој исклучиво си ги следеше своите интереси, без воопшто да се грижи за другите, затоа што незнабошците знаеја само земски живот и немаа друга цел освен да живеат среќно овде. А самата среќа, во својата суштина, беше само наметнување, иако се сфаќаше понекогаш во погруба, понекогаш во повисока смисла. Тие имаат своја личност како центар околу кој се врти се. Стариот човек ги презирал сите што ги привлекувал во својата служба, ги мразел сите што му се спротивставувале. „Човекот е волк за човекот“ - ова беше основниот поглед на античкиот претхристијански свет. Оттука, тој не знаеше снисходење кон слабите, сочувство кон угнетените. Во тој поглед, дури и мислите на Платон, најблагородниот меѓу античките мудреци, за државата се проникнати со бездушен егоизам. Сите питачи, според него, треба да бидат избркани од државата; сиромашните не треба да бидат прифатени ако се болни. Ако конституцијата на работникот не е доволно силна за да ја издржи болеста, тогаш лекарот може да го остави без срам, бидејќи работникот повеќе не е корисен за продолжување на трговијата. „Лоша услуга“, вели Плаут, на сиромашните им прави оној што му дава храна и пиење, бидејќи она што му го дава само му го влошува и го продолжува животот до неговата беда. Добро може да се направи само на оние кои ни прават добро; оние кои ни прават зло може само да бидат мразени, дури и мораше да се мразат. Според Аристотел, гневот и одмаздата се легитимни страсти; без нив, луѓето не би имале силни стимулации да прават добро. Античкиот свет немал поим за самоодрекување, за љубовта, која може да даде повеќе отколку што прима, а особено за љубовта кон непријателите. Самољубието било главниот принцип на неговиот живот, па оттука античкиот свет не познавал никаква добротворна организација. Само љубовта прогласена од христијанството можеше да го спаси човештвото од оваа бездушна себичност. И оваа љубов го оживеа. Животот на примитивните христијани бил целосно проткаен со оваа братска љубов. Ништо не ги воодушевувало толку многу паганите, ништо не им било толку несфатливо како оваа конкретна љубов меѓу христијаните. „Види“, извикуваа тие, „како се сакаат! Меѓу себе, христијаните се нарекувале себеси браќа, а ова братско име не било само збор: тие всушност живееле како браќа. Бакнежот со кој се поздравуваа за време на празнувањето на Евхаристијата не беше едноставна форма; Христијанската заедница беше навистина едно семејство, сите нејзини членови беа деца на еден Небесен Отец. Секој му служеше на друг, секој се молеше за другите. Имаа сè заедничко. Дури и туѓинец кој доаѓал од далеку, сè додека носел писмо за одобрување од својата заедница со кое докажувал дека е христијанин, бил примен како брат, а сите го третирале како брат. „Тие сакаат без да се познаваат! вели зачудено еден паган. Сето ова, се разбира, претставуваше сосема спротивно од паганската изрека: „Човекот за човекот е волк“. Оваа братска љубов потоа се проширила во универзална љубов кон луѓето. Роден од љубов и живее во љубов, Христос. заедницата била вистинскиот орган за остварување на љубовта. Таа најпрво ги прегрна оние нејзини членови на кои на кој било начин им беше потребна помош, но потоа се прошири за да ги прегрне со љубов оние кои сè уште беа надвор од заедницата. На крајот на краиштата, и тие треба да бидат привлечени од христијанската заедница. Оттука љубовта дејствуваше во мисионерски дух. Не исклучуваше никого, како што милоста од која доаѓа не исклучуваше никого, дури ни непријателите, дури и прогонителите. Во христијанските заедници, поединците несомнено вршеле многу дела на љубов во свое име. Христијанинот ревносно го следеше словото Господово: „Дајте им на оние што бараат од вас и не се одвраќајте од оние што сакаат да позајмуваат од вас“ (Матеј 5:42). Учењето на дванаесетте апостоли вели: „Не биди оној што ги отвора рацете за да земе, туку ги затвора за да даде. Не срами се да даваш, а кога ќе го дадеш, правеј го тоа неволно. Зашто ќе знаеш кој е славниот творец на наградата. во земното“. Вообичаената форма на принесување била принос за прослава на вечерата на љубовта. Членовите на заедницата своите подароци ги носеа главно во натура, а од нив се издвојуваше потребниот дел од лебот и виното за Евхаристијата, а остатокот одеше во корист на свештенството и сиромашните. Имињата на донаторите се запишувале на маси, таканаречени диптиши и се одбележувале во молитва. Подароците за мртвите ги носеле нивните роднини на денот на нивното сеќавање - обичај што одржувал жива и постојана врска помеѓу сегашната и задгробната заедница. Самите покојници се чинеше дека продолжуваат да и служат на заедницата. Потоа се принесуваа приноси во посебни околности - по повод радосни настани, на денот на крштевањето итн. За сиромашните, а особено за вдовиците, заедницата се грижеше. Ап. Павле посебно се грижел за нив и дал посебни правила за издавање бенефиции за нив. Ако навистина воделе живот на чесна вдовица, тогаш уживале голема почит во заедницата и грижа до нивната смрт, за што тие, пак, морале да даваат услуги на заедницата, на пример. во воспитувањето на децата. Сиромашните сираци биле воспитувани под надзор на епископот од вдовици. Момчињата учеа занает и ги добиваа, по навршувањето на одредена возраст, потребните занаети за нивното занимање; девојките, доколку не се заветат да останат во невиност, стапувале во брак со своите браќа христијани. Децата кои ги фрлале незнабошците, од кои понекогаш имало многу, често биле земани и христијански воспитувани заедно со други сираци. Христијанската заедница учествувала во нив во подоцнежниот живот, доколку нивната ситуација била особено тешка и опасна за нивната христијанска вера и христијанскиот живот, и генерално им помагала да се населат во животот. Така, љубовта кон ближните беше знаменцето на целиот живот на христијаните, и затоа токму знамето на кое секој можеше да препознае дека тоа не се луѓе од овој свет, туку токму синови на Царството Божјо на земјата, ученици Христови, кои ја објавија заповедта на љубовта. LII. Борбата на паганството со христијанството и триумфот на Црквата Иако љубовта не само кон ближните, туку и кон непријателите била главната заповед што ја проповедале Христос и Неговите апостоли, древниот пагански свет, оценет во ладна самољубие, не сакал да ја разбере оваа заповед и да им отстапи место на оние што ја спроведувале во својот живот. Принципите според кои живеел античкиот пагански свет биле спротивно на принципите на христијанството како вода и оган. Кога се судриле, морало да започне борба. Самиот Спасител јасно го предвидел ова кога им рекол на своите ученици: „Немојте да мислите дека дојдов да донесам мир на земјата; не дојдов да донесам мир, туку меч“ (Матеј 10:34). Тој не ја криеше борбата што лежеше пред Неговите ученици, борбата на животот и смртта. „И вие“, рече Тој, „сите ќе ве мразат поради Моето име“. (Лука 21:17). Ќе ги положат рацете врз тебе и ќе те прогонуваат. Ќе те предадат на судовите, ќе те тепаат во нивните синагоги (Лука 21:12). А кој ќе те убие ќе мисли дека му служи на Бога (Јован 16:2). Сето ова беше токму онака како што беше, и не можеше да биде поинаку, бидејќи паганскиот свет беше царство на гревот, кнезот на овој свет кој владееше во него неволно чувствуваше за себе во христијанството деструктивна сила на која неизбежно мораше да ѝ ја отстапи својата доминација, која се намалуваше како што се ширеше Евангелието, како евангелието за откупувањето на гревот и човечката смрт. Христијанството излезе од самиот почеток со јасна свест дека мора да го освои светот. Апостолите се сетија дека се испратени од Господ да им проповедаат на сите народи, крштевајќи ги во новата вера и несебично го исполнија големиот налог. Со чудесна брзина, христијанството се проширило надвор од границите на Палестина и почнало да се шири меѓу незнабошците, најпрвин во Антиохија, од каде големиот апостол на народите го носел евангелието за него од град во град низ цела Мала Азија до Европа, до Грција и од таму до главниот град на светот - Рим. Со иста брзина, христијанството го рашириле другите апостоли на исток, север и југ, до Вавилон, бреговите на Црното Море и Александрија, така што до крајот на апостолскиот век целата огромна римска држава била покриена со мрежа на христијански заедници кои живееле меѓу себе во најблиско единство, а во самиот Рим, според Тацит, веќе имало „огромно множество на христијанството“. Причината за таквото брзо ширење беше и божествено вдахновената ревност на христијанските проповедници, кои, како крилести орли, го зафатија целиот свет со своето чудесно евангелие, и самата состојба на паганскиот свет, тлеејќи од неверување и морална расипаност и копнеж за преродба. На повикот на христијанството веднаш се одзваа сите изморени и оптоварени, особено во пониските класи, од кои главно беа составени првите христијански заедници, иако за кратко време во Црквата почнаа да се појавуваат луѓе од повисоките класи, па дури и членови на царскиот дом. Но, овие преобратеници сè уште беа само поединечни избрани, а остатокот од светот во својата огромна маса остана целосно туѓ на христијанството и се однесуваше кон него не само со презир, туку и со непријателство, кое прерасна во крвожедна омраза додека христијанството напредуваше. Христијанството, по својата суштина, беше толку необичен и нов феномен и беше толку во спротивност со ставовите според кои живееше античкиот пагански свет, што паганите во најголем дел беа апсолутно неспособни да го разберат. За нив, пред сè, духовното обожавање на христијаните било сосема неразбирливо. Без храм и идоли, без жртвеници и жртви, паганот не можел да ја замисли религијата. Бидејќи меѓу примитивните христијани богослужбата се вршела „во дух“, односно без надворешни церемонијални облици, на паганите им се чинеше дека тие воопшто го немаат и не го препознаваат Бога. Точно, знаеја дека христијаните зборуваат за некој невидлив, сеприсутен Бог. Но, за паганите тоа беше несфатливо. Во едно христијанско дело напишано од Минуциј Феликс во одбрана на христијанството, прикажан е паганот Цецилиј кој бранејќи го паганството искажува ставови кои во тоа време биле заеднички за целиот пагански свет. Во врска со христијанското учење за невидливиот и сеприсутен Бог, тој извикува: „Какви апсурди замислуваат христијаните! За Бога, Кого не го гледаат и никому не го покажуваат, велат дека Тој доаѓа и оди, ги знае и суди за делата на луѓето, нивните зборови, па дури и тајните мисли. Тие го прават да биде некој вид шпион, неуморен детектив кој постојано е во движење. Но, како може да се справи со секоја личност поединечно ако веднаш е вклучен со сите? Или како може да се грижи за сите ако е целосно посветен на секој поединец? Невидливиот Бог во очите на паганите воопшто не бил Бог. Затоа, христијаните им изгледале како целосни атеисти и зли луѓе. „Долу атеистите!“ - таков крик постојано се слушал меѓу толпата за време на гонењето на христијаните. Дури и да признаат дека христијаните имаат свој Бог, тогаш за нив се кажуваат сите апсурди што им се припишуваат на Евреите, имено, дека тие се поклонуваат на глава на магаре. Во вториот век, прилично вообичаена слика беше фигура на човек со магарешки уши, кој носи тога и држи книга, а натписот гласеше: „Ова е Бог на христијаните“. Неодамна, во урнатините на царските палати во Рим, на едно место кое очигледно служеше како стражарница, на ѕидот беше пронајдена слика грубо исцртана со јаглен, која претставува човек обесен на крст со магарешка глава и под него има натпис направен со лоши грчки букви: „Анакса ги моли своите богови“. Јасно е дека ова беше исмејување на паганските војници против нивниот христијански другар. Ваквите груби религиозни концепти, како што им се чинеа на паганите, беа можни само во таа заедница, која, според нивното мислење, се состоеше од ѓубриња од општеството, разни бездомници занаетчии и робови во бегство. Оттука, секој образован паганец кон христијанството се однесувал со арогантен презир, што се претворило во одвратност поради фактот што христијаните наводно го комбинирале најнеморалниот живот со сурова религија. За нив се зборуваа ужасни работи. Нивната блиска меѓусебна поврзаност, братската меѓусебна љубов, силната приврзаност еден кон друг - дури и до смрт, незнабожците не можеа да си објаснат поинаку освен со претпоставката дека припаѓаат на таен криминален сојуз, влегувањето во кое наводно било придружено со страшна заклетва и најстрашни ритуали. На нивните средби на љубовни вечери, како што со ужас раскажуваа незнабожците, христијаните јаделе човечко месо и пиеле човечка крв. За време на една таква страшна вечер, дополнително се раскажуваше, се опијаниле, ги изгаснале светлата и во мракот што следел настанал најодвратниот разврат и биле извршени најгнасните оргии. Впечатливо е што овие апсурдни гласини наидоа на доверба дури и кај образованите пагани, а нивниот одглас е забележлив дури и во делата на познатиот историчар Тацит. Но, дури и покрај овие гласини, чија апсурдност неизбежно требаше да се открие со текот на времето, христијаните сè уште беа мразени од незнабошците само затоа што, според нивното мислење, тие беа туѓи на сè големо, убаво и благородно, непријателски настроени кон целото човештво и очигледни мизантропи. Бидејќи потеклото на самата нивна религија е вкоренето во варварството и незнаењето, тие природно, според мислењето на Римјаните, ја презирале сета наука и сите уметности. Нивните учители, како што подоцна тврдел познатиот противник на христијанството Целзус, наводно проповедале: „Внимавајте никој од вас да не се препушта на науката, науката е зло; науката го одзема здравјето на душата, луѓето гинат од својата мудрост“. Бидејќи христијаните се повлекле од јавниот живот, не учествувале во задоволствата на паганите, не ги споделувале нивните интереси, тие биле сметани за непогодни за живот, како темна класа на луѓе кои се плашат од секаква светлина. Нивниот живот на паганите им изгледал мрачен и мрачен. Грижата на христијаните за спасение на душата, според мислењето на паганите, била врв на лудилото. Тоа не само што им било несфатливо, туку и позитивно им се чинело смешно, па затоа христијаните во нивните очи биле истовремено најнеразумните и најжалосните луѓе, бидејќи заради непозната иднина, за да избегнат имагинарно мачење и да постигнат имагинарно блаженство, ги напуштале несомнените животи. Исмејувајќи се со верувањата на христијаните во задгробниот живот и воскресението, Цецилиј извикал: „На крајот на краиштата, вие, несреќници, нема да воскреснете повторно и во исто време нема да го користите животот сега“. Сите овие и слични прекори, кои поддржуваа омраза и непријателство меѓу паганите кон христијаните, станаа сосема опасни за вториве поради тоа што можеа да се претворат во политичка насока. Бидејќи општествениот и државниот живот бил целосно проткаен со паганство, јасно е дека христијаните, нужно, морале да се оддалечат од него. Иако апостолот јасно им заповедал на христијаните „да се потчинат на секоја власт заради Господа“ (Тит. 3:1) и „на секоја власт што ја има“, а христијаните свето ја чувале оваа заповед, генерално, тие сепак морале да имаат негативен став кон паганската држава, бидејќи нивните интереси повеќе не биле поврзани со интересите на римската држава и не биле поврзани со нејзината големина и глобалност. Тие ја избегнуваа воената служба и јавните позиции, бидејќи секој воин и службеник, по својата служба, беше должен да биде присутен на јавните жртви. Како резултат на тоа, паганите рекоа за христијаните: „Вие сте мрзлив народ, бескорисен и неактивен во државните работи, бидејќи секој чесен човек треба да живее за татковината и државата“. Паганската религија беше целосно национална и се поклопуваше со интересите на еден народ, додека христијанството делуваше како сеопфатна религија, како религија за сите народи, а тоа беше сосема незамисливо нешто за незнабошците. Дури и не-Римјаните, дури и варварите кои го исповедале Христа, христијаните ги сметале за браќа. Оттука не беше далеку на опасниот срам што тие самите не беа Римјани, туку непријатели на римската држава. Бидејќи христијаните не учествувале во паганските прослави во чест на роденденот на императорот и други слични настани, народот ги сметал за предавници и навреди на величественоста. За Римјаните, вечната моќ на Рим се сметаше за непроменлива вистина, а во меѓувреме христијаните учеа за смртта на целиот свет, а со тоа и на Рим, и со радосна надеж го очекуваа блискиот почеток на оваа смрт, бидејќи тие самите, немајќи град кој ќе остане овде за себе, ја бараа во идната татковина. Оттука, Римјаните неволно имале идеја дека христијаните подготвуваат заговор за уништување на Рим. Ако христијаните можеа, и покрај сето ова, да се осврнат на фактот дека се послушни и мирољубиви поданици, дека на своите јавни состаноци и во своите домови искрено се молат за кралот и за сите што се на власт, дека редовно плаќаат даноци и даноци, тогаш сето тоа беше сосема бескорисно. Имаше таков контраст меѓу нив и паганскиот свет што судирот беше неизбежен, а тоа резултираше со цела низа крвави прогони. И покрај тоа што судирот бил неизбежен меѓу христијанството и паганството, првиот непријател на кој се сретнал христијанството не бил пагански, туку еврејски, што придонело за забрзување и заострување на судирот. Додека христијанството сè уште не добило надворешна моќ и не се раширило, тоа било сосема туѓо за паганскиот свет, кој не ни знаел за неговото постоење како независна религија, одвоена од јудаизмот и долго време го мешал со вториот. Но, Евреите веднаш почувствуваа огромна сила во него. Откако го распнаа Христос затоа што се покажа дека не е во согласност со нивните лажни идеи за Месијата и го објави Новозаветното Царство на сосема поинакви принципи отколку што би сакале, Евреите почнаа жестоко да ги прогонуваат Неговите апостоли. И Синедрионот и толпата меѓусебно се натпреваруваа во гонењето на христијаните, а токму од Евреите се пролеа крвта на првите великомаченици, како што е свети архиѓакон Стефан, ап. Јаков и многу други славни луѓе. Познато е и со каков бес и крволочно упорност Евреите го прогонувале апостолот. Павле за време на неговите големи мисионерски патувања, кога не само што го бркаа од град во град, поттикнувајќи ги властите и толпата насекаде против него, туку насекаде испратија специјални агенти со цел да ги уништат плодовите на неговата голема мисионерска работа, како што беше случајот во Галатија. Откако го отфрлија Месијата и со тоа ја изгубија целата своја иднина, Евреите избезумено им се одмаздуваа на проповедниците на христијанството за тоа и, како да ја очекуваат нивната историска смрт, сакаа да уживаат во крвта на сторителите на оваа смрт. Целиот период на апостолската ера од вознесението Христово до уништувањето на Ерусалим претставува слика на постојани немири предизвикани од прогонот на Евреите против христијаните. Овие неволји неволно морале да го привлечат вниманието на римските власти и токму тоа била првата причина Римјаните да се запознаат со христијанството, чиј основач го сметале извесен Христос, нарушувач на општествениот поредок. И покрај овие немири, Римјаните, сепак, долго време не можеа да ги разберат причините за нив, и затоа, сè уште не разликувајќи го христијанството од јудаизмот, тие го препознаа како само една од сектите на вториот, поради што честопати не обрнуваа должно внимание на самиот немир како исклучиво религиозен и за да ги спречат понекогаш прибегнуваа кон драстични мерки од евреите, како што беше случајот на евреите. Тибериј и Клавдиј, а очигледно декретите се применувале рамнодушно и за Евреите и за христијаните. Оваа последна околност уште повеќе го разбуди гневот на Евреите против христијаните, бидејќи поради овие, според нивното мислење, тие мораа да поднесат многу неволји од незнабошците, кои веќе ги мразеа Евреите како најбевреден и најмизантропски народ. За да се извлечат од оваа ситуација, Евреите почнаа да се обидуваат на секој можен начин да им објаснат на Римјаните дека тие се сосема различни од христијаните, дека вторите немаат ништо заедничко со јудаизмот и претставуваат секта на бунтовници од целиот свет, додека самите Евреи биле целосно мирољубив и лојален народ. Бидејќи Евреите, благодарение на нивната вообичаена лукавство и обртот на пари, кој беше речиси исклучиво во нивни раце, уживаа многу големо влијание во Рим, конечно успеаја целосно да се одвојат од христијаните и сета омраза на паганите да ја насочат токму кон нив, како најопасните секташи и непријатели на римската држава. Во тоа, до времето на владеењето на Нерон, тие веќе успеаја толку многу што не само толпата, туку и просветените Римјани, како што е историчарот Тацит, се однесуваа кон христијаните со омраза и злоба, а кога Рим претрпе страшна катастрофа од страшен, разурнувачки оган, на Нерон не му беше тешко да го насочи народот кон жедта. страшно тепање, а Евреите не само што останале целосно настрана од оваа голема катастрофа, туку очигледно ги охрабрувале и незнабошците во ова нечовечко крвопролевање. Оттогаш, христијаните веќе јасно се разликуваа како незнабошци од Евреи, а целата омраза на паганскиот свет сега беше насочена кон нив, особено кога со уништувањето на Ерусалим и поразот на еврејскиот народ, овој го загуби политичкото постоење, а на неговите урнатини почна да се создава нов свет - христијанскиот - со неверојатна брзина. Кога апостолите проповедаа за Распнатиот до крајот на земјата и насекаде се појавија посебни заедници, кои, сосема различни од остатокот од светот по нивната вера и живот, нивната висина и светост, служеа како визуелно откривање на околната расипаност, тогаш кнезот на овој свет ја подигна сета политичка моќ што ја имаше паганскиот свет на Црквата Божја. Но, сите сили на пеколот не можеа да ја победат Црквата, со која нејзиниот Божествен основач вети дека ќе остане засекогаш. Непријателите на христијанството со бесен гнев почнаа да ја пролеваат невината крв на христијаните, која три века ја наводнуваше почвата на целата Римска империја. Но, сите ужаси на крвавиот прогон повеќе не можеа да го запрат ширењето на христијанството. Неверојатната истрајност и несебичност на христијаните беше најдобар сведок за вистината на нивната вера, дури и кај незнабошците тоа предизвика неволно чудење и ги принуди да ги надополнат редовите на погубените маченици со нови преобратени во прогонетите вера, така што крвта на христијанските маченици навистина беше како семето на христијанството. И покрај целосната нееднаквост на надворешните сили на борбените страни, победата беше однапред обезбедена за најслабите во овој поглед, имено на христијанството. Како што изворските води, кои насилно итаат од планините, измиваат сè што е дотраено и гнило на нивниот пат, така и потоците на христијанската крв неконтролирано ги однеле страшните по изглед, но во распаѓање, упоришта на паганскиот свет, и тој неизбежно морал да се сруши и да се распадне во урнатини и да се распадне христијанинот. величествено. Таков крај христијаните веќе го предвиделе, а св. Веќе во првиот век, Јован го славел триумфот и конечната победа на христијанството кога инспиративно извикал: „Нашата вера е победата што го победи светот“ (1. Јованово 5:4). И оваа победа стана остварен факт кога на небото светна мистериозен крст, на кој големиот римски император го прочита натписот: „Со оваа победа“. Оттогаш, крстот стана свето знаме на секоја вистинска победа, а таму каде што со искрена вера и љубов се крева ова свето знаме, таму е победничкото Царство Христово, Царството на верата, надежта и љубовта. Можеби ќе ве интересира: