Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. პეტრას სამოციქულო მოღვაწეობა და წამება. პეტრას სამოციქულო ეპისტოლეები. სხვა მოციქულთა საქმიანობა პარალელურად აპ. პავლე მოწამეობრივად განიცადა და მოციქული. პეტრემ, რომელმაც ამით დაასრულა თავისი სამოციქულო მოღვაწეობა ასევე იმ წარმართული სამყაროს დედაქალაქში, რომლის პირმშოც მან ერთ დროს პირველმა მიიღო ქრისტეს ეკლესიაში. მაგრამ, როგორც ვიცით, მას მალევე მოუწია წარმართთა სამყაროს შორის მოღვაწეობის სფეროს დათმობა, ვინც სპეციალურად იყო მოწოდებული წარმართთა მოციქულად და მართლაც მალე მთლიანად დაუტოვა მოციქულს ეს დიდი სფერო. თავად პავლემ დაიწყო სახარების ქადაგება თითქმის ექსკლუზიურად როგორც პალესტინის, ისე სხვა ქვეყნების ებრაელებში. როგორც ერთ-ერთი მთავარი მოციქული, ის კარგად იყო ცნობილი ყველა ძირითადი ეკლესიისთვის. კორინთში, როდესაც ადგილობრივი ქრისტიანები წვეულებად დაყვეს, ერთმა თავის დროშაზე პეტრეს ან კეფას სახელი დაარქვა. მან დააარსა რამდენიმე ეკლესია მცირე აზიის სხვადასხვა რეგიონში და რწმენის გასაძლიერებლად მათ მიმართა გზავნილით, რომელშიც, სხვათა შორის, თავად ასახელებდა ქვეყნებს. სწორედ მან მიმართა გზავნილს „პონტოში, გალატიაში, კაპადოკიაში, აზიასა და ბითინიაში მიმოფანტულ უცნობებს, რჩეულებს“ (1 პეტ. 1:1). ეს მითითება ნაწილობრივ განსაზღვრავს მის სამოციქულო მოღვაწეობას. მაგრამ იგი ამ ქვეყნებით არ შემოიფარგლა და თავისი სამოციქულო მოშურნეობით შეაღწია კიდეც ბაბილონში, რათა ამ ტყვეობაში მყოფი ტომისთვის სახარების ჭეშმარიტება გამოეცხადებინა. იოსებ ფლავიუსის ცნობით, ბაბილონში არსებობდა მრავალი ებრაული დასახლება, რომლებიც განთქმული იყვნენ თავიანთი სიმდიდრითა და ტაძრისთვის გულუხვი შესაწირავებით. ეს უკანასკნელი იმდენად ღირებული იყო, რომ იმავე ისტორიკოსის თქმით, მათ დასაცავად ორი ციხე იყო საჭირო და როცა ეს შესაწირავი იერუსალიმში გაგზავნეს, მათ რამდენიმე ათასი ებრაელი ახლდა, ​​რათა დაეცვათ ისინი პართიელთა ყაჩაღური თავდასხმებისგან. ქადაგება აპ. ბაბილონელ ებრაელებს შორის პეტრეს კურთხეული წარმატება ახლდა და თავის პირველ წერილში მცირე აზიის ეკლესიებს გადასცემს მისალმებას „ბაბილონის ეკლესიიდან“ (1 პეტ. 5:13), რომელსაც „რჩეულს“ უწოდებს. ამავე გზავნილიდან ირკვევა, რომ მისი თანამშრომლები იმ დროს იყვნენ სილუანი და მარკოზი, რომლებიც ერთ დროს ასევე იყვნენ მოციქულის თანამშრომლები. პაველი. ეს გარემოება გვიჩვენებს, თუ რა მჭიდრო კომუნიკაცია არსებობდა მოციქულებს შორის და როგორ იყვნენ ისინი, ასე ვთქვათ, მსოფლიოს საპირისპირო კიდეებზე მოქმედი, მუდმივ კომუნიკაციაში იმავე კოლეგებისა და თანამოაზრეების მეშვეობით სახარების სფეროში. უკვე სიბერეში, აპ. პეტრე, თითქოს მიჰყვებოდა ცხოვრების საერთო დინებას, რომელიც რომისკენ მიისწრაფოდა, როგორც ცენტრი, წავიდა მსოფლიოს დედაქალაქში. მისი იქ ყოფნის შესახებ მხოლოდ ბუნდოვანი ლეგენდებია. რომის ეკლესიის სწავლებით, ის იყო რომის პირველი ეპისკოპოსი და ოცდახუთი წლის განმავლობაში მსახურობდა ეპისკოპოსად. მაგრამ ეს სწავლება აშკარად ეწინააღმდეგება აშკარა ქრონოლოგიურ მონაცემებს, რომლებიც აჩვენებს, რომ მოციქული რომში სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე ჩავიდა. მისი რომში ყოფნის მთავარი მოვლენები იყო, გვიანდელი ლეგენდების თანახმად, მისი მოქცევა ფილოსა და სენატორი პუდენტის ორ ქალიშვილთან პრაქსიდასა და პუდენტიანასთან ერთად და მისი საჯარო შეჯიბრი სიმონ მაგუსთან. ამ მატყუარამ, რომელმაც ვერ შეძლო მკვდარი ჭაბუკის აღდგომა (რომელიც სასწაული მოახდინა პეტრე მოციქულმა), საბოლოოდ ცდილობდა ხალხის აცდუნებას იმ დარწმუნებით, რომ ის ზეცაში ამაღლდებოდა. მაგრამ მეუფე პეტრესა და პავლეს ლოცვით იგი მიატოვეს მის მხარში მყოფმა დემონებმა და დაეცა მიწაზე და სისხლად ჩაიძირა. ნერონის დევნის დროს წმ. პეტრემ, სავარაუდოდ, ქრისტიანების დაჟინებული თხოვნით, რომის დატოვება სურდა. მაგრამ როდესაც ის კონცხის კარიბჭიდან გამოვიდა, იგი შეხვდა უფალს, რომელსაც ატარებდა მისი ჯვარი და ჰკითხა მას: "უფალო, სად მიდიხარ?" "მე მივდივარ რომში", - თქვა ქრისტემ, "თქვენთვის კვლავ ჯვარცმას ვიტან". მოციქული გრძნობდა ამ ნაზი საყვედურის მთელ ძალას, უკან დაბრუნდა და ტულიანუმში დააპატიმრეს. იქ მან მოაქცია თავისი ციხის მცველი სარწმუნოებაზე და ციხის ქვის იატაკიდან სასწაულებრივად გამოუშვა წყარო მისი ნათლობისთვის. დაინახა, თუ როგორ მიჰყავდათ მისი ცოლი სიკვდილით დასჯამდე, მან გაიხარა მისი მოგზაურობით "სამშობლოში" და, სახელით მოუწოდა მას, ხმამაღლა მოუწოდა მას მხიარული გამბედაობისკენ: "ოჰ, გაიხსენე უფალი!" ის თავად სიკვდილით დასაჯეს მოციქულთან ერთად. პაველი. ოსტიანის გზაზე დაშორდნენ და აპ. ამის შემდეგ პეტრე ჯანიკულის თავზე გადაიყვანეს, სადაც ჯვარს აცვეს, არა ჩვეულებრივ მდგომარეობაში, არამედ მისივე თხოვნით - თავდაყირა, რადგანაც თავს უღირსად თვლიდა სიკვდილის ისე, როგორც მისი უფალი. სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე მან დაწერა მეორე საეკლესიო ეპისტოლე, როგორც უკანასკნელი აღთქმა მათთვის, ვისაც მანამდე უქადაგა. ამ წერილში, სხვა საკითხებთან ერთად, მოციქული ქრისტიანებს აფრთხილებს სხვადასხვა ცრუ მასწავლებლების წინააღმდეგ, „რომლებიც დამანგრეველ ერესებს შემოიტანენ და უარს აცხადებენ უფალზე, ვინც მათ იყიდეს, საკუთარ თავზე სწრაფ განადგურებას მოახდენენ“. გზავნილში, სხვა საკითხებთან ერთად, მინიშნებაა წმინდა პავლეს გზავნილებზე, ანდერძით, რომ მათში „ძნელად გასაგები რამ არის, რომელსაც უმეცარი და არასტაბილური ახვევს (გარყვნილებას) თავის დასაღუპავად, ისევე როგორც სხვა წმინდა წერილებს“ (2 პეტ. 3:16). ეს ბმული კიდევ ერთხელ გვიჩვენებს, რომ მოციქულები სამქადაგებლო საქმიანობას ახორციელებდნენ საერთო ძალებით, ურთიერთგაზიარებული თავიანთი გზავნილებით, რომელშიც განვითარდა საყოველთაო ეკლესიის თეოლოგია. თუ უზენაესი მოციქულის პეტრეს შესახებ ცნობები მწირია, მაშინ ის კიდევ უფრო მწირია სხვა მოციქულების შესახებ. იერუსალიმის კრებამდე რომ დარჩნენ იერუსალიმში, ისინი შემდეგ, როგორც ფრთოსანი არწივები, მიმოფანტეს ყველა მიმართულებით სახარების ქადაგებით და არცერთი წერილობითი ძეგლი არ შემორჩენილა მათი საქმიანობის შესახებ, რადგან ის მხოლოდ მათ გულებში იყო აღბეჭდილი, ვინც მას მიიღეს. შედეგად, ლეგენდაში მხოლოდ მათი ბუნდოვანი გამოძახილებია შემორჩენილი. ლეგენდის თანახმად, წმინდა ანდრეიმ თავისი სამოციქულო მოღვაწეობის სფეროდ აირჩია შავი ზღვის სანაპიროები, ეგრეთ წოდებული სკვითები. ამ ზღვის ნაპირები მოფენილი იყო მდიდარი ბერძნული კოლონიებით, რომლებიც მუდმივ ურთიერთობაში იმყოფებოდნენ ჩრდილოეთ ხალხებთან, საიდანაც ქვეყნის სიღრმიდან ჩამოტანილი ნედლეული ზღვით გადიოდა მცირე აზიასა და საბერძნეთში. მიზეზი, რის გამოც მან აირჩია ეს კონკრეტული ქვეყანა თავისი სამოციქულო საქმიანობის სფეროდ, შეიძლება იყოს ის, რომ ის თავად იყო მჭიდრო ურთიერთობაში ბერძნებთან, როგორც მისივე ბერძნული სახელი მეტყველებს და, შესაბამისად, უფრო მეტი იმედი ჰქონდა წარმატებას. გვიანდელი ლეგენდის თანახმად, იგი არ შემოიფარგლა შავი ზღვის სანაპიროებით, არამედ შევიდა ღრმად ქვეყნის შიგნით და იქ, კიევის მთებზე, ჯვარი აღმართა, წარმოთქვა თავისი დიდი წინასწარმეტყველება, რომ ღვთის მადლი გაბრწყინდება ამ მთებზე და წარმოიქმნება დიდი ქალაქი. მოციქული ანდრია მოწამეობრივად გარდაიცვალა აჩაიაში, ქალაქ პატრაში, ჯვარს აცვეს სპეციალურ ჯვარზე (x), რომელიც ცნობილია წმინდა ანდრიას სახელით. წმინდა იაკობი, უფლის ძმა, იაკობ ზებედეს გარდაცვალების შემდეგ, იყო იერუსალიმის ეკლესიის ეპისკოპოსი და გამოირჩეოდა ცხოვრების ისეთი სიმკაცრით, რომ დიდი პატივისცემით სარგებლობდა ებრაელების მხრიდანაც კი, რომ მას საკურთხეველში შესვლის უფლება მისცეს, თუმცა ეს უფლება მხოლოდ მღვდლებს ჰქონდათ. მან მოწამეობრივი სიკვდილი განიცადა თვით იერუსალიმში და მისი გარდაცვალების მთავარი დამნაშავე იყო მღვდელმთავარი ანა (განან) უმცროსი, სახარებაში მოხსენიებული მღვდელმთავარი ანას ვაჟებიდან უკანასკნელი. ქრისტესა და ქრისტიანების სიძულვილმა ანას სახლს უკვე მიიყვანა კრიმინალური ხელები ქრისტეს და პირველმოწამე სტეფანეს სისხლით, იაკობის, ზებედეს ძის მკვლელობის დამტკიცებისა და წმინდა აპის სიკვდილის მცდელობისკენ. პაველი. იგივე განუწყვეტელმა მტრობამ ახლა უმცროსი განანი, მოძალადე და მბრძანებლური ტემპერამენტის კაცი მიიყვანა ახალ დანაშაულში. მან ისარგებლა მოულოდნელად ხელსაყრელი შესაძლებლობით, მოკლა უფლის ძმა და ამით კიდევ ერთი დარტყმა მიაყენა ქრისტიანულ ეკლესიას. ფესტი, რომლის სამართლიანობამ გადაარჩინა წმ. პავლე, რომელიც იყო იუდეის ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული რომაელი პროკურორი, მოკლე ორწლიანი მმართველობის შემდეგ გარდაიცვალა. ალბინუსი დაინიშნა მის მემკვიდრედ, მაგრამ მის მოსვლამდე გავიდა მცირე ინტერვალი, რომლის დროსაც იუდეა მხოლოდ სირიის ლეგატის შორეულ მეთვალყურეობის ქვეშ იმყოფებოდა. აგრიპა II იერუსალიმში არ იმყოფებოდა. ასეთ დროს, გაბედულმა და სასტიკმა სადუკემ, როგორიც ეს მღვდელმთავარია, ადვილად შეიძლება აიძულოს სინედრიონი გადააჭარბოს მის უფლებამოსილებას და კვლავ გამოეპაროს სიკვდილით დასჯის აღსრულების უფლება, რომელიც, მკაცრად რომ ვთქვათ, მას აღარ ეკუთვნოდა. ის იმედოვნებდა, რომ რომაელები ან ვერ შეამჩნევდნენ ამ შეურაცხყოფას, ან თვალს დახუჭავდნენ მასზე, რადგან ისინი ძალიან შემწყნარებლები იყვნენ ყველაფერში, რაც კეთდებოდა კანონიერად დაშვებული რელიგიის ინტერესებიდან გამომდინარე და ბუნებრივია არ სურდათ ჩარეულიყვნენ ისეთ საქმეში, რომელსაც ისინი არ ანიჭებდნენ პოლიტიკურ მნიშვნელობას. თავისი გამბედაობით შთააგონებდა სინედრიონს, განანმა დაარწმუნა იგი, დაეპატიმრებინა იაკობი და სხვა წამყვანი ქრისტიანები და ჩაქოლა ისინი. მათ წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდება უდავოდ მკრეხელობა იყო, რადგან ნებისმიერ შემთხვევაში იაკობს არ შეიძლება დაედანაშაულებინა „კანონის დარღვევაში“. თუ ჯეიმსი ისეთივე სძულდა, როგორც წმ. პაველ, მაშინ ალბათ აღარაფერი დარჩება სათქმელი. მაგრამ იაკობი იერუსალიმში, ისევე როგორც ანანია დამასკოში, დიდ პატივს სცემდა ებრაელებს, არანაკლებ ქრისტიანებს. ის ასევე იყო „ღვთისმოსავი კაცი კანონის მიხედვით, მოწონებული ყველა იქ მცხოვრები იუდეველის მიერ“ (საქმეები 22:12). ღვთისმოსავი ნაზირიტის ეს გიჟური მკვლელობამ დაამწუხრა არა მხოლოდ რიგითი მოქცეულები, არამედ ქალაქის ყველაზე პატივცემული და ცნობილი იურისტები. მათ გადაწყვიტეს დაეცვათ ასეთი მოქალაქეები სისხლისმსმელი სახლის თავხედობისაგან და საჩივარი შეიტანეს აგრიპა II-სთან. ამ მეფემ მოისმინა წმინდა პავლეს დაცვა ფესტუსამდე და შეძლო ქრისტიანობის უკეთ შეხედვა, ვიდრე პოლიტიკურად მიაჩნდა მისმა მოღალატე და უპრინციპო მამამ. მათ ასევე შესჩივლეს ახალ პროკურორ ალბინუსს, რომელიც ახლა ალექსანდრიიდან იერუსალიმში მიდიოდა. ამის შედეგი იყო ის, რომ ალბინუსმა სასტიკი საყვედური მისწერა განანუსს მისი უკანონო ძალადობისთვის და აგრიპა ფიქრობდა, რომ მას შეეძლო, პოპულარობის საფრთხის გარეშე, ჩამოერთვა მღვდელმთავრობა, თუმცა მას მხოლოდ სამი თვე ეკავა. - აპიდან. ჯეიმსის მხოლოდ ერთი საკონსულო წერილი დარჩა. მისი დაწერის მოტივაცია იყო მორწმუნეების, განსაკუთრებით ებრაელების გარეგანი უბედურებები, ასევე რწმენით გამართლების დოქტრინის ბოროტად გამოყენება. მაშასადამე, იგი განსაკუთრებული აქცენტით ასახავს კარგი საქმეების მნიშვნელობას გამართლებაში. გარდა ამისა, იგი იძლევა სხვადასხვა მითითებებს და, სხვათა შორის, გადმოსცემს სწავლებას ზეთის კურთხევისა და აღსარების საიდუმლოს შესახებ. წმიდა იუდა (ძმა) იაკობი ქადაგებდა აზიის სხვადასხვა ქვეყანაში და მოწამეობრივად აღესრულა ფინიკიაში. მას ეკუთვნის მოკლე შემაერთებელი წერილი, რომელშიც მოციქული აფრთხილებს მორწმუნეებს სხვადასხვა ბოროტი ადამიანების შესახებ, რომლებიც „შეიპარნენ“ (იუდა 1:4) ეკლესიაში და მიჰყვებიან მას კაენის გზას, იწვევენ ცდუნებას სასიყვარულო ვახშმებზე და ყოველმხრივ გმობას. აპ. ფილიპე ქადაგებდა ფრიგიასა და სკვითაში და მოწამეობრივად აღესრულა იერაპოლისში. აპ. ბართლომე (ნათანაელი), ლეგენდის თანახმად, ინდოეთში იმოგზაურა და წმინდა მათეს სახარება ჩამოიტანა. ლიკაონიასა და სომხეთში ქადაგების შემდეგ, ლეგენდის თანახმად, ან სიკვდილით დასაჯეს ტყავის გაფცქვნით, ან თავი ჯვარს აცვეს ალბანოპოლში, სომხეთში. მას მიეწერება შესანიშნავი გამონათქვამი, რომ „თეოლოგია არის ამავე დროს დიდი და ძალიან მცირე, და სახარება არის ფართო და დიდი და ასევე შეკუმშული“. აპ. მათე, ლეგენდის თანახმად, ქადაგებდა პართიასა და ეთიოპიაში, ამ უკანასკნელში კი მოწამეობრივად დაწვა. ერთი უძველესი ჩვენების თანახმად, ის მხოლოდ ბალახს ჭამდა და ეწეოდა ცხოვრების წესს, რომელიც თავისი უბრალოებითა და თვითუარყოფით უახლოვდებოდა ასკეტიზმს. აპ. თომას ინდოეთის მოციქულს უწოდებენ და, ლეგენდის თანახმად, ინდოეთში დააარსა ქრისტიანული თემები, რომლებიც დღემდე მის სახელს უწოდებენ. სხვა ლეგენდის თანახმად, ის ქადაგებდა პართიაში. IV საუკუნეში მისი საფლავი აჩვენეს ედესაში. აპ. სიმონ ზილოტმა სახარება იქადაგა, ერთი ლეგენდის თანახმად, ბაბილონში, მეორეს მიხედვით კი ბრიტანეთის კუნძულებზე, სადაც ჯვარს აცვეს. აპ. მატია, რომელიც წილისყრით აირჩიეს თორმეტთაგან ერთ-ერთი იყო სამოცდაათთაგანი. ქადაგებდა ეთიოპიაში და მოწამეობრივად აღესრულა იერუსალიმში. ჩვენი ინფორმაცია ახალი აღთქმის კაცობრიობის სულიერი წინაპრების შესახებ შემოიფარგლება ამ მწირი ინფორმაციით. სამყაროს ეს ნათურები გაქრა ჩვენი გრძნობადი მზერიდან, მაგრამ ვიცით, რომ მათ გაანათეს და გაანათეს სამყარო. ისინი არ ეძებდნენ თავისთვის მიწიერ დიდებას, არამედ ეძებდნენ ღვთის დიდებას და კაცობრიობის ხსნას და მათი ეს მოღვაწეობა სასწაულებრივი წარმატებით დაგვირგვინდა. გალილეელმა მეთევზეებმა, რომლებმაც იმოგზაურეს მთელ მსოფლიოში, გააკეთეს ისეთი მშვენიერი "ადამიანების დაჭერა", რომლის მსგავსი არასოდეს ყოფილა წარმოდგენილი კაცობრიობის სულიერი და რელიგიური ცხოვრების ისტორიაში. XLVII. ებრაელთა აჯანყება და იერუსალიმის განადგურება. ამ მოვლენის მნიშვნელობა ეკლესიის ისტორიაში ებრაელები ვერასოდეს შეეგუებოდნენ მათზე დაკისრებულ წარმართთა გამარჯვებულთა უღელს და გამუდმებით სიძულვილით ეპყრობოდნენ რომაელებს, მხოლოდ ელოდნენ მათგან განთავისუფლების შესაძლებლობას. ამ მხრივ ისინი რომის ყველაზე მეამბოხე და მეამბოხე ქვეშევრდომები იყვნენ. ყველა სხვა ხალხი შედარებით ადვილად შეეგუა მათზე დაკისრებულ უღელს და ზოგიერთმა მათგანმაც კი მიიჩნია ეს უღელი თავისთვის, რადგან დამპყრობელთა ძლიერი ხელით დაამყარა შიდა და გარე მშვიდობა გაუთავებელი შიდა ომების ნაცვლად, რომლებმაც ამოწურა მათი მორალური და ფიზიკური ძალა. რელიგიური თვალსაზრისით, წარმართი ხალხებიც ადვილად შეეგუნენ დაპყრობას და მალე შეეჩვივნენ რომის პანთეონში საკუთარი თავისთვის საერთო საკურთხევლის ხილვას, ხოლო რომის იმპერატორში ღვთაების საერთო განსახიერებას. ებრაელები სულ სხვა საქმეა. მთელი მათი ისტორია წარმართულ სამყაროს გაუვალი უფსკრულით გამოეყო. როგორც რჩეულმა ხალხმა, რომელსაც დიდი რელიგიური ჭეშმარიტება ევალებოდა შესანახად, ისინი სამართლიანად თვლიდნენ თავს სინათლედ, რომლის სხივები საბოლოოდ უნდა გავრცელდეს ყველა სხვა ხალხზე. დროთა განმავლობაში ებრაელი ხალხის გონებაში ამ მორალურმა და რელიგიურმა უპირატესობამ მიიღო უფრო მატერიალური ხასიათი და მესია, რომელსაც ისინი ელოდნენ, მათ აღარ წარმოუდგენიათ მხოლოდ როგორც კაცობრიობის მხსნელი, არამედ პოლიტიკური დამპყრობელი, რომლის წინაშეც ყველა სხვა ერი უნდა დაემხო. ებრაელები ამ ოცნებას საუკუნეების განმავლობაში აფასებდნენ და მათი საშინელებაა - მესიის მოსვლის დროისთვის, როგორც ყველა ნიშანი მიუთითებდა, ისინი გახდნენ სასტიკი წარმართების მონები და შევიდნენ როგორც უმნიშვნელო ხალხი უზარმაზარ იმპერიაში, სადაც, როგორც ჩანს, ყველა ხალხის პოლიტიკური თავისუფლება უნდა დაიღუპოს. ამგვარად, ყველა მათი ოცნება თითქოს მტვრად იშლებოდა უიმედო და პირქუში რეალობის წინაშე. მაგრამ ისინი ამას ვერ შეეგუებოდნენ და რომაელთა დაქვემდებარებას მხოლოდ დროებით თვლიდნენ, ელოდებოდნენ, რომ საბოლოოდ მოვიდოდა მოსალოდნელი მესია და დაამხებდა საძულველ უღელს. როდესაც ჭეშმარიტი მესია მოვიდა, მაგრამ მათ არ აღიარეს, რომ არ აკმაყოფილებდა მათ მოლოდინს, ამან ებრაელები კიდევ უფრო სევდიან და სავალალო მდგომარეობაში ჩააგდო. მათ დაინახეს, თუ როგორ აღიარებდა ხალხის მთელმა მასამ მესიად ნაზარეთის ეს კონკრეტული წინასწარმეტყველი, რომელიც არამარტო უარყვეს, არამედ უღალატეს უსასტიკად წამებამდე და ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილით დასჯამდე, და ამან უნებურად შეარყია მათში მესიანური იმედი, რომელიც აქამდე მხარს უჭერდა მათ სულს, რადგან საბედისწერო აზრმა მართლა გაანადგურა თუ არა ისინი უნებლიედ. მესია. თუ ასეა, მაშინ მომავლის იმედი დაიკარგა. ასე რომ, ამ პირქუშ ეჭვებსა და ნახევრად დანგრეულ იმედებს შორის მერყევი, ებრაელები წლიდან წლამდე სულ უფრო უკმაყოფილო, გაღიზიანებული და მეამბოხე ხდებოდნენ. ამაში თავად რომაელებმა დიდი წვლილი შეიტანეს. ისინი ეპყრობოდნენ ებრაელებს სრული ზიზღით და ზიზღით და, მათ ყველაზე ბინძურ და ბოროტ ადამიანებად მიჩნეული, არც კი ცდილობდნენ მათში ჩაენერგათ მათი სამოქალაქო წესრიგი, როგორც ამას აკეთებდნენ სხვა ხალხებთან, არამედ უბრალოდ ეჭირათ ებრაელები მათ მკაცრ ხელში და უყურებდნენ მათ, როგორც მომგებიან ნივთს. მთელი იუდეა გადაეცა გადასახადების ამკრეფთა კომპანიებს, რომლებმაც თავიანთი დაქვემდებარებული გადასახადების ამკრეფების მეშვეობით ამოიღეს ხალხისგან უკანასკნელი წვენები, ჩაძირეს მასები გადაუხდელ ვალებში და სიღარიბეში. თავად მმართველების დანიშვნისას რომაელები არ ფიქრობდნენ არჩევანზე და ჩვეულებრივ პალესტინაში გზავნიდნენ ადამიანებს, რომლებიც ძნელად შესაფერისი იყო სხვა პროვინციებისთვის. პროკურორთა უმეტესობა იყვნენ ადამიანები ყოველგვარი მორალური წესების გარეშე; ისინი უყურებდნენ მათ მართვაზე მინდობილ ქვეყანას, როგორც მხოლოდ მომგებიან ნივთს და მიმართავდნენ ყოველგვარ გამოძალვასა და ტყუილს. ნომინალური ებრაელი მეფეები, რომლებიც მთლიანად იყვნენ დამოკიდებული რომაელებზე, ზრუნავდნენ მხოლოდ ამ უკანასკნელებთან კარგი ურთიერთობის შენარჩუნებაზე და ამ მიზნით თრგუნავდნენ ყველა სახალხო მოძრაობას. ხალხის მაღალი ფენა, განსაკუთრებით სადუკეველები, რომლებსაც ხელში ეჭირათ მღვდელმთავრის ღირსება, ასევე უცხო იყო ხალხისთვის და, მხოლოდ საკუთარ ინტერესებზე ზრუნვით, სჯობდა რომაული ხელისუფლების წინაშე უპატივცემულოდ ღელვა, ვიდრე ხალხის პოლიტიკური დამოუკიდებლობისთვის სწრაფვა. ამით არ კმაყოფილდებოდა, მას სურდა ესარგებლა ტაძრის საგანძურით. იმპერატორის სახელით მოითხოვა მისთვის ტაძრის ხაზინიდან ჩვიდმეტი ტალანტი გადაეცათ. როდესაც ებრაელებმა უარი განაცხადეს, მას სურდა შეიარაღებული ძალით შესულიყო ხაზინაში. მაგრამ ებრაელებმა ამას ვეღარ გაუძლეს და ძალით გაუწიეს წინააღმდეგობა. მოხდა ქუჩის ჩხუბი, რამაც აიძულა ფლორი დაეტოვებინა მცდელობა. ამასობაში გაღიზიანებამ არნახულ დონეს მიაღწია. ქალაქში შეიქმნა პარტია, რომელმაც გადაწყვიტა რომაელებისგან დაშორება. ტაძარში გაიმართა კრება ანანიას ძის, ელეაზარის თავმჯდომარეობით და მასზე გადაწყდა, უარი ეთქვათ იმპერატორის ყოველწლიურ შესაწირავზე ტაძრისთვის, რომელიც იულიუს კეისრის დროიდან იყო გაკეთებული. ეს იყო რომზე დამოკიდებულების უარყოფის პირდაპირი ნიშანი, კეისრის წინააღმდეგ აჯანყება. აქედან ომი გარდაუვალი გახდა და მართლაც დაიწყო ის ცნობილი ებრაული ომი, რომელიც უბადლოა მსოფლიოს ისტორიაში სისასტიკითა და სისხლისღვრასთან ერთად. როდესაც ებრაელებმა უარი თქვეს საძულველი ფლორის მოხსნის საბოლოო მოთხოვნაზე, იერუსალიმში აჯანყება მოხდა და აჯანყებულებმა ხელში ჩაიგდეს კონტროლი ქალაქი და ანტონიას გამაგრებული კოშკი, სცემეს მასში მდებარე რომაული გარნიზონი. მხოლოდ ერთი ცენტურიონი გადარჩა, რომელმაც სიცოცხლე წინადაცვეთით იყიდა. მღვდელმთავარი ანანია, რომელსაც რომაული მხარე ეჭირა, სანიაღვრე მილში მიიმალა, მაგრამ იპოვეს, გამოიყვანეს და მოკლეს. აჯანყება გავრცელდა მთელ პალესტინასა და სირიაში და ყველგან თან ახლდა არა მხოლოდ რომაული გარნიზონების ცემა, არამედ სისხლიანი ბრძოლები ბერძნებსა და ებრაელებს შორის, რომელთა შორის სასიკვდილო მტრობა იმ დროს მიაღწია უდიდეს სისასტიკეს. აჯანყების ჩასახშობად სირიის მმართველი ცესტიუს გალი გადავიდა იერუსალიმში, მაგრამ ბეთჰორონთან დამარცხება განიცადა, რამაც აჯანყებულთა სული კიდევ უფრო აამაღლა და ფანატიზმი გააჩაღა. შემდეგ გაირკვა, რომ არსებული რომაული ძალები არ იყო საკმარისი აჯანყების ჩასახშობად და რომის მთავრობამ აჯანყების ადგილზე გაგზავნა ვესპასიანე, მისი ერთ-ერთი საუკეთესო სამხედრო ლიდერი, რომელსაც მიეცა დიდი ჯარი, რათა შური ეძია ებრაელებზე რომაელთა სირცხვილის გამო. ვესპასიანემ თავისი პირველი შეტევა გალილეაზე მიმართა, რომელსაც ასიათასიანი არმია იცავდა ცნობილი ებრაელი ისტორიკოსის იოსებ ფლავიუსის მეთაურობით. ცხადია, რომ ამ უკანასკნელს თავისი ნაჩქარევად დაკომპლექტებული და უწვრთნელი ჯარით გაუჭირდა რომაელების გამოცდილი გამბედაობის გაძლება და ქალაქები ერთმანეთის მიყოლებით დაეცა და საშინლად ანადგურებდა გაღიზიანებულ რომაელებს. პირველი ქალაქი, რომელიც დაეცა გადარა და მასში, ისევე როგორც მიმდებარე სოფლებში, ყველა კაცი, ქალი და ბავშვი დახოცეს. ორმოცდაექვსი დღის განმავლობაში ი. ფლავიუსი იცავდა იოტაპატას; 47-ე დღეს მას ღალატი უღალატა. ალყის დროს 40 000 ებრაელი დაეცა, 1200 ტყვედ ჩავარდა და ქალაქი გადაწვეს. ასკალონში 10 000 ებრაელი სცემეს. იაფიაში 27000 მათგანი მოკლეს და ქალები და ბავშვები მონებად გაყიდეს. გერიზიმის მთაზე ბევრი სამარიელი წყურვილით დაიღუპა და 11600 ადამიანი მახვილით დაეცა. იოპაში 8400 ადამიანი დაიღუპა და თავად ქალაქი დაიწვა. მაგრამ გაქცეულთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ნანგრევებში იმალებოდა და ცხოვრობდა ძარცვითა და ძარცვით. როცა რომაელი ჯარისკაცები მიუახლოვდნენ, ეს ებრაელები გაიქცნენ გემებისკენ, მაგრამ მეორე დილით მათ თავზე ქარიშხალი ატყდა და სასოწარკვეთილების საშინელი სცენის შემდეგ, 4200 მათგანი დაიხრჩო და მათი სხეულები ნაპირზე გადაისროლეს. ტარიხეა იყო ძლიერ გამაგრებული ქალაქი ტიბერიის ტბის სანაპიროზე. რომაელები მოწყალებას დაჰპირდნენ მოსახლეობას, მაგრამ ამის მიუხედავად, როდესაც ქალაქი აიღეს, სცემეს 2200 მოხუცი და ახალგაზრდა, 6000 უძლიერესი გაგზავნეს ნერონთან კორინთის ისთმუსის თხრის სამუშაოდ და ამ და მეზობელი ქალაქების 30400 მოქალაქე, მათ შორის ისინი, ვინც ვესპასიანემ მიჰყიდა აგრის. ამ საშინელი განადგურების შემდეგ, თითქმის მთელი უბანი წარუდგინა გამარჯვებულს. თუმცა გამალა მაინც წინააღმდეგობას უწევდა. იგი ითვლებოდა მიუწვდომელად მისი მოქალაქეების მიერ, რადგან იგი აშენებული იყო მთის წვერზე, მისადგომი მხოლოდ ერთი გზის გასწვრივ, რომელიც კვეთს ღრმა თხრილს. აგრიპა მას შვიდი თვის განმავლობაში ამაოდ ალყაში ატარებდა. შემდეგ თავად ვესპასიანემ დაიწყო ამაზე მუშაობა. შიმშილის გამო, რის გამოც ბევრი დაიღუპა, ზოგიერთი მოქალაქე ჩამოვარდა ციცაბო ფერდობზე ან გაიქცა სანიაღვრე მილებიდან. ბოლოს რომაელებმა ეს ქალაქიც აიღეს. ისევ იყო საშინელი ცემა. გადარჩა მხოლოდ ორი ქალი; დაცვაში 4000 ადამიანი სცემეს, 5000 კი ციცაბო ფერდობზე გადავარდა. ყველა დანარჩენს, ქალებს და ბავშვებსაც კი, ნაჭრებად ჭრიდნენ ან კლდეებზე აგდებდნენ. თაბორის მთა, რომელიც იოსებ ფლავიუსმა გაამაგრა, ჯერ კიდევ იდგა. რომაელებმა მოჩვენებითი ფრენით აიძულეს მისი ზოგიერთი დამცველი ქალაქიდან გასულიყვნენ, დანარჩენები კი წყლის უქონლობის გამო იძულებულნი გახდნენ დანებებულიყო. ასე დაიწყო ებრაელი ხალხის საშინელი განაჩენი, რომლის შესახებაც ერთხელ ქრისტემ იწინასწარმეტყველა, რომ „მაშინ იქნება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან დღემდე და არც იქნება“ (მათე 24:21). ნერონის სიკვდილმა და ვესპასიანეს იმპერატორად გამოცხადებამ გარკვეული დროით შეაჩერა ეს მოსპობის ომი; მაგრამ ეს ისევ და კიდევ უფრო დიდი სიმწარით დაიწყო, როცა ვესპასიანემ თავის ვაჟს, ტიტუსს მიანდო ებრაელების დამშვიდების მიზნით დაწყებული სამუშაოს დასრულება. ტიტუსი პირდაპირ იერუსალიმისკენ გაემართა და დაიწყო მისი რეგულარული ალყა. ეს იყო 70 (74) აპრილში. ტიტუსს ჰყავდა ოთხმოცი ათასიანი ლაშქარი, რომელიც იჭრებოდა ქალაქის ირგვლივ. იერუსალიმში მხოლოდ 2400 გაწვრთნილი ჯარისკაცი იყო, მაგრამ ქალაქი სავსე იყო ათიათასობით აღდგომის თაყვანისმცემლითა და გაქცეულით, რომლებიც ახლა მის კედლებს ეძებდნენ თავშესაფარს და მონაწილეობდნენ თავიანთი ქალაქის კედლების დაცვაში. რომაელებმა სამშვიდობო წინადადებები წარმოადგინეს, მაგრამ ებრაელ ზილოტებს არაფრის მოსმენა არ სურდათ და უარყვეს. გამბედაობის სასწაულები გამოიჩინეს ორივე მხრიდან და თუ ალყაში მოქცეულები აჯობებდნენ მოწინააღმდეგეებს სამხედრო ოსტატობით, მაშინ ალყაში მოქცეულებმა სამხედრო გამოცდილების ნაკლებობა ბრძოლებში თითქმის გიჟური მრისხანებით ანაზღაურეს. მაგრამ კატასტროფა გარდაუვალი იყო. ამ ალყაში ყველაფერი მიუთითებდა ღვთის საშინელ განაჩენზე ებრაელ ხალხზე. ეს არ იყო ჩვეულებრივი ისტორიული მოვლენა და ამას თავად ებრაელებიც აღიარებდნენ. ქალაქში იყო ისტორიები მოახლოებული სიკვდილის საშინელი ნიშნების შესახებ. ალყამდე ხუთი წლით ადრე, აღდგომას, შუაღამისას წმინდათა წმიდაში იდუმალი შუქი ანათებდა, ხილული სამი საათის განმავლობაში; ტაძრის უზარმაზარი სპილენძის კარიბჭე, რომლის გახსნასაც ოცი ადამიანი სჭირდებოდა, უცებ თავისთავად გაიღო და ვერ დაიხურა. სულთმოფენობის დღესასწაულზე მღვდლებმა ტაძარში რაღაც იდუმალი ხმა გაიგონეს, რომელიც ამბობდა: „მოდით, აქედან წავიდეთ“. ბოლოს ღრუბლებზე მოჩანდნენ ცეცხლოვანი მეომრები, რომლებიც აწარმოებდნენ სასტიკ ომს, რომელიც ღრუბლებს სისხლით ფარავდა. ომამდე ოთხი წლით ადრე, როცა ქალაქი ჯერ კიდევ მშვიდობით ტკბებოდა, იერუსალიმში გამოჩნდა უცხო კაცი, სახელად იესო, ანანიას ძე, და კარვების დღესასწაულზე მან ტაძარში საშინელი ყვირილი დაიწყო: „ხმა აღმოსავლეთიდან, ხმა დასავლეთიდან, ხმა ცის ოთხი ქარიდან! ხმა ქმრისა და ტაძრის წინააღმდეგ, ხმა იერუსალის წინააღმდეგ“. ხალხი მის გაჩუმებას ცდილობდა და ყოველგვარ ცემას სცემდა, მაგრამ ის იგივეს იმეორებდა და დასძინა: „ვაი, ვაი იერუსალიმის მკვიდრთ“. ომამდე არ შეუწყვეტია ეს საშინელი შეძახილები და უკვე ალყის დროს წამოიძახა: ვაი მეც! და მოკლეს რომაული რაკეტიდან ნასროლი ქვით. ამასობაში ალყაში მოქცეულები ქალაქს უფრო და უფრო ძლიერად ალყა შემოარტყეს. იერუსალიმმა დაიწყო მარაგის დეფიციტი და ბევრმა დაიწყო მისგან გაქცევა; მაგრამ ტიტუსმა დაიწყო ყველა ასეთი გაქცეულის ჯვარცმა. თავად ქალაქი გახდა ყველაზე გიჟური ბრძოლების ადგილი მეტოქე მხარეებს შორის და საშინელი ძალადობა და ძარცვა. ზილოტებმა, ელეაზარის მეთაურობით, ღია ძარცვაში ჩაერთვნენ. და რომაელები აგრძელებდნენ მოძრაობას კედლებისკენ და მათმა რაკეტებმა საშინელი არეულობა გამოიწვია ქუჩებში. ყველა ამ საშინელებას დაემატა საშინელი შიმშილობა. კერძო მაცხოვრებლების ყველა მარაგი გაძარცვეს ზელოტებმა და ყველას შიმშილის საშინელი ტკივილები განიცდიდა. ქალები და ბავშვები ტირილით დარბოდნენ ქუჩებში, ითხოვდნენ პურის ნაჭერს; ახალგაზრდები ჩრდილებივით დადიოდნენ და დაღლილობისგან მკვდრები ეცემოდათ. საშინელი ჭორებიც კი გავრცელდა, რომ დედები კლავდნენ და ჭამდნენ საკუთარ შვილებს. ტაძარში ყოველდღიური მსხვერპლშეწირვა შეწყდა მსხვერპლშეწირული ცხოველების ნაკლებობისა და მღვდლების არარსებობის გამო, რომელთა უმეტესობა ან სცემეს თავად ქალაქში, საკურთხეველებთან, ან გაიქცნენ ქალაქიდან და რომაელებმა ჯვარს აცვეს. ბოლოს რომაელებმა გაარღვიეს ქალაქის კედელი, შეიჭრნენ ქალაქში და შტურმით აიღეს ანტონიას კოშკი. დარჩენილი იყო მხოლოდ ტაძრის აღება, რადგან ყველა ებრაელი, ვინც გააფთრებულ სიგიჟეს მიაღწია, შეიკრიბა მის გარშემო და მასში. მაგრამ იუდაიზმის ამ უკანასკნელმა დასაყრდენმაც ვერ გაუძლო რომაელთა ზეწოლას და ყვირილის, თვითმკვლელობისა და ყველაზე საშინელი ხოცვა-ჟლეტის ფონზე ტაძარი აიღეს და ფერფლად აქციეს. დიდი საკურთხეველი მკვდრებით აივსო. ტაძრის ეზოები სისხლში დაიხრჩო. ექვსი ათასი შეშინებული ქალი და ბავშვი დაიღუპა საშინელებათა ყვირილით ტაძრის ვესტიბიულების ცეცხლოვან ნანგრევებს შორის. რომაელებმა განათავსეს თავიანთი ლეგიონების ნიშნები იმ ადგილას, სადაც წმინდათა წმიდა იყო. ზემო ქალაქი რომ აიღეს, მათ მკვლელობა შეწყვიტეს მხოლოდ მაშინ, როცა ხოცვა-ჟლეტით სრულიად დაიღალნენ. ი.ფლავიუსის ჩვენებით, ტიტუსს გულწრფელი სურვილი ჰქონდა შეენარჩუნებინა ტაძარი, მაგრამ მისი ბრძანება არ შეასრულეს მისმა ჯარისკაცებმა, რომლებიც ბრძოლის გააფთრებულმა სიცხემ გაიტაცა. მეორე მხრივ, რომაელი ისტორიკოსის სულპიციუს სევერუსის ჩვენებით, ტიტუსს მიზანმიმართული მიზანი ჰქონდა ერთი დარტყმით მოსპობა ქრისტიანობა და იუდაიზმი, ფიქრობდა, რომ თუ ებრაული ფესვი ამოძირკვულიყო, ქრისტიანული შტო თავისთავად მოკვდებოდა. ყველაზე მაღალი და ლამაზი ახალგაზრდები გამარჯვებულთა ტრიუმფისთვის დარჩნენ. ხალხიდან ჩვიდმეტ წელზე უფროსი ასაკის ყველას მიესაჯა მძიმე შრომა ეგვიპტის მაღაროებში. დანარჩენებს საჩუქრად გზავნიდნენ სხვადასხვა ქალაქებში, რათა მოეკლათ მხეცები ან გლადიატორები, ან პროვინციულ ამფითეატრებში ორმხრივ მოსპობდნენ. ორივე სქესის ახალგაზრდები მონებად გაყიდეს. იმ დღეებშიც კი, როცა ეს განაწილება ხდებოდა, 11000 ადამიანი დაიღუპა საკვების ნაკლებობის გამო; ზოგს იმიტომ, რომ მათ მცველებს არ სურდათ მისი მიცემა, ზოგს კი იმიტომ, რომ არ სურდათ მისი მიღება. იოსებ ფლავიუსი ასახელებს ომის დროს ტყვეთა რაოდენობას 97 000-ს, ხოლო ალყის დროს დაღუპულთა რაოდენობას 1 100 000-ს შეადგენს. ომის დროს დაღუპულთა მთლიანი რაოდენობა განისაზღვრება საშინელი მაჩვენებლით 1 337 490, ტყვეთა რაოდენობა კი 101 700; მაგრამ ეს გამოთვლებიც კი არ მოიცავს ყველა მსხვერპლს მრავალი შეტაკებისა და ბრძოლის დროს და არ ითვალისწინებს ბევრს, ვინც მთელი ქვეყნის მასშტაბით დაიღუპა შიმშილისა და დაავადების უბედურებისგან. შეიძლება ითქვას, რომ ეს ხალხი, თითქოსდა, განწირული იყო განადგურებისთვის; ქალაქის მიწისქვეშა გადასასვლელებში 2000 დამპალი ცხედარიც კი იპოვეს. ალყის დროს მიმდებარე ტერიტორიის ყველა ხე მოიჭრა და აქედან მთელი იერსახე ნახშირბადით და სისხლიანი ნანგრევებით ისე შეიცვალა, რომ ვინც უცებ შემოვიდოდა, ვერ გაიგებდა სად იყო. თავად ქალაქი, როგორც ჩანს, იმდენად აუღებელი იყო თავისი უზარმაზარი და შეუდარებელი სიმაგრეებით, რომ ტიტუსმა ღიად განაცხადა, რომ ამ გამარჯვებაში მან აშკარად დაინახა ღვთის ხელი. ამრიგად, ღვთის საშინელი სამსჯავრო აღსრულდა ებრაელ ხალხზე, რომელმაც კისრის სიმკაცრის გამო არ იცნო კურთხეული სტუმრობის დრო, არ მიიღო აღთქმული მესია და ამით არ შეასრულა თავისი დიდი ბედი. როგორც უნაყოფო ლეღვის ხე, ის ძირიდანვე მოიჭრა და ეროვნულმა არსებამ არსებობა შეწყვიტა. ეს ღონისძიება ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ეკლესიისთვის. მან აჩვენა იუდაიზერებსაც კი, რომელთაგანაც საკმაოდ ბევრი იყო ქრისტიანთა შორის, რომ იუდაიზმი თავის დროზე გადავიდა და ძველი აღთქმა გადამწყვეტად შეწყდა ღვთის ყოვლისშემძლე ხელით. ქრისტეს ეკლესია სრულიად დამოუკიდებელი უნდა გამხდარიყო ებრაული ტაძრისა და მოსეს რჯულისგან და ეს ყველაფერი ახლა თავისთავად მოხდა, ყველაზე სასწავლო ვითარებაში. როდესაც 120 წელს აელია კაპიტოლინა აშენდა იერუსალიმის ნანგრევებზე და ქრისტიანებს მიეცათ მასზე თავისუფალი წვდომა, მაშინ როცა ვერც ერთმა ებრაელმა ვერ გაბედა მიახლოება, იუდაიზერთა ეკლესიამ პრაქტიკულად შეწყვიტა არსებობა. „ამ დრომდე, — ამბობს სულპიცია სევერუსი, — იუდეაში თითქმის ყველა ქრისტიანი იცავდა რჯულს და იმავდროულად თაყვანს სცემდა ქრისტეს, როგორც ღმერთს; მაგრამ ღვთიური განჩინებით კანონის ეს უღელი უნდა მოეხსნას ეკლესიის თავისუფლებას“. Aelia Capitolina ეკლესია აღარ იყო უპირატესად ებრაული და ფორმალურადაც კი დაშორდა ებრაელებს. პირველად 137 წელს მან წინადაუცვეთელი წარმართებიდან ეპისკოპოსად მარკოზი აირჩია. ამ მოვლენამ საგრძნობლად დაამტკიცა, რომ იუდეაშიც კი აღარ ემუქრებოდა ქრისტიანული ეკლესიის მომავალი ბედი ებრაელებისგან. ეკლესია საბოლოოდ და სამუდამოდ განთავისუფლდა სინაგოგის ბორკილებიდან და მშვიდად შეასრულებდა ქრისტეს წინასწარმეტყველებას იმ დღის შესახებ, როდესაც ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები თაყვანს სცემდნენ არა მთაზე ან იერუსალიმში, არამედ თაყვანს სცემდნენ ყველგან - სულითა და ჭეშმარიტებით. XLVIII. ქრისტიანთა გაყვანა იერუსალიმიდან მის ალყამდე. აპ. იოანე, მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა ღმერთის უკანასკნელი სამსჯავრო, რომელიც ებრაელ ხალხს ურწმუნოებისა და სიმკაცრის გამო დაემართა, შესრულდა ქრისტეს მკაფიო წინასწარმეტყველების შესასრულებლად. გამოსამშვიდობებელ საუბარში, რჩეული ხალხის საბოლოო უარყოფის სევდიანი შთაბეჭდილების ქვეშ, ქრისტემ იწინასწარმეტყველა, რომ მალე კვლავ მოინახულებდა ებრაელ ხალხს, მაგრამ ამჯერად ის ეწვეოდა, როგორც ძლიერი მსაჯული, მათ წინააღმდეგ სამართლიანი შურისძიებისთვის. ეს ვიზიტი სწორედ იმ თაობის სიცოცხლეში უნდა მომხდარიყო, რომელიც დამნაშავე იყო ქრისტეს უარყოფაში და მკვლელობის ყველაზე საშინელი დანაშაულის ჩადენაში. „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: არ გადავა ეს თაობა, სანამ ეს ყველაფერი არ მოხდება“ (მათე 24:34) და ეს წინასწარმეტყველება ზუსტად შეესაბამებოდა საშინელ რეალობას. პირველ რიგში, ქრისტემ თქვა: „მოისმენთ ომებისა და ომის ჭორების შესახებ; აღდგება ერი ერის წინააღმდეგ და სამეფო სამეფოს წინააღმდეგ“ (მათე 24:6–7). და მართლაც, იმ დროს მთელი აღმოსავლეთი უკიდურეს მღელვარებაში იყო, იუდეა ღია აჯანყებაში იყო და ჯარები ესპანეთიდან, გალიიდან და გერმანიიდან, ერთის მხრივ, და ილირიიდან და სირიიდან, მეორე მხრივ, რომში მიდიოდნენ, რათა გადაეწყვიტათ ნერონის სიკვდილის შემდეგ, ვის უნდა გადასულიყო იმპერიული ტახტი. „ადგილებზე იქნება შიმშილი, ჭირი და მიწისძვრები“ (მათე 24:7): და რომაელი ისტორიკოსები იუწყებიან, რომ სწორედ ამ დროს ამ საშინელმა კატასტროფებმა განსაკუთრებული ძალით დაარტყა კაცობრიობა. ცაზე იყო არაჩვეულებრივი ნიშნები: საშინელი ნამგლის ფორმის კომეტა იერუსალიმში ომამდე მთელი წლის განმავლობაში იწვა და მოსახლეობას თავისი გარეგნობით აშინებდა. „მაგრამ ეს არის გასაჭირის დასაწყისი“ (მათე 24:8). მათ შემდეგ უნდა დადგებოდა დღეები, როცა „მტრები შემოგარტყავენ შენ (იერუსალიმს) თხრილებით, შემოგარტყავენ, ყველგან დაგიჭერენ, გაანადგურებენ, და სცემენ შენს შვილებს, და არც ერთი ქვა არ დარჩება შენში მეორეზე, რადგან არ იცოდი შენი ვიზიტის დრო“ (ლუკა 19:43–44). „მაშინ იქნება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან დღემდე და არც იქნება“ (მათე 24:21). მაგრამ მხოლოდ ებრაელებს უნდა გაეკეთებინათ ეს საშინელი განაჩენი. თუმცა, „ვინც იცოდა სტუმრობის დრო“ არ ექვემდებარებოდა მას და შეეძლო ამის თავიდან აცილება იუდეიდან მთებში გაქცევით. ქრისტემ ასევე მიუთითა ნიშანი, რომლითაც ქრისტიანებს შეეძლოთ გაეგოთ კატასტროფების მოახლოების შესახებ, რათა წინასწარ ეძიათ თავშესაფარი. „როცა იხილავთ სისაძაგლეს, რომელიც უკაცრიელ დგას წმიდა ადგილას, მაშინ იუდეაში მყოფნი გაიქცნენ მთებში“ (მათე 24:15–16). ყველამ კარგად იცოდა, რას ნიშნავდა გაპარტახების სისაძაგლე. ეს არის ზუსტად რომაელთა მიერ წარმართული ბანერების დადგმა წმინდა ქალაქების წმინდა მიწაზე და ქრისტიანებმა ისარგებლეს ამ გაფრთხილებით. როგორც კი ტიტუსი თავისი ლაშქრით ქალაქის წინ დადგა და წარმართული დროშები აღმართა, ქრისტიანებმა გაიხსენეს ქრისტეს ეს გაფრთხილება და გაიქცნენ მთიან ქალაქ პელაში, იორდანეს გაღმა. იერუსალიმი გარდაუვალი განადგურებისთვის იყო განწირული, რადგან სულიერი და ზნეობრივი თვალსაზრისით ეს იყო გვამი და „სადაც გვამია, იქ შეიკრიბებიან არწივები“ (მათე 24:28) - ისევე, როგორც შეიკრიბნენ ამ გვამის დასალევად. პელა ჩაბარდა ქრისტეს ეკლესიის მთავარ ფოკუსს, სანამ იმპერატორმა ადრიანემ არ მისცა ქრისტიანებს დაბრუნების უფლება დაკარგული ქალაქის აღდგენილ ფერფლში. ღვთის ეს საშინელი სამსჯავრო მოხდა მოციქულთა სიკვდილის შემდეგ, რომლებიც, როგორც ქრისტემ იწინასწარმეტყველა, უმეტესობა წამებას გადასცეს და მოკლეს; მაგრამ ერთი მათგანი გადაურჩა ამ უბედურებას, სწორედ ის, ვისზეც ქრისტემ თქვა: „თუ მსურს, დარჩეს ჩემ მოსვლამდე“ (იოანე 21:22). ეს არის ზუსტად იოანე, „მოწაფე, რომელიც უყვარდა იესოს“ (იოანე 21:7). მას განზრახული ჰქონდა, რომ სამოციქულო ეპოქის ჰორიზონტზე ყველა სხვა მოციქულზე დიდხანს გაბრწყინებულიყო და თითქმის ამ საუკუნის დასასრულს დატოვა სამოციქულო ველი. იესო ქრისტეს ზეცად ამაღლების შემდეგ მისი ცხოვრების შესახებ ძალიან ცოტაა ცნობილი. აიღო ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის შვილობილი ზრუნვის დიდი პასუხისმგებლობა, მან მთლიანად მიუძღვნა თავი ამ მაღალი მოვალეობის შესრულებას და მხოლოდ ხანდახან ჩნდებოდა ღია სამოციქულო ქადაგების სფეროში. თუმცა, ის იყო მოციქულთან ერთად. პეტრე თავიდან მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტეს მთავარი მქადაგებელი და მაცნე იყო და ერთ-ერთმა პირველმა გასცა პასუხი სინედრიონის წინაშე, რომელმაც ისინი გაასამართლა ქრისტეს შესახებ ქადაგებისთვის. ამ დროის განმავლობაში აპ. როგორც ჩანს, იოანე ცხოვრობდა იერუსალიმში, თუმცა შესაძლოა დროდადრო ტოვებდა მას პალესტინის სხვა რაიონებში. სინედრიონის მდევნელი ეჭვიანობის ახალი აფეთქებით ის სხვა მოციქულებთან ერთად შეიპყრეს და ციხეში ჩააგდეს. ღამით ანგელოზის მიერ სასწაულებრივი განთავისუფლების შემდეგ, მეორე დღის გამთენიისას, ისინი კიდევ ერთხელ დაატყვევეს და მიიყვანეს სინედრიონში. ამჯერად ისინი ძალადობის გარეშე დააკავეს, რადგან დევნილებს ხალხის ძალადობრივი ჩარევის ეშინოდათ მათ სასარგებლოდ. თუმცა, სიგიჟემდე დაჭრილი მოციქულთა სიმტკიცით, რომლებიც პასუხობდნენ მღვდელმთავრის ყველანაირ არგუმენტს, მათი წარმომადგენლის, მოციქულის პირისპირ. პეტრეს, რომ ისინი ვალდებულნი იყვნენ უარი ეთქვათ თავიანთი უფლის მკვლელების მიმართ, სინედრიონი სერიოზულად იყო დაკავებული კითხვით, მოეკლათ თუ არა ისინი ყველა, და მათ მხოლოდ მისი ბრძნული რჩევით შეუშლიდნენ ხელი ამ საბედისწერო დანაშაულის ჩადენაში. თუმცა, მათ გადაწყვიტეს, მოციქულები დაემორჩილებინათ და მაშინ წმინდა იოანემ პირველად შეიტყო, რას ნიშნავდა მისი უფლის სირცხვილისა და სხეულებრივი წამების ატანა. მაგრამ ამ ტანჯვამ ვერ მიაღწია დანიშნულ მიზანს. მოციქულებმა გაიხარეს, რომ ქრისტეს სახელის გამო სირცხვილის ატანის ღირსად მიიჩნიეს და ტაძარში ყოველდღიურად ქადაგებდნენ მის სახარებას. შემდეგ, მოქცეულთა დასადასტურებლად სამარიაში გამგზავრების შემდეგ, წმინდა იოანე თითქმის მთლიანად ტოვებს ისტორიულად ცნობილი მოღვაწეობის სფეროს. მისი მოძრაობებისა და ცხოვრების შეფასება მხოლოდ მის შეტყობინებებში და მის შესახებ შემონახული ლეგენდებიდან შეიძლება. იერუსალიმიდან იგი აშკარად გაჰყვა ერთა მოციქულის კვალს - რომში და იქ განიცადა ქრისტიანთა დევნის საშინელი დრო. არსებობს ლეგენდა, რომ ის თავად აწამეს და მდუღარე ზეთის ქვაბში ჩაყარეს, მაგრამ მისგან კიდევ უფრო ჯანმრთელი და ახალგაზრდა გამოვიდა. მიუხედავად იმისა, რომ მისი სიცოცხლე გადაარჩინა ეკლესიის სასიკეთოდ, იგი შემდგომში რომში დაატყვევეს და გადაასახლეს ნახევრად უდაბნო კუნძულ პატმოსზე და სწორედ „ღვთის სიტყვისთვის და იესო ქრისტეს ჩვენებისთვის“ (გამოცხ. 1:9). იქ მან მიიღო დიდი გამოცხადება ეკლესიისა და სამყაროს სამომავლო ბედზე, რომელიც გამოცხადდა მის მიერ „აპოკალიფსში“. გადასახლებიდან გათავისუფლებისთანავე აპ. იოანე დასახლდა ეფესოში და მცირე აზიის ეს დედაქალაქი გახდა მისი სამოციქულო მოღვაწეობის ცენტრი. ეფესოდან მოციქულს შეეძლო თვალყური ადევნო ყველა მიმდებარე ეკლესიის ცხოვრებას და ხშირად მოგზაურობდა მათ სანახავად. აქ მოციქული სიცოცხლის ბოლომდე აკვირდებოდა ქრისტეს ეკლესიის ზრდას და მის ქვეშ, განსაკუთრებული სიცხადით, დაიწყო ის ბოროტება, რომლის წინააღმდეგაც უკვე გააფრთხილეს სხვა მოციქულები, კერძოდ, ცრუ სწავლების ბოროტება. ეს ბოროტება უფრო მოსახერხებელია და, სავარაუდოდ, შეიძლებოდა განვითარებულიყო ეფესოში, რადგან ეს ქალაქი იყო მთელი მცირე აზიის და დასავლეთ აზიის ინტელექტუალური ცხოვრების ცენტრი და მუდმივ კავშირში იყო ალექსანდრიასთან, რომელიც ცნობილია თავისი ფილოსოფიური სკოლებით. გამოჩნდა მრავალი ადამიანი, ვინც არ დაკმაყოფილდა ქრისტიანობის მარტივი გაგებით, დაიწყო მისი წარმოდგენა ფილოსოფიური თვალსაზრისით და რადგან სახარებისეული ჭეშმარიტება არ ჯდებოდა არცერთ ფილოსოფიურ სისტემაში, გარდაუვალი იყო ჭეშმარიტების გაუკუღმართება, ერეტიკულ შეცდომამდე და ქრისტიანობის სრულ უარყოფამდე, ე.ი. ანტიქრისტიანობამდე. ასეთი ანტიქრისტე უკვე ბევრი იყო ეფესოში, მაგრამ მათგან ყველაზე გამორჩეული იყო კერინთი. ის იყო ერთ-ერთი იმ ადამიანთაგანი, რომლებიც მშფოთვარე ზღვასავით ტრიალებენ და ყოველგვარი მოძღვრების ქარს ატარებს. ასე რომ, მან აირია და აირია სხვადასხვა ებრაული შეცდომები წარმართულ იდეებში და ამ ნარევიდან ჩამოაყალიბა საკუთარი სისტემა, სულით სრულიად ერეტიკული. ის ასწავლიდა, რომ სამყარო შეიქმნა სათნოებითა თუ ძალით, გაცილებით დაბალია ჭეშმარიტ ღვთაებრიობასთან შედარებით; რომ იესო იშვა არა ღვთისმშობლისგან, არამედ იოსებისა და მარიამისგან და ხალხისგან მხოლოდ თავისი არაჩვეულებრივი სიკეთით განსხვავდება; რომ ღვთაებრივი ქრისტე მხოლოდ დროებით ჩამოვიდა კაცზე იესოზე, ზუსტად ნათლობის დროს და ტანჯვის დროს კვლავ გაფრინდა თავის პლერომაში, ტანჯვის უნარი არ ჰქონდა, და რომ ზოგადად იესო მხოლოდ მასწავლებელი იყო და არა კაცობრიობის გამომსყიდველი. ყველა ეს შეხედულება მისგან გამოვიდა იმ მცდარი პოზიციიდან, რომ ღმერთსა და მატერიას შორის არ შეიძლება იყოს ორმხრივი კომუნიკაცია და ღმერთი იმდენად არის მოშორებული ადამიანისგან, რომ მას არ შეუძლია მასთან პირდაპირი ურთიერთობა; მაშასადამე, ღვთაებრივის განსახიერების უარყოფა თავისთავად ცხადი იყო; შემდეგ კი, ვინაიდან მატერია ბოროტების წყაროდ ითვლებოდა, იქადაგებოდა მოძღვრება დედისა თუ სხეულის ჩაგვრის შესახებ, და ამან ბუნებრივად მიიყვანა ასეთი ერეტიკოსები ან უკიდურეს ასკეტიზმამდე, რომელიც ანადგურებდა სხეულს მისი ვნებების სათანადოდ დათრგუნვის გარეშე, ან ანტინომიურ სიცრუემდე, რომელიც ასევე უნდა ანადგურებდა სხეულს, მაგრამ სრულიად საპირისპირო გზით, თვითშემცირების გზით. ცხადია, რომ ასეთი სწავლება, როგორც რელიგიურად, ისე მორალურად, იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანობის სრული უარყოფა, კერძოდ, ეს იყო ანტიქრისტიანობა. სწორედ ამ ცრუ მასწავლებლებს უწევდა ბრძოლა მოციქულს. იოანე. მან პირდაპირ ამხილა ისინი, როგორც ანტიქრისტეები. იოანე თავის სამ ეპისტოლეში გამოვიდა, განსაკუთრებით პირველში, სადაც ის იმავდროულად აფრთხილებს მორწმუნეებს ანტიქრისტეს წინააღმდეგ, რომელთაგან „ბევრი“ უკვე გამოჩნდა (1 იოანე 2:18). იმავე წერილში მოციქული განსაკუთრებული ძალით შთააგონებს მორწმუნეებს ერთმანეთის სიყვარულისკენ და „სიყვარულით არა სიტყვით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“ (1 იოანე 3:18). „ვისაც არ უყვარს, არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია“ (1 იოანე 4:8). წმინდა იოანეს დანარჩენი ორი გზავნილი უფრო მოკლე და დაწერილია - მეორე „რჩეულ ქალბატონს“ (2 იოანე 1:1) (უცნობია ეს პიროვნება იყო თუ ეკლესია) და მესამე რომელიმე „საყვარელ გაიუსს“ (3იოანე 1:1). ორივე ამ წერილში მოციქული ადიდებს მათ სიყვარულს ჭეშმარიტებისადმი და აფრთხილებს ცრუ მოძღვრებს და ბოროტ მოაზროვნე ადამიანებს. ეფესოში აპ. იოანემ დაწერა თავისი სახარება, რომელიც უნდა ყოფილიყო მისი მთელი ქადაგების ისტორიული დადასტურება. როგორც ჩანს, მისი პირველი წერილის ტექსტზე წერია: „ღვთის სიყვარული ჩვენდამი ამაში გამოვლინდა, რომ ღმერთმა თავისი მხოლოდშობილი ძე გამოგზავნა ქვეყნიერებაში, რათა მისი მეშვეობით მივიღოთ სიცოცხლე“ (1 იოანე 4:9). და ამავე დროს, ის მიმართული იყო იმ ცრუ იდეების წინააღმდეგ, რომლებმაც შეაღწიეს ალექსანდრიიდან ეფესომდე და აბნევდნენ ქრისტიანთა უბრალო რწმენას. ვინაიდან ამ სპეკულაციებს შორის იყო აგრეთვე ლოგოსის დოქტრინა, რომელსაც ქადაგებდა იუდეო-ალექსანდრეელი ფილოსოფოსი ფილოსი, და რადგან ამ დოქტრინამ, ალბათ, იპოვა მიმდევრები ქრისტიანებს შორის, რომლებიც მზად იყვნენ დაემორჩილებინათ მთელი ქრისტიანობა იმდროინდელი მოდური დოქტრინის ქვეშ, მისი გარდაუვალი დამახინჯებით, აპ. იოანემ თავისი სახარება დაიწყო ამ ღვთაებრივი სიტყვის შესახებ ჭეშმარიტი სწავლების გამოვლენით, რომელიც არ იყო უბრალო გონების გაფანტვა, როგორც ალექსანდრიელები ასწავლიდნენ, არამედ „იყო თავიდან ღმერთთან და თავად იყო ღმერთი“ (იოან. 1:1) და ეს „სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენ შორის, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით; და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება, როგორც მამისაგან მხოლოდშობილისა“ (იოანე 1:14). აპის ცხოვრების შესახებ. იოანე ეფესოში, შემორჩენილია მრავალი ლეგენდა, რომელიც ნათლად ასახავს ეკლესიის ამ მამაცი მცველს და მოციქულთა უკანასკნელს. ერთ-ერთი ასეთი ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ ერთ დღეს მას სურდა შესულიყო ერთ-ერთ დიდ საზოგადოებრივ აბანოში (თერმები), როდესაც მოულოდნელად აცნობეს, რომ კერინთუსი იქ იყო. ამის გაგონებაზე მოციქული მაშინვე უკან დაბრუნდა და წამოიძახა: „გავიქცეთ აქედან, რომ აბანო თავზე არ დაგვატყდეს, რადგან იქ არის კერინთუსი, ჭეშმარიტების მტერი“. ეს ამბავი გვიჩვენებს, თუ რამდენად გაურბოდა მოციქული ერეტიკოსებთან ურთიერთობას და მორწმუნეებს მისცა ნათელი მაგალითი იმისა, თუ როგორ უნდა მოერიდონ იმ ერეტიკოსებს, რომლებიც ამახინჯებდნენ ქრისტიანობის ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებას. კიდევ ერთი ლეგენდა მოგვითხრობს შემთხვევას, რომელიც მოწმობს მამობრივი სიყვარულის სისრულეს, რომლითაც იოანე დაწვა სულიერი შვილებისთვის. დროდადრო ის ატარებდა სამოციქულო მოგზაურობებს ეკლესიების შესამოწმებლად, უხუცესთა ხელდასხმისა და ზოგადად საეკლესიო საქმეების მოსაწყობად. ერთ ქალაქში მან დაინახა შესანიშნავი გარეგნობის ახალგაზრდა, სახეში სიმპათიური და, როგორც ჩანს, შესანიშნავი შესაძლებლობებით დაჯილდოებული. ახლად ხელდასხმულ ეპისკოპოსს მიმართა იოანემ: „განსაკუთრებით მინდობილი ხარ ამ ჭაბუკს მთელი ეკლესიის თანდასწრებით და ამის მოწმედ მივიღებ ქრისტეს“. ეპისკოპოსმა მასზე ზრუნვა დაჰპირდა და იოანემ, ეფესოში დაბრუნებამდე, კიდევ ერთხელ გაუმეორა მას მისი მინდობის შესახებ. ეპისკოპოსმა ჭაბუკი შეიყვანა, გულდასმით აღზარდა და ბოლოს მონათლა. ეპისკოპოსმა წარმოიდგინა, რომ მას ქრისტეს ბეჭდით დალუქვა, მან უკვე დაასრულა თავისი საქმე, ეპისკოპოსმა შეუმსუბუქა მისი ზედამხედველობა. ჭაბუკი გაეცნო მისი ასაკის სხვა ახალგაზრდებს და თავისუფალ ზნე-ჩვეულებებს და მალევე დაიწყო ადრეული მინიჭებული თავისუფლების ბოროტად გამოყენება. მისმა ამხანაგებმა ჯერ ქეიფებზე მიიზიდეს, შემდეგ ღამით გამვლელების გასაძარცვად წაიყვანეს და ბოლოს მრავალ დანაშაულში ჩაათრიეს. ჭაბუკი მალე შეეჩვია მანკიერ ცხოვრებას და დაინტერესდა, მით უმეტეს, რომ შესანიშნავი გონებით იყო დაჯილდოვებული. სულ უფრო და უფრო დაეცა, მან თავისი ამხანაგებისგან მძარცველთა ბანდა ჩამოაყალიბა და თვითონ გახდა ატამანი და ძალადობითა და სისასტიკით აჯობა სხვებს. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, საეკლესიო საქმეებმა კვლავ მიიყვანა იოანე იმავე ქალაქში. მოაწყო ისინი, მოციქულმა მიმართა ეპისკოპოსს გირავნობის, ანუ ახალგაზრდა კაცის დაბრუნების მოთხოვნით. ეპისკოპოსმა ტირილით უპასუხა, რომ ახალგაზრდა მოკვდა და „ღმერთისთვის მოკვდა“, დასძინა ეპისკოპოსმა, „თავი ცოდვას გადასცა, დაიკარგა და ყაჩაღი გახდა, ეკლესია დატოვა და მკვლელთა ბანდასთან ერთად მთაში წავიდა“. ამ სიტყვების გაგონებაზე მოციქულმა ტანსაცმელი დახია, ღრმად ჩაისუნთქა და თავში დაარტყა და თქვა: „მართლა, ჩემი ძმის სული კარგ მცველთან დავტოვე! ცხენი და მეგზური მომეცი!“ ისეთ მდგომარეობაში, როგორიც იყო, დატოვა ეკლესია, ცხენზე შეჯდა და სასწრაფოდ წავიდა. მითითებულ ადგილზე მისვლისთანავე მოწინავე მცველებმა წაიყვანეს. იმის მაგივრად, რომ მძარცველების დამშვიდება და გაქცევა ეცადა, მან წამოიძახა: „შენს უფროსთან წამიყვანე, ამიტომ მოვედი“. მას შეიარაღებული ელოდა, მაგრამ როცა იოანე იცნო, სირცხვილისგან შეკრული გაიქცა. მოციქული, სიბერის მიუხედავად, მის დასადევნად გამოვარდა და შეძახილებით: „შვილო, რატომ გარბიხარ მამაშენს, ბებერი და უიარაღო ვარ, შემიწყალე!.. შვილო, ნუ გეშინია! თქვენ ჯერ კიდევ შეგიძლიათ ხსნის იმედი. მე ვაკმაყოფილებ შენთვის ქრისტეს, ნებით მოვკვდები შენთვის, როგორც უფალი მოკვდა ჩვენთვის. შენთვის სულს გავცემ. გაჩერდი და დამიჯერე... მე ქრისტესგან ვარ გამოგზავნილი“. ბოლოს ჭაბუკი გაჩერდა, თავი დახარა, იარაღი გადააგდო და მოციქულის მკლავებში ჩააგდო, მარჯვენა ხელი დამალა, ამდენ დანაშაულში დამნაშავე. წყალობა სთხოვა და მერე კანკალით დაიწყო მწარედ ტირილი და ცრემლები ისე უხვი, რომ ახალ ნათლობას დაემსგავსა. მოციქულმა აღუთქვა უფლისგან წყალობის მოძიება, მაშინვე ილოცა მასთან, აკოცა და შემდეგ ქალაქში მიიყვანა, კვლავ შეიყვანა ქრისტეს ეკლესიაში, როგორც მონანიების შესანიშნავი მაგალითი და მისი მოციქული სიყვარულის ცოცხალი ტრიუმფი. ამრიგად, მან ფაქტობრივად შეასრულა ქრისტეს მცნება დაკარგული ცხვრის პოვნის შესახებ და მისცა ყველა ქრისტიან მწყემსს თავისი სამწყსოსადმი ჭეშმარიტად თავდაუზოგავი სიყვარულის მაგალითი, უგულებელყო კიდეც აშკარა საფრთხე საკუთარი სიცოცხლისთვის მათი გადარჩენისთვის. სიცოცხლის ბოლო წლებში აპ. იოანემ თავის გარშემო შეკრიბა მოწაფეები, რომლებსაც ასწავლიდა სახარების ჭეშმარიტებას. მის მოწაფეებსა და მსმენელებს შორის იყვნენ წმიდა პოლიკარპეს მოგვიანებით ცნობილი კაცები, პაპია და სხვები. ასაკის მატებასთან ერთად ის იმდენად დასუსტდა, რომ თვითონ ვერ დადიოდა ეკლესიაში ან ქრისტიანულ შეხვედრებზე და მისმა მოწაფეებმა ის იქ წაიყვანეს. მაგრამ ის ვეღარ ასწავლიდა როგორც ადრე და სხვადასხვა შეხვედრებზე საუბარს ზღუდავდა სიტყვებით: „ბავშვებო, გიყვარდეთ ერთმანეთი“. მისგან ერთი და იგივეს მოსმენით დაღლილმა სტუდენტებმა და ძმებმა ბოლოს უთხრეს: "მასწავლებელო! რატომ გვიყვები ამას მუდმივად?" იოანემ უპასუხა მათ შემდეგი სიტყვებით, ჭეშმარიტად მის ღირსად: „ეს არის უფლის მცნება და თუ დაიცავთ, საკმარისია“. იგი გარდაიცვალა, თითქმის ას წელს მიაღწია და დაკრძალეს ეფესოში, სადაც მისი საფლავი გახდა მომლოცველთა ადგილი ქრისტიანებისთვის, რომლებიც მოდიოდნენ თაყვანისცემას „მოწაფის, რომელიც უყვარდა იესოს“ (იოანე 21:20). XLIX. ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები. ისტორიის წიგნები, სასწავლო წიგნები და აპოკალიფსი უკანასკნელ მოციქულთან ერთად საფლავში ჩავიდა დედამიწაზე ქრისტეს საქმეების უკანასკნელი თვითმხილველი, ის მოწმე, რომელმაც „იხილა მისი დიდება, დიდება, როგორც მხოლოდშობილი მამისაგან“ (იოანე 1:14). მაგრამ სამოციქულო ეპოქის დასასრულს ეკლესიას არ უნდა ჩამოერთვა სამოციქულო სიტყვა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი დარჩებოდა რწმენისა და ცხოვრების საკითხში სათანადო ხელმძღვანელობის გარეშე, ქრისტეს და მოციქულთა საქმეებისა და სწავლებების ხსოვნა დროთა განმავლობაში დაბინდული იქნებოდა და ამ ცრუ სწავლებით მას შეეძლო მიეღო კიდევ უფრო დიდი შესაძლებლობა, დაეფარა ადამიანური ჭეშმარიტება. აქედან მოციქულები და მათი პირველი მიმდევრები მალევე მივიდნენ რწმენამდე, ჩაუნერგეს მათ ზემოდან, რომ სახარების ქადაგების ჭეშმარიტი სიტყვა უნდა დაწერილიყო და ამგვარად შენარჩუნებულიყო სამუდამოდ. ასე გაჩნდა ქრისტიანთა წმინდა წიგნები, რომლებმაც დროთა განმავლობაში შექმნეს ახალი აღთქმის კანონი, ანუ ახალი აღთქმის ეკლესიის რწმენისა და ცხოვრების წესი. პირველი წიგნები იყო მოციქულთა ეპისტოლეები, რომლებიც გამოწვეული იყო ეკლესიების დაუსწრებლად სწავლების აუცილებლობით, მაგრამ შემდეგ გამოჩნდა ისტორიული წიგნები, რომელშიც დეტალურად იყო გადმოცემული იესო ქრისტეს და მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოციქულების მიწიერი ცხოვრების ისტორია მომავალი თაობის სწავლებისთვის. ისევე, როგორც ძველ აღთქმაში ღმერთის ეკონომია ჯერ ზეპირად ხდებოდა, შემდეგ კი წერილობითი კანონით სრულდებოდა, ასევე ახალი აღთქმის ეკონომიკა დროთა განმავლობაში წერილობით უნდა დადებულიყო, სწორედ რწმენის უცვლელი წესის მიცემის მიზნით, რასაც ყოველთვის შეიძლება მივმართოთ, როდესაც უარვყოფთ ყოველგვარი ერესი. ეს არის ზუსტად ის მიზანი, რაც ახალი აღთქმის წმინდა დამწერებს ჰქონდათ მხედველობაში, როგორც მათივე განცხადებებიდან ჩანს. ასე რომ, წმიდა იოანემ დაწერა თავისი სახარება იმ მიზნით, რომ „ირწმუნოთ, რომ იესო არის ქრისტე, ძე ღვთისა, და რწმენით გქონდეთ სიცოცხლე მისი სახელით“ (იოანე 20:31). ამ დიდი ამოცანის შესრულებისას მოციქულებს უზენაესი დახმარება გაუგზავნეს მათ სულიწმიდას, რომელმაც მათ ყველაფერი ასწავლა და შეახსენა ყველაფერი, რაც მათ ახალი აღთქმის დამაარსებელმა ქრისტემ უთხრა. მაშასადამე, მათ დაწერილს აქვს უპირობო სიმართლე, როგორც ამას საყვარელი მოწაფე ამბობს: „ეს მოწაფეც მოწმობს ამას და ვიცით, რომ მისი მოწმობა ჭეშმარიტია“ (იოანე 21:24). ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები დაიწერა სხვადასხვა ადამიანმა, სხვადასხვა დროს და სხვადასხვა მიზეზის გამო; მაგრამ ვინაიდან მწერლები ერთი და იგივე სულიწმიდით ხელმძღვანელობდნენ, წიგნების მრავალფეროვნებაში ერთი და იგივე ჭეშმარიტება ვლინდება სხვადასხვა მხრიდან, ასე რომ, ყველა ახალი აღთქმის წიგნი, გაერთიანებული კანონით, წარმოადგენს, თითქოსდა, ერთ მთლიან წიგნს, ნაწილებად დაყოფილი. ახალი აღთქმის კანონში ოცდაშვიდი წიგნია და ისინი იყოფა ისტორიულ, სწავლებად და წინასწარმეტყველებად. ისტორიულ წიგნებში შედის ოთხი სახარება და მოციქულთა საქმეების წიგნი; მოძღვრებს ყველა სამოციქულო ეპისტოლე ოცდაერთის ოდენობით და წინასწარმეტყველთათვის გამოცხადების წიგნი ან აპოკალიფსი. ამ წიგნების უმეტესობა დაწერილი იყო ბერძნულ ენაზე, რომელიც, როგორც იმდროინდელი ყველაზე გავრცელებული ენა, საუკეთესო ინსტრუმენტი იყო ჭეშმარიტების გასავრცელებლად. მასში დაწერილი წიგნები თავისუფლად იკითხებოდა ყველაზე მრავალფეროვანი ტომობრივი ხალხის მიერ - ატლანტის ოკეანედან ევფრატამდე, რადგან ამ ენის ცოდნა განათლების აუცილებელ აქსესუარად ითვლებოდა რომის იმპერიის შემადგენლობაში შემავალ ყველა ხალხში, ხოლო თავად რომში განათლებულმა კლასებმა არა მხოლოდ თავიანთ მოვალეობად მიიჩნიეს ამ ენისა და მისი ლიტერატურის შესწავლა. ყველაზე ადრეული ისტორიული წიგნია მათეს სახარება. იგი დაიწერა, ლეგენდის თანახმად, ამაღლებიდან რვა წლის შემდეგ, სავარაუდოდ პალესტინაში. მისი ავტორია მოციქული მათე, ქრისტეს მიერ მაღალ სამოციქულო ღირსებამდე ამაღლებული გადასახადების ამკრეფის თანამდებობიდან. როგორც მოვალეობის შემგროვებელს, მას აუცილებლად უნდა შეეძლოს წერა-კითხვა, და ეს ცოდნა, რომელიც პირველად გამოიყენეს დაბალი დავალების - შეგროვებული მოვალეობების აღრიცხვისთვის, მოციქულად ამაღლების შემდეგ, მან გამოიყენა იმ ღვთაებრივი მასწავლებლის ცხოვრების წერილობითი პრეზენტაციისთვის, რომელმაც მას უმაღლეს სულიერ ცხოვრებაში მოუწოდა. ლეგენდის თანახმად, მან დაწერა თავისი სახარება ებრაულად, რადგან მას განზრახული ჰქონდა გაკვეთილი მისი თანატომელებისთვის და კონკრეტულად მწიგნობარებისთვის, რათა წმინდა წერილის საფუძველზე აღენიშნათ იესოს ყველა წინასწარმეტყველების შესრულება ძველ აღთქმაში მესიის შესახებ. მაგრამ ებრაული ორიგინალი მალევე ითარგმნა ბერძნულად და ეს თარგმანი, როგორც მოციქულთა ეპოქაში გამოჩნდა და, შესაბამისად, მოციქულთა ან თვით მოციქულის უმაღლესი ხელმძღვანელობით. მათე, აქვს ორიგინალის ტოლფასი მნიშვნელობა. სახარების მიზნის შესაბამისად, დაიწერა მოქცეულ ებრაელებს ეჩვენებინა, რომ იესო ნაზარეველი არის მესია, რომელსაც ისინი ელოდნენ. მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების ყველა მოვლენის შემდეგ ევ. მათე ყოველთვის აღნიშნავს, თუ როგორ არის ესა თუ ის მოვლენა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებასთან მჭიდრო კავშირში. ამიტომ ის მუდმივად იმეორებს გამონათქვამს: „ეს მოხდა, რათა აღსრულდეს უფლის მიერ ნათქვამი წინასწარმეტყველის მოლაპარაკე“ (მათე 1:22; 2:15, 2:23 და სხვ.). ყოველი უფრო მნიშვნელოვანი ცნობა დასტურდება ძველი აღთქმის მითითებით და მას სხვა მოციქულებთან შედარებით მეტი ცნობა აქვს, არანაკლებ 65, რომელთაგან 43 შემთხვევაში კეთდება პირდაპირი ციტატა, დანარჩენში კი მხოლოდ ზოგადი მნიშვნელობის მითითება. სახარება შედგება ოცდარვა თავისგან, იწყება აბრაამისგან იესო ქრისტეს გენეალოგიით და მთავრდება ქრისტეს გამოსამშვიდობებელი საუბრით მოციქულებთან ამაღლებამდე, როდესაც მან უბრძანა მათ წასულიყვნენ და ესწავლებინათ ყველა ერი, მონათლეს ისინი მამისა და ძისა და წმიდის სახელით. სული და მისცა მათ დიდებული აღთქმა, რომ დარჩებოდნენ მათთან „ყოველთვის, საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20). მეორე სახარება დაწერა წმიდა მარკოზის მიერ, რომელიც ახალგაზრდობაში ორმაგ სახელს ატარებდა - იოანე მარკოზი, ხოლო ეს უკანასკნელი სახელი, საკმაოდ გავრცელებული რომაელებში, მან ჯერ მეტსახელად მიიღო, მაგრამ დროთა განმავლობაში მან მთლიანად შეცვალა პირველი, ისე რომ პავლეს ეპისტოლეებში მხოლოდ ამ გვარით მოიხსენიება. ის იყო ცნობილი მარიამის ვაჟი, რომლის სახლშიც არაერთხელ იყო მოციქულთა შეხვედრები იერუსალიმში ამაღლების შემდეგ. მოციქული მივიდა ამ კონკრეტული მარიამის სახლში. პეტრე ციხიდან სასწაულებრივად განთავისუფლების შემდეგ (საქმეები 12:12) და იქ სწორედ იმ დროს „ბევრი შეიკრიბა და ლოცულობდა“. ამ დროიდან მოყოლებული, როგორც ჩანს, ახალგაზრდა იოანე მარკოზი ღრმად შეეჯახა მთავარ მოციქულს. ქრისტეს შრომისთვის ახალგაზრდული გულმოდგინებით დაწვა მოციქულთან ერთად. პავლე და ბარნაბა (რომელსაც ის ძმისშვილი იყო - კოლ. 4:10), როგორც მსახური პირველი დიდი მისიონერული მოგზაურობის დროს, მაგრამ ვერ გაუძლეს მასთან დაკავშირებულ მთელ შრომას და პერგადან სახლში დაბრუნდნენ (საქმეები 12:25; 13:13). ეს გარემოება შემდგომში მნიშვნელოვანი დაპირისპირების საგანი გახდა აპ. პავლე, რომელიც უკმაყოფილო იყო მარკოზის მიერ ნაკისრი ვალდებულების ასეთი დარღვევით, და ბარნაბა, რომელიც, როგორც ბიძა, ცდილობდა შეემსუბუქებინა ძმისშვილის დანაშაული და მეორე მისიონერულ მოგზაურობაში წაყვანაც კი სურდა, რასაც მოციქული მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა. პოლ. მაგრამ ამან სულაც არ დაამცირა მარკოზი ღრმად გამჭრიახი მოციქულის თვალში, რომელმაც მოგვიანებით თავად მოუწოდა მას თავისთან, რომში მეორე პატიმრობისას, როგორც პიროვნება, რომელიც საჭირო იყო მისი მსახურებისთვის (2 ტიმ. 4:11) და რომელმაც უკვე დაამტკიცა თავისი გულმოდგინება მოციქულის მსახურებაში მისი პირველი პატიმრობის დროს (კოლ. 4:112; 4). ის იყო დამაკავშირებელი აპს შორის. პავლე და პეტრე და რომიდან ის გაემგზავრა, როგორც ჩანს, პატიმარ პავლეს დავალებით, შორეულ ბაბილონში, სადაც პეტრე ქადაგებდა. ამ უკანასკნელისთვის ის იყო „მთარგმნელი“ - ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით თუ წმინდა პეტრეს სწავლების განმმარტებლის მნიშვნელობით, როგორც ეს თავის სახარებაში ჩანს, გადმოცემის თანახმად, ზუსტად მოციქულის სიტყვებიდან დაწერილი. პეტრა. ბაბილონიდან თავის მოძღვარს რომში ახლდა, ​​ხოლო მოწამეობრივი სიკვდილის შემდეგ აპ. პეტრე გაგზავნეს საქადაგებლად ეგვიპტეში და იქ დააარსა ეკლესია ალექსანდრიაში, იყო მის მიერ დაარსებული ეკლესიის ეპისკოპოსი და იქ მოწამეობრივად აღესრულა. მარკოზმა თავისი სახარება მსმენელთა თხოვნით დაწერა. პეტრეს, რომელსაც სურდა მისგან მიეღო წერილობითი განცხადება უზენაესი მოციქულის ზუსტი სწავლებების შესახებ. ამ თხოვნის საპასუხოდ მარკოზმა დაწვრილებით აღწერა ყველაფერი, რაც მოციქულისგან მოისმინა. პეტრე იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების შესახებ და, შედეგად, მისი პრეზენტაცია გამოირჩევა უკიდურესი სიცხადით და თვალწარმტაციით, რაც ზუსტად ავლენს აღწერილი მოვლენების უახლოესი თვითმხილველის ჩვენებას. როგორც ჩანს, მან თავისი სახარება ჯერ წარმართებისთვის განიზრახა, ამიტომ მას სრულიად განსხვავებული ხასიათი აქვს, ვიდრე მათეს სახარება. იგი იშვიათად მოიხსენიებს ძველ აღთქმას, მაგრამ ხშირად განმარტავს სხვადასხვა ებრაულ წეს-ჩვეულებებს, მაგ. პასექის დღესასწაულზე უფუარი პურის ჭამა, ხელების და ჭურჭლის დაბანა - ახსნა-განმარტებები ებრაელებისთვის სრულიად არასაჭირო იქნება, რადგან ებრაელები მათ იგნორირებას უკეთებენ. მათე. სახარება მან დაწერა რომში ან ალექსანდრიაში, 50-დან 60 წლამდე. იგი ძირითადად ასახავს მესიის საზეიმო მსახურების დროს, როდესაც ის გამარჯვებულად ლაპარაკობდა ქვეყნიერების ცოდვისა და ბოროტების წინააღმდეგ და ამის თემა თითქოსდა წმინდა პეტრეს სიტყვები იყო: „როგორ სცხო ღმერთმა იესო ნაზარეველი სულიწმიდითა და ძალით, და დადიოდა სიკეთის კეთებით და კურნავდა ყველა დაჩაგრულ ღმერთს“ 10:38). სახარება შედგება თექვსმეტი თავისგან, იწყება იოანე ნათლისმცემლის გამოსახულებით და მთავრდება გზავნილით იმის შესახებ, თუ როგორ ქრისტეს ამაღლების შემდეგ მოციქულები „გამოვიდნენ და ქადაგებდნენ ყველგან, უფლის თანადგომით და ადასტურებდნენ სიტყვას შემდეგი ნიშნებით“ (მარკოზი 16:20). ეს მხოლოდ შემთხვევით მოგვითხრობს იმ უცნობ ახალგაზრდაზე, რომელიც ჯარისკაცების მიერ ქრისტეს დატყვევების ღამეს ქუჩაში მხოლოდ საბანით გავარდა და როდესაც ერთ-ერთმა ჯარისკაცმა მას საბანი მოჰკიდა, შემდეგ მეომრის ხელებიდან გამოგლიჯა, საბანი ხელში დატოვა და სრულიად შიშველი გაიქცა (მარკოზი 14:51-52). ლეგენდისა და სავარაუდო ვარაუდის მიხედვით, ეს ახალგაზრდა იყო თავად მთხრობელი, წმინდა მახარებელი მარკოზი, რომელიც მის სახელს დუმდა. მესამე სახარება დაწერა აპის ცნობილმა თანამშრომელმა წმ. პავლე მისიონერული მოგზაურობის დროს. სახელი ლუკა არის ლუკანის ან ლუცილიუსის შემოკლებული ფორმა. ის წარმოშობით სირიის ანტიოქიიდან იყო, მაგრამ უცნობია რა წარმომავლობით. სწავლებით იყო ექიმი და აპ. პავლე მას თავის „საყვარელ ექიმს“ უწოდებს (კოლ. 4:14), რადგან მან, ალბათ, არაერთხელ გამოიყენა თავისი სამედიცინო უნარი თავისი სხვადასხვა უძლურებისთვის, რაც ხშირად აწუხებდა მას დიდი შრომის დროს. მაგრამ სამედიცინო განათლება ძველ დროში არ იყო უმაღლესი ფენების საკუთრება და ხშირად, პირიქით, იყო ამ მიზნით განზრახ მომზადებული მონების საკუთრება. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ იგი ეწეოდა სამედიცინო პრაქტიკას სანაპირო ქალაქებში და თავად გემებზე და ერთ-ერთი მოგზაურობის დროს. პავლე, ის გახდა მისი „საყვარელი ექიმი“. სხვა ლეგენდის თანახმად, ის ასევე მხატვარი იყო და მის მიერ დახატულ ხატებს მართლმადიდებლური ეკლესია დღემდე პატივს სცემს, როგორც განსაკუთრებულ სალოცავს. უცნობია, როდის მოექცა ის რეალურად ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე, მაგრამ ერთი ლეგენდის თანახმად, ის იყო ქრისტეს სამოცდაათ მოწაფიდან ერთ-ერთი და ამით იყო მისი მიწიერი ცხოვრების მოვლენის თვითმხილველი. მისი პიროვნების პირველი ისტორიული მტკიცებულება მას ტროადაში აღმოაჩენს, სადაც ის შეუერთდა აპ. პავლეს და მასთან ერთად გაუზიარა მოგზაურობა მაკედონიაში, რის შედეგადაც, როდესაც აღწერს ამ მოგზაურობას მოციქულთა საქმეების წიგნში, იმ დროიდან იგი იყენებს პირველ პირს მრავლობით რიცხვში „ჩვენ“ (საქმეები 16:10). მისი მოქცევა, ალბათ, ადრე მოხდა, თორემ ამის შესახებ რაღაცას იტყოდა, ამასობაში კი სრულიად დუმს თავის მოქცევაზე და უერთდება მოციქულს, როგორც მისთვის უკვე საკმაოდ ნაცნობი პიროვნება. წმიდა ლუკა მოციქულებთან ერთად გაემგზავრა ქალაქ ფილიპეში და, როგორც ჩანს, იქ დარჩა, რადგან ის აღარ არის ნახსენები მეორე მისიონერული მოგზაურობის დანარჩენი მონათხრობში. მესამე მოგზაურობის დროს ის კვლავ შეუერთდა მოციქულს და ეს იყო ფილიპეში (საქმ. 20:6) და გაემგზავრა მასთან მილეტის, ტვიროსისა და კესარიის გავლით იერუსალიმში და, როგორც ჩანს, იქ დარჩა ყველა უსიამოვნების დროს, რამაც გამოიწვია აპის დაპატიმრება. პაველი. ამ დროიდან იგი მოციქულს აღარ შორდებოდა. პავლე მასთან ერთად გაემგზავრა რომში და გაიზიარა საშინელი გემის დაღუპვის ყველა საშინელება, რომელიც ასე ნათლად და დეტალურად იყო აღწერილი მის მიერ საქმეების წიგნში. აპ. ისტორია სრულიად დუმს პავლეს შესახებ, მაგრამ მან, როგორც ჩანს, განაგრძო თავისი დიდი მოძღვრის საქმე, რომელიც მანამდე დიდად აფასებდა მის „საყვარელ ექიმს“ და კორინთელთა მიმართ მეორე წერილში მაამებურად ლაპარაკობდა მასზე, როგორც „ძმაზე, რომელიც ყველა ეკლესიაში ქება მისი სახარებისთვის“ (2 კორ. 8:18). ლეგენდის თანახმად, მან მოწამეობრივი სიკვდილი განიცადა, რითაც მიიღო გვირგვინი მოციქულთა უმეტესობასთან ერთად. - როგორც ჩანს, მან დაწერა თავისი სახარება დაახლოებით 60 წელს წმ. პავლესთან მოგზაურობისას, მან ისწავლა ღრმად გაეგო მისი სწავლება, როგორც ქრისტეს სწავლების ყველაზე ძლიერი და ღრმა რეპროდუქცია მის მრავალფეროვან გამოყენებაში, და როგორც ქრისტეს საქმეების თვითმხილველი, მან დეტალურად იცოდა თავად ქრისტეს მიწიერი ცხოვრება. ამან, სულიწმიდის შთაგონებით, აიძულა დაეწერა სახარება, რომელიც მას უპირველეს ყოვლისა „პატივცემული თეოფილესთვის“ (ლუკა 1:3), რომელიც აშკარად დიდი პატივისცემით სარგებლობდა ქრისტიანულ ეკლესიაში და სურდა „ესწავლა სწავლების მყარი საფუძველი, რომლითაც მას ასწავლიდნენ“ (ლუკა 1:4). ამ დრომდე უკვე მიმოქცევაში იყო მათესა და მარკოზის სახარებები, ისევე როგორც სხვა სხვადასხვა ნარატივები „სრულიად ცნობილი მოვლენების შესახებ“ (ლუკა 1:1); მაგრამ ევ. ლუკას სურდა „ყველაფრის საფუძვლიანი გამოკვლევის შემდეგ, ჯერ, რათა აღეწერა“ (ლუკა 1:3) ღირსი თეოფილესთვის მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრება, რამდენადაც ის თავად იყო ამის თვითმხილველი და იცოდა ამის შესახებ სხვა „სიტყვის თვითმხილველთა და მსახურთაგან“ (ლუკა 1:2). ვინაიდან თეოფილე, ვარაუდით, წარმართი იყო, მთელი სახარება წარმართი ქრისტიანებისთვის დაიწერა. მაშასადამე, მასში ქრისტეს გენეალოგია არ არის მხოლოდ აბრაამისგან, როგორც მათეს სახარებაში, არამედ ადამისგან, როგორც ყველა ადამიანის წინაპრისგან. ქრისტეს ცხოვრება, უპირველეს ყოვლისა, მისი ისტორიული მხრიდანაა წარმოდგენილი და თხრობა საფუძვლიანია, განსაკუთრებით პირველ თავებში, სადაც აღწერილია მაცხოვრის შობის წინამორბედი მოვლენები. სახარება შედგება 24 თავისგან და მთავრდება ქრისტეს ზეცად ამაღლების ამბით, რის შემდეგაც მოციქულები „დიდი სიხარულით დაბრუნდნენ იერუსალიმში და მუდამ ტაძარში დარჩნენ, ადიდებდნენ და აკურთხებდნენ ღმერთს“ (ლუკა 24:52-53). მეოთხე სახარება დაწერა „საყვარელმა მოწაფემ“ იოანემ, რომელმაც სიტყვის ღმერთის შესახებ სწავლების სიმაღლის გამო მიიღო ეკლესიაში ღვთისმეტყველის მაღალი წოდება. სახარება მან დაწერა ეფესოში, უკვე მოწინავე წლებში. იერუსალიმის განადგურების შემდეგ, ეფესო გახდა აღმოსავლეთის ქრისტიანული ეკლესიის ცენტრი და ამავე დროს ის იყო აღმოსავლეთის ზოგადი ფსიქიკური ცხოვრების ცენტრი, რადგან იქ ერთმანეთს შეეჯახა როგორც ბერძნული, ისე აღმოსავლური აზროვნების წარმომადგენლები. სწორედ იქ ასწავლიდა პირველი ერესისრქი კერინთუსი, რომელმაც დაამახინჯა ქრისტიანობა სწორედ მასში ბერძნულ-აღმოსავლური ელემენტების შემოტანით, რაც თავის მხრივ ალექსანდრიიდან ისესხა. ასეთ ვითარებაში განსაკუთრებით საჭირო იყო ეკლესიას ჰქონოდა რწმენის ხელმძღვანელობა, რომელიც დაიცავდა გარემომცველი შეცდომებისგან. აპ. იოანე, „სიტყვის მსახურების“ ერთ-ერთი უახლოესი მოწმე და თვითმხილველი, ეფესოელ ქრისტიანებმა დაიწყეს თხოვნა, რომ აღეწერა მათთვის მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრება. ამ დროს უკვე არსებობდა პირველი სამი მახარებლის სახარება, მაგრამ მათგან მხოლოდ ერთი, მათე, იყო თორმეტიდან, მაგრამ მას იოანეს სახელი ეწოდა და, ყოველ შემთხვევაში, არ ეკუთვნოდა ყველაზე რჩეულ მოწაფეთა წრეს, რაც იოანეს დააჯილდოვეს. როდესაც ქრისტიანებმა მიიტანეს იოანეს პირველი სამი მახარებლის წიგნი, მან შეაქო ისინი თხრობის სიმართლისა და სიმართლისთვის, მაგრამ აღმოაჩინა, რომ მათ ბევრი ძალიან მნიშვნელოვანი რამ გამოტოვეს. ხორციელად მოსულ ქრისტეზე საუბრისას აუცილებელია მის ღვთაებრიობაზე საუბარი, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, დროთა განმავლობაში, ადამიანები დაიწყებენ ქრისტეზე ფიქრს მხოლოდ იმით, თუ როგორ გამოჩნდა იგი მიწიერ ცხოვრებაში. ასეთი განცხადების შედეგად, ქრისტიანებმა სთხოვეს მას სახარების ამ სულისკვეთებით დაწერა და მან სიამოვნებით შეასრულა მათი მოთხოვნა. მაშასადამე, მან დაიწყო თავისი სახარება არა ადამიანური მხარის წარმოჩენით ქრისტეს ცხოვრებაში, არამედ სწორედ ღვთაებრივი მხარის მინიშნებით, რომ ხორცშესხმული ქრისტე არის თავდაპირველი სიტყვა, იგივე, ვინც „თავდაპირველად ღმერთთან იყო და თვით ღმერთი იყო“ (იოანე 1:1) - ეს სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი დაიწყო, რა მოხდა. ქრისტეს ღვთაებრიობისა და მარადიული არსებობის ასეთი მითითება ასევე აუცილებელი იყო კერინთოსის მიერ გავრცელებული მცდარი წარმოდგენების გათვალისწინებით იესოს შესახებ, რომელსაც იგი მხოლოდ უბრალო ადამიანად თვლიდა, რომელიც მხოლოდ დროებით იღებდა ღვთაებას, ნათლობიდან ტანჯვამდე პერიოდში, ისევე როგორც ალექსანდრიული ცრუ სწავლებების გათვალისწინებით გონებისა და სიტყვის შესახებ ღმერთსა და მის პირველ სიტყვას შორის. რაც შეეხება თავად თხრობას, ის ზუსტად ემსახურება წინა სამი სახარების შემავსებელს. სამივე ყოფილმა მახარებელმა, უპირველეს ყოვლისა, ისაუბრა ქრისტეს მსახურებაზე გალილეაში, ასე რომ, იუდეაში მომხდარი მრავალი მნიშვნელოვანი მოვლენა ჩუმად ჩაიარა. მათ ავსებს, იოანე მახარებელი უპირველეს ყოვლისა აღწერს ქრისტეს მსახურებას ზუსტად იუდეაში და ის კონკრეტულად საუბრობს ქრისტეს ვიზიტზე იერუსალიმში დიდ ყოველწლიურ დღესასწაულებზე სხვა მომლოცველებთან ერთად. მიუხედავად იმისა, რომ ამ გზით მრავალი მოვლენა ქრისტეს ცხოვრებაში, რომლებიც არ იყო ჩაწერილი წინა სახარებებში, ივსება იოანეს სახარებაში, მისი ცხოვრება იმდენად დიდია თავისი საქმიანობით, რომ იოანეს თქმით, თუ ვინმე დაწვრილებით დაწერს ყველაფერს, მაშინ სამყარო თავად ვერ იტევს დაწერილ წიგნებს (იოანე 21:25). იოანეს სახარება შედგება ოცდაერთი თავისგან და მთავრდება ქრისტეს წინასწარმეტყველებით პეტრესა და იოანეს მომავალში ბედის შესახებ, ასევე თვით იოანეს ჩვენებით, რომ „მისი ჩვენება ჭეშმარიტია“ (იოანე 21:24). ოთხი სახარება ამოწურავს ქრისტეს მიწიერ ცხოვრებას ოთხი მხრიდან, იმდენად, რამდენადაც მისი უკიდეგანო ამოწურვა შესაძლებელია ჭეშმარიტების ღვთივშთაგონებული მოწმეების მიერ. მაგრამ ქრისტიანთა სწავლებისთვის საკმარისი არ იყო თვით ქრისტეს ცხოვრების აღწერა, რადგან მისი მოღვაწეობა განაგრძეს მოციქულებმა, რომელთა ამოცანა იყო არა მხოლოდ სახარების დათესილი თესლის მორწყვა, არამედ მისი გავრცელება დედამიწის ყველა ერში, აღთქმული მიწის საზღვრებს მიღმა. ამგვარ საქმიანობას არ შეეძლო ძალზე მნიშვნელოვანი გავლენა არ მოეხდინა ეკლესიის ცხოვრებაზე და ამიტომ საჭირო იყო მოციქულთა მოღვაწეობის შესახებ ცნობები, სულ მცირე, ქრისტეს ზეცად ამაღლებიდან მალევე. ეკლესიის ეს მოთხოვნილება დააკმაყოფილა წმიდა ლუკამ, როცა თავისი სახარების შემდეგ იმავე პატივცემულ თეოფილეს მისწერა მეორე წიგნი, რომელიც ცნობილია როგორც წმიდა მოციქულთა საქმეები. ეს წიგნი იწყება იქ, სადაც მთავრდება სახარებები, ე.ი. უფლის ამაღლების ამბიდან, რის შემდეგაც მოციქულები დაბრუნდნენ იერუსალიმში და ავიდა ზედა ოთახში, „ერთად განაგრძეს ლოცვა და ვედრება“ (საქმეები 1:14). პირველ თავებში აღწერილია, თუ როგორ დასრულდა მატიას არჩევით თორმეტი მოციქულის წმინდა რიცხვი, გატეხილი იუდას ბოროტი ღალატით და როგორ მიიღეს ამ მოწაფეებმა სულიწმიდა სულთმოფენობის დღეს, სულის ნუგეშისმცემელმა, რომელიც ქრისტეს აღთქმის თანახმად უნდა ჩაეცვა მათ ზემოდან და ახსოვდა ყველაფერი, რაც თქვა მათზე. შემდეგ მოთხრობილია, თუ როგორ დაიწყეს ღვთივშთაგონებულმა მოციქულებმა ქადაგება აღდგომის შესახებ იუდეველთა და წარმართებთან და როგორ მიიღეს ორივე ეკლესიაში. მთავარი ფიგურა თავდაპირველად იყო აპ. პეტრეს, რომელსაც ჰქონდა პატივი, მოეგო პირველი მოქცეული იუდეველები და შემოეყვანა ქრისტეს ეკლესიაში პირველი წარმართები. მაგრამ ვინაიდან, ებრაელთა უმრავლესობის ურწმუნოების გათვალისწინებით, ეკლესიას მომავალში უპირველესად უნდა შეეკრიბა თავისი შვილები წარმართებისგან, ღმერთმა აღადგინა წარმართთა განსაკუთრებული მოციქული, მოციქული. პავლე, რომლის საქმიანობაც აღწერილია საქმეების წიგნში. წიგნი „საქმე მოციქულთა“ შედგება ოცდარვა თავისგან და მთავრდება გზავნილით იმის შესახებ, თუ როგორ წმინდა პავლე, ტყვედ რომში ჩასვლისას, „იცხოვრა მთელი ორი წელი საკუთარი თავის გამო, ქადაგებდა ღვთის სასუფეველს და ასწავლიდა უფალ იესო ქრისტეს მთელი გაბედულებით, შეუზღუდავად“ (საქმეები 2318:30). ეს დასასრული ნაწილობრივ განსაზღვრავს მისი დაწერის დროს. აშკარად ზუსტად დაიწერა აპის პირველი ბმების დროს. პავლე რომში, როდესაც, რომის მთავრობის მზარდი მდგომარეობის გათვალისწინებით, ძნელი იყო მისი ობლიგაციებისგან განთავისუფლების იმედი და ამიტომ საჭირო იყო წარმართთა მოციქულის საქმე დასრულებულად ჩაეთვალათ. ახალი აღთქმის კანონის ხუთი ისტორიული წიგნის შემდეგ, მოციქულთა იაკობის, პეტრეს, იოანეს და იუდას შვიდი საეკლესიო ეპისტოლეა. მათ მესაზღვრეებს უწოდებენ ან იმიტომ, რომ ისინი გაგზავნეს არა ერთ კონკრეტულ ეკლესიაში, არამედ მთელ რაიონში ან ეკლესიათა საკრებულოში, ან იმიტომ, რომ ისინი გაგზავნეს სასულიერო ეკლესიის სახელით. საკონსულო ეპისტოლეებს მოსდევს წმინდა პავლეს თოთხმეტი ეპისტოლე სხვადასხვა ეკლესიისა და პიროვნების მიმართ, ხოლო ახალი აღთქმის კანონი მთავრდება წინასწარმეტყველური წიგნით - აპოკალიფსი ან „წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადება“. აპოკალიფსი, წმიდა ირინეოსის მიხედვით, დაწერა იოანე ღვთისმეტყველმა „დომიციანეს მეფობის დასასრულს“. ეს იყო ქრისტიანთა დევნის დრო და აპ. იოანე გადასახლებაში იმყოფებოდა ფრ. პატმოსი. იქ, ამ უნებლიე მარტოობაში კლდოვან, იშვიათად დასახლებულ კუნძულზე, მოციქულმა მიიღო დიდი გამოცხადება ეკლესიის მომავალი ბედის შესახებ. „კვირას სულში“ ყოფნისას მან გაიგო მაღალი ხმა, რომელიც ეუბნებოდა მას: „მე ვარ ალფა და ომეგა, პირველი და უკანასკნელი; დაწერე რასაც ხედავ წიგნში“ (გამოცხ. 1:10–11). შემდეგ ვიღაცამ „ადამიანის ძის მსგავსად“ (გამოცხ. 1:13) უბრძანა მოციქულს, მიეწერა გზავნილები შვიდი აზიური ეკლესიის ანგელოზებისთვის (ეპისკოპოსებისთვის) და ამ გზავნილებში გამოხატა ქება ან დადანაშაულება ამა თუ იმ ეკლესიის მდგომარეობისთვის. ამ გზავნილებიდან ნათლად ჩანს, თუ რას მოითხოვს ეკლესიისგან მისი უზენაესი წინამძღოლი და რა სახის საქმეებს შეუძლია ხელი შეუწყოს მის კეთილდღეობას, ასევე დაკნინებას, და ისინი ასახავს ღვთაებრივ გეგმას ეკლესიის მწყემსების საქმიანობის შესახებ ყველა დროისთვის. შეტყობინებების შემდეგ იყო ახალი ხილვა: „და აჰა, გაიღო კარი ზეცაში და წინა ხმამ, რომელიც მესმოდა საყვირის ხმასავით რომ მელაპარაკებოდა, მითხრა: ამოდი აქ და გაჩვენებ, რა უნდა მოხდეს ამის შემდეგ“. შემდეგ კი მთელი რიგი იდუმალი ხილვები მოჰყვება, რომლებშიც შვიდი ბეჭდის, შვიდი საყვირისა და მრისხანების შვიდი ფლაკონის სიმბოლოების ქვეშ თანდათან ასახულია ეკლესიის მომავალი ბედი ისტორიაში. მას ჰქონდა და გადაიტანს მრავალი მწუხარება და უბედურება, მაგრამ რადგან მასთან არის ის, ვინც თქვა, რომ ჯოჯოხეთის კარიც კი არ გაიმარჯვებს მასზე, მაშინ ყველაფერი დამთავრდება განკითხვით გველის გამო, როგორც თავდაპირველი მიზანთროპისა და მისი მსახურების განსახიერება, და შემდეგ მოვა ქრისტეს გაუთავებელი ტრიუმფი, კრავის ქორწინება, პატარძლის ეკლესია და მისი სრული სამყარო. „აჰა, მე მალე მოვალ, - თქვა ბოლოს კაცის ძემ, - და ჩემი საზღაური ჩემთანაა, რათა ყველას მივცე მისი საქმეებისამებრ“ (გამოცხ. 22:12). და მთელი ამ იდუმალი და დიდი გამოცხადების მოწმემ უპასუხა: "ჰეი, მოდი, უფალო იესო!" (გამოცხ. 22:20) და ამას იმეორებს მის შემდეგ ეკლესიის ყველა ჭეშმარიტი მორწმუნე, რომლებიც უფლის მეორედ მოსვლას ელიან - ცოცხალთა და მიცვალებულთა განსჯას. ასე იყო შედგენილი ახალი აღთქმის წმინდა წერილის წიგნთა კანონი. მაგრამ ეს წიგნები იყო ქრისტიანული ეკლესიის რწმენის ღვთივშთაგონებული განსახიერება მხოლოდ მისი ყველაზე არსებითი შინაარსით და არავითარ შემთხვევაში არ ამოწურა ყველაფერი, რაც ამ რწმენის საგანს წარმოადგენდა. წმინდა წერილების გვერდით ეკლესიას ჰქონდა სწავლების კიდევ ერთი თანაბრად მნიშვნელოვანი წყარო, ეს იყო ზეპირი გადმოცემა. ტრადიციაში ვგულისხმობთ რელიგიურ ცოდნის მთელ რაოდენობას, რომელიც არ იყო შეტანილი წმინდა წერილის წიგნებში და დარჩა ეკლესიის საკუთრებაში ერთი თაობიდან მეორეზე ზეპირი გადმოცემით. და ეს თანხა დიდია, რადგან იესო ქრისტეს მთელი ცხოვრებაც კი არ იყო შეტანილი წიგნებში და მისი მრავალი საქმე და სასწაული დარჩა დაუწერელი, რომ მათი დეტალური აღწერით, თავად სამყარო ვერ შეიცავდა დაწერილ წიგნებს (იოანე 21:25). მოციქულთა უმეტესობამ ასევე არ დატოვა თხზულება და მთელი მათი სწავლება ეკლესიის საკუთრება გახდა მხოლოდ ტრადიციის სახით. იმ მოციქულებმაც კი, რომლებმაც თავიანთი სწავლება დაწერეს, ბევრი რამ დაუწერელი დატოვეს, თუმცა ეს ძალიან მნიშვნელოვანი იყო რწმენისთვის (2 თეს. 2:15; 1 კორ. 11:2 და სხვ.). ზოგიერთი ყველაზე მეტი წიგნი წმ. წმინდა წერილები შედგენილია მწერლების მიერ, რომლებიც ე.ი. ევ. მარკი და ლუკა არ იყვნენ მათ მიერ აღწერილი ყველა მოვლენის პირადი თვითმხილველი, მაგრამ აღწერეს ისინი თვითმხილველთა ზეპირი ჩვენებების საფუძველზე და, შესაბამისად, ლეგენდის მიხედვით. მაშასადამე, ტრადიცია თავისი შინაარსით ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე წმინდა წერილი და ემსახურებოდა კიდეც კანონის განსაზღვრას და ამ უკანასკნელის ინტერპრეტაციას. მხოლოდ ტრადიციის დახმარებით შეიძლებოდა დადგინდეს, თუ რომელი წიგნები დაწერილი იყო ქრისტიანობის ღვთისგან შთაგონებული მასწავლებლების მიერ, ყალბი ნაწარმოებების საპირისპიროდ, ისევე როგორც მისი დახმარებით იყო შესაძლებელი მხოლოდ წმინდა წიგნების ყველა იმ მონაკვეთის სწორად ინტერპრეტაცია, რომელიც აღმოჩნდა რთული გასაგები (2 პეტ. 3:16). როგორც ეკლესიის საკუთრება, წმიდა ტრადიცია შენარჩუნებული იყო თავისი სიწმინდით იმის გამო, რომ მას განუწყვეტლივ ქადაგებდნენ მწყემსები და ინარჩუნებდნენ სამწყსოს, განასახიერებდა საეკლესიო ცხოვრების მთელ სტრუქტურას, დღესასწაულებსა და რიტუალებში, ღვთისმოსავ წეს-ჩვეულებებში, საჯარო და კერძო ლოცვებში, რწმენის სიმბოლოში, ქრისტიანული საზოგადოების წესებსა და ბრძანებებში. ეს ყველაფერი ერთად, ტრადიციის განსახიერება, იყო ხაზინა, რომელსაც ეკლესია ყოველთვის მიმართავდა შემდგომ საუკუნეებში, როცა საჭირო იყო ამა თუ იმ რელიგიური ჭეშმარიტების გარკვევა და ამა თუ იმ შეცდომის უარყოფა. L. პრიმიტიული ეკლესია და მისი ინსტიტუტები. პირველი ქრისტიანების თაყვანისცემა თუ ქრისტიანებისთვის საჭირო იყო წმინდა წიგნები, როგორც სწავლების განსახიერება, რომელიც ქმნიდა მათი რწმენის საფუძველს და მათი ცხოვრების წესს, მაშინ მათ ასევე სჭირდებოდათ თაყვანისცემა, როგორც ღმერთისა და მაცხოვარი ქრისტესადმი მათი შინაგანი დამოკიდებულების გარეგანი გამოხატულება. მიუხედავად იმისა, რომ ახალი აღთქმის ეკლესიაში ქრისტეს სწავლების თანახმად, ღმერთთან შევიწროება სულითა და ჭეშმარიტებით უნდა მომხდარიყო, რადგან ღმერთი სულია, ეს დებულება საერთოდ არ გამორიცხავდა გარე თაყვანისცემას. მათ მხოლოდ გაანადგურეს უძველესი რწმენა, რომ თაყვანისცემა უნდა შემოიფარგლებოდეს ერთი კონკრეტული ადგილით. ეს უკანასკნელი რწმენა ბუნებრივად მომდინარეობდა ძველი აღთქმის ზოგადი ეკონომიკიდან, რომლის თანახმადაც, ღმერთმა, კერპთაყვანისმცემლობაში ჩაძირულ კაცობრიობაში ჭეშმარიტი რწმენის შესანარჩუნებლად, არა მხოლოდ გამოყო განსაკუთრებული პიროვნებები და მთელი ხალხი ჭეშმარიტების მატარებლებად და მცველებად, არამედ დანიშნა თავისი თანაყოფნის განსაკუთრებული ადგილი, რომელიც იყო იერუსალიმის ტაძარი, რომელიც ეკუთვნოდა ძველ ეკლესიას ჭეშმარიტ სარწმუნოებას. ახლა, როდესაც ახალი აღთქმის სამეფოს დაარსებისთანავე მას უნდა ეკუთვნოდნენ არა მხოლოდ რჩეული ხალხი, არამედ მთელი კაცობრიობა, ღვთიური თანაარსებობის ადგილის ასეთი შეზღუდვა ზედმეტი გახდა. ღმერთი, როგორც სული, იმყოფება ყველგან, სადაც იკრიბებიან ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები, მისი ბატონობის ყველა ადგილას. ეს პოზიცია არა მხოლოდ ნათლად არის გამოხატული ქრისტეს მიერ სამარიელ ქალთან მის ცნობილ საუბარში (იოანე 4:23-24), არამედ პირდაპირი გამონათქვამებითაც დადასტურებულია, რომ სადაც ორი ან სამი იკრიბება მისი სახელით, იქ ის არის მათ შორის. ქრისტეს მორწმუნეთა ყოველი ასეთი შეკრება წარმოადგენდა ეკლესიას, რომელსაც ენიჭებოდა გარკვეული უფლებები მისი ცალკეული წევრების განსჯაზე, როგორც ჩანს მაცხოვრის სიტყვიდან, რომ ცოდვილი და მოუნანიებელი ძმა ეკლესიას უნდა ეთქვა და თუ ის არ მოუსმენს ეკლესიის განაჩენს, მას მოწყვეტენ და იმავე დონეზე ხდება წარმართთან. ეკლესიის, როგორც სპეციალური დაწესებულების ამ კონკრეტულმა მითითებებმა საბოლოო დადასტურება მიიღო იმ დიდ დავალებაში, რომელიც ქრისტემ მისცა თავის მოწაფეებს. როგორც სპეციალური ინსტიტუტი, ახალი აღთქმის ეკლესიას ასევე უნდა მიეღო გარკვეული გარეგანი ფორმები, რომლითაც ეკლესიის წევრები ერთმანეთთან ერთ მთლიან სხეულად იყვნენ დაკავშირებული. მის სათავეში სამოციქულო ეპოქაში იყვნენ ახალი აღთქმის კაცობრიობის წინაპრები - მოციქულები, რომლებმაც თავიანთ ხელში კონცენტრირდნენ მთელი წმინდა ძალა და ერთად ყველა წმინდა მსახურების მოვალეობა. ეს იყო არაჩვეულებრივი საჩუქრების ხანა, როდესაც მათი სიმრავლე, რომელიც ხშირად გამოიხატებოდა ცალკეულ პირებში და მთელ კრებებში, მსახურების ან პასუხისმგებლობების უფრო ზუსტი განაწილებას არასაჭირო ხდიდა. მაგრამ დროთა განმავლობაში, როდესაც მორწმუნეთა რაოდენობის ზრდასთან ერთად მსახურების მოვალეობები უფრო რთული გახდა, ამ მოვალეობების განაწილება მოხდა ეკლესიის მსახურთა ცალკეულ კლასებს შორის და ამგვარად ჩამოყალიბდა ახალი აღთქმის იერარქია თავისი სამი წმინდა ხარისხით. განცალკევება მოხდა თანდათანობით, როგორც ამას გარემოებები მოითხოვდა. პირველ რიგში, მოციქულებმა გამოავლინეს დიაკვნის ხარისხი, როგორც ეს აუცილებელი იყო ებრაელებსა და ელინისტებს შორის ცნობილი დავა. შემდეგ სწორედ მოციქულებმა მიიჩნიეს საჭიროდ და შესაფერისად განთავისუფლდნენ ეკლესიის მატერიალური საჭიროებებზე ზრუნვისგან, რათა შეძლებოდათ „მუდმივი დარჩენა ლოცვაში და სიტყვის მსახურებაში“ (საქმეები 6:1–4). მაშინ, როცა სახარების ქადაგების მოვალეობამ მოციქულებს მორწმუნეებზე უშუალო სულიერი ზრუნვისგან გამუდმებით ართმევდა ყურადღებას, ამ უკანასკნელთაგან ირჩევდნენ განსაკუთრებით ღირსეულ უხუცესებს, რომლებმაც მოციქულთა ხელდასხმით მიიღეს მღვდლობის განსაკუთრებული ნიჭი და გახდნენ ცალკეული თემებისა თუ ეკლესიის უხუცესები. ასეთი პრესვიტერები თავდაპირველად ყველაზე ხშირად მოქცეულნი იყვნენ მღვდელმსახურების ებრაელებიდან, რომლებიც ამგვარად განაგრძობდნენ თავიანთ წმინდა მსახურებას ახალი აღთქმის ეკლესიაში (საქმეები 6:7). თავად მოციქულები კვლავაც რჩებოდნენ ეკლესიის უმაღლეს იერარქებად და, როგორც ასეთები, ზედამხედველობდნენ ამა თუ იმ რეგიონის თუ ქვეყნის ეკლესიების კეთილდღეობას. მაგრამ მალე ეკლესია იმდენად ფართოდ გავრცელდა, რომ ამ უმაღლესი მსახურებაც კი შეუძლებელი იყო მოციქულების პირადად შესრულება, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მათ უწევდათ დიდი მანძილის გავლა მისიონერულ საქმეებზე და დიდი ხნით შორს იყვნენ მათ მიერ დაარსებული ეკლესიებისგან, მაგალითად. ეს განსაკუთრებით ეხებოდა მოციქულის ცხოვრებასა და მოღვაწეობას. პაველი. იმისათვის, რომ ზოგიერთი ეკლესია არ დაეტოვებინათ მათი გარეგანი და შინაგანი ცხოვრების მჭიდრო ზედამხედველობის გარეშე, მოციქულებმა ცალკეულ რაიონებში ეპისკოპოსებად დანიშნეს განსაკუთრებით სანდო პირები და ხელდასხმის გზით მათ მისცეს ძალაუფლება, ხელდასხმის ღირსი პიროვნებები მღვდლობის დაბალ ხარისხში და ზოგადად ეკლესიების მდგომარეობაზე ზედამხედველობა. ასეთი ეპისკოპოსები აპ. პავლემ დანიშნა თავისი საყვარელი თანამშრომლები ტიმოთე და ტიტე, რომლებსაც შემდგომში ასწავლიდა სპეციალური წესები და მითითებები მათი მსახურებისთვის, რომლებიც მითითებული იყო მათთვის მიმართულ წერილებში. ამრიგად, სამოციქულო ავტორიტეტიდან, რომელიც თავდაპირველად კონცენტრირებდა ყველა მსახურებას, თანდათან წარმოიქმნა ახალი აღთქმის იერარქიის სამივე ხარისხი, რადგან ისინი ჯერ კიდევ არსებობს. ხარისხების განმასხვავებელი მეთოდიდან ირკვევა, რომ თავდაპირველად ეს ხარისხები მკაცრად არ იყო განსხვავებული ერთმანეთისგან, ამიტომ ეპისკოპოსები ხშირად ასრულებდნენ მსახურებას, რომელიც შეადგენდა პრესვიტერების საკუთრებას, რის შედეგადაც თვით სახელებს ეპისკოპოსი და პრესვიტერი ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ მკაცრად ტექნიკური მნიშვნელობა, რაც მხოლოდ მოგვიანებით დადგინდა. ამ ცალკეული მსახურებების სამოციქულო ძალაუფლების სისრულისგან გამოყოფის შემდეგ, თავად მოციქულები გახდნენ ეკლესიის უზენაესი მინისტრები, თითოეული იმ მხარეში, სადაც მან იქადაგა სახარება და დააარსა ეკლესიები. როგორც ცალკეული ეკლესიების წარმომადგენლები, ისინი ერთმანეთის უფლებებში სრულიად თანასწორნი იყვნენ, თითოეული შეიცავდა ეკლესიაში სამოციქულო ძალაუფლების სისავსეს; მაგრამ იმისათვის, რომ ამით არ წარმოიშვას უთანხმოება სწავლებისა და ცხოვრების უმთავრეს საკითხებში, როგორც ეს შესაძლებელი იყო მოციქულებისთვისაც, რომლებიც, როგორც დამკვიდრებული შეხედულებების მქონე ადამიანებს, შეეძლოთ უთანხმოდნენ ერთმანეთს სულიწმიდის საერთო ხელმძღვანელობითაც კი, ამ მიზნით ჩაეყარა საფუძველი ეკლესიაში სპეციალურ უმაღლეს ინსტიტუტს, კერძოდ კრებას, რომლის პირველი მაგალითია წარმოდგენილი იერუსალიმის კრებაზე. მოციქულებმა მთელი თავიანთი ძალაუფლება გადასცეს ამ ინსტიტუტს და საბჭოებმა შემდგომში გადაწყვიტეს ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხი, რომელიც წარმოიშვა ეკლესიაში სწავლებისა და ცხოვრების სფეროში. სამი იერარქიული ხარისხის გარდა, სამოციქულო ეკლესიაში ასევე იყო სპეციალური მსახურებები, რომლებიც განპირობებული იყო სულიწმიდის ნიჭების სიმრავლით, რაც შეადგენდა ამ კონკრეტული საუკუნის ეკლესიის მაღალ უპირატესობას მომდევნო საუკუნეებში. ასეთი იყო წინასწარმეტყველთა და მახარებელთა მსახურება. წინასწარმეტყველებს ეძახდნენ როგორც მომავლის წინასწარმეტყველების ნიჭი, ასევე მათ, ვინც განსაკუთრებული ღვთიური შთაგონებით ხსნიდა წმინდა წერილს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებების ახალი აღთქმის მოვლენებთან შედარებით და ამით დაადასტურა სახარების ჭეშმარიტება. ასეთი წინასწარმეტყველები შეადგენდნენ ეკლესიის მასწავლებელთა განსაკუთრებულ კლასს, როგორიცაა აგაბუსი (საქმეები 11:27–28; 21:10), იუდა და სილა (საქმეები 15:32). ქალები ხანდახან ასევე ფლობდნენ წინასწარმეტყველების ნიჭს, როგორიცაა დიაკონ ფილიპეს ოთხი ქალიშვილი, რომლებიც ქალწულობით მიუძღვნიდნენ ღმერთს და მის ეკლესიას (საქმეები 21:9). წინასწარმეტყველები თავიანთ მითითებებს სთავაზობდნენ საეკლესიო შეხვედრებზე და, ამრიგად, იყვნენ ღვთივშთაგონებული მქადაგებლები სამოციქულო ეკლესიის ამბიონიდან, რომელიც ასევე ფლობდა სხვა მრავალფეროვან და არაჩვეულებრივ საჩუქრებს, როგორიცაა მაგალითად. და ენების ნიჭი, ე.ი. შთაგონებული უცნობ ენებზე საუბარი. წინასწარმეტყველები იყვნენ ასეთი ქადაგებების ჩვეულებრივი თარჯიმნები (1 კორ. 14:1–40). მაშინ იყვნენ მახარებლებიც ან მახარებლებიც. ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებმაც თავი მიუძღვნეს სახარების ქადაგებას. ეს თანამდებობა, როგორც წესი, დაკავშირებული იყო ერთ-ერთ იერარქიულ ხარისხთან და მას ასწორებდნენ ძირითადად მოციქულთა თანამშრომლები, რომლებიც, მაგალითად, იყვნენ. დიაკონი ფილიპე და ტიმოთე (საქმეები 21:8; 2 ტიმოთე 4:5). ისევე როგორც წმინდა პირები იყო საჭირო ახალი აღთქმის ეკლესიაში, ასევე იყო წმინდა დრო, რომელიც მხოლოდ ღვთის მსახურებას ეძღვნებოდა. ქრისტეს ეკლესიაში ყველა დრო წმინდა და ღმერთს ეძღვნებოდა; მაშასადამე, თავიდან არ არსებობდა დროის ისეთი დადგენილი კანონები, რომლებიც განზრახ გამოყოფილი იქნებოდა ღვთის განსაკუთრებული სამსახურისთვის; ქრისტიანებს შეეძლოთ შეკრებაზე შეკრება და ღვთისმსახურების აღსრულება ნებისმიერ დროს და ყოველდღე, აღზრდა წმინდა წიგნების კითხვით და სასიყვარულო სუფრის აღნიშვნა. მაგრამ ასეთი ბრძანება მხოლოდ პირველ ხანებში იყო შესაძლებელი, როცა ქრისტიანთა მთელი ცხოვრება ენთუზიაზმით სავსე რწმენის ცეცხლით იყო აალებული. დროთა განმავლობაში, როდესაც თავდაპირველი ენთუზიაზმის მტვერმა ადგილი დაუთმო უფრო მშვიდ მდგომარეობას, უნდა ჩამოყალიბებულიყო ძველი აღთქმის მსგავსი წმინდა დროების სისტემა. ყველაზე წმინდა დღე გახდა ქრისტეს აღდგომის დღე, რომელმაც შეცვალა ძველი აღთქმის შაბათი. ამ დღეს, ამ ყველაზე სასიხარულო მოვლენის გასახსენებლად, ქრისტიანები ჩვეულებრივ იკრიბებოდნენ სახალხო თაყვანისცემისთვის, როგორც ეს იყო, მაგალითად. ტროადაში, სადაც კვირას ღვთისმსახურება დაირღვა ჭაბუკი ევტიქეს დაცემით (საქმეები 20:7). ამ დღეს ღვთისმსახურების დროს წმინდა პავლემ დააარსა მოწყალების კრებული გალატიის და კორინთის ეკლესიებში, სწორედ იმიტომ, რომ ამ დღის მსახურებას სხვა დღეებთან შედარებით ქრისტიანთა დიდი რაოდენობა ესწრებოდა. როდესაც აპოკალიფსი დაიწერა, კვირა უკვე აშკარად იყო დანიშნული და ამ კონკრეტულ დღეს, როგორც ყველაზე წმინდას, იყო წმინდა იოანეს ხილვა (გამოცხ. 1:10). თუმცა, ბევრი მორწმუნე ებრაელი მაშინვე არ გადავიდა კვირის აღნიშვნაზე და განაგრძო ძველი აღთქმის შაბათის დაცვა, აერთიანებდა ლეგალური სიმართლის დადგენილებებს ამ დღესასწაულთან. მსჯავრდებული ასეთი, აპ. პავლემ მისწერა გალატელებს, რათა „არ დაბრუნდნენ სუსტ და ღარიბ მატერიალურ პრინციპებს“, არ დაემონონ მათ და არ დაიცვან ფარისეველი მიჯაჭვულობა და ფორმალიზმი „დღეები, თვეები, დროები და წლები“ ​​(გალ. 4:9–10). – ყოველკვირეულ დღესასწაულებთან ერთად, ყოველწლიური არდადეგებიც შემოვიდა, როგორიცაა აღდგომა და სულთმოფენობა. ახალი აღთქმის დღესასწაული აღდგომას ქრისტიანები აღნიშნავდნენ ქრისტეს ტანჯვისა და აღდგომის ხსოვნისადმი, რაც წინააღმწერი იყო ძველი აღთქმის აღდგომით. ახალი აღთქმის აღდგომის აღნიშვნისას ქრისტიანებმა ბატკნის დაკვლის ნაცვლად, როგორც ეს იყო ებრაელების შემთხვევაში, ტრიუმფალურად აღნიშნეს ქრისტეს მიერ დაწესებული ევქარისტიის საიდუმლო და მიიღეს ქრისტეს სხეული და სისხლი. მაგრამ მისი აღნიშვნის დროს ეკლესიები შორდებოდა ერთმანეთს. აღმოსავლეთში ქრისტიანები ნისანის მეთოთხმეტე დღეს ემთხვეოდნენ და ასე აღნიშნავდნენ ებრაელებთან ერთად, მაგრამ სხვებმა, ძირითადად დასავლეთში, ეს დამთხვევა მოუხერხებლად მიიჩნიეს და აღდგომას მიაწერეს ამ თარიღის შემდეგ უახლოეს კვირას. ამ მრავალფეროვან დღესასწაულებში არაფერი იყო საყვედური, რადგან ეკლესია არ იცავდა გარკვეულ ფორმებს მონური სიზუსტით, მით უმეტეს, რომ ორივე ეს ჩვეულება მოციქულთა ტრადიციაში იყო კურთხევა - პირველი იოანე ღვთისმეტყველის ტრადიციაში და მეორე - წმინდა პეტრესა და პავლეს ტრადიციაში. მაგრამ ვინაიდან ამ საკითხის გამო შემდგომში წარმოიშვა დავა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის, პირველმა საეკლესიო კრებამ საბოლოოდ დაადგინა აღდგომის აღნიშვნის დრო 14 ნისანის შემდეგ პირველ კვირას, ზუსტად როგორ აღნიშნავდნენ მას დასავლეთის ეკლესიები. – მეორე ყოველწლიური დღესასწაული იყო სულთმოფენობის დღესასწაული. მას შემდეგ, რაც მოციქულთათვის იგი სულიწმიდის გადმოსვლით იყო აღსანიშნავი, ამ დიდი მოვლენის ხსოვნა ქრისტიანულ ეკლესიაში უპირატესად მასთან ასოცირდებოდა. – დღესასწაულებთან ერთად, როგორც სიხარულის დღეები, იყო მარხვებიც, როგორც მონანიების დღეები. თავდაპირველად, ამისთვის ყველასთვის კონკრეტული წესი არ იყო დადგენილი და ქრისტიანები მარხულობდნენ თავიანთი სულიერი ცხოვრების შინაგანი მოთხოვნილების შესაბამისად, ახსოვდათ მაცხოვრის მითითებები მარხვის მნიშვნელობის შესახებ (მათე 17:21). მარხვა ჩვეულებრივ შერწყმული იყო ლოცვასთან რაიმე დიდი საქმის წინ, როგორიცაა ეს. იყო საულისა და ბარნაბას მისიონერულ ქადაგებამდე გათავისუფლებამდე (საქმეები 13:3). მარხვის შესახებ სპეციფიკური წესები არ არსებობდა, მაგრამ შეგვიძლია დარწმუნებით დავიჯეროთ, რომ ქრისტეს მიბაძვით მოშურნე ქრისტიანებს შორის არ აკლდათ ადამიანები, რომლებიც მის მაგალითზე მარხულობდნენ არა მხოლოდ კვირაში ერთ ან ორ დღეს, როგორც ეს იყო იუდეველები, არამედ ინარჩუნებდნენ ორმოცდღიან მარხვას, რომელსაც ეკლესიაში ორმოცდღიან მარხვას ეძახდნენ. რაც შეეხება თავად წმინდა წეს-ჩვეულებებს ან თაყვანისცემას, ის თანდათან განვითარდა. თავდაპირველად იგი შედგებოდა ლოცვებისა და საგალობლებისგან, ქადაგებებისა და წინასწარმეტყველებებისგან, რომლებიც სრულდებოდა ევქარისტიის აღნიშვნით, რაც გახდა ქრისტიანული თაყვანისცემის ცენტრალური წერტილი. ყველას, ვინც ქადაგების მოწოდებას იგრძნობდა, ქადაგების უფლება მიეცა, გარდა ქალისა, მაგრამ რადგან შემდგომში ამ უფლების შეუზღუდავობამ გამოიწვია არეულობა, როგორც ეს იყო განსაკუთრებით მჭევრმეტყველების ხელოვნებით განთქმულ კორინთოში, საჭირო იყო ამ უფლების შეზღუდვა და გარკვეული წესების შემოღება, როგორც ამას მოციქული აკეთებდა. პავლე კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში (1 კორ. 14). დროთა განმავლობაში ქადაგება ეკლესიის ლიდერების თითქმის ექსკლუზიური საკუთრება გახდა. ზოგადად, მომსახურება ძალიან მარტივი იყო, როგორც ჩვენამდე მოღწეული მტკიცებულებებიდან შეიძლება ვიმსჯელოთ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს მოწმობები უმეტესწილად თარიღდება პოსტმოციქულთა ხანით, პირველ საუკუნეებს შორის ქრისტიანობის სრულ გამარჯვებამდე ისეთი მჭიდრო კავშირი არსებობდა, რომ ერთის ჩვენება სრულიად ვრცელდება მეორეზე. როდესაც ქრისტიანთა დევნა უკვე დაწყებული იყო, პლინიუს უმცროსმა, ბითინიის გუბერნატორმა, ბრძანა ქრისტიანთა რწმენისა და ცხოვრების გამოძიება. მოპოვებული ინფორმაცია ერთი წერილით წარუდგინა იმპერატორ ტრაიანეს. ქრისტიანები, - ნათქვამია ამ წერილში, - აცხადებენ, რომ სჩვევიათ შეიკრიბონ მზის ამოსვლამდე გარკვეულ დღეს და უმღერონ საერთო სიმღერები ქრისტეს, როგორც ღმერთს; რომ ისინი შემდგომში დებენ აღთქმას (აშკარად ნათლობისას დადებული აღთქმა), რომ არ ჩაიდინონ რაიმე დანაშაული და განსაკუთრებით დაიცვან თავი ძარცვისგან, ქურდობისგან, მრუშობისგან, სიცრუისგან, მაგრამ ჩვეულებრივ აგროვებენ ჩემს თავს. და მით უმეტეს, სრულიად ჩვეულებრივი და უდანაშაულო“. იუსტინე ფილოსოფოსი კიდევ უფრო ზუსტად ასახავს წამყვანი ქრისტიანების თაყვანისცემას: „კვირას იმართება ყველა, ვინც ცხოვრობს ქალაქებსა თუ სოფლებში, და იქ იკითხება მოციქულთა თხზულებანი ან წინასწარმეტყველთა წიგნები, სანამ დრო გვაქვს. მაშინ, როცა კითხვა დასრულდება, პირველყოფილი მრევლს მიმართავს მღელვარებით აღსაზრდელების მაგალითს. ჩვენ ყველანი ერთად ვდგებით და ლოცვის დასრულების შემდეგ მოაქვთ პური, ღვინო და წყალი, ხოლო პირველყოფილი, თუ ეს შესაძლებელია, ასრულებს ლოცვებს და მადლიერებას სურვილი და შეგროვებული საჩუქრები გადაეცემა იღუმენს, რომელიც დახმარებას უწევს ქვრივ-ობლებს, ასევე ავადმყოფობით მონახულებულებს, ციხეში მყოფებს, მოკლედ, ყველა გაჭირვებულს“. ჯერ ევქარისტიასთან ერთად, შემდეგ კი მისგან განცალკევებით, „სასიყვარულო ვახშამი“ აღინიშნა, როგორც უკვე მითითებულია პლინიუს წერილში. მთელი საზოგადოება, როგორც ერთი ოჯახი, შეიკრიბა საერთო სადილზე. ტერტულიანე დეტალურად ასახავს ამ სასიყვარულო ვახშამს, როგორც მათ ზეიმობდნენ თავის დროზე. "ჩვენი ტრაპეზი, - წერს ის, - თავისი სახელით გვიჩვენებს, თუ რა არის იგი. იგი აღინიშნება სიტყვით, რომელსაც ბერძნები სიყვარულს უწოდებენ (αγάπη). ამ შემთხვევაში გაწეული ხარჯები ემსახურება ღარიბების დახმარებას ქველმოქმედების მიზნით. ეს არის ჩვენი ტრაპეზის ღირსი მიზეზი. ამიტომ განსაჯეთ ჩვენი დარჩენილი ქცევის წესრიგი, რადგან ის არაფერს არ შეესაბამება ჩვენს რელიგიურობას. ჩვენ ვჭამთ იმდენს, რამდენიც მშიერს სჭირდებოდათ, გაჯერებულები ვართ, რომ ღამით უნდა ველაპარაკოთ ღმერთს, გვახსოვს, რომ უფალი გვისმენს. წმინდა წერილში ან საკუთარი სულიდან, ის ამას აკეთებს. ეს არის ტესტი იმისა, თუ რამდენად მთვრალი ვართ. მთელი შეხვედრა ლოცვით მთავრდება და ჩვენ ვიფანტებით არა ქუჩებში უსაქმოდ, არამედ იმისთვის, რომ გავაგრძელოთ ჩვენი სათნოება და პატიოსანი ცხოვრება“. ახლახან აღმოჩენილ "უფლის სწავლება თორმეტი მოციქულის მეშვეობით", უძველესი საეკლესიო დოკუმენტი, ასევე დაცულია ევქარისტიის დროს წარმოთქმული ლოცვები. პურის შესახებ წარმოთქმული იყო შემდეგი ლოცვა: „გმადლობთ შენ, მამაო ჩვენო, სიცოცხლისა და ცოდნისთვის, რომელიც მოგვცა შენი მსახურის იესოს მეშვეობით. დიდება შენდა სამუდამოდ. როგორც ეს გატეხილი პური გაიფანტა მთებზე, შეიკრიბა და გახდა ერთი, ასევე შეიძლება თქვენი ეკლესიაც შეიკრიბოს დედამიწის ყველა კიდიდან თქვენს სამეფოში. რადგან შენია დიდება და ძალა იესო ქრისტეს მიერ მარადიულად“. თასზე ითქვა ლოცვა: „გმადლობთ შენ, მამაო ჩვენო, შენი მსახურის დავითის წმიდა ვაზისთვის, რომელიც გამოგვიცხადე შენი მსახურის იესოს მეშვეობით. დიდება შენდა მარადიულად“. შემდეგ, დასასრულს მოჰყვა მადლიერების ზოგადი ლოცვა: „გმადლობთ, წმიდაო მამაო, შენი წმინდა სახელისთვის, რისთვისაც მოამზადე ადგილი ჩვენს გულებში და ცოდნის, რწმენისა და უკვდავებისთვის, რომელიც გამოგვიცხადე შენი მსახურის იესოს მეშვეობით. დიდება შენდა მარადიულად! მიწიერი ცხოვრებისათვის დაიმახსოვრე, უფალო, შენს სიყვარულში შეკრიბე იგი შენს მიერ მომზადებული, მადლი და დაეუფლოს მას. ამის შემდეგ ყველამ ეზიარა ქრისტეს სხეულს და სისხლს, ყველანი სულიერად შეერთდნენ სიყვარულის ვახშამზე, შემდეგ კი ძმობისა და მშვიდობის ამბორით წავიდნენ სახლში. ქრისტიანთა ეს უბრალო ღვთაებრივი მსახურება გამოირჩეოდა ისეთი გულწრფელობითა და გულითადობით, რომ მოციქულის მოწმობით. პავლე, ურწმუნოებმაც კი, როცა დაინახეს და გაიგონეს იგი, პირქვე დაემხო, თაყვანი სცეს ღმერთს და თქვა: „ჭეშმარიტად ღმერთი თქვენთანაა“ (1 კორ. 14:24–25). ევქარისტიის საიდუმლო, რომელიც მუდმივად აღესრულება ღვთისმსახურების დროს, იყო მხოლოდ ერთი იმ შვიდი წმინდა მოქმედებიდან, რომელსაც შვიდი საიდუმლო ეწოდებოდა და ემსახურებოდა ქრისტიანთა ცხოვრების განწმენდას სხვადასხვა თვალსაზრისით. ეს საიდუმლოებები, რომელთა არსი მდგომარეობს ეკლესიის ყველა წევრისგან სიწმინდის მოთხოვნაში და მადლისა და სულიწმიდის ძღვენის მოქმედების გავრცელებაში ცხოვრების ყველა ასპექტზე, ნათლად იყო გამოხატული გარკვეული ფორმებით უკვე სამოციქულო ხანაში. მათგან ნათლობა ქრისტეს ეკლესიის კარს ჰგავდა და იგი წყალში ჩაძირვით და რწმენის მითითებით განხორციელდა. ნათლობას მოჰყვა ხელდასხმა და შემდგომში დადასტურება, რომლის მეშვეობითაც სულიწმიდის ნიჭი გადაეცა ახლადმონათლულებს. მონანიება ახლად ჩადენილი ცოდვებისგან განწმენდის საშუალებად მსახურობდა და იგი სრულდებოდა ან მთელი ეკლესიის წინაშე (განსაკუთრებით მნიშვნელოვან შემთხვევებში), ან ცალკე უხუცესების წინაშე. სამღვდელო ზიარების მეშვეობით სულიწმიდის ძღვენი გადაეცა მღვდელმსახურებაზე მოწოდებულ პირებს; ქორწინების საიდუმლო განწმენდდა ქრისტიან მეუღლეებს შორის კავშირს, ხოლო ცხების საიდუმლო აღესრულება ავადმყოფებს განკურნებისა და ცოდვათა მიტევების იმედით. ამგვარად განწმინდა ქრისტიანი მისი ცხოვრების ყველა გზაზე, ეს ზიარებები მხარს უჭერდნენ ეკლესიაში სიწმინდის პრინციპებს და მოციქულის სიტყვის მიხედვით წმინდად და უმანკოებად აქციეს (ეფეს. 5:27). LI. წამყვანი ქრისტიანების ცხოვრება. ოჯახური ცხოვრების სიწმინდე და სიწმინდე. ქალებისა და ბავშვების მდგომარეობა. მონები და ბატონები. სიყვარული მეზობლების მიმართ პირველი ქრისტიანების სარწმუნოება არ იყო მხოლოდ გარეგანი აღსარება, არამედ მთელი მათი ცხოვრება გაჟღენთილი იყო თავისი მაცოცხლებელი ძალით, რაც მათ „წმინდა და უმწიკვლო“ ხდიდა. ეკლესიის, როგორც არა ამ სამყაროს სამეფოს დაარსებით, ქრისტემ დააარსა ადამიანების განსაკუთრებული საზოგადოება, რომლებიც, მიუხედავად გარემომცველი სამყაროს მორალური გახრწნილებისა, უნდა წარმოადგენდნენ სათნოების ჭეშმარიტ შუქს და ყოფილიყვნენ მიწის მარილი. ქრისტიანებმა კი ღრმად იცოდნენ ეს და თავიანთი ცხოვრებით სრულად ამართლებდნენ თავიანთ მაღალ განზრახვას. ვინაიდან უძველესი კაცობრიობა საფუძვლებზე, კერძოდ ოჯახურ ურთიერთობებში იშლებოდა, მისი აღორძინებისთვის, უპირველეს ყოვლისა, ოჯახური ცხოვრების განკურნება და ამაღლება იყო საჭირო, ხოლო ქრისტეს ეკლესიაში მან აღმოაჩინა თავისთვის სამკურნალო მარილი. ქრისტიანობამ სრულიად განაახლა ოჯახური ცხოვრება, მიანიჭა ქორწინების თავისუფლება, აავსო იგი ახალი სულით, მიანიჭა ქალს ღირსეული თანამდებობა, ისევ ქმრის მონიდან აქცია მისი დამხმარე. ძველად ქორწინებას, ისევე როგორც ყველა სხვა ურთიერთობას, სიმძიმის ცენტრი სახელმწიფოში ჰქონდა. მისი მიზანი იყო სახელმწიფოსთვის მოქალაქეების წარმოება. ამიტომ, ყველა ვალდებული იყო დაქორწინებულიყო სახელმწიფოსთან მიმართებაში და სახელმწიფომ, საქორწინო კავშირების შესუსტების გათვალისწინებით, საბოლოოდ ჩათვალა, რომ უფლება ჰქონდა, სასჯელის გზით აიძულოს ადამიანები ამ ვალდებულების შესრულებაში. ქრისტიანობამ ქორწინება თავისუფლად გამოაცხადა და, პატივს სცემდა პიროვნულ თავისუფლებას, აძლევდა ყველას არჩევანს, დაქორწინდებოდნენ თუ არა. პირიქით, ის არათუ არ აიძულებდა ქორწინებას, არამედ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა უცოლო ცხოვრებას, რაც სწორედ ქრისტიანობის ტრიუმფი იყო ქორწინების ცრუ წარმართულ შეხედულებაზე. აწია იგი საღვთო ინსტიტუტის დონემდე, ეკლესიამ იგი განახორციელა ამ შეხედულების შესაბამისად. იგი განხორციელდა საზოგადოების ცოდნით და თანხმობით. სავარაუდო ქორწინება პრესვიტერს შეატყობინეს და ისინი მისი კურთხევით შესრულდა. ეკლესიის დახმარების გარეშე დადებული ქორწინება ქრისტიანებს არ ითვლებოდა ნამდვილ ქორწინებად. ქრისტიანობაში ქორწინებას გაცილებით მაღალი მიზანი ჰქონდა, ვიდრე ცნობილი იყო წარმართობაში. ის არის, ერთი ქრისტიანი მასწავლებლის სიტყვებით, სათნოების დაპირება დაქორწინებულთათვის, საკუთარი აღზრდისთვის და შვილების მარადისობისთვის. თითოეული ოჯახი ეკლესიის ანარეკლს უნდა ემსახურებოდეს, მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით: სადაც ორი ან სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ მე ვარ მათ შორის (მათე 18:20). ქრისტიანულ ქორწინებაში ცოლ-ქმარი არა მხოლოდ ერთ ხორცად იქცა, არამედ, რაც მთავარია, ერთი სული, კერძოდ, ერთი რწმენის სული. ამის შედეგად ოჯახში ქალის პოზიცია აუცილებლად ამაღლდა. მიუხედავად იმისა, რომ საღვთო განკარგულების თანახმად, ქმარი უნდა იყოს ბატონი ქორწინებაში, ოჯახური ცხოვრების მთლიან ხასიათს და ოჯახურ ცხოვრებას ბევრად უფრო განსაზღვრავს ცოლი, ვიდრე ქმარი. ამიტომ წარმართულ სამყაროში ჯანსაღი ოჯახური ცხოვრება არ შეიძლებოდა, რადგან ქალებს სათანადო პოზიცია არ ეკავათ. ბერძნებს შორის ის იყო მისი ქმრის მონა; რომაელებს შორის, მიუხედავად იმისა, რომ მას უფრო პატივს სცემდნენ, მას მაინც არ ჰქონდა არანაირი უფლება ქმართან მიმართებაში. ანტიკურობა არასოდეს ცნობდა ქალებს სრული ადამიანური ღირსების მქონედ. მხოლოდ კაცი ითვლებოდა სრულყოფილ ადამიანად. ქრისტიანობამ გაათავისუფლა ქალი ამ მონობისაგან და ამ უუფლებობისგან, ქალი თანაბარ მდგომარეობაში აყენებდა მამაკაცს ყველაფერში, რაც ყველაზე მაღალი იყო ცხოვრებაში, კერძოდ ქრისტესთან და ღვთის სასუფეველთან მიმართებაში. ის ასევე არის მარადიული სიცოცხლის თანამემკვიდრე. „ამ სრულყოფილებაში, როგორც ამ აზრს გამოხატავს კლიმენტი ალექსანდრიელი, „ქმარი და ცოლი თანაბრად უნდა მონაწილეობდნენ“. ყველაფერი დანარჩენი აქედან გამომდინარეობს ბუნებრივად. თუ, ცხოვრების ბუნებრივი კურსის მიხედვით, იგი ქმრის დაქვემდებარებაში რჩებოდა, მაშინ ის აღარ იყო მისი მსახური, არამედ მისი თანაშემწე. „შენი ძის დაბადება ქალისაგან უღირსად არ მიგაჩნია“, — ნათქვამია უძველესი ეკლესიის ერთ-ერთ ლოცვაში. ცოლისგან ღვთის ძის დაბადებამ ქალს სრულიად განსხვავებული პოზიცია მისცა. მართალია, როგორც ღმერთმა შექმნა ქალი სამსახურისთვის, ასევე ეკლესიაში მისი მოწოდება იყო მსახურება. ქალს არ უნდა ესწავლებინა საჯაროდ კრებაში, რადგან ეს მისცემდა უფლებას, რომელიც მას არ ეკუთვნოდა. მაგრამ რადგან ეკლესიაში ყველაფერი მსახურებაა, თუნდაც მოძღვრების თანამდებობა და მმართველობის თანამდებობა, ამაში ქალის დამცირება არ ყოფილა, რადგან ასეთი განკარგულებით მას მხოლოდ შესაბამისი ადგილი ენიჭებოდა ღვთის მიერ შექმნილ წესრიგში. ემანსიპირებული ქალები წარმართული სულის ნაყოფია და დაცემის დროს, რომშიც კი, ქალების ზოგადად დაბალი შეხედულების მიუხედავად, იყო ბევრი ემანსიპირებული ქალი, რომლებიც ღამეებს ატარებდნენ მამაკაცებთან კარუსებში და იბრძოდნენ გლადიატორთა ჯავშანშიც კი. ქრისტიანი ქალები კი, პირიქით, ღირსეულად მოქმედებდნენ, როგორც დედები, რომლებმაც აღზარდეს ეკლესიისთვის მართლაც სათნო თაობა. წარმართები ხშირად ძრწოდნენ იმის გამო, რომ ქრისტიანულ თემებში ამდენი ქალი იყო. შედეგად, ისინი დამცინავად უწოდებდნენ ქრისტიანობას მოხუცი ქალებისა და ბავშვების რელიგიას. მაგრამ მათ მალე უნდა გაერკვია, თუ რა გააკეთა ქრისტიანობამ ამ ქალებისგან, მათ უნებლიეთ უნდა ამოიცნონ განსხვავება წარმართსა და ქრისტიან ქალს შორის. არის ტანსაცმლისადმი გატაცება, ამაოება, განუზომელი კოკეტობა - აქ არის უბრალოება და ბუნებრიობა; აქ არის ურცხვობა და გარყვნილება, აქ არის უმანკოება და მოკრძალება; იყვნენ ქალები, რომლებიც დროს ატარებდნენ ტუალეტების მომზადებაში და თავად ტუალეტის მიღმა, რომლითაც ბრწყინავდნენ თეატრში და ცირკში, დღესასწაულებსა და დღესასწაულებზე - აქ იყვნენ ცოლები, რომლებიც ცდილობდნენ ქმრებს მოეწონათ, დედები, რომლებიც შვილებისთვის ცხოვრობდნენ; არის მოდუნებული ნული, ხელოვნურად მოხატული და მორთული - აქ არიან გმირები, რომლებიც არ გაფერმკრთალდნენ ამფითეატრში ლომების დანახვაზე, რომლებმაც მშვიდად დახარეს თავი ხმლის ქვეშ. "რა ქალები არიან ქრისტიანებს შორის!" წარმართმა ლივანიუსმა გაოცებულმა წამოიძახა. სახარებამ პირველად მისცა ბავშვებს ადამიანის უფლებები. ძველ დროში ბავშვებს აბსოლუტურად არანაირი უფლებები არ ჰქონდათ. მამას, რა თქმა უნდა, შეეძლო მათი განკარგვა, როგორც სურდა. მას შეეძლო მათი მიღება და განათლება, მაგრამ ასევე შეეძლო, თუ მოინდომებდა, გადაეგდო და მოეკლა. თორმეტი ცხრილის რომაული კანონი მკაფიოდ აღიარებდა მამის ამ უფლებას. პლატონი და არისტოტელე თავმდაბლად უყურებდნენ, თუ მშობლები განდევნიდნენ ბავშვებს, რომელთა აღზრდა არ შეეძლოთ, ან რომლებიც, როგორც სუსტები და ავადმყოფები, ვერ გამოდგებოდნენ სახელმწიფოსთვის. ნებისმიერს, ვინც მიიღებდა ამ გზით გაძევებულ ბავშვს, შეეძლო მისი სურვილისამებრ განკარგვა და მონობაში გადაქცევაც კი. შვილებზე მამობრივი ძალაუფლება უსაზღვრო იყო, მათ სიცოცხლესა და სიკვდილამდეც კი ვრცელდებოდა. ქრისტიანობამ პირველ რიგში ასწავლა ადამიანებს შეხედონ ბავშვებს, როგორც ღვთის ძღვენს, როგორც მათ ანაბარს, რისთვისაც ისინი პასუხისმგებელნი იყვნენ ღვთის წინაშე. ის მშობლებს აკისრებდა დიდ ამოცანას, აღეზარდათ მონათლული შვილები ღვთის შვილებად მისი სამეფოსთვის. ნათლობის საიდუმლო აღესრულებოდა ყველა ბავშვზე და ამგვარად, პატარებიც კი გახდნენ ქრისტიანობის კურთხევისა და ყველა სიკეთის მონაწილე. ოჯახის წევრებს შორის ასეთი ურთიერთობით, ყოველი ქრისტიანული სახლი ღვთის ტაძარს ჰგავდა. მასში გულმოდგინედ იკითხებოდა ღვთის სიტყვა, გულმოდგინედ და პატივმოყვარეობით აღესრულებოდა ლოცვა. „თუ ცოლი გყავს, ნათქვამია ერთ-ერთ ძველ მითითებაში, მაშინ ილოცეთ მასთან ერთად; დაე, ქორწინება არ იყოს დაბრკოლება ლოცვაში“. ყოველი ჭამის წინ არა მარტო ლოცულობდნენ, არამედ ეკლესიიდან ჩამოტანილი ნაკურთხი პურის ნაწილსაც ჭამდნენ. ყოველ გასასვლელსა და შესასვლელში, ჩაცმისა და ფეხსაცმლის ჩაცმისას, რეცხვისას, შუქის ანთებისას, დაწოლისას და ადგომისას ჯვარს აწერდნენ; და ეს არ იყო უბრალო მკვდარი ჩვეულება, არამედ ცოცხალი ხსოვნა ჯვარცმულის, მის სიკვდილში ნათლობისა და ნათლობის დროს აღებული პასუხისმგებლობისა. ქრისტიანის მთელ ცხოვრებაზე დგას მშვიდი და წმინდა სერიოზულობის კვალი. ქრისტიანებმა იცოდნენ, რომ ისინი იყვნენ მიწის მარილი და სამყაროს ნათელი და ცდილობდნენ ეცხოვრათ ამ მოწოდების შესაბამისად. მათი მზერა მომავლისკენ გაემართა მათი უფლისკენ, რომელმაც აღუთქვა ხელახლა მოსვლა და, მისი მოახლოებული მოსვლის მოლოდინში, ისინი გულმოდგინედ ცდილობდნენ თავიანთი ცხოვრების განწმენდას, რომლის გარეშეც ვერავინ გამოცხადდებოდა მის წინაშე. მათი მთელი ცხოვრება, თითქოსდა, იყო სამხედრო სამსახური ქრისტეს, მათი სამხედრო ლიდერის მეთაურობით. მათ ერთგულება შეჰფიცეს მას ნათლობისას, უარყვეს ეშმაკი და ყველა მისი საქმე. მათი დროშა იყო ჯვარი; მათი პაროლი იყო რწმენის აღიარება; მათი იარაღი, რომლითაც დღედაღამ დარაჯობდნენ, ფხიზლად იყვნენ, ლოცვა იყო. "არასოდეს ვიაროთ უიარაღოდ, - არწმუნებს ტერტულიანე, - ჩვენ ვიდგებით დღისით და ვიფხიზლდებით ღამით. ლოცვით შეიარაღებულნი დავიცავთ ჩვენი მხედართმთავრის დროშას, ვლოცულობთ, დაველოდოთ მთავარანგელოზის საყვირს." ფსალმუნი ხშირად ისმოდა ქრისტიანულ სახლებში. დილა დაიწყო წმინდა წერილის ჩვეული კითხვითა და ლოცვით, რომელიც დასრულდა დოქსოლოგიით, რის შემდეგაც ოჯახის ყველა წევრმა ერთმანეთს მშვიდობის კოცნა გადასცა და დღის სამუშაოზე წავიდნენ. საღამოს დღე ისევ საერთო ლოცვით და საღამოს სიმღერით დასრულდა, რომელსაც დღესაც მღერიან. ეკლესია, კერძოდ სიმღერა: "მშვიდი შუქი". ქრისტიანობას არანაკლებ სასიკეთო გავლენა ჰქონდა ბატონებისა და მონების ურთიერთობაზე. „გამოჩნდა ღვთის მადლი, რომელიც ხსნის ყველა ადამიანს“ (ტიტე 2:11). უძველესი მონობა დიდხანს ვერ გაძლებდა ასეთი სახარების წინაშე. ქრისტიანობამ განაცხადა, რომ „აღარ არის არც იუდეველი და არც წარმართი, არც მონაა და არც თავისუფალი, არც კაცი და არც ქალი, რადგან ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში“ (გალ. 3:28). „ქრისტიანული სიმართლე ჩვენს თვალში თანასწორს ხდის ყველას, ვინც ადამიანის სახელს ატარებს“, - ამბობს ეკლესიის უძველესი მასწავლებელი. "ის ძეა და შვილნი თავისუფლები არიან. რაკი ქრისტემ გაგვათავისუფლა ცოდვისა და კანონის მონობისგან, თავისუფლება ყველაფერში დამყარდა, სადაც უფლის სულია, იქ არის თავისუფლება" (2 კორ. 3:17). მაშინ როცა წარმართებში ადამიანის ღირსებას აფასებდნენ მისი გარეგანი მდგომარეობის მიხედვით, ამ უკანასკნელს ქრისტიანებისთვის არანაირი მნიშვნელობა არ ჰქონდა და ჭეშმარიტ შინაგან ღირსებას სრულიად დამოუკიდებლად აფასებდნენ. მონა ან ბატონი უბრალოდ რაღაც შემთხვევითია. მონა შეიძლება იყოს ჭეშმარიტებაში, კერძოდ შინაგანად თავისუფალი, ხოლო ბატონი შეიძლება იყოს ჭეშმარიტებაში, კერძოდ შინაგანად მონა. არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი მონობა და ეს არის მონობა ცოდვისა და არსებობს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი თავისუფლება, ეს არის თავისუფლება ქრისტეში. მაგრამ ამიტომ, ეს იყო ქრისტიანული ეკლესია, რომელიც სრულიად შორს იყო მონების დაუყოვნებლივ გათავისუფლების იდეისგან. ამ მხრივაც კი, ის ცნობს არსებულ წესრიგს და ასწავლის მონებს, დაინახონ მასში ღვთის დარიგება. „ყოველი დარჩეს იმაში, რისთვისაც არის მოწოდებული“ (1 კორ. 7:20), - ნათქვამია მოციქულის ძირითად წესში. შინაგან თავისუფლებას იმდენად დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ქრისტიანებისთვის, რომ გარე სამოქალაქო თავისუფლება ხშირად მთლიანად იფარებოდა მის თვალწინ. მიუხედავად ამისა, არ შეიძლება ითქვას, რომ ეკლესიამ ყველაფერი იმავე მდგომარეობაში დატოვა. ახალმა საწყისმა შინაგანად შეცვალა და გარდაქმნა ურთიერთობა ბატონებსა და მონებს შორის. მონების მოპყრობა მათი ქრისტიანი ბატონების მიერ და ქრისტიანი მონების ურთიერთობა ბატონებთან მაშინვე განსხვავებული გახდა. ისინი თავს ძმებად უყურებდნენ და აპ. პავლე ფილიმონისადმი მიწერილ წერილში თავის მსახურ ონისიმეზე წერს: „მიიღე იგი უკუნისამდე, არა როგორც მონა, არამედ მსახურზე მეტად, როგორც საყვარელ ძმას“ (ფილ. 1:15,16). მათ შორის, როგორც ეკლესიის წევრებს შორის, სხვაობა აღარ იყო. ისინი შეიკრიბნენ ღვთის ერთსა და იმავე სახლში, ევედრებოდნენ იმავე ღმერთს, აღიარებდნენ იმავე მაცხოვარს, ერთად იმღერეს წმინდა სიმღერები, ჭამეს ერთი და იგივე პური და სვამდნენ იმავე თასს. ამ ყველაფერმა უნებურად სულ სხვა განწყობილება მოახდინა ბატონს მონების მიმართ. მას, ვინც მისი ძმა იყო ქრისტეში, მას უკვე აღარ შეეძლო სულიერი საგანი. ყოველ მონას, რომელიც ეკლესიაში შედიოდა, მას ყველა უპირატესობა ჰქონდა გამოვლენილი და ეპისკოპოსობაც კი შეეძლო. მოგვიანებით კი მოხდა, რომ მონა იყო იმავე თემის უხუცესი, რომელსაც მისი ბატონი ეკუთვნოდა, როგორც უბრალო წევრი. ეს, ბუნებრივია, ხშირად იწვევდა მონების გათავისუფლებას. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესია არ დაჟინებით მოითხოვდა ამას, რათა არ გაემხნევებინა მონების ხორციელი მისწრაფებები თავისუფლებისაკენ, თუ ბატონმა თავად გაათავისუფლა მონა, იგი ამას დადებითად უყურებდა, როგორც საქებარი საქმე. ამიტომ, გათავისუფლების შემთხვევები ხშირად ხდებოდა. ზოგიერთმა, ქრისტიანობამდე მიყვანისას, ნათლობის დღესვე გაათავისუფლა ყველა თავისი მონა, ან მათი განთავისუფლებისთვის აირჩია ეკლესიის საზეიმო დღესასწაულები, განსაკუთრებით აღდგომა, რათა დაემოწმებინა მადლიერება მიღებული მადლისთვის. ტრაიანეს დროის ერთ მდიდარ რომაელზე მოთხრობილია, რომ ქრისტიანი რომ გახდა, აღდგომაზე მან თავისუფლება მიანიჭა ყველა თავის მონას, რომელთაგან 1250 კაცი ჰყავდა. მესამე საუკუნიდან ჩვეული გახდა მონების გათავისუფლება ეკლესიაში მღვდლისა და საზოგადოების თანდასწრებით. ბატონმა მონები ხელით მიიყვანა საკურთხეველთან, სადაც წაიკითხეს განმათავისუფლებელი წერილი და, დასასრულს, მღვდელმა კურთხევა გამოაცხადა. გარეგნულად კი ისეთი ვითარება იყო, რომ ეკლესიას თავისუფლებისთვის მადლობა უნდა ეთქვათ. ის იყო ის, რაც იყო, კერძოდ, თავისუფლების მცველი და გამცემი. განთავისუფლების შემდეგ ქრისტიანულ საზოგადოებაში მონები არ დატოვებდნენ ბედს, როგორც ეს ხშირად ხდებოდა წარმართობაში, მაგრამ განაგრძობდნენ ეკლესიის დახმარებით სარგებლობდნენ თავიანთი ცხოვრების ორგანიზებაში. მათმა ყოფილმა ბატონებმა თავიანთ მოვალეობად მიიჩნიეს დახმარებოდნენ მათ როგორც ქრისტიან ძმებს, როგორც ქმედებებში, ასევე რჩევებით, და ამგვარად ისინი აღმოჩნდნენ არა გაუცხოებულნი საზოგადოებისგან, არამედ გახდნენ მისი უახლოესი წევრები, რადგან ქრისტიანულმა საზოგადოებამ ასწავლა მათ თავისუფლების სწორად გამოყენება და აღზარდა ისინი აქტიურ და სასარგებლო ადამიანებად. მონებისადმი ამ დამოკიდებულების საფუძველი იყო ის, რომ ქრისტიანებს საქმისადმი სრულიად განსხვავებული დამოკიდებულება ჰქონდათ. იგი მათ შორის კი არ ითვლებოდა, როგორც წარმართთა შორის, თავისუფალი ადამიანის სამარცხვინოდ, არამედ პატივად; ქრისტიანები მასში ხედავდნენ არა დამამცირებელ მონობას, არამედ ღვთაებრივ ინსტიტუტს, რომელიც სავალდებულოა ყველა ადამიანისთვის. თავად უფალი ხომ მუშა იყო, დურგლის შვილი იყო და მოციქულებიც მუშები: პეტრე მეთევზე იყო, პავლე კარვის მკეთებელი. ეკლესიის მამები ხშირად ამბობენ, რომ მშრომელი ხალხი უკეთ იცნობს ღმერთს, ვიდრე წარმართი ბრძენები. „ჩვენს შორის იპოვით მუშაკებს, - ამბობს ათენაგორა, - რომლებიც, თუნდაც სიტყვებით ვერ დაამტკიცონ ჩვენი სწავლების უპირატესობა, საქმით დაამტკიცეთ. თუ ცხოვრებაში ზოგიერთი თანამდებობა დახურული იყო ქრისტიანებისთვის, მაგალითად. სამხედრო სამსახური, სამთავრობო თანამდებობები, თანამდებობები ტაძრებში, რომლებშიც წარმართები პურს შოულობდნენ, მით უფრო მეტი პატივი და მნიშვნელობა იძენდა თავად ხელოსნობას მათ შორის. ზემოთ ნახსენები „თორმეტი მოციქულის სწავლება“ ბრძანებს თემებს, მიიღონ ყველა, ვინც მოდის უფლის სახელით, მაგრამ გამოცდილებით. თუ მოხეტიალეა, მაშინ, თუ შესაძლებელია, დახმარება უნდა გაუწიოს; მაგრამ მაინც არ შეუძლია ორ-სამ დღეზე მეტი დარჩეს. მაგრამ თუ ის შენთან რჩება და ხელოსანია, უნდა იმუშაოს და ჭამოს. თუ ხელობა არ იცის, შენი გაგებით, იზრუნე, რომ ვიღაც უსაქმურმა შეყვარებულმა არ იცხოვროს შენთან ქრისტიანის სახელით. ეგრეთ წოდებული „სამოციქულო კონსტიტუციები“ ასევე პირდაპირ მოუწოდებს საზოგადოების ყველა წევრს შრომისმოყვარეობისკენ, „რადგან უფალს, ჩვენს ღმერთს სძულს უსაქმურები“. ეპისკოპოსს დაევალა ხელოსნების სამუშაოს შოვნაში დახმარებაც კი. ანტიკურობის უდიდესმა ბრძენებმა, პლატონმა და არისტოტელემ, გამოაცხადეს მუშაობა იმისთვის, რასაც თავისუფალი ადამიანი თავის დამცირების გარეშე არ შეეძლო; აპ. პავლე ყველას მოუწოდებს იმუშაონ და ჭამონ საკუთარი პური და კატეგორიულად აწესებს წესს: ვინც არ მუშაობს, არ ჭამოს (2 თეს. 3:10). და ქრისტიანული თემები მართლაც სწორედ ამ წესით ხელმძღვანელობდნენ, საიდანაც შემდეგ შეიქმნა ახალი სამყარო, რომელიც თავისთავად წარმოადგენდა უფრო დიდ და დიდებულ სამყაროს, ვიდრე პლატონი და არისტოტელე ხედავდნენ და წარმოედგინათ. ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეში წმინდა პავლე ახალმოქცეულ ქრისტიანებს მოუწოდებს იცხოვრონ მის მიერ მიღებული სარწმუნოების წესით, ამბობს: „თუ ვინმე მოიპარა, ნუ მოიპაროს, არამედ აკეთოს საკუთარი ხელით, რაც სასარგებლოა, რათა იყოს ღარიბებისთვის საჩუქარი“ (ეფეს. 4:28). ამ სიტყვებმა სრულად განსაზღვრა შრომის ნამდვილი მიზანი. თქვენ უნდა იმუშაოთ არა მხოლოდ საკუთარი ცხოვრების საშუალების შესაძენად, მით უმეტეს გამდიდრებისა და სიამოვნებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ემსახუროთ თქვენს ძმებს. ეს არის წესი, რომელსაც პირველი ქრისტიანები იცავდნენ. საკუთარი ხელით მუშაობდნენ და შემოსავალს იყენებდნენ გაჭირვებული ძმების დასახმარებლად. წარმართებისთვის ეს სრულიად ახალი იყო. „ახალ მცნებას გაძლევთ“ (იოანე 13:34), ასე გამოაცხადა ქრისტემ თავისი მცნება სხვების სიყვარულის შესახებ. „ამით გაგიცნობენ, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, რომ გიყვართ ერთმანეთი“ (იოანე 13:35). ძველ წარმართულ სამყაროში ყველაფერი სრულიად განსხვავებული იყო. ყველა მხოლოდ საკუთარ ინტერესებს ატარებდა, სხვებზე საერთოდ არ ზრუნავდა, რადგან წარმართებმა მხოლოდ მიწიერი ცხოვრება იცოდნენ და სხვა მიზანი არ ჰქონდათ, გარდა აქ ბედნიერად ეცხოვრათ. თავად ბედნიერება კი, თავის არსში, მხოლოდ დაკისრება იყო, თუმცა ის ხან უფრო უხეში, ხან უფრო მაღალი გაგებით იყო გაგებული. მათ აქვთ საკუთარი პიროვნება, როგორც ცენტრი, რომლის გარშემოც ყველაფერი ტრიალებს. უძველესი ადამიანი სძულდა ყველას, ვისაც იზიდავდა მისი სამსახური, სძულდა ყველას, ვინც მას ეწინააღმდეგებოდა. „ადამიანი ადამიანისთვის მგელია“ - ეს იყო ძველი წინაქრისტიანული სამყაროს ძირითადი შეხედულება. ამიტომ მან არ იცოდა დათმობა სუსტთა მიმართ, თანაგრძნობა ჩაგრულთა მიმართ. ამ მხრივ, უძველეს ბრძენთა შორის უკეთილშობილესი პლატონის ფიქრებიც კი სახელმწიფოს შესახებ გაჟღენთილია უგულო ეგოიზმით. ყველა მათხოვარი, მისი აზრით, უნდა განდევნონ სახელმწიფოდან; ღარიბები არ უნდა მიიღონ, თუ ისინი ავად არიან. თუ მუშის კონსტიტუცია არ არის საკმარისად ძლიერი, რომ გაუძლოს დაავადებას, მაშინ ექიმს შეუძლია დატოვოს იგი უხერხულობის გარეშე, რადგან მუშა აღარ არის სასარგებლო ვაჭრობის გასაგრძელებლად. „ცუდ სამსახურს, - ამბობს პლაუტუსი, ღარიბებს უწევს ის, ვინც მას საჭმელსა და სასმელს აძლევს, რადგან ის, რასაც ის აძლევს, მხოლოდ აუარესებს და ახანგრძლივებს მის სიცოცხლეს მის გაჭირვებამდე. სიკეთის გაკეთება მხოლოდ მათ შეიძლებოდა, ვინც სიკეთეს გვიკეთებს; ვინც ჩვენ ზიანს აყენებს, შეიძლება მხოლოდ სიძულვილი ვიყოთ, მათ უნდა სძულდეთ კიდეც. არისტოტელეს აზრით, ბრაზი და შურისძიება კანონიერი ვნებებია; მათ გარეშე ადამიანებს არ ექნებოდათ ძლიერი სტიმული სიკეთის გასაკეთებლად. ძველ სამყაროს წარმოდგენაც არ ჰქონდა საკუთარი თავის უარყოფაზე, სიყვარულზე, რომელსაც შეუძლია იმაზე მეტის გაცემა, ვიდრე იღებს და განსაკუთრებით მტრების სიყვარულზე. საკუთარი თავის სიყვარული იყო მისი ცხოვრების მთავარი პრინციპი და, შესაბამისად, ძველმა სამყარომ არ იცოდა ქველმოქმედება. მხოლოდ ქრისტიანობის მიერ გამოცხადებულმა სიყვარულმა იხსნა კაცობრიობა ამ უსულო ეგოიზმისგან. და ამ სიყვარულმა გააცოცხლა იგი. პირველყოფილი ქრისტიანების ცხოვრება მთლიანად ამ ძმური სიყვარულით იყო გამსჭვალული. არაფერი ისე არ აოცებდა წარმართებს, არც არაფერი იყო მათთვის ისეთი გაუგებარი, როგორც ეს განსაკუთრებული სიყვარული ქრისტიანებს შორის. ”აჰა,” შესძახეს ისინი, ”როგორ უყვართ ერთმანეთი!” ერთმანეთში ქრისტიანები საკუთარ თავს ძმებს უწოდებდნენ და ეს ძმური სახელი მხოლოდ სიტყვა არ იყო: ისინი სინამდვილეში ძმებივით ცხოვრობდნენ. კოცნა, რომლითაც ისინი ერთმანეთს ესალმებოდნენ ევქარისტიის დღესასწაულზე, უბრალო ფორმა არ იყო; ქრისტიანული საზოგადოება მართლაც ერთი ოჯახი იყო, მისი ყველა წევრი ერთი ზეციერი მამის შვილები იყვნენ. თითოეული ემსახურებოდა მეორეს, თითოეული ლოცულობდა სხვებისთვის. მათ ყველაფერი საერთო ჰქონდათ. შორიდან მოსულ უცხოსაც კი, სანამ თავისი თემიდან მოწონების წერილი მოჰქონდა, რომ ქრისტიანი იყო, ძმად მიიღეს და ყველა ძმას ეპყრობოდა. "მათ უყვართ ერთმანეთის გაცნობის გარეშე!" ამბობს გაოცებული ერთი წარმართი. ყოველივე ეს, რა თქმა უნდა, წარმოადგენდა წარმართული გამონათქვამის სრულიად საპირისპიროს: „ადამიანი ადამიანისთვის მგელია“. ეს ძმური სიყვარული შემდეგ გაფართოვდა ადამიანებისადმი საყოველთაო სიყვარულში. სიყვარულით დაბადებული და სიყვარულით მცხოვრები ქრისტე. საზოგადოება სიყვარულის განხორციელების ნამდვილი ორგანო იყო. მან უპირველეს ყოვლისა მოიცვა თავისი წევრები, რომლებსაც რაიმე სახით დახმარება სჭირდებოდათ, მაგრამ შემდეგ გაფართოვდა და სიყვარულით მოეხვია მათ, ვინც ჯერ კიდევ საზოგადოების გარეთ იყო. ისინიც ხომ უნდა იზიდავდნენ ქრისტიანულ საზოგადოებას. აქედან სიყვარული მისიონერული სულისკვეთებით მოქმედებდა. ის არავის გამორიცხავდა, ისევე როგორც წყალობა, საიდანაც ის მოდის, არ გამორიცხავდა არავის, თუნდაც მტრებს, თუნდაც მდევნელებს. ქრისტიანულ თემებში, ადამიანები უდავოდ ასრულებდნენ სიყვარულის ბევრ აქტს საკუთარი სახელით. ქრისტიანი გულმოდგინედ მიჰყვებოდა უფლის სიტყვას: „მიეცი მათ, ვინც გთხოვს და ნუ ერიდები შენგან სესხის აღების მსურველს“ (მათე 5:42). თორმეტი მოციქულთა სწავლება ამბობს: „ნუ ხარ, ვინც ხელებს ხსნის წასაღებად, არამედ დახურავს მათ, რომ გასცეს. ნუ გრცხვენია გაცემის და როცა გასცემთ, უხალისოდ გააკეთეთ. რადგან გეცოდინებათ, ვინ არის ჯილდოს დიდებული შემოქმედი. ნუ უარს ნუ ამბობ გაჭირვებულზე, არამედ გაუზიარე ყველაფერი შენს ძმას, და უფრო მეტად ნუ ამბობ ამას, თუ თანამოაზრე ხარ. მიწიერში“. შესაწირავის ჩვეულებრივი ფორმა იყო შესაწირავი სიყვარულის ვახშმის აღსანიშნავად. თემის წევრებს საჩუქრები ძირითადად ნატურით მოჰქონდათ და მათგან ევქარისტიისთვის პურის და ღვინის საჭირო ნაწილი გამოიყო, დანარჩენი კი სასულიერო პირებისა და ღარიბების სასარგებლოდ მიდიოდა. შემომწირველთა სახელებს იწერდნენ მაგიდებზე, ეგრეთ წოდებულ დიპტიქებზე და იხსენიებდნენ ლოცვაში. მიცვალებულთათვის საჩუქრები ნათესავებმა მიიტანეს მათი ხსენების დღეს - ჩვეულება, რომელიც ინარჩუნებდა ცოცხალ და მუდმივ კავშირს ახლანდელ და შემდგომ სამყაროს შორის. თავად გარდაცვლილები თითქოს განაგრძობდნენ საზოგადოების მსახურებას. მაშინ შესაწირს სწირავდნენ განსაკუთრებულ ვითარებაში - სასიხარულო მოვლენებზე, ნათლობის დღეს და ა.შ. ღარიბებს და განსაკუთრებით ქვრივებს საზოგადოება უვლიდა. აპ. პავლე მათზე განსაკუთრებულად ზრუნავდა და მათთვის შეღავათების გაცემის სპეციალური წესები დაწესდა. თუ ისინი მართლაც პატიოსანი ქვრივის ცხოვრებას ეწეოდნენ, მაშინ ისინი სარგებლობდნენ საზოგადოებაში მაღალი პატივისცემით და მზრუნველობით სიკვდილამდე, რისთვისაც მათ, თავის მხრივ, მოუწიათ, მაგალითად, საზოგადოებისთვის მომსახურების გაწევა. ბავშვების აღზრდაში. ღარიბ ობლებს ეპისკოპოსის მეთვალყურეობით ქვრივები ზრდიდნენ. ბიჭები სწავლობდნენ პროფესიას და გარკვეული ასაკის მიღწევის შემდეგ ღებულობდნენ პროფესიისთვის საჭირო ხელობას; გოგონები, თუ ქალიშვილობის აღთქმას არ იღებდნენ, ქორწინებაში დებდნენ თავიანთ ქრისტიან ძმებს. წარმართების მიერ გადაგდებულ ბავშვებს, რომელთაგან ხანდახან ბევრი იყო, ხშირად იყვანდნენ და სხვა ობლებთან ერთად ქრისტიანულად ზრდიდნენ. ქრისტიანულმა საზოგადოებამ მათში მონაწილეობა მიიღო შემდგომ ცხოვრებაში, თუ მათი მდგომარეობა განსაკუთრებით მძიმე და საშიში იყო მათი ქრისტიანული რწმენისა და ქრისტიანული ცხოვრებისთვის, და საერთოდ ეხმარებოდა მათ ცხოვრებაში დამკვიდრებაში. ამრიგად, მეზობლებისადმი სიყვარული იყო ქრისტიანების მთელი ცხოვრების დროშა და, შესაბამისად, ეს იყო ზუსტად ის დროშა, რომელიც ყველას შეეძლო იმის აღიარება, რომ ესენი იყვნენ არა ამქვეყნიური ხალხი, არამედ ზუსტად ღმერთის სამეფოს შვილები დედამიწაზე, ქრისტეს მოწაფეები, რომლებიც აცხადებდნენ სიყვარულის მცნებას. LII. წარმართობის ბრძოლა ქრისტიანობასთან და ეკლესიის ტრიუმფი მიუხედავად იმისა, რომ სიყვარული არა მხოლოდ მეზობლების, არამედ მტრების მიმართ იყო მთავარი მცნება, რომელსაც ქადაგებდნენ ქრისტე და მისი მოციქულები, ცივი თავმოყვარეობით გაჟღენთილ ძველ წარმართულ სამყაროს არ სურდა ამ მცნების გაგება და გზა დაეთმო მათ, ვინც მას ასრულებდა მათ ცხოვრებაში. პრინციპები, რომლებითაც ძველი წარმართული სამყარო ცხოვრობდა, ისევე ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის პრინციპებს, როგორც წყალი და ცეცხლი. როდესაც ისინი ერთმანეთს შეეჯახა, ბრძოლა უნდა დაწყებულიყო. თავად მაცხოვარმა ეს ნათლად იწინასწარმეტყველა, როცა თავის მოწაფეებს უთხრა: „ნუ გგონიათ, რომ მოვედი დედამიწაზე მშვიდობის მოსატანად; მშვიდობის მოსატანად კი არ მოვედი, არამედ მახვილით“ (მათე 10:34). ის არ მალავდა ბრძოლას, რომელიც მის მოწაფეებს ეწეოდა, სიცოცხლისა და სიკვდილის ბრძოლა. ”და თქვენ,” თქვა მან, ”ყველას შეგაძულებთ ჩემი სახელის გამო.” (ლუკა 21:17). ხელებს დაადებენ და გდევნიან. სასამართლოებს გადაგაბარებენ, თავიანთ სინაგოგებში დაგცემენ (ლუკა 21:12). და ვინც მოგკლავს, იფიქრებს, რომ ღმერთს ემსახურება (იოანე 16:2). ეს ყველაფერი ზუსტად ასე იყო და სხვაგვარად არც შეიძლებოდა ყოფილიყო, რადგან წარმართული სამყარო ცოდვის სამეფო იყო, მასში გამეფებული ამ სამყაროს უფლისწული უნებურად გრძნობდა ქრისტიანობაში დამღუპველ ძალას, რომელსაც აუცილებლად უნდა დაეტოვებინა თავისი ბატონობა, რომელიც შემცირდა სახარების გავრცელებით, როგორც სახარება ცოდვისა და ადამიანთა გამოსყიდვისგან. ქრისტიანობა თავიდანვე გამოვიდა ნათელი ცნობიერებით, რომ მას უნდა დაეპყრო სამყარო. მოციქულებმა გაიხსენეს, რომ ისინი უფალმა გამოგზავნა ყველა ერისთვის საქადაგებლად, ახალი რწმენით მონათლული და თავდაუზოგავად შეასრულეს დიდი დავალება. სასწაულებრივი სისწრაფით გავრცელდა ქრისტიანობა პალესტინის საზღვრებს მიღმა და დაიწყო წარმართებში გავრცელება, ჯერ ანტიოქიაში, საიდანაც ხალხთა დიდმა მოციქულმა მის სახარებას ქალაქიდან ქალაქში გადაიტანა მთელი მცირე აზიის გავლით ევროპაში, საბერძნეთში და იქიდან მსოფლიოს დედაქალაქში - რომში. იმავე სისწრაფით ქრისტიანობა სხვა მოციქულებმა გაავრცელეს აღმოსავლეთით, ჩრდილოეთით და სამხრეთით, ბაბილონში, შავი ზღვის სანაპიროებზე და ალექსანდრიაში, ისე, რომ სამოციქულო საუკუნის ბოლოს მთელი რომაული სახელმწიფო დაფარული იყო ქრისტიანული თემების ქსელით, რომლებიც ცხოვრობდნენ ერთმანეთთან ყველაზე მჭიდრო ერთიანობაში, ხოლო თავად რომში, ტაციტუსის თანახმად, უკვე იყო უზარმაზარი ქრისტიანები ნერონის დროინდელზე. ასეთი სწრაფი გავრცელების მიზეზი იყო როგორც ქრისტიანული მქადაგებლების ღვთივშთაგონებული გულმოდგინება, რომლებმაც ფრთოსანი არწივებივით მოიცვა მთელი მსოფლიო თავიანთი მშვენიერი სახარებით, ასევე წარმართული სამყაროს მდგომარეობაც, რომელიც ტანჯავდა ურწმუნოებისა და მორალური გახრწნისაგან და აღორძინების ლტოლვით. ქრისტიანობის მოწოდებას მაშინვე გამოეხმაურნენ ყველა დაღლილი და დამძიმებული, განსაკუთრებით დაბალი ფენის წარმომადგენლები, საიდანაც ძირითადად შედგებოდა პირველი ქრისტიანული თემები, თუმცა მცირე ხანში ეკლესიაში დაიწყეს ზემო ფენების წარმომადგენლები და იმპერიული სახლის წევრებიც კი გამოჩნდნენ. მაგრამ ეს მოქცეულნი მაინც მხოლოდ ცალკეული რჩეულები იყვნენ და დანარჩენი მსოფლიო თავისი უზარმაზარი მასით სრულიად უცხო დარჩა ქრისტიანობისთვის და ეპყრობოდა მას არა მხოლოდ ზიზღით, არამედ მტრობითაც, რომელიც ქრისტიანობის წინსვლისას სისხლისმსმელ სიძულვილში გადაიზარდა. ქრისტიანობა, თავისი არსით, ისეთი უჩვეულო და ახალი ფენომენია და იმდენად ეწინააღმდეგებოდა იმ შეხედულებებს, რომლითაც ცხოვრობდა უძველესი წარმართული სამყარო, რომ წარმართებს უმეტესწილად აბსოლუტურად არ შეეძლოთ მისი გაგება. მათთვის, პირველ რიგში, სრულიად გაუგებარი იყო ქრისტიანთა სულიერი თაყვანისცემა. ტაძრისა და კერპების გარეშე, სამსხვერპლოებისა და მსხვერპლშეწირვის გარეშე წარმართი ვერ წარმოიდგენდა რელიგიას. ვინაიდან პირველყოფილ ქრისტიანებს შორის თაყვანისცემა შესრულდა „სულით“, ანუ გარეგანი საზეიმო ფორმების გარეშე, წარმართებს ეჩვენებოდათ, რომ მათ საერთოდ არ ჰქონდათ და არ ცნობდნენ ღმერთს. მართალია, მათ იცოდნენ, რომ ქრისტიანები რაღაც უხილავ, ყველგანმყოფ ღმერთზე საუბრობდნენ. მაგრამ წარმართებისთვის ეს გაუგებარი იყო. მინუციუს ფელიქსის მიერ ქრისტიანობის დასაცავად დაწერილ ერთ ქრისტიანულ ნაშრომში გამოსახულია წარმართი კეცილიუსი, რომელიც წარმართობის დაცვისას გამოთქვამს შეხედულებებს, რომლებიც იმ დროს საერთო იყო მთელი წარმართული სამყაროსთვის. უხილავი და ყოვლისშემძლე ღმერთის შესახებ ქრისტიანულ სწავლებასთან დაკავშირებით ის წამოიძახებს: „რა აბსურდებს წარმოუდგენიათ ქრისტიანები! ღმერთის შესახებ, რომელსაც ისინი ვერ ხედავენ და არავის აჩვენებენ, ამბობენ, რომ ის მოდის და მიდის, იცის და განსჯის ადამიანების საქმეებს, მათ სიტყვებს და საიდუმლო აზრებსაც კი. ისინი მას რაღაც ჯაშუშად თვლიან, დაუღალავ დეტექტივად, რომელიც მუდმივად მოძრაობს. მაგრამ როგორ შეუძლია მას გაუმკლავდეს თითოეულ ადამიანთან ინდივიდუალურად, თუ ის დაუყოვნებლივ არის ჩართული ყველასთან? ან როგორ შეუძლია მას ყველაზე ზრუნვა, თუ ის მთლიანად ერთგულია თითოეული ინდივიდის მიმართ? წარმართების თვალში უხილავი ღმერთი საერთოდ არ იყო ღმერთი. მაშასადამე, ქრისტიანები მათ სრულ ათეისტებად და ბოროტ ადამიანებად ჩანდნენ. "ძირს ათეისტები!" – ასეთი ძახილი გამუდმებით ისმოდა ბრბოში ქრისტიანთა დევნის დროს. მაშინაც კი, თუ ისინი აღიარებდნენ, რომ ქრისტიანებს ჰყავდათ საკუთარი ღმერთი, მაშინ მათ შესახებ უთხრეს ყველა აბსურდი, რაც ებრაელებს მიაწერეს, კერძოდ, რომ ისინი თაყვანს სცემდნენ ვირის თავს. მეორე საუკუნეში საკმაოდ გავრცელებული გამოსახულება იყო კაცის ფიგურა ვირის ყურებით, რომელსაც ტოგა აცვია და წიგნი ეჭირა და წარწერა ეწერა: „ეს არის ღმერთი ქრისტიანთა“. ცოტა ხნის წინ რომის იმპერიული სასახლეების ნანგრევებში, ერთ ადგილას, რომელიც, როგორც ჩანს, გუშაგი იყო, კედელზე ნახშირით უხეშად დახატული გამოსახულება იპოვეს, რომელიც ჯვარზე დაკიდებულ კაცს წარმოადგენს ვირის თავით და მის ქვეშ არის წარწერა ცუდი ბერძნული ასოებით: „Anaxa to its Godmen“. გასაგებია, რომ ეს იყო წარმართი ჯარისკაცების დაცინვა მათი ქრისტიანი თანამებრძოლის წინააღმდეგ. ასეთი უხეში რელიგიური ცნებები, როგორც ეს წარმართებს ეჩვენებოდათ, მხოლოდ იმ საზოგადოებაში იყო შესაძლებელი, რომელიც, მათი აზრით, შედგებოდა საზოგადოების ნაძირლების, სხვადასხვა უსახლკარო ხელოსნებისა და გაქცეული მონებისგან. აქედან გამომდინარე, ყველა განათლებული წარმართი ეპყრობოდა ქრისტიანობას ამპარტავანი ზიზღით, რაც ზიზღში გადაიზარდა იმის გამო, რომ ქრისტიანები თითქოს ყველაზე ამორალურ ცხოვრებას უხეშ რელიგიასთან აერთიანებდნენ. მათზე საშინელება ამბობდნენ. ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირი, ძმური ურთიერთსიყვარული, ერთმანეთისადმი ძლიერი მიჯაჭვულობა - სიკვდილამდეც კი, წარმართებმა სხვაგვარად ვერ აუხსნეს საკუთარ თავს, თუ არა იმ ვარაუდით, რომ ისინი მიეკუთვნებოდნენ საიდუმლო კრიმინალურ ალიანსს, რომელშიც შესვლას სავარაუდოდ თან ახლდა საშინელი ფიცი და ყველაზე საშინელი რიტუალები. სასიყვარულო ვახშმებზე შეხვედრებზე, როგორც წარმართები საშინლად ამბობდნენ, ქრისტიანები ჭამდნენ ადამიანის ხორცს და სვამდნენ ადამიანის სისხლს. ასეთი საშინელი საღამოს დროს, ეს კიდევ უფრო იყო დაკავშირებული, დათვრნენ, შუქი ჩაქრეს და შემდეგ სიბნელეში ყველაზე ამაზრზენი გარყვნილება მოხდა და ყველაზე საზიზღარი ორგიები ჩაიდინეს. აღსანიშნავია, რომ ამ აბსურდულმა ჭორებმა ნდობა ჰპოვა განათლებულ წარმართებშიც და მათი გამოძახილი შესამჩნევია ცნობილი ისტორიკოსის ტაციტუსის თხზულებებშიც კი. მაგრამ ამ ჭორების გარდა, რომელთა აბსურდულობა გარდაუვალი იყო დროთა განმავლობაში გამჟღავნებულიყო, ქრისტიანებს მაინც სძულდათ წარმართები მხოლოდ იმიტომ, რომ, მათი აზრით, ისინი უცხო იყო ყველაფრისთვის დიდი, ლამაზი და კეთილშობილური, მტრულად განწყობილი მთელი კაცობრიობის და აშკარა მიზანთროპების მიმართ. ვინაიდან მათი რელიგიის წარმოშობა თავად ბარბაროსობასა და უმეცრებაში იყო დაფუძნებული, ისინი ბუნებრივია, რომაელთა აზრით, ზიზღით იგდებდნენ ყოველგვარ მეცნიერებასა და ხელოვნებას. მათი მასწავლებლები, როგორც მოგვიანებით აცხადებდა ქრისტიანობის ცნობილი მოწინააღმდეგე ცელსუსი, თითქოსდა ქადაგებდნენ: „დაინახეთ, რომ არცერთი თქვენგანი არ იდარდებდეს მეცნიერებას, მეცნიერება ბოროტებაა; მეცნიერება ართმევს სულის ჯანმრთელობას, ხალხი იღუპება მათი სიბრძნისგან“. მას შემდეგ, რაც ქრისტიანები ჩამოშორდნენ საზოგადოებრივ ცხოვრებას, არ იღებდნენ მონაწილეობას წარმართების სიამოვნებაში, არ იზიარებდნენ მათ ინტერესებს, ისინი სიცოცხლისთვის შეუფერებლად ითვლებოდნენ, როგორც ადამიანთა ბნელ კლასს, რომელსაც ეშინია ყოველგვარი სინათლისა. მათი ცხოვრება წარმართებს ბნელი და პირქუში ეჩვენებოდათ. ქრისტიანთა საზრუნავი სულის ხსნაზე, წარმართების აზრით, სიგიჟის სიმაღლე იყო. მათთვის ეს არამარტო გაუგებარი იყო, არამედ პოზიტიურადაც სასაცილო ჩანდა და, შესაბამისად, ქრისტიანები მათ თვალში იყვნენ ყველაზე უგუნური და ყველაზე სამარცხვინო ადამიანები, რადგან უცნობი მომავლისთვის, წარმოსახვითი ტანჯვის თავიდან აცილებისა და წარმოსახვითი ნეტარების მიღწევის მიზნით, მათ მიატოვეს უდავო სიცოცხლე. დამცინავად ქრისტიანთა რწმენა შემდგომი ცხოვრებისა და აღდგომის შესახებ, კეცილიუსმა წამოიძახა: „ბოლოს და ბოლოს, თქვენ, უბედურებო, აღარ აღდგებით და ამავდროულად არ იყენებთ ცხოვრებას ახლა“. ყველა ეს და მსგავსი საყვედური, რომელიც მხარს უჭერდა წარმართთა სიძულვილსა და მტრობას ქრისტიანების მიმართ, ამ უკანასკნელთათვის სრულიად სახიფათო გახდა იმის გამო, რომ ისინი შეიძლება გადაიქცეს პოლიტიკურ მიმართულებად. ვინაიდან სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრება მთლიანად წარმართობით იყო გაჟღენთილი, ცხადია, რომ ქრისტიანებს, აუცილებლობით, უნდა დაეტოვებინათ იგი. მიუხედავად იმისა, რომ მოციქულმა ნათლად უბრძანა ქრისტიანებს, „დამორჩილებოდნენ უფლის გულისთვის ყოველ ხელისუფლებას“ (ტიტ. 3:1) და „ყოველ ხელმწიფეს“, და ქრისტიანები წმინდად იცავდნენ ამ მცნებას, ზოგადად, მათ მაინც უნდა ჰქონოდათ ნეგატიური დამოკიდებულება წარმართული სახელმწიფოს მიმართ, რადგან მათი ინტერესები აღარ იყო დაკავშირებული რომაული სახელმწიფოს ინტერესებთან და არ იყო დაკავშირებული მის სიდიადესთან. ისინი თავს არიდებდნენ სამხედრო სამსახურს და საჯარო თანამდებობებს, რადგან ყოველი მეომარი და თანამდებობის პირი თავისი მსახურებით ვალდებული იყო დაესწრო სახალხო მსხვერპლშეწირვას. შედეგად, წარმართებმა ქრისტიანებზე თქვეს: „თქვენ ხართ ზარმაცი ხალხი, უსარგებლო და უმოქმედო სახელმწიფო საქმეებში, რადგან ყოველი პატიოსანი უნდა იცხოვროს სამშობლოსა და სახელმწიფოსთვის“. წარმართული რელიგია სრულიად ეროვნული იყო და ერთი ხალხის ინტერესებს ემთხვეოდა, ხოლო ქრისტიანობა მოქმედებდა როგორც ყოვლისმომცველი რელიგია, როგორც რელიგია ყველა ხალხისთვის და ეს იყო სრულიად წარმოუდგენელი რამ წარმართებისთვის. არარომაელებიც კი, ბარბაროსებიც კი, რომლებიც ქრისტეს აღიარებდნენ, ქრისტიანები ძმებად ითვლებოდნენ. აქედან შორს არ იყო სახიფათო საყვედური, რომ ისინი თავად იყვნენ არა რომაელები, არამედ რომაული სახელმწიფოს მტრები. ვინაიდან ქრისტიანები არ იღებდნენ მონაწილეობას იმპერატორის დაბადების დღის აღსანიშნავად წარმართულ დღესასწაულებში და სხვა მსგავსი ღონისძიებები, ხალხი მათ მოღალატედ და დიდებულების შეურაცხყოფად თვლიდა. რომაელებისთვის რომის მარადიული ძალა უცვლელ ჭეშმარიტებად ითვლებოდა და ამასობაში ქრისტიანები ასწავლიდნენ მთელი მსოფლიოს და, შესაბამისად, რომის სიკვდილს და მხიარული იმედით ელოდნენ ამ სიკვდილის გარდაუვალ დაწყებას, რადგან ისინი თავად ეძებდნენ მას მომავალ სამშობლოში, რომ არ ჰქონდათ აქ დარჩენილი ქალაქი. აქედან გამომდინარე, რომაელებს უნებურად გაუჩნდათ აზრი, რომ ქრისტიანები რომის განადგურებას გეგმავდნენ. თუ ქრისტიანებს შეეძლოთ, ამ ყველაფრის მიუხედავად, ეთქვათ, რომ ისინი მორჩილი და მშვიდობიანი ქვეშევრდომები არიან, რომ თავიანთ სახალხო შეხვედრებზე და სახლებში გულმოდგინედ ლოცულობენ მეფისთვის და ყველა ძალაუფლებისთვის, რომ რეგულარულად იხდიან გადასახადებს და გადასახადებს, მაშინ ეს ყველაფერი სრულიად უსარგებლო იყო. ისეთი კონტრასტი იყო მათსა და წარმართულ სამყაროს შორის, რომ შეტაკება გარდაუვალი იყო და ამას მოჰყვა სისხლიანი დევნის მთელი სერია. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის შეტაკება გარდაუვალი იყო, პირველი მტერი, რომელსაც ქრისტიანობა შეხვდა, იყო არა წარმართი, არამედ ებრაელი, რამაც ხელი შეუწყო შეტაკების დაჩქარებას და გამწვავებას. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობას ჯერ კიდევ არ მიუღია გარეგანი ძალა და გავრცელება, იგი სრულიად უცხო იყო წარმართული სამყაროსთვის, რომელმაც არც კი იცოდა მისი, როგორც დამოუკიდებელი რელიგიის, იუდაიზმისგან განცალკევებული არსებობის შესახებ და დიდი ხნის განმავლობაში აბნევდა მას ამ უკანასკნელთან. მაგრამ ებრაელებმა მაშინვე იგრძნო მასში ძლიერი ძალა. ჯვარს აცვეს ქრისტე, რადგან აღმოჩნდა, რომ იგი არ შეესაბამება მათ ცრუ იდეებს მესიის შესახებ და გამოაცხადა ახალი აღთქმის სამეფო სრულიად განსხვავებული პრინციპებით, ვიდრე მათ სურდათ, ებრაელებმა დაიწყეს მისი მოციქულების სასტიკი დევნა. სინედრიონიც და ბრბოც ეჯიბრებოდნენ ერთმანეთს ქრისტიანთა დევნაში და სწორედ ებრაელებისგან დაიღვარა სისხლი პირველ დიდმოწამეთა, როგორიცაა წმიდა მთავარდიაკონი სტეფანე, აპ. იაკობი და მრავალი სხვა დიდებული კაცი. იმის გამო, რომ ებრაელებმა, მათი ჩვეული მზაკვრობისა და ფულის ბრუნვის წყალობით, რომელიც თითქმის მხოლოდ მათ ხელში იყო, რომში დიდი გავლენით სარგებლობდნენ, მათ საბოლოოდ მოახერხეს ქრისტიანებისგან განცალკევება და წარმართების მთელი სიძულვილი სწორედ მათკენ მიემართათ, როგორც რომის სახელმწიფოს ყველაზე საშიში სექტანტები და მტრები. ამაში, ნერონის მეფობის დროისთვის, მათ უკვე მიაღწიეს იმდენ წარმატებას, რომ არა მხოლოდ ბრბო, არამედ განმანათლებლური რომაელებიც, როგორიცაა ისტორიკოსი ტაციტუსი, სიძულვილითა და ბოროტებით ეპყრობოდნენ ქრისტიანებს და როცა რომს საშინელი, დამღუპველი ხანძრისგან საშინელი კატასტროფა განიცადა, ნერონს არ გაუჭირდა ხალხის დაქვემდებარებაში მყოფი ხალხის დაქვემდებარება. საშინელი ცემა და ებრაელები არა მხოლოდ სრულიად განშორებულნი დარჩნენ ამ დიდი უბედურებისგან, არამედ აშკარად ამხნევებდნენ წარმართებს ამ არაადამიანურ სისხლისღვრაში.