Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Activité apostolique et martyre de Sainte Pétra. Épîtres conciliaires de Sainte Pétra. Activités des autres apôtres Simultanément avec ap. Paul a souffert le martyre et l'apôtre. Pierre, qui a ainsi terminé son activité apostolique également dans la capitale de ce monde païen, dont il fut le premier à accepter dans l'Église du Christ. Mais, comme nous le savons, il dut bientôt céder le champ d'activité dans le monde païen à quelqu'un qui était spécialement appelé à être l'apôtre des païens, et en effet il laissa bientôt complètement ce grand champ à l'apôtre. Paul lui-même a commencé à prêcher l’Évangile presque exclusivement parmi les Juifs de Palestine et d’autres pays. En tant qu’un des apôtres en chef, il était bien connu de toutes les grandes Églises. À Corinthe, lorsque les chrétiens locaux étaient divisés en partis, on mettait sur sa bannière le nom de Pierre ou Céphas. Il fonda plusieurs églises dans diverses régions d'Asie Mineure et, pour les fortifier dans la foi, leur adressa un message dans lequel, entre autres, il nommait les pays eux-mêmes. C'est lui qui adressa le message « aux étrangers dispersés dans le Pont, en Galatie, en Cappadoce, en Asie et en Bithynie, les élus » (1 Pierre 1 : 1). Cette indication détermine en partie la carrière apostolique qu'il a parcourue. Mais il ne se limita pas à ces pays et, dans son zèle apostolique, il pénétra même à Babylone, afin que, dans ce pays de captivité, il puisse annoncer la vérité de l'Évangile à ses compatriotes. Selon Josèphe, il y avait de nombreuses colonies juives en Babylonie, célèbres pour leur richesse et leurs offrandes généreuses à l’église. Ces dernières étaient si précieuses que, selon le même historien, il fallait deux forteresses pour les garder, et lorsque ces offrandes étaient envoyées à Jérusalem, elles étaient accompagnées de plusieurs milliers de Juifs pour les protéger des attaques de voleurs des Parthes. Sermon d'Ap. Pierre parmi les Juifs babyloniens a connu un succès béni et, dans sa première lettre, il transmet aux églises d'Asie Mineure un salut de la part de « l'église de Babylone » (1 Pierre 5 : 13), qu'il appelle « l'élu ». D’après le même message, il ressort clairement que ses employés à cette époque étaient Silouan et Marc, qui étaient autrefois également des employés de l’apôtre. Pavel. Cette circonstance montre quelle étroite communication existait entre les apôtres et comment, agissant pour ainsi dire aux extrémités opposées du monde, ils étaient en communication constante à travers les mêmes collègues et collaborateurs dans le domaine évangélique. Déjà dans la vieillesse, ap. Pierre, comme s'il suivait le flux général de la vie, qui tendait vers Rome comme centre, se rendit à la capitale du monde. Il n'existe que de vagues légendes sur son séjour là-bas. Selon les enseignements de l'Église romaine, il aurait été le premier évêque de Rome et aurait été évêque pendant vingt-cinq ans. Mais cet enseignement est en contradiction flagrante avec les données chronologiques évidentes montrant que l'apôtre est arrivé à Rome peu de temps avant sa mort. Les principaux événements de son séjour à Rome furent, selon les légendes ultérieures, ses conversions de Philon et du sénateur Pudent avec ses deux filles Praxida et Pudentiana, et sa compétition publique avec Simon le Mage. Ce trompeur, n'ayant pas réussi à ressusciter le jeune homme mort (miracle accompli par l'apôtre Pierre), tenta finalement de séduire le peuple en lui donnant l'assurance qu'il monterait au ciel. Mais grâce à la prière des Révérends Pierre et Paul, il fut abandonné par les démons qui le soutenaient et tomba à terre, se brisant en sang. Pendant la persécution de Néron, St. Pierre aurait, à la demande insistante des chrétiens, voulu quitter Rome. Mais en sortant de la Porte du Cap, il rencontra le Seigneur portant sa croix et lui demanda : « Seigneur, où vas-tu ? « Je vais à Rome, dit le Christ, pour subir à nouveau la crucifixion pour vous. » L'Apôtre, sentant toute la force de ce doux reproche, revint et fut emprisonné à Tullianum. Là, il convertit son geôlier à la foi, produisant miraculeusement une source pour son baptême sur le sol en pierre de la prison. Voyant comment sa femme était conduite à l'exécution, il se réjouit de son voyage vers la « patrie » et, l'appelant par son nom, l'appela d'une voix forte au courage joyeux : « Oh, souviens-toi du Seigneur ! Lui-même fut exécuté le même jour que l’apôtre. Pavel. Ils se séparèrent sur la route d'Ostie, et environ. Pierre fut ensuite emmené au sommet du Janicule, où il fut crucifié, non pas dans la position habituelle, mais à sa propre demande - la tête en bas, car il se considérait indigne de mourir de la même manière que son Seigneur. Peu avant sa mort, il écrivit une deuxième épître conciliaire, comme dernier testament à ceux à qui il avait déjà prêché. Dans cette lettre, entre autres choses, l’apôtre met en garde les chrétiens contre divers faux enseignants, « qui introduiront des hérésies destructrices et, reniant le Seigneur qui les a rachetés, entraîneront sur eux une destruction rapide ». Dans le message, entre autres choses, une référence est faite aux messages de saint Paul, avec le testament selon lequel « il y a des choses difficiles à comprendre, que les ignorants et les instables tordent (pervertissent) pour leur propre destruction, tout comme ils le font pour les autres Écritures » (2 Pierre 3 : 16). Ce lien montre une fois de plus que les apôtres menaient des activités de prédication avec des forces communes, partageant mutuellement leurs messages, dans lesquelles se développait la théologie de l'Église universelle. Si les nouvelles concernant l’apôtre suprême Pierre sont rares, elles le sont encore plus en ce qui concerne les autres apôtres. Après être restés à Jérusalem jusqu'au Concile de Jérusalem, ils se sont alors dispersés, comme des aigles ailés, prêchant l'Évangile dans toutes les directions, et aucun monument écrit n'a été conservé sur leurs activités, car il n'était imprimé que dans le cœur de ceux qui l'acceptaient. De ce fait, seuls de vagues échos en sont conservés dans la légende. Selon la légende, saint André aurait choisi les rives de la mer Noire, appelées Scythie, comme domaine de son activité apostolique. Les rives de cette mer étaient parsemées de riches colonies grecques, en relations constantes avec les peuples du Nord, d'où les matières premières apportées des profondeurs du pays étaient transportées par bateau vers l'Asie Mineure et la Grèce. La raison pour laquelle il a choisi ce pays particulier comme domaine de son activité apostolique pourrait être qu'il entretenait lui-même des relations étroites avec les Grecs, comme le montre son nom très grec, et qu'il pouvait donc davantage compter sur le succès. Selon une légende ultérieure, il ne se limita pas aux rives de la mer Noire, mais s'enfonça profondément dans le pays lui-même, et là, sur les montagnes de Kiev, après avoir érigé une croix, il prononça sa grande prophétie selon laquelle la grâce de Dieu brillerait sur ces montagnes et qu'une grande ville surgirait. L'apôtre André a subi la mort d'un martyr dans la ville de Patras, en Achaïe, étant crucifié sur une sorte spéciale de croix (x), connue sous le nom de Saint-André. Saint Jacques, le frère du Seigneur, après la mort de Jacques Zébédée, était l'évêque de l'église de Jérusalem et se distinguait par une telle rigueur de vie qu'il jouissait d'un grand respect même de la part des Juifs, de sorte qu'il était autorisé à entrer dans le sanctuaire, bien que ce droit n'était accordé qu'aux prêtres. Il a subi une mort en martyr à Jérusalem même, et le principal coupable de sa mort était le grand prêtre Anna (Ganan) la Jeune, le dernier des fils du grand prêtre Anna mentionné dans l'Évangile. La haine du Christ et des chrétiens a déjà conduit la maison d'Anne à tacher ses mains criminelles avec le sang du Christ et du premier martyr saint Etienne, à approuver le meurtre de Jacques, fils de Zébédée, et à s'efforcer d'obtenir la mort de saint ap. Pavel. La même hostilité incessante entraîna désormais le jeune Ganan, un homme au tempérament violent et autoritaire, dans un nouveau crime. Il profita d'une occasion inattendue et favorable pour mettre à mort le frère du Seigneur et porter ainsi un nouveau coup à l'Église chrétienne. Fest, dont la justice a sauvé la vie de St. Paul et qui était l'un des procureurs romains les plus vénérables de Judée, mourut après une courte administration de deux ans. Albinus fut nommé son successeur, mais avant son arrivée s'écoula un court intervalle pendant lequel la Judée n'était que sous la surveillance lointaine du légat de Syrie. Agrippa II n'était pas à Jérusalem. Dans une telle époque, un sadducéen audacieux et cruel, comme ce grand prêtre, pourrait facilement amener le Sanhédrin à outrepasser son autorité et s'arroger à nouveau le droit d'exécuter la peine de mort, qui, à proprement parler, ne lui appartenait plus. Il espérait que les Romains ne remarqueraient pas cette offense ou fermeraient les yeux, car ils étaient très tolérants dans tout ce qui était fait dans l'intérêt de toute religion légalement autorisée et ne voulaient naturellement pas s'immiscer dans une affaire à laquelle ils n'attachaient pas d'importance politique. Inspirant le Sanhédrin par son propre courage, Ganan le persuada d'arrêter Jacob et d'autres dirigeants chrétiens et de les lapider. L’accusation portée contre eux était sans aucun doute un blasphème, puisqu’en aucun cas Jacob ne pouvait être accusé d’avoir « enfreint la loi ». Si James était aussi détesté que St. ap. Pavel, alors peut-être qu’il n’y aurait plus rien à dire. Mais Jacob à Jérusalem, comme Ananias à Damas, était profondément respecté par les Juifs, tout autant que par les Chrétiens. Il était aussi « un homme pieux selon la loi, approuvé par tous les Juifs qui demeuraient là » (Actes 22 : 12). Non seulement les simples convertis au christianisme, mais aussi certains des avocats les plus vénérés et les plus célèbres de la ville ont également été attristés par ce meurtre insensé du pieux Naziréen. Ils décidèrent de protéger ces citoyens de l'insolence de la maison sanguinaire et portèrent plainte auprès d'Agrippa II. Ce roi entendit la défense de saint Paul devant Festus et fut capable de jeter un meilleur regard sur le christianisme que ce que son père perfide et sans principes considérait comme politique. Ils se plaignirent également auprès du nouveau procureur Albinus, qui était maintenant en route d'Alexandrie pour Jérusalem. La conséquence de cela fut qu'Albinus écrivit une sévère réprimande à Gananus pour sa violence illégale, et Agrippa sentit qu'il pouvait, sans mettre en danger sa popularité, le priver du grand sacerdoce, bien qu'il ne l'ait détenu que depuis trois mois. - Depuis l'ap. Il ne reste qu'une seule lettre conciliaire de Jacques. La motivation de sa rédaction était les malheurs extérieurs des croyants, en particulier des Juifs, ainsi que l'abus de la doctrine de la justification par la foi. Par conséquent, il met particulièrement l’accent sur l’importance des bonnes œuvres dans la justification. De plus, il donne diverses instructions et expose, entre autres, l'enseignement sur le sacrement de consécration de l'huile et de confession. Saint Jude (frère) Jacob a prêché dans divers pays d'Asie et a souffert le martyre en Phénicie. Il possède une courte lettre conciliaire dans laquelle l'apôtre met en garde les croyants contre diverses personnes méchantes qui se sont « glissées » (Jude 1 : 4) dans l'Église et y suivent le chemin de Caïn, provoquant des tentations lors des repas d'amour et blasphémant de toutes les manières possibles. St.ap. Philippe prêcha en Phrygie et en Scythie et souffrit le martyre à Hiérapolis. St. ap. Selon la légende, Barthélemy (Nathanaël) s'est rendu en Inde et a apporté l'Évangile de saint Matthieu. Après avoir prêché en Lycaonie et en Arménie, il fut, selon la légende, soit exécuté en s'écorchant la peau, soit crucifié la tête baissée à Albanople, en Arménie. On lui doit la remarquable phrase selon laquelle « la théologie est à la fois grande et très petite, et l’Évangile est vaste et grand, et aussi compressé ». St. ap. Matthieu, selon la légende, prêchait en Parthie et en Éthiopie et, dans cette dernière, souffrait du martyre en étant brûlé. Selon un témoignage ancien, il ne mangeait que de l'herbe et menait un style de vie qui, dans sa simplicité et son abnégation, se rapprochait de l'ascétisme. St. ap. Thomas est appelé l'apôtre de l'Inde et, selon la légende, il a fondé des communautés chrétiennes en Inde, qui portent encore aujourd'hui son nom. Selon une autre légende, il prêchait en Parthie. Au IVe siècle, son tombeau fut exposé à Édesse. St. ap. Simon le Zélote prêcha l'Évangile, selon une légende, à Babylone, et selon une autre, dans les îles britanniques, où il fut crucifié. St. ap. Matthias, choisi par tirage au sort pour être l'un des douze, était l'un des soixante-dix. Il a prêché en Ethiopie et a subi le martyre à Jérusalem. Nos informations sur les ancêtres spirituels de l’humanité du Nouveau Testament se limitent à ces maigres informations. Ces lampes du monde ont disparu de notre regard sensuel, mais nous savons qu'elles éclairaient et éclairaient le monde. Ils ne recherchaient pas la gloire terrestre pour eux-mêmes, mais recherchaient la gloire de Dieu et le salut de l'humanité, et leur activité fut couronnée d'un succès miraculeux. Les pêcheurs galiléens, après avoir voyagé dans le monde entier, ont réalisé une si merveilleuse « capture d'hommes », dont on n'a jamais présenté un pareil dans l'histoire de la vie spirituelle et religieuse de l'humanité. XLVII. La révolte des Juifs et la destruction de Jérusalem. L'importance de cet événement dans l'histoire de l'Église Les douze apôtres, à l’exception d’un apôtre. Jean, ont achevé leur activité apostolique avant un événement d'une importance énorme pour l'établissement de l'Église dans le monde, précisément dans le sens de la destruction définitive des faux rêves des Juifs sur le royaume messianique terrestre. Cet événement fut la destruction de Jérusalem et de l’église. Les Juifs ne purent jamais accepter le joug des vainqueurs païens qui leur était imposé et traitèrent constamment les Romains avec haine, n'attendant qu'une occasion de s'en libérer. À cet égard, ils étaient les sujets les plus rebelles et rebelles de Rome. Tous les autres peuples supportaient relativement facilement le joug qui leur était imposé, et même certains d'entre eux considéraient ce joug comme une bénédiction pour eux-mêmes, car la main forte des conquérants établissait la paix intérieure et extérieure au lieu de guerres intestines sans fin qui épuisaient leur force morale et physique. Sur le plan religieux, les peuples païens supportent également facilement la conquête et s'habituent vite à voir dans le panthéon romain un sanctuaire commun pour eux-mêmes, et dans l'empereur romain l'incarnation commune d'une divinité. Les Juifs, c’est une tout autre affaire. Toute leur histoire les séparait du monde païen par un gouffre infranchissable. En tant que peuple élu, à qui la grande vérité religieuse était confiée, ils se considéraient à juste titre comme une lumière dont les rayons devaient finalement se propager à tous les autres peuples. Cette supériorité morale et religieuse dans l’esprit du peuple juif a pris au fil du temps un caractère plus matériel, et le Messie qu’il attendait ne lui était plus seulement présenté comme le sauveur de l’humanité, mais aussi comme un conquérant politique devant lequel toutes les autres nations devaient s’incliner. Les Juifs ont caressé ce rêve pendant des siècles et, à leur grande horreur, au moment de la venue du Messie, comme tous les signes l'indiquaient, ils étaient devenus les esclaves de païens cruels et sont entrés comme un peuple insignifiant dans un immense empire, où, apparemment, la liberté politique de tous les peuples devait périr. Ainsi, tous leurs rêves semblaient tomber en poussière devant une réalité désespérée et sombre. Mais ils ne parvenaient pas à accepter cela et considéraient la subordination aux Romains comme temporaire, espérant que le Messie attendu viendrait enfin renverser le joug haï. Lorsque le vrai Messie est venu, mais qu’il n’a pas été reconnu par eux comme ne répondant pas à leurs attentes, cela a mis les Juifs dans une situation encore plus triste et lamentable. Ils ont vu comment des masses entières du peuple ont reconnu comme Messie ce prophète de Nazareth, qu'ils ont non seulement rejeté, mais qu'ils ont aussi livré aux tortures les plus cruelles et à l'exécution la plus honteuse, et cela a involontairement miné en eux l'espérance messianique qui jusqu'alors avait soutenu leur esprit, car la pensée fatale a dû involontairement s'infiltrer dans leur conscience, s'ils avaient vraiment crucifié le Messie. Si tel était le cas, alors tout espoir pour l’avenir était perdu. Ainsi, oscillant entre ces sombres doutes et ces espoirs à moitié détruits, les Juifs devenaient d'année en année de plus en plus mécontents, irrités et rebelles. Les Romains eux-mêmes y ont beaucoup contribué. Ils traitaient les Juifs avec un mépris et un dédain total et, les considérant comme les gens les plus sales et les plus méchants, n'essayaient même pas de leur inculquer leur ordre civil, comme ils l'ont fait avec d'autres peuples, mais tenaient simplement les Juifs entre leurs mains dures et les considéraient comme un objet rentable. Toute la Judée a été livrée aux sociétés de collecteurs d'impôts qui, par l'intermédiaire de leurs collecteurs d'impôts subordonnés, extrayaient le dernier jus du peuple, plongeant les masses dans des dettes impayables et dans la pauvreté. Lorsqu'ils nommaient eux-mêmes les dirigeants, les Romains ne réfléchissaient pas au choix et envoyaient généralement en Palestine des personnes qui ne convenaient guère aux autres provinces. La plupart des procureurs étaient des gens sans aucune règle morale ; ils considéraient le pays confié à leur gestion uniquement comme un objet lucratif et recouraient à toutes sortes d'extorsions et de mensonges. Les rois juifs nominaux, étant entièrement dépendants des Romains, ne se souciaient que d'entretenir de bonnes relations avec ces derniers et supprimèrent à cet effet tous les mouvements populaires. Les classes supérieures du peuple, en particulier les sadducéens, qui détenaient entre leurs mains la haute dignité sacerdotale, étaient également étrangères au peuple et, ne se souciant que de leurs propres intérêts, préféraient ramper sans gloire devant les autorités romaines plutôt que de lutter pour l'indépendance politique du peuple. Le patriotisme ne se conservait encore que chez les pharisiens, qui ne rêvaient que de renverser le joug romain ; mais cette classe était trop hypocrite pour prendre ouvertement des mesures pour alléger le sort du peuple, et si elle aspirait à l'indépendance politique, ce n'était nullement par sympathie pour le peuple, mais seulement par ambition douloureuse, qui ne trouvait pas de satisfaction suffisante dans l'état actuel des choses. Et c’est ainsi que les Juifs, mécontents, ont enduré le joug détesté pendant plus d’un demi-siècle. Chaque année, le joug devenait plus lourd, le mécontentement grandissait et, en même temps, l'espoir d'une délivrance miraculeuse du Messie s'évanouissait. Les procureurs changeaient fréquemment, mais à chaque fois de plus en plus de procureurs prédateurs apparaissaient, ce qui plongait le peuple juif dans une amertume frénétique. Déjà Félix et Festus, qui ont dû considérer le cas d'Ap. Paul, a marqué leur règne avec beaucoup de cruautés et de contrevérités, mais le prochain procureur Albin était encore pire et a fait de sa position une vilaine source de prédation, puisqu'il vendait tout pour de l'argent, même en toute impunité aux criminels les plus dangereux. «Il n'y avait pas de mal de ce genre, dit Josèphe, qu'il n'aurait pas commis pendant son règne.» Mais Gessius Florus lui succéda, qui le surpassa même dans ce domaine. Selon le même historien juif, c'était comme un bourreau envoyé pour exécuter des criminels. Sa prédation était si grande que des villes et des districts entiers furent désertés par son vol. Non content de cela, il voulut profiter des trésors de l’église. Au nom de l'empereur, il exigea que dix-sept talents lui soient donnés sur le trésor de l’église. Devant le refus des Juifs, il voulut entrer dans le trésor par la force armée. Mais les Juifs n’en pouvaient plus et lui résistèrent par la force. Une bagarre de rue a eu lieu, ce qui a contraint Flor à abandonner sa tentative. Pendant ce temps, l’irritation atteignait un niveau sans précédent. Un parti s'est formé dans la ville qui a décidé de se séparer des Romains. Une réunion eut lieu dans l’église sous la présidence d'Éléazar, fils d'Ananias, et il fut décidé de rejeter l'offrande annuelle de l'empereur à l’église, qui était faite depuis l'époque de Jules César. C'était un signe direct de rejet de la dépendance à l'égard de Rome, d'une rébellion contre César. À partir de là, la guerre est devenue inévitable, et cette fameuse guerre juive a réellement commencé, sans précédent dans l’histoire du monde par les horreurs de cruauté et d’effusion de sang qui l’ont accompagnée. Lorsque la demande finale d'éloigner Florus détesté fut refusée par les Juifs, une rébellion éclata à Jérusalem et les rebelles prirent le contrôle de la ville et de la tour fortifiée d'Antonia, battant la garnison romaine qui s'y trouvait. Un seul centurion a été sauvé, qui a acheté sa vie en se faisant circoncire. Le grand prêtre Ananias, qui tenait le côté romain, s'est caché dans un tuyau d'évacuation, mais a été retrouvé, retiré et tué. La rébellion s'est répandue dans toute la Palestine et la Syrie et s'est accompagnée partout non seulement du passage à tabac des garnisons romaines, mais aussi de batailles sanglantes entre les Grecs et les Juifs, l'inimitié mortelle entre qui atteignait alors sa plus grande férocité. Pour réprimer la rébellion, le dirigeant de la Syrie, Cestius Gall, s'est installé à Jérusalem, mais il a subi une défaite à Bethhoron, ce qui a encore remonté l'esprit des rebelles et enflammé leur fanatisme. Ensuite, il s'est avéré que les forces romaines disponibles n'étaient pas suffisantes pour réprimer le soulèvement, et le gouvernement romain a envoyé sur le site du soulèvement Vespasien, l'un de ses meilleurs chefs militaires, qui a reçu une armée suffisante pour se venger des Juifs pour la honte subie par les Romains. Vespasien dirigea sa première attaque contre la Galilée, qui était défendue par cent mille armées de jeunes hommes sous le commandement du célèbre historien juif Josèphe. Il est clair qu'il était difficile à ce dernier, avec son armée recrutée à la hâte et non entraînée, de résister au courage éprouvé des Romains, et les villes tombèrent les unes après les autres, soumises à de terribles destructions par les Romains irrités. La première ville à tomber fut Gadara, et dans cette ville ainsi que dans les villages environnants, tous les hommes, femmes et enfants furent massacrés. Pendant quarante-six jours, I. Flavius ​​​​​​a défendu Iotapata ; le 47ème jour, elle fut trahie par la trahison. 40 000 Juifs tombèrent pendant le siège, 1 200 furent capturés et la ville fut incendiée. A Askalon, 10 000 Juifs ont été battus. À Japhia, 27 000 d’entre eux furent tués et les femmes et les enfants furent vendus comme esclaves. Sur le mont Garizim, de nombreux Samaritains sont morts de soif et 11 600 personnes sont tombées par l’épée. À Joppé, 8 400 personnes ont été tuées et la ville elle-même a été incendiée. Mais un nombre important de fugitifs se sont cachés dans les ruines et ont vécu de vol et de braquage. À l'approche des soldats romains, ces Juifs s'enfuirent vers les navires, mais le lendemain matin, une tempête éclata sur eux et, après une terrible scène de désespoir, 4 200 d'entre eux se noyèrent et leurs corps furent rejetés sur le rivage. Tarichée était une ville fortement fortifiée située sur les rives du lac de Tibériade. Les Romains promirent la miséricorde aux habitants, mais malgré cela, lors de la prise de la ville, 2 200 vieux et jeunes furent battus, 6 000 des plus forts furent envoyés à Néron pour travailler au creusement de l'isthme de Corinthe, et 30 400 citoyens de cette ville et des villes voisines, y compris ceux que Vespasien donna à Agrippa et furent vendus comme esclaves. Après cette terrible extermination, presque tout le quartier se soumit au vainqueur. Gamala, cependant, résistait toujours. Elle était considérée comme imprenable par ses citoyens, car elle était construite au sommet d'une montagne, accessible uniquement par une seule route, traversée par un profond fossé. Agrippa l'assiégea en vain pendant sept mois. Puis Vespasien lui-même commença à y travailler. Pressés par la faim, dont beaucoup moururent, certains citoyens se jetèrent dans la pente raide ou s'enfuirent par les égouts. Finalement, les Romains prirent également cette ville. Encore une fois, il y a eu un terrible passage à tabac. Seules deux femmes ont survécu ; 4 000 personnes ont été battues en défense et 5 000 se sont jetées dans la pente raide. Tous les autres, même les femmes et les enfants, ont été coupés en morceaux ou jetés dans les falaises. Le mont Thabor, que Josèphe avait fortifié, résistait toujours. Les Romains ont forcé certains de ses défenseurs à quitter la ville en simulant une fuite, tandis que les autres ont été contraints de se rendre faute d'eau. Ainsi commença ce terrible jugement sur le peuple juif, à propos duquel le Christ avait prédit un jour, disant qu'« alors il y aura une grande tribulation, telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu'à présent, et qu'il n'y en aura pas » (Matthieu 24 : 21). La mort de Néron et la proclamation de Vespasien comme empereur suspendirent pour quelque temps cette guerre d'extermination ; mais cela recommença, et avec une amertume encore plus grande, lorsque Vespasien chargea son fils Titus d'achever l'œuvre qu'il avait commencée pour pacifier les Juifs. Titus marcha droit vers Jérusalem et en commença un siège régulier. C'était en avril 70 (74). Titus avait une armée de quatre-vingt mille hommes qui se retranchèrent autour de la ville. À Jérusalem, il n'y avait que 2 400 soldats entraînés, mais la ville regorgeait de dizaines de milliers d'adorateurs de Pâques et de fugitifs, qui cherchaient désormais refuge derrière ses murs et participaient à la défense des murs de leur ville. Les Romains firent des propositions de paix, mais les Zélotes juifs ne voulurent rien entendre et les rejetèrent. Des miracles de courage ont été démontrés des deux côtés, et si les assiégeants surpassaient leurs adversaires en compétences militaires, alors les assiégés compensaient leur manque d'expérience militaire par une fureur presque folle dans les batailles. Mais le désastre était inévitable. Tout dans ce siège indiquait le terrible jugement de Dieu sur le peuple juif. Il ne s’agissait pas d’un événement historique ordinaire, et les Juifs eux-mêmes l’avaient reconnu. Il y avait des histoires dans la ville sur de terribles présages de mort imminente. Cinq ans avant le siège, à Pâques, une mystérieuse lumière brillait dans le Saint des Saints à minuit, visible pendant trois heures ; les immenses portes de cuivre de l’église, qui nécessitaient vingt personnes pour s'ouvrir, s'ouvrirent soudainement d'elles-mêmes et ne purent être fermées. Le jour de la Pentecôte, les prêtres entendirent dans l’église une voix mystérieuse disant : « Partons d’ici. » Enfin, des guerriers enflammés étaient visibles sur les nuages, menant une guerre féroce qui couvrait les nuages ​​de sang. Quatre ans avant la guerre, alors que la ville était encore en paix, un homme étranger apparut à Jérusalem, nommé Jésus, fils d'Ananias, et, lors de la fête des Tabernacles, il se mit à crier d'une manière menaçante dans l’église : « Une voix de l'est, une voix de l'ouest, une voix des quatre vents du ciel ! Une voix contre Jérusalem et l’église, contre les maris et les femmes ; une voix contre tout le peuple. » Les gens ont essayé de le faire taire et lui ont fait subir toutes sortes de coups, mais il a continué à répéter la même chose, ajoutant : « Malheur, malheur aux habitants de Jérusalem. » Il ne cessa de pousser ces exclamations menaçantes jusqu'à la guerre elle-même, et déjà pendant le siège il s'écria : « Malheur à moi aussi ! et fut tué par une pierre lancée par un missile romain. Pendant ce temps, les assiégeants assiégeaient la ville de plus en plus lourdement. Jérusalem commença à souffrir d'une pénurie de provisions et beaucoup commencèrent à fuir ; mais Titus commença à crucifier tous ces fugitifs. La ville elle-même est devenue le théâtre des batailles les plus insensées entre partis rivaux, de terribles violences et de vols. Les Zélotes, menés par Éléazar, se livrèrent à des vols ouverts. Et les Romains continuaient à avancer vers les murs, et leurs missiles causaient de terribles ravages dans les rues. À toutes ces horreurs s’ajoutait une terrible famine. Tous les approvisionnements réalisés par les résidents privés ont été pillés par les Zélotes, et tout le monde a souffert de terribles affres de la faim. Des femmes et des enfants couraient dans les rues en pleurant, mendiant un morceau de pain ; les jeunes marchaient comme des ombres et tombaient morts d’épuisement. Il y avait même de terribles rumeurs selon lesquelles des mères tuaient et dévoraient leurs propres enfants. Les sacrifices quotidiens dans l’église ont été interrompus en raison du manque d'animaux sacrificiels et de l'absence de prêtres, dont la plupart ont été battus dans la ville même, sur les autels mêmes, ou ont fui la ville et ont été crucifiés par les Romains. Finalement, les Romains ont percé les murs de la ville, ont fait irruption dans la ville et ont pris d'assaut la tour Antonia. Il ne restait plus qu'à prendre l’église, puisque tous les Juifs arrivés au point de fureur furieuse se rassemblaient autour et dans lui. Mais même ce dernier bastion du judaïsme n’a pas pu résister à la pression des Romains, et au milieu des cris, des suicides et du carnage le plus terrible, l’église a été pris et réduit en cendres. Le grand autel était rempli de morts. Les cours de l’église furent noyées dans le sang. Six mille femmes et enfants effrayés sont morts en hurlant d'horreur parmi les ruines enflammées des vestibules de l’église. Les Romains plaçaient les insignes de leurs légions à l'endroit où se trouvait le Saint des Saints. Après avoir pris la ville haute, ils n'arrêtèrent de tuer que lorsqu'ils furent complètement fatigués du massacre. Selon le témoignage de I. Flavius, Titus avait un désir sincère de préserver l’église, mais son commandement n'a pas été exécuté par ses soldats, emportés par la fureur de la bataille. D’autre part, selon le témoignage de l’historien romain Sulpicius Sévère, Titus avait pour objectif délibéré d’éradiquer le christianisme et le judaïsme d’un seul coup, pensant que si la racine juive était déracinée, la branche chrétienne mourrait d’elle-même. Les jeunes hommes les plus grands et les plus beaux étaient laissés au triomphe des vainqueurs. Parmi la population, toute personne âgée de plus de dix-sept ans était condamnée aux travaux forcés dans les mines égyptiennes. Les autres étaient envoyés en cadeau dans diverses villes pour être tués par des bêtes sauvages ou des gladiateurs, ou pour s'exterminer mutuellement dans des amphithéâtres provinciaux. Les jeunes des deux sexes étaient vendus comme esclaves. Même pendant les jours où cette distribution a eu lieu, 11 000 personnes sont mortes faute de nourriture ; certains parce que leurs gardiens ne voulaient pas le leur donner, et d'autres parce qu'ils ne voulaient pas l'accepter. Josèphe estime le nombre de prisonniers faits pendant la guerre à 97 000 et le nombre de ceux qui sont morts pendant le siège à 1 100 000. Le nombre total des morts pendant la guerre est déterminé par le chiffre terrible de 1.337.490, et le nombre des prisonniers est de 101.700 ; mais même ces calculs n'incluent pas toutes les victimes au cours des nombreuses escarmouches et batailles, et ne prennent pas en compte les nombreuses personnes qui sont mortes dans tout le pays à cause du fléau de la famine et de la maladie. On peut tout à fait dire que ce peuple était en quelque sorte voué à l'extermination ; 2 000 corps en décomposition ont même été retrouvés dans les souterrains de la ville. Pendant le siège, tous les arbres des environs furent abattus, et à partir de là, l'aspect de la zone avec ses ruines carbonisées et sanglantes changea tellement que quiconque y arriverait soudainement ne pourrait pas savoir où il se trouvait. La ville elle-même était apparemment si imprenable avec ses fortifications massives et incomparables que Titus déclara ouvertement que dans cette victoire il voyait clairement la main de Dieu. Ainsi, le terrible jugement de Dieu a été porté sur le peuple juif qui, à cause de sa nuque raide, n'a pas reconnu le moment de sa visite bénie, n'a pas accepté le Messie promis et n'a donc pas accompli son grand destin. Comme un figuier stérile, il fut coupé jusqu’à la racine et cessa d’exister en tant qu’être national. Cet événement était extrêmement important pour l'Église. Cela montrait même aux judaïsants, qui étaient nombreux parmi les chrétiens, que le judaïsme avait survécu à son époque et que l'Ancien Testament avait été définitivement mis fin par la main toute-puissante de Dieu. L'Église du Christ devait devenir complètement indépendante de l’église juif et de la loi mosaïque, et tout cela se produisit désormais tout seul, dans les circonstances les plus instructives. Lorsqu'en 120 Aelia Capitolina fut construite sur les ruines de Jérusalem et que les chrétiens y eurent libre accès, alors qu'aucun juif n'osa s'en approcher, l'église des judaïsants cessa pratiquement d'exister. "Jusqu'à cette époque", dit Sulpicia Sévère, "presque tous les chrétiens de Judée gardaient la loi, tout en adorant Christ comme Dieu ; mais par décret divin, ce joug de la loi devait être ôté à la liberté de l'Église." L'Église d'Aelia Capitolina n'était plus majoritairement juive et se distanciait même formellement des Juifs. Pour la première fois en 137, elle choisit Marc comme évêque parmi les païens incirconcis. Cet événement prouva de manière significative que même en Judée, le sort futur de l'Église chrétienne n'était plus menacé par les Juifs. L’Église fut alors définitivement et pour toujours libérée des liens de la synagogue et put accomplir sereinement la prédiction du Christ du jour où les vrais adorateurs adoreraient non pas sur une montagne ou à Jérusalem, mais adoreraient en tout lieu – en esprit et en vérité. XLVIII. Expulsion des chrétiens de Jérusalem avant son siège. Ap. John, sa vie et son œuvre Le Jugement dernier de Dieu, qui a frappé le peuple juif en raison de son incrédulité et de sa raideur du cou, a eu lieu en accomplissement des claires prédictions du Christ. Dans sa conversation d'adieu, sous la triste impression du rejet final de la part du peuple élu, le Christ a prédit qu'il rendrait bientôt visite au peuple juif, mais cette fois-ci en tant que juge redoutable, pour un juste châtiment contre lui. Cette visite devait avoir lieu du vivant même de cette génération coupable d'avoir rejeté le Christ et d'avoir commis le crime de déicide le plus terrible. « En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas que toutes ces choses ne soient arrivées » (Matthieu 24 :34), et cette prédiction correspondait exactement à la terrible réalité. Premièrement, le Christ a dit : « Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerre ; une nation s’élèvera contre une nation et un royaume contre un royaume » (Matthieu 24 :6-7). En effet, à cette époque, tout l'Orient était dans une agitation extrême, la Judée était en rébellion ouverte, et des troupes venues d'Espagne, de Gaule et d'Allemagne d'une part, d'Illyrie et de Syrie de l'autre, se précipitaient à Rome pour décider à qui, après la mort de Néron, le trône impérial devait passer. « Il y aura par endroits des famines, des pestes et des tremblements de terre » (Matthieu 24, 7) : et les historiens romains rapportent qu'à cette époque même, ces terribles désastres frappèrent l'humanité avec une force particulière. Il y avait des signes extraordinaires dans le ciel : une terrible comète en forme de faucille a brûlé au-dessus de Jérusalem pendant un an entier avant la guerre, terrifiant les habitants par son apparition. « Néanmoins, ceci est le commencement de la tribulation » (Matthieu 24 : 8). Après eux, les jours devaient venir où « les ennemis vous environneront (Jérusalem) de tranchées, et vous cerneront, et vous presseront de partout, et vous ruineront, et frapperont vos enfants au milieu de vous, et il ne restera pas en vous pierre sur pierre, parce que vous n'avez pas connu le moment de votre visite » (Luc 19 : 43-44). « Alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à présent, et qu’il n’y en aura pas » (Matthieu 24 :21). Mais seuls les Juifs devaient subir ce terrible jugement. Cependant, “ceux qui connaissaient l’heure de la visitation” n’y étaient pas soumis et pouvaient l’éviter en fuyant la Judée vers les montagnes. Le Christ a également indiqué un signe par lequel les chrétiens pouvaient se renseigner sur l'approche des catastrophes afin de chercher refuge à l'avance. « Quand vous verrez l’abomination qui dévaste le lieu saint, alors que ceux qui sont en Judée fuient vers les montagnes » (Matthieu 24 : 15-16). Tout le monde savait bien ce qu’on entendait par l’abomination de la désolation. Il s'agit précisément de la plantation de bannières païennes par les Romains sur le sol sacré des villes, et les chrétiens ont profité de cet avertissement. Dès que Titus se positionna avec son armée devant la ville et leva ses bannières païennes, les chrétiens se souvinrent de cet avertissement du Christ et s'enfuirent vers la ville montagneuse de Pella au-delà du Jourdain. Jérusalem était vouée à une destruction inévitable, car en termes spirituels et moraux, c'était un cadavre, et « là où est le cadavre, là se rassembleront les aigles » (Matthieu 24 :28) - tout comme ils se sont rassemblés pour déchirer ce cadavre. Pella s'est rendu au centre principal de l'Église du Christ jusqu'à ce que l'empereur Hadrien autorise les chrétiens à retourner sur les cendres restaurées de la cité perdue. Ce terrible jugement de Dieu a eu lieu après la mort des apôtres, qui, comme le Christ l'avait prédit, la plupart furent livrés à la torture et tués ; mais l'un d'eux a survécu à ce désastre, précisément celui dont le Christ a dit : « Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne » (Jean 21, 22). Il s’agit précisément de Jean, « le disciple que Jésus aimait » (Jean 21 : 7). Il était destiné à briller plus longtemps que tous les autres apôtres à l’horizon du siècle apostolique, et il quitta le champ apostolique presque à la fin de ce siècle. On sait très peu de choses sur sa vie après l'ascension de Jésus-Christ au ciel. Ayant assumé la grande responsabilité du soin filial envers la Très Révérende Vierge Marie, il se consacra entièrement à l'accomplissement de ce haut devoir et n'apparut qu'occasionnellement dans le domaine de la prédication apostolique ouverte. Cependant, c'était lui, avec l'apôtre. Pierre fut d'abord le principal prédicateur et héraut du Christ ressuscité, et il fut l'un des premiers à donner une réponse devant le Sanhédrin, ce qui les traduisit en justice pour avoir prêché sur le Christ. Pendant ce temps ap. Jean vivait apparemment à Jérusalem, même s’il la quittait peut-être de temps en temps pour d’autres régions de Palestine. Dans une nouvelle explosion de jalousie persécutrice du Sanhédrin, il fut capturé avec les autres apôtres et jeté en prison. Après une libération miraculeuse par un ange la nuit, à l'aube du lendemain, ils furent de nouveau capturés et amenés au Sanhédrin. Cette fois, ils furent arrêtés sans violence, car les persécuteurs craignaient l'intervention violente du peuple en leur faveur. Cependant, blessés jusqu'à la folie par la fermeté des apôtres, qui répondirent à toutes sortes d'arguments du grand prêtre, en la personne de leur représentant, l'Apôtre. Pierre qu'ils étaient obligés de refuser d'obéir aux meurtriers de leur Seigneur, le Sanhédrin était sérieusement occupé de la question de savoir s'il fallait tous les mettre à mort, et ils ne furent empêchés de commettre ce crime mortel que par les sages conseils de Gamaliel. Ils décidèrent cependant de soumettre les apôtres à la flagellation, et alors saint Jean apprit pour la première fois ce que signifiait endurer la honte et la torture corporelle pour son Seigneur. Mais ce tourment n’a pas atteint son objectif. Les apôtres se réjouissaient d’être jugés dignes d’endurer la honte à cause du nom du Christ et prêchaient quotidiennement son Évangile dans l’église. Puis, après s'être rendu en Samarie pour confirmer les convertis, saint Jean quitte presque complètement le champ d'activité historiquement connu. Ses mouvements et sa vie ne peuvent être jugés qu'à partir de quelques indices contenus dans ses messages et des légendes qui ont été conservées à son sujet. De Jérusalem, il a apparemment suivi les traces de l'Apôtre des Nations - jusqu'à Rome, où il a vécu une terrible période de persécution des chrétiens. Il existe une légende selon laquelle il a lui-même été torturé et jeté dans un chaudron d'huile bouillante, mais en est sorti encore plus sain et plus jeune. Bien que sa vie ait été sauvée pour le bien de l’Église, il fut ensuite capturé à Rome et envoyé en exil sur l’île semi-désertique de Patmos, et précisément « à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus-Christ » (Ap 1, 9). Là, il reçut une grande révélation sur les destinées futures de l’Église et du monde, révélation qu’il esquisse dans « l’Apocalypse ». À sa sortie d'exil, ap. Jean s'installe à Éphèse et cette capitale de l'Asie Mineure devient le centre de son activité apostolique. Depuis Éphèse, l'apôtre pouvait surveiller la vie de toutes les églises environnantes et se rendait souvent pour les voir personnellement. Ici, l'apôtre a observé la croissance de l'Église du Christ jusqu'à la fin de sa vie, et sous lui, avec une clarté particulière, a commencé à se développer ce mal contre lequel les autres apôtres avaient déjà mis en garde, à savoir le mal des faux enseignements. Ce mal est plus commode et aurait très probablement pu se développer à Éphèse, puisque cette ville était le centre de la vie intellectuelle de toute l'Asie Mineure et de l'Asie occidentale et était en communication constante avec Alexandrie, célèbre pour ses écoles philosophiques. De nombreux individus sont apparus qui, non satisfaits d'une simple compréhension du christianisme, ont commencé à le présenter d'un point de vue philosophique, et comme la vérité évangélique ne s'inscrivait dans aucun système philosophique, une perversion de la vérité était inévitable, allant jusqu'à l'erreur hérétique et à la négation complète du christianisme, c'est-à-dire à l'antichristianisme. Il y avait déjà de nombreux antichrists de ce type à Éphèse, mais le plus important d’entre eux était Kerinth. Il faisait partie de ces gens qui sont ballottés comme une mer agitée et emportés à tout vent de doctrine. Ainsi, il mélangea et confondit diverses erreurs juives avec des idées païennes, et à partir de ce mélange, il forma son propre système, complètement hérétique dans son esprit. Il enseignait que le monde a été créé par une vertu ou une puissance, bien inférieure à la vraie Divinité ; que Jésus n'est pas né de la Vierge, mais de Joseph et de Marie, et ne diffère des hommes que par sa bonté extraordinaire ; que le Christ Divin n'est descendu sur l'homme Jésus que temporairement, justement pendant le baptême, et pendant la souffrance, il s'est envolé de nouveau vers son Plérôme, étant incapable de souffrir, et qu'en général Jésus n'était qu'un enseignant et non un rédempteur de l'humanité. Toutes ces vues sont issues de la fausse position selon laquelle il ne peut y avoir de communication mutuelle entre Dieu et la matière et que Dieu est si éloigné de l'homme qu'il ne peut pas avoir de relation directe avec lui ; par conséquent, la négation de l'incarnation du Divin allait de soi ; et puis, comme la matière était considérée comme la source du mal, on prêchait la doctrine de l'oppression de la mère ou du corps, ce qui conduisait naturellement ces hérétiques soit à un ascèse extrême, qui détruisait le corps sans maîtriser convenablement ses passions, soit à une licence antinomienne, qui était censée aussi détruire le corps, mais d'une manière tout à fait opposée, par une satisfaction personnelle honteuse. Il est clair qu’un tel enseignement, tant sur le plan religieux que moral, était un déni complet du vrai christianisme, c’est-à-dire qu’il était anti-christianisme. C’est contre ces faux enseignants que l’apôtre a dû lutter. John. Il les a directement dénoncés comme des Antéchrists. « Quiconque nie que Jésus soit le Christ, le Fils de Dieu », en d’autres termes, quiconque affirme, comme l’affirmait Cérinthe, que l’homme historique Jésus n’était pas Dieu au sens plein du terme, est, selon la déclaration solennelle de saint Jean, l’Antéchrist (1 Jean 2 : 22). Contrairement à ce faux enseignement, l’apôtre lui-même a prêché solennellement que Jésus est le Christ, que Christ est Jésus, que Jésus est Dieu, que Jésus n’est pas un être séparé du Fils de Dieu, mais qu’il est identique à Lui. Selon les Gnostiques, la Divinité « est venue et est descendue sur Jésus comme un oiseau dans les airs ». Mais ap. Jean témoigne par tout son Évangile et ses épîtres, ainsi que par l'Apocalypse, que Dieu s'est fait homme et a habité de manière inséparable dans notre nature humaine. Le Fils habituel de Dieu remplissait non seulement tout l’être de Jésus, qui était Lui-même, mais remplissait également tous les croyants nés de Dieu, et non de « la volonté de la chair ». Il remplit tout de vie et de gloire divines. Toutes ces vérités. Jean a exposé dans ses trois épîtres, en particulier dans la première, qu'il met en même temps les croyants en garde contre les Antéchrists, dont « beaucoup » étaient déjà apparus (1 Jean 2 : 18). Dans la même lettre, l’apôtre incite avec une force particulière les croyants à s’aimer les uns les autres et « à aimer non en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité » (1 Jean 3 : 18). « Celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour » (1 Jean 4 :8). Les deux autres messages de saint Jean sont plus brefs et écrits - le deuxième adressé à « la dame choisie » (2 Jean 1 : 1) (on ne sait pas s'il s'agissait d'un individu ou de l'Église) et le troisième à un certain « Gaius bien-aimé » (3 Jean 1 : 1). Dans ces deux lettres, l’apôtre loue leur amour pour la vérité et met en garde contre les faux enseignants et les personnes mal intentionnées. À Éphèse, l'ap. Jean a écrit son Évangile, qui était censé servir de confirmation historique de l'ensemble de sa prédication. Il semble qu’il soit écrit sur le texte de sa première lettre : « L’amour de Dieu pour nous s’est révélé en ceci que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous recevions par lui la vie » (1 Jean 4 :9). Et en même temps, elle était dirigée contre ces idées fausses qui pénétraient d'Alexandrie à Éphèse et confondaient la simple foi des chrétiens. Puisque parmi ces spéculations il y avait aussi la doctrine du Logos, prêchée par le philosophe judéo-alexandrin Philon, et que cette doctrine trouva probablement des adeptes parmi les chrétiens prêts à submerger tout le christianisme sous cette doctrine à la mode à cette époque, avec son inévitable distorsion, l'ap. Jean a commencé son Évangile par une exposition du véritable enseignement sur cette Parole divine, qui n'était pas une simple distraction de l'esprit, comme l'enseignaient les Alexandrins, mais « était au commencement avec Dieu et était elle-même Dieu » (Jean. 1 :1), et ceci : « La Parole s’est faite chair et a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous avons vu sa gloire, gloire comme celle du Fils unique du Père » (Jean 1 :14). À propos de la vie de l'ap. Jean à Éphèse, de nombreuses légendes ont été conservées qui décrivent de manière vivante ce vaillant gardien de l'Église et le dernier des apôtres. L'une de ces légendes raconte qu'un jour il voulut entrer dans l'un des grands bains publics (thermes), quand soudain il fut informé de la présence de Cerinthus. En entendant cela, l’apôtre revint aussitôt en s’écriant : « Fuyons d’ici pour que les bains publics ne nous tombent pas sur la tête, car là est Cérinthe, l’ennemi de la vérité. » Cette histoire montre à quel point l’apôtre évitait de communiquer avec les hérétiques et donnait aux croyants un exemple clair de la manière d’éviter les hérétiques qui pervertissaient la vérité fondamentale du christianisme. Une autre légende raconte un incident qui témoigne de la plénitude de l'amour paternel avec lequel Jean brûlait pour ses enfants spirituels. De temps en temps, il entreprenait des voyages apostoliques pour inspecter les églises, ordonner les anciens et, de manière générale, organiser les affaires de l'Église. Dans une ville, il a vu un jeune homme d'apparence remarquable, beau de visage et apparemment doté d'excellentes capacités. S'adressant à l'évêque nouvellement ordonné, Jean a déclaré : « Je vous confie spécialement ce jeune homme, en présence de toute l'Église, et je prends le Christ pour témoin de cela. » L'évêque promit de prendre soin de lui, et Jean, avant son retour à Éphèse, lui répéta encore une fois sa mission. L'évêque accueillit le jeune homme, l'éleva avec soin et le baptisa finalement. Imaginant qu'en le scellant du sceau du Christ, il avait déjà terminé son œuvre, l'évêque relâcha sa surveillance. Le jeune homme fit la connaissance d'autres jeunes hommes de son âge et de ses mœurs lâches, et commença bientôt à abuser de la liberté qui lui avait été accordée très tôt. Ses compagnons l'ont d'abord attiré à des fêtes, puis l'ont emmené voler les passants la nuit et finalement l'ont entraîné dans de nombreux crimes. Le jeune homme s'habitue vite à la vie vicieuse et s'y intéresse, d'autant plus qu'il est doué d'un esprit remarquable. Tombant de plus en plus, il forma une bande de voleurs à partir de ses camarades, et il devint lui-même un ataman et surpassa les autres en violence et en cruauté. Quelque temps plus tard, les affaires de l'Église ramenèrent Jean dans la même ville. Après les avoir arrangés, l'apôtre se tourna vers l'évêque pour lui demander le retour du gage, c'est-à-dire le jeune homme. L'évêque répondit en pleurant que le jeune homme était mort et qu'il était "mort pour Dieu", ajouta l'évêque, "il s'est livré au péché, s'est perdu et est devenu un voleur; il a quitté l'église et est parti dans les montagnes avec une bande d'assassins". En entendant ces paroles, l'apôtre déchira ses vêtements, prit une profonde inspiration et, se frappant la tête, dit : " En effet, j'ai confié l'âme de mon frère à une bonne garde ! Donnez-moi un cheval et un guide ! " Dans cette situation, il quitta l'église, monta à cheval et partit en toute hâte. A son arrivée à l'endroit indiqué, il a été emmené par les avant-gardes. Au lieu d’essayer d’apaiser les voleurs et de s’enfuir, il s’est exclamé : « Emmène-moi chez ton patron, c’est pour ça que je suis venu. » Il l'attendait armé, mais lorsqu'il reconnut John, celui-ci, frappé de honte, s'enfuit. L'Apôtre, malgré sa vieillesse, se précipita à sa poursuite en criant : "Mon fils ! Pourquoi fuis-tu ton père ? Je suis vieux et sans arme ! Aie pitié de moi !.. Mon fils, n'aie pas peur ! Vous pouvez toujours espérer le salut. Je satisferai Christ pour vous, je mourrai volontiers pour vous, comme le Seigneur est mort pour nous. Je donnerai mon âme pour toi. Arrêtez-vous et croyez-moi... Je suis envoyé du Christ. Finalement, le jeune homme s'arrêta, baissa la tête, jeta son arme et se jeta dans les bras de l'apôtre, cachant sa main droite, coupable de tant de crimes. Il demanda grâce et puis, tremblant, il se mit à pleurer amèrement, et ses larmes furent si abondantes qu'elles devinrent comme un nouveau baptême. L'Apôtre a promis de demander miséricorde pour lui auprès du Seigneur, a immédiatement prié avec lui, l'a embrassé puis, l'amenant à la ville, l'a introduit de nouveau dans l'Église du Christ, comme un grand exemple de repentance et un triomphe vivant de son amour apostolique. Ainsi, il a réellement accompli le commandement du Christ de retrouver la brebis perdue et a donné à tous les bergers chrétiens un exemple d’amour véritablement désintéressé pour son troupeau, négligeant même les dangers évidents pour sa propre vie pour leur salut. Dans les dernières années de sa vie, ap. Jean rassembla autour de lui des disciples, à qui il enseigna les vérités de l'Évangile. Parmi ses disciples et auditeurs se trouvaient les hommes célèbres de Saint Polycarpe, Papias et d'autres. En grandissant, il est devenu si faible qu’il ne pouvait plus aller lui-même à l’église ou aux réunions chrétiennes, et ses disciples l’y ont emmené. Mais il ne pouvait plus enseigner comme avant et limitait sa conversation lors de diverses réunions aux mots : « Les enfants, aimez-vous les uns les autres. » Les étudiants et les frères, fatigués d'entendre la même chose de sa part, lui dirent finalement : "Maître ! Pourquoi continuez-vous à nous dire cela tout le temps ?" Jean leur répondit par les paroles suivantes, vraiment dignes de lui : « Ceci est le commandement du Seigneur, et si vous le respectez, cela suffit. » Il mourut presque centenaire et fut enterré à Éphèse, où son tombeau devint un lieu de pèlerinage pour les chrétiens venus adorer les cendres du « disciple que Jésus aimait » (Jean 21, 20). XLIX. Livres sacrés du Nouveau Testament. Livres d'histoire, livres pédagogiques et Apocalypse Avec le dernier apôtre, le dernier témoin oculaire des œuvres du Christ sur terre est descendu dans la tombe, ce témoin qui « a vu sa gloire, la gloire d'être le Fils unique du Père » (Jean 1 : 14). Mais avec la fin de l'ère apostolique, l'Église n'aurait pas dû être privée de la parole apostolique, car autrement elle aurait été laissée sans direction appropriée en matière de foi et de vie, la mémoire des actes et des enseignements du Christ et des apôtres aurait pu s'obscurcir au fil du temps, et grâce à cet enseignement faux, elle aurait pu obtenir une opportunité encore plus grande d'obscurcir la brillante vérité de l'Évangile avec ses inventions humaines. De là, les apôtres et leurs premiers disciples en vinrent bientôt à la conviction, inculquée d'en haut, que la véritable parole de la prédication évangélique devait être mise par écrit et ainsi préservée pour toujours. C'est ainsi qu'apparaissent les livres sacrés des chrétiens, qui forment au fil du temps le canon du Nouveau Testament, c'est-à-dire la règle de foi et de vie de l'Église du Nouveau Testament. Les premiers livres furent les épîtres des apôtres, provoquées par la nécessité d'enseigner les églises par contumace, mais ensuite apparurent des livres historiques dans lesquels l'histoire de la vie terrestre de Jésus-Christ et de ses apôtres les plus importants était exposée en détail pour l'enseignement des générations futures. Tout comme dans l'Ancien Testament, l'économie de Dieu était d'abord réalisée oralement, puis conclue dans une loi écrite, de même l'économie du Nouveau Testament devait être conclue par écrit au fil du temps, précisément dans le but de donner une règle de foi immuable, à laquelle on pourrait toujours se référer pour réfuter toute hérésie qui surgissait. C’est précisément le but qu’avaient à l’esprit les auteurs sacrés du Nouveau Testament, comme le montrent leurs propres déclarations. Ainsi, saint Jean a écrit son Évangile dans le but de « afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom » (Jean 20 : 31). Pour accomplir cette grande tâche, les apôtres reçurent l'aide suprême du Saint-Esprit, qui leur enseigna tout et leur rappela tout ce que le Christ, fondateur du Nouveau Testament, leur avait dit. Par conséquent, ce qu’ils ont écrit a une vérité inconditionnelle, comme le dit à ce sujet le disciple bien-aimé : « Ce disciple rend témoignage de ces choses, et nous savons que son témoignage est vrai » (Jean 21 : 24). Les livres sacrés du Nouveau Testament ont été écrits par différentes personnes, à des époques différentes et pour des raisons différentes ; mais comme les écrivains ont été guidés par le même Saint-Esprit, dans la diversité des livres la même vérité se révèle sous différents côtés, de sorte que tous les livres du Nouveau Testament, réunis dans un canon, constituent pour ainsi dire un livre entier, divisé en parties. Il y a vingt-sept livres dans le canon du Nouveau Testament, et ils sont divisés en livres historiques, pédagogiques et prophétiques. Les livres historiques comprennent les quatre Évangiles et le livre des Actes des Apôtres ; aux enseignants toutes les épîtres apostoliques au nombre de vingt et un et aux prophétiques le livre de la révélation ou de l'Apocalypse. La plupart de ces livres étaient écrits en grec, qui, en tant que langue la plus répandue à cette époque, était le meilleur instrument pour diffuser la vérité. Les livres qui y étaient écrits pouvaient être lus librement par les peuples indigènes les plus divers - de l'océan Atlantique à l'Euphrate, puisque la connaissance de cette langue était considérée comme un accessoire nécessaire à l'éducation chez tous les peuples qui faisaient partie de l'Empire romain, et à Rome même, les classes instruites considéraient non seulement qu'il était de leur devoir d'étudier cette langue et sa littérature, mais l'utilisaient même dans la vie commune, comme une langue à la mode et intelligente. Le premier livre historique est l'Évangile de Matthieu. Elle aurait été écrite, selon la légende, huit ans après l'Ascension, probablement en Palestine. Son auteur est l'apôtre Matthieu, élevé par le Christ à la haute dignité apostolique depuis la position méprisée de collecteur d'impôts. En tant que collecteur de devoirs, il devait nécessairement être capable de lire et d'écrire, et cette connaissance, qui était d'abord utilisée pour une tâche basse - enregistrer les devoirs collectés, après son élévation à l'apostolat, il l'utilisa pour la présentation écrite de la vie de Ce Divin Maître, Qui l'appelait à une vie spirituelle supérieure. Selon la légende, il a écrit son Évangile en hébreu, car il le voulait comme une leçon à ses compatriotes, et en particulier aux scribes, afin d'indiquer, sur la base de l'Écriture Sainte, l'accomplissement de toutes les prophéties de Jésus sur le Messie dans l'Ancien Testament. Mais l'original hébreu fut bientôt traduit en grec, et cette traduction, comme étant parue à l'époque apostolique et, par conséquent, sous la direction suprême des apôtres ou même de l'apôtre lui-même. Matthieu, a une signification équivalente à l'original. Conformément au but de l'Évangile, il a été écrit dans le but de montrer aux Juifs convertis que Jésus de Nazareth est le Messie qu'ils attendaient. Suite à tous les événements de la vie terrestre du Sauveur, Ev. Matthieu note à chaque occasion combien tel ou tel événement est en étroite corrélation avec la prophétie de l'Ancien Testament. C’est pourquoi il répète constamment cette parole : « Ceci est arrivé afin que s’accomplisse ce qui a été annoncé par le Seigneur par l’intermédiaire du prophète qui parle » (Matthieu 1 :22 ; 2 :15, 2 :23, etc.). Chaque message plus important est confirmé par une référence à l'Ancien Testament, et il a plus de telles références que les autres apôtres, pas moins de 65, dont dans 43 cas une citation littérale est faite, et dans le reste seulement une indication du sens général. L'Évangile se compose de vingt-huit chapitres, commence par une déclaration de la généalogie de Jésus-Christ d'Abraham et se termine par la conversation d'adieu du Christ avec les apôtres avant l'Ascension, lorsqu'il leur ordonna d'aller enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint. Esprit, et leur a donné la glorieuse promesse de demeurer avec eux « toujours, jusqu’à la fin des temps » (Matthieu 28 :20). Le deuxième évangile a été écrit par saint Marc, qui dans sa jeunesse portait un double nom - Jean Marc, et ce dernier nom, assez courant chez les Romains, a d'abord été adopté par lui comme surnom, mais au fil du temps, il a complètement remplacé le premier, de sorte que dans les épîtres de saint Paul, il ne le mentionne que sous ce nom de famille. Il était le fils de la célèbre Marie, dans la maison de laquelle il y avait plus d'une fois des réunions des apôtres à Jérusalem après l'Ascension. L'apôtre est arrivé à la maison de cette Marie en particulier. Pierre après sa délivrance miraculeuse de prison (Actes 12 : 12) et là, à ce moment-là, « beaucoup se rassemblèrent et prièrent ». À partir de ce moment, le jeune Jean-Marc semble s’être profondément attaché à l’apôtre-patriarche. Brûlant d’un zèle juvénile à travailler pour Christ, il partit avec l’apôtre. Paul et Barnabas (dont il était le neveu - Col. 4 :10) en tant que serviteurs lors de leur premier grand voyage missionnaire, mais ne purent supporter tout le travail qui y était associé et revinrent de Perge (Actes 12 :25 ; 13 :13). Cette circonstance devint par la suite l'objet d'une controverse considérable entre l'ap. Paul, qui n'était pas satisfait d'une telle violation de la part de Marc de l'obligation qu'il avait assumée, et Barnabas, qui, en tant qu'oncle, essayait d'atténuer la culpabilité de son neveu et voulait même l'emmener dans un deuxième voyage missionnaire, ce à quoi l'apôtre s'est résolument opposé. Paul. Mais cela n'a en rien humilié Marc aux yeux de l'apôtre profondément perspicace, qui l'a lui-même rappelé plus tard, lors de son deuxième emprisonnement à Rome, comme une personne nécessaire à son ministère (2 Tim. 4:11) et qui avait déjà prouvé son zèle en servant l'apôtre lors de son premier emprisonnement (Col. 4:10 ; Phil. 1:24). Il était le lien entre l'application. Paul et Pierre, et depuis Rome, il voyagea, apparemment pour une course du prisonnier Paul, vers la lointaine Babylone, où Pierre prêchait. Pour ce dernier, il était un «traducteur» - soit au sens littéral de ce mot, soit au sens d'interprète de l'enseignement de saint Pierre, comme il apparaît dans son Évangile, selon la légende, écrit précisément à partir des paroles de l'apôtre. Pétra. De Babylone, il accompagna son maître à Rome, et après le martyre de l'ap. Pierre fut envoyé prêcher en Égypte et y fonda une église à Alexandrie, fut l'évêque de l'église qu'il avait fondée et y souffrit le martyre. Marc a écrit son Évangile à la demande de ses auditeurs. Pierre, qui voulait recevoir de lui une déclaration écrite des enseignements exacts de l'apôtre suprême. En réponse à cette demande, Marc a décrit en détail tout ce qu'il avait entendu de l'apôtre. Pierre sur la vie terrestre de Jésus-Christ et, par conséquent, sa présentation se distingue par une extrême clarté et un pittoresque, révélant précisément le témoignage du témoin oculaire le plus proche des événements décrits. Il semble que son Évangile soit d'abord destiné aux païens, c'est pourquoi il a un caractère complètement différent de l'Évangile de Matthieu. Il fait rarement référence à l'Ancien Testament, mais explique souvent diverses coutumes juives, telles que. manger du pain sans levain pendant la fête de Pâque, se laver les mains et les récipients - explications qui seraient totalement inutiles pour les Juifs, car elles sont en effet ignorées par les Juifs. Matthieu. L'Évangile a été écrit par lui soit à Rome, soit à Alexandrie, entre 50 et 60 ans. Il dépeint principalement l’époque du ministère solennel du Messie, où il s’est prononcé victorieusement contre le péché et la méchanceté du monde, et le thème semble être les paroles de saint Pierre : « Comment Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance, et il allait de lieu en lieu faisant le bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, parce que Dieu était avec lui » (Actes 10 : 38). L’Évangile se compose de seize chapitres, commence par une image de l’apparition de Jean-Baptiste et se termine par un message sur la façon dont, après l’ascension du Christ, les apôtres « sortaient et prêchaient partout, avec la coopération du Seigneur et confirmant la parole par les signes qui suivirent » (Marc 16 : 20). Il ne parle qu’accessoirement de ce jeune homme inconnu qui, la nuit de la capture du Christ par les soldats, sortit en courant dans la rue avec seulement une couverture, et quand l’un des soldats l’attrapa par la couverture, puis, s’échappant des mains du guerrier, il laissa la couverture dans ses mains et s’enfuit complètement nu (Marc 14 : 51-52). Selon la légende et l'hypothèse probable, ce jeune homme était le narrateur lui-même, saint évangéliste Marc, qui a gardé le silence sur son nom. Le troisième évangile a été écrit par saint Luc, un célèbre employé de l'ap. Paul lors de ses voyages missionnaires. Le nom Luke est une forme abrégée de Lucan ou Lucilius. Il était originaire d'Antioche en Syrie, mais on ignore quelle origine. De formation, il était médecin et ap. Paul l'appelle son « médecin bien-aimé » (Col. 4 : 14), car il a probablement utilisé ses compétences médicales plus d'une fois pour ses diverses infirmités, qui le déprimaient si souvent pendant ses grands travaux. Mais l'enseignement médical n'était pas la propriété des classes supérieures dans l'Antiquité, mais souvent, au contraire, la propriété d'esclaves délibérément formés à cet effet. On pourrait penser qu'il exerçait la médecine dans les villes côtières et sur les navires eux-mêmes, ainsi que lors d'un de ses voyages. Paul, il est devenu son « médecin bien-aimé ». Selon une autre légende, il était également peintre et les icônes qu'il a peintes sont toujours vénérées par l'Église orthodoxe comme un sanctuaire spécial. On ne sait pas quand il s'est réellement converti à la foi chrétienne, mais selon une légende, il était l'un des soixante-dix disciples du Christ et était donc un témoin oculaire des événements de sa vie terrestre. La première preuve historique de sa personnalité le trouve à Troas, où il rejoignit l'ap. Paul et partagea avec lui un voyage en Macédoine, à la suite de quoi, lorsqu'il décrit ce voyage dans le livre des Actes des Apôtres, il utilise désormais la première personne du pluriel « nous » (Actes 16 : 10). Sa conversion a probablement eu lieu plus tôt, sinon on aurait dit quelque chose à ce sujet, tandis qu'il garde complètement le silence sur sa conversion et rejoint l'apôtre comme une personne qui lui est déjà assez familière. Saint Luc voyagea avec les apôtres jusqu'à la ville de Philippe et y resta apparemment, puisqu'il n'est plus mentionné dans le récit de la suite du deuxième voyage missionnaire. Au cours du troisième voyage, il rejoignit de nouveau l’apôtre et ce fut à Philippes (Actes. 20:6) et voyagea avec lui à travers Milet, Tyr et Césarée jusqu'à Jérusalem, et y resta apparemment pendant tous les troubles qui conduisirent à l'emprisonnement de l'ap. Pavel. A partir de ce moment, il ne fut plus séparé de l'apôtre. Paul voyagea avec lui à Rome et partagea toutes les horreurs du terrible naufrage, décrit de manière si vivante et détaillée par lui dans le livre des Actes. Après la mort d'Ap. L'histoire est complètement silencieuse sur Paul, mais il a apparemment continué l'œuvre de son grand maître, qui lui-même avait auparavant hautement apprécié son « médecin bien-aimé » et dans sa deuxième lettre aux Corinthiens parlait de lui de manière flatteuse comme « d'un frère loué dans toutes les églises pour son évangile » (2 Cor. 8 : 18). Selon la légende, il mourut en martyr et reçut ainsi la couronne avec la plupart des apôtres. – Il a apparemment écrit son Évangile vers 60 après J.-C. Au cours de ses voyages avec saint Paul, il a appris à comprendre profondément son enseignement comme la reproduction la plus puissante et la plus profonde des enseignements du Christ dans ses nombreuses applications différentes, et en tant que témoin oculaire des œuvres du Christ, il a connu en détail la vie terrestre du Christ lui-même. Ceci, sous l'inspiration du Saint-Esprit, le poussa à écrire l'Évangile, qu'il destina en particulier à un certain « vénérable Théophile » (Luc 1, 3), qui jouissait visiblement d'un grand respect dans l'Église chrétienne et désirait « apprendre le fondement solide de l'enseignement dans lequel il était instruit » (Luc 1, 4). Avant cette époque, les Évangiles de Matthieu et de Marc circulaient déjà, ainsi que d'autres récits divers « sur des événements parfaitement connus » (Luc 1 : 1) ; mais ev. Luc voulait « d'abord, après un examen approfondi de toutes choses, décrire » (Luc 1, 3) au vénérable Théophile la vie terrestre du Sauveur, dans la mesure où il en était lui-même un témoin oculaire et qu'il en avait connaissance par d'autres « témoins oculaires et ministres de la Parole » (Luc 1, 2). Puisque Théophile, par hypothèse, était païen, l’Évangile entier a été écrit pour les chrétiens païens. Par conséquent, la généalogie du Christ ne vient pas seulement d'Abraham, comme dans l'Évangile de Matthieu, mais d'Adam, en tant qu'ancêtre de tous les peuples. La vie du Christ est présentée principalement sous son aspect historique, et le récit est approfondi, en particulier dans les premiers chapitres, qui décrivent les événements précédant la naissance du Sauveur. L’Évangile se compose de 24 chapitres et se termine par l’histoire de l’ascension du Christ au ciel, après quoi les apôtres « retournèrent à Jérusalem avec une grande joie et restèrent toujours dans l’église, glorifiant et bénissant Dieu » (Luc 24 : 52-53). Le Quatrième Évangile a été écrit par le « disciple bien-aimé » Jean, qui, en raison de la hauteur de son enseignement sur Dieu la Parole, a reçu le titre élevé de théologien dans l'Église. L'Évangile a été écrit par lui à Éphèse, déjà dans ses années avancées. Après la destruction de Jérusalem, Éphèse est devenue le centre de l'Église chrétienne d'Orient, et en même temps le centre de la vie mentale générale de l'Orient, puisque les représentants de la pensée grecque et orientale s'y sont affrontés. C'est là qu'enseigna le premier hérésiarque, Cérinthe, qui déforma le christianisme précisément en y introduisant des éléments gréco-orientaux, qu'il emprunta à son tour à Alexandrie. Dans de telles circonstances, il était particulièrement nécessaire que l’Église ait une direction pour sa foi, qui la protège des erreurs environnantes. Ayant en la personne d'Ap. Jean, l'un des témoins oculaires les plus proches du « ministère de la Parole », les chrétiens d'Éphèse ont commencé à lui demander de leur décrire la vie terrestre du Sauveur. A cette époque, il y avait déjà les évangiles des trois premiers évangélistes, mais un seul d'entre eux, à savoir Matthieu, était l'un des douze, mais il portait le nom de Jean et, en tout cas, n'appartenait pas au cercle des disciples les plus choisis, ce qui est exactement ce que Jean reçut. Lorsque les chrétiens apportèrent à Jean les livres mêmes des trois premiers évangélistes, il les félicita pour la vérité et la véracité du récit, mais il constata qu'ils avaient omis beaucoup de choses très importantes. Lorsqu'on parle du Christ venu dans la chair, il est nécessaire de parler de sa divinité, car sinon, avec le temps, les gens commenceront à penser au Christ uniquement par la façon dont il est apparu dans la vie terrestre. À la suite d’une telle déclaration, les chrétiens lui ont demandé d’écrire l’Évangile dans cet esprit, et il a daigné accéder à leur demande. C'est pourquoi il a commencé son Évangile non pas par une présentation du côté humain dans la vie du Christ, mais précisément du côté divin, en indiquant que le Christ incarné est la Parole originelle, celle-là même qui « au commencement était avec Dieu et était Dieu lui-même » (Jean 1 : 1) - cette Parole par laquelle tout a commencé à être, ce qui s'est passé. Une telle indication de la Divinité et de l'existence éternelle du Christ était également nécessaire au vu des idées fausses répandues par Cérinthe à propos de Jésus, qu'il considérait comme un homme simple qui n'assumait la Divinité que temporairement, pendant la période allant du baptême à la souffrance, ainsi qu'au vu des faux enseignements d'Alexandrie sur la raison et la parole dans leur application à la relation entre Dieu et Sa Parole primordiale. Quant au récit lui-même, il sert précisément de complément aux trois évangiles précédents. Les trois anciens évangélistes parlaient principalement du ministère du Christ en Galilée, de sorte que de nombreux événements importants survenus en Judée ont été passés sous silence. En les complétant, l'évangéliste Jean décrit principalement le ministère du Christ précisément en Judée, et il parle spécifiquement de la visite du Christ à Jérusalem lors des grandes fêtes annuelles avec d'autres pèlerins. Bien que de cette manière de nombreux événements de la vie du Christ qui n'étaient pas rapportés dans les évangiles précédents soient décrits dans l'Évangile de Jean, sa vie est si immense dans son activité que, selon la déclaration de Jean lui-même, si l'on devait écrire sur tout en détail, alors le monde lui-même ne serait pas en mesure d'accueillir les livres écrits (Jean 21 : 25). L’Évangile de Jean se compose de vingt et un chapitres et se termine par la prédiction du Christ sur le sort qui attend Pierre et Jean dans le futur, ainsi que par le témoignage de Jean lui-même selon lequel « son témoignage est vrai » (Jean 21 : 24). Les Quatre Évangiles épuisent la vie terrestre du Christ sur quatre côtés, dans la mesure où elle peut être épuisée dans son immensité par des témoins de la vérité divinement inspirés. Mais pour l’enseignement des chrétiens, il ne suffisait pas de décrire la vie du Christ lui-même, car son œuvre était continuée par les apôtres, dont la tâche était non seulement d’arroser la graine semée de l’Évangile, mais aussi de la répandre parmi toutes les nations de la terre, au-delà des frontières de la Terre promise. Une telle activité ne pouvait qu’avoir une influence très importante sur la vie de l’Église et il était donc nécessaire d’avoir des informations sur les activités des apôtres, au moins peu de temps après l’ascension du Christ au ciel. Ce besoin de l'Église fut satisfait par saint Luc, lorsque, après son Évangile, il écrivit au même vénérable Théophile un deuxième livre, connu sous le nom d'Actes des Saints Apôtres. Ce livre commence là où finissent les Évangiles, c'est-à-dire du récit de l'Ascension du Seigneur, après quoi les apôtres retournèrent à Jérusalem et montèrent au Cénacle, « ils continuèrent tous d'un commun accord la prière et la supplication » (Actes 1 : 14). Les premiers chapitres décrivent comment, par l'élection de Matthias, fut complété le nombre sacré des douze apôtres, brisé par la vile trahison de Judas, et comment ces disciples reçurent le jour de la Pentecôte le Saint-Esprit, ce Consolateur de l'Esprit, qui, selon la promesse du Christ, devait les revêtir de la puissance d'en haut et leur rappeler tout ce qu'Il leur avait dit Lui-même. Il est ensuite raconté comment les apôtres divinement inspirés commencèrent à prêcher le Christ ressuscité aux Juifs et aux païens, et comment tous deux furent admis dans l'Église. Au début, le personnage principal était l'ap. Pierre, qui a eu l'honneur de gagner les premiers convertis parmi les Juifs et d'introduire les premiers païens dans l'Église du Christ. Mais comme, compte tenu de l'incrédulité de la majorité des Juifs, l'Église devait à l'avenir rassembler avant tout ses enfants parmi les païens, Dieu a suscité un apôtre spécial des païens, l'apôtre. Paul, dont le reste du livre des Actes décrit l’œuvre. Le livre des « Actes des Apôtres » comprend vingt-huit chapitres et se termine par un message sur la manière dont saint Paul, à son arrivée à Rome en tant que prisonnier, « vécut deux années entières pour son propre compte, prêchant le royaume de Dieu et enseignant le Seigneur Jésus-Christ, en toute hardiesse et sans retenue » (Actes 28 : 30-31). Cette fin détermine en partie le moment de son écriture. Il a évidemment été écrit précisément lors des premiers liens de l'ap. Paul à Rome, lorsque, étant donné l'état de plus en plus détérioré du gouvernement à Rome, il était difficile d'espérer sa libération des liens et il fallait donc considérer l'œuvre de l'Apôtre des Gentils comme achevée. Après les cinq livres historiques du canon du Nouveau Testament, il y a sept épîtres conciliaires des apôtres Jacques, Pierre, Jean et Jude. Ils sont appelés conciliaires soit parce qu'ils ont été envoyés non pas à une église spécifique, mais à tout un district ou un conseil d'églises, soit parce qu'ils ont été envoyés au nom de l'Église conciliaire. Les épîtres conciliaires sont suivies par quatorze épîtres de saint Paul à différentes églises et personnes, et le canon du Nouveau Testament se termine par un livre prophétique - l'Apocalypse ou « révélation de saint Jean le Théologien ». L'Apocalypse, selon saint Irénée, a été écrite par Jean le Théologien « à la fin du règne de Domitien ». C'était une époque de persécution des chrétiens, et l'ap. John était en exil chez le Père. Patmos. Là, dans cette solitude involontaire sur une île rocheuse et peu peuplée, l'apôtre reçut une grande révélation sur les destinées futures de l'Église. Étant « en esprit le dimanche », il entendit une voix forte lui proclamer : « Je suis l'Alpha et l'Omega, le Premier et le Dernier ; écris dans un livre ce que tu vois » (Apocalypse 1 : 10-11). Ensuite, quelqu'un « comme le Fils de l'homme » (Apocalypse 1 : 13) a ordonné à l'apôtre d'écrire des messages aux anges (évêques) des sept églises asiatiques, exprimant dans ces messages des louanges ou des reproches pour l'état de l'une ou l'autre église. À partir de ces messages, il ressort clairement ce qui est exigé de l'Église par son Chef suprême et quels types d'actes peuvent contribuer à sa prospérité, ainsi que conduire à son déclin, et ils décrivent le plan Divin pour les activités des bergers de l'Église pour tous les temps. Après les messages, il y eut une nouvelle vision : « et voici, une porte s'ouvrit dans le ciel, et la voix ancienne, que j'entendais comme le son d'une trompette, me parlant, dit : Monte ici, et je te montrerai ce qui doit arriver après cela. » S'ensuit alors toute une série de visions mystérieuses dans lesquelles, sous les symboles des sept sceaux, des sept trompettes et des sept coupes de rage, se dessinent progressivement les destinées futures de l'Église dans l'histoire. Elle a enduré et endurera beaucoup de chagrins et de désastres, mais comme avec elle est Celui qui a dit que même les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle, alors tout se terminera par un jugement sur le serpent en tant qu'incarnation du misanthrope originel et sur ses serviteurs, et alors viendra le triomphe sans fin du Christ, le mariage de l'Agneau avec son épouse l'Église, et le renouveau complet du monde suivra. « Voici, je viens bientôt », dit le Fils de l'homme en conclusion, « et ma récompense est avec moi, pour rendre à chacun selon ses œuvres » (Apocalypse 22 : 12). Et le témoin de toute cette mystérieuse et grande révélation répondit : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! (Tour. 22 :20) et cela est répété après lui par tous les vrais croyants de l'Église, qui attendent la seconde venue du Seigneur - pour juger les vivants et les morts. C'est ainsi qu'a été compilé le canon des livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament. Mais ces livres n'étaient l'incarnation divinement inspirée de la foi de l'Église chrétienne que dans son contenu le plus essentiel et n'épuisaient en aucun cas tout ce qui constituait le sujet de cette foi. À côté des Saintes Écritures, l’Église disposait d’une autre source d’enseignement tout aussi importante : la tradition orale. Par tradition, nous entendons l'ensemble des connaissances religieuses qui n'étaient pas incluses dans les livres de l'Écriture Sainte et restaient la propriété de l'Église par transmission orale d'une génération à l'autre. Et cette somme est grande, car même toute la vie de Jésus-Christ n'était pas incluse dans les livres, et tant de ses actes et miracles restaient non écrits qu'avec une description détaillée d'eux, le monde lui-même ne pouvait pas contenir les livres écrits (Jean 21 : 25). La plupart des apôtres n’ont pas non plus laissé d’écrits et tout leur enseignement est ainsi devenu la propriété de l’Église uniquement sous forme de tradition. Même les apôtres qui ont écrit leur enseignement en ont laissé une grande partie non écrite, bien qu'il soit très essentiel pour la foi (2 Thess. 2 : 15 ; 1 Cor. 11 : 2, etc.). Certains des plus grands livres de St. Les Écritures sont composées par des écrivains qui, par ex. ev. Mark et Luke n'étaient pas des témoins oculaires personnels de tous les événements qu'ils ont décrits, mais les ont décrits sur la base de témoignages oraux de témoins oculaires et, par conséquent, selon la légende. Ainsi, la tradition dans son contenu est beaucoup plus large que l'Écriture Sainte et a même servi à définir le canon et à interpréter cette dernière. Ce n'est qu'avec l'aide de la tradition qu'il a été possible de déterminer quels livres étaient écrits par des enseignants du christianisme inspirés par Dieu, par opposition aux œuvres contrefaites, tout comme avec son aide, il n'était possible d'interpréter correctement que tous ces passages des livres de St. qui se sont révélés difficiles à comprendre (2 Pierre 3 : 16). Étant une propriété de l'Église, St. la tradition a été préservée dans sa pureté du fait qu'elle était continuellement prêchée par les pasteurs et entretenue par le troupeau, incarnée dans toute la structure de la vie de l'Église, dans les fêtes et les rituels, dans les coutumes pieuses, dans les prières publiques et privées, dans le symbole de la foi, dans les règles et ordres de la société chrétienne. Tout cela ensemble, servant d'incarnation de la tradition, était le trésor auquel l'Église avait toujours recours au cours des siècles suivants, lorsqu'il fallait clarifier telle ou telle vérité religieuse et réfuter telle ou telle erreur. L. L'Église primitive et ses institutions. Culte des premiers chrétiens Si pour les chrétiens, il y avait un besoin de livres sacrés comme incarnation de l'enseignement qui constituait la base de leur foi et la règle de leur vie, alors ils avaient également besoin d'adoration comme expression extérieure de leur attitude intérieure envers Dieu et le Christ Sauveur. Bien que, selon l'enseignement du Christ dans l'Église du Nouveau Testament, la restriction à Dieu devait se faire en esprit et en vérité, parce que Dieu est Esprit, cette disposition n'excluait pas du tout le culte extérieur. Ils ont seulement détruit la croyance ancienne selon laquelle le culte devait être limité à un lieu spécifique. Cette dernière croyance découlait naturellement de l'économie générale de l'Ancien Testament, selon laquelle Dieu, afin de préserver la vraie foi parmi l'humanité immergée dans l'idolâtrie, non seulement choisissait des individus particuliers et un peuple entier comme porteurs et gardiens de la vérité, mais désignait également un lieu spécial de sa coprésence, qui était l’église de Jérusalem, qui servait de bannière visuelle de la vraie foi pour tous ceux qui appartenaient à l'Église de l'Ancien Testament. Or, alors qu'avec la fondation du royaume du Nouveau Testament, non seulement le peuple élu, mais la race humaine tout entière étaient censés en faire partie, une telle limitation du lieu de co-présence du Divin est devenue inutile. Dieu en tant qu'Esprit est présent partout où les vrais adorateurs se rassemblent, dans chaque lieu de sa domination. Cette position est non seulement clairement exprimée par le Christ dans sa célèbre conversation avec la Samaritaine (Jean 4 : 23-24), mais elle est également confirmée par des paroles directes selon lesquelles partout où deux ou trois se rassemblent en son nom, il est là au milieu d'eux. Chacun de ces rassemblements de croyants en Christ constituait une Église à laquelle étaient accordés certains droits par rapport au jugement de ses membres individuels, comme le montre la parole du Sauveur selon laquelle un frère pécheur et impénitent doit être signalé à l'Église, et s'il n'écoute pas le verdict de l'Église, alors il en est retranché et devient au même niveau que le païen et le publicain (Matthieu 18 : 17). Ces indications particulières de l'Église en tant qu'institution spéciale ont trouvé une confirmation définitive dans la grande mission que le Christ a confiée à ses disciples, lorsqu'il leur a donné le pouvoir de tricoter et de décider, leur a ordonné d'aller dans le monde entier et de baptiser tout le monde au nom de la Sainte Trinité, et d'accomplir cette grande œuvre qui leur a été envoyée par le plus grand secours dans la personne du Saint-Esprit. En tant qu'institution particulière, l'Église du Nouveau Testament devait également recevoir certaines formes extérieures par lesquelles les membres de l'Église étaient reliés les uns aux autres en un seul corps. A sa tête, à l'époque apostolique, se trouvaient les ancêtres de l'humanité du Nouveau Testament - les apôtres, qui concentraient entre leurs mains tout le pouvoir sacré et ensemble tous les devoirs du service sacré. C’était une époque de dons extraordinaires, où leur abondance, souvent manifestée chez des individus et des congrégations entières, rendait inutile une répartition plus précise des ministères ou des responsabilités. Mais au fil du temps, lorsque les devoirs du ministère sont devenus plus complexes avec l'augmentation du nombre de croyants, une répartition de ces devoirs a dû être faite entre des classes distinctes de ministres de l'Église, et ainsi s'est formée la hiérarchie du Nouveau Testament avec ses trois degrés sacrés. La séparation s'est faite progressivement, selon les circonstances. Premièrement, les apôtres attribuèrent le degré de diacre, comme l'exigeait le conflit bien connu entre Juifs et Hellénistes. Ce sont ensuite les apôtres qui ont jugé nécessaire et opportun de se libérer du souci des besoins matériels de l’Église, afin de pouvoir « demeurer constamment dans la prière et le ministère de la parole » (Actes 6 : 1-4). Puis, lorsque le devoir de prêcher l'Evangile détournait constamment les apôtres de la sollicitude spirituelle directe envers les croyants, on choisissait parmi ces derniers des anciens particulièrement dignes qui, par l'ordination des apôtres, recevaient le don spécial du sacerdoce et devenaient anciens de certaines communautés ou églises. Au début, ces prêtres étaient le plus souvent des Juifs convertis au sacerdoce, qui continuaient ainsi leur service sacré dans l'Église du Nouveau Testament (Actes 6 : 7). Les apôtres eux-mêmes ont continué à rester les plus hauts hiérarques de l'Église et, à ce titre, ont supervisé le bien-être des Églises d'une région ou d'un pays particulier. Mais bientôt, l'Église s'est répandue si largement que même ce service le plus élevé n'était pas possible pour les apôtres d'accomplir personnellement, surtout lorsqu'ils devaient parcourir de longues distances pour des raisons missionnaires et s'éloigner longtemps des églises qu'ils avaient fondées, par exemple. cela était particulièrement vrai dans la vie et l’œuvre de l’apôtre. Pavel. Afin de ne pas laisser certaines églises sans surveillance étroite de leur vie externe et interne, les apôtres ont nommé des personnes particulièrement dignes de confiance comme évêques dans des districts individuels et, par l'ordination, leur ont donné le pouvoir, à leur tour, d'ordonner des personnes dignes aux degrés inférieurs du sacerdoce et de superviser généralement l'état des églises. De tels évêques ap. Paul a nommé ses collaborateurs bien-aimés Timothée et Tite, à qui il a ensuite enseigné des règles et des directives spéciales pour leur ministère, énoncées dans les lettres qui leur étaient adressées. Ainsi, de l’autorité apostolique, qui concentrait initialement tous les ministères, sont progressivement apparus les trois degrés de la hiérarchie du Nouveau Testament, tels qu’ils existent encore. De cette méthode de distinction des degrés, il devient clair qu'au début ces degrés n'étaient pas strictement distingués les uns des autres, de sorte que les évêques exerçaient souvent le ministère qui constituait la propriété des prêtres, de sorte que les noms mêmes d'évêque et de prêtre n'avaient pas encore une signification strictement technique, qui n'a pu être établie que plus tard. Après la séparation de ces ministères séparés de la plénitude du pouvoir apostolique, les apôtres eux-mêmes sont devenus les ministres suprêmes de l'Église, chacun dans le domaine où il a prêché l'Évangile et fondé des églises. En tant que représentants d'Églises individuelles, ils étaient complètement égaux en droits les uns avec les autres, chacun détenait la plénitude du pouvoir apostolique dans l'Église ; mais pour qu'aucune division ne surgisse dans les questions les plus importantes de l'enseignement et de la vie, comme cela était possible même pour les apôtres, qui, en tant que personnes ayant des opinions établies, pouvaient être en désaccord les uns avec les autres même sous la direction commune du Saint-Esprit, alors à cet effet fut posé le fondement d'une institution particulière la plus élevée dans l'Église, à savoir le concile, dont le premier exemple est présenté dans le concile de Jérusalem. Les apôtres ont transféré toute la plénitude de leur pouvoir à cette institution, et les conciles ont ensuite résolu toutes les questions les plus importantes qui se posaient dans l'Église dans le domaine de l'enseignement et de la vie. En plus des trois degrés hiérarchiques, il existait également des ministères spéciaux dans l'Église apostolique, déterminés par l'abondance des dons du Saint-Esprit, ce qui constituait le grand avantage de l'Église de ce siècle particulier par rapport aux siècles suivants. Tels étaient les ministères des prophètes et des évangélistes. Les prophètes étaient appelés à la fois ceux qui avaient le don de prédire l'avenir et ceux qui, par une inspiration divine particulière, expliquaient les Saintes Écritures en comparant les prophéties de l'Ancien Testament avec les événements du Nouveau Testament et confirmaient ainsi la vérité de l'Évangile. Ces prophètes constituaient une classe spéciale d’enseignants de l’Église, comme Agabus (Actes 11 :27-28 ; 21 :10), Judas et Silas (Actes 15 :32). Les femmes possédaient parfois aussi le don de prophétie, comme quatre filles du diacre Philippe, qui se consacrèrent dans la virginité au service de Dieu et de son Église (Actes 21 : 9). Les prophètes offraient leurs instructions lors des réunions de l'église et étaient donc des prédicateurs divinement inspirés depuis la chaire de l'Église apostolique, qui possédait également d'autres dons divers et extraordinaires, comme par exemple. et le don des langues, c'est-à-dire inspiré parlant dans des langues inconnues. Les prophètes étaient les interprètes habituels de ces sermons (1 Cor. 14 : 1-40). Ensuite, il y avait aussi des évangélistes ou des évangélistes. C'étaient des gens qui se consacraient à la prédication de l'Évangile. Cette position était généralement liée à l'un des degrés hiérarchiques, et elle était corrigée principalement par les employés des apôtres, qui l'étaient, par exemple. Le diacre Philippe et Timothée (Actes 21 :8 ; 2 Timothée 4 :5). Tout comme les personnes sacrées étaient nécessaires dans l’Église du Nouveau Testament, les temps sacrés, exclusivement consacrés au service de Dieu, l’étaient également. Dans l’Église du Christ, tout le temps était sacré et dédié à Dieu ; par conséquent, au début, il n'existait pas de lois des temps établies qui seraient délibérément allouées au service spécial de Dieu ; Les chrétiens pouvaient se réunir lors de réunions et accomplir des services divins à tout moment et chaque jour, s'édifier en lisant les Livres Saints et célébrer des dîners d'amour. Mais un tel ordre n'était possible que dans les tout premiers temps, lorsque toute la vie des chrétiens était complètement embrasée par le feu d'une foi enthousiaste. Au fil du temps, lorsque la poussière de l'enthousiasme originel a cédé la place à un état plus calme, il a fallu établir un système de temps sacrés, comme ceux de l'Ancien Testament. Le jour le plus sacré est devenu le jour de la Résurrection du Christ, remplaçant le samedi de l'Ancien Testament. Ce jour-là, en souvenir de cet événement des plus joyeux, les chrétiens se réunissaient généralement pour un culte public, comme c'était le cas, par exemple. à Troas, où le culte du dimanche fut perturbé par la chute du jeune homme Eutychus (Actes 20 : 7). Lors du service de ce jour, saint Paul a institué la collecte d'aumônes dans les églises de Galatie et de Corinthe, précisément parce que les services de ce jour réunissaient un plus grand nombre de chrétiens que les autres jours. Au moment où l'Apocalypse a été écrite, le dimanche était déjà clairement désigné, et ce jour particulier, comme le plus sacré, il y a eu une vision de saint Jean (Apocalypse 1 : 10). Cependant, de nombreux Juifs croyants ne se sont pas immédiatement mis à célébrer le dimanche et ont continué à adhérer au sabbat de l'Ancien Testament, combinant les décrets de justice légaliste avec cette célébration. Condamner tel, ap. Paul a écrit aux Galates pour qu'ils « ne reviennent pas aux principes matériels faibles et pauvres », ne s'y asservissent pas et n'observent pas avec l'attachement et le formalisme pharisiens « les jours, les mois, les temps et les années » (Galates 4 : 9-10). – Parallèlement aux jours fériés hebdomadaires, les jours fériés annuels sont également entrés en vigueur, comme Pâques et la Pentecôte. La fête de Pâques du Nouveau Testament était célébrée par les chrétiens en mémoire de la souffrance et de la résurrection du Christ, préfigurée par la Pâques de l'Ancien Testament. En célébrant les Pâques du Nouveau Testament, les chrétiens, au lieu d'abattre des agneaux, comme c'était le cas pour les Juifs, célébraient triomphalement le sacrement de l'Eucharistie institué par le Christ et participaient au Corps et au Sang du Christ. Mais au moment même de sa célébration, les églises s'écartaient les unes des autres. À l'est, les chrétiens la faisaient coïncider avec le quatorzième jour de Nisan et la célébraient ainsi avec les juifs, mais d'autres, principalement à l'ouest, considéraient cette coïncidence comme gênante et attribuaient leur Pâques au dimanche le plus proche après cette date. Il n'y avait rien de répréhensible dans cette variété de périodes de vacances, car l'Église n'adhérait pas à certaines formes avec une précision servile, d'autant plus que ces deux coutumes trouvaient la consécration dans la tradition des apôtres - la première dans la tradition de Jean le Théologien et la seconde dans la tradition de Saint-Pierre et Paul. Mais comme des différends ont ensuite surgi entre les Églises orientales et occidentales à cause de cette question, le premier concile œcuménique a finalement déterminé l'heure de la célébration de Pâques le premier dimanche après le 14 Nisan, ainsi que la manière exacte dont les Églises occidentales la célébraient. – La deuxième fête annuelle était la fête de la Pentecôte. Comme il était marqué pour les apôtres par la descente du Saint-Esprit, le souvenir de ce grand événement commença à lui être principalement associé dans l'Église chrétienne. – Parallèlement aux fêtes, comme jours de joie, il y avait aussi des jeûnes, comme jours de repentance. Au début, aucune règle spécifique n’était établie pour tout le monde, et les chrétiens jeûnaient selon les besoins intérieurs de leur vie spirituelle, en se souvenant des instructions du Sauveur sur la signification du jeûne (Matthieu 17 : 21). Le jeûne était généralement combiné avec la prière avant une grande action, comme celle-ci. C'était avant la libération de Saül et Barnabas pour la prédication missionnaire (Actes 13 : 3). Il n'y avait pas de réglementation spécifique sur le jeûne, mais nous pouvons croire avec confiance que parmi les chrétiens qui brûlaient de zèle à l'imitation du Christ, il ne manquait pas de personnes qui, suivant son exemple, jeûnaient non seulement un ou deux jours par semaine, comme c'était le cas des Juifs, mais maintenaient également un jeûne de quarante jours, qui dans l'Église s'appelait Pentecôte. Quant aux rites sacrés ou au culte lui-même, ils se sont développés progressivement. Initialement, il s'agissait de prières et de chants, de sermons et de prophéties, conclus par la célébration de l'Eucharistie, qui devint le point central du culte chrétien. Quiconque se sentait appelé à prêcher était autorisé à prêcher, à l'exception d'une femme, mais comme par la suite une telle illimitée de ce droit a conduit à des troubles, comme ce fut notamment le cas à Corinthe, célèbre pour son art de l'éloquence, il a fallu limiter ce droit et introduire des règles spécifiques à cet égard, comme l'a fait l'apôtre. Paul dans sa première lettre aux Corinthiens (1 Cor. 14). Au fil du temps, la prédication est devenue la propriété presque exclusive des dirigeants de l’Église. En général, le service était très simple, comme on peut en juger par les témoignages qui nous sont parvenus. Bien que ces témoignages remontent pour la plupart à l’époque post-apostolique, il existait un lien si étroit entre les premiers siècles et le triomphe complet du christianisme que le témoignage de l’un est pleinement applicable à l’autre. Alors que la persécution des chrétiens avait déjà commencé, Pline le Jeune, gouverneur de Bithynie, ordonna une enquête sur la foi et la vie des chrétiens. Il présenta les informations qu'il avait obtenues dans une lettre à l'empereur Trajan. "Les chrétiens", dit cette lettre, "déclarent qu'ils ont l'habitude de se réunir un certain jour avant le lever du soleil et de chanter des chants communs au Christ en tant que Dieu ; qu'ils s'obligent en outre par un vœu (évidemment le vœu prononcé au baptême) de ne commettre aucun crime et surtout de se garder purs du vol, du vol, de l'adultère, du mensonge et de la tromperie. Après cela, ils se dispersent généralement, mais se rassemblent ensuite pour prendre un repas commun et, en outre, tout à fait ordinaire et innocent." Justin le Philosophe décrit encore plus précisément le culte des principaux chrétiens : "Le dimanche, il y a une réunion de tous ceux qui vivent dans les villes ou les villages, et là, les écrits des apôtres ou les livres des prophètes sont lus, pendant que nous en avons le temps. Puis, lorsque la lecture est terminée, le primat s'adresse à l'assemblée avec une parole d'édification et d'exhortation à imiter avec zèle ces glorieux exemples. Après cela, nous nous levons tous ensemble et offrons nos prières, et après la la prière est terminée, du pain, du vin et de l'eau sont apportés et le primat, si possible, fait des prières et des actions de grâces. La congrégation répond par une exclamation « Amen », puis il y a une distribution d'objets consacrés, qui sont acceptés par toutes les personnes présentes et qui sont portés par les diacres aux absents. visités par la maladie, ceux qui sont en prison, bref, tous ceux qui sont dans le besoin. D’abord, en même temps que l’Eucharistie, puis séparément, des « soupers d’amour » étaient célébrés, comme déjà indiqué dans la lettre de Pline. Toute la communauté, comme une seule famille, se réunissait pour un repas commun. Tertullien dépeint en détail ces soupers d'amour tels qu'ils étaient célébrés à son époque. "Notre repas", écrit-il, "par son nom même montre ce qu'il est. Il est désigné par le mot que les Grecs utilisent pour appeler amour (αγάπη). Les dépenses engagées dans ce cas servent à subvenir aux besoins des pauvres par charité. C'est une bonne raison pour notre repas. Jugez donc de l'ordre de notre conduite restante comme il correspond à notre devoir religieux, qui ne permet rien de bas, rien d'immodéré. Nous ne nous mettons pas à table avant qu'une prière ait été offerte à Dieu ; nous mangeons autant que celui qui a faim ; nous ne buvons pas plus que ce qui est bon pour les timides ; nous sommes saturés de la conscience que pendant la nuit nous devons prier Dieu ; nous nous parlons, en nous rappelant que le Seigneur nous entend à la fin du repas, chacun est appelé à glorifier Dieu, et quiconque peut communiquer quelque chose du Saint. Écriture ou de son propre esprit, il le fait. C'est le test de notre état d'ébriété. Toute la réunion se termine par la prière et nous nous dispersons, non pas pour flâner dans les rues, mais pour continuer notre exercice de vertu et de vie honnête. Dans l'« Enseignement du Seigneur par les douze apôtres », le plus ancien document religieux découvert récemment, les prières prononcées lors de l'Eucharistie ont également été conservées. La prière suivante a été dite à propos du pain : « Nous te remercions, Notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as données par Jésus ton serviteur. Gloire à toi pour toujours. Tout comme ce pain rompu a été dispersé sur les montagnes, rassemblé et devenu un, de même ton Église sera-t-elle également rassemblée de toutes les extrémités de la terre dans ton Royaume. Car à Toi appartiennent la gloire et la puissance par Jésus-Christ pour toujours. » Une prière a été dite à propos de la coupe : « Nous te remercions, notre Père, pour la vigne sacrée de David, ton serviteur, que tu nous as révélée par Jésus, ton serviteur. Gloire à toi pour toujours." Puis, en conclusion, une prière générale de gratitude a suivi : "Nous te remercions, Saint-Père, pour ton saint Nom, pour lequel tu as préparé une place dans nos cœurs, et pour la connaissance, la foi et l'immortalité que tu nous as révélées par Jésus ton serviteur. Gloire à toi pour toujours ! Toi, Seigneur Tout-Puissant, tu as tout créé pour l'amour de ton nom. Tu as donné à manger et à boire aux hommes pour qu'ils te remercient. Tu nous as rendus dignes de la nourriture divine pour la vie terrestre par ton Fils. Souviens-toi, Seigneur, ton Église, sauve-la de tout mal et réveille-la dans Ton amour, rassemble-la des quatre vents dans Ton Royaume préparé par Toi. Car à Toi appartiennent la puissance et la gloire pour toujours. Que la grâce vienne et que ce monde passe. Celui qui est saint, que celui qui ne l'est pas, se repente. Après cela, tous ont participé au Corps et au Sang du Christ, tous ont été spirituellement unis au repas de l'amour, puis avec un baiser de fraternité et de paix, ils sont rentrés chez eux. Ce simple service divin des chrétiens se distinguait par une telle sincérité et cordialité que, selon le témoignage de l'apôtre. Paul, même les incroyants, le voyant et l’entendant, tombèrent la face contre terre, adorèrent Dieu et dirent : « En vérité, Dieu est avec vous » (1 Cor. 14 : 24-25). Le sacrement de l'Eucharistie, constamment célébré lors des services divins, n'était qu'une de ces sept actions sacrées, appelées les sept sacrements et servaient à sanctifier la vie des chrétiens sous ses divers aspects. Ces sacrements, dont l'essence réside dans l'exigence de sainteté de la part de tous les membres de l'Église et dans l'extension de l'action de la grâce et des dons de l'Esprit Saint à tous les aspects de la vie, étaient déjà clairement exprimés sous certaines formes à l'époque apostolique. Parmi ceux-ci, le baptême était comme une porte vers l’Église du Christ, et il était accompli par immersion dans l’eau et précédé d’instructions dans la foi. Le baptême était suivi de l'ordination puis de la confirmation, par laquelle les dons du Saint-Esprit étaient accordés aux nouveaux baptisés. La repentance servait de moyen de purification des péchés nouvellement commis, et elle était accomplie soit devant toute l'église (dans des cas particulièrement importants), soit séparément devant les anciens. Par le sacrement du sacerdoce, les dons du Saint-Esprit étaient transmis aux personnes appelées au service sacerdotal ; le sacrement du mariage sanctifiait l'union entre les époux chrétiens, et le sacrement de l'onction était célébré sur les malades dans l'espoir de la guérison et de la rémission des péchés. Sanctifiant ainsi le chrétien dans tous les domaines de sa vie, ces sacrements soutenaient les principes de sainteté de l'Église et la rendaient, selon la parole de l'Apôtre, sainte et immaculée (Eph. 5 : 27). LI. La vie des principaux chrétiens. Pureté et caractère sacré de la vie familiale. La situation des femmes et des enfants. Esclaves et maîtres. L'amour des voisins La foi des premiers chrétiens n’était pas seulement une confession extérieure, mais imprégnait toute leur vie de sa puissance vivifiante, les rendant « saints et irréprochables ». En fondant l'Église comme un royaume qui n'est pas de ce monde, le Christ a fondé une société spéciale de personnes qui, malgré la corruption morale du monde environnant, devaient représenter la véritable lumière de la vertu et être le sel de la terre. Et les chrétiens en étaient profondément conscients et, par leur vie, ils justifiaient pleinement leur noble objectif. Puisque l'humanité ancienne se désintégrait dans ses fondements mêmes, c'est-à-dire dans les relations familiales, pour la faire revivre, il fallait avant tout guérir et élever la vie familiale, et dans l'Église du Christ, elle a trouvé pour elle-même le sel de guérison. Le christianisme a complètement renouvelé la vie de famille, donnant la liberté au mariage, le remplissant d’un esprit nouveau, donnant à la femme une position décente, faisant d’elle l’esclave de son mari son aide. Dans les temps anciens, le mariage, comme toutes les autres relations, avait son centre de gravité dans l’État. Son objectif était de produire des citoyens pour l’État. Par conséquent, tout le monde était obligé de se marier par rapport à l'État, et l'État, compte tenu de l'affaiblissement des liens matrimoniaux, s'est finalement considéré comme ayant le droit de forcer les gens à remplir cette obligation par la punition. Le christianisme proclamait que le mariage était libre et, dans le respect de la liberté personnelle, laissait à chacun le choix de se marier ou non. Au contraire, non seulement elle n'imposait pas le mariage, mais elle attachait également une importance particulière au célibat, qui était précisément le triomphe du christianisme sur la fausse vision païenne du mariage. Après l'avoir élevé au niveau d'une institution divine, l'Église l'a réalisé d'une manière conforme à cette vision. Elle a été réalisée avec la connaissance et le consentement de la communauté. Les mariages potentiels étaient signalés au prêtre et ils étaient célébrés avec sa bénédiction. Un mariage conclu sans l’aide de l’Église n’était pas considéré comme un véritable mariage par les chrétiens. Dans le christianisme, le mariage avait un objectif bien plus élevé que celui du paganisme. Il est, selon les mots d'un enseignant chrétien, un gage de vertus pour ceux qui se marient, pour leur propre éducation et celle de leurs enfants pour l'éternité. Chaque famille devait servir de reflet de l'Église, selon la parole du Sauveur : là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, me voilà au milieu d'eux (Matthieu 18 :20). Le mari et la femme dans un mariage chrétien ne sont pas seulement devenus une seule chair, mais, plus important encore, un seul esprit, à savoir l’esprit d’une seule foi. De ce fait, la position même des femmes dans la famille était nécessairement élevée. Bien que, selon le décret divin, le mari doive être le maître du mariage, le caractère entier de la vie domestique et familiale est déterminé bien plus par la femme que par le mari. C’est pourquoi il ne pouvait y avoir de vie de famille saine dans le monde païen, parce que les femmes n’occupaient pas la position qui leur revenait. Chez les Grecs, elle était l'esclave de son mari ; Chez les Romains, même si elle était plus respectée, elle n'avait toujours absolument aucun droit vis-à-vis de son mari. L’Antiquité n’a jamais reconnu aux femmes la pleine dignité humaine. Seul un homme était considéré comme une personne à part entière. Le christianisme a libéré la femme de cet esclavage et de ce manque de droits, en la plaçant sur un pied d'égalité avec l'homme dans tout ce qu'il y a de plus élevé dans la vie, notamment par rapport au Christ et au Royaume de Dieu. Elle est également cohéritière de la vie éternelle. « À cette perfection », comme l’exprime Clément d’Alexandrie, « le mari et la femme doivent également participer ». Tout le reste en découle naturellement. Si, selon le cours naturel de la vie, elle restait subordonnée à son mari, elle n'était néanmoins plus sa servante, mais son assistante. « Vous n'avez pas considéré la naissance de votre Fils d'une femme comme indigne », dit une prière de l'ancienne église. Cette naissance du Fils de Dieu d’une épouse donnait à la femme une position complètement différente. Il est vrai que, tout comme Dieu a créé une femme pour le service, de même, dans l’Église, sa vocation était de servir. Une femme ne devait pas enseigner publiquement dans la congrégation, car cela lui donnerait un droit qui ne lui appartenait pas. Mais comme tout dans l'Église est un ministère, même la position d'enseignant et la position de gouvernement, il n'y avait aucune humiliation pour la femme, car par un tel décret, on ne lui assignait qu'une place appropriée dans l'ordre établi par Dieu lors de la création. Les femmes émancipées sont le produit de l'esprit païen et, à l'époque du déclin, même à Rome, malgré la mauvaise opinion généralement accordée aux femmes, de nombreuses femmes émancipées passaient leurs nuits à faire la fête avec les hommes et combattaient même en armure de gladiateur. Les femmes chrétiennes, au contraire, ont agi dignement en tant que mères qui ont élevé une génération véritablement vertueuse pour l’Église. Les païens ont souvent grincé des dents devant le fait qu’il y ait tant de femmes dans les communautés chrétiennes. En conséquence, ils appelèrent par moquerie le christianisme la religion des vieilles femmes et des enfants. Mais ils durent bientôt découvrir ce que le christianisme faisait de ces femmes, ils durent involontairement reconnaître la différence entre une femme païenne et une chrétienne. Il y a une passion pour les vêtements, la vanité, une coquetterie incommensurable - ici il y a la simplicité et le naturel ; il y a l'impudeur et le libertinage, ici il y a la chasteté et la modestie ; il y avait des femmes qui passaient leur temps à préparer les toilettes et derrière les toilettes elles-mêmes, avec lesquelles elles brillaient au théâtre et au cirque, lors des fêtes et des vacances - ici il y avait des épouses qui essayaient de plaire à leurs maris, des mères qui vivaient pour leurs enfants ; il y a un zéro détendu, artificiellement peint et décoré - voici des héroïnes qui n'ont pas pâli à la vue des lions dans l'amphithéâtre, qui ont calmement baissé la tête sous l'épée. « Quel genre de femmes trouve-t-on parmi les chrétiens ! » s'exclama le païen Livanius avec étonnement. L’Évangile a donné pour la première fois des droits humains aux enfants. Dans les temps anciens, les enfants n’avaient absolument aucun droit. Le père pouvait certainement en disposer à sa guise. Il pouvait les accepter et les éduquer, mais il pouvait aussi, s'il le voulait, les jeter et les tuer. Le droit romain des Douze Tables reconnaissait expressément ce droit au père. Platon et Aristote considéraient avec condescendance que les parents jetaient des enfants qu'ils étaient incapables d'élever ou qui, étant faibles et malades, ne pouvaient être utiles à l'État. Quiconque acceptait un enfant ainsi jeté pouvait s'en débarrasser à volonté et même le réduire en esclavage. Le pouvoir paternel sur les enfants était illimité, s’étendant même jusqu’à leur vie et leur mort. Le christianisme a d’abord enseigné aux gens à considérer les enfants comme un don de Dieu, comme un dépôt qui leur a été confié, dont ils étaient responsables devant Dieu. Elle imposait aux parents la lourde tâche d’élever leurs enfants baptisés comme des enfants de Dieu pour Son Royaume. Le sacrement du baptême était célébré sur tous les enfants, et ainsi même les plus petits devenaient participants aux bénédictions et à tous les bienfaits du christianisme. Avec de telles relations entre les membres d’une famille, chaque foyer chrétien était comme une église de Dieu. La parole de Dieu y était lue avec diligence, les prières étaient accomplies avec zèle et respect. « Si vous avez une femme, dit une instruction ancienne, priez avec elle ; que l'union conjugale ne soit pas un obstacle à la prière. » Avant chaque repas, non seulement ils priaient, mais ils mangeaient également une partie du pain béni apporté de l'église. À chaque sortie et entrée, lorsqu'ils s'habillaient et se chaussaient, lorsqu'ils se lavaient, lorsqu'ils allumaient la lumière, se couchaient et se levaient, ils faisaient le signe de croix ; et ce n'était pas une simple coutume morte, mais un souvenir vivant du Crucifié, du baptême dans sa mort et des responsabilités assumées pendant le baptême. Toute la vie d'un chrétien laisse l'empreinte d'un sérieux calme et sacré. Les chrétiens savaient qu’ils étaient le sel de la terre et la lumière du monde, et ils essayaient d’être à la hauteur de cet appel. Leur regard se tourna vers l'avenir vers leur Seigneur, qui avait promis de revenir, et, en prévision de sa venue imminente, ils essayèrent avec zèle de sanctifier leur vie, sans laquelle personne ne pourrait se présenter devant Lui. Toute leur vie était pour ainsi dire un service militaire sous le commandement du Christ, leur chef militaire. Ils lui prêtèrent allégeance par le baptême, rejetant le diable et toutes ses œuvres. Leur bannière était la croix ; leur mot de passe était confession de foi ; leur arme, avec laquelle ils montaient la garde jour et nuit, lorsqu'ils étaient éveillés, était la prière. "Ne partons jamais sans armes", convainc Tertullien, "nous resterons debout le jour et veillerons la nuit. Pleins de prières, nous garderons la bannière de notre chef militaire; en priant, attendons la trompette de l'Archange." La psalmodie était souvent entendue dans les foyers chrétiens. La matinée a commencé par la lecture habituelle de l'Écriture Sainte et la prière, qui s'est terminée par une doxologie, après quoi tous les membres de la famille se sont donné un baiser de paix et se sont mis à leur travail quotidien. Le soir, la journée s'est à nouveau terminée par une prière commune et un chant du soir, qui est encore chanté aujourd'hui. L’Église, à savoir le chant : « Quiet Light ». Le christianisme n’a pas eu une influence moins bénéfique sur les relations entre maîtres et esclaves. « La grâce de Dieu s'est manifestée, apportant le salut à tous les hommes » (Tite 2 : 11). L’esclavage ancien ne pouvait pas tenir longtemps face à un tel évangile. Le christianisme a déclaré qu'« il n'y a plus ni Juif ni Gentil ; il n'y a plus ni esclave ni libre ; il n'y a ni mâle ni femelle ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Galates 3 :28). « La justice chrétienne rend égaux à nos yeux tous ceux qui portent le nom d’homme », déclare un ancien enseignant de l’Église. "Il est fils, et les fils sont libres. Puisque Christ nous a libérés du péché et de l'esclavage de la loi, la liberté a été établie en toutes choses. Là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté" (2 Cor. 3 : 17). Alors que chez les païens la dignité d'une personne était valorisée en fonction de sa condition extérieure, celle-ci n'avait aucune signification pour les chrétiens, et la véritable dignité intérieure était valorisée de manière totalement indépendante d'elle. L’esclave ou le maître n’est qu’une chose accidentelle. Un esclave peut être en vérité, c'est-à-dire intérieurement, libre, et un maître peut être en vérité, c'est-à-dire intérieurement, un esclave. Il n’y a qu’un seul véritable esclavage, c’est l’esclavage du péché, et il n’y a qu’une seule vraie liberté, à savoir la liberté en Christ. Mais c’est donc l’Église chrétienne qui était complètement éloignée de l’idée de libérer immédiatement les esclaves. Même à cet égard, elle reconnaît l’ordre existant et enseigne aux esclaves à y voir la dispensation de Dieu. « Chacun demeure dans ce qu'il est appelé à faire » (1 Cor. 7, 20), lit-on dans la règle fondamentale de l'apôtre. La liberté intérieure était d'une telle importance pour les chrétiens que la liberté civile extérieure était souvent complètement obscurcie devant elle. Néanmoins, on ne peut pas dire que l’Église ait tout laissé dans la même situation. Le nouveau départ a changé et transformé en interne la relation entre maîtres et esclaves. Le traitement des esclaves par leurs maîtres chrétiens et la relation des esclaves chrétiens avec leurs maîtres devinrent immédiatement différents. Ils se considéraient comme des frères, et ap. Paul, dans sa lettre à Philémon, écrit à propos de son serviteur Onésime : « accepte-le pour toujours, non plus comme un esclave, mais plutôt comme un serviteur, comme un frère bien-aimé » (Phil. 1 : 15,16). Il n'y avait plus aucune différence entre eux, en tant que membres de l'Église. Ils se rassemblèrent dans la même maison de Dieu, prièrent le même Dieu, confessèrent le même Sauveur, chantèrent ensemble des chants sacrés, mangèrent du même pain et burent à la même coupe. Tout cela a involontairement mis le maître dans une humeur complètement différente envers ses esclaves. Il ne pouvait plus traiter celui qui était son frère en Christ comme une chose sans âme. Tout esclave qui entrait dans l'Église en voyait tous les avantages révélés, et il pouvait même accéder à l'épiscopat. Il arriva même plus tard que l'esclave soit un ancien de la même communauté à laquelle son maître appartenait comme simple membre. Cela conduisait naturellement souvent à la libération des esclaves. Bien que l'Église n'insiste pas là-dessus, afin de ne pas encourager les aspirations charnelles à la liberté des esclaves, si le maître lui-même libérait l'esclave, elle le considérait favorablement, comme un acte louable. Les cas de libération se produisaient donc fréquemment. Certains, se convertissant au christianisme, affranchissent tous leurs esclaves le jour même du baptême, ou choisissent pour leur libération certaines fêtes solennelles de l'Église, notamment Pâques, afin de témoigner de leur gratitude pour la grâce reçue. On raconte qu'un riche Romain de l'époque de Trajan, devenu chrétien, accorda à Pâques la liberté à tous ses esclaves, dont il comptait 1 250 personnes. Depuis le IIIe siècle, il était d'usage d'affranchir les esclaves dans l'église, en présence du prêtre et de la communauté. Le maître conduisait les esclaves par la main jusqu'à l'autel, où était lue la lettre de libération et, en conclusion, le prêtre prononçait une bénédiction. Et extérieurement, la situation était telle qu'ils devaient remercier l'Église pour leur liberté. Elle était ce qu’elle était, à savoir la gardienne et la dispensatrice de la liberté. À leur libération, les esclaves de la communauté chrétienne ne furent pas abandonnés à leur sort, comme c'était souvent le cas dans le paganisme, mais continuèrent de bénéficier de l'aide de l'Église pour organiser leur vie. Leurs anciens maîtres considéraient comme de leur devoir de les aider tant par l'action que par leurs conseils, comme leurs frères chrétiens, et ainsi ils ne se trouvèrent pas éloignés de la société, mais en devinrent les membres les plus proches, puisque la communauté chrétienne leur apprenait à utiliser correctement leur liberté et les élevait pour être des personnes actives et utiles. La base de cette attitude envers les esclaves était que les chrétiens avaient une attitude complètement différente envers le travail. Il n'était pas considéré parmi eux, comme parmi les païens, comme une honte pour une personne libre, mais comme un honneur ; Les chrétiens n'y voyaient pas un esclavage humiliant, mais une institution divine, obligatoire pour tous. Après tout, le Seigneur lui-même était un ouvrier, il était le fils d'un charpentier, et les apôtres étaient aussi des ouvriers : Pierre était pêcheur, Paul était fabricant de tentes. Les Pères de l’Église disent souvent que les travailleurs connaissent Dieu mieux que les sages païens. « Vous trouverez parmi nous des ouvriers, dit Athénagoras, qui, même s'ils ne peuvent pas prouver par des paroles les avantages de notre enseignement, le prouvent par des actes. » Si certaines positions dans la vie étaient fermées aux chrétiens, par exemple. le service militaire, les postes gouvernementaux, les postes dans les temples, dans lesquels les païens gagnaient leur pain, plus le travail artisanal lui-même acquérait parmi eux d'honneur et d'importance. L’« Enseignement des douze apôtres » mentionné ci-dessus ordonne aux communautés d’accepter tous ceux qui viennent au nom du Seigneur, mais avec des épreuves. S'il s'agit d'un vagabond, alors, si possible, il faut lui apporter de l'aide ; mais il ne peut néanmoins pas rester plus de deux ou trois jours. "Mais s'il reste avec vous et qu'il est artisan, alors il doit travailler et manger. S'il ne connaît pas le métier, alors selon votre compréhension, veillez à ce qu'un amant oisif ne vive pas avec vous sous le nom d'un chrétien. S'il ne veut pas travailler, alors c'est une personne qui fait du christianisme un métier : "éloignez-vous de la communication avec de telles personnes". Les soi-disant « Constitutions apostoliques » exhortent également expressément tous les membres de la communauté à travailler dur, « car le Seigneur notre Dieu hait les oisifs ». L'évêque était même chargé d'aider les artisans à trouver du travail. Les plus grands sages de l’Antiquité, Platon et Aristote, ont déclaré que le travail était une chose qu’une personne libre ne pouvait faire sans s’humilier ; ap. Paul exhorte chacun à travailler et à manger son propre pain, et pose catégoriquement la règle : celui qui ne travaille pas ne doit pas manger (2 Thess. 3 : 10). Et les communautés chrétiennes étaient en réalité guidées par cette règle même, à partir de laquelle fut ensuite créé un monde nouveau, représentant en lui-même un monde plus grand et plus glorieux que ce que Platon et Aristote pouvaient voir et imaginer. Dans l'Épître aux Éphésiens, saint Paul, exhortant les chrétiens nouvellement convertis à vivre selon la règle de foi qu'il a acceptée, dit : « Si quelqu'un a volé, qu'il ne vole plus, mais qu'il travaille plutôt, en faisant de ses propres mains ce qui est utile, afin qu'il y ait de quoi donner aux pauvres » (Eph. 4, 28). Ces mots définissaient pleinement le véritable but du travail. Vous devez travailler non seulement pour acquérir les moyens de vivre pour vous-mêmes, encore moins pour vous enrichir et vous procurer du plaisir, mais aussi pour servir vos frères. C’est la règle à laquelle adhéraient les chrétiens des premiers temps. Travaillant de leurs propres mains, ils utilisaient leurs gains pour aider leurs frères dans le besoin. Pour les païens, c’était quelque chose de complètement nouveau. « Je vous donne un commandement nouveau » (Jean 13 :34), c'est ainsi que le Christ a proclamé son commandement sur l'amour des autres. « À ceci ils vous connaîtront, que vous êtes mes disciples, que vous vous aimez les uns les autres » (Jean 13 :35). Dans l’ancien monde païen, tout était complètement différent. Chacun poursuivait exclusivement ses propres intérêts, sans se soucier du tout des autres, car les païens ne connaissaient que la vie terrestre et n'avaient d'autre objectif que de vivre heureux ici. Et le bonheur lui-même, à la base, n’était qu’une imposition, même s’il était compris parfois dans un sens plus grossier, parfois dans un sens plus élevé. Ils ont leur propre personnalité en tant que centre autour duquel tout tourne. L'homme ancien méprisait tous ceux qu'il attirait à son service, détestait tous ceux qui s'opposaient à lui. « L’homme est un loup pour l’homme » : telle était la vision fondamentale de l’ancien monde préchrétien. Il ne connaissait donc ni la condescendance envers les faibles, ni la compassion envers les opprimés. À cet égard, même les pensées de Platon, le plus noble des anciens sages, sur l'État, sont imprégnées d'un égoïsme sans cœur. Tous les mendiants, à son avis, devraient être expulsés de l'État ; les pauvres ne devraient pas être acceptés s’ils sont malades. Si la constitution de l'ouvrier n'est pas assez forte pour résister à la maladie, alors le médecin peut le quitter sans gêne, puisque l'ouvrier n'est plus utile à la poursuite de son métier. « Un mauvais service, dit Plaute, est rendu au pauvre par celui qui lui donne à manger et à boire, car ce qu'il lui donne ne fait qu'aggraver et allonger sa vie jusqu'à sa misère. » Le bien ne peut être fait qu’à ceux qui nous font du bien ; ceux qui nous font du mal ne pouvaient qu'être haïs, il fallait même les haïr. Selon Aristote, la colère et la vengeance sont des passions légitimes ; sans eux, les gens ne seraient pas fortement incités à faire le bien. Le monde antique n’avait aucune idée de l’abnégation, de l’amour qui peut donner plus qu’il ne reçoit, et surtout de l’amour pour les ennemis. L’amour-propre était le principe principal de sa vie et c’est pourquoi le monde antique ne connaissait aucune charité. Seul l’amour proclamé par le christianisme pourrait sauver l’humanité de cet égoïsme sans âme. Et cet amour l'a ravivé. La vie des chrétiens primitifs était entièrement imprégnée de cet amour fraternel. Rien n'étonnait autant les païens, rien ne leur était plus incompréhensible que cet amour particulier entre chrétiens. « Regardez, criaient-ils, comme ils s’aiment ! Entre eux, les chrétiens s’appelaient frères, et ce nom fraternel n’était pas qu’un mot : ils vivaient en fait comme des frères. Le baiser avec lequel ils se saluaient lors de la célébration de l'Eucharistie n'était pas une forme simple ; La communauté chrétienne était véritablement une seule famille, tous ses membres étaient les enfants d’un seul Père céleste. Chacun se servait, chacun priait pour les autres. Ils avaient tout en commun. Même un étranger venu de loin, pour peu qu'il apportât une lettre d'approbation de sa communauté, prouvant qu'il était chrétien, était reçu comme un frère, et tout le monde le traitait comme un frère. "Ils s'aiment sans se connaître !" dit un païen avec étonnement. Tout cela, bien sûr, représentait tout le contraire du dicton païen : « l’homme est un loup pour l’homme ». Cet amour fraternel s’est ensuite étendu à l’amour universel envers les hommes. Né de l'amour et vivant dans l'amour, Christ. la communauté était le véritable organe de réalisation de l'amour. Elle a d'abord embrassé ceux de ses membres qui avaient besoin d'aide d'une manière ou d'une autre, mais elle s'est ensuite élargie pour embrasser avec amour ceux qui étaient encore en dehors de la communauté. Après tout, eux aussi devraient être attirés par la communauté chrétienne. A partir de là, l'amour a agi dans un esprit missionnaire. Elle n’a exclu personne, tout comme la miséricorde dont elle est issue n’a exclu personne, même les ennemis, même les persécuteurs. Dans les communautés chrétiennes, les individus ont sans aucun doute accompli de nombreux actes d’amour en leur propre nom. Le chrétien suivait avec zèle la parole du Seigneur : « Donnez à ceux qui vous demandent, et ne vous détournez pas de ceux qui veulent emprunter chez vous » (Matthieu 5 :42). L'Enseignement des Douze Apôtres dit : "Ne soyez pas celui qui ouvre les mains pour prendre, mais qui les ferme pour donner. Ne soyez pas gêné de donner, et quand vous le donnez, faites-le à contrecœur. Car vous saurez qui est le glorieux créateur de la récompense. Ne refusez pas les nécessiteux, mais partagez tout avec votre frère, et ne dites pas que cela vous appartient. Car si vous êtes partenaires dans l'immortel, combien plus encore dans le terrestre." La forme habituelle des offrandes était une offrande pour la célébration du repas de l'amour. Les membres de la communauté apportaient leurs dons principalement en nature, et d'eux la part requise de pain et de vin était allouée à l'Eucharistie, et le reste allait au profit du clergé et des pauvres. Les noms des donateurs étaient enregistrés sur des tableaux, appelés diptyques, et commémorés dans la prière. Les cadeaux pour les morts étaient apportés par leurs proches le jour de leur commémoration - une coutume qui maintenait un lien vivant et constant entre la communauté actuelle et celle de l'au-delà. Les défunts eux-mêmes semblaient continuer à servir la communauté. Ensuite, des offrandes étaient faites dans des circonstances particulières : à l'occasion d'événements joyeux, le jour du baptême, etc. Les pauvres, et surtout les veuves, étaient pris en charge par la communauté. Ap. Paul prenait particulièrement soin d'eux et leur imposait des règles spéciales pour leur accorder des prestations. Si elles menaient vraiment une vie de veuve honnête, alors elles jouissaient d'un grand respect dans la communauté et de soins jusqu'à leur mort, pour laquelle elles devaient, à leur tour, fournir des services à la communauté, par exemple. dans l'éducation des enfants. Les orphelins pauvres étaient élevés sous la surveillance de l'évêque par des veuves. Les garçons apprenaient un métier et recevaient, dès qu'ils atteignaient un certain âge, les métiers nécessaires à leur métier ; les filles, si elles ne faisaient pas vœu de rester vierges, se mariaient avec leurs frères chrétiens. Les enfants jetés par les païens, qui étaient parfois nombreux, étaient souvent recueillis et élevés chrétiennement avec d'autres orphelins. La communauté chrétienne y participait plus tard dans la vie, lorsque leur situation était particulièrement difficile et dangereuse pour leur foi chrétienne et leur vie chrétienne, et les aidait généralement à s'installer dans la vie. Ainsi, l'amour du prochain était la bannière de toute la vie des chrétiens, et c'était donc précisément la bannière que chacun pouvait reconnaître qu'il s'agissait non pas de personnes de ce monde, mais précisément des fils du Royaume de Dieu sur terre, disciples du Christ, qui proclamaient le commandement de l'amour. LII. La lutte du paganisme avec le christianisme et le triomphe de l'Église Bien que l'amour non seulement du prochain, mais aussi des ennemis, soit le principal commandement prêché par le Christ et ses apôtres, l'ancien monde païen, figé dans un froid amour-propre, n'a pas voulu comprendre ce commandement et céder la place à ceux qui l'ont exécuté dans leur vie. Les principes selon lesquels vivait l’ancien monde païen étaient opposés aux principes du christianisme comme l’eau et le feu. Lorsqu’ils sont entrés en collision, une lutte a dû commencer. Le Sauveur lui-même l’a clairement prédit lorsqu’il a dit à ses disciples : « Ne pensez pas que je suis venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée » (Matthieu 10 :34). Il n’a pas caché le combat qui attendait ses disciples, un combat de vie ou de mort. « Et toi, dit-il, tu seras haï de tous à cause de mon nom. » (Luc 21 :17). Ils mettront la main sur vous et vous persécuteront. Ils vous livreront aux tribunaux, ils vous frapperont dans leurs synagogues (Luc 21 : 12). Et celui qui vous tuera pensera qu’il rend service à Dieu (Jean 16 : 2). Tout cela était exactement ainsi, et il ne pouvait en être autrement, parce que le monde païen était un royaume de péché, le prince de ce monde qui y régnait ressentait involontairement dans le christianisme une force destructrice à laquelle il devait inévitablement céder sa domination, qui diminuait à mesure que se répandait l'Évangile, en tant qu'évangile de la rédemption de l'humanité de l'esclavage du péché et de la mort. Le christianisme est apparu dès le début avec la claire conscience qu’il devait conquérir le monde. Les apôtres se souvinrent qu’ils avaient été envoyés par le Seigneur pour prêcher à toutes les nations, les baptisant dans la foi nouvelle, et ils accomplirent de manière altruiste la grande mission. Avec une rapidité miraculeuse, le christianisme s'est répandu au-delà des frontières de la Palestine et a commencé à se répandre parmi les païens, d'abord à Antioche, d'où le grand apôtre des nations en a porté l'évangile de ville en ville à travers toute l'Asie Mineure jusqu'en Europe, en Grèce et de là jusqu'à la capitale même du monde - Rome. Avec la même vitesse, le christianisme s'est répandu par d'autres apôtres à l'est, au nord et au sud, jusqu'à Babylone, sur les rives de la mer Noire et à Alexandrie, de sorte qu'à la fin du siècle apostolique, le vaste État romain tout entier était couvert d'un réseau de communautés chrétiennes vivant entre elles dans la plus étroite unité, et à Rome même, selon Tacite, déjà à l'époque de la persécution de Néron, il y avait « une immense multitude » de chrétiens. La raison d'une propagation si rapide était à la fois le zèle divinement inspiré des prédicateurs chrétiens, qui, comme des aigles ailés, balayaient le monde avec leur merveilleux évangile, et l'état même du monde païen, languissant d'incrédulité et de corruption morale et aspirant au renouveau. L'appel du christianisme fut immédiatement répondu par tous ceux qui étaient fatigués et accablés, en particulier dans les classes inférieures, dont étaient principalement composées les premières communautés chrétiennes, même si en peu de temps des gens des classes supérieures, et même des membres de la maison impériale, commencèrent à apparaître dans l'Église. Mais ces convertis n’étaient encore que des élus individuels, et le reste du monde dans son immense masse restait complètement étranger au christianisme et le traitait non seulement avec mépris, mais aussi avec une inimitié, qui se transformait en haine sanguinaire à mesure que le christianisme progressait. Le christianisme, par son essence même, était un phénomène si inhabituel et si nouveau et si en contradiction avec les conceptions selon lesquelles vivait l'ancien monde païen, que les païens, pour la plupart, étaient absolument incapables de le comprendre. Pour eux, tout d’abord, le culte spirituel des chrétiens était totalement incompréhensible. Sans temple et sans idoles, sans autels et sans sacrifices, un païen ne pourrait imaginer la religion. Puisque chez les chrétiens primitifs le culte était accompli « dans l'esprit », c'est-à-dire sans formes cérémonielles extérieures, il semblait aux païens qu'ils n'avaient pas et ne reconnaissaient pas du tout Dieu. Il est vrai qu’ils savaient que les chrétiens parlaient d’un Dieu invisible et omniprésent. Mais pour les païens, c'était incompréhensible. Dans une œuvre chrétienne écrite par Minucius Felix pour défendre le christianisme, un Caecilius païen est représenté qui, tout en défendant le paganisme, exprime des opinions qui étaient alors communes à l'ensemble du monde païen. À propos de l’enseignement chrétien sur le Dieu invisible et omniprésent, il s’exclame : « Quelles absurdités imaginent les chrétiens ! À propos de Dieu, qu'ils ne voient et ne montrent à personne, ils disent qu'il va et vient, connaît et juge les actes des gens, leurs paroles et même leurs pensées secrètes. Ils font de lui une sorte d'espion, un détective infatigable et constamment en mouvement. Mais comment peut-Il traiter chaque personne individuellement s’Il est immédiatement impliqué avec chacun ? Ou comment peut-Il prendre soin de tout le monde s’Il est entièrement dévoué à chaque individu ? Le Dieu invisible aux yeux des païens n’était pas du tout Dieu. Par conséquent, les chrétiens leur semblaient être des athées complets et des méchants. « A bas les athées ! » - un tel cri était constamment entendu parmi la foule lors de la persécution des chrétiens. Même s'ils admettaient que les chrétiens avaient leur propre Dieu, on racontait à leur sujet toutes les absurdités attribuées aux Juifs, à savoir qu'ils adoraient la tête d'un âne. Au deuxième siècle, une image assez courante était la figure d’un homme avec des oreilles d’âne, vêtu d’une toge et tenant un livre, avec l’inscription : « Celui-ci est le Dieu des chrétiens ». Récemment, dans les ruines des palais impériaux de Rome, dans un endroit qui servait apparemment de poste de garde pour les sentinelles, on a trouvé sur le mur une image grossièrement dessinée au fusain, qui représente un homme pendu sur une croix avec une tête d'âne et en dessous il y a une inscription faite en mauvaises lettres grecques : « Anaxamène prie son Dieu ». Il est clair qu’il s’agissait d’une moquerie des soldats païens contre leurs camarades chrétiens. Des concepts religieux aussi grossiers, comme il semblait aux païens, n'étaient possibles que dans cette communauté qui, à leur avis, était composée de la racaille de la société, de divers artisans sans abri et d'esclaves fugitifs. Par conséquent, tout païen instruit traitait le christianisme avec un mépris arrogant, qui se transformait en dégoût parce que les chrétiens allaient prétendument combiner la vie la plus immorale avec une religion grossière. Des choses horribles ont été dites à leur sujet. Leur lien étroit les uns avec les autres, leur amour fraternel mutuel, leur fort attachement les uns aux autres - même jusqu'à la mort, les païens ne pouvaient s'expliquer autrement que par l'hypothèse qu'ils appartenaient à une alliance criminelle secrète, dont l'entrée aurait été accompagnée d'un terrible serment et des rituels les plus terribles. Lors de leurs réunions lors des dîners d'amour, comme les païens le racontaient avec horreur, les chrétiens mangeaient de la chair humaine et buvaient du sang humain. Au cours d'une soirée aussi terrible, raconte-t-on en outre, ils s'enivrèrent, éteignirent les lumières et, dans l'obscurité qui suivit, les débauches les plus dégoûtantes s'ensuivirent et les orgies les plus viles se commettèrent. Il est remarquable que ces rumeurs absurdes aient trouvé confiance même parmi les païens instruits, et leur écho est perceptible même dans les écrits du célèbre historien Tacite. Mais même au-delà de ces rumeurs, dont l'absurdité allait inévitablement se révéler au fil du temps, les chrétiens étaient toujours détestés par les païens simplement parce que, à leur avis, ils étaient étrangers à tout ce qui était grand, beau et noble, hostiles à toute l'humanité et misanthropes manifestes. Puisque l’origine même de leur religion était enracinée dans la barbarie et l’ignorance, ils méprisaient naturellement, selon l’opinion des Romains, toute science et tous les arts. Leurs professeurs, comme l'affirma plus tard le célèbre opposant au christianisme Celse, auraient prêché : « Veillez à ce qu'aucun de vous ne s'adonne à la science, la science est mauvaise ; la science enlève la santé de l'âme, les gens périssent à cause de leur sagesse. » Puisque les chrétiens se retiraient de la vie publique, ne prenaient pas part aux plaisirs des païens, ne partageaient pas leurs intérêts, ils étaient considérés comme inaptes à la vie, comme une classe sombre de personnes effrayées par toute lumière. Leur vie semblait sombre et sombre aux païens. Le souci des chrétiens du salut de l’âme était, aux yeux des païens, le comble de la folie. Non seulement cela leur était incompréhensible, mais cela leur paraissait aussi positivement drôle, et ainsi les chrétiens à leurs yeux étaient à la fois les gens les plus déraisonnables et les plus pitoyables, car au nom d'un avenir inconnu, afin d'éviter des tourments imaginaires et d'atteindre un bonheur imaginaire, ils abandonnaient les bienfaits incontestables de la vie réelle. Se moquant des croyances des chrétiens en l’au-delà et la résurrection, Caecilius s’est exclamé : « après tout, vous, les malheureux, ne ressusciterez pas et en même temps n’utilisez pas la vie maintenant. » Tous ces reproches et d'autres similaires, qui entretenaient la haine et l'inimitié des païens envers les chrétiens, devenaient complètement dangereux pour ces derniers car ils pouvaient être transformés en direction politique. La vie sociale et étatique étant entièrement imprégnée de paganisme, il est clair que les chrétiens ont dû nécessairement s'en éloigner. Bien que l'apôtre ait clairement ordonné aux chrétiens de « se soumettre à toute autorité pour l'amour du Seigneur » (Tit. 3 : 1) et « à toute autorité qui existe », et que les chrétiens respectaient sacrément ce commandement, ils devaient en général avoir une attitude négative envers l'État païen, puisque leurs intérêts n'étaient plus liés aux intérêts de l'État romain et ne coïncidaient pas avec sa grandeur et sa gloire. Ils évitaient le service militaire et les fonctions publiques, car chaque guerrier et fonctionnaire, de par son service même, était obligé d'assister aux sacrifices publics. En conséquence, les païens disaient des chrétiens : « vous êtes un peuple paresseux, inutile et inactif dans les affaires de l’État, puisque toute personne honnête doit vivre pour la patrie et l’État ». La religion païenne était entièrement nationale et coïncidait avec les intérêts d'un seul peuple, tandis que le christianisme agissait comme une religion universelle, comme une religion pour tous les peuples, ce qui était totalement impensable pour les païens. Même les non-Romains, même les barbares qui professaient le Christ, étaient considérés comme des frères par les chrétiens. De là, on n'était pas loin du dangereux reproche qu'ils n'étaient pas eux-mêmes Romains, mais ennemis de l'État romain. Étant donné que les chrétiens ne participaient pas aux festivités païennes en l’honneur de l’anniversaire de l’empereur et à d’autres événements similaires, le peuple les considérait comme des traîtres et des insultes à la majesté. Pour les Romains, la puissance éternelle de Rome était considérée comme une vérité immuable, et entre-temps les chrétiens enseignaient la mort du monde entier et, par conséquent, de Rome, et avec une joyeuse espérance ils attendaient l'apparition imminente de cette mort, puisqu'eux-mêmes, n'ayant pas de ville ici pour eux-mêmes, la cherchaient dans la future patrie. Ainsi, les Romains ont involontairement eu l’idée que les chrétiens complotaient la destruction de Rome. Si les chrétiens pouvaient, malgré tout cela, se référer au fait qu'ils sont des sujets obéissants et pacifiques, que dans leurs réunions publiques et dans leurs maisons, ils prient sincèrement pour le roi et pour tous ceux qui sont au pouvoir, qu'ils paient régulièrement des impôts et des impôts, alors tout cela était complètement inutile. Il y avait un tel contraste entre eux et le monde païen qu'un affrontement était inévitable, et il en résulta toute une série de persécutions sanglantes. Même si un affrontement était donc inévitable entre le christianisme et le paganisme, le premier ennemi que le christianisme rencontra n'était pas un païen, mais un juif, ce qui contribua à l'accélération et à l'aggravation de l'affrontement. Bien que le christianisme n'ait pas encore reçu de puissance extérieure et ne se soit pas répandu, il était complètement étranger au monde païen, qui ne connaissait même pas son existence en tant que religion indépendante, distincte du judaïsme, et l'a longtemps confondu avec ce dernier. Mais les Juifs sentirent immédiatement en lui une force formidable. Après avoir crucifié le Christ parce qu'il s'est révélé incompatible avec leurs fausses idées sur le Messie et qu'il a proclamé le Royaume du Nouveau Testament sur des principes complètement différents de ceux qu'ils auraient souhaités, les Juifs ont commencé à persécuter férocement ses apôtres. Le Sanhédrin et la foule rivalisèrent dans la persécution des chrétiens, et c'est des Juifs que fut versé le sang des premiers grands martyrs, comme celui de saint Archidiacre Stefan, ap. Jacob et bien d’autres hommes glorieux. On sait également avec quelle rage et avec quelle persistance sanguinaire les Juifs persécutèrent l'apôtre. Paul lors de ses grands voyages missionnaires, où non seulement ils le poursuivaient de ville en ville, incitant partout contre lui les autorités et la foule, mais encore en envoyant partout des agents spéciaux dans le but de détruire les fruits de son grand travail missionnaire, comme ce fut le cas en Galatie. Après avoir rejeté le Messie et perdu ainsi tout leur avenir, les Juifs se sont vengés frénétiquement des prédicateurs du christianisme et, comme s'ils anticipaient leur mort historique, ont voulu profiter du sang des auteurs de cette mort. Toute la période de l’ère apostolique, depuis l’ascension du Christ jusqu’à la destruction de Jérusalem, présente une image de troubles constants provoqués par la persécution des Juifs contre les Chrétiens. Ces troubles durent involontairement attirer l'attention des autorités romaines, et ce fut précisément la première raison pour laquelle les Romains firent connaissance avec le christianisme, dont ils considéraient le fondateur comme un certain Christ, un perturbateur de l'ordre social. Malgré ces troubles, les Romains n'en comprirent cependant pas pendant longtemps les raisons et, par conséquent, ne distinguant pas encore le christianisme du judaïsme, ils le reconnurent comme une seule des sectes de ce dernier, de sorte qu'ils ne prêtèrent souvent pas attention aux troubles eux-mêmes comme étant exclusivement religieux et, pour les arrêter, ils recourirent parfois à des mesures drastiques, telles que l'expulsion des Juifs de Rome, comme ce fut le cas sous les empereurs Tibère et Claude, et apparemment le les décrets s'appliquaient indifféremment aux juifs et aux chrétiens. Cette dernière circonstance a encore plus suscité la colère des Juifs contre les chrétiens, car à cause de ces derniers, à leur avis, ils ont dû endurer beaucoup de problèmes de la part des païens, qui détestaient déjà les Juifs comme le peuple le plus sans valeur et le plus misanthrope. Pour sortir de cette situation, les Juifs ont commencé à essayer par tous les moyens de faire comprendre aux Romains qu'ils étaient complètement différents des chrétiens, que ces derniers n'avaient rien de commun avec le judaïsme et représentaient une secte de fauteurs de troubles du monde entier, alors que les Juifs eux-mêmes étaient un peuple complètement pacifique et loyal. Puisque les Juifs, grâce à leur ruse habituelle et à leur chiffre d'affaires, qui était presque exclusivement entre leurs mains, jouissaient d'une très grande influence à Rome, ils réussirent finalement à se séparer complètement des chrétiens et à diriger toute la haine des païens précisément contre eux, en tant que sectaires et ennemis les plus dangereux de l'État romain. En cela, à l'époque du règne de Néron, ils avaient déjà tellement réussi que non seulement la foule, mais aussi les Romains éclairés, comme l'historien Tacite, traitaient les chrétiens avec haine et méchanceté, et lorsque Rome souffrit d'un terrible désastre dû à un incendie terrible et destructeur, il n'était pas difficile à Néron de diriger la soif de vengeance du peuple précisément contre les chrétiens, qui furent alors soumis à un terrible passage à tabac, et les Juifs non seulement restèrent complètement à l'écart de ce grand désastre, mais ils ont aussi apparemment encouragé les païens dans cette effusion de sang inhumaine. A partir de ce moment-là, les chrétiens étaient déjà clairement distingués comme païens des juifs, et toute la haine du monde païen était désormais dirigée contre eux, surtout quand avec la destruction de Jérusalem et la défaite du peuple juif, ce dernier perdit son existence politique, et sur ses ruines un nouveau monde - le monde chrétien - commença à se créer à une vitesse incroyable. Lorsque les apôtres prêchaient sur le Crucifié jusqu'aux extrémités de la terre et que des communautés spéciales apparaissaient partout, qui, complètement différentes du reste du monde par leur foi et leur vie, leur hauteur et leur sainteté, servaient d'exposition visuelle de la corruption environnante, alors le prince de ce monde a élevé tout le pouvoir politique que possédait le monde païen vers l'Église de Dieu. Mais toutes les forces de l’enfer n’ont pas réussi à vaincre l’Église, avec laquelle son Divin Fondateur avait promis de rester pour toujours. Les ennemis du christianisme, avec une fureur frénétique, ont commencé à verser le sang innocent des chrétiens, qui a arrosé pendant trois siècles le sol de tout l'Empire romain. Mais toutes les horreurs des persécutions sanglantes ne pouvaient plus arrêter la propagation du christianisme. L'étonnante persévérance et l'altruisme des chrétiens étaient le meilleur témoignage de la vérité de leur foi, même chez les païens, cela suscitait un étonnement involontaire et les obligeait à reconstituer les rangs des martyrs exécutés avec de nouveaux convertis à la foi persécutée, de sorte que le sang des martyrs chrétiens ressemblait vraiment à la graine du christianisme. Malgré l'inégalité totale des forces extérieures des parties combattantes, la victoire était assurée d'avance aux plus faibles à cet égard, à savoir le christianisme. De même que les eaux de source, jaillissant violemment des montagnes, emportent tout ce qui est délabré et pourri sur leur passage, de même les ruisseaux du sang chrétien ont emporté de manière incontrôlable les forteresses redoutables en apparence, mais en décomposition à l'intérieur, du monde païen, et il devait inévitablement s'effondrer et s'effondrer en ruines, sur lesquelles le champ chrétien aurait dû surgir et s'épanouir magnifiquement. Les chrétiens avaient déjà prévu une telle fin, et saint. Déjà au premier siècle, Jean célébrait le triomphe et la victoire finale du christianisme en s'écriant avec inspiration : « Notre foi est la victoire qui a vaincu le monde » (1 Jean 5 : 4). Et cette victoire devint un fait accompli lorsqu'une croix mystérieuse brillait dans le ciel, sur laquelle le grand empereur romain lut l'inscription : « Par cette victoire ». À partir de ce moment-là, la croix est devenue la bannière sacrée de toute vraie victoire, et là où cette sainte bannière est hissée avec une foi et un amour sincères, se trouve le Royaume victorieux du Christ, le Royaume de la foi, de l'espérance et de l'amour. Vous pourriez être intéressé par :