Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Actividad apostólica y martirio de Santa Petra. Epístolas Conciliares de Santa Petra. Actividades de otros apóstoles Simultáneamente con ap. Pablo sufrió el martirio y el apóstol. Pedro, que así concluyó su actividad apostólica también en la capital de aquel mundo pagano, cuyo primogénito fue el primero en aceptar en la Iglesia de Cristo. Pero, como sabemos, pronto tuvo que ceder el campo de actividad entre el mundo pagano a alguien que fue especialmente llamado a ser apóstol de los paganos, y de hecho pronto dejó completamente este gran campo al apóstol. El propio Pablo comenzó a predicar el Evangelio casi exclusivamente entre los judíos tanto de Palestina como de otros países. Como uno de los apóstoles principales, era bien conocido en todas las iglesias principales. En Corinto, cuando los cristianos locales se dividieron en partidos, uno puso en su estandarte el nombre de Pedro o Cefas. Fundó varias iglesias en diversas regiones de Asia Menor y, para fortalecerlas en la fe, les dirigió un mensaje en el que, entre otras cosas, nombraba a los propios países. Fue él quien dirigió el mensaje a “los extranjeros dispersos en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, los escogidos” (1 Pedro 1:1). Esta indicación determina en parte la carrera apostólica que siguió. Pero no se limitó a estos países, y en su celo apostólico penetró incluso en Babilonia, para que en este país de cautiverio pudiera proclamar la verdad del Evangelio a sus compañeros de tribu. Según Josefo, había muchos asentamientos judíos en Babilonia, que eran famosos por su riqueza y sus generosas ofrendas a la iglesia. Estos últimos eran tan valiosos que, según el mismo historiador, se necesitaban dos fortalezas para custodiarlos, y cuando estas ofrendas fueron enviadas a Jerusalén, iban acompañados de varios miles de judíos para protegerlos de los ataques de los ladrones de los partos. Sermón de Ap. Pedro entre los judíos de Babilonia estuvo acompañado de un éxito bendito, y en su primera carta transmite a las iglesias de Asia Menor un saludo de la "iglesia en Babilonia" (1 Ped. 5:13), a la que llama "la escogida". Del mismo mensaje se desprende claramente que sus empleados en ese momento eran Siluán y Marcos, quienes en un momento también fueron empleados del apóstol. Pablo. Esta circunstancia muestra la estrecha comunicación que existía entre los apóstoles y cómo ellos, actuando, por así decirlo, en extremos opuestos del mundo, estaban en constante comunicación a través de los mismos colegas y colaboradores en el campo evangélico. Ya en la vejez, ap. Pedro, como si siguiera el flujo general de la vida, que apuntaba hacia Roma como centro, se dirigió a la capital del mundo. Sobre su estancia allí sólo existen vagas leyendas. Según las enseñanzas de la Iglesia Romana, supuestamente fue el primer obispo de Roma y sirvió como obispo durante veinticinco años. Pero esta enseñanza está en clara contradicción con los datos cronológicos obvios que muestran que el apóstol llegó a Roma poco antes de su muerte. Los principales acontecimientos durante su estancia en Roma fueron, según leyendas posteriores, las conversiones de Filón y del senador Pudente con sus dos hijas Práxida y Pudentiana, y su competencia pública con Simón el Mago. Este engañador, al no haber logrado resucitar al joven muerto (cuyo milagro fue realizado por el apóstol Pedro), finalmente trató de seducir al pueblo con la seguridad de que ascendería al cielo. Pero a través de la oración de los monjes Pedro y Pablo, fue abandonado por los demonios que lo sostenían y cayó al suelo, rompiéndose en sangre. Durante la persecución de Nerón, St. Pedro supuestamente, ante las insistentes peticiones de los cristianos, quería abandonar Roma. Pero al salir por la Puerta del Cabo, se encontró con el Señor cargando su cruz y le preguntó: “Señor, ¿adónde vas?” “Voy a Roma”, dijo Cristo, “para sufrir otra vez la crucifixión por vosotros”. El Apóstol, sintiendo toda la fuerza de este suave reproche, regresó y fue encarcelado en Tullianum. Allí convirtió a su carcelero a la fe, produciendo milagrosamente un manantial para su bautismo en el suelo de piedra de la prisión. Al ver cómo llevaban a su esposa a la ejecución, se alegró de su viaje a la “patria” y, llamándola por su nombre, en voz alta la llamó a la alegría y el coraje: “¡Oh, acuérdate del Señor!” Él mismo fue ejecutado el mismo día que el apóstol. Pablo. Se separaron en la carretera de Ostian y ap. Luego, Pedro fue llevado a lo alto del Janículo, donde fue crucificado, no en la posición habitual, sino a petición suya: boca abajo, porque se consideraba indigno de morir de la misma manera que su Señor. Poco antes de su muerte, escribió una segunda epístola conciliar, como último testamento para aquellos a quienes había predicado anteriormente. En esta carta, entre otras cosas, el apóstol advierte a los cristianos contra varios falsos maestros, “que introducirán herejías destructivas y, al negar al Señor que los rescató, traerán sobre sí mismos una rápida destrucción”. En el mensaje, entre otras cosas, se hace referencia a los mensajes de San Pablo, con el testamento de que en ellos “hay algunas cosas difíciles de entender, que los ignorantes e inestables tuercen (pervierten) para su propia perdición, como lo hacen con las demás Escrituras” (2 Ped. 3:16). Este vínculo muestra nuevamente que los apóstoles realizaron actividades de predicación con fuerzas comunes, compartiendo mutuamente sus mensajes, en los que se desarrolló la teología de la Iglesia universal. Si las noticias sobre el Apóstol Supremo Pedro son escasas, menos aún lo son sobre los demás apóstoles. Habiendo permanecido en Jerusalén hasta el Concilio de Jerusalén, luego, como águilas aladas, se dispersaron en todas direcciones predicando el Evangelio, y no se conserva ningún monumento escrito sobre sus actividades, ya que quedó impreso sólo en los corazones de quienes lo aceptaron. Como resultado, en la leyenda sólo se conservan vagos ecos de ellos. Según la leyenda, San Andrés eligió como campo de su actividad apostólica las orillas del Mar Negro, la llamada Escitia. Las costas de este mar estaban salpicadas de ricas colonias griegas, que estaban en constante relación con los pueblos del norte, desde donde las materias primas traídas desde las profundidades del país se transportaban en balsas a través del mar hacia Asia Menor y Grecia. La razón por la que eligió este país como campo de su actividad apostólica podría ser que él mismo estaba en estrechas relaciones con los griegos, como lo demuestra su mismo nombre griego, y por lo tanto podía contar con más éxito. Según una leyenda posterior, no se limitó a las orillas del Mar Negro, sino que se adentró en las profundidades del país y allí, en las montañas de Kiev, erigió una cruz y pronunció su gran profecía de que la gracia de Dios brillaría sobre estas montañas y surgiría una gran ciudad. El apóstol Andrés sufrió la muerte como mártir en la ciudad de Patras, en Acaya, siendo crucificado en un tipo especial de cruz (x), que se conoce como la de San Andrés. Santiago, el hermano del Señor, después de la muerte de Santiago Zebedeo, fue obispo de la iglesia de Jerusalén y se distinguía por una vida tan estricta que gozaba de gran respeto incluso entre los judíos, de modo que se le permitía la entrada al santuario, aunque este derecho sólo se concedía a los sacerdotes. Sufrió la muerte de un mártir en la misma Jerusalén, y el principal culpable de su muerte fue el sumo sacerdote Ana (Ganan) la Joven, el último de los hijos del sumo sacerdote Ana mencionado en el Evangelio. El odio a Cristo y a los cristianos ya ha llevado a la casa de Ana a mancharse las manos criminales con la sangre de Cristo y del primer mártir San Esteban, a aprobar el asesinato de Santiago, hijo de Zebedeo, y a intentar lograr la muerte de San Ap. Pablo. La misma hostilidad incesante llevó ahora al joven Ganan, un hombre de temperamento violento y autoritario, a cometer un nuevo crimen. Aprovechó una oportunidad inesperadamente favorable para matar al hermano del Señor y así asestar otro golpe a la Iglesia cristiana. Fest, cuya justicia salvó la vida de St. Pablo y quien fue uno de los procuradores romanos más venerables de Judea, murió después de una corta administración de dos años. Albino fue designado su sucesor, pero antes de su llegada pasó un breve intervalo durante el cual Judea estuvo sólo bajo la supervisión distante del legado de Siria. Agripa II no estaba en Jerusalén. En un momento así, un saduceo atrevido y cruel, como este sumo sacerdote, podría fácilmente inducir al Sanedrín a excederse en su autoridad y arrogarse nuevamente el derecho de ejecutar la pena de muerte, que, estrictamente hablando, ya no le pertenecía. Esperaba que los romanos no se dieran cuenta de este delito o hicieran la vista gorda ante él, ya que eran muy tolerantes en todo lo que se hacía en interés de cualquier religión legalmente permitida y, naturalmente, no querían interferir en un asunto al que no concedían importancia política. Ganan inspiró al Sanedrín con su propio coraje y lo persuadió para que arrestara a Jacob y a otros cristianos destacados y los apedreara. La acusación contra ellos era sin duda blasfemia, ya que en cualquier caso no se podía acusar a Jacob de “quebrantar la ley”. Si James fuera tan odiado como St. ap. Pavel, entonces quizás ya no quedaría nada más que decir. Pero Jacob en Jerusalén, como Ananías en Damasco, era profundamente respetado por los judíos, no menos que por los cristianos. También era “varón piadoso conforme a la ley, aprobado por todos los judíos que habitaban allí” (Hechos 22:12). No sólo los conversos comunes al cristianismo, sino también algunos de los abogados más venerados y famosos de la ciudad se entristecieron por este loco asesinato del piadoso nazareo. Decidieron proteger a esos ciudadanos de la insolencia de la casa sedienta de sangre y presentaron una denuncia ante Agripa II. Este rey escuchó la defensa de San Pablo ante Festo y pudo observar el cristianismo mejor de lo que su padre traicionero y sin principios consideraba político. También se quejaron ante el nuevo procurador Albino, que ahora se encontraba de camino de Alejandría a Jerusalén. La consecuencia de esto fue que Albino escribió una severa reprimenda a Ganano por su violencia sin ley, y Agripa sintió que podía, sin poner en peligro su popularidad, privarlo del sumo sacerdocio, aunque sólo lo había ejercido durante tres meses. - Desde la ap. De Santiago sólo queda una carta conciliar. La motivación para su redacción fueron las desgracias externas de los creyentes, especialmente los judíos, así como el abuso de la doctrina de la justificación por la fe. Por lo tanto, establece con particular énfasis la importancia de las buenas obras en la justificación. Además, da diversas instrucciones y, entre otras cosas, expone la enseñanza sobre el sacramento de la consagración del óleo y la confesión. San Judas (hermano) Jacob predicó en varios países de Asia y sufrió el martirio en Fenicia. Posee una breve carta conciliar, en la que el apóstol advierte a los creyentes contra varias personas malvadas que se han “infiltrado” (Judas 1:4) en la iglesia y siguen en ella el camino de Caín, provocando tentaciones en las cenas de amor y blasfemando de todas las formas posibles. San ap. Felipe predicó en Frigia y Escitia y sufrió el martirio en Hierápolis. San ap. Bartolomé (Natanael), según la leyenda, viajó a la India y trajo el Evangelio de San Mateo. Después de predicar en Licaonia y Armenia, según la leyenda, fue ejecutado desollando su piel o crucificado cabeza abajo en Albanople, Armenia. Se le atribuye el notable dicho de que “la teología es al mismo tiempo grande y muy pequeña, y el Evangelio es amplio y grande, y también comprimido”. San ap. Mateo, según la leyenda, predicó en Partia y Etiopía y en esta última sufrió el martirio en la hoguera. Según un antiguo testimonio, sólo comía hierba y llevaba un estilo de vida que, por su sencillez y abnegación, se acercaba al ascetismo. San ap. Tomás es llamado el Apóstol de la India y, según la leyenda, fundó comunidades cristianas en la India, que todavía llevan su nombre. Según otra leyenda, predicó en Partia. En el siglo IV se mostró su tumba en Edesa. San ap. Simón el Zelote predicó el Evangelio, según una leyenda, en Babilonia, y según otra, en las Islas Británicas, donde fue crucificado. San ap. Matías, que fue elegido por sorteo para ser uno de los doce, era uno de los setenta. Predicó en Etiopía y sufrió el martirio en Jerusalén. Nuestra información sobre los antepasados ​​espirituales de la humanidad del Nuevo Testamento se limita a esta escasa información. Estas lámparas del mundo han desaparecido de nuestra mirada sensual, pero sabemos que iluminaron e iluminaron el mundo. No buscaban la gloria terrenal para sí mismos, sino la gloria de Dios y la salvación de la humanidad, y esta actividad suya se vio coronada por un éxito milagroso. Los pescadores galileos, después de haber viajado por todo el mundo, realizaron una “captura de hombres” tan maravillosa, como nunca antes se había presentado en la historia de la vida espiritual y religiosa de la humanidad. XLVII. La revuelta de los judíos y la destrucción de Jerusalén. El significado de este evento en la historia de la iglesia. Los doce apóstoles, con excepción de un apóstol. Juan, culminaron su actividad apostólica ante un acontecimiento que fue de enorme significación para el establecimiento de la Iglesia en el mundo, precisamente en el sentido de la destrucción definitiva de los falsos sueños de los judíos sobre el reino mesiánico terrenal. Este evento fue la destrucción de Jerusalén y la iglesia. Los judíos nunca pudieron aceptar el yugo que los vencedores paganos les imponían y constantemente trataban a los romanos con odio, esperando sólo una oportunidad para liberarse de ellos. En este sentido, eran los súbditos más rebeldes y rebeldes de Roma. Todos los demás pueblos soportaron con relativa facilidad el yugo que se les impuso, e incluso algunos de ellos consideraron este yugo una bendición para ellos mismos, porque la mano fuerte de los conquistadores estableció la paz interna y externa en lugar de interminables guerras intestinas que agotaron su fuerza moral y física. En términos religiosos, los pueblos paganos también toleraron fácilmente la conquista y pronto se acostumbraron a ver en el panteón romano un santuario común para ellos y en el emperador romano una encarnación común de una deidad. Los judíos son un asunto completamente diferente. Toda su historia los separó del mundo pagano por un abismo infranqueable. Como pueblo elegido, a quien se había confiado la custodia de la gran verdad religiosa, se consideraban, con razón, una luz cuyos rayos eventualmente se extenderían a todos los demás pueblos. Esta superioridad moral y religiosa en la mente del pueblo judío con el tiempo adquirió un carácter más material, y el Mesías que esperaban ya no se les presentaba sólo como el salvador de la humanidad, sino también como un conquistador político, ante quien todas las demás naciones tenían que inclinarse. Los judíos acariciaron este sueño durante siglos y, para su horror, en el momento de la venida del Mesías, como indicaban todos los signos, se convirtieron en esclavos de paganos crueles y entraron como un pueblo insignificante dentro de un enorme imperio, donde, aparentemente, la libertad política de todos los pueblos iba a perecer. Así, todos sus sueños parecieron desmoronarse ante una realidad desesperada y lúgubre. Pero no pudieron aceptar esto y consideraron la subordinación a los romanos solo temporal, esperando que el Mesías esperado finalmente viniera y derribara el odiado yugo. Cuando el verdadero Mesías vino, pero ellos no reconocieron que no cumplía con sus expectativas, esto puso a los judíos en una situación aún más triste y deprimente. Vieron cómo masas enteras del pueblo reconocieron como Mesías a aquel Profeta de Nazaret, a quien no sólo rechazaron, sino que también traicionaron a las más crueles torturas y a las más vergonzosas ejecuciones, y esto involuntariamente minó en ellos la esperanza mesiánica que hasta ahora había sostenido su espíritu, ya que involuntariamente tuvo que deslizarse en sus conciencias el pensamiento fatal de si realmente habían crucificado al Mesías. Si es así, entonces se perdió toda esperanza para el futuro. Y así, oscilando entre estas sombrías dudas y la esperanza medio destruida, los judíos de año en año estaban cada vez más insatisfechos, irritados y rebeldes. Los propios romanos contribuyeron mucho a esto. Trataron a los judíos con total desprecio y desdén y, considerándolos las personas más sucias y malvadas, ni siquiera intentaron inculcarles su orden civil, como lo hicieron con otros pueblos, sino que simplemente mantuvieron a los judíos en sus duras manos y los miraron como un objeto rentable. Toda Judea fue entregada a compañías de recaudadores de impuestos, quienes, a través de sus recaudadores de impuestos subordinados, extrajeron los últimos jugos del pueblo, hundiendo a las masas en deudas impagables y en la pobreza. Al nombrar a sus propios gobernantes, los romanos no pensaron en la elección y, por lo general, enviaban a Palestina a personas que difícilmente eran adecuadas para otras provincias. La mayoría de los procuradores eran personas sin reglas morales; consideraban el país confiado a su gestión únicamente como un bien rentable y recurrían a todo tipo de extorsiones y mentiras. Los reyes judíos nominales, al ser completamente dependientes de los romanos, sólo se preocupaban por mantener buenas relaciones con estos últimos y para ello suprimieron todos los movimientos populares. Las clases altas del pueblo, especialmente los saduceos, que tenían en sus manos la dignidad de sumo sacerdote, también eran ajenas al pueblo y, preocupándose exclusivamente por sus propios intereses, les resultaba mejor humillarse sin gloria ante las autoridades romanas que luchar por la independencia política del pueblo. El patriotismo todavía se conservaba sólo entre los fariseos, que sólo soñaban con derrocar el yugo romano; pero esta clase era demasiado hipócrita para tomar abiertamente medidas para aliviar la suerte del pueblo, y si luchaba por la independencia política, no era en modo alguno por simpatía hacia el pueblo, sino sólo por una dolorosa ambición que no encontraba suficiente satisfacción en el estado actual de las cosas. Y de esta manera, los judíos con descontento soportaron el odiado yugo durante más de medio siglo. Cada año el yugo se hacía más pesado, crecía el descontento y, al mismo tiempo, se desvanecía la esperanza de una liberación milagrosa del Mesías. Los procuradores cambiaban con frecuencia, pero cada vez aparecían más y más procuradores depredadores, que llevaban al pueblo judío a una amargura frenética. Ya Félix y Festo, que tuvieron que considerar el caso de Ap. Pablo, marcó su reinado con muchas crueldades y mentiras, pero el siguiente procurador, Albino, fue aún peor e hizo de su posición una fea fuente de depredación, ya que vendió todo por dinero, incluso la impunidad a los criminales más peligrosos. "No hubo tal mal, dice Josefo, que no hubiera cometido durante su reinado". Pero fue sucedido por Gesio Floro, quien incluso lo superó en este aspecto. Según el mismo historiador judío, era como un verdugo enviado para ejecutar a los criminales. Su depredación fue tan grande que ciudades y distritos enteros quedaron abandonados por su robo. No contento con esto, quiso aprovechar los tesoros de la iglesia. En nombre del emperador, exigió que se le dieran diecisiete talentos del tesoro de la iglesia. Cuando los judíos se negaron, quiso entrar al tesoro con la fuerza armada. Pero los judíos no pudieron soportarlo más y lo resistieron por la fuerza. Se produjo una pelea callejera, que obligó a Flor a abandonar su intento. Mientras tanto, la irritación alcanzó un nivel sin precedentes. Se formó un partido en la ciudad que decidió separarse de los romanos. Se celebró una reunión en la iglesia bajo la presidencia de Eleazar, hijo de Ananías, y en ella se decidió rechazar la ofrenda anual del emperador a la iglesia, que se había hecho desde la época de Julio César. Esta fue una señal directa de rechazo a la dependencia de Roma, una rebelión contra César. A partir de aquí la guerra se volvió inevitable, y realmente comenzó esa famosa guerra judía, que no tiene paralelo en la historia del mundo por los horrores de crueldad y derramamiento de sangre que la acompañaron. Cuando los judíos rechazaron la petición final de expulsar al odiado Floro, se produjo una rebelión en Jerusalén y los rebeldes tomaron el control de la ciudad y de la torre fortificada de Antonia, derrotando a la guarnición romana ubicada en ella. Sólo se salvó un centurión, que compró su vida haciéndose la circuncisión. El sumo sacerdote Ananías, que defendía el bando romano, se escondió en un desagüe, pero fue encontrado, sacado y asesinado. La rebelión se extendió por Palestina y Siria y estuvo acompañada en todas partes no sólo por la paliza de las guarniciones romanas, sino también por sangrientas batallas entre griegos y judíos, cuya enemistad mortal en ese momento alcanzó su mayor ferocidad. Para reprimir la rebelión, el gobernante de Siria, Cestio Galo, se trasladó a Jerusalén, pero sufrió una derrota en Bethorón, lo que elevó aún más el espíritu de los rebeldes y enardeció su fanatismo. Luego resultó que las fuerzas romanas disponibles no eran suficientes para reprimir el levantamiento, y el gobierno romano envió al lugar del levantamiento a Vespasiano, uno de sus mejores líderes militares, a quien se le dio un amplio ejército para vengarse de los judíos por la vergüenza sufrida por los romanos. Vespasiano dirigió su primer ataque contra Galilea, que estaba defendida por un ejército de cien mil jóvenes bajo el mando del famoso historiador judío Josefo. Está claro que a este último, con su ejército no entrenado y reclutado apresuradamente, le resultó difícil resistir el coraje probado de los romanos, y las ciudades cayeron una tras otra, siendo sometidas a una terrible destrucción por parte de los irritados romanos. La primera ciudad en caer fue Gadara, y en ella, así como en los pueblos de los alrededores, fueron masacrados todos los hombres, mujeres y niños. Durante cuarenta y seis días I. Flavio defendió Iotapata; al día 47 fue traicionada por traición. 40.000 judíos cayeron durante el asedio, 1.200 fueron capturados y la ciudad fue quemada. En Askalon, 10.000 judíos fueron golpeados. En Japhia, 27.000 de ellos fueron asesinados y las mujeres y los niños fueron vendidos como esclavos. En el monte Gerizim, muchos samaritanos murieron de sed y 11.600 personas cayeron a espada. En Jope, 8.400 personas fueron asesinadas y la propia ciudad fue incendiada. Pero un número importante de fugitivos se escondió entre las ruinas y vivió del robo y el robo. Cuando los soldados romanos se acercaron, estos judíos huyeron a los barcos, pero a la mañana siguiente se desató una tormenta sobre ellos y, después de una terrible escena de desesperación, 4.200 de ellos se ahogaron y sus cuerpos fueron arrastrados a la orilla. Tarichea era una ciudad fuertemente fortificada a orillas del lago Tiberíades. Los romanos prometieron misericordia a los habitantes, pero a pesar de esto, cuando la ciudad fue tomada, 2.200 viejos y jóvenes fueron golpeados, 6.000 de los más fuertes fueron enviados a Nerón para trabajar en la excavación del istmo de Corinto, y 30.400 ciudadanos de esta y las ciudades vecinas, incluidos aquellos que Vespasiano entregó a Agripa y fueron vendidos como esclavos. Después de este terrible exterminio, casi todo el distrito se sometió al vencedor. Gamala, sin embargo, todavía se resistió. Sus ciudadanos la consideraban inexpugnable, ya que estaba construida en la cima de una montaña, accesible sólo por un camino, atravesado por un profundo foso. Agripa la asedió en vano durante siete meses. Entonces el propio Vespasiano empezó a trabajar en ello. Presionados por el hambre, que provocó la muerte de muchos, algunos ciudadanos se arrojaron por la empinada pendiente o escaparon por las tuberías de desagüe. Finalmente, los romanos también tomaron esta ciudad. Nuevamente hubo una paliza terrible. Sólo dos mujeres sobrevivieron; 4.000 personas fueron golpeadas en defensa y 5.000 se arrojaron por la empinada pendiente. Todos los demás, incluso mujeres y niños, fueron cortados en pedazos o arrojados por los acantilados. El monte Tabor, que Josefo había fortificado, todavía resistía. Los romanos obligaron a algunos de sus defensores a salir de la ciudad fingiendo una huida, mientras que el resto se vio obligado a rendirse por falta de agua. Así comenzó ese terrible juicio sobre el pueblo judío, que una vez predijo Cristo, diciendo que “habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (Mateo 24:21). La muerte de Nerón y la proclamación de Vespasiano como emperador suspendieron por algún tiempo esta guerra de exterminio; pero empezó de nuevo y con mayor amargura aún, cuando Vespasiano encomendó a su hijo Tito la finalización de la obra que había iniciado para pacificar a los judíos. Tito marchó directamente hacia Jerusalén y comenzó a asediarla regularmente. Esto fue en abril del 70 (74). Tito tenía un ejército de ochenta mil personas, que se atrincheraron alrededor de la ciudad. En Jerusalén sólo había 2.400 soldados entrenados, pero la ciudad estaba repleta de decenas de miles de fieles de Pascua y fugitivos, que ahora buscaban refugio detrás de sus muros y participaban en la defensa de los muros de su ciudad. Los romanos hicieron propuestas de paz, pero los judíos zelotes no quisieron escuchar nada y las rechazaron. Se mostraron milagros de coraje en ambos lados, y si los sitiadores superaron a sus oponentes en habilidad militar, los sitiados compensaron su falta de experiencia militar con una furia casi loca en las batallas. Pero el desastre era inevitable. Todo en este asedio apuntaba al terrible juicio de Dios sobre el pueblo judío. Este no fue un acontecimiento histórico ordinario, y los propios judíos lo reconocieron. En la ciudad corrían historias sobre terribles presagios de muerte inminente. Cinco años antes del asedio, en Semana Santa, una luz misteriosa brilló en el Lugar Santísimo a medianoche, visible durante tres horas; Las enormes puertas de cobre de la iglesia, que requirieron veinte personas para abrirse, de repente se abrieron solas y no pudieron cerrarse. En la fiesta de Pentecostés, los sacerdotes oyeron una voz misteriosa en la iglesia que decía: “Salgamos de aquí”. Finalmente, guerreros ardientes fueron visibles en las nubes, librando una guerra feroz que cubrió las nubes de sangre. Cuatro años antes de la guerra, cuando la ciudad aún disfrutaba de paz, apareció en Jerusalén un hombre extraño, llamado Jesús, hijo de Ananías, y en la fiesta de las Tiendas comenzó a gritar siniestramente en la iglesia: "¡Voz del oriente, voz del occidente, voz de los cuatro vientos del cielo! ¡Voz contra Jerusalén y la iglesia, contra maridos y mujeres; voz contra todo el pueblo!". El pueblo intentó silenciarlo y lo sometió a todo tipo de golpes, pero él siguió repitiendo lo mismo y agregó: “Ay, ay de los habitantes de Jerusalén”. No dejó de lanzar estas siniestras exclamaciones hasta la propia guerra, y ya durante el asedio exclamó: “¡Ay de mí también!”. y murió por una piedra lanzada por un misil romano. Mientras tanto, los sitiadores asediaban cada vez más la ciudad. Jerusalén comenzó a sufrir escasez de suministros y muchos comenzaron a huir de ella; pero Tito comenzó a crucificar a todos esos fugitivos. La ciudad misma se convirtió en el escenario de las batallas más locas entre partidos rivales y de terribles violencias y robos. Los zelotes, liderados por Eleazar, se entregaron al robo abierto. Y los romanos siguieron avanzando hacia las murallas, y sus misiles causaron terribles estragos en las calles. A todos estos horrores se añadió una terrible hambruna. Todos los suministros fabricados por residentes privados fueron saqueados por los zelotes y todos sufrieron terribles dolores de hambre. Mujeres y niños corrían por las calles llorando, pidiendo un trozo de pan; Los jóvenes caminaban como sombras y caían muertos de cansancio. Incluso hubo terribles rumores de madres que mataban y devoraban a sus propios hijos. Los sacrificios diarios en la iglesia cesaron debido a la falta de animales para el sacrificio y la ausencia de sacerdotes, la mayoría de los cuales fueron golpeados en la propia ciudad, en los mismos altares, o huyeron de la ciudad y fueron crucificados por los romanos. Finalmente, los romanos rompieron la muralla de la ciudad, irrumpieron en la ciudad y tomaron por asalto la Torre Antonia. Sólo faltaba tomar la iglesia, ya que alrededor y en él se reunieron todos los judíos que habían llegado al punto de un frenesí furioso. Pero ni siquiera este último reducto del judaísmo pudo resistir la presión de los romanos, y entre gritos, suicidios y la más terrible carnicería, la iglesia fue tomado y convertido en cenizas. El gran altar estaba lleno de muertos. Los patios de la iglesia quedaron ahogados en sangre. Seis mil mujeres y niños asustados murieron gritando de horror entre las ruinas en llamas de los vestíbulos de la iglesia. Los romanos colocaron los signos de sus legiones en el lugar donde estaba el Lugar Santísimo. Habiendo capturado la ciudad alta, dejaron de matar solo cuando estaban completamente cansados ​​​​de la masacre. Según el testimonio de I. Flavio, Tito tenía un sincero deseo de preservar la iglesia, pero su orden no fue cumplida por sus soldados, llevados por el furioso fragor de la batalla. Por otro lado, según el testimonio del historiador romano Sulpicio Severo, Tito tenía el objetivo deliberado de erradicar el cristianismo y el judaísmo de un solo golpe, pensando que si se arrancaba la raíz judía, la rama cristiana moriría por sí sola. Los jóvenes más altos y bellos quedaron para el triunfo de los ganadores. Del pueblo, todos los mayores de diecisiete años fueron condenados a trabajos forzados en las minas egipcias. Los demás eran enviados como obsequio a diversas ciudades para ser asesinados por fieras o gladiadores, o para ser exterminados mutuamente en anfiteatros provinciales. Los jóvenes de ambos sexos fueron vendidos como esclavos. Incluso durante los días en que se hizo esta distribución, 11.000 personas murieron por falta de alimentos; algunos porque sus guardias no quisieron entregárselo, y otros porque no quisieron aceptarlo. Josefo calcula el número de prisioneros tomados durante la guerra en 97.000 y el número de los que murieron durante el asedio en 1.100.000. El número total de muertos durante la guerra está determinado por la terrible cifra de 1.337.490, y el número de prisioneros es de 101.700; pero ni siquiera estos cálculos incluyen todas las bajas durante las numerosas escaramuzas y batallas, y no tienen en cuenta a los muchos que en todo el país murieron a causa del flagelo del hambre y las enfermedades. Se puede decir con certeza que este pueblo estaba, por así decirlo, condenado al exterminio; Incluso se encontraron 2.000 cuerpos en descomposición en los pasajes subterráneos de la ciudad. Durante el asedio, todos los árboles de los alrededores fueron talados, y desde aquí todo el aspecto de la zona con sus ruinas carbonizadas y sangrientas cambió tanto que cualquiera que llegara de repente a ella no podría saber dónde se encontraba. La ciudad misma era aparentemente tan inexpugnable con sus enormes e incomparables fortificaciones que Tito declaró abiertamente que en esta victoria vio claramente la mano de Dios. Así, el terrible juicio de Dios se llevó a cabo sobre el pueblo judío, quien por su rigidez de cerviz no reconoció el tiempo de su bendita visita, no aceptó al Mesías prometido y así no cumplió su gran destino. Como una higuera estéril, fue cortado desde la raíz y dejó de existir como ser nacional. Este evento fue extremadamente importante para la Iglesia. Mostró incluso a los judaizantes, de los cuales había bastantes entre los cristianos, que el judaísmo había sobrevivido a su tiempo y que el Antiguo Testamento había sido terminado decisivamente por la mano todopoderosa de Dios. La Iglesia de Cristo iba a llegar a ser completamente independiente de la iglesia judío y de la Ley Mosaica, y todo esto ahora sucedió por sí solo, en las circunstancias más instructivas. Cuando en el año 120 se construyó Aelia Capitolina sobre las ruinas de Jerusalén y se permitió a los cristianos el libre acceso a ella, mientras ningún judío se atrevía a acercarse a ella, la Iglesia de los judaizantes prácticamente dejó de existir. "Hasta este tiempo", dice Sulpicia Severo, "casi todos los cristianos en Judea guardaban la ley, mientras al mismo tiempo adoraban a Cristo como Dios; pero por decreto divino este yugo de la ley debía ser quitado de la libertad de la iglesia". La Iglesia de Aelia Capitolina ya no era predominantemente judía e incluso se distanció formalmente de los judíos. Por primera vez en 137, eligió a Marcos como su obispo entre los paganos incircuncisos. Este acontecimiento demostró significativamente que incluso en Judea el destino futuro de la Iglesia cristiana ya no corría peligro por parte de los judíos. Entonces, la Iglesia quedó finalmente y para siempre libre de las ataduras de la sinagoga y pudo cumplir tranquilamente la predicción de Cristo del día en que los verdaderos adoradores no adorarían en un monte ni en Jerusalén, sino en todo lugar, en espíritu y en verdad. XLVIII. Expulsión de los cristianos de Jerusalén antes de su asedio. Ap. Juan, su vida y obra. El Juicio Final de Dios, que cayó sobre el pueblo judío por su incredulidad y terquedad, tuvo lugar en cumplimiento de las claras predicciones de Cristo. En su conversación de despedida, bajo la triste impresión del rechazo final por parte del pueblo elegido, Cristo predijo que pronto visitaría nuevamente al pueblo judío, pero esta vez lo haría como un juez formidable, para una justa retribución contra ellos. Esta visita debía tener lugar en vida de aquella misma generación que fue culpable de rechazar a Cristo y de cometer el más terrible crimen del deicidio. “En verdad os digo que no pasará esta generación hasta que todas estas cosas sucedan” (Mateo 24:34), y esta predicción correspondía exactamente a la terrible realidad. Primero, Cristo dijo: “oiréis de guerras y rumores de guerra; se levantará nación contra nación y reino contra reino” (Mateo 24:6-7). Y, de hecho, todo el Oriente en ese momento estaba en extrema agitación, Judea estaba en abierta rebelión, y tropas de España, Galia y Alemania, por un lado, y de Iliria y Siria, por el otro, se apresuraron a Roma para decidir la cuestión de a quién, después de la muerte de Nerón, debería pasar el trono imperial. “Habrá hambre, pestilencia y terremotos en algunos lugares” (Mateo 24:7): y los historiadores romanos informan que en ese mismo momento estos terribles desastres golpearon a la humanidad con especial fuerza. Había señales extraordinarias en el cielo: un terrible cometa en forma de hoz ardió sobre Jerusalén durante todo un año antes de la guerra, aterrorizando a los habitantes con su apariencia. “Pero éste es el principio de la tribulación” (Mateo 24:8). Después de ellos, vendrían los días en que “los enemigos te cercarán (a Jerusalén) con trincheras, y te cercarán, y te oprimirán por todas partes, y te arruinarán, y golpearán a tus hijos dentro de ti, y no quedará en ti piedra sobre piedra, por cuanto no supiste el tiempo de tu visita” (Lucas 19:43-44). “Habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (Mateo 24:21). Pero sólo los judíos sufrirían este terrible juicio. Sin embargo, “los que conocían el tiempo de la visita” no estaban sujetos a ella y podían evitarla huyendo de Judea a las montañas. Cristo también indicó una señal mediante la cual los cristianos podrían conocer la proximidad de los desastres para buscar refugio con anticipación. “Cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora, entonces los que estén en Judea, huyan a los montes” (Mateo 24:15-16). Todos sabían bien lo que significaba la abominación desoladora. Se trata precisamente de la colocación de estandartes paganos por parte de los romanos en el suelo sagrado de las ciudades santas, y los cristianos aprovecharon esta advertencia. Tan pronto como Tito se posicionó con su ejército frente a la ciudad y alzó sus estandartes paganos, los cristianos recordaron esta advertencia de Cristo y huyeron a la ciudad montañosa de Pela, más allá del Jordán. Jerusalén estaba condenada a una destrucción inevitable, porque en términos espirituales y morales era un cadáver, y “donde esté el cadáver, allí se reunirán las águilas” (Mateo 24:28), tal como se reunieron para despedazar este cadáver. Pella se rindió ante el foco principal de la Iglesia de Cristo hasta que el emperador Adriano permitió a los cristianos regresar a las cenizas restauradas de la ciudad perdida. Este terrible juicio de Dios tuvo lugar después de la muerte de los apóstoles, quienes, como predijo Cristo, la mayoría fueron entregados al tormento y asesinados; pero uno de ellos sobrevivió a este desastre, precisamente aquel de quien Cristo dijo: “Si quiero que él permanezca hasta que yo venga” (Juan 21:22). Este es precisamente Juan, “el discípulo a quien Jesús amaba” (Juan 21:7). Estaba destinado a brillar más que todos los demás apóstoles en el horizonte de la era apostólica, y abandonó el campo apostólico casi al final de esta era. Se sabe muy poco sobre su vida después de la ascensión de Jesucristo al cielo. Habiendo asumido la gran responsabilidad del cuidado filial de la Santísima Virgen María, se dedicó enteramente al cumplimiento de este alto deber, y sólo ocasionalmente apareció en el campo de la predicación apostólica abierta. Sin embargo, fue él, junto con el apóstol. Al principio, Pedro fue el principal predicador y heraldo de Cristo resucitado, y fue uno de los primeros en dar una respuesta ante el Sanedrín, que los llevó a juicio por predicar sobre Cristo. Durante este tiempo ap. Al parecer, Juan vivía en Jerusalén, aunque quizás de vez en cuando la abandonaba para ir a otras zonas de Palestina. Con una nueva explosión de los celos persecutorios del Sanedrín, fue capturado con los demás apóstoles y encarcelado. Después de una liberación milagrosa por parte de un ángel en la noche, al amanecer del día siguiente fueron nuevamente capturados y llevados al Sanedrín. Esta vez fueron detenidos sin violencia, ya que los perseguidores temían la intervención violenta del pueblo a su favor. Sin embargo, herido hasta la locura por la firmeza de los apóstoles, que respondieron a toda suerte de argumentos del sumo sacerdote, en la persona de su representante, el Apóstol. Pedro que estaban obligados a negarse a obedecer a los asesinos de su Señor, el Sanedrín estaba seriamente ocupado con la cuestión de si debían ejecutarlos a todos, y sólo se les impidió cometer este crimen fatal por el sabio consejo de Gamaliel. Decidieron, sin embargo, someter a los apóstoles a azotes, y entonces San Juan aprendió por primera vez lo que significaba soportar la vergüenza y la tortura corporal por su Señor. Pero este tormento no logró el objetivo previsto. Los apóstoles se regocijaron porque fueron considerados dignos de soportar la vergüenza por el nombre de Cristo y predicaron su evangelio diariamente en la iglesia. Luego, después de viajar a Samaria para confirmar a los conversos, San Juan abandona casi por completo el campo de actividad históricamente conocido. Sus movimientos y su vida sólo pueden juzgarse por algunas pistas de sus mensajes y por las leyendas que se han conservado sobre él. Desde Jerusalén, aparentemente siguió los pasos del Apóstol de las Naciones, hasta Roma, y ​​allí sobrevivió a una terrible época de persecución de los cristianos. Existe la leyenda de que él mismo fue torturado y arrojado a un caldero de aceite hirviendo, pero salió aún más sano y más joven. Aunque su vida fue salvada por el bien de la Iglesia, posteriormente fue capturado en Roma y enviado al exilio en la isla semidesierta de Patmos, y precisamente “por la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo” (Apoc. 1,9). Allí recibió una gran revelación sobre los destinos futuros de la Iglesia y del mundo, revelación que describió en el "Apocalipsis". Al ser liberado del exilio, ap. Juan se instaló en Éfeso, y esta capital de Asia Menor se convirtió en el centro de su actividad apostólica. Desde Éfeso, el apóstol podía seguir la vida de todas las iglesias de los alrededores y, a menudo, viajaba para verlas personalmente. Aquí el apóstol observó el crecimiento de la Iglesia de Cristo hasta el final de su vida, y bajo él, con particular claridad, comenzó a desarrollarse ese mal, contra el cual los otros apóstoles ya habían advertido: el mal de la falsa enseñanza. Este mal es más conveniente y probablemente podría haberse desarrollado en Éfeso, ya que esta ciudad era el centro de la vida intelectual de toda Asia Menor y Asia occidental y estaba en constante comunicación con Alejandría, famosa por sus escuelas filosóficas. Aparecieron muchas personas que, no contentas con una simple comprensión del cristianismo, comenzaron a presentarlo desde un punto de vista filosófico, y como la verdad del Evangelio no encajaba en ningún sistema filosófico, era inevitable una perversión de la verdad, llegando al error herético y a la completa negación del cristianismo, es decir, al anticristianismo. Ya había muchos anticristos de este tipo en Éfeso, pero el más destacado de ellos fue Kerinth. Era una de esas personas que son sacudidas como un mar tempestuoso y arrastradas por todo viento de doctrina. Así, mezcló y confundió varios errores judíos con ideas paganas, y a partir de esta mezcla formó su propio sistema, completamente herético en espíritu. Enseñó que el mundo fue creado por virtud o poder, mucho menor en comparación con la verdadera Divinidad; que Jesús no nació de la Virgen, sino de José y María, y se diferencia de la gente sólo por su extraordinaria bondad; que el Divino Cristo sólo descendió temporalmente sobre el hombre Jesús, precisamente durante el bautismo, y durante el sufrimiento voló nuevamente a Su Pleroma, siendo incapaz de sufrir, y que en general Jesús fue sólo un maestro, y no un redentor de la humanidad. Todos estos puntos de vista surgieron de él desde la posición falsa de que no puede haber comunicación mutua entre Dios y la materia y que Dios está tan alejado del hombre que no puede tener una relación directa con él; por tanto, la negación de la encarnación de lo Divino era evidente por sí misma; y luego, como la materia era considerada la fuente del mal, se predicó la doctrina de la opresión de la madre o del cuerpo, y esto naturalmente llevó a tales herejes al ascetismo extremo, que destruía el cuerpo sin refrenar adecuadamente sus pasiones, o al libertinaje antinomiano, que también debía destruir el cuerpo, pero de una manera completamente opuesta, a través de una vergonzosa autogratificación. Está claro que tal enseñanza, tanto religiosa como moralmente, era una negación total del verdadero cristianismo, es decir, era anticristianismo. Fueron estos falsos maestros contra los que el apóstol tuvo que luchar. John. Los expuso directamente como anticristos. “Quien niega que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios”, en otras palabras, todo aquel que afirma, como afirmó Cerinto, que el hombre histórico Jesús no era Dios en el sentido pleno, es, según la solemne declaración de San Juan, Anticristo (1 Juan 2:22). Contrariamente a esta falsa enseñanza, el apóstol mismo predicó solemnemente que Jesús es el Cristo, que Cristo es Jesús, que Jesús es Dios, que Jesús no es ningún ser separado del Hijo de Dios, sino que es idéntico a Él. Según los gnósticos, la Deidad “vino y descendió sobre Jesús como un pájaro en el aire”. Pero ap. Juan testifica con todo su Evangelio y epístolas, así como con el Apocalipsis, que Dios se hizo hombre y habitó inseparablemente en nuestra naturaleza humana. El Hijo habitual de Dios no sólo llenó todo el ser de Jesús, que era Él mismo, sino que también llenó a todos los creyentes que nacieron de Dios, y no de “la voluntad de la carne”. Él llena todo de vida y gloria divinas. Todas estas verdades. Juan avanzó en sus tres epístolas, especialmente en la primera, donde al mismo tiempo advierte a los creyentes contra los anticristos, de los cuales “muchos” ya habían aparecido (1 Juan 2:18). En la misma carta, el apóstol inspira con especial fuerza a los creyentes a amarse unos a otros y “a amarse no de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3:18). “El que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor” (1 Juan 4:8). Los otros dos mensajes de San Juan son más breves y escritos: el segundo a “la dama escogida” (2 Juan 1:1) (se desconoce si fue un individuo o la iglesia) y el tercero a cierto “amado Gayo” (3 Juan 1:1). En ambas cartas el apóstol elogia su amor por la verdad y advierte contra los falsos maestros y las personas de mala intención. En Éfeso la ap. Juan escribió su Evangelio, que debía servir como confirmación histórica de toda su predicación. Parece estar escrito en el texto de su primera carta: “El amor de Dios para con nosotros se reveló en esto, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que por él recibamos la vida” (1 Juan 4:9). Y al mismo tiempo, estaba dirigido contra aquellas ideas falsas que penetraron desde Alejandría hasta Éfeso y confundieron la fe sencilla de los cristianos. Dado que entre estas especulaciones estaba también la doctrina del Logos, predicada por el filósofo judeo-alejandrino Filón, y dado que esta doctrina probablemente encontró seguidores entre los cristianos que estaban dispuestos a subsumir todo el cristianismo bajo esta doctrina de moda en ese momento, con su inevitable distorsión, el ap. Juan comenzó su Evangelio con una exposición de la verdadera enseñanza acerca de aquel Verbo Divino, que no era una mera distracción de la mente, como enseñaban los alejandrinos, sino que “estaba en el principio con Dios y era Dios mismo” (Juan. 1:1), y este “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad, y hemos visto su gloria, gloria como del unigénito del Padre” (Juan 1:14). Sobre la vida de la AP. Juan en Éfeso ha sobrevivido muchas leyendas que representan vívidamente a este valiente guardián de la iglesia y al último de los apóstoles. Una de estas leyendas cuenta que un día quiso entrar a uno de los grandes baños públicos (termas), cuando de repente le informaron que Cerinto se encontraba allí. Al oír esto, el apóstol inmediatamente regresó exclamando: “Huyamos de aquí para que los baños no caigan sobre nuestras cabezas, porque allí está Cerinto, el enemigo de la verdad”. Esta historia muestra hasta qué punto el apóstol evitó la comunicación con los herejes y dio a los creyentes un claro ejemplo de cómo evitar a los herejes que pervirtieron la verdad fundamental del cristianismo. Otra leyenda cuenta un incidente que atestigua la plenitud del amor paternal con el que Juan ardía por sus hijos espirituales. De vez en cuando emprendió viajes apostólicos para inspeccionar iglesias, ordenar ancianos y, en general, organizar los asuntos de la iglesia. En una ciudad vio a un joven de apariencia notable, hermoso de rostro y, aparentemente, dotado de excelentes habilidades. Dirigiéndose al obispo recién ordenado, Juan dijo: “Te encomiendo especialmente a este joven, en presencia de toda la Iglesia, y tomo a Cristo como testigo de ello”. El obispo prometió cuidar de él, y Juan, antes de su regreso a Éfeso, le repitió una vez más sobre su encomienda. El obispo acogió al joven, lo crió con cuidado y finalmente lo bautizó. Imaginando que al sellarlo con el sello de Cristo ya había completado su obra, el obispo relajó su supervisión. El joven conoció a otros jóvenes de su edad y de moral relajada, y pronto comenzó a abusar de la libertad que le habían dado desde temprano. Sus compañeros primero lo atrajeron a fiestas, luego lo llevaron a robar a los transeúntes por la noche y finalmente lo arrastraron a cometer muchos crímenes. El joven pronto se acostumbró a la vida viciosa y se interesó por ella, sobre todo porque estaba dotado de una mente extraordinaria. Cayendo cada vez más, formó una banda de ladrones con sus camaradas, y él mismo se convirtió en atamán y superó a otros en violencia y crueldad. Algún tiempo después, los asuntos de la iglesia llevaron nuevamente a Juan a la misma ciudad. Habiéndolos arreglado, el apóstol se dirigió al obispo exigiéndole la devolución del juramento, es decir, del joven. El obispo respondió entre lágrimas que el joven había muerto, y "murió por Dios", añadió el obispo, "se entregó al pecado, se perdió y se hizo ladrón; abandonó la iglesia y se fue a la montaña con una banda de asesinos". Al oír estas palabras, el apóstol se rasgó las vestiduras, respiró hondo y, golpeándose en la cabeza, dijo: "¡Efectivamente, dejé el alma de mi hermano con buena guardia! ¡Dadme un caballo y un guía!". En tal situación salió de la iglesia, montó en su caballo y partió apresuradamente. Al llegar al lugar indicado fue llevado por la vanguardia. En lugar de intentar apaciguar a los ladrones y huir, exclamó: “Llévenme con su jefe, por eso vine”. Lo esperaba armado, pero cuando reconoció a Juan, éste, avergonzado, huyó de él. El Apóstol, a pesar de su vejez, corrió tras él gritando: "¡Hijo mío! ¿Por qué huyes de tu padre? ¡Estoy viejo y desarmado! ¡Ten piedad de mí!... ¡Hijo mío, no tengas miedo! Todavía puedes esperar la salvación. Satisfaré a Cristo por vosotros, moriré voluntariamente por vosotros, como el Señor murió por nosotros. Daré mi alma por ti. Detente y créeme... Soy enviado por Cristo”. Finalmente, el joven se detuvo, bajó la cabeza, arrojó su arma y se arrojó en los brazos del apóstol, escondiendo su mano derecha, culpable de tantos crímenes. Pidió misericordia y luego, temblando, comenzó a llorar amargamente, y sus lágrimas fueron tan abundantes que se convirtieron en como un nuevo bautismo. El Apóstol prometió pedirle al Señor misericordia para él, inmediatamente oró con él, lo besó y luego, llevándolo a la ciudad, lo introdujo nuevamente en la Iglesia de Cristo, como gran ejemplo de arrepentimiento y triunfo vivo de su amor apostólico. De este modo, cumplió realmente el mandamiento de Cristo de encontrar la oveja perdida y dio a todos los pastores cristianos un ejemplo de amor verdaderamente desinteresado por su rebaño, descuidando incluso el peligro evidente para su propia vida por la salvación de ellos. En los últimos años de su vida, ap. Juan reunió a su alrededor discípulos a quienes enseñó las verdades del Evangelio. Entre sus discípulos y oyentes se encontraban los hombres famosos posteriores de San Policarpo, Papías y otros. A medida que crecía, se debilitó tanto que no podía ir a la iglesia ni a las reuniones cristianas, y sus discípulos lo llevaron allí. Pero ya no podía enseñar como antes y limitó su conversación en varias reuniones a las palabras: "¡Hijos! Amaos unos a otros". Los alumnos y hermanos, cansados ​​de escuchar de él lo mismo, finalmente le dijeron: "¡Maestro! ¿Por qué nos sigues diciendo esto todo el tiempo?". Juan les respondió con las siguientes palabras, verdaderamente dignas de él: “Este es el mandamiento del Señor, y si lo guardáis, os bastará”. Murió, habiendo cumplido casi cien años, y fue enterrado en Éfeso, donde su tumba se convirtió en un lugar de peregrinación para los cristianos que venían a adorar las cenizas del “discípulo a quien Jesús amaba” (Juan 21:20). XLIX. Libros sagrados del Nuevo Testamento. Libros de historia, libros educativos y Apocalipsis. Con el último apóstol, descendió al sepulcro el último testigo ocular de las obras de Cristo en la tierra, aquel testigo que “vio su gloria, la gloria como unigénito del Padre” (Juan 1:14). Pero con el fin de la era apostólica, la Iglesia no debería haber sido privada de la palabra apostólica, porque de lo contrario se habría quedado sin una guía adecuada en materia de fe y vida, la memoria de las obras y enseñanzas de Cristo y los apóstoles podría haberse oscurecido con el tiempo, y a través de esta falsa enseñanza podría haber obtenido una oportunidad aún mayor de oscurecer la brillante verdad del Evangelio con sus invenciones humanas. Desde aquí los apóstoles y sus primeros seguidores pronto llegaron a la convicción, inculcada desde arriba, de que la verdadera palabra de la predicación del Evangelio debía plasmarse por escrito y así conservarse para todos los tiempos. Así aparecieron los libros sagrados de los cristianos, que con el tiempo formaron el canon del Nuevo Testamento, es decir, la regla de fe y vida de la Iglesia del Nuevo Testamento. Los primeros libros fueron las epístolas de los apóstoles, provocadas por la necesidad de enseñar a las iglesias en ausencia, pero luego aparecieron los libros históricos, en los que se detallaba la historia de la vida terrenal de Jesucristo y sus apóstoles más importantes para la enseñanza de las generaciones futuras. Así como en el Antiguo Testamento la economía de Dios se llevaba a cabo primero oralmente y luego concluía en una ley escrita, así la economía del Nuevo Testamento debía concluirse por escrito a lo largo del tiempo, precisamente con el objetivo de dar una regla de fe inmutable, a la que siempre se pudiera hacer referencia al refutar cualquier herejía que surgiera. Éste es precisamente el propósito que tenían en mente los escritores sagrados del Nuevo Testamento, como se desprende de sus propias declaraciones. Entonces San Juan escribió su Evangelio con el propósito de “que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). En el cumplimiento de esta gran tarea, los apóstoles contaron con la ayuda suprema del Espíritu Santo, quien les enseñó todo y les recordó todo lo que les dijo Cristo, el fundador del Nuevo Testamento. Por lo tanto, lo que escribieron tiene verdad incondicional, como dice al respecto el discípulo amado: “También este discípulo da testimonio de estas cosas, y sabemos que su testimonio es verdadero” (Juan 21:24). Los libros sagrados del Nuevo Testamento fueron escritos por diferentes personas, en diferentes épocas y por diferentes motivos; pero como los escritores fueron guiados por el mismo Espíritu Santo, en la diversidad de libros se revela la misma verdad desde diferentes lados, de modo que todos los libros del Nuevo Testamento, unidos en un canon, constituyen, por así decirlo, un libro completo, dividido en partes. Hay veintisiete libros en el canon del Nuevo Testamento y se dividen en históricos, didácticos y proféticos. Los libros históricos incluyen los cuatro Evangelios y el libro de los Hechos de los Apóstoles; a los docentes todas las epístolas apostólicas en cantidad de veintiuna y a los proféticos el libro de la revelación o Apocalipsis. La mayoría de estos libros fueron escritos en griego, que, como lengua más extendida en aquella época, era el mejor instrumento para difundir la verdad. Los libros escritos en él podían ser leídos libremente por los más diversos pueblos tribales, desde el Océano Atlántico hasta el Éufrates, ya que el conocimiento de este idioma se consideraba un accesorio necesario para la educación entre todos los pueblos que formaban parte del Imperio Romano, y en la propia Roma las clases educadas no solo consideraban su deber estudiar este idioma y su literatura, sino que incluso lo usaban en la vida común, como un idioma inteligente y de moda. El libro histórico más antiguo es el Evangelio de Mateo. Fue escrito, según la leyenda, ocho años después de la Ascensión, probablemente en Palestina. Su autor es el apóstol Mateo, elevado por Cristo a la alta dignidad apostólica desde la despreciada posición de recaudador de impuestos. Como recaudador de deberes, necesariamente tenía que saber leer y escribir, y este conocimiento, que primero utilizó para una tarea inferior: registrar los deberes recogidos, después de su elevación al apostolado, lo utilizó para la presentación escrita de la vida de Aquel Divino Maestro, que lo llamó a una vida espiritual superior. Según la leyenda, escribió su Evangelio en hebreo, ya que pretendía que fuera una lección para sus compañeros de tribu, y específicamente para los escribas, para indicar, sobre la base de la Sagrada Escritura, el cumplimiento de todas las profecías de Jesús sobre el Mesías en el Antiguo Testamento. Pero el original hebreo pronto fue traducido al griego, y esta traducción apareció en la era apostólica y, por lo tanto, bajo el liderazgo supremo de los apóstoles o incluso del apóstol mismo. Mateo, tiene un significado equivalente al original. De acuerdo con el propósito del Evangelio, fue escrito con el propósito de mostrar a los judíos convertidos que Jesús de Nazaret es el Mesías que estaban esperando. Siguiendo todos los acontecimientos de la vida terrenal del Salvador, Ev. Mateo nota en cada ocasión cómo tal o cual evento está en estrecha correlación con la profecía del Antiguo Testamento. Por eso repite constantemente el dicho: “Esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta que habla” (Mateo 1:22; 2:15, 2:23, etc.). Cada mensaje más importante es confirmado por una referencia al Antiguo Testamento, y él tiene más referencias de este tipo que los otros apóstoles, no menos de 65, de los cuales en 43 casos se hace una cita literal, y en el resto sólo una indicación del significado general. El Evangelio consta de veintiocho capítulos, comienza con una declaración de la genealogía de Jesucristo desde Abraham y termina con la conversación de despedida de Cristo con los apóstoles antes de la Ascensión, cuando les ordenó que fueran y enseñaran a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Santo. Espíritu, y les dio una gloriosa promesa de permanecer con ellos “para siempre, hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28:20). El Segundo Evangelio fue escrito por San Marcos, quien en su juventud llevaba un doble nombre: Juan Marcos, y este último nombre, bastante común entre los romanos, fue adoptado por él al principio como un apodo, pero luego con el tiempo reemplazó por completo al primero, de modo que en las epístolas de San Pablo se lo menciona solo con este apellido. Era hijo de la famosa María, en cuya casa se celebraron más de una vez las reuniones de los apóstoles en Jerusalén después de la Ascensión. El apóstol llegó a la casa de esta María en particular. Pedro después de su milagrosa liberación de la prisión (Hechos 12:12) y allí en ese mismo momento “muchos se reunieron y oraron”. A partir de ese momento, aparentemente el joven Juan Marcos se apegó profundamente al apóstol mayor. Ardiendo con celo juvenil por trabajar para Cristo, fue con el apóstol. Pablo y Bernabé (de quien era sobrino - Col. 4:10) como sirvientes durante su primer gran viaje misionero, pero no pudieron soportar todo el trabajo asociado con él y regresaron a casa desde Perge (Hechos 12:25; 13:13). Posteriormente, esta circunstancia se convirtió en objeto de una considerable controversia entre la AP. Pablo, que estaba descontento con tal violación por parte de Marcos de la obligación que había asumido, y Bernabé, quien, como tío, trató de mitigar la culpa de su sobrino e incluso quiso llevarlo a un segundo viaje misionero, a lo que el apóstol se opuso resueltamente. Pablo. Pero esto no humilló en lo más mínimo a Marcos ante los ojos del apóstol profundamente perspicaz, quien más tarde él mismo lo llamó a sí mismo, durante su segundo encarcelamiento en Roma, como una persona necesaria para su ministerio (2 Tim. 4:11) y que ya había demostrado su celo al servir al apóstol durante su primer encarcelamiento (Col. 4:10; Fil. 1:24). Él era el vínculo entre la aplicación. Pablo y Pedro, y desde Roma viajó, aparentemente por un encargo del prisionero Pablo, a la lejana Babilonia, donde Pedro predicó. Para este último, era un “traductor”, ya sea en el sentido literal de esta palabra, o en el sentido de intérprete de las enseñanzas de San Pedro, tal como aparece en su Evangelio, según la leyenda, escrito precisamente a partir de las palabras del apóstol. Petra. Desde Babilonia acompañó a su maestro a Roma, y ​​tras el martirio del ap. Pedro fue enviado a predicar a Egipto y allí fundó una iglesia en Alejandría, fue obispo de la iglesia que fundó y allí sufrió el martirio. Marcos escribió su Evangelio a petición de sus oyentes. Pedro, que quería recibir de él una declaración escrita de las enseñanzas exactas del apóstol supremo. En respuesta a esta petición, Marcos describió en detalle todo lo que había oído del apóstol. Pedro sobre la vida terrena de Jesucristo y, como resultado, su presentación se distingue por su extrema claridad y pintoresquismo, revelando precisamente el testimonio del testigo más cercano a los hechos descritos. Al parecer, su Evangelio estaba destinado en primer lugar a los paganos, por lo que tiene un carácter completamente diferente al Evangelio de Mateo. Rara vez hace referencia al Antiguo Testamento, pero a menudo explica diversas costumbres judías, como por ejemplo. comer pan sin levadura en la festividad de Pesaj, lavarse las manos y lavar los vasos, explicaciones que serían completamente innecesarias para los judíos, ya que de hecho son ignoradas por los judíos. Mateo. El Evangelio fue escrito por él en Roma o en Alejandría, entre los 50 y 60 años. Representa principalmente el tiempo del ministerio solemne del Mesías, cuando habló victoriosamente contra el pecado y la malicia del mundo, y el tema parecía ser las palabras de San Pedro: “Cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder, y anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él” (Hechos 10:38). El Evangelio consta de dieciséis capítulos, comienza con una imagen de la aparición de Juan Bautista y termina con un mensaje sobre cómo, después de la ascensión de Cristo, los apóstoles “salieron y predicaron por todas partes, con la cooperación del Señor y confirmando la palabra con las señales que seguían” (Marcos 16:20). Solo por cierto habla de aquel joven desconocido que, la noche en que los soldados capturaron a Cristo, salió corriendo a la calle envuelto solo en una manta, y cuando uno de los soldados lo agarró por la manta, se soltó de las manos del guerrero, dejó la manta en sus manos y huyó completamente desnudo (Marcos 14:51-52). Según la leyenda y probable suposición, este joven era el propio narrador, San Evangelista Marcos, quien guardó silencio sobre su nombre. El tercer evangelio fue escrito por San Lucas, un famoso empleado de la AP. Pablo durante sus viajes misioneros. El nombre Luke es una forma abreviada de Lucan o Lucilius. Era originario de Antioquía en Siria, pero se desconoce de qué origen. De formación fue médico y AP. Pablo lo llama su “médico amado” (Col. 4:14), ya que probablemente usó sus habilidades médicas más de una vez para sus diversas enfermedades, que tan a menudo lo deprimieron durante sus grandes labores. Pero la educación médica no era propiedad de las clases altas en la antigüedad y, a menudo, por el contrario, era propiedad de esclavos que fueron entrenados deliberadamente para este propósito. Se podría pensar que se dedicaba a la práctica médica en las ciudades costeras y en los propios barcos, y durante uno de sus viajes. Paul, llegó a ser su “amado médico”. Según otra leyenda, también era pintor y los iconos que pintó todavía son venerados por la Iglesia Ortodoxa como un santuario especial. No se sabe cuándo se convirtió realmente a la fe cristiana, pero según una leyenda, fue uno de los setenta discípulos de Cristo y, por tanto, fue testigo ocular de los acontecimientos de su vida terrenal. La primera evidencia histórica de su personalidad lo encuentra en Troas, donde se unió a la AP. Pablo y compartió con él un viaje a Macedonia, por lo que, al describir este viaje en el libro de los Hechos de los Apóstoles, a partir de ese momento utiliza la primera persona del plural “nosotros” (Hechos 16,10). Probablemente su conversión tuvo lugar antes, de lo contrario se habría dicho algo al respecto, mientras tanto él guarda silencio absoluto sobre su conversión y se une al apóstol como una persona que ya le resulta bastante familiar. San Lucas viajó con los apóstoles a la ciudad de Felipe y aparentemente permaneció allí, pues ya no se le menciona en el relato del resto del segundo viaje misionero. Durante el tercer viaje, se reunió nuevamente con el apóstol y fue en Filipos (Hechos. 20:6) y viajó con él a través de Mileto, Tiro y Cesarea hasta Jerusalén, y aparentemente permaneció allí durante todos los disturbios que llevaron al encarcelamiento del ap. Pablo. A partir de ese momento ya no estuvo separado del apóstol. Pablo viajó con él a Roma y compartió todos los horrores del terrible naufragio, descrito tan vívida y detalladamente por él en el libro de los Hechos. Después de la muerte de Ap. La historia guarda completo silencio acerca de Pablo, pero aparentemente continuó el trabajo de su gran maestro, quien previamente había valorado mucho a su “amado médico” y en su segunda carta a los Corintios habló halagadoramente de él como “un hermano alabado en todas las iglesias por su evangelio” (2 Cor. 8:18). Según la leyenda, sufrió la muerte como mártir, recibiendo así la corona junto con la mayoría de los apóstoles. – Al parecer escribió su Evangelio alrededor del año 60 d.C. Durante sus viajes con San Pablo, aprendió a comprender profundamente su enseñanza como la reproducción más poderosa y profunda de las enseñanzas de Cristo en sus diferentes aplicaciones, y como testigo ocular de las obras de Cristo, conoció en detalle la vida terrena de Cristo mismo. Esto, por inspiración del Espíritu Santo, lo impulsó a escribir el Evangelio, que en particular estaba destinado a un tal “venerable Teófilo” (Lucas 1,3), quien obviamente gozaba de gran respeto en la iglesia cristiana y quería “aprender el fundamento sólido de la enseñanza en la que había sido instruido” (Lucas 1,4). Antes de este tiempo ya estaban en circulación los evangelios de Mateo y Marcos, así como otros relatos diversos “sobre acontecimientos completamente conocidos” (Lucas 1,1); pero ev. Lucas quería “después de examinarlo todo minuciosamente, para describir primero” (Lucas 1,3) al Venerable Teófilo la vida terrena del Salvador, en la medida en que él mismo fue testigo ocular de ella y la conoció por otros “testigos oculares y ministros de la Palabra” (Lucas 1,2). Dado que Teófilo, supuestamente, era pagano, todo el Evangelio fue escrito para cristianos paganos. Por tanto, la genealogía de Cristo en él no es sólo de Abraham, como en el Evangelio de Mateo, sino de Adán, como antepasado de todos los pueblos. La vida de Cristo se presenta principalmente desde su lado histórico, y la narración es exhaustiva, especialmente en los primeros capítulos, que describen los acontecimientos que precedieron al nacimiento del Salvador. El Evangelio consta de 24 capítulos y termina con la historia de la ascensión de Cristo al cielo, después de la cual los apóstoles “regresaron a Jerusalén con gran alegría, y permanecieron siempre en la iglesia, glorificando y bendiciendo a Dios” (Lucas 24:52-53). El Cuarto Evangelio fue escrito por el “discípulo amado” Juan, quien por la altura de su enseñanza sobre Dios Verbo recibió el alto título de Teólogo de la Iglesia. El Evangelio fue escrito por él en Éfeso, ya en su avanzada edad. Después de la destrucción de Jerusalén, Éfeso se convirtió en el centro de la Iglesia cristiana en Oriente y, al mismo tiempo, en el centro de la vida mental general de Oriente, ya que allí chocaron representantes tanto del pensamiento griego como del oriental. Fue allí donde enseñó el primer heresiarca, Cerinto, quien distorsionó el cristianismo precisamente introduciendo en él elementos greco-orientales, que a su vez tomó prestados de Alejandría. En tales circunstancias, era especialmente necesario que la Iglesia tuviera una guía para su fe que la protegiera de los errores que la rodeaban. Teniendo en la persona de Ap. Juan, uno de los testigos más cercanos y presenciales del “ministerio de la Palabra”, los cristianos de Éfeso comenzaron a pedirle que les describiera la vida terrenal del Salvador. En ese momento ya existían los evangelios de los tres primeros evangelistas, pero sólo uno de ellos, Mateo, era uno de los doce, pero llevaba el nombre de Juan y, en cualquier caso, no pertenecía al círculo de los discípulos más elegidos, que es exactamente lo que recibió Juan. Cuando los cristianos le llevaron a Juan los mismos libros de los tres primeros evangelistas, él los elogió por la verdad y veracidad de la narración, pero descubrió que omitían muchas cosas muy importantes. Cuando se habla de Cristo que vino en carne, es necesario hablar de Su Divinidad, ya que de lo contrario, con el tiempo, la gente comenzará a pensar en Cristo solo por cómo apareció en la vida terrenal. A raíz de tal declaración, los cristianos le pidieron que escribiera el Evangelio con este espíritu, y él se dignó acceder a su petición. Por lo tanto, comenzó su Evangelio no con una presentación del lado humano en la vida de Cristo, sino precisamente el lado Divino, con una indicación de que el Cristo encarnado es el Verbo original, el mismo que “en el principio era con Dios y era Dios mismo” (Juan 1,1), ese Verbo por el cual todo comenzó a ser, lo que sucedió. Tal indicación de la Divinidad y de la existencia eterna de Cristo era necesaria también en vista de las ideas erróneas difundidas por Cerinto sobre Jesús, a quien consideraba sólo un hombre sencillo que asumió la Divinidad sólo temporalmente, durante el período que va del bautismo al sufrimiento, así como en vista de las falsas enseñanzas alejandrinas sobre la razón y la palabra en su aplicación a la relación entre Dios y su Palabra primordial. En cuanto a la narración en sí, sirve precisamente como complemento a los tres evangelios anteriores. Los tres ex evangelistas hablaron principalmente sobre el ministerio de Cristo en Galilea, por lo que muchos acontecimientos importantes que tuvieron lugar en Judea pasaron por alto en silencio. Complementándolos, el evangelista Juan describe principalmente el ministerio de Cristo precisamente en Judea, y habla específicamente de la visita de Cristo a Jerusalén durante las grandes fiestas anuales junto con otros peregrinos. Aunque de esta manera muchos acontecimientos de la vida de Cristo que no fueron registrados en los Evangelios anteriores se completan en el Evangelio de Juan, su vida es tan inmensa en su actividad que, según la propia declaración de Juan, si uno escribiera sobre todo en detalle, entonces el mundo mismo no podría acomodar los libros escritos (Juan 21:25). El Evangelio de Juan consta de veintiún capítulos y termina con la predicción de Cristo sobre el destino que les espera a Pedro y a Juan en el futuro, así como el testimonio del propio Juan de que “su testimonio es verdadero” (Juan 21:24). Los Cuatro Evangelios agotan la vida terrena de Cristo por sus cuatro lados, en la medida en que puede ser agotada en su inmensidad por testigos de la verdad divinamente inspirados. Pero para la enseñanza de los cristianos, no bastaba con describir la vida de Cristo mismo, porque su obra fue continuada por los apóstoles, cuya tarea no era sólo regar la semilla sembrada del Evangelio, sino también difundirla entre todas las naciones de la tierra, más allá de las fronteras de la Tierra Prometida. Tal actividad no podía dejar de tener una influencia muy importante en la vida de la Iglesia y, por lo tanto, era necesario tener información sobre las actividades de los apóstoles, al menos poco después de la ascensión de Cristo al cielo. Esta necesidad de la Iglesia fue satisfecha por San Lucas cuando, después de su Evangelio, escribió al mismo venerable Teófilo un segundo libro, conocido como los Hechos de los Santos Apóstoles. Este libro comienza donde terminan los Evangelios, es decir. de la historia de la Ascensión del Señor, después de la cual los apóstoles regresaron a Jerusalén, y subiendo al cenáculo, “permanecían todos unánimes en oración y súplica” (Hechos 1:14). Los primeros capítulos describen cómo con la elección de Matías se completó el número sagrado de los doce apóstoles, roto por la vil traición de Judas, y cómo estos discípulos recibieron el Espíritu Santo en el día de Pentecostés, ese Consolador del Espíritu, que, según la promesa de Cristo, debía revestirlos con poder de lo alto y recordarles todo lo que Él mismo les había dicho. Luego se cuenta cómo los apóstoles divinamente inspirados comenzaron a predicar sobre el Cristo resucitado a judíos y paganos, y cómo ambos fueron admitidos en la Iglesia. La figura principal al principio fue la AP. Pedro, que tuvo el honor de ganar a los primeros conversos entre los judíos e introducir a los primeros paganos en la Iglesia de Cristo. Pero como, en vista de la incredulidad de la mayoría de los judíos, la Iglesia en el futuro tuvo que reunir principalmente a sus hijos entre los paganos, Dios levantó un apóstol especial de los paganos, el apóstol. Pablo, cuya obra se describe en el resto del libro de los Hechos. El libro de los “Hechos de los Apóstoles” consta de veintiocho capítulos y termina con un mensaje sobre cómo San Pablo, al llegar a Roma como prisionero, “vivió dos años enteros por su cuenta, predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo con toda valentía y sin moderación” (Hechos 28:30-31). Este final determina en parte el momento de su redacción. Obviamente fue escrito precisamente durante los primeros enlaces de ap. Pablo en Roma, cuando, dado el estado cada vez más deteriorado del gobierno en Roma, era difícil esperar su liberación de las ataduras y por lo tanto era necesario considerar completada la obra del Apóstol de los Gentiles. Después de los cinco libros históricos del canon del Nuevo Testamento, hay siete epístolas conciliares de los apóstoles Santiago, Pedro, Juan y Judas. Se les llama conciliares porque no fueron enviados a una iglesia específica, sino a todo un distrito o concilio de iglesias, o porque fueron enviados en nombre de la Iglesia conciliar. A las epístolas conciliares les siguen catorce epístolas de San Pablo a diferentes iglesias y personas, y el canon del Nuevo Testamento termina con un libro profético: el Apocalipsis o "revelación de San Juan el Teólogo". El Apocalipsis, según San Ireneo, fue escrito por Juan el Teólogo “al final del reinado de Domiciano”. Era una época de persecución a los cristianos, y la ap. John estaba exiliado con el P. Patmos. Allí, en esta involuntaria soledad en una isla rocosa y escasamente poblada, el apóstol recibió una gran revelación sobre los destinos futuros de la Iglesia. Estando "en el espíritu el domingo", escuchó una fuerte voz que le proclamaba: "Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último; escribe en un libro lo que ves" (Apocalipsis 1:10-11). Entonces alguien “como el Hijo del Hombre” (Apocalipsis 1:13) ordenó al apóstol que escribiera mensajes a los ángeles (obispos) de las siete iglesias asiáticas, expresando en estos mensajes alabanza o censura por el estado de una u otra iglesia. De estos mensajes queda claro lo que exige de la iglesia su Jefe supremo y qué tipo de obras pueden contribuir a su prosperidad, así como conducir a su decadencia, y describen el plan Divino para las actividades de los pastores de la iglesia para todos los tiempos. Después de los mensajes hubo una nueva visión: “y he aquí una puerta se abrió en el cielo, y la voz anterior, que oí como sonido de trompeta, hablándome, dijo: Sube acá, y te mostraré lo que debe suceder después de esto”. Y luego sigue toda una serie de visiones misteriosas en las que, bajo los símbolos de los siete sellos, las siete trompetas y las siete copas de ira, se van representando los destinos futuros de la Iglesia en la historia. Ella tuvo y soportará muchos dolores y desastres, pero como con ella está Aquel que dijo que ni siquiera las puertas del infierno prevalecerán contra ella, entonces todo terminará en el juicio sobre la serpiente como encarnación del misántropo original y sobre sus siervos, y luego vendrá el triunfo sin fin de Cristo, las bodas del Cordero con Su esposa la Iglesia, y seguirá la renovación completa del mundo. “He aquí, yo vengo pronto”, dijo el Hijo del Hombre para concluir, “y mi recompensa conmigo, para recompensar a cada uno según sus obras” (Apocalipsis 22:12). Y el testigo de toda esta misteriosa y gran revelación respondió: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” (Rdo. 22:20) y esto lo repiten después de él todos los verdaderos creyentes de la Iglesia, que esperan la segunda venida del Señor, para juzgar a los vivos y a los muertos. Así se compiló el canon de los libros de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento. Pero estos libros fueron la encarnación divinamente inspirada de la fe de la Iglesia cristiana sólo en su contenido más esencial y de ninguna manera agotaron todo lo que constituía el tema de esta fe. Además de las Sagradas Escrituras, la Iglesia tenía otra fuente de enseñanza igualmente importante: la tradición oral. Por tradición nos referimos a toda la cantidad de conocimiento religioso que no estaba incluido en los libros de las Sagradas Escrituras y seguía siendo propiedad de la iglesia en transmisión oral de una generación a otra. Y esta suma es grande, porque ni siquiera toda la vida de Jesucristo fue incluida en los libros, y tantas de sus obras y milagros quedaron sin escribir que, con una descripción detallada de ellos, el mundo mismo no podría contener los libros escritos (Juan 21:25). La mayoría de los apóstoles tampoco dejaron escritos, por lo que todas sus enseñanzas pasaron a ser propiedad de la Iglesia sólo en forma de tradición. Incluso aquellos apóstoles que escribieron sus enseñanzas dejaron muchas de ellas sin escribir, aunque eran muy esenciales para la fe (2 Tes. 2:15; 1 Cor. 11:2, etc.). Algunos de los libros más importantes de St. Las Escrituras están compuestas por escritores que, p.e. ev. Marcos y Lucas no fueron testigos presenciales personales de todos los acontecimientos que describieron, sino que los describieron basándose en el testimonio oral de testigos presenciales y, por tanto, según la leyenda. De ahí que la tradición en su contenido sea mucho más amplia que la Sagrada Escritura y sirvió incluso para definir el canon e interpretar esta última. Sólo con la ayuda de la tradición se pudo determinar qué libros fueron escritos por maestros del cristianismo inspirados por Dios, a diferencia de las obras falsificadas, así como con su ayuda solo fue posible interpretar correctamente todos aquellos pasajes de los libros santos que resultaron difíciles de entender (2 Pedro 3:16). Siendo propiedad de la Iglesia, St. la tradición se conservó en su pureza debido al hecho de que era predicada continuamente por los pastores y mantenida por el rebaño, encarnada en toda la estructura de la vida de la iglesia, en las fiestas y rituales, en las costumbres piadosas, en las oraciones públicas y privadas, en el símbolo de la fe, en las reglas y órdenes de la sociedad cristiana. Todo esto en conjunto, sirviendo de encarnación de la tradición, fue el tesoro al que siempre recurrió la Iglesia en los siglos siguientes, cuando fue necesario aclarar tal o cual verdad religiosa y refutar tal o cual error. L. La Iglesia Primitiva y sus Instituciones. Adoración de los primeros cristianos Si los cristianos necesitaban libros sagrados como encarnación de la enseñanza que formaba la base de su fe y la regla de su vida, entonces también necesitaban el culto como expresión externa de su actitud interna hacia Dios y Cristo Salvador. Aunque, según las enseñanzas de Cristo en la Iglesia del Nuevo Testamento, la aproximación a Dios debía hacerse en espíritu y en verdad, porque Dios es Espíritu, esta disposición no excluía en absoluto el culto externo. Sólo destruyeron la antigua creencia de que el culto debía limitarse a un lugar específico. Esta última creencia surgió naturalmente de la economía general del Antiguo Testamento, según la cual Dios, para preservar la verdadera fe entre la humanidad sumergida en la idolatría, no solo destacó a individuos especiales y a todo un pueblo como portadores y guardianes de la verdad, sino que también designó un lugar especial de su copresencia, que era la iglesia de Jerusalén, que servía como estandarte visual de la verdadera fe para todos los que pertenecían a la iglesia del Antiguo Testamento. Ahora bien, cuando con la fundación del reino del Nuevo Testamento se suponía que no sólo el pueblo elegido, sino toda la raza humana pertenecían a él, tal limitación del lugar de copresencia de lo Divino se volvió innecesaria. Dios como Espíritu está presente dondequiera que se reúnan los verdaderos adoradores, en cada lugar de Su dominio. Esta posición no sólo la expresa claramente Cristo en su famosa conversación con la mujer samaritana (Juan 4:23-24), sino que también la confirma con declaraciones directas de que donde dos o tres se reúnen en su nombre, allí está él en medio de ellos. Cada tal reunión de creyentes en Cristo constituía una iglesia, a la que se le otorgaban ciertos derechos en relación con el juicio de sus miembros individuales, como se puede ver en el dicho del Salvador de que un hermano pecador e impenitente debe ser informado a la iglesia, y si no escucha el veredicto de la iglesia, entonces es separado de ella y se pone al mismo nivel que el pagano y el recaudador de impuestos (Mateo 18:17). Estas indicaciones particulares de la iglesia como institución especial encontraron confirmación final en la gran comisión que Cristo dio a sus discípulos, cuando les dio el poder de tejer y decidir, les ordenó ir por todo el mundo y bautizar a todos en el nombre de la Santísima Trinidad, y para cumplir esta gran obra les envió la ayuda suprema en la persona del Espíritu Santo. Como institución especial, la Iglesia del Nuevo Testamento también tuvo que recibir ciertas formas externas mediante las cuales los miembros de la Iglesia estaban conectados entre sí en un solo cuerpo. A la cabeza de la era apostólica estaban los antepasados ​​​​de la humanidad del Nuevo Testamento: los apóstoles, quienes concentraban en sus manos todo el poder sagrado y juntos todos los deberes del servicio sagrado. Esta fue una época de dones extraordinarios, cuando su abundancia, a menudo manifestada en individuos y congregaciones enteras, hacía innecesaria una distribución más precisa de ministerios o responsabilidades. Pero con el tiempo, cuando los deberes del ministerio se volvieron más complejos con el aumento en el número de creyentes, se tuvo que hacer una distribución de estos deberes entre clases separadas de ministros de la Iglesia, y así se formó la jerarquía del Nuevo Testamento con sus tres grados sagrados. La separación se produjo paulatinamente, según lo exigían las circunstancias. En primer lugar, los apóstoles asignaron el grado de diácono, como lo exigía la conocida disputa entre judíos y helenistas. Luego fueron los apóstoles quienes consideraron necesario y oportuno liberarse de la preocupación por las necesidades materiales de la Iglesia para poder “permanecer constantemente en la oración y en el ministerio de la palabra” (Hechos 6,1-4). Luego, cuando el deber de predicar el Evangelio distraía constantemente a los apóstoles del cuidado espiritual directo de los creyentes, entre estos últimos se eligieron ancianos especialmente dignos, quienes, mediante la ordenación de los apóstoles, recibieron el don especial del sacerdocio y se convirtieron en ancianos de comunidades o iglesias individuales. Al principio, estos presbíteros con mayor frecuencia eran conversos de los judíos al sacerdocio, quienes así continuaban su servicio sagrado en la Iglesia del Nuevo Testamento (Hechos 6:7). Los propios apóstoles continuaron siendo los más altos jerarcas de la Iglesia y, como tales, supervisaban el bienestar de las iglesias de una u otra región o país. Pero pronto la Iglesia se extendió tan ampliamente que ni siquiera este supremo servicio fue posible para los apóstoles realizar personalmente, especialmente cuando tenían que viajar largas distancias por asuntos misioneros y estar mucho tiempo alejados de las iglesias que fundaron, como por ejemplo. esto fue especialmente cierto en la vida y obra del apóstol. Pablo. Para no dejar a algunas iglesias sin una estrecha supervisión de su vida externa e interna, los apóstoles nombraron a personas especialmente confiables como obispos de distritos individuales y, mediante la ordenación, les dieron el poder, a su vez, de ordenar a personas dignas a los grados inferiores del sacerdocio y, en general, supervisar el estado de las iglesias. Tales obispos ap. Pablo nombró a sus amados colaboradores Timoteo y Tito, a quienes posteriormente enseñó reglas y pautas especiales para su ministerio, expuestas en las cartas que les dirigió. Así, de la autoridad apostólica, que inicialmente concentraba todos los ministerios, surgieron gradualmente los tres grados de la jerarquía del Nuevo Testamento, tal como todavía existen. De este método de distinción de grados queda claro que al principio estos grados no se distinguían estrictamente entre sí, por lo que los obispos a menudo desempeñaban el ministerio que constituía propiedad de los presbíteros, por lo que los mismos nombres obispo y presbítero aún no tenían un significado estrictamente técnico, que sólo podría establecerse más tarde. Después de la separación de estos ministerios separados de la plenitud del poder apostólico, los propios apóstoles se convirtieron en los ministros supremos de la Iglesia, cada uno en el área donde predicaba el Evangelio y fundaba iglesias. Como representantes de iglesias individuales, eran completamente iguales en derechos entre sí, cada uno contenía la plenitud del poder apostólico en la Iglesia; pero para que de esta manera no surgiera desunión en las cuestiones más importantes de la enseñanza y de la vida, como era posible incluso para los apóstoles, quienes, como personas con opiniones establecidas, podían discrepar entre sí incluso con la guía común del Espíritu Santo, entonces para este propósito se sentó la base de una institución especial y suprema en la Iglesia, a saber, el concilio, cuyo primer ejemplo se presenta en el Concilio de Jerusalén. Los apóstoles transfirieron toda la plenitud de su poder a esta institución, y posteriormente los concilios resolvieron todas las cuestiones más importantes que surgieron en la Iglesia en el campo de la enseñanza y la vida. Además de los tres grados jerárquicos, en la Iglesia Apostólica también existían ministerios especiales, que estaban determinados por la abundancia de los dones del Espíritu Santo, lo que constituía la gran ventaja de la Iglesia de este siglo en particular sobre los siglos posteriores. Tales fueron los ministerios de los profetas y evangelistas. Profetas fueron llamados tanto aquellos que tenían el don de predecir el futuro como aquellos que, por especial inspiración divina, explicaron la Sagrada Escritura comparando las profecías del Antiguo Testamento con los eventos del Nuevo Testamento y así confirmaron la verdad del Evangelio. Tales profetas constituyeron una clase especial de maestros de la Iglesia, como Agabo (Hechos 11:27-28; 21:10), Judas y Silas (Hechos 15:32). Las mujeres a veces también poseían el don de profecía, como las cuatro hijas del diácono Felipe, quienes se dedicaron en virginidad a servir a Dios y a su Iglesia (Hechos 21:9). Los profetas ofrecían sus instrucciones en las reuniones de la iglesia y, por lo tanto, eran predicadores divinamente inspirados desde el púlpito de la Iglesia Apostólica, que también poseía otros dones diversos y extraordinarios, como por ejemplo. y el don de lenguas, es decir. inspirado hablando en idiomas desconocidos. Los profetas eran los intérpretes habituales de tales sermones (1 Cor. 14:1-40). Luego también estaban los evangelistas o evangelistas. Eran personas que se dedicaban a predicar el Evangelio. Esta posición generalmente estaba asociada con uno de los grados jerárquicos, y fue corregida principalmente por los empleados de los apóstoles, que lo eran, por ejemplo. Diácono Felipe y Timoteo (Hechos 21:8; 2 Timoteo 4:5). Así como en la Iglesia del Nuevo Testamento eran necesarias personas sagradas, también lo eran los tiempos sagrados, que estaban dedicados exclusivamente al servicio de Dios. En la Iglesia de Cristo todo tiempo era sagrado y dedicado a Dios; por lo tanto, al principio no existían leyes de tiempos establecidas que fueran asignadas deliberadamente para el servicio especial de Dios; Los cristianos podían reunirse en reuniones y realizar servicios divinos en cualquier momento y todos los días, edificarse leyendo los Libros Sagrados y celebrar cenas de amor. Pero tal orden sólo fue posible en los primeros tiempos, cuando toda la vida de los cristianos ardía por completo con el fuego de la fe entusiasta. Con el paso del tiempo, cuando el polvo del entusiasmo original dio paso a un estado más tranquilo, hubo que establecer un sistema de tiempos sagrados, como los del Antiguo Testamento. El día más sagrado se convirtió en el día de la Resurrección de Cristo, reemplazando al sábado del Antiguo Testamento. En este día, en memoria de este acontecimiento tan alegre, los cristianos solían reunirse para el culto público, como era el caso, por ejemplo. en Troas, donde el culto dominical fue interrumpido por la caída del joven Eutico (Hechos 20:7). Durante el servicio de este día, San Pablo estableció la recolección de limosnas en las iglesias de Galacia y Corinto, precisamente porque a los servicios de este día asistía un mayor número de cristianos que en otros días. Cuando se escribió el Apocalipsis, el domingo ya estaba claramente designado, y en este día en particular, como el más sagrado, hubo una visión de San Juan (Apocalipsis 1:10). Sin embargo, muchos de los judíos creyentes no cambiaron inmediatamente a celebrar el domingo y continuaron adhiriéndose al sábado del Antiguo Testamento, combinando los decretos de justicia legalista con esta celebración. Condenar a tales, ap. Pablo escribió a los gálatas para que “no vuelvan a los débiles y pobres principios materiales”, no se esclavicen a ellos y no observen con apego y formalismo farisaicos “días, meses, tiempos y años” (Gál. 4: 9-10). – Junto a los festivos semanales, también entraron en vigor los festivos anuales, como Semana Santa y Pentecostés. La Pascua del Nuevo Testamento fue celebrada por los cristianos en memoria del sufrimiento y la resurrección de Cristo, que fue prefigurada por la Pascua del Antiguo Testamento. Al celebrar la Pascua del Nuevo Testamento, los cristianos, en lugar de sacrificar corderos, como era el caso de los judíos, celebraron triunfalmente el sacramento de la Eucaristía establecido por Cristo y participaron del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Pero en el mismo momento de su celebración, las iglesias divergieron entre sí. En Oriente, los cristianos lo programaron para que coincidiera con el decimocuarto día de Nisán y lo celebraron de esta manera junto con los judíos, pero otros, principalmente en Occidente, consideraron inconveniente esta coincidencia y atribuyeron su Pascua al domingo más cercano a esta fecha. No había nada reprensible en esta variedad de días festivos, porque la Iglesia no se adhirió a ciertas formas con precisión servil, especialmente porque ambas costumbres encontraron consagración en la tradición de los apóstoles: la primera en la tradición de Juan el Teólogo y la segunda en la tradición de San Pedro y Pablo. Pero como posteriormente surgieron disputas entre las iglesias orientales y occidentales debido a este tema, el primer concilio ecuménico finalmente determinó el momento de celebrar la Pascua el primer domingo después del 14 de Nisán, exactamente como la celebraban las iglesias occidentales. – La segunda fiesta anual fue la Fiesta de Pentecostés. Dado que para los apóstoles estuvo marcado por el descenso del Espíritu Santo, el recuerdo de este gran acontecimiento comenzó a asociarse predominantemente con él en la Iglesia cristiana. – Junto a las vacaciones, como días de alegría, también había ayunos, como días de arrepentimiento. Al principio, no se estableció una regla específica para esto para todos, y los cristianos ayunaban de acuerdo con la necesidad interna de su vida espiritual, recordando las instrucciones del Salvador sobre el significado del ayuno (Mateo 17:21). El ayuno generalmente se combinaba con la oración antes de algún gran hecho, como éste. Fue antes de la liberación de Saulo y Bernabé para la predicación misionera (Hechos 13:3). No existían regulaciones específicas sobre el ayuno, pero podemos creer con seguridad que entre los cristianos que ardían de celo a imitación de Cristo, no faltaban personas que, siguiendo su ejemplo, ayunaban no sólo uno o dos días a la semana, como era el caso de los judíos, sino que también observaban un ayuno de cuarenta días, que en la Iglesia se llamaba Pentecostés. En cuanto a los ritos sagrados o culto propiamente dicho, se desarrolló paulatinamente. Inicialmente consistía en oraciones y cánticos, sermones y profecías, concluía con la celebración de la Eucaristía, que se convirtió en el punto central del culto cristiano. A cualquiera que sintiera el llamado a predicar se le permitía predicar, excepto a una mujer, pero como posteriormente tal ilimitación de este derecho provocó disturbios, como fue especialmente el caso en Corinto, famoso por su arte de la elocuencia, fue necesario limitar este derecho e introducir algunas reglas específicas al respecto, como hizo el apóstol. Pablo en su primera carta a los Corintios (1 Cor. 14). Con el tiempo, la predicación pasó a ser propiedad casi exclusiva de los líderes de la Iglesia. En general, el servicio fue muy sencillo, como se desprende de las pruebas que nos han llegado. Aunque estos testimonios se remontan en su mayor parte a la época postapostólica, hubo una conexión tan estrecha entre los primeros siglos hasta el triunfo completo del cristianismo que el testimonio de uno es completamente aplicable al otro. Cuando ya había comenzado la persecución de los cristianos, Plinio el Joven, gobernador de Bitinia, ordenó una investigación sobre la fe y la vida de los cristianos. Presentó la información que había obtenido en una carta al emperador Trajano. "Los cristianos", dice esta carta, "declaran que tienen la costumbre de reunirse cierto día antes del amanecer y cantar cánticos comunes a Cristo como Dios; que además se comprometen mediante un voto (obviamente el voto dado en el bautismo) a no cometer ningún delito y especialmente a mantenerse limpios de robo, hurto, adulterio, mentira y engaño. Después de esto, generalmente se dispersan, pero luego se reúnen nuevamente para tener una comida común y, además, una comida completamente ordinaria e inocente". Justino el Filósofo describe aún más fielmente la adoración de los principales cristianos: "El domingo hay una reunión de todos los que viven en ciudades o aldeas, y allí se leen los escritos de los apóstoles o los libros de los profetas, mientras tenemos tiempo para ello. Luego, cuando termina la lectura, el primado se dirige a la congregación con una palabra de edificación y exhortación a imitar celosamente esos gloriosos ejemplos. Después de esto, todos nos ponemos de pie juntos y ofrecemos nuestras oraciones, y una vez completada la oración, Se trae pan, vino y agua, y el primado, si es posible, realiza oraciones y acciones de gracias. La congregación responde con una exclamación de “Amén”, y luego se distribuyen los objetos consagrados, que son aceptados por todos los presentes y que son llevados por los diáconos a los ausentes, cada uno de los cuales da lo que quiere, y los obsequios recogidos se transfieren al abad, quien brinda asistencia a las viudas y huérfanos, así como a los visitados por enfermedades. a los que están en prisión, en definitiva, a todos los que están necesitados”. Primero, junto con la Eucaristía, y luego separadamente de ella, se celebraban las “cenas de amor”, como ya indica la carta de Plinio. Toda la comunidad, como una familia, se reunió para una comida común. Tertuliano describe en detalle estas cenas de amor tal como se celebraban en su época. "Nuestra comida", escribe, "por su mismo nombre muestra lo que es. Se denota por la palabra que los griegos usan para llamar amor (αγάπη). Los gastos incurridos en este caso sirven para sostener a los pobres por causa de la caridad. Esta es una razón digna para nuestra comida. Por lo tanto, juzgue el orden de nuestro comportamiento restante como corresponde a nuestro deber religioso, que no permite nada bajo, nada inmoderado. No nos sentamos a la mesa antes de que se haya ofrecido una oración a Dios; comemos todo lo que el hambriento necesita; no bebemos más de lo que es bueno para el tímido; estamos saturados de la conciencia de que durante la noche debemos orar a Dios; hablamos entre nosotros, recordando que al final de la comida, todos están llamados a glorificar a Dios, y quien pueda comunicar algo del Santo. Escritura o desde su propio espíritu, lo hace. Ésta es la prueba de lo borrachos que estamos. Toda la reunión termina con oración y nos dispersamos, no para holgazanear en las calles, sino para continuar nuestro ejercicio en la virtud y en la vida honesta”. En la recientemente descubierta “Enseñanza del Señor a través de los Doce Apóstoles”, el documento más antiguo de la Iglesia, también se conservan las oraciones que se decían en la Eucaristía. Se dijo la siguiente oración sobre el pan: “Te damos gracias, Padre nuestro, por la vida y el conocimiento que nos has dado por medio de Jesús, tu siervo. Gloria a ti por siempre. Así como este pan partido fue esparcido sobre los montes, se reunió y se hizo uno, así también Tu Iglesia sea reunida desde todos los confines de la tierra en Tu Reino. Porque tuya es la gloria y el poder en Jesucristo para siempre”. Se dijo una oración sobre la copa: “Te damos gracias, Padre nuestro, por la vid sagrada de David, tu siervo, que nos revelaste por medio de Jesús, tu siervo. Gloria a ti por siempre." Luego, para concluir, siguió una oración general de gratitud: "Te damos gracias, Santo Padre, por tu Santo Nombre, para el cual has preparado un lugar en nuestros corazones, y por el conocimiento, la fe y la inmortalidad que nos has revelado a través de Jesús, tu siervo. ¡Gloria a ti por siempre! Tú, Señor Todopoderoso, has creado todo por amor de tu nombre. Diste comida y bebida a los hombres para que te dieran gracias. Nos has hecho dignos del alimento divino para la vida terrenal por medio de tu Hijo. Acuérdate, Señor, tu Iglesia, sálvala de todo mal y despiértala en Tu amor, reúnela de los cuatro vientos en Tu Reino, preparado por Ti. Porque tuyo es el poder y la gloria por siempre. Que venga la gracia y pase este mundo, ¡el que es santo, que se arrepienta, Maranatha! Después de esto, todos participaron del Cuerpo y Sangre de Cristo, todos se unieron espiritualmente en la cena del amor, y luego con un beso de hermandad y paz se fueron a casa. Este sencillo servicio divino de los cristianos se distinguió por tal sinceridad y cordialidad que, según el testimonio del apóstol. Pablo, incluso los incrédulos, al verlo y oírlo, se postraron sobre sus rostros, adoraron a Dios y dijeron: “Verdaderamente Dios está con vosotros” (1 Cor. 14:24-25). El sacramento de la Eucaristía, constantemente realizado durante los Servicios Divinos, era sólo una de esas siete acciones sagradas, que fueron llamadas los siete sacramentos y sirvieron para santificar la vida de los cristianos en sus diversos aspectos. Estos sacramentos, cuya esencia reside en la exigencia de santidad a todos los miembros de la Iglesia y en la extensión de la acción de la gracia y los dones del Espíritu Santo a todos los aspectos de la vida, se expresaron claramente en ciertas formas ya en la época apostólica. De ellos, el Bautismo era como una puerta a la Iglesia de Cristo, y se realizaba mediante inmersión en agua y precedido de instrucciones en la fe. Al bautismo le siguió la ordenación y posteriormente la Confirmación, mediante la cual se otorgaban los dones del Espíritu Santo a los recién bautizados. El arrepentimiento sirvió como un medio para limpiar los pecados recién cometidos y se llevó a cabo ante toda la iglesia (en casos especialmente importantes) o por separado ante los ancianos. A través del sacramento del Sacerdocio, los dones del Espíritu Santo llegaron a las personas llamadas al servicio sacerdotal; el sacramento del Matrimonio santificaba la unión entre los cónyuges cristianos, y el sacramento de la Unción se realizaba sobre los enfermos con la esperanza de curación y remisión de los pecados. Santificando así al cristiano en todos los aspectos de su vida, estos sacramentos sustentaron los principios de santidad en la Iglesia y la hicieron, según la palabra del Apóstol, santa e inmaculada (Efesios 5:27). LI. La vida de los cristianos destacados. Pureza y santidad de la vida familiar. La situación de las mujeres y los niños. Esclavos y amos. Amor por los vecinos La fe de los primeros cristianos no era sólo una confesión externa, sino que impregnaba toda su vida con su poder vivificante, haciéndolos “santos e irreprensibles”. Al fundar la Iglesia como un reino que no es de este mundo, Cristo fundó una sociedad especial de personas que, a pesar de la corrupción moral del mundo circundante, debían representar la verdadera luz de la virtud y ser la sal de la tierra. Y los cristianos eran profundamente conscientes de esto y con sus vidas justificaron plenamente su elevado propósito. Dado que la humanidad antigua se estaba desintegrando en sus cimientos, es decir, en las relaciones familiares, para revivirla era necesario, ante todo, sanar y elevar la vida familiar, y en la Iglesia de Cristo encontró la sal curativa para sí misma. El cristianismo renovó por completo la vida familiar, dio libertad al matrimonio, lo llenó de un espíritu nuevo, dio a la mujer una posición digna, convirtiéndola nuevamente de esclava de su marido en su ayudante. En la antigüedad, el matrimonio, como todas las demás relaciones, tenía su centro de gravedad en el Estado. Su propósito era producir ciudadanos para el estado. Por tanto, todo el mundo estaba obligado a casarse en relación con el Estado, y el Estado, ante el debilitamiento de los vínculos matrimoniales, finalmente se consideró con derecho a obligar a las personas a cumplir esta obligación mediante el castigo. El cristianismo proclamó que el matrimonio era libre y, respetando la libertad personal, dejó a cada uno elegir si se casaría o no. Por el contrario, no sólo no obligaba al matrimonio, sino que también concedía un significado especial a la vida célibe, que fue precisamente el triunfo del cristianismo sobre la falsa visión pagana del matrimonio. Habiéndola elevado al nivel de institución divina, la Iglesia la llevó a cabo de manera consistente con este punto de vista. Se llevó a cabo con el conocimiento y consentimiento de la comunidad. Los posibles matrimonios se informaban al presbítero y se celebraban con su bendición. Los cristianos no consideraban un matrimonio celebrado sin la asistencia de la Iglesia un verdadero matrimonio. En el cristianismo, el matrimonio recibió un propósito mucho más elevado que el conocido en el paganismo. Él es, en palabras de un maestro cristiano, prenda de virtudes para quienes se casan, para su propia educación y la de sus hijos para la eternidad. Cada familia debía servir como reflejo de la Iglesia, según la palabra del Salvador: donde dos o tres están reunidos en Mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos (Mateo 18:20). El marido y la mujer en un matrimonio cristiano no sólo fueron hechos una sola carne, sino más importante aún, un solo espíritu, es decir, el espíritu de una sola fe. Como resultado de esto, la posición misma de la mujer en la familia fue necesariamente elevada. Aunque, según el decreto divino, el marido debe ser el amo en el matrimonio, todo el carácter de la vida doméstica y familiar está determinado mucho más por la esposa que por el marido. Por eso no podía haber una vida familiar sana en el mundo pagano, porque las mujeres no ocupaban la posición adecuada. Entre los griegos, era esclava de su marido; Entre los romanos, aunque era más respetada, todavía no tenía absolutamente ningún derecho en relación con su marido. La antigüedad nunca reconoció que la mujer tuviera plena dignidad humana. Sólo un hombre era considerado una persona completa. El cristianismo liberó a la mujer de esta esclavitud y de esta falta de derechos, poniéndola en pie de igualdad con el hombre en todo lo más elevado de la vida, es decir, en relación con Cristo y el Reino de Dios. También es coheredera de la vida eterna. “En esa perfección”, como expresa este pensamiento Clemente de Alejandría, “el marido y la mujer deben participar por igual”. Todo lo demás se deriva naturalmente de esto. Si, según el curso natural de la vida, ella permanecía subordinada a su marido, entonces ya no era su sirvienta, sino su asistente. “No consideraste indigno el nacimiento de tu Hijo de una mujer”, dice una oración de la antigua iglesia. Este nacimiento del Hijo de Dios de una esposa le dio a la mujer una posición completamente diferente. Es cierto que así como Dios creó a la mujer para el servicio, en la Iglesia su llamado era servir. Una mujer no debía enseñar públicamente en la congregación, porque eso le daría un derecho que no le pertenecía. Pero como en la Iglesia todo es un ministerio, incluso el puesto docente y el puesto de gobierno, no hubo humillación para la mujer en esto, porque mediante tal decreto se le asignó sólo un lugar apropiado en el orden establecido por Dios en la creación. Las mujeres emancipadas son producto del espíritu pagano, y en tiempos de decadencia, incluso en Roma, a pesar de la mala opinión general de las mujeres, hubo muchas mujeres emancipadas que pasaban las noches de juerga con hombres e incluso luchaban con armaduras de gladiadores. Las mujeres cristianas, por el contrario, actuaron dignamente como madres que criaron una generación verdaderamente virtuosa para la Iglesia. Los paganos a menudo se avergonzaban ante el hecho de que hubiera tantas mujeres en las comunidades cristianas. Como resultado, burlonamente llamaron al cristianismo la religión de las ancianas y los niños. Pero pronto tuvieron que descubrir qué pensaba el cristianismo de estas mujeres, tuvieron que reconocer involuntariamente la diferencia entre una mujer pagana y una cristiana. Hay pasión por la ropa, vanidad, coquetería inconmensurable: aquí hay sencillez y naturalidad; hay desvergüenza y libertinaje, aquí hay castidad y pudor; había mujeres que se dedicaban a preparar los baños y detrás del propio baño, con el que brillaban en el teatro y el circo, en fiestas y días festivos; aquí había esposas que intentaban complacer a sus maridos, madres que vivían para sus hijos; hay un cero relajado, pintado y decorado artificialmente: aquí están las heroínas que no palidecieron al ver a los leones en el anfiteatro, que inclinaron tranquilamente la cabeza bajo la espada. “¡Qué clase de mujeres se encuentran entre los cristianos!” —exclamó asombrado el pagano Livanio. El evangelio dio derechos humanos a los niños por primera vez. En la antigüedad, los niños no tenían absolutamente ningún derecho. Ciertamente el padre podía disponer de ellos como quisiera. Podía aceptarlos y educarlos, pero también podía, si quería, desecharlos y matarlos. El derecho romano de las Doce Tablas reconocía expresamente este derecho al padre. Platón y Aristóteles veían con condescendencia que los padres desecharan a los niños que no podían criar o que, por ser débiles y enfermos, no podían ser útiles al Estado. Cualquiera que aceptara a un niño expulsado de esta manera podría disponer de él a voluntad e incluso convertirlo en esclavo. El poder paternal sobre los hijos era ilimitado y se extendía incluso hasta su vida y su muerte. El cristianismo enseñó por primera vez a considerar a los niños como un regalo de Dios, como un depósito que se les había confiado y del que eran responsables ante Dios. Impuso a los padres la alta tarea de criar a sus hijos bautizados como hijos de Dios para su Reino. El sacramento del bautismo se realizaba en todos los niños, y así incluso los más pequeños se convertían en partícipes de las bendiciones y todos los beneficios del cristianismo. Con tal relación entre los miembros de la familia, cada hogar cristiano era como una iglesia de Dios. En él se leyó diligentemente la palabra de Dios, se realizaron oraciones con celo y reverencia. “Si tienes esposa, dice una antigua instrucción, ora con ella; que la unión matrimonial no sea obstáculo para la oración”. Antes de cada comida, no sólo rezaban, sino que también comían parte del pan bendito traído de la iglesia. En cada salida y entrada, al vestirse y calzarse, al lavarse, al encender la luz, al acostarse y al levantarse, hacían la señal de la cruz; y ésta no era una simple costumbre muerta, sino un recuerdo vivo del Crucificado, del bautismo en su muerte y de las responsabilidades asumidas durante el bautismo. Sobre toda la vida de un cristiano está la huella de una seriedad tranquila y sagrada. Los cristianos sabían que eran la sal de la tierra y la luz del mundo, y trataron de estar a la altura de este llamado. Su mirada se dirigió hacia el futuro, hacia su Señor, quien prometió volver, y, anticipándose a su inminente venida, trataron celosamente de santificar sus vidas, sin la cual nadie podría presentarse ante Él. Toda su vida fue, por así decirlo, servicio militar bajo el mando de Cristo, su líder militar. Le juraron lealtad en el bautismo, rechazando al diablo y todas sus obras. Su estandarte era la cruz; su contraseña era confesión de fe; su arma, con la que hacían guardia día y noche, estando despiertos, era la oración. "Nunca vayamos desarmados", convence Tertuliano, "estaremos de pie durante el día y velaremos por la noche. Completamente armados de oración guardaremos el estandarte de nuestro líder militar; orando, esperemos la trompeta del Arcángel". La salmodia se escuchaba con frecuencia en los hogares cristianos. La mañana comenzó con la habitual lectura de la Sagrada Escritura y la oración, que finalizó con una doxología, tras la cual todos los miembros de la familia se dieron un beso de paz y se dirigieron a sus trabajos diarios. Por la tarde, la jornada concluyó nuevamente con la oración común y el canto vespertino, que aún hoy se canta. La Iglesia, concretamente el canto: “Luz tranquila”. El cristianismo tuvo una influencia no menos beneficiosa en la relación entre amos y esclavos. “La gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres” (Tito 2:11). La antigua esclavitud no pudo resistir por mucho tiempo frente a tal evangelio. El cristianismo declaró que “ya no hay judío ni gentil; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28). “La justicia cristiana hace iguales ante nuestros ojos a todos los que llevan el nombre del hombre”, declara un antiguo maestro de la Iglesia. "Él es hijo, y los hijos son libres. Desde que Cristo nos libró del pecado y de la esclavitud a la ley, la libertad quedó establecida en todo. Donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad" (2 Cor. 3:17). Mientras que entre los paganos la dignidad de una persona se valoraba según su condición exterior, esta última no tenía significado para los cristianos, y la verdadera dignidad interior se valoraba con total independencia de ella. Esclavo o amo es simplemente algo accidental. Un esclavo puede ser en verdad, es decir interiormente, libre, y un amo puede ser en verdad, es decir interiormente, esclavo. Sólo hay una verdadera esclavitud, y esa es la esclavitud del pecado, y sólo hay una verdadera libertad, es decir, la libertad en Cristo. Pero por tanto, fue la Iglesia cristiana la que estaba completamente alejada de la idea de liberar inmediatamente a los esclavos. Incluso en este sentido, ella reconoce el orden existente y enseña a los esclavos a ver en él la dispensación de Dios. “Cada uno permanezca en lo que está llamado a hacer” (1 Cor. 7,20), reza la regla básica del apóstol. La libertad interior era de tal importancia para los cristianos que la libertad civil exterior a menudo quedaba completamente oscurecida ante ella. Sin embargo, no se puede decir que la Iglesia haya dejado todo en la misma situación. El nuevo comienzo cambió y transformó internamente la relación entre amos y esclavos. El trato de los esclavos por parte de sus amos cristianos y la relación de los esclavos cristianos con sus amos inmediatamente se volvieron diferentes. Se consideraban hermanos y ap. Pablo, en su carta a Filemón, escribe sobre su siervo Onésimo: “acéptalo para siempre, no ya como a un esclavo, sino más que a un siervo, como a un hermano amado” (Fil. 1:15,16). Ya no había ninguna diferencia entre ellos, como miembros de la Iglesia. Se reunían en la misma casa de Dios, oraban al mismo Dios, confesaban al mismo Salvador, cantaban juntos cánticos sagrados, comían del mismo pan y bebían de la misma copa. Todo esto involuntariamente puso al amo en un estado de ánimo completamente diferente hacia sus esclavos. Ya no podía tratar al que era su hermano en Cristo como una cosa sin alma. A cada esclavo que ingresaba a la Iglesia se le revelaban todas sus ventajas, e incluso podía alcanzar el episcopado. Incluso sucedió posteriormente que el esclavo era un anciano de la misma comunidad a la que pertenecía su amo como simple miembro. Naturalmente, esto conducía a menudo a la liberación de esclavos. Aunque la Iglesia no insistió en esto, para no fomentar las aspiraciones carnales de libertad de los esclavos, si el propio amo liberaba al esclavo, lo veía con buenos ojos, como un acto encomiable. Por lo tanto, los casos de liberación se produjeron con frecuencia. Algunos, al convertirse al cristianismo, liberaron a todos sus esclavos el mismo día del bautismo, o eligieron para su liberación algunas fiestas solemnes de la Iglesia, especialmente la Pascua, para dar testimonio de su gratitud por la gracia recibida. Se cuenta de un rico romano de la época de Trajano que, habiéndose convertido al cristianismo, en Pascua concedió la libertad a todos sus esclavos, de los cuales tenía 1.250 personas. Desde el siglo III se hizo costumbre liberar a los esclavos en la iglesia en presencia del sacerdote y de la comunidad. El amo condujo a los esclavos de la mano hasta el altar, donde se leyó la carta de liberación y, al concluir, el sacerdote pronunció una bendición. Y exteriormente la situación era tal que tuvieron que agradecer a la Iglesia su libertad. Ella era lo que era, es decir, guardiana y dispensadora de libertad. Tras su liberación, los esclavos de la comunidad cristiana no fueron abandonados a su suerte, como solía ocurrir en el paganismo, sino que continuaron disfrutando de la ayuda de la Iglesia para organizar sus vidas. Sus antiguos amos consideraban que era su deber ayudarlos con acciones y consejos, como a sus hermanos cristianos, y así no se encontraron alejados de la sociedad, sino que se convirtieron en sus miembros más cercanos, ya que la comunidad cristiana les enseñó a usar correctamente su libertad y los educó como personas activas y útiles. La base de esta actitud hacia los esclavos era que los cristianos tenían una actitud completamente diferente hacia el trabajo. No era considerado entre ellos, como entre los paganos, una desgracia para una persona libre, sino un honor; Los cristianos no vieron en ello una esclavitud humillante, sino una institución divina, obligatoria para todas las personas. Después de todo, el Señor mismo era un trabajador, era hijo de un carpintero, y los apóstoles también eran trabajadores: Pedro era pescador, Pablo era fabricante de tiendas de campaña. Los Padres de la Iglesia dicen a menudo que los trabajadores conocen a Dios mejor que los sabios paganos. "Encontrarás entre nosotros trabajadores", dice Atenágoras, "que, aunque no puedan demostrar con palabras las ventajas de nuestra enseñanza, lo demostrarán con hechos". Si algunas posiciones en la vida estuvieran cerradas a los cristianos, por ejemplo. servicio militar, puestos gubernamentales, puestos en los templos, en los que los paganos se ganaban el pan, más honor e importancia adquiría entre ellos el trabajo artesanal. La “Enseñanza de los Doce Apóstoles” mencionada anteriormente ordena a las comunidades aceptar a todo aquel que viene en el nombre del Señor, pero con prueba. Si es un vagabundo, entonces, si es posible, se le debe dar ayuda; pero aún así no puede quedarse más de dos o tres días. "Pero si se queda contigo y es artesano, entonces debe trabajar y comer. Si no conoce el oficio, entonces, según tu entendimiento, ten cuidado de que algún amante ocioso no viva contigo bajo el nombre de cristiano. Si no quiere trabajar, entonces se trata de una persona que hace un comercio con el cristianismo: "aléjate de la comunicación con esas personas". Las llamadas “Constituciones Apostólicas” también exhortan expresamente a todos los miembros de la comunidad a trabajar duro, “porque el Señor nuestro Dios aborrece a los ociosos”. El obispo incluso fue encargado de ayudar a los artesanos a encontrar trabajo. Los mayores sabios de la antigüedad, Platón y Aristóteles, declararon trabajar por algo que una persona libre no podía hacer sin humillarse; ap. Pablo insta a todos a trabajar y comer su propio pan, y establece categóricamente la regla: quien no trabaja, que no coma (2 Tes. 3:10). Y las comunidades cristianas realmente se guiaron por esta misma regla, a partir de la cual se creó un mundo nuevo, que representaba en sí mismo un mundo más grande y glorioso de lo que Platón y Aristóteles podían ver e imaginar. En la Epístola a los Efesios, San Pablo, exhortando a los cristianos recién convertidos a vivir según la regla de la fe que aceptó, dice: “Si alguno ha hurtado, no hurte más, sino trabaje, haciendo con sus propias manos lo que sea útil, para que haya algo que dar a los pobres” (Efesios 4:28). Estas palabras definieron plenamente el verdadero propósito del trabajo. Es necesario trabajar no sólo para adquirir los medios de vida para uno mismo, y mucho menos para el enriquecimiento y el placer, sino para servir a los hermanos. Esta es la regla a la que se adhirieron los cristianos de los primeros tiempos. Trabajando con sus propias manos, utilizaron sus ganancias para ayudar a sus hermanos necesitados. Para los paganos esto era algo completamente nuevo. “Os doy un mandamiento nuevo” (Juan 13:34), así proclamó Cristo su mandamiento sobre el amor a los demás. “En esto os conocerán que sois mis discípulos, que os amáis unos a otros” (Juan 13:35). En el antiguo mundo pagano todo era completamente diferente. Cada uno perseguía exclusivamente sus propios intereses, sin preocuparse en absoluto por los demás, porque los paganos sólo conocían la vida terrenal y no tenían otro objetivo que vivir felices aquí. Y la felicidad misma, en el fondo, era sólo una imposición, aunque a veces se entendiera en un sentido más tosco, a veces en un sentido más elevado. Tienen personalidad propia como centro en torno al cual gira todo. El anciano despreciaba a todos los que atraía a su servicio, odiaba a todos los que se le oponían. “El hombre es un lobo para el hombre”: ésta era la visión básica del antiguo mundo precristiano. Por eso no conoció la condescendencia hacia los débiles, ni la compasión hacia los oprimidos. En este sentido, incluso los pensamientos de Platón, el más noble de los sabios antiguos, sobre el Estado están impregnados de egoísmo despiadado. En su opinión, todos los mendigos deberían ser expulsados ​​del Estado; No se debe aceptar a los pobres si están enfermos. Si la constitución del trabajador no es lo suficientemente fuerte para resistir la enfermedad, entonces el médico puede dejarlo sin vergüenza, ya que el trabajador ya no es útil para continuar su oficio. “Un mal servicio”, dice Plauto, lo presta al pobre quien le da de comer y de beber, porque lo que le da sólo empeora y alarga su vida hasta su miseria. Sólo se puede hacer el bien a quienes nos hacen el bien; A quienes nos hacen daño sólo se les puede odiar, incluso hay que odiarlos. Según Aristóteles, la ira y la venganza son pasiones legítimas; sin ellos, la gente no tendría fuertes incentivos para hacer el bien. El mundo antiguo no tenía idea de la abnegación, del amor, que puede dar más de lo que recibe, y especialmente del amor a los enemigos. El amor propio era el principio fundamental de su vida y, por tanto, el mundo antiguo no conocía la caridad. Sólo el amor proclamado por el cristianismo podría salvar a la humanidad de este egoísmo desalmado. Y este amor lo revivió. La vida de los cristianos primitivos estaba completamente imbuida de este amor fraternal. Nada asombraba tanto a los paganos, nada les resultaba tan incomprensible como este amor particular entre los cristianos. “Mira”, gritaban, “¡cómo se aman!”. Entre ellos, los cristianos se llamaban a sí mismos hermanos, y este nombre fraternal no era sólo una palabra: en realidad vivían como hermanos. El beso con el que se saludaron durante la celebración de la Eucaristía no fue una forma sencilla; La comunidad cristiana era verdaderamente una familia, todos sus miembros eran hijos de un solo Padre Celestial. Cada uno sirvió al otro, cada uno oró por los demás. Tenían todo en común. Incluso un extraño que venía de lejos, siempre que trajera una carta de aprobación de su comunidad, acreditando que era cristiano, era recibido como a un hermano, y todos lo trataban como a un hermano. “¡Se aman sin conocerse!” dice un pagano con asombro. Todo esto, por supuesto, representaba todo lo contrario del dicho pagano: “el hombre es un lobo para el hombre”. Este amor fraternal luego se expandió hasta convertirse en amor universal por las personas. Nacido del amor y viviendo en el amor, Cristo. la comunidad era el verdadero órgano para la realización del amor. Primero abrazó a aquellos de sus miembros que de alguna manera necesitaban ayuda, pero luego se expandió para abrazar con amor a aquellos que aún estaban fuera de la comunidad. Después de todo, ellos también deberían sentirse atraídos por la comunidad cristiana. Desde aquí el amor actuó con espíritu misionero. No excluyó a nadie, como la misericordia de la que procede no excluyó a nadie, ni siquiera a los enemigos, ni siquiera a los perseguidores. En las comunidades cristianas, los individuos sin duda realizaron muchos actos de amor en su propio beneficio. El cristiano siguió con celo la palabra del Señor: “Da a los que te piden, y no rechaces a los que quieren pedirte prestado” (Mateo 5:42). Las Enseñanzas de los Doce Apóstoles dicen: "No seas aquel que abre las manos para recibir, sino que las cierra para dar. No te avergüences de dar, y cuando lo des, hazlo de mala gana. Porque sabrás quién es el glorioso creador de la recompensa. No rechaces al necesitado, sino comparte todo con tu hermano, y no digas que es tuyo. Porque si sois compañeros en lo inmortal, cuánto más en lo terrenal". La forma habitual de ofrenda era una ofrenda para la celebración de la cena del amor. Los miembros de la comunidad traían sus regalos principalmente en especie, y de ellos se asignaba la parte necesaria de pan y vino para la Eucaristía, y el resto se destinaba al clero y a los pobres. Los nombres de los donantes se registraron en tablas, los llamados dípticos, y se conmemoraron en oración. Los familiares traían regalos para los difuntos el día de su conmemoración, una costumbre que mantenía una conexión viva y constante entre la comunidad presente y la del más allá. Los propios fallecidos parecían seguir sirviendo a la comunidad. Luego se hacían ofrendas en circunstancias especiales: con motivo de acontecimientos alegres, el día del bautismo, etc. La comunidad cuidaba de los pobres, y especialmente de las viudas. Ap. Pablo los cuidó especialmente y les dio reglas especiales para otorgarles beneficios. Si realmente llevaban una vida de viuda honesta, gozaban de un gran respeto en la comunidad y de cuidados hasta su muerte, para lo cual, a su vez, debían prestar servicios a la comunidad, por ejemplo. en la crianza de los hijos. Los huérfanos pobres eran criados por viudas bajo la supervisión del obispo. Los niños aprendían un oficio y recibían, al llegar a cierta edad, los oficios necesarios para su ocupación; las niñas, si no hacían voto de permanecer virginales, contraían matrimonio con sus hermanos cristianos. Los niños abandonados por los paganos, que a veces eran muchos, a menudo eran acogidos y criados cristianamente junto con otros huérfanos. La comunidad cristiana participó en ellos en su vida posterior, si su situación era especialmente difícil y peligrosa para su fe cristiana y su vida cristiana, y en general les ayudó a adaptarse a la vida. Así, el amor al prójimo fue el estandarte de toda la vida de los cristianos, y por eso fue precisamente el estandarte que todos podían reconocer que se trataba de personas no de este mundo, sino precisamente hijos del Reino de Dios en la tierra, discípulos de Cristo, que proclamaban el mandamiento del amor. LII. La lucha del paganismo con el cristianismo y el triunfo de la Iglesia Aunque el amor no solo al prójimo, sino también a los enemigos fue el principal mandamiento predicado por Cristo y sus apóstoles, el antiguo mundo pagano, osificado en un frío amor propio, no quiso comprender este mandamiento y ceder el paso a quienes lo cumplían en sus vidas. Los principios por los cuales vivía el antiguo mundo pagano eran tan opuestos a los principios del cristianismo como el agua y el fuego. Cuando chocaron, tuvo que comenzar una lucha. El Salvador mismo predijo esto claramente cuando dijo a Sus discípulos: “No penséis que he venido a traer paz a la tierra; no he venido a traer paz, sino espada” (Mateo 10:34). No ocultó la lucha que aguardaba a sus discípulos, una lucha de vida o muerte. “Y vosotros”, dijo, “serás odiado de todos a causa de mi nombre”. (Lucas 21:17). Te echarán mano y te perseguirán. Os entregarán a los tribunales, os azotarán en sus sinagogas (Lucas 21:12). Y el que os mate, pensará que está haciendo un servicio a Dios (Juan 16:2)”. Todo esto era exactamente como era, y no podía ser de otra manera, porque el mundo pagano era un reino de pecado, el príncipe de este mundo que gobernaba en él involuntariamente sentía para sí en el cristianismo una fuerza destructiva a la que inevitablemente tenía que ceder su dominio, el cual disminuía a medida que se difundía el Evangelio, como evangelio de la redención de la humanidad de la esclavitud al pecado y a la muerte. El cristianismo surgió desde el principio con la clara conciencia de que tenía que conquistar el mundo. Los apóstoles recordaron que fueron enviados por el Señor a predicar a todas las naciones, bautizándolos en la nueva fe, y cumplieron desinteresadamente la gran comisión. Con una velocidad milagrosa, el cristianismo se extendió más allá de las fronteras de Palestina y comenzó a extenderse entre los paganos, primero en Antioquía, desde donde el gran apóstol de las naciones llevó su evangelio de ciudad en ciudad a través de toda Asia Menor hasta Europa, Grecia y de allí a la capital del mundo: Roma. Con la misma velocidad, el cristianismo fue difundido por otros apóstoles hacia el este, norte y sur, hacia Babilonia, las costas del Mar Negro y Alejandría, de modo que al final del siglo apostólico todo el vasto estado romano estaba cubierto por una red de comunidades cristianas que vivían entre sí en la más estrecha unidad, y en la propia Roma, según Tácito, ya en el momento de la persecución de Nerón, había "una gran multitud" de cristianos. La razón de una difusión tan rápida fue tanto el celo divinamente inspirado de los predicadores cristianos, quienes, como águilas aladas, recorrieron el mundo con su maravilloso evangelio, como el estado mismo del mundo pagano, languideciendo por la incredulidad y la corrupción moral y anhelando un avivamiento. La llamada del cristianismo fue inmediatamente respondida por todos aquellos que estaban cansados ​​y agobiados, especialmente en las clases bajas, de las que se componían principalmente las primeras comunidades cristianas, aunque en poco tiempo comenzaron a aparecer en la Iglesia personas de las clases altas, e incluso miembros de la casa imperial. Pero estos conversos todavía eran sólo elegidos individualmente, y el resto del mundo en su inmensa masa permaneció completamente ajeno al cristianismo y lo trató no sólo con desprecio, sino también con enemistad, que creció hasta convertirse en un odio sediento de sangre a medida que avanzaba el cristianismo. El cristianismo, por su propia esencia, era un fenómeno tan inusual y nuevo y estaba tan en desacuerdo con las ideas según las cuales vivía el antiguo mundo pagano, que los paganos en su mayor parte eran absolutamente incapaces de comprenderlo. Para ellos, en primer lugar, el culto espiritual de los cristianos era completamente incomprensible. Sin templo e ídolos, sin altares y sacrificios, un pagano no podía imaginar la religión. Dado que entre los cristianos primitivos el culto se realizaba "en el espíritu", es decir, sin formas ceremoniales externas, a los paganos les parecía que no tenían ni reconocían a Dios en absoluto. Es cierto que sabían que los cristianos estaban hablando de algún Dios invisible y omnipresente. Pero para los paganos esto era incomprensible. En una obra cristiana escrita por Minucio Félix en defensa del cristianismo, se representa a un Cecilio pagano que, mientras defiende el paganismo, expresa puntos de vista que eran comunes en ese momento a todo el mundo pagano. Respecto a la enseñanza cristiana sobre el Dios invisible y omnipresente, exclama: “¡Qué absurdos imaginan los cristianos! De Dios, a quien no ven y no muestran a nadie, dicen que Él va y viene, conoce y juzga las obras de las personas, sus palabras e incluso sus pensamientos secretos. Lo presentan como una especie de espía, un detective incansable y en constante movimiento. Pero, ¿cómo puede tratar con cada persona individualmente si se involucra inmediatamente con todos? ¿O cómo puede cuidar de todos si está completamente dedicado a cada individuo? El Dios invisible a los ojos de los paganos no era Dios en absoluto. Por lo tanto, los cristianos les parecían completos ateos y personas malvadas. “¡Abajo los ateos!” - Tal grito se escuchó constantemente entre la multitud durante la persecución de los cristianos. Incluso si admitieran que los cristianos tenían su propio Dios, entonces se decían de ellos todos los absurdos que se les atribuían a los judíos, es decir, que adoraban la cabeza de un asno. En el siglo II, una imagen bastante común era la figura de un hombre con orejas de burro, vestido con una toga y sosteniendo un libro, y la inscripción decía: “Este es el Dios de los cristianos”. Recientemente, en las ruinas de los palacios imperiales de Roma, en un lugar que aparentemente servía como caseta de vigilancia para los centinelas, se encontró una imagen toscamente dibujada al carboncillo en la pared, que representa a un hombre colgado de una cruz con cabeza de asno y debajo de ella hay una inscripción hecha en malas letras griegas: “Anaxamenes ora a su Dios”. Está claro que esto fue una burla de los soldados paganos contra su camarada cristiano. Conceptos religiosos tan crudos, como les parecía a los paganos, solo eran posibles en esa comunidad, que, en su opinión, estaba formada por la escoria de la sociedad, varios artesanos sin hogar y esclavos fugitivos. De ahí que todo pagano educado tratara al cristianismo con arrogante desprecio, que se convirtió en disgusto por el hecho de que los cristianos supuestamente combinaban la vida más inmoral con la religión cruda. Se decían cosas horribles sobre ellos. Su estrecha conexión entre sí, su amor fraternal mutuo, su fuerte apego mutuo, incluso hasta la muerte, los paganos no podían explicarse a sí mismos de otra manera que suponiendo que pertenecían a una alianza criminal secreta, cuya entrada supuestamente iba acompañada de un juramento terrible y los rituales más terribles. En sus reuniones en las cenas de amor, como contaban con horror los paganos, los cristianos comían carne humana y bebían sangre humana. Durante tan terrible velada, se contó más adelante, se emborracharon, apagaron las luces, y en la oscuridad que siguió sobrevino el más repugnante libertinaje y se cometieron las más viles orgías. Es de destacar que estos rumores absurdos encontraron confianza incluso entre los paganos educados, y su eco se nota incluso en los escritos del famoso historiador Tácito. Pero incluso más allá de estos rumores, cuyo absurdo inevitablemente se revelaría con el tiempo, los cristianos todavía eran odiados por los paganos simplemente porque, en su opinión, eran ajenos a todo lo grande, bello y noble, hostiles a toda la humanidad y evidentes misántropos. Dado que el origen de su religión misma estaba arraigado en la barbarie y la ignorancia, naturalmente, en opinión de los romanos, despreciaban toda ciencia y todas las artes. Sus maestros, como afirmó más tarde Celso, el famoso oponente del cristianismo, supuestamente predicaban: "Mirad que ninguno de vosotros se entregue a la ciencia, la ciencia es mala; la ciencia quita la salud del alma, la gente perece a causa de su sabiduría". Dado que los cristianos se retiraron de la vida pública, no participaron en los placeres de los paganos, no compartieron sus intereses, fueron considerados no aptos para la vida, como una clase oscura de personas que temen toda luz. Su vida les parecía sombría y sombría a los paganos. La preocupación de los cristianos por la salvación del alma era, en opinión de los paganos, el colmo de la locura. No sólo les resultaba incomprensible, sino que también les parecía graciosamente, y por eso los cristianos, a sus ojos, eran al mismo tiempo las personas más irracionales y lamentables, ya que en aras de un futuro desconocido, para evitar tormentos imaginarios y alcanzar una bienaventuranza imaginaria, abandonaban las indudables bendiciones de la vida real. Burlándose de las creencias de los cristianos en el más allá y la resurrección, Cecilio exclamó: “después de todo, ustedes, desafortunados, no resucitarán y al mismo tiempo no usarán la vida ahora”. Todos estos y otros reproches similares, que sustentaban el odio y la enemistad entre los paganos hacia los cristianos, se volvieron completamente peligrosos para estos últimos debido al hecho de que podían convertirse en una dirección política. Dado que la vida social y estatal estaba completamente imbuida de paganismo, está claro que los cristianos necesariamente tuvieron que alejarse de él. Aunque el apóstol ordenó claramente a los cristianos que "se sometieran a toda autoridad por amor del Señor" (Tito 3:1) y "a toda autoridad que tenga", y los cristianos guardaron sagradamente este mandamiento, en general todavía tenían que tener una actitud negativa hacia el estado pagano, ya que sus intereses ya no estaban relacionados con los intereses del estado romano y no coincidían con su grandeza y gloria. Evitaban el servicio militar y los cargos públicos, porque todo guerrero y funcionario, por su mismo servicio, estaba obligado a estar presente en los sacrificios públicos. Como resultado, los paganos decían de los cristianos: "sois un pueblo holgazán, inútil e inactivo en los asuntos estatales, ya que toda persona honesta debe vivir para la patria y el Estado". La religión pagana era completamente nacional y coincidía con los intereses de un pueblo, mientras que el cristianismo actuaba como una religión universal, como una religión para todos los pueblos, y esto era algo completamente impensable para los paganos. Incluso los no romanos, incluso los bárbaros que profesaban a Cristo, eran considerados hermanos por los cristianos. De aquí no quedó lejos el peligroso reproche de que ellos mismos no eran romanos, sino enemigos del Estado romano. Como los cristianos no participaban en las festividades paganas en honor del cumpleaños del emperador y otros eventos similares, el pueblo los consideraba traidores e insultos a la majestad. Para los romanos, el poder eterno de Roma era considerado una verdad inmutable, y mientras tanto los cristianos enseñaban sobre la muerte del mundo entero, y, en consecuencia, de Roma, y ​​​​con gozosa esperanza esperaban el inicio inminente de esta muerte, ya que ellos mismos, al no tener una ciudad alojada aquí para ellos, la buscaban en la futura patria. Por lo tanto, los romanos involuntariamente tuvieron la idea de que los cristianos estaban planeando la destrucción de Roma. Si los cristianos, a pesar de todo esto, pudieran referirse al hecho de que son súbditos obedientes y pacíficos, que en sus reuniones públicas y en sus hogares oran fervientemente por el rey y por todos los que están en el poder, que pagan impuestos e impuestos con regularidad, entonces todo esto fue completamente inútil. Había tal contraste entre ellos y el mundo pagano que era inevitable un choque que resultó en toda una serie de persecuciones sangrientas. Aunque era inevitable un choque entre el cristianismo y el paganismo, el primer enemigo que encontró el cristianismo no fue un pagano, sino un judío, lo que contribuyó a acelerar y agravar el choque. Si bien el cristianismo aún no había recibido poder externo ni se había extendido, era completamente ajeno al mundo pagano, que ni siquiera conocía su existencia como religión independiente, separada del judaísmo, y durante mucho tiempo lo confundió con este último. Pero los judíos inmediatamente sintieron en él una fuerza formidable. Habiendo crucificado a Cristo porque resultó ser inconsistente con sus falsas ideas sobre el Mesías y proclamado el Reino del Nuevo Testamento con principios completamente diferentes a los que les hubiera gustado, los judíos comenzaron a perseguir ferozmente a sus apóstoles. Tanto el Sanedrín como la mafia compitieron entre sí en la persecución de los cristianos, y fue de los judíos de donde se derramó la sangre de los primeros grandes mártires, como San Archidiácono Stefan, ap. Jacob y muchos otros hombres gloriosos. También se sabe con qué rabia y perseverancia sanguinaria los judíos persiguieron al apóstol. Pablo durante sus grandes viajes misioneros, cuando no sólo lo perseguían de ciudad en ciudad, incitando a las autoridades y al populacho de todas partes contra él, sino que también enviaban agentes especiales a todas partes con el objetivo de destruir los frutos de su gran obra misionera, como fue el caso en Galacia. Habiendo rechazado al Mesías y perdiendo así todo su futuro, los judíos se vengaron frenéticamente de los predicadores del cristianismo por esto y, como anticipando su muerte histórica, quisieron disfrutar de la sangre de los perpetradores de esta muerte. Todo el período de la era apostólica desde la ascensión de Cristo hasta la destrucción de Jerusalén presenta un cuadro de constante malestar causado por la persecución de los judíos contra los cristianos. Estos problemas tuvieron que atraer involuntariamente la atención de las autoridades romanas, y esta fue precisamente la primera razón por la que los romanos se familiarizaron con el cristianismo, cuyo fundador consideraban como un tal Cristo, un perturbador del orden social. A pesar de estos disturbios, los romanos durante mucho tiempo no pudieron comprender las razones de ellos y, por lo tanto, sin distinguir aún el cristianismo del judaísmo, lo reconocieron como solo una de las sectas de este último, por lo que a menudo no prestaron la debida atención a los disturbios en sí como exclusivamente religiosos, y para detenerlos a veces recurrieron a medidas drásticas, como la expulsión de los judíos de Roma, como fue el caso bajo los emperadores Tiberio y Claudio, y aparentemente la Los decretos se aplicaron indiferentemente tanto a judíos como a cristianos. Esta última circunstancia despertó aún más la ira de los judíos contra los cristianos, ya que debido a estos últimos, en su opinión, tuvieron que soportar muchos problemas por parte de los paganos, que ya odiaban a los judíos como el pueblo más inútil y misántropo. Para salir de esta situación, los judíos comenzaron a intentar por todos los medios dejar claro a los romanos que eran completamente diferentes de los cristianos, que estos últimos no tenían nada en común con el judaísmo y representaban una secta de alborotadores de todo el mundo, mientras que los judíos mismos eran un pueblo completamente pacífico y leal. Dado que los judíos, gracias a su habitual astucia y al movimiento de dinero, que estaba casi exclusivamente en sus manos, gozaban de una gran influencia en Roma, finalmente lograron separarse por completo de los cristianos y dirigir todo el odio de los paganos precisamente hacia ellos, como los sectarios y enemigos más peligrosos del Estado romano. En esto, durante el reinado de Nerón, ya habían logrado tanto que no solo la multitud, sino también los romanos ilustrados, como el historiador Tácito, trataron a los cristianos con odio y malicia, y cuando Roma sufrió un terrible desastre por un terrible y destructivo incendio, a Nerón no le resultó difícil dirigir la sed de venganza del pueblo precisamente hacia los cristianos, que luego fueron sometidos a una terrible paliza, y los judíos no solo permanecieron completamente al margen de este gran desastre, pero aparentemente también alentaron a los paganos en este derramamiento de sangre inhumano. A partir de ese momento, los cristianos ya se distinguían claramente como paganos de los judíos, y todo el odio del mundo pagano ahora se dirigía hacia ellos, especialmente cuando con la destrucción de Jerusalén y la derrota del pueblo judío, este último perdió su existencia política, y sobre sus ruinas comenzó a crearse un mundo nuevo, el cristiano, con una velocidad asombrosa. Cuando los apóstoles predicaron sobre el Crucificado hasta los confines de la tierra y aparecieron comunidades especiales por todas partes, que, completamente diferentes del resto del mundo en su fe y vida, su altura y santidad, sirvieron como exposición visual de la corrupción circundante, entonces el príncipe de este mundo elevó todo el poder político que tenía el mundo pagano a la Iglesia de Dios. Pero todas las fuerzas del infierno no pudieron vencer a la Iglesia, con la que su Divino Fundador prometió permanecer para siempre. Los enemigos del cristianismo con furia frenética comenzaron a derramar la sangre inocente de los cristianos, que durante tres siglos regó el suelo de todo el Imperio Romano. Pero todos los horrores de la sangrienta persecución ya no pudieron detener la expansión del cristianismo. La asombrosa perseverancia y altruismo de los cristianos fue el mejor testimonio de la verdad de su fe, incluso entre los paganos despertó un asombro involuntario y los obligó a reponer las filas de los mártires ejecutados con nuevos conversos a la fe perseguida, de modo que la sangre de los mártires cristianos fue verdaderamente como la semilla del cristianismo. A pesar de la total desigualdad de las fuerzas externas de los bandos en lucha, la victoria estaba asegurada de antemano para los más débiles en este aspecto, es decir, el cristianismo. Así como las aguas de manantial, que brotan violentamente de las montañas, lavan todo lo que está en ruinas y podrido a su paso, así los arroyos de sangre cristiana lavaron incontrolablemente las fortalezas del mundo pagano, de apariencia formidable, pero en descomposición por dentro, e inevitablemente tuvo que colapsar y desmoronarse en ruinas, en las que el campo cristiano debería haber brotado y florecido magníficamente. Los cristianos ya habían previsto tal fin, y St. Ya en el siglo I, Juan celebró el triunfo y la victoria final del cristianismo cuando exclamó inspirado: “Nuestra fe es la victoria que ha vencido al mundo” (1 Juan 5:4). Y esta victoria se convirtió en un hecho consumado cuando una misteriosa cruz brilló en el cielo, en la que el gran emperador romano leyó la inscripción: "Por esta victoria". Desde entonces, la cruz se convirtió en el estandarte sagrado de toda verdadera victoria, y donde se iza este santo estandarte con fe y amor sinceros, está el Reino victorioso de Cristo, el Reino de la fe, la esperanza y el amor. Quizás te interese: