Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Αποστολική δράση και μαρτύριο της Αγίας Πέτρας. Συνοδικές Επιστολές Αγίας Πέτρας. Δραστηριότητες άλλων αποστόλων Ταυτόχρονα με απ. Ο Παύλος υπέστη μαρτύριο και ο απόστολος. Πέτρο, ο οποίος τελείωσε έτσι την αποστολική του δράση και στην πρωτεύουσα εκείνου του παγανιστικού κόσμου, το πρωτότοκο του οποίου ήταν κάποτε ο πρώτος που δέχθηκε στην Εκκλησία του Χριστού. Όμως, όπως γνωρίζουμε, σύντομα έπρεπε να παραχωρήσει το πεδίο δραστηριότητας μεταξύ του παγανιστικού κόσμου σε κάποιον που κλήθηκε ειδικά να γίνει ο απόστολος των ειδωλολατρών, και πράγματι σύντομα άφησε εντελώς αυτό το μεγάλο πεδίο στον απόστολο. Ο ίδιος ο Παύλος άρχισε να κηρύττει το Ευαγγέλιο σχεδόν αποκλειστικά μεταξύ των Εβραίων τόσο της Παλαιστίνης όσο και άλλων χωρών. Ως ένας από τους κύριους αποστόλους, ήταν πολύ γνωστός σε όλες τις μεγάλες εκκλησίες. Στην Κόρινθο, όταν οι ντόπιοι χριστιανοί χωρίζονταν σε κόμματα, ένας έβαζε στο λάβαρο του το όνομα του Πέτρου ή του Κηφά. Ίδρυσε πολλές εκκλησίες σε διάφορες περιοχές της Μικράς Ασίας και για να τις ενισχύσει στην πίστη τους απηύθυνε μήνυμα, στο οποίο, μεταξύ άλλων, κατονόμαζε τις ίδιες τις χώρες. Αυτός ήταν που απηύθυνε το μήνυμα «στους διασκορπισμένους στον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Ασία και τη Βιθυνία ξένους, τους εκλεκτούς» (Α' Πέτ. 1:1). Αυτή η ένδειξη καθορίζει εν μέρει την αποστολική σταδιοδρομία που διένυσε. Δεν περιορίστηκε όμως σε αυτές τις χώρες και με τον αποστολικό του ζήλο διείσδυσε ακόμη και στη Βαβυλώνα, για να μπορέσει σε αυτή τη χώρα της αιχμαλωσίας να διακηρύξει την αλήθεια του Ευαγγελίου στους ομοφυλόφιλους του. Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, υπήρχαν πολλοί εβραϊκοί οικισμοί στη Βαβυλωνία, οι οποίοι φημίζονταν για τον πλούτο τους και τις γενναιόδωρες προσφορές τους στον ναό. Τα τελευταία ήταν τόσο πολύτιμα που, σύμφωνα με τον ίδιο ιστορικό, απαιτούνταν δύο φρούρια για τη φύλαξη τους και όταν αυτές οι προσφορές στάλθηκαν στην Ιερουσαλήμ, συνοδεύονταν από πολλές χιλιάδες Εβραίους για να τους προστατεύσουν από τις ληστρικές επιθέσεις των Πάρθων. Κήρυγμα Απ. Ο Πέτρος ανάμεσα στους Βαβυλώνιους Εβραίους συνοδεύτηκε από ευλογημένη επιτυχία και στην πρώτη του επιστολή μεταφέρει στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας έναν χαιρετισμό από την «Εκκλησία της Βαβυλώνας» (Α' Πέτ. 5:13), την οποία αποκαλεί «ο εκλεκτός». Από το ίδιο μήνυμα είναι σαφές ότι υπάλληλοί του εκείνη την εποχή ήταν ο Σιλουανός και ο Μάρκος, που κάποτε ήταν και υπάλληλοι του αποστόλου. Πάβελ. Αυτή η συγκυρία δείχνει τι στενή επικοινωνία υπήρχε μεταξύ των αποστόλων και πώς αυτοί, ενεργώντας, ας πούμε, σε αντίθετα άκρα του κόσμου, βρίσκονταν σε συνεχή επικοινωνία μέσω των ίδιων συναδέλφων και συνεργατών στον τομέα του Ευαγγελίου. Ήδη σε μεγάλη ηλικία, απ. Ο Πέτρος, σαν να ακολουθούσε τη γενική ροή της ζωής, που έτρεχε προς τη Ρώμη ως κέντρο, πήγε στην πρωτεύουσα του κόσμου. Υπάρχουν μόνο αόριστοι θρύλοι για την παραμονή του εκεί. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, υποτίθεται ότι ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης και υπηρέτησε ως επίσκοπος για είκοσι πέντε χρόνια. Αλλά αυτή η διδασκαλία έρχεται σε σαφή αντίφαση με τα προφανή χρονολογικά δεδομένα που δείχνουν ότι ο απόστολος έφτασε στη Ρώμη λίγο πριν από το θάνατό του. Τα κύρια γεγονότα κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Ρώμη ήταν, σύμφωνα με μεταγενέστερους θρύλους, οι προσηλυτισμοί του Φίλωνα και του γερουσιαστή Pudent με τις δύο κόρες του Praxida και Pudentiana και ο δημόσιος διαγωνισμός του με τον Simon the Magus. Αυτός ο απατεώνας, αφού απέτυχε να αναστήσει τον νεκρό νέο (το οποίο το θαύμα έκανε ο Απόστολος Πέτρος), προσπάθησε τελικά να παρασύρει τον κόσμο με τη βεβαιότητα ότι θα ανέβει στον ουρανό. Όμως με την προσευχή του Σεβ. Πέτρου και Παύλου, εγκαταλείφθηκε από τους δαίμονες που τον στήριξαν και έπεσε στο έδαφος, σπάζοντας στο αίμα. Κατά τη διάρκεια του διωγμού του Νέρωνα, ο Αγ. Ο Πέτρος φέρεται να ήθελε να φύγει από τη Ρώμη μετά από επίμονα αιτήματα των Χριστιανών. Όταν όμως βγήκε από την Πύλη του Ακρωτηρίου, συνάντησε τον Κύριο να κουβαλάει τον σταυρό του και Τον ρώτησε: «Κύριε, πού πας;» «Πηγαίνω στη Ρώμη», είπε ο Χριστός, «για να ξαναπάω τη σταύρωση για σένα». Ο Απόστολος, νιώθοντας όλη τη δύναμη αυτής της ήπιας μομφής, επέστρεψε πίσω και φυλακίστηκε στο Tullianum. Εκεί μετέτρεψε τον δεσμοφύλακά του στην πίστη, βγάζοντας ως εκ θαύματος ένα ελατήριο για τη βάπτισή του από το πέτρινο πάτωμα της φυλακής. Βλέποντας πώς οδηγούνταν η γυναίκα του στην εκτέλεση, χάρηκε για το ταξίδι της στην «πατρίδα» και, φωνάζοντας την με το όνομά της, με δυνατή φωνή την κάλεσε σε χαρούμενο θάρρος: «Ω, θυμήσου τον Κύριο!» Ο ίδιος εκτελέστηκε την ίδια μέρα με τον απόστολο. Πάβελ. Χώρισαν στον δρόμο της Όστιαν, και ο απ. Στη συνέχεια, ο Πέτρος μεταφέρθηκε στην κορυφή του Janiculum, όπου σταυρώθηκε, όχι στη συνηθισμένη θέση, αλλά κατόπιν δικής του επιθυμίας - ανάποδα, επειδή θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο να πεθάνει με τον ίδιο τρόπο όπως ο Κύριός του. Λίγο πριν από το θάνατό του, έγραψε μια δεύτερη συνοδική επιστολή, ως τελευταία διαθήκη προς αυτούς στους οποίους είχε προηγουμένως κηρύξει. Στην επιστολή αυτή, μεταξύ άλλων, ο απόστολος προειδοποιεί τους Χριστιανούς ενάντια σε διάφορους ψευδοδιδασκάλους, «οι οποίοι θα εισαγάγουν καταστροφικές αιρέσεις και, αρνούμενοι τον Κύριο που τις αγόρασε, θα επιφέρουν γρήγορη καταστροφή». Στο μήνυμα, μεταξύ άλλων, γίνεται αναφορά στα μηνύματα του αγίου Παύλου, με τη διαθήκη ότι σε αυτά «είναι δυσνόητα πράγματα, τα οποία οι αδαείς και ασταθείς τα στρίβουν (διαστρέφουν) για την ίδια τους την καταστροφή, όπως και τις άλλες Γραφές» (Β' Πέτ. 3:16). Αυτός ο σύνδεσμος δείχνει και πάλι ότι οι απόστολοι έκαναν κηρυκτικές δραστηριότητες με κοινές δυνάμεις, μοιράζοντας αμοιβαία τα μηνύματά τους, στα οποία αναπτύχθηκε η θεολογία της οικουμενικής Εκκλησίας. Αν τα νέα για τον Υπέρτατο Απόστολο Πέτρο είναι ελάχιστα, τότε είναι ακόμη πιο σπάνια για τους άλλους αποστόλους. Έχοντας μείνει στην Ιερουσαλήμ μέχρι τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ, στη συνέχεια, σαν φτερωτοί αετοί, σκόρπισαν προς όλες τις κατευθύνσεις κηρύττοντας το Ευαγγέλιο και δεν έχουν διατηρηθεί γραπτά μνημεία για τις δραστηριότητές τους, αφού αποτυπώθηκε μόνο στις καρδιές όσων το δέχτηκαν. Ως αποτέλεσμα, μόνο ασαφείς απόηχοι τους διατηρούνται στο μύθο. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Αντρέι επέλεξε ως πεδίο της αποστολικής του δράσης τις ακτές της Μαύρης Θάλασσας, τη λεγόμενη Σκυθία. Οι όχθες αυτής της θάλασσας ήταν διάσπαρτες από πλούσιες ελληνικές αποικίες, που βρίσκονταν σε συνεχείς σχέσεις με τους βόρειους λαούς, από τις οποίες οι πρώτες ύλες που έφερναν από τα βάθη της χώρας διασχίζουν τη θάλασσα στη Μικρά Ασία και την Ελλάδα. Ο λόγος για τον οποίο επέλεξε τη συγκεκριμένη χώρα ως πεδίο της αποστολικής του δράσης θα μπορούσε να είναι ότι ο ίδιος ήταν σε στενές σχέσεις με τους Έλληνες, όπως δείχνει το ελληνικότατο όνομά του, και επομένως μπορούσε να υπολογίζει περισσότερο στην επιτυχία. Σύμφωνα με τον μεταγενέστερο μύθο, δεν περιορίστηκε στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας, αλλά πήγε βαθιά στην ίδια τη χώρα, και εκεί, στα βουνά του Κιέβου, έχοντας στήσει ένα σταυρό, είπε τη μεγάλη του προφητεία ότι η χάρη του Θεού θα λάμψει σε αυτά τα βουνά και μια μεγάλη πόλη θα δημιουργηθεί. Ο Απόστολος Ανδρέας υπέστη μαρτυρικό θάνατο στην πόλη της Πάτρας, στην Αχαΐα, σταυρωμένος σε ειδικό είδος σταυρού (χ), που είναι γνωστός ως του Αγίου Ανδρέα. Ο Άγιος Ιάκωβος, ο αδερφός του Κυρίου, μετά τον θάνατο του Ιακώβου Ζεβεδαίου, ήταν επίσκοπος της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και διακρινόταν από τέτοια αυστηρότητα ζωής που απολάμβανε μεγάλο σεβασμό ακόμη και από τους Εβραίους, ώστε του επέτρεψαν την είσοδο στο ιερό, αν και αυτό το δικαίωμα παραχωρούνταν μόνο στους ιερείς. Υπέστη μαρτυρικό θάνατο στην ίδια την Ιερουσαλήμ και ο κύριος ένοχος του θανάτου του ήταν ο αρχιερέας Άννα (Γκανάν) ο νεότερος, ο τελευταίος από τους γιους του αρχιερέα Άννας που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο. Το μίσος του Χριστού και των Χριστιανών έχει ήδη οδηγήσει τον οίκο της Άννας να λερώσει τα εγκληματικά του χέρια με το αίμα του Χριστού και του πρωτομάρτυρα Αγίου Στεφάνου, στην έγκριση της δολοφονίας του Ιακώβου του Ζεβεδαίου και στις προσπάθειες για τον θάνατο του αγίου απ. Πάβελ. Η ίδια αδιάκοπη εχθρότητα τράβηξε τώρα τον νεότερο Γκανάν, έναν άνθρωπο με βίαιο και επιβλητικό ταμπεραμέντο, σε ένα νέο έγκλημα. Εκμεταλλεύτηκε μια απροσδόκητα ευνοϊκή ευκαιρία να θανατώσει τον αδελφό του Κυρίου και έτσι να καταφέρει ένα ακόμη χτύπημα στη Χριστιανική Εκκλησία. Fest, του οποίου η δικαιοσύνη έσωσε τη ζωή του Αγ. Ο Παύλος και ο οποίος ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς Ρωμαίους εισαγγελείς της Ιουδαίας, πέθανε μετά από μια σύντομη διετή διοίκηση. Ο Αλβίνος διορίστηκε διάδοχός του, αλλά πριν την άφιξή του πέρασε ένα μικρό διάστημα κατά το οποίο η Ιουδαία βρισκόταν μόνο υπό την μακρινή επίβλεψη του λεγάτου της Συρίας. Ο Αγρίππας Β' δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ. Σε μια τέτοια εποχή, ένας τολμηρός και σκληρός Σαδδουκαίος, όπως αυτός ο αρχιερέας, θα μπορούσε εύκολα να παρακινήσει το Σανχεντρίν να υπερβεί τις εξουσίες του και να υπερπηδήσει ξανά στον εαυτό του το δικαίωμα να εκτελέσει τη θανατική ποινή, η οποία, αυστηρά μιλώντας, δεν του ανήκε πλέον. Ήλπιζε ότι οι Ρωμαίοι είτε δεν θα παρατηρούσαν αυτό το αδίκημα είτε θα έκλειναν τα μάτια σε αυτό, καθώς ήταν πολύ ανεκτικοί σε ό,τι γινόταν προς το συμφέρον οποιασδήποτε νομίμως επιτρεπόμενης θρησκείας και φυσικά δεν ήθελαν να παρέμβουν σε ένα θέμα στο οποίο δεν έδιναν πολιτική σημασία. Εμπνέοντας το Σανχεντρίν με το δικό του θάρρος, ο Γκανάν το έπεισε να συλλάβει τον Ιακώβ και άλλους κορυφαίους Χριστιανούς και να τους λιθοβολήσει. Η κατηγορία εναντίον τους ήταν αναμφίβολα βλασφημία, αφού σε κάθε περίπτωση ο Ιακώβ δεν μπορούσε να κατηγορηθεί για «παράβαση του νόμου». Αν ο Τζέιμς ήταν τόσο μισητός όσο ο άγιος απ. Πάβελ, τότε ίσως δεν θα έμενε τίποτα άλλο να πει. Αλλά ο Ιακώβ στην Ιερουσαλήμ, όπως και ο Ανανίας στη Δαμασκό, ήταν βαθύτατος σεβαστός από τους Εβραίους, όχι λιγότερο από τους Χριστιανούς. Ήταν επίσης «ένας ευσεβής άνθρωπος σύμφωνα με το νόμο, εγκεκριμένος από όλους τους Ιουδαίους που κατοικούσαν εκεί» (Πράξεις 22:12). Όχι μόνο οι απλοί προσήλυτοι στον Χριστιανισμό, αλλά και μερικοί από τους πιο σεβαστούς και διάσημους δικηγόρους της πόλης λυπήθηκαν επίσης από αυτή την παράφρονα δολοφονία του ευσεβούς Ναζιρίτη. Αποφάσισαν να προστατεύσουν τέτοιους πολίτες από την αυθάδεια του αιμοσταγούς σπιτιού και κατήγγειλαν στον Αγρίππα Β'. Αυτός ο βασιλιάς άκουσε την υπεράσπιση του Αγίου Παύλου πριν από τον Φήστο και μπόρεσε να ρίξει μια καλύτερη ματιά στον Χριστιανισμό από ό,τι θεωρήθηκε πολιτικός από τον δόλιο και χωρίς αρχές πατέρα του. Παραπονέθηκαν και στον νέο εισαγγελέα Αλμπίνου, που τώρα πήγαινε από την Αλεξάνδρεια προς την Ιερουσαλήμ. Συνέπεια αυτού ήταν ότι ο Αλβίνος έγραψε μια αυστηρή επίπληξη στον Γκανανό για την άνομη βία του και ο Αγρίππας ένιωσε ότι μπορούσε, χωρίς να διακινδυνεύσει τη δημοτικότητά του, να του στερήσει το αρχιερατειακό αξίωμα, αν και το είχε κρατήσει μόνο τρεις μήνες. - Από την απ. Έχει απομείνει μόνο μία συνοδική επιστολή του Τζέιμς. Κίνητρο για τη συγγραφή του ήταν οι εξωτερικές ατυχίες των πιστών, ιδιαίτερα των Εβραίων, καθώς και η κατάχρηση του δόγματος της δικαίωσης με πίστη. Ως εκ τούτου, εκθέτει με ιδιαίτερη έμφαση τη σημασία των καλών έργων στη δικαιολόγηση. Επιπλέον, δίνει διάφορες οδηγίες και, μεταξύ άλλων, εκθέτει τη διδασκαλία για το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού και της εξομολόγησης. Ο Άγιος Ιούδας (αδελφός) Ιακώβ κήρυξε σε διάφορες χώρες της Ασίας και μαρτύρησε στη Φοινίκη. Κατέχει μια σύντομη συνοδική επιστολή, στην οποία ο απόστολος προειδοποιεί τους πιστούς ενάντια σε διάφορους πονηρούς ανθρώπους που «μπήκαν» (Ιούδα 1:4) στην εκκλησία και ακολουθούν σε αυτήν το μονοπάτι του Κάιν, προκαλώντας πειρασμούς σε δείπνα αγάπης και βλασφημώντας με κάθε δυνατό τρόπο. Απ. Αγ. Ο Φίλιππος κήρυξε στη Φρυγία και τη Σκυθία και μαρτύρησε στην Ιεράπολη. Απ. Αγ. Ο Βαρθολομαίος (Ναθαναήλ), σύμφωνα με το μύθο, ταξίδεψε στην Ινδία και έφερε το Ευαγγέλιο του Αγίου Ματθαίου. Μετά το κήρυγμα στη Λυκαονία και την Αρμενία, σύμφωνα με το μύθο, είτε εκτελέστηκε ξεφλουδίζοντας το δέρμα του είτε σταυρώθηκε με το κεφάλι κάτω στην Αλβανόπολη, στην Αρμενία. Του πιστώνεται η αξιοσημείωτη ρήση ότι «η θεολογία είναι ταυτόχρονα μεγάλη και πολύ μικρή, και το Ευαγγέλιο είναι ευρύ και μεγάλο, και επίσης συμπιεσμένο». Απ. Αγ. Ο Ματθαίος, σύμφωνα με το μύθο, κήρυξε στην Παρθία και την Αιθιοπία και στην τελευταία υπέστη μαρτύριο με καύση. Σύμφωνα με μια αρχαία μαρτυρία, έτρωγε μόνο χόρτο και ακολουθούσε έναν τρόπο ζωής που με την απλότητα και την αυταπάρνηση του πλησίαζε τον ασκητισμό. Απ. Αγ. Ο Θωμάς αποκαλείται Απόστολος της Ινδίας και, σύμφωνα με το μύθο, ίδρυσε χριστιανικές κοινότητες στην Ινδία, οι οποίες εξακολουθούν να αυτοαποκαλούνται με το όνομά του. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, κήρυξε στην Παρθία. Τον τέταρτο αιώνα ο τάφος του παρουσιάστηκε στην Έδεσσα. Απ. Αγ. Ο Σίμων ο Ζηλωτής κήρυξε το Ευαγγέλιο, σύμφωνα με έναν μύθο, στη Βαβυλώνα και σύμφωνα με έναν άλλο στα Βρετανικά νησιά, όπου σταυρώθηκε. Απ. Αγ. Ο Ματίας, που επιλέχθηκε με κλήρωση για να είναι ένας από τους δώδεκα, ήταν ένας από τους εβδομήντα. Κήρυξε στην Αιθιοπία και μαρτύρησε στην Ιερουσαλήμ. Οι πληροφορίες μας για τους πνευματικούς προγόνους της ανθρωπότητας της Καινής Διαθήκης περιορίζονται σε αυτές τις πενιχρές πληροφορίες. Αυτά τα λυχνάρια του κόσμου έχουν εξαφανιστεί από το αισθησιακό μας βλέμμα, αλλά ξέρουμε ότι φώτισαν και φώτισαν τον κόσμο. Δεν επεδίωξαν τη γήινη δόξα για τον εαυτό τους, αλλά επιζητούσαν τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία της ανθρωπότητας, και αυτή τους η δραστηριότητα στέφθηκε με θαυματουργή επιτυχία. Οι Γαλιλαίοι ψαράδες, έχοντας ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο, έκαναν μια τέτοια υπέροχη «αλίευση ανθρώπων», που όμοιά της δεν έχει παρουσιαστεί ποτέ στην ιστορία της πνευματικής και θρησκευτικής ζωής της ανθρωπότητας. XLVII. Η εξέγερση των Εβραίων και η καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Η σημασία αυτού του γεγονότος στην εκκλησιαστική ιστορία Και οι δώδεκα απόστολοι, με εξαίρεση έναν απόστολο. Ιωάννη, ολοκλήρωσαν την αποστολική τους δράση πριν από ένα γεγονός που είχε τεράστια σημασία για την ίδρυση της Εκκλησίας στον κόσμο, ακριβώς με την έννοια της οριστικής καταστροφής των ψευδών ονείρων των Ιουδαίων για το επίγειο μεσσιανικό βασίλειο. Αυτό το γεγονός ήταν η καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του ναού. Οι Εβραίοι δεν μπόρεσαν ποτέ να συμβιβαστούν με τον ζυγό των ειδωλολατρών νικητών που τους επιβλήθηκε και αντιμετώπιζαν συνεχώς τους Ρωμαίους με μίσος, περιμένοντας μόνο την ευκαιρία να απελευθερωθούν από αυτούς. Από αυτή την άποψη ήταν οι πιο επαναστατημένοι και εξεγερμένοι υπήκοοι της Ρώμης. Όλοι οι άλλοι λαοί άντεξαν σχετικά εύκολα τον ζυγό που τους επιβλήθηκε, ακόμη και κάποιοι από αυτούς θεώρησαν ευλογία για τον εαυτό τους, επειδή το ισχυρό χέρι των κατακτητών εγκαθίδρυσε εσωτερική και εξωτερική ειρήνη αντί ατέρμονων εσωτερικών πολέμων που εξάντλησαν την ηθική και σωματική τους δύναμη. Με θρησκευτικούς όρους, οι ειδωλολατρικοί λαοί ανέχτηκαν επίσης εύκολα την κατάκτηση και σύντομα συνήθισαν να βλέπουν στο ρωμαϊκό πάνθεον ένα κοινό ιερό για τον εαυτό τους και στον Ρωμαίο αυτοκράτορα μια κοινή ενσάρκωση μιας θεότητας. Οι Εβραίοι είναι εντελώς διαφορετικό θέμα. Ολόκληρη η ιστορία τους τους χώρισε από τον παγανιστικό κόσμο με ένα αδιάβατο χάσμα. Ως εκλεκτός λαός, στον οποίο ανατέθηκε η μεγάλη θρησκευτική αλήθεια για φύλαξη, δικαίως θεώρησαν τον εαυτό τους φως, οι ακτίνες του οποίου επρόκειτο τελικά να εξαπλωθούν σε όλους τους άλλους λαούς. Αυτή η ηθική και θρησκευτική υπεροχή στο μυαλό του εβραϊκού λαού με την πάροδο του χρόνου πήρε πιο υλικό χαρακτήρα και ο Μεσσίας που περίμεναν δεν τους παρουσιαζόταν πλέον μόνο ως σωτήρας της ανθρωπότητας, αλλά και ως πολιτικός κατακτητής, ενώπιον του οποίου έπρεπε να υποκύψουν όλα τα άλλα έθνη. Οι Εβραίοι λατρεύονταν αυτό το όνειρο για αιώνες και προς φρίκη τους - μέχρι την έλευση του Μεσσία, όπως έδειχναν όλα τα σημάδια, έγιναν σκλάβοι σκληρών ειδωλολατρών και μπήκαν ως ασήμαντος λαός σε μια τεράστια αυτοκρατορία, όπου, προφανώς, η πολιτική ελευθερία όλων των λαών επρόκειτο να χαθεί. Έτσι, όλα τα όνειρά τους έμοιαζαν να γκρεμίζονται σε σκόνη μπροστά σε μια απελπιστική και ζοφερή πραγματικότητα. Αλλά δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με αυτό και θεωρούσαν την υποταγή στους Ρωμαίους μόνο προσωρινή, περιμένοντας ότι ο αναμενόμενος Μεσσίας θα ερχόταν επιτέλους και θα ανέτρεπε τον μισητό ζυγό. Όταν ήρθε ο αληθινός Μεσσίας, αλλά δεν αναγνωρίστηκε από αυτούς ότι δεν ανταποκρίθηκε στις προσδοκίες τους, αυτό έφερε τους Εβραίους σε μια ακόμη πιο θλιβερή και πιο θλιβερή κατάσταση. Είδαν πώς ολόκληρες μάζες του λαού αναγνώρισαν ως Μεσσία αυτόν τον συγκεκριμένο Προφήτη της Ναζαρέτ, τον οποίο όχι μόνο απέρριψαν, αλλά και πρόδωσαν με τα πιο σκληρά βασανιστήρια και τις πιο επαίσχυντες εκτελέσεις, και αυτό υπονόμευσε άθελά τους τη μεσσιανική ελπίδα που μέχρι τώρα είχε υποστηρίξει το πνεύμα τους, αφού η μοιραία σκέψη είχε όντως συνειδητοποιήσει άθελά τους. Μεσσίας. Αν ναι, τότε χάθηκε κάθε ελπίδα για το μέλλον. Κι έτσι, αμφιταλαντευόμενοι ανάμεσα σε αυτές τις ζοφερές αμφιβολίες και την μισοκατεστραμμένη ελπίδα, οι Εβραίοι γίνονταν από χρόνο σε χρόνο όλο και πιο δυσαρεστημένοι, εκνευρισμένοι και επαναστάτες. Οι ίδιοι οι Ρωμαίοι συνέβαλαν πολύ σε αυτό. Αντιμετώπισαν τους Εβραίους με πλήρη περιφρόνηση και περιφρόνηση και, θεωρώντας τους ως τους πιο βρώμικους και κακούς ανθρώπους, δεν προσπάθησαν καν να τους ενσταλάξουν την πολιτική τάξη τους, όπως έκαναν με άλλους λαούς, αλλά απλώς κρατούσαν τους Εβραίους στα σκληρά χέρια τους και τους έβλεπαν ως κερδοφόρο αντικείμενο. Όλη η Ιουδαία παραδόθηκε σε εταιρείες φοροεισπράκτορων, οι οποίοι μέσω των υποτελών φοροεισπράκτορών τους έβγαζαν τους τελευταίους χυμούς από το λαό, βυθίζοντας τις μάζες σε απλήρωτα χρέη και φτώχεια. Όταν διορίζονταν οι ίδιοι οι ηγεμόνες, οι Ρωμαίοι δεν σκέφτηκαν την επιλογή και συνήθως έστελναν στην Παλαιστίνη ανθρώπους που δεν ήταν κατάλληλοι για άλλες επαρχίες. Οι περισσότεροι από τους εισαγγελείς ήταν άνθρωποι χωρίς ηθικούς κανόνες. έβλεπαν τη χώρα που εμπιστεύονταν τη διαχείρισή τους αποκλειστικά ως κερδοφόρο αντικείμενο και κατέφευγαν σε κάθε είδους εκβιασμό και ψέματα. Οι κατ' όνομα Εβραίοι βασιλείς, όντας απόλυτα εξαρτημένοι από τους Ρωμαίους, νοιάζονταν μόνο για τη διατήρηση καλών σχέσεων με τους τελευταίους και για το σκοπό αυτό κατέστειλαν όλα τα λαϊκά κινήματα. Οι ανώτερες τάξεις του λαού, ιδιαίτερα οι Σαδδουκαίοι, που κρατούσαν την αρχιερατική αξιοπρέπεια στα χέρια τους, ήταν επίσης ξένες προς τον λαό και, φροντίζοντας αποκλειστικά τα δικά τους συμφέροντα, θεώρησαν καλύτερο να ταλαιπωρούνται άδοξα ενώπιον των ρωμαϊκών αρχών παρά να αγωνίζονται για την πολιτική ανεξαρτησία του λαού. Ο πατριωτισμός διατηρήθηκε ακόμη μόνο μεταξύ των Φαρισαίων, οι οποίοι ονειρευόντουσαν μόνο την ανατροπή του ρωμαϊκού ζυγού. αλλά αυτή η τάξη ήταν πολύ υποκριτική για να λάβει ανοιχτά μέτρα για να ανακουφίσει την τύχη του λαού, και αν προσπαθούσε για πολιτική ανεξαρτησία, δεν ήταν σε καμία περίπτωση από συμπάθεια για τον λαό, αλλά μόνο από οδυνηρή φιλοδοξία, που δεν βρήκε επαρκή ικανοποίηση στην παρούσα κατάσταση. Και με αυτόν τον τρόπο, οι Εβραίοι με δυσαρέσκεια άντεξαν τον μισητό ζυγό για περισσότερο από μισό αιώνα. Κάθε χρόνο ο ζυγός γινόταν βαρύτερος, η δυσαρέσκεια μεγάλωνε και ταυτόχρονα η ελπίδα για μια θαυματουργική απελευθέρωση από τον Μεσσία έσβησε. Οι εισαγγελείς άλλαζαν συχνά, αλλά κάθε φορά εμφανίζονταν όλο και περισσότεροι αρπακτικοί εισαγγελείς, που έφερναν τον εβραϊκό λαό σε ξέφρενη πικρία. Ήδη ο Φέλιξ και ο Φήστος, που έπρεπε να εξετάσουν την περίπτωση του Απ. Ο Παύλος σημάδεψε τη βασιλεία τους με πολλές σκληρότητες και αναλήθειες, αλλά ο επόμενος εισαγγελέας Άλμπιν ήταν ακόμη χειρότερος και έκανε τη θέση του άσχημη πηγή ληστείας, αφού πούλησε τα πάντα για χρήματα, ακόμη και ατιμωρησία στους πιο επικίνδυνους εγκληματίες. «Δεν υπήρχε τέτοιο κακό, λέει ο Ιώσηπος, που δεν θα είχε κάνει κατά τη διάρκεια της βασιλείας του». Τον διαδέχθηκε όμως ο Gessius Florus, ο οποίος τον ξεπέρασε ακόμη και ως προς αυτό. Σύμφωνα με τον ίδιο Εβραίο ιστορικό, ήταν σαν δήμιος που στάλθηκε για να εκτελέσει εγκληματίες. Η αρπαχτή του ήταν τόσο μεγάλη που ολόκληρες πόλεις και συνοικίες ερήμωσαν από τη ληστεία του. Μη ικανοποιημένος με αυτό, ήθελε να εκμεταλλευτεί τους θησαυρούς του ναού. Για λογαριασμό του αυτοκράτορα, ζήτησε να του δοθούν δεκαεπτά τάλαντα από το θησαυροφυλάκιο του ναού. Όταν οι Εβραίοι αρνήθηκαν, θέλησε να μπει στο ταμείο με ένοπλη δύναμη. Αλλά οι Εβραίοι δεν το άντεξαν άλλο και του αντιστάθηκαν με τη βία. Έγινε οδομαχία, η οποία ανάγκασε τον Flor να εγκαταλείψει την προσπάθειά του. Εν τω μεταξύ, ο εκνευρισμός έφτασε σε πρωτοφανές επίπεδο. Στην πόλη δημιουργήθηκε ένα κόμμα που αποφάσισε να ξεκολλήσει από τους Ρωμαίους. Στο ναό έγινε σύσκεψη υπό την προεδρία του Ελεάζαρου, του γιου του Ανανία, και σε αυτήν αποφασίστηκε να απορριφθεί η ετήσια προσφορά του αυτοκράτορα στον ναό, η οποία είχε γίνει από την εποχή του Ιουλίου Καίσαρα. Αυτό ήταν ένα άμεσο σημάδι απόρριψης της εξάρτησης από τη Ρώμη, μια εξέγερση κατά του Καίσαρα. Από εδώ ο πόλεμος έγινε αναπόφευκτος και πραγματικά ξεκίνησε αυτός ο περίφημος εβραϊκός πόλεμος, ο οποίος είναι απαράμιλλος στην ιστορία του κόσμου στη φρίκη της σκληρότητας και της αιματοχυσίας που τον συνόδευαν. Όταν οι Εβραίοι απορρίφθηκαν το τελικό αίτημα για την απομάκρυνση του μισητού Φλώρου, έγινε εξέγερση στην Ιερουσαλήμ και οι επαναστάτες κατέλαβαν τον έλεγχο της πόλης και του οχυρωμένου πύργου της Αντωνίας, χτυπώντας τη ρωμαϊκή φρουρά που βρισκόταν σε αυτήν. Μόνο ένας εκατόνταρχος σώθηκε, ο οποίος αγόρασε τη ζωή του κάνοντας περιτομή. Ο αρχιερέας Ανανίας, που κρατούσε τη ρωμαϊκή πλευρά, κρύφτηκε σε μια αποχέτευση, αλλά βρέθηκε, ανασύρθηκε και σκοτώθηκε. Η εξέγερση εξαπλώθηκε σε όλη την Παλαιστίνη και τη Συρία και συνοδεύτηκε παντού όχι μόνο από τους ξυλοδαρμούς των ρωμαϊκών φρουρών, αλλά και από αιματηρές μάχες μεταξύ Ελλήνων και Εβραίων, η θανάσιμη εχθρότητα μεταξύ των οποίων εκείνη την εποχή έφτασε στη μεγαλύτερη αγριότητα. Για να καταστείλει την εξέγερση, ο ηγεμόνας της Συρίας, Cestius Gall, μετακόμισε στην Ιερουσαλήμ, αλλά υπέστη μια ήττα στο Bethhoron, η οποία ανύψωσε περαιτέρω το πνεύμα των επαναστατών και φούντωσε τον φανατισμό τους. Τότε αποδείχθηκε ότι οι διαθέσιμες ρωμαϊκές δυνάμεις δεν ήταν αρκετές για να καταστείλουν την εξέγερση και η ρωμαϊκή κυβέρνηση έστειλε τον Βεσπασιανό, έναν από τους καλύτερους στρατιωτικούς ηγέτες της, στον τόπο της εξέγερσης, στον οποίο δόθηκε άφθονος στρατός για να εκδικηθεί τους Εβραίους για τη ντροπή που υπέστησαν οι Ρωμαίοι. Ο Βεσπασιανός κατεύθυνε την πρώτη του επίθεση στη Γαλιλαία, την οποία υπερασπίζονταν εκατό χιλιάδες στρατό νεαρών ανδρών υπό τη διοίκηση του διάσημου Εβραίου ιστορικού Ιωσήπου. Είναι σαφές ότι ήταν δύσκολο για τον τελευταίο, με τον βιαστικά στρατολογημένο και ανεκπαίδευτο στρατό του, να αντέξει το δοκιμασμένο θάρρος των Ρωμαίων, και οι πόλεις έπεφταν η μία μετά την άλλη, υπόκεινται σε τρομερή καταστροφή από τους εκνευρισμένους Ρωμαίους. Η πρώτη πόλη που έπεσε ήταν τα Γαδάρα και σ' αυτήν, όπως και στα γύρω χωριά, σφαγιάστηκαν όλοι οι άνδρες, οι γυναίκες και τα παιδιά. Για σαράντα έξι ημέρες ο I. Flavius ​​υπερασπίστηκε την Iotapata. την 47η μέρα προδόθηκε από προδοσία. 40.000 Εβραίοι έπεσαν κατά τη διάρκεια της πολιορκίας, 1.200 αιχμαλωτίστηκαν και η πόλη κάηκε. Στην Ασκάλων ξυλοκοπήθηκαν 10.000 Εβραίοι. Στην Ιάφια, 27.000 από αυτούς σκοτώθηκαν και τα γυναικόπαιδα πουλήθηκαν σε σκλάβους. Στο όρος Γεριζίμ, πολλοί Σαμαρείτες πέθαναν από τη δίψα και 11.600 άνθρωποι έπεσαν από το ξίφος. Στην Ιόππη σκοτώθηκαν 8.400 άνθρωποι και κάηκε η ίδια η πόλη. Όμως ένας σημαντικός αριθμός φυγάδων κρύφτηκε στα ερείπια και ζούσε από τη ληστεία και τη ληστεία. Καθώς πλησίαζαν οι Ρωμαίοι στρατιώτες, αυτοί οι Εβραίοι κατέφυγαν στα πλοία, αλλά το επόμενο πρωί ξέσπασε καταιγίδα πάνω τους και, μετά από μια τρομερή σκηνή απόγνωσης, 4.200 από αυτούς πνίγηκαν και τα σώματά τους ξεβράστηκαν στη στεριά. Η Ταριχέα ήταν μια βαριά οχυρωμένη πόλη στις όχθες της λίμνης Τιβεριάδας. Οι Ρωμαίοι υποσχέθηκαν έλεος στους κατοίκους, αλλά παρά το γεγονός αυτό, όταν καταλήφθηκε η πόλη, 2.200 ηλικιωμένοι και νέοι χτυπήθηκαν, 6.000 από τους ισχυρότερους στάλθηκαν στον Νέρωνα για να δουλέψουν για το σκάψιμο του Ισθμού της Κορίνθου και 30.400 πολίτες αυτής και των γειτονικών πόλεων, συμπεριλαμβανομένων αυτών που ο Βεσπασιανός και ο Βεσπασιανός πουλήθηκαν στον Άγρι. Μετά από αυτή τη φοβερή εξόντωση, σχεδόν ολόκληρη η περιφέρεια υποβλήθηκε στον νικητή. Ο Γκαμάλα, ωστόσο, αντιστάθηκε ακόμα. Θεωρούνταν απόρθητο από τους κατοίκους του, αφού ήταν χτισμένο στην κορυφή ενός βουνού, προσβάσιμο μόνο από έναν δρόμο, που το διασχίζει μια βαθιά τάφρο. Ο Αγρίππας το πολιόρκησε μάταια για επτά μήνες. Τότε ο ίδιος ο Βεσπασιανός άρχισε να το δουλεύει. Πιεζόμενοι από την πείνα, από την οποία πέθαναν πολλοί, κάποιοι από τους πολίτες πετάχτηκαν στην απότομη πλαγιά ή διέφυγαν μέσω σωλήνων αποχέτευσης. Τελικά, οι Ρωμαίοι πήραν και αυτή την πόλη. Και πάλι έγινε ένας τρομερός ξυλοδαρμός. Μόνο δύο γυναίκες επέζησαν. 4.000 άνθρωποι χτυπήθηκαν στην άμυνα και 5.000 ρίχτηκαν στην απότομη πλαγιά. Όλοι οι άλλοι, ακόμη και γυναίκες και παιδιά, κόπηκαν σε κομμάτια ή πετάχτηκαν στους γκρεμούς. Το όρος Θαβώρ, το οποίο είχε οχυρώσει ο Ιώσηπος, άντεχε ακόμα. Οι Ρωμαίοι ανάγκασαν ορισμένους από τους υπερασπιστές του να φύγουν από την πόλη με προσποιητή φυγή, ενώ οι υπόλοιποι αναγκάστηκαν να παραδοθούν λόγω έλλειψης νερού. Έτσι ξεκίνησε εκείνη η φοβερή κρίση για τον εβραϊκό λαό, για την οποία ο Χριστός είχε προβλέψει κάποτε, λέγοντας ότι «τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα και δεν θα γίνει» (Ματθαίος 24:21). Ο θάνατος του Νέρωνα και η ανακήρυξη του Βεσπασιανού ως αυτοκράτορα ανέστειλε αυτόν τον εξοντωτικό πόλεμο για κάποιο χρονικό διάστημα. αλλά άρχισε πάλι και με ακόμη μεγαλύτερη πικρία, όταν ο Βεσπασιανός εμπιστεύτηκε στον γιο του Τίτο την ολοκλήρωση του έργου που είχε αρχίσει για να ειρηνεύσει τους Εβραίους. Ο Τίτος βάδισε κατευθείαν προς την Ιερουσαλήμ και άρχισε μια τακτική πολιορκία της. Αυτό έγινε τον Απρίλιο του 70 (74). Ο Τίτος είχε στρατό ογδόντα χιλιάδων, που έσκαβαν γύρω από την πόλη. Στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν μόνο 2.400 εκπαιδευμένοι στρατιώτες, αλλά η πόλη ξεχείλιζε από δεκάδες χιλιάδες πασχαλινούς πιστούς και φυγάδες, που τώρα αναζήτησαν καταφύγιο πίσω από τα τείχη της και συμμετείχαν στην υπεράσπιση των τειχών της πόλης τους. Οι Ρωμαίοι έκαναν προτάσεις ειρήνης, αλλά οι Εβραίοι Ζηλωτές δεν ήθελαν να ακούσουν τίποτα και τις απέρριψαν. Θαύματα θάρρους επιδεικνύονταν και από τις δύο πλευρές, και αν οι πολιορκητές ξεπέρασαν τους αντιπάλους τους σε στρατιωτικές ικανότητες, τότε οι πολιορκημένοι αναπλήρωναν την έλλειψη στρατιωτικής εμπειρίας με σχεδόν τρελή μανία στις μάχες. Όμως η καταστροφή ήταν αναπόφευκτη. Όλα σε αυτή την πολιορκία έδειχναν την τρομερή κρίση του Θεού για τον εβραϊκό λαό. Αυτό δεν ήταν ένα συνηθισμένο ιστορικό γεγονός και οι ίδιοι οι Εβραίοι το αναγνώρισαν. Υπήρχαν ιστορίες στην πόλη για τρομερούς οιωνούς επικείμενου θανάτου. Πέντε χρόνια πριν από την πολιορκία, το Πάσχα, ένα μυστηριώδες φως έλαμψε στα Άγια των Αγίων τα μεσάνυχτα, ορατό για τρεις ώρες. οι τεράστιες χάλκινες πύλες του ναού, που χρειάζονταν είκοσι άτομα για να ανοίξουν, άνοιξαν ξαφνικά από μόνες τους και δεν μπορούσαν να κλείσουν. Στη γιορτή της Πεντηκοστής, οι ιερείς άκουσαν κάποια μυστηριώδη φωνή στο ναό, που έλεγε: «Ας φύγουμε από εδώ». Τέλος, φλογεροί πολεμιστές ήταν ορατοί πάνω στα σύννεφα, που έκαναν έναν άγριο πόλεμο που σκέπασε τα σύννεφα με αίμα. Τέσσερα χρόνια πριν από τον πόλεμο, όταν η πόλη απολάμβανε ακόμα ειρήνη, εμφανίστηκε στην Ιερουσαλήμ ένας ξένος άντρας, ονόματι Ιησούς, ο γιος του Ανανία, και στη γιορτή των Σκηνών άρχισε να φωνάζει δυσοίωνα στο ναό: «Φωνή από την ανατολή, μια φωνή από τη δύση, μια φωνή από τους τέσσερις ανέμους του ουρανού! Μια φωνή ενάντια στον σύζυγο και τον λαό της Ιερουσαλήμ». Ο κόσμος προσπάθησε να τον φιμώσει και τον υπέβαλε σε κάθε είδους ξυλοδαρμό, αλλά εκείνος συνέχισε να επαναλαμβάνει το ίδιο, προσθέτοντας: «Αλίμονο, αλίμονο στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ». Δεν σταμάτησε να κάνει αυτά τα δυσοίωνα επιφωνήματα μέχρι τον ίδιο τον πόλεμο και ήδη κατά τη διάρκεια της πολιορκίας αναφώνησε: «Αλίμονο και σε μένα!» και σκοτώθηκε από πέτρα που πέταξε από ρωμαϊκό βλήμα. Στο μεταξύ, οι πολιορκητές πολιόρκησαν την πόλη όλο και πιο έντονα. Η Ιερουσαλήμ άρχισε να υποφέρει από έλλειψη προμηθειών και πολλοί άρχισαν να φεύγουν από αυτήν. αλλά ο Τίτος άρχισε να σταυρώνει όλους αυτούς τους φυγάδες. Η ίδια η πόλη έγινε ο τόπος των πιο τρελών μαχών μεταξύ αντίπαλων κομμάτων και τρομερών βιαιοπραγιών και ληστειών. Οι Ζηλωτές, με αρχηγό τον Ελεάζαρ, επιδόθηκαν σε φανερή ληστεία. Και οι Ρωμαίοι συνέχισαν να κινούνται προς τα τείχη, και οι πύραυλοί τους προκάλεσαν τρομερό όλεθρο στους δρόμους. Σε όλες αυτές τις φρικαλεότητες προστέθηκε και μια φοβερή πείνα. Όλες οι προμήθειες που έκαναν οι ιδιώτες κάτοικοι λεηλατήθηκαν από τους Ζηλωτές, και όλοι υπέφεραν από τρομερούς πόνους πείνας. Γυναίκες και παιδιά έτρεχαν στους δρόμους κλαίγοντας, ζητιανεύοντας ένα κομμάτι ψωμί. οι νέοι περπατούσαν σαν σκιές και έπεφταν νεκροί από την εξάντληση. Υπήρχαν ακόμη και τρομερές φήμες για μητέρες που σκότωναν και κατασπάραζαν τα ίδια τους τα παιδιά. Οι καθημερινές θυσίες στο ναό σταμάτησαν λόγω έλλειψης θυσιαζόμενων ζώων και απουσίας ιερέων, οι περισσότεροι από τους οποίους είτε χτυπήθηκαν στην ίδια την πόλη, στους ίδιους τους βωμούς, είτε έφυγαν από την πόλη και σταυρώθηκαν από τους Ρωμαίους. Τελικά, οι Ρωμαίοι διέρρηξαν το τείχος της πόλης, εισέβαλαν στην πόλη και κατέλαβαν τον Πύργο της Αντωνίας. Το μόνο που έμενε ήταν να πάρουν τον ναό, αφού γύρω του και μέσα του μαζεύτηκαν όλοι οι Εβραίοι που είχαν φτάσει στο σημείο μιας έξαλλου φρενίτιδας. Αλλά και αυτό το τελευταίο οχυρό του Ιουδαϊσμού δεν άντεξε την πίεση των Ρωμαίων και μέσα σε κραυγές, αυτοκτονίες και το πιο τρομερό μακελειό, ο ναός καταλήφθηκε και έγινε στάχτη. Ο μεγάλος βωμός γέμισε νεκρούς. Οι αυλές του ναού πνίγηκαν στο αίμα. Έξι χιλιάδες φοβισμένες γυναίκες και παιδιά πέθαναν ουρλιάζοντας από φρίκη ανάμεσα στα φλεγόμενα ερείπια των προθαλάμων του ναού. Οι Ρωμαίοι τοποθέτησαν τα σημάδια των λεγεώνων τους στο μέρος όπου ήταν τα Άγια των Αγίων. Έχοντας καταλάβει την πάνω πόλη, σταμάτησαν να σκοτώνουν μόνο όταν είχαν κουραστεί εντελώς από τη σφαγή. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ι. Φλάβιου, ο Τίτος είχε ειλικρινή επιθυμία να διατηρήσει το ναό, αλλά η εντολή του δεν εκπληρώθηκε από τους στρατιώτες του, παρασυρόμενοι από τη μανιώδη φωτιά της μάχης. Από την άλλη, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ρωμαίου ιστορικού Sulpicius Severus, ο Τίτος είχε εσκεμμένο στόχο να εξαλείψει τον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό με ένα χτύπημα, νομίζοντας ότι αν ξεριζωνόταν η εβραϊκή ρίζα, το χριστιανικό κλαδί θα πέθαινε από μόνο του. Οι ψηλότεροι και πιο όμορφοι νέοι έμειναν για τον θρίαμβο των νικητών. Από τους ανθρώπους, όλοι οι άνω των δεκαεπτά ετών καταδικάστηκαν σε σκληρή εργασία στα αιγυπτιακά ορυχεία. Τα άλλα στάλθηκαν ως δώρα σε διάφορες πόλεις για να σκοτωθούν από άγρια ​​θηρία ή μονομάχους ή για να εξοντωθούν αμοιβαία σε επαρχιακά αμφιθέατρα. Νέοι και των δύο φύλων πουλήθηκαν ως σκλάβοι. Ακόμη και τις ημέρες που γινόταν αυτή η διανομή, 11.000 άνθρωποι πέθαναν από έλλειψη τροφής. άλλοι επειδή δεν ήθελαν να τους το δώσουν οι φρουροί τους και άλλοι επειδή δεν ήθελαν να το δεχτούν. Ο Ιώσηπος αναφέρει τον αριθμό των αιχμαλώτων που αιχμαλωτίστηκαν κατά τη διάρκεια του πολέμου σε 97.000 και τον αριθμό εκείνων που πέθαναν κατά τη διάρκεια της πολιορκίας σε 1.100.000. Ο συνολικός αριθμός των θανάτων κατά τη διάρκεια του πολέμου καθορίζεται από τον τρομερό αριθμό των 1.337.490 και ο αριθμός των αιχμαλώτων είναι 101.700. αλλά και αυτοί οι υπολογισμοί δεν περιλαμβάνουν όλα τα θύματα κατά τις πολλές αψιμαχίες και μάχες και δεν λαμβάνουν υπόψη τους πολλούς που πέθαναν σε όλη τη χώρα από τη μάστιγα της πείνας και των ασθενειών. Μπορεί κανείς να πει ότι αυτός ο λαός ήταν, σαν να λέγαμε, καταδικασμένος σε εξόντωση. 2.000 πτώματα σε σάπια βρέθηκαν ακόμη και στα υπόγεια περάσματα της πόλης. Κατά τη διάρκεια της πολιορκίας κόπηκαν όλα τα δέντρα της γύρω περιοχής και από εδώ άλλαξε τόσο πολύ η όψη της περιοχής με τα απανθρακωμένα και ματωμένα ερείπια που όποιος έφτανε ξαφνικά δεν θα μπορούσε να καταλάβει πού βρισκόταν. Η ίδια η πόλη ήταν προφανώς τόσο απόρθητη με τις ογκώδεις και ασύγκριτες οχυρώσεις της που ο Τίτος δήλωσε ανοιχτά ότι σε αυτή τη νίκη είδε καθαρά το χέρι του Θεού. Έτσι, επιτελέστηκε η φοβερή κρίση του Θεού στον εβραϊκό λαό, ο οποίος λόγω του άκαμπτου λαιμού του δεν αναγνώρισε την ώρα της ευλογημένης επίσκεψής του, δεν δέχτηκε τον υποσχεμένο Μεσσία και έτσι δεν εκπλήρωσε το μεγάλο του πεπρωμένο. Σαν άγονη συκιά, κόπηκε από τη ρίζα του και έπαψε να υπάρχει ως εθνικό ον. Αυτό το γεγονός ήταν εξαιρετικά σημαντικό για την Εκκλησία. Έδειξε ακόμη και στους Ιουδαϊζόμενους, από τους οποίους υπήρχαν αρκετοί μεταξύ των Χριστιανών, ότι ο Ιουδαϊσμός είχε ξεπεράσει την εποχή του και ότι η Παλαιά Διαθήκη τερματίστηκε αποφασιστικά από το παντοδύναμο χέρι του Θεού. Η Εκκλησία του Χριστού επρόκειτο να γίνει εντελώς ανεξάρτητη από τον εβραϊκό ναό και τον Μωσαϊκό Νόμο, και όλα αυτά συνέβησαν τώρα από μόνα τους, κάτω από τις πιο διδακτικές συνθήκες. Όταν το 120 χτίστηκε η Aelia Capitolina πάνω στα ερείπια της Ιερουσαλήμ και οι Χριστιανοί είχαν ελεύθερη πρόσβαση σε αυτήν, ενώ ούτε ένας Εβραίος δεν τόλμησε να την πλησιάσει, η Εκκλησία των Ιουδαϊστών ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει. «Μέχρι αυτή την εποχή», λέει η Sulpicia Severus, «σχεδόν όλοι οι Χριστιανοί στην Ιουδαία τηρούσαν το νόμο, ενώ ταυτόχρονα λάτρευαν τον Χριστό ως Θεό· αλλά με θεϊκό διάταγμα αυτός ο ζυγός του νόμου έπρεπε να αφαιρεθεί από την ελευθερία της εκκλησίας». Η Εκκλησία της Aelia Capitolina δεν ήταν πλέον κυρίως εβραϊκή, και μάλιστα επίσημα αποστασιοποιήθηκε από τους Εβραίους. Για πρώτη φορά το 137, διάλεξε τον Μάρκο ως επίσκοπό της από τους απερίτμητους ειδωλολάτρες. Αυτό το γεγονός απέδειξε σημαντικά ότι ακόμη και στην Ιουδαία η μελλοντική μοίρα της Χριστιανικής Εκκλησίας δεν κινδύνευε πλέον από τους Εβραίους. Τότε η Εκκλησία ελευθερώθηκε οριστικά και για πάντα από τα δεσμά της συναγωγής και μπορούσε ήρεμα να εκπληρώσει την πρόβλεψη του Χριστού για την ημέρα που οι αληθινοί λάτρεις δεν θα προσκυνούσαν σε βουνό ή στην Ιερουσαλήμ, αλλά θα προσκυνούσαν σε κάθε μέρος - στο πνεύμα και στην αλήθεια. XLVIII. Απομάκρυνση των Χριστιανών από την Ιερουσαλήμ πριν από την πολιορκία της. Απ. Γιάννης, η ζωή και το έργο του Η Τελευταία Κρίση του Θεού, που έπεσε στον εβραϊκό λαό για την απιστία και τη δυσκαμψία του, έγινε σε εκπλήρωση των σαφών προβλέψεων του Χριστού. Στην αποχαιρετιστήρια συνομιλία του, κάτω από τη θλιβερή εντύπωση της τελικής απόρριψης από την πλευρά του εκλεκτού λαού, ο Χριστός προέβλεψε ότι σύντομα θα επισκεπτόταν ξανά τον εβραϊκό λαό, αλλά αυτή τη φορά θα επισκεπτόταν ως φοβερός δικαστής, για δίκαιη ανταπόδοση εναντίον τους. Αυτή η επίσκεψη έπρεπε να πραγματοποιηθεί κατά τη διάρκεια της ίδιας της γενιάς που ήταν ένοχη για την απόρριψη του Χριστού και τη διάπραξη του πιο τρομερού εγκλήματος της αυτοκτονίας. «Αλήθεια σας λέω, αυτή η γενιά δεν θα παρέλθει μέχρι να γίνουν όλα αυτά» (Ματθαίος 24:34), και αυτή η πρόβλεψη αντιστοιχούσε ακριβώς στη φοβερή πραγματικότητα. Πρώτον, ο Χριστός είπε: «Θα ακούσετε για πολέμους και φήμες πολέμου· έθνος θα εγερθεί εναντίον έθνους και βασιλεία εναντίον βασιλείας» (Ματθαίος 24:6–7). Και πράγματι ολόκληρη η ανατολή εκείνη την εποχή ήταν σε ακραίο ενθουσιασμό, η Ιουδαία ήταν σε ανοιχτή εξέγερση και στρατεύματα από Ισπανία, Γαλατία και Γερμανία από τη μια πλευρά και από την Ιλλυρία και τη Συρία από την άλλη έσπευσαν στη Ρώμη για να αποφασίσουν σε ποιον, μετά το θάνατο του Νέρωνα, έπρεπε να περάσει ο αυτοκρατορικός θρόνος. «Θα υπάρξουν λιμοί, λοιμοί και σεισμοί κατά τόπους» (Ματθαίος 24:7): και οι Ρωμαίοι ιστορικοί αναφέρουν ότι αυτή ακριβώς τη στιγμή αυτές οι τρομερές καταστροφές έπληξαν την ανθρωπότητα με ιδιαίτερη δύναμη. Υπήρχαν εξαιρετικά σημάδια στον ουρανό: ένας τρομερός κομήτης σε σχήμα δρεπανιού έκαιγε πάνω από την Ιερουσαλήμ για έναν ολόκληρο χρόνο πριν από τον πόλεμο, τρομοκρατώντας τους κατοίκους με την εμφάνισή του. «Ωστόσο, αυτή είναι η αρχή της θλίψης» (Ματθαίος 24:8). Ακολουθώντας τους, επρόκειτο να έρθουν οι μέρες που «οι εχθροί θα σε περικυκλώσουν (Ιερουσαλήμ) με χαρακώματα, και θα σε περικυκλώσουν, και θα σε πιέσουν από παντού, και θα σε καταστρέψουν και θα χτυπήσουν τα παιδιά σου μέσα σου, και δεν θα μείνει ούτε μια πέτρα μέσα σου πάνω στην άλλη, επειδή δεν ήξερες την ώρα της επίσκεψής σου» (Λουκάς 19:43-44). «Τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, ούτε θα υπάρξει» (Ματθαίος 24:21). Αλλά μόνο οι Εβραίοι έπρεπε να υποστούν αυτή τη φοβερή κρίση. Ωστόσο, «όσοι γνώριζαν την ώρα της επίσκεψης» δεν υπέκειντο σε αυτήν και μπορούσαν να την αποφύγουν φεύγοντας από την Ιουδαία στα βουνά. Ο Χριστός έδειξε επίσης ένα σημάδι με το οποίο οι Χριστιανοί μπορούσαν να μάθουν για την προσέγγιση των καταστροφών για να αναζητήσουν καταφύγιο εκ των προτέρων. «Όταν δείτε το βδέλυγμα που ερημώνει να στέκεται στον άγιο τόπο, τότε όσοι είναι στην Ιουδαία ας φύγουν στα βουνά» (Ματθαίος 24:15–16). Όλοι ήξεραν καλά τι σημαίνει το βδέλυγμα της ερήμωσης. Αυτή ακριβώς είναι η φύτευση παγανιστικών πανό από τους Ρωμαίους στο ιερό έδαφος των πόλεων του Αγίου, και οι Χριστιανοί εκμεταλλεύτηκαν αυτήν την προειδοποίηση. Μόλις ο Τίτος τοποθετήθηκε με τον στρατό του μπροστά στην πόλη και ύψωσε τα ειδωλολατρικά του λάβαρα, οι Χριστιανοί θυμήθηκαν αυτή την προειδοποίηση του Χριστού και κατέφυγαν στην ορεινή πόλη της Πέλλας πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Η Ιερουσαλήμ ήταν καταδικασμένη σε αναπόφευκτη καταστροφή, γιατί από πνευματική και ηθική άποψη ήταν πτώμα, και «όπου είναι το πτώμα, εκεί θα μαζευτούν οι αετοί» (Ματθαίος 24:28) - ακριβώς όπως μαζεύτηκαν για να κομματιάσουν αυτό το πτώμα. Η Πέλλα παραδόθηκε στο επίκεντρο της Εκκλησίας του Χριστού έως ότου ο αυτοκράτορας Αδριανός επέτρεψε στους Χριστιανούς να επιστρέψουν στις αποκατεστημένες στάχτες της χαμένης πόλης. Αυτή η τρομερή κρίση του Θεού έγινε μετά το θάνατο των αποστόλων, οι οποίοι, όπως προέβλεψε ο Χριστός, η πλειονότητα παραδόθηκε σε βασανιστήρια και σκοτώθηκε. αλλά ένας από αυτούς επέζησε αυτής της καταστροφής, αυτός ακριβώς για τον οποίο ο Χριστός είπε: «Εάν θέλω να μείνει μέχρι να έρθω» (Ιωάν. 21:22). Αυτός είναι ακριβώς ο Ιωάννης, «ο μαθητής που αγάπησε ο Ιησούς» (Ιωάννης 21:7). Ήταν προορισμένος να λάμψει περισσότερο από όλους τους άλλους αποστόλους στον ορίζοντα της αποστολικής εποχής και έφυγε από το αποστολικό πεδίο σχεδόν με το τέλος αυτής της εποχής. Πολύ λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του μετά την ανάληψη του Ιησού Χριστού στους ουρανούς. Έχοντας αναλάβει τη μεγάλη ευθύνη της υιικής μέριμνας για την Υπεραγία Θεοτόκο, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην εκπλήρωση αυτού του υψηλού καθήκοντος, και μόνο περιστασιακά εμφανιζόταν στον χώρο του ανοιχτού αποστολικού κηρύγματος. Ωστόσο, ήταν αυτός, μαζί με τον απόστολο. Ο Πέτρος στην αρχή ήταν ο κύριος κήρυκας και προάγγελος του αναστημένου Χριστού και ήταν από τους πρώτους που έδωσε απάντηση ενώπιον του Σανχεντρίν, το οποίο τους έφερε σε δίκη επειδή κήρυτταν για τον Χριστό. Στο διάστημα αυτό ο απ. Ο Ιωάννης προφανώς ζούσε στην Ιερουσαλήμ, αν και ίσως από καιρό σε καιρό την άφηνε για άλλες περιοχές της Παλαιστίνης. Με μια νέα έκρηξη της διωκτικής ζήλιας του Σανχεντρίν, συνελήφθη με τους άλλους αποστόλους και ρίχτηκε στη φυλακή. Μετά από μια θαυματουργή απελευθέρωση από έναν άγγελο τη νύχτα, την αυγή της επόμενης μέρας αιχμαλωτίστηκαν για άλλη μια φορά και μεταφέρθηκαν στο Σανχεντρίν. Αυτή τη φορά συνελήφθησαν χωρίς βία, αφού οι διώκτες φοβήθηκαν τη βίαιη επέμβαση του κόσμου υπέρ τους. Πληγωμένοι όμως μέχρι τρέλας από τη σταθερότητα των αποστόλων, που απαντούσαν σε κάθε λογής επιχειρήματα του αρχιερέα, στο πρόσωπο του εκπροσώπου τους, Αποστόλου. Πέτρο ότι ήταν υποχρεωμένοι να αρνηθούν την υπακοή στους δολοφόνους του Κυρίου τους, το Σανχεντρίν ασχολήθηκε σοβαρά με το ερώτημα αν θα τους θανατώσει όλους, και εμποδίστηκαν να διαπράξουν αυτό το μοιραίο έγκλημα μόνο με τη σοφή συμβουλή του από τον Γκαμαλιήλ. Αποφάσισαν, ωστόσο, να υποβάλουν τους αποστόλους σε μαστίγωμα, και τότε ο Άγιος Ιωάννης έμαθε για πρώτη φορά τι σήμαινε να υπομένεις ντροπή και σωματικά βασανιστήρια για τον Κύριό του. Αλλά αυτό το μαρτύριο δεν πέτυχε τον σκοπό του. Οι απόστολοι χάρηκαν που κρίθηκαν άξιοι να υπομείνουν την ντροπή για χάρη του ονόματος του Χριστού και κήρυτταν καθημερινά το Ευαγγέλιό Του στο ναό. Στη συνέχεια, αφού ταξίδεψε στη Σαμάρεια για να επιβεβαιώσει τους προσήλυτους, ο Άγιος Ιωάννης εγκαταλείπει σχεδόν εντελώς το πεδίο της ιστορικά γνωστής δραστηριότητας. Οι κινήσεις και η ζωή του μπορούν να κριθούν μόνο από κάποιες νύξεις στα μηνύματά του και από τους θρύλους που έχουν διασωθεί για αυτόν. Από την Ιερουσαλήμ, προφανώς ακολούθησε τα βήματα του Αποστόλου των Εθνών - στη Ρώμη, και εκεί έζησε μια τρομερή περίοδο διωγμού των χριστιανών. Υπάρχει ένας θρύλος ότι τον βασάνισαν και τον πέταξαν σε ένα καζάνι με βραστό λάδι, αλλά βγήκε από αυτό ακόμα πιο υγιής και νεότερος. Αν και η ζωή του σώθηκε για το καλό της Εκκλησίας, στη συνέχεια αιχμαλωτίστηκε στη Ρώμη και στάλθηκε εξορία στο ημιέρημο νησί της Πάτμου, και ακριβώς «για τον λόγο του Θεού και τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού» (Αποκ. 1:9). Εκεί έλαβε μια μεγάλη αποκάλυψη για τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας και του κόσμου, την οποία αποκάλυψη σκιαγράφησε ο ίδιος στην «Αποκάλυψη». Με την απελευθέρωση από την εξορία, ο απ. Ο Ιωάννης εγκαταστάθηκε στην Έφεσο και αυτή η πρωτεύουσα της Μικράς Ασίας έγινε το κέντρο της αποστολικής του δράσης. Από την Έφεσο, ο απόστολος μπορούσε να παρακολουθεί τη ζωή όλων των γύρω εκκλησιών και συχνά ταξίδευε για να τις δει προσωπικά. Εδώ ο απόστολος παρατήρησε την ανάπτυξη της Εκκλησίας του Χριστού μέχρι το τέλος της ζωής του και κάτω από αυτόν, με ιδιαίτερη σαφήνεια, άρχισε να αναπτύσσεται εκείνο το κακό, για το οποίο είχαν ήδη προειδοποιήσει οι άλλοι απόστολοι, δηλαδή το κακό της ψευδούς διδασκαλίας. Αυτό το κακό είναι πιο βολικό και πιθανότατα θα μπορούσε να είχε αναπτυχθεί στην Έφεσο, αφού η πόλη αυτή ήταν το κέντρο της πνευματικής ζωής όλης της Μικράς και Δυτικής Ασίας και βρισκόταν σε συνεχή επικοινωνία με την Αλεξάνδρεια, φημισμένη για τις φιλοσοφικές της σχολές. Εμφανίστηκαν πολλά άτομα που, μη αρκούμενοι σε μια απλή κατανόηση του Χριστιανισμού, άρχισαν να τον παρουσιάζουν από φιλοσοφική σκοπιά και αφού η ευαγγελική αλήθεια δεν ταίριαζε σε κανένα φιλοσοφικό σύστημα, η διαστροφή της αλήθειας ήταν αναπόφευκτη, φτάνοντας στο σημείο του αιρετικού λάθους και της πλήρους άρνησης του Χριστιανισμού, δηλαδή του αντιχριστιανισμού. Υπήρχαν ήδη πολλοί τέτοιοι αντίχριστοι στην Έφεσο, αλλά ο πιο σημαντικός από αυτούς ήταν η Κέρινθος. Ήταν ένας από εκείνους τους ανθρώπους που παρασύρονται σαν φουρτουνιασμένη θάλασσα και παρασύρονται από κάθε άνεμο δόγματος. Έτσι, ανακάτεψε και μπέρδεψε διάφορα εβραϊκά λάθη με παγανιστικές ιδέες και από αυτό το μείγμα σχημάτισε το δικό του σύστημα, εντελώς αιρετικό στο πνεύμα. Δίδαξε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από την αρετή ή τη δύναμη, πολύ χαμηλότερα σε σύγκριση με την αληθινή Θεότητα. ότι ο Ιησούς δεν γεννήθηκε από την Παναγία, αλλά από τον Ιωσήφ και τη Μαρία, και διαφέρει από τους ανθρώπους μόνο στην εξαιρετική καλοσύνη του. ότι ο Θείος Χριστός μόνο προσωρινά κατέβηκε στον άνθρωπο Ιησού, ακριβώς κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, και κατά τη διάρκεια των δυστυχιών πέταξε ξανά στο Πλήρωμα Του, όντας ανίκανος να υποφέρει, και ότι γενικά ο Ιησούς ήταν μόνο δάσκαλος και όχι λυτρωτής της ανθρωπότητας. Όλες αυτές οι απόψεις προέκυψαν από την ψευδή θέση ότι δεν μπορεί να υπάρξει αμοιβαία επικοινωνία μεταξύ Θεού και ύλης και ότι ο Θεός είναι τόσο απομακρυσμένος από τον άνθρωπο που δεν μπορεί να έχει άμεση σχέση μαζί του. Ως εκ τούτου, η άρνηση της ενσάρκωσης του Θείου ήταν αυτονόητη. και μετά, καθώς η ύλη θεωρούνταν πηγή του κακού, κηρύχθηκε το δόγμα της καταπίεσης της μητέρας ή του σώματος, και αυτό φυσικά οδήγησε αυτούς τους αιρετικούς είτε σε ακραίο ασκητισμό, που κατέστρεφε το σώμα χωρίς να περιορίσει σωστά τα πάθη του, είτε σε αντινομική ασέβεια, που επίσης υποτίθεται ότι καταστρέφει το σώμα, αλλά με εντελώς αντίθετο τρόπο, μέσω της ντροπής του εαυτού. Είναι σαφές ότι μια τέτοια διδασκαλία, τόσο θρησκευτικά όσο και ηθικά, ήταν μια πλήρης άρνηση του αληθινού Χριστιανισμού, δηλαδή, ήταν αντιχριστιανισμός. Ήταν αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι που ο απόστολος έπρεπε να πολεμήσει. Γιάννης. Τους εξέθεσε ευθέως ως Αντίχριστους. «Όποιος αρνείται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού», με άλλα λόγια, καθένας που ισχυρίζεται, όπως υποστήριξε ο Κέρινθος, ότι ο ιστορικός άνθρωπος Ιησούς δεν ήταν με την πλήρη έννοια Θεός, είναι, σύμφωνα με την επίσημη δήλωση του Αγίου Ιωάννη του Αντίχριστου (Α' Ιωάννου 2:22). Σε αντίθεση με αυτήν την ψευδή διδασκαλία, ο ίδιος ο απόστολος κήρυξε επίσημα ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ότι ο Χριστός είναι ο Ιησούς, ότι ο Ιησούς είναι Θεός, ότι ο Ιησούς δεν είναι κανένα ξεχωριστό ον από τον Υιό του Θεού, αλλά είναι ταυτόσημος με Αυτόν. Σύμφωνα με τους Γνωστικούς, η Θεότητα «ήλθε και κατέβηκε στον Ιησού σαν πουλί στον αέρα». Όμως ο απ. Ο Ιωάννης μαρτυρεί με όλο το Ευαγγέλιο και τις επιστολές του, καθώς και με την Αποκάλυψη, ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος και κατοικούσε αχώριστα στην ανθρώπινη φύση μας. Ο συνήθης Υιός του Θεού όχι μόνο γέμιζε ολόκληρη την ύπαρξη του Ιησού, που ήταν ο ίδιος, αλλά γέμιζε επίσης όλους τους πιστούς που γεννήθηκαν από τον Θεό και όχι από «το θέλημα της σάρκας». Γεμίζει τα πάντα με Θεία ζωή και δόξα. Όλες αυτές οι αλήθειες. Ο Ιωάννης ξεκίνησε στις τρεις επιστολές του, ιδιαίτερα στην πρώτη, όπου ταυτόχρονα προειδοποιεί τους πιστούς ενάντια στους Αντίχριστους, από τους οποίους «πολλοί» είχαν ήδη εμφανιστεί (Α' Ιωάννου 2:18). Στην ίδια επιστολή, ο απόστολος με ιδιαίτερη δύναμη εμπνέει τους πιστούς να αγαπούν ο ένας τον άλλον και «να μην αγαπούν με λόγο ή γλώσσα, αλλά με έργα και αλήθεια» (Α' Ιωάννη 3:18). «Όποιος δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη» (Α΄ Ιωάννου 4:8). Τα άλλα δύο μηνύματα του Αγίου Ιωάννη είναι πιο σύντομα και γραπτά - το δεύτερο προς «την εκλεκτή κυρία» (Β' Ιωάννη 1:1) (είναι άγνωστο αν ήταν άτομο ή η εκκλησία) και το τρίτο σε κάποιον «αγαπημένο Γάιο» (Γ' Ιωάννη 1:1). Και στις δύο αυτές επιστολές ο απόστολος επαινεί την αγάπη τους για την αλήθεια και προειδοποιεί ενάντια στους ψεύτικους δασκάλους και τους κακοπροαίρετους ανθρώπους. Στην Έφεσο ο απ. Ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του, το οποίο υποτίθεται ότι χρησίμευε ως ιστορική επιβεβαίωση ολόκληρου του κηρύγματος του. Φαίνεται να είναι γραμμένο στο κείμενο από την πρώτη του επιστολή: «Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε σε αυτό, ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή του Υιό στον κόσμο, για να λάβουμε ζωή μέσω αυτού» (Α' Ιωάννη 4:9). Και ταυτόχρονα στρεφόταν εναντίον εκείνων των ψευδών ιδεών που διείσδυσαν από την Αλεξάνδρεια ως την Έφεσο και μπέρδευαν την απλή πίστη των χριστιανών. Επειδή ανάμεσα σε αυτές τις εικασίες υπήρχε και το δόγμα του Λόγου, που κήρυξε ο Ιουδαιο-Αλεξανδρινός φιλόσοφος Φίλων, και αφού αυτό το δόγμα βρήκε πιθανώς οπαδούς μεταξύ των Χριστιανών που ήταν έτοιμοι να υποτάξουν όλο τον Χριστιανισμό σε αυτό το μοντέρνο δόγμα εκείνη την εποχή, με την αναπόφευκτη διαστρέβλωσή του, το απ. Ο Ιωάννης ξεκίνησε το Ευαγγέλιό του με μια έκθεση της αληθινής διδασκαλίας για αυτόν τον Θείο Λόγο, που δεν ήταν απλή απόσπαση της προσοχής, όπως δίδασκαν οι Αλεξανδρινοί, αλλά «ήταν στην αρχή με τον Θεό και ήταν ο ίδιος Θεός» (Ιωάν. 1:1), και αυτό «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια· και είδαμε τη δόξα Του, δόξα ως μονογενούς από τον Πατέρα» (Ιωάννης 1:14). Σχετικά με τη ζωή του απ. Ιωάννη στην Έφεσο, έχουν διασωθεί πολλοί θρύλοι που απεικονίζουν γλαφυρά αυτόν τον γενναίο φύλακα της εκκλησίας και τον τελευταίο των αποστόλων. Ένας από αυτούς τους θρύλους λέει ότι μια μέρα ήθελε να μπει σε ένα από τα μεγάλα δημόσια λουτρά (θερμά), όταν ξαφνικά πληροφορήθηκε ότι ο Κέρινθος ήταν εκεί. Ακούγοντας αυτό, ο απόστολος επέστρεψε αμέσως πίσω, φωνάζοντας: «Ας φύγουμε από εδώ για να μην πέσει το λουτρό στα κεφάλια μας, γιατί εκεί είναι ο Κέρινθος, ο εχθρός της αλήθειας». Αυτή η ιστορία δείχνει σε ποιο βαθμό ο απόστολος απέφευγε την επικοινωνία με τους αιρετικούς και έδωσε στους πιστούς ένα σαφές παράδειγμα για το πώς να αποφύγουν εκείνους τους αιρετικούς που διέστρεψαν τη θεμελιώδη αλήθεια του Χριστιανισμού. Ένας άλλος θρύλος λέει ένα περιστατικό που μαρτυρεί την πληρότητα της πατρικής αγάπης με την οποία κάηκε ο Ιωάννης για τα πνευματικά του παιδιά. Κατά καιρούς έκανε αποστολικά ταξίδια για να επιθεωρήσει εκκλησίες, να χειροτονήσει πρεσβυτέρους και γενικά να οργανώσει εκκλησιαστικές υποθέσεις. Σε μια πόλη είδε έναν νεαρό άνδρα με αξιοσημείωτη εμφάνιση, όμορφο πρόσωπο και, προφανώς, προικισμένο με εξαιρετικές ικανότητες. Απευθυνόμενος στον νεοχειροτονηθέντα επίσκοπο, ο Ιωάννης είπε: «Σας εμπιστεύομαι ιδιαίτερα αυτόν τον νεαρό άνδρα, παρουσία ολόκληρης της εκκλησίας, και παίρνω τον Χριστό ως μάρτυρα σε αυτό». Ο επίσκοπος υποσχέθηκε να τον φροντίσει και ο Ιωάννης, πριν επιστρέψει στην Έφεσο, του επανέλαβε για άλλη μια φορά την ανάθεσή του. Ο επίσκοπος πήρε τον νεαρό μέσα, τον μεγάλωσε προσεκτικά και τελικά τον βάφτισε. Φανταζόμενος ότι σφραγίζοντας τον με τη σφραγίδα του Χριστού, είχε ήδη ολοκληρώσει το έργο του, ο επίσκοπος χαλάρωσε την επίβλεψή του. Ο νεαρός γνώρισε άλλους νεαρούς στην ηλικία του και με χαλαρά ήθη και σύντομα άρχισε να καταχράται την ελευθερία που του είχε δοθεί από νωρίς. Οι σύντροφοί του τον παρέσυραν πρώτα σε γλέντια, μετά τον πήγαιναν να ληστέψει περαστικούς τη νύχτα και τελικά τον έσυραν σε πολλά εγκλήματα. Ο νεαρός δεν άργησε να συνηθίσει τη μοχθηρή ζωή και να ενδιαφέρεται γι' αυτήν, ειδικά αφού ήταν προικισμένος με αξιόλογο μυαλό. Πέφτοντας όλο και περισσότερο, σχημάτισε μια συμμορία ληστών από τους συντρόφους του και ο ίδιος έγινε αταμάνος και ξεπέρασε τους άλλους σε βία και σκληρότητα. Λίγο καιρό αργότερα, οι εκκλησιαστικές υποθέσεις έφεραν και πάλι τον Ιωάννη στην ίδια πόλη. Αφού τα κανόνισε, ο απόστολος απευθύνθηκε στον επίσκοπο ζητώντας την επιστροφή του ενεχύρου, δηλαδή του νέου. Ο επίσκοπος απάντησε με δάκρυα ότι ο νεαρός είχε πεθάνει και «πέθανε για τον Θεό», πρόσθεσε ο επίσκοπος, «παρέδωσε τον εαυτό του στην αμαρτία, χάθηκε και έγινε ληστής· άφησε την εκκλησία και πήγε στα βουνά με μια συμμορία δολοφόνων». Ακούγοντας αυτά τα λόγια, ο απόστολος έσκισε τα ρούχα του, πήρε μια βαθιά ανάσα και, χτυπώντας τον εαυτό του στο κεφάλι, είπε: «Πράγματι, άφησα την ψυχή του αδελφού μου με μια καλή φρουρά! Δώσε μου ένα άλογο και έναν οδηγό!» Σε τέτοια θέση όπως ήταν, έφυγε από την εκκλησία, ανέβηκε στο άλογό του και έφυγε βιαστικά. Κατά την άφιξη στον υποδεικνυόμενο χώρο, τον παρέλαβαν οι προχωρημένοι φρουροί. Αντί να προσπαθήσει να κατευνάσει τους ληστές και να τραπεί σε φυγή, αναφώνησε: «Πηγαίνετε με στο αφεντικό σας, γι' αυτό ήρθα». Τον περίμενε οπλισμένος, αλλά όταν αναγνώρισε τον Γιάννη, ντροπιασμένος, έφυγε από κοντά του. Ο Απόστολος, παρά τα γεράματά του, όρμησε να τον καταδιώξει φωνάζοντας: «Γιε μου! Γιατί τρέχεις από τον πατέρα σου; Είμαι γέρος και άοπλος, λυπήσου με!.. Γιε μου, μη φοβάσαι! Μπορείτε ακόμα να ελπίζετε για σωτηρία. Θα ικανοποιήσω τον Χριστό για σένα, θα πεθάνω πρόθυμα για σένα, όπως πέθανε ο Κύριος για εμάς. Θα δώσω την ψυχή μου για σένα. Σταμάτα και πίστεψε με... Είμαι σταλμένος από τον Χριστό». Τελικά, ο νεαρός σταμάτησε, κατέβασε το κεφάλι, πέταξε το όπλο του και ρίχτηκε στην αγκαλιά του αποστόλου, κρύβοντας το δεξί του χέρι, ένοχος τόσα εγκλήματα. Ζήτησε έλεος και τότε, τρέμοντας, άρχισε να κλαίει πικρά, και τα δάκρυά του ήταν τόσο άφθονα που έγιναν σαν καινούργια βάπτιση. Ο Απόστολος υποσχέθηκε να του ζητήσει έλεος από τον Κύριο, αμέσως προσευχήθηκε μαζί του, τον φίλησε και μετά, φέρνοντάς τον στην πόλη, τον εισήγαγε ξανά στην Εκκλησία του Χριστού, ως σπουδαίο παράδειγμα μετανοίας και ζωντανό θρίαμβο της αποστολικής του αγάπης. Έτσι, εκπλήρωσε πραγματικά την εντολή του Χριστού να βρει τα χαμένα πρόβατα και έδωσε σε όλους τους Χριστιανούς ποιμένες ένα παράδειγμα αληθινής ανιδιοτελούς αγάπης για το ποίμνιό του, παραμελώντας ακόμη και προφανή κίνδυνο για τη ζωή του για τη σωτηρία τους. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ο απ. Ο Ιωάννης συγκέντρωσε γύρω του μαθητές, στους οποίους δίδαξε τις αλήθειες του Ευαγγελίου. Μεταξύ των μαθητών και ακροατών του ήταν οι μετέπειτα διάσημοι άνδρες του Αγίου Πολυκάρπου, ο Παπίας κ.ά. Καθώς μεγάλωνε, έγινε τόσο αδύναμος που δεν μπορούσε να πάει ο ίδιος στην εκκλησία ή στις χριστιανικές συναθροίσεις και οι μαθητές του τον μετέφεραν εκεί. Αλλά δεν μπορούσε πλέον να διδάσκει όπως πριν, και περιόρισε τη συνομιλία του σε διάφορες συναντήσεις με τα λόγια: «Παιδιά, αγαπάτε ο ένας τον άλλον». Οι μαθητές και τα αδέρφια, κουρασμένοι να ακούν το ίδιο πράγμα από αυτόν, τελικά του είπαν: "Δάσκαλε! Γιατί μας το λες συνέχεια αυτό;" Ο Ιωάννης τους απάντησε με τα εξής λόγια, πραγματικά αντάξιά του: «Αυτή είναι η εντολή του Κυρίου, και αν την τηρήσετε, αρκεί». Πέθανε, έχοντας φτάσει σχεδόν τα εκατό χρόνια, και τάφηκε στην Έφεσο, όπου ο τάφος του έγινε τόπος προσκυνήματος για τους Χριστιανούς που ήρθαν να προσκυνήσουν τις στάχτες «του μαθητή που αγάπησε ο Ιησούς» (Ιωάννης 21:20). XLIX. Ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης. Βιβλία ιστορίας, εκπαιδευτικά βιβλία και Αποκάλυψη Με τον τελευταίο απόστολο κατέβηκε στον τάφο ο τελευταίος αυτόπτης μάρτυρας των έργων του Χριστού στη γη, εκείνος ο μάρτυρας που «είδε τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή από τον Πατέρα» (Ιωάννης 1:14). Αλλά με το τέλος της αποστολικής εποχής, η Εκκλησία δεν έπρεπε να στερηθεί τον αποστολικό λόγο, γιατί διαφορετικά θα είχε μείνει χωρίς την κατάλληλη καθοδήγηση στο θέμα της πίστης και της ζωής, η μνήμη των πράξεων και των διδασκαλιών του Χριστού και των αποστόλων θα μπορούσε να είχε σκοτιστεί με την πάροδο του χρόνου και μέσω αυτής της ψευδούς διδασκαλίας θα μπορούσε να αποκτήσει μια ακόμη μεγαλύτερη ευκαιρία να σκοτίσει τις ανθρώπινες εφευρέσεις της. Από εδώ οι απόστολοι και οι πρώτοι οπαδοί τους σύντομα κατέληξαν στην πεποίθηση, που τους ενστάλαξαν από ψηλά, ότι ο αληθινός λόγος του κηρύγματος του Ευαγγελίου έπρεπε να γραφτεί και έτσι να διατηρηθεί για πάντα. Έτσι εμφανίστηκαν τα ιερά βιβλία των χριστιανών, τα οποία με τον καιρό διαμόρφωσαν τον κανόνα της Καινής Διαθήκης, δηλαδή τον κανόνα της πίστεως και της ζωής της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης. Τα πρώτα βιβλία ήταν οι επιστολές των αποστόλων, που προκλήθηκαν από την ανάγκη διδασκαλίας των εκκλησιών ερήμην, αλλά στη συνέχεια εμφανίστηκαν ιστορικά βιβλία, στα οποία η ιστορία της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού και των σημαντικότερων αποστόλων Του εκτέθηκε λεπτομερώς για τη διδασκαλία των μελλοντικών γενεών. Όπως στην Παλαιά Διαθήκη η οικονομία του Θεού γινόταν πρώτα προφορικά και μετά συνομολογήθηκε με γραπτό νόμο, έτσι και η οικονομία της Καινής Διαθήκης έπρεπε να συναφθεί γραπτώς με την πάροδο του χρόνου, ακριβώς με στόχο να δοθεί ένας αμετάβλητος κανόνας πίστης, στον οποίο θα μπορούσαμε πάντα να αναφερόμαστε όταν αντικρούεται κάθε αίρεση που προκύπτει. Αυτόν ακριβώς τον σκοπό είχαν κατά νου οι ιεροί συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, όπως φαίνεται από τις δικές τους δηλώσεις. Έτσι ο Άγιος Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του με σκοπό «να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά Του» (Ιωάννης 20:31). Στην εκπλήρωση αυτού του μεγάλου έργου, οι απόστολοι είχαν την υπέρτατη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, το οποίο τους δίδαξε τα πάντα και τους υπενθύμισε όλα όσα τους είπε ο Χριστός, ο ιδρυτής της Καινής Διαθήκης. Ως εκ τούτου, αυτά που έγραψαν έχουν άνευ όρων αλήθεια, όπως λέει σχετικά ο αγαπημένος μαθητής: «Αυτό μαρτυρεί και αυτός ο μαθητής, και γνωρίζουμε ότι η μαρτυρία του είναι αληθινή» (Ιωάν. 21:24). Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν από διαφορετικά πρόσωπα, σε διαφορετικούς χρόνους και για διαφορετικούς λόγους. Αλλά επειδή οι συγγραφείς καθοδηγήθηκαν από το ίδιο Άγιο Πνεύμα, στην ποικιλία των βιβλίων αποκαλύπτεται η ίδια αλήθεια από διαφορετικές πλευρές, έτσι ώστε όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, ενωμένα σε έναν κανόνα, να αποτελούν, σαν να λέγαμε, ένα ολόκληρο βιβλίο, χωρισμένο σε μέρη. Υπάρχουν είκοσι επτά βιβλία στον κανόνα της Καινής Διαθήκης και χωρίζονται σε ιστορικά, διδακτικά και προφητικά. Τα ιστορικά βιβλία περιλαμβάνουν τα τέσσερα Ευαγγέλια και το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. στους διδασκόμενους όλες τις αποστολικές επιστολές στο ποσό των είκοσι μίας και στους προφητικούς το βιβλίο της αποκάλυψης ή της Αποκάλυψης. Τα περισσότερα από αυτά τα βιβλία γράφτηκαν στα ελληνικά, που, ως η πιο διαδεδομένη εκείνη την εποχή, ήταν το καλύτερο όργανο για τη διάδοση της αλήθειας. Βιβλία γραμμένα σε αυτό μπορούσαν να διαβαστούν ελεύθερα από τους πιο διαφορετικούς φυλετικούς λαούς - από τον Ατλαντικό Ωκεανό μέχρι τον Ευφράτη, αφού η γνώση αυτής της γλώσσας θεωρούνταν απαραίτητο εξάρτημα στην εκπαίδευση όλων των λαών που ήταν μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και στην ίδια τη Ρώμη οι μορφωμένες τάξεις όχι μόνο θεωρούσαν καθήκον τους να μελετήσουν αυτή τη γλώσσα και τη λογοτεχνία της. Το αρχαιότερο ιστορικό βιβλίο είναι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Γράφτηκε, σύμφωνα με το μύθο, οκτώ χρόνια μετά την Ανάληψη, πιθανότατα στην Παλαιστίνη. Συγγραφέας του είναι ο Απόστολος Ματθαίος, ανυψωμένος από τον Χριστό στην υψηλή αποστολική αξιοπρέπεια από την περιφρονημένη θέση του φοροεισπράκτορα. Ως συλλέκτης καθηκόντων, έπρεπε απαραίτητα να μπορεί να διαβάζει και να γράφει, και αυτή τη γνώση, που χρησιμοποιήθηκε αρχικά για ένα χαμηλό έργο - καταγραφή των συγκεντρωμένων καθηκόντων, μετά την άνοδό του στην απόστολη, χρησιμοποίησε για τη γραπτή παρουσίαση της ζωής Εκείνου του Θείου Δασκάλου, που τον κάλεσε σε ανώτερη πνευματική ζωή. Σύμφωνα με το μύθο, έγραψε το Ευαγγέλιό του στα εβραϊκά, αφού το σκόπευε ως μάθημα στους συγγενείς του και συγκεκριμένα στους γραμματείς, για να υποδείξει, με βάση την Αγία Γραφή, την εκπλήρωση όλων των προφητειών του Ιησού για τον Μεσσία στην Παλαιά Διαθήκη. Αλλά το εβραϊκό πρωτότυπο μεταφράστηκε σύντομα στα ελληνικά, και αυτή η μετάφραση, ως εμφανίστηκε στην αποστολική εποχή και, επομένως, υπό την ανώτατη ηγεσία των αποστόλων ή ακόμη και του ίδιου του αποστόλου. Matthew, έχει έννοια αντίστοιχη με το πρωτότυπο. Σύμφωνα με τον σκοπό του Ευαγγελίου, γράφτηκε με σκοπό να δείξει στους προσηλυτισμένους Εβραίους ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι ο Μεσσίας τον οποίο περίμεναν. Παρακολουθώντας όλα τα γεγονότα της επίγειας ζωής του Σωτήρος, ο Ευ. Ο Ματθαίος σημειώνει σε κάθε περίσταση πώς αυτό ή εκείνο το γεγονός είναι σε στενή συσχέτιση με την προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης. Ως εκ τούτου, επαναλαμβάνει συνεχώς το ρητό: «Αυτό έγινε, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο μέσω του προφήτη που μιλάει» (Ματθαίος 1:22, 2:15, 2:23, κ.λπ.). Κάθε σημαντικότερο μήνυμα επιβεβαιώνεται από μια αναφορά στην Παλαιά Διαθήκη, και έχει περισσότερες τέτοιες αναφορές από τους άλλους αποστόλους, όχι λιγότερες από 65, εκ των οποίων στις 43 περιπτώσεις γίνεται κυριολεκτική παράθεση και στις υπόλοιπες μόνο ένδειξη της γενικής σημασίας. Το Ευαγγέλιο αποτελείται από είκοσι οκτώ κεφάλαια, ξεκινά με μια δήλωση της γενεαλογίας του Ιησού Χριστού από τον Αβραάμ και τελειώνει με την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Χριστού με τους αποστόλους πριν την Ανάληψη, όταν τους πρόσταξε να πάνε να διδάξουν όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου. Πνεύματος, και τους έδωσε μια ένδοξη υπόσχεση να μείνουν μαζί τους «πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Το Δεύτερο Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον Άγιο Μάρκο, ο οποίος στα νιάτα του έφερε διπλό όνομα - Ιωάννης Μάρκος, και το τελευταίο όνομα, αρκετά κοινό στους Ρωμαίους, υιοθέτησε αρχικά ως προσωνύμιο, αλλά στη συνέχεια αντικατέστησε εντελώς το πρώτο, έτσι ώστε στις επιστολές του Αγίου Παύλου να τον αναφέρει μόνο με αυτό το επίθετο. Ήταν γιος της περίφημης Μαρίας, στο σπίτι της οποίας έγιναν περισσότερες από μία φορές συναντήσεις των αποστόλων στην Ιερουσαλήμ μετά την Ανάληψη. Ο απόστολος έφτασε στο σπίτι της συγκεκριμένης Μαρίας. Ο Πέτρος μετά τη θαυματουργική απελευθέρωσή του από τη φυλακή (Πράξεις 12:12) και εκεί ακριβώς εκείνη την ώρα «συγκεντρώθηκαν πολλοί και προσευχήθηκαν». Από τότε, ο προφανώς νεαρός Ιωάννης Μάρκος δέθηκε βαθιά με τον κύριο απόστολο. Φλεγόμενος από νεανικό ζήλο να εργαστεί για τον Χριστό, πήγε με τον απόστολο. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας (στον οποίο ήταν ανιψιός - Κολ. 4:10) ως υπηρέτης κατά τη διάρκεια του πρώτου μεγάλου ιεραποστολικού τους ταξιδιού, αλλά δεν άντεξαν όλη την εργασία που συνεπαγόταν και επέστρεψαν σπίτι από την Πέργα (Πράξεις 12:25, 13:13). Η περίσταση αυτή έγινε στη συνέχεια αντικείμενο σημαντικής διαμάχης μεταξύ του απ. Ο Παύλος, που ήταν δυσαρεστημένος με μια τέτοια παραβίαση του Μάρκου της υποχρέωσης που είχε αναλάβει, και ο Βαρνάβας, ο οποίος ως θείος προσπάθησε να μετριάσει την ενοχή του ανιψιού του και μάλιστα ήθελε να τον πάει σε δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι, στο οποίο ο απόστολος εναντιώθηκε αποφασιστικά. Παύλος. Αλλά αυτό δεν ταπείνωσε καθόλου τον Μάρκο στα μάτια του βαθιά διορατικού αποστόλου, ο οποίος αργότερα τον κάλεσε κοντά του, κατά τη δεύτερη φυλάκισή του στη Ρώμη, ως άτομο που χρειαζόταν για τη διακονία του (2 Τιμ. 4:11) και που είχε ήδη αποδείξει το ζήλο του στην υπηρεσία του αποστόλου κατά την πρώτη του φυλάκιση (Κολ. Ήταν ο σύνδεσμος μεταξύ της εφαρμογής. Ο Παύλος και ο Πέτρος, και από τη Ρώμη ταξίδεψε, προφανώς κατόπιν παραγγελίας του φυλακισμένου Παύλου, στη μακρινή Βαβυλώνα, όπου κήρυττε ο Πέτρος. Για τον τελευταίο ήταν «μεταφραστής» - είτε με την κυριολεκτική σημασία αυτής της λέξης, είτε με την έννοια του ερμηνευτή των διδασκαλιών του Αγίου Πέτρου, όπως εμφανίζεται στο Ευαγγέλιό του, σύμφωνα με το μύθο, γραμμένο ακριβώς από τα λόγια του αποστόλου. Πέτρα. Από τη Βαβυλώνα συνόδευσε τον δάσκαλό του στη Ρώμη, και μετά το μαρτύριο του απ. Ο Πέτρος στάλθηκε να κηρύξει στην Αίγυπτο και εκεί ίδρυσε εκκλησία στην Αλεξάνδρεια, ήταν επίσκοπος της εκκλησίας που ίδρυσε και μαρτύρησε εκεί. Ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιό του μετά από αίτημα των ακροατών του. Πέτρου, ο οποίος ήθελε να λάβει από αυτόν γραπτή δήλωση για τις ακριβείς διδασκαλίες του ανώτατου αποστόλου. Απαντώντας σε αυτό το αίτημα, ο Μάρκος περιέγραψε λεπτομερώς όλα όσα είχε ακούσει από τον απόστολο. Ο Πέτρος για την επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού, και ως εκ τούτου, η παρουσίασή του διακρίνεται από εξαιρετική σαφήνεια και γραφικότητα, αποκαλύπτοντας ακριβώς τη μαρτυρία του πλησιέστερου αυτόπτη μάρτυρα στα γεγονότα που περιγράφονται. Προφανώς προόριζε το Ευαγγέλιό του πρώτα για τους ειδωλολάτρες, ως εκ τούτου έχει έναν εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Σπάνια κάνει αναφορά στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά συχνά εξηγεί διάφορα εβραϊκά έθιμα, όπως π.χ. τρώγοντας άζυμα την εορτή του Πάσχα, πλύσιμο χεριών και αγγείων - οι οποίες εξηγήσεις θα ήταν εντελώς περιττές για τους Εβραίους, καθώς πράγματι αγνοούνται από τους Εβραίους. Ματθαίος. Το Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον ίδιο είτε στη Ρώμη είτε στην Αλεξάνδρεια, μεταξύ 50 και 60 ετών. Απεικονίζει κυρίως την εποχή της επίσημης διακονίας του Μεσσία, όταν μίλησε νικηφόρα κατά της αμαρτίας και της κακίας του κόσμου, και το θέμα της φαινόταν να ήταν τα λόγια του Αγίου Πέτρου: «Πώς ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με το Άγιο Πνεύμα και με δύναμη, και έκανε το καλό και θεραπεύοντας όλους όσους ήταν καταπιεσμένοι από τον θεό». 10:38). Το Ευαγγέλιο αποτελείται από δεκαέξι κεφάλαια, ξεκινά με μια εικόνα της εμφάνισης του Ιωάννη του Βαπτιστή και τελειώνει με ένα μήνυμα για το πώς, μετά την ανάληψη του Χριστού, οι απόστολοι «βγήκαν και κήρυξαν παντού, με τη συνεργασία του Κυρίου και επιβεβαιώνοντας τον λόγο με σημεία που ακολούθησαν» (Μάρκος 16:20). Μιλάει μόνο παρεμπιπτόντως για εκείνον τον άγνωστο νεαρό που, τη νύχτα της αιχμαλωσίας του Χριστού από τους στρατιώτες, βγήκε τρέχοντας στο δρόμο μόνο με μια κουβέρτα, και όταν ένας από τους στρατιώτες τον άρπαξε από την κουβέρτα, τότε, ξεσπώντας από τα χέρια του πολεμιστή, άφησε την κουβέρτα στα χέρια του και έφυγε εντελώς γυμνός (Μάρκος 14:51-52). Σύμφωνα με το μύθο και την πιθανή υπόθεση, αυτός ο νεαρός άνδρας ήταν ο ίδιος ο αφηγητής, ο Άγιος Ευαγγελιστής Μάρκος, που σιώπησε για το όνομά του. Το τρίτο Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον Άγιο Λουκά, διάσημο υπάλληλο του απ. Παύλος κατά τη διάρκεια των ιεραποστολικών του ταξιδιών. Το όνομα Λουκάς είναι συντομευμένη μορφή του Λουκάν ή Λουκίλιους. Καταγόταν από την Αντιόχεια της Συρίας, αλλά είναι άγνωστο από ποια καταγωγή. Με την εκπαίδευση ήταν γιατρός και απ. Ο Παύλος τον αποκαλεί «αγαπημένο του γιατρό» (Κολ. 4:14), αφού πιθανότατα χρησιμοποίησε τις ιατρικές του ικανότητες περισσότερες από μία φορές για τις διάφορες αναπηρίες του, που τόσο συχνά τον καταθλίβουν κατά τη διάρκεια των μεγάλων του κόπων. Αλλά η ιατρική εκπαίδευση δεν ήταν ιδιοκτησία των ανώτερων τάξεων στην αρχαιότητα, και συχνά, αντίθετα, ήταν ιδιοκτησία σκλάβων που εκπαιδεύονταν εσκεμμένα για αυτόν τον σκοπό. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι ασχολήθηκε με την ιατρική πρακτική στις παράκτιες πόλεις και στα ίδια τα πλοία, καθώς και σε ένα από τα ταξίδια του. Παύλο, έγινε ο «αγαπημένος του γιατρός». Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ήταν επίσης ζωγράφος και οι εικόνες που φιλοτέχνησε εξακολουθούν να τιμούνται από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως ειδικό ιερό. Δεν είναι γνωστό πότε πραγματικά προσηλυτίστηκε στη χριστιανική πίστη, αλλά σύμφωνα με έναν μύθο, ήταν ένας από τους εβδομήντα μαθητές του Χριστού και έτσι ήταν αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων της επίγειας ζωής Του. Τα πρώτα ιστορικά στοιχεία της προσωπικότητάς του τον βρίσκουν στην Τρωάδα, όπου εντάχθηκε στον απ. Παύλο και μοιράστηκε μαζί του ένα ταξίδι στη Μακεδονία, με αποτέλεσμα, όταν περιγράφει αυτό το ταξίδι στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, από τότε χρησιμοποιεί το πρώτο πληθυντικό πρόσωπο «εμείς» (Πράξεις 16:10). Η μεταστροφή του πιθανότατα έγινε νωρίτερα, διαφορετικά κάτι θα είχε ειπωθεί γι' αυτό, εν τω μεταξύ σιωπά τελείως για τη μεταστροφή του και προσχωρεί στον απόστολο ως ένα άτομο ήδη πολύ οικείο σε αυτόν. Ο Άγιος Λουκάς ταξίδεψε με τους αποστόλους στην πόλη του Φιλίππου και προφανώς παρέμεινε εκεί, αφού δεν αναφέρεται πλέον στην αφήγηση του υπόλοιπου δεύτερου ιεραποστολικού ταξιδιού. Κατά τη διάρκεια του τρίτου ταξιδιού, ενώθηκε ξανά με τον απόστολο και ήταν στους Φιλίππους (Πράξ. 20:6) και ταξίδεψε μαζί του μέσω της Μιλήτου, της Τύρου και της Καισάρειας στην Ιερουσαλήμ, και προφανώς έμεινε εκεί σε όλα τα δεινά που οδήγησαν στη φυλάκιση του απ. Πάβελ. Από τότε δεν χωρίστηκε πια από τον απόστολο. Ο Παύλος, ταξίδεψε μαζί του στη Ρώμη και μοιράστηκε όλες τις φρικαλεότητες του τρομερού ναυαγίου, που τόσο παραστατικά και λεπτομερώς περιγράφονται από τον ίδιο στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Μετά τον θάνατο του Απ. Η ιστορία είναι εντελώς σιωπηλή για τον Παύλο, αλλά προφανώς συνέχισε το έργο του μεγάλου δασκάλου του, ο οποίος είχε εκτιμήσει πολύ στο παρελθόν τον «αγαπημένο του γιατρό» και στη δεύτερη επιστολή του προς τους Κορινθίους τον μίλησε κολακευτικά ως «αδελφό που επαινείται σε όλες τις εκκλησίες για το ευαγγέλιό του» (Β Κορ. 8:18). Σύμφωνα με το μύθο, υπέστη μαρτυρικό θάνατο, λαμβάνοντας έτσι το στέμμα μαζί με τους περισσότερους αποστόλους. – Προφανώς έγραψε το Ευαγγέλιό του γύρω στο 60 μ.Χ. Κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του με τον Άγιο Παύλο, έμαθε να κατανοεί βαθιά τη διδασκαλία του ως την πιο ισχυρή και βαθιά αναπαραγωγή των διδασκαλιών του Χριστού στις πολλές διαφορετικές εφαρμογές της, και ως αυτόπτης μάρτυρας των έργων του Χριστού, γνώριζε λεπτομερώς την επίγεια ζωή του ίδιου του Χριστού. Αυτό, με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, τον ώθησε να γράψει το Ευαγγέλιο, το οποίο ειδικά προοριζόταν για κάποιον «σεβάσμιο Θεόφιλο» (Λουκάς 1:3), ο οποίος προφανώς απολάμβανε μεγάλο σεβασμό στη χριστιανική εκκλησία και ήθελε «να μάθει τη στέρεη βάση της διδασκαλίας στην οποία διδάχθηκε» (Λουκάς 1:4). Πριν από αυτό το διάστημα, τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου ήταν ήδη σε κυκλοφορία, καθώς και άλλες διάφορες αφηγήσεις «για εντελώς γνωστά γεγονότα» (Λουκάς 1:1). αλλά ευ. Ο Λουκάς ήθελε «μετά από ενδελεχή εξέταση των πάντων, πρώτα για να περιγράψει» (Λουκάς 1:3) στον αιδεσιμότατο Θεόφιλο την επίγεια ζωή του Σωτήρα, εφόσον ο ίδιος ήταν αυτόπτης μάρτυρας και γνώριζε γι' αυτήν από άλλους «αυτόπτες μάρτυρες και λειτουργούς του Λόγου» (Λουκάς 1:2). Εφόσον ο Θεόφιλος, κατά την υπόθεση, ήταν ειδωλολάτρης, ολόκληρο το Ευαγγέλιο γράφτηκε για ειδωλολάτρες χριστιανούς. Επομένως, η γενεαλογία του Χριστού σε αυτό δεν είναι μόνο από τον Αβραάμ, όπως στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, αλλά από τον Αδάμ, ως πρόγονο όλων των ανθρώπων. Η ζωή του Χριστού παρουσιάζεται κυρίως από την ιστορική της πλευρά και η αφήγηση είναι εμπεριστατωμένη, ιδιαίτερα στα πρώτα κεφάλαια, που περιγράφουν τα γεγονότα που προηγήθηκαν της γέννησης του Σωτήρος. Το Ευαγγέλιο αποτελείται από 24 κεφάλαια και τελειώνει με την ιστορία της ανάληψης του Χριστού στους ουρανούς, μετά την οποία οι απόστολοι «επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ με μεγάλη χαρά και παρέμειναν πάντα στον ναό, δοξάζοντας και ευλογώντας τον Θεό» (Λουκάς 24:52-53). Το Τέταρτο Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον «αγαπημένο μαθητή» Ιωάννη, ο οποίος, λόγω της ακμής της διδασκαλίας του για τον Θεό Λόγο, έλαβε τον υψηλό τίτλο του Θεολόγου στην Εκκλησία. Το Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον ίδιο στην Έφεσο, ήδη στα προχωρημένα του χρόνια. Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, η Έφεσος έγινε το κέντρο της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ανατολή και ταυτόχρονα ήταν το κέντρο της γενικής ψυχικής ζωής της Ανατολής, αφού εκεί συγκρούστηκαν εκπρόσωποι τόσο της ελληνικής όσο και της ανατολικής σκέψης. Εκεί δίδαξε ο πρώτος αιρετικός Κέρινθος, ο οποίος παραμόρφωσε τον Χριστιανισμό εισάγοντας σε αυτόν ακριβώς ελληνοανατολικά στοιχεία, τα οποία με τη σειρά του δανείστηκε από την Αλεξάνδρεια. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο για την Εκκλησία να έχει καθοδήγηση για την πίστη της, η οποία θα παρείχε προστασία από τα γύρω λάθη. Έχοντας στο πρόσωπο του Απ. Ο Ιωάννης, ένας από τους πλησιέστερους μάρτυρες και αυτόπτες μάρτυρες της «διακονίας του Λόγου», οι Χριστιανοί της Εφέσου άρχισαν να του ζητούν να τους περιγράψει την επίγεια ζωή του Σωτήρα. Εκείνη την εποχή υπήρχαν ήδη τα Ευαγγέλια των τριών πρώτων ευαγγελιστών, αλλά μόνο ένας από αυτούς, ο Ματθαίος, ήταν ένας από τους δώδεκα, αλλά ονομαζόταν μετά τον Ιωάννη και, εν πάση περιπτώσει, δεν ανήκε στον κύκλο των πιο εκλεκτών μαθητών, όπως ακριβώς βραβεύτηκε ο Ιωάννης. Όταν οι Χριστιανοί έφεραν στον Ιωάννη τα ίδια τα βιβλία των τριών πρώτων ευαγγελιστών, εκείνος τους επαίνεσε για την αλήθεια και την αλήθεια της αφήγησης, αλλά διαπίστωσε ότι παρέλειψαν πολλά πολύ σημαντικά πράγματα. Όταν μιλάμε για τον Χριστό που ήρθε στη σάρκα, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για τη Θεότητά Του, γιατί διαφορετικά, με τον καιρό, οι άνθρωποι θα αρχίσουν να σκέφτονται τον Χριστό μόνο από το πώς εμφανίστηκε στην επίγεια ζωή. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας δήλωσης, οι Χριστιανοί του ζήτησαν να γράψει το Ευαγγέλιο με αυτό το πνεύμα και εκείνος δέχθηκε να συμμορφωθεί με το αίτημά τους. Επομένως, ξεκίνησε το Ευαγγέλιό του όχι με μια παρουσίαση της ανθρώπινης πλευράς στη ζωή του Χριστού, αλλά ακριβώς της Θείας πλευράς, με ένδειξη ότι ο ενσαρκωμένος Χριστός είναι ο αρχικός Λόγος, ο ίδιος που «στην αρχή ήταν με τον Θεό και ήταν ο ίδιος ο Θεός» (Ιωάννης 1:1) - αυτός ο Λόγος μέσω του οποίου άρχισαν να γίνονται όλα, τι συνέβη. Μια τέτοια ένδειξη της Θεότητας και της αιώνιας ύπαρξης του Χριστού ήταν επίσης απαραίτητη εν όψει των παρανοήσεων που διέδιδε ο Κέρινθος σχετικά με τον Ιησού, τον οποίο θεωρούσε μόνο έναν απλό άνθρωπο που ανέλαβε τη Θεότητα μόνο προσωρινά, κατά την περίοδο από το βάπτισμα έως τα δεινά, καθώς και ενόψει των αλεξανδρινών ψευδών διδασκαλιών για τη λογική και τον λόγο στην εφαρμογή τους στη σχέση μεταξύ Θεού και Λόγου Του. Όσο για την ίδια την αφήγηση, χρησιμεύει ακριβώς ως συμπλήρωμα των προηγούμενων τριών Ευαγγελίων. Και οι τρεις πρώην ευαγγελιστές μίλησαν κυρίως για τη διακονία του Χριστού στη Γαλιλαία, έτσι ώστε πολλά σημαντικά γεγονότα που έλαβαν χώρα στην Ιουδαία να περάσουν σιωπηλά. Συμπληρώνοντάς τα, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης περιγράφει πρωτίστως τη διακονία του Χριστού ακριβώς στην Ιουδαία, και μιλάει συγκεκριμένα για την επίσκεψη του Χριστού στην Ιερουσαλήμ τις μεγάλες ετήσιες γιορτές μαζί με άλλους προσκυνητές. Αν και με αυτόν τον τρόπο πολλά γεγονότα στη ζωή του Χριστού που δεν είχαν καταγραφεί στα προηγούμενα Ευαγγέλια συμπληρώνονται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, η ζωή Του είναι τόσο τεράστια στη δραστηριότητά του που, σύμφωνα με τη δήλωση του ίδιου του Ιωάννη, αν κάποιος έγραφε για τα πάντα λεπτομερώς, τότε ο ίδιος ο κόσμος δεν θα μπορούσε να χωρέσει τα βιβλία που γράφτηκαν (Ιωάν. 21:25). Το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο αποτελείται από είκοσι ένα κεφάλαια και τελειώνει με την πρόβλεψη του Χριστού για τη μοίρα που περιμένει τον Πέτρο και τον Ιωάννη στο μέλλον, καθώς και τη μαρτυρία του ίδιου του Ιωάννη ότι «η μαρτυρία του είναι αληθινή» (Ιωάννης 21:24). Τα Τέσσερα Ευαγγέλια εξαντλούν την επίγεια ζωή του Χριστού από τέσσερις πλευρές, στο βαθμό που μπορεί να εξαντληθεί στην απεραντοσύνη της από θεόπνευστους μάρτυρες της αλήθειας. Αλλά για τη διδασκαλία των Χριστιανών, δεν αρκούσε η περιγραφή της ζωής του ίδιου του Χριστού, γιατί το έργο Του συνέχισαν οι απόστολοι, των οποίων το καθήκον δεν ήταν μόνο να ποτίσουν τον σπαρμένο σπόρο του Ευαγγελίου, αλλά και να τον διαδώσουν σε όλα τα έθνη της γης, πέρα ​​από τα σύνορα της Γης της Επαγγελίας. Μια τέτοια δραστηριότητα δεν θα μπορούσε παρά να έχει πολύ σημαντική επιρροή στη ζωή της Εκκλησίας, και επομένως ήταν απαραίτητο να έχουμε πληροφορίες για τις δραστηριότητες των αποστόλων, τουλάχιστον αμέσως μετά την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς. Η ανάγκη αυτή της Εκκλησίας ικανοποιήθηκε από τον άγιο Λουκά, όταν μετά το Ευαγγέλιό του έγραψε στον ίδιο σεβαστό Θεόφιλο ένα δεύτερο βιβλίο, γνωστό ως Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Αυτό το βιβλίο αρχίζει εκεί που τελειώνουν τα Ευαγγέλια, δηλ. από την ιστορία της Αναλήψεως του Κυρίου, μετά την οποία οι απόστολοι επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ, και ανεβαίνοντας στο ψηλό δωμάτιο, «συνέχισαν όλοι μαζί με την προσευχή και τη δέηση» (Πράξεις 1:14). Τα πρώτα κεφάλαια περιγράφουν πώς με την εκλογή του Ματθία ολοκληρώθηκε ο ιερός αριθμός των δώδεκα αποστόλων, που συντρίφθηκε από την ποταπή προδοσία του Ιούδα, και πώς αυτοί οι μαθητές έλαβαν το Άγιο Πνεύμα την ημέρα της Πεντηκοστής, εκείνον τον Παρηγορητή του Πνεύματος, ο οποίος, σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού, έπρεπε να τους ντύσει με δύναμη από πάνω και να τους θυμάται. Κατόπιν διηγείται πώς οι θεόπνευστοι απόστολοι άρχισαν να κηρύττουν για τον αναστημένο Χριστό σε Ιουδαίους και ειδωλολάτρες και πώς έγιναν δεκτοί και οι δύο στην Εκκλησία. Το κύριο πρόσωπο στην αρχή ήταν ο απ. Πέτρου, που είχε την τιμή να κερδίσει τους πρώτους προσήλυτους από τους Εβραίους και να εισαγάγει τους πρώτους ειδωλολάτρες στην Εκκλησία του Χριστού. Επειδή όμως, εν όψει της απιστίας της πλειονότητας των Εβραίων, η Εκκλησία έπρεπε στο μέλλον να συγκεντρώσει πρωτίστως τα παιδιά της από τους ειδωλολάτρες, ο Θεός ανέδειξε έναν ειδικό απόστολο των ειδωλολατρών, τον απόστολο. Paul, του οποίου το έργο περιγράφει το υπόλοιπο βιβλίο των Πράξεων. Το βιβλίο των «Πράξεων των Αποστόλων» αποτελείται από είκοσι οκτώ κεφάλαια και τελειώνει με ένα μήνυμα για το πώς ο Άγιος Παύλος, όταν έφτασε στη Ρώμη ως αιχμάλωτος, «έζησε δύο ολόκληρα χρόνια για λογαριασμό του, κηρύττοντας τη βασιλεία του Θεού και διδάσκοντας για τον Κύριο Ιησού Χριστό με κάθε τόλμη χωρίς περιορισμό» (Πράξεις 2318-30). Αυτή η κατάληξη καθορίζει εν μέρει τον χρόνο της συγγραφής του. Γράφτηκε προφανώς ακριβώς κατά τους πρώτους δεσμούς του απ. Παύλος στη Ρώμη, όταν, δεδομένης της ολοένα και επιδεινούμενης κατάστασης της κυβέρνησης στη Ρώμη, ήταν δύσκολο να ελπίζουμε για την απελευθέρωσή του από τα ομόλογα και επομένως ήταν απαραίτητο να θεωρηθεί το έργο του Αποστόλου των Εθνών σαν να είχε ολοκληρωθεί. Μετά τα πέντε ιστορικά βιβλία στον κανόνα της Καινής Διαθήκης, υπάρχουν επτά συνοδικές επιστολές των αποστόλων Ιακώβου, Πέτρου, Ιωάννη και Ιούδα. Ονομάζονται συλλογικοί είτε επειδή στάλθηκαν όχι σε μια συγκεκριμένη εκκλησία, αλλά σε μια ολόκληρη συνοικία ή συμβούλιο εκκλησιών, είτε επειδή στάλθηκαν για λογαριασμό της συνοδικής Εκκλησίας. Οι συνοδικές επιστολές ακολουθούνται από δεκατέσσερις επιστολές του Αγίου Παύλου προς διαφορετικές εκκλησίες και πρόσωπα, και ο κανόνας της Καινής Διαθήκης τελειώνει με ένα προφητικό βιβλίο - την Αποκάλυψη ή «αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου». Η Αποκάλυψη, σύμφωνα με τον άγιο Ειρηναίο, γράφτηκε από τον Ιωάννη τον Θεολόγο «στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού». Ήταν εποχή διωγμών των χριστιανών, και ο απ. Ο Ιωάννης ήταν εξόριστος στον π. Πάτμος. Εκεί, σε αυτή την ακούσια μοναξιά σε ένα βραχώδες, αραιοκατοικημένο νησί, ο απόστολος έλαβε μια μεγάλη αποκάλυψη για τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας. Όντας «στο πνεύμα την Κυριακή», άκουσε μια δυνατή φωνή να του διακηρύσσει: «Εγώ είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, ο Πρώτος και ο Τελευταίος· γράψε αυτό που βλέπεις σε ένα βιβλίο» (Αποκ. 1:10–11). Τότε κάποιος «όπως ο Υιός του Ανθρώπου» (Αποκ. 1:13) διέταξε τον απόστολο να γράψει μηνύματα στους αγγέλους (επισκόπους) των επτά ασιατικών εκκλησιών, εκφράζοντας σε αυτά τα μηνύματα τον έπαινο ή την κατηγορία για την κατάσταση της μιας ή της άλλης εκκλησίας. Από αυτά τα μηνύματα είναι ξεκάθαρο τι απαιτεί η εκκλησία από τον ανώτατο Κεφαλή της και τι είδους πράξεις μπορούν να συμβάλουν στην ευημερία της, καθώς και να οδηγήσουν σε παρακμή, και σκιαγραφούν το Θείο σχέδιο για τις δραστηριότητες των ποιμένων της εκκλησίας για όλες τις εποχές. Μετά τα μηνύματα ακολούθησε ένα νέο όραμα: «και ιδού, άνοιξε μια πόρτα στον ουρανό, και η προηγούμενη φωνή, που άκουσα σαν τον ήχο της σάλπιγγας, να μου μιλούσε, είπε: Έλα εδώ πάνω και θα σου δείξω τι πρέπει να γίνει μετά από αυτό». Και μετά ακολουθεί μια ολόκληρη σειρά από μυστηριώδη οράματα στα οποία, κάτω από τα σύμβολα των επτά σφραγίδων, των επτά σαλπίγγων και των επτά φιαλιδίων της οργής, σταδιακά απεικονίζονται τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας στην ιστορία. Είχε και θα υπομείνει πολλές θλίψεις και καταστροφές, αλλά αφού μαζί της είναι Εκείνος που είπε ότι ούτε οι πύλες της κόλασης δεν θα την επικρατήσουν, τότε όλα θα καταλήξουν στην κρίση του φιδιού ως ενσάρκωσης του αρχικού μισάνθρωπου και των δούλων του και τότε θα έρθει ο ατελείωτος θρίαμβος του Χριστού, θα ακολουθήσει ο γάμος του Αρνίου με την Εκκλησία και την πλήρη νύφη Του. «Ιδού, έρχομαι γρήγορα», είπε ο Υιός του Ανθρώπου καταλήγοντας, «και η ανταμοιβή μου είναι μαζί μου, για να δώσω στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Αποκ. 22:12). Και ο μάρτυρας όλης αυτής της μυστηριώδους και μεγάλης αποκάλυψης απάντησε: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» (Στροφή μηχανής. 22,20) και αυτό το επαναλαμβάνουν μετά από αυτόν όλοι οι αληθινοί πιστοί της Εκκλησίας, που περιμένουν τη δεύτερη έλευση του Κυρίου - για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Έτσι συντάχθηκε ο κανόνας των βιβλίων των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Αλλά αυτά τα βιβλία ήταν η θεόπνευστη ενσάρκωση της πίστης της Χριστιανικής Εκκλησίας μόνο στο πιο ουσιαστικό περιεχόμενό της και σε καμία περίπτωση δεν εξάντλησαν όλα όσα αποτελούσαν το αντικείμενο αυτής της πίστης. Δίπλα στην Αγία Γραφή, η Εκκλησία είχε μια άλλη εξίσου σημαντική πηγή διδασκαλίας, δηλαδή την προφορική παράδοση. Με τον όρο παράδοση εννοούμε το σύνολο της θρησκευτικής γνώσης που δεν περιλαμβανόταν στα βιβλία της Αγίας Γραφής και παρέμεινε ιδιοκτησία της εκκλησίας σε προφορική μετάδοση από τη μια γενιά στην άλλη. Και αυτό το άθροισμα είναι μεγάλο, γιατί ούτε ολόκληρη η ζωή του Ιησού Χριστού δεν περιλήφθηκε στα βιβλία, και τόσα πολλά από τα έργα και τα θαύματά Του έμειναν άγραφα που, με μια λεπτομερή περιγραφή τους, ο ίδιος ο κόσμος δεν μπορούσε να περιέχει τα γραπτά βιβλία (Ιωάν. 21:25). Οι περισσότεροι από τους αποστόλους επίσης δεν άφησαν πίσω τους συγγράμματα, και όλη η διδασκαλία τους έγινε έτσι ιδιοκτησία της Εκκλησίας μόνο με τη μορφή της παράδοσης. Ακόμη και εκείνοι οι απόστολοι που έγραψαν τη διδασκαλία τους άφησαν μεγάλο μέρος της άγραφο, αν και ήταν πολύ ουσιαστικό για την πίστη (Β' Θεσ. 2:15· Α' Κορ. 11:2, κ.λπ.). Μερικά από τα περισσότερα βιβλία του St. Οι γραφές συντίθενται από συγγραφείς που π.χ. ev. Ο Μάρκος και ο Λουκάς δεν ήταν προσωπικοί αυτόπτες μάρτυρες όλων των γεγονότων που περιέγραψαν, αλλά τα περιέγραψαν με βάση προφορικές μαρτυρίες αυτοπτών μαρτύρων και, επομένως, σύμφωνα με το μύθο. Ως εκ τούτου, η παράδοση στο περιεχόμενό της είναι πολύ ευρύτερη από την Αγία Γραφή και μάλιστα χρησίμευσε για τον ορισμό του κανόνα και την ερμηνεία του τελευταίου. Μόνο με τη βοήθεια της παράδοσης μπορούσε να προσδιοριστεί ποια βιβλία γράφτηκαν από θεόπνευστους δασκάλους του Χριστιανισμού, σε αντίθεση με πλαστά έργα, όπως με τη βοήθειά της ήταν δυνατή μόνο η σωστή ερμηνεία όλων εκείνων των αποσπασμάτων στα βιβλία του Αγίου που αποδείχθηκαν δυσνόητα (2 Πέτ. 3:16). Όντας ιδιοκτησία της Εκκλησίας, η παράδοση διατηρήθηκε στην αγνότητά της λόγω του ότι κηρύχθηκε συνεχώς από ποιμένες και διατηρήθηκε από το ποίμνιο, ενσωματώθηκε σε ολόκληρη τη δομή της εκκλησιαστικής ζωής, σε αργίες και τελετουργίες, σε ευσεβή έθιμα, σε δημόσιες και ιδιωτικές προσευχές, στο σύμβολο της πίστης, στους κανόνες και τις εντολές της χριστιανικής κοινωνίας. Όλα αυτά μαζί, λειτουργώντας ως ενσάρκωση της παράδοσης, ήταν το θησαυροφυλάκιο στο οποίο κατέφευγε πάντα η Εκκλησία στους επόμενους αιώνες, όταν ήταν απαραίτητο να διευκρινιστεί αυτή ή η θρησκευτική αλήθεια και να αντικρούσει αυτό ή εκείνο το λάθος. Λ. Η Πρωτόγονη Εκκλησία και οι θεσμοί της. Λατρεία Πρώτων Χριστιανών Αν για τους Χριστιανούς υπήρχε ανάγκη για ιερά βιβλία ως ενσάρκωση της διδασκαλίας που αποτελούσε τη βάση της πίστης τους και τον κανόνα της ζωής τους, τότε χρειάζονταν και τη λατρεία ως εξωτερική έκφραση της εσωτερικής τους στάσης απέναντι στον Θεό και τον Σωτήρα Χριστό. Αν και, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, η στένωση στον Θεό έπρεπε να γίνει με πνεύμα και αλήθεια, επειδή ο Θεός είναι Πνεύμα, αυτή η διάταξη δεν απέκλειε καθόλου την εξωτερική λατρεία. Κατέστρεψαν μόνο την αρχαία πεποίθηση ότι η λατρεία πρέπει να περιορίζεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος. Αυτή η τελευταία πεποίθηση πηγάζει φυσικά από τη γενική οικονομία της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την οποία ο Θεός, για να διατηρήσει την αληθινή πίστη στην ειδωλολατρική ανθρωπότητα, όχι μόνο ξεχώρισε ειδικά άτομα και έναν ολόκληρο λαό ως φορείς και φύλακες της αλήθειας, αλλά διόρισε επίσης έναν ειδικό τόπο συνπαρουσίας του, που ήταν ο ναός της Ιερουσαλήμ. Τώρα, όταν με την ίδρυση του βασιλείου της Καινής Διαθήκης, όχι μόνο ο εκλεκτός λαός, αλλά ολόκληρο το ανθρώπινο γένος υποτίθεται ότι ανήκε σε αυτό, ένας τέτοιος περιορισμός του τόπου συνπαρουσίας του Θείου έγινε περιττός. Ο Θεός ως Πνεύμα είναι παρών όπου συγκεντρώνονται οι αληθινοί λάτρεις, σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Του. Αυτή η θέση όχι μόνο εκφράζεται ξεκάθαρα από τον Χριστό στην περίφημη συνομιλία Του με τη Σαμαρείτισσα (Ιωάννης 4:23-24), αλλά επιβεβαιώνεται επίσης με ευθέως ρητά ότι όπου συγκεντρώνονται δύο ή τρεις στο όνομά Του, εκεί είναι ανάμεσά τους. Κάθε τέτοια συγκέντρωση πιστών στον Χριστό αποτελούσε μια εκκλησία, στην οποία παραχωρούνταν ορισμένα δικαιώματα σε σχέση με την κρίση των μεμονωμένων μελών της, όπως φαίνεται από τη ρήση του Σωτήρος ότι ένας αμαρτωλός και αμετανόητος αδελφός πρέπει να ειπωθεί στην εκκλησία, και αν δεν ακούσει την ετυμηγορία της εκκλησίας, τότε αποκόπτεται από αυτήν και γίνεται στο ίδιο επίπεδο με τον ειδωλολάτρη. Αυτές οι συγκεκριμένες ενδείξεις της εκκλησίας ως ειδικού θεσμού βρήκαν τελική επιβεβαίωση στη μεγάλη εντολή που έδωσε ο Χριστός στους μαθητές του, όταν τους έδωσε τη δύναμη να πλέκουν και να αποφασίζουν, τους διέταξε να πάνε σε όλο τον κόσμο και να βαφτίσουν τους πάντες στο όνομα της Αγίας Τριάδας και να εκπληρώσουν αυτό το μεγάλο έργο που τους έστειλε την ύψιστη βοήθεια στο πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος. Ως ειδικός θεσμός, η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έπρεπε επίσης να λάβει ορισμένες εξωτερικές μορφές με τις οποίες τα μέλη της Εκκλησίας συνδέονταν μεταξύ τους σε ένα ολόκληρο σώμα. Επικεφαλής της στην αποστολική εποχή ήταν οι πρόγονοι της ανθρωπότητας της Καινής Διαθήκης - οι απόστολοι, οι οποίοι συγκέντρωσαν στα χέρια τους όλη την ιερή δύναμη και μαζί όλα τα καθήκοντα της ιερής υπηρεσίας. Αυτή ήταν μια εποχή εξαιρετικών χαρισμάτων, όταν η αφθονία τους, που συχνά εκδηλώνεται σε άτομα και ολόκληρες εκκλησίες, καθιστούσε περιττή την ακριβέστερη κατανομή των διακονιών ή των αρμοδιοτήτων. Όμως με την πάροδο του χρόνου, όταν τα καθήκοντα της διακονίας έγιναν πιο περίπλοκα με την αύξηση του αριθμού των πιστών, έπρεπε να γίνει κατανομή αυτών των καθηκόντων μεταξύ χωριστών τάξεων λειτουργών της Εκκλησίας, και έτσι διαμορφώθηκε η ιεραρχία της Καινής Διαθήκης με τους τρεις ιερούς βαθμούς της. Ο χωρισμός έγινε σταδιακά, όπως απαιτούσαν οι περιστάσεις. Πρώτον, οι απόστολοι διέθεσαν το βαθμό του διακόνου, όπως επιβεβλήθηκε από τη γνωστή διαμάχη μεταξύ Εβραίων και Ελληνιστών. Τότε ήταν οι απόστολοι που βρήκαν αναγκαίο και πρόσφορο να απελευθερωθούν από το ενδιαφέρον για τις υλικές ανάγκες της Εκκλησίας προκειμένου να μπορούν «να παραμένουν συνεχώς στην προσευχή και στη διακονία του λόγου» (Πράξεις 6:1–4). Έπειτα, όταν το καθήκον του κηρύγματος του Ευαγγελίου απέσπασε συνεχώς τους αποστόλους από την άμεση πνευματική φροντίδα των πιστών, επιλέχθηκαν μεταξύ των τελευταίων άξιοι πρεσβύτεροι, οι οποίοι με τη χειροτονία των αποστόλων έλαβαν το ιδιαίτερο χάρισμα της ιεροσύνης και έγιναν πρεσβύτεροι μεμονωμένων κοινοτήτων ή εκκλησιών. Τέτοιοι πρεσβύτεροι συνήθως στην αρχή ήταν προσήλυτοι από τους Ιουδαίους του ιερατείου, οι οποίοι συνέχισαν έτσι την ιερή υπηρεσία τους στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης (Πράξεις 6:7). Οι ίδιοι οι απόστολοι συνέχισαν να παραμένουν οι ανώτατοι ιεράρχες της Εκκλησίας και, ως εκ τούτου, επέβλεπαν την ευημερία των εκκλησιών μιας ή της άλλης περιοχής ή χώρας. Σύντομα όμως η Εκκλησία εξαπλώθηκε τόσο πολύ που ούτε αυτή η ύψιστη υπηρεσία δεν ήταν δυνατή για τους αποστόλους να τελέσουν προσωπικά, ειδικά όταν έπρεπε να διανύσουν μεγάλες αποστάσεις για ιεραποστολικά θέματα και να απέχουν από τις εκκλησίες που ίδρυσαν για μεγάλο χρονικό διάστημα, όπως για παράδειγμα. αυτό ίσχυε ιδιαίτερα στη ζωή και το έργο του αποστόλου. Πάβελ. Για να μην αφήσουν κάποιες εκκλησίες χωρίς στενή επίβλεψη της εξωτερικής και εσωτερικής τους ζωής, οι απόστολοι διόρισαν ιδιαίτερα έμπιστα πρόσωπα ως επισκόπους σε επιμέρους περιφέρειες και, μέσω της χειροτονίας, τους έδωσαν με τη σειρά τους την εξουσία να χειροτονούν άξια πρόσωπα στους κατώτερους βαθμούς της ιεροσύνης και γενικά να επιβλέπουν την κατάσταση των εκκλησιών. Τέτοιοι επίσκοποι απ. Ο Παύλος διόρισε τους αγαπημένους του συναδέλφους Τιμόθεο και Τίτο, στους οποίους στη συνέχεια δίδαξε ειδικούς κανόνες και οδηγίες για τη διακονία τους, που αναφέρονται στις επιστολές που τους απηύθυνε. Έτσι, από την αποστολική εξουσία, που αρχικά συγκέντρωνε όλες τις διακονίες, προέκυψαν σταδιακά και οι τρεις βαθμοί της ιεραρχίας της Καινής Διαθήκης, καθώς υπάρχουν ακόμη. Από αυτή τη μέθοδο διάκρισης βαθμών, γίνεται σαφές ότι στην αρχή αυτοί οι βαθμοί δεν διακρίνονταν αυστηρά μεταξύ τους, έτσι ώστε οι επίσκοποι συχνά εκτελούσαν τη διακονία που αποτελούσε την ιδιοκτησία των πρεσβυτέρων, με αποτέλεσμα τα ίδια τα ονόματα επίσκοπος και πρεσβύτερος να μην έχουν ακόμη αυστηρά τεχνική σημασία, η οποία θα μπορούσε να καθοριστεί αργότερα. Μετά τον διαχωρισμό αυτών των χωριστών διακονιών από την πληρότητα της αποστολικής εξουσίας, οι ίδιοι οι απόστολοι έγιναν οι ανώτατοι λειτουργοί της Εκκλησίας, ο καθένας στην περιοχή όπου κήρυξε το Ευαγγέλιο και ίδρυσε εκκλησίες. Ως εκπρόσωποι μεμονωμένων εκκλησιών, ήταν εντελώς ίσοι σε δικαιώματα μεταξύ τους, καθεμία περιείχε την πληρότητα της αποστολικής δύναμης στην Εκκλησία. αλλά για να μην προκύψει διχόνοια στα πιο σημαντικά ζητήματα της διδασκαλίας και της ζωής, όπως ήταν δυνατό ακόμη και για τους αποστόλους, οι οποίοι, ως άνθρωποι με καθιερωμένες απόψεις, μπορούσαν να διαφωνήσουν μεταξύ τους ακόμη και με την κοινή καθοδήγηση από το Άγιο Πνεύμα, τότε για τον σκοπό αυτό τέθηκε το θεμέλιο ενός ειδικού ανώτατου θεσμού στην Εκκλησία, δηλαδή η σύνοδος, το πρώτο παράδειγμα του οποίου παρουσιάζεται στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ. Οι απόστολοι μετέφεραν όλη την πληρότητα της εξουσίας τους σε αυτό το ίδρυμα και τα συμβούλια επέλυσαν στη συνέχεια όλα τα πιο σημαντικά ζητήματα που προέκυψαν στην Εκκλησία στον τομέα της διδασκαλίας και της ζωής. Εκτός από τους τρεις ιεραρχικούς βαθμούς, υπήρχαν και ειδικές διακονίες στην Αποστολική Εκκλησία, οι οποίες καθορίζονταν από την αφθονία των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που αποτελούσαν το υψηλό πλεονέκτημα της Εκκλησίας του συγκεκριμένου αιώνα στους επόμενους αιώνες. Τέτοιες ήταν οι διακονίες των προφητών και των ευαγγελιστών. Προφήτες ονομάζονταν τόσο εκείνοι που είχαν το χάρισμα να προβλέπουν το μέλλον όσο και εκείνοι που, με ειδική θεϊκή έμπνευση, εξήγησαν την Αγία Γραφή συγκρίνοντας τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης με τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης και έτσι επιβεβαίωσαν την αλήθεια του Ευαγγελίου. Τέτοιοι προφήτες αποτελούσαν μια ειδική τάξη δασκάλων της Εκκλησίας, όπως ο Άγαβος (Πράξεις 11:27–28, 21:10), ο Ιούδας και ο Σίλας (Πράξεις 15:32). Οι γυναίκες μερικές φορές είχαν επίσης το χάρισμα της προφητείας, όπως τέσσερις κόρες του Διάκονου Φιλίππου, οι οποίες αφιερώθηκαν στην παρθενία στην υπηρεσία του Θεού και της Εκκλησίας Του (Πράξεις 21:9). Οι προφήτες πρόσφεραν τις οδηγίες τους στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις και έτσι ήταν θεόπνευστοι κήρυκες από τον άμβωνα της Αποστολικής Εκκλησίας, η οποία διέθετε και άλλα διαφορετικά και εξαιρετικά χαρίσματα, όπως για παράδειγμα. και το χάρισμα των γλωσσών, δηλ. εμπνευσμένη ομιλία σε άγνωστες γλώσσες. Οι προφήτες ήταν οι συνήθεις διερμηνείς τέτοιων κηρυγμάτων (Α' Κορ. 14:1–40). Τότε υπήρχαν και ευαγγελιστές ή ευαγγελιστές. Αυτοί ήταν άνθρωποι που αφιερώθηκαν στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Η θέση αυτή συνήθως συνδέθηκε με έναν από τους ιεραρχικούς βαθμούς και τη διόρθωναν κυρίως οι υπάλληλοι των αποστόλων, που ήταν π.χ. Διάκονος Φίλιππος και Τιμόθεος (Πράξεις 21:8, Β' Τιμόθεο 4:5). Όπως τα ιερά πρόσωπα ήταν απαραίτητα στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, έτσι ήταν και οι ιεροί χρόνοι, οι οποίοι ήταν αποκλειστικά αφιερωμένοι στην υπηρεσία του Θεού. Στην Εκκλησία του Χριστού, όλοι οι καιροί ήταν ιεροί και αφιερωμένοι στον Θεό. Επομένως, στην αρχή δεν υπήρχαν τέτοιοι καθιερωμένοι νόμοι των καιρών που θα διατίθεντο σκόπιμα για την ειδική υπηρεσία του Θεού. Οι Χριστιανοί μπορούσαν να συγκεντρώνονται σε συναθροίσεις και να τελούν θείες λειτουργίες ανά πάσα στιγμή και κάθε μέρα, να εκπαιδεύονται διαβάζοντας τα Ιερά Βιβλία και να κάνουν δείπνα αγάπης. Αλλά μια τέτοια διαταγή ήταν δυνατή μόνο στις πρώτες κιόλας εποχές, όταν ολόκληρη η ζωή των Χριστιανών φλεγόταν εντελώς από τη φωτιά της ενθουσιώδους πίστης. Με την πάροδο του χρόνου, όταν η σκόνη του αρχικού ενθουσιασμού έδωσε τη θέση της σε μια πιο ήρεμη κατάσταση, έπρεπε να δημιουργηθεί ένα σύστημα ιερών χρόνων, όπως αυτές της Παλαιάς Διαθήκης. Η πιο ιερή ημέρα έγινε η ημέρα της Ανάστασης του Χριστού, αντικαθιστώντας το Σάββατο της Παλαιάς Διαθήκης. Την ημέρα αυτή, σε ανάμνηση αυτού του πιο χαρμόσυνου γεγονότος, οι Χριστιανοί συγκεντρώνονταν συνήθως για δημόσια λατρεία, όπως συνέβαινε, για παράδειγμα. στην Τρωάδα, όπου η κυριακάτικη λατρεία διαταράχθηκε από την πτώση του νεαρού Ευτύχου (Πράξεις 20:7). Κατά τη λειτουργία την ημέρα αυτή, ο Άγιος Παύλος καθιέρωσε τη συλλογή της ελεημοσύνης στις εκκλησίες της Γαλατίας και της Κορίνθου, ακριβώς επειδή τις ακολουθίες αυτής της ημέρας παρακολούθησε μεγαλύτερος αριθμός χριστιανών από τις άλλες ημέρες. Όταν γράφτηκε η Αποκάλυψη, η Κυριακή είχε ήδη οριστεί ξεκάθαρα, και τη συγκεκριμένη ημέρα, ως η πιο ιερή, υπήρχε ένα όραμα του Αγίου Ιωάννη (Αποκ. 1:10). Ωστόσο, πολλοί από τους πιστούς Εβραίους δεν μεταπήδησαν αμέσως στον εορτασμό της Κυριακής και συνέχισαν να τηρούν το Σάββατο της Παλαιάς Διαθήκης, συνδυάζοντας τα διατάγματα της νομικής δικαιοσύνης με αυτόν τον εορτασμό. Καταδικάζοντας τέτοια, απ. Ο Παύλος έγραψε στους Γαλάτες ώστε «να μην επιστρέψουν στις αδύναμες και φτωχές υλικές αρχές», να μην υποδουλωθούν σε αυτούς και να μην τηρούν με φαρισαϊκή προσκόλληση και φορμαλισμό «ημέρες, μήνες, καιρούς και χρόνια» (Γαλ. 4:9–10). – Μαζί με τις εβδομαδιαίες αργίες ήρθαν σε χρήση και οι ετήσιες αργίες, όπως το Πάσχα και η Πεντηκοστή. Την εορτή του Πάσχα της Καινής Διαθήκης γιόρταζαν οι χριστιανοί σε ανάμνηση των παθών και της ανάστασης του Χριστού, η οποία προεικονίστηκε από το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης. Γιορτάζοντας το Πάσχα της Καινής Διαθήκης, οι Χριστιανοί, αντί να σφάζουν αρνιά, όπως συνέβαινε με τους Εβραίους, τελούσαν θριαμβευτικά το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας που καθιέρωσε ο Χριστός και μετέφεραν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αλλά την ίδια στιγμή της γιορτής του, οι εκκλησίες αποκλίνονταν μεταξύ τους. Στην ανατολή, οι Χριστιανοί την χρονομέτρησαν να συμπίπτει με τη δέκατη τέταρτη ημέρα του Νισάν και τη γιόρταζαν με αυτόν τον τρόπο μαζί με τους Εβραίους, άλλοι όμως, κυρίως στη Δύση, θεώρησαν αυτή τη σύμπτωση άβολη και απέδωσαν το Πάσχα τους στην Κυριακή που ήταν πιο κοντινή μετά από αυτήν την ημερομηνία. Δεν υπήρχε τίποτα κατακριτέο σε αυτή την ποικιλία των εορτών, γιατί η Εκκλησία δεν τηρούσε ορισμένες μορφές με δουλική ακρίβεια, ειδικά επειδή και τα δύο αυτά έθιμα βρήκαν καθαγιασμό στην παράδοση των αποστόλων - το πρώτο στην παράδοση του Ιωάννη του Θεολόγου και το δεύτερο στην παράδοση των Αγίων Πέτρου και Παύλου. Επειδή όμως στη συνέχεια προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας εξαιτίας αυτού του ζητήματος, η πρώτη οικουμενική σύνοδος όρισε τελικά τον χρόνο εορτασμού του Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά τη 14η Νισάν, όπως ακριβώς το γιόρταζαν οι δυτικές εκκλησίες. – Η δεύτερη ετήσια εορτή ήταν η εορτή της Πεντηκοστής. Εφόσον σημαδεύτηκε για τους αποστόλους από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, η μνήμη αυτού του μεγάλου γεγονότος άρχισε να συνδέεται κυρίως με αυτό στη Χριστιανική Εκκλησία. – Μαζί με τις γιορτές, ως μέρες χαράς, υπήρχαν και οι νηστείες, ως μέρες μετανοίας. Στην αρχή, δεν θεσπίστηκε κανένας συγκεκριμένος κανόνας για αυτό για όλους, και οι Χριστιανοί νήστευαν σύμφωνα με τις εσωτερικές ανάγκες της πνευματικής τους ζωής, ενθυμούμενοι τις οδηγίες του Σωτήρα για το νόημα της νηστείας (Ματθαίος 17:21). Η νηστεία συνδυαζόταν συνήθως με προσευχή πριν από κάποια μεγάλη πράξη, όπως αυτή. ήταν πριν από την απελευθέρωση του Σαούλ και του Βαρνάβα στο ιεραποστολικό κήρυγμα (Πράξεις 13:3). Δεν υπήρχαν συγκεκριμένοι κανονισμοί για τη νηστεία, αλλά μπορούμε με βεβαιότητα να πιστέψουμε ότι μεταξύ των Χριστιανών που καίγονταν από ζήλο σε μίμηση του Χριστού, δεν έλειπαν άνθρωποι που, ακολουθώντας το παράδειγμά Του, νήστευαν όχι μόνο μία ή δύο ημέρες την εβδομάδα, όπως συνέβαινε με τους Εβραίους, αλλά και νηστεία σαράντα ημερών, που στην Εκκλησία ονομαζόταν Πεντηκοστή. Όσο για τις ιερές τελετές ή τη λατρεία, αναπτύχθηκε σταδιακά. Αρχικά, αποτελούνταν από προσευχές και ψαλμωδίες, κηρύγματα και προφητείες, που ολοκληρώθηκαν με τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, που έγινε το κεντρικό σημείο της χριστιανικής λατρείας. Όποιος ένιωθε κλήση να κηρύξει επιτρεπόταν να κηρύξει, εκτός από μια γυναίκα, αλλά επειδή στη συνέχεια η απεριόριστη αυτή του δικαιώματος οδήγησε σε αναταραχή, όπως συνέβαινε ιδιαίτερα στην Κόρινθο, διάσημη για την τέχνη της ευγλωττίας, ήταν απαραίτητο να περιοριστεί αυτό το δικαίωμα και να εισαχθούν ορισμένοι συγκεκριμένοι κανόνες ως προς αυτό, όπως έκανε ο απόστολος. Παύλος στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή (Α' Κορ. 14). Με τον καιρό, το κήρυγμα έγινε σχεδόν αποκλειστική ιδιοκτησία των ηγετών της Εκκλησίας. Γενικά η εξυπηρέτηση ήταν πολύ απλή, όπως μπορεί κανείς να κρίνει από τα στοιχεία που μας έχουν φτάσει. Αν και αυτές οι μαρτυρίες στο μεγαλύτερο μέρος τους χρονολογούνται από τη μετα-αποστολική εποχή, υπήρξε τόσο στενή σύνδεση μεταξύ των πρώτων αιώνων μέχρι τον πλήρη θρίαμβο του Χριστιανισμού που η μαρτυρία του ενός είναι απολύτως εφαρμόσιμη στον άλλο. Όταν είχε ήδη αρχίσει ο διωγμός των Χριστιανών, ο Πλίνιος ο νεότερος, κυβερνήτης της Βιθυνίας, διέταξε έρευνα για την πίστη και τη ζωή των Χριστιανών. Παρουσίασε τις πληροφορίες που είχε λάβει σε μια επιστολή στον αυτοκράτορα Τραϊανό. «Οι Χριστιανοί», λέει αυτή η επιστολή, «δηλώνουν ότι έχουν τη συνήθεια να συναθροίζονται μια συγκεκριμένη μέρα πριν την ανατολή του ηλίου και να τραγουδούν κοινά τραγούδια στον Χριστό ως Θεό· ότι δεσμεύονται περαιτέρω με έναν όρκο (προφανώς τον όρκο που δόθηκε στο βάπτισμα) να μην διαπράττουν εγκλήματα και ιδιαίτερα να διατηρούνται καθαροί από ληστεία, κλοπές, μοιχεία, μετά από αυτό, αλλά συνήθως μαζεύουν ψέματα. και, επιπλέον, μια εντελώς συνηθισμένη και αθώα». Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος απεικονίζει τη λατρεία των κορυφαίων Χριστιανών με ακόμη μεγαλύτερη ακρίβεια: «Την Κυριακή γίνεται σύναξη όλων όσοι κατοικούν σε πόλεις ή χωριά, και εκεί διαβάζονται τα συγγράμματα των αποστόλων ή τα βιβλία των προφητών, ενώ έχουμε χρόνο γι' αυτό. Στη συνέχεια, όταν τελειώσει η ανάγνωση, ο πρωτεύων απευθύνεται στην εκκλησία με ένα δοξαστικό λόγο μετά από επιμέλεια και επιμέλεια. Αυτό, σηκώνουμε όλοι μαζί και προσευχόμαστε, και μετά την ολοκλήρωση της προσευχής, φέρνουν ψωμί, κρασί και νερό, και ο προκαθήμενος, αν είναι δυνατόν, κάνει προσευχές και ευχαριστίες ευχή, και τα συγκεντρωμένα δώρα μεταφέρονται στον ηγούμενο, ο οποίος παρέχει βοήθεια σε χήρες και ορφανά, καθώς και σε όσους επισκέπτονται αρρώστιες, σε φυλακισμένους, εν ολίγοις, σε όλους όσους έχουν ανάγκη». Πρώτα, μαζί με την Ευχαριστία, και στη συνέχεια χωριστά από αυτήν, τελέστηκαν «δείπνα αγάπης», όπως ήδη αναφέρθηκε στην επιστολή του Πλίνιου. Όλη η κοινότητα, σαν μια οικογένεια, μαζεύτηκε για ένα κοινό γεύμα. Ο Τερτυλλιανός απεικονίζει με λεπτομέρεια αυτά τα δείπνα αγάπης όπως γιορτάζονταν στην εποχή του. «Το γεύμα μας», γράφει, «με το ίδιο του το όνομά του δείχνει τι είναι. Υποδηλώνεται με τη λέξη που χρησιμοποιούν οι Έλληνες για να αποκαλέσουν αγάπη (αγάπη). Τα έξοδα που γίνονται σε αυτήν την περίπτωση χρησιμεύουν για τη στήριξη των φτωχών για χάρη της φιλανθρωπίας. Αυτός είναι ένας άξιος λόγος για το γεύμα μας. Προτού προσφερθεί μια προσευχή στον Θεό, δεν πίνουμε περισσότερο από όσο είναι καλό για τους ντροπαλούς. Γραφή ή από το δικό του πνεύμα, το κάνει αυτό. Αυτό είναι το τεστ για το πόσο μεθυσμένοι είμαστε. Όλη η συνάντηση τελειώνει με προσευχή και διασκορπιζόμαστε, όχι για να μείνουμε αδρανείς στους δρόμους, αλλά για να συνεχίσουμε την άσκησή μας στην αρετή και την έντιμη ζωή». Στην πρόσφατα ανακαλυφθείσα «Διδασκαλία του Κυρίου δια των Δώδεκα Αποστόλων», το παλαιότερο εκκλησιαστικό έγγραφο, διατηρήθηκαν επίσης οι προσευχές που ειπώθηκαν στην Ευχαριστία. Για το ψωμί ειπώθηκε η εξής προσευχή: «Σε ευχαριστούμε, Πατέρα μας, για τη ζωή και τη γνώση που μας έδωσες μέσω του Ιησού του δούλου Σου. Δόξα σε σένα για πάντα. Όπως αυτό το σπασμένο ψωμί σκορπίστηκε στα βουνά, μαζεύτηκε και έγινε ένα, έτσι και η Εκκλησία Σου είθε να συγκεντρωθεί από όλα τα πέρατα της γης στο Βασίλειο Σου. Γιατί δική σου είναι η δόξα και η δύναμη μέσω του Ιησού Χριστού για πάντα». Ειπώθηκε μια προσευχή για το ποτήρι: «Σε ευχαριστούμε, Πατέρα μας, για την ιερή άμπελο του Δαβίδ, του δούλου Σου, που μας αποκάλυψες μέσω του Ιησού, του δούλου Σου. Δόξα σε σένα για πάντα». Στη συνέχεια, ακολούθησε μια γενική προσευχή ευγνωμοσύνης: «Σε ευχαριστούμε, Άγιε Πατέρα, για το Άγιο Όνομά Σου, για το οποίο ετοίμασες θέση στις καρδιές μας, και για τη γνώση, την πίστη και την αθανασία που μας αποκάλυψες μέσω του δούλου Σου Ιησού. τροφή για την επίγεια ζωή μέσω του Υιού Σου, σώσε την από κάθε κακία, μάζεψε την από τους τέσσερις ανέμους, που έχεις ετοιμάσει για πάντα. Μετά από αυτό, όλοι μετόπισαν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, όλοι ενώθηκαν πνευματικά στο δείπνο της αγάπης, και μετά με φιλί αδελφοσύνης και ειρήνης πήγαν στο σπίτι. Αυτή η απλή θεία λειτουργία των Χριστιανών διακρινόταν από τέτοια ειλικρίνεια και εγκαρδιότητα που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου. Ο Παύλος, ακόμη και οι άπιστοι, βλέποντάς τον και ακούγοντάς τον, έπεσαν με τα πρόσωπά τους, προσκύνησαν τον Θεό και είπε: «Πραγματικά ο Θεός είναι μαζί σας» (Α' Κορ. 14:24-25). Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, που τελούνταν συνεχώς κατά τις θείες ακολουθίες, ήταν μόνο μία από αυτές τις επτά ιερές πράξεις, που ονομάζονταν επτά μυστήρια και χρησίμευαν για τον αγιασμό της ζωής των Χριστιανών από τις διάφορες απόψεις της. Αυτά τα μυστήρια, η ουσία των οποίων έγκειται στην απαίτηση αγιότητας από όλα τα μέλη της Εκκλησίας και στην επέκταση της δράσης της χάριτος και των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος σε όλες τις πτυχές της ζωής, εκφράστηκαν σαφώς με ορισμένες μορφές ήδη από την αποστολική εποχή. Από αυτά, το Βάπτισμα ήταν σαν μια θύρα προς την Εκκλησία του Χριστού, και γινόταν με βύθιση στο νερό και προηγήθηκαν οδηγίες με πίστη. Το βάπτισμα ακολούθησε η χειροτονία και στη συνέχεια η επιβεβαίωση, μέσω της οποίας απονεμήθηκαν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στους νεοβαπτισμένους. Η μετάνοια χρησίμευε ως μέσο κάθαρσης από τις νεοδιπεφρασμένες αμαρτίες και γινόταν είτε ενώπιον ολόκληρης της εκκλησίας (σε ιδιαίτερα σημαντικές περιπτώσεις), είτε χωριστά ενώπιον των πρεσβυτέρων. Μέσω του μυστηρίου της Ιεροσύνης, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος κατέβηκαν σε άτομα που καλούνταν στην ιερατική υπηρεσία. το μυστήριο του Γάμου καθαγίαζε την ένωση μεταξύ των χριστιανών συζύγων και το μυστήριο του χρίσματος γινόταν στους άρρωστους με την ελπίδα θεραπείας και άφεσης αμαρτιών. Καθαγιάζοντας έτσι τον Χριστιανό σε όλους τους τρόπους της ζωής του, αυτά τα μυστήρια στήριξαν τις αρχές της αγιότητας στην Εκκλησία και την έκαναν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, αγία και άσπιλη (Εφεσ. 5:27). LI. Η ζωή των κορυφαίων Χριστιανών. Καθαρότητα και ιερότητα της οικογενειακής ζωής. Η κατάσταση των γυναικών και των παιδιών. Σκλάβοι και αφέντες. Αγάπη για τους γείτονες Η πίστη των πρώτων Χριστιανών δεν ήταν απλώς μια εξωτερική ομολογία, αλλά διαπέρασε ολόκληρη τη ζωή τους με τη ζωογόνο δύναμη της, καθιστώντας τους «άγιους και άμεμπτους». Ιδρύοντας την Εκκλησία ως βασίλειο όχι αυτού του κόσμου, ο Χριστός ίδρυσε μια ειδική κοινωνία ανθρώπων που, παρά την ηθική διαφθορά του γύρω κόσμου, έπρεπε να αντιπροσωπεύουν το αληθινό φως της αρετής και να είναι το αλάτι της γης. Και οι Χριστιανοί το γνώριζαν βαθιά αυτό και με τη ζωή τους δικαίωσαν πλήρως τον υψηλό σκοπό τους. Εφόσον η αρχαία ανθρωπότητα διαλυόταν στα ίδια της τα θεμέλια, δηλαδή στις οικογενειακές σχέσεις, για να αναβιώσει χρειαζόταν πρώτα απ' όλα να θεραπεύσει και να ανυψώσει την οικογενειακή ζωή και στην Εκκλησία του Χριστού βρήκε το θεραπευτικό αλάτι για τον εαυτό της. Ο Χριστιανισμός ανανέωσε πλήρως την οικογενειακή ζωή, δίνοντας ελευθερία στο γάμο, γεμίζοντας τον με νέο πνεύμα, χαρίζοντας σε μια γυναίκα μια αξιοπρεπή θέση, κάνοντας την ξανά από σκλάβα του συζύγου της σε βοηθό του. Στην αρχαιότητα, ο γάμος, όπως όλες οι άλλες σχέσεις, είχε το κέντρο βάρους του στην κατάσταση. Σκοπός του ήταν να παράγει πολίτες για το κράτος. Επομένως, όλοι ήταν υποχρεωμένοι να παντρευτούν σε σχέση με το κράτος και το κράτος, ενόψει της αποδυνάμωσης των δεσμών του γάμου, θεώρησε τελικά ότι είχε το δικαίωμα να αναγκάσει τους ανθρώπους να εκπληρώσουν αυτή την υποχρέωση μέσω τιμωρίας. Ο Χριστιανισμός διακήρυξε τον γάμο ελεύθερο και, σεβόμενος την προσωπική ελευθερία, άφησε τον καθένα να επιλέξει αν θα παντρευτεί ή όχι. Αντίθετα, όχι μόνο δεν επέβαλλε το γάμο, αλλά προσέδιδε και ιδιαίτερη σημασία σε έναν άγαμο βίο, που ήταν ακριβώς ο θρίαμβος του Χριστιανισμού έναντι της ψευδούς ειδωλολατρικής άποψης για τον γάμο. Έχοντας το ανεβάσει στο επίπεδο του Θείου θεσμού, η Εκκλησία το πραγματοποίησε με τρόπο σύμφωνο με αυτή την άποψη. Πραγματοποιήθηκε με τη γνώση και τη συγκατάθεση της κοινότητας. Οι υποψήφιοι γάμοι αναφέρθηκαν στον πρεσβύτερο και τελέστηκαν με την ευλογία του. Ένας γάμος που συνήφθη χωρίς τη βοήθεια της Εκκλησίας δεν θεωρήθηκε αληθινός γάμος από τους Χριστιανούς. Στον Χριστιανισμό, ο γάμος είχε πολύ υψηλότερο σκοπό από ό,τι ήταν γνωστό στον παγανισμό. Είναι, σύμφωνα με τα λόγια ενός χριστιανού δασκάλου, μια υπόσχεση αρετών για όσους παντρεύονται, για τη δική τους ανατροφή και την ανατροφή των παιδιών τους για την αιωνιότητα. Κάθε οικογένεια έπρεπε να χρησιμεύσει ως αντανάκλαση της Εκκλησίας, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους (Ματθαίος 18:20). Ο σύζυγος και η σύζυγος σε έναν χριστιανικό γάμο δεν έγιναν μόνο μια σάρκα, αλλά το πιο σημαντικό, ένα πνεύμα, δηλαδή το πνεύμα μιας πίστης. Ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η θέση της γυναίκας στην οικογένεια ήταν αναγκαστικά ανυψωμένη. Αν και, σύμφωνα με το Θείο διάταγμα, ο σύζυγος πρέπει να είναι ο κύριος στο γάμο, ολόκληρος ο χαρακτήρας της οικογενειακής ζωής και της οικογενειακής ζωής καθορίζεται πολύ περισσότερο από τη σύζυγο παρά από τον σύζυγο. Γι' αυτό δεν μπορούσε να υπάρξει υγιής οικογενειακή ζωή στον παγανιστικό κόσμο, γιατί οι γυναίκες δεν κατείχαν την κατάλληλη θέση. Μεταξύ των Ελλήνων, ήταν η σκλάβα του άντρα της. Μεταξύ των Ρωμαίων, αν και τη σέβονταν περισσότερο, δεν είχε κανένα απολύτως δικαίωμα σε σχέση με τον άντρα της. Η αρχαιότητα ποτέ δεν αναγνώρισε τις γυναίκες ως έχουσες πλήρη ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Μόνο ένας άντρας θεωρούνταν ολοκληρωμένος άνθρωπος. Ο Χριστιανισμός απελευθέρωσε τη γυναίκα από αυτή τη σκλαβιά και αυτή την έλλειψη δικαιωμάτων, τοποθετώντας τη γυναίκα σε ίση θέση με τον άνδρα σε οτιδήποτε ήταν υψηλότερο στη ζωή, δηλαδή σε σχέση με τον Χριστό και τη Βασιλεία του Θεού. Είναι επίσης συνκληρονόμος της αιώνιας ζωής. «Σε αυτή την τελειότητα», όπως εκφράζει αυτή τη σκέψη ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια, «ο σύζυγος και η σύζυγος πρέπει να συμμετέχουν εξίσου». Όλα τα άλλα απορρέουν φυσικά από αυτό. Αν, σύμφωνα με τη φυσική πορεία της ζωής, παρέμενε υποχείρια του συζύγου της, τότε παρόλα αυτά δεν ήταν πλέον υπηρέτρια του, αλλά βοηθός του. «Δεν θεώρησες ανάξια τη γέννηση του Υιού Σου από γυναίκα», λέει μια προσευχή της αρχαίας εκκλησίας. Αυτή η γέννηση του Υιού του Θεού από γυναίκα έδωσε στη γυναίκα μια εντελώς διαφορετική θέση. Είναι αλήθεια ότι όπως ο Θεός δημιούργησε μια γυναίκα για υπηρεσία, έτσι και στην Εκκλησία η κλήση της ήταν να υπηρετήσει. Μια γυναίκα δεν έπρεπε να διδάσκει δημόσια στην εκκλησία, γιατί αυτό θα της έδινε ένα δικαίωμα που δεν της ανήκε. Επειδή όμως τα πάντα στην Εκκλησία είναι διακονία, ακόμη και η θέση διδασκαλίας και η θέση της κυβέρνησης, δεν υπήρχε ταπείνωση για τη γυναίκα σε αυτό, γιατί με ένα τέτοιο διάταγμα της ανατέθηκε μόνο μια κατάλληλη θέση με τη σειρά που καθόρισε ο Θεός στη δημιουργία. Οι χειραφετημένες γυναίκες είναι προϊόν του ειδωλολατρικού πνεύματος και σε περιόδους παρακμής, ακόμη και στη Ρώμη, παρά τη γενικά χαμηλή άποψη για τις γυναίκες, υπήρχαν πολλές χειραφετημένες γυναίκες που περνούσαν τις νύχτες τους σε καρουζάρισμα με άντρες και μάλιστα πολέμησαν με πανοπλίες μονομάχων. Οι χριστιανές, αντίθετα, έδρασαν επάξια ως μητέρες που ανέθρεψαν μια πραγματικά ενάρετη γενιά για την Εκκλησία. Οι ειδωλολάτρες συχνά στριμώχνονταν από το γεγονός ότι υπήρχαν τόσες πολλές γυναίκες στις χριστιανικές κοινότητες. Ως αποτέλεσμα, αποκαλούσαν κοροϊδευτικά τον Χριστιανισμό θρησκεία των γριών και των παιδιών. Σύντομα όμως έπρεπε να ανακαλύψουν τι έκανε ο Χριστιανισμός από αυτές τις γυναίκες, έπρεπε να αναγνωρίσουν ακούσια τη διαφορά μεταξύ μιας ειδωλολάτρης και μιας χριστιανής γυναίκας. Υπάρχει πάθος για ρούχα, ματαιοδοξία, αμέτρητη φιλαρέσκεια - εδώ υπάρχει απλότητα και φυσικότητα. Υπάρχει αναίσχυνση και ασέβεια, εδώ υπάρχει αγνότητα και σεμνότητα. Υπήρχαν γυναίκες που περνούσαν το χρόνο τους προετοιμάζοντας τουαλέτες και πίσω από την ίδια την τουαλέτα, με την οποία έλαμπαν στο θέατρο και το τσίρκο, σε γιορτές και διακοπές - εδώ υπήρχαν γυναίκες που προσπαθούσαν να ευχαριστήσουν τους συζύγους τους, μητέρες που ζούσαν για τα παιδιά τους. υπάρχει ένα χαλαρό μηδέν, τεχνητά βαμμένο και διακοσμημένο - εδώ είναι ηρωίδες που δεν χλόμιασαν στη θέα των λιονταριών στο αμφιθέατρο, που έσκυψαν ήρεμα το κεφάλι κάτω από το σπαθί. «Τι είδους γυναίκες υπάρχουν ανάμεσα στους Χριστιανούς!» αναφώνησε έκπληκτος ο ειδωλολάτρης Λιβάνιος. Το ευαγγέλιο έδωσε ανθρώπινα δικαιώματα στα παιδιά για πρώτη φορά. Στην αρχαιότητα, τα παιδιά δεν είχαν κανένα απολύτως δικαίωμα. Ο πατέρας θα μπορούσε σίγουρα να τα διαθέσει όπως ήθελε. Μπορούσε να τα δεχτεί και να τα εκπαιδεύσει, αλλά μπορούσε επίσης, αν ήθελε, να τα πετάξει και να τα σκοτώσει. Το ρωμαϊκό δίκαιο των Δώδεκα Πινάκων αναγνώριζε ρητά αυτό το δικαίωμα στον πατέρα. Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης το έβλεπαν συγκαταβατικά αν οι γονείς πετούσαν παιδιά που δεν μπορούσαν να μεγαλώσουν ή που, ως αδύναμα και άρρωστα, δεν μπορούσαν να είναι χρήσιμα στο κράτος. Όποιος δεχόταν ένα παιδί να πεταχτεί με αυτόν τον τρόπο μπορούσε να το διαθέσει κατά βούληση και ακόμη και να το μετατρέψει σε σκλάβο. Η πατρική εξουσία πάνω στα παιδιά ήταν απεριόριστη, εκτεινόμενη ακόμη και στη ζωή και το θάνατό τους. Ο Χριστιανισμός πρώτα δίδαξε τους ανθρώπους να βλέπουν τα παιδιά ως δώρο από τον Θεό, ως κατάθεση που τους εμπιστεύονταν, για την οποία ήταν υπεύθυνοι ενώπιον του Θεού. Επέβαλε στους γονείς το υψηλό καθήκον να μεγαλώσουν τα βαφτισμένα παιδιά τους ως παιδιά του Θεού για τη Βασιλεία Του. Το μυστήριο της βάπτισης τελέστηκε σε όλα τα παιδιά και έτσι ακόμη και τα πιτσιρίκια έγιναν συμμετέχοντες στις ευλογίες και σε όλα τα οφέλη του Χριστιανισμού. Με μια τέτοια σχέση μεταξύ των μελών της οικογένειας, κάθε χριστιανικό σπίτι ήταν σαν ναός του Θεού. Ο λόγος του Θεού διαβάστηκε με επιμέλεια σε αυτό, οι προσευχές γίνονταν με ζήλο και ευλάβεια. «Αν έχεις γυναίκα, λέει μια αρχαία οδηγία, τότε προσευχήσου μαζί της· η γαμήλια ένωση ας μην είναι εμπόδιο στην προσευχή». Πριν από κάθε γεύμα, όχι μόνο προσεύχονταν, αλλά έτρωγαν και μέρος από το ευλογημένο ψωμί που έφερνε από την εκκλησία. Σε κάθε έξοδο και είσοδο, όταν ντύνονταν και φορούσαν παπούτσια, όταν έπλεναν, όταν άναβαν το φως, ξαπλώνονταν και σηκώνονταν, έκαναν το σημείο του σταυρού. και αυτό δεν ήταν ένα απλό νεκρό έθιμο, αλλά μια ζωντανή ανάμνηση του Εσταυρωμένου, του βαπτίσματος στον θάνατό Του και των ευθυνών που αναλήφθηκαν κατά το βάπτισμα. Σε όλη τη ζωή ενός χριστιανού υπήρχε το αποτύπωμα μιας ήρεμης και ιερής σοβαρότητας. Οι Χριστιανοί γνώριζαν ότι ήταν το αλάτι της γης και το φως του κόσμου, και προσπάθησαν να ανταποκριθούν σε αυτό το κάλεσμα. Το βλέμμα τους στράφηκε στο μέλλον στον Κύριό τους, ο οποίος υποσχέθηκε να ξανάρθει και, εν αναμονή του επικείμενου ερχομού Του, προσπάθησαν με ζήλο να αγιάσουν τη ζωή τους, χωρίς την οποία κανείς δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί ενώπιόν Του. Όλη τους η ζωή ήταν, σαν να λέγαμε, στρατιωτική θητεία υπό τις διαταγές του Χριστού, του στρατιωτικού τους αρχηγού. Του ορκίστηκαν πίστη στο βάπτισμα, απορρίπτοντας τον διάβολο και όλα τα έργα του. Το λάβαρο τους ήταν ο σταυρός. Ο κωδικός τους ήταν ομολογία πίστης. το όπλο τους, με το οποίο φρουρούσαν μέρα και νύχτα, όταν ήταν ξύπνιοι, ήταν η προσευχή. «Ας μην πάμε ποτέ άοπλοι», πείθει ο Τερτυλλιανός, «θα στεκόμαστε τη μέρα και θα αγρυπνούμε τη νύχτα. Πλήρως οπλισμένοι με την προσευχή θα φυλάμε το λάβαρο του στρατιωτικού μας αρχηγού· προσευχόμενοι, ας περιμένουμε τη σάλπιγγα του Αρχαγγέλου». Η Ψαλμωδία ακουγόταν συχνά στα χριστιανικά σπίτια. Το πρωί ξεκίνησε με την καθιερωμένη ανάγνωση της Αγίας Γραφής και προσευχή, η οποία ολοκληρώθηκε με δοξολογία, μετά την οποία όλα τα μέλη της οικογένειας έδωσαν μεταξύ τους ένα φιλί ειρήνης και πήγαν στη δουλειά τους. Το βράδυ η μέρα έκλεισε και πάλι με κοινή προσευχή και εσπερινό, που ψάλλεται και σήμερα. The Church, δηλαδή το τραγούδι: "Quiet Light". Ο Χριστιανισμός δεν είχε λιγότερο ευεργετική επίδραση στη σχέση μεταξύ κυρίων και σκλάβων. «Η χάρη του Θεού εμφανίστηκε, που φέρνει σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους» (Τίτος 2:11). Η αρχαία σκλαβιά δεν μπορούσε να αντέξει για πολύ μπροστά σε ένα τέτοιο ευαγγέλιο. Ο Χριστιανισμός διακήρυξε ότι «δεν υπάρχει πλέον Ιουδαίος ούτε Εθνικός· δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος· δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:28). «Η χριστιανική δικαιοσύνη κάνει ίσους στα μάτια μας όλους όσους φέρουν το όνομα του ανθρώπου», δηλώνει ένας αρχαίος δάσκαλος της Εκκλησίας. "Αυτός είναι γιος, και οι γιοι είναι ελεύθεροι. Εφόσον ο Χριστός μας ελευθέρωσε από την αμαρτία και τη δουλεία του νόμου, η ελευθερία εδραιώθηκε σε όλα. Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία" (Β' Κορ. 3:17). Ενώ μεταξύ των ειδωλολατρών η αξιοπρέπεια ενός ατόμου εκτιμούνταν σύμφωνα με την εξωτερική του κατάσταση, αυτή η τελευταία δεν είχε νόημα για τους Χριστιανούς και η αληθινή εσωτερική αξιοπρέπεια εκτιμήθηκε εντελώς ανεξάρτητα από αυτήν. Σκλάβος ή κύριος είναι απλώς κάτι τυχαίο. Ένας σκλάβος μπορεί να είναι στην αλήθεια, δηλαδή εσωτερικά, ελεύθερος, και ένας κύριος μπορεί να είναι στην αλήθεια, δηλαδή εσωτερικά, σκλάβος. Υπάρχει μόνο μία αληθινή δουλεία, και αυτή είναι η δουλεία της αμαρτίας, και υπάρχει μόνο μία αληθινή ελευθερία, δηλαδή η εν Χριστώ ελευθερία. Αλλά επομένως, ήταν η Χριστιανική Εκκλησία που απείχε εντελώς από την ιδέα της άμεσης απελευθέρωσης των σκλάβων. Ακόμη και από αυτή την άποψη, αναγνωρίζει την υπάρχουσα τάξη και διδάσκει τους σκλάβους να βλέπουν τη δωρεά του Θεού σε αυτήν. «Ο καθένας να μείνει σε αυτό που καλείται να κάνει» (Α' Κορ. 7:20), λέει ο βασικός κανόνας του αποστόλου. Η εσωτερική ελευθερία είχε τόσο μεγάλη σημασία για τους Χριστιανούς που η εξωτερική πολιτική ελευθερία συχνά κρυβόταν εντελώς μπροστά της. Ωστόσο, δεν μπορεί να λεχθεί ότι η Εκκλησία έχει αφήσει τα πάντα στην ίδια θέση. Η νέα αρχή άλλαξε εσωτερικά και μεταμόρφωσε τη σχέση μεταξύ αφεντικών και δούλων. Η μεταχείριση των δούλων από τους χριστιανούς αφέντες τους και η σχέση των χριστιανών σκλάβων με τους κυρίους τους έγινε αμέσως διαφορετική. Έβλεπαν τον εαυτό τους σαν αδέρφια, και ο απ. Ο Παύλος, στην επιστολή του προς τον Φιλήμονα, γράφει για τον δούλο του Ονήσιμο: «Δέξου τον για πάντα, όχι πλέον ως δούλο, αλλά πάνω από δούλο, ως αγαπητό αδελφό» (Φιλ. 1:15,16). Δεν υπήρχε πλέον καμία διαφορά μεταξύ τους, ως μέλη της Εκκλησίας. Συγκεντρώθηκαν στον ίδιο οίκο του Θεού, προσευχήθηκαν στον ίδιο Θεό, εξομολογήθηκαν τον ίδιο Σωτήρα, τραγούδησαν μαζί ιερά τραγούδια, έφαγαν από το ίδιο ψωμί και ήπιαν από το ίδιο ποτήρι. Όλα αυτά άθελά τους έθεσαν τον κύριο σε μια εντελώς διαφορετική διάθεση απέναντι στους σκλάβους του. Δεν μπορούσε πια να αντιμετωπίζει αυτόν που ήταν αδελφός του εν Χριστώ ως άψυχο πράγμα. Κάθε σκλάβος που έμπαινε στην Εκκλησία του αποκαλύπτονταν όλα τα πλεονεκτήματά της, και μπορούσε ακόμη και να επιτύχει την επισκοπή. Έτυχε μάλιστα αργότερα ο δούλος να είναι πρεσβύτερος της ίδιας κοινότητας στην οποία ανήκε ο κύριός του ως απλό μέλος. Αυτό φυσικά συχνά οδηγούσε στην απελευθέρωση των σκλάβων. Αν και η Εκκλησία δεν επέμενε σε αυτό, για να μην ενθαρρύνει τις σαρκικές επιδιώξεις των σκλάβων για ελευθερία, αν ο ίδιος ο κύριος απελευθέρωσε τον δούλο, το έβλεπε ευνοϊκά, ως μια αξιέπαινη πράξη. Ως εκ τούτου, οι περιπτώσεις απελευθέρωσης εμφανίστηκαν συχνά. Κάποιοι, προσηλυτιζόμενοι στον Χριστιανισμό, ελευθέρωσαν όλους τους δούλους τους την ίδια μέρα του βαπτίσματος ή επέλεξαν για την απελευθέρωσή τους κάποιες επίσημες γιορτές της Εκκλησίας, ιδιαίτερα το Πάσχα, για να μαρτυρήσουν την ευγνωμοσύνη τους για τη χάρη που έλαβαν. Λέγεται για έναν πλούσιο Ρωμαίο της εποχής του Τραϊανού ότι, έχοντας γίνει χριστιανός, το Πάσχα έδωσε ελευθερία σε όλους τους σκλάβους του, από τους οποίους είχε 1.250 άτομα. Από τον τρίτο αιώνα καθιερώθηκε η απελευθέρωση σκλάβων στην εκκλησία παρουσία του ιερέα και της κοινότητας. Ο κύριος οδήγησε τους σκλάβους από το χέρι στο βωμό, όπου διαβάστηκε η επιστολή της απελευθέρωσης και, εν κατακλείδι, ο ιερέας είπε μια ευλογία. Και εξωτερικά η κατάσταση ήταν τέτοια που έπρεπε να ευχαριστήσουν την Εκκλησία για την ελευθερία τους. Ήταν αυτό που ήταν, δηλαδή η φύλακας και διανομέας της ελευθερίας. Μετά την απελευθέρωσή τους, οι δούλοι της χριστιανικής κοινότητας δεν αφέθηκαν στη μοίρα τους, όπως συνέβαινε συχνά στον παγανισμό, αλλά συνέχισαν να απολαμβάνουν τη βοήθεια της Εκκλησίας στην οργάνωση της ζωής τους. Οι πρώην αφέντες τους θεώρησαν υποχρέωσή τους να τους βοηθήσουν και στη δράση και με συμβουλές, ως χριστιανοί αδελφοί τους, και έτσι βρέθηκαν να μην είναι αποξενωμένοι από την κοινωνία, αλλά έγιναν τα πιο στενά μέλη της, αφού η χριστιανική κοινότητα τους έμαθε να χρησιμοποιούν σωστά την ελευθερία τους και τους μεγάλωσε σε ενεργούς και χρήσιμους ανθρώπους. Η βάση αυτής της στάσης απέναντι στους δούλους ήταν ότι οι χριστιανοί είχαν μια εντελώς διαφορετική στάση απέναντι στην εργασία. Δεν θεωρήθηκε ανάμεσά τους, όπως μεταξύ των ειδωλολατρών, ντροπή για έναν ελεύθερο άνθρωπο, αλλά τιμή. Οι Χριστιανοί έβλεπαν σε αυτό όχι ταπεινωτική σκλαβιά, αλλά ένα Θείο θεσμό, υποχρεωτικό για όλους τους ανθρώπους. Άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος ήταν εργάτης, ήταν γιος ξυλουργού, και οι απόστολοι ήταν επίσης εργάτες: ο Πέτρος ήταν ψαράς, ο Παύλος ήταν σκηνοθέτης. Οι Πατέρες της Εκκλησίας λένε συχνά ότι οι εργαζόμενοι γνωρίζουν τον Θεό καλύτερα από τους ειδωλολάτρες σοφούς. «Θα βρείτε ανάμεσά μας εργάτες», λέει ο Αθηναγόρας, «που, ακόμα κι αν δεν μπορούν να αποδείξουν με λόγια τα πλεονεκτήματα της διδασκαλίας μας, το αποδεικνύουν με πράξεις». Αν κάποιες θέσεις στη ζωή ήταν κλειστές για τους χριστιανούς, για παράδειγμα. στρατιωτική θητεία, κυβερνητικές θέσεις, θέσεις σε ναούς, στους οποίους οι ειδωλολάτρες κέρδιζαν το ψωμί τους, τόσο μεγαλύτερη τιμή και σημασία αποκτούσε ανάμεσά τους η ίδια η βιοτεχνία. Η «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων» που αναφέρθηκε παραπάνω προστάζει τις κοινότητες να δέχονται όλους όσους έρχονται στο όνομα του Κυρίου, αλλά με δοκιμασία. Εάν είναι περιπλανώμενος, τότε, εάν είναι δυνατόν, θα πρέπει να του δοθεί βοήθεια. αλλά και πάλι δεν μπορεί να μείνει πάνω από δύο ή τρεις μέρες. «Αν όμως μείνει μαζί σου και είναι τεχνίτης, τότε πρέπει να δουλέψει και να φάει. Αν δεν ξέρει τη τέχνη, τότε σύμφωνα με την κατανόησή σου, φρόντισε να μη ζήσει κάποιος άεργος μαζί σου με το όνομα χριστιανός. Τα λεγόμενα «Αποστολικά Συντάγματα» προτρέπουν επίσης ρητά όλα τα μέλη της κοινότητας να εργαστούν σκληρά, «γιατί ο Κύριος ο Θεός μας μισεί τους αδρανείς». Ο επίσκοπος χρεώθηκε ακόμη και να βοηθά τους τεχνίτες να βρουν δουλειά. Οι μεγαλύτεροι σοφοί της αρχαιότητας, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, διακήρυξαν δουλειά για κάτι που ένας ελεύθερος άνθρωπος δεν μπορούσε να κάνει χωρίς να ταπεινωθεί. απ. Ο Παύλος προτρέπει τους πάντες να δουλεύουν και να τρώνε το δικό τους ψωμί και θέτει κατηγορηματικά τον κανόνα: όποιος δεν εργάζεται να μην τρώει (Β' Θεσ. 3:10). Και οι χριστιανικές κοινότητες καθοδηγήθηκαν πραγματικά από αυτόν ακριβώς τον κανόνα, από τον οποίο στη συνέχεια δημιουργήθηκε ένας νέος κόσμος, που αντιπροσωπεύει από μόνος του έναν κόσμο μεγαλύτερο και πιο ένδοξο από ό,τι μπορούσαν να δουν και να φανταστούν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης. Στην Προς Εφεσίους Επιστολή ο Άγιος Παύλος, προτρέποντας τους νεοπροσηλυτισμένους Χριστιανούς να ζουν σύμφωνα με τον κανόνα της πίστης που αποδέχτηκε, λέει: «Αν κάποιος έκλεψε, ας μην κλέβει πια, αλλά ας εργάζεται, κάνοντας με τα χέρια σας ό,τι είναι χρήσιμο, για να δοθεί κάτι στους φτωχούς» (Εφεσ. 4:28). Αυτές οι λέξεις καθόρισαν πλήρως τον πραγματικό σκοπό της εργασίας. Χρειάζεται να εργαστείτε όχι μόνο για να αποκτήσετε τα μέσα ζωής για τον εαυτό σας, πολύ λιγότερο για τον πλουτισμό και την ευχαρίστηση, αλλά για να υπηρετήσετε τους αδελφούς σας. Αυτός είναι ο κανόνας που τήρησαν οι χριστιανοί των πρώτων καιρών. Δουλεύοντας με τα χέρια τους, χρησιμοποιούσαν τα κέρδη τους για να βοηθήσουν τα αδέρφια τους που είχαν ανάγκη. Για τους παγανιστές αυτό ήταν κάτι εντελώς νέο. «Σας δίνω νέα εντολή» (Ιωάν. 13:34), έτσι διακήρυξε ο Χριστός την εντολή του για την αγάπη προς τους άλλους. «Από αυτό θα σας γνωρίσουν, ότι είστε μαθητές Μου, ότι αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Στον αρχαίο παγανιστικό κόσμο όλα ήταν τελείως διαφορετικά. Ο καθένας κυνηγούσε αποκλειστικά τα δικά του συμφέροντα, χωρίς να νοιάζεται καθόλου για τους άλλους, γιατί οι ειδωλολάτρες γνώριζαν μόνο την επίγεια ζωή, και δεν είχαν άλλο στόχο από το να ζήσουν ευτυχισμένοι εδώ. Και η ίδια η ευτυχία, στον πυρήνα της, δεν ήταν παρά μια επιβολή, αν και εννοούνταν άλλοτε με μια πιο τραχιά, άλλοτε με μια ανώτερη έννοια. Έχουν τη δική τους προσωπικότητα ως κέντρο γύρω από το οποίο περιστρέφονται τα πάντα. Ο αρχαίος περιφρονούσε όλους όσους προσέλκυε στην υπηρεσία του, μισούσε όλους όσοι του εναντιωνόταν. «Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο» - αυτή ήταν η βασική άποψη του αρχαίου προχριστιανικού κόσμου. Ως εκ τούτου δεν γνώριζε συγκατάβαση προς τους αδύναμους, συμπόνια για τους καταπιεσμένους. Από αυτή την άποψη, ακόμη και οι σκέψεις του Πλάτωνα, του ευγενέστερου μεταξύ των αρχαίων σοφών, για το κράτος διαποτίζονται από άκαρδο εγωισμό. Όλοι οι ζητιάνοι, κατά τη γνώμη του, πρέπει να αποβληθούν από το κράτος. οι φτωχοί δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί εάν είναι άρρωστοι. Εάν η σύσταση του εργάτη δεν είναι αρκετά ισχυρή για να αντέξει την ασθένεια, τότε ο γιατρός μπορεί να τον αφήσει χωρίς ντροπή, αφού ο εργάτης δεν είναι πλέον χρήσιμος για να συνεχίσει το εμπόριο του. «Κακή υπηρεσία», λέει ο Πλαύτος, προσφέρεται στους φτωχούς από αυτόν που του δίνει φαγητό και ποτό, γιατί αυτό που του δίνει μόνο χειροτερεύει και επιμηκύνει τη ζωή του στη δυστυχία του. Το καλό θα μπορούσε να γίνει μόνο σε αυτούς που μας κάνουν καλό. Αυτοί που μας κάνουν κακό δεν θα μπορούσαν παρά να τους μισήσουν, ακόμη και να τους μισήσουμε. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο θυμός και η εκδίκηση είναι θεμιτά πάθη. Χωρίς αυτούς, οι άνθρωποι δεν θα είχαν ισχυρά κίνητρα για να κάνουν καλό. Ο αρχαίος κόσμος δεν είχε ιδέα για αυταπάρνηση, για αγάπη, που μπορεί να δώσει περισσότερα από όσα λαμβάνει, και κυρίως για αγάπη για τους εχθρούς. Η αγάπη για τον εαυτό του ήταν η κύρια αρχή της ζωής του, και ως εκ τούτου ο αρχαίος κόσμος δεν γνώριζε καμία φιλανθρωπία. Μόνο η αγάπη που διακήρυττε ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να σώσει την ανθρωπότητα από αυτόν τον άψυχο εγωισμό. Και αυτή η αγάπη τον ξαναζωντάνεψε. Η ζωή των πρωτόγονων χριστιανών ήταν πλήρως εμποτισμένη με αυτή την αδελφική αγάπη. Τίποτα δεν εξέπληξε τόσο τους ειδωλολάτρες, τίποτα δεν τους ήταν τόσο ακατανόητο όσο αυτή η ιδιαίτερη αγάπη μεταξύ των Χριστιανών. «Κοίτα», φώναξαν, «πόσο αγαπούν ο ένας τον άλλον!» Μεταξύ τους, οι Χριστιανοί αποκαλούσαν τους εαυτούς τους αδέρφια, και αυτό το αδελφικό όνομα δεν ήταν απλώς μια λέξη: στην πραγματικότητα ζούσαν σαν αδέρφια. Το φιλί με το οποίο χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας δεν ήταν απλή μορφή. Η χριστιανική κοινότητα ήταν πραγματικά μια οικογένεια, όλα τα μέλη της ήταν παιδιά ενός Επουράνιου Πατέρα. Ο καθένας υπηρετούσε τον άλλον, ο καθένας προσευχόταν για τους άλλους. Είχαν τα πάντα κοινά. Ακόμα κι ένας άγνωστος που ερχόταν από μακριά, αρκεί να έφερνε εγκριτική επιστολή από την κοινότητά του, που αποδείκνυε ότι ήταν χριστιανός, τον υποδέχονταν ως αδελφό και όλοι τον αντιμετώπιζαν σαν αδελφό. «Αγαπούν χωρίς να γνωρίζονται!» λέει έκπληκτος ένας ειδωλολάτρης. Όλα αυτά, φυσικά, αντιπροσώπευαν το εντελώς αντίθετο από το ειδωλολατρικό ρητό: «Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο». Αυτή η αδελφική αγάπη στη συνέχεια επεκτάθηκε σε καθολική αγάπη για τους ανθρώπους. Γεννημένος από αγάπη και ζώντας στην αγάπη, ο Χριστός. η κοινότητα ήταν το αληθινό όργανο για την πραγματοποίηση της αγάπης. Πρώτα απ 'όλα αγκάλιασε εκείνα τα μέλη της που χρειάζονταν με οποιονδήποτε τρόπο βοήθεια, αλλά στη συνέχεια επεκτάθηκε για να αγκαλιάσει με αγάπη όσους ήταν ακόμα εκτός κοινότητας. Άλλωστε και αυτοί θα πρέπει να έλκονται από τη χριστιανική κοινότητα. Από εδώ η αγάπη ενεργούσε με ιεραποστολικό πνεύμα. Δεν απέκλεισε κανέναν, όπως το έλεος από το οποίο προέρχεται δεν απέκλεισε κανέναν, ακόμη και εχθρούς, ακόμη και διώκτες. Στις χριστιανικές κοινότητες, τα άτομα αναμφίβολα έκαναν πολλές πράξεις αγάπης για λογαριασμό τους. Ο Χριστιανός ακολούθησε με ζήλο τον λόγο του Κυρίου: «Δώσε σε εκείνους που σου ζητούν και μη απομακρύνεσαι από εκείνους που θέλουν να δανειστούν από σένα» (Ματθαίος 5:42). Η Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων λέει: «Μην είσαι αυτός που ανοίγει τα χέρια του για να πάρει, αλλά τα κλείνει για να δώσει. Μην ντρέπεσαι να δώσεις, και όταν το δώσεις, κάνε το απρόθυμα. Γιατί θα ξέρεις ποιος είναι ο ένδοξος δημιουργός της ανταμοιβής. Μην αρνείσαι τον άπορο, αλλά μοιράσου τα πάντα με τον αδελφό σου, και μη το λες πολύ περισσότερο, αν είσαι ο αδερφός σου. στα γήινα». Η συνήθης μορφή προσφορών ήταν η προσφορά για τον εορτασμό του δείπνου της αγάπης. Τα μέλη της κοινότητας έφερναν τα δώρα τους ως επί το πλείστον σε είδος, και από αυτά διατέθηκε το απαιτούμενο μέρος του άρτου και του κρασιού για τη Θεία Ευχαριστία, και το υπόλοιπο πήγαινε προς όφελος του κλήρου και των φτωχών. Τα ονόματα των δωρητών καταγράφονταν σε τραπέζια, τα λεγόμενα δίπτυχα, και μνημονεύονταν στην προσευχή. Δώρα για τους νεκρούς έφερναν οι συγγενείς τους την ημέρα της μνήμης τους - ένα έθιμο που διατηρούσε μια ζωντανή και συνεχή σύνδεση μεταξύ της παρούσας και της μεταθανάτιας κοινότητας. Οι ίδιοι οι εκλιπόντες φαινόταν να συνεχίζουν να υπηρετούν την κοινότητα. Έπειτα γίνονταν προσφορές κάτω από ειδικές συνθήκες - με αφορμή χαρμόσυνα γεγονότα, την ημέρα της βάπτισης κ.λπ. Οι φτωχοί, και ιδιαίτερα οι χήρες, φροντίζονταν από την κοινότητα. Απ. Ο Παύλος τους φρόντιζε ιδιαίτερα και τους έδωσε ειδικούς κανόνες για την έκδοση παροχών. Εάν έζησαν πραγματικά τη ζωή μιας έντιμης χήρας, τότε απολάμβαναν υψηλό σεβασμό στην κοινότητα και φροντίδα μέχρι το θάνατό τους, για τον οποίο με τη σειρά τους έπρεπε να παρέχουν υπηρεσίες στην κοινότητα, για παράδειγμα. στην ανατροφή των παιδιών. Τα φτωχά ορφανά ανατρέφονταν υπό την επίβλεψη του επισκόπου από χήρες. Τα αγόρια έμαθαν ένα επάγγελμα και έλαβαν, όταν έφταναν σε μια ορισμένη ηλικία, τις απαραίτητες χειροτεχνίες για την ενασχόλησή τους. τα κορίτσια, αν δεν έπαιρναν όρκο να παραμείνουν στην παρθενία, παντρεύονταν με τους χριστιανούς αδελφούς τους. Παιδιά που πετάγονταν από ειδωλολάτρες, από τους οποίους μερικές φορές ήταν πολλοί, συχνά έπαιρναν και ανατρέφονταν χριστιανικά μαζί με άλλα ορφανά. Η χριστιανική κοινότητα συμμετείχε σε αυτά στη μετέπειτα ζωή τους, αν η κατάστασή τους ήταν ιδιαίτερα δύσκολη και επικίνδυνη για τη χριστιανική τους πίστη και τη χριστιανική ζωή, και γενικά τους βοήθησε να τακτοποιηθούν στη ζωή. Έτσι, η αγάπη για τους γείτονες ήταν το λάβαρο ολόκληρης της ζωής των Χριστιανών, και επομένως ήταν ακριβώς το λάβαρο που ο καθένας μπορούσε να αναγνωρίσει ότι αυτοί δεν ήταν άνθρωποι αυτού του κόσμου, αλλά ακριβώς οι γιοι της Βασιλείας του Θεού στη γη, μαθητές του Χριστού, που διακήρυξαν την εντολή της αγάπης. LII. Ο αγώνας της ειδωλολατρίας με τον Χριστιανισμό και ο θρίαμβος της Εκκλησίας Αν και η αγάπη όχι μόνο για τους γείτονες, αλλά και για τους εχθρούς ήταν η κύρια εντολή που κήρυξαν ο Χριστός και οι απόστολοί Του, ο αρχαίος παγανιστικός κόσμος, αποστεωμένος στην ψυχρή αυτοαγάπη, δεν ήθελε να καταλάβει αυτή την εντολή και να δώσει τη θέση του σε αυτούς που την εκτέλεσαν στη ζωή τους. Οι αρχές με τις οποίες ζούσε ο αρχαίος παγανιστικός κόσμος ήταν σε αντίθεση με τις αρχές του Χριστιανισμού όπως το νερό και η φωτιά. Όταν συγκρούστηκαν, έπρεπε να ξεκινήσει ένας αγώνας. Ο ίδιος ο Σωτήρας το προέβλεψε ξεκάθαρα όταν είπε στους μαθητές Του: «Μη νομίζετε ότι ήρθα να φέρω ειρήνη στη γη· δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη, αλλά σπαθί» (Ματθαίος 10:34). Δεν έκρυψε τον αγώνα που βρισκόταν μπροστά στους μαθητές Του, έναν αγώνα ζωής και θανάτου. «Και εσείς», είπε, «θα είστε μισητοί από όλους εξαιτίας του ονόματός Μου». (Λουκάς 21:17). Θα βάλουν τα χέρια τους πάνω σου και θα σε διώξουν. Θα σε παραδώσουν στα δικαστήρια, θα σε χτυπήσουν στις συναγωγές τους (Λουκάς 21:12). Και αυτός που σας σκοτώνει θα νομίζει ότι κάνει υπηρεσία στον Θεό (Ιωάννης 16:2). Όλα αυτά ήταν ακριβώς όπως ήταν, και δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά, επειδή ο ειδωλολατρικός κόσμος ήταν ένα βασίλειο αμαρτίας, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου που κυβέρνησε σε αυτόν ένιωσε άθελά του στον Χριστιανισμό μια καταστροφική δύναμη στην οποία αναπόφευκτα έπρεπε να παραχωρήσει την κυριαρχία του, η οποία μειώθηκε καθώς διαδόθηκε το Ευαγγέλιο, ως το ευαγγέλιο της λύτρωσης και της λύτρωσης των ανθρώπων. Ο Χριστιανισμός βγήκε από την αρχή με καθαρή συνείδηση ​​ότι έπρεπε να κατακτήσει τον κόσμο. Οι απόστολοι θυμήθηκαν ότι στάλθηκαν από τον Κύριο για να κηρύξουν σε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στη νέα πίστη, και εκπλήρωσαν ανιδιοτελώς τη μεγάλη αποστολή. Με θαυματουργή ταχύτητα, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε πέρα ​​από τα σύνορα της Παλαιστίνης και άρχισε να εξαπλώνεται στους ειδωλολάτρες, πρώτα στην Αντιόχεια, από όπου ο μεγάλος απόστολος των εθνών μετέφερε το ευαγγέλιό του από πόλη σε πόλη σε όλη τη Μικρά Ασία στην Ευρώπη, στην Ελλάδα και από εκεί στην ίδια την πρωτεύουσα του κόσμου τη Ρώμη. Με την ίδια ταχύτητα, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε από άλλους αποστόλους στα ανατολικά, βόρεια και νότια, στη Βαβυλώνα, στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας και στην Αλεξάνδρεια, έτσι ώστε στα τέλη του αποστολικού αιώνα ολόκληρο το τεράστιο ρωμαϊκό κράτος καλύφθηκε με ένα δίκτυο χριστιανικών κοινοτήτων που ζούσαν μεταξύ τους στην πιο στενή ενότητα, και στην ίδια τη Ρώμη, σύμφωνα με τον Τάκιτο, υπήρχαν ήδη τεράστιοι κατά την εποχή του Νέρωνα. Ο λόγος για μια τέτοια ταχεία εξάπλωση ήταν τόσο ο θεόπνευστος ζήλος των χριστιανών κηρύκων, που σαν φτερωτοί αετοί σάρωσαν σε όλο τον κόσμο με το υπέροχο ευαγγέλιό τους, όσο και η ίδια η κατάσταση του παγανιστικού κόσμου, που μαραζώνει από την απιστία και την ηθική διαφθορά και λαχταρώντας για αναζωπύρωση. Στο κάλεσμα του Χριστιανισμού ανταποκρίθηκαν αμέσως όλοι όσοι ήταν κουρασμένοι και φορτωμένοι, ιδιαίτερα στις κατώτερες τάξεις, από τις οποίες αποτελούνταν κυρίως οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες, αν και σε λίγο άρχισαν να εμφανίζονται στην Εκκλησία άνθρωποι από τις ανώτερες τάξεις, ακόμη και μέλη του αυτοκρατορικού οίκου. Αλλά αυτοί οι προσήλυτοι εξακολουθούσαν να είναι μόνο μεμονωμένοι εκλεκτοί, και ο υπόλοιπος κόσμος στην απέραντη μάζα του παρέμενε εντελώς ξένος προς τον Χριστιανισμό και τον αντιμετώπιζε όχι μόνο με περιφρόνηση, αλλά και με εχθρότητα, που εξελίχθηκε σε αιμοδιψή μίσος καθώς προχωρούσε ο Χριστιανισμός. Ο Χριστιανισμός, από την ίδια του την ουσία, ήταν ένα τόσο ασυνήθιστο και νέο φαινόμενο και ήταν τόσο αντίθετο με τις απόψεις με τις οποίες ζούσε ο αρχαίος παγανιστικός κόσμος, που οι ειδωλολάτρες ως επί το πλείστον ήταν απολύτως ανίκανοι να τον καταλάβουν. Για αυτούς, πρώτα απ' όλα, η πνευματική λατρεία των χριστιανών ήταν εντελώς ακατανόητη. Χωρίς ναό και είδωλα, χωρίς βωμούς και θυσίες, ένας ειδωλολάτρης δεν μπορούσε να φανταστεί τη θρησκεία. Εφόσον μεταξύ των πρωτόγονων Χριστιανών η λατρεία γινόταν «στο πνεύμα», δηλαδή χωρίς εξωτερικές τελετουργικές μορφές, φαινόταν στους ειδωλολάτρες ότι δεν είχαν και δεν αναγνώριζαν καθόλου τον Θεό. Είναι αλήθεια ότι ήξεραν ότι οι Χριστιανοί μιλούσαν για κάποιον αόρατο, πανταχού παρών Θεό. Αλλά για τους ειδωλολάτρες αυτό ήταν ακατανόητο. Σε ένα χριστιανικό έργο που έγραψε ο Minucius Felix για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού, απεικονίζεται ένας ειδωλολάτρης Caecilius ο οποίος, ενώ υπερασπίζεται τον παγανισμό, εκφράζει απόψεις που ήταν κοινές εκείνη την εποχή σε ολόκληρο τον παγανιστικό κόσμο. Σχετικά με τη χριστιανική διδασκαλία για τον αόρατο και πανταχού παρόν Θεό, αναφωνεί: «Τι παραλογισμούς φαντάζονται οι Χριστιανοί! Για τον Θεό, τον οποίο δεν βλέπουν και δεν τον δείχνουν σε κανέναν, λένε ότι έρχεται και φεύγει, γνωρίζει και κρίνει τις πράξεις των ανθρώπων, τα λόγια τους ακόμη και τις κρυφές σκέψεις. Τον κάνουν να είναι κάποιου είδους κατάσκοπος, ένας ακούραστος ντετέκτιβ που βρίσκεται συνεχώς σε κίνηση. Πώς όμως μπορεί να αντιμετωπίσει τον κάθε άνθρωπο ξεχωριστά, αν ασχολείται αμέσως με όλους; Ή πώς μπορεί να νοιάζεται για όλους αν είναι απόλυτα αφοσιωμένος σε κάθε άτομο;» Ο Αόρατος Θεός στα μάτια των ειδωλολατρών δεν ήταν καθόλου Θεός. Ως εκ τούτου, οι Χριστιανοί τους φαινόταν ότι ήταν εντελώς άθεοι και πονηροί άνθρωποι. «Κάτω οι άθεοι!» - μια τέτοια κραυγή ακουγόταν συνεχώς ανάμεσα στον όχλο κατά τη διάρκεια των διωγμών των χριστιανών. Ακόμα κι αν παραδέχονταν ότι οι Χριστιανοί είχαν τον δικό τους Θεό, τότε έλεγαν για αυτούς όλα τα παράλογα που απέδιδαν στους Εβραίους, δηλαδή ότι λάτρευαν το κεφάλι ενός γαϊδάρου. Τον δεύτερο αιώνα, μια αρκετά συνηθισμένη εικόνα ήταν μια φιγούρα ενός ανθρώπου με αυτιά γαϊδάρου, που φορούσε ένα τόγκα και κρατούσε ένα βιβλίο, και η επιγραφή έγραφε: «Αυτός είναι ο Θεός των Χριστιανών». Πρόσφατα, στα ερείπια των αυτοκρατορικών ανακτόρων στη Ρώμη, σε ένα μέρος που προφανώς χρησίμευε ως φυλάκιο για τους φρουρούς, βρέθηκε μια εικόνα ζωγραφισμένη με κάρβουνο στον τοίχο, που παριστάνει έναν άνδρα κρεμασμένο σε σταυρό με κεφάλι γαϊδάρου και κάτω από αυτό υπάρχει μια επιγραφή με κακά ελληνικά γράμματα: «Anaxa Godmen του». Είναι σαφές ότι επρόκειτο για κοροϊδία των ειδωλολατρών στρατιωτών εναντίον του χριστιανού συντρόφου τους. Τέτοιες ωμές θρησκευτικές αντιλήψεις, όπως φαινόταν στους ειδωλολάτρες, ήταν δυνατές μόνο σε εκείνη την κοινότητα, η οποία, κατά τη γνώμη τους, αποτελούνταν από τα αποβράσματα της κοινωνίας, διάφορους άστεγους τεχνίτες και φυγάδες σκλάβους. Ως εκ τούτου, κάθε μορφωμένος ειδωλολάτρης αντιμετώπιζε τον Χριστιανισμό με αλαζονική περιφρόνηση, η οποία μετατράπηκε σε αηδία λόγω του γεγονότος ότι οι Χριστιανοί δήθεν συνδύαζαν την πιο ανήθικη ζωή με την ωμή θρησκεία. Ειπώθηκαν φρικτά πράγματα για αυτούς. Η στενή τους σχέση, η αδερφική τους αγάπη, η έντονη προσκόλληση μεταξύ τους -ακόμα και μέχρι θανάτου, οι ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να εξηγήσουν στον εαυτό τους διαφορετικά παρά μόνο με την υπόθεση ότι ανήκαν σε μια μυστική εγκληματική συμμαχία, η είσοδος στην οποία υποτίθεται ότι συνοδεύτηκε από έναν τρομερό όρκο και τις πιο τρομερές τελετουργίες. Στις συναντήσεις τους σε δείπνα αγάπης, όπως έλεγαν με τρόμο οι ειδωλολάτρες, οι χριστιανοί έτρωγαν ανθρώπινη σάρκα και έπιναν ανθρώπινο αίμα. Κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας τρομερής βραδιάς, σχετιζόταν περαιτέρω, μέθυσαν, έσβησαν τα φώτα, και στο σκοτάδι που ακολούθησε ακολούθησε η πιο αποκρουστική ασέβεια και έγιναν τα πιο ποταπά όργια. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτές οι παράλογες φήμες έβρισκαν εμπιστοσύνη ακόμη και στους μορφωμένους ειδωλολάτρες και η απήχησή τους είναι αισθητή ακόμη και στα γραπτά του διάσημου ιστορικού Τάκιτου. Αλλά ακόμη και εκτός από αυτές τις φήμες, των οποίων ο παραλογισμός επρόκειτο αναπόφευκτα να αποκαλυφθεί με την πάροδο του χρόνου, οι Χριστιανοί εξακολουθούσαν να μισούν τους ειδωλολάτρες απλώς και μόνο επειδή, κατά τη γνώμη τους, ήταν ξένοι σε οτιδήποτε σπουδαίο, όμορφο και ευγενές, εχθρικό προς όλη την ανθρωπότητα και προφανείς μισάνθρωπους. Εφόσον η προέλευση της ίδιας της θρησκείας τους είχε τις ρίζες της στη βαρβαρότητα και την άγνοια, φυσικά, κατά τη γνώμη των Ρωμαίων, περιφρονούσαν κάθε επιστήμη και όλες τις τέχνες. Οι δάσκαλοί τους, όπως ισχυρίστηκε αργότερα ο διάσημος αντίπαλος του Χριστιανισμού Κέλσου, φέρεται να κήρυξαν: «Προσέξτε να μην επιδίδεται κανείς στην επιστήμη, η επιστήμη είναι κακή· η επιστήμη αφαιρεί την υγεία της ψυχής, οι άνθρωποι χάνονται από τη σοφία τους». Εφόσον οι χριστιανοί αποχώρησαν από τη δημόσια ζωή, δεν έπαιρναν μέρος στις απολαύσεις των ειδωλολατρών, δεν συμμερίζονταν τα ενδιαφέροντά τους, θεωρούνταν ακατάλληλοι για ζωή, ως μια σκοτεινή τάξη ανθρώπων που φοβόταν κάθε φως. Η ζωή τους φαινόταν ζοφερή και ζοφερή στους ειδωλολάτρες. Η μέριμνα των χριστιανών για τη σωτηρία της ψυχής ήταν, κατά τη γνώμη των ειδωλολατρών, το απόγειο της τρέλας. Όχι μόνο τους ήταν ακατανόητο, αλλά και θετικά τους φαινόταν αστείο, και έτσι οι Χριστιανοί στα μάτια τους ήταν ταυτόχρονα ο πιο παράλογος και ο πιο αξιολύπητος από τους ανθρώπους, αφού για χάρη ενός άγνωστου μέλλοντος, για να αποφύγουν το φανταστικό μαρτύριο και να επιτύχουν τη φανταστική ευδαιμονία, εγκατέλειψαν τα αδιαμφισβήτητα πράγματα της ζωής. Χλευάζοντας τις πεποιθήσεις των Χριστιανών για τη μετά θάνατον ζωή και την ανάσταση, ο Καισίλιος αναφώνησε: «Σε τελική ανάλυση, εσείς, δυστυχείς, δεν θα ξανασηκωθείτε και ταυτόχρονα δεν θα χρησιμοποιήσετε τη ζωή τώρα». Όλες αυτές και παρόμοιες μομφές, που υποστήριζαν το μίσος και την έχθρα των ειδωλολατρών προς τους χριστιανούς, έγιναν εντελώς επικίνδυνες για τους τελευταίους λόγω του ότι μπορούσαν να μετατραπούν σε πολιτική κατεύθυνση. Εφόσον η κοινωνική και κρατική ζωή ήταν πλήρως εμποτισμένη με παγανισμό, είναι σαφές ότι οι Χριστιανοί, αναγκαστικά, έπρεπε να απομακρυνθούν από αυτόν. Αν και ο απόστολος διέταξε ξεκάθαρα τους Χριστιανούς να «υποτάσσονται σε κάθε εξουσία για χάρη του Κυρίου» (Τιτ. 3:1) και «σε κάθε εξουσία που έχει», και οι Χριστιανοί τηρούσαν ιερά αυτήν την εντολή, γενικά έπρεπε να έχουν αρνητική στάση απέναντι στο ειδωλολατρικό κράτος, αφού τα συμφέροντά τους δεν συνδέονταν πλέον με τα συμφέροντα του ρωμαϊκού κράτους και δεν συνδέονταν με τη μεγαλειότητά του. Απέφευγαν τη στρατιωτική θητεία και τις δημόσιες θέσεις, γιατί κάθε πολεμιστής και αξιωματούχος, από την ίδια τους την υπηρεσία, ήταν υποχρεωμένος να είναι παρών στις δημόσιες θυσίες. Ως αποτέλεσμα, οι ειδωλολάτρες είπαν για τους Χριστιανούς: «Είστε ένας λαός τεμπέλης, άχρηστος και αδρανής στις κρατικές υποθέσεις, αφού κάθε έντιμος πρέπει να ζει για την πατρίδα και το κράτος». Η ειδωλολατρική θρησκεία ήταν εντελώς εθνική και συνέπιπτε με τα συμφέροντα ενός λαού, ενώ ο Χριστιανισμός λειτουργούσε ως ολόπλευρη θρησκεία, ως θρησκεία για όλους τους λαούς, και αυτό ήταν εντελώς αδιανόητο για τους ειδωλολάτρες. Ακόμη και οι μη Ρωμαίοι, ακόμη και οι βάρβαροι που ομολογούσαν τον Χριστό, θεωρούνταν αδέρφια από τους Χριστιανούς. Από εδώ δεν ήταν μακριά στην επικίνδυνη μομφή ότι οι ίδιοι δεν ήταν Ρωμαίοι, αλλά εχθροί του ρωμαϊκού κράτους. Εφόσον οι Χριστιανοί δεν συμμετείχαν στις παγανιστικές γιορτές προς τιμήν των γενεθλίων του αυτοκράτορα και άλλων παρόμοιων εκδηλώσεων, ο λαός τους θεωρούσε προδότες και προσβολές του μεγαλείου. Για τους Ρωμαίους, η αιώνια δύναμη της Ρώμης θεωρούνταν αμετάβλητη αλήθεια, και εν τω μεταξύ οι Χριστιανοί δίδασκαν για το θάνατο όλου του κόσμου και, κατά συνέπεια, της Ρώμης, και με χαρμόσυνη ελπίδα περίμεναν την επικείμενη έναρξη αυτού του θανάτου, αφού οι ίδιοι, μη έχοντας μια πόλη να μένει εδώ για τον εαυτό τους, τον αναζητούσαν στη μελλοντική πατρίδα. Ως εκ τούτου, οι Ρωμαίοι είχαν ακούσια την ιδέα ότι οι Χριστιανοί σχεδίαζαν την καταστροφή της Ρώμης. Αν οι Χριστιανοί μπορούσαν, παρ' όλα αυτά, να αναφερθούν στο γεγονός ότι είναι υπάκουοι και ειρηνικοί υπήκοοι, ότι στις δημόσιες συναθροίσεις και στα σπίτια τους προσεύχονται ένθερμα για τον βασιλιά και για όλους όσους βρίσκονται στην εξουσία, ότι πληρώνουν τακτικά φόρους και φόρους, τότε όλα αυτά ήταν εντελώς άχρηστα. Υπήρχε τέτοια αντίθεση μεταξύ τους και του παγανιστικού κόσμου που μια σύγκρουση ήταν αναπόφευκτη, και είχε ως αποτέλεσμα μια ολόκληρη σειρά αιματηρών διώξεων. Αν και μια σύγκρουση ήταν επομένως αναπόφευκτη μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού, ο πρώτος εχθρός που συνάντησε ο Χριστιανισμός δεν ήταν ειδωλολατρικός, αλλά Εβραίος, γεγονός που συνέβαλε στην επιτάχυνση και την όξυνση της σύγκρουσης. Ενώ ο Χριστιανισμός δεν είχε λάβει ακόμη εξωτερική δύναμη και εξαπλωθεί, ήταν εντελώς ξένος στον παγανιστικό κόσμο, ο οποίος δεν γνώριζε καν την ύπαρξή του ως ανεξάρτητη θρησκεία, ξεχωριστή από τον Ιουδαϊσμό, και για μεγάλο χρονικό διάστημα τον μπέρδευε με τον τελευταίο. Αλλά οι Εβραίοι ένιωσαν αμέσως μια τρομερή δύναμη μέσα του. Έχοντας σταυρώσει τον Χριστό επειδή αποδείχθηκε ότι ήταν ασυνεπής με τις ψεύτικες ιδέες τους για τον Μεσσία και κήρυξε τη Βασιλεία της Καινής Διαθήκης με εντελώς διαφορετικές αρχές από αυτές που θα ήθελαν, οι Εβραίοι άρχισαν να διώκουν άγρια ​​τους αποστόλους Του. Τόσο το Σανχεντρίν όσο και ο όχλος συναγωνίζονταν μεταξύ τους στον διωγμό των Χριστιανών, και από τους Εβραίους χύθηκε το αίμα των πρώτων μεγαλομαρτύρων, όπως του Αγίου Αρχδιακόνου Στέφανου, απ. Ο Ιακώβ και πολλοί άλλοι ένδοξοι άνδρες. Είναι επίσης γνωστό με ποια μανία και αιμοδιψή επιμονή οι Εβραίοι καταδίωξαν τον απόστολο. Ο Παύλος στα μεγάλα ιεραποστολικά του ταξίδια, όχι μόνο τον κυνήγησαν από πόλη σε πόλη, ξεσηκώνοντας τις παντού αρχές και τον όχλο εναντίον του, αλλά και έστειλαν παντού ειδικούς πράκτορες με σκοπό να καταστρέψουν τους καρπούς του μεγάλου ιεραποστολικού του έργου, όπως έγινε στη Γαλατία. Έχοντας απορρίψει τον Μεσσία και χάνοντας έτσι ολόκληρο το μέλλον τους, οι Εβραίοι εκδικήθηκαν μανιωδώς τους κήρυκες του Χριστιανισμού γι' αυτό και, σαν να περίμεναν τον ιστορικό τους θάνατο, ήθελαν να απολαύσουν το αίμα των δραστών αυτού του θανάτου. Όλη η περίοδος της αποστολικής εποχής από την ανάληψη του Χριστού έως την καταστροφή της Ιερουσαλήμ παρουσιάζει μια εικόνα συνεχών αναταραχών που προκαλούνται από τους διωγμούς των Εβραίων εναντίον των Χριστιανών. Αυτά τα προβλήματα έπρεπε άθελά τους να τραβήξουν την προσοχή των ρωμαϊκών αρχών και αυτός ήταν ακριβώς ο πρώτος λόγος που οι Ρωμαίοι εξοικειώθηκαν με τον Χριστιανισμό, τον ιδρυτή του οποίου θεωρούσαν κάποιον Χριστό, διαταράκτη της κοινωνικής τάξης. Παρά αυτές τις αναταραχές, οι Ρωμαίοι, ωστόσο, για πολύ καιρό δεν μπορούσαν να κατανοήσουν τους λόγους τους, και ως εκ τούτου, μη ξεχωρίζοντας ακόμη τον Χριστιανισμό από τον Ιουδαϊσμό, τον αναγνώρισαν ως μία μόνο από τις αιρέσεις του τελευταίου, με αποτέλεσμα συχνά να μην έδιναν τη δέουσα προσοχή στην ίδια την αναταραχή ως αποκλειστικά θρησκευτική και για να τις σταματήσουν, μερικές φορές κατέφευγαν σε δραστικά μέτρα από τους Ρωμιούς. Τιβέριος και Κλαύδιος, και προφανώς τα διατάγματα εφαρμόζονταν αδιάφορα τόσο στους Εβραίους όσο και στους Χριστιανούς. Αυτή η τελευταία περίσταση προκάλεσε ακόμη περισσότερο την οργή των Εβραίων κατά των Χριστιανών, αφού εξαιτίας των τελευταίων, κατά τη γνώμη τους, έπρεπε να υπομείνουν πολλά προβλήματα από τους ειδωλολάτρες, που ήδη μισούσαν τους Εβραίους ως τον πιο άχρηστο και μισάνθρωπο λαό. Για να βγουν από αυτή την κατάσταση, οι Εβραίοι άρχισαν να προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να καταστήσουν σαφές στους Ρωμαίους ότι ήταν τελείως διαφορετικοί από τους Χριστιανούς, ότι οι τελευταίοι δεν είχαν τίποτα κοινό με τον Ιουδαϊσμό και αντιπροσώπευαν μια αίρεση ταραχοποιών παντός κόσμου, ενώ οι ίδιοι οι Εβραίοι ήταν ένας εντελώς ειρηνικός και πιστός λαός. Δεδομένου ότι οι Εβραίοι, χάρη στη συνηθισμένη τους πανουργία και τον τζίρο χρημάτων, που ήταν σχεδόν αποκλειστικά στα χέρια τους, απολάμβαναν μεγάλη επιρροή στη Ρώμη, κατάφεραν τελικά να διαχωριστούν εντελώς από τους Χριστιανούς και να κατευθύνουν όλο το μίσος των ειδωλολατρών ακριβώς σε αυτούς, ως τους πιο επικίνδυνους σεχταριστές και εχθρούς του ρωμαϊκού κράτους. Σε αυτό, την εποχή της βασιλείας του Νέρωνα, είχαν ήδη πετύχει τόσο πολύ που όχι μόνο ο όχλος, αλλά και οι φωτισμένοι Ρωμαίοι, όπως ο ιστορικός Τάκιτος, αντιμετώπιζαν τους Χριστιανούς με μίσος και κακία, και όταν η Ρώμη υπέστη τρομερή καταστροφή από μια τρομερή, καταστροφική πυρκαγιά, δεν ήταν δύσκολο για τον Νέρωνα να κατευθύνει τους χριστιανούς. τρομερό ξυλοδαρμό, και οι Εβραίοι όχι μόνο έμειναν εντελώς μακριά από αυτή τη μεγάλη καταστροφή, αλλά προφανώς ενθάρρυναν τους ειδωλολάτρες σε αυτή την απάνθρωπη αιματοχυσία. Από τότε, οι Χριστιανοί ξεχώριζαν ήδη ως ειδωλολάτρες από τους Εβραίους και όλο το μίσος του παγανιστικού κόσμου στράφηκε πλέον εναντίον τους, ειδικά όταν με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και την ήττα του εβραϊκού λαού, ο τελευταίος έχασε την πολιτική του ύπαρξη και στα ερείπια του ένας νέος κόσμος - ο χριστιανικός - άρχισε να δημιουργείται με εκπληκτική ταχύτητα. Όταν οι απόστολοι κήρυξαν για τον Εσταυρωμένο ως τα πέρατα της γης και εμφανίστηκαν παντού ειδικές κοινότητες, οι οποίες, εντελώς διαφορετικές από τον υπόλοιπο κόσμο στην πίστη και τη ζωή τους, το ύψος και την αγιότητά τους, χρησίμευαν ως οπτική έκθεση της περιβάλλουσας διαφθοράς, τότε ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου ύψωσε όλη την πολιτική δύναμη που είχε ο παγανιστικός κόσμος στην Εκκλησία του Θεού. Όμως όλες οι δυνάμεις της κόλασης δεν μπόρεσαν να νικήσουν την Εκκλησία, με την οποία ο Θείος Ιδρυτής της υποσχέθηκε να παραμείνει για πάντα. Οι εχθροί του Χριστιανισμού με ξέφρενη μανία άρχισαν να χύνουν το αθώο αίμα των χριστιανών, που επί τρεις αιώνες πότιζε το έδαφος ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Αλλά όλες οι φρικαλεότητες των αιματηρών διώξεων δεν μπορούσαν πλέον να σταματήσουν τη διάδοση του Χριστιανισμού. Η εκπληκτική επιμονή και ανιδιοτέλεια των Χριστιανών ήταν η καλύτερη μαρτυρία για την αλήθεια της πίστης τους, ακόμη και στους ειδωλολάτρες προκάλεσε ακούσια έκπληξη και τους ανάγκασε να αναπληρώσουν τις τάξεις των εκτελεσθέντων μαρτύρων με νέους προσηλυτισμένους στην κατατρεγμένη πίστη, έτσι ώστε το αίμα των χριστιανών μαρτύρων να μοιάζει πραγματικά με το σπέρμα του Χριστιανισμού. Παρά την πλήρη ανισότητα των εξωτερικών δυνάμεων των μαχόμενων πλευρών, η νίκη εξασφαλιζόταν εκ των προτέρων για τους πιο αδύναμους από αυτή την άποψη, δηλαδή τον Χριστιανισμό. Όπως τα νερά των πηγών, που ορμούν βίαια από τα βουνά, ξεπλένουν ό,τι είναι ερειπωμένο και σάπιο στο πέρασμά τους, έτσι και τα ρυάκια του χριστιανικού αίματος ξέβρασαν ανεξέλεγκτα τα τρομερά σε όψη, αλλά αποσυντιθέμενα εσωτερικά, οχυρά του παγανιστικού κόσμου, και αναπόφευκτα έπρεπε να καταρρεύσει και να γκρεμιστεί και να γκρεμιστεί ο χριστιανικός αγρός. θαυμάσια. Οι χριστιανοί είχαν ήδη προβλέψει ένα τέτοιο τέλος και ο Αγ. Ήδη τον πρώτο αιώνα, ο Ιωάννης γιόρτασε τον θρίαμβο και την τελική νίκη του Χριστιανισμού όταν αναφώνησε εμπνευσμένος: «Η πίστη μας είναι η νίκη που νίκησε τον κόσμο» (Α' Ιωάννη 5:4). Και αυτή η νίκη έγινε ένα τετελεσμένο γεγονός όταν ένας μυστηριώδης σταυρός έλαμψε στον ουρανό, στον οποίο ο μεγάλος Ρωμαίος αυτοκράτορας διάβασε την επιγραφή: «Με αυτή τη νίκη». Από τότε, ο σταυρός έγινε το ιερό λάβαρο κάθε αληθινής νίκης, και όπου υψώνεται αυτό το ιερό λάβαρο με ειλικρινή πίστη και αγάπη, εκεί είναι η νικηφόρα Βασιλεία του Χριστού, η Βασιλεία της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: