Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Apostolische Tätigkeit und Martyrium der heiligen Petra. Konzilsbriefe der heiligen Petra. Aktivitäten anderer Apostel Gleichzeitig mit ap. Paulus erlitt den Märtyrertod und der Apostel. Petrus, der damit auch in der Hauptstadt dieser heidnischen Welt seine apostolische Tätigkeit beendete, deren Erstgeborener er einst als Erster in die Kirche Christi aufnahm. Doch wie wir wissen, musste er bald das Wirkungsfeld in der heidnischen Welt einem speziell zum Apostel der Heiden berufenen Menschen überlassen, und tatsächlich überließ er dieses große Feld bald ganz dem Apostel. Paulus selbst begann, das Evangelium fast ausschließlich unter den Juden Palästinas und anderer Länder zu predigen. Als einer der Hauptapostel war er allen großen Kirchen bekannt. Als in Korinth die örtlichen Christen in Gruppen aufgeteilt wurden, trug man auf ihrem Banner den Namen Petrus oder Kephas. Er gründete mehrere Kirchen in verschiedenen Regionen Kleinasiens und wandte sich, um sie im Glauben zu stärken, mit einer Botschaft an sie, in der er unter anderem die Länder selbst nannte. Er war es, der die Botschaft an „die in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien verstreuten Fremdlinge, die Auserwählten“ richtete (1. Petrus 1,1). Dieser Hinweis bestimmt teilweise die apostolische Laufbahn, die er durchlief. Aber er beschränkte sich nicht auf diese Länder und drang in seinem apostolischen Eifer sogar nach Babylon vor, um in diesem Land der Gefangenschaft seinen Stammesgenossen die Wahrheit des Evangeliums zu verkünden. Laut Josephus gab es in Babylonien viele jüdische Siedlungen, die für ihren Reichtum und ihre großzügigen Opfergaben an die Kirche berühmt waren. Letztere waren so wertvoll, dass laut demselben Historiker zwei Festungen zu ihrer Bewachung erforderlich waren, und als diese Opfergaben nach Jerusalem geschickt wurden, wurden sie von mehreren tausend Juden begleitet, um sie vor den Räuberangriffen der Parther zu schützen. Predigt von Ap. Petrus hatte unter den babylonischen Juden einen gesegneten Erfolg, und in seinem ersten Brief übermittelt er den kleinasiatischen Kirchen einen Gruß von der „Kirche in Babylon“ (1. Petr. 5,13), die er „die Auserwählte“ nennt. Aus derselben Botschaft geht hervor, dass seine damaligen Mitarbeiter Silouan und Markus waren, die einst auch Mitarbeiter des Apostels waren. Pavel. Dieser Umstand zeigt, welche enge Kommunikation zwischen den Aposteln bestand und wie sie, sozusagen an entgegengesetzten Enden der Welt agierend, durch dieselben Kollegen und Mitarbeiter im Bereich des Evangeliums in ständiger Kommunikation standen. Bereits im Alter, ap. Petrus begab sich in die Hauptstadt der Welt, als ob er dem allgemeinen Strom des Lebens folgen würde, der nach Rom als Zentrum strebte. Über seinen Aufenthalt dort gibt es nur vage Legenden. Nach den Lehren der römischen Kirche war er angeblich der erste Bischof von Rom und diente fünfundzwanzig Jahre lang als Bischof. Aber diese Lehre steht in klarem Widerspruch zu den offensichtlichen chronologischen Daten, die zeigen, dass der Apostel erst kurz vor seinem Tod in Rom ankam. Die wichtigsten Ereignisse während seines Aufenthalts in Rom waren späteren Legenden zufolge seine Bekehrungen von Philo und dem Senator Pudent mit seinen beiden Töchtern Praxida und Pudentiana sowie sein öffentlicher Wettbewerb mit Simon dem Magus. Nachdem es diesem Betrüger nicht gelungen war, den toten jungen Mann wiederzubeleben (ein Wunder, das der Apostel Petrus vollbrachte), versuchte er schließlich, die Menschen mit der Versicherung zu verführen, dass er in den Himmel aufsteigen würde. Aber durch das Gebet von Rev. Peter und Paul wurde er von den Dämonen, die ihn unterstützten, im Stich gelassen und fiel blutüberströmt zu Boden. Während Neros Verfolgung war St. Petrus wollte angeblich auf eindringliche Bitte der Christen Rom verlassen. Doch als er das Kaptor verließ, traf er den Herrn, der sein Kreuz trug, und fragte ihn: „Herr, wohin gehst du?“ „Ich gehe nach Rom“, sagte Christus, „um für dich erneut die Kreuzigung zu erleiden.“ Der Apostel spürte die volle Wucht dieses sanften Vorwurfs, kehrte zurück und wurde in Tullianum eingesperrt. Dort bekehrte er seinen Gefängniswärter zum Glauben und schuf auf wundersame Weise eine Quelle für seine Taufe aus dem Steinboden des Gefängnisses. Als er sah, wie seine Frau zur Hinrichtung geführt wurde, freute er sich über ihre Reise ins „Vaterland“ und rief sie beim Namen und rief sie mit lauter Stimme zu freudigem Mut auf: „Oh, gedenke des Herrn!“ Er selbst wurde am selben Tag wie der Apostel hingerichtet. Pavel. Sie trennten sich auf der Ostian-Straße und ap. Dann wurde Petrus auf die Spitze des Gianicolo gebracht, wo er gekreuzigt wurde, nicht in der üblichen Position, sondern auf eigenen Wunsch – mit dem Kopf nach unten, weil er sich für unwürdig hielt, auf die gleiche Weise wie sein Herr zu sterben. Kurz vor seinem Tod verfasste er einen zweiten Konzilsbrief als letztes Testament für diejenigen, denen er zuvor gepredigt hatte. In diesem Brief warnt der Apostel Christen unter anderem vor verschiedenen falschen Lehrern, „die zerstörerische Häresien einführen und, indem sie den Herrn verleugnen, der sie erkauft hat, schnelles Verderben über sich bringen werden.“ In der Botschaft wird unter anderem auf die Botschaften des heiligen Paulus verwiesen, mit dem Testament, dass in ihnen „etwas Schwerverständliches ist, das die Unwissenden und Unbeständigen zu ihrem eigenen Verderben verdrehen (pervertieren), so wie sie es auch mit den anderen Schriften tun“ (2. Petrus 3,16). Dieser Zusammenhang zeigt erneut, dass die Apostel mit gemeinsamen Kräften Predigttätigkeiten ausübten und sich gegenseitig ihre Botschaften teilten, in denen die Theologie der Weltkirche entwickelt wurde. Wenn die Nachrichten über den Obersten Apostel Petrus dürftig sind, dann sind sie über die anderen Apostel noch spärlicher. Nachdem sie bis zum Jerusalemer Konzil in Jerusalem geblieben waren, zerstreuten sie sich dann wie geflügelte Adler in alle Richtungen und predigten das Evangelium, und über ihre Aktivitäten sind keine schriftlichen Denkmäler erhalten geblieben, da es sich nur in die Herzen derer eingeprägt hat, die es angenommen haben. Daher sind in der Legende nur vage Anklänge davon erhalten. Der Legende nach wählte der heilige Andrei die Küste des Schwarzen Meeres, das sogenannte Skythen, als Gebiet seiner apostolischen Tätigkeit. Die Ufer dieses Meeres waren übersät mit reichen griechischen Kolonien, die in ständiger Beziehung zu den nördlichen Völkern standen, von denen aus Rohstoffe aus den Tiefen des Landes über das Meer nach Kleinasien und Griechenland geflossen wurden. Der Grund, warum er gerade dieses Land als Feld seiner apostolischen Tätigkeit wählte, könnte darin liegen, dass er selbst, wie schon sein griechischer Name zeigt, in engen Beziehungen zu den Griechen stand und daher eher mit Erfolg rechnen konnte. Einer späteren Legende zufolge beschränkte er sich nicht auf die Ufer des Schwarzen Meeres, sondern ging tief in das Land selbst, und dort, auf den Kiewer Bergen, nachdem er ein Kreuz errichtet hatte, sprach er seine große Prophezeiung aus, dass die Gnade Gottes auf diesen Bergen leuchten und eine große Stadt entstehen würde. Der Apostel Andreas erlitt in der Stadt Patras in Achaia den Märtyrertod, als er an einem besonderen Kreuz (x) gekreuzigt wurde, das als St. Andreas bekannt ist. Der heilige Jakobus, der Bruder des Herrn, war nach dem Tod des Jakobus Zebedäus Bischof der Jerusalemer Kirche und zeichnete sich durch eine solche Strenge seines Lebens aus, dass er selbst bei den Juden großen Respekt genoss, so dass ihm der Zutritt zum Heiligtum gestattet wurde, obwohl dieses Recht nur Priestern gewährt wurde. Er erlitt in Jerusalem selbst den Märtyrertod, und der Hauptschuldige an seinem Tod war die Hohepriesterin Anna (Ganan) die Jüngere, der letzte der im Evangelium erwähnten Söhne der Hohepriesterin Anna. Der Hass auf Christus und die Christen hat bereits dazu geführt, dass das Haus Anna seine kriminellen Hände mit dem Blut Christi und des ersten Märtyrers St. Stephan befleckt hat, die Ermordung von Jakobus, dem Sohn des Zebedäus, gutgeheißen hat und versucht hat, den Tod des heiligen Ap. zu erreichen. Pavel. Die gleiche unaufhörliche Feindseligkeit verleitete nun den jüngeren Ganan, einen Mann von gewalttätigem und gebieterischem Temperament, zu einem neuen Verbrechen. Er nutzte eine unerwartet günstige Gelegenheit, um den Bruder des Herrn zu töten und damit der christlichen Kirche einen weiteren Schlag zu versetzen. Fest, dessen Gerechtigkeit das Leben des Heiligen rettete. Paulus, einer der ehrwürdigsten römischen Prokuratoren Judäas, starb nach einer kurzen zweijährigen Amtszeit. Albinus wurde zu seinem Nachfolger ernannt, doch vor seiner Ankunft verging eine kurze Zeit, in der Judäa nur unter der entfernten Aufsicht des Legaten von Syrien stand. Agrippa II. war nicht in Jerusalem. In einer solchen Zeit konnte ein mutiger und grausamer Sadduzäer wie dieser Hohepriester den Sanhedrin leicht dazu bringen, seine Autorität zu überschreiten und sich erneut das Recht anzumaßen, die Todesstrafe zu vollstrecken, die ihm streng genommen nicht mehr zustand. Er hoffte, dass die Römer dieses Vergehen entweder nicht bemerken oder die Augen davor verschließen würden, da sie in allem, was im Interesse einer gesetzlich erlaubten Religion geschah, sehr tolerant waren und sich natürlich nicht in eine Angelegenheit einmischen wollten, der sie keine politische Bedeutung beimaßen. Ganan inspirierte den Sanhedrin mit seinem eigenen Mut und überredete ihn, Jakob und andere führende Christen zu verhaften und zu steinigen. Der gegen sie erhobene Vorwurf war zweifellos Gotteslästerung, da Jakob ohnehin nicht des „Gesetzesbruchs“ beschuldigt werden konnte. Wenn James so gehasst wäre wie St. ap. Pavel, dann gäbe es vielleicht nichts mehr zu sagen. Aber Jakob in Jerusalem genoss ebenso wie Ananias in Damaskus großen Respekt bei den Juden, nicht weniger als bei den Christen. Er war auch „ein gottgefälliger Mann nach dem Gesetz, beliebt bei allen Juden, die dort wohnten“ (Apostelgeschichte 22:12). Nicht nur gewöhnliche Konvertiten zum Christentum, sondern auch einige der angesehensten und berühmtesten Anwälte der Stadt waren über diesen wahnsinnigen Mord an dem frommen Nasiräer betrübt. Sie beschlossen, diese Bürger vor der Unverschämtheit des blutrünstigen Hauses zu schützen und reichten eine Beschwerde bei Agrippa II. ein. Dieser König hörte sich die Verteidigung des heiligen Paulus vor Festus an und war in der Lage, einen besseren Blick auf das Christentum zu werfen, als sein verräterischer und prinzipienloser Vater für politisch hielt. Sie beschwerten sich auch beim neuen Prokurator Albinus, der nun auf dem Weg von Alexandria nach Jerusalem war. Die Folge davon war, dass Albinus einen strengen Verweis an Gananus wegen seiner gesetzlosen Gewalt schrieb und Agrippa meinte, er könne ihm, ohne seine Popularität zu gefährden, das Hohepriestertum entziehen, obwohl er es erst seit drei Monaten innehatte. - Von der AP. Von Jakobus ist nur noch ein Konzilsbrief übrig. Die Motivation für seine Abfassung war das äußere Unglück der Gläubigen, insbesondere der Juden, sowie der Missbrauch der Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben. Daher wird mit besonderem Nachdruck die Bedeutung guter Werke für die Rechtfertigung hervorgehoben. Darüber hinaus gibt es verschiedene Hinweise und legt unter anderem die Lehre über das Sakrament der Ölweihe und der Beichte dar. Der heilige Judas (Bruder) Jakob predigte in verschiedenen Ländern Asiens und erlitt in Phönizien den Märtyrertod. Er besitzt einen kurzen Konzilsbrief, in dem der Apostel die Gläubigen vor verschiedenen bösen Menschen warnt, die sich in die Kirche „eingeschlichen“ haben (Judas 1:4) und auf diesem dem Weg Kains folgen, indem sie bei Liebesmahlen Versuchungen hervorrufen und auf jede erdenkliche Weise lästern. St. ap. Philipp predigte in Phrygien und Skythen und erlitt in Hierapolis den Märtyrertod. St. ap. Der Legende nach reiste Bartholomäus (Nathanael) nach Indien und brachte das Matthäusevangelium mit. Nachdem er in Lykaonien und Armenien gepredigt hatte, wurde er der Legende nach entweder durch Hautabziehen hingerichtet oder in Albanopel in Armenien mit gesenktem Kopf gekreuzigt. Ihm wird der bemerkenswerte Ausspruch zugeschrieben, dass „die Theologie gleichzeitig groß und sehr klein ist und das Evangelium weit und groß und auch komprimiert ist.“ St. ap. Der Legende nach predigte Matthäus in Parthien und Äthiopien und erlitt dort das Martyrium durch Verbrennung. Einem alten Zeugnis zufolge aß er nur Gras und führte einen Lebensstil, der in seiner Einfachheit und Selbstverleugnung an Askese grenzte. St. ap. Thomas wird als Apostel Indiens bezeichnet und gründete der Legende nach christliche Gemeinden in Indien, die sich noch heute nach seinem Namen nennen. Einer anderen Legende zufolge predigte er in Parthien. Im vierten Jahrhundert wurde sein Grab in Edessa gezeigt. St. ap. Einer Legende zufolge predigte Simon der Zelot das Evangelium in Babylon und einer anderen zufolge auf den Britischen Inseln, wo er gekreuzigt wurde. St. ap. Matthias, der per Los zu einem der Zwölf gewählt wurde, war einer der Siebzig. Er predigte in Äthiopien und erlitt in Jerusalem den Märtyrertod. Unsere Informationen über die spirituellen Vorfahren der neutestamentlichen Menschheit beschränken sich auf diese dürftigen Informationen. Diese Lampen der Welt sind aus unserem sinnlichen Blick verschwunden, aber wir wissen, dass sie die Welt erleuchtet und erleuchtet haben. Sie suchten nicht nach irdischem Ruhm für sich selbst, sondern nach der Ehre Gottes und der Erlösung der Menschheit, und diese ihre Tätigkeit war von wundersamem Erfolg gekrönt. Die um die ganze Welt gereisten galiläischen Fischer machten einen so wunderbaren „Menschenfang“, wie es ihn in der Geschichte des spirituellen und religiösen Lebens der Menschheit noch nie gegeben hat. XLVII. Der Aufstand der Juden und die Zerstörung Jerusalems. Die Bedeutung dieses Ereignisses in der Kirchengeschichte Alle zwölf Apostel, mit Ausnahme eines Apostels. Johannes beendete ihre apostolische Tätigkeit vor einem Ereignis, das für die Etablierung der Kirche in der Welt von enormer Bedeutung war, gerade im Sinne der endgültigen Zerstörung der falschen Träume der Juden vom irdischen messianischen Königreich. Dieses Ereignis war die Zerstörung Jerusalems und der Kirche. Die Juden konnten sich nie mit dem Joch der heidnischen Sieger abfinden, das ihnen auferlegt wurde, und behandelten die Römer ständig mit Hass, während sie nur auf eine Gelegenheit warteten, sich von ihnen zu befreien. In dieser Hinsicht waren sie die rebellischsten und rebellischsten Untertanen Roms. Alle anderen Völker ertrugen das ihnen auferlegte Joch relativ leicht, und einige von ihnen betrachteten dieses Joch sogar als Segen für sich selbst, weil die starke Hand der Eroberer den inneren und äußeren Frieden anstelle endloser mörderischer Kriege schuf, die ihre moralischen und physischen Kräfte erschöpften. Auch in religiöser Hinsicht ließen sich heidnische Völker problemlos mit Eroberungen abfinden und gewöhnten sich bald daran, im römischen Pantheon ein gemeinsames Heiligtum für sich und im römischen Kaiser eine gemeinsame Inkarnation einer Gottheit zu sehen. Die Juden sind eine ganz andere Sache. Ihre gesamte Geschichte trennte sie durch eine unüberwindbare Kluft von der heidnischen Welt. Als auserwähltes Volk, dem die große religiöse Wahrheit zur Bewahrung anvertraut war, betrachteten sie sich zu Recht als ein Licht, dessen Strahlen sich schließlich auf alle anderen Völker ausbreiten sollten. Diese moralische und religiöse Überlegenheit nahm in den Köpfen des jüdischen Volkes im Laufe der Zeit einen materielleren Charakter an, und der von ihnen erwartete Messias wurde ihnen nicht mehr nur als Retter der Menschheit präsentiert, sondern auch als politischer Eroberer, vor dem sich alle anderen Nationen beugen mussten. Die Juden hegten diesen Traum jahrhundertelang, und zu ihrem Entsetzen wurden sie zum Zeitpunkt der Ankunft des Messias, wie alle Anzeichen darauf hindeuteten, Sklaven grausamer Heiden und traten als unbedeutendes Volk in ein riesiges Reich ein, in dem offenbar die politische Freiheit aller Völker zugrunde gehen sollte. So schienen all ihre Träume angesichts einer hoffnungslosen und düsteren Realität zu Staub zu zerfallen. Aber sie konnten sich damit nicht abfinden und betrachteten die Unterordnung unter die Römer als nur vorübergehend, in der Erwartung, dass der erwartete Messias endlich kommen und das verhasste Joch stürzen würde. Als der wahre Messias kam, von ihnen aber nicht erkannt wurde, dass er ihre Erwartungen nicht erfüllte, brachte dies die Juden in eine noch traurigere und düsterere Lage. Sie sahen, wie ganze Massen des Volkes diesen bestimmten Propheten von Nazareth als den Messias erkannten, den sie nicht nur ablehnten, sondern auch den grausamsten Folterungen und der schändlichsten Hinrichtung auslieferten, und dies untergrub in ihnen unwillkürlich die messianische Hoffnung, die bisher ihren Geist getragen hatte, da sich unwillkürlich der verhängnisvolle Gedanke in ihr Bewusstsein einschleichen musste, ob sie den Messias wirklich gekreuzigt hatten. Wenn ja, dann wäre jede Hoffnung für die Zukunft verloren. Und so wurden die Juden, schwankend zwischen diesen düsteren Zweifeln und der halb zerstörten Hoffnung, von Jahr zu Jahr immer unzufriedener, gereizter und rebellischer. Die Römer selbst haben viel dazu beigetragen. Sie behandelten die Juden mit völliger Verachtung und Verachtung, und da sie sie für die schmutzigsten und bösesten Menschen hielten, versuchten sie nicht einmal, ihnen ihre bürgerliche Ordnung einzuflößen, wie sie es bei anderen Völkern taten, sondern hielten die Juden einfach in ihren harten Händen und betrachteten sie als gewinnbringende Sache. Ganz Judäa wurde den Steuereintreibern übergeben, die über ihre untergeordneten Steuereintreiber dem Volk den letzten Saft entzogen und die Massen in unbezahlbare Schulden und Armut stürzten. Bei der Ernennung der Herrscher selbst dachten die Römer nicht über die Wahl nach und schickten meist Leute nach Palästina, die für andere Provinzen kaum geeignet waren. Die meisten Prokuratoren waren Menschen ohne moralische Regeln; Sie betrachteten das ihnen anvertraute Land ausschließlich als gewinnbringendes Gut und griffen auf alle Arten von Erpressungen und Lügen zurück. Die nominellen jüdischen Könige, die völlig von den Römern abhängig waren, kümmerten sich nur um die Aufrechterhaltung guter Beziehungen zu diesen und unterdrückten zu diesem Zweck alle Volksbewegungen. Auch die Oberschicht des Volkes, insbesondere die Sadduzäer, die die Hohepriesterwürde in ihren Händen hielten, waren dem Volk fremd und fanden es, ausschließlich auf ihre eigenen Interessen bedacht, besser, unrühmlich vor den römischen Behörden zu kriechen, als nach der politischen Unabhängigkeit des Volkes zu streben. Der Patriotismus blieb nur noch bei den Pharisäern erhalten, die nur davon träumten, das römische Joch zu stürzen; aber diese Klasse war zu heuchlerisch, um offen irgendwelche Maßnahmen zu ergreifen, um das Los des Volkes zu lindern, und wenn sie nach politischer Unabhängigkeit strebte, dann keineswegs aus Sympathie für das Volk, sondern nur aus schmerzlichem Ehrgeiz, der bei der gegenwärtigen Lage der Dinge keine ausreichende Befriedigung fand. Und auf diese Weise ertrugen die unzufriedenen Juden mehr als ein halbes Jahrhundert lang das verhasste Joch. Mit jedem Jahr wurde das Joch schwerer, die Unzufriedenheit wuchs und gleichzeitig schwand die Hoffnung auf eine wundersame Befreiung vom Messias. Die Staatsanwälte wechselten häufig, aber jedes Mal tauchten immer mehr räuberische Staatsanwälte auf, die das jüdische Volk in rasende Verbitterung versetzten. Bereits Felix und Festus, die sich mit dem Fall Ap befassen mussten. Paulus prägte ihre Herrschaft mit vielen Grausamkeiten und Unwahrheiten, aber der nächste Prokurator Albin war noch schlimmer und machte seine Position zu einer hässlichen Quelle der Ausbeutung, da er alles für Geld verkaufte, sogar Straflosigkeit für die gefährlichsten Kriminellen. „Es gab nichts Böses, sagt Josephus, das er während seiner Herrschaft nicht getan hätte.“ Doch sein Nachfolger wurde Gessius Florus, der ihn in dieser Hinsicht sogar übertraf. Dem gleichen jüdischen Historiker zufolge war es wie ein Henker, der geschickt wurde, um Kriminelle hinzurichten. Sein Raubzug war so groß, dass ganze Städte und Bezirke durch seine Raubüberfälle verlassen wurden. Damit nicht zufrieden, wollte er sich die Schätze der Kirche zunutze machen. Im Namen des Kaisers verlangte er, dass ihm aus der Kirchenkasse siebzehn Talente gegeben würden. Als die Juden sich weigerten, wollte er mit Waffengewalt in die Schatzkammer eindringen. Doch die Juden konnten das nicht länger ertragen und leisteten gewaltsamen Widerstand. Es kam zu einer Straßenschlägerei, die Flor dazu zwang, seinen Versuch abzubrechen. Unterdessen erreichte die Verärgerung ein beispielloses Ausmaß. In der Stadt bildete sich eine Partei, die beschloss, sich von den Römern zu lösen. Unter dem Vorsitz von Eleasar, dem Sohn des Hananias, fand in der Kirche eine Versammlung statt, bei der beschlossen wurde, die jährliche Opfergabe des Kaisers an die Kirche abzulehnen, die seit der Zeit von Julius Cäsar dargebracht worden war. Dies war ein direktes Zeichen der Ablehnung der Abhängigkeit von Rom, einer Rebellion gegen Caesar. Von hier aus wurde der Krieg unvermeidlich, und der berühmte jüdische Krieg begann wirklich, der in der Weltgeschichte in Bezug auf die damit einhergehenden Schrecken der Grausamkeit und des Blutvergießens seinesgleichen sucht. Als der letzte Antrag, den verhassten Florus zu entfernen, von den Juden abgelehnt wurde, kam es in Jerusalem zu einem Aufstand und die Rebellen übernahmen die Kontrolle über die Stadt und den befestigten Turm von Antonia und schlugen die darin befindliche römische Garnison. Nur ein Hauptmann wurde gerettet, der sein Leben durch die Beschneidung erkaufte. Der Hohepriester Ananias, der die römische Seite vertrat, versteckte sich in einem Abflussrohr, wurde aber gefunden, herausgezogen und getötet. Der Aufstand breitete sich über ganz Palästina und Syrien aus und wurde überall nicht nur von der Niederlage der römischen Garnisonen begleitet, sondern auch von blutigen Kämpfen zwischen Griechen und Juden, deren Todfeindschaft zu dieser Zeit ihren größten Höhepunkt erreichte. Um den Aufstand zu unterdrücken, zog der Herrscher von Syrien, Cestius Gall, nach Jerusalem, erlitt jedoch eine Niederlage bei Bethhoron, was den Mut der Rebellen weiter steigerte und ihren Fanatismus entfachte. Dann stellte sich heraus, dass die verfügbaren römischen Streitkräfte nicht ausreichten, um den Aufstand niederzuschlagen, und die römische Regierung schickte Vespasian, einen ihrer besten Heerführer, an den Ort des Aufstands, der eine große Armee erhielt, um sich an den Juden für die Schande zu rächen, die die Römer erlitten hatten. Vespasian leitete seinen ersten Angriff auf Galiläa, das von einer hunderttausend Armee junger Männer unter dem Kommando des berühmten jüdischen Historikers Josephus verteidigt wurde. Es ist klar, dass es für letzteren mit seiner hastig rekrutierten und unausgebildeten Armee schwierig war, dem geprüften Mut der Römer standzuhalten, und die Städte fielen eine nach der anderen und wurden von den verärgerten Römern schrecklich zerstört. Die erste Stadt, die fiel, war Gadara, und in ihr sowie in den umliegenden Dörfern wurden alle Männer, Frauen und Kinder massakriert. Sechsundvierzig Tage lang verteidigte I. Flavius ​​​​Iotapata; am 47. Tag wurde sie durch Verrat verraten. Bei der Belagerung fielen 40.000 Juden, 1.200 wurden gefangen genommen und die Stadt niedergebrannt. In Askalon wurden 10.000 Juden geschlagen. In Japhia wurden 27.000 von ihnen getötet und die Frauen und Kinder in die Sklaverei verkauft. Auf dem Berg Garizim verdursteten viele Samariter und 11.600 Menschen fielen durch das Schwert. In Joppa wurden 8.400 Menschen getötet und die Stadt selbst niedergebrannt. Aber eine beträchtliche Anzahl von Flüchtlingen versteckte sich in den Ruinen und lebte von Raub und Raub. Als die römischen Soldaten näherkamen, flohen diese Juden zu den Schiffen, doch am nächsten Morgen brach ein Sturm über ihnen aus und nach einer schrecklichen Szene der Verzweiflung ertranken 4.200 von ihnen und ihre Körper wurden an die Küste gespült. Tarichea war eine stark befestigte Stadt am Ufer des Tiberias-Sees. Die Römer versprachen den Einwohnern Gnade, aber trotzdem wurden bei der Einnahme der Stadt 2.200 Alte und Junge geschlagen, 6.000 der Stärksten wurden nach Nero geschickt, um an der Ausgrabung der Landenge von Korinth zu arbeiten, und 30.400 Bürger dieser und benachbarter Städte, darunter auch diejenigen, die Vespasian Agrippa gab und in die Sklaverei verkaufte. Nach dieser schrecklichen Vernichtung unterwarf sich fast der gesamte Bezirk dem Sieger. Gamala leistete jedoch weiterhin Widerstand. Für die Bürger galt es als uneinnehmbar, da es auf dem Gipfel eines Berges erbaut war und nur über eine Straße erreichbar war, die von einem tiefen Graben durchquert wurde. Agrippa belagerte es sieben Monate lang vergeblich. Dann begann Vespasian selbst, daran zu arbeiten. Bedrängt durch den Hunger, an dem viele starben, stürzten sich einige Bürger den steilen Hang hinab oder flüchteten durch Abflussrohre. Schließlich eroberten die Römer auch diese Stadt. Wieder kam es zu schrecklichen Schlägen. Nur zwei Frauen überlebten; 4.000 Menschen wurden bei der Verteidigung geschlagen, 5.000 stürzten sich den steilen Hang hinunter. Alle anderen, sogar Frauen und Kinder, wurden in Stücke geschnitten oder die Klippen hinuntergeworfen. Der Berg Tabor, den Josephus befestigt hatte, hielt noch stand. Die Römer zwangen einige ihrer Verteidiger durch vorgetäuschte Flucht aus der Stadt, während der Rest wegen Wassermangels zur Kapitulation gezwungen wurde. Damit begann das schreckliche Gericht über das jüdische Volk, das Christus einst vorhersagte, als er sagte: „Dann wird eine große Drangsal sein, wie es seit Anbeginn der Welt bis jetzt keine gegeben hat und auch nicht mehr geben wird“ (Matthäus 24,21). Der Tod von Nero und die Proklamation von Vespasian zum Kaiser unterbrachen diesen Vernichtungskrieg für einige Zeit; Aber es begann erneut und mit noch größerer Bitterkeit, als Vespasian seinen Sohn Titus damit beauftragte, das von ihm begonnene Werk zur Befriedung der Juden zu vollenden. Titus marschierte direkt auf Jerusalem zu und begann mit der regelmäßigen Belagerung der Stadt. Das war im April 70 (74). Titus verfügte über ein Heer von achtzigtausend Mann, das sich rund um die Stadt verschanzte. In Jerusalem gab es nur 2.400 ausgebildete Soldaten, aber die Stadt war überfüllt mit Zehntausenden Osteranbetern und Flüchtlingen, die nun hinter ihren Mauern Zuflucht suchten und sich an der Verteidigung der Mauern ihrer Stadt beteiligten. Die Römer machten Friedensvorschläge, doch die jüdischen Zeloten wollten davon nichts hören und lehnten sie ab. Auf beiden Seiten wurden Wunder des Mutes bewiesen, und wenn die Belagerer ihre Gegner an militärischem Können übertrafen, dann machten die Belagerten ihren Mangel an militärischer Erfahrung mit fast wahnsinniger Wut in den Schlachten wett. Aber die Katastrophe war unvermeidlich. Alles an dieser Belagerung deutete auf Gottes schreckliches Urteil über das jüdische Volk hin. Dies war kein gewöhnliches historisches Ereignis, und die Juden selbst erkannten dies. In der Stadt gab es Geschichten über schreckliche Vorzeichen eines bevorstehenden Todes. Fünf Jahre vor der Belagerung, an Ostern, leuchtete um Mitternacht ein geheimnisvolles Licht im Allerheiligsten, das drei Stunden lang sichtbar war; Die riesigen Kupfertore der Kirche, zu deren Öffnung zwanzig Personen nötig waren, öffneten sich plötzlich von selbst und konnten nicht mehr geschlossen werden. Am Pfingstfest hörten die Priester eine geheimnisvolle Stimme in der Kirche, die sagte: „Lasst uns von hier weggehen.“ Schließlich waren auf den Wolken feurige Krieger zu sehen, die einen erbitterten Krieg führten, der die Wolken mit Blut bedeckte. Vier Jahre vor dem Krieg, als die Stadt noch Frieden genoss, erschien in Jerusalem ein fremder Mann namens Jesus, der Sohn des Ananias, und am Laubhüttenfest begann er unheilvoll in der Kirche zu rufen: „Eine Stimme aus dem Osten, eine Stimme aus dem Westen, eine Stimme aus den vier Winden des Himmels! Eine Stimme gegen Jerusalem und die Kirche, gegen Männer und Frauen; eine Stimme gegen das ganze Volk.“ Die Menschen versuchten, ihn zum Schweigen zu bringen und schlugen ihn aller Art, aber er wiederholte immer wieder das Gleiche und fügte hinzu: „Wehe, wehe den Bewohnern Jerusalems.“ Mit diesen unheilvollen Ausrufen hörte er bis zum Krieg nicht auf und schon während der Belagerung rief er aus: „Wehe auch mir!“ und wurde durch einen Stein getötet, der von einer römischen Rakete geworfen wurde. Unterdessen belagerten die Belagerer die Stadt immer stärker. Jerusalem begann unter Versorgungsengpässen zu leiden und viele begannen zu fliehen; aber Titus begann, alle diese Flüchtlinge zu kreuzigen. Die Stadt selbst wurde zum Schauplatz der wahnsinnigsten Kämpfe zwischen rivalisierenden Parteien und schrecklicher Gewalt und Raubüberfälle. Die Zeloten, angeführt von Eleazar, begingen offene Raubüberfälle. Und die Römer rückten weiter auf die Mauern zu und ihre Raketen verursachten schreckliche Verwüstungen in den Straßen. Zu all diesen Schrecken kam eine schreckliche Hungersnot hinzu. Alle von Privatpersonen hergestellten Vorräte wurden von den Zeloten geplündert und alle litten unter schrecklichen Hungerattacken. Frauen und Kinder rannten weinend durch die Straßen und bettelten um ein Stück Brot; Junge Menschen gingen wie Schatten und fielen vor Erschöpfung tot um. Es gab sogar schreckliche Gerüchte darüber, dass Mütter ihre eigenen Kinder töteten und verschlangen. Aufgrund des Mangels an Opfertieren und der Abwesenheit von Priestern wurden die täglichen Opfergaben in der Kirche eingestellt. Die meisten von ihnen wurden entweder in der Stadt selbst, an den Altären, geschlagen oder flohen aus der Stadt und wurden von den Römern gekreuzigt. Schließlich durchbrachen die Römer die Stadtmauer, drangen in die Stadt ein und eroberten den Antoniaturm im Sturm. Es blieb nur noch, die Kirche einzunehmen, da sich alle Juden, die den Punkt einer wütenden Raserei erreicht hatten, um ihn und in ihm versammelten. Aber selbst diese letzte Hochburg des Judentums konnte dem Druck der Römer nicht standhalten, und unter Schreien, Selbstmorden und dem schrecklichsten Blutbad wurde die Kirche eingenommen und in Schutt und Asche gelegt. Der große Altar war mit Toten gefüllt. Die Kirchenhöfe waren in Blut ertrunken. Sechstausend verängstigte Frauen und Kinder starben schreiend vor Entsetzen in den brennenden Ruinen der Kirchenvorhallen. Die Römer platzierten die Zeichen ihrer Legionen an der Stelle, an der sich das Allerheiligste befand. Nachdem sie die Oberstadt erobert hatten, hörten sie erst auf zu töten, als sie des Massakers völlig überdrüssig waren. Nach der Aussage von I. Flavius ​​hatte Titus den aufrichtigen Wunsch, die Kirche zu erhalten, aber sein Befehl wurde von seinen Soldaten, die von der wütenden Hitze der Schlacht mitgerissen wurden, nicht ausgeführt. Andererseits hatte Titus nach Aussage des römischen Historikers Sulpicius Severus das bewusste Ziel, das Christentum und das Judentum mit einem Schlag auszurotten, da er dachte, dass der christliche Zweig von selbst sterben würde, wenn die jüdische Wurzel ausgerottet würde. Die größten und schönsten jungen Männer wurden dem Triumph der Sieger überlassen. Von den Menschen wurden alle über siebzehn Jahre zu Zwangsarbeit in den ägyptischen Minen verurteilt. Die anderen wurden als Geschenke in verschiedene Städte geschickt, um von wilden Tieren oder Gladiatoren getötet oder in Amphitheatern der Provinz gegenseitig ausgerottet zu werden. Junge Menschen beiderlei Geschlechts wurden in die Sklaverei verkauft. Selbst in den Tagen, als diese Verteilung erfolgte, starben 11.000 Menschen an Nahrungsmangel; Einige, weil ihre Wächter es ihnen nicht geben wollten, und andere, weil sie es nicht annehmen wollten. Josephus beziffert die Zahl der während des Krieges gemachten Gefangenen auf 97.000 und die Zahl derer, die während der Belagerung starben, auf 1.100.000. Die Gesamtzahl der Kriegstoten wird durch die schreckliche Zahl von 1.337.490 bestimmt, die Zahl der Gefangenen beträgt 101.700; Aber selbst diese Berechnungen berücksichtigen nicht alle Verluste während der vielen Scharmützel und Schlachten und berücksichtigen nicht die vielen, die im ganzen Land an der Geißel von Hungersnot und Krankheiten starben. Man kann durchaus sagen, dass dieses Volk sozusagen zur Ausrottung verurteilt war; Sogar in den unterirdischen Gängen der Stadt wurden 2.000 verwesende Leichen gefunden. Während der Belagerung wurden alle Bäume in der Umgebung gefällt, und von hier aus veränderte sich das gesamte Erscheinungsbild der Gegend mit ihren verkohlten und blutigen Ruinen so sehr, dass jeder, der plötzlich dort ankam, nicht wissen konnte, wo er war. Die Stadt selbst war mit ihren massiven und unvergleichlichen Befestigungsanlagen offenbar so uneinnehmbar, dass Titus offen erklärte, dass er in diesem Sieg eindeutig die Hand Gottes sah. So wurde das schreckliche Gericht Gottes über das jüdische Volk vollstreckt, das aufgrund seines steifen Nackens die Zeit seines gesegneten Besuchs nicht erkannte, den versprochenen Messias nicht annahm und somit seine große Bestimmung nicht erfüllte. Wie ein unfruchtbarer Feigenbaum wurde er bis zur Wurzel abgeholzt und hörte als nationales Wesen auf zu existieren. Dieses Ereignis war für die Kirche äußerst wichtig. Es zeigte sogar den Judaisten, von denen es unter den Christen ziemlich viele gab, dass das Judentum seine Zeit überlebt hatte und das Alte Testament durch die allmächtige Hand Gottes endgültig beendet wurde. Die Kirche Christi sollte völlig unabhängig vom jüdischen Kirche und dem mosaischen Gesetz werden, und das alles geschah nun von selbst unter den lehrreichsten Umständen. Als im Jahr 120 Aelia Capitolina auf den Ruinen Jerusalems errichtet wurde und Christen freien Zugang dazu erhielten, während kein einziger Jude es wagte, sich ihr zu nähern, hörte die Kirche der Judenmacher praktisch auf zu existieren. „Bis zu dieser Zeit“, sagt Sulpicia Severus, „hielten fast alle Christen in Judäa das Gesetz und verehrten gleichzeitig Christus als Gott; aber durch göttlichen Beschluss sollte dieses Joch des Gesetzes aus der Freiheit der Kirche entfernt werden.“ Die Kirche Aelia Capitolina war nicht mehr überwiegend jüdisch und distanzierte sich sogar formell von den Juden. Zum ersten Mal im Jahr 137 wählte sie Markus unter den unbeschnittenen Heiden zu ihrem Bischof. Dieses Ereignis bewies deutlich, dass das zukünftige Schicksal der christlichen Kirche auch in Judäa nicht mehr durch die Juden gefährdet war. Die Kirche war dann endgültig und für immer von den Fesseln der Synagoge befreit und konnte in aller Ruhe die Vorhersage Christi über den Tag erfüllen, an dem wahre Anbeter nicht auf einem Berg oder in Jerusalem, sondern an jedem Ort anbeten würden – im Geiste und in der Wahrheit. XLVIII. Vertreibung der Christen aus Jerusalem vor seiner Belagerung. Ap. John, sein Leben und Werk Das Jüngste Gericht Gottes, das das jüdische Volk wegen seines Unglaubens und seiner Halsstarrigkeit traf, erfolgte in Erfüllung der klaren Vorhersagen Christi. In seinem Abschiedsgespräch sagte Christus unter dem traurigen Eindruck der endgültigen Ablehnung seitens des auserwählten Volkes voraus, dass er das jüdische Volk bald wieder besuchen würde, dieses Mal jedoch als beeindruckender Richter, um gerechte Vergeltung gegen es zu üben. Dieser Besuch musste zu Lebzeiten jener Generation stattfinden, die sich der Ablehnung Christi und der Begehung des schrecklichsten Verbrechens des Gottesmordes schuldig gemacht hatte. „Wahrlich, ich sage euch: Diese Generation wird nicht vergehen, bis dies alles geschehen ist“ (Matthäus 24,34), und diese Vorhersage entsprach genau der schrecklichen Realität. Erstens sagte Christus: „Ihr werdet von Kriegen und Kriegsgerüchten hören; Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich“ (Matthäus 24,6–7). Und tatsächlich befand sich damals der ganze Osten in höchster Aufregung, Judäa befand sich in offener Rebellion, und Truppen aus Spanien, Gallien und Germanien einerseits und aus Illyrien und Syrien andererseits stürmten nach Rom, um die Frage zu entscheiden, an wen nach dem Tod Neros der Kaiserthron übergehen sollte. „Es wird an manchen Orten Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben geben“ (Matthäus 24,7): Und römische Historiker berichten, dass gerade zu dieser Zeit diese schrecklichen Katastrophen die Menschheit mit besonderer Wucht trafen. Es gab außergewöhnliche Zeichen am Himmel: Vor dem Krieg brannte ein ganzes Jahr lang ein schrecklicher sichelförmiger Komet über Jerusalem und erschreckte die Einwohner mit seinem Erscheinen. „Dies aber ist der Anfang der Drangsal“ (Matthäus 24:8). Ihnen folgend sollten die Tage kommen, in denen „die Feinde dich (Jerusalem) mit Schützengräben umgeben und dich umzingeln und dich von überall her bedrängen und dich verderben und deine Kinder in dir schlagen werden, und kein Stein auf dem anderen bleiben wird in dir, weil du die Zeit deines Besuchs nicht kanntest“ (Lukas 19,43-44). „Dann wird eine große Drangsal sein, wie es seit Anbeginn der Welt bis jetzt keine gegeben hat und auch keine geben wird“ (Matthäus 24,21). Aber nur die Juden sollten dieses schreckliche Urteil erleiden. Doch „diejenigen, die die Zeit der Heimsuchung kannten“, waren davon nicht betroffen und konnten ihr entgehen, indem sie aus Judäa in die Berge flohen. Christus deutete auch auf ein Zeichen hin, durch das Christen sich über das Herannahen von Katastrophen informieren konnten, um im Voraus Zuflucht zu suchen. „Wenn ihr den verwüstenden Gräuel an heiliger Stätte stehen seht, dann fliehen die in Judäa auf die Berge“ (Matthäus 24,15-16). Jeder wusste genau, was mit dem Gräuel der Verwüstung gemeint war. Dies ist genau das Aufstellen heidnischer Banner durch die Römer auf dem heiligen Boden der St. Städte, und die Christen machten sich diese Warnung zunutze. Sobald Titus sich mit seinem Heer vor der Stadt aufstellte und seine heidnischen Banner hisste, erinnerten sich die Christen an diese Warnung Christi und flohen in die Bergstadt Pella jenseits des Jordan. Jerusalem war zur unvermeidlichen Zerstörung verurteilt, weil es geistig und moralisch gesehen eine Leiche war, und „wo die Leiche ist, da werden sich die Adler versammeln“ (Matthäus 24,28) – so wie sie sich versammelten, um diese Leiche in Stücke zu reißen. Pella ergab sich dem Hauptschwerpunkt der Kirche Christi, bis Kaiser Hadrian den Christen die Rückkehr in die wiederhergestellte Asche der verlorenen Stadt erlaubte. Dieses schreckliche Gericht Gottes fand nach dem Tod der Apostel statt, von denen, wie Christus vorhergesagt hatte, die meisten der Folter ausgeliefert und getötet wurden; aber einer von ihnen überlebte diese Katastrophe, nämlich derjenige, über den Christus sagte: „Wenn ich will, dass er bleibt, bis ich komme“ (Johannes 21,22). Genau das ist Johannes, „der Jünger, den Jesus liebte“ (Johannes 21,7). Es war ihm bestimmt, länger als alle anderen Apostel am Horizont des apostolischen Zeitalters zu strahlen, und er verließ das apostolische Feld fast mit dem Ende dieses Zeitalters. Über sein Leben nach der Himmelfahrt Jesu Christi ist nur sehr wenig bekannt. Nachdem er die große Verantwortung der kindlichen Fürsorge für die heiligste Jungfrau Maria übernommen hatte, widmete er sich ganz der Erfüllung dieser hohen Pflicht und trat nur gelegentlich im Bereich der offenen apostolischen Predigt auf. Er war es jedoch zusammen mit dem Apostel. Petrus war zunächst der Hauptprediger und Verkünder des auferstandenen Christus, und er war einer der ersten, der vor dem Sanhedrin eine Antwort gab, was ihn wegen der Predigt über Christus vor Gericht brachte. Während dieser Zeit ca. Johannes lebte offenbar in Jerusalem, obwohl er es vielleicht von Zeit zu Zeit verließ, um in andere Gebiete Palästinas zu ziehen. Mit einem neuen Ausbruch der Verfolgungseifersucht des Sanhedrins wurde er zusammen mit den anderen Aposteln gefangen genommen und ins Gefängnis geworfen. Nach einer wundersamen Befreiung durch einen Engel in der Nacht wurden sie im Morgengrauen des nächsten Tages erneut gefangen genommen und zum Sanhedrin gebracht. Diesmal wurden sie ohne Gewalt verhaftet, da die Verfolger ein gewaltsames Eingreifen des Volkes zu ihren Gunsten fürchteten. Allerdings bis zum Wahnsinn verwundet durch die Festigkeit der Apostel, die auf alle möglichen Argumente des Hohepriesters in der Person ihres Vertreters, des Apostels, reagierten. Petrus sagte, sie seien verpflichtet, den Mördern ihres Herrn den Gehorsam zu verweigern, der Sanhedrin war ernsthaft mit der Frage beschäftigt, ob sie alle getötet werden sollten, und sie wurden nur durch seinen weisen Rat von Gamaliel daran gehindert, dieses tödliche Verbrechen zu begehen. Sie beschlossen jedoch, die Apostel zu geißeln, und dann erfuhr der heilige Johannes zum ersten Mal, was es bedeutete, für seinen Herrn Schande und körperliche Folter zu ertragen. Aber diese Qual erreichte nicht ihren beabsichtigten Zweck. Die Apostel freuten sich darüber, dass sie für würdig erachtet wurden, um des Namens Christi willen Schande zu ertragen, und predigten täglich sein Evangelium in der Kirche. Dann, nachdem er nach Samaria gereist ist, um die Konvertiten zu konfirmieren, verlässt der heilige Johannes fast vollständig das Feld der historisch bekannten Aktivitäten. Seine Bewegungen und sein Leben lassen sich nur anhand einiger Hinweise in seinen Botschaften und anhand der über ihn erhaltenen Legenden beurteilen. Von Jerusalem aus folgte er offenbar den Spuren des Völkerapostels – nach Rom und erlebte dort eine schreckliche Zeit der Christenverfolgung. Einer Legende nach wurde er selbst gefoltert und in einen Kessel mit kochendem Öl geworfen, kam aber gesünder und jünger wieder heraus. Obwohl sein Leben zum Wohle der Kirche gerettet wurde, wurde er anschließend in Rom gefangen genommen und auf die halbwüste Insel Patmos ins Exil geschickt, und zwar „um des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu Christi willen“ (Offenbarung 1,9). Dort erhielt er eine große Offenbarung über die zukünftigen Schicksale der Kirche und der Welt, die er in der „Apokalypse“ darlegte. Nach seiner Entlassung aus dem Exil, ap. Johannes ließ sich in Ephesus nieder und diese Hauptstadt Kleinasiens wurde zum Zentrum seiner apostolischen Tätigkeit. Von Ephesus aus konnte der Apostel das Leben aller umliegenden Kirchen überwachen und reiste oft, um sie persönlich zu sehen. Hier beobachtete der Apostel das Wachstum der Kirche Christi bis zu seinem Lebensende und unter ihm begann sich mit besonderer Deutlichkeit jenes Übel zu entwickeln, vor dem bereits die anderen Apostel gewarnt hatten, nämlich das Übel der falschen Lehre. Dieses Übel ist bequemer und hätte sich höchstwahrscheinlich in Ephesus entwickeln können, da diese Stadt das Zentrum des intellektuellen Lebens ganz Kleinasiens und Westasiens war und in ständiger Verbindung mit Alexandria stand, das für seine philosophischen Schulen berühmt ist. Es traten viele Menschen auf, die sich nicht mit einem einfachen Verständnis des Christentums zufrieden gaben, sondern begannen, es aus philosophischer Sicht darzustellen, und da die Wahrheit des Evangeliums in kein philosophisches System passte, war eine Pervertierung der Wahrheit unvermeidlich, die den Punkt des ketzerischen Irrtums und der völligen Verleugnung des Christentums, d. h. des Antichristentums, erreichte. Es gab bereits viele solcher Antichristen in Ephesus, aber der prominenteste von ihnen war Kerinth. Er gehörte zu den Menschen, die wie ein stürmisches Meer umhergeschüttelt und von jedem Wind der Lehre mitgerissen werden. Also vermischte und verwechselte er verschiedene jüdische Irrtümer mit heidnischen Ideen und bildete aus dieser Mischung sein eigenes System, das im Geiste völlig ketzerisch war. Er lehrte, dass die Welt durch Tugend oder Macht geschaffen wurde, die im Vergleich zur wahren Göttlichkeit viel geringer ist; dass Jesus nicht von der Jungfrau, sondern von Josef und Maria geboren wurde und sich von den Menschen nur durch seine außergewöhnliche Güte unterscheidet; dass der göttliche Christus nur vorübergehend auf den Menschen Jesus herabstieg, nämlich während der Taufe, und während des Leidens wieder zu seinem Pleroma flog, da er nicht in der Lage war zu leiden, und dass Jesus im Allgemeinen nur ein Lehrer und kein Erlöser der Menschheit war. Alle diese Ansichten gingen von ihm aus der falschen Position aus, dass es keine gegenseitige Kommunikation zwischen Gott und der Materie geben könne und dass Gott so weit vom Menschen entfernt sei, dass er keine direkte Beziehung zu ihm haben könne; daher war die Leugnung der Inkarnation des Göttlichen selbstverständlich; und da dann die Materie als Quelle des Bösen galt, wurde die Lehre von der Unterdrückung der Mutter oder des Körpers gepredigt, und dies führte natürlich solche Ketzer entweder zu extremer Askese, die den Körper zerstörte, ohne seine Leidenschaften richtig zu zügeln, oder zur antinomischen Zügellosigkeit, die ebenfalls den Körper zerstören sollte, aber auf völlig entgegengesetzte Weise, durch schändliche Selbstbefriedigung. Es ist klar, dass eine solche Lehre sowohl religiös als auch moralisch eine völlige Leugnung des wahren Christentums darstellte, nämlich Antichristentum. Es waren diese falschen Lehrer, gegen die der Apostel kämpfen musste. John. Er entlarvte sie direkt als Antichristen. „Wer leugnet, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes“ ist, mit anderen Worten, jeder, der behauptet, wie Cerinthus behauptete, dass der historische Mensch Jesus nicht im vollen Sinne Gott war, ist nach der feierlichen Aussage des heiligen Johannes Antichrist (1. Johannes 2,22). Im Gegensatz zu dieser falschen Lehre predigte der Apostel selbst feierlich, dass Jesus der Christus ist, dass Christus Jesus ist, dass Jesus Gott ist, dass Jesus kein vom Sohn Gottes getrenntes Wesen ist, sondern mit ihm identisch ist. Den Gnostikern zufolge kam die Gottheit „wie ein Vogel durch die Luft und stieg auf Jesus herab“. Aber ap. Johannes bezeugt in allen seinen Evangelien und Briefen sowie in der Apokalypse, dass Gott Mensch geworden ist und untrennbar in unserer menschlichen Natur wohnte. Der gewohnheitsmäßige Sohn Gottes erfüllte nicht nur das ganze Wesen Jesu, der er selbst war, sondern erfüllte auch alle Gläubigen, die aus Gott und nicht aus „dem Willen des Fleisches“ geboren wurden. Er erfüllt alles mit göttlichem Leben und göttlicher Herrlichkeit. All diese Wahrheiten. Johannes geht in seinen drei Briefen, insbesondere im ersten, darauf ein, wo er gleichzeitig die Gläubigen vor den Antichristen warnt, von denen bereits „viele“ erschienen waren (1. Johannes 2,18). Im selben Brief inspiriert der Apostel die Gläubigen mit besonderer Kraft dazu, einander zu lieben und „nicht mit Worten oder Zungen zu lieben, sondern mit Tat und Wahrheit“ (1. Johannes 3,18). „Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, denn Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4,8). Die anderen beiden Botschaften des Heiligen Johannes sind kürzer und schriftlicher – die zweite an „die auserwählte Frau“ (2. Johannes 1:1) (es ist unbekannt, ob es sich um eine Einzelperson oder die Kirche handelte) und die dritte an einen bestimmten „geliebten Gaius“ (3. Johannes 1:1). In beiden Briefen lobt der Apostel ihre Liebe zur Wahrheit und warnt vor falschen Lehrern und bösen Menschen. In Ephesus die ap. Johannes verfasste sein Evangelium, das als historische Bestätigung seiner gesamten Predigt dienen sollte. Im Text seines ersten Briefes scheint es zu stehen: „Die Liebe Gottes zu uns ist darin offenbar geworden, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch ihn das Leben empfangen“ (1. Johannes 4,9). Und gleichzeitig richtete es sich gegen jene falschen Vorstellungen, die von Alexandria bis Ephesus vordrangen und den einfachen Glauben der Christen verwirrten. Da zu diesen Spekulationen auch die Lehre vom Logos gehörte, die der jüdisch-alexandrische Philosoph Philo predigte, und da diese Lehre wahrscheinlich Anhänger unter Christen fand, die bereit waren, das gesamte Christentum zu dieser Zeit unter diese modische Lehre mit ihrer unvermeidlichen Verzerrung zu subsumieren, wurde die ap. Johannes begann sein Evangelium mit einer Darlegung der wahren Lehre über das göttliche Wort, das nicht nur eine Ablenkung des Geistes war, wie die Alexandriner lehrten, sondern „im Anfang bei Gott war und selbst Gott war“ (Johannes). 1,1), und dies: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt, voll Gnade und Wahrheit; und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater“ (Johannes 1,14). Über das Leben des Ap. Johannes in Ephesus sind viele Legenden erhalten geblieben, die diesen tapferen Hüter der Kirche und den letzten der Apostel anschaulich schildern. Eine dieser Legenden erzählt, dass er eines Tages eines der großen öffentlichen Bäder (Thermen) betreten wollte, als ihm plötzlich mitgeteilt wurde, dass Cerinthus dort sei. Als der Apostel dies hörte, kehrte er sofort zurück und rief: „Lasst uns von hier fliehen, damit uns das Badehaus nicht auf den Kopf fällt, denn dort ist Cerinthus, der Feind der Wahrheit.“ Diese Geschichte zeigt, inwieweit der Apostel die Kommunikation mit Ketzern vermied und den Gläubigen ein klares Beispiel dafür gab, wie sie Ketzern aus dem Weg gehen können, die die grundlegende Wahrheit des Christentums verdrehten. Eine andere Legende erzählt von einem Vorfall, der von der Fülle der väterlichen Liebe zeugt, mit der Johannes für seine geistlichen Kinder brannte. Von Zeit zu Zeit unternahm er apostolische Reisen, um Kirchen zu inspizieren, Älteste zu ordinieren und allgemein kirchliche Angelegenheiten zu regeln. In einer Stadt sah er einen jungen Mann von bemerkenswertem Aussehen, gutaussehendem Gesicht und offenbar mit hervorragenden Fähigkeiten ausgestattet. John wandte sich an den neu geweihten Bischof und sagte: „Diesen jungen Mann vertraue ich besonders Ihnen an, im Beisein der ganzen Kirche, und nehme Christus als Zeugen dafür.“ Der Bischof versprach, sich um ihn zu kümmern, und Johannes wiederholte ihm vor seiner Rückkehr nach Ephesus noch einmal sein Vertrauen. Der Bischof nahm den jungen Mann auf, zog ihn sorgfältig auf und taufte ihn schließlich. Da der Bischof glaubte, er hätte seine Arbeit bereits abgeschlossen, indem er ihn mit dem Siegel Christi versiegelte, lockerte er seine Aufsicht. Der junge Mann lernte andere junge Männer seines Alters und seiner lockeren Moral kennen und begann bald, die ihm früh gegebene Freiheit zu missbrauchen. Seine Gefährten lockten ihn zunächst zu Festen, nahmen ihn dann mit, um nachts Passanten auszurauben, und verwickelten ihn schließlich in viele Verbrechen. Der junge Mann gewöhnte sich bald an das bösartige Leben und interessierte sich dafür, zumal er über einen bemerkenswerten Verstand verfügte. Immer mehr fallend, bildete er aus seinen Kameraden eine Räuberbande, wurde selbst Häuptling und übertraf andere an Gewalt und Grausamkeit. Einige Zeit später führten kirchliche Angelegenheiten John erneut in dieselbe Stadt. Nachdem er sie arrangiert hatte, wandte sich der Apostel an den Bischof mit der Bitte um Rückgabe des Pfandes, also des jungen Mannes. Der Bischof antwortete unter Tränen, dass der junge Mann gestorben sei und „für Gott gestorben“ sei. Als der Apostel diese Worte hörte, zerriss er seine Kleidung, holte tief Luft, schlug sich selbst auf den Kopf und sagte: „In der Tat, ich habe die Seele meines Bruders mit einem guten Schutz zurückgelassen! Gib mir ein Pferd und einen Führer!“ In dieser Lage verließ er die Kirche, bestieg sein Pferd und machte sich eilig auf den Weg. Als er am angegebenen Ort ankam, wurde er von der Vorhut festgenommen. Anstatt zu versuchen, die Räuber zu besänftigen und zu fliehen, rief er: „Bringen Sie mich zu Ihrem Chef, deshalb bin ich gekommen.“ Er erwartete ihn bewaffnet, aber als er John erkannte, rannte er voller Scham vor ihm davon. Der Apostel eilte ihm trotz seines hohen Alters nach und rief: „Mein Sohn! Warum rennst du vor deinem Vater weg? Ich bin alt und unbewaffnet! Hab Mitleid mit mir!“ Mein Sohn, fürchte dich nicht! Sie können immer noch auf Erlösung hoffen. Ich werde Christus für dich befriedigen, ich werde bereitwillig für dich sterben, so wie der Herr für uns gestorben ist. Ich werde meine Seele für dich geben. Halten Sie inne und glauben Sie mir ... Ich bin von Christus gesandt.“ Schließlich blieb der junge Mann stehen, senkte den Kopf, warf seine Waffe weg und warf sich in die Arme des Apostels, wobei er seine rechte Hand versteckte, die so vieler Verbrechen schuldig war. Er bat um Gnade und begann dann zitternd, bitterlich zu weinen, und seine Tränen waren so reichlich, dass sie wie eine neue Taufe waren. Der Apostel versprach, den Herrn um Gnade für ihn zu bitten, betete sofort mit ihm, küsste ihn und führte ihn dann, als er ihn in die Stadt brachte, erneut in die Kirche Christi ein, als großes Beispiel der Reue und als lebendigen Triumph seiner apostolischen Liebe. Damit erfüllte er tatsächlich das Gebot Christi, die verlorenen Schafe zu finden, und gab allen christlichen Hirten ein Beispiel wirklich selbstloser Liebe für seine Herde, wobei er für ihre Erlösung sogar die offensichtliche Gefahr für sein eigenes Leben außer Acht ließ. In den letzten Jahren seines Lebens, ap. Johannes versammelte Jünger um sich, denen er die Wahrheiten des Evangeliums lehrte. Zu seinen Schülern und Zuhörern zählten die späteren berühmten Männer Polykarp, Papias und andere. Als er älter wurde, wurde er so schwach, dass er selbst nicht mehr zur Kirche oder zu christlichen Zusammenkünften gehen konnte, und seine Jünger trugen ihn dorthin. Doch er konnte nicht mehr wie bisher unterrichten und beschränkte sein Gespräch bei verschiedenen Treffen mit den Worten: „Kinder! Liebt einander.“ Die Schüler und Brüder waren es leid, dasselbe von ihm zu hören, und sagten schließlich zu ihm: „Lehrer! Warum erzählst du uns das ständig?“ Johannes antwortete ihnen mit den folgenden Worten, die seiner wirklich würdig waren: „Dies ist das Gebot des Herrn, und wenn ihr es haltet, dann ist es genug.“ Er starb im Alter von fast hundert Jahren und wurde in Ephesus begraben, wo sein Grab zu einem Wallfahrtsort für Christen wurde, die kamen, um die Asche „des Jüngers, den Jesus liebte“ anzubeten (Johannes 21:20). XLIX. Heilige Bücher des Neuen Testaments. Geschichtsbücher, Lehrbücher und Apokalypse Mit dem letzten Apostel ging der letzte Augenzeuge der Werke Christi auf Erden zu Grabe, jener Zeuge, der „seine Herrlichkeit sah, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater“ (Johannes 1,14). Aber mit dem Ende des apostolischen Zeitalters hätte die Kirche nicht des apostolischen Wortes beraubt werden dürfen, denn sonst wäre sie ohne angemessene Führung in Sachen Glauben und Leben geblieben, die Erinnerung an die Taten und Lehren Christi und der Apostel hätte mit der Zeit verdunkelt werden können, und durch diese falsche Lehre hätte sie eine noch größere Gelegenheit erhalten können, die helle Wahrheit des Evangeliums mit seinen menschlichen Erfindungen zu verdunkeln. Von hier aus kamen die Apostel und ihre ersten Anhänger bald zu der von oben eingeflößten Überzeugung, dass das wahre Wort der Evangeliumsverkündigung niedergeschrieben und so für alle Zeiten bewahrt werden sollte. So entstanden die heiligen Bücher der Christen, die im Laufe der Zeit den neutestamentlichen Kanon, also die Glaubens- und Lebensregel der neutestamentlichen Kirche, bildeten. Die ersten Bücher waren die Apostelbriefe, entstanden aus der Notwendigkeit, die Kirchen in Abwesenheit zu unterrichten, doch dann erschienen historische Bücher, in denen die Geschichte des irdischen Lebens Jesu Christi und seiner wichtigsten Apostel detailliert dargelegt wurde, um sie künftigen Generationen zu lehren. So wie im Alten Testament die Ökonomie Gottes zunächst mündlich ausgeführt und dann in einem schriftlichen Gesetz abgeschlossen wurde, musste auch die Ökonomie des Neuen Testaments im Laufe der Zeit schriftlich abgeschlossen werden, gerade mit dem Ziel, eine unveränderliche Glaubensregel zu geben, auf die man sich bei der Widerlegung etwaiger Häresie immer stützen konnte. Dies ist genau das Ziel, das die heiligen Autoren des Neuen Testaments im Sinn hatten, wie aus ihren eigenen Aussagen hervorgeht. Deshalb schrieb der heilige Johannes sein Evangelium mit dem Ziel, „damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen“ (Johannes 20,31). Bei der Erfüllung dieser großen Aufgabe wurde den Aposteln die höchste Hilfe des Heiligen Geistes zuteil, der sie alles lehrte und sie an alles erinnerte, was Christus, der Gründer des Neuen Testaments, ihnen gesagt hatte. Daher hat das, was sie geschrieben haben, bedingungslose Wahrheit, wie der geliebte Jünger dazu sagt: „Dieses bezeugt auch dieser Jünger, und wir wissen, dass sein Zeugnis wahr ist“ (Johannes 21,24). Die heiligen Bücher des Neuen Testaments wurden von verschiedenen Personen, zu unterschiedlichen Zeiten und aus unterschiedlichen Gründen geschrieben; Da die Autoren aber vom gleichen Heiligen Geist geleitet wurden, offenbart sich in der Vielfalt der Bücher von verschiedenen Seiten die gleiche Wahrheit, so dass alle neutestamentlichen Bücher, vereint in einem Kanon, sozusagen ein ganzes, in Teile geteiltes Buch darstellen. Der Kanon des Neuen Testaments besteht aus 27 Büchern, die in historische, lehrreiche und prophetische Bücher unterteilt sind. Zu den historischen Büchern gehören die vier Evangelien und die Apostelgeschichte; den Lehrenden alle apostolischen Briefe im Umfang von einundzwanzig und den Prophetischen das Buch der Offenbarung oder die Apokalypse. Die meisten dieser Bücher waren in Griechisch verfasst, das als damals am weitesten verbreitete Sprache das beste Instrument zur Verbreitung der Wahrheit darstellte. Darin geschriebene Bücher konnten von den verschiedensten Stammesvölkern – vom Atlantischen Ozean bis zum Euphrat – frei gelesen werden, da die Kenntnis dieser Sprache bei allen zum Römischen Reich gehörenden Völkern als notwendiges Hilfsmittel zur Bildung galt und in Rom selbst die gebildeten Klassen es nicht nur als ihre Pflicht betrachteten, diese Sprache und ihre Literatur zu studieren, sondern sie sogar im Alltag als modische und intelligente Sprache verwendeten. Das früheste historische Buch ist das Matthäusevangelium. Der Legende nach wurde es acht Jahre nach Christi Himmelfahrt geschrieben, wahrscheinlich in Palästina. Ihr Autor ist der Apostel Matthäus, der von Christus aus der verachteten Position eines Steuereintreibers in die hohe apostolische Würde erhoben wurde. Als Pflichtensammler musste er unbedingt lesen und schreiben können, und dieses Wissen, das zunächst für eine niedere Aufgabe – die Aufzeichnung der gesammelten Pflichten – genutzt wurde, nutzte er nach seiner Erhebung zum Apostelamt für die schriftliche Darstellung des Lebens jenes göttlichen Lehrers, der ihn zu einem höheren spirituellen Leben berief. Der Legende nach schrieb er sein Evangelium auf Hebräisch, da er es als Lehre für seine Stammesgenossen, insbesondere für die Schriftgelehrten, gedacht hatte, um auf der Grundlage der Heiligen Schrift die Erfüllung aller Prophezeiungen Jesu über den Messias im Alten Testament anzuzeigen. Aber das hebräische Original wurde bald ins Griechische übersetzt, und diese Übersetzung erschien im apostolischen Zeitalter und daher unter der obersten Führung der Apostel oder sogar des Apostels selbst. Matthew hat eine Bedeutung, die dem Original entspricht. In Übereinstimmung mit dem Zweck des Evangeliums wurde es geschrieben, um den konvertierten Juden zu zeigen, dass Jesus von Nazareth der Messias ist, auf den sie warteten. Im Anschluss an alle Ereignisse im irdischen Leben des Erretters, Ev. Matthäus stellt bei jeder Gelegenheit fest, dass dieses oder jenes Ereignis in engem Zusammenhang mit der Prophezeiung des Alten Testaments steht. Daher wiederholt er immer wieder das Sprichwort: „Dies ist geschehen, damit erfüllt werde, was der Herr durch den Propheten, der redet, geredet hat“ (Matthäus 1,22; 2,15, 2,23 usw.). Jede wichtigere Botschaft wird durch einen Verweis auf das Alte Testament bestätigt, und er hat mehr solcher Verweise als die anderen Apostel, nicht weniger als 65, von denen in 43 Fällen ein wörtliches Zitat erfolgt und in den übrigen Fällen nur ein Hinweis auf die allgemeine Bedeutung. Das Evangelium besteht aus achtundzwanzig Kapiteln, beginnt mit einer Darstellung der Genealogie Jesu Christi von Abraham und endet mit dem Abschiedsgespräch Christi mit den Aposteln vor der Himmelfahrt, als er ihnen befahl, alle Nationen zu lehren und sie auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen zu taufen. Geist und gab ihnen das herrliche Versprechen, „allezeit bis ans Ende der Welt“ bei ihnen zu bleiben (Matthäus 28:20). Das Zweite Evangelium wurde vom Heiligen Markus geschrieben, der in seiner Jugend einen Doppelnamen trug – Johannes Markus, und der letztere Name, der bei den Römern weit verbreitet war, wurde von ihm zunächst als Spitzname übernommen, ersetzte dann aber im Laufe der Zeit den ersten vollständig, so dass er in den Briefen des Heiligen Paulus nur unter diesem Nachnamen erwähnt wird. Er war der Sohn der berühmten Maria, in deren Haus nach der Himmelfahrt mehr als einmal Apostelversammlungen in Jerusalem stattfanden. Der Apostel kam im Haus dieser besonderen Maria an. Petrus nach seiner wundersamen Befreiung aus dem Gefängnis (Apostelgeschichte 12,12) und genau zu dieser Zeit versammelten sich dort „viele und beteten“. Von diesem Zeitpunkt an entwickelte der scheinbar junge Johannes Markus eine tiefe Bindung zum Stammapostel. Voller jugendlichem Eifer, für Christus zu arbeiten, schloss er sich dem Apostel an. Paulus und Barnabas (dessen Neffe er war – Kol. 4:10) waren während ihrer ersten großen Missionsreise als Diener tätig, konnten aber die damit verbundene Mühe nicht ertragen und kehrten aus Perge nach Hause zurück (Apostelgeschichte 12:25; 13:13). Dieser Umstand wurde später Gegenstand erheblicher Kontroversen zwischen der AP. Paulus, der mit einer solchen Verletzung der eingegangenen Verpflichtung durch Markus unzufrieden war, und Barnabas, der als Onkel versuchte, die Schuld seines Neffen zu mildern und ihn sogar auf eine zweite Missionsreise mitnehmen wollte, was der Apostel entschieden ablehnte. Paul. Dies demütigte Markus jedoch nicht im Geringsten in den Augen des äußerst einsichtigen Apostels, der ihn später selbst während seiner zweiten Inhaftierung in Rom als eine Person zu sich rief, die für seinen Dienst gebraucht wurde (2. Tim. 4,11) und der bereits während seiner ersten Inhaftierung seinen Eifer im Dienst des Apostels unter Beweis gestellt hatte (Kol. 4,10; Phil. 1,24). Er war das Bindeglied zwischen App. Paulus und Petrus, und von Rom aus reiste er offenbar im Auftrag des Gefangenen Paulus ins ferne Babylon, wo Petrus predigte. Für letztere war er ein „Übersetzer“ – sei es im wörtlichen Sinne dieses Wortes oder im Sinne eines Interpreten der Lehren des heiligen Petrus, wie er der Legende nach in seinem Evangelium erscheint, das genau aus den Worten des Apostels niedergeschrieben wurde. Petra. Von Babylon aus begleitete er seinen Lehrer nach Rom und nach dem Märtyrertod des Ap. Petrus wurde zum Predigen nach Ägypten geschickt und gründete dort eine Kirche in Alexandria, war der Bischof der von ihm gegründeten Kirche und erlitt dort den Märtyrertod. Markus schrieb sein Evangelium auf Wunsch seiner Zuhörer. Petrus, der von ihm eine schriftliche Erklärung der genauen Lehren des obersten Apostels erhalten wollte. Als Antwort auf diese Bitte schilderte Markus im Detail alles, was er vom Apostel gehört hatte. Petrus über das irdische Leben Jesu Christi, und daher zeichnet sich seine Darstellung durch äußerste Klarheit und Bildhaftigkeit aus und enthüllt genau das Zeugnis des engsten Augenzeugen der beschriebenen Ereignisse. Offensichtlich hatte er sein Evangelium zunächst für die Heiden gedacht, daher hat es einen völlig anderen Charakter als das Matthäusevangelium. Es bezieht sich selten auf das Alte Testament, erläutert aber oft verschiedene jüdische Bräuche, wie z. am Passahfest ungesäuertes Brot essen, Hände und Gefäße waschen – diese Erklärungen wären für die Juden völlig unnötig, da sie von den Juden tatsächlich ignoriert werden. Matthäus. Das Evangelium wurde von ihm im Alter zwischen 50 und 60 Jahren entweder in Rom oder in Alexandria geschrieben. Es stellt hauptsächlich die Zeit des feierlichen Wirkens des Messias dar, als er sich siegreich gegen die Sünde und Bosheit der Welt aussprach, und das Thema schien die Worte des heiligen Petrus zu sein: „Wie Gott Jesus von Nazareth mit dem Heiligen Geist und mit Kraft gesalbt hat und er umherzog und Gutes tat und alle heilte, die vom Teufel überwältigt waren, denn Gott war mit ihm“ (Apostelgeschichte 10,38). Das Evangelium besteht aus sechzehn Kapiteln, beginnt mit einem Bild der Erscheinung Johannes des Täufers und endet mit einer Botschaft darüber, wie die Apostel nach der Himmelfahrt Christi „hinzogen und überall predigten, mit der Hilfe des Herrn und durch die darauffolgenden Zeichen, die das Wort bestätigten“ (Markus 16,20). Es wird nur beiläufig von jenem unbekannten jungen Mann erzählt, der in der Nacht der Gefangennahme Christi durch die Soldaten nur mit einer Decke bekleidet auf die Straße lief, und als einer der Soldaten ihn an der Decke packte, sich aus den Händen des Kriegers löste, die Decke in seinen Händen ließ und völlig nackt davonlief (Markus 14,51–52). Der Legende und wahrscheinlichen Annahme zufolge war dieser junge Mann der Erzähler selbst, der heilige Evangelist Markus, der über seinen Namen schwieg. Das dritte Evangelium wurde von St. Lukas geschrieben, einem berühmten Mitarbeiter der Ap. Paulus während seiner Missionsreisen. Der Name Lukas ist eine Kurzform von Lucan oder Lucilius. Er stammte ursprünglich aus Antiochia in Syrien, seine Herkunft ist jedoch unbekannt. Nach seiner Ausbildung war er Arzt und Arzt. Paulus nennt ihn seinen „geliebten Arzt“ (Kol. 4,14), da er seine medizinischen Fähigkeiten wahrscheinlich mehr als einmal für seine verschiedenen Gebrechen einsetzte, die ihn während seiner großen Arbeit so oft deprimierten. Aber die medizinische Ausbildung war in der Antike nicht Eigentum der Oberschicht, sondern oft im Gegenteil Eigentum von Sklaven, die gezielt für diesen Zweck ausgebildet wurden. Man könnte meinen, dass er in Küstenstädten und auf den Schiffen selbst sowie während einer seiner Reisen als Arzt tätig war. Paul wurde sein „geliebter Arzt“. Einer anderen Legende zufolge war er auch Maler und die von ihm gemalten Ikonen werden von der orthodoxen Kirche noch immer als besonderes Heiligtum verehrt. Es ist nicht bekannt, wann er tatsächlich zum christlichen Glauben konvertierte, aber einer Legende zufolge war er einer der siebzig Jünger Christi und somit Augenzeuge der Ereignisse seines irdischen Lebens. Der erste historische Beweis seiner Persönlichkeit findet ihn in Troas, wo er sich der Ap anschloss. Paulus reiste mit ihm nach Mazedonien, weshalb er bei der Beschreibung dieser Reise in der Apostelgeschichte fortan die erste Person Plural „wir“ verwendet (Apostelgeschichte 16,10). Seine Bekehrung dürfte schon früher stattgefunden haben, sonst hätte man etwas darüber gesagt, inzwischen schweigt er völlig über seine Bekehrung und schließt sich dem Apostel als ihm bereits recht vertrauter Mensch an. Der heilige Lukas reiste mit den Aposteln in die Stadt Philippus und blieb offenbar dort, da er im weiteren Verlauf der zweiten Missionsreise nicht mehr erwähnt wird. Während der dritten Reise schloss er sich erneut dem Apostel an und zwar in Philippi (Apg. 20:6) und reiste mit ihm über Milet, Tyrus und Cäsarea nach Jerusalem und blieb dort offenbar während all der Unruhen, die zur Inhaftierung des Ap führten. Pavel. Von diesem Zeitpunkt an war er nicht mehr vom Apostel getrennt. Paulus reiste mit ihm nach Rom und teilte alle Schrecken des schrecklichen Schiffbruchs, den er in der Apostelgeschichte so anschaulich und detailliert schilderte. Nach dem Tod von Ap. Über Paulus schweigt sich die Geschichte völlig aus, aber er setzte offenbar die Arbeit seines großen Lehrers fort, der zuvor selbst seinen „geliebten Arzt“ sehr geschätzt hatte und in seinem zweiten Brief an die Korinther schmeichelhaft von ihm sprach als „einem Bruder, der in allen Kirchen für sein Evangelium gepriesen wird“ (2. Korinther 8,18). Der Legende nach erlitt er den Märtyrertod und erhielt so zusammen mit den meisten Aposteln die Krone. – Er schrieb sein Evangelium offenbar um das Jahr 60 n. Chr. Während seiner Reisen mit dem heiligen Paulus lernte er, seine Lehre als die kraftvollste und tiefgreifendste Wiedergabe der Lehren Christi in ihren vielfältigen Anwendungen zu verstehen, und als Augenzeuge der Werke Christi kannte er das irdische Leben Christi selbst im Detail. Dies veranlasste ihn, durch die Inspiration des Heiligen Geistes, das Evangelium zu verfassen, das er insbesondere für einen gewissen „ehrwürdigen Theophilus“ (Lukas 1,3) gedacht hatte, der in der christlichen Kirche offensichtlich großes Ansehen genoss und „die solide Grundlage der Lehre kennenlernen wollte, in der er unterrichtet wurde“ (Lukas 1,4). Vor dieser Zeit waren bereits die Evangelien von Matthäus und Markus sowie verschiedene andere Erzählungen „über völlig bekannte Ereignisse“ (Lukas 1,1) im Umlauf; aber ev. Lukas wollte dem Ehrwürdigen Theophilus „nach gründlicher Prüfung von allem zunächst das irdische Leben des Erlösers schildern“ (Lukas 1,3), sofern er selbst Augenzeuge davon war und von anderen „Augenzeugen und Dienern des Wortes“ (Lukas 1,2) davon wusste. Da Theophilus vermutlich ein Heide war, wurde das gesamte Evangelium für heidnische Christen geschrieben. Daher geht die Genealogie Christi darin nicht nur auf Abraham zurück, wie im Matthäusevangelium, sondern auch auf Adam, den Vorfahren aller Menschen. Das Leben Christi wird hauptsächlich von seiner historischen Seite dargestellt und die Erzählung ist ausführlich, insbesondere in den ersten Kapiteln, in denen die Ereignisse vor der Geburt des Erlösers beschrieben werden. Das Evangelium besteht aus 24 Kapiteln und endet mit der Geschichte der Himmelfahrt Christi, nach der die Apostel „mit großer Freude nach Jerusalem zurückkehrten und allezeit in der Kirche blieben, um Gott zu verherrlichen und zu segnen“ (Lukas 24,52–53). Das vierte Evangelium wurde von dem „geliebten Jünger“ Johannes geschrieben, der aufgrund der Höhe seiner Lehren über Gott, das Wort, den hohen Titel eines Theologen in der Kirche erhielt. Das Evangelium wurde von ihm bereits im fortgeschrittenen Alter in Ephesus geschrieben. Nach der Zerstörung Jerusalems wurde Ephesus zum Zentrum der christlichen Kirche im Osten und gleichzeitig zum Zentrum des allgemeinen Geisteslebens des Ostens, da dort Vertreter des griechischen und östlichen Denkens aufeinanderprallten. Dort lehrte der erste Häresiarch, Cerinthus, der das Christentum gerade dadurch verzerrte, dass er griechisch-östliche Elemente einführte, die er wiederum aus Alexandria entlehnte. Unter solchen Umständen war es für die Kirche besonders wichtig, eine Führung für ihren Glauben zu haben, die Schutz vor den umgebenden Irrtümern bot. In der Person von Ap. Johannes, einer der engsten Zeugen und Augenzeugen des „Dienstes des Wortes“, begannen die Christen von Ephesus, ihn zu bitten, ihnen das irdische Leben des Erretters zu beschreiben. Zu dieser Zeit gab es bereits die Evangelien der ersten drei Evangelisten, aber nur einer von ihnen, nämlich Matthäus, war einer der Zwölf, aber er wurde nach Johannes benannt und gehörte jedenfalls nicht zum Kreis der auserwählten Jünger, was genau Johannes zuerkannt wurde. Als die Christen Johannes die Bücher der ersten drei Evangelisten brachten, lobte er sie für die Wahrheit und Wahrhaftigkeit der Erzählung, stellte jedoch fest, dass sie viele sehr wichtige Dinge ausließen. Wenn man über Christus spricht, der im Fleisch kam, muss man über seine Göttlichkeit sprechen, da die Menschen sonst im Laufe der Zeit anfangen, an Christus nur aufgrund seiner Erscheinung im irdischen Leben zu denken. Aufgrund dieser Aussage baten ihn Christen, das Evangelium in diesem Geiste zu schreiben, und er geruhte, ihrer Bitte nachzukommen. Deshalb begann er sein Evangelium nicht mit einer Darstellung der menschlichen Seite im Leben Christi, sondern gerade der göttlichen Seite, mit dem Hinweis, dass der fleischgewordene Christus das ursprüngliche Wort ist, derselbe, der „im Anfang bei Gott war und Gott selbst war“ (Johannes 1,1) – das Wort, durch das alles begann, was geschah. Ein solcher Hinweis auf die Göttlichkeit und die ewige Existenz Christi war auch angesichts der von Cerinthos verbreiteten falschen Vorstellungen über Jesus notwendig, den er nur für einen einfachen Mann hielt, der die Göttlichkeit nur vorübergehend in der Zeit von der Taufe bis zum Leiden annahm, sowie angesichts der alexandrinischen Irrlehren über Vernunft und Wort in ihrer Anwendung auf die Beziehung zwischen Gott und seinem Urwort. Was die Erzählung selbst betrifft, so dient sie genau als Ergänzung zu den vorherigen drei Evangelien. Alle drei ehemaligen Evangelisten sprachen hauptsächlich über den Dienst Christi in Galiläa, sodass viele wichtige Ereignisse, die in Judäa stattfanden, verschwiegen wurden. Ergänzend dazu beschreibt der Evangelist Johannes vor allem den Dienst Christi gerade in Judäa und spricht insbesondere über den Besuch Christi in Jerusalem an den großen jährlichen Feiertagen zusammen mit anderen Pilgern. Obwohl auf diese Weise viele Ereignisse im Leben Christi, die in den vorherigen Evangelien nicht aufgezeichnet wurden, im Johannesevangelium ausgefüllt sind, ist sein Leben in seiner Aktivität so gewaltig, dass nach Johannes eigener Aussage, wenn man über alles im Detail schreiben würde, die Welt selbst nicht in der Lage wäre, die geschriebenen Bücher unterzubringen (Johannes 21,25). Das Johannesevangelium besteht aus einundzwanzig Kapiteln und endet mit der Vorhersage Christi über das Schicksal, das Petrus und Johannes in der Zukunft erwartet, sowie mit dem Zeugnis von Johannes selbst, dass „sein Zeugnis wahr ist“ (Johannes 21:24). Die vier Evangelien erschöpfen das irdische Leben Christi auf vier Seiten, soweit es in seiner Unermesslichkeit durch göttlich inspirierte Zeugen der Wahrheit erschöpft werden kann. Aber für die Lehre der Christen reichte es nicht aus, das Leben Christi selbst zu beschreiben, denn sein Werk wurde von den Aposteln fortgesetzt, deren Aufgabe nicht nur darin bestand, den gesäten Samen des Evangeliums zu bewässern, sondern ihn auch unter allen Nationen der Erde über die Grenzen des Gelobten Landes hinaus zu verbreiten. Eine solche Tätigkeit konnte nur einen sehr wichtigen Einfluss auf das Leben der Kirche haben, und deshalb war es notwendig, Informationen über die Tätigkeit der Apostel zu haben, zumindest kurz nach der Himmelfahrt Christi. Dieses Bedürfnis der Kirche wurde vom heiligen Lukas befriedigt, als er nach seinem Evangelium ein zweites Buch an denselben ehrwürdigen Theophilus schrieb, bekannt als die Apostelgeschichte. Dieses Buch beginnt dort, wo die Evangelien enden, d. h. aus der Geschichte von der Himmelfahrt des Herrn, nach der die Apostel nach Jerusalem zurückkehrten und in den oberen Raum hinaufgingen, „wo sie alle einmütig im Gebet und Flehen verharrten“ (Apostelgeschichte 1,14). In den ersten Kapiteln wird beschrieben, wie durch die Wahl von Matthias die heilige Zahl der zwölf Apostel, die durch den abscheulichen Verrat des Judas gebrochen worden war, vervollständigt wurde und wie diese Jünger am Pfingsttag den Heiligen Geist empfingen, diesen Tröster des Geistes, der sie gemäß der Verheißung Christi mit Kraft von oben bekleiden und ihnen alles in Erinnerung rufen sollte, was er ihnen selbst gesagt hatte. Dann wird erzählt, wie die göttlich inspirierten Apostel begannen, Juden und Heiden vom auferstandenen Christus zu predigen, und wie beide in die Kirche aufgenommen wurden. Die Hauptfigur war zunächst der Ap. Petrus, dem die Ehre zuteil wurde, die ersten Konvertiten aus den Juden zu gewinnen und die ersten Heiden in die Kirche Christi einzuführen. Da aber die Kirche angesichts des Unglaubens der Mehrheit der Juden in Zukunft ihre Kinder vor allem von den Heiden sammeln musste, erweckte Gott einen besonderen Apostel der Heiden, den Apostel. Paulus, dessen Werk im Rest der Apostelgeschichte beschrieben wird. Das Buch der „Apostelgeschichte“ besteht aus 28 Kapiteln und endet mit einer Botschaft darüber, wie der heilige Paulus nach seiner Ankunft in Rom als Gefangener „zwei Jahre lang auf eigene Faust lebte, das Reich Gottes predigte und über den Herrn Jesus Christus lehrte, mit aller Kühnheit und ohne Zurückhaltung“ (Apostelgeschichte 28,30-31). Dieses Ende bestimmt teilweise den Zeitpunkt seiner Niederschrift. Es wurde offensichtlich genau während der ersten Bände von Ap geschrieben. Paulus in Rom, als es angesichts der sich zunehmend verschlechternden Lage der Regierung in Rom schwer war, auf seine Befreiung von den Fesseln zu hoffen und es daher notwendig war, das Werk des Apostels der Heiden als abgeschlossen zu betrachten. Nach den fünf historischen Büchern im neutestamentlichen Kanon folgen sieben Konzilsbriefe der Apostel Jakobus, Petrus, Johannes und Judas. Sie werden entweder konziliar genannt, weil sie nicht an eine bestimmte Kirche, sondern an einen ganzen Bezirk oder Kirchenrat gesandt wurden, oder weil sie im Namen der konziliaren Kirche gesandt wurden. Auf die Konzilsbriefe folgen vierzehn Briefe des heiligen Paulus an verschiedene Kirchen und Personen, und der neutestamentliche Kanon endet mit einem prophetischen Buch – der Apokalypse oder „Offenbarung des heiligen Theologen Johannes“. Die Apokalypse wurde laut dem heiligen Irenäus von Johannes dem Theologen „am Ende der Herrschaft Domitians“ geschrieben. Es war eine Zeit der Christenverfolgung und der Ap. John war im Exil zu Pater. Patmos. Dort, in dieser unfreiwilligen Einsamkeit auf einer felsigen, dünn besiedelten Insel, erhielt der Apostel eine großartige Offenbarung über die zukünftigen Schicksale der Kirche. Als er „am Sonntag im Geiste“ war, hörte er eine laute Stimme, die ihm verkündete: „Ich bin das A und O, der Erste und der Letzte; schreibe, was du siehst, in ein Buch“ (Offenbarung 1,10-11). Dann befahl jemand „wie der Menschensohn“ (Offenbarung 1,13) dem Apostel, Botschaften an die Engel (Bischöfe) der sieben asiatischen Kirchen zu schreiben und in diesen Botschaften Lob oder Tadel für den Zustand der einen oder anderen Kirche zum Ausdruck zu bringen. Aus diesen Botschaften geht klar hervor, was von ihrem obersten Oberhaupt von der Kirche verlangt wird und welche Taten zu ihrem Wohlstand beitragen, aber auch zum Niedergang führen können, und sie skizzieren den göttlichen Plan für die Aktivitäten der Hirten der Kirche für alle Zeiten. Nach den Botschaften gab es eine neue Vision: „Und siehe, eine Tür öffnete sich im Himmel, und die frühere Stimme, die ich wie den Schall einer Posaune hörte, sprach zu mir: Komm herauf, und ich werde dir zeigen, was danach geschehen muss.“ Und dann folgt eine ganze Reihe geheimnisvoller Visionen, in denen unter den Symbolen der sieben Siegel, sieben Posaunen und sieben Zornschalen nach und nach die zukünftigen Schicksale der Kirche in der Geschichte dargestellt werden. Sie hatte und wird viele Sorgen und Katastrophen ertragen, aber da bei ihr derjenige ist, der gesagt hat, dass selbst die Pforten der Hölle sie nicht besiegen werden, wird alles im Gericht über die Schlange als Verkörperung des ursprünglichen Menschenfeindes und über seine Diener enden, und dann wird der endlose Triumph Christi kommen, die Hochzeit des Lammes mit seiner Braut, der Kirche, und die völlige Erneuerung der Welt. „Siehe, ich komme bald“, sagte der Menschensohn abschließend, „und mein Lohn ist bei mir, um jedem zu geben nach seinen Taten“ (Offenbarung 22,12). Und der Zeuge all dieser geheimnisvollen und großen Offenbarung antwortete: „Hey, komm, Herr Jesus!“ (Rev. 22:20) und dies wird nach ihm von allen wahren Gläubigen der Kirche wiederholt, die auf das zweite Kommen des Herrn warten – um die Lebenden und die Toten zu richten. So entstand der Bücherkanon der Heiligen Schrift des Neuen Testaments. Aber diese Bücher waren die göttlich inspirierte Verkörperung des Glaubens der christlichen Kirche nur in seinem wesentlichsten Inhalt und erschöpften keineswegs alles, was den Gegenstand dieses Glaubens ausmachte. Neben der Heiligen Schrift verfügte die Kirche über eine weitere ebenso wichtige Lehrquelle, nämlich die mündliche Überlieferung. Unter Tradition verstehen wir die gesamte Menge an religiösem Wissen, die nicht in den Büchern der Heiligen Schrift enthalten war und in mündlicher Weitergabe von einer Generation zur nächsten Eigentum der Kirche blieb. Und diese Summe ist großartig, weil nicht einmal das gesamte Leben Jesu Christi in den Büchern enthalten war und so viele seiner Taten und Wunder ungeschrieben blieben, dass die Welt selbst bei einer detaillierten Beschreibung die geschriebenen Bücher nicht enthalten könnte (Johannes 21,25). Auch die meisten Apostel hinterließen keine Schriften und ihre gesamte Lehre gelangte somit nur in Form von Überlieferungen in den Besitz der Kirche. Sogar die Apostel, die ihre Lehren niederschrieben, ließen vieles davon ungeschrieben, obwohl es für den Glauben sehr wichtig war (2. Thess. 2,15; 1. Kor. 11,2 usw.). Einige der meisten Bücher von St. Die Schriften werden von Autoren verfasst, die z.B. ev. Markus und Lukas waren keine persönlichen Augenzeugen aller von ihnen beschriebenen Ereignisse, sondern beschrieben sie auf der Grundlage mündlicher Zeugenaussagen und damit der Legende nach. Daher ist die Tradition inhaltlich viel umfassender als die Heilige Schrift und diente sogar dazu, den Kanon zu definieren und zu interpretieren. Nur mit Hilfe der Überlieferung konnte festgestellt werden, welche Bücher im Gegensatz zu gefälschten Werken von gottinspirierten Lehrern des Christentums verfasst wurden, ebenso wie mit ihrer Hilfe nur die korrekte Interpretation aller Passagen in St. Bücher, die sich als schwer verständlich herausstellten (2. Petrus 3,16). Als Eigentum der Kirche, St. Die Tradition blieb in ihrer Reinheit erhalten, da sie kontinuierlich von Pfarrern gepredigt und von der Herde gepflegt wurde, verkörpert in der gesamten Struktur des kirchlichen Lebens, in Feiertagen und Ritualen, in frommen Bräuchen, in öffentlichen und privaten Gebeten, im Symbol des Glaubens, in den Regeln und Ordnungen der christlichen Gesellschaft. All dies zusammen, als Verkörperung der Tradition dienend, war die Schatzkammer, auf die die Kirche in den folgenden Jahrhunderten immer zurückgriff, wenn es darum ging, diese oder jene religiöse Wahrheit zu klären und diesen oder jenen Irrtum zu widerlegen. L. Die Urkirche und ihre Institutionen. Anbetung der ersten Christen Wenn für Christen ein Bedarf an heiligen Büchern als Verkörperung der Lehre bestand, die die Grundlage ihres Glaubens und die Regel ihres Lebens bildete, dann brauchten sie auch Anbetung als äußeren Ausdruck ihrer inneren Haltung gegenüber Gott und dem Erlöser Christus. Obwohl nach der Lehre Christi in der neutestamentlichen Kirche die Verengung auf Gott im Geist und in der Wahrheit erfolgen musste, weil Gott Geist ist, schloss diese Bestimmung die äußere Anbetung keineswegs aus. Sie zerstörten lediglich den alten Glauben, dass der Gottesdienst auf einen bestimmten Ort beschränkt sein sollte. Dieser letztere Glaube ergab sich natürlich aus der allgemeinen alttestamentlichen Ökonomie, wonach Gott, um den wahren Glauben unter der im Götzendienst versunkenen Menschheit zu bewahren, nicht nur besondere Einzelpersonen und ein ganzes Volk als Träger und Hüter der Wahrheit auswählte, sondern auch einen besonderen Ort seiner Mitpräsenz bestimmte, nämlich den Jerusalemer Kirche, der als visuelles Banner des wahren Glaubens für alle diente, die der alttestamentlichen Kirche angehörten. Als nun mit der Gründung des neutestamentlichen Reiches nicht nur das auserwählte Volk, sondern die gesamte Menschheit zu ihm gehören sollte, wurde eine solche Einschränkung des Ortes der Mitpräsenz des Göttlichen unnötig. Gott als Geist ist überall dort gegenwärtig, wo sich wahre Anbeter versammeln, an jedem Ort seiner Herrschaft. Diese Position wird von Christus nicht nur in seinem berühmten Gespräch mit der Samariterin (Johannes 4,23-24) deutlich zum Ausdruck gebracht, sondern auch durch direkte Worte bestätigt, dass er mitten unter ihnen ist, wo immer zwei oder drei in seinem Namen zusammenkommen. Jede solche Versammlung von Gläubigen an Christus stellte eine Kirche dar, der bestimmte Rechte in Bezug auf das Urteil ihrer einzelnen Mitglieder zugestanden wurden, wie aus dem Ausspruch des Erlösers hervorgeht, dass ein sündiger und reueloser Bruder der Kirche gemeldet werden muss, und wenn er nicht auf das Urteil der Kirche hört, wird er von ihr abgeschnitten und steht auf einer Stufe mit dem Heiden und dem Steuereintreiber (Matthäus 18,17). Diese besonderen Hinweise auf die Kirche als eine besondere Institution fanden ihre endgültige Bestätigung in dem großen Auftrag, den Christus seinen Jüngern gab, als er ihnen die Macht zum Stricken und Entscheiden gab, ihnen befahl, in die ganze Welt zu gehen und alle im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit zu taufen und ihnen zur Erfüllung dieses großen Werkes die höchste Hilfe in der Person des Heiligen Geistes herabzusenden. Als besondere Institution musste die neutestamentliche Kirche auch bestimmte äußere Formen erhalten, durch die die Mitglieder der Kirche miteinander zu einem Ganzen verbunden wurden. An ihrer Spitze standen im apostolischen Zeitalter die Vorfahren der neutestamentlichen Menschheit – die Apostel, die in ihren Händen die gesamte heilige Macht und alle Pflichten des heiligen Dienstes vereinten. Dies war eine Zeit außergewöhnlicher Gaben, in der deren Fülle, die sich oft bei Einzelpersonen und ganzen Gemeinden manifestierte, eine genauere Verteilung der Ämter oder Verantwortlichkeiten unnötig machte. Aber im Laufe der Zeit, als die Pflichten des Amtes mit der Zunahme der Zahl der Gläubigen komplexer wurden, musste eine Aufteilung dieser Pflichten auf verschiedene Klassen von Amtsträgern der Kirche vorgenommen werden, und so entstand die neutestamentliche Hierarchie mit ihren drei heiligen Stufen. Die Trennung erfolgte schrittweise, wie es die Umstände erforderten. Zunächst vergaben die Apostel den Grad eines Diakons, wie es der bekannte Streit zwischen Juden und Hellenisten erforderte. Dann waren es die Apostel, die es für notwendig und angebracht hielten, sich von der Sorge um die materiellen Bedürfnisse der Kirche zu befreien, um „beständig im Gebet und im Dienst des Wortes bleiben“ zu können (Apostelgeschichte 6,1–4). Als dann die Pflicht zur Verkündigung des Evangeliums die Apostel ständig von der direkten geistlichen Fürsorge für die Gläubigen ablenkte, wurden aus ihrer Mitte besonders würdige Älteste ausgewählt, die durch die Ordination der Apostel die besondere Gabe des Priestertums erhielten und Älteste einzelner Gemeinden oder Kirchen wurden. Solche Presbyter waren zunächst meist Konvertiten aus dem jüdischen Priestertum, die so ihren heiligen Dienst in der neutestamentlichen Kirche fortsetzten (Apostelgeschichte 6,7). Die Apostel selbst blieben weiterhin die höchsten Hierarchen der Kirche und überwachten als solche das Wohlergehen der Kirchen der einen oder anderen Region oder eines anderen Landes. Doch schon bald breitete sich die Kirche so weit aus, dass es den Aposteln nicht einmal möglich war, selbst diesen höchsten Dienst persönlich zu leisten, insbesondere wenn sie für missionarische Zwecke weite Reisen zurücklegen mussten und sich für längere Zeit von den von ihnen gegründeten Kirchen aufhalten mussten, wie zum Beispiel. Dies traf insbesondere auf das Leben und Werk des Apostels zu. Pavel. Um einige Kirchen nicht ohne strenge Aufsicht über ihr äußeres und inneres Leben zurückzulassen, ernannten die Apostel besonders vertrauenswürdige Personen zu Bischöfen einzelner Bezirke und gaben ihnen durch die Ordination die Befugnis, würdige Personen in die unteren Stufen des Priestertums zu ordinieren und allgemein den Zustand der Kirchen zu überwachen. Solche Bischöfe ap. Paulus ernannte seine geliebten Mitarbeiter Timotheus und Titus, denen er anschließend besondere Regeln und Richtlinien für ihren Dienst beibrachte, die in den an sie gerichteten Briefen dargelegt wurden. So gingen aus der apostolischen Autorität, die zunächst alle Ämter konzentrierte, nach und nach alle drei Stufen der neutestamentlichen Hierarchie hervor, wie sie noch heute bestehen. Aus dieser Art der Gradabgrenzung wird deutlich, dass diese Grade zunächst nicht strikt voneinander unterschieden wurden, so dass Bischöfe oft das Amt ausübten, das Eigentum der Presbyter war, wodurch die Namen Bischof und Presbyter selbst noch keine streng technische Bedeutung hatten, die erst später festgestellt werden konnte. Nach der Trennung dieser einzelnen Ämter von der Gesamtheit der apostolischen Macht wurden die Apostel selbst die obersten Amtsträger der Kirche, jeder in dem Bereich, in dem er das Evangelium predigte und Kirchen gründete. Als Vertreter der einzelnen Kirchen waren sie völlig gleichberechtigt, jede besaß die volle apostolische Macht in der Kirche; Damit aber dadurch in den wichtigsten Fragen der Lehre und des Lebens keine Uneinigkeit entstehen könne, wie es auch bei den Aposteln möglich war, die als Menschen mit fester Anschauung trotz ihrer gemeinsamen Führung durch den Heiligen Geist unterschiedlicher Meinung sein konnten, wurde zu diesem Zweck der Grund einer besonderen höchsten Institution in der Kirche gelegt, nämlich des Konzils, dessen erstes Beispiel im Konzil von Jerusalem dargestellt wird. Die Apostel übertrugen ihre gesamte Macht auf diese Institution, und die Konzile lösten anschließend alle wichtigen Fragen, die sich in der Kirche im Bereich Lehre und Leben stellten. Zusätzlich zu den drei hierarchischen Stufen gab es in der Apostolischen Kirche auch besondere Ämter, die durch die Fülle der Gaben des Heiligen Geistes bestimmt wurden, die den großen Vorteil der Kirche dieses Jahrhunderts gegenüber den folgenden Jahrhunderten darstellten. Dies waren die Dienste der Propheten und Evangelisten. Als Propheten wurden sowohl diejenigen bezeichnet, die die Gabe hatten, die Zukunft vorherzusagen, als auch diejenigen, die durch besondere göttliche Inspiration die Heilige Schrift erklärten, indem sie alttestamentliche Prophezeiungen mit neutestamentlichen Ereignissen verglichen und dadurch die Wahrheit des Evangeliums bestätigten. Solche Propheten bildeten eine besondere Klasse von Lehrern der Kirche, wie Agabus (Apostelgeschichte 11:27–28; 21:10), Judas und Silas (Apostelgeschichte 15:32). Manchmal besaßen auch Frauen die Gabe der Prophezeiung, wie zum Beispiel vier Töchter des Diakons Philippus, die sich jungfräulich dem Dienst an Gott und seiner Kirche widmeten (Apostelgeschichte 21,9). Die Propheten gaben ihre Anweisungen in kirchlichen Versammlungen und waren somit göttlich inspirierte Prediger von der Kanzel der Apostolischen Kirche, die auch über andere vielfältige und außergewöhnliche Gaben verfügte, wie z. und die Gabe der Zungenrede, d.h. inspiriertes Sprechen in unbekannten Sprachen. Propheten waren die üblichen Interpreten solcher Predigten (1 Kor 14,1–40). Dann gab es auch Evangelisten oder Evangelisten. Dies waren Menschen, die sich der Verkündigung des Evangeliums widmeten. Diese Stellung war in der Regel mit einer der hierarchischen Stufen verbunden und wurde vor allem durch die Mitarbeiter der Apostel korrigiert, die es beispielsweise waren. Diakon Philippus und Timotheus (Apostelgeschichte 21:8; 2. Timotheus 4:5). So wie in der neutestamentlichen Kirche heilige Personen notwendig waren, so waren auch heilige Zeiten notwendig, die ausschließlich dem Dienst Gottes gewidmet waren. In der Kirche Christi war alle Zeit heilig und Gott geweiht; Daher gab es zunächst keine derart festgelegten Zeitgesetze, die bewusst dem besonderen Dienst Gottes gewidmet worden wären; Christen konnten zu jeder Zeit und an jedem Tag zu Versammlungen zusammenkommen und Gottesdienste abhalten, sich durch die Lektüre der Heiligen Bücher erbauen lassen und Liebesmahle feiern. Aber eine solche Ordnung war nur in der allerersten Zeit möglich, als das ganze Leben der Christen vom Feuer des begeisterten Glaubens völlig entflammt war. Im Laufe der Zeit, als der Staub der ursprünglichen Begeisterung einem ruhigeren Zustand wich, musste ein System heiliger Zeiten wie im Alten Testament etabliert werden. Der heiligste Tag wurde zum Tag der Auferstehung Christi und ersetzte den alttestamentlichen Samstag. An diesem Tag versammelten sich die Christen zum Gedenken an dieses freudige Ereignis meist zu öffentlichen Gottesdiensten, wie es beispielsweise der Fall war. in Troas, wo der Sonntagsgottesdienst durch den Sturz des jungen Mannes Eutychos unterbrochen wurde (Apostelgeschichte 20,7). Während des Gottesdienstes an diesem Tag richtete der heilige Paulus die Almosensammlung in den Kirchen von Galatien und Korinth ein, gerade weil an den Gottesdiensten an diesem Tag mehr Christen teilnahmen als an anderen Tagen. Als die Apokalypse geschrieben wurde, war der Sonntag bereits klar festgelegt, und an diesem besonderen Tag, dem heiligsten, gab es eine Vision des heiligen Johannes (Offenbarung 1,10). Viele der gläubigen Juden gingen jedoch nicht sofort dazu über, den Sonntag zu feiern, sondern hielten weiterhin am alttestamentlichen Sabbat fest und verbanden die Gebote der gesetzlichen Gerechtigkeit mit dieser Feier. Verurteilung solcher, ap. Paulus schrieb an die Galater, damit sie „nicht zu den schwachen und armen materiellen Prinzipien zurückkehren“, sich ihnen nicht versklaven und nicht mit pharisäischer Bindung und Formalismus „Tage, Monate, Zeiten und Jahre“ einhalten (Gal. 4: 9–10). – Neben den wöchentlichen Feiertagen kamen auch jährliche Feiertage in Gebrauch, wie Ostern und Pfingsten. Das neutestamentliche Osterfest wurde von Christen zum Gedenken an das Leiden und die Auferstehung Christi gefeiert, die durch das alttestamentliche Ostern vorweggenommen wurden. Bei der Feier des neutestamentlichen Osterfests feierten Christen, anstatt Lämmer zu schlachten, wie es bei den Juden der Fall war, triumphierend das von Christus gestiftete Sakrament der Eucharistie und nahmen am Leib und Blut Christi teil. Doch gerade zum Zeitpunkt seiner Feier kam es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen den Kirchen. Im Osten legten die Christen es auf den vierzehnten Tag des Nisan und feierten es auf diese Weise zusammen mit den Juden, andere, vor allem im Westen, hielten diesen Zufall jedoch für unbequem und schrieben ihr Osterfest dem Sonntag zu, der diesem Datum am nächsten lag. An dieser Vielfalt der Feiertage war nichts Verwerfliches, denn die Kirche hielt sich nicht mit sklavischer Präzision an bestimmte Formen, zumal beide Bräuche ihre Weihe in der Tradition der Apostel fanden – der erste in der Tradition des Theologen Johannes und der zweite in der Tradition des heiligen Petrus und Paulus. Da es aber in der Folge zu Streitigkeiten zwischen Ost- und Westkirchen wegen dieser Frage kam, legte das erste Ökumenische Konzil schließlich den Zeitpunkt des Osterfests am ersten Sonntag nach dem 14. Nisan fest, genau wie die Westkirchen es feierten. – Der zweite jährliche Feiertag war das Pfingstfest. Da es für die Apostel durch die Herabkunft des Heiligen Geistes gekennzeichnet war, begann die Erinnerung an dieses große Ereignis in der christlichen Kirche überwiegend damit verbunden zu werden. – Neben den Feiertagen als Tagen der Freude gab es auch Fastentage als Tage der Buße. Zunächst wurde hierfür keine spezifische Regel für alle festgelegt, und die Christen fasteten entsprechend der inneren Notwendigkeit ihres geistlichen Lebens und erinnerten sich an die Anweisungen des Erretters über die Bedeutung des Fastens (Matthäus 17,21). Vor einer großen Tat wie dieser wurde das Fasten meist mit einem Gebet verbunden. war vor der Freilassung von Saul und Barnabas zum missionarischen Predigen (Apostelgeschichte 13:3). Es gab keine spezifischen Vorschriften zum Fasten, aber wir können mit Zuversicht glauben, dass es unter den Christen, die mit Eifer für die Nachfolge Christi brannten, keinen Mangel an Menschen gab, die seinem Beispiel folgten und nicht nur ein oder zwei Tage in der Woche fasteten, wie es bei den Juden der Fall war, sondern auch ein vierzigtägiges Fasten einhielten, das in der Kirche Pfingsten genannt wurde. Was die heiligen Riten oder den Gottesdienst selbst betrifft, so entwickelten sie sich allmählich. Sie bestand zunächst aus Gebeten und Gesängen, Predigten und Prophezeiungen und endete mit der Feier der Eucharistie, die zum zentralen Punkt des christlichen Gottesdienstes wurde. Predigen durfte jeder, der sich zum Predigen berufen fühlte, mit Ausnahme einer Frau. Da jedoch die Unbeschränktheit dieses Rechts später zu Unruhen führte, wie dies insbesondere in Korinth, das für seine Beredsamkeitskunst berühmt war, der Fall war, war es notwendig, dieses Recht einzuschränken und diesbezüglich bestimmte Regeln einzuführen, wie es der Apostel tat. Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther (1 Kor. 14). Im Laufe der Zeit wurde das Predigen fast ausschließlich zum Eigentum der Kirchenführer. Im Allgemeinen war der Service sehr einfach, wie man anhand der uns vorliegenden Beweise beurteilen kann. Obwohl diese Zeugnisse größtenteils aus der nachapostolischen Zeit stammen, bestand zwischen den ersten Jahrhunderten und dem vollständigen Siegeszug des Christentums eine so enge Verbindung, dass das Zeugnis des einen durchaus auf das andere übertragbar ist. Als die Christenverfolgung bereits begonnen hatte, ordnete Plinius der Jüngere, Gouverneur von Bithynien, eine Untersuchung des Glaubens und Lebens der Christen an. Die Informationen, die er erhalten hatte, legte er Kaiser Trajan in einem Brief vor. „Die Christen“, heißt es in diesem Brief, „erklären, dass sie es gewohnt sind, sich an einem bestimmten Tag vor Sonnenaufgang zu versammeln und gemeinsame Lieder für Christus als Gott zu singen; dass sie sich außerdem durch ein Gelübde (offensichtlich das bei der Taufe gegebene Gelübde) verpflichten, keine Verbrechen zu begehen und sich insbesondere von Raub, Diebstahl, Ehebruch, Lügen und Betrug fernzuhalten. Danach zerstreuen sie sich normalerweise, versammeln sich dann aber wieder, um ein gemeinsames Essen und darüber hinaus ein ganz normales und ganz normales Essen zu haben Unschuldiger.“ Justin, der Philosoph, schildert die Verehrung führender Christen noch genauer: „Am Sonntag gibt es eine Versammlung aller, die in Städten oder Dörfern leben, und dort werden die Schriften der Apostel oder die Bücher der Propheten gelesen, solange wir Zeit dafür haben. Dann, wenn die Lesung beendet ist, wendet sich der Primas mit einem Wort der Erbauung und der Ermahnung an die Gemeinde, diese herrlichen Beispiele eifrig nachzuahmen. Danach stehen wir alle zusammen auf und sprechen unsere Gebete, und Nach Abschluss des Gebets werden Brot, Wein und Wasser gebracht, und der Primas spricht, wenn möglich, Gebete und Danksagungen. Anschließend erfolgt die Verteilung geweihter Gegenstände, die von allen Anwesenden angenommen und von den Diakonen an die Abwesenden weitergegeben werden. Die gesammelten Geschenke werden an den Abt übergeben, der Witwen und Waisen unterstützt. sowie an diejenigen, die von Krankheiten heimgesucht werden, an diejenigen, die im Gefängnis sitzen, kurz gesagt, an alle, die in Not sind.“ Zunächst wurden zusammen mit der Eucharistie und dann getrennt davon „Liebesmahle“ gefeiert, wie bereits im Brief von Plinius angedeutet. Die ganze Gemeinschaft versammelte sich wie eine Familie zu einem gemeinsamen Essen. Tertullian schildert detailliert diese Liebesmahle, wie sie zu seiner Zeit gefeiert wurden. „Unser Mahl“, schreibt er, „zeigt schon der Name, was es ist. Es wird mit dem Wort bezeichnet, das die Griechen als Liebe bezeichnen (αγάπη). essen Sie so viel, wie der Hungrige braucht; wir sind in dem Bewusstsein erfüllt, dass wir in der Nacht zu Gott beten müssen und uns daran erinnern, dass der Herr uns am Ende des Essens erhört, und jeder, der etwas vom Heiligen mitteilen kann. Die Schrift oder sein eigener Geist, er tut dies. Das ist der Test, wie betrunken wir sind. Die ganze Versammlung endet mit einem Gebet und wir zerstreuen uns, nicht um auf der Straße herumzulaufen, sondern um unsere Übung in Tugend und ehrlichem Leben fortzusetzen.“ In der kürzlich entdeckten „Lehre des Herrn durch die Zwölf Apostel“, dem ältesten Kirchendokument, sind auch die Gebete erhalten, die bei der Eucharistie gesprochen wurden. Über das Brot wurde folgendes Gebet gesprochen: „Wir danken Dir, unser Vater, für das Leben und die Erkenntnis, die Du uns durch Jesus, Deinen Diener, geschenkt hast.“ Ehre sei dir für immer. So wie dieses gebrochene Brot auf den Bergen verstreut, gesammelt und eins wurde, so möge auch deine Kirche von allen Enden der Erde in dein Königreich versammelt werden. Denn dir gehört die Herrlichkeit und die Macht durch Jesus Christus für immer.“ Über den Kelch wurde ein Gebet gesprochen: „Wir danken Dir, unserem Vater, für den heiligen Weinstock Davids, Deines Dieners, den Du uns durch Jesus, Deinen Diener, offenbart hast.“ Ehre sei dir für immer. Abschließend folgte ein allgemeines Dankgebet: „Wir danken Dir, Heiliger Vater, für Deinen Heiligen Namen, für den Du einen Platz in unseren Herzen bereitet hast, und für das Wissen, den Glauben und die Unsterblichkeit, die Du uns durch Jesus, Deinen Diener, offenbart hast. Ehre sei Dir in Ewigkeit! Du, allmächtiger Herr, hast alles um Deines Namens willen erschaffen. Du hast den Menschen Essen und Trinken gegeben, damit sie Dir danken würden. Du hast uns durch Deinen Sohn der göttlichen Nahrung für das irdische Leben würdig gemacht. Denke daran, Herr, deine Kirche, rette sie in deiner Liebe, sammle sie in deinem Königreich, denn die Gnade gebührt dem Gott Davids, und wer es nicht ist, der soll Buße tun. Danach nahmen alle am Leib und Blut Christi teil, alle waren beim Abendmahl der Liebe geistig vereint und gingen dann mit einem Kuss der Brüderlichkeit und des Friedens nach Hause. Dieser einfache Gottesdienst der Christen zeichnete sich nach Aussage des Apostels durch eine solche Aufrichtigkeit und Herzlichkeit aus. Paulus, selbst die Ungläubigen, die ihn sahen und hörten, fielen auf ihr Angesicht, beteten Gott an und sagten: „Wahrlich, Gott ist mit euch“ (1 Kor 14,24-25). Das Sakrament der Eucharistie, das ständig im Gottesdienst gespendet wird, war nur eine der sieben heiligen Handlungen, die als sieben Sakramente bezeichnet wurden und dazu dienten, das Leben der Christen in seinen verschiedenen Aspekten zu heiligen. Diese Sakramente, deren Wesen in der Forderung der Heiligkeit aller Mitglieder der Kirche und in der Ausweitung der Wirkung der Gnade und der Gaben des Heiligen Geistes auf alle Aspekte des Lebens liegt, wurden bereits im apostolischen Zeitalter in bestimmten Formen deutlich zum Ausdruck gebracht. Von diesen war die Taufe wie eine Tür zur Kirche Christi, und sie wurde durch Untertauchen in Wasser vollzogen und ging mit Glaubensanweisungen voraus. Auf die Taufe folgte die Ordination und anschließend die Firmung, durch die den Neugetauften die Gaben des Heiligen Geistes verliehen wurden. Die Reue diente als Mittel zur Reinigung von neu begangenen Sünden und wurde entweder vor der gesamten Kirche (in besonders wichtigen Fällen) oder einzeln vor den Ältesten durchgeführt. Durch das Sakrament des Priestertums wurden die Gaben des Heiligen Geistes an Personen weitergegeben, die zum Priesterdienst berufen waren; Das Sakrament der Ehe heiligte die Verbindung zwischen christlichen Ehegatten, und das Sakrament der Salbung wurde an Kranken gespendet, in der Hoffnung auf Heilung und Vergebung der Sünden. Indem sie den Christen in allen Lebensbereichen heiligten, unterstützten diese Sakramente die Grundsätze der Heiligkeit in der Kirche und machten sie gemäß dem Wort des Apostels heilig und makellos (Eph. 5,27). LI. Das Leben führender Christen. Reinheit und Heiligkeit des Familienlebens. Die Situation von Frauen und Kindern. Sklaven und Herren. Liebe zum Nächsten Der Glaube der ersten Christen war nicht nur ein äußeres Bekenntnis, sondern durchdrang ihr ganzes Leben mit seiner lebensspendenden Kraft und machte sie „heilig und untadelig“. Durch die Gründung der Kirche als Königreich, das nicht von dieser Welt ist, gründete Christus eine besondere Gesellschaft von Menschen, die trotz der moralischen Verdorbenheit der umgebenden Welt das wahre Licht der Tugend repräsentieren und das Salz der Erde sein sollten. Und die Christen waren sich dessen zutiefst bewusst und rechtfertigten mit ihrem Leben voll und ganz ihren hohen Zweck. Da die antike Menschheit in ihren Grundfesten, nämlich in den Familienbeziehungen, zerfiel, war es zu ihrer Wiederbelebung zunächst notwendig, das Familienleben zu heilen und zu heben, und in der Kirche Christi fand sie das heilende Salz für sich. Das Christentum erneuerte das Familienleben völlig, gab der Ehe Freiheit, erfüllte sie mit einem neuen Geist, gab der Frau eine anständige Stellung und machte sie wieder von der Sklavin ihres Mannes zu seiner Helferin. In der Antike hatte die Ehe, wie alle anderen Beziehungen auch, ihren Schwerpunkt im Staat. Ihr Zweck war es, Bürger für den Staat hervorzubringen. Daher war jeder gegenüber dem Staat zur Ehe verpflichtet, und der Staat sah sich angesichts der Schwächung der ehelichen Bindungen schließlich für das Recht, Menschen durch Strafe zur Erfüllung dieser Verpflichtung zu zwingen. Das Christentum proklamierte die Ehe als frei und überließ es aus Respekt vor der persönlichen Freiheit jedem, zu entscheiden, ob er heiraten wollte oder nicht. Im Gegenteil, sie erzwang nicht nur keine Ehe, sondern legte auch besonderen Wert auf ein zölibatäres Leben, was genau den Triumph des Christentums über die falsche heidnische Sichtweise der Ehe darstellte. Nachdem sie es auf die Ebene einer göttlichen Institution erhoben hatte, führte die Kirche es in einer Weise aus, die dieser Ansicht entsprach. Es erfolgte mit Wissen und Zustimmung der Gemeinde. Anstehende Eheschließungen wurden dem Presbyter gemeldet und mit seinem Segen vollzogen. Eine ohne kirchliche Hilfe geschlossene Ehe galt für Christen nicht als echte Ehe. Im Christentum erhielt die Ehe einen viel höheren Zweck, als man es im Heidentum kannte. Er ist, um es mit den Worten eines christlichen Lehrers zu sagen, ein Versprechen von Tugenden für diejenigen, die heiraten, für ihre eigene Erziehung und die Erziehung ihrer Kinder für die Ewigkeit. Jede Familie sollte als Abbild der Kirche dienen, gemäß dem Wort des Erlösers: Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Matthäus 18,20). Mann und Frau wurden in einer christlichen Ehe nicht nur ein Fleisch, sondern, was noch wichtiger ist, ein Geist, nämlich der Geist eines Glaubens. Dadurch wurde zwangsläufig die Stellung der Frau in der Familie erhöht. Obwohl nach göttlichem Erlass der Ehemann der Herr in der Ehe sein sollte, wird der gesamte Charakter des häuslichen und familiären Lebens viel mehr von der Ehefrau als vom Ehemann bestimmt. Deshalb konnte es in der heidnischen Welt kein gesundes Familienleben geben, weil Frauen nicht die richtige Stellung einnahmen. Bei den Griechen war sie die Sklavin ihres Mannes; Bei den Römern genoss sie zwar mehr Respekt, hatte aber dennoch keinerlei Rechte gegenüber ihrem Mann. In der Antike wurde der Frau nie die volle Menschenwürde zuerkannt. Nur ein Mann galt als vollständige Person. Das Christentum befreite die Frau von dieser Sklaverei und diesem Mangel an Rechten und stellte die Frau in allem, was im Leben am höchsten ist, nämlich in Bezug auf Christus und das Reich Gottes, auf die gleiche Stufe wie den Mann. Sie ist auch Miterbin des ewigen Lebens. „An dieser Vollkommenheit“, wie Clemens von Alexandria diesen Gedanken ausdrückt, „müssen Mann und Frau gleichermaßen teilhaben.“ Alles Weitere ergibt sich daraus natürlich. Wenn sie dem natürlichen Lauf des Lebens entsprechend ihrem Mann untergeordnet blieb, war sie dennoch nicht mehr seine Dienerin, sondern seine Assistentin. „Du hast die Geburt deines Sohnes von einer Frau nicht für unwürdig gehalten“, heißt es in einem Gebet der alten Kirche. Diese Geburt des Sohnes Gottes aus einer Frau gab der Frau eine völlig andere Stellung. Es stimmt, so wie Gott eine Frau für den Dienst geschaffen hat, so bestand ihre Berufung in der Kirche darin, zu dienen. Eine Frau durfte nicht öffentlich in der Gemeinde lehren, denn das würde ihr ein Recht einräumen, das ihr nicht zusteht. Aber da in der Kirche alles ein Amt ist, sogar die Lehrstelle und die Regierungsstelle, stellte dies für die Frau keine Demütigung dar, da ihr durch einen solchen Erlass nur ein angemessener Platz in der von Gott bei der Schöpfung festgelegten Ordnung zugewiesen wurde. Emanzipierte Frauen sind das Produkt des heidnischen Geistes, und in Zeiten des Niedergangs gab es selbst in Rom trotz des allgemein niedrigen Ansehens von Frauen viele emanzipierte Frauen, die ihre Nächte beim Zechen mit Männern verbrachten und sogar in Gladiatorenrüstungen kämpften. Im Gegensatz dazu handelten christliche Frauen würdig als Mütter, die eine wirklich tugendhafte Generation für die Kirche großzogen. Heiden schreckten oft vor der Tatsache zurück, dass es in christlichen Gemeinden so viele Frauen gab. Infolgedessen nannten sie das Christentum spöttisch die Religion alter Frauen und Kinder. Doch bald mussten sie herausfinden, was das Christentum aus diesen Frauen machte, sie mussten unwillkürlich den Unterschied zwischen einer heidnischen und einer christlichen Frau erkennen. Es gibt eine Leidenschaft für Kleidung, Eitelkeit, unermessliche Koketterie – hier gibt es Einfachheit und Natürlichkeit; es gibt Schamlosigkeit und Zügellosigkeit, hier gibt es Keuschheit und Bescheidenheit; es gab Frauen, die ihre Zeit damit verbrachten, Toiletten und hinter der Toilette selbst vorzubereiten, mit denen sie im Theater und Zirkus, bei Festen und Feiertagen glänzten – hier gab es Frauen, die versuchten, ihren Männern zu gefallen, Mütter, die für ihre Kinder lebten; es gibt eine entspannte Null, künstlich bemalt und dekoriert – hier sind Heldinnen, die beim Anblick der Löwen im Amphitheater nicht blass wurden, die ruhig ihre Köpfe unter dem Schwert senkten. „Was für Frauen gibt es unter Christen!“ rief der Heide Livanius erstaunt aus. Das Evangelium gewährte Kindern erstmals Menschenrechte. In der Antike hatten Kinder absolut keine Rechte. Der Vater konnte freilich darüber verfügen, wie er wollte. Er konnte sie annehmen und erziehen, aber er konnte sie auch, wenn er wollte, wegwerfen und töten. Das römische Gesetz der Zwölftafeln erkannte dieses Recht ausdrücklich für den Vater an. Platon und Aristoteles betrachteten es herablassend, wenn Eltern Kinder wegwarfen, die sie nicht großziehen konnten oder die, weil sie schwach und krank waren, dem Staat nicht nützlich sein konnten. Wer ein auf diese Weise hinausgeworfenes Kind akzeptierte, konnte nach Belieben über es verfügen und es sogar in die Sklaverei verschleppen. Die väterliche Macht über die Kinder war grenzenlos und reichte bis zu deren Leben und Tod. Das Christentum lehrte die Menschen zunächst, Kinder als ein Geschenk Gottes zu betrachten, als eine ihnen anvertraute Hinterlegung, für die sie vor Gott verantwortlich waren. Es stellte den Eltern die hohe Aufgabe auf, ihre getauften Kinder als Kinder Gottes für sein Königreich zu erziehen. Das Sakrament der Taufe wurde an allen Kindern gespendet, und so konnten auch die Kleinsten an den Segnungen und allen Wohltaten des Christentums teilhaben. Mit einer solchen Beziehung zwischen Familienmitgliedern war jedes christliche Zuhause wie eine Kirche Gottes. Das Wort Gottes wurde darin fleißig gelesen, Gebete wurden eifrig und ehrfürchtig verrichtet. „Wenn du eine Frau hast“, heißt es in einer alten Anweisung, dann bete mit ihr; lass die Ehe kein Hindernis für das Gebet sein.“ Vor jeder Mahlzeit beteten sie nicht nur, sondern aßen auch einen Teil des gesegneten Brotes, das aus der Kirche mitgebracht wurde. Bei jedem Ausgang und Eingang, beim Anziehen und Anziehen der Schuhe, beim Waschen, beim Anzünden des Lichts, beim Hinlegen und Aufstehen machten sie das Kreuzzeichen; und dies war kein einfacher toter Brauch, sondern eine lebendige Erinnerung an den Gekreuzigten, an die Taufe in seinen Tod und an die Verantwortung, die mit der Taufe übernommen wurde. Das ganze Leben eines Christen ist von einer ruhigen und heiligen Ernsthaftigkeit geprägt. Die Christen wussten, dass sie das Salz der Erde und das Licht der Welt waren, und sie versuchten, dieser Berufung gerecht zu werden. Ihr Blick richtete sich in die Zukunft auf ihren Herrn, der versprach, wiederzukommen, und in Erwartung seines bevorstehenden Kommens versuchten sie eifrig, ihr Leben zu heiligen, ohne das niemand vor ihm erscheinen konnte. Ihr ganzes Leben war sozusagen Militärdienst unter dem Kommando Christi, ihres Heerführers. Sie schworen ihm in der Taufe die Treue und lehnten den Teufel und alle seine Werke ab. Ihr Banner war das Kreuz; ihr Passwort war Glaubensbekenntnis; Ihre Waffe, mit der sie im Wachzustand Tag und Nacht Wache hielten, war das Gebet. „Lasst uns niemals unbewaffnet gehen“, überzeugt Tertullian, „wir werden tagsüber stehen und nachts wachen. Voll bewaffnet mit Gebeten werden wir das Banner unseres Heerführers bewachen; betend, lasst uns auf die Posaune des Erzengels warten.“ Psalmodien wurden oft in christlichen Häusern gehört. Der Morgen begann mit der üblichen Lesung der Heiligen Schrift und dem Gebet, das mit einer Lobrede endete, nach der sich alle Familienmitglieder gegenseitig einen Friedenskuss gaben und sich an ihre Tagesarbeit machten. Am Abend klang der Tag wiederum mit einem gemeinsamen Gebet und Abendlied aus, das auch heute noch gesungen wird. Die Kirche, nämlich das Lied: „Quiet Light.“ Das Christentum hatte keinen minder positiven Einfluss auf die Beziehung zwischen Herren und Sklaven. „Die Gnade Gottes ist erschienen und bringt allen Menschen das Heil“ (Tit 2,11). Die alte Sklaverei konnte einem solchen Evangelium nicht lange standhalten. Das Christentum erklärte: „Es gibt weder Juden noch Heiden mehr; es gibt weder Sklaven noch Freie; es gibt weder Männer noch Frauen; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“ (Gal. 3,28). „Christliche Gerechtigkeit macht in unseren Augen alle gleich, die den Namen Mensch tragen“, erklärt ein alter Lehrer der Kirche. „Er ist ein Sohn, und Söhne sind frei. Da Christus uns von der Sünde und der Sklaverei des Gesetzes befreit hat, ist in allem Freiheit entstanden. Wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit“ (2. Kor. 3,17). Während bei den Heiden die Würde eines Menschen nach seinem äußeren Zustand beurteilt wurde, hatte dieser für die Christen keine Bedeutung, und die wahre innere Würde wurde völlig unabhängig davon geschätzt. Sklave oder Herr ist einfach etwas Zufälliges. Ein Sklave kann in Wahrheit, nämlich innerlich, frei sein, und ein Herr kann in Wahrheit, nämlich innerlich, Sklave sein. Es gibt nur eine wahre Sklaverei, und das ist die Sklaverei der Sünde, und es gibt nur eine wahre Freiheit, nämlich die Freiheit in Christus. Doch gerade deshalb war die christliche Kirche völlig weit von der Idee entfernt, Sklaven sofort zu befreien. Auch in dieser Hinsicht erkennt sie die bestehende Ordnung an und lehrt die Sklaven, darin Gottes Fügung zu erkennen. „Jeder bleibt in dem, wozu er berufen ist“ (1 Kor 7,20), lautet die Grundregel des Apostels. Die innere Freiheit war für Christen von so großer Bedeutung, dass die äußere bürgerliche Freiheit davor oft völlig verdeckt wurde. Dennoch kann man nicht sagen, dass die Kirche alles beim Alten belassen hat. Der Neuanfang veränderte und transformierte das Verhältnis zwischen Herren und Sklaven intern. Die Behandlung der Sklaven durch ihre christlichen Herren und das Verhältnis der christlichen Sklaven zu ihren Herren veränderten sich sofort. Sie betrachteten sich selbst als Brüder und ap. Paulus schreibt in seinem Brief an Philemon über seinen Diener Onesimus: „Nimm ihn für immer an, nicht mehr als einen Sklaven, sondern über den Diener, als einen geliebten Bruder“ (Phil 1,15.16). Als Mitglieder der Kirche gab es zwischen ihnen keinen Unterschied mehr. Sie versammelten sich im selben Haus Gottes, beteten zu demselben Gott, bekannten denselben Erlöser, sangen gemeinsam heilige Lieder, aßen vom selben Brot und tranken aus demselben Kelch. All dies versetzte den Herrn unwillkürlich in eine völlig andere Stimmung gegenüber seinen Sklaven. Er konnte denjenigen, der sein Bruder in Christus war, nicht länger als seelenlosen Menschen behandeln. Jedem Sklaven, der der Kirche beitrat, wurden alle ihre Vorteile offenbart, und er konnte sogar das Bischofsamt erlangen. Später kam es sogar vor, dass der Sklave ein Ältester derselben Gemeinschaft war, der sein Herr als einfaches Mitglied angehörte. Dies führte natürlich oft zur Freilassung von Sklaven. Obwohl die Kirche nicht darauf bestand, um die fleischlichen Freiheitsbestrebungen der Sklaven nicht zu fördern, betrachtete sie die Freilassung des Sklaven durch den Herrn selbst positiv als eine lobenswerte Tat. Daher kam es häufig zu Freilassungen. Einige, die zum Christentum konvertierten, befreiten alle ihre Sklaven noch am Tag der Taufe oder wählten für ihre Befreiung einige feierliche Feiertage der Kirche, insbesondere Ostern, um ihre Dankbarkeit für die empfangene Gnade zu bezeugen. Von einem reichen Römer aus der Zeit Trajans wird erzählt, dass er, nachdem er Christ geworden war, an Ostern allen seinen Sklaven, von denen er 1.250 Menschen hatte, die Freiheit gewährte. Seit dem dritten Jahrhundert wurde es Brauch, Sklaven in der Kirche im Beisein des Priesters und der Gemeinde zu befreien. Der Meister führte die Sklaven an der Hand zum Altar, wo der Befreiungsbrief verlesen wurde und der Priester abschließend einen Segen sprach. Und äußerlich war die Situation so, dass sie ihre Freiheit der Kirche verdanken mussten. Sie war, was sie war, nämlich die Hüterin und Spenderin der Freiheit. Nach ihrer Befreiung wurden die Sklaven der christlichen Gemeinschaft nicht ihrem Schicksal überlassen, wie es im Heidentum oft der Fall war, sondern genossen weiterhin die Unterstützung der Kirche bei der Organisation ihres Lebens. Ihre früheren Herren hielten es für ihre Pflicht, ihnen als christlichen Brüdern tatkräftig und mit Rat zur Seite zu stehen, und so fühlten sie sich nicht von der Gesellschaft entfremdet, sondern wurden zu ihren engsten Mitgliedern, da die christliche Gemeinschaft sie lehrte, ihre Freiheit richtig zu nutzen, und sie zu aktiven und nützlichen Menschen erzog. Grundlage für diese Haltung gegenüber Sklaven war, dass Christen eine völlig andere Einstellung zur Arbeit hatten. Er galt bei ihnen nicht wie bei den Heiden als Schande für einen freien Menschen, sondern als Ehre; Christen sahen darin keine demütigende Sklaverei, sondern eine göttliche, für alle Menschen verpflichtende Einrichtung. Schließlich war der Herr selbst ein Arbeiter, er war der Sohn eines Zimmermanns, und auch die Apostel waren Arbeiter: Petrus war Fischer, Paulus war Zeltmacher. Die Kirchenväter sagen oft, dass arbeitende Menschen Gott besser kennen als heidnische Weise. „Sie werden unter uns Arbeiter finden“, sagt Athenagoras, „die die Vorteile unserer Lehre, auch wenn sie sie nicht in Worten beweisen können, in der Tat beweisen.“ Wenn zum Beispiel einige Positionen im Leben für Christen verschlossen wären. Militärdienst, Regierungsämter, Kirchenämter, in denen die Heiden ihr Brot verdienten, desto mehr Ehre und Bedeutung erlangte das Handwerk selbst bei ihnen. Die oben erwähnte „Lehre der Zwölf Apostel“ befiehlt den Gemeinden, jeden zu akzeptieren, der im Namen des Herrn kommt, aber unter Prüfung. Wenn er ein Wanderer ist, sollte ihm nach Möglichkeit Hilfe geleistet werden; aber dennoch kann er nicht länger als zwei oder drei Tage bleiben. „Aber wenn er bei Ihnen bleibt und Handwerker ist, dann muss er arbeiten und essen. Wenn er das Handwerk nicht kennt, dann achten Sie nach Ihrem Verständnis darauf, dass nicht ein untätiger Mensch unter dem Namen eines Christen bei Ihnen lebt. Wenn er nicht arbeiten will, dann ist dies eine Person, die aus dem Christentum einen Handel macht: „Entfernen Sie die Kommunikation mit solchen Menschen.“ Auch die sogenannten „Apostolischen Konstitutionen“ fordern alle Mitglieder der Gemeinschaft ausdrücklich zu harter Arbeit auf, „denn der Herr, unser Gott, hasst die Müßigen.“ Der Bischof wurde sogar damit beauftragt, Handwerkern bei der Arbeitssuche zu helfen. Die größten Weisen der Antike, Platon und Aristoteles, erklärten die Arbeit für etwas, das ein freier Mensch nicht tun könne, ohne sich selbst zu demütigen; ap. Paulus fordert jeden auf, zu arbeiten und sein eigenes Brot zu essen, und stellt kategorisch die Regel auf: Wer nicht arbeitet, soll nicht essen (2. Thess. 3,10). Und die christlichen Gemeinschaften ließen sich wirklich von genau dieser Regel leiten, aus der dann eine neue Welt entstand, die in sich eine größere und herrlichere Welt darstellte, als Platon und Aristoteles sehen und sich vorstellen konnten. Im Brief an die Epheser sagt der heilige Paulus, der neu bekehrte Christen ermahnt, nach der von ihm angenommenen Glaubensregel zu leben: „Wenn jemand gestohlen hat, soll er nicht mehr stehlen, sondern arbeiten und mit eigenen Händen das Nützliche tun, damit man den Armen etwas geben kann“ (Eph. 4,28). Diese Worte definierten den wahren Zweck der Arbeit vollständig. Sie müssen nicht nur arbeiten, um sich die Lebensgrundlagen zu sichern, geschweige denn, um sich zu bereichern und Freude zu haben, sondern auch, um Ihren Brüdern zu dienen. Dies ist die Regel, an die sich die Christen der ersten Zeit hielten. Mit ihren eigenen Händen halfen sie mit ihrem Verdienst ihren bedürftigen Brüdern. Für die Heiden war das etwas völlig Neues. „Ich gebe euch ein neues Gebot“ (Johannes 13,34), so verkündete Christus sein Gebot der Liebe zu anderen. „Daran werden sie euch erkennen, dass ihr meine Jünger seid, dass ihr einander liebt“ (Johannes 13,35). In der antiken heidnischen Welt war alles völlig anders. Jeder verfolgte ausschließlich seine eigenen Interessen, ohne sich überhaupt um andere zu kümmern, denn die Heiden kannten nur das irdische Leben und hatten kein anderes Ziel, als hier glücklich zu leben. Und das Glück selbst war im Grunde nur eine Zumutung, obwohl es manchmal in einem gröberen, manchmal in einem höheren Sinne verstanden wurde. Sie haben ihre eigene Persönlichkeit als Zentrum, um das sich alles dreht. Der alte Mann verachtete jeden, den er in seinen Dienst zog, und hasste jeden, der sich ihm widersetzte. „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ – das war die Grundanschauung der antiken vorchristlichen Welt. Daher kannte er weder Herablassung gegenüber den Schwachen noch Mitleid mit den Unterdrückten. In dieser Hinsicht sind selbst die Gedanken Platons, des edelsten unter den alten Weisen, über den Staat von herzlosem Egoismus durchdrungen. Alle Bettler sollten seiner Meinung nach aus dem Staat vertrieben werden; Die Armen sollten nicht aufgenommen werden, wenn sie krank sind. Wenn die Konstitution des Arbeiters nicht stark genug ist, um der Krankheit standzuhalten, kann der Arzt ihn ohne Verlegenheit verlassen, da der Arbeiter für die Fortführung seines Gewerbes nicht mehr nützlich ist. „Ein schlechter Dienst“, sagt Plautus, erweist dem Armen derjenige, der ihm Essen und Trinken gibt, denn was er ihm gibt, verschlimmert und verlängert sein Leben nur zu seinem Elend.“ Gutes konnte nur denen getan werden, die uns Gutes tun; diejenigen, die uns Schaden zufügen, konnte man nur hassen, man musste sie sogar hassen. Laut Aristoteles sind Wut und Rache legitime Leidenschaften; Ohne sie hätten die Menschen keinen starken Anreiz, Gutes zu tun. Die antike Welt hatte keine Ahnung von Selbstverleugnung, von Liebe, die mehr geben kann, als sie nimmt, und insbesondere von der Liebe zu Feinden. Selbstliebe war das Hauptprinzip seines Lebens, und daher kannte die Antike keine Nächstenliebe. Nur die vom Christentum verkündete Liebe könnte die Menschheit von diesem seelenlosen Egoismus retten. Und diese Liebe hat ihn wiederbelebt. Das Leben der Urchristen war ganz von dieser brüderlichen Liebe durchdrungen. Nichts erstaunte die Heiden so sehr, nichts war ihnen so unverständlich wie diese besondere Liebe unter Christen. „Schau“, riefen sie, „wie sie sich lieben!“ Untereinander nannten sich die Christen Brüder, und dieser brüderliche Name war nicht nur ein Wort: Sie lebten tatsächlich wie Brüder. Der Kuss, mit dem sie sich während der Eucharistiefeier begrüßten, war keine einfache Form; Die christliche Gemeinschaft war wirklich eine Familie, alle ihre Mitglieder waren Kinder eines himmlischen Vaters. Jeder diente dem anderen, jeder betete für den anderen. Sie hatten alles gemeinsam. Sogar ein Fremder, der von weit her kam, wurde wie ein Bruder aufgenommen und von allen wie ein Bruder behandelt, sofern er ein Genehmigungsschreiben seiner Gemeinde mitbrachte, das beweist, dass er Christ war. „Sie lieben, ohne sich zu kennen!“ sagt ein Heide voller Erstaunen. All dies stellte natürlich das komplette Gegenteil des heidnischen Sprichworts dar: „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf.“ Diese brüderliche Liebe weitete sich dann zur universalen Menschenliebe aus. Aus Liebe geboren und in Liebe lebend, Christus. Die Gemeinschaft war das wahre Organ zur Verwirklichung der Liebe. Sie umarmte zunächst diejenigen ihrer Mitglieder, die in irgendeiner Weise Hilfe brauchten, erweiterte dann aber ihre Liebe und umarmte auch diejenigen, die noch außerhalb der Gemeinschaft standen. Schließlich sollen auch sie von der christlichen Gemeinschaft angezogen werden. Von hier aus wirkte die Liebe missionarisch. Es hat niemanden ausgeschlossen, so wie die Barmherzigkeit, aus der es hervorgeht, niemanden ausgeschlossen hat, nicht einmal Feinde, nicht einmal Verfolger. In christlichen Gemeinschaften haben Einzelpersonen zweifellos viele Taten der Liebe für sich selbst vollbracht. Der Christ folgte eifrig dem Wort des Herrn: „Gib denen, die dich bitten, und wende dich nicht von denen ab, die von dir borgen wollen“ (Matthäus 5,42). In den Lehren der Zwölf Apostel heißt es: „Sei nicht jemand, der seine Hände zum Nehmen öffnet, sie aber zum Geben schließt. Scheuen Sie sich nicht zu geben, und wenn Sie es geben, tun Sie es widerstrebend. Denn Sie werden wissen, wer der glorreiche Schöpfer der Belohnung ist. Weisen Sie die Bedürftigen nicht ab, sondern teilen Sie alles mit Ihrem Bruder und sagen Sie nicht, dass es Ihnen gehört. Denn wenn Sie Partner im Unsterblichen sind, um wie viel mehr im Irdischen.“ Die übliche Opfergabe war die Gabe zur Feier des Liebesmahls. Die Mitglieder der Gemeinschaft brachten ihre Gaben größtenteils in Form von Sachleistungen, und von ihnen wurde der benötigte Teil an Brot und Wein für die Eucharistie bereitgestellt, der Rest kam dem Klerus und den Armen zugute. Die Namen der Spender wurden auf Tafeln, sogenannten Diptychen, festgehalten und im Gebet gedacht. Geschenke für die Verstorbenen wurden von ihren Angehörigen am Gedenktag mitgebracht – ein Brauch, der eine lebendige und ständige Verbindung zwischen der Gegenwart und der Jenseitsgemeinschaft aufrechterhielt. Die Verstorbenen selbst schienen weiterhin der Gemeinschaft zu dienen. Dann wurden Opfergaben zu besonderen Anlässen dargebracht – anlässlich freudiger Ereignisse, am Tag der Taufe usw. Die Armen, insbesondere Witwen, wurden von der Gemeinde betreut. Ap. Paulus kümmerte sich besonders um sie und erließ besondere Regeln für die Gewährung von Vorteilen an sie. Wenn sie wirklich ein ehrliches Witwenleben führten, dann genossen sie bis zu ihrem Tod hohes Ansehen und Fürsorge in der Gemeinde, wofür sie wiederum beispielsweise Leistungen für die Gemeinde erbringen mussten. bei der Kindererziehung. Arme Waisen wurden von Witwen unter der Aufsicht des Bischofs großgezogen. Jungen erlernten einen Beruf und erhielten ab einem bestimmten Alter die für ihren Beruf notwendigen Handwerke; Mädchen heirateten mit ihren christlichen Brüdern, wenn sie kein Gelübde ablegten, jungfräulich zu bleiben. Von Heiden, von denen es manchmal viele gab, weggeworfene Kinder wurden oft zusammen mit anderen Waisenkindern aufgenommen und christlich erzogen. Die christliche Gemeinschaft beteiligte sich im späteren Leben an ihnen, wenn ihre Situation für ihren christlichen Glauben und ihr christliches Leben besonders schwierig und gefährlich war, und half ihnen im Allgemeinen, sich im Leben zurechtzufinden. So war die Liebe zum Nächsten das Banner des gesamten Lebens der Christen, und deshalb war es gerade das Banner, an dem jeder erkennen konnte, dass es sich um Menschen handelte, die nicht von dieser Welt waren, sondern gerade um die Söhne des Reiches Gottes auf Erden, Jünger Christi, die das Gebot der Liebe verkündeten. LII. Der Kampf des Heidentums mit dem Christentum und der Triumph der Kirche Obwohl die Liebe nicht nur zum Nächsten, sondern auch zu den Feinden das Hauptgebot Christi und seiner Apostel war, wollte die alte heidnische Welt, erstarrt in kalter Selbstliebe, dieses Gebot nicht verstehen und denen nachgeben, die es in ihrem Leben ausführten. Die Prinzipien, nach denen die antike heidnische Welt lebte, standen im Gegensatz zu den Prinzipien des Christentums wie Wasser und Feuer. Als sie zusammenstießen, musste ein Kampf beginnen. Der Erretter selbst hat dies klar vorhergesagt, als er seinen Jüngern sagte: „Meint nicht, dass ich gekommen bin, Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert“ (Matthäus 10,34). Er machte keinen Hehl aus dem Kampf, der seinen Jüngern bevorstand, einem Kampf auf Leben und Tod. „Und du“, sagte er, „wirst wegen meines Namens von allen gehasst werden.“ (Lukas 21:17). Sie werden dir die Hände auflegen und dich verfolgen. Sie werden dich den Gerichten ausliefern, sie werden dich in ihren Synagogen schlagen (Lukas 21:12). Und wer dich tötet, wird denken, dass er Gott einen Dienst erweist (Johannes 16:2).“ Das alles war genau so, und es hätte nicht anders sein können, denn die heidnische Welt war ein Königreich der Sünde, der Fürst dieser Welt, der darin herrschte, spürte im Christentum unfreiwillig eine zerstörerische Kraft, der er unweigerlich seine Herrschaft überlassen musste, die mit der Verbreitung des Evangeliums, als Evangelium der Erlösung der Menschheit aus der Sklaverei der Sünde und des Todes, abnahm. Das Christentum entstand von Anfang an mit dem klaren Bewusstsein, dass es die Welt erobern musste. Die Apostel erinnerten sich daran, dass sie vom Herrn gesandt wurden, um allen Nationen zu predigen und sie in den neuen Glauben zu taufen, und sie erfüllten selbstlos den großen Auftrag. Mit wundersamer Geschwindigkeit verbreitete sich das Christentum über die Grenzen Palästinas hinaus und begann sich unter den Heiden auszubreiten, zunächst in Antiochia, von wo aus der große Apostel der Nationen das Evangelium von Stadt zu Stadt durch ganz Kleinasien nach Europa, nach Griechenland und von dort in die Hauptstadt der Welt – Rom – trug. Mit der gleichen Geschwindigkeit verbreiteten andere Apostel das Christentum im Osten, Norden und Süden, bis nach Babylon, an die Küste des Schwarzen Meeres und nach Alexandria, so dass am Ende des apostolischen Jahrhunderts der gesamte riesige römische Staat mit einem Netzwerk christlicher Gemeinschaften bedeckt war, die in engster Einheit untereinander lebten, und in Rom selbst gab es laut Tacitus bereits zur Zeit der Verfolgung durch Neros „eine riesige Menge“ von Christen. Der Grund für eine so schnelle Verbreitung war sowohl der göttlich inspirierte Eifer christlicher Prediger, die wie geflügelte Adler mit ihrem wunderbaren Evangelium über die ganze Welt fegten, als auch der Zustand der heidnischen Welt, die vor Unglauben und moralischer Korruption schmachtete und sich nach Wiederbelebung sehnte. Dem Ruf des Christentums folgten sofort alle Müden und Belasteten, vor allem in den Unterschichten, aus denen sich die ersten christlichen Gemeinschaften hauptsächlich zusammensetzten, obwohl schon nach kurzer Zeit auch Leute aus der Oberschicht und sogar Mitglieder des Kaiserhauses in der Kirche auftauchten. Aber diese Konvertiten waren immer noch nur einzelne Auserwählte, und der Rest der Welt in seiner riesigen Masse blieb dem Christentum völlig fremd und behandelte es nicht nur mit Verachtung, sondern auch mit Feindseligkeit, die sich mit dem Fortschreiten des Christentums in blutrünstigen Hass steigerte. Das Christentum war seinem Wesen nach ein so ungewöhnliches und neues Phänomen und stand so im Widerspruch zu den Ansichten, nach denen die antike heidnische Welt lebte, dass die Heiden größtenteils absolut unfähig waren, es zu verstehen. Für sie war zunächst einmal der spirituelle Gottesdienst der Christen völlig unverständlich. Ohne Kirche und Götzen, ohne Altäre und Opfer könnte sich ein Heide keine Religion vorstellen. Da der Gottesdienst bei den Urchristen „im Geiste“, also ohne äußere zeremonielle Formen, vollzogen wurde, schien es den Heiden, als hätten sie Gott überhaupt nicht und erkannten ihn überhaupt nicht. Sie wussten zwar, dass Christen von einem unsichtbaren, allgegenwärtigen Gott sprachen. Aber für die Heiden war das unverständlich. In einem christlichen Werk von Minucius Felix zur Verteidigung des Christentums wird ein heidnischer Caecilius dargestellt, der zwar das Heidentum verteidigt, aber Ansichten vertritt, die zu dieser Zeit in der gesamten heidnischen Welt üblich waren. In Bezug auf die christliche Lehre vom unsichtbaren und allgegenwärtigen Gott ruft er aus: „Was für Absurditäten stellen sich Christen vor! Über Gott, den sie nicht sehen und niemandem zeigen, sagen sie, dass er kommt und geht, die Taten der Menschen, ihre Worte und sogar geheime Gedanken kennt und beurteilt. Sie stellen ihn als eine Art Spion dar, als unermüdlichen Detektiv, der ständig unterwegs ist. Aber wie kann er mit jedem einzelnen Menschen umgehen, wenn er sich sofort um jeden kümmert? Oder wie kann Er sich um alle kümmern, wenn Er sich jedem Einzelnen völlig widmet?“ Der unsichtbare Gott war in den Augen der Heiden überhaupt kein Gott. Daher erschienen ihnen Christen als völlige Atheisten und böse Menschen. „Nieder mit den Atheisten!“ - Ein solcher Schrei war während der Christenverfolgung ständig im Mob zu hören. Selbst wenn sie zugaben, dass Christen ihren eigenen Gott hätten, wurden ihnen doch alle Absurditäten erzählt, die den Juden zugeschrieben wurden, nämlich dass sie den Kopf eines Esels anbeteten. Im zweiten Jahrhundert war ein recht verbreitetes Bild die Figur eines Mannes mit Eselsohren, der eine Toga trug und ein Buch in der Hand hielt, und die Inschrift lautete: „Dies ist der Gott der Christen.“ Kürzlich wurde in den Ruinen der Kaiserpaläste in Rom an einer Stelle, die offenbar als Wachhaus für die Wachposten diente, ein grob mit Kohle gemaltes Bild an der Wand gefunden, das einen an einem Kreuz hängenden Mann mit einem Eselskopf darstellt. Darunter befindet sich eine Inschrift in schlechten griechischen Buchstaben: „Anaxamenes betet zu seinem Gott.“ Es ist klar, dass dies eine Verhöhnung der heidnischen Soldaten gegen ihren christlichen Kameraden war. Solche groben religiösen Konzepte, wie es den Heiden vorkam, waren nur in dieser Gemeinschaft möglich, die ihrer Meinung nach aus dem Abschaum der Gesellschaft, verschiedenen obdachlosen Handwerkern und flüchtigen Sklaven bestand. Daher behandelte jeder gebildete Heide das Christentum mit arroganter Verachtung, die in Abscheu umschlug, weil Christen angeblich das unmoralischste Leben mit roher Religion verbanden. Über sie wurden schreckliche Dinge gesagt. Ihre enge Verbindung zueinander, ihre brüderliche gegenseitige Liebe, ihre starke Verbundenheit zueinander – bis in den Tod hinein – konnten sich die Heiden nicht anders erklären, als mit der Annahme, sie gehörten einem geheimen Verbrecherbündnis an, dessen Beitritt angeblich mit einem schrecklichen Eid und den schrecklichsten Ritualen einherging. Bei ihren Treffen beim Liebesmahl aßen Christen, wie die Heiden mit Entsetzen erzählten, Menschenfleisch und tranken Menschenblut. An einem so schrecklichen Abend, so hieß es weiter, betranken sie sich, machten das Licht aus und in der darauffolgenden Dunkelheit kam es zu den abscheulichsten Ausschweifungen und den abscheulichsten Orgien. Es ist bemerkenswert, dass diese absurden Gerüchte sogar unter gebildeten Heiden Vertrauen fanden, und ihr Echo ist sogar in den Schriften des berühmten Historikers Tacitus spürbar. Aber auch abgesehen von diesen Gerüchten, deren Absurdität sich mit der Zeit unweigerlich offenbaren sollte, wurden Christen von den Heiden immer noch gehasst, einfach weil ihnen ihrer Meinung nach alles Große, Schöne und Edle, feindselig gegenüber der gesamten Menschheit und offensichtliche Menschenfeinde gegenüberstanden. Da der Ursprung ihrer Religion in Barbarei und Unwissenheit wurzelte, verachteten sie nach Ansicht der Römer natürlich jede Wissenschaft und alle Künste. Ihre Lehrer hätten, wie der berühmte Gegner des Christentums Celsus später behauptete, angeblich gepredigt: „Seht zu, dass keiner von euch sich der Wissenschaft hingibt, denn die Wissenschaft ist böse; die Wissenschaft nimmt der Gesundheit der Seele ab, die Menschen gehen ihrer Weisheit zugrunde.“ Da sich Christen aus dem öffentlichen Leben zurückzogen, nicht an den Vergnügungen der Heiden teilnahmen und deren Interessen nicht teilten, galten sie als lebensunfähig, als dunkle Menschenschicht, die sich vor allem Licht fürchtete. Den Heiden erschien ihr Leben düster und düster. Die Sorge der Christen um das Heil der Seele war nach Ansicht der Heiden der Gipfel des Wahnsinns. Es war für sie nicht nur unverständlich, sondern kam ihnen auch geradezu komisch vor, und so waren Christen in ihren Augen gleichzeitig die unvernünftigsten und erbärmlichsten Menschen, da sie um einer unbekannten Zukunft willen, um eingebildeten Qualen zu entgehen und eingebildete Glückseligkeit zu erlangen, auf die unbestrittenen Segnungen des wirklichen Lebens verzichteten. Caecilius verspottete den Glauben der Christen an das Leben nach dem Tod und an die Auferstehung und rief aus: „Schließlich werdet ihr, ihr Unglücklichen, nicht wieder auferstehen und gleichzeitig das Leben jetzt nicht nutzen.“ All diese und ähnliche Vorwürfe, die den Hass und die Feindschaft der Heiden gegenüber den Christen schürten, wurden für diese völlig gefährlich, weil sie in eine politische Richtung gelenkt werden konnten. Da das gesellschaftliche und staatliche Leben vollständig vom Heidentum durchdrungen war, ist klar, dass sich die Christen zwangsläufig davon entfernen mussten. Obwohl der Apostel den Christen eindeutig befahl, „sich jeder Gewalt zu unterwerfen um des Herrn willen“ (Tit. 3,1) und „jeder Macht, die hält“, und die Christen dieses Gebot heilig hielten, mussten sie im Allgemeinen immer noch eine negative Einstellung gegenüber dem heidnischen Staat haben, da ihre Interessen nicht mehr mit den Interessen des römischen Staates verbunden waren und nicht mit seiner Größe und Herrlichkeit übereinstimmten. Sie mieden den Militärdienst und öffentliche Ämter, da jeder Krieger und Beamte aufgrund seines Dienstes verpflichtet war, bei öffentlichen Opfern anwesend zu sein. Infolgedessen sagten die Heiden über Christen: „Ihr seid ein faules Volk, nutzlos und untätig in Staatsangelegenheiten, da jeder ehrliche Mensch für das Vaterland und den Staat leben sollte.“ Die heidnische Religion war völlig national und entsprach den Interessen eines Volkes, während das Christentum als Allround-Religion, als Religion für alle Völker fungierte, was für die Heiden völlig undenkbar war. Sogar Nicht-Römer, sogar Barbaren, die sich zu Christus bekannten, wurden von Christen als Brüder betrachtet. Von hier aus war es nicht mehr weit zu dem gefährlichen Vorwurf, sie selbst seien keine Römer, sondern Feinde des römischen Staates. Da Christen an den heidnischen Feierlichkeiten zu Ehren des Kaisergeburtstages und ähnlichen Ereignissen nicht teilnahmen, galten sie im Volk als Verräter und Majestätsbeleidiger. Für die Römer galt die ewige Macht Roms als unveränderliche Wahrheit, und inzwischen lehrten die Christen vom Tod der ganzen Welt und damit Roms und erwarteten mit freudiger Hoffnung den baldigen Eintritt dieses Todes, da sie selbst, da sie hier keine Stadt für sich hatten, im zukünftigen Vaterland danach suchten. Daher kamen die Römer unfreiwillig auf die Idee, dass Christen die Zerstörung Roms planten. Wenn sich Christen trotz alledem darauf berufen könnten, dass sie gehorsame und friedliche Untertanen sind, dass sie in ihren öffentlichen Versammlungen und in ihren Häusern inständig für den König und für alle Mächtigen beten, dass sie regelmäßig Steuern und Abgaben zahlen, dann wäre das alles völlig nutzlos. Der Kontrast zwischen ihnen und der heidnischen Welt war so groß, dass ein Zusammenstoß unvermeidlich war und eine ganze Reihe blutiger Verfolgungen zur Folge hatte. Obwohl somit ein Zusammenstoß zwischen Christentum und Heidentum unvermeidlich war, war der erste Feind, dem das Christentum begegnete, kein Heide, sondern ein jüdischer, was zur Beschleunigung und Verschärfung des Zusammenstoßes beitrug. Während das Christentum noch keine äußere Macht erlangt und sich nicht verbreitet hatte, war es der heidnischen Welt völlig fremd, die nicht einmal von seiner Existenz als eigenständige, vom Judentum getrennte Religion wusste und es lange Zeit mit diesem verwechselte. Aber die Juden spürten sofort eine gewaltige Kraft in ihm. Nachdem sie Christus gekreuzigt hatten, weil er sich als unvereinbar mit ihren falschen Vorstellungen über den Messias erwies und das neutestamentliche Königreich auf völlig anderen Prinzipien verkündete, als ihnen lieb gewesen wäre, begannen die Juden, seine Apostel heftig zu verfolgen. Sowohl der Sanhedrin als auch der Pöbel konkurrierten bei der Christenverfolgung miteinander, und bei den Juden wurde das Blut der ersten großen Märtyrer vergossen, wie etwa des heiligen Erzdiakons Stefan, Ap. Jacob und viele andere glorreiche Männer. Es ist auch bekannt, mit welcher Wut und blutrünstigen Beharrlichkeit die Juden den Apostel verfolgten. Paulus während seiner großen Missionsreisen, als sie ihn nicht nur von Stadt zu Stadt jagten und überall die Behörden und den Pöbel gegen ihn aufhetzten, sondern auch überall Spezialagenten schickten, mit dem Ziel, die Früchte seiner großen Missionsarbeit zu zerstören, wie es in Galatien der Fall war. Nachdem sie den Messias abgelehnt und damit ihre gesamte Zukunft verloren hatten, rächten sich die Juden dafür verzweifelt an den Predigern des Christentums und wollten, als ob sie ihren historischen Tod vorwegnahmen, das Blut der Täter dieses Todes genießen. Der gesamte Zeitraum des apostolischen Zeitalters von der Himmelfahrt Christi bis zur Zerstörung Jerusalems bietet ein Bild ständiger Unruhen, die durch die Verfolgung von Juden gegen Christen verursacht wurden. Diese Probleme mussten unfreiwillig die Aufmerksamkeit der römischen Behörden auf sich ziehen, und genau dies war für die Römer der erste Grund, mit dem Christentum vertraut zu werden, als dessen Begründer sie einen gewissen Christus betrachteten, einen Störer der sozialen Ordnung. Trotz dieser Unruhen konnten die Römer jedoch lange Zeit die Gründe dafür nicht verstehen und erkannten daher, da sie das Christentum noch nicht vom Judentum unterschieden, es nur als eine der Sekten des letzteren an, weshalb sie den Unruhen selbst oft nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenkten, da sie ausschließlich religiös waren, und um sie zu stoppen, griffen sie manchmal zu drastischen Maßnahmen, wie der Vertreibung der Juden aus Rom, wie es unter den Kaisern Tiberius und Claudius der Fall war, und offenbar der Die Verordnungen wurden sowohl gegenüber Juden als auch gegenüber Christen gleichgültig angewendet. Dieser letzte Umstand erregte noch mehr den Zorn der Juden gegen die Christen, da sie ihrer Meinung nach wegen letzterer viel Ärger mit den Heiden ertragen mussten, die die Juden bereits als das wertloseste und menschenfeindlichste Volk hassten. Um aus dieser Situation herauszukommen, versuchten die Juden auf jede erdenkliche Weise, den Römern klarzumachen, dass sie sich völlig von den Christen unterschieden, dass diese nichts mit dem Judentum gemein hatten und eine Sekte weltweiter Unruhestifter darstellten, während die Juden selbst ein völlig friedliches und loyales Volk waren. Da die Juden dank ihrer gewohnten List und des Geldumschlags, der fast ausschließlich in ihren Händen lag, einen sehr großen Einfluss in Rom genossen, gelang es ihnen schließlich, sich völlig von den Christen zu trennen und den gesamten Hass der Heiden genau auf sie als die gefährlichsten Sektierer und Feinde des römischen Staates zu richten. Dies war ihnen zur Zeit der Herrschaft Neros bereits so gut gelungen, dass nicht nur der Pöbel, sondern auch die aufgeklärten Römer wie der Historiker Tacitus den Christen mit Hass und Bosheit begegneten, und als Rom durch einen schrecklichen, zerstörerischen Brand eine schreckliche Katastrophe erlitt, fiel es Nero nicht schwer, die Rachsucht des Volkes gerade auf die Christen zu richten, die dann schrecklichen Schlägen ausgesetzt waren, und die Juden blieben nicht nur völlig bestehen Sie hielten sich von dieser großen Katastrophe fern, ermutigten aber offenbar auch die Heiden zu diesem unmenschlichen Blutvergießen. Von diesem Zeitpunkt an wurden Christen bereits klar als Heiden von Juden unterschieden, und der gesamte Hass der heidnischen Welt richtete sich nun gegen sie, insbesondere als dieses mit der Zerstörung Jerusalems und der Niederlage des jüdischen Volkes seine politische Existenz verlor und auf seinen Ruinen mit erstaunlicher Geschwindigkeit eine neue Welt – die christliche – zu entstehen begann. Als die Apostel bis an die Enden der Welt über den Gekreuzigten predigten und überall besondere Gemeinschaften auftauchten, die sich in ihrem Glauben und Leben, ihrer Höhe und Heiligkeit völlig vom Rest der Welt unterschieden und als visuelle Enthüllung der umgebenden Korruption dienten, dann erhob der Fürst dieser Welt die gesamte politische Macht, die die heidnische Welt hatte, zur Kirche Gottes. Aber alle Mächte der Hölle konnten die Kirche nicht besiegen, bei der ihr göttlicher Gründer für immer zu bleiben versprach. Die Feinde des Christentums begannen mit rasender Wut, das unschuldige Blut der Christen zu vergießen, das drei Jahrhunderte lang den Boden des gesamten Römischen Reiches bewässerte. Doch all die Schrecken der blutigen Verfolgung konnten die Ausbreitung des Christentums nicht mehr aufhalten. Die erstaunliche Beharrlichkeit und Selbstlosigkeit der Christen war der beste Beweis für die Wahrheit ihres Glaubens, selbst bei den Heiden erregte sie unwillkürliches Erstaunen und zwang sie, die Reihen der hingerichteten Märtyrer durch Neubekehrte zum verfolgten Glauben aufzufüllen, so dass das Blut christlicher Märtyrer wirklich wie der Same des Christentums war. Trotz der völligen Ungleichheit der äußeren Kräfte der kämpfenden Parteien war der Sieg in dieser Hinsicht den Schwächsten, nämlich dem Christentum, von vornherein gesichert. So wie Quellwasser, das heftig aus den Bergen strömt, alles wegspült, was auf ihrem Weg verfallen und verfault ist, so spülten die Ströme christlichen Blutes unkontrolliert die furchteinflößenden, aber im Inneren verfallenden Hochburgen der heidnischen Welt weg, und es musste unweigerlich zusammenbrechen und in Trümmer zerfallen, auf denen das christliche Feld hätte entstehen und prächtig blühen sollen. Die Christen hatten ein solches Ende bereits vorhergesehen, und St. Bereits im ersten Jahrhundert feierte Johannes den Triumph und endgültigen Sieg des Christentums, als er voller Inspiration ausrief: „Unser Glaube ist der Sieg, der die Welt überwunden hat“ (1. Johannes 5,4). Und dieser Sieg wurde zu einer vollendeten Tatsache, als ein geheimnisvolles Kreuz am Himmel leuchtete, auf dem der große römische Kaiser die Inschrift las: „Durch diesen Sieg.“ Von da an wurde das Kreuz zum heiligen Banner jedes wahren Sieges, und wo dieses heilige Banner mit aufrichtigem Glauben und Liebe gehisst wird, gibt es das siegreiche Königreich Christi, das Königreich des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe. Sie könnten interessiert sein an: