Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Apoštolská činnost a mučednická smrt svaté Petry. Koncilní epištoly svaté Petry. Činnosti jiných apoštolů Současně s ap. Pavel podstoupil mučednickou smrt a apoštol. Petra, který tak ukončil svou apoštolskou činnost také v hlavním městě onoho pohanského světa, jehož prvorozeného kdysi jako prvního přijal do Kristovy církve. Ale, jak víme, brzy musel postoupit pole působnosti mezi pohanským světem tomu, kdo byl zvláště povolán být apoštolem pohanů, a skutečně brzy toto velké pole zcela přenechal apoštolovi. Sám Pavel začal kázat evangelium téměř výhradně mezi Židy z Palestiny i jiných zemí. Jako jeden z hlavních apoštolů byl dobře znám všem velkým církvím. V Korintu, když se místní křesťané rozdělili na strany, dali na prapor jméno Petr nebo Kéfas. Založil několik sborů v různých oblastech Malé Asie a aby je posílil ve víře, oslovil je poselstvím, ve kterém mimo jiné pojmenoval i samotné země. Byl to on, kdo adresoval poselství „cizincům rozptýleným v Pontu, Galacii, Kappadokii, Asii a Bithýnii, vyvoleným“ (1. Petrův 1:1). Tento údaj částečně určuje apoštolskou dráhu, kterou prošel. Neomezil se však na tyto země a ve svém apoštolském zápalu pronikl i do Babylóna, aby v této zemi zajetí mohl hlásat svým spoluobčanům pravdu evangelia. Podle Josephuse bylo v Babylónii mnoho židovských osad, které byly proslulé svým bohatstvím a štědrými dary pro chrám. Ty byly tak cenné, že podle téhož historika byly k jejich střežení zapotřebí dvě pevnosti, a když byly tyto obětiny poslány do Jeruzaléma, doprovázelo je několik tisíc Židů, aby je chránili před lupičskými útoky Parthů. Kázání Ap. Petra mezi babylonskými Židy provázel požehnaný úspěch a ve svém prvním dopise předává maloasijským církvím pozdrav z „církve v Babylóně“ (1. Petr 5:13), kterou nazývá „vyvolenou“. Ze stejného poselství je zřejmé, že jeho zaměstnanci byli v té době Silouan a Mark, kteří byli svého času také zaměstnanci apoštola. Pavel. Tato okolnost ukazuje, jak úzká komunikace mezi apoštoly existovala a jak oni, působící takříkajíc na opačných koncích světa, neustále komunikovali prostřednictvím stejných kolegů a spolupracovníků na poli evangelia. Již ve stáří, ap. Petr, jako by sledoval obecný proud života, který se snažil směrem k Římu jako středu, šel do hlavního města světa. O jeho pobytu tam kolují jen mlhavé legendy. Podle učení římské církve byl údajně prvním římským biskupem a jako biskup působil dvacet pět let. Ale toto učení je v jasném rozporu se zřejmými chronologickými údaji, které ukazují, že apoštol dorazil do Říma jen krátce před svou smrtí. Hlavními událostmi jeho pobytu v Římě byly podle pozdějších legend jeho obrácení Filóna a senátora Pudenta s jeho dvěma dcerami Praxidou a Pudentianou a veřejná soutěž se Šimonem Mágem. Tento podvodník, který selhal při vzkříšení mrtvého mladíka (který zázrak vykonal apoštol Petr), se nakonec pokusil svést lidi s jistotou, že vystoupí do nebe. Ale skrze modlitbu Rev. Petra a Pavla byl opuštěn démony, kteří ho podpírali, a padl na zem a rozbil se v krev. Během Neronova pronásledování sv. Petr údajně na naléhavé žádosti křesťanů chtěl opustit Řím. Když však vyšel z Kapské brány, setkal se s Pánem nesoucím svůj kříž a zeptal se ho: „Pane, kam jdeš? "Jdu do Říma," řekl Kristus, "abych za tebe znovu podstoupil ukřižování." Apoštol, který cítil plnou sílu této jemné výčitky, se vrátil zpět a byl uvězněn v Tullianum. Tam obrátil svého žalářníka na víru a z kamenné podlahy vězení zázračně vyrobil pramen pro svůj křest. Když viděl, jak je jeho žena vedena k popravě, radoval se z její cesty do „otce země“ a volal ji jménem a mocným hlasem ji vyzýval k radostné odvaze: „Ó, pamatuj na Pána! Sám byl popraven ve stejný den jako apoštol. Pavel. Rozešli se na ostianské silnici a ap. Petr byl poté vzat na vrchol Janikula, kde byl ukřižován, nikoli v obvyklé poloze, ale na vlastní žádost – hlavou dolů, protože se považoval za nehodného zemřít stejným způsobem jako jeho Pán. Krátce před svou smrtí napsal druhou koncilní epištolu jako poslední svědectví těm, kterým předtím kázal. Apoštol v tomto dopise mimo jiné varuje křesťany před různými falešnými učiteli, „kteří zavedou destruktivní hereze a popírajíce Pána, který je koupil, přivedou na sebe rychlou zkázu“. V poselství se mimo jiné odkazuje na poselství svatého Pavla s svědectvím, že v nich „jsou některé těžko pochopitelné věci, které nevědomí a nestálí překrucují (převracejí) ke své vlastní zkáze, stejně jako to dělají ostatní Písma“ (2. Petrův 3:16). Toto spojení opět ukazuje, že apoštolové prováděli kazatelskou činnost společnými silami, vzájemně sdíleli svá poselství, v nichž se rozvíjela teologie univerzální církve. Jestliže jsou zprávy o nejvyšším apoštolu Petrovi skromné, pak o ostatních apoštolech jsou ještě vzácnější. Zůstali v Jeruzalémě až do Jeruzalémského koncilu, pak se jako okřídlení orli rozprchli na všechny strany hlásajíce evangelium a o jejich činnosti se nedochovaly žádné písemné památky, protože se vtisklo pouze do srdcí těch, kdo je přijali. V důsledku toho jsou v legendě zachovány pouze jejich nejasné ozvěny. Svatý Andrej si podle legendy zvolil za pole své apoštolské činnosti břehy Černého moře, tzv. Skythii. Břehy tohoto moře byly posety bohatými řeckými koloniemi, které byly ve stálých vztazích se severními národy, z nichž se suroviny přivezené z hlubin země splavovaly přes moře do Malé Asie a Řecka. Důvodem, proč si vybral právě tuto zemi jako pole svého apoštolského působení, mohlo být to, že on sám byl v úzkém vztahu s Řeky, jak ukazuje jeho samotné řecké jméno, a mohl tedy více počítat s úspěchem. Podle pozdější legendy se neomezil jen na břehy Černého moře, ale zašel hluboko do země samé a tam, na Kyjevských horách, vztyčev kříž, vyslovil své velké proroctví, že na těchto horách zazáří milost Boží a povstane velké město. Apoštol Ondřej utrpěl mučednickou smrt ve městě Patras v Achaii, když byl ukřižován na zvláštním druhu kříže (x), který je známý jako sv. Ondřej. Svatý Jakub, bratr Páně, byl po smrti Jakuba Zebedea biskupem jeruzalémské církve a vyznačoval se takovou přísností života, že se těšil velké úctě i u Židů, takže mu byl povolen vstup do svatyně, ačkoli toto právo bylo přiznáno pouze kněžím. V samotném Jeruzalémě utrpěl mučednickou smrt a hlavním viníkem jeho smrti byl velekněz Anna (Ganan) mladší, poslední ze synů velekněze Anny, o kterém se zmiňuje evangelium. Nenávist ke Kristu a křesťanům již vedla dům Anny k tomu, aby poskvrnil své zločinecké ruce krví Krista a prvního mučedníka svatého Štěpána, ke schválení vraždy Jakuba, syna Zebedeova, ak úsilí dosáhnout smrti sv. Pavel. Stejné neutuchající nepřátelství nyní přitáhlo mladšího Ganana, muže násilnické a velitelské povahy, do nového zločinu. Využil nečekaně příznivé příležitosti, aby usmrtil bratra Páně a zasadil tak křesťanské církvi další ránu. Fest, jehož spravedlnost zachránila život sv. Pavel, který byl jedním z nejctihodnějších římských prokurátorů v Judeji, zemřel po krátké dvouleté správě. Jeho nástupcem byl jmenován Albinus, ale před jeho příchodem uběhl krátký interval, během kterého byla Judea pouze pod vzdáleným dohledem syrského legáta. Agrippa II nebyl v Jeruzalémě. V takové chvíli by odvážný a krutý saducej, jakým byl tento velekněz, mohl snadno přimět Sanhedrin, aby překročil svou pravomoc a znovu si přisvojil právo vykonat trest smrti, který mu, přísně vzato, již nenáležel. Doufal, že si Římané tohoto přestupku buď nevšimnou, nebo nad ním zavřou oči, protože byli velmi tolerantní ve všem, co se dělo v zájmu jakéhokoli zákonem povoleného náboženství, a přirozeně se nechtěli vměšovat do věci, které nepřikládali politický význam. Ganan inspiroval Sanhedrin svou vlastní odvahou a přesvědčil ho, aby zatkl Jacoba a další přední křesťany a ukamenoval je. Obvinění proti nim bylo nepochybně rouháním, protože v žádném případě Jacob nemohl být obviněn z „porušení zákona“. Kdyby byl Jakub tak nenáviděn jako sv. Pavle, tak už by snad ani nebylo co říct. Ale Jákob v Jeruzalémě, stejně jako Ananiáš v Damašku, byl hluboce respektován Židy, ne méně než křesťany. Byl to také „zbožný muž podle zákona, schválený všemi Židy, kteří tam bydleli“ (Skutky 22:12). Nejen obyčejní konvertité ke křesťanství, ale také někteří z nejuctívanějších a nejslavnějších právníků ve městě byli také zarmouceni touto šílenou vraždou zbožného nazirejce. Rozhodli se takové občany ochránit před drzostí krvežíznivého domu a podali stížnost Agrippovi II. Tento král vyslechl obranu svatého Pavla před Festem a dokázal se na křesťanství podívat lépe, než jeho zrádný a bezzásadový otec považoval za politické. Stěžovali si také novému prokurátorovi Albinovi, který byl nyní na cestě z Alexandrie do Jeruzaléma. Důsledkem toho bylo, že Albinus napsal Gananovi tvrdou důtku za jeho nezákonné násilí a Agrippa cítil, že by ho mohl, aniž by ohrozil jeho popularitu, zbavit velekněžského úřadu, ačkoli ho zastával pouze tři měsíce. - Z ap. Z Jamese zbyl pouze jeden koncilní dopis. Motivací k jeho sepsání byla vnější neštěstí věřících, zejména Židů, a také zneužívání nauky o ospravedlnění z víry. Proto zvláště zdůrazňuje důležitost dobrých skutků při ospravedlnění. Kromě toho dává různé pokyny a mimo jiné stanovuje učení o svátosti svěcení oleje a zpovědi. Svatý Juda (bratr) Jákob kázal v různých zemích Asie a podstoupil mučednickou smrt ve Fénicii. Vlastní krátký koncilní dopis, ve kterém apoštol varuje věřící před různými bezbožnými lidmi, kteří se „vkradli“ (Juda 1,4) do církve a následují v ní Kainovu cestu, způsobují pokušení při večeřích lásky a všemožně se rouhají. St. ap. Filip kázal ve Frygii a Skythii a podstoupil mučednickou smrt v Hierapolis. St. ap. Bartoloměj (Nathanael) podle legendy cestoval do Indie a přinesl evangelium sv. Matouše. Poté, co kázal v Lykaonii a Arménii, byl podle legendy buď popraven stažením kůže, nebo ukřižován hlavou v Albanople v Arménii. Je mu připisován pozoruhodný výrok, že „teologie je zároveň velká i velmi malá a evangelium je široké a velké a také stlačené“. St. ap. Matouš podle legendy kázal v Parthii a Etiopii a v Etiopii podstoupil mučednickou smrt upálením. Podle jednoho starověkého svědectví jedl pouze trávu a vedl životní styl, který se ve své jednoduchosti a sebezapření blížil asketismu. St. ap. Tomáš je nazýván apoštolem Indie a podle legendy zakládal v Indii křesťanské komunity, které se dodnes nazývají jeho jménem. Podle jiné legendy kázal v Parthii. Ve čtvrtém století byla jeho hrobka ukázána v Edesse. St. ap. Šimon Zélót kázal evangelium podle jedné legendy v Babylonu a podle druhé na Britských ostrovech, kde byl ukřižován. St. ap. Matyáš, který byl losem vybrán jako jeden z dvanácti, byl jedním ze sedmdesáti. Kázal v Etiopii a podstoupil mučednickou smrt v Jeruzalémě. Naše informace o duchovních předcích lidstva Nového zákona se omezují na tyto skrovné informace. Tyto lampy světa zmizely z našeho smyslného pohledu, ale my víme, že osvětlily a osvítily svět. Nehledali pozemskou slávu pro sebe, ale hledali slávu Boží a spásu lidstva a tato jejich činnost byla korunována zázračným úspěchem. Galilejští rybáři, kteří cestovali po celém světě, udělali tak úžasný „úlovek lidí“, jaký se v dějinách duchovního a náboženského života lidstva nikdy nevyskytoval. XLVII. Vzpoura Židů a zničení Jeruzaléma. Význam této události v církevních dějinách Všech dvanáct apoštolů, s výjimkou jednoho apoštola. Jana, dokončili svou apoštolskou činnost před událostí, která měla obrovský význam pro ustavení církve ve světě, právě ve smyslu konečného zničení falešných snů Židů o pozemském mesiášském království. Tato událost byla zničením Jeruzaléma a chrámu. Židé se nikdy nedokázali smířit s jhem pohanských vítězů, které na ně uvalili a neustále se k Římanům chovali nenávistně, jen čekali na příležitost, jak se od nich osvobodit. V tomto ohledu byli nejodbojnějšími a nejodbojnějšími poddanými Říma. Všechny ostatní národy poměrně snadno snášely jho, které jim bylo vnuceno, a dokonce někteří z nich toto jho považovali pro sebe za požehnání, protože silná ruka dobyvatelů nastolila vnitřní i vnější mír namísto nekonečných bratrovražedných válek, které vyčerpávaly jejich morální i fyzické síly. Z náboženského hlediska pohanské národy také snadno snášely dobývání a brzy si zvykly na to, že v římském panteonu viděly pro sebe společnou svatyni a v římském císaři společnou inkarnaci božstva. Židé jsou úplně jiná věc. Celá jejich historie je oddělovala od pohanského světa nepřekonatelnou propastí. Jako vyvolený národ, jemuž byla svěřena velká náboženská pravda do úschovy, se právem považovali za světlo, jehož paprsky se nakonec měly rozšířit na všechny ostatní národy. Tato mravní a náboženská převaha v myslích židovského národa postupem času nabyla materiálnějšího charakteru a očekávaný Mesiáš jim již nebyl představován jen jako spasitel lidstva, ale také politický dobyvatel, před kterým se musely sklonit všechny ostatní národy. Židé tento sen opatrovali po celá staletí a ke své hrůze – v době příchodu Mesiáše, jak naznačovala všechna znamení, se stali otroky krutých pohanů a vstoupili jako bezvýznamní lidé do obrovské říše, kde zřejmě měla zahynout politická svoboda všech národů. Zdálo se tedy, že se všechny jejich sny rozpadly v prach před beznadějnou a ponurou realitou. S tím se ale nedokázali smířit a podřízenost Římanům považovali pouze za dočasnou v očekávání, že konečně přijde očekávaný Mesiáš a svrhne nenáviděné jho. Když přišel pravý Mesiáš, ale nebyl jimi uznán jako nesplňující jejich očekávání, Židé se tím dostali do ještě smutnější a tristnější situace. Viděli, jak celé masy lidí uznaly za Mesiáše toho konkrétního proroka z Nazaretu, kterého nejen zavrhly, ale také vydaly nejkrutějšímu mučení a nejhanebnější popravě, a to v nich nedobrovolně podkopalo mesiášskou naději, která až dosud podporovala jejich ducha, protože osudová myšlenka skutečně nedobrovolně musela vplížit do jejich vědomí, zda se do jejich vědomí vkradli. Pokud ano, pak byla všechna naděje na budoucnost ztracena. A tak, kolísaje mezi těmito chmurnými pochybnostmi a napůl zničenou nadějí, byli Židé rok od roku stále nespokojenější, podrážděnější a vzpurnější. Velkou měrou k tomu přispěli sami Římané. Chovali se k Židům s naprostým opovržením a pohrdáním a považovali je za nejšpinavější a nejzlejší lidi, ani se jim nesnažili vštípit jejich občanský řád, jako to dělali s jinými národy, ale prostě drželi Židy ve svých tvrdých rukou a dívali se na ně jako na výnosný artikl. Celá Judea byla předána společnostem výběrčích daní, kteří prostřednictvím svých podřízených výběrčích daní vytahovali z lidí poslední šťávy a uvrhovali masy do nesplatitelných dluhů a chudoby. Při jmenování samotných vládců Římané na výběr nemysleli a do Palestiny většinou posílali lidi, kteří se do jiných provincií jen stěží hodili. Většina prokuristů byli lidé bez jakýchkoli morálních pravidel; na zemi svěřenou do jejich správy pohlíželi výhradně jako na výdělečný artikl a uchýlili se ke všem druhům vydírání a lží. Nominální židovští králové, kteří byli zcela závislí na Římanech, se starali pouze o udržení dobrých vztahů s Římany a za tímto účelem potlačili všechna lidová hnutí. Vyšší třídy lidu, zvláště saduceové, kteří drželi velekněžskou důstojnost ve svých rukou, byly také lidu cizí a staraje se výhradně o své vlastní zájmy, považovaly za lepší neslavně se plazit před římskými úřady než usilovat o politickou nezávislost lidu. Vlastenectví se zachovalo stále jen u farizeů, kteří jen snili o svržení římského jha; ale tato třída byla příliš pokrytecká na to, aby otevřeně činila jakákoli opatření k ulehčení údělu lidu, a pokud usilovala o politickou nezávislost, nebylo to v žádném případě ze sympatií k lidu, ale pouze z bolestné ctižádosti, která v současném stavu věcí nenacházela dostatečné uspokojení. A tímto způsobem Židé nespokojeně snášeli nenáviděné jho více než půl století. Každým rokem se jho stávalo těžší, nespokojenost rostla a zároveň se vytrácela naděje na zázračné vysvobození od Mesiáše. Prokuristé se často měnili, ale pokaždé se objevili další a další draví prokuristé, kteří přiváděli židovský národ k zběsilé hořkosti. Již Felix a Festus, kteří museli případ Ap. Paul, poznamenal jejich vládu mnoha krutostmi a nepravdami, ale další prokurátor Albin byl ještě horší a udělal ze svého postavení ošklivý zdroj dravosti, protože za peníze prodal všechno, dokonce i beztrestnost těm nejnebezpečnějším zločincům. "Neexistovalo žádné takové zlo, říká Josephus, které by za své vlády neudělal." Po něm ale nastoupil Gessius Florus, který ho v tomto ohledu dokonce předčil. Podle téhož židovského historika to bylo jako kat poslaný popravovat zločince. Jeho dravost byla tak velká, že celá města a okresy byly opuštěny od jeho loupeže. Nebyl s tím spokojen, chtěl využít poklady chrámu. Jménem císaře požadoval, aby mu bylo z chrámové pokladny předáno sedmnáct talentů. Když Židé odmítli, chtěl vstoupit do pokladnice s ozbrojenou silou. To už ale Židé nevydrželi a vzdorovali mu silou. Došlo k pouliční rvačce, která Flora donutila svůj pokus vzdát. Mezitím podráždění dosáhlo nebývalé úrovně. Ve městě se vytvořila parta, která se rozhodla odtrhnout od Římanů. V chrámu se konala schůze za předsednictví Eleazara, syna Ananiášova, a na ní bylo rozhodnuto odmítnout každoroční císařskou oběť chrámu, která se konala od dob Julia Caesara. To bylo přímé znamení odmítnutí závislosti na Římě, vzpoura proti Caesarovi. Odtud se válka stala nevyhnutelnou a skutečně začala ona slavná židovská válka, která nemá v dějinách světa obdoby v hrůzách krutosti a krveprolití, které ji provázely. Když byla poslední žádost o odstranění nenáviděného Floruse Židy zamítnuta, došlo v Jeruzalémě k povstání a rebelové se zmocnili kontroly nad městem a opevněnou věží Antonia a porazili římskou posádku, která se v něm nacházela. Zachránil se pouze jeden setník, který si koupil život obřízkou. Velekněz Ananiáš, který držel římskou stranu, se schoval v odtokové rouře, ale byl nalezen, vytažen a zabit. Vzpoura se rozšířila po celé Palestině a Sýrii a byla všude doprovázena nejen bitím římských posádek, ale také krvavými bitvami mezi Řeky a Židy, smrtelné nepřátelství mezi nimiž v té době dosáhlo největší zuřivosti. Aby povstání potlačil, přesunul se vládce Sýrie Cestius Gall do Jeruzaléma, utrpěl však porážku u Bethoronu, což ještě více pozvedlo ducha rebelů a rozdmýchalo jejich fanatismus. Pak se ukázalo, že dostupné římské síly k potlačení povstání nestačily a římská vláda vyslala na místo povstání Vespasiana, jednoho ze svých nejlepších vojevůdců, který dostal dostatek armády, aby se pomstil Židům za hanbu, kterou Římané utrpěli. Vespasianus řídil svůj první útok na Galileu, kterou bránilo stotisícové vojsko mladých mužů pod velením slavného židovského historika Josepha. Je jasné, že pro posledně jmenovaného bylo těžké se svou narychlo naverbovanou a nevycvičenou armádou odolat zkoušené odvaze Římanů a města padala jedno za druhým a byla vystavena strašlivé zkáze podrážděnými Římany. Prvním městem, které padlo, byla Gadara a v ní, stejně jako v okolních vesnicích, byli zmasakrováni všichni muži, ženy a děti. Čtyřicet šest dní I. Flavius ​​​​bránil Iotapatu; 47. dne byla prozrazena zradou. Během obléhání padlo 40 000 Židů, 1 200 bylo zajato a město bylo vypáleno. V Askalonu bylo zbito 10 000 Židů. V Japhii bylo zabito 27 000 z nich a ženy a děti byly prodány do otroctví. Na hoře Gerizim zemřelo mnoho Samaritánů žízní a 11 600 lidí padlo mečem. V Joppe bylo zabito 8 400 lidí a samotné město bylo vypáleno. Ale značný počet uprchlíků se ukryl v ruinách a živili se loupežemi a loupežemi. Když se římští vojáci přiblížili, tito Židé uprchli k lodím, ale druhý den ráno se nad nimi strhla bouře a po strašlivé scéně zoufalství jich bylo 4200 utopeno a jejich těla vyplavena na břeh. Tarichea bylo silně opevněné město na břehu Tiberiadského jezera. Římané slíbili obyvatelům milost, ale přesto, když bylo město dobyto, bylo zbito 2 200 starých a mladých, 6 000 nejsilnějších bylo posláno do Nera, aby pracovali na kopání Korintské šíje, a 30 400 občanů tohoto a sousedních měst, včetně těch, které Vespasianus dal Agrippovi a byli prodáni do otroctví. Po tomto hrozném vyhlazení se vítězi podřídil téměř celý okres. Gamala však stále odolával. Jeho občané ho považovali za nedobytný, protože byl postaven na vrcholu hory, přístupný pouze po jedné cestě, kterou protíná hluboký příkop. Agrippa ho marně obléhal sedm měsíců. Pak na tom začal pracovat sám Vespasianus. Pod tlakem hladu, na který mnozí zemřeli, se někteří občané vrhli ze strmého svahu nebo utekli odpadními rourami. Nakonec Římané obsadili i toto město. Opět došlo k hroznému výprasku. Přežily pouze dvě ženy; Při obraně bylo zbito 4 000 lidí a 5 000 se vrhlo dolů ze strmého svahu. Všichni ostatní, dokonce i ženy a děti, byli rozřezáni na kusy nebo svrženi z útesů. Hora Tábor, kterou Josephus opevnil, stále vydržela. Římané donutili některé jeho obránce z města předstíraným útěkem, zatímco zbytek byl nucen vzdát se kvůli nedostatku vody. Tak začal onen strašlivý soud nad židovským lidem, o kterém kdysi Kristus předpověděl, že „pak bude velké soužení, jaké nebylo od počátku světa až dosud a nebude“ (Matouš 24:21). Smrt Nera a prohlášení Vespasiana císařem tuto vyhlazovací válku na nějakou dobu pozastavily; ale začalo to znovu a s ještě větší hořkostí, když Vespasianus pověřil svého syna Tita dokončením díla, které začal pacifikovat Židy. Titus pochodoval přímo k Jeruzalému a zahájil jeho pravidelné obléhání. To bylo v dubnu 70 (74). Titus měl armádu osmdesáti tisíc, která se zakopala kolem města. V Jeruzalémě bylo jen 2400 vycvičených vojáků, ale město přetékalo desetitisíci velikonočních věřících a uprchlíků, kteří nyní hledali útočiště za jeho zdmi a podíleli se na obraně hradeb svého města. Římané předkládali mírové návrhy, ale židovští zélóti nechtěli nic slyšet a odmítli je. Na obou stranách se ukázaly zázraky odvahy, a pokud obléhatelé převyšovali své protivníky ve vojenském umění, pak obležení doháněli nedostatek vojenských zkušeností téměř šílenou zuřivostí v bitvách. Ale katastrofa byla nevyhnutelná. Všechno v tomto obležení ukazovalo na strašlivý Boží soud nad židovským lidem. Nebyla to běžná historická událost a sami Židé to poznali. Ve městě se vyprávěly příběhy o strašlivých znameních blížící se smrti. Pět let před obléháním, o Velikonocích, zazářilo o půlnoci ve svatyni tajemné světlo, viditelné po tři hodiny; obrovské měděné brány chrámu, k jejichž otevření bylo potřeba dvacet lidí, se najednou samy otevřely a nešly zavřít. O svátku Letnic kněží slyšeli v chrámu jakýsi tajemný hlas, který říkal: „Pojďme odtud. Konečně byli na oblacích vidět ohniví válečníci, kteří vedli zuřivou válku, která zasypala mraky krví. Čtyři roky před válkou, když město ještě zažívalo mír, se v Jeruzalémě objevil cizí muž jménem Ježíš, syn Ananiášův, a o svátku stánků začal v chrámu zlověstně křičet: "Hlas od východu, hlas od západu, hlas ze čtyř nebeských větrů! Celý hlas proti Jeruzalému a chrámu, proti manželům a manželkám." Lidé se ho snažili umlčet a vystavovali mu všemožné bití, ale on stále opakoval totéž a dodal: „Běda, běda obyvatelům Jeruzaléma. S těmito zlověstnými výkřiky nepřestal až do samotné války a již během obléhání zvolal: "Běda mně taky!" a byl zabit kamenem hozeným z římské střely. Mezitím obléhatelé město stále silněji obléhali. Jeruzalém začal trpět nedostatkem zásob a mnozí z něj začali utíkat; ale Titus začal všechny takové uprchlíky ukřižovat. Samotné město se stalo místem těch nejbláznivějších bitev mezi znepřátelenými stranami a hrozného násilí a loupeží. Zélóti v čele s Eleazarem se oddávali otevřené loupeži. A Římané se stále pohybovali směrem k hradbám a jejich střely způsobily v ulicích hroznou zkázu. Ke všem těmto hrůzám se přidal strašlivý hladomor. Veškeré zásoby vyrobené soukromými obyvateli byly vydrancovány zelóty a všichni trpěli strašlivými bolestmi hladu. Ženy a děti běhaly po ulicích s pláčem a prosily o kousek chleba; mladí lidé chodili jako stíny a padali mrtví vyčerpáním. Objevily se dokonce strašlivé zvěsti o matkách, které zabíjely a požíraly své vlastní děti. Každodenní oběti v chrámu ustaly pro nedostatek obětních zvířat a nepřítomnost kněží, z nichž většina byla buď bita ve městě samotném, u samotných oltářů, nebo z města uprchla a byla Římany ukřižována. Nakonec Římané prolomili městské hradby, vtrhli do města a zaútočili na Antonia Tower. Zbývalo jen vzít chrám, protože se kolem něj a v něm shromáždili všichni Židé, kteří dosáhli bodu zuřivého šílenství. Ale ani tato poslední bašta judaismu nevydržela nátlak Římanů a uprostřed křiku, sebevražd a nejstrašnějšího masakru byl chrám dobyt a proměněn v popel. Velký oltář byl naplněn mrtvými. Chrámová nádvoří byla utopena v krvi. Šest tisíc vyděšených žen a dětí zemřelo s křikem hrůzy mezi planoucími troskami chrámových vestibulů. Římané umístili znamení svých legií na místo, kde byla svatyně svatých. Po dobytí horního města přestali zabíjet, až když byli masakrem úplně unaveni. Podle svědectví I. Flavia měl Titus upřímnou touhu chrám zachovat, ale jeho rozkaz nesplnili jeho vojáci, unášeni zuřivým žárem bitvy. Na druhé straně, podle svědectví římského historika Sulpicia Severa, měl Titus záměrný cíl vymýtit křesťanství a judaismus jednou ranou v domnění, že pokud by byl židovský kořen vykořeněn, křesťanská větev by sama od sebe vymřela. Na triumf vítězů zbyli nejvyšší a nejkrásnější mladíci. Z lidí byli všichni starší sedmnácti let odsouzeni k těžkým pracím v egyptských dolech. Ostatní byli posláni jako dary do různých měst, aby byli zabiti divokými zvířaty nebo gladiátory, nebo aby byli vzájemně vyhubeni v provinčních amfiteátrech. Mladí lidé obou pohlaví byli prodáváni do otroctví. Dokonce během dnů, kdy se tato distribuce uskutečnila, zemřelo 11 000 lidí na nedostatek jídla; někteří proto, že jim ji strážci nechtěli dát, a jiní proto, že ji nechtěli přijmout. Josephus uvádí počet zajatců zajatých během války na 97 000 a počet těch, kteří zemřeli během obléhání, na 1 100 000. Celý počet mrtvých za války je určen strašlivým číslem 1 337 490 a počet vězňů je 101 700; ale ani tyto výpočty nezahrnují všechny oběti během mnoha potyček a bitev a neberou v úvahu mnoho lidí, kteří po celé zemi zemřeli na metlu hladomoru a nemocí. Dá se docela říci, že tito lidé byli jakoby odsouzeni k vyhlazení; V podzemních chodbách města bylo dokonce nalezeno 2000 hnijících těl. Během obléhání byly vykáceny všechny stromy v okolí a odsud se celý vzhled areálu se zuhelnatělými a krvavými troskami změnil natolik, že kdo by do něj náhle dorazil, nemohl vědět, kde je. Město samo bylo zjevně tak nedobytné se svými mohutnými a nesrovnatelnými opevněními, že Titus otevřeně prohlásil, že v tomto vítězství jasně viděl Boží ruku. Tak byl vykonán strašlivý Boží soud nad židovským lidem, který pro své ztuhlé šíje nerozpoznal čas své požehnané návštěvy, nepřijal zaslíbeného Mesiáše a nenaplnil tak svůj velký osud. Jako neplodný fíkovník byl pokácen u samého kořene a přestal existovat jako národní bytost. Tato událost byla pro církev nesmírně důležitá. Ukázalo i judaistům, kterých mezi křesťany nebylo málo, že judaismus přežil svou dobu a Starý zákon byl definitivně ukončen všemohoucí Boží rukou. Církev Kristova se měla stát zcela nezávislou na židovském chrámu a mojžíšském zákoně, a to vše se nyní stalo samo od sebe, za těch nejpoučnějších okolností. Když byla v roce 120 na troskách Jeruzaléma postavena Aelia Capitolina a křesťané do ní měli volný přístup, přičemž se k ní neodvážil přiblížit ani jeden Žid, církev judaistů prakticky zanikla. "Až do této doby," říká Sulpicia Severus, "téměř všichni křesťané v Judeji dodržovali zákon a zároveň uctívali Krista jako Boha; ale Božím nařízením mělo být toto jho zákona odstraněno ze svobody církve." Církev Aelia Capitolina již nebyla převážně židovská a dokonce se od Židů formálně distancovala. Poprvé v roce 137 zvolila Marka za svého biskupa z řad neobřezaných pohanů. Tato událost významně prokázala, že ani v Judeji již nebyl ze strany Židů ohrožen budoucí osud křesťanské církve. Církev pak byla konečně a navždy osvobozena z pout synagogy a mohla klidně naplnit Kristovu předpověď o dni, kdy praví ctitelé nebudou uctívat bohoslužby na hoře nebo v Jeruzalémě, ale budou uctívat kdekoli – v duchu a v pravdě. XLVIII. Odsun křesťanů z Jeruzaléma před jeho obléháním. Ap. John, jeho život a dílo Poslední Boží soud, který postihl židovský národ pro jejich nevěru a tvrdohlavost, se odehrál v naplnění jasných Kristových předpovědí. Ve svém rozhovoru na rozloučenou, pod smutným dojmem konečného odmítnutí ze strany vyvoleného lidu, Kristus předpověděl, že brzy znovu navštíví židovský národ, ale tentokrát ho navštíví jako impozantní soudce za spravedlivou odplatu vůči němu. Tato návštěva se musela uskutečnit za života právě té generace, která se provinila tím, že odmítla Krista a spáchala nejstrašnější zločin vraždy. „Vpravdě vám říkám, že toto pokolení nepomine, dokud se to všechno nestane“ (Matouš 24:34) a tato předpověď přesně odpovídala strašné skutečnosti. Nejprve Kristus řekl: „Uslyšíte o válkách a válečných zvěstech, národ povstane proti národu a království proti království“ (Matouš 24:6–7). A skutečně celý východ byl v té době v krajním vzrušení, Judea byla v otevřené vzpouře a jednotky ze Španělska, Galie a Německa na jedné straně a z Ilyrie a Sýrie na straně druhé spěchaly do Říma, aby rozhodly o tom, na koho by měl po smrti Nerona přejít císařský trůn. „Místy budou hladomory, mory a zemětřesení“ (Matouš 24:7): a římští historikové uvádějí, že právě v této době tyto strašlivé katastrofy zasáhly lidstvo zvláštní silou. Na obloze se objevila neobyčejná znamení: nad Jeruzalémem celý rok před válkou hořela strašlivá srpovitá kometa a svým vzhledem děsila obyvatele. „To je však počátek soužení“ (Matouš 24:8). Po nich měly přijít dny, kdy vás „nepřátelé obklopí (Jeruzalém) zákopy a obklíčí vás a budou vás tlačit ze všech stran a zničí vás a budou ve vás bít vaše děti a nezůstane ve vás kámen na kameni, protože jste neznal čas své návštěvy“ (Lukáš 19:43–44). „Pak bude veliké soužení, jaké nebylo od počátku světa až dosud, ani nebude“ (Matouš 24:21). Ale pouze Židé měli podstoupit tento hrozný soud. „Ti, kteří znali čas navštívení“, mu však nepodléhali a mohli se mu vyhnout útěkem z Judeje do hor. Kristus také naznačil znamení, kterým se křesťané mohli dozvědět o blížících se katastrofách, aby mohli předem hledat útočiště. „Až uvidíš ohavnost, která pustoší, stát na svatém místě, ať ti, kdo jsou v Judeji, utečou do hor“ (Matouš 24:15–16). Každý dobře věděl, co se myslí ohavností zpustošení. To je právě osazování pohanských korouhví Římany na posvátnou půdu měst sv a křesťané tohoto varování využili. Jakmile se Titus se svou armádou postavil před město a vztyčil své pohanské prapory, křesťané si vzpomněli na toto Kristovo varování a uprchli do hornatého města Pella za Jordánem. Jeruzalém byl odsouzen k nevyhnutelné zkáze, protože z duchovního a morálního hlediska to byla mrtvola a „kde je mrtvola, tam se shromáždí orli“ (Matouš 24:28) – stejně jako se shromáždili, aby tuto mrtvolu roztrhali na kusy. Pella se vzdal hlavnímu ohnisku Církve Kristovy, dokud císař Hadrián nedovolil křesťanům vrátit se do obnoveného popela ztraceného města. Tento hrozný Boží soud se odehrál po smrti apoštolů, kteří, jak Kristus předpověděl, byla většina vydána k mučení a zabita; ale jeden z nich tuto katastrofu přežil, přesně ten, o kterém Kristus řekl: „Chci-li, aby zůstal, dokud nepřijdu“ (Jan 21:22). To je přesně Jan, „učedník, kterého Ježíš miloval“ (Jan 21:7). Bylo mu souzeno zářit déle než všichni ostatní apoštolové v horizontu apoštolského věku a téměř s koncem tohoto věku opustil apoštolské pole. O jeho životě po nanebevstoupení Ježíše Krista do nebe je známo jen velmi málo. Poté, co převzal velkou zodpovědnost synovské péče o Pannu Marii, plně se věnoval plnění této vysoké povinnosti a jen příležitostně se objevil na poli otevřeného apoštolského kázání. Byl to však on spolu s apoštolem. Petr byl zpočátku hlavním kazatelem a hlasatelem vzkříšeného Krista a byl jedním z prvních, kdo odpověděl před veleradou, která je přivedla před soud za kázání o Kristu. Během této doby ap. Jan zřejmě žil v Jeruzalémě, i když z něj možná čas od času odešel do jiných oblastí Palestiny. S novou explozí pronásledující žárlivosti Sanhedrinu byl spolu s ostatními apoštoly zajat a uvržen do vězení. Po zázračném vysvobození andělem v noci byli příštího dne za úsvitu znovu zajati a přivedeni do Sanhedrinu. Tentokrát byli zatčeni bez násilí, protože pronásledovatelé se obávali násilného zásahu lidu v jejich prospěch. K šílenství však zraněn tvrdostí apoštolů, kteří reagovali na všemožné argumenty velekněze v osobě svého zástupce, apoštola. Petrovi, že byli povinni odmítnout poslušnost vrahům svého Pána, Sanhedrin se vážně zabýval otázkou, zda je všechny usmrtit, a ve spáchání tohoto osudného zločinu jim zabránila pouze jeho moudrá rada od Gamaliela. Rozhodli se však podrobit apoštoly bičování, a pak se svatý Jan poprvé dozvěděl, co to znamená snášet hanbu a tělesné mučení pro svého Pána. Ale tato muka nedosáhla svého zamýšleného účelu. Apoštolové se radovali, že jsou považováni za hodné snášet hanbu pro jméno Kristovo, a denně kázali Jeho evangelium v ​​chrámu. Poté, co svatý Jan odcestoval do Samaří, aby potvrdil konvertity, téměř úplně opouští pole historicky známé činnosti. Jeho pohyb a život lze soudit jen z některých náznaků v jeho poselstvích a z legend, které se o něm dochovaly. Z Jeruzaléma se zřejmě vydal po stopách Apoštola národů – do Říma a tam zažil strašnou dobu pronásledování křesťanů. Existuje legenda, že on sám byl umučen a vhozen do kotle s vroucím olejem, ale vyšel z něj ještě zdravější a mladší. Přestože byl jeho život zachráněn pro dobro Církve, byl následně zajat v Římě a poslán do vyhnanství na polopouštní ostrov Patmos, a to právě „pro slovo Boží a svědectví Ježíše Krista“ (Zj 1:9). Tam se mu dostalo velkého zjevení o budoucích osudech Církve a světa, toto zjevení nastínil v „Apokalypse“. Po propuštění z exilu, ap. Jan se usadil v Efezu a toto hlavní město Malé Asie se stalo centrem jeho apoštolské činnosti. Z Efezu mohl apoštol sledovat život všech okolních církví a často za nimi cestoval osobně. Apoštol zde až do konce svého života pozoroval růst Církve Kristovy a pod ním se zvláště zřetelně začalo rozvíjet zlo, před nímž varovali již ostatní apoštolové, totiž zlo falešného učení. Toto zlo je pohodlnější a s největší pravděpodobností se mohlo rozvinout v Efezu, protože toto město bylo centrem intelektuálního života celé Malé Asie a západní Asie a bylo v neustálém spojení s Alexandrií, proslulou svými filozofickými školami. Objevilo se mnoho jedinců, kteří se nespokojili s prostým chápáním křesťanství a začali je prezentovat z filozofického hlediska, a protože pravda evangelia nezapadala do žádného filozofického systému, bylo nevyhnutelné překroucení pravdy, které dospělo až k heretickému omylu a úplnému popření křesťanství, tedy k antikřesťanství. V Efezu již bylo mnoho takových antikristů, ale nejvýznamnější z nich byl Kerinth. Byl jedním z těch lidí, kteří jsou zmítáni jako rozbouřené moře a unášeni každým větrem nauky. Takže míchal a zaměňoval různé židovské omyly s pohanskými myšlenkami a z této směsi vytvořil svůj vlastní systém, v duchu zcela kacířský. Učil, že svět byl stvořen ctností nebo mocí, mnohem nižší ve srovnání s pravým Božstvím; že Ježíš se nenarodil z Panny, ale z Josefa a Marie a od lidí se liší pouze svou mimořádnou laskavostí; že Božský Kristus jen dočasně sestoupil na člověka Ježíše, právě během křtu, a během utrpení znovu odletěl do svého Pleroma, protože nebyl schopen trpět, a že Ježíš byl obecně pouze učitelem, a ne vykupitelem lidstva. Všechny tyto názory z něj vycházely z falešné pozice, že mezi Bohem a hmotou nemůže existovat vzájemná komunikace a Bůh je člověku natolik vzdálen, že s ním nemůže mít přímý vztah; proto bylo popření inkarnace Božského samozřejmé; a poté, protože hmota byla považována za zdroj zla, byla hlásána doktrína útlaku matky nebo těla, a to přirozeně vedlo takové heretiky buď k extrémní askezi, která ničila tělo, aniž by náležitě omezovala jeho vášně, nebo k antinomovské prostopášnosti, která měla také zničit tělo, ale zcela opačným způsobem, potupným sebeuspokojením. Je jasné, že takové učení, jak nábožensky, tak morálně, bylo úplným popřením pravého křesťanství, totiž bylo antikřesťanstvím. Apoštol musel bojovat proti těmto falešným učitelům. Jan. Přímo je odhalil jako Antikristy. „Kdo popírá, že Ježíš je Kristus, Syn Boží,“ jinými slovy, každý, kdo tvrdí, jak tvrdil Cerinthus, že historický člověk Ježíš nebyl v plném smyslu Bohem, je podle slavnostního prohlášení svatého Jana Antikrist (1 Jan 2:22). V rozporu s tímto falešným učením sám apoštol slavnostně kázal, že Ježíš je Kristus, že Kristus je Ježíš, že Ježíš je Bůh, že Ježíš není žádná oddělená bytost od Božího Syna, ale je s Ním totožný. Podle gnostiků Božstvo „přišlo a sestoupilo na Ježíše jako pták ve vzduchu“. Ale ap. Jan dosvědčuje celým svým evangeliem a epištolami, stejně jako Apokalypsou, že Bůh se stal člověkem a přebýval neoddělitelně v naší lidské přirozenosti. Obvyklý Syn Boží naplnil nejen celou bytost Ježíše, který byl sám sebou, ale naplnil také všechny věřící, kteří se narodili z Boha, a ne z „vůle těla“. Naplňuje vše božským životem a slávou. Všechny tyto pravdy. Jan se vydal ve svých třech epištolách, zvláště v první, kde zároveň varuje věřící před Antikristy, kterých se již „mnoho“ zjevilo (1 Jan 2,18). Ve stejném dopise apoštol zvláštní silou inspiruje věřící, aby se navzájem milovali a „nemilovali slovem nebo jazykem, ale skutkem a pravdou“ (1 Jan 3:18). „Kdo nemiluje, nepoznal Boha, protože Bůh je láska“ (1 Jan 4:8). Další dvě poselství svatého Jana jsou stručnější a psané – druhé „vyvolené paní“ (2 Jan 1:1) (není známo, zda to byl jednotlivec nebo církev) a třetí jistému „milovanému Gaiovi“ (3. Jan 1:1). V obou těchto dopisech apoštol chválí jejich lásku k pravdě a varuje před falešnými učiteli a zlomyslnými lidmi. V Efezu ap. Jan napsal své evangelium, které mělo sloužit jako historické potvrzení celého jeho kázání. Zdá se, že je napsáno v textu z jeho prvního dopisu: „V tom se zjevila Boží láska k nám, že Bůh poslal svého jednorozeného Syna na svět, abychom skrze něho přijali život“ (1 Jan 4:9). A zároveň byla namířena proti těm falešným představám, které pronikaly z Alexandrie do Efezu a zaměňovaly prostou víru křesťanů. Jelikož mezi těmito spekulacemi byla i nauka o Logosu, kterou hlásal judeo-alexandrijský filozof Filón, a jelikož tato nauka pravděpodobně našla následovníky mezi křesťany, kteří byli připraveni podřadit celé křesťanství pod tuto tehdy módní nauku s jejím nevyhnutelným zkreslením, ap. Jan začal své evangelium výkladem pravého učení o tomto Božím Slově, které nebylo pouhým rozptýlením mysli, jak učili Alexandrijci, ale „na počátku bylo u Boha a samo bylo Bohem“ (Jan. 1:1) a toto „Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi, plné milosti a pravdy; a viděli jsme jeho slávu, slávu, jakou má od Otce jednorozený“ (Jan 1:14). O životě ap. Jana v Efezu se zachovalo mnoho legend, které tohoto udatného strážce církve a posledního z apoštolů živě zobrazují. Jedna z těchto legend vypráví, že jednoho dne chtěl vstoupit do jedné z velkých veřejných lázní (thermů), když se náhle dozvěděl, že je tam Cerinthus. Když to apoštol uslyšel, okamžitě se vrátil a zvolal: „Utečme odtud, aby nám lázeňský dům nespadl na hlavu, protože je tu Cerinthus, nepřítel pravdy. Tento příběh ukazuje, do jaké míry se apoštol vyhýbal komunikaci s heretiky, a dal věřícím jasný příklad, jak se vyhnout těm heretikům, kteří překrucovali základní pravdu křesťanství. Jiná legenda vypráví příhodu, která svědčí o plnosti otcovské lásky, kterou Jan zahořel pro své duchovní děti. Čas od času podnikal apoštolské cesty, aby prozkoumal sbory, vysvěcoval starší a obecně organizoval církevní záležitosti. V jednom městě uviděl mladého muže pozoruhodného vzhledu, pohledného ve tváři a zjevně nadaného vynikajícími schopnostmi. Jan na adresu nově vysvěceného biskupa řekl: „Zejména vám svěřuji tohoto mladého muže v přítomnosti celé církve a beru Krista za svědka. Biskup slíbil, že se o něj postará, a Jan mu před svým návratem do Efezu znovu zopakoval své pověření. Biskup se mladého muže ujal, opatrně ho vychoval a nakonec pokřtil. Biskup si představoval, že tím, že ho zapečetil Kristovou pečetí, již dokončil své dílo, uvolnil svůj dohled. Mladý muž se seznámil s jinými mladými muži svého věku a uvolněné morálky a brzy začal zneužívat svobody, která mu byla dána brzy. Jeho kumpáni ho nejprve lákali na hody, pak ho vodili v noci okrádat kolemjdoucí a nakonec ho zatáhli do mnoha zločinů. Mladý muž si na zlomyslný život brzy zvykl a začal se o něj zajímat, zvláště proto, že byl obdařen pozoruhodnou myslí. Padal stále více, vytvořil ze svých kamarádů bandu lupičů a sám se stal atamanem a předčil ostatní v násilí a krutosti. O nějaký čas později přivedly Johna do stejného města církevní záležitosti. Když je apoštol zařídil, obrátil se na biskupa s žádostí o vrácení zástavy, tedy mladíka. Biskup se slzami odpověděl, že mladík zemřel a „zemřel pro Boha,“ dodal biskup, „vydal se hříchu, ztratil se a stal se lupičem, odešel z kostela a odešel s bandou vrahů do hor. Když prorok uslyšel tato slova, roztrhl si šaty, zhluboka se nadechl, udeřil se do hlavy a řekl: "Vskutku, nechal jsem duši svého bratra s dobrou stráží! Dej mi koně a průvodce!" V takové pozici, v jaké byl, opustil kostel, nasedl na koně a spěšně odešel. Po příjezdu na uvedené místo se ho ujali předsunutí strážníci. Místo toho, aby se pokusil lupiče uklidnit a uprchnout, zvolal: "Vezmi mě ke svému šéfovi, proto jsem přišel." Čekal ho ozbrojeného, ​​ale když Johna poznal, zahanbený hanbou od něj utekl. Apoštol se přes jeho vysoký věk vrhl za ním a křičel: "Můj synu! Proč utíkáš od svého otce? Jsem starý a neozbrojený! Smiluj se nade mnou!... Můj synu, neboj se! Stále můžete doufat ve spasení. Uspokojím za vás Krista, dobrovolně za vás zemřu, jako za nás zemřel Pán. dám za tebe svou duši. Zastav se a věř mi... Jsem poslán od Krista.“ Nakonec se mladík zastavil, sklonil hlavu, odhodil zbraň a vrhl se do náruče apoštola, schovávající svou pravici, vinnou z tolika zločinů. Požádal o milost a pak, rozechvělý, začal hořce plakat a jeho slzy byly tak hojné, že vypadaly jako nový křest. Apoštol slíbil, že pro něj bude hledat milosrdenství u Pána, ihned se s ním pomodlil, políbil ho a poté, přivedl ho do města, znovu uvedl do Kristovy církve jako velký příklad pokání a živého triumfu jeho apoštolské lásky. Tak vlastně splnil Kristovo přikázání najít ztracené ovce a dal všem křesťanským pastýřům příklad skutečně nezištné lásky ke svému stádu, přičemž zanedbával i zjevné nebezpečí pro svůj vlastní život pro jejich záchranu. V posledních letech svého života, ap. Jan kolem sebe shromáždil učedníky, které učil pravdám evangelia. Mezi jeho žáky a posluchače patřili pozdější slavní muži sv. Polykarp, Papias a další. S přibývajícím věkem tak zeslábl, že sám nemohl chodit do kostela ani na křesťanská shromáždění a jeho učedníci ho tam nosili. Ale už nemohl učit jako dříve a omezil konverzaci na různých setkáních slovy: "Děti! milujte se navzájem." Studenti a bratři, unavení z toho, že od něj slyšeli totéž, mu nakonec řekli: "Učiteli! Proč nám to pořád říkáš?" Jan jim odpověděl následujícími slovy, opravdu ho hoden: „Toto je přikázání Páně, a budete-li ho dodržovat, stačí. Zemřel ve věku téměř sta let a byl pohřben v Efezu, kde se jeho hrob stal poutním místem pro křesťany, kteří se přišli poklonit popelu „učedníka, kterého Ježíš miloval“ (Jan 21:20). XLIX. Posvátné knihy Nového zákona. Historické knihy, vzdělávací knihy a Apokalypsa S posledním apoštolem sestoupil do hrobu poslední očitý svědek Kristových skutků na zemi, ten svědek, který „spatřil jeho slávu, slávu jako jednorozený od Otce“ (Jan 1:14). Ale s koncem apoštolského věku neměla být církev zbavena apoštolského slova, protože jinak by zůstala bez řádného vedení ve věci víry a života, paměť skutků a učení Krista a apoštolů by se časem mohla zatemnit a prostřednictvím tohoto falešného učení mohla získat ještě větší příležitost zatemnit evangelium svou jasnou pravdou o evangeliu. Odtud apoštolové a jejich první následovníci brzy dospěli k přesvědčení, které jim bylo vštípeno shůry, že pravdivé slovo hlásání evangelia má být sepsáno a tak zachováno pro všechny časy. Tak se objevily posvátné knihy křesťanů, které postupem času vytvořily novozákonní kánon, tedy pravidlo víry a života novozákonní církve. Prvními knihami byly epištoly apoštolů, způsobené potřebou vyučovat církve v nepřítomnosti, ale poté se objevily historické knihy, ve kterých byly podrobně rozepsány dějiny pozemského života Ježíše Krista a Jeho nejvýznamnějších apoštolů pro učení budoucích generací. Tak jako ve Starém zákoně se ekonomie Boží uskutečňovala nejprve ústně a pak se uzavírala písemným zákonem, tak i novozákonní ekonomie musela být časem uzavřena písemně, právě s cílem dát neměnné pravidlo víry, na které bylo vždy možné odkázat při vyvracení jakékoli hereze, která se objeví. Přesně tento účel měli posvátní pisatelé Nového zákona na mysli, jak lze vidět z jejich vlastních prohlášení. Svatý Jan tedy napsal své evangelium za tím účelem, „aby jste věřili, že Ježíš je Kristus, Syn Boží, a vírou měli život v jeho jménu“ (Jan 20:31). Při plnění tohoto velkého úkolu si apoštolové nechali seslat nejvyšší pomoc Ducha svatého, který je všemu učil a připomínal vše, co jim řekl Kristus, zakladatel Nového zákona. To, co napsali, má tedy bezpodmínečnou pravdu, jak o tom říká milovaný učedník: „I tento učedník svědčí o těchto věcech a víme, že jeho svědectví je pravdivé“ (Jan 21:24). Posvátné knihy Nového zákona byly napsány různými osobami, v různých dobách a z různých důvodů; ale protože pisatelé byli vedeni týmž Duchem svatým, v rozmanitosti knih je z různých stran zjevena stejná pravda, takže všechny novozákonní knihy, spojené v kánonu, tvoří jakoby jednu celou knihu, rozdělenou na části. V kánonu Nového zákona je dvacet sedm knih a dělí se na historické, naučné a prorocké. Historické knihy zahrnují čtyři evangelia a knihu Skutků apoštolů; těm vyučujícím všechny apoštolské epištoly v počtu jednadvaceti a prorockým knihu zjevení neboli Apokalypsu. Většina těchto knih byla napsána v řečtině, která jako nejrozšířenější jazyk v té době byla nejlepším nástrojem pro šíření pravdy. Knihy v něm napsané mohly být volně čteny nejrozmanitějšími kmenovými národy - od Atlantského oceánu po Eufrat, protože znalost tohoto jazyka byla považována za nezbytný doplněk vzdělání u všech národů, které byly součástí Římské říše, a v Římě samotném vzdělané vrstvy nejen považovaly za svou povinnost studovat tento jazyk a jeho literaturu, ale dokonce jej používat v běžném životě jako módní a inteligentní jazyk. Nejstarší historickou knihou je Matoušovo evangelium. Byla napsána podle legendy osm let po Nanebevstoupení Páně, pravděpodobně v Palestině. Jeho autorem je apoštol Matouš, povýšený Kristem do vysoké apoštolské důstojnosti z opovrhovaného postavení výběrčího daní. Jako výběrčí povinností musel nutně umět číst a psát a tyto znalosti, které byly nejprve využity k nízkému úkolu - zaznamenávání vybraných povinností, po svém povýšení na apoštolát využil k písemné prezentaci života Onoho božského učitele, který ho povolal k vyššímu duchovnímu životu. Podle legendy napsal své evangelium v ​​hebrejštině, protože je zamýšlel jako poučení pro své spoluobčany a zvláště pro zákoníky, aby na základě Písma svatého naznačil splnění všech Ježíšových proroctví o Mesiáši ve Starém zákoně. Hebrejský originál byl však brzy přeložen do řečtiny a tento překlad se objevil v době apoštolské, a tedy pod nejvyšším vedením apoštolů nebo dokonce samotného apoštola. Matthew, má význam ekvivalentní originálu. V souladu s účelem evangelia bylo napsáno za účelem ukázat obráceným Židům, že Ježíš Nazaretský je Mesiáš, na kterého čekali. Po všech událostech pozemského života Spasitele, Ev. Matouš při každé příležitosti poznamenává, jak ta či ona událost úzce souvisí se starozákonním proroctvím. Proto neustále opakuje rčení: „Stalo se to, aby se splnilo, co bylo řečeno skrze proroka, který mluví“ (Matouš 1:22; 2:15, 2:23 atd.). Každé důležitější poselství je potvrzeno odkazem na Starý zákon a takových odkazů má více než ostatní apoštolové, ne méně než 65, z nichž je ve 43 případech uveden doslovný citát a ve zbytku pouze naznačení obecného významu. Evangelium se skládá z dvaceti osmi kapitol, začíná výpovědí o rodokmenu Ježíše Krista od Abrahama a končí rozhovorem Krista s apoštoly na rozloučenou před Nanebevstoupením, kdy jim přikázal, aby šli učit všechny národy a křtil je ve jméno Otce, Syna i Svatého. Ducha a dal jim slavný slib, že s nimi zůstane „vždy až do konce světa“ (Matouš 28:20). Druhé evangelium napsal svatý Marek, který v mládí nesl dvojí jméno – Jan Marek, a druhé jmenované, u Římanů zcela běžné, přijal zprvu jako přezdívku, ale postupem času to první zcela nahradilo, takže v epištolách svatého Pavla se o něm zmiňuje pouze pod tímto příjmením. Byl synem slavné Marie, v jejímž domě se po Nanebevstoupení nejednou konala setkání apoštolů v Jeruzalémě. Apoštol dorazil do domu této konkrétní Marie. Petr po jeho zázračném vysvobození z vězení (Skutky 12:12) a tam se právě v té době „mnozí sešli a modlili“. Od této doby se zřejmě mladý Jan Mark hluboce připoutal k hlavnímu apoštolovi. Hořel mladistvým zápalem pracovat pro Krista a šel s apoštolem. Pavel a Barnabáš (jehož byl synovcem – Kol 4:10) jako služebník během své první velké misijní cesty, ale nevydrželi veškerou práci s tím spojenou a vrátili se z Pergy domů (Skutky 12:25; 13:13). Tato okolnost se následně stala předmětem značného sporu mezi ap. Pavla, který byl nespokojen s takovým porušením závazku ze strany Marka, který na sebe vzal, a Barnabáše, který se jako strýc snažil zmírnit vinu svého synovce a dokonce ho chtěl vzít na druhou misijní cestu, proti čemuž se apoštol rozhodně postavil. Paul. To však Marka ani v nejmenším neponížilo v očích hluboce bystrého apoštola, který si ho později sám povolal během svého druhého věznění v Římě k sobě jako osobu, která byla potřebná pro jeho službu (2 Tim 4,11) a která svou horlivost ve službě apoštolovi prokázala již při jeho prvním uvěznění (Kol 4,10; Fil. 1). Byl spojovacím článkem mezi aplikací. Pavla a Petra a z Říma odcestoval, zřejmě na pochůzku od vězně Pavla, do vzdáleného Babylóna, kde Petr kázal. Pro ty druhé byl „překladatelem“ – ať už v doslovném významu tohoto slova, nebo ve smyslu vykladače učení svatého Petra, jak se podle legendy objevuje ve svém evangeliu, sepsaném přesně ze slov apoštola. Petra. Z Babylonu doprovázel svého učitele do Říma a po mučednické smrti ap. Petr byl poslán kázat do Egypta a tam založil církev v Alexandrii, byl biskupem církve, kterou založil a podstoupil tam mučednickou smrt. Marek napsal své evangelium na žádost svých posluchačů. Petra, který od něj chtěl obdržet písemné vyjádření přesného učení nejvyššího apoštola. V reakci na tuto žádost Marek podrobně popsal vše, co od apoštola slyšel. Petra o pozemském životě Ježíše Krista, a v důsledku toho se jeho podání vyznačuje mimořádnou jasností a malebností a odhaluje přesně svědectví nejbližšího očitého svědka popisovaných událostí. Své evangelium zřejmě zamýšlel nejprve pro pohany, a proto má zcela jiný charakter než evangelium podle Matouše. Málokdy se odkazuje na Starý zákon, ale často vysvětluje různé židovské zvyky, jako např. jedení nekvašených chlebů na svátek Pesach, mytí rukou a nádob – což by vysvětlení byla pro Židy zcela zbytečná, protože je Židé skutečně ignorují. Matthew. Evangelium napsal buď v Římě, nebo v Alexandrii, ve věku 50 až 60 let. Zachycuje především dobu slavnostního působení Mesiáše, kdy vítězně vystoupil proti hříchu a zlobě světa, a námětem pro to se zdála být slova svatého Petra: „Jak Bůh pomazal Ježíše Nazaretského Duchem svatým a mocí a on chodil, činil dobro a uzdravoval všechny, kdo byli utlačováni ďáblem“ (protože Bůh byl s ním:Acts38). Evangelium se skládá ze šestnácti kapitol, začíná obrazem zjevení Jana Křtitele a končí poselstvím o tom, jak apoštolové po nanebevstoupení Krista „vycházeli a kázali všude s Pánovou spoluprací a potvrzovali slovo znameními, která následovala“ (Marek 16:20). Jen mimochodem vypráví o tom neznámém mladíkovi, který v noci zajetí Krista vojáky vyběhl na ulici jen v přikrývce, a když ho jeden z vojáků popadl za přikrývku, vytrhl se válečníkovi z rukou, nechal přikrývku v jeho rukou a utekl úplně nahý (Marek 14:51–52). Podle legendy a pravděpodobné domněnky byl tímto mladíkem sám vypravěč, svatý evangelista Marek, který o svém jménu mlčel. Třetí evangelium napsal svatý Luka, slavný zaměstnanec ap. Pavla během svých misijních cest. Jméno Luke je zkrácenou formou Lucan nebo Lucilius. Pocházel původně z Antiochie v Sýrii, ale není známo, jakého původu. Vystudováním byl lékařem a ap. Pavel ho nazývá svým „milovaným lékařem“ (Kol. 4:14), protože své lékařské dovednosti pravděpodobně více než jednou použil pro své různé slabosti, které ho tak často deprimovaly při jeho velké práci. Ale lékařské vzdělání nebylo ve starověku majetkem vyšších vrstev a často naopak bylo majetkem otroků, kteří byli k tomuto účelu záměrně cvičeni. Někdo by si mohl myslet, že se zabýval lékařskou praxí v pobřežních městech a na samotných lodích a během jedné ze svých cest. Paul se stal jeho „milovaným lékařem“. Podle jiné legendy byl také malířem a ikony, které maloval, jsou dodnes uctívány pravoslavnou církví jako zvláštní svatyně. Není známo, kdy byl skutečně obrácen na křesťanskou víru, ale podle jedné legendy byl jedním ze sedmdesáti Kristových učedníků a byl tedy očitým svědkem událostí Jeho pozemského života. První historické důkazy o jeho osobnosti ho nalézají v Troadě, kde se připojil k ap. Pavla a sdílel s ním cestu do Makedonie, v důsledku čehož při popisu této cesty v knize Skutků apoštolů od té doby používá první osobu množného čísla „my“ (Sk 16,10). K jeho obrácení došlo pravděpodobně dříve, jinak by se o něm něco řeklo, mezitím o svém obrácení zcela mlčí a připojuje se k apoštolovi jako osoba jemu již docela známá. Svatý Lukáš cestoval s apoštoly do města Filipa a zřejmě tam zůstal, protože ve vyprávění o zbytku druhé misijní cesty již není zmíněn. Během třetí cesty se znovu připojil k apoštolovi a bylo to ve Filipech (Sk. 20,6) a cestoval s ním přes Milétus, Týr a Cesareu do Jeruzaléma a zřejmě tam zůstal během všech potíží, které vedly k uvěznění ap. Pavel. Od té doby již nebyl oddělen od apoštola. Pavel, cestoval s ním do Říma a sdílel všechny hrůzy strašlivého ztroskotání, které tak živě a podrobně popsal v knize Skutků. Po smrti Ap. Dějiny o Pavlovi zcela mlčí, ale zjevně navázal na dílo svého velkého učitele, který si sám již dříve svého „milovaného lékaře“ velmi vážil a ve svém druhém dopise Korinťanům o něm lichotivě hovořil jako o „bratru chváleném ve všech církvích za jeho evangelium“ (2. Korintským 8:18). Podle legendy utrpěl mučednickou smrt, čímž získal korunu spolu s většinou apoštolů. – Své evangelium zřejmě napsal kolem roku 60 n. l. Během svých cest se svatým Pavlem se naučil hluboce chápat jeho učení jako nejmocnější a nejhlubší reprodukci Kristova učení v jeho mnoha různých aplikacích a jako očitý svědek Kristových děl podrobně poznal pozemský život samotného Krista. To ho vnuknutím Ducha svatého přimělo k napsání evangelia, které zamýšlel zejména pro jistého „ctihodného Theofila“ (Lk 1,3), který se zjevně těšil velké úctě v křesťanské církvi a chtěl „naučit se pevnému základu učení, kterému byl vyučován“ (Lk 1,4). Před touto dobou již byla v oběhu Matoušova a Markova evangelia a další různá vyprávění „o zcela známých událostech“ (Lukáš 1:1); ale ev. Lukáš chtěl „po důkladném prozkoumání všeho nejprve popsat“ (Lukáš 1:3) ctihodnému Theofilovi pozemský život Spasitele, pokud on sám byl jeho očitým svědkem a věděl o tom od jiných „očitých svědků a služebníků Slova“ (Lukáš 1:2). Protože Theophilus byl podle předpokladu pohan, celé evangelium bylo napsáno pro pohanské křesťany. Proto Kristův rodokmen v něm není pouze od Abrahama, jako v Matoušově evangeliu, ale od Adama, jako praotce všech lidí. Život Kristův je představen především z jeho historické stránky a vyprávění je důkladné, zvláště v prvních kapitolách, které popisují události předcházející narození Spasitele. Evangelium se skládá z 24 kapitol a končí příběhem o Kristově nanebevstoupení, po kterém se apoštolové „s velikou radostí vrátili do Jeruzaléma a zůstali stále v chrámu, oslavujíce a dobrořečící Boha“ (Lukáš 24:52–53). Čtvrté evangelium napsal „milovaný učedník“ Jan, který díky vysokému stupni svého učení o Bohu Slovu získal v církvi vysoký titul teologa. Evangelium napsal v Efezu již v pokročilém věku. Po zničení Jeruzaléma se Efes stal centrem křesťanské církve na Východě a zároveň byl centrem obecného duševního života Východu, neboť se zde sráželi představitelé řeckého i východního myšlení. Právě tam učil první hereziarcha Cerinthus, který pokřivil křesťanství právě tím, že do něj vnesl řecko-východní prvky, které si zase vypůjčil z Alexandrie. Za takových okolností bylo zvláště nutné, aby církev měla vedení své víry, které by jí poskytlo ochranu před okolními omyly. Mít v osobě Ap. Jana, jednoho z nejbližších svědků a očitých svědků „služby Slova“, ho křesťané z Efezu začali žádat, aby jim popsal pozemský život Spasitele. V této době již existovala evangelia prvních tří evangelistů, ale pouze jeden z nich, a to Matouš, byl jedním z dvanácti, ale byl pojmenován po Janovi a v žádném případě nepatřil do okruhu nejvybranějších učedníků, což je přesně to, co byl Jan oceněn. Když křesťané přinesli Janovi samotné knihy prvních tří evangelistů, pochválil je za pravdivost a pravdivost vyprávění, ale zjistil, že spoustu velmi důležitých věcí vynechali. Když mluvíme o Kristu, který přišel v těle, je nutné mluvit o Jeho Božství, protože jinak časem lidé začnou přemýšlet o Kristu pouze podle toho, jak se zjevil v pozemském životě. V důsledku takového prohlášení ho křesťané požádali, aby napsal evangelium v ​​tomto duchu, a on se rozhodl jejich žádosti vyhovět. Proto své evangelium nezačal prezentací lidské stránky v životě Kristově, ale právě té Božské, s náznakem, že vtělený Kristus je původní Slovo, tentýž, který „na počátku byl u Boha a byl sám Bůh“ (Jan 1:1) – to Slovo, skrze které vše začalo být, co se stalo. Takové naznačení Božství a věčné existence Krista bylo také nutné s ohledem na mylné představy šířené Cerinthem o Ježíši, kterého považoval pouze za prostého člověka, který přijal Božství pouze dočasně, v období od křtu do utrpení, jakož i vzhledem k alexandrijským falešným naukám o rozumu a slovu v jejich aplikaci na vztah mezi Bohem a Jeho praslovem. Co se týče samotného vyprávění, slouží právě jako doplněk předchozích tří evangelií. Všichni tři bývalí evangelisté mluvili především o Kristově službě v Galileji, takže mnoho důležitých událostí, které se odehrály v Judeji, přešlo mlčením. Evangelista Jan je doplňuje a popisuje především Kristovu službu právě v Judeji a konkrétně mluví o Kristově návštěvě Jeruzaléma o velkých výročních svátcích spolu s dalšími poutníky. I když je tímto způsobem v Janově evangeliu vyplněno mnoho událostí z Kristova života, které nebyly zaznamenány v předchozích evangeliích, Jeho život je svou aktivitou tak nesmírný, že pokud by se podle Janova vlastního výroku mělo psát o všem podrobně, svět sám by nebyl schopen pojmout napsané knihy (Jan 21:25). Janovo evangelium se skládá z jednadvaceti kapitol a končí Kristovou předpovědí o osudu, který Petra a Jana v budoucnu čeká, a také svědectvím samotného Jana, že „jeho svědectví je pravdivé“ (Jan 21:24). Čtyři evangelia vyčerpávají Kristův pozemský život na čtyřech stranách do té míry, do jaké jej mohou ve své nesmírnosti vyčerpat božsky inspirovaní svědkové pravdy. Ale pro učení křesťanů nestačilo popsat život samotného Krista, protože v Jeho díle pokračovali apoštolové, jejichž úkolem bylo nejen zalévat zaseté semeno evangelia, ale také je šířit mezi všechny národy země, za hranicemi země zaslíbené. Taková činnost nemohla mít velmi významný vliv na život církve, a proto bylo nutné mít informace o činnosti apoštolů, alespoň brzy po Kristově nanebevstoupení. Tuto potřebu církve uspokojil svatý Lukáš, když po svém evangeliu napsal stejnému ctihodnému Theofilovi druhou knihu, známou jako Skutky svatých apoštolů. Tato kniha začíná tam, kde končí evangelia, tzn. z příběhu o Nanebevstoupení Páně, po kterém se apoštolové vrátili do Jeruzaléma a vystoupili do horní místnosti, „všichni jednomyslně setrvávali v modlitbě a prosbě“ (Skutky 1:14). První kapitoly popisují, jak bylo zvolením Matyáše dokončeno posvátné číslo dvanácti apoštolů, zlomené ohavnou zradou Jidášovou, a jak tito učedníci v den Letnic přijali Ducha svatého, toho Utěšitele Ducha, který je podle Kristova zaslíbení měl obléci mocí shůry a pamatovat jim vše, co jim sám řekl. Potom se vypráví, jak božsky inspirovaní apoštolové začali kázat o vzkříšeném Kristu Židům a pohanům a jak byli oba přijati do Církve. Hlavní postavou byl nejprve ap. Petra, který měl tu čest získat první konvertity od Židů a uvést první pohany do Církve Kristovy. Protože však vzhledem k nevěře většiny Židů musela církev v budoucnu především shromáždit své děti z pohanů, vzbudil Bůh zvláštního pohanského apoštola, apoštola. Pavla, jehož dílo popisuje zbytek knihy Skutků. Kniha „Skutky apoštolů“ se skládá z dvaceti osmi kapitol a končí poselstvím o tom, jak svatý Pavel po příchodu do Říma jako vězeň „žil celé dva roky pro sebe, kázal Boží království a učil o Pánu Ježíši Kristu se vší smělostí a bez omezení“ (Sk 28,30–31). Tato koncovka částečně určuje dobu jejího psaní. Bylo zjevně napsáno právě během prvních svazků ap. Pavla v Římě, kdy vzhledem ke stále se zhoršujícímu stavu vlády v Římě bylo těžké doufat v jeho propuštění z vazby a proto bylo nutné považovat dílo apoštola pohanů za dokončené. Po pěti historických knihách v kánonu Nového zákona následuje sedm koncilních epištol apoštolů Jakuba, Petra, Jana a Judy. Jsou nazýváni koncilními buď proto, že nebyli posláni do jedné konkrétní církve, ale do celého okresu nebo rady církví, nebo proto, že byli posláni jménem koncilové církve. Po koncilních epištolách následuje čtrnáct epištol sv. Pavla různým církvím a osobám a novozákonní kánon končí prorockou knihou – Apokalypsou neboli „zjevením sv. Jana Teologa“. Apokalypsu podle sv. Ireneje napsal Jan Teolog „na konci vlády Domitiana“. Byla to doba pronásledování křesťanů a ap. Jan byl ve vyhnanství u Fr. Patmos. Tam, v této nedobrovolné samotě na skalnatém, řídce osídleném ostrově, se apoštolovi dostalo velkého zjevení o budoucích osudech Církve. Když byl „v neděli v duchu“, uslyšel hlasitý hlas, který mu hlásal: „Já jsem Alfa a Omega, První a Poslední, zapiš do knihy, co vidíš“ (Zj 1:10–11). Pak někdo „jako Syn člověka“ (Zj. 1:13) přikázal apoštolovi, aby napsal poselství andělům (biskupům) sedmi asijských církví a vyjadřoval v těchto poselstvích chválu nebo vinu za stav té či oné církve. Z těchto poselství je zřejmé, co od církve požaduje její nejvyšší hlava a jaké skutky mohou přispět k jejímu rozkvětu, ale i vést k úpadku, a nastiňují Boží plán pro činnost pastýřů církve pro všechny časy. Po poselstvích bylo nové vidění: „a hle, otevřely se dveře v nebi a ten dřívější hlas, který jsem slyšel jako zvuk trubky, ke mně promlouval: Pojď sem a ukážu ti, co se musí stát potom. A pak následuje celá řada tajemných vizí, v nichž se pod symboly sedmi pečetí, sedmi trubek a sedmi lahví hněvu postupně zobrazují budoucí osudy církve v dějinách. Měla a snese mnoho strastí a katastrof, ale protože s ní je Ta, která řekla, že ji nepřemohou ani brány pekelné, pak vše skončí soudem nad hadem jako ztělesněním původního misantropa a nad jeho služebníky, a pak přijde nekonečný Kristův triumf, svatba Beránka s Jeho nevěstou Církví a úplná obnova světa. „Hle, přijdu brzy,“ řekl Syn člověka na závěr, „a má odměna je se mnou, abych dal každému podle jeho skutků“ (Zj 22,12). A svědek celého tohoto tajemného a velkého zjevení odpověděl: "Hej, přijď, Pane Ježíši!" (Rev. 22:20) a to po něm opakují všichni praví věřící církve, kteří čekají na druhý příchod Páně - soudit živé i mrtvé. Tak byl sestaven kánon knih Písma svatého Nového zákona. Tyto knihy však byly božsky inspirovaným ztělesněním víry křesťanské církve pouze v jejím nejpodstatnějším obsahu a v žádném případě nevyčerpávaly vše, co bylo předmětem této víry. Vedle Písma svatého měla církev ještě jeden neméně důležitý zdroj učení, totiž ústní podání. Tradicí rozumíme veškeré množství náboženských znalostí, které nebyly obsaženy v knihách Písma svatého a zůstaly majetkem církve v ústním předávání z jedné generace na druhou. A tato suma je veliká, protože v knihách nebyl zahrnut ani celý život Ježíše Krista a tolik Jeho skutků a zázraků zůstalo nenapsáno, že při jejich podrobném popisu by svět sám nemohl obsahovat psané knihy (Jan 21:25). Většina apoštolů také nezanechala po sobě spisy a veškeré jejich učení se tak stalo majetkem církve pouze v podobě tradice. Dokonce i ti apoštolové, kteří zapsali své učení, nechali mnoho z toho nenapsaného, ​​ačkoli to bylo pro víru velmi zásadní (2 Tes 2,15; 1K 11,2 atd.). Některé z nejvíce knih sv. Písma skládají spisovatelé, kteří kupř. ev. Marek a Lukáš nebyli osobními očitými svědky všech událostí, které popisovali, ale popsali je na základě ústního svědectví očitých svědků, a tedy podle legendy. Tradice je tedy svým obsahem mnohem širší než Písmo svaté a sloužilo dokonce k definování kánonu a jeho výkladu. Pouze s pomocí tradice bylo možné určit, které knihy byly napsány Bohem inspirovanými učiteli křesťanství, na rozdíl od padělaných děl, stejně jako s její pomocí bylo možné správně interpretovat všechny pasáže ve svatých knihách, které se ukázaly být obtížně srozumitelné (2. Petr 3:16). Tradice, která je majetkem církve, byla zachována ve své čistotě díky tomu, že byla neustále hlásána pastýři a udržována stádem, ztělesňována v celé struktuře církevního života, ve svátcích a rituálech, ve zbožných zvycích, ve veřejných i soukromých modlitbách, v symbolu víry, v pravidlech a řádech křesťanské společnosti. To vše dohromady, sloužící jako ztělesnění tradice, bylo pokladnicí, ke které se církev v následujících staletích vždy uchýlila, když bylo potřeba objasnit tu či onu náboženskou pravdu a vyvrátit ten či onen omyl. L. Prvotní církev a její instituce. Uctívání prvních křesťanů Jestliže křesťané potřebovali posvátné knihy jako ztělesnění učení, které tvořilo základ jejich víry a pravidlo jejich života, pak potřebovali také bohoslužbu jako vnější vyjádření svého vnitřního postoje k Bohu a Spasiteli Kristu. Ačkoli podle Kristova učení v novozákonní církvi muselo být zúžení na Boha provedeno v duchu a pravdě, protože Bůh je Duch, toto ustanovení vůbec nevylučovalo vnější uctívání. Pouze zničili starověkou víru, že bohoslužba by měla být omezena na jedno konkrétní místo. Tato víra přirozeně vycházela z obecné starozákonní ekonomie, podle níž Bůh, aby zachoval pravou víru mezi lidstvem ponořeným do modloslužby, nejen vyčlenil zvláštní jednotlivce a celý lid jako nositele a strážce pravdy, ale také určil zvláštní místo své spolupřítomnosti, kterým byl jeruzalémský chrám, který sloužil jako vizuální prapor pravé víry pro všechny, kteří patřili do starozákonní církve. Nyní, když se založením novozákonního království k němu měl patřit nejen vyvolený lid, ale celá lidská rasa, stalo se takové omezení místa spolupřítomnosti Božství zbytečné. Bůh jako Duch je přítomen všude, kde se shromažďují praví ctitelé, na každém místě své nadvlády. Toto stanovisko nejen jasně vyjádřil Kristus ve svém slavném rozhovoru se Samaritánkou (Jan 4:23-24), ale také potvrdil přímými výroky, že kdekoli se dva nebo tři shromáždí v Jeho jménu, tam je On uprostřed nich. Každé takové shromáždění věřících v Krista vytvořilo církev, které byla přiznána určitá práva ve vztahu k úsudku jejích jednotlivých členů, jak je patrné ze Spasitelova slova, že hříšný a nekajícný bratr musí být církvi sdělen, a pokud neposlechne verdikt církve, je od ní odříznut a stává se na stejné úrovni s pohanem a celníkem 18 (Matthew7). Tyto zvláštní náznaky církve jako zvláštní instituce nalezly konečné potvrzení ve velkém pověření, které dal Kristus svým učedníkům, když jim dal moc plést a rozhodovat, nařídil jim, aby šli do celého světa a pokřtili každého ve jménu Nejsvětější Trojice a naplnili toto velké dílo, které jim seslal s nejvyšší pomocí v osobě Ducha svatého. Jako zvláštní instituce musela i novozákonní církev obdržet určité vnější formy, jimiž byli členové církve vzájemně spojeni v jeden celek. V jejím čele stáli v apoštolském věku předkové novozákonního lidstva – apoštolové, kteří ve svých rukou soustředili veškerou posvátnou moc a společně všechny povinnosti posvátné služby. Byla to doba mimořádných darů, kdy jejich hojnost, projevující se často u jednotlivců i celých sborů, činila zbytečným přesnější rozdělení služeb nebo odpovědnosti. Ale v průběhu času, když se povinnosti služby staly složitějšími s nárůstem počtu věřících, muselo být provedeno rozdělení těchto povinností mezi jednotlivé třídy služebníků Církve, a tak byla vytvořena hierarchie Nového zákona se svými třemi posvátnými stupni. K odloučení docházelo postupně, jak to okolnosti vyžadovaly. Nejprve apoštolové přidělili stupeň jáhna, jak si to vyžádal známý spor mezi Židy a helénisty. Pak to byli apoštolové, kteří považovali za nutné a vhodné osvobodit se od starostí o hmotné potřeby církve, aby mohli „neustále setrvat v modlitbě a ve službě slova“ (Sk 6,1–4). Když pak povinnost hlásat evangelium neustále odváděla pozornost apoštolů od přímé duchovní péče o věřící, byli z řad věřících vybíráni zvláště hodní starší, kteří prostřednictvím svěcení apoštolů obdrželi zvláštní dar kněžství a stali se staršími jednotlivých společenství nebo církví. Tito presbyteři byli zprvu nejčastěji obrácení z řad Židů kněžství, kteří tak pokračovali ve své posvátné službě v novozákonní církvi (Skutky 6:7). Apoštolové sami nadále zůstávali nejvyššími hierarchy církve a jako takoví dohlíželi na blaho církví té či oné oblasti nebo země. Ale brzy se církev rozšířila tak široce, že ani tuto nejvyšší službu nemohli apoštolové vykonávat osobně, zvláště když museli kvůli misijním záležitostem cestovat na velké vzdálenosti a být na dlouhou dobu pryč od církví, které založili, jako např. to platilo zvláště v životě a díle apoštola. Pavel. Aby některé církve nezůstaly bez přísného dohledu nad jejich vnějším i vnitřním životem, ustanovili apoštolové nad jednotlivými obvody biskupy zvláště důvěryhodné osoby a svěcením jim zase dali moc svěcení hodných osob na nižší stupně kněžství a obecně dohlížet na stav církví. Takoví biskupové ap. Pavel jmenoval své milované spolupracovníky Timotea a Tita, které následně učil zvláštním pravidlům a směrnicím pro jejich službu, jak jsou uvedeny v dopisech jim adresovaných. Z apoštolské autority, která zpočátku soustředila všechna ministerstva, tak postupně vznikly všechny tři stupně novozákonní hierarchie, jak dosud existují. Z tohoto způsobu rozlišování stupňů je zřejmé, že nejprve nebyly tyto stupně od sebe striktně rozlišovány, takže biskupové často vykonávali službu, která byla majetkem presbyterů, v důsledku čehož samotná jména biskup a presbyter ještě neměla přísně technický význam, který mohl být stanoven až později. Po oddělení těchto oddělených služeb od plnosti apoštolské moci se sami apoštolové stali nejvyššími služebníky církve, každý v oblasti, kde hlásal evangelium a zakládal církve. Jako zástupci jednotlivých církví si byli navzájem právy zcela rovni, každá obsahovala plnost apoštolské moci v církvi; ale aby tím nevznikla nejednota v nejdůležitějších otázkách učení a života, jak to bylo možné i pro apoštoly, kteří jako lidé s ustálenými názory mohli nesouhlasit mezi sebou i se společným vedením od Ducha svatého, byl za tím účelem položen základ zvláštní nejvyšší instituce v církvi, totiž koncilu, jehož první příklad představuje koncil v Jeruzalémě. Apoštolové na tuto instituci přenesli veškerou svou moc a koncily následně řešily všechny nejdůležitější otázky, které v církvi v oblasti učení a života vyvstaly. Kromě tří hierarchických stupňů existovaly v Apoštolské církvi také zvláštní služby, které byly určovány hojností darů Ducha svatého, což představovalo velkou výhodu církve tohoto konkrétního století v průběhu následujících staletí. Takové byly služby proroků a evangelistů. Proroci byli nazýváni jak ti, kteří měli dar předpovídat budoucnost, tak ti, kteří zvláštní božskou inspirací vysvětlovali Písmo svaté srovnáním starozákonních proroctví s novozákonními událostmi, a tím potvrzovali pravdu evangelia. Tito proroci tvořili zvláštní třídu učitelů Církve, jako byl Agabus (Skutky 11:27–28; 21:10), Jidáš a Silas (Skutky 15:32). Ženy někdy měly také dar proroctví, jako například čtyři dcery diákona Filipa, které se v panenství zasvětily službě Bohu a jeho církvi (Skutky 21:9). Proroci nabízeli své pokyny na církevních shromážděních a byli tak božsky inspirovanými kazateli z kazatelny Apoštolské církve, která měla i jiné rozmanité a mimořádné dary, jako např. a dar jazyků, tzn. inspirované mluvením v neznámých jazycích. Proroci byli obvyklými vykladači takových kázání (1. Korintským 14:1–40). Pak tam byli také evangelisté nebo evangelisté. Byli to lidé, kteří se zasvětili kázání evangelia. Tato pozice byla obvykle spojena s některým z hierarchických stupňů a korigovali ji především zaměstnanci apoštolů, kterými byli kupř. Jáhen Filip a Timoteus (Skutky 21:8; 2. Timoteovi 4:5). Stejně jako byly v novozákonní církvi nezbytné posvátné osoby, byly nezbytné i posvátné časy, které byly výhradně zasvěceny službě Bohu. V Církvi Kristově byl veškerý čas posvátný a zasvěcený Bohu; proto zpočátku neexistovaly žádné takové ustálené zákony časů, které by byly záměrně přiděleny pro zvláštní službu Bohu; Křesťané se mohli shromažďovat na shromážděních a vykonávat bohoslužby kdykoli a každý den, být vzdělaní čtením svatých knih a slavit večeře lásky. Ale takový řád byl možný jen v úplně prvních dobách, kdy celý život křesťanů zcela hořel ohněm nadšené víry. Postupem času, kdy prach původního nadšení ustoupil klidnějšímu stavu, musel být nastolen systém posvátných časů jako ve Starém zákoně. Nejposvátnějším dnem se stal den zmrtvýchvstání Krista, který nahradil starozákonní sobotu. V tento den, na památku této nejradostnější události, se křesťané obvykle scházeli k veřejné bohoslužbě, jak tomu bylo např. v Troadě, kde byla nedělní bohoslužba narušena pádem mladého muže Eutycha (Sk 20,7). Při bohoslužbě v tento den svatý Pavel založil sbírku almužen v kostelech Galacie a Korintu právě proto, že bohoslužeb tohoto dne se účastnilo větší množství křesťanů než v jiné dny. V době, kdy byla napsána Apokalypsa, byla neděle již jasně určena a v tento konkrétní den, jako nejposvátnější, bylo vidění sv. Jana (Zj 1,10). Mnoho věřících Židů však okamžitě nepřešlo na slavení neděle a nadále se drželo starozákonního sabatu a spojovalo nařízení legalistické spravedlnosti s tímto slavením. Usvědčující takové, ap. Pavel psal Galaťanům, aby se „nevraceli ke slabým a ubohým materiálním zásadám“, nezotročili se jim a s farizejskou připoutaností a formalismem nedodržovali „dny, měsíce, časy a roky“ (Galatským 4:9–10). – Spolu s týdenními svátky se začaly používat i svátky roční, jako Velikonoce a Letnice. Novozákonní svátky Velikonoce slavili křesťané na památku utrpení a zmrtvýchvstání Krista, což bylo předobrazem starozákonních Velikonoc. Při slavení novozákonních Velikonoc křesťané místo zabíjení jehňat, jak tomu bylo u Židů, triumfálně slavili svátost eucharistie ustanovenou Kristem a přijímali tělo a krev Kristovu. Ale právě v době jeho slavení se církve od sebe rozcházely. Na východě jej křesťané načasovali na čtrnáctý den nisanu a takto jej slavili společně s Židy, ale jiní, hlavně na západě, považovali tuto shodu okolností za nevhodnou a své Velikonoce připisovali neděli nejblíže po tomto datu. V této rozmanitosti svátečních časů nebylo nic zavrženíhodného, ​​protože církev se nedržela určitých forem s otrockou přesností, tím spíše, že oba tyto zvyky našly zasvěcení v tradici apoštolů – první v tradici Jana Teologa a druhý v tradici svatého Petra a Pavla. Ale protože následně kvůli této otázce vznikly spory mezi východní a západní církví, první ekumenický koncil nakonec určil čas slavení Velikonoc na první neděli po 14. nisanu, přesně tak, jak je slavily západní církve. – Druhým výročním svátkem byly Svatodušní svátky. Protože byla pro apoštoly poznamenána sesláním Ducha svatého, začala se s ní v křesťanské církvi spojovat především vzpomínka na tuto velkou událost. – Spolu se svátky, jako dny radosti, byly i půsty, jako dny pokání. Zpočátku nebylo pro všechny stanoveno žádné konkrétní pravidlo a křesťané se postili podle vnitřní potřeby svého duchovního života a pamatovali si na Spasitelovy pokyny o významu půstu (Matouš 17:21). Půst byl obvykle spojen s modlitbou před nějakým velkým činem, jako je tento. bylo před propuštěním Saula a Barnabáše k misijnímu kázání (Skutky 13:3). Neexistovala žádná konkrétní nařízení o půstu, ale můžeme s jistotou věřit, že mezi křesťany, kteří hořeli horlivostí v napodobování Krista, nebyla nouze o lidi, kteří se podle Jeho příkladu nepostili jen jeden nebo dva dny v týdnu, jako tomu bylo u Židů, ale udržovali i čtyřicetidenní půst, který se v církvi nazýval Letnice. Pokud jde o samotné posvátné obřady nebo uctívání, to se vyvíjelo postupně. Zpočátku se skládal z modliteb a zpěvů, kázání a proroctví, zakončených slavením eucharistie, která se stala ústředním bodem křesťanské bohoslužby. Každému, kdo cítil povolání kázat, bylo dovoleno kázat, kromě ženy, ale protože následně taková neomezenost tohoto práva vedla k neklidu, jak tomu bylo zejména v Korintu, proslulém svým uměním výmluvnosti, bylo nutné toto právo omezit a zavést v tomto ohledu některá specifická pravidla, jak to učinil apoštol. Pavel ve svém prvním listě Korinťanům (1. Korintským 14). Postupem času se kázání stalo téměř výhradním vlastnictvím vedoucích Církve. Obecně byla služba velmi jednoduchá, jak lze soudit z důkazů, které se k nám dostaly. I když tato svědectví z velké části pocházejí z doby poapoštolské, mezi prvními stoletími až do úplného triumfu křesťanství existovalo tak těsné spojení, že svědectví jednoho je zcela použitelné na druhé. Když už pronásledování křesťanů začalo, Plinius Mladší, guvernér Bithýnie, nařídil prozkoumat víru a život křesťanů. Informace, které získal, předložil v jednom dopise císaři Trajanovi. „Křesťané,“ píše se v tomto dopise, „prohlašují, že mají ve zvyku scházet se v určitý den před východem slunce a zpívat společné písně Kristu jako Bohu; že se dále zavazují slibem (samozřejmě slibem daným při křtu), že nebudou páchat žádné zločiny a hlavně se ochránit před loupežemi, krádežemi, cizoložstvím, lží a podvodem. Potom se zase úplně shromáždí a rozptýlí. nevinný." Justin Filosof vykresluje uctívání předních křesťanů ještě přesněji: "V neděli je shromáždění všech, kteří žijí ve městech nebo vesnicích, a tam se čtou spisy apoštolů nebo knihy proroků, dokud na to máme čas. Potom, když čtení skončí, primát se obrací ke sboru slovem o povznesení a nabádání, všechny tyto horlivě napodobujeme a společně horlivě vstaneme. modlitby a po skončení modlitby se přinese chléb, víno a voda a primas, pokud je to možné, provede modlitby a díkůvzdání. Shromáždění odpovídá zvoláním „Amen“ a poté následuje rozdávání posvěcených předmětů, které přijímají všichni přítomní a které jáhni nesou těm, kdo jsou nepřítomní, a kteří je předávají bohatým a dobře disponovaným lidem, kteří je posbírali a dávají jim pomoc. vdovám a sirotkům, stejně jako nemocným, ve vězení, zkrátka všem potřebným.“ Nejprve se spolu s eucharistií a poté odděleně slavily „večeře lásky“, jak již bylo uvedeno v Pliniově dopise. Celá komunita se jako jedna rodina sešla u společného jídla. Tertullianus detailně zobrazuje tyto večeře lásky, jak se slavily v jeho době. "Naše jídlo," píše, "samotným názvem ukazuje, co to je. Označuje se slovem, které Řekové nazývají láskou (αγάπη). Náklady vynaložené v tomto případě slouží k podpoře chudých kvůli charitě. To je hodný důvod pro naše jídlo. Proto posuďte pořadí našeho zbývajícího chování, protože odpovídá naší náboženské povinnosti, u stolu nic neděláme, což předem nedovolujeme. bylo obětováno Bohu; jíme, kolik potřebuje hladový; nepijeme více, než je dobré pro stydlivé; jsme nasyceni vědomím, že se musíme v noci modlit k Bohu, pamatujeme si, že nás Pán slyší, aby oslavili Boha a kdokoli může něco sdělit od Svatého. Písmo nebo ze svého vlastního ducha to dělá. Tohle je test, jak moc jsme opilí. Celé setkání končí modlitbou a my se rozcházíme, abychom nezaháleli na ulicích, ale abychom pokračovali ve cvičení ve ctnosti a poctivém životě.“ V nedávno objeveném „Učení Páně prostřednictvím dvanácti apoštolů“, nejstarším církevním dokumentu, se dochovaly i modlitby, které se pronášely při eucharistii. O chlebu zazněla tato modlitba: „Děkujeme Ti, Otče náš, za život a poznání, které jsi nám dal skrze Ježíše, svého služebníka. Sláva tobě navždy. Tak jako byl tento lámaný chléb rozptýlen po horách, shromážděn a sjednocen, tak ať je i Tvá církev shromážděna ze všech končin země do Tvého Království. Neboť tvá je sláva a moc skrze Ježíše Krista navěky." O pohár zazněla modlitba: „Děkujeme Ti, Otče náš, za posvátnou révu Davida, tvého služebníka, kterou jsi nám zjevil skrze Ježíše, svého služebníka. Sláva tobě navždy." Poté na závěr následovala všeobecná modlitba vděčnosti: "Děkujeme Ti, Svatý Otče, za Tvé svaté jméno, pro které jsi připravil místo v našich srdcích, a za poznání, víru a nesmrtelnost, které jsi nám zjevil skrze Ježíše, svého služebníka. Sláva tobě na věky! Ty, Všemohoucí Pane, stvořil jsi vše pro své jméno. Ty jsi dal jídlo a pití pro nás lidi tak, že by nám dali jídlo a pití za život, aby byli lidé hodni života." Synu, Pane, Tvá Církev, zachraň ji od všeho zlého a probuď ji ze čtyř větrů do tvého království, ať přichází milost a ať tento svět pomine, kdo není, pokání. Poté se všichni připojili k Tělu a Krvi Kristově, všichni byli duchovně sjednoceni při večeři lásky a pak s polibkem bratrství a pokojem odešli domů. Tato jednoduchá božská služba křesťanům se vyznačovala takovou upřímností a srdečností, že podle svědectví apoštola. Pavel, dokonce i nevěřící, když ho viděli a slyšeli, padli na tvář, klaněli se Bohu a říkali: „Vpravdě Bůh je s vámi“ (1. Korintským 14:24–25). Svátost eucharistie, neustále vykonávaná při bohoslužbách, byla pouze jedním z oněch sedmi posvátných úkonů, které se nazývaly sedm svátostí a sloužily k posvěcení života křesťanů v jeho různých ohledech. Tyto svátosti, jejichž podstata spočívá v požadavku svatosti od všech členů církve a v rozšíření působení milosti a darů Ducha svatého na všechny aspekty života, byly v určitých formách jasně vyjádřeny již v apoštolském věku. Z nich byl křest jako dveře do Církve Kristovy a byl uskutečněn ponořením do vody a předcházelo mu pokyny ve víře. Po křtu následovalo svěcení a následně biřmování, kterým byly novokřtěncům udělovány dary Ducha svatého. Pokání sloužilo jako prostředek k očištění od nově spáchaných hříchů a bylo vykonáváno buď před celou církví (ve zvláště důležitých případech), nebo samostatně před staršími. Prostřednictvím svátosti kněžství byly dary Ducha svatého přinášeny osobám povolaným ke kněžské službě; svátost manželství posvěcovala spojení mezi křesťanskými manžely a svátost pomazání byla vykonávána na nemocných v naději na uzdravení a odpuštění hříchů. Tyto svátosti, posvěcující křesťana ve všech způsobech jeho života, podporovaly zásady svatosti v církvi a činily ji, podle slova apoštola, svatou a neposkvrněnou (Ef 5,27). LI. Život předních křesťanů. Čistota a posvátnost rodinného života. Situace žen a dětí. Otroci a páni. Láska k bližním Víra prvních křesťanů nebyla jen vnějším vyznáním, ale prostupovala celý jejich život svou životodárnou silou a činila je „svatými a bezúhonnými“. Tím, že Kristus založil Církev jako království, nikoli z tohoto světa, založil zvláštní společnost lidí, kteří navzdory mravní zkaženosti okolního světa měli představovat pravé světlo ctnosti a být solí země. A křesťané si toho byli hluboce vědomi a svými životy plně ospravedlnili svůj vysoký záměr. Protože se starověké lidstvo rozkládalo v samotných základech, totiž v rodinných vztazích, k jeho oživení bylo potřeba především uzdravit a povznést rodinný život a v Kristově církvi našlo pro sebe léčivou sůl. Křesťanství zcela obnovilo rodinný život, dalo manželství svobodu, naplnilo ho novým duchem, dalo ženě slušné postavení a udělalo z ní opět otrokyni svého manžela jeho pomocníkovi. V dávných dobách mělo manželství, stejně jako všechny ostatní vztahy, své těžiště ve státě. Jeho účelem bylo vyrábět občany pro stát. Ve vztahu ke státu byl tedy povinen každý uzavírat sňatky a stát s ohledem na oslabení manželských svazků nakonec považoval za právo přimět lidi k plnění této povinnosti trestem. Křesťanství prohlašovalo manželství za svobodné a při respektování osobní svobody nechávalo na každém, aby si vybral, zda se ožení nebo ne. Naopak, nejen že si nevnucovala manželství, ale také přikládala zvláštní význam celibátnímu životu, který byl právě triumfem křesťanství nad falešným pohanským pohledem na manželství. Církev to povýšila na úroveň Božího ustanovení a provedla to způsobem, který je v souladu s tímto názorem. Bylo provedeno s vědomím a souhlasem obce. Případné sňatky byly hlášeny presbyterovi a byly uskutečněny s jeho požehnáním. Manželství uzavřené bez pomoci církve nebylo křesťany považováno za pravé manželství. V křesťanství dostalo manželství mnohem vyšší účel, než jaký byl znám v pohanství. Je, slovy jednoho křesťanského učitele, zárukou ctností pro ty, kteří se vdávají, pro jejich vlastní výchovu a výchovu jejich dětí na věčnost. Každá rodina měla sloužit jako odraz Církve podle Spasitelova slova: kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich (Matouš 18:20). Manžel a manželka v křesťanském manželství se nejen stali jedním tělem, ale co je důležitější, jedním duchem, totiž duchem jedné víry. V důsledku toho bylo nutně povýšeno samotné postavení ženy v rodině. Ačkoli podle Božího nařízení má být manžel pánem v manželství, celý charakter domácnosti a rodinného života je určován mnohem více manželkou než manželem. Proto v pohanském světě nemohl existovat zdravý rodinný život, protože ženy nezastávaly patřičné postavení. Mezi Řeky byla otrokyní svého manžela; Mezi Římany, i když byla více respektována, stále neměla absolutně žádná práva ve vztahu ke svému manželovi. Starověk nikdy neuznával, že ženy mají plnou lidskou důstojnost. Pouze muž byl považován za úplného člověka. Křesťanství osvobodilo ženu z tohoto otroctví a tohoto nedostatku práv, postavilo ženu na stejnou úroveň s mužem ve všem, co bylo v životě nejvyšší, totiž ve vztahu ke Kristu a Božímu království. Je také spoludědicem věčného života. „Na této dokonalosti,“ jak tuto myšlenku vyjadřuje Klement Alexandrijský, „se musí manžel a manželka podílet stejnou měrou“. Vše ostatní z toho přirozeně vyplývá. Pokud podle přirozeného běhu života zůstala podřízena svému manželovi, pak již nebyla jeho služebnicí, ale asistentkou. „Nepovažoval jsi narození svého Syna od ženy za nehodné,“ říká jedna modlitba starověké církve. Toto narození Syna Božího z manželky dalo ženě úplně jiné postavení. Pravda, jako Bůh stvořil ženu pro službu, tak v Církvi bylo jejím povoláním sloužit. Žena neměla veřejně vyučovat ve sboru, protože by tím získala právo, které jí nenáleželo. Ale protože všechno v církvi je služba, dokonce i učitelské místo a vládní postavení, nebylo v tom pro ženu žádné ponížení, protože takovým nařízením jí bylo přiděleno pouze vhodné místo v řádu stanoveném Bohem při stvoření. Emancipované ženy jsou produktem pohanského ducha a v dobách úpadku bylo i v Římě, navzdory obecně nízkému pohledu na ženy, mnoho emancipovaných žen, které trávily noci v kolotoči s muži a dokonce bojovaly v gladiátorské zbroji. Křesťanské ženy se naopak chovaly důstojně jako matky, které vychovaly pro církev skutečně ctnostnou generaci. Pohané se často krčili nad tím, že v křesťanských komunitách bylo tolik žen. V důsledku toho posměšně nazývali křesťanství náboženstvím starých žen a dětí. Brzy ale museli zjistit, co z těchto žen udělalo křesťanství, museli nedobrovolně rozpoznat rozdíl mezi pohankou a křesťankou. Je zde vášeň pro oblečení, marnivost, nezměrná koketérie - zde je jednoduchost a přirozenost; je nestydatost a prostopášnost, zde je cudnost a skromnost; byly ženy, které trávily čas přípravou záchodů i za záchodem samotným, se kterým zářily v divadle a cirkuse, na hostinách a svátcích - zde byly manželky, které se snažily potěšit své muže, matky, které žily pro své děti; je tam uvolněná nula, uměle namalovaná a vyzdobená - tady jsou hrdinky, které nezbledly při pohledu na lvy v amfiteátru, kteří klidně skláněli hlavu pod mečem. "Jaké ženy se nacházejí mezi křesťany?" zvolal pohan Livanius v úžasu. Evangelium poprvé dalo lidská práva dětem. V dávných dobách neměly děti absolutně žádná práva. Otec s nimi jistě mohl nakládat, jak chtěl. Mohl je přijmout a vzdělávat, ale mohl je také, pokud chtěl, odhodit a zabít. Římské právo Dvanácti stolů toto právo otce výslovně uznalo. Platón a Aristoteles se na to dívali blahosklonně, pokud rodiče vyhodili děti, které nebyli schopni vychovat, nebo které jako slabé a nemocné nemohly být pro stát užitečné. Každý, kdo přijal takto vyhozené dítě, se s ním mohl libovolně zbavovat a dokonce ho proměnit v otroctví. Otcovská moc nad dětmi byla neomezená, sahala i do jejich života a smrti. Křesťanství nejprve učilo lidi dívat se na děti jako na dar od Boha, jako na jim svěřený vklad, za který byli před Bohem zodpovědní. Uložila rodičům vysoký úkol vychovávat své pokřtěné děti jako děti Boží pro Jeho Království. Svátost křtu byla vykonána na všech dětech, a tak se i ti nejmenší stali účastníky požehnání a všech výhod křesťanství. S takovým vztahem mezi členy rodiny byl každý křesťanský domov jako chrám Boží. Pilně se v něm četlo Boží slovo, horlivě a uctivě se konaly modlitby. "Máš-li manželku, říká jeden starověký pokyn, modli se s ní; ať manželský svazek není překážkou modlitby." Před každým jídlem se nejen pomodlili, ale také snědli část požehnaného chleba přineseného z kostela. Při každém východu a vchodu, při oblékání a obouvání, při mytí, při rozsvícení světla, vleže a vstávání dělali znamení kříže; a to nebyl prostý mrtvý zvyk, ale živá vzpomínka na Ukřižovaného, ​​na křest v Jeho smrt a na zodpovědnosti převzaté během křtu. Celý život křesťana nesl otisk klidné a posvátné vážnosti. Křesťané věděli, že jsou solí země a světlem světa, a snažili se tomuto povolání vyhovět. Jejich pohled směřoval do budoucnosti ke svému Pánu, který slíbil, že znovu přijde, a v očekávání Jeho blízkého příchodu se horlivě snažili posvětit své životy, bez nichž by se před Ním nikdo nemohl objevit. Celý jejich život byl jakoby vojenskou službou pod velením Krista, jejich vojevůdce. Při křtu mu přísahali věrnost a odmítli ďábla a všechna jeho díla. Jejich praporem byl kříž; jejich heslem bylo vyznání víry; jejich zbraní, se kterou bděli dnem i nocí, byla modlitba. "Nikdy nechoďme neozbrojeni," přesvědčuje Tertullian, "ve dne budeme stát a v noci bdít. Plně vyzbrojeni modlitbou budeme střežit prapor našeho vojevůdce; s modlitbou čekejme na trubku archanděla." V křesťanských domácnostech bylo často slyšet žalmódie. Dopoledne začalo obvyklým čtením Písma svatého a modlitbou, která byla zakončena doxologií, po které si všichni členové rodiny dali polibek pokoje a šli do své denní práce. Večer byl den opět zakončen společnou modlitbou a večerní písní, která se zpívá dodnes. Církev, jmenovitě píseň: „Quiet Light“. Neméně blahodárný vliv na vztahy mezi pány a otroky mělo křesťanství. „Zjevila se Boží milost, která přináší spásu všem lidem“ (Titovi 2:11). Starověké otroctví nemohlo tváří v tvář takovému evangeliu dlouho vydržet. Křesťanství prohlásilo, že „už není Žid ani pohan, není ani otrok ani svobodný, není muž ani žena, neboť vy všichni jste jedno v Kristu Ježíši“ (Galatským 3:28). „Křesťanská spravedlnost v našich očích rovná všechny, kdo nosí lidské jméno,“ prohlašuje jeden starověký učitel Církve. "Je to syn a synové jsou svobodní. Protože nás Kristus osvobodil od hříchu a otroctví zákona, byla ve všem zavedena svoboda. Kde je Duch Páně, tam je svoboda" (2. Korintským 3:17). Zatímco u pohanů byla důstojnost člověka hodnocena podle jeho vnějšího stavu, pro křesťany to nemělo žádný význam a pravá vnitřní důstojnost byla oceňována zcela nezávisle na ní. Slave nebo master je jen něco náhodného. Otrok může být v pravdě, totiž vnitřně svobodný, a pán může být v pravdě, totiž vnitřně, otrok. Je jen jedno pravé otroctví, a to otroctví hříchu, a je jen jedna pravá svoboda, totiž svoboda v Kristu. Ale proto to byla křesťanská církev, která byla zcela vzdálena myšlence okamžitého osvobození otroků. I v tomto ohledu uznává existující řád a učí otroky, aby v něm viděli Boží dispens. „Každý zůstává v tom, k čemu je povolán“ (1. Korintským 7:20), zní základní apoštolovo pravidlo. Vnitřní svoboda měla pro křesťany tak velký význam, že vnější občanská svoboda byla před ní často zcela zastřena. Přesto nelze říci, že církev nechala vše ve stejném postavení. Nový začátek vnitřně změnil a proměnil vztah mezi pány a otroky. Zacházení s otroky jejich křesťanskými pány a vztah křesťanských otroků k jejich pánům se okamžitě změnil. Dívali se na sebe jako na bratry a ap. Pavel ve svém dopise Filemonovi píše o svém služebníku Onesimovi: „Přijmi ho navěky, ne již jako otroka, ale nad služebníka, jako milovaného bratra“ (Flp 1:15,16). Mezi nimi jako členy Církve již nebyl žádný rozdíl. Shromáždili se ve stejném Božím domě, modlili se k témuž Bohu, vyznávali téhož Spasitele, společně zpívali posvátné písně, jedli stejný chléb a pili z téhož kalicha. To vše pána nedobrovolně naladilo vůči svým otrokům do úplně jiné nálady. Už nemohl s tím, kdo byl jeho bratrem v Kristu, zacházet jako s bezduchou věcí. Každému otrokovi, který vstoupil do Církve, byly odhaleny všechny její výhody a mohl dokonce dosáhnout biskupství. Později se dokonce stalo, že otrok byl starším ze stejné komunity, do které patřil jeho pán jako prostý člen. To přirozeně často vedlo k osvobození otroků. Církev na tom sice netrvala, aby nepodpořila tělesné touhy otroků po svobodě, ale pokud pán otroka sám propustil, dívala se na to příznivě, jako na chvályhodný čin. Proto k případům propuštění docházelo často. Někteří, konvertující ke křesťanství, osvobodili všechny své otroky hned v den křtu nebo si pro své osvobození zvolili některé slavnostní církevní svátky, zvláště Velikonoce, aby svědčili o své vděčnosti za přijatou milost. O jednom bohatém Římanovi z doby Trajanovy se vypráví, že když se stal křesťanem, dal o Velikonocích svobodu všem svým otrokům, z nichž měl 1250 lidí. Od třetího století se stalo zvykem osvobozovat otroky v kostele za přítomnosti kněze a komunity. Pán vedl otroky za ruku k oltáři, kde byl přečten osvobozující list a na závěr kněz vyslovil požehnání. A navenek byla situace taková, že museli děkovat církvi za svobodu. Byla tím, čím byla, totiž strážkyní a nositelkou svobody. Po osvobození nebyli otroci v křesťanské komunitě ponecháni svému osudu, jak tomu bylo často v pohanství, ale nadále se těšili z pomoci církve při organizování jejich života. Jejich bývalí páni považovali za svou povinnost pomáhat jim jak činem, tak radou jako svým křesťanským bratrům, a tak nebyli odcizeni společnosti, ale stali se jejími nejbližšími členy, neboť křesťanské společenství je naučilo správně využívat svobodu a vychovalo z nich aktivní a užitečné lidi. Základem tohoto postoje k otrokům bylo, že křesťané měli úplně jiný vztah k práci. Nebyl mezi nimi, jako mezi pohany, považován za ostudu svobodného člověka, ale za čest; Křesťané v tom neviděli ponižující otroctví, ale Boží zřízení, povinné pro všechny lidi. Vždyť sám Pán byl dělník, byl synem tesaře a apoštolové byli také dělníky: Petr byl rybář, Pavel byl stanař. Církevní otcové často říkají, že pracující lidé znají Boha lépe než pohanští mudrci. „Najdete mezi námi dělníky,“ říká Athenagoras, „kteří, i když nemohou slovy dokázat výhody našeho učení, dokážou to skutky. Kdyby se některé pozice v životě uzavřely například křesťanům. vojenská služba, vládní funkce, postavení v chrámech, v nichž si pohané vydělávali na chleba, tím větší čest a význam mezi nimi nabyla řemeslná práce sama. Výše uvedené „Učení dvanácti apoštolů“ přikazuje společenstvím, aby přijaly každého, kdo přichází ve jménu Páně, ale se zkouškou. Je-li tulák, pak by mu, pokud je to možné, měla být poskytnuta pomoc; ale přesto nemůže zůstat déle než dva nebo tři dny. "Ale když u vás zůstane a je řemeslník, tak musí pracovat a jíst. Pokud neumí řemeslo, tak se podle svého chápání postarejte o to, aby u vás nebydlel nějaký nečinný člověk pod jménem křesťana. Pokud nechce pracovat, pak je to člověk, který si z křesťanství dělá řemeslo: "odstupte od komunikace s takovými." Takzvané „Apoštolské konstituce“ také výslovně nabádají všechny členy komunity, aby tvrdě pracovali, „neboť Hospodin, náš Bůh, nenávidí nečinné“. Biskup byl dokonce pověřen, aby pomáhal řemeslníkům najít práci. Největší mudrci starověku, Platón a Aristoteles, prohlásili práci pro něco, co svobodný člověk nemohl dělat, aniž by se ponižoval; ap. Pavel vyzývá všechny, aby pracovali a jedli svůj vlastní chléb, a kategoricky stanoví pravidlo: kdo nepracuje, ať nejí (2. Tes 3,10). A křesťanská společenství se skutečně řídila právě tímto pravidlem, z něhož pak vznikl nový svět, představující sám o sobě větší a slavnější svět, než jaký Platón a Aristoteles dokázali vidět a představit. Svatý Pavel v Listu Efezanům nabádá nově obrácené křesťany, aby žili podle pravidla víry, kterou přijal, a říká: „Jestliže někdo kradl, ať už nekrade, ale raději pracujte vlastníma rukama, co je užitečné, aby bylo co dát chudým“ (Ef 4,28). Tato slova plně definovala pravý účel práce. Musíte pracovat nejen proto, abyste získali prostředky k životu pro sebe, tím méně pro obohacení a potěšení, ale abyste mohli sloužit svým bratrům. Toto je pravidlo, které křesťané prvních časů dodržovali. Pracovali vlastníma rukama a používali své výdělky na pomoc potřebným bratrům. Pro pohany to bylo něco úplně nového. „Nové přikázání vám dávám“ (Jan 13:34), takto hlásal Kristus své přikázání o lásce k druhým. „Podle toho vás poznají, že jste moji učedníci, že se navzájem milujete“ (Jan 13:35). Ve starověkém pohanském světě bylo všechno úplně jinak. Každý sledoval výhradně své zájmy, aniž by se o ostatní vůbec staral, protože pohané znali pouze pozemský život a neměli jiný cíl, než zde šťastně žít. A samotné štěstí bylo ve svém jádru pouze vnucením, i když bylo chápáno někdy v drsnějším, jindy ve vyšším smyslu. Mají svou vlastní osobnost jako centrum, kolem kterého se vše točí. Prastarý muž pohrdal každým, koho přitahoval ke své službě, nenáviděl každého, kdo mu odporoval. „Člověk je člověku vlkem“ – to byl základní pohled na starověký předkřesťanský svět. Proto neznal blahosklonnost vůči slabým, soucit s utlačovanými. V tomto ohledu jsou i myšlenky Platóna, nejvznešenějšího mezi starověkými mudrci, o státu prostoupeny bezcitným egoismem. Všichni žebráci by podle jeho názoru měli být vyloučeni ze státu; chudí by neměli být přijímáni, pokud jsou nemocní. Není-li dělníkova konstituce dostatečně pevná, aby chorobu vydržela, může ho lékař bez rozpaků opustit, protože dělník již není užitečný pro pokračování ve své profesi. "Špatnou službu," říká Plautus, prokazuje chudým ten, kdo mu dává jídlo a pití, protože to, co mu dává, jen zhoršuje a prodlužuje jeho život jeho bídě." Dobro mohlo být činěno jen těm, kdo činí dobro nám; ti, co nám ubližují, mohli být jen nenáviděni, člověk je dokonce musel nenávidět. Podle Aristotela jsou hněv a pomsta legitimní vášně; bez nich by lidé neměli silnou motivaci konat dobro. Starověký svět neměl ani ponětí o sebezapření, o lásce, která umí více dávat, než dostává, a především o lásce k nepřátelům. Sebeláska byla hlavním principem jeho života, a proto starověký svět neznal žádnou charitu. Pouze láska hlásaná křesťanstvím mohla zachránit lidstvo před tímto bezduchým sobectvím. A tato láska ho oživila. Život primitivních křesťanů byl touto bratrskou láskou zcela prodchnut. Nic pohany tolik neohromilo, nic pro ně nebylo tak nepochopitelné jako právě tato láska mezi křesťany. "Podívejte," křičeli, "jak se milují!" Křesťané se mezi sebou nazývali bratry a toto bratrské jméno nebylo jen slovem: ve skutečnosti žili jako bratři. Polibek, kterým se zdravili při slavení eucharistie, nebyl jednoduchou formou; Křesťanská komunita byla skutečně jednou rodinou, všichni její členové byli dětmi jednoho Nebeského Otce. Každý sloužil druhému, každý se modlil za druhé. Měli všechno společné. Dokonce i cizinec, který přišel z daleka, pokud přinesl schvalovací list ze své komunity, dokazující, že je křesťan, byl přijat jako bratr a všichni se k němu chovali jako k bratrovi. "Milují se, aniž by se znali!" říká jeden pohan v úžasu. To vše samozřejmě představovalo úplný opak pohanského rčení: „Člověk je člověku vlkem“. Tato bratrská láska se pak rozšířila do univerzální lásky k lidem. Zrozený z lásky a žijící v lásce, Kriste. komunita byla tím pravým orgánem pro realizaci lásky. Nejprve objala ty ze svých členů, kteří jakýmkoliv způsobem potřebovali pomoc, ale pak se rozšířila, aby s láskou objala ty, kteří byli stále mimo komunitu. Ostatně i oni by měli být přitahováni křesťanským společenstvím. Odtud láska působila v misionářském duchu. Nevyloučila nikoho, stejně jako milosrdenství, z něhož pochází, nevylučovalo nikoho, ani nepřátele, dokonce ani pronásledovatele. V křesťanských společenstvích jednotlivci nepochybně prováděli mnoho činů lásky ve svůj vlastní prospěch. Křesťan horlivě následoval slovo Páně: „Dávej těm, kdo tě prosí, a neodvracej se od těch, kdo si od tebe chtějí půjčit“ (Matouš 5:42). Učení Dvanácti apoštolů říká: "Nebuď ten, kdo otevírá ruce, aby bral, ale zavírá je, aby dával. Nestyď se dávat, a když to dáváš, udělej to neochotně. Poznáš totiž, kdo je slavným tvůrcem odměny. Neodmítej potřebné, ale dělej se o vše se svým bratrem, a neříkej, že tím spíš, že jsi ve svých partnerech nesmrtelní. pozemský." Obvyklá forma obětin byla obětina na oslavu večeře lásky. Členové komunity přinášeli své dary většinou v naturáliích a z nich byla přidělována požadovaná část chleba a vína pro eucharistii a zbytek šel ve prospěch kléru a chudých. Jména dárců byla zaznamenána na tabulky, tzv. diptychy, a připomenuta v modlitbách. Dárky pro zemřelé přinášeli jejich příbuzní v den jejich památky – zvyk, který udržoval živé a stálé spojení mezi přítomností a posmrtným společenstvím. Zdálo se, že sami zesnulí nadále slouží komunitě. Poté se obětovalo za zvláštních okolností – při příležitosti radostných událostí, v den křtu atd. O chudé, a zejména vdovy, se komunita starala. Ap. Pavel se o ně zvlášť staral a dával jim zvláštní pravidla pro vydávání dávek. Pokud skutečně vedli poctivý vdovský život, pak se až do smrti těšili vysoké úctě a péči v komunitě, za kterou zase museli poskytovat služby například komunitě. ve výchově dětí. Chudé sirotky vychovávaly pod dohledem biskupa vdovy. Chlapci se vyučili řemeslu a po dosažení určitého věku dostávali potřebná řemesla pro své povolání; dívky, pokud nesložily slib zůstat v panenství, vstoupily do manželství se svými křesťanskými bratry. Děti zavržené pohany, kterých bylo někdy mnoho, byly často přijímány a vychovávány křesťansky spolu s dalšími sirotky. Křesťanská komunita se na nich podílela i v pozdějším věku, pokud byla jejich situace pro jejich křesťanskou víru a křesťanský život obzvláště obtížná a nebezpečná, a celkově jim pomohla se v životě usadit. Láska k bližním byla tedy praporem celého života křesťanů, a proto to byl právě prapor, podle kterého každý poznal, že to nejsou lidé z tohoto světa, ale právě synové Božího království na zemi, Kristovi učedníci, kteří hlásali přikázání lásky. LII. Boj pohanství s křesťanstvím a triumf církve Přestože láska nejen k bližním, ale i k nepřátelům byla hlavním přikázáním, které hlásal Kristus a Jeho apoštolové, starověký pohanský svět zkostnatělý v chladné sebelásce nechtěl toto přikázání pochopit a dát průchod těm, kdo je ve svém životě vykonávali. Principy, podle kterých žil starověký pohanský svět, byly v protikladu k principům křesťanství jako voda a oheň. Když se srazili, musel začít boj. Sám Spasitel to jasně předpověděl, když řekl svým učedníkům: „Nemyslete si, že jsem přišel přinést pokoj na zem; nepřišel jsem přinést pokoj, ale meč“ (Matouš 10:34). Neskrýval boj, který před Jeho učedníky ležel, boj na život a na smrt. "A tebe," řekl, "budeš všemi nenáviděn kvůli mému jménu." (Lukáš 21:17). Vloží na vás ruce a budou vás pronásledovat. Vydají vás soudům, budou vás bít ve svých synagogách (Lukáš 21:12). A ten, kdo vás zabije, si bude myslet, že tím slouží Bohu (Jan 16:2). Všechno to bylo přesně tak a nemohlo to být jinak, protože pohanský svět byl královstvím hříchu, kníže tohoto světa, který v něm vládl, na sobě v křesťanství nedobrovolně pociťoval ničivou sílu, které se nevyhnutelně musel vzdát své nadvlády, která se zmenšovala s tím, jak se evangelium šířilo, jako evangelium o vykoupení lidstva a smrti. Křesťanství vycházelo od samého počátku s jasným vědomím, že musí dobýt svět. Apoštolové si pamatovali, že byli Pánem posláni kázat všem národům, křtít je do nové víry, a nezištně splnili velké poslání. Křesťanství se zázračnou rychlostí šířilo za hranice Palestiny a začalo se šířit mezi pohany, nejprve v Antiochii, odkud velký apoštol národů nesl jeho evangelium z města do města přes celou Malou Asii do Evropy, do Řecka a odtud do samotného hlavního města světa – Říma. Stejnou rychlostí šířili křesťanství další apoštolové na východ, sever i jih, do Babylóna, na břehy Černého moře a Alexandrie, takže na konci apoštolského století byl celý rozsáhlý římský stát pokryt sítí křesťanských komunit žijících mezi sebou v nejužší jednotě a v Římě samotném bylo podle Tacita obrovské množství „persecu“ v době Christiana Nerona. Důvodem tak rychlého šíření byla jak božsky inspirovaná horlivost křesťanských kazatelů, kteří jako okřídlení orli obletěli celý svět se svým úžasným evangeliem, tak samotný stav pohanského světa, strádajícího z nevěry a mravní zkaženosti a toužícího po probuzení. Na volání křesťanství okamžitě zareagovali všichni unavení a zatížení, zejména v nižších vrstvách, z nichž se skládaly především první křesťanské komunity, i když se v církvi v krátké době začali objevovat lidé z vyšších vrstev, a dokonce i členové císařského domu. Ale tito konvertité byli stále jen jednotliví vyvolení a zbytek světa ve své nesmírné mase zůstal křesťanství zcela cizí a choval se k němu nejen s opovržením, ale také s nepřátelstvím, které s postupem křesťanství přerostlo v krvežíznivou nenávist. Křesťanství bylo ve své podstatě tak neobvyklým a novým fenoménem a bylo tak v rozporu s názory, kterými žil starověký pohanský svět, že pohané většinou nebyli schopni mu porozumět. Pro ně bylo především zcela nepochopitelné duchovní uctívání křesťanů. Bez chrámu a modly, bez oltářů a obětí si pohan nedokázal představit náboženství. Protože u primitivních křesťanů se uctívání provádělo „v duchu“, tedy bez vnějších obřadních forem, zdálo se pohanům, že Boha vůbec nemají a neuznávají. Pravda, věděli, že křesťané mluví o nějakém neviditelném, všudypřítomném Bohu. Ale pro pohany to bylo nepochopitelné. V jednom křesťanském díle, které napsal Minucius Felix na obranu křesťanství, je zobrazen pohan Caecilius, který při obraně pohanství vyjadřuje názory, které byly v té době společné celému pohanskému světu. O křesťanském učení o neviditelném a všudypřítomném Bohu volá: „Jaké absurdity si křesťané představují! O Bohu, kterého nevidí a nikomu neukazují, říkají, že přichází a odchází, zná a soudí činy lidí, jejich slova a dokonce i tajné myšlenky. Dělají z něj nějakého špióna, neúnavného detektiva, který je neustále v pohybu. Ale jak může jednat s každým člověkem individuálně, když je okamžitě zapletený s každým? Nebo jak se může starat o každého, když je zcela oddaný každému jednotlivci? Neviditelný Bůh v očích pohanů nebyl vůbec Bohem. Proto jim křesťané připadali jako úplní ateisté a zlí lidé. "Pryč s ateisty!" - takový výkřik byl neustále slyšet mezi davem během pronásledování křesťanů. I když připustili, že křesťané mají svého vlastního Boha, pak se o nich vyprávěly všechny absurdity, které byly Židům připisovány, totiž že uctívali hlavu osla. Ve druhém století byla poměrně běžným obrazem postava muže s oslíma ušima, který má na sobě tógu a drží knihu, a nápis zněl: „Toto je Bůh křesťanů“. Nedávno byl v ruinách císařských paláců v Římě, na jednom místě, které zřejmě sloužilo jako strážnice pro hlídky, nalezen na zdi hrubě nakreslený obraz uhlem, který představuje muže visícího na kříži s oslí hlavou a pod ním je špatným řeckým písmem nápis: „Anaxamenes se modlí ke svému Bohu. Je jasné, že to byl výsměch pohanských vojáků proti jejich křesťanskému soudruhovi. Takové hrubé náboženské koncepty, jak se pohanům zdálo, byly možné pouze v této komunitě, která se podle jejich názoru skládala ze spodiny společnosti, různých řemeslníků bez domova a uprchlých otroků. Každý vzdělaný pohan se tedy choval ke křesťanství s arogantním opovržením, které se změnilo v odpor, protože křesťané údajně spojovali nejnemorálnější život s hrubým náboženstvím. Říkaly se o nich hrozné věci. Jejich vzájemné úzké spojení, bratrská vzájemná láska, jejich silné vzájemné pouto – až k smrti, si pohané nedokázali vysvětlit jinak než domněnkou, že patřili k tajnému zločineckému spolku, jehož vstup byl údajně doprovázen strašlivou přísahou a nejstrašnějšími rituály. Křesťané při svých setkáních při večeřích lásky, jak s hrůzou vyprávěli pohané, jedli lidské maso a pili lidskou krev. Během tak strašného večera to souviselo dále, opili se, zhasli světla a v nastalé tmě následovala ta nejhnusnější zhýralost a byly spáchány ty nejhnusnější orgie. Je pozoruhodné, že tyto absurdní fámy našly důvěru i mezi vzdělanými pohany a jejich ohlas je patrný i ve spisech slavného historika Tacita. Ale i kromě těchto pověstí, jejichž absurdita se časem nevyhnutelně ukázala, byli křesťané stále nenáviděni pohany prostě proto, že jim bylo podle jejich mínění cizí vše velké, krásné a vznešené, nepřátelské vůči celému lidstvu a zjevní misantropové. Protože původ jejich náboženství byl zakořeněn v barbarství a nevědomosti, podle mínění Římanů přirozeně pohrdali veškerou vědou a všemi uměními. Jejich učitelé, jak později tvrdil slavný odpůrce křesťanství Celsus, údajně kázali: „Hleď, aby se nikdo z vás neoddával vědě, věda je zlá; věda ubírá na zdraví duše, lidé hynou na své moudrosti. Jelikož se křesťané stáhli z veřejného života, neúčastnili se rad pohanů, nesdíleli jejich zájmy, byli považováni za nezpůsobilé k životu jako temná třída lidí, kteří se báli všeho světla. Jejich život se pohanům zdál bezútěšný a ponurý. Starost křesťanů o spásu duše byla podle mínění pohanů vrcholem šílenství. Bylo to pro ně nejen nepochopitelné, ale i pozitivně jim to připadalo legrační, a tak byli křesťané v jejich očích zároveň těmi nejnerozumnějšími a nejubožejšími z lidí, protože v zájmu neznámé budoucnosti, aby se vyhnuli imaginárním mukám a dosáhli imaginární blaženosti, opustili nepochybná požehnání skutečného života. Caecilius se vysmíval křesťanské víře v posmrtný život a vzkříšení a zvolal: „Vždyť vy, nešťastníci, už nevstanete a zároveň nepoužívejte život nyní. Všechny tyto a podobné výtky, které podporovaly nenávist a nepřátelství mezi pohany vůči křesťanům, se pro křesťany staly zcela nebezpečnými tím, že mohly být obráceny politickým směrem. Vzhledem k tomu, že společenský a státní život byl zcela prodchnut pohanstvím, je jasné, že křesťané se od něj nutně museli vzdálit. I když apoštol jasně přikazoval křesťanům, aby se „podřídili každé autoritě kvůli Pánu“ (Tit. 3:1) a „každé autoritě, která zastává“, a křesťané toto přikázání posvátně dodržovali, obecně stále museli mít negativní postoj k pohanskému státu, protože jejich zájmy již nebyly spojeny se zájmy římského státu a neshodovaly se s jeho velikostí a slávou. Vyhýbali se vojenské službě a veřejným funkcím, protože každý válečník a úředník byl svou službou povinen být přítomen veřejným obětem. V důsledku toho pohané o křesťanech řekli: „Jste líní lidé, neužiteční a nečinní ve státních záležitostech, protože každý čestný člověk by měl žít pro vlast a stát. Pohanské náboženství bylo zcela národní a shodovalo se se zájmy jednoho lidu, kdežto křesťanství působilo jako všestranné náboženství, jako náboženství pro všechny národy, a to bylo pro pohany naprosto nemyslitelné. Dokonce i Neřímové, dokonce i barbaři, kteří vyznávali Krista, byli křesťany považováni za bratry. Odtud už nebylo daleko k nebezpečné výtce, že sami nebyli Římany, ale nepřáteli římského státu. Protože se křesťané neúčastnili pohanských slavností na počest císařových narozenin a dalších podobných událostí, lidé je považovali za zrádce a urážky majestátu. Pro Římany byla věčná moc Říma považována za neměnnou pravdu a křesťané mezitím učili o smrti celého světa a potažmo i Říma as radostnou nadějí očekávali brzký začátek této smrti, protože sami, nemajíce zde pro sebe zůstávat město, ji hledali v budoucí vlasti. Římané si proto nedobrovolně mysleli, že křesťané plánují zničení Říma. Pokud se křesťané přes to všechno mohli odvolávat na to, že jsou poslušní a mírumilovní poddaní, že se na svých veřejných shromážděních a ve svých domovech vroucně modlí za krále a za všechny u moci, aby pravidelně platili daně a daně, pak to všechno bylo úplně zbytečné. Mezi nimi a pohanským světem byl takový kontrast, že střet byl nevyhnutelný a vyústil v celou řadu krvavých perzekucí. Přestože tak byl střet mezi křesťanstvím a pohanstvím nevyhnutelný, prvním nepřítelem, na kterého křesťanství narazilo, nebyl pohan, ale židovský, což přispělo k urychlení a prohloubení střetu. Křesťanství sice ještě nezískalo vnější moc a nerozšířilo se, ale bylo zcela cizí pohanskému světu, který o jeho existenci jako samostatného náboženství, odděleného od judaismu, ani nevěděl, a dlouho si ho s tím druhým pletl. Ale Židé v něm okamžitě pocítili impozantní sílu. Poté, co ukřižovali Krista, protože se ukázalo, že je v rozporu s jejich falešnými představami o Mesiáši a vyhlásil Království Nového zákona na zcela jiných principech, než by si přáli, začali Židé zuřivě pronásledovat Jeho apoštoly. Sanhedrin i dav spolu soupeřili v pronásledování křesťanů a právě od Židů byla prolita krev prvních velkých mučedníků, jako byl svatý arciděkan Stefan, ap. Jacob a mnoho dalších slavných mužů. Je také známo, s jakou zuřivostí a krvežíznivou vytrvalostí Židé pronásledovali apoštola. Pavla během jeho velkých misijních cest, kdy ho nejen pronásledovali z města do města, popudili proti němu všude úřady a dav, ale také všude posílali zvláštní agenty s cílem zničit plody jeho velkého misionářského díla, jako tomu bylo v Galacii. Židé, kteří odmítli Mesiáše a ztratili tak celou svou budoucnost, se za to zběsile mstili kazatelům křesťanství a jako by předvídali svou historickou smrt, chtěli si užít krev viníků této smrti. Celé období apoštolského věku od nanebevstoupení Krista až po zničení Jeruzaléma představuje obraz neustálého neklidu způsobeného pronásledováním Židů proti křesťanům. Tyto potíže musely mimovolně upoutat pozornost římských úřadů, a to byl právě první důvod, proč se Římané seznámili s křesťanstvím, za jehož zakladatele považovali jistého Krista, narušitele společenského řádu. Navzdory těmto nepokojům však Římané dlouho nechápali jejich důvody, a proto ještě nerozlišujíce křesťanství od judaismu, uznávali jej pouze jako jednu ze sekt posledně jmenovaného, v důsledku čehož často nevěnovali náležitou pozornost samotným nepokojům jako výlučně náboženským, a aby je zastavili, uchýlili se někdy k drastickým opatřením, jako bylo vyhnání Židů z Říma, Tibera a Cempera, případ Cemperia a Židů za vlády Říma. očividně byly dekrety aplikovány lhostejně jak na Židy, tak na křesťany. Tato poslední okolnost ještě více probudila hněv Židů proti křesťanům, protože kvůli nim podle jejich mínění museli snášet mnoho potíží od pohanů, kteří již Židy nenáviděli jako nejbezcennější a nejmizantropičtější lidi. Aby se Židé z této situace dostali, začali se všemožnými způsoby snažit dát Římanům najevo, že jsou úplně jiní než křesťané, že ti posledně jmenovaní nemají nic společného s judaismem a představují sektu celosvětových výtržníků, zatímco Židé sami jsou naprosto mírumilovný a loajální národ. Protože Židé díky své obvyklé lstivosti a peněžnímu obratu, který byl téměř výhradně v jejich rukou, měli v Římě velmi velký vliv, dokázali se nakonec zcela oddělit od křesťanů a veškerou nenávist pohanů nasměrovat právě na ně, jako na nejnebezpečnější sektáře a nepřátele římského státu. To se jim za Neronovy vlády již podařilo natolik, že nejen dav, ale i osvícení Římané, jako historik Tacitus, zacházeli s křesťany nenávistně a zlomyslně, a když Řím utrpěl hroznou katastrofu strašlivým, ničivým požárem, nebylo pro Nera těžké nasměrovat lid, strašlivou touhu po pomstě a Židy, kteří tehdy zůstali přesně jen po křesťanech. stranou této velké katastrofy, ale také zjevně povzbuzovali pohany v tomto nelidském krveprolití. Od té doby byli křesťané již jasně odlišeni jako pohané od Židů a všechna nenávist pohanského světa byla nyní namířena proti nim, zvláště když zničením Jeruzaléma a porážkou židovského národa tento ztratil svou politickou existenci a na jeho troskách se začal s úžasnou rychlostí vytvářet nový svět - ten křesťanský. Když apoštolové kázali o Ukřižovaném až na konec světa a všude se objevila zvláštní společenství, která, zcela odlišná od zbytku světa svou vírou a životem, svou výškou a svatostí, sloužila jako vizuální odhalení okolní zkaženosti, pak kníže tohoto světa povýšil veškerou politickou moc, kterou měl pohanský svět, na Církev Boží. Ale všechny pekelné síly nebyly schopny překonat Církev, se kterou její božský zakladatel slíbil zůstat navždy. Nepřátelé křesťanství se zběsilou zuřivostí začali prolévat nevinnou krev křesťanů, která po tři staletí zalévala půdu celé římské říše. Ale všechny hrůzy krvavého pronásledování už nemohly zastavit šíření křesťanství. Úžasná vytrvalost a nezištnost křesťanů byla nejlepším svědectvím o pravdě jejich víry, dokonce i u pohanů vzbuzovala nedobrovolný úžas a nutila je doplnit řady popravených mučedníků o nové konvertity k pronásledované víře, takže krev křesťanských mučedníků byla skutečně jako semeno křesťanství. Přes naprostou nerovnost vnějších sil bojujících stran bylo vítězství v tomto ohledu předem zajištěno pro nejslabší, a to pro křesťanství. Tak jako jarní vody, prudce se ženoucí z hor, smývají vše, co jim stojí v cestě zchátralé a shnilé, tak proudy křesťanské krve nekontrolovatelně smývaly na pohled impozantní, ale uvnitř chátrající pevnosti pohanského světa, a ten se nevyhnutelně musel zhroutit a rozpadnout v ruiny, na nichž mělo velkolepě vyrůst a rozkvést křesťanské pole. Křesťané již takový konec předvídali a sv. Již v prvním století Jan slavil triumf a konečné vítězství křesťanství, když inspirovaně zvolal: „Naše víra je vítězství, které přemohlo svět“ (1 Jan 5,4). A toto vítězství se stalo dokonaným faktem, když na nebi zářil tajemný kříž, na kterém velký římský císař četl nápis: „Tímto vítězstvím“. Od té doby se kříž stal posvátným praporem každého skutečného vítězství, a tam, kde je tento svatý prapor vztyčen s upřímnou vírou a láskou, je vítězné království Kristovo, království víry, naděje a lásky. Mohlo by vás zajímat: