Отдел девятый. Завершение апостольского века

XLVI. Апостолска дейност и мъченическа смърт на св. Петра. Съборни послания на св. Петра. Дейности на други апостоли Едновременно с ап. Павел претърпя мъченическа смърт и ап. Петър, който по този начин завърши апостолската си дейност и в столицата на онзи езически свят, чиито първородни някога той пръв прие в Църквата Христова. Но, както знаем, той скоро трябваше да отстъпи полето на дейност сред езическия свят на един, който беше специално призован да бъде апостол на езичниците, и наистина скоро напълно остави това велико поле на апостола. Самият Павел започва да проповядва Евангелието почти изключително сред евреите както в Палестина, така и в други страни. Като един от главните апостоли, той беше добре познат на всички големи църкви. В Коринт, когато местните християни бяха разделени на групи, една постави на знамето си името на Петър или Кифа. Той основава няколко църкви в различни райони на Мала Азия и за да ги укрепи във вярата, се обръща към тях с послание, в което между другото назовава самите страни. Той беше този, който отправи посланието към „странниците, разпръснати в Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния, избраните“ (1 Петрово 1:1). Това указание отчасти определя апостолската кариера, през която той преминава. Но той не се ограничава до тези страни, а в апостолската си ревност той прониква дори във Вавилон, за да може в тази страна на плен да проповядва истината на Евангелието на своите съплеменници. Според Йосиф Флавий във Вавилония е имало много еврейски селища, които са били известни със своето богатство и щедри дарения за храма. Последните били толкова ценни, че според същия историк били необходими две крепости, за да ги пазят, и когато тези дарове били изпратени в Йерусалим, те били придружени от няколко хиляди евреи, за да ги защитят от разбойническите атаки на партите. Проповед на ап. Петър сред вавилонските евреи беше придружен от благословен успех и в първото си писмо той предава на малоазийските църкви поздрав от „църквата във Вавилон“ (1 Петрово 5:13), която той нарича „избраната“. От същото послание става ясно, че негови служители по това време са били Силуан и Марк, които по едно време също са били служители на апостола. Павел. Това обстоятелство показва какво тясно общуване е съществувало между апостолите и как те, действайки, така да се каже, на двата края на света, са били в постоянна комуникация чрез едни и същи колеги и съработници на евангелското поприще. Вече в напреднала възраст ап. Петър, сякаш следвайки общия поток на живота, устремен към Рим като център, отиде в столицата на света. За престоя му там се носят само смътни легенди. Според ученията на Римската църква той се предполага, че е първият епископ на Рим и е служил като епископ в продължение на двадесет и пет години. Но това учение е в явно противоречие с очевидните хронологични данни, които показват, че апостолът е пристигнал в Рим малко преди смъртта си. Основните събития по време на престоя му в Рим са, според по-късни легенди, обръщането на Филон и сенатора Пудент с двете му дъщери Праксида и Пудентиана и публичното му състезание със Симон Мага. Този измамник, след като не успя да възкреси мъртвия младеж (което чудо беше извършено от апостол Петър), накрая се опита да съблазни хората с уверението, че ще се възнесе на небето. Но по молитвата на преп. Петър и Павел той бил изоставен от демоните, които го подкрепяли, и паднал на земята, разбит в кръв. По време на преследването на Нерон Св. Твърди се, че Петър, по настоятелни молби на християни, искал да напусне Рим. Но когато излезе от Капската порта, срещна Господ, носещ кръста си, и Го попита: „Господи, къде отиваш? „Отивам в Рим – каза Христос, – за да претърпя отново разпъването за теб.“ Апостолът, почувствал цялата сила на този нежен упрек, се върнал обратно и бил затворен в Тулиан. Там той обърна своя тъмничар във вярата, като по чудодеен начин извади извор за своето кръщение от каменния под на затвора. Виждайки как жена му водят на екзекуция, той се зарадва на пътуването й в „отечеството“ и, като я нарече по име, с висок глас я призова към радостна смелост: „О, помени Господи!“ Самият той е екзекутиран в същия ден като апостола. Павел. Те се разделиха по остийския път и ап. След това Петър бил отведен на върха на Яникула, където бил разпънат не в обичайната поза, а по негово желание - с главата надолу, тъй като се смятал за недостоен да умре по същия начин като своя Господ. Малко преди смъртта си той написва второ съборно послание, като последен завет към онези, на които преди това е проповядвал. В това писмо, между другото, апостолът предупреждава християните срещу различни лъжеучители, „които ще въведат пагубни ереси и като се отрекат от Господа, който ги е изкупил, ще навлекат върху себе си бърза гибел“. В посланието, наред с други неща, се прави препратка към посланията на св. Павел със завещанието, че в тях „има някои неща, трудни за разбиране, които невежите и непостоянните изопачават (извращават) за собствена гибел, както правят и другите писания” (2 Петрово 3:16). Тази връзка отново показва, че апостолите са извършвали проповедническа дейност с общи сили, споделяйки взаимно своите послания, в които е развито богословието на универсалната Църква. Ако известията за първовърховния апостол Петър са оскъдни, то за другите апостоли са още по-оскъдни. След като останаха в Йерусалим до Йерусалимския събор, те след това като крилати орли се разпръснаха във всички посоки, проповядвайки Евангелието, и за тяхната дейност не са запазени писмени паметници, тъй като то се запечата само в сърцата на тези, които го приеха. В резултат на това в легендите са запазени само смътни отгласи от тях. Според преданието св. Андрей избрал за поле на своята апостолска дейност бреговете на Черно море, т. нар. Скития. Бреговете на това море бяха осеяни с богати гръцки колонии, които бяха в постоянни връзки със северните народи, от които суровините, донесени от дълбините на страната, бяха пренасяни през морето със салове към Мала Азия и Гърция. Причината, поради която той избра точно тази страна за поле на своята апостолска дейност, може да бъде, че самият той беше в близки отношения с гърците, както показва самото му гръцко име, и следователно можеше да разчита повече на успех. Според по-късната легенда той не се ограничава до бреговете на Черно море, а навлиза дълбоко в самата страна и там, на Киевските планини, издигайки кръст, изрича великото си пророчество, че Божията благодат ще изгрее на тези планини и ще възникне велик град. Апостол Андрей претърпява мъченическа смърт в град Патра, в Ахая, като е разпнат на особен вид кръст (x), който е известен като Андреевски. Свети Яков, брат Господен, след смъртта на Яков Зеведеев, бил епископ на Йерусалимската църква и се отличавал с такава строгост на живота, че се радвал на голямо уважение дори от евреите, така че му било позволено да влиза в светилището, въпреки че това право било дадено само на свещениците. Той претърпява мъченическа смърт в самия Йерусалим, а главният виновник за смъртта му е първосвещеникът Анна (Ганан) Младши, последният от синовете на споменатия в Евангелието първосвещеник Анна. Омразата към Христос и християните вече е довела дома на Анна до опетняване на престъпните си ръце с кръвта на Христос и първомъченик св. Стефан, до одобрение на убийството на Яков, син Зеведеев, и до усилия за постигане на смъртта на св. ап. Павел. Същата непрестанна враждебност сега въвлече по-младия Ганан, човек с буен и властен темперамент, в ново престъпление. Той се възползва от неочаквано благоприятната възможност да умъртви брата Господен и така да нанесе нов удар на християнската църква. Фест, чиято справедливост спасява живота на Св. Павел и който беше един от най-уважаваните римски прокуратори на Юдея, почина след кратко двегодишно управление. Албин бил назначен за негов наследник, но преди пристигането му изминал кратък интервал, през който Юдея била само под дистанционния надзор на легата на Сирия. Агрипа II не е бил в Йерусалим. В такъв момент един дързък и жесток садукей, като този първосвещеник, може лесно да накара Синедриона да превиши властта си и отново да си присвои правото да изпълнява смъртното наказание, което, строго погледнато, вече не му принадлежи. Той се надяваше, че римляните или няма да забележат това престъпление, или ще си затворят очите за него, тъй като те са много толерантни към всичко, което се прави в интерес на която и да е законно разрешена религия, и естествено не искат да се намесват във въпрос, на който не придават политическо значение. Вдъхновявайки Синедриона със собствената си смелост, Ганан го убеди да арестува Яков и други водещи християни и да ги убие с камъни. Обвинението срещу тях несъмнено беше богохулство, тъй като във всеки случай Яков не можеше да бъде обвинен в „нарушение на закона“. Ако Яков беше толкова мразен, колкото св. ап. Павел, тогава може би нямаше да има какво повече да се каже. Но Яков в Йерусалим, подобно на Анания в Дамаск, беше дълбоко уважаван от евреите, не по-малко от християните. Той също беше „благочестив мъж според закона, одобрен от всичките юдеи, които живееха там“ (Деяния 22:12). Не само обикновените приели християнството, но и някои от най-уважаваните и известни юристи в града също бяха опечалени от това безумно убийство на благочестивия назирей. Те решиха да защитят такива граждани от наглостта на кръвожадната къща и подадоха жалба до Агрипа II. Този цар чу защитата на св. Павел пред Фест и успя да погледне по-добре християнството, отколкото се смяташе за политическо от неговия коварен и безпринципен баща. Те също се оплакаха на новия прокуратор Албинус, който сега беше на път от Александрия за Йерусалим. Последствието от това беше, че Албин написа строго порицание на Ганан за неговото беззаконно насилие и Агрипа почувства, че може, без да застрашава популярността му, да го лиши от върховния жрец, въпреки че го е заемал само три месеца. - От ап. От Яков е останало само едно съборно писмо. Мотивацията за написването му бяха външните нещастия на вярващите, особено на евреите, както и злоупотребата с доктрината за оправданието чрез вяра. Следователно, той излага с особен акцент значението на добрите дела в оправданието. Освен това той дава различни инструкции и между другото излага учението за тайнството освещаване на масло и изповед. Свети Юда (брат) Яков проповядвал в различни страни на Азия и претърпял мъченическа смърт във Финикия. Той притежава кратко съборно писмо, в което апостолът предупреждава вярващите срещу различни нечестиви хора, които „пропълзяха“ (Юда 1:4) в църквата и следват в нея пътя на Каин, причинявайки изкушения на любовни вечери и богохулствайки по всякакъв начин. Св.ап. Филип проповядвал във Фригия и Скития и претърпял мъченическа смърт в Йерапол. Св.ап. Вартоломей (Натанаил), според легендата, пътувал до Индия и донесъл Евангелието на Свети Матей. След като проповядва в Ликаония и Армения, той, според легендата, е екзекутиран чрез одиране на кожата му или разпнат с главата надолу в Албанопол, Армения. На него се приписва забележителното изказване, че „богословието е едновременно голямо и много малко, а Евангелието е широко и велико, а също и компресирано“. Св.ап. Матей, според легендата, проповядвал в Партия и Етиопия и в последната претърпял мъченическа смърт чрез изгаряне. Според едно древно свидетелство той се храни само с трева и води начин на живот, който в своята простота и себеотрицание се доближава до аскетизма. Св.ап. Тома е наричан Апостола на Индия и според легендата е основал християнски общности в Индия, които все още се наричат ​​с неговото име. Според друга легенда той проповядвал в Партия. През четвърти век гробът му е показан в Едеса. Св.ап. Симон Зилот проповядва Евангелието според една легенда във Вавилон, а според друга на Британските острови, където е разпнат. Св.ап. Матия, който беше избран чрез жребий да бъде един от дванадесетте, беше един от седемдесетте. Той проповядвал в Етиопия и претърпял мъченическа смърт в Йерусалим. Нашата информация за духовните предци на човечеството от Новия завет е ограничена до тази оскъдна информация. Тези светилници на света са изчезнали от нашия чувствен поглед, но ние знаем, че те осветиха и осветиха света. Те не търсели земна слава за себе си, а търсели Божията слава и спасението на човечеството и тази тяхна дейност се увенчала с чуден успех. Галилейските рибари, обиколили целия свят, направиха такъв прекрасен „улов на хора“, подобен на който никога не е имало в историята на духовния и религиозен живот на човечеството. XLVII. Бунтът на евреите и разрушаването на Йерусалим. Значението на това събитие в църковната история Всички дванадесет апостоли, с изключение на един апостол. Йоан, завършиха своята апостолска дейност преди събитие с огромно значение за установяването на Църквата в света, именно в смисъл на окончателното унищожаване на лъжливите мечти на евреите за земното месианско царство. Това събитие беше разрушаването на Йерусалим и храма. Евреите никога не можеха да се примирят с игото на езическите победители, наложено им и постоянно се отнасяха към римляните с омраза, чакайки само възможност да се освободят от тях. В това отношение те били най-непокорните и непокорни поданици на Рим. Всички други народи сравнително лесно понасяха наложеното им иго и дори някои от тях смятаха това иго за благословия за себе си, тъй като силната ръка на завоевателите установи вътрешен и външен мир на мястото на безкрайни междуособици, които изчерпаха техните морални и физически сили. В религиозно отношение езическите народи също лесно се примиряват със завоеванията и скоро свикват да виждат в римския пантеон общо светилище за себе си, а в римския император - общо въплъщение на божество. Евреите са съвсем друга работа. Цялата им история ги отделя от езическия свят с непроходима пропаст. Като избран народ, на когото великата религиозна истина е била поверена за съхранение, те с право са се считали за светлина, чиито лъчи в крайна сметка щели да се разпространят към всички други народи. Това морално и религиозно превъзходство в съзнанието на еврейския народ с течение на времето придобива по-материален характер и очакваният от тях Месия вече не им се представя само като спасител на човечеството, но и като политически завоевател, пред когото всички други нации трябва да се преклонят. Евреите са лелеяли тази мечта от векове и за техен ужас - до идването на Месията, както сочат всички признаци, те са станали роби на жестоки езичници и са влезли като незначителен народ в рамките на огромна империя, където, очевидно, политическата свобода на всички народи е трябвало да загине. Така всичките им мечти сякаш се разпадаха на прах пред една безнадеждна и мрачна реалност. Но те не можеха да се примирят с това и смятаха подчинението на римляните само за временно, очаквайки, че очакваният Месия най-накрая ще дойде и ще свали омразното иго. Когато истинският Месия дойде, но не беше разпознат от тях като неотговарящ на техните очаквания, това постави евреите в още по-тъжна и мрачна ситуация. Те видяха как цели народни маси признаха за Месия този особен пророк от Назарет, когото не само отхвърлиха, но и предадоха на най-жестоките мъчения и най-срамната екзекуция, и това неволно подкопаваше у тях месианската надежда, която досега поддържаше духа им, тъй като фаталната мисъл трябваше неволно да се прокрадва в съзнанието им, независимо дали наистина са разпнати Месията. Ако беше така, тогава всяка надежда за бъдещето беше загубена. И така, колебаейки се между тези мрачни съмнения и полуунищожена надежда, евреите от година на година ставаха все по-недоволни, раздразнени и непокорни. Самите римляни са допринесли много за това. Те се отнасяха към евреите с пълно презрение и пренебрежение и, считайки ги за най-мръсните и зли хора, дори не се опитаха да им внушат своя граждански ред, както правеха с другите народи, а просто държаха евреите в суровите си ръце и гледаха на тях като на печеливша вещ. Цяла Юдея беше предадена на компании от събирачи на данъци, които чрез своите подчинени събирачи на данъци извличаха последните сокове от хората, потапяйки масите в неплатими дългове и бедност. Когато назначавали самите владетели, римляните не се замисляли за избора и обикновено изпращали в Палестина хора, които едва ли били подходящи за други провинции. Повечето от прокуристите бяха хора без никакви морални правила; те гледаха на поверената им държава единствено като на печеливша стока и прибягваха до всякакви изнудвания и лъжи. Номиналните еврейски царе, бидейки напълно зависими от римляните, се грижат само за поддържането на добри отношения с последните и за тази цел потискат всички народни движения. Висшите класи на народа, особено садукеите, които държаха висшето свещеническо достойнство в ръцете си, също бяха чужди на народа и, грижейки се изключително за собствените си интереси, намериха за по-добре безславно да пълзят пред римските власти, отколкото да се стремят към политическата независимост на народа. Патриотизмът се запазил още само сред фарисеите, които само мечтаели да съборят римското иго; но тази класа беше твърде лицемерна, за да предприеме открито каквито и да било мерки за облекчаване на участта на народа и ако се стремеше към политическа независимост, то в никакъв случай не беше от съчувствие към народа, а само от болезнена амбиция, която не намираше достатъчно удовлетворение при сегашното състояние на нещата. И по този начин евреите с недоволство търпяха омразното иго повече от половин век. Всяка година игото ставаше все по-тежко, недоволството нарастваше и в същото време надеждата за чудотворно избавление от Месията избледняваше. Прокурорите се сменяха често, но всеки път се появяваха все повече и повече хищни прокурори, които доведоха еврейския народ до неистово огорчение. Вече Феликс и Фест, които трябваше да разгледат случая на ап. Павел, беляза тяхното царуване с много жестокости и неистини, но следващият прокуратор Албин беше още по-лош и превърна позицията си в грозен източник на хищничество, тъй като продаваше всичко за пари, дори безнаказан на най-опасните престъпници. „Няма такова зло, казва Йосиф Флавий, което той да не е извършил по време на управлението си.“ Но той е наследен от Гесий Флор, който дори го надминава в това отношение. Според същия еврейски историк това било като палач, изпратен да екзекутира престъпници. Хищничеството му беше толкова голямо, че цели градове и области бяха изоставени от неговия грабеж. Недоволен от това, той искаше да се възползва от съкровищата на храма. От името на императора той поиска да му бъдат дадени седемнадесет таланта от съкровищницата на храма. Когато евреите отказаха, той поиска да влезе в хазната с въоръжена сила. Но евреите вече не можеха да търпят това и му се противопоставиха със сила. Възникна уличен бой, който принуди Флор да се откаже от опита си. Междувременно раздразнението достигна безпрецедентно ниво. В града се образува група, която реши да се отцепи от римляните. В храма се проведе събрание под председателството на Елеазар, сина на Анания, и на него беше решено да се отхвърли годишното приношение на императора на храма, което се правеше от времето на Юлий Цезар. Това беше пряк знак за отхвърляне на зависимостта от Рим, бунт срещу Цезар. Оттук войната стана неизбежна и наистина започна онази известна еврейска война, която няма аналог в световната история по ужасите на жестокостта и кръвопролитията, които я съпътстваха. Когато последното искане за премахване на омразния Флорус беше отхвърлено от евреите, в Йерусалим избухна бунт и бунтовниците завзеха контрола над града и укрепената кула на Антония, побеждавайки разположения в нея римски гарнизон. Спасява се само един центурион, който откупва живота си, като се обрязва. Първосвещеникът Анания, който държал римската страна, се скрил в една дренажна тръба, но бил намерен, изваден и убит. Бунтът се разпространил в цяла Палестина и Сирия и навсякъде бил придружен не само от разбиването на римските гарнизони, но и от кървави битки между гърци и евреи, смъртната вражда между които по това време достигнала най-голямата си жестокост. За да потуши бунта, владетелят на Сирия Цестий Гал се премества в Йерусалим, но претърпява поражение при Бетхорон, което още повече повдига духа на бунтовниците и разпалва фанатизма им. Тогава се оказва, че наличните римски сили не са достатъчни за потушаване на въстанието и римското правителство изпраща на мястото на въстанието Веспасиан, един от най-добрите си военачалници, на когото е дадена голяма армия, за да отмъсти на евреите за позора, понесен от римляните. Веспасиан насочва първата си атака срещу Галилея, която е защитавана от стохилядна армия от млади мъже под командването на известния еврейски историк Йосиф Флавий. Ясно е, че последният с набързо набраната и необучена армия трудно може да устои на изпитаната храброст на римляните и градовете падат един след друг, подложени на страшни разрушения от раздразнените римляни. Първият падащ град е Гадара и в него, както и в околните села, всички мъже, жени и деца са избити. В продължение на четиридесет и шест дни I. Flavius ​​защитава Йотапата; на 47-ия ден тя е предадена с предателство. 40 000 евреи падат по време на обсадата, 1200 са пленени и градът е опожарен. В Аскалон са бити 10 000 евреи. В Яфия 27 000 от тях са убити, а жените и децата са продадени в робство. На планината Гаризим много самаряни умряха от жажда и 11 600 души паднаха от меч. В Йопа са убити 8400 души, а самият град е опожарен. Но значителен брой бегълци се скриха в руините и живееха с грабежи и грабежи. Когато римските войници се приближили, тези евреи избягали към корабите, но на следващата сутрин над тях избухнала буря и след ужасна сцена на отчаяние 4200 от тях били удавени и телата им изхвърлени на брега. Тарихея е бил силно укрепен град на брега на Тибериадското езеро. Римляните обещаха милост на жителите, но въпреки това, когато градът беше превзет, 2200 стари и млади бяха бити, 6000 от най-силните бяха изпратени на Нерон, за да работят по изкопаването на Коринтския провлак, а 30 400 граждани на този и съседните градове, включително тези, които Веспасиан даде на Агрипа и бяха продадени в робство. След това ужасно изтребление почти цялата област се подчини на победителя. Гамала обаче все още се съпротивляваше. Гражданите го смятали за непревземаем, тъй като бил построен на върха на планина, достъпен само по един път, пресечен от дълбок ров. Агрипа го обсажда напразно в продължение на седем месеца. Тогава самият Веспасиан започва да работи върху него. Притиснати от глад, от който мнозина умряха, някои от гражданите се хвърлиха по стръмния склон или избягаха през водосточни тръби. Накрая римляните превземат и този град. Отново имаше страшен побой. Само две жени оцеляха; 4000 души са бити в защита, а 5000 се хвърлят по стръмния склон. Всички останали, дори жените и децата, бяха насечени на парчета или хвърлени от скалите. Планината Табор, която Йосиф Флавий беше укрепил, все още издържа. Римляните принудиха част от защитниците му да напуснат града чрез мнимо бягство, докато останалите бяха принудени да се предадат поради липса на вода. Така започна онази страшна присъда над еврейския народ, за която някога Христос предсказа, като каза, че „тогава ще настане голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега и няма да има” (Матей 24:21). Смъртта на Нерон и провъзгласяването на Веспасиан за император спряха тази война на унищожение за известно време; но започва отново и с още по-голяма горчивина, когато Веспасиан поверява на сина си Тит да завърши делото, което е започнал, за да успокои евреите. Тит тръгна направо към Йерусалим и започна редовна обсада на него. Това беше през април 70 (74) година. Тит имаше армия от осемдесет хиляди, която се окопа около града. В Ерусалим имаше само 2400 обучени войници, но градът беше препълнен с десетки хиляди великденски поклонници и бегълци, които сега потърсиха убежище зад стените му и участваха в защитата на стените на своя град. Римляните направиха мирни предложения, но еврейските зилоти не искаха да чуят нищо и ги отхвърлиха. Чудеса от храброст бяха показани и от двете страни и ако обсаждащите превъзхождаха противниците си във военни умения, тогава обсадените компенсираха липсата на военен опит с почти безумна ярост в битките. Но бедствието беше неизбежно. Всичко в тази обсада сочеше към страшната Божия присъда над еврейския народ. Това не беше обикновено историческо събитие и самите евреи признаха това. В града имаше истории за ужасни поличби за предстояща смърт. Пет години преди обсадата, на Великден, мистериозна светлина блесна в Светая Светих в полунощ, видима в продължение на три часа; огромните медни порти на храма, чието отваряне изискваше двадесет души, изведнъж се отвориха сами и не можеха да бъдат затворени. На празника Петдесетница свещениците чули някакъв тайнствен глас в храма, който казвал: „Да тръгнем оттук“. Накрая се виждаха огнени воини на облаците, които водеха ожесточена война, която покри облаците с кръв. Четири години преди войната, когато градът все още се радваше на мир, в Ерусалим се появи странен човек, на име Исус, синът на Анания, и на празника Шатри той започна да крещи зловещо в храма: "Глас от изток, глас от запад, глас от четирите небесни ветрове! Глас срещу Ерусалим и храма, срещу съпрузи и жени; глас срещу целия народ." Хората се опитваха да го накарат да млъкне и го подлагаха на всякакви побоища, но той продължаваше да повтаря едно и също, добавяйки: „Горко, горко на жителите на Йерусалим“. Той не спря да издава тези зловещи възклицания до самата война, а още по време на обсадата възкликна: “Горко и на мен!” и е убит от камък, хвърлен от римска ракета. Междувременно обсаждащите обсаждат града все по-силно. Ерусалим започна да страда от недостиг на провизии и мнозина започнаха да бягат от него; но Тит започна да разпъва всички такива бегълци. Самият град става място на най-безумните битки между враждуващи партии и ужасни насилия и грабежи. Зилотите, водени от Елеазар, се отдали на открит грабеж. И римляните продължиха да се придвижват към стените и техните ракети причиниха ужасен хаос по улиците. Към всички тези ужаси се добави и ужасен глад. Всички доставки, направени от частни жители, бяха ограбени от Зилотите и всички страдаха от ужасни мъки на глад. Жени и деца тичаха по улиците с плач, молейки за парче хляб; младежи вървяха като сенки и падаха мъртви от изтощение. Имаше дори ужасни слухове за майки, убиващи и поглъщащи собствените си деца. Ежедневните жертвоприношения в храма спрели поради липса на жертвени животни и липса на свещеници, повечето от които или били бити в самия град, на самите олтари, или избягали от града и били разпнати от римляните. Накрая римляните пробиха градската стена, нахлуха в града и превзеха кулата Антония с щурм. Оставаше само да се превземе храмът, тъй като около него и в него се събраха всички евреи, достигнали точката на яростна лудост. Но и тази последна крепост на юдаизма не издържа на натиска на римляните и сред писъци, самоубийства и най-страшна касапница храмът е превзет и превърнат в пепел. Големият олтар беше пълен с мъртви. Дворовете на храма бяха потопени в кръв. Шест хиляди уплашени жени и деца загинаха, крещейки от ужас сред пламтящите руини на предверията на храма. Римляните поставили знаците на своите легиони на мястото, където се намирала Светая Светих. След като превзеха горния град, те спряха да убиват едва когато бяха напълно уморени от клането. Според свидетелството на I. Флавий Тит искрено желае да запази храма, но заповедта му не е изпълнена от войниците му, увлечени от яростния разгар на битката. От друга страна, според свидетелството на римския историк Сулпиций Север, Тит е имал целенасочената цел да изкорени християнството и юдаизма с един удар, мислейки, че ако еврейският корен бъде изкоренен, християнският клон ще умре от само себе си. Най-високите и красиви младежи бяха оставени за триумфа на победителите. От хората всички над седемнадесет години бяха осъдени на тежък труд в египетските мини. Другите били изпращани като подаръци в различни градове, за да бъдат убити от диви зверове или гладиатори, или да бъдат унищожени взаимно в провинциалните амфитеатри. Младежи и от двата пола бяха продадени в робство. Дори през дните, когато е направено това разпределение, 11 000 души са умрели от липса на храна; някои, защото охраната им не искаше да им го даде, а други, защото не искаха да го приемат. Йосиф Флавий определя броя на пленниците, взети по време на войната, на 97 000, а броят на загиналите по време на обсадата на 1 100 000. Целият брой на загиналите през войната се определя от страшната цифра 1 337 490, а броят на пленниците е 101 700; но дори тези изчисления не включват всички жертви по време на многобройните сблъсъци и битки и не вземат предвид многото, които в цялата страна умряха от бича на глада и болестите. Човек може да се каже, че този народ е бил, така да се каже, обречен на изтребление; В подземните проходи на града дори са намерени 2000 гниещи тела. По време на обсадата всички дървета в околността бяха изсечени и оттук целият вид на местността с нейните овъглени и кървави руини се промени толкова много, че всеки, който внезапно пристигне в нея, не би могъл да разбере къде се намира. Самият град очевидно е бил толкова непревземаем със своите масивни и несравними укрепления, че Тит открито заявява, че в тази победа той ясно вижда Божията ръка. Така беше извършен страшният Божи съд над еврейския народ, който поради коравия си врат не разпозна времето на своето благословено посещение, не прие обещания Месия и така не изпълни великото си предназначение. Като безплодна смокиня той беше отсечен до корен и престана да съществува като национално същество. Това събитие беше изключително важно за Църквата. Това показа дори на юдаистите, които имаше доста сред християните, че юдаизмът е надживял времето си и Старият завет беше решително прекратен от всемогъщата Божия ръка. Църквата на Христос трябваше да стане напълно независима от еврейския храм и Моисеевия закон и всичко това сега се случи от само себе си, при най-поучителните обстоятелства. Когато през 120 г. Елия Капитолина е построена върху руините на Йерусалим и християните имат свободен достъп до нея, докато нито един евреин не смее да се доближи до нея, Църквата на юдаистите практически престава да съществува. „До този момент“, казва Сулпиция Север, „почти всички християни в Юдея спазваха закона, като в същото време се покланяха на Христос като на Бог; но с Божествен указ този ярем на закона трябваше да бъде премахнат от свободата на църквата.“ Църквата на Елия Капитолина вече не е предимно еврейска и дори формално се дистанцира от евреите. За първи път през 137 г. тя избира Марк за свой епископ измежду необрязаните езичници. Това събитие значително доказа, че дори в Юдея бъдещата съдба на християнската църква вече не е застрашена от евреите. Тогава Църквата беше окончателно и завинаги освободена от оковите на синагогата и можеше спокойно да изпълни Христовото предсказание за деня, когато истинските поклонници ще се покланят не на планина или в Йерусалим, а ще се покланят на всяко място - в дух и истина. XLVIII. Премахване на християните от Ерусалим преди обсадата му. Ап. Джон, неговият живот и творчество И наистина целият изток по това време беше в изключително вълнение, Юдея беше в открит бунт и войски от Испания, Галия и Германия, от една страна, и от Илирия и Сирия, от друга, се втурнаха към Рим, за да решат въпроса на кого след смъртта на Нерон да премине императорският трон. „Ще има глад, мор и земетресения на места“ (Матей 24:7): и римските историци съобщават, че точно по това време тези ужасни бедствия са ударили човечеството с особена сила. В небето имаше необикновени знаци: ужасна сърповидна комета горяше над Ерусалим цяла година преди войната, ужасявайки жителите с външния си вид. „Въпреки това това е началото на скръбта“ (Матей 24:8). След тях трябваше да дойдат дните, когато „враговете ще те заобиколят (Ерусалим) с окопи и ще те заобиколят, и ще те притиснат отвсякъде, и ще те погубят, и ще бият децата ти в теб, и камък върху тебе няма да остане в теб, защото не знаеш времето на посещението си“ (Лука 19:43-44). „Тогава ще настане голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега и няма да има” (Матей 24:21). Но само евреите трябваше да бъдат подложени на тази ужасна присъда. Но „онези, които знаеха времето на посещението“ не бяха подчинени на него и можеха да го избегнат, като избягат от Юдея в планините. Христос също посочи знак, чрез който християните могат да научат за приближаването на бедствия, за да потърсят убежище предварително. „Когато видите мерзостта, която докарва пустош, да стои на светилището, тогава онези, които са в Юдея, нека бягат в планините“ (Матей 24:15-16). Всички знаеха добре какво се има предвид под мерзостта на запустението. Това е именно засаждането на езически знамена от римляните върху свещената земя на градовете св. и християните се възползват от това предупреждение. Щом Тит застана с войската си пред града и издигна езическите си знамена, християните си спомниха това предупреждение на Христос и избягаха в планинския град Пела отвъд Йордан. Ерусалим беше обречен на неизбежно унищожение, защото в духовно и морално отношение беше труп и „където е трупът, там ще се съберат орлите“ (Матей 24:28) - точно както се събраха, за да разкъсат този труп на парчета. Много малко се знае за живота му след възнесението на Исус Христос на небето. Поел голямата отговорност на синовна грижа за Пресвета Дева Мария, той се отдава изцяло на изпълнението на този висок дълг и само от време на време се изявява на полето на откритата апостолска проповед. Той обаче беше той, заедно с апостола. Петър отначало е главният проповедник и вестител на възкръсналия Христос и е един от първите, които дават отговор пред Синедриона, който ги изправя на съд за проповядване за Христос. През това време ап. Йоан очевидно е живял в Йерусалим, въпреки че може би от време на време го е напускал и отивал в други области на Палестина. С нова експлозия на преследващата ревност на Синедриона той беше заловен с другите апостоли и хвърлен в затвора. След чудодейно освобождение от ангел през нощта, на разсъмване на следващия ден те отново бяха заловени и отведени в Синедриона. Този път те бяха арестувани без насилие, тъй като преследвачите се страхуваха от насилствената намеса на хората в тяхна полза. Обаче наранени до лудост от твърдостта на апостолите, които отговаряха на всякакви доводи на първосвещеника, в лицето на своя представител ап. Петър, че те са били длъжни да откажат подчинение на убийците на своя Господ, Синедрионът бил сериозно зает с въпроса дали да ги убие всички и те били предотвратени да извършат това фатално престъпление само от неговия мъдър съвет от Гамалиил. Те обаче решили да подложат апостолите на бичуване и тогава св. Йоан за първи път научил какво означава да търпиш срам и телесни мъчения за своя Господ. Но това мъчение не постигна предназначението си. Апостолите се зарадваха, че се удостоиха да претърпят срам заради името Христово, и всеки ден проповядваха Неговото Евангелие в храма. Тогава, след като пътува до Самария, за да утвърди новопокръстените, св. Йоан почти напълно напуска полето на исторически известна дейност. За движението и живота му може да се съди само от някои намеци в неговите послания и от легендите, които са запазени за него. От Йерусалим той очевидно е тръгнал по стъпките на Апостола на народите - в Рим и там е преживял ужасно време на гонение на християните. Има легенда, че самият той бил измъчван и хвърлен в котел с врящо масло, но излязъл оттам още по-здрав и млад. Въпреки че животът му е спасен за доброто на Църквата, впоследствие той е заловен в Рим и изпратен на заточение на полупустинния остров Патмос и именно „заради словото Божие и свидетелството за Исус Христос” (Откр. 1:9). Там той получава велико откровение за бъдещите съдби на Църквата и света, което откровение е очертано от него в „Апокалипсиса“. При освобождаване от заточение ап. Йоан се установява в Ефес и тази столица на Мала Азия става център на неговата апостолска дейност. От Ефес апостолът можел да наблюдава живота на всички околни църкви и често пътувал, за да ги види лично. Тук апостолът наблюдава растежа на Христовата Църква до края на живота си и при него с особена яснота започва да се развива онова зло, срещу което другите апостоли вече са предупреждавали, а именно злото на лъжеучението. Това зло е по-удобно и най-вероятно би могло да се развие в Ефес, тъй като този град беше център на интелектуалния живот на цяла Мала Азия и Западна Азия и беше в постоянна връзка с Александрия, известна със своите философски школи. Появиха се много личности, които, като не се задоволяваха с простото разбиране на християнството, започнаха да го представят от философска гледна точка и тъй като евангелската истина не се вписваше в никоя философска система, беше неизбежно изопачаването на истината, стигащо до еретична заблуда и пълно отричане на християнството, т. е. до антихристиянство. В Ефес вече имаше много такива антихристи, но най-известният от тях беше Керинт. Той беше един от онези хора, които се блъскат като бурно море и се отнасят от всеки вятър на учение. Всички тези възгледи произлизат от него от фалшивата позиция, че не може да има взаимно общуване между Бог и материята и Бог е толкова отдалечен от човека, че не може да има пряка връзка с него; следователно отричането на въплъщението на Божественото беше очевидно; и след това, тъй като материята се смяташе за източник на злото, беше проповядвана доктрината за потисничеството на майката или тялото и това естествено доведе такива еретици или до краен аскетизъм, който унищожаваше тялото, без правилно да обуздае страстите му, или до антиномично разпуснатост, което също трябваше да унищожи тялото, но по напълно противоположен начин, чрез срамно самозадоволяване. Ясно е, че подобно учение, както религиозно, така и морално, е пълно отричане на истинското християнство, а именно, то е антихристиянство. Срещу тези лъжеучители апостолът трябваше да се бори. Джон. Той директно ги разобличи като антихристи. „Всеки, който отрича, че Исус е Христос, Синът на Бога“, с други думи, всеки, който твърди, както твърди Керинт, че историческият човек Исус не е бил в пълния смисъл Бог, е според тържественото изявление на св. Йоан, Антихрист (1 Йоан 2:22). Противно на това лъжеучение, самият апостол тържествено проповядва, че Исус е Христос, че Христос е Исус, че Исус е Бог, че Исус не е никакво отделно същество от Божия Син, а е идентичен с Него. Според гностиците, Божеството „дошло и се спуснало върху Исус като птица във въздуха“. Но ап. Йоан свидетелства с цялото си Евангелие и послания, както и с Апокалипсиса, че Бог стана човек и обитава неразделно в нашата човешка природа. Обичайният Божи Син не само изпълни цялото същество на Исус, който беше самият Той, но също така изпълни всички вярващи, които са родени от Бог, а не от „волята на плътта“. Той изпълва всичко с Божествен живот и слава. Всички тези истини. Йоан излага в трите си послания, особено в първото, където в същото време предупреждава вярващите срещу антихристите, от които „много” вече са се появили (1 Йоаново 2:18). В същото писмо апостолът със специална сила вдъхновява вярващите да се обичат един друг и „да не се обичат с дума или език, а с дело и истина“ (1 Йоан 3:18). „Който не люби, не е познал Бога, защото Бог е любов“ (1 Йоан 4:8). Другите две послания на св. Йоан са по-кратки и написани – второто към „избраната дама” (2 Йоан 1:1) (не се знае дали е индивид или църква) и третото към някой си „любим Гай” (3 Йоан 1:1). И в двете писма апостолът възхвалява тяхната любов към истината и предупреждава срещу лъжеучителите и злонамерените хора. В Ефес ап. Йоан написа своето Евангелие, което трябваше да служи като историческо потвърждение на цялото му проповядване. Изглежда, че върху текста от първото му писмо е написано: „Божията любов към нас се яви в това, че Бог изпрати Своя Единороден Син на света, за да получим живот чрез Него“ (1 Йоан 4:9). И в същото време той беше насочен срещу онези лъжливи идеи, които проникнаха от Александрия до Ефес и объркаха простата вяра на християните. Тъй като сред тези спекулации имаше и доктрината за Логоса, проповядвана от юдео-александрийския философ Филон, и тъй като тази доктрина вероятно намери последователи сред християните, които бяха готови да подведат цялото християнство под тази модна по това време доктрина, с нейното неизбежно изопачаване, ап. Йоан започна своето Евангелие с изложение на истинското учение за това Божествено Слово, което не беше просто разсейване на ума, както учеха александрийците, но „беше в началото с Бога и самото беше Бог“ (Йоан. 1:1), и това „Словото стана плът и живя между нас, пълно с благодат и истина; и видяхме славата Му, слава като на Единородния от Отца“ (Йоан 1:14). Обръщайки се към новоръкоположения епископ, Йоан каза: „Поверявам специално този млад човек на вас, в присъствието на цялата църква, и вземам Христос за свидетел на това. Епископът обещал да се погрижи за него и Йоан, преди да се върне в Ефес, отново му повторил за поверението му. Епископът приел младежа, отгледал го внимателно и накрая го кръстил. Въобразявайки си, че като го е запечатал с печата на Христос, той вече е свършил работата си, епископът отслабил надзора си. Младият мъж се запознава с други младежи на неговата възраст и разпуснат морал и скоро започва да злоупотребява с рано дадената му свобода. Другарите му първо го примамиха на пиршества, после го заведоха да ограбва минувачите през нощта и накрая го въвлякоха в много престъпления. Младежът скоро свикнал с порочния живот и се заинтересувал от него, още повече че бил надарен със забележителен ум. Падайки все повече и повече, той сформира банда разбойници от своите другари, а самият той стана атаман и надмина другите в насилие и жестокост. Известно време по-късно църковните дела отново доведоха Йоан в същия град. След като ги уреди, апостолът се обърна към епископа с искане за връщане на залога, тоест на младежа. Епископът отговори със сълзи, че младият мъж е умрял и „умря за Бога“, добави епископът, „той се предаде на греха, изгуби се и стана разбойник; напусна църквата и отиде в планината с банда убийци“. Като чу тези думи, апостолът раздра дрехите си, пое дълбоко дъх и като се удари по главата, каза: "Наистина оставих душата на брат си с добър пазач! Дайте ми кон и водач!" В такова положение той излязъл от църквата, възседнал коня си и бързо си тръгнал. При пристигането на посоченото място той е взет от предната охрана. Вместо да се опита да умилостиви разбойниците и да избяга, той възкликнал: „Заведете ме при шефа си, затова дойдох“. Той го очаквал въоръжен, но когато познал Йоан, той, поразен от срам, избягал от него. Апостолът, въпреки старостта си, се втурва да го преследва с викове: "Сине мой! Защо бягаш от баща си? Аз съм стар и невъоръжен! Смили ме!.. Сине мой, не бой се! Все още можете да се надявате на спасение. Ще наситя Христос за вас, ще умра доброволно за вас, както Господ умря за нас. Ще дам душата си за теб. Спри и ми повярвай... Изпратен съм от Христос.” Накрая младежът спрял, навел глава, хвърлил оръжието си и се хвърлил в обятията на апостола, скривайки дясната си ръка, виновен за толкова много престъпления. Той помолил за милост и тогава, треперейки, започнал да плаче горчиво, а сълзите му били толкова много, че станали като ново кръщение. Апостолът обещал да потърси милост за него от Господа, веднага се помолил с него, целунал го и след това, като го довел в града, отново го въвел в Христовата Църква, като велик пример на покаяние и живо тържество на неговата апостолска любов. Така той действително изпълни Христовата заповед да намери изгубената овца и даде на всички християнски пастири пример за истинска безкористна любов към своето стадо, пренебрегвайки дори очевидната опасност за собствения си живот за тяхното спасение. С последния апостол слезе в гроба и последният очевидец на делата на Христос на земята, онзи свидетел, който „видя славата Му, славата на Единородния от Отца” (Йоан 1:14). Но с края на апостолския век Църквата не трябваше да бъде лишена от апостолското слово, защото в противен случай би останала без правилно ръководство по въпроса за вярата и живота, споменът за делата и ученията на Христос и апостолите би могъл да се замъгли с времето и чрез това лъжеучение би могла да получи още по-голяма възможност да замъгли светлата истина на Евангелието с неговите човешки измислици. Оттук апостолите и първите им последователи скоро стигнаха до внушеното им свише убеждение, че истинското слово на евангелската проповед трябва да се напише и така да се запази завинаги. Така се появяват свещените книги на християните, които с течение на времето формират новозаветния канон, тоест правилото на вярата и живота на новозаветната църква. Първите книги бяха посланията на апостолите, причинени от необходимостта да се учат църквите задочно, но след това се появиха исторически книги, в които историята на земния живот на Исус Христос и Неговите най-важни апостоли е изложена подробно за обучение на бъдещите поколения. Точно както в Стария завет Божието домостроителство се извършва първо устно и след това се заключава в писмен закон, така и новозаветното домостроителство трябваше да бъде приключено в писмена форма с течение на времето, точно с цел да се даде неизменно правило на вярата, на което винаги може да се позовава, когато се опровергава всяка възникнала ерес. Това е точно целта, която са имали предвид свещените писатели на Новия завет, както може да се види от техните собствени изказвания. И така, св. Йоан написа своето Евангелие с цел „да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и като вярвате, да имате живот в Неговото име“ (Йоан 20:31). При изпълнението на тази велика задача апостолите имаха върховната помощ на изпратения им Свети Дух, който ги научи на всичко и им припомни всичко, което им каза Христос, основателят на Новия завет. Следователно написаното от тях има безусловна истина, както казва любимият ученик за това: „Този ​​ученик също свидетелства за тези неща и знаем, че свидетелството му е вярно” (Йоан 21:24). Свещените книги на Новия завет са написани от различни хора, по различно време и по различни причини; но тъй като писателите са били ръководени от един и същи Свети Дух, в многообразието на книгите една и съща истина се разкрива от различни страни, така че всички новозаветни книги, обединени в един канон, съставляват, така да се каже, една цяла книга, разделена на части. В новозаветния канон има двадесет и седем книги и те са разделени на исторически, поучителни и пророчески. Историческите книги включват четирите евангелия и книгата Деяния на апостолите; на поучаващите всички апостолски послания в размер на двадесет и едно, а на пророческите книгата на откровението или Апокалипсиса. Повечето от тези книги са написани на гръцки език, който като най-разпространения език по това време е най-добрият инструмент за разпространение на истината. Книгите, написани на него, можеха да се четат свободно от най-различни племенни народи - от Атлантическия океан до Ефрат, тъй като познаването на този език се смяташе за необходимо допълнение към образованието сред всички народи, които бяха част от Римската империя, а в самия Рим образованите класи не само смятаха за свой дълг да изучават този език и неговата литература, но дори го използваха в обикновения живот, като модерен и интелигентен език. Най-ранната историческа книга е Евангелието на Матей. Написано е, според легендата, осем години след Възнесението, вероятно в Палестина. Негов автор е апостол Матей, издигнат от Христос във високо апостолско достойнство от презряното положение на митар. Като събирач на мита той непременно трябваше да може да чете и пише и това знание, което първо беше използвано за низша задача - записване на събраните мита, след издигането му в апостолство, той използва за писмено представяне на живота на Онзи Божествен Учител, Който го призовал към по-висш духовен живот. Според легендата, той е написал своето Евангелие на иврит, тъй като го е замислил като урок за своите съплеменници и по-специално за книжниците, за да покаже, въз основа на Светото писание, изпълнението на всички пророчества в Исус за Месията в Стария завет. Но еврейският оригинал скоро беше преведен на гръцки и този превод се появи в апостолската епоха и следователно под върховното ръководство на апостолите или дори на самия апостол. Матей, има значение, еквивалентно на оригинала. В съответствие с целта на Евангелието, то е написано с цел да покаже на обърнатите евреи, че Исус от Назарет е Месията, когото те чакат. Проследявайки всички събития от земния живот на Спасителя, Ев. Матей отбелязва при всеки случай как това или онова събитие е в тясна връзка със старозаветното пророчество. Затова той постоянно повтаря думите: „Това стана, за да се изпълни реченото от Господа чрез пророка, който говори” (Матей 1:22; 2:15, 2:23 и др.). Всяко по-важно послание се потвърждава от препратка към Стария Завет и той има повече такива препратки от другите апостоли, не по-малко от 65, от които в 43 случая е направен буквален цитат, а в останалите само указание за общия смисъл. Евангелието се състои от двадесет и осем глави, започва с изложение на родословието на Исус Христос от Авраам и завършва с прощалния разговор на Христос с апостолите преди Възнесението, когато Той им заповяда да отидат и да научат всички народи, кръщавайки ги в името на Отца, и Сина, и Светия. Дух и им даде славно обещание да пребъдва с тях „винаги, дори до свършека на века“ (Матей 28:20). Второто евангелие е написано от св. Марко, който в младостта си носи двойно име - Йоан Марк, като последното име, доста разпространено сред римляните, е възприето от него отначало като прякор, но след време напълно измества първото, така че в посланията на св. Павел го споменава само под това последно име. Той беше син на известната Мария, в чиято къща неведнъж имаше събрания на апостолите в Йерусалим след Възнесението. Апостолът пристигна в къщата на тази конкретна Мария. Петър след чудодейното му избавление от затвора (Деяния 12:12) и там точно по това време „мнозина се събраха и се молеха“. От този момент нататък очевидно младият Йоан Марк се привързал дълбоко към главния апостол. Горейки с младежка ревност да работи за Христа, той тръгнал с апостола. Павел и Варнава (на когото той беше племенник – Кол. 4:10) като слуга по време на първото им голямо мисионерско пътуване, но не можа да издържи целия труд, свързан с него, и се върна у дома от Перга (Деяния 12:25; 13:13). Това обстоятелство впоследствие става обект на значителни полемики между ап. Павел, който е недоволен от подобно нарушение от страна на Марк на поетото от него задължение, и Варнава, който като чичо се опитва да смекчи вината на своя племенник и дори иска да го вземе на второ мисионерско пътуване, на което апостолът решително се противопоставя. Пол. Но това ни най-малко не унижава Марк в очите на дълбоко проницателния апостол, който по-късно сам го призовава при себе си, по време на второто си затворничество в Рим, като човек, който е необходим за неговото служение (2 Тим. 4:11) и който вече е доказал своята ревност в служението на апостола по време на първото си затворничество (Кол. 4:10; Фил. 1:24). He was the link between app. Павел и Петър, а от Рим той пътува, очевидно по поръчка на затворника Павел, до далечен Вавилон, където Петър проповядва. За последния той е „преводач” – дали в буквалния смисъл на тази дума, или в смисъла на тълкувател на учението на св. Петър, както се появява в неговото Евангелие, според легендата, записана именно от думите на апостола. Петра. От Вавилон той придружава своя учител до Рим, а след мъченическата смърт на ап. Петър бил изпратен да проповядва в Египет и там основал църква в Александрия, бил епископ на църквата, която основал и претърпял мъченическа смърт там. Марк написа своето Евангелие по молба на своите слушатели. Петър, който искал да получи от него писмено изложение на точното учение на върховния апостол. В отговор на това искане Марко описва подробно всичко, което е чул от апостола. Петър за земния живот на Исус Христос и в резултат на това изложението му се отличава с изключителна яснота и живописност, разкривайки именно свидетелството на най-близкия очевидец на описаните събития. Той очевидно е предназначен първо за езичниците, поради което то има напълно различен характер от Евангелието на Матей. Рядко се позовава на Стария завет, но често обяснява различни еврейски обичаи, като напр. ядене на безквасен хляб на празника Пасха, измиване на ръцете и съдовете - които обяснения биха били напълно ненужни за евреите, тъй като те наистина се игнорират от евреите. Матю. Евангелието е написано от него или в Рим, или в Александрия, между 50 и 60 години. Тя изобразява главно времето на тържественото служение на Месията, когато Той победоносно говори срещу греха и злобата на света, а темата за него изглежда бяха думите на св. Петър: „Как Бог помаза Исус от Назарет със Светия Дух и със сила и Той обикаляше, правейки добро и изцелявайки всички, които бяха угнетявани от дявола, защото Бог беше с Него“ (Деян. 10:38). Евангелието се състои от шестнадесет глави, започва с изображение на появата на Йоан Кръстител и завършва с послание за това как след възнесението на Христос апостолите „излязоха и проповядваха навсякъде със съдействието на Господа и потвърждавайки словото с последвалите знамения“ (Марк 16:20). Само между другото се разказва за онзи непознат млад мъж, който в нощта на залавянето на Христос от войниците изтича на улицата само с одеяло и когато един от войниците го сграбчи за одеялото, тогава, изтръгвайки се от ръцете на воина, той остави одеялото в ръцете си и избяга напълно гол (Марк 14:51-52). Според легендата и вероятното предположение този младеж бил самият разказвач, св. евангелист Марк, който премълчал името си. Третото евангелие е написано от св. Лука, известен служител на ап. Павел по време на мисионерските му пътувания. Името Лука е съкратена форма на Лукан или Луцилий. Той беше от Антиохия в Сирия, но не е известно от какъв произход. По образование е лекар и ап. Павел го нарича свой „възлюбен лекар“ (Кол. 4:14), тъй като той вероятно е използвал медицинските си умения повече от веднъж за различните си недъзи, които толкова често са го депресирали по време на големите му трудове. Но медицинското образование не е било собственост на висшите класи в древността, а често, напротив, е било собственост на роби, които са били умишлено обучавани за тази цел. Човек може да си помисли, че той се е занимавал с медицинска практика в крайбрежните градове и на самите кораби и по време на едно от пътуванията си. Павел, той стана негов „любим лекар“. Според друго предание той бил и зограф, а иконите, които рисувал, и до днес се почитат от православната църква като особена светиня. Не е известно кога действително е обърнат към християнската вяра, но според една легенда той е един от седемдесетте ученици на Христос и по този начин е бил очевидец на събитията от земния Му живот. Първото историческо свидетелство за неговата личност го намира в Троада, където се присъединява към ап. Павел и споделя с него пътуване до Македония, в резултат на което, когато описва това пътуване в книгата Деяния на апостолите, от този момент нататък той използва първо лице множествено число „ние” (Деян. 16:10). Неговото обръщане вероятно е станало по-рано, иначе щеше да се каже нещо за него, докато той напълно мълчи за своето обръщане и се присъединява към апостола като вече доста познат за него човек. Свети Лука пътува с апостолите до град Филип и очевидно остава там, тъй като той вече не се споменава в разказа за останалата част от второто мисионерско пътуване. По време на третото пътуване той отново се присъедини към апостола и то беше във Филипи (Деян. 20:6) и пътува с него през Милет, Тир и Кесария до Йерусалим и очевидно остава там по време на всички проблеми, довели до затварянето на ап. Павел. От този момент нататък той вече не се отделяше от апостола. Павел, пътува с него до Рим и споделя всички ужаси на ужасното корабокрушение, толкова ярко и подробно описано от него в книгата Деяния. След смъртта на ап. Историята е напълно мълчалива за Павел, но той очевидно е продължил делото на своя велик учител, който самият преди това е ценял високо своя „възлюбен лекар“ и във второто си писмо до коринтяните говори ласкаво за него като за „брат, хвален във всички църкви за неговото благовестие“ (2 Кор. 8:18). Според легендата той претърпява мъченическа смърт, като по този начин получава короната заедно с повечето апостоли. – Той очевидно е написал своето Евангелие около 60 г. сл. н. е. По време на пътуванията си със св. Павел той се е научил да разбира дълбоко неговото учение като най-мощното и дълбоко възпроизвеждане на ученията на Христос в многото му различни приложения и като очевидец на делата на Христос, той е познавал в детайли земния живот на самия Христос. Това, по вдъхновение от Светия Дух, го подтикнало да напише Евангелието, което той специално предназначен за някой си „преподобни Теофил“ (Лука 1:3), който очевидно се радвал на голямо уважение в християнската църква и искал „да научи здравата основа на учението, в което беше наставен“ (Лука 1:4). Преди това време евангелията на Матей и Марк вече са били в обращение, както и други различни разкази „за напълно известни събития“ (Лука 1:1); но ев. Лука иска „след подробно изследване на всичко първо, по ред, да опише” (Лука 1:3) на преподобни Теофил земния живот на Спасителя, доколкото той самият е бил очевидец на него и е знаел за него от други „очевидци и служители на Словото” (Лука 1:2). Тъй като Теофил, по предположение, е бил езичник, цялото Евангелие е написано за християни-езичници. Следователно родословието на Христос в него е не само от Авраам, както е в Евангелието на Матей, но от Адам, като прародител на всички хора. Животът на Христос е представен предимно от неговата историческа страна, като повествованието е задълбочено, особено в първите глави, които описват събитията, предшестващи раждането на Спасителя. Евангелието се състои от 24 глави и завършва с разказа за възнесението на Христос на небето, след което апостолите „се върнаха в Ерусалим с голяма радост и пребиваваха винаги в храма, славейки и благославяйки Бога“ (Лука 24:52–53). Четвъртото Евангелие е написано от „любимия ученик” Йоан, който поради висотата на своето учение за Бог Слово получава високото звание Богослов в Църквата. Евангелието е написано от него в Ефес, вече в напреднала възраст. След разрушаването на Йерусалим Ефес става център на християнската църква на Изток и в същото време е център на общия духовен живот на Изтока, тъй като там се сблъскват представители както на гръцката, така и на източната мисъл. Там е преподавал първият ересиарх Керинт, който изопачава християнството именно като внася в него гръцко-източни елементи, които пък заимства от Александрия. При такива обстоятелства беше особено необходимо Църквата да има ръководство за своята вяра, което да осигури защита от заобикалящите я грешки. Имайки в лицето на ап. Йоан, един от най-близките свидетели и очевидци на „служението на Словото“, християните от Ефес започват да го молят да им опише земния живот на Спасителя. По това време вече е имало евангелията на първите трима евангелисти, но само един от тях, а именно Матей, е един от дванадесетте, но той е наречен след Йоан и във всеки случай не принадлежи към кръга на най-избраните ученици, което е точно това, което Йоан е награден. Когато християните донесли на Йоан самите книги на първите трима евангелисти, той ги похвалил за истинността и достоверността на разказа, но установил, че те пропускат много много важни неща. Когато говорим за Христос, който дойде в плът, трябва да говорим за Неговата Божественост, тъй като в противен случай с течение на времето хората ще започнат да мислят за Христос само по това как се е появил в земния живот. В резултат на такова изказване християните го помолиха да напише Евангелието в този дух и той благоволи да изпълни молбата им. Затова той започва своето Евангелие не с представяне на човешката страна в живота на Христос, а именно на Божествената страна, с указание, че въплътеният Христос е изначалното Слово, същото, което „в началото беше у Бога и беше Сам Бог” (Йоан 1:1) – онова Слово, чрез което всичко започна да бъде, което стана. Подобно посочване на Божествеността и вечното съществуване на Христос е необходимо и с оглед на погрешните схващания, разпространявани от Керинт по отношение на Исус, когото той смята само за обикновен човек, който приема Божествеността само временно, през периода от кръщението до страданието, както и с оглед на александрийските фалшиви учения за разума и словото в тяхното приложение към връзката между Бог и Неговото първично Слово. Що се отнася до самия разказ, той служи именно като допълнение към предишните три евангелия. И тримата бивши евангелисти говориха предимно за служението на Христос в Галилея, така че много важни събития, които се случиха в Юдея, бяха подминати с мълчание. Допълвайки ги, евангелист Йоан описва преди всичко служението на Христос именно в Юдея и специално говори за посещението на Христос в Йерусалим на големите годишни празници заедно с други поклонници. Въпреки че по този начин много събития от живота на Христос, които не са записани в предишните евангелия, са попълнени в Евангелието на Йоан, животът Му е толкова огромен в своята дейност, че според собственото изявление на Йоан, ако трябва да се напише за всичко в подробности, тогава самият свят няма да може да побере написаните книги (Йоан 21:25). Евангелието от Йоан се състои от двадесет и една глави и завършва с предсказанието на Христос за съдбата, която очаква Петър и Йоан в бъдеще, както и свидетелството на самия Йоан, че „свидетелството му е истинно“ (Йоан 21:24). Четирите Евангелия изчерпват земния живот на Христос от четири страни, доколкото той може да бъде изчерпан в своята необятност от боговдъхновени свидетели на истината. Но за учението на християните не беше достатъчно да се опише живота на самия Христос, защото Неговото дело беше продължено от апостолите, чиято задача беше не само да поливат посятото семе на Евангелието, но и да го разпространяват сред всички народи на земята, отвъд границите на Обетованата земя. Такава дейност не можеше да не окаже много важно влияние върху живота на Църквата и затова беше необходимо да има информация за дейността на апостолите, поне скоро след възнесението на Христос на небето. Тази нужда на Църквата била удовлетворена от св. Лука, когато след своето Евангелие написал на същия преподобни Теофил втора книга, известна като Деяния на светите апостоли. Тази книга започва там, където свършват евангелията, т.е. от разказа за Възнесението Господне, след което апостолите се върнаха в Ерусалим и като се качиха в горницата, „всички останаха единодушно в молитва и моление“ (Деян. 1:14). Първите глави описват как чрез избирането на Матияс свещеното число на дванадесетте апостоли, нарушено от подлото предателство на Юда, беше завършено и как тези ученици получиха Светия Дух в деня на Петдесетница, този Утешител на Духа, който, според обещанието на Христос, трябваше да ги облече със сила отгоре и да им запомни всичко, което Самият Той им беше казал. След това се разказва как боговдъхновените апостоли започнали да проповядват за възкръсналия Христос на евреи и езичници и как и едните, и другите били приети в Църквата. Основната фигура отначало беше ап. Петър, който има честта да спечели първите новопокръстени от евреите и да въведе първите езичници в Христовата църква. Но тъй като, поради неверието на мнозинството от евреите, Църквата в бъдеще трябваше да събира своите деца преди всичко от езичниците, Бог издигна специален апостол на езичниците, апостола. Павел, чието дело описва останалата част от книгата Деяния. Книгата „Деяния на апостолите“ се състои от двадесет и осем глави и завършва с послание за това как св. Павел, след като пристигна в Рим като затворник, „живя цели две години за своя сметка, като проповядваше Божието царство и поучаваше за Господа Исуса Христа с пълно дръзновение без въздържание“ (Деяния 28:30-31). Този завършек отчасти определя времето на написването му. Очевидно е написана именно по време на първите облигации на ап. Павел в Рим, когато, като се има предвид все по-влошаващото се състояние на правителството в Рим, беше трудно да се надяваме на освобождаването му от връзките и затова беше необходимо да се счита делото на Апостола на езичниците за завършено. След петте исторически книги в новозаветния канон има седем съборни послания на апостолите Яков, Петър, Йоан и Юда. Те се наричат ​​съборни или защото са изпратени не в една конкретна църква, а в цяла област или съвет на църквите, или защото са изпратени от името на съборната Църква. Съборните послания са последвани от четиринадесет послания на св. апостол Павел до различни църкви и лица, а новозаветният канон завършва с пророческа книга – Апокалипсисът или „откровението на св. Йоан Богослов“. Апокалипсисът, според св. Ириней, е написан от Йоан Богослов „в края на царуването на Домициан“. Това е време на гонения на християните и ап. Йоан бил на заточение на о. Патмос. Там, в това неволно уединение на скалист, слабонаселен остров, апостолът получава велико откровение за бъдещите съдбини на Църквата. Бидейки „в духа в неделя“, той чу силен глас, който му провъзгласяваше: „Аз съм Алфа и Омега, Първият и Последният; напиши това, което видиш, в книга“ (Откр. 1:10-11). Тогава някой „като Човешкия Син” (Откр. 1:13) заповяда на апостола да напише послания до ангелите (епископите) на седемте азиатски църкви, изразявайки в тези послания похвала или порицание за състоянието на една или друга църква. От тези послания става ясно какво се изисква от църквата от нейния върховен глава и какви дела могат да допринесат за нейното просперитет, както и да доведат до упадък, и те очертават Божествения план за дейността на пастирите на църквата за всички времена. След посланията имаше ново видение: „и ето, врата се отвори на небето и предишният глас, който чух като звук на тръба, говорейки ми, каза: Ела тук горе и ще ти покажа какво трябва да стане след това.“ След това следва цяла поредица от мистериозни видения, в които под символите на седемте печата, седемте тръби и седемте чаши на яростта постепенно се изобразяват бъдещите съдби на Църквата в историята. Тя е имала и ще претърпи много скърби и бедствия, но тъй като с нея е Този, който каза, че дори портите на ада няма да й надделеят, тогава всичко ще завърши със съд над змията като въплъщение на първоначалния мизантроп и над неговите слуги и тогава ще дойде безкрайният триумф на Христос, бракът на Агнето с Неговата невеста Църквата и ще последва пълното обновление на света. „Ето, идвам скоро – каза Човешкият Син в заключение, – и Моята награда е с Мен, за да въздам всекиму според делата му“ (Откр. 22:12). И свидетелят на цялото това тайнствено и велико откровение отговори: „Хей, ела, Господи Исусе!“ (Рев. 22:20) и това се повтаря след него от всички истински вярващи на Църквата, които очакват второто пришествие на Господа - да съди живи и мъртви. Така е съставен канонът на книгите на Свещеното писание на Новия завет. Но тези книги бяха боговдъхновено въплъщение на вярата на християнската църква само в нейното най-съществено съдържание и в никакъв случай не изчерпваха всичко, което представляваше предмета на тази вяра. Освен Светото писание, Църквата имала и друг също толкова важен източник на учение, а именно устната традиция. Под традиция имаме предвид цялото количество религиозни знания, които не са включени в книгите на Светото писание и са останали собственост на църквата при устно предаване от едно поколение на друго. И тази сума е голяма, защото дори не целият живот на Иисус Христос беше включен в книгите и толкова много от делата и чудесата Му останаха незаписани, че с подробното им описание самият свят не можеше да побере написаните книги (Йоан 21:25). Повечето от апостолите също не са оставили след себе си писания и цялото им учение по този начин става собственост на Църквата само под формата на традиция. Дори онези апостоли, които са записали своето учение, са оставили голяма част от него ненаписано, въпреки че е било много важно за вярата (2 Сол. 2:15; 1 Кор. 11:2 и т.н.). Някои от най-много книги на Св. Свещеното писание е съставено от писатели, които напр. ев. Марк и Лука не са били лични очевидци на всички описани от тях събития, а са ги описали въз основа на устни свидетелства на очевидци и следователно според легендата. Следователно традицията по своето съдържание е много по-широка от Светото писание и дори служи за определяне на канона и тълкуване на последния. Само с помощта на преданието можеше да се определи кои книги са написани от боговдъхновени учители на християнството, за разлика от фалшивите творби, точно както с негова помощ беше възможно да се изтълкуват правилно всички онези места в св. книги, които се оказаха трудни за разбиране (2 Петрово 3:16). Като притежание на Църквата, св. традицията се запази в своята чистота поради факта, че тя беше непрекъснато проповядвана от пастири и поддържана от паството, въплътена в цялата структура на църковния живот, в празници и ритуали, в благочестиви обичаи, в обществени и частни молитви, в символа на вярата, в правилата и порядките на християнското общество. Всичко това заедно, служейки като въплъщение на традицията, беше съкровищницата, към която Църквата винаги прибягваше през следващите векове, когато беше необходимо да се изясни тази или онази религиозна истина и да се опровергае тази или онази грешка. L. Първоначалната църква и нейните институции. Поклонението на първите християни Ако за християните е имало нужда от свещени книги като въплъщение на учението, което е основата на тяхната вяра и правило на техния живот, то те също са имали нужда от богослужение като външен израз на вътрешното им отношение към Бога и Спасителя Христос. Въпреки че, според учението на Христос в Църквата на Новия завет, стесняването до Бога трябваше да стане в дух и истина, тъй като Бог е Дух, тази разпоредба изобщо не изключваше външното поклонение. Те само унищожиха древното вярване, че поклонението трябва да бъде ограничено до едно определено място. Това последно вярване естествено произтича от общата старозаветна икономия, според която Бог, за да запази истинската вяра сред потъналото в идолопоклонство човечество, не само е посочил отделни индивиди и цял народ като носители и пазители на истината, но също така е определил специално място за своето съвместно присъствие, което е Йерусалимският храм, който служи като визуално знаме на истинската вяра за всички, които принадлежат към старозаветната църква. Сега, когато с основаването на новозаветното царство не само избраният народ, но и целият човешки род трябваше да принадлежи към него, такова ограничаване на мястото на съприсъствие на Божественото стана ненужно. Бог като Дух присъства навсякъде, където се събират истински поклонници, на всяко място от Неговото господство. Тази позиция е не само ясно изразена от Христос в Неговия прочут разговор със самарянката (Йоан 4:23-24), но и потвърдена от директните думи, че където и двама или трима да се съберат в Негово име, там е и Той сред тях. Всяко такова събиране на вярващи в Христос представляваше църква, на която бяха дадени определени права по отношение на присъдата на нейните отделни членове, както може да се види от думите на Спасителя, че съгрешилият и непокаяният брат трябва да бъде казал на църквата и ако той не се вслуша в присъдата на църквата, тогава той се отрязва от нея и става на същото ниво с езичника и бирника (Матей 18:17). Тези конкретни указания за църквата като специална институция намериха окончателно потвърждение във великото поръчение, което Христос даде на своите ученици, когато им даде властта да плетат и решават, заповяда им да отидат по целия свят и да кръстят всички в името на Светата Троица и да изпълнят това велико дело, изпратено им от най-висшата помощ в лицето на Светия Дух. Като специална институция новозаветната Църква също трябваше да получи определени външни форми, чрез които членовете на Църквата да се свързват помежду си в едно цяло тяло. Начело на него в апостолската епоха са били предците на новозаветното човечество - апостолите, които са съсредоточили в ръцете си цялата свещена власт и заедно всички задължения на свещената служба. Това беше епоха на необикновени дарби, когато изобилието им, често проявявано в отделни хора и цели конгрегации, правеше ненужно по-точното разпределение на служенията или отговорностите. Но с течение на времето, когато задълженията на служението станаха по-сложни с увеличаването на броя на вярващите, трябваше да се направи разпределение на тези задължения между отделни класове служители на Църквата и така се формира новозаветната йерархия с нейните три свещени степени. Раздялата настъпи постепенно, както изискваха обстоятелствата. Първо, апостолите разпределят степента на дякон, както се налага от добре известния спор между евреи и елинисти. Тогава апостолите бяха тези, които намериха за необходимо и уместно да се освободят от грижата за материалните нужди на Църквата, за да могат „непрестанно да пребъдват в молитва и служение на словото“ (Деяния 6:1-4). След това, когато задължението да проповядват Евангелието непрекъснато отвличаше апостолите от непосредствената духовна грижа за вярващите, измежду последните бяха избрани особено достойни презвитери, които чрез ръкополагането на апостолите получиха специалния дар на свещеничеството и станаха презвитери на отделни общини или църкви. Такива презвитери най-често първоначално са били новопокръстени от евреите на свещеничеството, които по този начин са продължили свещената си служба в новозаветната църква (Деяния 6:7). Самите апостоли продължават да остават най-висшите йерарси на Църквата и като такива се грижат за благоденствието на църквите в един или друг регион или страна. Но скоро Църквата се разпространи толкова широко, че дори тази най-висша служба не беше възможно за апостолите да извършват лично, особено когато трябваше да пътуват на дълги разстояния по мисионерски въпроси и да отсъстват дълго време от църквите, които основаха, като напр. това беше особено вярно в живота и делото на апостола. Павел. За да не оставят някои църкви без строг надзор върху техния външен и вътрешен живот, апостолите назначават особено доверени лица за епископи на отделни области и чрез ръкополагането им дават власт от своя страна да ръкополагат достойни лица в по-ниските степени на свещеничеството и като цяло да наблюдават състоянието на църквите. Такива епископи ап. Павел назначи любимите си сътрудници Тимотей и Тит, на които впоследствие научи специални правила и насоки за тяхното служение, изложени в писмата, адресирани до тях. Така от апостолската власт, която първоначално е съсредоточила всички служения, постепенно произлизат и трите степени на новозаветната йерархия, каквито съществуват и до днес. От този метод за разграничаване на степени става ясно, че в началото тези степени не са били строго разграничени една от друга, така че епископите често са изпълнявали служението, което е собственост на презвитерите, в резултат на което самите имена епископ и презвитер все още нямат строго техническо значение, което може да бъде установено едва по-късно. След отделянето на тези отделни служения от пълнотата на апостолската власт, самите апостоли стават върховни служители на Църквата, всеки в областта, където проповядва Евангелието и основава църкви. Като представители на отделни църкви, те бяха напълно равни по права помежду си, всеки съдържаше пълнотата на апостолската власт в Църквата; но за да не възникне чрез това разединение в най-важните въпроси на учението и живота, както беше възможно дори за апостолите, които, като хора с установени възгледи, можеха да не са съгласни помежду си дори с общото си ръководство от Светия Дух, тогава за тази цел беше положена основата на специална най-висша институция в Църквата, а именно съборът, чийто първи пример е представен в Ерусалимския събор. Апостолите прехвърлиха цялата пълнота на своята власт на тази институция, а съборите впоследствие решиха всички най-важни въпроси, възникнали в Църквата в областта на учението и живота. В допълнение към трите йерархични степени, в Апостолската църква имаше и специални служения, които се определяха от изобилието на дарбите на Светия Дух, което представляваше голямото предимство на Църквата от този конкретен век пред следващите векове. Такива са били служенията на пророците и евангелистите. Пророци са били наричани както тези, които са имали дарбата да предсказват бъдещето, така и тези, които по специално божествено вдъхновение са обяснявали Свещеното писание чрез сравняване на старозаветните пророчества с новозаветните събития и по този начин са потвърждавали истинността на Евангелието. Такива пророци съставляват специална класа учители на Църквата, като Агаб (Деяния 11:27–28; 21:10), Юда и Сила (Деяния 15:32). Жените понякога също притежаваха дарбата на пророчеството, като четирите дъщери на дякон Филип, които се посветиха в девствеността да служат на Бог и Неговата църква (Деяния 21:9). Пророците давали своите наставления в църковните събрания и по този начин били божествено вдъхновени проповедници от амвона на Апостолическата църква, която притежавала и други разнообразни и необикновени дарби, като напр. и дарбата на езиците, т.е. вдъхновено говорене на непознати езици. Пророците са обичайните тълкуватели на такива проповеди (1 Кор. 14:1-40). Тогава имаше и евангелисти или евангелисти. Това бяха хора, които се посветиха на проповядването на Евангелието. Това положение обикновено се свързваше с някоя от йерархическите степени и се коригираше главно от служителите на апостолите, които бяха напр. Дякон Филип и Тимотей (Деяния 21:8; 2 Тимотей 4:5). Точно както свещените личности са били необходими в Църквата на Новия завет, така са били необходими и свещените времена, които са били изключително посветени на службата на Бога. В Църквата на Христос цялото време беше свято и посветено на Бога; следователно, отначало не е имало такива установени закони на времето, които да бъдат съзнателно разпределени за специалното служене на Бог; Християните можеха да се събират на събрания и да извършват богослужения по всяко време и всеки ден, да се назидават чрез четене на свещените книги и да празнуват любовни вечери. Но такъв ред беше възможен само в най-първите времена, когато целият живот на християните беше напълно запален от огъня на ентусиазираната вяра. С течение на времето, когато прахта на първоначалния ентусиазъм отстъпи място на по-спокойно състояние, трябваше да се установи система от свещени времена, като тези в Стария завет. Най-свещеният ден става денят на Възкресение Христово, заменяйки старозаветната събота. На този ден, в памет на това най-радостно събитие, християните обикновено се събираха на всенародно богослужение, както беше напр. в Троада, където неделното богослужение е прекъснато от падането на младия мъж Евтих (Деяния 20:7). По време на богослужението на този ден св. Павел установява събирането на милостиня в църквите на Галатия и Коринт, именно защото службите на този ден са били посещавани от по-голям брой християни, отколкото в други дни. По времето, когато е написан Апокалипсиса, неделята вече е ясно обозначена и точно в този ден, като най-свещен, има видение на св. Йоан (Откр. 1:10). Въпреки това много от вярващите евреи не преминаха веднага към празнуването на неделята и продължиха да се придържат към старозаветната събота, съчетавайки декретите на законната праведност с това празнуване. Осъждайки такъв, ап. Павел пише на галатяните, така че те „да не се връщат към слабите и бедни материални принципи“, да не им робуват и да не спазват с фарисейска привързаност и формализъм „дни, месеци, времена и години“ (Гал. 4: 9-10). – Наред със седмичните празници навлизат и годишни празници, като Великден и Петдесетница. Новозаветният празник Великден се празнува от християните в памет на страданията и възкресението на Христос, което е предобразено от старозаветния Великден. Празнувайки новозаветния Великден, християните, вместо да колят агнета, както беше при евреите, тържествуваха установеното от Христос тайнство Евхаристия и се причастяваха с Тялото и Кръвта Христови. Но в самото време на празнуването му църквите се разминават една от друга. На изток християните съвпадат с четиринадесетия ден на Нисан и го празнуват по този начин заедно с евреите, но други, главно на запад, смятат това съвпадение за неудобно и приписват своя Великден на най-близката неделя след тази дата. В това разнообразие от празнични времена нямаше нищо осъдително, защото Църквата не се придържаше към определени форми с робска точност, още повече че и двата обичая намериха освещение в традицията на апостолите - първата в традицията на Йоан Богослов, а втората в традицията на св. Петър и Павел. Но тъй като впоследствие възникнаха спорове между източните и западните църкви по този въпрос, първият вселенски събор най-накрая определи времето за празнуване на Великден в първата неделя след 14-ти нисан, точно както западните църкви го празнуваха. – Вторият годишен празник беше Петдесетница. Тъй като е отбелязано за апостолите чрез слизането на Светия Дух, паметта на това велико събитие започва да се свързва предимно с него в християнската църква. – Наред с празниците, като дни на радост, имаше и пости, като дни на покаяние. Отначало не беше установено конкретно правило за това за всички и християните постеха според вътрешната нужда на своя духовен живот, помнейки наставленията на Спасителя за значението на поста (Матей 17:21). Постът обикновено се съчетаваше с молитва преди някакво велико дело, като това. беше преди освобождаването на Савел и Варнава за мисионерско проповядване (Деяния 13:3). Не е имало конкретна разпоредба относно поста, но можем уверено да вярваме, че сред християните, които пламнаха от ревност в подражанието на Христос, не липсваха хора, които, следвайки Неговия пример, постеха не само един или два дни в седмицата, както беше при евреите, но също така поддържаха четиридесетдневен пост, който в Църквата се наричаше Петдесетница. Що се отнася до свещените ритуали или самото богослужение, то се развива постепенно. Първоначално се състои от молитви и песнопения, проповеди и пророчества, завършващи с извършването на Евхаристията, която се превръща в централна точка на християнското богослужение. Всеки, който чувстваше призвание да проповядва, имаше право да проповядва, с изключение на жена, но тъй като впоследствие такава неограниченост на това право доведе до вълнения, както беше особено в Коринт, известен с изкуството си на красноречие, беше необходимо това право да се ограничи и да се въведат някои специфични правила в това отношение, както направи апостолът. Павел в първото си писмо до коринтяните (1 Кор. 14). С течение на времето проповядването стана почти изключителна собственост на лидерите на Църквата. Като цяло услугата беше много проста, както може да се съди от доказателствата, достигнали до нас. Въпреки че тези свидетелства в по-голямата си част датират от следапостолската епоха, между първите векове до пълния триумф на християнството е имало толкова тясна връзка, че свидетелството на едното е напълно приложимо към другото. Когато преследването на християните вече е започнало, Плиний Млади, управител на Витиния, нарежда разследване на вярата и живота на християните. Той представи получената информация в едно писмо до император Траян. "Християните", се казва в това писмо, "декларират, че имат навика да се събират в определен ден преди изгрев слънце и да пеят общи песни на Христос като Бог; че освен това се обвързват с обет (очевидно обетът, даден при кръщението) да не извършват никакви престъпления и особено да се пазят чисти от грабеж, кражба, прелюбодейство, лъжа и измама. След това обикновено се разотиват, но след това се събират отново, за да имат обща трапеза и при това съвсем обикновен и невинен.” Юстин Философ описва поклонението на водещите християни още по-точно: "В неделя има събрание на всички, които живеят в градове или села, и там се четат писанията на апостолите или книгите на пророците, докато имаме време за това. След това, когато четенето приключи, приматът се обръща към събранието с назидателна дума и увещание ревностно да подражават на тези славни примери. След това ние всички се изправяме и отправяме нашите молитви, а след приключване на молитвата се носи хляб, вино и вода, а предстоятелят, ако е възможно, извършва молитви и благодарности. и събраните дарове се предават на игумена, който помага на вдовиците и сираците, както и на посетените от болест, тези в затвора, накратко, на всички онези, които са в нужда.” Първо, заедно с Евхаристията, а след това отделно от нея, се празнуваха „вечери на любовта“, както вече беше посочено в писмото на Плиний. Цялата общност, като едно семейство, се събра на обща трапеза. Тертулиан описва подробно тези любовни вечери, както са били празнувани по негово време. "Нашето ядене", пише той, "със самото си име показва какво представлява. Означава се с думата, която гърците използват, за да нарекат любов (αγάπη). Извършените в този случай разходи служат за подпомагане на бедните в името на благотворителността. Това е достойна причина за нашето хранене. Следователно преценете реда на оставащото ни поведение, тъй като то съответства на нашия религиозен дълг, който не позволява нищо долно, нищо неумерено. Ние не седим долу на масата, преди да се помоли на гладния човек, ние не пием повече, отколкото е добре за срамежливия, ние сме наситени в съзнанието, че трябва да се молим един на друг, като помним, че Господ ни чува, всеки е призован да прослави Бога и всеки, който може да съобщи нещо от Светото. Писание или от собствения си дух, той го прави. Това е тестът колко сме пияни. Цялото събрание завършва с молитва и ние се разотиваме, не за да безделничим по улиците, а за да продължим да се упражняваме в добродетел и честен живот.” В наскоро откритото „Учение Господне чрез дванадесетте апостоли“, най-старият църковен документ, са запазени и молитвите, произнасяни на Причастието. Следната молитва беше казана за хляба: „Благодарим Ти, Отче наш, за живота и знанието, които си ни дал чрез Исус, Твоя слуга. Слава на теб завинаги. Както този пречупен хляб беше разпръснат по планините, събран и стана едно, така и Твоята Църква да бъде събрана от всички краища на земята в Твоето Царство. Защото Твои са славата и силата чрез Исус Христос завинаги.” За чашата беше произнесена молитва: „Благодарим Ти, Отче наш, за свещената лоза на Давид, Твоя слуга, която Ти ни разкри чрез Исус, Твоя слуга. Слава ти завинаги." Чрез тайнството на свещеничеството даровете на Светия Дух бяха сведени до лица, призовани за свещеническа служба; тайнството Венчание освещавало съюза между християнските съпрузи, а тайнството Миропомазване се извършвало върху болни с надежда за изцеление и опрощение на греховете. Освещавайки по този начин християнина във всички пътища на неговия живот, тези тайнства поддържаха принципите на светостта в Църквата и я правеха, според словото на апостола, свята и непорочна (Еф. 5:27). LI. Животът на водещите християни. Чистота и святост на семейния живот. Положението на жените и децата. Роби и господари. Любов към ближните Вярата на първите християни не е била само външно изповедание, а е проникнала с животворната си сила целия им живот, правейки ги „святи и непорочни“. Създавайки Църквата като царство не от този свят, Христос основава специално общество от хора, които, въпреки моралната поквара на заобикалящия свят, трябваше да представляват истинската светлина на добродетелта и да бъдат солта на земята. И християните дълбоко осъзнаваха това и с живота си напълно оправдаваха своето високо предназначение. Тъй като древното човечество се разпадаше в самите си основи, а именно в семейните отношения, за възраждането му беше необходимо преди всичко да се излекува и издигне семейният живот, а в Христовата Църква то намери лечебната сол за себе си. Християнството напълно обнови семейния живот, давайки свобода на брака, изпълвайки го с нов дух, давайки на жената достойно положение, превръщайки я отново от робиня на съпруга си в негов помощник. В древни времена бракът, както всички други отношения, е имал център на тежестта в държавата. Неговата цел беше да произвежда граждани за държавата. Следователно всеки е бил задължен да се ожени по отношение на държавата и държавата, с оглед на отслабването на брачните връзки, най-накрая се е счела, че има право да принуди хората да изпълнят това задължение чрез наказание. Християнството провъзгласява брака за свободен и, зачитайки личната свобода, оставя на всеки да избира дали ще се ожени или не. Напротив, то не само не налагаше брака, но и придаваше особено значение на безбрачния живот, което беше именно триумфът на християнството над фалшивия езически възглед за брака. След като го е издигнала до нивото на Божествена институция, Църквата го е осъществила по начин, съгласуван с този възглед. Извършено е със знанието и съгласието на общността. Бъдещите бракове се съобщават на презвитера и те се извършват с неговата благословия. Бракът, сключен без съдействието на Църквата, не се счита за истински брак от християните. В християнството бракът получава много по-висока цел, отколкото е известно в езичеството. Той е, по думите на един християнски учител, залог за добродетели за встъпващите в брак, за тяхното собствено възпитание и възпитанието на техните деца за вечността. Всяко семейство трябваше да служи като отражение на Църквата, според словото на Спасителя: където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз всред тях (Матей 18:20). Съпругът и съпругата в един християнски брак не само станаха една плът, но по-важното, един дух, а именно духът на една вяра. В резултат на това самата позиция на жената в семейството непременно се издигаше. Въпреки че според Божествената повеля съпругът трябва да бъде господар в брака, целият характер на домашния и семейния живот се определя много повече от съпругата, отколкото от съпруга. Ето защо в езическия свят не може да има здрав семеен живот, защото жените не заемат правилното положение. При гърците тя била робиня на съпруга си; Сред римляните, въпреки че тя беше по-уважавана, тя все още нямаше абсолютно никакви права по отношение на съпруга си. Античността никога не е признавала на жените пълно човешко достойнство. Само човек се смяташе за пълноценна личност. Но тъй като всичко в Църквата е служение, дори длъжността учител и позицията на управление, в това нямаше унижение за жената, защото с такъв указ й беше отредено само подходящо място в реда, установен от Бога при сътворението. Еманципираните жени са продукт на езическия дух и във времена на упадък, дори в Рим, въпреки общо взето ниското мнение за жените, имаше много еманципирани жени, които прекарваха нощите си в пирувания с мъже и дори се биеха в гладиаторски доспехи. Християнките, напротив, постъпиха достойно като майки, които отгледаха едно наистина добродетелно поколение за Църквата. Езичниците често се свиваха пред факта, че в християнските общности имаше толкова много жени. В резултат те подигравателно нарекоха християнството религията на старите жени и децата. Но скоро трябваше да разберат какво прави християнството от тези жени, трябваше неволно да разпознаят разликата между езичница и християнка. Има страст към дрехите, суета, безмерно кокетство - тук има простота и естественост; има безсрамие и разпуснатост, тук има целомъдрие и скромност; имаше жени, които прекарваха времето си в приготвяне на тоалети и зад самата тоалетна, с която блестяха в театъра и цирка, на пиршества и празници - тук имаше жени, които се стараеха да угодят на мъжете си, майки, които живееха за децата си; има спокойна нула, изкуствено боядисана и украсена - тук са героини, които не пребледняха при вида на лъвовете в амфитеатъра, които спокойно сведоха глави под меча. „Какви жени има сред християните! — възкликнал учудено езичникът Ливаний. Евангелието даде човешки права на децата за първи път. В древността децата не са имали абсолютно никакви права. Бащата със сигурност можеше да се разпорежда с тях както пожелае. Можеше да ги приеме и образова, но можеше и ако искаше да ги изхвърли и убие. Римският закон на Дванадесетте таблици изрично признава това право на бащата. Платон и Аристотел са гледали снизходително на това, ако родителите изхвърлят деца, които не са в състояние да отгледат или които като слаби и болни не могат да бъдат полезни на държавата. Всеки, който приемаше изхвърлено по този начин дете, можеше да се разпорежда с него на воля и дори да го превърне в роб. Бащината власт над децата беше безгранична и се простираше дори до техния живот и смърт. Християнството първо научи хората да гледат на децата като на дар от Бога, като на поверен им депозит, за който отговарят пред Бога. То налага на родителите високата задача да отгледат своите кръстени деца като деца на Бога за Неговото Царство. Тайнството кръщение се извършвало на всички деца и така и най-малките ставали участници в благата и всички блага на християнството. При такава връзка между членовете на семейството всеки християнски дом беше като Божи храм. В него усърдно се четяло Божието слово, ревностно и благоговейно се извършвали молитви. „Ако имате жена, казва една древна инструкция, тогава се молете с нея; нека брачният съюз не бъде пречка за молитвата.“ Преди всяко хранене те не само се молеха, но и хапваха част от благословения хляб, донесен от църквата. При всяко излизане и влизане, при обличане и обуване, при миене, при запалване на светлината, при лягане и ставане те се прекръстваха; и това не беше обикновен мъртъв обичай, а жив спомен за Разпнатия, за кръщението в Неговата смърт и за отговорностите, поети по време на кръщението. Върху целия живот на християнина лежи отпечатъкът на спокойствие и свещена сериозност. Християните знаеха, че са солта на земята и светлината на света, и се опитваха да живеят според това призвание. Погледът им се отправяше в бъдещето към своя Господ, Който обеща да дойде отново, и в очакване на скорошното Му идване те ревностно се стараеха да осветят живота си, без което никой не можеше да се яви пред Него. Целият им живот беше, така да се каже, военна служба под командването на Христос, техния военачалник. Те му се заклеха във вярност в кръщението, отхвърляйки дявола и всичките му дела. Тяхното знаме беше кръстът; тяхната парола беше изповед на вяра; тяхното оръжие, с което те стояха на стража денем и нощем, като будни, беше молитвата. "Нека никога не ходим невъоръжени", убеждава Тертулиан, "ще стоим през деня и ще бдим през нощта. Напълно въоръжени с молитва ще пазим знамето на нашия военачалник; молейки се, нека чакаме тръбата на Архангела." Псалмодиите често се чували в християнските домове. Сутринта започна с обичайното четене на Светото писание и молитва, която завърши със славословие, след което всички членове на семейството си дадоха целувка за мир и се заеха с дневната си работа. Вечерта денят отново завърши с обща молитва и вечерна песен, която се пее и до днес. Църквата, а именно песента: „Тиха светлина“. Християнството има не по-малко благотворно влияние върху отношенията между господари и роби. „Яви се Божията благодат, спасяваща всички човеци” (Тит 2:11). Древното робство не можеше да издържи дълго пред лицето на такова евангелие. Християнството заявява, че „няма вече юдеин, нито езичник, няма роб, нито свободен, няма мъжки пол, нито женски, защото вие всички сте едно в Христос Исус” (Гал. 3:28). „Християнската праведност прави равни в нашите очи всички, които носят името на човека“, заявява един древен учител на Църквата. "Той е син, а синовете са свободни. Тъй като Христос ни освободи от греха и робството на закона, свободата беше установена във всичко. Където е Духът Господен, там е свобода" (2 Кор. 3:17). Докато при езичниците достойнството на човека се е оценявало според външното му състояние, то последното нямало значение за християните, а истинското вътрешно достойнство се оценявало напълно независимо от него. Роб или господар е просто нещо случайно. Робът може да бъде наистина, именно вътрешно, свободен, а господарят може да бъде наистина, именно вътрешно, роб. Има само едно истинско робство и това е робството на греха, и има само една истинска свобода, а именно свободата в Христос. Но затова християнската църква беше напълно далеч от идеята за незабавно освобождаване на роби. Дори в това отношение тя разпознава съществуващия ред и учи робите да виждат Божията диспенсация в него. „Всеки пребъдва в това, което е призован” (1 Кор. 7:20), гласи основното правило на апостола. Вътрешната свобода беше от толкова голямо значение за християните, че външната гражданска свобода често беше напълно затъмнена пред нея. Въпреки това не може да се каже, че Църквата е оставила всичко на същото място. Новото начало вътрешно променя и трансформира отношенията между господари и роби. Отношението към робите от техните християнски господари и отношенията на християнските роби към техните господари веднага станаха различни. Гледали на себе си като на братя, а ап. Павел в писмото си до Филимон пише за своя слуга Онисим: „приеми го завинаги, не вече като роб, но повече от слуга, като възлюбен брат” (Фил. 1:15,16). Вече нямаше разлика между тях като членове на Църквата. Те се събираха в един и същ Божи дом, молеха се на един и същи Бог, изповядваха един и същ Спасител, пееха заедно свещени песни, ядяха от един хляб и пиеха от една и съща чаша. Всичко това неволно настройва господаря в съвсем различно настроение спрямо неговите роби. Той вече не можеше да се отнася към този, който беше негов брат в Христос, като към бездушно нещо. На всеки роб, който влизаше в Църквата, му се разкриваха всички нейни предимства и дори можеше да постигне епископство. По-късно дори се случи робът да е старейшина на същата общност, към която неговият господар принадлежи като обикновен член. Това естествено често води до освобождаване на роби. Въпреки че Църквата не настояваше за това, за да не насърчава плътските стремежи на робите към свобода, ако господарят сам освободи роба, тя гледаше на това благосклонно, като на похвално дело. Поради това случаите на освобождаване се случват често. Някои, приемайки християнството, освобождаваха всичките си роби в самия ден на кръщението или избираха за освобождението си някои тържествени празници на Църквата, особено Великден, за да засвидетелстват своята благодарност за получената благодат. За един богат римлянин от времето на Траян се разказва, че след като станал християнин, на Великден той дал свобода на всичките си роби, от които имал 1250 души. От трети век стана обичайно да се освобождават роби в църквата в присъствието на свещеника и общността. Господарят водеше робите за ръце до олтара, където се четеше освободителното писмо и в заключение свещеникът произнасяше благословия. И външно ситуацията беше такава, че те трябваше да благодарят на Църквата за свободата си. Тя беше това, което беше, а именно пазител и разпределител на свободата. След освобождаването си робите в християнската общност не са оставени на произвола на съдбата, както често се случва в езичеството, а продължават да се радват на помощта на Църквата в организирането на живота си. Техните бивши господари смятаха за свой дълг да им помагат и с действия, и със съвети, като техни братя християни, и така те се оказаха не отчуждени от обществото, а станаха негови най-близки членове, тъй като християнската общност ги научи да използват правилно свободата си и ги възпита като активни и полезни хора. Основата за това отношение към робите беше, че християните имаха съвсем различно отношение към труда. Той не се смяташе сред тях, както сред езичниците, за позор за свободния човек, а за чест; Християните виждали в него не унизително робство, а Божествена институция, задължителна за всички хора. В крайна сметка самият Господ беше работник, той беше син на дърводелец, апостолите също бяха работници: Петър беше рибар, Павел беше майстор на палатки. Отците на Църквата често казват, че работещите хора познават Бога по-добре от езическите мъдреци. „Ще намерите сред нас работници – казва Атинагор, – които, дори и да не могат да докажат с думи предимствата на нашето учение, го доказват на дела. Ако някои позиции в живота бяха затворени за християните, например. военна служба, държавни длъжности, длъжности в храмове, в които езичниците печелели хляба си, тогава толкова по-голяма почит и значение придобива сред тях самото занаятчийско дело. „Учението на дванадесетте апостоли“, споменато по-горе, заповядва на общностите да приемат всеки, който идва в името на Господа, но с изпитание. Ако е скитник, тогава, ако е възможно, трябва да му се окаже помощ; но въпреки това не може да остане повече от два-три дни. "Но ако той остане при вас и е занаятчия, тогава той трябва да работи и да яде. Ако не знае занаята, тогава според вашето разбиране, внимавайте някой празен любовник да не живее с вас под името християнин. Ако той не иска да работи, тогава това е човек, който прави търговия с християнството: "отдалечете се от общуването с такива хора." Така наречените „Апостолски конституции“ също така изрично призовават всички членове на общността да работят усилено, „защото Господ, нашият Бог, мрази безделниците“. Епископът дори бил натоварен да помага на занаятчиите да си намерят работа. Най-големите мъдреци на древността, Платон и Аристотел, обявиха работа за нещо, което свободният човек не би могъл да направи, без да се унижи; ап. Павел призовава всеки да работи и да яде своя хляб и категорично поставя правилото: който не работи, да не яде (2 Сол. 3:10). И християнските общности наистина се ръководеха от това правило, от което тогава беше създаден нов свят, представляващ сам по себе си по-велик и по-славен свят, отколкото Платон и Аристотел можеха да видят и да си представят. В Посланието до ефесяните св. Павел, увещавайки новопокръстените християни да живеят според правилото на приетата от него вяра, казва: „Ако някой е откраднал, нека вече не краде, а по-добре да работи, като върши полезното със собствените си ръце, за да има какво да се даде на бедните“ (Еф. 4:28). Тези думи напълно определят истинската цел на труда. Трябва да работите не само за да придобиете средствата за живот за себе си, още по-малко за обогатяване и удоволствие, но и за да служите на своите братя. Това е правилото, към което са се придържали християните от първите времена. Работейки със собствените си ръце, те използваха приходите си, за да помогнат на нуждаещите се братя. За езичниците това било нещо съвсем ново. „Нова заповед ви давам” (Йоан 13:34), така Христос провъзгласява своята заповед за любовта към другите. „По това ще ви познаят, че сте Мои ученици, че се любите помежду си“ (Йоан 13:35). В древния езически свят всичко е било съвсем различно. Всеки преследвал изключително своите интереси, без изобщо да се интересува от другите, защото езичниците познавали само земния живот и нямали друга цел, освен да живеят щастливо тук. А самото щастие в основата си беше само натрапване, макар да се разбираше понякога в по-груб, понякога в по-висок смисъл. Те имат своя собствена личност като център, около който се върти всичко. Древният човек презирал всеки, когото привличал на своя служба, мразел всеки, който му се противопоставял. „Човек за човека е вълк“ - това беше основният възглед на древния предхристиянски свят. Затова той не познаваше снизхождение към слабите, състрадание към потиснатите. В това отношение дори мислите на Платон, най-благородния сред древните мъдреци, за държавата са проникнати от безсърдечен егоизъм. Всички просяци, според него, трябва да бъдат изгонени от държавата; бедните не трябва да се приемат, ако са болни. Ако конституцията на работника не е достатъчно силна, за да издържи на болестта, тогава лекарят може да го напусне без смущение, тъй като работникът вече не е полезен за продължаване на занаята си. "Лоша услуга", казва Плавт, се оказва на бедния от този, който му дава храна и пиене, защото това, което той му дава, само влошава и удължава живота му до неговата мизерия. Добро би могло да се направи само на онези, които правят добро на нас; онези, които ни причиняват зло, можеха само да бъдат мразени, дори трябваше да се мразят. Според Аристотел гневът и отмъщението са законни страсти; без тях хората не биха имали силни стимули да правят добро. Древният свят не е имал представа за себеотричането, за любовта, която може да даде повече, отколкото да получи, и особено за любовта към враговете. Любовта към себе си беше основният принцип на неговия живот и следователно древният свят не познаваше благотворителност. Само любовта, провъзгласена от християнството, може да спаси човечеството от този бездушен егоизъм. И тази любов го съживи. Животът на първобитните християни е бил изцяло пропит с тази братска любов. Нищо не учудваше толкова много езичниците, нищо не им беше толкова непонятно, както тази особена любов между християните. "Вижте", викаха те, "как се обичат!" Помежду си християните се наричаха братя и това братско име не беше просто дума: те всъщност живееха като братя. Целувката, с която се поздравяваха по време на извършването на Евхаристията, не беше проста форма; Християнската общност беше наистина едно семейство, всичките му членове бяха деца на един Небесен Баща. Всеки служеше на друг, всеки се молеше за други. Имаха всичко общо. Дори непознат, който идваше отдалеч, стига да донесе писмо за одобрение от своята общност, доказващо, че е християнин, беше приеман като брат и всички се отнасяха към него като към брат. "Те се обичат, без да се познават!" казва учудено един езичник. Всичко това, разбира се, представляваше пълната противоположност на езическата поговорка: „човек за човека е вълк“. Тази братска любов след това се разшири във всеобща любов към хората. Роден от любов и живеещ в любов, Христос. общността беше истинският орган за осъществяване на любовта. Тя прегърна преди всичко онези от своите членове, които по някакъв начин се нуждаеха от помощ, но след това се разшири, за да прегърне с любов онези, които все още бяха извън общността. В крайна сметка и те трябва да бъдат привлечени към християнската общност. От тук любовта действаше в мисионерски дух. It did not exclude anyone, just as the mercy from which it comes did not exclude anyone, even enemies, even persecutors. In Christian communities, individuals undoubtedly performed many acts of love on their own behalf. Християнинът ревностно следвал словото на Господа: „Давай на онези, които ти искат, и не се отвръщай от онези, които искат да ти вземат назаем” (Матей 5:42). Учението на дванадесетте апостоли казва: "Не бъди човек, който отваря ръцете си, за да вземе, но ги затваря, за да даде. Не се смущавайте да давате и когато го давате, правете го неохотно. Защото ще знаете кой е славният създател на наградата. Не отказвайте на нуждаещия се, но споделяйте всичко с брат си и не казвайте, че е ваше. Защото, ако сте партньори в безсмъртното, колко повече so in the earthly.” Обичайната форма на приноси беше принос за празнуването на вечерята на любовта. Членовете на общността донасяха своите дарове предимно в натура, като от тях необходимата част от хляб и вино се отделяха за Евхаристията, а останалото отиваше в полза на духовенството и бедните. Имената на дарителите се записват на таблици, така наречените диптихи, и се отбелязват в молитва. Дарове за мъртвите се носели от техните близки в деня на помен - обичай, който поддържал жива и постоянна връзка между настоящето и отвъдната общност. Самите починали изглежда продължават да служат на общността. Тогава се правели приношения при специални обстоятелства - по повод радостни събития, в деня на кръщението и т.н. Бедните и особено вдовиците били обгрижвани от общността. Ап. Павел се грижи специално за тях и им дава специални правила за издаване на помощи. Ако те наистина са водили честен живот на вдовица, тогава те са се радвали на високо уважение в общността и грижи до смъртта си, за което те от своя страна е трябвало да предоставят услуги на общността, например. в отглеждането на деца. Бедните сираци били отглеждани под надзора на епископа от вдовици. Момчетата учели занаят и след навършване на определена възраст получавали необходимите за занятието им занаяти; момичетата, ако не са дали обет да останат в девство, са встъпвали в брак с братята си християни. Децата, изхвърлени от езичниците, които понякога бяха много, често бяха приютени и отгледани християнски заедно с други сираци. Християнската общност е участвала в тях в по-късна възраст, ако положението им е било особено трудно и опасно за тяхната християнска вяра и християнски живот, и като цяло им е помагала да се установят в живота. Така любовта към ближния беше знамето на целия живот на християните и затова именно знамето, по което всеки можеше да разпознае, че това не са хора от този свят, а именно синове на Царството Божие на земята, ученици на Христос, които провъзгласиха заповедта на любовта. LII. Борбата на езичеството с християнството и тържеството на Църквата Въпреки че любовта не само към ближните, но и към враговете беше основната заповед, проповядвана от Христос и Неговите апостоли, древният езически свят, закостенял в студено себелюбие, не искаше да разбере тази заповед и да даде път на онези, които я изпълняваха в живота си. Принципите, по които е живял древният езически свят, са противоположни на принципите на християнството като вода и огън. Когато се сблъскаха, трябваше да започне борба. Самият Спасителят ясно предсказа това, когато каза на учениците Си: „Не мислете, че дойдох да донеса мир на земята; не мир дойдох да донеса, а меч” (Матей 10:34). Той не скри борбата, която предстоеше пред Неговите ученици, борба на живот и смърт. „И вие“, каза Той, „ще бъдете мразени от всички заради Моето име“. (Лука 21:17). Те ще сложат ръце върху вас и ще ви преследват. Ще ви предадат на съдилищата, ще ви бият в синагогите си (Лука 21:12). И този, който ви убие, ще мисли, че върши служба на Бога (Йоан 16:2).“ Всичко това беше точно така и не можеше да бъде другояче, защото езическият свят беше царство на греха, князът на този свят, който господстваше в него, неволно почувства за себе си в християнството разрушителна сила, на която неизбежно трябваше да отстъпи своето господство, което намаляваше с разпространението на Евангелието, като евангелието за изкуплението на човечеството от робството на греха и смъртта. Християнството от самото начало излиза с ясното съзнание, че трябва да завладее света. Апостолите си спомниха, че са изпратени от Господ да проповядват на всички народи, кръщавайки ги в новата вяра, и безкористно изпълниха великото поръчение. С чудна скорост християнството се разпространило извън пределите на Палестина и започнало да се разпространява сред езичниците, най-напред в Антиохия, откъдето великият апостол на народите разнасял благовестието за него от град на град през цяла Мала Азия до Европа, до Гърция и оттам до самата столица на света - Рим. Със същата скорост християнството се разпространява от други апостоли на изток, север и юг, до Вавилон, бреговете на Черно море и Александрия, така че до края на апостолския век цялата огромна римска държава е покрита с мрежа от християнски общности, живеещи помежду си в най-тясно единство, а в самия Рим, според Тацит, още по времето на преследването на Нерон е имало „огромно множество“ християни. Причината за такова бързо разпространение беше както боговдъхновеното усърдие на християнските проповедници, които като крилати орли обхванаха света с чудното си евангелие, така и самото състояние на езическия свят, изнемогващ от неверие и морална поквара и жадуващ за съживление. На призива на християнството незабавно откликнаха всички уморени и обременени, особено в низшите класи, от които бяха съставени предимно първите християнски общности, въпреки че след кратко време в Църквата започнаха да се появяват хора от висшите класи и дори членове на императорския дом. Но тези новопокръстени все още бяха само отделни избраници, а останалият свят в своята огромна маса остана напълно чужд на християнството и се отнасяше към него не само с презрение, но и с вражда, която прерасна в кръвожадна омраза с напредването на християнството. Християнството по своята същност беше толкова необичайно и ново явление и беше толкова в противоречие с възгледите, според които живееше древният езически свят, че езичниците в по-голямата си част бяха абсолютно неспособни да го разберат. За тях, на първо място, духовното поклонение на християните беше напълно неразбираемо. Без храм и идоли, без олтари и жертвоприношения един езичник не би могъл да си представи религията. Тъй като при първобитните християни богослужението се извършвало „в духа“, тоест без външни церемониални форми, на езичниците изглеждало, че те изобщо нямат и не признават Бог. Вярно, те знаеха, че християните говорят за някакъв невидим, вездесъщ Бог. Но за езичниците това било непонятно. В едно християнско произведение, написано от Минуций Феликс в защита на християнството, е изобразен езичник Цецилий, който, защитавайки езичеството, изразява възгледи, които по това време са били общи за целия езически свят. Относно християнското учение за невидимия и вездесъщ Бог, той възкликва: „Какви абсурди си въобразяват християните! За Бога, когото не виждат и не показват на никого, казват, че Той идва и си отива, знае и съди делата на хората, техните думи и дори тайни мисли. Изкарват Го като някакъв шпионин, неуморим детектив, който е постоянно в движение. Но как може да се справи с всеки човек поотделно, ако е незабавно ангажиран с всички? Или как може да се грижи за всички, ако е напълно отдаден на всеки индивид?“ Невидимият Бог в очите на езичниците изобщо не беше Бог. Затова християните им се стрували пълни атеисти и нечестиви хора. "Долу атеистите!" - такъв вик непрекъснато се чуваше сред тълпата по време на гоненията на християните. Дори и да признаеха, че християните имат свой собствен Бог, тогава всички абсурди, които се приписваха на евреите, бяха разказани за тях, а именно, че те се покланят на главата на магаре. През втори век доста често срещано изображение е фигура на човек с магарешки уши, облечен в тога и държащ книга, а надписът гласи: „Това е Богът на християните“. Наскоро в руините на императорските дворци в Рим, на едно място, което очевидно е служело за караул на стражите, е открито изображение, грубо нарисувано с въглен на стената, което представлява човек, висящ на кръст с магарешка глава и под него има надпис, направен с лоши гръцки букви: „Анаксамен се моли на своя Бог“. Ясно е, че това е било подигравка на езическите войници срещу техния другар християнин. Такива груби религиозни концепции, както изглеждаше на езичниците, бяха възможни само в тази общност, която според тях се състоеше от изметта на обществото, различни бездомни занаятчии и роби-бегълци. Следователно всеки образован езичник се отнасяше към християнството с високомерно презрение, което се превърна в отвращение поради факта, че християните уж съчетаваха най-безнравствения живот с грубата религия. Говореха се ужасни неща за тях. Тясната им връзка помежду си, братската им взаимна любов, силната им привързаност един към друг - дори до смърт, езичниците не можеха да си обяснят по друг начин, освен с предположението, че принадлежат към таен престъпен съюз, влизането в който уж беше придружено от ужасна клетва и най-ужасни ритуали. При срещите си на любовни вечери, както езичниците разказват с ужас, християните ядат човешка плът и пият човешка кръв. През една такава ужасна вечер, както се разказва по-нататък, те се напили, угасили светлините и в настъпилия мрак настъпил най-отвратителният разврат и се устройвали най-гнусни оргии. Забележително е, че тези абсурдни слухове намериха доверие дори сред образованите езичници, а ехото им се забелязва дори в писанията на известния историк Тацит. Но дори освен тези слухове, чиято абсурдност неизбежно щеше да се разкрие с течение на времето, християните все още бяха мразени от езичниците просто защото според тях те бяха чужди на всичко велико, красиво и благородно, враждебно на цялото човечество и явни мизантропи. Тъй като произходът на самата им религия се корени във варварството и невежеството, те естествено, според мнението на римляните, презират всяка наука и всички изкуства. Техните учители, както твърди по-късно известният противник на християнството Целз, уж проповядвали: „Внимавайте никой от вас да не се занимава с наука, науката е зло; Науката отнема здравето на душата, хората загиват от своята мъдрост.“ Тъй като християните се оттеглиха от обществения живот, не участваха в удоволствията на езичниците, не споделяха техните интереси, те бяха смятани за негодни за живот, като тъмна класа хора, страхуващи се от всяка светлина. Животът им изглеждал мрачен и мрачен за езичниците. Загрижеността на християните за спасението на душата беше, според езичниците, върха на лудостта. Това беше не само неразбираемо за тях, но и определено им се струваше смешно и по този начин християните в техните очи бяха едновременно най-неразумните и най-жалките хора, тъй като в името на неизвестното бъдеще, за да избегнат въображаеми мъки и да постигнат въображаемо блаженство, те изоставиха несъмнените блага на реалния живот. Подигравайки се на вярванията на християните в задгробния живот и възкресението, Цецилий възкликна: „В края на краищата вие, нещастни, няма да възкръснете и в същото време не използвайте живота сега“. Всички тези и подобни упреци, които поддържаха омраза и вражда сред езичниците към християните, станаха напълно опасни за последните поради факта, че можеха да бъдат обърнати в политическа посока. Тъй като социалният и държавен живот е бил напълно пропит от езичеството, ясно е, че християните по необходимост е трябвало да се отдалечат от него. Въпреки че апостолът ясно заповядва на християните „да се подчиняват на всяка власт заради Господа“ (Тит. 3:1) и „на всяка власт, която държи“ и християните свято спазваха тази заповед, като цяло те все още трябваше да имат отрицателно отношение към езическата държава, тъй като техните интереси вече не бяха свързани с интересите на римската държава и не съвпадаха с нейното величие и слава. Те избягваха военната служба и обществените длъжности, защото всеки воин и длъжностно лице със самата си служба беше задължен да присъства на обществени жертвоприношения. В резултат на това езичниците казаха за християните: „Вие сте мързеливи хора, безполезни и бездействащи в държавните дела, тъй като всеки честен човек трябва да живее за отечеството и държавата“. Езическата религия беше напълно национална и съвпадаше с интересите на един народ, докато християнството действаше като всестранна религия, като религия за всички народи, а това беше нещо напълно немислимо за езичниците. Дори не-римляните, дори варварите, които изповядвали Христос, били смятани за братя от християните. Оттук не беше далеч опасният укор, че самите те не са римляни, а врагове на римската държава. Тъй като християните не участваха в езическите празници в чест на рождения ден на императора и други подобни събития, хората ги смятаха за предатели и обиди за величието. За римляните вечната сила на Рим се смяташе за неизменна истина, а междувременно християните учеха за смъртта на целия свят, а следователно и на Рим, и с радостна надежда очакваха скорошното настъпване на тази смърт, тъй като самите те, като нямаха град, който да остане тук за себе си, го търсеха в бъдещата родина. Следователно римляните неволно са имали идеята, че християните са заговорили за унищожаването на Рим. Ако християните можеха, въпреки всичко това, да се позовават на факта, че са послушни и мирни поданици, че на публичните си събрания и в домовете си усърдно се молят за царя и за всички, които са на власт, че редовно плащат данъци и данъци, тогава всичко това беше напълно безполезно. Имаше такъв контраст между тях и езическия свят, че сблъсъкът беше неизбежен и доведе до цяла поредица от кървави гонения. Въпреки че по този начин сблъсъкът между християнството и езичеството беше неизбежен, първият враг, с който се сблъска християнството, не беше езичник, а юдей, което допринесе за ускоряването и изострянето на сблъсъка. Докато християнството все още не беше получило външна сила и разпространение, то беше напълно чуждо на езическия свят, който дори не знаеше за съществуването му като независима религия, отделна от юдаизма, и дълго време го бъркаше с последния. Но евреите веднага усетиха в него огромна сила. След като разпнаха Христос, защото се оказа несъвместим с техните лъжливи представи за Месията и провъзгласиха новозаветното царство на съвсем различни принципи, отколкото биха искали, евреите започнаха яростно да преследват Неговите апостоли. И Синедрионът, и тълпата се състезават помежду си в преследването на християните, а именно от евреите е пролята кръвта на първите великомъченици, като св. архидякон Стефан, ап. Яков и много други славни мъже. Известно е и с каква ярост и кръвожадна упоритост евреите преследвали апостола. Павел по време на големите му мисионерски пътувания, когато те не само го преследваха от град на град, подбуждайки властите и тълпата навсякъде срещу него, но също така изпращаха специални агенти навсякъде с цел да унищожат плодовете на неговата голяма мисионерска работа, както беше в случая в Галатия. След като отхвърлиха Месията и по този начин загубиха цялото си бъдеще, евреите неистово отмъщаваха на проповедниците на християнството за това и, сякаш предусещайки своята историческа смърт, искаха да се насладят на кръвта на виновниците за тази смърт. Целият период от апостолската епоха от възнесението на Христос до разрушаването на Ерусалим представя картина на постоянни вълнения, причинени от преследването на евреите срещу християните. Тези проблеми неволно трябваше да привлекат вниманието на римските власти и именно това беше първата причина римляните да се запознаят с християнството, за основател на което те смятаха някой си Христос, нарушител на обществения ред. Въпреки тези вълнения, римляните обаче дълго време не можеха да разберат причините за тях и затова, все още не разграничавайки християнството от юдаизма, те го признаха само за една от сектите на последния, в резултат на което често не обръщаха нужното внимание на самите вълнения като изключително религиозни и за да ги спрат, понякога прибягваха до драстични мерки, като изгонването на евреите от Рим, какъвто беше случаят при императори Тиберий и Клавдий и очевидно указите са били прилагани безразлично както към евреите, така и към християните. Последното обстоятелство още повече събуди гнева на евреите срещу християните, тъй като поради последните, според тях, те трябваше да понесат много неприятности от езичниците, които вече мразеха евреите като най-безполезните и мизантропски хора. За да излязат от тази ситуация, евреите започнаха да се опитват по всякакъв начин да изяснят на римляните, че те са напълно различни от християните, че последните нямат нищо общо с юдаизма и представляват секта от всемирни размирници, докато самите евреи са напълно мирен и лоялен народ. Тъй като евреите, благодарение на обичайното си хитрост и паричния оборот, който беше почти изключително в техни ръце, се радваха на много голямо влияние в Рим, те най-накрая успяха напълно да се отделят от християните и да насочат цялата омраза на езичниците именно към тях, като най-опасните сектанти и врагове на римската държава. В това по времето на царуването на Нерон те вече са успели толкова много, че не само тълпата, но и просветените римляни, като историка Тацит, се отнасят към християните с омраза и злоба, и когато Рим претърпява ужасно бедствие от ужасен, унищожителен пожар, за Нерон не е трудно да насочи жаждата на народа за отмъщение именно към християните, които след това бяха подложени на ужасен побой, а евреите не само останаха напълно настрана от това голямо бедствие, но също така очевидно насърчиха езичниците в това нечовешко кръвопролитие. От това време нататък християните вече ясно се разграничават като езичници от евреи и цялата омраза на езическия свят сега е насочена към тях, особено когато с разрушаването на Ерусалим и поражението на еврейския народ, последният губи политическото си съществуване и върху неговите руини с удивителна скорост започва да се създава нов свят - християнският. Когато апостолите проповядваха за Разпнатия до краищата на земята и навсякъде се появиха специални общности, които, напълно различни от останалия свят по своята вяра и живот, по своята висота и святост, служеха за визуално излагане на заобикалящата ги поквара, тогава князът на този свят издигна цялата политическа власт, която езическият свят имаше, към Божията църква. Но всички сили на ада не можаха да победят Църквата, с която нейният Божествен Основател обеща да остане завинаги. Враговете на християнството с бясна ярост започнаха да проливат невинната кръв на християните, която в продължение на три века напояваше почвата на цялата Римска империя. Но всичките ужаси на кървавото преследване вече не можеха да спрат разпространението на християнството. Удивителната упоритост и себеотрицание на християните беше най-добрият свидетел за истината на тяхната вяра, дори у езичниците това предизвика неволно учудване и ги принуди да попълнят редиците на екзекутираните мъченици с новопокръстени в преследваната вяра, така че кръвта на християнските мъченици беше наистина като семето на християнството. Въпреки пълната неравнопоставеност на външните сили на воюващите страни, победата е предварително осигурена за най-слабите в това отношение, а именно християнството. Както изворните води, буйно нахлуващи от планините, отмиват всичко порутено и гнило по пътя си, така и потоците от християнска кръв неудържимо отмиваха страховитите на вид, но разлагащи се отвътре крепости на езическия свят и той неизбежно трябваше да рухне и да се разпадне в руини, върху които трябваше да изникне и да разцъфти великолепно християнската нива. Християните вече са предвидили такъв край и Св. Още през първи век Йоан празнува триумфа и окончателната победа на християнството, когато възкликна с вдъхновение: „Нашата вяра е победата, която победи света“ (1 Йоан 5:4). И тази победа стана свършен факт, когато в небето засия мистериозен кръст, на който великият римски император прочете надписа: „С тази победа“. Оттогава кръстът става свещено знаме на всяка истинска победа и там, където това свято знаме се издига с искрена вяра и любов, е победоносното Христово Царство, Царството на вярата, надеждата и любовта. Може да се интересувате от: