Отдел восьмой. Церковь среди язычников от обращения Савла до его мученичества в Риме

КСКСКСИВ. Обраћење Савла. Његова иницијација у редове апостола и његова посебна сврха Већ сам ток ширења Јеванђеља показао је да његово проповедање није требало да буде ограничено на јеврејски народ, чак и ако укључује све синове расејања, одметнике из породице Самарићана и прозелите обе врсте. Поред њих постојао је и огроман свет паганских народа који нису имали апсолутно никакав контакт са јеврејским народом, нису познавали старозаветни закон и у животу су се руководили природним разумом. Јевреји су на ове народе гледали са арогантним презиром као на осуђене на пропаст; али и они су били Адамови синови, и пошто је кривица за првобитни грех над њима тежила на исти начин као и над Јеврејима, па чак и у већој мери, јер су били препуштени сопственим снагама и нису имали добротворно вођство одозго, сада је дело искупљења морало да се прошири и на њих, па чак и у већој мери, у складу са њиховом већом духовном потребом. За време страшне мученичке смрти светог Стефана, мучитељи који су га каменовали положили су своје хаљине „до ногу младића по имену Савле“ (Дела 7,58). Ово је био велики изабраник Божији. Иако он сам очигледно није учествовао у каменовању првог мученика, био је толико огорчен на великог проповедника хришћанства да је „одобрио његово убиство” (Дела ап. 8, 1), а ни после овог крволочног дела није се смирио, већ је „поцепао цркву, улазио у куће и извлачио мушкарце и жене, и избављао их у тамнице” (А). Овај бесни прогонитељ хришћанства био је Јеврејин, пореклом из Тарса, у Киликији. Он је, дакле, припадао Јеврејима расејања, али је потицао из породице која се поносила чистоћом своје јеврејске крви, сећала се свог порекла из Венијаминовог племена и дала је само име свом сину у част цара из овог племена – Саула. Будући да је дакле „Јевреј од Јевреја” (Фил. 3:5), Саул је истовремено поседовао веома важно грађанско право, односно право слободног римског грађанина, које је обезбеђивало неприкосновеност његове личности на читавом огромном пространству Римског царства. Једноставно, међу Јеврејима је био уобичајен обичај да своју децу уче неком занату како би им дали прилику да зарађују хлеб у свим животним перипетијама, а Саул је заправо морао више пута да се сети својих родитеља са захвалношћу када је управо он морао да прибегне свом занату за храну. Пошто су сина научили занату, родитељи су му дали добро опште образовање. Пошто је грчки језик био актуелан у тако великом граду као што је Тарс, Саул га је савршено познавао и био је толико упознат са грчком књижевношћу да је слободно цитирао цитате грчких песника (Дела 18:28; Титу 1:2) и чак дубоко разумео сам дух хеленизма. Ово високо образовање учинило га је посебно погодним оруђем за сврху за коју га је Провиђење припремало, наиме, да буде „апостол народа“. Али ово је била само једна страна његовог образовања. Пошто су свом сину дали опште класично образовање, његови родитељи су се посебно старали да му дају више јеврејско образовање. Њему, као ватреном ревнитељу закона и уједно високообразованом познаваоцу закона, све је то могло изгледати само као еклатантно лудило, на које не би вредело ни најмање пажње да су проповедници овог новог учења били само неписмени сељани, попут оних који су у гомили следили учење као самог Степханиста, а не таквог Степханиста. Јасно је да је ово учење већ пустило дубоке корене и да се није могло занемарити. Било је неопходно побити и победити ове проповеднике, а Савле је говорио против Стефана и несумњиво је био један од оних „извесних из Киликије који су имали спор са Стефаном“ (Дела 6:9). Спор између таквих противника могао је бити само најжешћи, и Савле је, на свој ужас, видео да уз сву своју ученост „не може да се одупре мудрости и Духу којим је говорио“ (Дела 6:10) свом противнику. А онда је његова љубомора попримила крволочан карактер. Срамоту свог пораза могао је опрати само крвљу Стефаном и одобрио његово убиство. Нарочито је много хришћана, чуо је, у Дамаску, где су себи саградили гнездо под влашћу арапског принца Арете. И тако, да би уништио ово гнездо, Савле се обратио првосвештенику да му да писма овлашћења у Дамаск, са којима би он тамо организовао суђење и одатле у ланцима довео у Јерусалим све које нађе међу хришћанима, и мушкарце и жене, са циљем да над њима изврши највиши суд, чији пример истине и милости може бити свети Стефан. И тако је, примивши писма, кренуо „удишући претње и убиство на ученике Господње“ (Дела 9, 1), али га је по несагледивим намерама Промисла Божијег овај пут довео до потпуно неочекиваног исхода за њега, и он је напустио Дамаск не као страховит ланчић у ланцима хришћана у веригама и читавим ланцима хришћана, судбине, већ као скромног и пораженог Назарећанина, следбеника истог тог Исуса из Назарета, чије је само име до сада звучало презир према њему и изазивало у њему неискорењиву мржњу. Као неким претећим таласом с неба, сви су у омамљености бачени на земљу. Када су остали устали и делимично се опоравили од ужаса, Саул је и даље лежао на земљи, и у овом положеном положају видео је изузетан Људски лик и чуо људски глас који му говори: „Савле, Савле, зашто ме прогониш? Али у овом страшном тренутку Саул није препознао Онога који му је говорио, јер Га никада није видео на земљи. „Ко си ти, Господе?“ рекао је. „Ја сам Исус из Назарета, кога ти прогониш!“ (Дела 22:8). Овај одговор је Саула ужаснуо, и у његовој души је тренутно и у застрашујућој јасноћи васкрсло све што је учинио против овог Исуса из Назарета. Са неподношљивим страхопоштовањем и ужасом, упитао га је: "Господе! Шта ћеш учинити?" а на то је дошао милостив одговор: „Устани и иди у град; и биће ти речено шта треба да чиниш. „Људи који су ишли с њим стајали су запрепашћени, чувши глас, али никога не виде“ (Дела 9:6-7). После неколико дана проведених у друштву Ананије, који је својим разговором несумњиво охрабрио његов дух и поучио га основама хришћанских истина, Савле се потпуно духовно препородио и осећао се као сасвим друга особа. Између његове прошлости и садашњости лежао је непролазни понор. Очи су му се отвориле за суштину ствари, и сада је зачуђено видео да је све у шта је веровао у своју славу и своју величину застарело дроњке и мрак у поређењу са правом светлошћу прогоњеног хришћанства. И при самом сећању да је био прогонитељ Цркве, ужас обузе његову богопросвећену душу, и он је са још већом ревношћу сада настојао да проповедањем Христа искупи ово своје прошло гоњење. Опоравивши се од душевног и физичког шока, одмах је деловао као проповедник Јеванђеља, а у синагогама Дамаска сви су били задивљени како је овај бесни прогонитељ хришћанства сада надахнуто проповедао Јеванђеље. Али Саулова душа је била сломљена и захтевала је дуже уверење. Први корак у том погледу учињен је инспирацијом одозго. Петар. Остварујући свој апостолски позив, свети Петар је с времена на време посећивао хришћанске заједнице расуте по разним местима, назидајући их у вери и проповедајући Јеванђеље. Своју проповед је пратио великим чудима, која су показала да духовни дарови које су Апостоли добили од свог Божанског Учитеља нису ослабили. Тако је у граду Лиди Апостол у име Исуса Христа исцелио Енеју, који је осам година био паралисан, а ово чудо је за последицу имало обраћење у веру не само свих становника града, већ и становништва простране равнице Сарон. Четрнаест верста од Лиде био је чувени лучки град Јопа (данашња Јафа). Тамо је постојала и хришћанска заједница, али је крајње растужила чињеница да се један од најпознатијих хришћана, одликован добрим делима и великим милосрђем, по имену Табита (тј. дивокоза – име дато у древним временима за лепоту) „разболео и умро“ (Дела 9,37). Овај велики губитак гурнуо је све хришћане града у велику тугу, и они нису знали где да траже утеху. Чувши, међутим, да је ап. Петар је у оближњој Лиди; ученици са трачком наде одмах послаше по њега тражећи да им одмах дође. Апостол је заправо стигао и утешио уплакану заједницу великим чудом – васкрсењем Табите. По узору на свог Бога. Учитељ (при васкрсењу Јаирове кћери), Петар, уведе у горњу собу где је лежао покојник, „испрати све напоље и клечећи се помолише и, окренувши се телу, рече: Табита! устани. И она отвори очи, и кад виде Петра, седе“ (Дела 9,40). Пружајући јој руку, апостол ју је подигао и, призвавши окупљене хришћане, а посебно удовице, које су горко оплакивале губитак своје велике добротворке, „оживео је пред њима. То се прочу по целој Јопи, и многи повероваше у Господа“ (Дела 9, 41–42). Апостол се неко време зауставио у Јопи, управо у кући неког Симона кожара. Његова кућа се налазила на самој обали Средоземног мора, а са њеног равног крова отварао се предиван поглед на море и цео град. На овом крову горе. Петар је сваки дан излазио на молитву, и догодило се да се његова молитва поклопила са молитвом неког благочестивог човека у Кесарији. То је био Корнелије, римски центурион из италијанске кохорте, који је тамо био стациониран да одржи моћ Рима. Паганин по рођењу, поседовао је дубоко религиозан дух и, не налазећи задовољење својих верских потреба у застарелом паганству, он је, као и многи његови савременици, усвојио јудаизам. Пажљиво испуњавајући Мојсијеве законе, он је био човек „побожан и бојећи се Бога са свим својим домом, давао је много милостиње људима и увек се молио Богу“ (Дела 10:2). Али чак ни јудаизам није задовољио његов дух гладан истине, и он је у својим молитвама очигледно тражио од Господа да му открије изворе истинског и савршеног богопознања и обожавања Бога. Његова молитва је била услишена. Једног дана, за време молитве, јави му се анђео, који му је открио да мора да позове апостола Петра, а он ће му открити учење којим би се могао спасти. Корнелије се изузетно уплашио тако необичног виђења за њега, али охрабрен од анђела, уради како му је заповедио, наиме, послао је по апостола. Петра у Јопу. А када су се гласници приближили граду, свети Петар је имао виђење које га је управо припремало за задатак који је пред нама. Управо, попевши се на кров куће да се помоли око шестог часа, Апостол осети глад, а пошто вечера још није била готова, заокупи се побожним размишљањима. Под зрацима ужареног сунца догодило му се нешто попут помаме. Пред њим се отворило небо, а са њега се на земљу према Апостолу спустило нешто као велико платно, подупрто ужадима везаним за четири ивице. У њему, као у некаквом ковчегу, било је свакојаких четвороножних створења земаљских, животиња, гмизаваца и птица небеских, и до њега дође глас: „Устани, Петре, убиј и једи“ (Дела 10,12–13). После овога апостол исприча незнабошцима цео земаљски живот Господа Исуса Христа, о Његовој служби и о томе како је свуда ишао, чинећи добро и исцељујући све оне који су пострадали под ропством ђаволским; затим о распећу и васкрсењу из мртвих, о чему сведоче ученици, предодређени да сведоче гласом свог васкрслог Спаситеља да је Он предодређени Судија живих и мртвих. И док је Петар на основу пророка наставио да објашњава да сви који верују у Њега треба да добију опроштење грехова у Његово име, одједном се то врхунско надахнуће спустило на ове некрштене незнабошце, као и на присутне Јевреје, који им је дао дар језика, као што је то учинио апостолима на Педесетницу: „Свети Дух је дошао на све“10:44). То значи да Христос није одбацио незнабошце, што значи да су се и њима отворила врата Његовог Царства. Шта им је у овом случају забранило да се крсте? А апостол је заправо одмах крстио све оне који су веровали у Христа. И остаде апостол код ових новообраћених незнабожачких хришћана неколико дана, утврђујући их у вери и руководећи их у животу. Када је вест о овом изузетном догађају стигла у Јерусалим, неки од тамошњих хришћана, па чак и апостоли били су изненађени Петровим слободним поступањем према нечистим незнабошцима, а када се вратио, замерили су му због тога, говорећи: „Отишао си код необрезаних и јео си с њима“ (Дела 11,3), тј. оскрнавио си комуникацију са њима. Али када је Петар детаљно говорио о свему што се догодило, додајући у закључку: „Ко сам ја да сметам Богу“ (Дела 11,17), онда су ученици „чувши ово, смирили се и прославили Бога говорећи: јасно је да је Бог незнабошцима дао покајање у живот“ (Дела 11,18). Тако је на основу хришћанства дошло до спајања два непријатељска и до тада непомирљива света – јеврејског и паганског. И једни и други су подједнако позвани у Цркву, а јединим условом за приступање њој сматрала се вера у Исуса Христа као Спаситеља света, а не припадност једној или другој националности, или једном или другом племену. Али то није било све. У Јерусалим је стигла вест да је Јеванђеље почело успешно да се шири у чувеној грчкој престоници истока, Антиохији, којој је убрзо суђено да постане прва престоница хришћанства. Антиохија, коју је 300. године пре нове ере основао Селеук Никатор и названа по његовом оцу Антиоху, била је престоница грчких краљева Сирије и касније постала седиште римских гувернера истоимене провинције. Смештена у углу који су формирали ланци Либана и Бика, на обалама брзог Оронта, Антиохија је заузимала веома повољан положај у географском, политичком и трговачком смислу, јер је служила као центар у коме су се спајале нити из свих околних земаља. Као резултат тога, имала је најхетерогеније становништво и Јевреји су дошли у блиски контакт са Грцима. Стога је за време Пасхе, када је јеврејски фанатизам био посебно узбуђен, „подигао руке на неке од црквених да им учини зло, и убио мачем Јакова, брата Јовановог; видећи да се то свидело Јеврејима, узе и Петра“ (Дела 12:1-2). Подмуклом далековидошћу је своје оружје усмерио против главних вођа хришћанства, а Свети Јаков је изабран за прву жртву јер је био старији брат свог вољеног ученика, један од најистакнутијих међу изабраним апостолима, и уопште човек који је заузимао најистакнутији положај у Јерусалиму. И овај апостол, који је некада тражио од Христа предност у Његовом Царству, сада ју је примио и био је први од дванаесторице апостола који је био мученик за веру. Ап. Јакову је било суђено да пред Васкрс падне од мача мучитеља. Опште одобравање које је пратило ово крваво дело Јевреја и које је постало још уочљивије због присуства огромних маса народа који су се окупили у Јерусалиму да прославе Васкрс, подстакло је краља, одушевљеног гласом народног одобравања, да зада још тежи ударац хришћанима, односно хапшењем најславнијих. У ту сврху је ухваћен ап. Петра, али пошто пре Васкрса више није било времена да се заврши суђење, а ни сами Јевреји нису хтели да га убију за време празника, држали су га у тамници до истека седам светих дана, да би га потом с највећом могућом свечаношћу усмртили пред огромном гомилом народа. Апостол је из дана у дан остао под строгом стражом, везан обема рукама за два војника и чуван од друга два војника. Видећи безнадежну лишавање тако храброг, тако оданог, тако обдареног духом и мудрошћу апостола, јерусалимски хришћани су излили своја срца и душе у молитвама за његово избављење. Али све је изгледало узалуд. Стигла је последња ноћ празника: зора следећег јутра требало је да најави Петру о мучењима која му предстоје на суђењу и о страшној смрти. Чинило се да је већ дошао дан када ће га, како му је Спаситељ предвидео, други опасати и одвести куда није хтео. Али у овој последњој крајности, Бог није напустио свог апостола и своју Цркву. Последње ноћи, анђео се појавио у затвору и ослободио га његових окова, а ово избављење је било тако изненадно, тајанствено и задивљујуће да је самом Петру, када је био потпуно уверен у своје спасење, изгледало као визија (Дела 12,9). Описавши укратко околности избављења браћи која се окупила у дому Марије, мајке Јована Марка, упутио их је да исту вест пренесу Јакову, брату Господњем, и осталим хришћанима који овде нису били присутни, и повукао се на неко време у сигурну самоћу, док је Ирод остављен да излива своју немоћну стражу у немоћној одмазди на одмазду насилника. затвор. Погођен тако чудним догађајем по његовом мишљењу, Ирод је отишао одавде у Кесарију и тамо, на једном великом празнику, приликом свог свечаног јављања народу, у позоришту је претрпео страшни гнев Божији. Погођен фаталном болешћу, појели су га црви и убрзо је умро у заслуженим патњама. КСКСКСВИ. Саулов долазак у Антиохију. Корист за јерусалимске хришћане. Шаље Варнаву и Савла да проповедају незнабошцима. Прво мисионарско путовање. Павел. Катедрала у Јерусалиму Успех хришћанске проповеди у Антиохији наговестио је богату жетву међу паганским народима уопште. Жетве је било доста, али су за њу били потребни посебни радници. Просвећени Варнава је радио на овој жетви, али је видео да његове снаге нису довољне, јер је њива сазрела за жетву брже него што су његове руке могле да управљају. Тада се сетио Саула и његове посебне судбине за проповедање незнабожачким народима, и отишао за њим у Тарс, где је живео у осами, припремајући се за велико поље апостолства. Нашавши га тамо, стигао је са њим у Антиохију, а овде се цела црква окупила око њих. Они су проповедали Јеванђеље и поучавали са таквим успехом да су њихови састанци заузели одређено место међу верским и философским школама овог просвећеног града, а њихови ученици су први пут почели да се називају „хришћанима“. Антиохијска Црква је, поред духовних дарова, обиловала и материјалним даровима, пошто је међу преобраћеницима било доста имућних појединаца, а убрзо је показала свој хришћански дух великодушним милосрђем својој сиромашној браћи у Јерусалиму. Отприлике у то време наступила је тешка глад, која је хришћане Јерусалима гурнула у велику потребу. Да би их извукли из ове тешкоће, антиохијски хришћани су саставили међу собом збирку и са овом добром послали Варнаву и Савла у Јерусалим, који су га предали страдалим хришћанима. Испунивши ово наређење, вратише се у Антиохију, доводећи са собом младића Јована Марка, који реши да их прати и помогне им својим службама. У међувремену, Црква у Антиохији је толико ојачала и ојачала да је осетила жељу да уђе у поље мисионарске делатности да би преобратила незнабошце околних земаља и градова. По надахнућу Духа Светога, представници цркве су за ту сврху изабрали Варнаву и Савла, који су са молитвеним жељама упућени на велику службу. Терен пред њима био је изузетно тежак. Пагански свет је у то време био у најгорем стању. Грчка, која је некада блистала својом интелектуалном просвећеношћу и била позната по својим научницима и филозофима, била је јадни роб који је понижено пузио пред Римом, покушавајући да га заведе својим избледелим чарима и одајући се најподлијој разузданости. Рим, познат по једноставности свог морала, сада је изгубио ову врлину и, по Сенеки, био је канализациона јама сваке гадости, или је, по изреци Светог Јована, био блудница која је натерала народе да испију чашу њеног блуда. Бити под јармом необузданих, полусуманутих царева; искварен прљавим позоришним представама и огорчен крвавим спектаклима амфитеатра; врви од свих врста паразита и преваранта, затворских чувара и најразвратнијих робова; без озбиљне религије, без јавног образовања; уплашен дрским војницима и осиромашеном руљом, престоница света је у овом периоду приказала слику срамоте и катастрофе без премца у светским аналима. Гушећи се од унутрашње исцрпљености, римски свет је тражио утеху у празноверју, сензуалности и стоицизму. Сујеверје се углавном састојало од привржености мистериозним системима источног свештенства, обредима који су узбуђивали сензуалност, ужасним помирбеним жртвама позајмљеним из распадајућих митологија Египта или из грубо чулних религија Галатије и Фригије. Све је то било толико опасно по морал и поредак да је много пре овог времена Сенат узалуд покушавао да забрани обреде у част Изиде и Сераписа. Али све је било узалуд. Паганизам је очигледно пропадао и био у болној агонији, коју је узалуд покушавао да ублажи уживањима најсрамније чулности и разврата. А међу овом општом поквареношћу било је само неколико оних који су још увек ценили врлину и придржавали се једноставности древног породичног живота и религије. Ова неколицина је тражила уточиште у строгом стоицизму, али је и ово било превише бездушно да би пружило било какву сатисфакцију душама које пате које су жедне истине у њеном најсавршенијем изразу. И понизни апостоли из Антиохије кренуше да проповедају ову истину незнабожачком свету. Узевши са собом Јована Марка, Варнава и Савле су отишли ​​до приморске луке Селевкије и бродом отпловили на острво. Кипар, као Варнавина домовина и, самим тим, област која би могла послужити као најбоље поље за почетак велике делатности међу паганима. Кипар је имао најхетерогеније становништво и међу њим је било доста Јевреја, тако да су у главним градовима постојале синагоге. Апостоли, иако је њихова главна сврха била да проповедају паганима, никада нису пропустили прилику да проповедају Јеванђеље Јеврејима. То није било само у складу са заповестим њиховог Бога. До учитеља, али у исто време само преко Јевреја, управо преко хелениста и прозелита, могло се најбоље доћи до пагана. Главна тема проповеди била је реч Божија и на њој засновани доказ да је Исус Христос, разапет од Јевреја, био Месија, Спаситељ света. Са овом беседом обишли су цело острво, од Саламине на источној обали до Пафоса на западној обали. Овај други град, познат у грчкој историји по својим оргијама у част Венере, сада је био резиденција римског проконзула Сергија Павла. Био је образован и племенит Римљанин, али је, као и сви његови савременици, већ изгубио веру у своје богове и доколицу своје службе посветио тајанственим и чудним сујеверима којима је био окружен са свих страна. Ово је генерално био век када је невера коегзистирала поред најгрубљег сујеверја. Поносни Римљани, изгубивши свако чврсто тло у својој националној вери, осећали су се принуђеним неком инстинктивном нуждом да траже бар неку врсту комуникације са невидљивим светом, чак и кроз мистичну магију Истока. Познато је да се Мари окренула предвиђању Јеврејке Марте. Током овог значајног периода, аугури, астролози, Халдејци, математичари, астролози, мађионичари, пророци, гатари, вентрилоквисти, читачи снова одасвуд су хрлили у Рим у великом броју и добили толики значај да су изазвали огорчење и сатиричара и историчара. Неки од њих, попут Аполонија од Тијане и касније Александра од Абонотиха и циника Перегрина, привукли су општу пажњу. Тешко да је постојала римска породица која није имала своју гатару, а Јувенал саркастично каже да је цар Тиберије, пошто се повукао из Рима на острво Капреа, тамо живео окружен „читавим крдом Халдејаца“. Исто се догодило и са Сергијем Павлом, који је са собом као врачара држао једног јеврејског преваранта по имену Вариесус. Када је чуо за проповед двојице странаца из Антиохије, заинтересовао се за њих и хтео је да слуша њихово учење. Али врачар (Елима) је у томе видео опасност за свој повољан положај и, да би понизио апостоле, ступио је у отворено такмичење са њима, не постиђен, наравно, ни аргументима ни увредама у покушају да убеди Сергија Павла у апсурдност нове вере. Тада се Савле, који се од тог времена почео звати Павле, храбро супротставио дрском преваранту и одмах свима открио своју ниску, похлепну душу. Упртивши свој неодољиви поглед на лажног гатара, апостол је узвикнуо: „О, пун сваке преваре и сваког подлости, сине ђавољи, непријатељу сваке правде! Хоћеш ли престати да скрећеш са правих путева Господњих?“ (Дела 13:10). А онда, приметивши ужас који је обузео душу разобличеног лицемера услед овог смелог и громогласног ударца, одмах је додао: „А сада, гле, рука Господња је на вама: бићете слепи и нећете видети сунце док не дође време“ (Дела 13:11). Чаролија је одмах ступила на снагу; маг је одмах осетио да је његова обмана разоткривена и да је он сам уништен, да је стао пред лице казнене правде. Магла му је помутила вид, настао је потпуни мрак и, раширивши руке у очају, потражио је саветника. Све је то оставило снажан утисак на проконзула и он је „поверовао, дивећи се науци Господњој“ (Дела 13:12). Пропутовавши цео Кипар, проповедници су се укрцали на брод и прешли на обалу Мале Азије, односно у Пергу, у Памфилију, али се млади Марко, уплашен предстојећим трудовима и опасностима, вратио у Јерусалим. Одавде су се апостоли упутили у Антиохију Писидијску, као град који је, лежећи на великом трговачком путу који га је повезивао са многим суседним градовима, имао много разнолико и вишејезично становништво и представљао погодно поље за проповед. Али проповед апостола у почетку није била упућена природним Пизиђанима и не Грцима, који су чинили седиментни слој становништва, већ Јеврејима, који су тамо стигли заједно са протоком римског становништва, што им је обезбедило иста права као и осталим становницима. У граду је била синагога; Већ првог дана суботе апостоли су отишли ​​на њега и заузели своја места. Глас о њиховом доласку већ се проширио градом, а старешина синагоге их је позвао, како се то обично радило у односу на племените и опште познате странце, да држе беседу. Онда горе. Павле је устао и, дајући знак руком, обратио се скупу говором који је започео речима: „Људи Израиљеви и они који се боје Бога! Слушајте“ (Дела 13:16). Затим, укратко преносећи читаву дивну историју израелског народа, која је била припрема за прихватање Избавитеља света, рекао је да јеврејске вође нису признале овог Избавитеља-Месију и да су га без икакве кривице разапели и ставили у гроб, „али Га је Бог васкрсао из мртвих“ (Дела 13:30). „Зато, рекоше апостоли, нека вам буде познато, људи и браћо, да вам се ради Њега објављује опроштење грехова“ (Дела 13:38). И поред тога што је ова проповед нанела страшан ударац јудаизму, оставила је огроман утисак, тако да су апостоли, када су изашли из синагоге, били окружени гомилом незнабожаца (прозелита), који су од њих тражили да о истој ствари говоре следеће суботе. Следеће суботе синагога више није могла да прими све који су желели да слушају чудесну проповед, јер се „скоро цео град окупио да слуша реч Божију“ (Дела 13:44). Али овај успех је одмах изазвао завист код Јевреја, тако да су се они отворено супротставили апостолу, а за време проповеди су му противречили на све могуће начине и нису се постидели свакојаким клеветама. Ствари су дошле до тачке када је проповедање постало немогуће, а онда су апостоли својим јеврејским непријатељима изразили горку истину коју су заслужили. Обраћајући се Јеврејима, апостоли су им храбро рекли: „Требало је да први проповедате реч Божију, али пошто је ви одбацујете и чините се недостојнима вечног живота, па се обраћамо незнабошцима. Јер тако нам је Господ заповедио преко пророка Исаије, који је за Спаситеља рекао да је Он био одређен за родове народа и на светлост света“ (Дела 13:46–47). Пагани су са радошћу и захвалношћу дочекали проповед, која је сада нудила велике благослове искључиво њима, без легалистичких захтева јудаизма. Веру су прихватили сви који су, милошћу Божијом, решили да ступе у ред оних који су жедни вечног живота. Реч Господња почела се све више ширити. Али Јевреји су били јаки у граду, где су контролисали сву трговину у својим рукама, па су чак и постигли да римске власти стану на њихову страну и да су апостоли морали да напусте Антиохију и оду у град Иконију, где су могли да се смире од узбуђења које су доживели, јер се моћ римског пропретора више није ширила овде. И ученици које су оставили у Антиохији испунили су се радошћу и Духом Светим (Дела 13:52). У Иконији се догодило исто што и у Антиохији. Апостолска проповед имала је велики успех, „велико мноштво Јевреја и Грка поверова“ (Дела 14:1); али је овај успех узбудио и раздражио неверне Јевреје. Узбуђење је било толико да се град поделио на две половине, од којих су неке биле на страни Јевреја, а друге на страни апостола. Коначно, дошло је до тога да су вође непријатељске странке Јевреја и пагана сковали заверу да убију апостоле. Унапред су добили обавештење о томе и поново су морали да беже. Напустивши тетрархију Иконије, они су ипак наставили великим путем и, прешавши шездесет миља, стигли су у област Антиоха ИВ, краља Комагене, и ушли у мали град Листру Ликаонску. И у самој Листри и у околним селима, апостоли су очигледно успешно проповедали и остали неко време. У једном случају ап. Павле је међу својим слушаоцима приметио човека који је био сакат од рођења. Његова очигледна жеља да слуша навела га је да се обрати апостолу као особи која је умела да чини чудесна дела. И није погрешио. Упртивши поглед у болесника, апостол је узвикнуо у сав глас: „Устани усправно!“ (Дела 14:10). Запрепашћен чудесном снагом, богаљ је устао и кренуо. Сви присутни су били задивљени овим догађајем, а многи у маси су од неописивог чуђења повикали: „богови су сишли к нама у људском обличју“ (Дела 14,11), и Варнаву звали Зевсом, а Павла Ермију, „јер је био владар у речи“ (Дела 14,12). Овај глас се проширио градом и убрзо се појавио чак и Зевсов свештеник, који је донео волове и донео венце за жртву. Не разумевајући домаћи дијалект, апостоли су тек после свих сазнали да желе да их учине предметом идолопоклонства. Али када су за то чули, са својом живом свешћу о страшној величини јединог истинитог Бога, били су запањени ужасом до те мере коју незнабошци нису могли да разумеју: цепајући своју одећу, јурнули су са повицима на гомилу, подстицали их и преклињали их да верују да су они само обични смртници као они сами, и да је мисија да их одврате од тога да одврате само од тога једног живог. истинити Бог, који је створио небо и земљу и море и све што је у њима (Дела 14,15). Тако су, мало по мало, приморавајући гомилу да обрати пажњу на њихове савете, објашњавали да је током прошлих генерација Бог као да је дозвољавао свим народима да ходају својим путевима и није им дао посебна откровења; али ни у тим данима Он није престајао да сведочи о Себи добрим делима, дајући им „кише с неба и плодна времена, и испуњавајући наша срца храном и радошћу“ (Дела 14:17). Ова проповед је натерала народ да се одврати од своје прелести и напусти помисао на жртву, а апостоли су наставили да им проповедају о Христу. Али убрзо је њихово проповедање прекинуто на најгрубљи начин. Из Антиохије и Иконије стигло је неколико Јевреја, који су почели да буне народ против апостола, говорећи: „Не говоре ништа истинито, али сви лажу“ (Дела 14:19). И успели су да толико узбуркају ове превртљиве људе да се руља брзо упустила у побуну и нереде. Почела је да га туче. Павла камењем, и, мислећи да је већ мртав, извукла га је из града и бацила тамо. Али апостол је био жив, и када се пробудио, ученици су га тајно однели у град, где се опоравио од страшног шока. После таквог окрутног поступања, очигледно је било немогуће остати у Листри, а апостоли су напустили овај град и упутили се у Дерби, где су могли да се смире од својих трудова и шокова, будући да су њихови највећи непријатељи, не знајући ништа о томе да је апостол. Павле је оживео; тамо нису могли да их гоне. Дербе је представљало последњу тачку њиховог мисионарског путовања, и одавде су апостоли одлучили да се врате у Антиохију. Али нису ишли најближим путем – кроз Тарс, и упркос свим опасностима које су претрпели, одлучили су да се врате истим путем којим су стигли, како би поново обишли успут градове које су управо посетили и учврстили вернике у њима. И сада, поново пролазећи кроз Листру, Иконију и Антиохију Писидијску, „потврдили су душе ученика, подстичући их да остану у вери и учећи да кроз многе невоље морамо ући у Царство Божије“ (Дела 14:22). Истовремено су у свакој цркви рукоположене старешине, које су новопреобраћену паству поверавале на старање. Из приморског града Аталије, коначно су отпловили у Антиохију и тамо, на скупу целе цркве, „рекли су све што им је Бог учинио и како је отворио врата вере незнабошцима“ (Дела 14:27). Неко време су апостоли мисионари мирно почивали од својих трудова међу заједницом хришћана Антиохије, који су, иако су се састојали од различитих народа, и Јевреја и незнабожаца, живели међу собом у братској љубави и потпуној слози. Али овај мир је убрзо нарушен најездом опасне лажне браће, који су, дошавши из Јудеје и крајњи ревнитељи Мојсијевог закона, почели да уче да у Царству Христовом не може бити потпуне једнакости између Јевреја и пагана, и да ови последњи, да би се спасли, морају нужно проћи кроз стадијум јудамизма и циркулисања. Ови ревнитељи су очигледно били једни од оних преобраћеника који су у Цркву ушли из јаке фарисејске странке и, прожети квасцем фарисејства, хтели да се придржавају својих ставова у Цркви Христовој. Такав захтев је претио великом опасношћу, јер би увео лажни концепт односа закона према Јеванђељу, Мојсија према Христу, дајући идеју да је Христова искупитељска заслуга сама по себи недовољна и да се мора надопунити делима Мојсијевог закона. Али и овде су се нашли хришћани фарисеји који су почели да инсистирају да пагани не могу бити примљени у Цркву без њиховог прихватања јудаизма, „који би требало да их обреже и заповеди им да држе Мојсијев закон“ (Дела 15:5). Затим, да би решили важно питање, апостоли су се окренули методу који је касније постао уобичајен начин решавања питања која су се појавила у Цркви, наиме, сазвали су сабор, састављен од апостола, поглавара цркве и народа који је био присутан у Јерусалиму. Из дуге прелиминарне расправе постало је јасно да се већина залаже за једнакост пагана и да је само мала група Јевреја фарисеја бранила потребу за обрезањем и, уопште, Мојсијев закон за све оне који улазе у Цркву. Онда је ап устао. Петар, да реши ствар својом моћном речју. Подсетио је скупштину како је сам Бог, преобративши стотника Корнилија и његов дом, јасно решио ово питање: Он, Срцезналац, даде им Духа Светога у истој пуноћи као и верујућим Јеврејима, и не правећи никакве разлике међу њима, вером је очистио њихова срца. „Зашто сте сада, обратио се апостол фарисејима, не слушајући Бога, желећи да ставите на своје вратове јарам који ни оци наши ни ми не бисмо могли да понесемо? Али верујемо да ћемо се благодаћу Господа Исуса Христа спасти, као и они“ (Дела 15,10-11). Овај аргумент је био прејак и долазио је са усана превеликог ауторитета да би му се могао одупрети, па је цела скупштина ућутала и „слушала Варнаву и Павла како говоре каква је знамења и чуда Бог учинио преко њих међу незнабошцима“ (Дела 15:12). Онда је ап устао. Јакова, брата Господњег, који је због тежине свог живота био веома поштован и међу Јеврејима. Он је истакао да је почетак обраћења незнабожаца у потпуној сагласности са пророчанствима и да је једно од дела Божије икономије. Стога не треба наметати незнабошцима јарам закона. Њима је довољно ако се придржавају општих захтева моралног закона, изражених у „Нојевим заповестима“, наиме, уздржаваће се „од онога што је идолима оскврњено, од блуда, од задављеног и од крви, и да не чине другима оно што сами себи не желе“ (Дела 15:20). Глас апостола је тријумфовао. Савет је решио ствар управо у овом смислу и послао окружну поруку Антиохији и другим градовима са детаљним саопштењем саборске резолуције. А хришћани, прочитавши поруку, обрадоваше се што је у таквом духу братољубља и човекољубља решено важно питање примања незнабожаца у Цркву Христову. КСКСКСВИИ. Друго мисионарско путовање. Павел. Почетак проповеди Јеванђеља у Европи По повратку у Антиохију, свети Павле, као главни апостол паганског света, имао је природну жељу да поново посети цркве које је основао и провери плодове своје проповеди. И кренуо је на свој други мисионарски пут, који је био праћен највећим последицама по хришћанску Цркву. Његов сапутник овога пута био је Сила или Силуан, који је, као што се види из самог његовог римског имена, очигледно, као и сам апостол, био римски грађанин, имао везе са паганским светом и стога је могао бити најпогоднији помоћник и сарадник апостола пагана. Али овај добар почетак проповедања у Македонији убрзо је био засењен веома непријатним догађајем. Грчки паганизам је у то време већ изгубио своју праву снагу, а вера у богове Олимпа уступила је место некој јадној мешавини сумње и сујеверја, а ово последње је постало утолико јадније јер се појавило доста ловаца на лаку зараду на рачун лаковерности гомиле. Ово је ситуација са којом су се морали суочити апостоли. На путу до молитвеног дома срели су слугу који је, према народном веровању, био поседнут прекорним духом, сличним оном који је карактерисао чувену делфску Питију. У стварности, несрећну жену је опседао демон, али је постала позната по својим измишљеним пророчанствима и тиме донела велики приход својим господарима. Осећајући присуство људи којима је дата моћ да изгоне демоне, почела је неуморно да их прати, непрестано понављајући: „ови људи су слуге Бога Свевишњега, који нам објављују пут спасења“ (Дела 16:17). То је трајало неколико дана, а пошто је она ометала проповед, Св. Све те околности – земљотрес, напад изненадног ужаса, излив радости који га је одвратио од самоубиства, скромно стрпљење и смирено опраштање од стране затвореника – истопиле су срце овог човека. Затраживши светлост, ујури у унутрашњост затвора и у страху од узбуђења баци се пред ноге Павлу и Сили. Затим, ослободивши њихове ноге из блокова и изводећи их из унутрашњег затворености, узвикнуо је: „Господару, шта треба да урадим да бих се спасио?“ (Дела 16:30). Сам тон његовог говора одавао је у њему дубоко поштовање. А апостоли му одговорише: „Веруј у Господа Исуса Христа, и спасићеш се ти и сав дом твој“ (Дела 16,31). Дубоко дирнут, управник је одмах окупио целу своју породицу, опрао им ране и примивши прве поуке јеванђељске истине, он и цео његов дом су се крстили. Овакав заокрет је крајње посрамио градске управнике, па су они, у страху од било какве освете за јучерашње свирепости, послали ликторе са наредбом да што пре испрате апостоле из града. Али апостол Павле је желео да научи намеснике лекцију опреза за будућност. Били су у великој опасности да морају да се појаве пред проконзулским судом да одговарају за ово флагрантно безакоње: зато су пожурили да се извине апостолима и замолили их да брзо напусте град. Али апостоли, осећајући велико право римског грађанства, нису одмах испунили ову молбу нижих заповедника, већ су отишли ​​у гостољубиву кућу Лидију, поучавали тамо окупљене хришћане, а затим у миру напустили град. Напуштајући Филипе, апостоли мисионари су прошли кроз градове Амфипољ и Аполонију, за које су били повезани неки од најпознатијих догађаја у грчкој историји, а затим стигли у Солун, који је био престоница целе Македоније и истовремено резиденција римског проконзула. У овом граду је постојала синагога, у којој су апостоли проповедали Јеврејима и паганским прозелитима, доказујући и откривајући на основу Светог писма, „да је Христос морао да страда и васкрсне из мртвих, и да је овај Христос Исус“ (Дела 17,3), кога су они проповедали. Многи од слушалаца, посебно Грци и племкиње, вероваше; али је такав успех опет изазвао мржњу међу неверујућим Јеврејима. Они су наговорили градску руљу и са њима напали кућу једног племенитог хришћанина, Јасона, где су становали апостоли, извукли их на градски трг и викнули да су „ови светски смутљивци дошли овамо, и Јасон их је примио, и сви поступају против цезарових заповести, с обзиром на другог краља, Исуса“ (Дела 17-7). Али мрзитељи нису успели да остваре свој циљ. Али, наравно, било је немогуће надати се да ће и убудуће све бити тако добро, посебно када је вест о успеху проповеди светог Павла у Верији стигла у солунску синагогу. Мрско име Павле, као искра, разбукта зли бес код Јевреја, и они одмах послаше гласнике да подбуне против њега руљу у Верији. Ап. Павле је о томе унапред добио упозорење од једног од својих оданих пријатеља. Није било начина да се одупре овом упорном и огорченом непријатељству, које је сада прогонило проповеднике од града до града. И пошто је било јасно да је Павле, а не Сила, главни предмет гоњења, одлучили су да Павле поново напусти град, а Сила и Тимотеј, који су им се поново придружили, који су му били колеге за време његовог боравка у Верији, да остану тамо како би се бринули о потребама цркве и заливали добро семе које је почело да расте у њој. Опасност је очигледно била велика, а уклањање је извршено на брзину и вероватно под окриљем мрака. Када је брод пристао на чувени атински пристан - Пиреј, и чувени град се отворио пред очима апостола пагана, није тешко замислити какав је ток мисли прошао кроз Павлову душу. Пред њим је лежао град чија је слава одјекнула широм света и чије је само име одушевљавало сваког образованог човека. Чак иу школи, Саул је можда гајио сан да посети овај центар светског учења, где су млади људи из целе земље хрлили да заврше своје образовање. Сада се овај сан остварио - али у ком облику? Садашњи Павле није дошао овде да учи, већ да поучава... Свако би се осрамотио због тако драматичне промене положаја; али онај који је био обдарен силом одозго и неустрашиво ишао у сусрет свакојаким опасностима па и смрти, богонадахнути проповедник крста, смело је ушао у философски град. Најзад, неки од филозофа, очигледно остали без слушалаца, требало је да обрате пажњу на њега. Гнев и гнев уврели су у њиховим срцима на њима непознатог проповедника, али је ипак радозналост победила гнев, па су иза гомиле почели да слушају проповед дрског странца који је одлучио да се такмичи са њима. А његово надахнуто проповедање ширило се кроз масе у моћном току и неком чудесном силом привукло пажњу народа: гомила као да се укочила, а мртва тишина је била најбоља одобравања апостолове проповеди уместо бучног аплауза којим је расејана и беспослена гомила обично обдарила претерано филосферске говоре. Филозофи са потајном завишћу су видели изванредно дејство учења непознатог проповедника на масе; али је чудно да они, мудраци, сами од тога нису могли ништа да схвате. Целокупна залиха њиховог филозофског знања није им дала снаге да схвате ново учење, какво нису срели ни код Платона, ни код Аристотела, ни код Епикура, ни код Зенона, ни у другим стубовима филозофије, које је, по њима, исцрпило до дна читаво море мудрости. Не поштује Минерву, свету заштитницу града, не признаје славне богове народа, чији храмови и кипови у изобиљу красе улице и тргове! Усуђује се да поткопава веру народну! Он је бунтовник против вере, државе и устаљеног поретка, он је кваритељ народа и омладине... Тако злим и подмуклим језиком говорили су они филозофи чија ниска амбиција ништа није коштала да прибегну најнепоштенијим средствима, само да елиминишу свог мрског ривала. Један од највећих и најврлијих филозофа античког света, Сократ, био је приморан да попије чашу отрова управо зато што је оптужен да поткопава веру народну и квари омладину... Мудраци, заслепљени злобом, били су спремни да одмах изађу на крај са њима непознатим проповедником, ако се не би бојали боље од њих да се уплаше од њих и да се боље од њих уплаше пред народом, који се од њих не може уплашити. страховито се освете преступницима свог вољеног проповедника. С обзиром на то, злонамерни мрзитељи, прикривајући своју злобу невином радозналошћу, позвали су апостола Павла на Ареопаг, како би он поближе објаснио своје ново учење вођама народа. Нису ли се у исто време потајно сетили да је на овом врховном суду једном мудрац који је разоткрио софисте попут њих осуђен да попије смртоносну чашу? „Из свега видим“, наставио је апостол, да изгледаш посебно побожан. Јер, пролазећи и испитујући оно што поштујете, нађох и олтар на коме је писало: Богу непознатом. Овога, кога неуко поштујете, ја вам проповедам“ (Дела ап. 17, 22–23). Лица присутних су се развукла у чуду. Речи непознатог проповедника звучале су са таквом поузданошћу и таквом снагом, коју нејасни говори филозофа нису могли ни да замисле, а да су се сви слушаоци у исто време тако изблиза додиривали. Није ли се пред њима дигао велики Платон, који је једини могао говорити с таквом снагом и таквим језиком да би им сами богови говорили ако би дошли на земљу, или се пред њима препородио моћни Демостен, на чијим се говорима стрепели – говор апостола звучао је као говор ових хероја тамошњих грчких Платон, али Платон највише евангелистичке философије, – заиста Демостен, али Демостен Божанске речи... За неке слушаоце, наиме филозофе, последње речи говорника загрмеле су страшним грмљавином ироније. Они, ови сујетни, охоли мудраци, блистајући од доконог и непотребног фраземарства, застали су са тупим запрепашћењем пред тајанственим натписом на олтару и нису могли дати одговор на инстинктивни захтев народне мисли; а сада се појавио проповедник који смелим самопоуздањем и неодољивом снагом убеђења решава загонетку. Гнев је узаврео у њима новим бесом; али овај гнев је сада био потпуно немоћан: апостол га је једном речју лишио правне основе, говорећи да он не проповеда туђе богове, већ само осветљава познање оног Бога коме се народ већ несвесно клањао. Тако је подмукло припремљено суђење против гласника Божанске истине пало на његове непријатеље свом снагом осуде! У међувремену, надахнути проповедник је наставио свој говор. Као прозирни потоци животворног извора, потекла је са његових усана и оживела ум и срце његових слушалаца. Била је то дубока филозофија, њима до тада непозната, али је у исто време била лака за разумевање и имала је неодољиву снагу у срцу. Био је то једноставан говор, али је у исто време свака његова реч, као муња, пробадала душу оних који су га чули и јасно им се утиснула на лица. Изложивши са изузетном јасноћом узвишени појам Бога, до којег су се једва усуђивали да се уздигну највећи мудраци античког света, и показавши, на основу славних народних песника, сву безумље поклоњења идолима начињеним људским рукама, апостол је коначно прешао на проповед о Господу који га је позвао на животну сву своју апостолску службу, на све своје апостолске службе. „Дакле“, рекао је, остављајући за собом времена незнања, Бог сада заповеда људима свуда да се покају. Јер је одредио дан у који ће судити свету у правди преко Човека кога је предодредио, давши свима доказ васкрсавањем из мртвих“... (Дела 17, 30–31) Изненада је настала пометња у Ареопагу: чувши за васкрсење из мртвих, следбеници Епиофика нису имали више снаге; Речи у устима надахнутог проповедника, као огњене стреле, проболе су њихова срца, изопачена чулном филозофијом, и откриле им застрашујућу слику праведне одмазде за понор греха у коме је прошао цео њихов живот, вођени грубо чулним начелом: ми ћемо јести и пити у срцу, до сутра покрио га подсмехом и почео да се руга учењу, страшном за безакоње, на стоике је то учење оставило мирнији утисак, и они нису били противни да га слушају, али су, искористивши превирања, равнодушно, а можда и не без ироније, рекли апостолу: „О томе ћемо те чути неком другом приликом. 17:32), и наравно нису покушали да ухвате овај пут. Забуна у џемату се наставила. Видевши немогућност даљег проповедања, апостол је напустио Ареопаг. Убрзо се цео сабор разишао, а камена седишта чланова Ареопага, тврда као њихова срца, поново су била празна. Дакле, да ли је апостолова реч заиста остала бесплодна? – Не, реч Божија је жива и делатна: дубоко је ушла у срца неких присутних и уродила плодом. „Неки од људи који су дошли Павлу повероваше; међу њима беше Дионисије Ареопагит и жена по имену Дамар, и други с њима“ (Дела 17:34). Ово је био први трофеј Јеванђеља у центру философског паганизма. Ово је био први сусрет Јеванђеља са паганском философијом. Већ при првом сусрету с њим, до тада непобедива господарица умова се збунила и одмах осетила претећу моћ непознатог странца. Али, постиђена, није хтела одмах да савије свој барјак пред њим. Још целих пет векова она је покушавала да подржи своју заставу у име паганства и његове мудрости: али је црв времена неуморно оштрио осовину ове заставе, и она се најзад срушила, нагињући се ка подножју крста. Из Атине ап. Павле је отишао у Коринт. У тадашњој држави био је још познатији град од Атине, пошто се сматрао главном римском резиденцијом Грчке. Опран двама мора, са једне стране Јонским, а са друге Егејским, Коринт је комбиновао бујни луксуз Азије са културом Европе. Од давнина је познат по својој уметности и науци. Уништен 146. пре Христа од римског заповедника Мумија, обновио га је Цезар и постао престоница Ахаје, а до тада је поново постигао свој некадашњи сјај. Његова дивна клима, богатство вучено са истока и запада, огроман прилив странаца и трговаца, све је то допринело крајњој женствености и истовремено раскалашености морала, по чему је Коринт био познат не само у Грчкој, већ и широм света. Тамо је бесрамни култ Афродите био у пуном процвату, а „коринтски начин живота“ је чак постао пословица која означава најнеобузданију раскалашност. Поред истанчаног богатства коегзистирало је и најјадније сиромаштво, које је било заражено и преовлађујућим пороцима, а коринтске масе су представљале онај страшни понор безрадосног пропадања до којег само човек може да стигне. За успостављање Цркве Христове у овом царству греха и покварености била је неопходна не само богонадахнута реч таквог проповедника као што је ап. Павла, али и јасно највиша помоћ, морално чудо. Својом беседом, свети Павле се више није обраћао више образованим слојевима, који су у Атини довољно открили своју тврдоглавост у имагинарној философској мудрости, већ оној бедној олошу друштва којој је најпотребнија утеха Јеванђеља. Његова делатност је почела међу малим занатским класама, које су делом сачињавали Јевреји, а први плодови његове проповеди били су обраћење у веру породица Аквиле и Прискиле, које су, побегавши из Рима услед указа цара Клаудија о протеривању Јевреја, стигле у Коринт и почеле да се баве скромним занатом – скромним занатом. Обраћење ове породице било је од велике користи за апостола. С њима се спријатељио за цео живот, нашао код њих место и чак радио са њима, зарађујући за хлеб насушни. Суботом је проповедао у јеврејској синагоги и стекао још неколико следбеника, а међу њима и Криспа, вођу синагоге. Али пошто су Јевреји из Коринта углавном били непријатељски расположени према апостолу, он је, „истрешивши своју одећу, рекао: Крв је ваша на главама вашим; чист сам; од сада идем међу незнабошце“ (Дела 18:6). Од тада је напустио синагогу и проповедао искључиво незнабошцима, међу којима је имао значајан успех. Међу преобраћеним паганима били су касније познати Гај и Стефан, који су се одликовали истински хришћанским гостопримством и љубављу (Рим. 16:23; 1. Кор. 16:15–17). Апостол је за место састајања изабрао кућу неког Јуста, која се налазила у близини синагоге, и ту је био први храм молитве и сусрета коринтских хришћана. Непријатељски став Јевреја привремено је довео апостола до малодушности, и он је желео да прекине своју проповед; али његов дух је ојачао ноћно виђење Господа, који му је рекао: „Не бој се, него говори и не ћути, јер сам ја с тобом, и нико ти неће наудити, јер имам много народа у овом граду“ (Дела 18:9–10). Ова визија је смирила и охрабрила апостола, и он је остао у Коринту годину и по дана, учећи његове становнике речи Божијој. Али гнев Јевреја није ослабио и временом се распламсао до беса, посебно када су видели своју немоћ да издрже неодољиве аргументе апостола, који су уништили њихова најдража веровања и наде. Искористили су прву прилику само да се освете омраженом проповеднику. У то време Ахаји је постављен нови проконзул, Галион, брат чувеног философа Сенеке, и као он, веома просвећен и хуман човек. Користећи његово неискуство и рачунајући на неку некажњивост, Јевреји су се побунили и ухватили апостола. Павла и извукао га на трг, захтевајући од проконзула да га суди под оптужбом да је „учио људе да поштују Бога не по закону“ (Дела 18:13). Иако је цар Клаудије протерао Јевреје из Рима, њихова религија је и даље била религио лицита, односно дозвољена од државе; али религија „овог човека“, како су они инсистирали, иако би могла да прође под именом јудаизам, уопште није била јудаизам. Био је то лажни фалсификат јудаизма и, противећи се Мојсијевом закону, постао је религио иллицита, незаконита религија. То је била оптужба на којој су Јевреји галамио инсистирали, а чим је постало јасно, свети Павле је био спреман да се брани. Али Галио није намеравао да се замара слушањем овог неуредног поступка. Познавајући у потпуности и поштујући постојеће законе и истовремено одликујући се чисто римском несклоношћу ласкању помирљивом језику и још више римском бахатошћу према народу, коју је и он, као и његов брат, вероватно мрзео и презирао, зауставио је целу ствар изјавом да је њихова оптужба против Павла као прекршиоца Мојсијевог закона била, уопштено говорећи, непризната. „Да је било неког грађанског злочина или против моралног чина, онда бих имао разлога да се удубим у ствар и саслушам вас, али када је реч о науци, о једноставним именима и о вашем закону, онда то сами решите; ја не желим да будем судија у томе“ (Дела 18:14–15). Након што је задао такав ударац јеврејском безобразлуку, за ап. Павле је започео период дуготрајног мира, и током тог периода је наставио не само да проповеда реч Божију у самом Коринту, већ и да прати стање цркава у другим градовима. Његови службеници су непрестано обилазили околне цркве и извештавали га о свом верском и моралном стању. Међу неким младим црквама, остављеним без ауторитативног вођства у вери, појавиле су се разне недоумице, за чије је решење била потребна ауторитативна реч самог апостола; али пошто је и сам био заузет проповедањем у Коринту, што је захтевало његово стално лично присуство, за изградњу других цркава прибегао је методу који је касније добио огроман значај за Цркву, наиме писању. И управо у Коринту је он написао прва писма. Повод за њих била је гласина која је до њега стигла из Солуна да је међу хришћанима настала забуна у вези са другим доласком Господњим и васкрсењем мртвих, а да би разјаснио ове забуне, апостол је написао два писма једно за другим, позната као „прва и друга посланица Солуњанима“. Пошто је писање ових порука захтевало поприличан труд, апостол их обично није сам писао, већ их је диктирао писару, а својом руком додавао само завршни поздрав, који је хришћанима служио као доказ аутентичности порука. Ово је био почетак богонадахнутих порука апостола народима. Средивши све своје послове у Коринту, апостол га је коначно напустио да посети Јерусалим за предстојећи велики празник Педесетнице. По одласку из Коринта узео је на себе завет назареја и заједно са Аквилом и Прискилом отпловио у Ефес, чувену луку Средоземног мора, која је била у сталним трговачким односима са Коринтом. Благочестиви пар је остао у Ефесу, где је могао да рачуна на добру зараду, а апостол је отишао даље у Кесарију и Јерусалим, а одатле је похитао у Антиохију. Тамо, међу својом љубљеном браћом, провео је неколико дана мира и радости, тако неопходних за њега после трудова које је претрпео и потреса које је доживео. КСКСКСИКС. Треће мисионарско путовање Павле. Остани у Ефесу. Посланице Галатима и Коринћанима. Побуна у Ефесу Пошто је овај храм уживао право уточишта, око њега се обично окупљало све злочиначко и прљаво, што је, заједно са поквареним утицајем самог култа, учинило Ефес једним од најпокваренијих градова на свету. Попут Коринта, био је један од највећих градова паганског света, и у њему су се сусреле и коегзистирале све врсте религија и идеја. Као и у другим великим градовима, и у њему је била јеврејска синагога, а поред ње и школе које су биле нешто између јудаизма и хришћанства; био нпр. школа ученика Јована Крститеља који је, прихвативши његову проповед покајања, сматрао то коначном и формирао посебну заједницу. Разноликост верских школа и заједница допринела је изузетном узбуђењу религиозне мисли, а проповедници су често говорили у јеврејској синагоги, сијајући елоквенцијом и снагом свог проповедања. Ап. Павле је стигао у Ефес након одласка Аполоса и, по обичају, постао је редован посетилац синагоге, где је такође проповедао Јеванђеље. Овде се најпре обратио онима који су били припремљени за хришћанство сјајним Аполосовим проповедима, а затим је уопште почео да проповеда Јеврејима истине хришћанства. Пошто је хришћанство поучавао не у примамљивој филозофској форми, већ у свој његовој једноставности и непосредности, његова проповед је природно изазвала непријатељство међу тврдокорним Јеврејима, и дошло је до те тачке да се апостол, после три месеца труда, нашао принуђен да напусти синагогу и ангажовао за састанке својих ученика школе својих ученика, па једног тиранског слушаоца, једног тиранског слушаоца. којих је тада било много у Ефесу. Ова нова богомоља дала је апостолу могућност да виђа своју браћу сваки дан, док је у синагоги то било могуће само три пута недељно. Његова дела и проповед нису били без успеха. Али овај план је пореметио један догађај који је сам апостолов живот изложио страшној опасности и убрзао његов одлазак из Ефеса. Стигао је месец мај у коме се у Ефесу одржао чувени ефески вашар, обележен читавим низом фестивала посвећених Артемиди. Током ових прослава, у храму је за јавно обожавање била изложена дрвена слика богиње, која је према народном предању сишла са неба. Цео месец је град био препун народа који је хрлио из свих околних земаља, и јечао од разних чуда. Величанствене и отмене поворке непрестано су се кретале ка храму, свештеници и разни чаролози убирали су богату жетву на пољу народног сујеверја; Организоване су разне забаве и игре, а све је то било праћено најлуђим опијањем и весељем. У таквим околностима неизбежни су били изливи народног фанатизма који су често обележавали прославе у Ефесу. Исто се десило и сада. Ове године је било видљиво смањење безобзирног весеља током Ефезије, а разлог за овај пад био је прилично познат. Из суморних уличица овог кварта одлазили су да продају сумпорне шибице, стару одећу и поломљено посуђе, а излазили су и на Цестијански или Фабрицијански мост да траже милостињу и гатају. Убрзо су се намножили до те мере да су почели да изазивају страх у влади, а цареви су више пута издавали указе којима су их протеривали из престонице. Један од ових декрета, наиме Клаудијев декрет (Дела 18:2), довео је апостола до пријатељства. Павла са Аквилом и Прискилом, а он се вероватно може поистоветити са мером коју помиње Светоније на чувеном месту где говори о „Импулсор Цхрестус“ („побуњеник Цхрестус“, како су Римљани погрешно изговарали име Христа). Ако јесте, готово је извесно да хришћани нису били одвојени од Јевреја у овој заједничкој несрећи изазваној њиховим месијанским разликама. Али, како признаје Тацит, говорећи о покушају да се астролози протерају из Италије, ове мере су углавном биле бескорисне. Јевреји, пошто су на кратко напустили Рим, убрзо су се поново вратили у њега. Њихов подземни прозелитизам, чак и за време Неронове владавине, добио је тако снажан развој да Сенека, који је о Јеврејима говорио као о „најзлим људима на свету“, сведочи о њиховој изузетној распрострањености. Стога, када је ап. Павле је написао своје писмо Римљанима; Јевреји су, упркос још увек неопозивом декрету Клаудија, датом само шест година раније, већ чинили тако велику заједницу да су поново били предмет бриге царске владе. О великим празницима они су у гомилама одлазили у Јерусалим, често се придружујући тиме трговачким предузећима, и ту су неки од њих чули проповед Светог Петра и постали први јеванђелисти јеванђеља у престоници света. Тиме се руши веровање Римске цркве да је оснивач хришћанства у Риму ап. Петар. Ова легенда је, као што је познато, касније проширена чак до те мере да је ап. Петар је признат као први епископ Рима, где је наводно служио као бискуп двадесет пет година. Хришћанство је прво нашло присталице не међу богатима и племићима, већ међу малим трговцима и индустријалцима, међу војницима, робовима и ослобођеницима царске палате и оним слугама који су се гурали у густо насељене „голуњаке“ (цолумбариа), како су се у Риму звали преноћишта и настамбе сиромашних радних људи. Међу личним пријатељима апостола у то време у Риму били су чувени Аквила и Прискила, који су се после привременог одсуства поново вратили да зараде у Риму, где је њихова кућа била стециште верника. Колико је Римска црква уопште била велика по саставу њених чланова, може се судити по томе што је за време Нероновог прогона, према Тациту, ту умрло „велико мноштво“. На то указује и чињеница да у последњој глави посланице Римљанима апостол поименично шаље поздраве двадесет и шест особа, односно оних који су по свом положају у цркви захтевали лично помињање. Једном речју, пошто су и Јевреји и Грци подједнако у ропству греха, оправдање није могуће ни снагом закона ни обрезањем, ни снагом природног разума, већ снагом једне спасоносне вере у Христа - такве вере која својом животношћу може да отклони свако питање о закону и о добрим делима, јер се они сами појављују као плодови на здравом дрвету. У том смислу, „човек се оправдава вером, мимо дела закона“ (Рим. 3:28). Затим апостол детаљно развија ову основну идеју, потврђујући је примерима и цитатима из Светог Писма, и, изневши низ поучних истина, закључује са свим врстама лепих жеља и поздрава римским хришћанима, уз израз жеље да лично посети чувену престоницу света. Писац писма био је колега апостола Терција, а послато је са Тебом, ђаконисом Кенхрејске цркве, близу Коринта. Завршивши службу у Коринту и сакупивши значајну милостињу за сиромашне хришћане, Св.градови, ап. Павле је одлучио да поново посети Јерусалим, управо за празник Васкрса. Хтео је директно из Коринта да отплови бродом у Сирију, али су уочи пловидбе његови запослени открили ниску заверу Јевреја, чији је циљ био да униште апостола током поморске пловидбе, што им је било врло лако због веза са морнарима и директног подмићивања. Стога ап. Павле је био принуђен да путује копном кроз Македонију, у пратњи својих пријатеља и сарадника, и Васкрс је провео у Филипима у мирном и љубавном кругу својих ученика и сарадника, међу којима је поново био и хроничар његових делатности, Свети Лука. Затим је отпловио у Азију и зауставио се у Троади за недељу дана. Лађа је безбедно стигла у Патару, а одатле је апостол, прешавши на другу лађу за Феникију, кренуо за Тир, познат по поморској трговини. Тамо је било много хришћана, а апостол је са њима стигао на седам дана. Браћа, љубавна и одана апостолу, добила су посебно надахнуће одозго о опасности која се налази пред апостолом у Јерусалиму и замолила га да напусти своју намеру и не иде у Јерусалим. И сам апостол је слутио опасност, али се у свему уздао у највиши Промисао, и после недељу дана отишао је из Тира, опомињан сузама и молитвама своје локалне браће, која су са својим женама и децом испратила свог великог учитеља. Отпловивши лађом у Птолемаиду, апостол и његове колеге кренуше копном у Цезареју. Ту је остао неколико дана, а то су били последњи срећни дани слободе коју је до тада уживао. Бог је имао задовољство да освежи његов дух кратким периодом радосне комуникације и мира. У Кесарији су посетили некога ко је био повезан са светим Павлом у блиским везама најдубљег саосећања, наиме са Филипом јеванђелистом. У Цезареји ап. Павле је добио ново упозорење о опасности која му је претила. Пророк Агав је стигао овамо из Јудеје и, узевши симболички лик древних пророка, пришао је апостолу. Павле је развезао појас којим му је била везана хаљина и, везавши њоме своје руке и ноге, рекао: „Овако каже Дух Свети: Човека чији је ово појас биће свезани Јевреји у Јерусалиму и предан у руке незнабошцима“ (Дела 21,11). Сама браћа су већ знала за опасност у вези са предстојећом посетом, али о томе још нису била тако јасно обавештена, нити су предвидела да би јеврејски напад могао да се заврши римским затвором. Чувши ово, другови ап. Павле га је усрдно замолио да остане у Цезареји, а они ће сами отићи у Јерусалим и предати приносе из паганских цркава; а чак су се и чланови Кесаријске цркве придружили својим сузним молбама са онима његових вољених сапутника, молећи га да не иде у очигледну опасност. Али апостол је био непоколебљив. „Шта то радиш? Зашто плачеш и ломиш ми срце?" Рекао им је: „Не само да желим да будем затвореник, већ сам спреман да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса“ (Дела 21:13). Тада је свима постало јасно да ће му даље просјачење бити болно и истовремено бескорисно. Зато су се смирили и брисали сузе говорећи: „Да буде воља Господња“ (Дела 21:14). КСЛИИ. Ап. Павла у Јерусалиму. Побуна у храму. Хапшење апостола и његово слање у Кесарију. На Феликсовом суђењу Они су очигледно припадали оној великој партији која је сматрала да је закон неопходан за спасење, барем за Јевреје који су веровали, па су стога били сумњичави према проповеди Светог Павла да је закон већ изгубио смисао. Народна гласина о овој проповеди стигла је до њих у искривљеном облику, а у Јерусалиму су сви чули да је апостол „поучио Јевреје који живе међу незнабошцима да одступе од Мојсијевог закона, говорећи да не обрежу децу своју и да не поступају по обичајима својих отаца“ (Дела 21:21). Ова гласина, коју су подржавали и распиривали непријатељи апостола, окренула је против њега све палестинске, а посебно јерусалимске јеврејске хришћане, толико непријатељски расположене да је само његово појављивање у светом граду било несигурно. Али ако се већ појавио, онда је требало некако оповргнути лажну гласину и јавно доказати њену неоснованост. Састанак је саветовао Ап. Међу огромном гомилом ходочасника у двориштима храма појавило се неколико Јевреја из Ефеса и других градова Азије. Када су угледали апостола кога су познавали, одмах су изгорели огњем бесног фанатизма. У његовом лицу су видели страшног отпадника који је поучавао „отпадништву од Мојсијевог закона“ и сада се усудио његовим присуством да оскрнави границе народног светилишта. Вест о његовом присуству одмах се проширила узбуђеном гомилом ходочасника и руља се узнемирила. Дивљи Азијати су јурнули на апостола и махнито повикали: "Људи Израиљеви, помозите! Овај човек свуда учи све против народа и закона и овог места; у исто време уведе Грке у храм и оскрнави ово свето место" (Дела 21:28). Са апликацијом. Било је толико Грка које је Павле преобратио, које је апостол наводно повео са собом у храм и тиме га, по мишљењу побуњеника, оскрнавио. Јевреји су крајње љубоморно штитили своју светињу од најезде странаца и људи других вера, тако да је постојао чак и посебан „зид раздвајања“, на коме је на грчком и латинском писало да „ни један странац не сме ући у овај зид под претњом смрти“. Овде је, дакле, била одлична прилика за дужну освету отпаднику који је поучавао отпадништво. Гомила је појурила ка апликацији. Павле и поклич "упомоћ!" одјекнуло је улицама. Било је немогуће бранити се. Али ап. Павла је спасла светост места и будност римске страже. Када су свађали, да не би крвљу оскрнавили храм, одвукли апостола ван његових граница, римски центурион, који је чувао стражу у кули Антоније, приметио је народну пометњу и, бојећи се нереда, одмах послао Лисију, команданту куле, са вестима о томе шта се догодило. Лисије је брзо дошао на лице места са одредом војника и избавио апостола из руку његових бесних непријатеља. Пошто га је ухватио, Лисија га је упитао „ко је и шта је учинио“ (Дела 21:33). Овај непознати Египћанин недавно је подигао велику побуну, чије је сузбијање захтевало много труда од Римљана. Иако су побуњеници били поражени и погубљени, и сам Египћанин је нестао, а сада је Лисије имао нехотичну претпоставку када је видео апостола. Павле, зар он није овај Египћанин? „Не“, одговори Павле, „ја сам Јудејац, Тарсијанац, грађанин познатог града Киликије; молим те, дозволи ми да говорим људима“ (Дела 21:39). Таква храброст човека који је управо спашен од сигурне смрти од стране овог народа задивила је Лисија, и он му је дозволио да се обрати народу са објашњењем. Апостол је храбро иступио, руком дао знак да жели да говори, а када је завладала тишина, обратио се народу на јеврејском дугачком беседом коју је започео речима: „Људи, браћо и очеви! Чујте сада моје оправдање пред собом“ (Дела 22,1). Народ је, чувши јеврејски говор, још више ућутао, а апостол је детаљно испричао причу о свом животу и обраћењу. Говор је био надахнут и задивљен својом елоквенцијом, али фанатизам није поклекнуо пред таквим говором. Чим је апостол у својој причи стигао до поруке да је у визији добио заповест да иде проповедати незнабошцима, онда се цела руља поново узнемирила. Реч „пагани“, потврђујући њихове сумње, поново је распламсала њихов фанатизам. Чим је то изговорио, подигао се страшни крик: „Уништите овога са земље, јер не треба да живи!“ (Дела 22:22). Источна руља, избезумљена од немоћног беса, урлала је, кокодала, псовала, шкргутала зубима, махала рукама, цепала одећу, бацала шаке прашине у ваздух, пратећи све то најлуђим гестовима за које је способан необуздани фанатизам. Али ап. Павле је био ван домашаја бесног беса Јевреја. Имали су храбрости да својим очајничким и дивљим крицима уздрмају ваздух и учине двориште храма уточиштем за гомилу лудака, али нису смели да похрле на ивицу римских мачева уперених у њих. Ова изјава је осрамотила и самог Лисија, који је могао да се уплаши невоље за себе да је апостол поднео жалбу на његово поступање, и покушао је да затвореника брзо преда Синедриону како би се ослободио сваке одговорности у овој, очигледно више верској него грађанској ствари. Када је забуна изазвана овим инцидентом спласнула, почело је суђење и одмах се показало да су чланови Синедриона и даље углавном подељени на две странке: садукејске свештенике и фарисејске старешине и књижевнике. Ови други су били популарни и бројни, док су први били богати и моћни. Ап. Павле је био свестан да су ове две стране биле у непомирљивом непријатељству, које је престало само у присуству предмета заједничке мржње. Такође је знао да је један од главних предмета међу њима питање невидљивог света и живота иза гроба. Видећи дакле да на овом суду неће наћи ни правде ни милости, одлучио је да баци јабуку неслоге између њих и, у вавилонској збрци језика, повикао је: „Људи и браћо! (Дела 23:6). Феликс је био ослобођеник цара Клаудија и припадао је оним римским администраторима, познатим по својој нискости и похлепи, који су своје положаје остваривали ниским ласкањем и подмићивањем и користили свој положај за срамну зараду на рачун области које су им поверене на управљање. Према сведочанству римског историчара Тацита, Феликс је био истовремено раскалашен и суров, а своје готово краљевске дужности обављао је у духу роба. Да би обезбедио свој положај у Јудеји, оженио се Друсилом, ћерком Ирода Агрипе, и сматрајући себе некажњеним, на све могуће начине пљачкао је и вређао Јевреје, али је морао и непрестано да се бори са страшним побунама, које су подизали или Сикарији и разбојници, или лажне мисије. Јевреји су га мрзели и он је мрзео њих. Од таквог се није могла очекивати правда, али пошто је апостол био римски грађанин, само то је могло послужити као гаранција да ће прокуратор стати на његову страну против јеврејских старешина које су га мрзеле. Прокуратор је, окренувши се Лисију, могао у потпуности да провери истинитост ових оптужби. Када се говор завршио, Јевреји су, у недостатку правих сведока, један за другим почели да говоре против апостола. Павла, потврђујући истинитост свега што је Тертул рекао (Дела 24:1-8). Тада је прокурист, већ прилично убеђен да је ово, како га је Лисије обавестио, нека врста јеврејског немира у вези са ситницама Мојсијевог закона, арогантно дао знак затворенику да каже нешто против оптужбе. У свом говору Ап. Павле је једноставно и достојанствено приметио да се са већим задовољством може бранити пред Феликсом, будући да је овај био прокуратор већ дуже време и стога је, због познавања јеврејских ствари, лако могао да разуме суштину ствари. Претходно није био у Јерусалиму пет година и, по повратку са милостињом за сиротињу свог народа и са приносима за храм, Јевреји су га нашли у храму, где се смирено очистио по закону. Био је невин за побуну која је уследила. Одгајали су га неки азијски Јевреји, који су требали бити присутни као сведоци, а чије одсуство је доказ слабости оптужбе против њега. Али ако их је било немогуће довести као сведоке, онда је од самих тужилаца захтевао да пред Синедрионом изнесу резултат свог суђења против њега и докажу да ли имају бар један доказ против њега, осим његовог узвика, који је изнео током суђења његовог случаја у Синедриону, да му се суди по питању васкрсења мртвих. Оптужба се очигледно показала неоснованом. Маде би уп. Павлово представљање околности случаја директно је у супротности са јединим сведочењем датим против њега. Несугласице у доктрини између Јевреја и њих никако нису могле бити предмет судског поступка, јер су се тицале питања која нису била под јурисдикцијом римског права. Ап. Павле није имао потребу да доказује назаренску доктрину или да се оправдава да је прихвата, пошто у то време она још није била проглашена религио иллицита (религија недозвољена). Феликс је био потпуно свестан тога. Имао је много тачније знање о овој доктрини од Јевреја и њиховог ангажованог адвоката. Он није хтео да преда Павла Синедриону, што би могло бити опасно и несумњиво би било неправедно; али у исто време није хтео да увреди ове утицајне личности. Стога је одложио суђење, управо на основу одсуства Лисије, који је могао бити важан сведок у предмету, обећавајући да ће коначну одлуку донети чим овај стигне у Цезареју. Ап. Павле је приведен, али је Феликс дао посебна наређења центуриону да стражари не буду окрутни према њему и да његовим пријатељима треба дозволити слободан приступ његовом затвору. Са своје стране, Феликс је био толико заинтересован за затвореника да га је касније позвао к себи да га покаже својој жени Друзили. Апостол није пропустио да искористи ову околност да се обрати Феликсу са строгим укорима за његове неистине. Прокуриста је била дирнута савест и чак је хтео да потпуно ослободи затвореника ако ап. Павел је разумео његов наговештај и обећао да ће му дати мито. Пошто апостол није имао новца, и није желео да тражи ослобођење на тако ниска средства, морао је да чами две године у римском затвору у Цезареји. Али и сам Феликс је убрзо доживео заслужену судбину. Годину дана након што је апостол био затворен у Цезареји, дошло је до крваве битке између Грка и Јевреја, а пошто је победа остала на страни Јевреја, који су решили да се сурово освете својим непријатељима, Феликс је послао своју војску на њих и извршио их страшне батине. Када је Фест стигао у Јерусалим, дочекан је повиком о истој ствари, а Павлову смрт је захтевала не само руља, већ и депутације главних представника Јерусалима, које је предвидео Исмаил Бен-Фаби, нови првосвештеник. У ствари, ови обредници, много мање постиђени убиством него церемонијалним скрнављењем, већ су се побринули да, ако Фест пристане на њихов захтев, њихове унајмљене убице одмах ставе тачку на апостола. Павел је још увек на путу. Фест је, међутим, продро у њихове зле намере и одбио је да пристане на њихов захтев, под веродостојним изговором да од ап. Павле је сада у Цезареји, одмах ће се вратити тамо и у потпуности саслушати њихове жалбе. Пошто су Јевреји и даље инсистирали на свом захтеву, Фест им је дао арогантан и чисто римски одговор да Римљани нису имали обичај да жртвују живот појединца у корист својих тужитеља и да зато мора оптуженог ставити на лични улог са тужиоцима и дати оптуженом пуну могућност самоодбране. Првосвештеник и његови саучесници, откривши да не могу ништа добити ни застрашивањем Феста ни додворавањем, морали су се поново ограничити на састављање најутицајније депутације да би били успешни у оптужби. Павле није био крив ни за шта што би могло да се приближи кривичном делу. Желећи да стави тачку на ову сцену (а за достојанство добро васпитаног Римљана ништа не може бити одвратније од ових завијајућих лица, искричавих очију и љутих вапаја презрених Јевреја), Фест је упитао апостола. Павла, да ли жели да оде у Јерусалим и да се под његовом заштитом подвргне суду Синедриона. У пракси је то био предлог да се случај пребаци из римске у јеврејску јурисдикцију. Али ап. Павле је веома добро знао да може много више да рачуна на правду у рукама Римљана него у рукама Јевреја, чији су злочини сада водили до уништења самог Јерусалима. Јеврејски судови су га непрестано и бесно оптуживали; пагански судови са судијама као што су Галион, Лисије, Феликс, Фест, чак и такво чудовиште као што је Нерон, увек су га сматрали невиним. Али он је већ био уморан од ових одлагања, овог бесног понављања клевета, које је већ десет пута оповргао; уморио се од тога да буде кост раздора за међусобно непријатељство, као што је био уморан од самовољних хирова обласних владара. Досадне касарне у Цезареји биле су страшне за Павлову ватрену љубомору као суморни Јахеров затвор за слободну душу Јована Крститеља, и он је жудео да изађе из овог клонулог стања. Видео је да нема више шта да очекује ни од првосвештеника ни од прокуратора, и зато је искористио прву повољну прилику да се свега овога ослободи. Као римски грађанин имао је једну важну предност, а то је право жалбе Цезару, што је била једна од највећих предности римског народа. Требало је само да изговори реч „аппелло” и сви непријатељи који су били жедни његове крви требало је неко време да ћуте. Одлучио је да искористи ово право. Прокуратор је био само сенка Цезара. Његова понуда је очигледно била у доброј намери, али Ап. Павле је предвидео његове последице. Али пре одласка у Рим, свети Павле је имао прилику да објави истину хришћанства пред блиставим сабором најзначајнијих представника јеврејског и паганског света, управо поводом доласка Агрипе ИИ у Кесарију. Овај краљ, последњи од Херода, стигао је са својом сестром Берником у Цезареју да изјасни своје поштовање новом прокуратору. То је била љубазност која се није могла изоставити без предрасуда, па су зато сукцесивно обављали сличне посете сваком новом прокуристу. Краљевска моћ Агрипе, с обзиром на њен тадашњи положај, није зависила од подршке народа, већ једноставно и искључиво од воље цара; дакле, „краљеви Јевреји“ су сервилно пузили чак и пред римским прокураторима. Током ове Агрипине посете, Фест је скренуо пажњу свог уваженог госта на тежак случај затвореника Павла. Он је Агрипи испричао о бесу који се пробудио у целом јеврејском народу при самом помињању имена овог човека и о узалудности резултата тек завршеног суђења. Без обзира на то колико су Јевреји покушавали да искриве суштину ствари, било је јасно да се она састојала у суптилностима Мојсијевог закона, као иу питању „неког Исуса који је умро, за кога је Павле потврдио да је жив“ (Дела 25:19), и уопште у темама које нису биле у надлежности Фесту. Агрипа је пристао да „слуша овог човека“ (Дела 25:22), а Фест се већ следећег дана побринуо да испуни краљеве жеље. Наредио је да се за ову прилику припреми посебна просторија и позвао све главне команданте војске и најважније становнике града. Иродови су волели спектакл, а Фест је задовољио њихову страст величанственом церемонијом. Он се несумњиво појавио у свом љубичастом огртачу, са пуном пратњом ликатора и телохранитеља, који су стајали с рукама у рукама иза позлаћених столица постављених за њега и његове угледне госте. Св. Лука јасно каже да су Агрипа и Берника свечано ушли у преторијум: она, несумњиво, у раскоши свих својих драгуља, а он у својој пурпурној хаљини, обојица са златним крунама на главама, и у пратњи бројне пратње у свој раскоши оријенталне одеће. Када је ап. је уведен у овај сјајан састанак. Павле је, дакле, након што је Фест изложио суштину ствари, Агрипа важно рекао апостолу: „Допуштено ти је да говориш у своје име“ (Дела 26:1). Прегледавши скупштину својим продорним погледом, апостол, пружајући руку на начин древних беседника, отпоче свој говор напоменом да је посебно срећан што се брани пред краљем Агрипом, јер је тај кнез од свог оца (чији је ревност у извршавању закона, како писменог тако и усменог, био познат у свему) био свима познат, пажљиво васпитање и поновно образовање Јевреја у свему. није могао а да не осети интересовање за предмет у коме је био тако компетентан судија. Стога је замолио да га стрпљиво саслушају и још једном изнео познату причу о свом обраћењу од строгог и фанатичног фарисеја у веру, изјављујући да се месијанска нада његовог народа већ заиста испунила у личности тог Исуса из Назарета, чије је следбенике у почетку насилно прогонио, али који их је, пошто га је лично ускрснуо из мртвих, довео до тога да га је лично открио. Зашто би ово веровање његовим слушаоцима могло изгледати неуверљиво? У почетку је била таква за себе; али како је могао да се одупре личном сведочењу самог Христа? И како је могао не послушати небески глас, који га је послао да отвори очи и Јеврејима и незнабошцима, да се обрате из таме у светлост, и од власти сатане ка Богу, да вером у Исуса добију опроштење грехова и части са светима? Он није био непослушан овој заповести. У Дамаску, у Јерусалиму, широм Јудеје и касније међу незнабошцима, био је проповедник покајања и обраћања Богу, као и живота који је томе одговарао. Зато су га Јевреји ухватили у храму и хтели да га растргну; али у овој, као иу свакој другој опасности, Бог му је притекао у помоћ, а сведочанство које је дао и малим и великим није било ни богохуљење ни отпадништво, већ једноставна истина, директно у складу са учењем Мојсија и пророка, да је Месија тај који је требало да страда, и да ће од његовог васкрсења из мртвих засијати светлост и врелина његовог народа. Апостол је био занесен током богонадахнуте речитости, али је Фесту све ово изгледало тако необично и чудовишно да није издржао и прекинуо говорника грубом примедбом: „Ти си луд, Павле! Много те учења доводи до лудила“ (Дела 26,24). Овај неочекивани усклик зауставио је величанствени ток апостолове речитости, али није ослабио његову префињену учтивост. „Не, преподобни Фесте“, рекао је, „ја нисам луд, него говорим речи истине и здравог разума“ (Дела 26:25). Али Фест није био главна особа којој је био упућен апостолов говор, и, штавише, тешко је могао да разуме такве аргументе. Агрипа је друга ствар. Читао је Мојсија и пророке и чуо је од многих сведока барем догађаје на које је указао Павле. Стога му се апостол обратио са доказом о свом савршеном здравом разуму. „Јер“, рекао је, за ово зна краљ, пред којим ја храбро говорим. Уопште не верујем да је ишта од овога било скривено од њега; јер се то није догодило у ћошку“ (Дела ап. 26, 26). А онда, желећи да настави нит своје расправе на самом месту где је прекинута и где би за једног Јеврејина могла бити најупечатљивија, упитао је: „Да ли ти, краљу Агрипо, верујеш пророцима? Знам да верујеш“ (Дела ап. 26:27). Али Агрипа није желео да се меша у ово расуђивање, а још мање да изрази своје слагање, и зато је нашао за згодно да избегне одговор полуподругљивом примедбом. „Вероватно ћеш и мене ускоро учинити хришћанином!“ (Дела. 26:28) рекао је са напола потиснутим осмехом и овим вештим обртом учтивости избегао је да одговори на озбиљно апостолово питање. Павел. Његова изузетна примедба несумњиво је звучала веома духовито целом племићком скупу, и они су једва суспрегнули смех и при самој помисли да би Агрипа, миљеник Елаудијевог, Нероновог пријатеља, био склон да убеди овог чудног Јеврејина! Чинило се сувише смешним да је Павле могао од краља да постане хришћанин. Али овај смех је одмах угушен када је апостол са свим жаром искреног срца узвикнуо: „Молио бих се Богу да ускоро, или још дуго, не само ти, него и сви који ме данас слушају, постану као ја, осим“, додао је, подижући своју оковану руку, „осим ових окова“ (А2). Видели су да ово није обичан затвореник; човек који је могао да износи такве аргументе као што је чинио, и да говори како је говорио, очигледно је био личност какву никада нису видели ни познавали, било у свету јудаизма или у свету паганизма. Али било је бескорисно наставити овај спектакл. Радозналост је сада била довољно задовољена, а сада је, више него икад, постало јасно да, иако се Пол затвореник може сматрати ентузијастом из снова или ентузијастичним фанатиком, он ни на који начин није био злочинац. Краљ је, устајући са свог места, дао знак да прекине скуп, а када је племићка скупштина почела да се разилази, са свих страна су се чуле примедбе да Павле не заслужује смрт, па чак ни затвор. Агрипина одлука је у потпуности ишла у корист његове ослобађајуће пресуде. „Овај човек“, рекао је Фесту, „могао би бити пуштен да није захтевао осуду од Цезара“ (Дела 26:32). Данашња одлука спасила је живот ап. Павла још неколико година. Према изјави ап. Павла, он је, заједно са другим сличним затвореницима, послат бродом у Рим, под римском пратњом, под командом центуриона Јулија. Затвореници су морали да плове на једном од оних бродова који су допремали пшеницу и друге производе од жита у свепожњу престоницу света - Рим. Била је већ дубока јесен, а време се приближавало затварању пловидбе, па је зато брод, борећи се са супротним ветровима, некако допловио до такозваних Добрих марина, на јужној обали острва. Крит, близу града Лацеа, затим ап. Павел, који је успео да задобије поштовање људи око себе у тужној ситуацији затвореника, саветовао му је да остане овде преко зиме, с правом упозоравајући да не треба даље пловити у овако олујном времену. Али у близини се налазила лука Феникс, уобичајена зимска станица александријских бродова, па је капетан брода свакако желео да тамо презими, тим пре што би у уобичајеним околностима то захтевало само неколико сати пловидбе. Центурион Јулије се сложио са капетаном и брод је заиста кренуо. Благи јужни поветарац је надувао једра, а све је, по свему судећи, наговештавало срећну пловидбу до предвиђеног зимовалишта у луци Феникс или, како се у руском преводу зове, Финик. Али авај, овај поветарац се показао као варљива песма сирене, позивајући брод на уништење. Чим су заобишли суседни рт, из клисура Критске Иди најурио је страшни ураган Евроклидон, који је одмах заузео брод и са дивљим бесом повукао га дуж претеће љуљајућег мора, чинећи узалудне све напоре храбрих морнара. Острво Клавда, које је било на путу, донело је извесно олакшање, али се тада појавила нова опасност од насукања, што би неминовно пратила потпуна смрт. Стога су сви напори уложени да се ова опасност некако одврати, што је и учињено, и брод је поново захватио ураган и дивљом силом појурио преко бескрајног мора, и штавише, у потпуно другом правцу од Феникса. Звиждук и хук урагана, који бесно кида опуте и јарболе, огромна дивља окна, попут ивера, бацају тешки житни брод и заливају палубу пјенастом хладном влагом, тргајућа шкрипа греда које се ломе и причвршћивање брода је био знак несреће за све ово. бродолом. Убрзо је дошло до снажног цурења од пукнућа греда и, да би се спречило потпуно урушавање брода, испоставило се да је било потребно некако га везати ужадима. Све, не искључујући затворенике, и, сходно томе, ан. Павел, радио до изнемоглости на пумпним станицама; али је вода стално расла и требало је избацити товар да би се бар олакшао брод. Прошло је неколико дана овако – страшних и тмурних; ни сунце ни звезде нису биле видљиве, тако да је „свака нада у спасење коначно нестала“ (Дела 27:20). Тринаест дана су тако јурили по наговору урагана, налазећи значајну подршку у храбром бодрењу великог апостола. Коначно, четрнаестог дана, са околним непролазним мраком ноћи, осетљиве уши морнара, усред хука олује, чуле су необичан шум приобалног таласа. Очигледно нису били далеко од обале – али где, и да ли би се сада злосрећни брод разлетео у комаде, ударивши свом снагом о стеновиту литицу? Очај је дао нову снагу морнарима, који су, међутим, сада били више забринути за сопствени спас и, држећи брод напуштеним сидрима, и сами су хтели да се на превару укрцају у спасилачки чамац и искрцају на копно, препуштајући брод сопственој несрећној судбини, која би га убрзо задесила да нису спречили њихов савет ратника у реализацији плана светог Павла. Са свитањем дана заправо се указала обала на чији су нагнути део путници усмерили свој трошни брод; али недалеко од обале, његов нос се забио у песак, „и крма је била сломљена од силе таласа“ (Дела 27:41). Остао је само један спас – бацити се у воду и било којим средством – пливањем, на даскама и другим крхотинама разбијеног брода – доћи до обале. Али шта да се ради са затвореницима? Хоће ли искористити ову прилику да побегну? А војници су одговарали животом за сваког заробљеника. У очају, одлучили су да је боље да их побију на палуби како би се ослободили даље одговорности, а своју намеру би несумњиво испунили да је племенити центурион Јулије, који је очигледно разумео сву величину и племенитост ап. Павле својом моћи није спречио овај крвави план. Некако су сви стигли до пусте обале и ту, крај на брзину саграђене ватре и заједничким снагама, потпуно мокре, хладне и гладне олупине загрејаше своје утрнуле удове. Дим од ватре привукао је староседеоце, који су објаснили да је то острво Мелите (данас Малта). Тако их је ураган однео 900 миља даље од луке Финик, а због коначног уништења брода, морали су да презиме, нужно, баш на овом острву Средоземног мора. Острво Мелита је у то време било зависно од Сицилије и њиме је владао великодостојник који се помиње на натписима са тачном титулом која му је дата у причи Светог Луке о бродолому, управо са титулом прота (Дела 28,7). Због свог повољног положаја на Средоземном мору и погодних лука, Мелита је одувек била важна у трговини и рату. У почетку је то била само колонија Феничана, а њени становници су наставили да говоре исквареним феничанским језиком чак и за време Светог Павла. Острво је прешло од Картагињана до Римљана након пунског рата. Био је познат по меду и воћу, производима од памука, одличном грађевинском камену и посебној раси паса, које су веома цениле римске аристократе. Нешто пре нехотичне посете његовог ап. Павла, постао је трајно уточиште за циликијске гусаре, који су вршили пустош међу трговачким бродовима. Сама ова околност служи као довољан доказ да је острво било слабо насељено и обиловало шумама. Становници су љубазно примили олупине и помогли им да скупе дрва за огрев како би угрејали удове, утрнуле од хладноће и влаге. Ап. Павле је сакупљао и огрев. Али када је он, доневши велику наруквицу сувог грмља, бацио у ватру, из ње је искочила загрејана змија и „висила о руци“ (Дела 28,3) апостола. Видевши змију отровницу како му виси на руци и приметивши да је осуђеник, простодушни острвљани почеше да разговарају једни са другима да је у питању нека врста убице, кога праведна освета гони, који је побегао из мора, на копно. Апостол, нимало узнемирен, мирно је истресао змију у ватру не претрпевши никакву штету. Домороци су очекивали да ће он одмах пасти мртав. Дуго су га са узбуном посматрали, а када су приметили да ништа не следи, онда су се, као груби становници Листре, предомислили и рекли да је он Бог. Три месеца, до почетка фебруара, када је отворена пловидба, олупини су живели на Мелити, а током овог периода, опет захваљујући утицају Светог Павла, становници су се изузетно љубазно односили према њему и његовим сапутницима. Недалеко од места бродолома лежао је град који се сада зове Алта Векија, резиденција Публија, владара острва, који је вероватно био легат претора Сицилије. Пошто је центурион Јулије био племенита личност, овај римски великодостојник, такозвани протос, указао му је љубазно гостопримство, у чему је апостол смео да учествује. Павел и његови пријатељи. Десило се да је у то време Публијев отац лежао у грозници, компликованој боловима у стомаку. Свети Лука је био лекар, али његова уметност није била тако делотворна као сила светитељеве молитве. Павле, који се, ушавши у собу болесника, помолио уз његову постељу, положио руке на њега и исцелио га. Глас о овом исцељењу проширио се по целом острву, услед чега су становници одасвуд почели да доводе болеснике к њему, и они су добијали исцељење. Можете бити сигурни да је апликација. Отварањем пловидбе, центурион Јулије је своје заробљенике ставио на други александријски брод, Диоскури, који је такође презимио на острву Мелите и сада је кренуо ка Риму. Почетком фебруара брод је кренуо прво у Сиракузу, где је остао три дана, а затим је отпловио у Ригију, већ на италијанској страни Месијанског мореуза. Одатле, уз добар ветар, брод је брзо стигао у Путеоли, једну од главних трговачких житних лука Италије, а затвореници су морали да га напусте и крену даље копном. У тако живахној луци било је неколико хришћана који су радосно срели апостола, који је на њихову молбу провео недељу дана са њима, што уједно служи и као јасан доказ о крајњој љубазности центуриона према великом затворенику. „Онда су отишли ​​у Рим“ (Дела 28:14). Престоница света више није била далеко одавде, само 200 миља даље. Вест о приближавању великог апостола брзо се проширила међу овдашњим хришћанима, и они су му изашли у сусрет на чувеном Апијевом тргу. Седамнаест миља даље, у Три хотела, срели су другу групу хришћана који су их такође очекивали. Иако у Риму није било много поклоника. Павла људи, али је познавао моћ, бројност и побуну огромне синагошке скупштине у великом граду, а његова будућа судбина, људски говорећи, у великој мери треба да зависи од њихове наклоности или непријатељства. Природно је, дакле, да је, када је видео ово мало мноштво хришћана, заблагодарио Богу и био охрабрен таквим доказом њихове љубави. Ништа га није толико охрабрило и инспирисало као људско саосећање, а поздрав ове браће мора да је срећним предзнаком осветлио његово приближавање граду, у који је, уз сву своју дугогодишњу жељу да га види, сада улазио под много тужнијим околностима него што је икада могао очекивати. Коначно, овде је престоница света – са својим бескрајним улицама и огромним трговима, преплављеним морем људских бића. Апостоли су ушли у Рим седме године Неронове владавине. Тако се испунио дугогодишњи сан великог Апостола народа, иако је у Рим ушао не као слободан проповедник, већ као окован заробљеник. Ту је, пре суђења случаја, стављен под војни надзор, који је, међутим, био толико лаган да је апостол добио значајну слободу коју је користио у славу Божију и ширење вере Христове. КСЛИВ. Ап. Павла у Риму. Двогодишња обвезница. Посланице писане из Рима – Филипљанима, Колошанима, Ефесцима и Филимону. Избављење апостола и посланица Јеврејима Навикавши се на свој нови положај у Риму, свети Павле је пре свега желео да проповеда Јеванђеље својој браћи по крви – Јеврејима. Позвавши најважније представнике јеврејског становништва престонице, обратио им се са „браћо“ и покушао да им објасни свој став. Уверавао их је да није непријатељски расположен према њиховом народу и да не уништава њихове институције. Упркос томе, он је ухваћен у Јерусалиму и предат римским властима; међутим, Римљани су га, након истраге случаја, прогласили потпуно невиним и били су спремни да га ослободе ако га противљење Јевреја није натерало да свој случај подвргне Цезаровој одлуци. Апостол је на све могуће начине покушавао да им наведе да тиме не жели да поврати римску власт против свог народа, и да је разлог његових окова вера у испуњење месијанске наде коју је цео Израиљ гајио. Одговор Јевреја био је веома дипломатски. Поделе у њиховој средини, које су настале услед расправа о Христу, изазвале су у свима такво огорчење на њих да су десетак година пре тога били подвргнути погубном и срамном прогону из Рима, по наређењу цара Клаудија. Овај декрет, међутим, није извршен са свом строгошћу; али Јевреји нису хтели да поново буду подвргнути тако разорној катастрофи. Стога су дали нејасан одговор, изјављујући (како то заиста не знамо) да нису добили никакву лошу вест о апостолу, ни писмено ни усмено. Ако би било ко од Јевреја кренуо да пред Цезаром подржи оптужбу Синедриона против њега, могли су да крену само у исто време када и Јулије и тако их исте олује могу одложити. Јевреји су, међутим, желели да науче од светог Павла суштину његових религиозних погледа, а с обзиром на то да је он био признати хришћанин, могли су само да кажу „да се ово учење свуда оспорава“ (Дела 28:22). Да би се боље упознали са овим учењем, они су изразили жељу да више разговарају са апостолом и следећи пут су му долазили у значајном броју. У Риму је тада било до 60.000 Јевреја, имали су седам синагога, а самих вођа је било толико да се вероватно само њима апостол могао обратити са својом проповедом. По цео дан, од зоре до вечери, износио је пред њих своје лично сведочанство и износио аргументе из Светог Писма. Да његов разговор није прошао без трага, види се из самог његовог трајања; али ипак само неколицина је била уверена, а сви остали су остали у неверици. Разговор је пред крај постао чак и помало буран, а пре него што се завршио, ап. Павле се неверницима обратио говором у коме је на њих применио одломак из пророка Исаије, који је својевремено цитирао Спаситељ, наиме, да неће ни видети ни чути, јер не желе ни да виде ни да чују, и да су њихово слепило и глувоћа кажњавајућа последица отврднућа њихових срца. А онда их је строго упозорио да се сада паганима шаље спасење Божије и да ће ови чути јеванђеље које им се нуди. Од сада, ап. Павле је кренуо својим путем, не склапајући даље послове са својим тврдоглавим сународницима. Целе две године остао је као затвореник у Риму, али је живео за свој рачун, подстакнут посетама својих најоданијих и најомиљенијих сарадника, међу којима су били Лука, Тимотеј, Аристарх и други. Он се, наравно, мало надао правди од цара, који је у то време, како је рекао Тацит, већ очигледно био склон злочиначком животу, па је користио сваку прилику да проповеда реч Божију, чак и оним строгим ратницима који су га сваки дан смењивали чувајући. Његове окове, међутим, током његове двогодишње тамнице биле су толико лагане да је „сваког ко му је долазио, проповедајући Царство Божије и учећи о Господу Исусу Христу са свом смелошћу без ограничења примао“ (Дела 28:30–31). Разлог тако дугог заточеништва апостола није тешко разумети. Да би се саслушао његов случај, било је неопходно лично присуство његових тужитеља, Јевреја, али су се они споро појављивали. У првој години апостоловог заточеништва, депутација из Јерусалима дошла је у Рим, предвођена првосвештеником Исмаилом и благајником храма, Хилкијом, поводом контроверзног питања између Агрипе, прокуратора и Јевреја у вези са зидом храма. Чак и да је овој депутацији поверен посао Ап. Павла, тада је једва могла да се носи са њим, пошто је у Риму Нерон био сумњичав према њој, а и сами Јевреји су нашли за сходно да мало одуговлаче ствар и тако држе апостола што дуже у затвору, чију осуду су се тешко могли надати пред римском владом. У међувремену, за апостола је ово заточеништво било време непрестаних апостолских трудова, који су били толико успешни да су му се убрзо родила духовна деца у тамници (Фил. 4, 10), а његова проповед је продрла чак и до ћесареве куће (Фил. 4, 22). Али апостол се није ограничио на ову активност. Док је био у затвору у далеком Риму, није престао да брине о другим црквама које је раније основао. Он је одржавао сталне везе са овим црквама преко својих сарадника и браће, који су наизменично пристизали у Рим из најудаљенијих земаља и враћали се у њих са разним задацима од апостола. Стога ап. Павле је имао сваку прилику да прати стање свих њему познатих цркава и, у случају потребе, не могавши да их лично поучи, обраћао им се порукама. Четири такве поруке, од којих су три упућене црквама, а једна приватнику, написао је приватном приликом. То су управо писма Филипљанима, Колошанима, Ефесцима Филимону. Све ове поруке испуњене су истим духом очинске љубави који дише и у другим порукама светог Павла, а истовремено представљају даље етапе у откривању оних јеванђелских истина, чија је проповед била посебно поверена Апостолу незнабожаца и која се састојала у проглашавању укидања древног законског ропства. Оне су биле уперене делом против јудаиста, који су наставили да се ропски придржавају облика укинутог закона, а делом против нових грешака које су почињале да настају на основу самог паганства, што је био тзв. гностицизам, и тако јасно сведоче о будности којом је апостол стајао на стражи над којом их је штитио од било каквог напада на цркву или их је нашао да их заштити од било каквог напада. друга. Посланицу Филипљанима апостол је написао као израз своје личне љубави и оданости према њима за бригу коју су исказивали за апостола у његовим везама: слали су му новчану помоћ, што му је дало могућност да сам живи у Риму. Додатак је донео Епафродит, одани колега апостола, који је успут претрпео тешку болест. Са њим је, по повратку, апостол послао поруку у којој излива осећања љубави и захвалности, извештава о свом затворском животу и каже да су „његове везе у Христу постале познате целој преторији“, а Јеванђеље се проповедало чак и у ћесарском дому. Посланица Филипљанима је очигледно написана пред крај апостоловог двогодишњег заточеништва. Претходно је написано његово писмо Колошанима, односно становницима града Колоса. Нигде се не помиње у историји апостоловог мисионарства, па је непознато када је тачно апостол посетио овај град, и да ли га је икада посетио током својих мисионарских путовања. Био је то древни, али већ пали град Фригије, који је лежао на великом путу између Ефеса и Еуфрата. Налази се на обали реке. Лика, налазила се у суседству градова Лаодикије и Хијерапоља, који су га временом заклонили. Тамошњу цркву је основао вероватно један од апостолових најближих сарадника, али се он сам према њој односио са изузетном пажњом и радосно је примао све вести које су сведочиле о добром стању цркве. Тако је, иначе, вест апостолу у Риму донео грађанин Колошанин Епафрас, који је, по свему судећи, био духовник цркве и „увек се у молитви трудио за њене чланове, да би остали савршени и испуњени у свему што је Богу мило“ (Кол. 4, 12). Али поред добре вести, апостол је од Епафраса чуо и вести о опасностима које прете цркви од разних лажних учитеља, наиме јудаиста, који су користили сваку прилику да униште дело апостола и преобраћене од њега врате у укинути јарам законског ропства. Јудаисти су у исто време проповедали Колошанима неку врсту гностичке философије, а апостол упозорава на њу као на „празну обману, по предању људском, према елементима света, а не по Христу“ (Кол. 2,8). Затим апостол даје низ упутстава из области верског, моралног и друштвеног живота и на крају упућује поздраве од себе и својих најближих колега, међу којима се помињу Епафрас, Лука „љубљени лекар“ (Кол. 4,14), Аристарх, Марко и други. Писмо је послато са Тихиком и Онисимом, који су усмено требало да пренесу детаље о апостоловом римском животу. Посланица се завршава уобичајеним руком писаним поздравом апостола, у коме он каже: "Поздрав моје руке, Павлове. Сећајте се окова мојих. Благодат са свима вама. Амин" (Кол. 4,18). Да би послао поруку на своје одредиште, Онисим је послат заједно са Тихиком, кога апостол назива својим „верним и љубљеним братом“ (Кол. 4:9), међу самим Колошанима. Ноше и друго писмо од апостола приватном лицу, наиме свом бившем господару Филимону, и трепери се за своју судбину. Био је Филимонов роб, али га је за нешто увредио и плашећи се казне, побегао је од њега и као одбегли роб потражио уточиште у прљавим сиротињским четвртима Рима. Ту је неко време лутао и убрзо је, наравно, живео оно што је могао да украде од свог господара. Суочио се са неизбежном смрћу од глади и општег одбијања. Али у овој крајњој невољи он се обрати великом апостолу, који га је са истинском очинском љубављу примио и миловао, и тиме спасао не само његово тело, него и душу. Безвредни фригијски роб, који је по римским законима заслужио само вечни тежак рад или чак разапињање, примљен је у друштво хришћана и постао „вољени брат“. Да би га коначно вратио у људска права, апостол га је послао у Колосе са писмом свом бившем господару Филимону, племенитом и богатом човеку који је заузимао истакнуто место у колосанској цркви. У овом писму апостол дирљиво позива да опрости Онисиму, кога апостол назива својим сином, „рођеним у оковама његовим“. „Био је, пише апостол, неприкладан за вас, а сада је прикладан за вас и за мене; ја га враћам“ (Фил. 1:11). Затим апостол убеђује Филимона да поново прихвати Онисима, али „не као роба, него изнад роба, као љубљеног брата“ (Фил. 1:16). Колико је љубазни апостол бринуо о Онисиму показује чињеница да он у писму обећава да ће лично платити за Онисима све што дугује Филимону. Апостол завршава своју поруку изразом уверења да ће Филимон испунити молбу упућену њему и учинити чак и више од тога. Истовремено, тражи да припреми собу за себе, јер се нада брзом ослобађању. – Посланица Филимону, упркос својој краткоћи, имала је огроман друштвени значај у смислу разјашњења односа хришћанства према највећем злу паганског света – ропству. До сада су закони готово свих народа цивилизованог света делили људе на две категорије - слободне и робове, оне са пуноправним и оне без права, а само првима се признавало људско достојанство. Ово гледиште је било толико дубоко укорењено у свести древног човечанства да оно није могло замислити друштво без робова као посебних радних бића која су обавезна да беспоговорно спроводе вољу својих господара. Чак су и највећи мислиоци, попут Платона и Аристотела, препознавали такву поделу људи као неопходну и гледали на робове као на оруђе без душе. Рим је имплементирао ово гледиште свом снагом и развио ропство до застрашујућих размера. Све куће и имања богатих и племенитих људи били су испуњени робовима, а закон се према њима понашао тако нечовечно да је дозвољавао окрутним и превртљивим господарима да им се на све начине ругају, да их погубе, разапе или чак дају да их једу пси у штенарима и пецају у кавезима по личном хиру или за најмањи злочин. Било је случајева да је за најмањи злочин роба према свом господару претучен цео његов клан, иако ниједан од његових чланова није имао ни најмање везе са злочином, а таква суровост је директно потврђена посебним законом. Овакво стање ствари, лишавајући робове (а њих је било дупло више од слободних) сваког људског достојанства, гурнуло их је на ниво глупих радних животиња, а с друге стране, искварило господаре, развијајући у њима лажну свест о њиховој неизмерној супериорности над њима сличнима. И одавде је ропство постало највеће друштвено зло, из којег су пропали сами темељи друштвеног, државног и моралног живота древног човечанства, а настали су страшни преврати и крвопролића, као што је то био случај посебно у последњем периоду Римске републике. А сада је апостол објавио истину до које се нису могли уздићи највећи умови антике, наиме, да је роб исто лице као и његов господар, да у њему живи иста душа као и у другима, и да под благотворним моралним утицајем најнедостојнији роб може постати вољени брат, као што је био случај са Онисимом. Ово је задало одлучујући ударац ропству, управо у његовој сржи. Хришћанство није прогласило укидање ропства, што би довело до бесплодних устанака робова и крвопролића, већ напротив, исти апостол који је писао писмо Филимону, у својим другим писмима, често је подстицао робове да се покоравају својим господарима. Али сама идеја о духовној једнакости и братству између роба и господара уништила је саме темеље ропства, и ово зло је од сада морало неминовно да се смањи и нестане, као што се ледена плоча смањује и нестаје под све јачим зрацима пролећног сунца. Они који су послати у Колосе морали су да путују кроз Ефес, а апостол је искористио ову околност да напише писмо својим вољеним Ефесцима, са чијим је старешинама тако дирљиво разговарао и опростио се пролазећи кроз Милет. Пошто је написано скоро истовремено са посланицима Колошанима, посланици Ефесцима по свом садржају имају много заједничког са њима. У њему је, поред разјашњења главне истине да је Христос глава Цркве и свега што постоји, аутор нашег спасења и јемство нашег будућег наслеђа, детаљно разјашњена суштина новозаветне Цркве, њено хијерархијско устројство и однос у њој између пастира и стада. У последњим поглављима дају се разна морална упутства мужевима и женама, родитељима и деци, господарима и робовима, и уопште свим члановима хришћанске цркве. Све ове поруке су очигледно биле написане непосредно пре него што је апостол пуштен из двогодишњег боравка у затвору. У некима од њих, као у писму Филипљанима и посебно у писму Филимону, апостол изражава јасну наду у брзо решење његовог случаја и то управо у његову корист, тако да је замолио Филимона да му чак припреми собу. Али ствар није брзо решена, а могло се бојати и најгорег, јер се стање у Риму све више погоршавало. Нерон је сваке године постајао све окрутнији и раскалашнији деспот, који је од себе уклањао све мање-више поштене слуге престола, какав је био он. чувени филозоф Сенека, а власт поверио својим блиским миљеницима, који су на све могуће начине подстицали подле цареве склоности. У оваквом стању ствари тешко је било надати се правди, тим пре што је Нерон, убивши своју жену Октавију, потом оженио своју конкубину Попеју, која је, као прозелит јудаизма, под утицајем Јевреја, могла свог мужа-цара да окрене непријатељски према омраженом апостолу. На срећу, Неронова најбоља осећања су победила у односу на апостолово дело. Уз сву своју екстраваганцију, Нерон, васпитан под утицајем Сенекине строге дисциплине, задржао је део свог осећаја за правду и римске савесности. Стога, када му је предочен случај апостола, он га је, вероватно сматрајући га простим саплемеником и саверником Попеје, ослободио без даљег испитивања случаја. Након што је ослобођен окова, апостол је одлучио да оде на исток да посети своје вољене цркве. Притом се нехотице сетио да ће се морати састајати углавном са својим саплеменицима и бившим истоверницима - Јеврејима. Неки од њих су прихватили хришћанство, али га је већина одбацила и чак се трудила на све могуће начине да се супротстави његовом ширењу. Ова мисао је одјекнула болом у срцу апостола, и он је одлучио да се обрати својим сународницима са поруком у којој је коначно разјаснио њихову грешку и показао истину и супериорност хришћанства, за шта је сва старозаветна диспензација била само припрема. Апостол је све то изнео у својој чувеној посланици Јеврејима, у којој је у исто време коначно развијено и разјашњено хришћанско учење о оправдању, наиме, да се човек оправдава вером, доказује добрим делима. Посланица је написана из Италије, пошто садржи поздрав од „Италијана“ (браће), а убрзо након ослобађања апостола од окова, он је кренуо да посети исток (Јевр. 13, 23–24). КСЛВ. Активности ап. Павла по ослобођењу својих првих окова. Посета Истоку. Пастирске посланице Тимотеју и Титу. Путовање у Шпанију. Ново хапшење у Ефесу, друге везе у Риму и мучеништво После ослобођења од првих окова, ап. Павле је вероватно испунио своју жељу да посети цркве које је основао на истоку, иако у том погледу, у недостатку директних историјских доказа, постоји само неколико претпоставки. Према највероватнијој претпоставци, потврђеној предањем, апостол је још једном посетио Јерусалим, а затим отишао да посети оне цркве које, упркос духовној повезаности са њим, још нису „виделе лице његово у телу“ (Кол. 2,1), а то су Колосе, Лаодикија и Јерапољ. Нашавши собу, како је и очекивао, у гостољубивој кући Филимоновој, апостол је још једном прегледао околне малоазијске цркве и, узгред, Ефес. Пошто је у овом последњем уочио разне поремећаје у црквеном животу, па и клице заблуде, на које је пророчки упозоравао ефеске старешине у свом опроштајном разговору са њима у Милету, онда је, напуштајући Ефес, нашао за сходно да тамо остави себи наследника у руковођењу црквеним пословима, па је ту важну позицију изван круга првобискупа поверио Тимотеју. Одговорности додељене Тимотеју биле су важне и тешке. Морао је да управља старешинама, од којих су многи по годинама били старији од њега, да им распоређује плату према труду сваког од њих, да решава свађе и похлепу, да управља пословима доброчинства и женских конака, хиротонише старешине и ђаконе. Уз то, млади епископ је морао да смири страсти незадовољних његовим руководством, а и самим апостолом, којега су, због старости, неки сматрали неспособним за даљу апостолску делатност и управљање црквама. Цело писмо је испуњено истински пастирским упутствима, које је Тимотеј могао видети у вршењу своје високе дужности архипастира цркве у тако великом и бучном граду као што је Ефес. Апостол је завршио своју поруку понављањем раније изреченог упозорења. "О Тимофеје, чувај оно што је теби предано, одвраћајући се од безвредног празнословља и противречности лажног знања, коме су неки напустили веру препуштајући јој се. Благодат с тобом" (1. Тим. 6, 20-21). Убрзо се помешала са разним локалним јеврејским празноверјем, а почеле су невоље унутар саме цркве. Да би тамо уредио црквене послове и поткрепио истину хришћанског јеванђеља, апостол остави Тита на Криту, хиротонишући га, као и Тимотеја, за епископа. Тит је такође био један од најоданијих и најомиљенијих чланова племићког круга пријатеља и ученика Светог Павла. Пошто је по рођењу био Грк, ап. Павле, чији је он био обраћеник, повео га је са собом у Јерусалим током те незаборавне посете, која се завршила признањем слободе незнабожаца од јарма Мојсијевог закона (Гал. 3; Титу 1:4). Посебно близак однос Тит је имао са Коринтом, у који га је апостол три пута слао током немира у овој лакомисленој заједници (2. Кор. 7-8). Топлина са којом Павле о њему увек говори као о свом брату, сапутнику и сараднику, а меланхолична стрепња која га је учинила несрећним када није успео да га сретне у Троади, показују колико је био драг апостолу као помоћнику у његовим великим апостолским делима. Да би га подржао у тешким дужностима поверене му службе, апостол му је, убрзо по одласку са Крита, написао писмо, испуњено, као и писмо Тимотеју, разним упутствима која би му могла затребати у вршењу епископске службе у цркви која му је поверена. Ово писмо је познато као Посланица Титу. У њему апостол, између осталог, упозорава Тита на разне лажне учитеље и наређује му да „строго укори Крићане, да буду здрави у вери, не обазирући се на јеврејске бајке и одредбе људи који се одвраћају од истине“ (Титу 1:13–14). Као што је апостол раније поучио Тимотеја, тако је сада упутио Тита – „да избегава безумна надметања и родословља, и спорове и свађе око закона, јер су бескорисни и ташти“ (Титу 3:9). Иначе, у овој поруци се по први пут говори о „јеретицима“ у тачно црквеном смислу те речи, као о људима који не само да су раскинули са Црквом, већ и са њеним здравим учењем. Апостол је дао упутства како се поступа са таквим људима. „Јеретик, каже он, после прве и друге опомене, окрени се, знајући да се такав покварио и сагрешио сам себе осуђен“ (Титу 3:10–11). Поправивши црквене послове на истоку, апостол је поново отишао на запад и овога пута, према легенди, продро чак и у Шпанију, где је апостолова мисао одавно била усмерена (Рим. 15,24). Ово далеко Иберијско полуострво у то време сматрано је истом земљом чуда као што је новооткривена Америка касније сматрана за стари свет. Невероватна богатства земље привукла су бројне досељенике и индустријалце на њене обале, и убрзо је дивља земља са својим бедним колибама домаћих дивљака била прекривена цветајућим градовима и пресечена величанственим римским путевима. Иберци су се брзо навикли на римску културу, усвојили римски језик и римске обичаје, а међу њима су почели да излазе познати мислиоци и писци, међу којима и чувени филозоф Сенека, родом из шпанског града Кордубе. Таква земља представљала је богато поље за хришћанску проповед, а према легенди, овде ју је донео велики апостол народа, који је желео да тачно испуни заповест свог Божанског Учитеља, који му је заповедио да оде и поучи све народе – до краја земље. Остани ап. Павла у Шпанији није био само нови успех за Царство Божије у свету, већ је служио и у рукама Божанског Промисла као средство за очување живота апостола од велике опасности којој би он несумњиво био изложен да је остао у Риму. Отприлике у то време у Риму је избила страшна олуја коју је пагански свет подигао против хришћанства. Нероново лудило, који се из године у годину све више претварао у страшно чудовиште порока и сваке подлости, завршило се у десетој години његове владавине страшним пожаром, који је, на годишњицу спаљивања Рима од стране Гала, поново престоницу света претворио у гомилу пепела и рушевина. Народ је био отеран из стрпљења овом страшном несрећом и жедан за осветом. У народу је прострујала злослутна гласина да је кривац страшне катастрофе наводно сам Нерон, који не само да није предузео никакве мере да заустави разорне стихије, већ је са висине своје дворске куле у пуном позоришном руху, с обзиром на претећи спектакл, певао заузимање Троје. Штавише, након пожара, он не само да није предузео никакве мере да ублажи невоље становника, већ је искористио ватру како би заузео што више празног простора, на коме је са суманутим луксузом почео да гради себи такозвану „златну кућу”, изјављујући да ће сада коначно стећи просторије бар донекле достојне његовог људског достојанства. Све је то нехотице допринело настанку и ширењу сумње у Неронову кривицу за ову страшну катастрофу. Очигледно је претила страшна опасност од које цара нису могле спасити никакве снаге преторијанске гарде које су га окруживале. Требало је отклонити ову опасност, и Нерон је са сатанском бешћутношћу сву кривицу свалио на најнедужније и најскромније људе, односно на римске хришћане, са којима је делимично већ био упознат са суђења светом Павлу. Народ је жудео за осветом, и чим су му указали на ове измишљене непријатеље, напали су их заиста брутално и крвожедно. Сам Нерон је постао вођа овог гнусног злочина, а улице, које су управо биле опустошене ватром, биле су умрљане крвљу хиљаду невиних људи. И на срамоту човечанства, у овом страшном масакру невиних људи учествовала је не само руља, већ и (бар морално) најпросвећенији људи тог времена. Приповедајући о овом масакру хришћана, просвећени римски историчар Тацит није пропустио да изнесе неколико најподлијих клевета на хришћане, о којима је очигледно имао само врло нејасне идеје. „Нерон је, према Тациту, оптужио и мучио најизврснијим казнама класу људи омражених због своје срамоте, које је обичан народ називао хришћанима. Христа, оснивача ове секте, погубио је за време владавине Тиберија прокуратор Понтије Пилат, а разорно сујеверје, које није поново почело да се потискује у Јудеји, само за неко време био посебно укорењен, али чак и у граду, где све страшно и срамно хрли са свих страна и налази присталице. Арогантни презир је спречио Тацита да се темељно упозна са вером и животом хришћана, а говорећи о њима, ограничава се само на најнеосноване оптужбе на њихов рачун. О њиховом учењу говори као о дивљем и срамном, иако је одисало миром и чистотом; оптужује их да их покреће неискорењива мржња, док је основна истина њиховог учења била универзална љубав према човечанству. Народ их је, каже, звао „хришћанима“; иако су, по његовом мишљењу, били невини за оптужбу која им је изречена као бунтовне паликуће, за шта им је дата мучна смрт, ипак су у његовим очима представљали такву класу злочиначких и подлих секташа који су се могли сврстати у исту категорију са најгорим олошем римског друштва. Затим Тацит каже да су најпре „ухваћени они који су признали (припадништво хришћанству), а затим је, према њиховом сведочењу, велики број њих осуђен не толико због подметања пожара, колико због мржње према човечанству. Овде је, очигледно, чувени римски историчар у потпуности поновио гласине уличне руље и, оптужујући хришћане за мизантропију, јасно их помешао са Јеврејима, које је на другим местима оптужио управо да су „непријатељски према свима осим према себи“. Али истовремено даје и страшну слику самог прогона. „Да би се они погубили“, каже он, коришћене су све врсте злостављања. Прекривајући их кожама дивљих животиња, давали су их да једу пси луталице или приковане на крстове; бачен у ватру и спаљен после сумрака у виду ноћног осветљења. Нерон је понудио своје баште за ове спектакле и организовао трку коња у кочијама, мешајући се са руљом, обучен као јахач, или јахајући около у средини. Отуда, колико год да су жртве биле криве и колико год заслужне за најгоре казне, према њима је почело да се јавља осећање саосећања, јер је народ схватио да су жртвовани не зарад општег добра, већ само да би се задовољила дивља крвожедност појединца. Где се сада уздиже огромни храм апостола. Петра, некада су били Неронови вртови. У овим страшним данима били су препуни победоносне гомиле народа, међу којима је цар јахао у свом лакомисленом понижењу, а на све стране невини људи умирали су спором смрћу на срамним крстовима. Дуж сокака ових вртова, у тамним јесењим ноћима, гореле су страшне буктиње, под којима је земља постајала црна и пурпурна од потока крви која се димила: свака од ових живих буктиња била је хришћански мученик у својој огњеној одежди. Истовремено, у амфитеатру, пред 22.000 гледалаца, гладни пси кидали су на комаде неке од најбољих и најчистијих мужева и жена, умотани подлом домишљатошћу у коже медведа или вукова! Тако је Нерон у крви мученика крстио град који ће вековима бити престоница читаве половине света! Иако је апостол Павле избегао главну буру прогона хришћана и могао је још неко време да настави свој рад на ширењу Јеванђеља и оснивању цркава, његов крај се очигледно приближавао. Прогон који је покренут против хришћана у Риму наишао је на саосећајни одјек у многим провинцијским градовима, где су га разни представници римске власти, ропски ослушкујући пулс јавног живота у самом Риму, покорно опонашали у градовима који су им поверени на управу да би показали своју ревност у служби Цезара. Није изненађујуће што је после овога положај хришћана свуда постао тежи и опаснији, јер су они свуда почели да изазивају сумњу и непријатељство према себи, а ови су постајали све смелији јер су увек могли да рачунају на подршку власти. Наравно, најгори непријатељи апостола то нису пропустили да искористе. Павла, а по повратку са далеког запада на исток, предузели су све мере да задовоље своју мржњу према њему. Када је поново посетио Ефес, извесни казанџија Александар, вероватно један од оних занатлија и уметника који су већ били жедни апостолове крви и изазвали страшну пометњу у граду, указао је на њега властима као опасног непријатеља јавног мира (2 Тим. 4, 14-15). Као резултат тога, апостол је поново ухапшен и поново послат у Рим у ланцима. Тамо више није уживао такву упоредну слободу какву је имао током својих првих веза, јер су хришћани сматрани опасним државним злочинцима. Али и у овој тешкој ситуацији, апостол је наставио да проповеда свима који су са њим долазили у контакт, и стекао још неколико обраћеника (2. Тим. 4, 21). У међувремену, бијесни крик руље и даље се гласно чуо улицама Рима, захтевајући прогон хришћана. "Лавовима хришћана!" - овај поклич постао је, такорећи, мото уличне руље још од времена великог пожара. Стога се суђење апостолу није могло дуго одлагати. Али мора се имати на уму да је и поред узбуђења страсти римски двор задржао своју строгу непристрасност, по којој је постао познат у целом свету и што је апостол више пута искусио. Павле. Суђење у његовом случају морало се одвијати по свим правилима римског правног поступка. Као римски грађанин, апостол је могао лично да брани своју невиност, а пошто није било довољно доказа за одлучивање о случају, суђење апостолу је одложено на неко време и апостол је морао поново да оде у мрачни затвор да би чекао своју судбину. Из овог затвора написао је своје последње писмо, односно друго писмо свом вољеном Тимотеју. Подсећајући га да „загрева дар Божији који је примио полагањем руку“ (2 Тим. 1,6), апостол је поновио своје упозорење против безобразног празнословља таквих лажних учитеља као што су Хименеј и Филит, а такође је предвидео који још тешки дани чекају Цркву. Затим, говорећи о свом положају, апостол директно изјављује да он већ постаје жртва, и дошло је време његовог одласка. "Добру борбу подвох, пут свој доврших, веру сачувах. И сада ми је припремљен венац правде, који ће ми дати Господ, праведни Судија, у онај дан, и не само мени, него и свима који су волели појављивање Његово" (2 Тим. 4:7-8). Указујући на своју болну усамљеност, пошто су сви његови службеници, осим Луке, отишли ​​у различите земље, замолио је Тимотеја да што пре дође код њега и поведе са собом Марка, који му се показао неопходан за службу. У исто време апостол је казнио Тимотеја да, када оде, понесе са собом и фелон који је са Шараном оставио у Троади, и књиге, посебно кожне. Затим, упозоравајући Тимотеја на Александра казанџија, који је толико зла нанео апостолу, завршава преношењем поздрава од своје новопреобраћене браће - Еввула, Пуда, Лина и Клаудија. „Господ Исус Христос с духом вашим, благодат с вама. Амин“ (2 Тим. 4:22). Не зна се да ли је Тимофеј успео да ухвати апостола. Павла је још жива. Његов случај је подвргнут новом суђењу, а овога пута је већина судија, можда под притиском руље, била склона осуди, а ап. Павле је осуђен на одсецање главе. Његово мучеништво догодило се у 13. години Неронове владавине, тачније 29. јуна, који се у Цркви слави као дан сећања на највећег апостола, заједно са његовим братом, апостолом Петром, који је пострадао истог дана са њим. Тако је завршио свој живот велики апостол народа, који је служио Јеванђељу више од свих других апостола. То је заиста био изабрани сасуд Божији, у који су уложени највећи и најразличитији дарови. „Бог је дао велике дарове многим другим светитељима“, каже једна недавна биографија, ап. Павле, али ниједан светитељ Божији никада није достигао такве висине у толиким даровима, никада није примио дарове Светог Духа у тако великодушном изливу, нити је носио тако очигледан печат Господњи у свом смртном телу. За живота није био инфериорнији од највиших апостола, а свакако се величанствено уздиже изнад највећег од свих светитеља који су се од тада трудили да следе његов пример у служби и оданости Господу.“ Поруке које је оставио за собом су постале један од непресушних извора истинског богопознања и духовног назидања, а њега који је пред хришћанским светом ликовао као највећег учитеља света у свим његовим почастима. блед. Клупе и општи изглед састајалишта Ареопаг сачувани су до данас. Можда ће вас занимати: