Отдел седьмой. Церковь в Палестине до рассеяния христиан из Иерусалима

XXXI. Обрання Матвія до апостолів. П'ятидесятниця та зішестя св. Дух на апостолів. Перші звернення та стан першої Церкви Після повернення до Єрусалиму, учні згуртувалися в одну громаду, яка знайшла собі приміщення в особливій кімнаті, можливо тій самій, яка служила місцем здійснення Таємної вечори. Там біля них збиралися всі віруючі, між ними Пресв. Діва та інші учениці Господа, і всі вони, усвідомлюючи себе особливим суспільством, відмінним від навколишнього світу, «однодушно перебували в молитві та молитві» (Дії 1:14). Це було мале стадо, яке усвідомлювало свою нікчемність перед могутністю світу цього; але сила його була в молитві і надії на той великий дар, який вони очікували скоро отримати за обітницею свого Учителя, що піднісся. Протягом десяти днів, що пройшли між Вознесінням і П'ятидесятницею, однією з перших турбот Апостолів було заповнити те місце, яке опинилося в їхньому товаристві за виходом із нього Юди. Це було зроблено в перших зборах віруючих в Єрусалимі, які, внаслідок відсутності багатьох з тих п'ятисот, кому Христос був у Галілеї, зібралися в числі ста двадцяти чоловік. Страшні обставини самогубства зрадника, про які передавалися різні жахливі оповіді, залишили в їхніх серцях найглибшу віру в безпосередню Божу відплату винному. Він за своє лиходійство втратив свою високу гідність «відійшов у своє власне місце». Що його місце треба було зайняти кимось, це вважалося необхідним вже тому, що сам Христос обрав дванадцять Апостолів – за священною кількістю колін ізраїлевих. Про це подбав ап. Петро, ​​який звернувся до зборів із промовою, виклавши у ній і умови апостольства. Суттєвою умовою для нового апостола було те, щоб він був свідком Воскресіння і перебував у спілкуванні з учнями під час перебування Спасителя з ними. Спосіб цього призначення, єдиний у Новому Завіті, мабуть, випливав з особливого становища Церкви протягом перших днів між Вознесінням та зішестям Св. Духа. Як би відчуваючи, що вони ще не володіли живою силою істинного розрізнення духів, Апостоли обрали двох: Йосипа Варсаву, який у язичницьких гуртках зазвичай називався Іустом, і Матвія, і потім, згідно з старозавітними прикладами і юдейськими звичаями (Лк. 1, 1). обрав. Брошен був жереб, і він випав на Матвія, який тому й прийнятий був до числа дванадцяти Апостолів, і віруючі на чолі своїх дванадцяти вождів почали готуватися до великого свята П'ятидесятниці. На початку місяця сивана (червня) у Палестині вже закінчується жнива, на полях добираються останні колоски пшениці. Так само було і в той рік, коли закінчилося земне служіння Спасителя світу. Закінчивши збирання пшениці, юдеї готувалися до свята П'ятидесятниці, причому пекли з нової пшениці хліби та обирали найкращих тварин зі своїх стад для принесення їх у жертву за встановлення закону. Свято П'ятидесятниці, з яким пов'язувалося спогад про зведення ізраїльського народу на ступінь обраного між усіма народами землі і про дарування йому закону на Синаї, для юдеїв мало майже таке ж значення, як і Великдень, і кожен з них вважав своїм обов'язком при першій нагоді бути в це свято в Єрусалимі, щоб там принести встановлену жертву. і поза палестинськими іудеями, які жили майже у всіх країнах відомого тоді світу. Тому в Єрусалимі близько цього часу можна було зустріти юдеїв – суворих ревнителів закону, які прибули з Риму, Єгипту, Криту, Аравії, Месопотамії, з усіх областей Малої та Західної Азії – з «будь-якого народу під небесами», а також прозелітів з різних язичницьких народів. І без того багатолюдний і галасливий, Єрусалим уявляв у цей час хвилююче море людей, що переповнювали і вулиці, і будинки, і навколишні височини. Гул різномовних говір стогін стояв над містом. У передсвяткові дні, коли в усі ворота міста входили безперервні натовпи прочан, осиротілі учні Ісуса Христа, зазвичай зібравшись у світлиці, вдавалися до молитви і мимоволі розмірковували про пережиті події. Скільки подій, найбільших, найстрашніших і найрадісніших, відбулося на їхніх очах у цей час. Адже минуло лише три з половиною роки з того часу, як Ісус Назарянин Своїм владним словом відірвав їх від їхніх убогих занять і вони несвідомо пішли за Ним, підкоряючись лише нездоланній силі цього слова, але ці три роки більше і важливіші за будь-яку вічність! Вже одного того, що пережили за цей час і чому були свідками ці простодушні галілеяни, було достатньо, щоб зробити з них людей зосереджених, які глибше розуміють мету служіння Христового, ніж як це було раніше, коли вони готові були сперечатися між собою, кому бути першим у царстві, що влаштовується на землі. Але ще більшої зосередженості мало їх очікування того обітованого ним Утішителя, який, відшкодувавши їм Учителя, вдягнув би їх, за обітницею, силою згори і навчив усьому, що ще неясно усвідомлювали вони. Але настав день свята П'ятидесятниці. Було близько 3-ї години ранку. Численні натовпи народу рушили до храму для молитви і жертвоприношень. Площа Харам стогнала від говірки різномовних мас народу. Продавці жертовних тварин голосно закликали покупців. Левити та священики квапливо перебігали між народом, виконуючи різні священицькі обов'язки. Дим і полум'я жертвоприношень високо здіймалися з жертовників. Книжники і фарисеї глибокодумно стежили за напрямом диму і тлумачили простодушному народу, що велика милість Єгови до обраного народу, незабаром прийде обітований і провіщений пророками Месія і відновить Ізраїлю царство велике і славне, – зниженим голосом додавали вони, боязко озираючись. Так засліплені раби Старого Завіту тріумфували день встановлення закону і не знали, що сила закону минула, і настала благодать! Представники Нового Завіту з сумом дивилися з висоти своєї світлиці на це хвилююче море неосвічених мас. Які безглузді і жалюгідні були в очах їхні ці люди! Чимало їх ми прибули з віддалених країн, перенесли тяжкості і величезні витрати подорожі, – навіщо? тільки для того, щоб засвідчити свою рабську відданість закону, що вже не має сили... Он ревнитель закону вибирає у торговців «ягня без пороку» (Числ.6:14), як наказано в законі, і веде його на заклання, а за ним інший веде «козла в жертву за гріх»: 3 Лев. Вони не знають, що служать марності Старого Завіту в той час, коли на місце його світу проголошено Новий Завіт благодаті, служать тіні, коли з'явилася сама дійсність, ведуть на заклання ягняти і козла, коли тяжкість світового гріха вже прийняв на себе Божественний Агнець і здійснив порятунок світу, знаючої того, що вона творить... І тихо молилися учні духом і істиною – всупереч цьому натовпу, що метушився, що виконував віджилу букву закону. Зважаючи на народне свято, яке представлялося поглядом на згадку про дарування закону на горі Синаї, і молитва Апостолів природно повинна була мати своїм предметом прохання до піднесеного Вчителя, щоб Він швидше послав їм обітованого Духа, який втішив би їх у сирітстві і дав той новий закон благодаті, з благовістю якого вони з радістю. Молитва їхня була почута. Коли вони молилися, раптово «зробився незвичайний шум з неба, як би від бурхливого вітру, що мчить» (Дії 2:2) або як би від хвилювання вод багатьох; будинок, де вони знаходилися, потрясся до основ ніби від урагану, сполученого із землетрусом. Не встигли вони ще оговтатися від несподіванки цього явища, що вразило їх, як сталося нове явище: ніби полум'я вогняне освітило будинок і мови його, що розділяються, спочивали по одному на кожному з них. Що таке? зі здивуванням питали апостоли один одного. Їм відомо було, що подібні явища відбувалися на горі Синаї у день законодавства. Того дня, коли настав ранок, чулися гуркіт грому і сліпучі блискавки пронизували гору, яка вся димілася і тремтіла, і Господь зійшов до Мойсея і дав йому закон. Чи не дає і їм тепер піднесений Вчитель новий закон, з якого вони навчаться будь-якої правди? Але незабаром їх подив розсіявся. Вже в перших питаннях подиву, з якими вони зверталися один до одного, вони побачили, що говорять різними, досі невідомими їм мовами, і всередині себе відчували клекотіння нових могутніх сил. Вони відчули себе ніби знову народженими. Думки піднесені і глибокі зарилися в їхніх умах, і віра, гаряча, як полум'я, запалала в їхніх серцях. Миттєво згадалося їм усе вчення, яке вони колись чули від Учителя, і кожне слово цього вчення, як розпечене залізо, палило їм серце і вимагало відкритого всенародного сповідання. Вони зрозуміли, що «сповнилися Духа Святого і Дух давав їм проповідувати» (Дії 2:4). Тісні були для них тепер межі світлиці: нестримна сила натхнення вабила їх у це народне море, яке хвилювалося перед храмом, щоб там у проповіді богів натхненної сповідати Христа і проповідувати Його слово. Тим часом і народ, вражений надзвичайними явищами, збентежився і кинувся до будинку, в якому перебували богоосвічені Апостоли. Апостоли вийшли з дому. Погляди їх сяяли як блискавка, проникаючи народні натовпи, і радісно озирали вони ці неозорі маси, що представляли багате жнива для творців і творців Царства Христового. І почали вони натхненну промову. Нестримним потоком лилася вона з їхніх вуст, складаючись зі слів, з яких кожне було їхнім серцем, втіленою вірою та любов'ю до їхнього Небесного Вчителя. Що означали тоді перед ними найвідоміші промовці класичного світу, що складали свої промови за правилами мистецтва, - промови, одухотворені лише їх убогим марнославством? Натхненні промови Апостолів гриміли як грім, що вражає гори, і діяли з силою молота, що розбиває скелі. Безмовно слухали незліченні натовпи народу дивним промовам, і дивувалися більше цим промовам, ніж тим грізним явищам, які привабили їх сюди. Під першим чарівним враженням цих промов, маси народні не помічали їхньої чудової зовнішньої особливості. Вони відчували лише, що ці промови – незвичайні промови, що вони проникають до мозку кісток, і як вогонь палять серця слухачів. Але коли пройшло перше враження і маси різномовного народу переглянулися між собою, щоб поділитися винесеним враженням, вони з подивом помітили, що щойно вислухані промови кожен із них чув рідною мовою. Від подиву у всіх ніби застигли обличчя. Як! і єгиптянин, який досі пишався тим, що мову його знають лише народжені в землі пірамід, і грек і римлянин, які вважали свою мову надбанням лише освічених людей, – всі вони тепер чути кожну свою мову, і від кого ж? - від цих неосвічених, занедбаних, убогих галілеян, одне ім'я яких звучало зневагою! Спочатку німе здивування потім почало висловлюватися в словах та вигуках. Гуд вигуків і питань пробіг масами: всі зверталися один до одного за роз'ясненням загадкового явища. «Ці говорять не всі Галілеяни?» (Дії 2:7) – здивовано питали в народі один одного. « Як же ми чуємо кожен власний прислівник, у якому народилися, чуємо їх нашими мовами, що говорять про великі справи Божі? І знову дивувалися всі, і дивуючись, говорили один одному: що це означає? » (Дії 2:8,11,12) Але надзвичайне явище не завжди викликає одне тільки подив. Серед численного натовпу завжди знайдуться люди, для легковажності яких немає нічого надзвичайного і чудесного і які на виправдання свого глибокого невігластва, або для досягнення низьких своєкорисливих цілей намагатимуться і надзвичайне звести на ступінь єдино зрозумілої їм вульгарності. Знайшлися такі і серед маси народу, що оточував богонатхненних апостолів. Ці безумці чужі були святого подиву до надзвичайного явища, і вони, насміхаючись, говорили, - киваючи на Апостолів: «вони напилися садкого вина» (Дії 2:13) (улюблений ранковий напій у давнину). Так блюзнірська легковажність завжди посміюється над святим натхненням! Не зрозуміти було чуттєвого й жорстокого народу того, що відбувалося перед ним: це було диво – велике й таємниче, той чудесний дар, який небесний Вчитель обіцяв перед вознесінням, коли сказав, що віруючі в Нього «говоритимуть новими мовами» (Мк. 16:17). Тепер ця обітниця виповнилася: Його учні почали говорити іншими новими мовами, і говорили те, чого навчив їх посланий Утішитель Св. Дух. Будь-яке диво, спрямоване до досягнення піднесених релігійно-моральних цілей, насамперед має на увазі усунення природних перешкод до цього. Так було й тепер. Вчення Христа мало проповідуватись усім народам землі, а тим часом їх розділяла перешкода у вигляді різниці мов і прислівників. Дар мов усунув цю перешкоду, і слово Христа вільно могло поширюватися у всьому світі. Як чудовий дар, він був незбагненний не тільки тодішньому неосвіченому натовпу, але залишиться таким і для вищого наукового знання, і всі наукові спроби пояснити його становлять одну невиразну гадання. Між іншим, деякі з тлумачів думали пояснити це диво віднесенням його головним чином на рахунок слухачів, припускаючи, що Апостоли говорили своєю звичайною мовою, але слухачам під враженням надзвичайних явищ і одухотворення здавалося, що вони кожний чують свою рідну мову, або що Апостолам дієвою дією Св. мова, що була втрачена при вавилонському стовпотворі, – і мова ця тепер зрозуміла була всім народностям. Але при такому поясненні явище залишається ледь не більш чудесним і таємничим. Що ж до інших вільнодумних тлумачів, які, не визнаючи дару мов дивом, посилюються пояснити його природним шляхом, вказуючи на деякі випадки сомнамбулізму, коли одержимі ним раптом в екстазі починали говорити доти невідомі їм слова і мови, то це пояснення як приписує диво неофіційному стану. пояснення сучасних явищам тлумачів, які, блюзнірсько насміхаючись, говорили: «вони напилися солодкого вина»... Ні, не солодке вино і не сомнамбулізм діяли в Апостолах, у них діяла премудрість Божа, що надихнула їх надлюдською силою! Тим часом гомін вигуків дедалі більше розливався по народним масам, які не вміли пояснити чудесного явища. Але серед вигуків подиву все голосніше почали лунати глузливі голоси блюзнірників, що посилювалися дати переважання своїй легковажності. Хвилина була страшна. Справі Божій загрожує спільне посміяння. Але воно ніколи не посміюється! У цей момент з середи Апостолів виступив Апостол Петро і гучним голосом звернувся до натовпу, що хвилювався: «Чоловіки юдейські і всі, хто живе в Єрусалимі!». (Дії 2:14) – заволав він. Натовп, вражений мужністю Апостола, змовк і затамував подих. А апостол Петро продовжував: «Це нехай буде вам відомо, і слухайте мої слова: вони не п'яні, як ви думаєте, бо тепер третя година дня; але це є пророче пророком Йоїлом: і буде останніми днями, каже Бог, вилию від Духа Мого на всяке тіло, і будуть пророкувати» (Дії 2:14–17). Натовп зворушився серцем, почувши пророче слово, і Апостол Петро перейшов до відкритої проповіді про Христа. «Чоловіки ізраїльські!» - Вигукнув він знову. «Вислухайте ці слова: Ісуса Назорея, Чоловіка, засвідченого вам від Бога знаменами і чудесами, які Бог творив через Нього серед вас, як і самі знаєте, Цього ви взяли і, цвяхнувши руками беззаконних, убили... Але Бог воскресив Його, розірвавши узи смерті... чому всі ми побачили. Отже, Він, бувши вознесений правицею Божою і прийнявши від Отця обітницю Св. Духа, вилив те, що ви тепер бачите і чуєте... Отож твердо знай увесь дім Ізраїлів, що Бог учинив Господом і Христом Цього Ісуса, Якого ви розіп'яли» (Дії 6:2). Апостол скінчив свою промову, але як страшний грім небесного правосуддя слова її лунали ще у вухах тих із цього натовпу, які лише п'ятдесят днів тому в шаленому шаленстві кричали: Розіпни, розіпни Його! (Ін. 19:6). З криком розпачу багато хто кинувся до Петра та інших апостолів, вигукуючи: «Що нам робити, мужі браття? Петро ж сказав їм: Покайтеся, і нехай хреститься кожен із вас в ім'я Ісуса Христа для прощення гріхів і отримайте дар Святого Духа» (Дії 2:37–38). І були ці слова як цілющий ялин для душ, що настраждалися. Того дня хрестилося близько трьох тисяч людей. Це були перші плоди з назрілої всенародної ниви, але багатство цих перших плодів ясно давало знати про багатство наступних жнив. Після закінчення свята прочани рознесли поголос про видне і чутне ними на всі кінці світу і кинули перше насіння вчення Христового на необроблений ґрунт язичництва. Після свята П'ятидесятниці почалося поступове зростання суспільства Христового, яке цілком набуває характеру Церкви Християнської, з її зовнішніми формами та встановленнями. «Всі віруючі були разом і мали все спільне» (Дії 2:44). Вони ще не відразу могли порвати зі старозавітними настановами, так що й самим місцем їхньої молитви продовжував служити храм, де вони й «перебували щодня одностайно» (Дії 2:46); але в той же час почалося і цілком християнське богослужіння, яке перебувало в заломленні хліба, за заповіддю Христовою. Особливою ж відмінністю їх від решти світу було внутрішнє відродження, яке робило їх зовсім несхожими на своєкорисливих синів цього світу. Одним із суттєвих недоліків сучасних іудеїв було крайнє своєкорисливість, що поділило їх на розрізнені одиниці, які дбали лише про себе і безсердечно ставилися до потреб інших. Дух євангельської любові переміг у віруючих цю своєкорисливість, і вони «продавали маєтки та всяку власність, і поділяли всім, дивлячись по потребі кожного» (Дії 2:45). Це був перший досвід того гуртожитку, який згодом знайшов місце у християнському гуртожитковому чернецтві. І таким чином жили перші християни, «хвалячи Бога і перебуваючи в любові у всього народу. Господь же щодня докладав спасених до Церкви» (Дії 2:47). XXXII. Лікування кульгавого в храмі. Застереження із боку синедріону. Спілкування маєтків. Ананій та Сапфіра. Гоніння. Сім дияконів та їх ревнощі у поширенні Євангелія Наділені надзвичайними дарами, Апостоли стали проповідувати Євангеліє, підкріплюючи його надзвичайними справами. Попереду інших у цьому плані був Ап. Петро, ​​який діяв разом із Іоанном. Вирушивши до храму, вони зустріли біля Червоної брами храму безпорадного кульгавого жебрака, який попросив у них милостині. Ап. Петро сказав йому: Срібла і золота немає в мене; а що маю, то даю тобі: в ім'я Ісуса Христа Назорея встань і ходи» (Дії 3:6). Коли Апостол підняв його за праву руку, то кульгавий, «схопився, став і почав ходити, і ввійшов з ними до храму ходячи, і скачучи, і хвала Бога» (Дії 3:8). Така чудова зміна з відомим усім бідним жителям вразила всіх: біля Апостолів, від яких не відходив вдячний жебрак, зібралося безліч народу, і Ап. Петро звернувся до нього з проповіддю, в якій на підставі Св. Письма і всієї старозавітної історії доводив, що юдеї за сліпотою своєю «вбили Начальника життя» (Дії 3:15). Але оскільки все це вони зробили через незнання, то їм залишилася ще можливість покаяння. «Отже, говорив натхненний Апостол, покайтеся і зверніться, щоб загладити ваші гріхи; нехай прийдуть часи відради від Господа» (Дії 3:19–20). Проповідь ця, що збирала безліч слухачів, звернула на себе увагу членів синедріону, які, бачачи в ній продовження того самого вчення, яке проповідував розіп'ятий ними галілейський Вчитель, вкрай обурювалися на цих нікчемних, на їхню думку, галілейських поселян, які наважувалися виступати з проповіддю в храмі. Апостоли були схоплені та віддані під варту, але це лише більше сприяло успіху їхньої проповіді. «Багато тих, хто чув слово, їх увірували; і було число таких людей близько п'яти тисяч» (Дії 4:4). На другий день зібрався синедріон, в який і наведені були апостоли. Рада склалася з головних винуватців смерті Христа, первосвящеників Анни та Каяфи, які тепер із збентеженням мали відчувати, що, розіп'явши Ісуса, вони не розіп'яли Його справи. Ап. Петро на запитання: «якою силою або яким ім'ям вони зробили» (Дії 4:7) диво, що вразило весь Єрусалим, сміливо відповідав промовою, в якій прямо говорив, що вони зробили це ім'ям того самого «Ісуса Христа Назорея, Якого юдеї розіп'яли, але Якого Бог воскрес (10). Тоді виповнилося пророцтво Христа, який говорив Своїм учням, що коли вони будуть приведені на суд, то їм не буде чого дбати про те, що говорити у відповідь, тому що Він вкладе в уста мудрість, якій не в змозі будуть противитися їхні вороги. Надзвичайна сміливість і жвавість мови, що вражала тим більше, що ця мова виходила з вуст явно неосвічених людей, не залишала в раді жодного сумніву, що це були гідні послідовники Ісуса, а присутність зціленої людини позбавляла можливості відкидати диво. Тому синедріон вирішив вдатися до напівзаходу, обмежившись лише суворою забороною проповідувати в ім'я Ісуса. Але апостоли мужньо відповідали на це: «судіть, чи справедливо перед Богом слухати вас більше, ніж Бога? Ми не можемо не говорити того, що бачили і чули» (Дії 4:19–20). Подібна відповідь змусила старійшин скрегіт зубами від злісного обурення, але оскільки вжити якісь або круті заходи вони побоювалися народу, то мимоволі обмежилися лише повторенням загроз, з якими і відпустили Апостолів. Віруючі зустріли їх із захопленням і висловили свою подяку Богу спільною молитвою, що є першим прикладом громадської молитви християн (Дії 4:24–30). «І, за молитвою їхньою, захиталося місце, де вони були зібрані, і Сповнились усі Духа Святого, і говорили слово Боже з відвагою» (Дії 4:31). Діло своє Апостоли продовжували з ще більшою запопадливістю, і збори віруючих ще більше виділялися своїми чеснотами та своєю безприкладною одностайністю. «У багатьох, хто увірував, було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне» (Дії 4:32). Це не означає, що перші християни прийняли мрійливу і нездійсненну насправді теорію, відому під назвою комунізму, сутність якого полягає у запереченні будь-якої особистої власності. Комунізм передбачає собою обов'язкове скасування будь-якої особистої власності, тим часом у перших християн спілкування маєтків було лише виразом внутрішнього духу самовідданості, з яким вони ставилися до справ людинолюбства і продавали все, щоб утворити, так би мовити, фонд для допомоги побратимам. Звідси це спілкування маєтків очевидно був обов'язковим, і якщо деякі особи, як напр. Варнава, Левит з о. Кіпр навіть продав свою землю, щоб виручені гроші принести до ніг Апостолів, то цей випадок відзначається як видатний, а потім інший випадок - з Ананією ясно доводить необов'язковість подібного спілкування маєтків. Цей Ананія зі своєю дружиною Сапфірою, захопившись прикладом інших, також продали свій маєток, щоб виручені гроші внести до спільної каси християн. Але при цьому в них заворушилося почуття своєкорисливості, і вони приховали частину отриманої від продажу суми і, принісши решту Апостолам, запевняли, що це вся сума, яку вони виручили. Брехня цієї заяви явно позначилася на особі ще не зовсім зіпсованого Ананії, та ап. Петро звернувся до нього з суворим викриттям, говорячи, що вони збрехали не Апостолам, а Духу Святому. «Чим ти володів, говорив Апостол Ананії, чи не твоє було, і придбане продажем не в твоїй владі перебувало?» (Дії 5:4) даючи йому цим знати, що продаж маєтку для нього був аж ніяк не обов'язковий, і для церкви дорожчий у її синах дух внутрішньої старанності, а не мимовільного примусу. Викриття це так сильно вплинуло на Аніанія, що він тут же впав бездиханним. Години через три, коли вже робилися приготування до поховання Ананії, прийшла дружина його Сапфіра, нічого не знаючи про те, що сталося. На запитання Ап. Петра, вона повторила брехню, висловлену її чоловіком Ананією; Апостол, бачачи таке лукавство, звернувся і до неї з подібним викриттям. «Що це, сказав він, погодилися ви спокусити Духа Господнього? ось, входять до дверей, що поховали чоловіка твого; і тебе винесуть. Аж раптом вона впала біля ніг його й здула дух» (Дії 5:9–10), і її поховали разом із чоловіком. Така страшна подія навела "великий страх на всю церкву і на всіх, хто чув це" (Дії 5:11), і природно утримало деяких, не відчували себе досить підготовленими, від вступу до церкви. Але взагалі справа звернення тривала. Апостоли зі своїми послідовниками щодня збиралися у Соломоновому притворі храму. Чудеса їх множились. До них виносили хворих на вулиці на ліжках, «щоб хоч тінь Петра, що проходить, осяяла кого з них. Сходили також до Єрусалиму багато з навколишніх міст, несучи хворих і нечистими духами одержимих, які й зцілювались усі» (Дії 5:15–16). Все це природно не могло дати спокій первосвященикам і юдейським старійшинам. Перед совістю їх мабуть розросталася тінь Розіп'ятого ними Галілеянина. Не в силах більше терпіти такого успіху Апостолів, первосвященики знову наказали схопити Апостолів і цього разу вкинути їх у в'язницю. Синедріон рано зібрався для суду над ними. Але коли послали за ними до в'язниці, то виявилося, що Апостолів уже не було там і що звільнені Ангелом Господнім вони спокійно навчали у храмі. У крайньому збентеженні члени синедріону ще раз відправили храмового начальника заарештувати їх, але цього разу без жодного насильства, яке могло б призвести до небезпечних наслідків. Апостоли не чинили жодного опору і одразу ж були поставлені там, де колись стояв їх Спаситель – посередині грізного півкола гнівних суддів. У відповідь на обурене нагадування з боку первосвященика про отримане застереження, Ап. Петро прямо висловив свій погляд на справу, що саме, коли наш обов'язок до людини стикається з нашим обов'язком до Бога, ми повинні швидше слухатися Бога. Першосвященик сказав їм: «Ви хочете навести на нас кров Того Людини» (Дії 5:28). Ці слова виявили в них побоювання страшної відплати за зухвалий крик: «Кров Його на нас і на дітях наших» (Мф. 27:25). Тоді синедріон не боявся Ісуса. Тепер він тремтів при думці про помсту, яке могло бути зведене на нього двома з ганебних учнів. Ця фраза чудова також у тому відношенні, що вперше представляє приклад ухилення іудеїв називати Христа на ім'я, що робить також і талмуд, який називає Його здебільшого невизначеним «хтось». Петро не збільшував тривоги вождів юдейських; він не зробив натяку на майбутню помсту; він тільки сказав, що апостоли і Святий Дух, що в них діяв, були свідками Воскресіння і прославлення Того, Кого вони вбили. При цих словах члени синедріону від люті заскреготіли зубами і стали замишляти нове на законних підставах вбивство, вчинення якого однак за їхніми власними правилами могло зробити їх проклятими в очах своїх співвітчизників, як збори, віддані справам крові. Ця ганьба була огидна промовою одного мудрого чоловіка між ними. Це був Гамаліїл, який славився як один із найбільших знавців закону і набув у християнській церкві ще більшого значення як колишній учитель найбільшого з Апостолів. Він дасть мудру пораду почекати і подивитися, що може вийти з нового вчення, наданого самому собі. Це був вік різних бунтівних обманщиків, у роді Февди та Юди Галілеянина, які закінчували відкритим повстанням і були зруйновані силою Риму. Такий безсумнівно буде кінець і цих проповідників, якщо тільки вони подібні ж обманщики, - і це відразу ж позбавить синедріон від будь-яких турбот і небезпек. Але можливий інший оборот. Справа ця може виявитися від Бога; і якщо так, то знищити його неможливо, а протидіяти йому означає прямо виступати богопротивниками. Порада ця виходила від такого високоповажного обличчя і сама по собі була настільки розумною, що синедріон мимоволі схилився до неї; але щоб хоч скільки задовольнити свою лють, він зрадив Апостолів бичування, піддавши кожного з них сорока ударам без одного, як це було потрібно законом. Але звичайно подібне покарання аж ніяк не могло послабити ревнощів Апостолів, які, як і раніше, продовжували свою проповідницьку діяльність у Соломоновому притворі. Покарання це не тільки не налякало Петра та Івана, а навпаки порушило в них надзвичайну радість, що вони «за ім'я Господа Ісуса удостоїлися прийняти безчестя. І щодня в храмі і по домівках не переставали навчати і благовістити про Ісуса Христа» (Дії 5:41–42). Діяльність Апостолів звичайно відбувалася головним чином серед місцевих палестинських юдеїв, з яких і склалися перші збори віруючих у Христа; але разом з тим в Єрусалимі бувало на великі свята безліч і юдеїв не палестинських, які прибували до святого міста з усіляких країн, де тільки жили юдеї розсіяння, і багато з них також увірували і хрестилися. Таким чином, у Церкві утворилося два класи віруючих – євреї у власному розумінні цього слова, і так звані елліністи. Елліністами називалися взагалі всі ті юдеї, які, живучи поза Палестиною, від часу Олександра Великого повністю піддалися грецькому впливу і навіть забули свою рідну мову. Хоча багато з них були також ревними хранителями Мойсеєвого закону, але саме життя їх серед язичників і підпорядкування грецькій культурі і грецьким звичаям вселяло палестинським юдеям деяке почуття недовіри по відношенню до них, так що між ними постійно існувало деяке роз'єднання, що переходило в інколи, що переходило в інше. Це почуття позначилося частково і в Церкві Христовій, і коли кількість віруючих збільшилася, то майже неминучим стало зіткнення між двома різними класами. Так і сталося: «відбувся в Елліністів ремствування на Євреїв» (Дії 6:1). Приватною причиною цього ремствування була дійсна або уявна зневага до вдів елліністів при щоденній роздачі їжі та милостині. Деяке невдоволення могло виникнути через те, що всі посади в церкві знаходилися в руках у євреїв, які, природно, могли більше звертати увагу на потреби своїх ближніх співвітчизниць. Вдови ж були таким класом, який найбільше потребував допомоги. Відомо, яку увагу ап. Павло звертав на їхнє становище навіть у Коринті, і деякі з наймудріших постанов, що приписуються Гамаліїлу, прямували до полегшення страждань, нерозлучних із їхнім становищем. Завдяки ув'язненості, в якій за віковим звичаєм жили жінки на сході, частка вдови за відсутності людей, які могли б піклуватися про неї, могла бути справді безрадісною. Нерівність щодо них природно могла порушити ремствування, тим більше, що до свого звернення до християнства ці вдови мали право на допомогу з корвану, тобто скарбниці храму. Але Апостоли поставилися до цих скарг з тією безпристрастю і великодушністю, яка є кращим доказом того, як мало вони були винними в пристрасті до вдів євреїв. Скликавши учнів на збори, вони сказали їм, що настав час, коли Апостолам стало вже незручно займатися розподілом милостині, – тією справою, яка могла відволікати їх від вищих та важливіших обов'язків. Тому вони запропонували зібранню обрати сім осіб з бездоганного характеру, високих духовних обдарувань і ділової мудрості для того, щоб з них скласти особливий ступінь звуження в церкві, ступінь дияконів, з метою позбавити Апостолів від господарського тягаря і дати їм можливість присвятити всі свої сили на молитву і пастирські праці. Рада була прийнята і Апостолам було представлено сім осіб, які найбільш підходили до цього положення. Вони були допущені до обов'язків свого служіння молитвою та покладанням рук, що з того часу і стало звичайним посвяченням на посаду диякона. Ці сім обранців були: Стефан, Пилип, Прохор, Ніканор, Тімон, Пармен та Микола Антиохієць, звернений з язичників. Грецькі імена цих обранців показують, що всі вони або більшість їх були обрані з елліністів, і таким чином не тільки дано було повне задоволення нарікаючим, але й забрати привід до подальших невдоволень. Ці обранці перед вступом на посаду були урочисто висвячені Апостолами, і таким чином у Церкві вже на самому початку почали вироблятися ієрархічні ступені, які мали поступово скласти християнську ієрархію з її трьома боговстановленими ступенями священства. Досі всі три ступені зосереджувалися в особі Апостолів, які були і єпископами, і пресвітерами, і дияконами. Потреби церковно-суспільного життя, що ускладнилися з множенням віруючих, зажадали виділення цих ступенів, і насамперед, відповідно до наявної потреби, виділено посаду дияконську, яка й довірена була семи викликаним обранцям. Природним наслідком цієї церковної установи було те, що Апостоли, звільнившись від турбот про матеріальне забезпечення бідних побратимів, повністю віддалися вищому служінню слова, знаходячи водночас діяльних помічників у самих дияконах. І ось «слово Боже зростало, і число учнів дуже множилося в Єрусалимі» (Дії 6:7); тепер стали приймати християнство як прості юдеї, а й обличчя священного сану. Так уже раніше в число віруючих вступив Левит Йосія, прозваний від Апостолів Варнавою, тобто сином втіхи, - той самий, який заявив себе зразковою ревнощами і самовідданістю у справі спілкування маєтків; а тепер «і з священиків дуже багато хто підкорився вірі» (Дії 6:7), і звичайно стали пресвітерами в новій Церкві, заповнюючи і завершуючи її тричинну ієрархію. XXXIII. Архідіакон Стефан, його проповідь та мучеництво. Гоніння на учнів та розпорошення їх з Єрусалиму. Розповсюдження Євангелія. Проповідь Пилипа у Самарії. Симон волхв. Звернення ефіопського євнуха. Стан Церкви до кінця царювання Тіверія Вибрані диякони, прийнявши на себе завідування справами благодійництва, не лише надавали Апостолам більше свободи у справі проповіді, але разом з тим з'явилися і гідними їм помічниками у цій великій справі. Особливо чудовий був у цьому плані Стефан, який представляє собою одну з чудових особистостей у першій церкві. Будучи обраний до семи дияконів, св. Стефан, «повний віри і сили» (Дії 6:8), одразу став найвиднішим з них. Він «робив великі чудеса і знамення в народі» (Дії 6:8), так що в цьому відношенні ніби стояв на одному рівні з апостолами. Маючи надзвичайні обдарування і разом високу освіту, він звичайно не міг обмежитися у своєму служінні роздачею милостині. Його спричиняло більш широке і плідне місце проповіді, і він справді виступив на неї. Роздавачеві милостині звичайно часто доводилося зустрічатися з усілякими особистостями і часто заводити бесіди про християнство та його ставлення до юдейства. Досі християни, які перебували в більшості з навернених іудеїв та елліністів, мало відрізнялися від іудеїв і продовжували дотримуватися зовнішніх форм іудейського богослужіння, збираючись у храмах і синагогах. Але цей зв'язок звичайно був тимчасовий, і він мав, у міру утворення самостійних форм у християнській Церкві, абсолютно порватися, що тепер уже почали усвідомлювати все більш освічені духовно люди. Попереду їх стояв диякон Стефан, який і почав проповідь у цьому дусі. Місцем його проповідництва були синагоги елліністів. Сам будучи елліністом, він і з проповіддю переважно звертався до своїх побратимів за становищем. Проповідь його звернула на себе увагу, але натомість зустріла і протидію. Елліністи з різних країн зазвичай мали свої окремі синагоги, яких в Єрусалимі вважалося до чотирьохсот, і в одній із цих синагог, до якої належали лібертинці (тобто відпущеники з рабів), кирінейці та олександрійці, вступили в гарячу суперечку зі Стефаном. У дебати ці втрутилися і ще дехто, саме «деякі з Кілікії та Асії», так що суперечка набула вкрай гарячого характеру. Наслідком цієї суперечки було повне торжество св. Стефана над своїми супротивниками. Елліністи не в змозі були «протистояти мудрості і Духу, Яким він говорив» (Дії 6:10). Зарозумілі книжники з подивом повинні були бачити, що проповідник не був звичайним поселянином, яких вони звикли бачити проповідниками християнства, а мав не тільки язичницьку освіту, але юдейську вченість. Суперечка звичайно відбувалася щодо Месії, і іудейські книжники, при своєму перекрученому уявленні про Месію, повинні були лютувати, чуючи, що св. Стефан з непереборною силою доводив їм на підставі св. Писання й історії, що цей Месія вже прийшов і що народ юдейський і особливо велічені законники, не тільки не впізнали і не визнали Його, а й розіп'яли на хресті, як лиходія. І цей Месія був Ісус Назарянин, проповідником якого виступав Стефан. Розлючені такою проповіддю і не відчуваючи себе в змозі довше протистояти їй, елліністи вдалися до насильства. Вони порушили проти нього народ, і старійшин, поширюючи через підкуплених лжесвідків чутку, що він «говорив погані слова на Мойсея і на Бога, на святе місце це (храм) і на закон» (Дії 6:11,13). Користуючись цією підтримкою, вони зненацька напали на св. Стефана і зрадили його суду синедріона. Почався звичайний розбір з боку судилища, яке вже заплямило себе кричущим неправосуддям і кровожерливістю. З'явилися неодмінні члени цього судилища - лжесвідки, які запевняли, ніби обвинувачений говорив, «що Ісус Назорей зруйнує це місце, і змінить звичаї, які передав нам Мойсей» (Дії 6:14). Лжесвідчення ці були тим небезпечнішими, що ґрунтувалися на збоченні істини. Св. Стефан дійсно проповідував про досконале Христом скасування всього старозавітного домобудівництва, але це скасування має відбутися не через насильство, а внутрішньою дією Духа Божого, як вона вже й почала відбуватися тепер. І цю істину він хотів урочисто з'ясувати перед самим синедріоном, який за всієї своєї упередженості до проповідника ненависного імені, не міг не захоплюватися красою і богоосвіченим обличчям цієї людини, і «бачили обличчя його як обличчя Ангела» (Дії 6:15). Коли лжесвідки виснажилися у своїх вигаданих свідченнях, виникло питання первосвященика: «Чи це так?». (Дії 7:1) і на це питання св. Стефан відповідав богонатхненною захисною промовою, в якій з'ясовано походження християнства як нової вищої, порівняно з юдейством, ступеня домобудівництва Божого. Пригадавши всю старозавітну історію від покликання Авраама, він самим викладом її доводив, що в загальному ході освіти іудейської релігії та закону був поступовий розвиток завіту та кращих обітниць, чому однак постійно опирався обраний народ. Показавши таким чином на підставі історії, що це вони саме, його обвинувачі постійно виявлялися порушниками і противниками Божим. закону, св. Стефан виклав історію спротиву їхніх батьків самому Мойсеєві, і тут же пророчо вказав на можливість їхнього спротиву і тому вищому пророку, про явище якого пророкував Мойсей. Потім, звертаючись до звинувачення його в хулінні храму, він показав знову історично, як вони саме були найбільшими хулітелями храму Божого і від часу Мойсея постійно ухилялися від істинного богослужіння до ідолослужіння. Але сам храм не є єдиним місцем присутності Бога. Хоча Соломон і збудував Йому дім, але в самій своїй присвятній молитві він висловив велику думку, що «Всевишній не в рукотворених храмах живе, як каже пророк: небо – престол Мій, і земля – підніжжя ніг Моїх» (Дії 7:48–49). Загальним висновком з цих доказів була самоочевидна істина, що в основі їх уявної ревнощів про закон і храм лежало найгірше лицемірство, поєднане з грубою чуттєвістю та людиноненависництвом. Захоплений святим обуренням, обвинувачений став обвинувачем і мужньо вигукнув: «Жестобожні! люди з необрізаним серцем та вухами! ви завжди чините опір Духу Святому, як отці ваші, так і ви. Кого з пророків не гнали ваші батьки? Вони вбили тих, що передвіщали пришестя Праведника, Якого зрадниками і вбивцями стали нині ви. Ви, які прийняли закон при служінні Ангелів, і не зберегли! (Дії 7:51–53). Таке безбоязне і страшне викриття розпалило лють членів синедріону, які, як дикі звірі, «рвалися серцями своїми, і скреготали на нього зубами» (Дії 7:54). Тоді св. Стефан побачив, що йому належить доля піти за своїм Учителем скорботним шляхом мучеництва, і погляди його звернулися до небес. Там він «побачив славу Божу, і Ісуса, що стоїть праворуч Бога» (Дії 7:55). Захоплений цим дивним богоявленням понад будь-яку думку про небезпеку, він, ніби бажаючи і своїх ворогів зробити учасниками цього видіння, вигукнув: «Ось, я бачу небеса відкриті і Сина Людського, що стоїть праворуч Бога!» (Дії 7:56). Але цих піднесених слів було неможливо витримати почуття його слухачів. Затикаючи свої вуха, ніби з метою оберігати їх від блюзнірства, вони масою піднялися з обох боків півкола, в якому сиділи, і з диким ревом кинулися на Стефана. Про законне вирішення справи тепер уже не йшлося. У своїй люті вони забули всякий закон і спричинили св. Стефана за міську браму, щоб там побити його камінням. Коли почалося виконання страти, мученик вигукнув: «Господи Ісусе! прийми дух мій!» (Дії 7:59). А коли поранений, стікаючи кров'ю, він міг ще стати на коліна, він у дусі свого Господа молився за своїх убивць, і навіть крик його страждання звучав прощенням, що показує, як мало злості було в його суворих, вимовлених ним перед тими словами: «Господи, молився він, не зважи їм гріха цього!» (Дії 7:60). З цим вигуком він відійшов від гніву людей у ​​світ Божий і спочив. Тіло його поховали деякі благоговійні чоловіки, які разом з тим «зробили великий плач по ньому» (Дії 8:2). Це був перший мученик за ім'я Христове, і на першому виправдалася велика істина, що «кров мучеників є насіння християнства». Серед елліністів Кілікії, які сперечалися зі Стефаном у синагозі, був один «юнак, іменем Савл» (Дії 7:58), з міста Тарса, учень знаменитого Гамаліїла. За всієї своєї вченості він не міг вистояти проти св. Стефана і подібно до інших палав на нього ненавистю, що змушувала з зловтіхою дивитися на його мученицьку смерть. Савл не тільки схвалював це мерзенне вбивство, але й сприяв убивцям, які складали біля його ніг свій одяг, щоб кинути перше каміння, як наказував закон. І цей лютий ворог християнства вперше при цьому страшному випадку відчув у своєму серці болісну іскру самовикриття, яка, поступово розгоряючись у всеспалювальне полум'я, призвела його нарешті до того, що сам він став «обраною судиною» (Дії 9:15) гнаного Христа, найбільшим Апостолом і розпашним Христом. Тим часом успіх ворогів християнства у вбивстві св. Стефана послужив сигналом до спільного переслідування християн, і вони для порятунку свого життя за потребою повинні були розсіятися з Єрусалиму. Це мимовільне розсіяння, однак, послужило ще більшому поширенню Євангелія, і саме за межі Юдеї, оскільки «розсілені ходили і благовістили слово» (Дії 8:4). «Так Пилип прийшов до міста Самарійського, і проповідував їм Христа» (Дії 8:5), підтверджуючи свою проповідь знаменами та чудесами, які змушували народ одностайно слухати проповідника. Там між іншим відбулася зустріч проповідника християнства зі знаменитим волхвователем свого часу Симоном, який, видаючи себе за Месію, спокушав простодушний народ своїми чарами. Але його волхвування, що складалися з жалюгідних фокусів і уявних чудес, одразу втратили чарівність перед обличчям дійсних знамень і чудес християнського благовісника, за словом якого і став хреститися народ в ім'я Христове. Симон, бачачи, що його волхвування далі не в змозі спокушати народ, що прозрів від духовної сліпоти, зважився і сам прийняти хрещення, сподіваючись через це отримати нову силу для спокуси народу. Тим часом чутка про успіх проповіді Євангелія в Самарії дійшла до Єрусалиму, і Апостоли відправили туди Петра та Іоанна для затвердження новонавернених у вірі, які, прибувши туди, звели на всіх віруючих через покладання рук рясного дару Духа Святого. Це останнє порушило крайню заздрість у Симоні волхві, і він, на свій язичницький погляд, став пропонувати Апостолам гроші, щоб вони і йому дали владу зводити через покладання рук дари Святого Духа. У відповідь на цю злочинну симонію (як внаслідок цього стали називатися всі спроби отримати благодать священства через купівлю) ап. Петро звернувся до Симона із суворим докором, що настільки подіяло на волхва, що він почав просити Апостолів помолитися за нього. Самі Апостоли, «засвідчивши і проповідавши слово Господнє, назад пішли до Єрусалиму, і в багатьох селищах Самарійських проповідували Євангеліє» (Дії 8:25). Незабаром потім Пилипу довелося здійснити ще одне важливе звернення, яке мало ще рішучіше довести, що настав день, коли правила юдейства мали втратити свою силу. Керований Божественним навіюванням і голосом Ангела, він попрямував на південь пустельною дорогою, що веде з Єлевферополя до Гази, і там зустрів почет багатого ефіопського євнуха, що займав високе положення скарбника Кандакії (цариці) сильної в той час Ефіопської. Є підстави думати, що ця країна до певної міри була звернена до юдейства юдеями, які проникли в неї з Єгипту за часів Псамметиха, нащадки якого ще існують під ім'ям фалазіан. Євнух, ніби виконуючи обов'язки прибульця брами, що в його становищі було більш ніж можливо, їздив до Єрусалиму на прощу, щоб бути присутнім на одному з великих свят, і тепер повертався на батьківщину, їдучи в кареті у супроводі своєї почту, він, згідно з правилами рабинів, проводив час у чт. Писання і в цей самий момент голосно читав за грецьким перекладом 70 пророцтво Ісаї: «як вівця, ведений був Він на заклання, і як ягня перед стриженим його безгласний, так Він не відкривав своїх уст. У приниженні Його суд Його відбувся, але рід Його хто пояснить? бо вземлеться від землі життя Його» (Іс. 53:7–8, Дії 8:32–33). Філіп спитав його, чи розуміє він, що читає? Євнух зізнався, що все це було темно для нього, і, запросивши Пилипа сісти до себе в карету, запитав його, хто ж це такий, про кого говорить пророк? Філіп таким чином отримав можливість розкрити християнське тлумачення цього великого пророцтва і настільки подіяв на свого слухача, що коли вони доїхали до джерела водного, євнух попросив Пилипа, щоб він хрестив його. Філіп сказав йому: «якщо віруєш від щирого серця, можна» (Дії 8:37). І коли євнух урочисто сповідав свою віру, говорячи: «вірую, що Ісус Христос є Син Божий» (Дії 8:37), то наказав зупинити колісницю і Пилип відразу ж охрестив його. «Коли ж вони вийшли з води, Дух Святий зійшов на євнуха, а Пилипа захопив Ангел Господній, і євнух вже не бачив його, і йшов далі, радіючи» (Дії 8:39). За переказами, хрещений сановник став проповідником Христа у своїй країні, а Пилип опинився в Азоті, звідки він і почав свою проповідь у різних приморських містах аж до Кесарії. У цьому останньому місті він, очевидно, залишився на постійне проживання і мав згодом чотирьох дочок, які мали пророчий дар. Таким чином до цього часу, що збігається приблизно зі смертю імператора Тіверія (до 37 р. по Р. Х.) Церква почала успішно поширюватися серед юдеїв усіх найменувань – чистих юдеїв і зневажених самарян, серед юдеїв розсіювання – елліністів і прозелітів. І на той час найголовніші винуватці смерті Христа, випробували у собі заслужений гнів Божий. Пилат за скаргою самарян був позбавлений своєї посади і відправлений на суд до Риму, а первосвященик Кайяфа в тому ж році був скинутий сирійським префектом Вітелієм, який став суворо переслідувати зловживання юдейської влади. Вам може бути цікаво: