Отдел седьмой. Церковь в Палестине до рассеяния христиан из Иерусалима

КСКСКСИ. Избор Матеја за апостола. Педесетница и Силазак Светог Духа на апостоле. Првообраћеници и стање првобитне цркве По повратку у Јерусалим, ученици су се окупили у једну заједницу, која је за себе нашла место у посебној горњој просторији, можда истој оној која је служила као место за Тајну вечеру. Ту су се око њих сабрали сви верници, међу њима и Преосвећена Богородица и други ученици Господњи, и сви су, препознавши себе као посебно друштво, различито од света око себе, „једнодушно наставили у молитви и мољењу“ (Дела 1,14). Ово је било мало стадо које је било свесно своје безначајности пред силом овога света; али његова снага беше у молитви и нади за тај велики дар који су очекивали да ће ускоро добити по обећању свог вазнесеног Учитеља. Током десет дана колико је протекло између Вазнесења и Педесетнице, једна од првих брига апостола била је да попуне место које се појавило у њиховом друштву након што га је Јуда напустио. То је учињено на првом сусрету верника у Јерусалиму, који су се, због одсуства многих од оних пет стотина којима се Христос јавио у Галилеји, сабрали до сто двадесет људи. Страшне околности издајниковог самоубиства, о којима су се преносиле разне страшне приче, оставиле су у њиховим срцима најдубљу веру у непосредну Божију одмазду кривцима. Због своје подлости изгубио је своје високе врлине и „повукао се у своје место“. Да је његово место морао неко да заузме, сматрало се неопходним већ зато што је сам Христ изабрао дванаест апостола – према светом броју племена Израиљевих. Ап се побринуо за ово. Петра, који се на скупу обратио говором, излажући у њему саме услове апостолства. Суштински услов за новог апостола био је да буде сведок Васкрсења и да буде у општењу са ученицима све време док је Спаситељ био са њима. Метод овог именовања, јединствен у Новом завету, очигледно је проистекао из посебног положаја Цркве током првих дана између Вазнесења и силаска Светог Духа. Као да осећају да још не поседују живу моћ истинског расуђивања духова, апостоли су изабрали двојицу: Јосифа Варсаву, који се у паганским круговима обично звао Јуст, и Матеја, а затим су се, према старозаветним примерима и јеврејским обичајима (Лк. 1, 9), молили Богу да му покаже кога је изабрао. Жреб је био бачен и пао је на Матеја, који је стога прихваћен за једног од дванаест апостола, и верници су на челу својих дванаест вођа почели да се припремају за велики празник Педесетнице. У првим данима месеца Сивана (јуна) жетва у Палестини се већ завршава, последњи класови стижу на поља. Тако је било и у години у којој се завршила земаљска служба Спаситеља света. Пошто су завршили са сакупљањем жита, Јевреји су се припремали за празник Педесетнице, пекући хлеб од новог жита и бирајући најбоље животиње из својих стада за жртвовање, по закону. Празник Педесетнице, који се повезивао са сећањем на уздизање израелског народа до степена најодабранијег међу свим народима земље и давања закона на Синају, имао је за Јевреје скоро исто значење као и Песах, и свако од њих је сматрао својом дужношћу првом приликом да на овај празник буде у Јерусалиму, а не само зато што је Палестина сматрала обавезу да је Палестина основана тамо – да се тамо успостави али и од непалестинских Јевреја који су живели у готово свим њима. земље тада познатог света. Дакле, у Јерусалиму су се отприлике у то време могли срести Јевреји – строги ревнитељи закона, који су стигли из Рима, Египта, Крита, Арабије, Месопотамије, из свих крајева Мале и Западне Азије – из „сваког народа под небом“, као и прозелите из разних паганских народа. Већ препун и бучан, Јерусалим је у то време представљао изглед узбурканог мора људи, који се гужвао по улицама, кућама и околним брдима. Зујање вишејезичних разговора стењало је над градом. У предпразничне дане, када су непрекидне гомиле ходочасника улазиле на све капије града, осиротели ученици Исуса Христа, по обичају, окупљали су се у горњој соби, препуштали се молитви и нехотице размишљали о догађајима које су доживели. Колико се догађаја, највећих, најстрашнијих и најрадоснијих, одиграло пред њиховим очима у ово време. Уосталом, прошле су само три и по године откако их је Исус Назарећанин својим моћним речима отргнуо од њихових бедних занимања и они су несвесно пошли за Њим, покоравајући се само неодољивој сили ове речи – али ове три године су веће и важније од целе вечности! Већ је оно што су ови простодушни Галилејци искусили и сведочили током овог времена било довољно да их учини усредсређеним људима, који су дубље разумели сврху Христове службе него раније, када су били спремни да се међусобно расправљају о томе ко треба да буде први у царству на земљи које је установио Учитељ. Али оно што их је још више усредсредило било је њихово очекивање од тог обећаног Утешитеља, који ће их, заменивши их Учитељем, по обећању заоденути силом одозго и поучити их свему чега су још увек били нејасно свесни. Али онда је дошао дан Педесетнице. Било је око 3 сата ујутру. Безбројне гомиле људи хрлиле су у храм на молитву и жртву. Трг Харам је стењао од брбљања вишејезичне масе људи. Продавци курбана гласно су позивали купце. Левити и свештеници су журно трчали међу народ, обављајући разне свештеничке дужности. Дим и пламен жртава дизали су се високо са олтара. Књижевници и фарисеји су замишљено пратили правац дима и објашњавали простодушном народу да је Јеховина милост велика за изабрани народ, да ће Месија обећан и проглашен од пророца ускоро доћи и вратити Израел у велико и славно краљевство, додали су спуштеним гласом, са страхом осврћући се на римског стражара. Тако су ослепљени робови Старог Завета славили дан установљења закона и нису знали да је сила закона прошла и да је дошла благодат! Представници Новог Завета тужно су гледали са висина своје горње собе у ово узбуркано море непросвећених маса. Како су ови људи били бесмислени и јадни у њиховим очима! Многи од њих су дошли из најудаљенијих земаља, поднели су муке и огромне трошкове путовања – и због чега? само да би сведочио своју ропску приврженост закону који више није на снази... Тамо ревнитељ закона бира од трговаца „јагње без мане“ (Бр. 6, 14), како је прописано у закону, и води га на клање, а за њим други води „јарца за грех...39! Они не знају да служе испразности Старог Завета у време када је Нови Завет благодати објављен свету уместо њега, служе сенкама када се појавила сама стварност, воде ка клању јагњета и јарца, када је Божанско Јагње већ узело на себе тежину греха света, пошто је овај свет претрпео од клања. неразумна гомила, не знајући шта ради... А ученици су се тихо молили духом и истином – упркос овој ужурбаној гомили, испуњавајући застарело слово закона. С обзиром на народно славље које је било видљиво у знак сећања на давање закона на гори Синај, молитва апостола је, природно, морала да има за предмет молбу Вазнесеном Учитељу, да им Он брзо пошаље обећаног Духа, који ће их утешити у њиховом сирочешћу и дати тај нови закон благодати, са чијим ће јеванђељем проћи цео свет. Њихова молитва је била услишена. Док су се молили, одједном „настаде чудан звук с неба, као од олује ветра“ (Дела 2:2) или као од узбурканости многих вода; кућа у којој су били потресена је до темеља, као од урагана у комбинацији са земљотресом. Пре него што су стигли да се приберу од изненађења ове појаве која их је задесила, уследила је нова појава: као да је огњени пламен осветлио кућу и њени подељени језици почивали, по један на сваком од њих. шта је то? Питали су се апостоли у чуду. Знали су да су се сличне појаве догодиле на Синајској гори на дан доношења закона. Тог дана, када дође јутро, зачу се грмљавина и заслепљујућа муња пробије гору, која се сва димила и дрхтала, и Господ сиђе к Мојсију и даде му закон. Не даје ли им сада вазнесени Учитељ нови закон, из којег ће научити сву истину? Али убрзо је њихова збуњеност распршена. Већ у првим питањима изненађења са којима су се обраћали једни другима, видели су да говоре различитим језицима, њима до тада непознатим, и осетили како у себи жуборе нове моћне силе. Осећали су се као да су се поново родили. Узвишене и дубоке мисли ројиле су им у уму, а вера врела као пламен пламтела је у њиховим срцима. Одмах су се сетили свих учења које су некада чули од Учитеља, и свака реч овог учења, као усијано гвожђе, пекла им је срца и захтевала је отворено јавно признање. Схватили су да су „били испуњени Духом Светим и да им је Дух дао речи“ (Дела 2:4). Границе горње собе сада су им биле премале: неодољива сила надахнућа увукла их је у ово море људи које се узбуркало испред храма, да би тамо у богонадахнутој беседи исповедали Христа и проповедали Његову реч. У међувремену, народ, задивљен изванредним појавама које су се догодиле, паде у забуну и појури ка кући у којој су се налазили богопросвећени Апостоли. Апостоли су напустили кућу. Поглед им је сијао као муња, продирући у гомилу људи, и радосно су гледали око себе ове огромне масе, представљајући богату жетву за раднике и творце Царства Христовог. И започели су надахнути говор. Текла је са њихових усана у незаустављивом току, састављеном од речи, од којих је свака била њихово срце, оличена вера и љубав према своме Небеском Учитељу. Шта су тада пред собом мислили најпознатији беседници класичног света, састављајући своје говоре по правилима уметности – говоре које је оживљавала само њихова бедна сујета? Надахнути говори апостола урлали су као гром који тресе планине и деловао снагом чекића који разбија стене. Безбројне гомиле људи ћутке су слушале чудесне говоре, и више се чудиле тим говорима него страшним појавама које су их овамо привукле. Под првим неодољивим утиском ових говора, народне масе нису приметиле њихове дивне спољашње особине. Осећали су само да су ти говори изванредни говори, да продиру до сржи костију, и као ватра спаљују срца слушалаца. Али када је први утисак прошао и маса вишејезичних људи се погледала како би поделила своје утиске, са чуђењем су приметили да је свако од њих чуо говоре које је управо чуо на свом матерњем језику. Лица свих као да су била замрзнута од чуђења. Како! и Египћанин, који се до тада поносио чињеницом да само рођени у земљи пирамида знају његов језик, и Грк и Римљанин, који су свој језик сматрали власништвом само образованих људи – сви они сада чују сваки свој језик, и од кога? - од ових неуких, напуштених, бедних Галилејаца, чије је само име звучало презирно! У почетку је тихо чуђење почело да се изражава речима и узвицима. Масом је прострујао зујање узвика и питања: сви су се окретали једни другима тражећи објашњење тајанственог феномена. „Нису ли ови сви који говоре Галилејци?“ (Дела 2:7) – питали су се људи изненађено. „Како свако од нас чује свој дијалект на коме смо рођени, и чујемо их како говоре на нашим језицима о великим делима Божијим? И опет су се сви зачудили и збунили и говорили једни другима: шта то значи?“ (Дела 2:8,11,12) Али изузетна појава не изазива увек само изненађење. Међу великом гомилом увек ће се наћи људи за чију лакомисленост нема ништа необично и дивно, и који ће, било да оправдају своје дубоко незнање, или да би постигли ниске себичне циљеве, настојати да оно најнеобичније сведу на ниво једине вулгарности коју разумеју. Таквих је било међу масом људи која је окруживала богонадахнуте Апостоле. Овим лудацима је било страно свето изненађење изванредном појавом, и ругали су се и говорили, климајући главом на апостоле: „Опили су се бесплатним вином“ (Дела 2,13) ​​(омиљено јутарње пиће у давна времена). Тако се богохулна лакомисленост увек смеје светом надахнућу! Чулни и тврдоврати људи нису могли да разумеју шта се дешавало пред њима: то је било чудо – велико и тајанствено, тај дивни дар који је небески Учитељ обећао пре Вазнесења, када је рекао да ће они који верују у Њега „говорити новим језицима“ (Мк. 16, 17). Сада се ово обећање испунило: Његови ученици су почели да говоре другим новим језицима, и говорили оно чему их је научио послани Утешитељ, Дух Свети. Свако чудо које има за циљ постизање узвишених верских и моралних циљева, пре свега, има у виду уклањање природних препрека томе. Тако је било и сада. Христово учење је требало проповедати свим народима на земљи, а ипак их је раздвајала баријера у виду разлика у језицима и дијалектима. Дар језика је уклонио ову препреку и Христова реч се могла слободно ширити по свету. Као чудесан дар био је несхватљив не само неукој гомили тог времена, већ ће тако остати и за виша научна сазнања, а сви научни покушаји да се то објасни представљају једно нејасно гатање. Узгред, неки од тумача су мислили да ово чудо објасне приписујући га углавном слушаоцима, сугеришући да су апостоли говорили својим обичним језиком, али је слушаоцима, под утиском несвакидашњих појава и анимације, изгледало да свако слуша свој матерњи језик, или да су апостоли, деловањем Светога, пресветог Духа, враћени у првобитни свет. разумљив језик који је изгубљен за време вавилонског пандемонијума - а овај језик је сада био разумљив свим народностима. Али са таквим објашњењем, овај феномен остаје можда још чудеснији и мистериознији. Што се тиче других слободоумних тумача, који, не препознајући дар језика као чудо, покушавају да га објасне на природан начин, указујући на неке случајеве сомнамбулизма, када су они који су њиме поседовали одједном, у екстази, почели да говоре речи и говоре до тада њима непознате, онда је ово објашњење, као што је приписивање ненормалног стања, само ненормално и ненормално стање. понављање објашњења савремених тумача феномена, који су, богохулно исмевајући, рекли: „напили су се“. слатко вино”... Не, није у Апостолима деловало слатко вино или сомнамбулизам, у њима је деловала мудрост Божија, одевавши их надљудском силом! У међувремену, грмљавина узвика се све више ширила по народним масама, које нису могле да објасне чудесну појаву. Али усред узвика изненађења, подругљиви гласови богохулника почели су да се чују све гласније, покушавајући да дају превласт њиховој лакомислености. Био је то ужасан минут. Божјој ствари је претило општа подсмеха. Али никад се не смеје! У том тренутку, апостол Петар је изашао међу апостоле и на сав глас се обратио узбуђеној маси: „Људи Јевреји и сви који живе у Јерусалиму! (Дела 2:14) плакао је. Гомила, задивљена храброшћу Апостола, утихну и застане дах. А апостол Петар је наставио: „Ово нека вам буде познато и слушајте моје речи: нису пијани, као што мислите, јер је сада трећи час дана; него је ово што је рекао пророк Јоил: и догодиће се у последње дане, вели Бог, излићу Духа свог на свако тело, и прорицаће – прорицаће – 17. Гомила је била дирнута у својим срцима када је чула пророчку реч, а апостол Петар је прешао на отворену беседу о Христу. "Израиљци!" - поново је узвикнуо. „Чуј ове речи: Исус Назарећанин, човек ти сведочи од Бога знамењима и чудесима, која Бог учини кроз Њега међу вама, као што и сами знате, Њега узесте и приковасте рукама злих, и убисте... Али Бог га подиже, раскинувши окове смрти... чему смо сви ми сведоци, дакле, сведоци од Бога. Душе Свети, излио си оно што сада видиш и чујеш... Зато нека са сигурношћу зна сав дом Израиљев да је Бог овог Исуса, кога си разапео, учинио Господом и Христом“ (Дела 2,22–36). Апостол је завршио свој говор, али као страшна грмљавина небеске правде, њене речи су и даље одзвањале у ушима оних из ове гомиле који су пре само педесет дана у суманутом помаму викали: „Распни, распни Га!“ (Јован 19:6). Са вапајем очаја, многи су похрлили ка Петру и осталим апостолима, узвикујући: „Шта да радимо, браћо? Петар им рече: Покајте се, и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа на опроштење грехова, и примићете дар Духа Светога“ (Дела апостолска 38:37). душе. Тог дана је крштено око три хиљаде људи. То су били први плодови са зрелог националног поља, али је богатство ових првих плодова јасно показало богатство следеће жетве. На крају празника, ходочасници су о ономе што су видели и чули пронели по свим крајевима света и посадили прво семе Христовог учења на необрађеном тлу паганства. После празника Педесетнице почело је постепено раст друштва Христовог, које је у потпуности добило карактер хришћанске Цркве, са својим спољашњим облицима и институцијама. „Сви који су веровали били су заједно и све им је било заједничко“ (Дела 2:44). Још нису могли одмах да раскину са старозаветним институцијама, па је храм и даље служио као место њихове молитве, где су „сваки дан једнодушно пребивали“ (Дела 2,46); али у исто време отпоче и потпуно хришћанска служба која се састоји у ломљењу хлеба, по заповести Христовој. Њихова посебна разлика од остатка света био је њихов унутрашњи препород, који их је потпуно разликовао од себичних синова овога света. Један од значајних недостатака модерних Јевреја био је екстремни лични интерес, који их је поделио на различите јединице које су бринуле само о себи и биле бешћутне према потребама других. Дух јеванђеоске љубави победио је ову себичност у верницима, и они су „продавали имање своје и свако имање, и делили га свакоме по потреби“ (Дела 2:45). То је било прво искуство тог заједничког живота, које је касније нашло места у хришћанском заједничком монаштву. И тако су живели први хришћани, „хвалили Бога и били љубљени од свих људи. Господ је свакодневно придодавао Цркви оне који су се спасавали“ (Дела 2,47). КСКСКСИИ. Исцељење хромог у храму. Упозорење Синедриона. Комуникација имања. Ананија и Сафира. Прогон. Седам ђакона и њихова ревност за ширење Јеванђеља Обдарени изузетним даровима, Апостоли су почели да проповедају Јеванђеље, поткрепљујући га изузетним делима. Ап је у том погледу био испред других. Петар, глумећи заједно са Јованом. Отишавши у храм, срели су немоћног хромог просјака у Црвеној капији храма, који је од њих тражио милостињу. Ап. Петар му је рекао: „Немам сребра и злата; и што имам, ово ти дајем: у име Исуса Христа из Назарета устани и ходи“ (Дела 3:6). Када га је апостол подигао за десну руку, хроми „скочи, поче да ходи, и уђе с њима у храм, ходећи и скачући и хвалећи Бога“ (Дела 3:8). Таква чудесна промена са просјаком познатим свим становницима задивила је све: око Апостола се окупило мноштво народа, од којих захвални просјак није отишао, а Ап. Петар му се обратио проповедом у којој је на основу Светог писма и целокупне старозаветне историје доказао да су Јевреји својим слепилом „убили Творца живота“ (Дела 3,15). Али пошто су све ово урадили из незнања, ипак су имали прилику да се покају. „Дакле“, рекао је надахнути апостол, покај се и обрати се да искупиш своје грехе; нека времена освежења дођу од присуства Господњег“ (Дела 3:19–20). Ова проповед, која је привукла многе слушаоце, привукла је пажњу чланова Синедриона, који су, видевши у њој наставак самог учења које је проповедао разапет од њих галилејски Учитељ, били крајње огорчени на ове безначајне, по њиховом мишљењу, галилејске сељане који су се усудили да проповедају у храму. Апостоли су ухваћени и одведени у притвор, али је то само додатно допринело успеху њиховог проповедања. „Многи од оних који су чули њихову реч повероваше, а таквих је било око пет хиљада“ (Дела 4:4). Сутрадан се састао Синедрион, на који су доведени апостоли. Веће су сачињавали главни кривци за Христову смрт, првосвештеници Ана и Кајафа, који су сада сигурно осећали срамоту да, разапевши Исуса, нису разапели Његово дело. Ап. Петар, упитан: „каквом силом или у које име учинише“ (Дела 4,7) чудо које је погодило цео Јерусалим, смело је одговорио говором у коме је директно рекао да су то учинили у име тог „Исуса Христа из Назарета, кога су Јевреји разапели, а кога је Бог васкрсао из мртвих“ (Дела апостолска). Тада се испунило пророчанство Христово, рекавши Његовим ученицима да када буду изведени на суд, неће имати шта да се брину шта да кажу као одговор, јер ће Он ставити мудрост у њихова уста, којој њихови непријатељи неће моћи да се одупру. Изузетна храброст и гиздавост говора, што је било упечатљивије што је овај говор долазио са усана очигледно необразованих људи, није оставила никакву сумњу у савету да се ради о достојним Исусовим следбеницима, а присуство исцељеног човека онемогућило је одбацивање чуда. Стога је Синедрион одлучио да прибегне полумерама, ограничавајући се само на строгу забрану проповедања у име Исусово. Али апостоли су на ово храбро одговорили: „Суди, зар је право пред Богом да слуша више тебе него Бога? Не можемо а да не говоримо оно што смо видели и чули“ (Дела 4:19–20). Такав одговор приморао је старешине да шкргућу зубима од злонамерног негодовања, али пошто су се плашили да народ употреби кокају или драстичне мере, неминовно су се ограничили на понављање претњи којима су пуштали Апостоле. Верници су их са одушевљењем поздравили и изразили захвалност Богу заједничком молитвом, представљајући први пример јавне молитве за хришћане (Дела 4,24-30). „И због њихове молитве потресе се место где су били сабрани, и сви се испунише Духа Светога, и с смелошћу говораху реч Божију“ (Дела 4:31). Апостоли су са још већом ревношћу наставили своје дело, а сабор верника се још више истакао својим врлинама и беспримерном једнодушношћу. „Мноштво оних који су веровали имали су једно срце и једну душу; и нико ништа од свог имања није називао својим, него им је све било заједничко“ (Дела 4:32). То не значи да су први хришћани прихватили сањиву и неостварљиву теорију познату као комунизам, чија је суштина одбацивање сваке личне имовине. Комунизам претпоставља обавезно укидање сваке личне имовине, док је код првих хришћана подела имања била само израз унутрашњег духа самопожртвовања са којим су се односили према човекољубивим стварима и продавали све како би формирали, да тако кажем, фонд за помоћ сиромашној браћи. Отуда ова комуникација поседа очигледно није била обавезна, а ако су нека лица, као нпр. Варнава, Левит са о. Кипар је чак продао своју земљу да би приходе однео на ноге апостолима, онда је овај случај забележен као изванредан, а затим још један случај - код Ананије јасно доказује опционост такве комуникације поседа. Овај Ананија и његова жена Сафира, понесени примером других, такође су продали своје имање да би приходе унели у заједничку ризницу хришћана. Али у исто време у њима се јавило осећање сопственог интереса, и они су задржали део добијене суме од продаје, а остатак доневши Апостолима, уверили су да је то цео износ који су добили. Лаж ове изјаве јасно се одразила на лицу још не сасвим исквареног Ананије, и свети Петар му се обратио са строгим укором, рекавши да нису лагали Апостоле, него Духа Светога. „Шта си поседовао“, рече апостол Ананији, „зар није било твоје, а оно што је стечено продајом није било у твојој моћи?“ (Дела 5,4) стављајући му до знања да за њега продаја имања никако није била обавезна, а за цркву је у њеним синовима вреднији дух унутрашње ревности, а не нехотичне принуде. Овај укор је тако снажно утицао на Ананију да је одмах пао беживотан. Отприлике три сата касније, када су се већ вршиле припреме за сахрану Ананије, дошла је његова жена Сафира, не знајући ништа о томе шта се догодило. На питање Ап. Петра, понављала је лажи њеног мужа Ананије; Апостол, видећи такву превару, обрати јој се са сличним укором. „Шта је то“, рекао је, да сте пристали да кушате Духа Господњег? Гле, улазе на врата они који су сахранили вашег мужа; и они ће те извести. Изненада је пала пред његове ноге и предала се духу" (Дела 5:9-10), и била је сахрањена са својим мужем. Такав ужасан догађај унео је „велики страх на целу Цркву и на све који су то чули" (Дела 5:11), и природно је одвратио неке који се нису осећали довољно припремљеним да се придруже цркви. Али, генерално, настављали су своје дело преобраћења. Соломонов трем у храму. Њихова чуда су се умножавала на улице на њиховим креветима, „да би барем сенка Петра засенила. Многи из околних градова такође су се окупили у Јерусалим, доносећи болесне и опседнуте нечистим духовима, који су сви били исцељени“ (Дела 5:15–16). Наравно, све ово није могло да остави на миру првосвештенике и старешине јеврејске. Сенка Галилејца кога су разапели очигледно је расла пред њиховом савешћу. Не могавши више да трпе такав успех апостола, првосвештеници су поново наредили да се апостоли ухвате и овога пута баце у тамницу. Синедрион се рано окупио за њихово суђење. Али када су их послали по њих у тамницу, показало се да Апостола више нема и да су, ослобођени од Анђела Господњег, мирно поучавали у храму. У крајњој срамоти, чланови Синедриона су још једном послали команданта храма да их ухапси, али овога пута без насиља које би могло довести до опасних последица. Апостоли нису пружили никакав отпор и одмах су постављени тамо где је некада стајао њихов Спаситељ – усред претећег полукруга гневних судија. На огорчено подсећање првосвештеника на упозорење које су добили, Ап. Петар је директно изнео свој став о томе да управо када се наша дужност према човеку сукоби са нашом дужношћу према Богу, треба да се повинујемо Богу. Првосвештеник им је рекао: „Хоћете да нанесете крв тог човека на нас“ (Дела 5:28). Ове речи су у њима откриле страх од страшне одмазде за дрски вапај: „Крв његова на нас и на децу нашу“ (Матеј 27:25). Синедрион се тада није бојао Исуса. Сада је дрхтао при помисли на освету коју би му могла донети двојица његових најпрезренијих ученика. Ова фраза је такође изузетна по томе што по први пут представља пример избегавања Јевреја да Христа називају именом, што чини и Талмуд, називајући Га углавном неодређеним „неким“. Петар није повећао узнемиреност јеврејских вођа; није наговештавао предстојећу освету; само је рекао да су Апостоли и Дух Свети који је у њима деловао сведоци Васкрсења и прослављања Онога Кога су убили. На ове речи, чланови Синедриона су шкргутали зубима од беса и почели да смишљају ново легално убиство, чије би извршење, међутим, по њиховим сопственим правилима, могло да их учини проклетима у очима њихових сународника, као скуп посвећен делима крви. Ову срамоту је спречио говор једног мудраца између њих. То је био Гамалиел, познат као један од највећих научника закона, који је у хришћанској цркви стекао још већи значај као некадашњи учитељ највећег апостола. Дао је мудар савет да сачекају и виде шта би могло доћи од новог учења, препуштеног самом себи. То је било доба разних бунтовних преваранта, као што су Теуда и Јуда Галилејац, који су завршили отвореном побуном и били сломљени од силе Рима. Ово ће несумњиво бити крај ових проповедника, само ако су слични преваранти – и то ће одмах ослободити Синедрион свих невоља и опасности. Али могућ је и други заокрет. Може се показати да је ова ствар од Бога; а ако је тако, онда га је немогуће уништити, а супротставити се значи директно деловати као противници Бога. Овај савет је дошао од тако веома поштоване особе и сам по себи је био толико разуман да му се Синедрио невољно поклонио; али да би бар донекле утажио свој бес, он је бичевао Апостоле, подвргавајући сваког од њих четрдесет удараца минус један, како налаже закон. Али, наравно, таква казна уопште није могла да ослаби ревност апостола, који су и даље наставили своју проповедничку делатност у Соломоновом тријему. Ова казна не само да није уплашила Петра и Јована, већ је, напротив, изазвала у њима изузетну радост што су се „удостојили да претрпе срамоту за име Господа Исуса. И сваки дан у храму и од куће до куће не престадоше да поучавају и проповедају јеванђеље о Исусу Христу“ (Дела ап. 5, 41). Делатност Апостола се, наравно, одвијала углавном међу локалним палестинским Јеврејима, од којих је састављен први сусрет верника у Христа; али у исто време, о великим празницима, у Јерусалиму је било много непалестинских Јевреја који су пристизали у свети град из свакојаких земаља у којима су живели Јевреји дијаспоре, и многи од њих су такође поверовали и покрстили се. Тако су се у Цркви формирале две класе верника – Јевреји у правом смислу те речи и такозвани хеленисти. Хеленистима су се углавном називали сви они Јевреји који су, живећи ван Палестине, од времена Александра Великог, потпуно подлегли грчком утицају и чак заборавили свој матерњи језик. Иако су многи од њих били и ревносни чувари Мојсијевог закона, сам њихов живот међу незнабошцима и потчињеност грчкој култури и грчким обичајима уливали су у палестинске Јевреје извесно неповерење према њима, тако да је међу њима увек постојало неко нејединство, које је понекад прелазило у међусобну сумњу и непријатељство. Ово осећање се делимично одразило и на Цркву Христову, а када се број верника повећао, сукоб ове две различите класе постао је готово неизбежан. Управо се то догодило: „настао је жамор међу хеленистима против Јевреја“ (Дела 6:1). Посебан разлог за овај жамор било је стварно или измишљено занемаривање хеленистичких удовица приликом свакодневног дијељења хране и милостиње. До извесног незадовољства могло је доћи и због чињенице да су сви положаји у цркви били у рукама Јевреја, који су, наравно, могли више да обраћају пажњу на потребе својих сународника. Удовице су биле класа којој је помоћ била најпотребнија. Познато је каква је пажња ап. Павле се осврнуо на њихову ситуацију чак и у Коринту, а неке од најмудријих уредби које се приписују Гамалилу биле су усмерене на ублажавање патњи неодвојивих од њихове ситуације. Захваљујући заточености у којој су, по вековима старом обичају, живеле жене на истоку, судбина удовице у недостатку људи који би се о њој бринула могла би бити заиста суморна. Неједнакост у опхођењу према њима могла је природно изазвати негодовање, тим пре што су ове удовице пре покрштавања имале право на бенефиције из корвана, односно храмске ризнице. Али апостоли су се према овим притужбама односили са оном непристрасношћу и великодушношћу, што је најбољи доказ колико су мало били криви за пристрасност према удовицама јеврејским. Позвавши ученике на састанак, рекли су им да је дошло време када је апостолима постало незгодно да се баве поделом милостиње, што би их могло одвратити од виших и важнијих обавеза. Због тога су предложили скупу да се изабере седам људи од личности беспрекорног карактера, високих духовних талената и пословне мудрости како би се у цркви формирао посебан степен сужења, степен ђакона, како би се апостоли ослободили економског терета и дали им могућност да све своје снаге посвете молитви и пастирским трудовима. Сабор је прихваћен и Апостолима је представљено седам најпогоднијих личности за ову функцију. Молитвом и полагањем руку примани су у службу своје службе, што је од тада постало уобичајена хиротонија за ђаконску службу. Ових седам изабраних беху: Стефан, Филип, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен и Николај Антиохијски, преобраћеник од незнабожаца. Грчка имена ових изабраника показују да су сви или већина изабрани међу хеленистима, и тиме је не само дато потпуно задовољство онима који су се жалили, већ је и сам разлог за даље негодовање био одузет. Ове изабранике су, пре ступања на дужност, свечано хиротонисали Апостоли, и тако су у Цркви, на самом почетку, почели да се развијају јерархијски степени, који је требало да постепено формирају хришћанску јерархију са своја три богоустановљена степена свештенства. До сада су сва три степена била концентрисана у личностима апостола, који су били епископи, презвитери и ђакони. Потребе црквеног и друштвеног живота, које су са порастом верника постајале све сложеније, захтевале су доделу ових степена, а пре свега, у складу са садашњом потребом, додељено је место ђакона, које је поверено седморици изабраних. Природна последица ове црквене установе била је да су се Апостоли, ослобођени бриге о материјалном обезбеђењу своје сиромашне браће, у потпуности посветили највишем служењу речи, налазећи истовремено и активне помагаче у самим ђаконима. И тако је „реч Божија расла, и увелико се повећао број ученика у Јерусалиму“ (Дела 6:7); Сада су хришћанство почели да примају не само обични Јевреји, већ и особе светог реда. Тако је већ раније у број верника ушао левит Јосија, прозван од апостола Варнава, односно син утехе – исти онај који се изјашњавао о узорној ревности и несебичности по питању општења имања; а сада су се „многи свештеници покорили вери“ (Дела 6:7), и наравно постали старешине у новој Цркви, довршавајући и довршавајући њену троредну хијерархију. КСКСКСИИИ. Архиђакон Стефан, његова беседа и мучеништво. Прогон ученика и њихово расејање из Јерусалима. Ширење Јеванђеља. Филипова беседа у Самарији. Симон маг. Обраћење етиопског евнуха. Стање Цркве на крају владавине Тиберија Изабрани ђакони, преузевши на себе управљање пословима милосрђа, не само да су дали Апостолима већу слободу у делу проповеди, него су у исто време постали и достојни помоћници у овом великом делу. У том погледу посебно је био изузетан Стефан, који је представљао једну од изузетних личности у працркви. Пошто је изабран за једног од седам ђакона, свети Стефан, „пун вере и силе“ (Дела ап. 6, 8), одмах је постао најистакнутији међу њима. Он је „извршио велика чуда и знамења међу људима“ (Дела 6:8), тако да се у том погледу чинило да је на истом нивоу са апостолима. Поседујући изванредне таленте и истовремено високо образовање, он, наравно, није могао да ограничи своју службу на дистрибуцију милостиње. Привукао га је шире и плодоносније поље проповедања, и он је заправо ушао у њега. Давалац милостиње је, наравно, често морао да се састаје са најразличитијим личностима и често започиње разговоре о хришћанству и његовом односу према јудаизму. Досадашњи хришћани, који су се већином састојали од преобраћених Јевреја и хелениста, мало су се разликовали од Јевреја и наставили су да посматрају спољашње облике јеврејског богослужења, окупљајући се у храмовима и синагогама. Али ова веза је, наравно, била привремена, и требало је да буде потпуно раскинута као самосталне форме настале у хришћанској Цркви, што је сада све више духовно просвећених људи почело да схвата. Испред њих је стајао ђакон Стефан, који је беседу започео управо у овом духу. Место његовог проповедања биле су хеленистичке синагоге. Пошто је и сам био хелениста, проповедао је првенствено својим суграђанима. Његово проповедање је привукло пажњу, али је у исто време наишло на противљење. Хеленисти из разних земаља обично су имали своје посебне синагоге, којих је у Јерусалиму било и до четири стотине, а у једној од тих синагога, којој су припадали Либертинци (тј. ослобођени робови), Киренејци и Александријци, ступили су у жестоку расправу са Стефаном. У ову расправу су се умешали и неки други људи, наиме „неки из Киликије и Азије“, тако да је спор постао изузетно жесток. Последица овог спора био је потпуни тријумф Светог Стефана над својим противницима. Хеленисти нису били у стању да се „одупру мудрости и Духу којим је говорио“ (Дела 6:10). Арогантни писари су сигурно са чуђењем видели да проповедник није обичан сељанин, као што су они навикли да виде проповеднике хришћанства, већ да има не само паганско образовање, већ и јеврејску науку. Спор се, наравно, водио у вези са Месијом, а јеврејски књижевници, са својом изопаченом идејом о Месији, мора да су побеснели када су чули да им је Свети Стефан неодољивом снагом доказао на основу Светог Писма и прича да је овај Месија већ дошао и да јеврејски народ, а посебно не признаје само закон, а посебно не признаје ни закон. разапео Га на крст као зликовца. А овај Месија је био Исус из Назарета, чији је проповедник Стефан деловао. Бесни због таквог проповедања и не осећајући се способним да му се више одупиру, хеленисти су прибегли насиљу. Побунили су народ и старешине против њега, ширећи гласину преко поткупљених лажних сведока да је „проговорио богохулне речи на Мојсија и на Бога, на ово свето место (храм) и против закона“ (Дела 6:11,13). Искористивши ту подршку, неочекивано су напали светог Стефана и извели га пред Синедрион. Почела је уобичајена анализа од стране суда, који се већ упрљао еклатантном неправдом и крвожедношћу. Појавили су се неизоставни чланови овог суђења – лажни сведоци који су уверавали да је оптужени рекао „да ће Исус из Назарета уништити ово место и променити обичаје које нам је Мојсије предао“ (Дела 6,14). Ова лажна сведочења су била утолико опаснија јер су била заснована на искривљавању истине. Свети Стефан је заправо проповедао о укидању целокупне старозаветне икономије коју је довршио Христос, али то укидање треба да се изврши не насиљем, већ унутрашњим дејством Духа Божијег, као што је то већ почело да се дешава сада. И он је желео да ту истину свечано разјасни пред самим Синедрионом, који, са свом предрасудама према проповеднику мрског имена, није могао а да се не диви лепоти и богопросвећеном лицу овог човека, и „видеше лице његово као лице анђела“ (Дела 6, 15). Када су лажни сведоци били исцрпљени својим измишљеним сведочењем, првосвештеник је упитао: „Је ли тако? (Дела 7,1) и на ово питање свети Стефан је одговорио богонадахнутим одбрамбеним говором, у коме је разјашњено порекло хришћанства као новог, вишег, у поређењу са јудаизмом, степена Божије икономије. Подсећајући на целокупну старозаветну историју од Авраамовог позива, он је самим њеним излагањем доказао да је у општем току формирања јеврејске религије и закона постојао постепени развој завета и бољих обећања, чему се, међутим, изабрани народ непрестано опирао. Показавши тако, на основу историје, да су управо они, његови тужитељи, стално испадали као насилници и противници Бога. закон, св. Стефан је изложио историју противљења њихових отаца самом Мојсију, а затим пророчки указао на могућност њиховог противљења том врховном пророку чије је појављивање Мојсије предвидео. Затим је, прешавши на оптужбу за хуљење храма, поново историјски показао како су управо они били највећи хулитељи храма Божијег и од Мојсијевог времена непрестано одступали од правог богослужења ка идолопоклонству. Али храм сам по себи није једино место Божијег саприсуства. Иако му је Соломон саградио кућу, у самој својој посветној молитви изразио је велику мисао да „Не живи Свевишњи у храмовима направљеним рукама, као што каже пророк: небо је мој престо, и земља је подножје ногама мојим“ (Дела 7:48–49). Општи закључак из ових доказа била је сама по себи очигледна истина да је у основи њихове измишљене ревности за закон и храм лежало најподле лицемерје, комбиновано са грубом чулношћу и мизантропијом. Понесен светим огорчењем, оптужени је постао тужитељ и храбро је узвикнуо: „Тврдоврати! људи необрезаних срца и ушију! увек се опирете Светоме Духу, као и ваши оци и ви. Кога од пророка нису прогонили оци ваши? Побили су оне који су предсказивали долазак Праведника, Коме сте сада постали издајице и убице. Ти који си прихватио закон под службу анђела, а ниси га одржао! (Дела 7:51–53). Таква неустрашива и страшна осуда распламсала је гнев чланова Синедриона, који су, попут дивљих звери, „сламали своја срца и шкргутали зубима на њега“ (Дела 7:54). Тада свети Стефан виде да му је суђено да пође за својим Учитељем жалосним мученичким путем, и очи му се окрену ка небу. Тамо је „видео славу Божију и Исуса где стоји с десне стране Богу“ (Дела 7:55). Задивљен овом чудесном пројавом Бога изнад сваке помисли на опасност, он је, као да је желео да своје непријатеље учини учесницима ове визије, узвикнуо: „Гле, видим небеса отворена и Сина Човечијег како стоји с десне стране Божије!“ (Дела 7:56). Али ове узвишене речи нису могле да издрже осећања његових слушалаца. Запушивши уши, као да их штите од скрнавног богохуљења, они се масовно дигоше са обе стране полукруга у коме су седели, и дивљим урлањем јурну на Стефана. Више се није постављало питање законског решења случаја. У свом бесу заборавише на сав закон и одвукоше Светог Стефана испред градских врата да га тамо каменују. Када је погубљење почело, мученик је узвикнуо: „Господе Исусе, прими дух мој! (Дела ап. 7, 59). И када је, рањен и искрвављен, могао још да клечи, он се, у духу Господа свога, молио за своје убице, па је чак и вапај његовог страдања звучао као опроштај, показујући како је мало злобе имао у његовим речима раније: „Господе, молио се он, немој им приписати овај грех!” (Дела 7:60). Овим узвиком он се удаљио од гнева људи у свет Божији и „одмарао се“. Његово тело су сахранили неки поштовани људи, који су у исто време „велику туговали за њим“ ( Дела апостолска 8:2 ). Ово је био први мученик за име Христово, и он је први оправдао велику истину да је „крв мученика семе хришћанства“. Међу киликијским хеленистима, који су се у синагоги свађали са Стефаном, био је један „младић по имену Савле“ (Дела 7:58), из града Тарса, ученик чувеног Гамалијела. Уз сву своју ученост, он није могао да одоли светом Стефану и као и други горео је мржњом према њему, приморавајући га да са ликом гледа на његово мучеништво. Савле не само да је одобравао ово гнусно убиство, већ је и сарађивао са убицама, које су положиле своје хаљине пред његове ноге да би бациле прво камење, како је закон прописивао. И овај јарки непријатељ хришћанства, први пут је у овој страшној прилици осетио у свом срцу болну искру самооптуживања, која га је, постепено разбуктавајући у свегорећи пламен, коначно довела до тога да је и сам постао „изабрани сасуд“ (Дела ап. 9, 15) прогоњеног Христа, највећег апостола хришћанства и расеја. У међувремену, успех непријатеља хришћанства у убиству Светог Стефана послужио је као сигнал за општи прогон хришћана, који су да би спасли своје животе морали да се разиђу из Јерусалима. Међутим, ово нехотично расипање послужило је даљем ширењу Јеванђеља, и то управо изван граница Јудеје, пошто су „они који су се расејали ишли и проповедали реч“ (Дела 8:4). „Тако је Филип дошао у град Самарију и проповедао им Христа“ (Дела 8,5), потврђујући своју проповед знацима и чудима која су приморала народ да једногласно слуша проповедника. Тамо се, иначе, догодио сусрет између проповедника хришћанства и чувеног врача свог времена Симона, који је, представљајући се као Месија, својим чаролијама обмануо простодушни народ. Али његове враџбине, које су се састојале од јадних трикова и измишљених чуда, одмах су изгубиле своју драж пред стварним знамењима и чудесима хришћанског јеванђелисте, по чијој речи је народ почео да се крштава у име Христово. Симон, видећи да његова враџбина више није у стању да обмане људе који су угледали светлост од духовног слепила, реши да и сам прими крштење, надајући се да ће кроз то добити нову моћ да обмане народ. У међувремену је глас о успеху проповедања Јеванђеља у Самарији стигао до Јерусалима, а апостоли су тамо послали Петра и Јована да потврде преобраћене у вери, који су, дошавши тамо, оборили на све вернике полагањем руку обилни дар Светога Духа. Ово последње је изазвало крајњу завист код Симона Мага, и он је, по свом паганском мишљењу, почео да нуди новац апостолима како би му они дали моћ да обори дарове Светог Духа кроз полагање руку. Као одговор на ову злочиначку симонију (како су се, као резултат тога, почели називати сви покушаји да се куповином задобије благодат свештенства) свети Петар се обратио Симону са строгим прекором, који је толико деловао на врачара да је почео да тражи од апостола да се моле за њега. Сами апостоли, „сведочивши и проповедајући реч Господњу, вратише се у Јерусалим и проповедаше Јеванђеље у многим селима Самарије“ (Дела 8:25). Убрзо потом Филип је морао да изврши још једно важно преобраћење, које је требало да још одлучније докаже да је дошао дан када су правила јудаизма изгубила на важности. Вођен божанским надахнућем и гласом анђела, упутио се на југ пустим путем који је водио од Елевтеропоља ка Гази, и тамо срео пратњу богатог етиопског евнуха, који је заузимао висок положај благајника Кандакије (краљице) тада јаке етиопске монархије, чија је престоница била град Меро. Има разлога да се верује да су ову земљу донекле преобратили у јудаизам Јевреји који су у њу продрли из Египта у доба Псаметиха, чији потомци и данас постоје под именом Фаласијанци. Евнух је, као да испуњава дужности странца са капије, што је у његовом положају било више него могуће, отишао је у Јерусалим на ходочашће да присуствује једном од великих празника, а сада се вратио у своју домовину, возећи се кочијом, у пратњи своје пратње, он је, у складу са правилима времена провео читајући рабине. Писмо и у том тренутку је гласно прочитао из грчког превода 70 пророчанство Исаије: „Као овца је вођен на клање, и као јагње које ћути пред стрижећима својим, па није отворио уста Својих. У Његовом понижењу довршио се суд Његов, али ко ће објаснити Његов нараштај –38, за Његову земљу узет? Дела 8:32–33). Филип га је питао да ли разуме шта чита? Евнух је признао да му је све ово мрачно и, позвавши Филипа да седне у његову кочију, упита га о коме пророк говори? Филип је тако могао да открије хришћанско тумачење овог великог пророчанства и толико је утицао на свог слушаоца да је, када су стигли до извора воде, евнух замолио Филипа да га крсти. Филип му је рекао: „Ако верујеш свим својим срцем, можеш“ (Дела 8:37). А када је евнух свечано исповедио веру, рекавши: „Верујем да је Исус Христос Син Божији“ (Дела ап. 8, 37), наредио је да кола зауставе и Филип га је одмах крстио. „Када су изашли из воде, Дух Свети сиђе на евнуха, и анђео Господњи одведе Филипа, и евнух га више не виде, него настави својим путем, радујући се“ (Дела 8:39). По предању, крштени великодостојник је постао проповедник Христа у својој земљи, а Филип је завршио у Азоту, одакле је започео своју проповед по разним приморским градовима све до Кесарије. У овом последњем граду, он је очигледно остао трајно и касније имао четири ћерке које су поседовале дар пророштва. Дакле, до тог времена, отприлике поклапајући се са смрћу цара Тиберија (37. н.е.), Црква је почела да се успешно шири међу Јеврејима свих вероисповести – чистим Јеврејима и презреним Самарјанцима, међу Јеврејима расејања – хеленистима и прозелитима најудаљенијих земаља. И до тада су главни кривци Христове смрти доживели заслужени гнев Божији. Пилат је, на жалбу Самарићана, лишен службе и послат на суђење у Рим, а првосвештеника Кајафу исте године свргнуо је сиријски префект Вителије, који је почео строго да прогони злоупотребе јеврејских власти. Можда ће вас занимати: