Отдел седьмой. Церковь в Палестине до рассеяния христиан из Иерусалима

XXXI. Wybór Mateusza na apostoła. Zesłanie Ducha Świętego i Zesłanie Ducha Świętego na Apostołów. Pierwsi nawróceni i stan Kościoła pierwotnego Po powrocie do Jerozolimy uczniowie zjednoczyli się w jedną wspólnotę, która znalazła dla siebie miejsce w specjalnym górnym pomieszczeniu, być może tym samym, które służyło za miejsce Ostatniej Wieczerzy. Tam zgromadzili się wokół nich wszyscy wierzący, a wśród nich Przenajświętsza Dziewica i inni uczniowie Pana, i wszyscy oni, uznając się za wspólnotę szczególną, odmienną od otaczającego ich świata, „trwali jednomyślnie w modlitwie i błaganiu” (Dz 1,14). Było to małe stado, świadome swojej znikomości w obliczu potęg tego świata; lecz jego siła tkwiła w modlitwie i nadziei na ten wielki dar, który spodziewali się wkrótce otrzymać, zgodnie z obietnicą ich wniebowstąpionego Nauczyciela. W ciągu dziesięciu dni, które upłynęły od Wniebowstąpienia do Pięćdziesiątnicy, jedną z pierwszych trosk Apostołów było zapełnienie miejsca, które pojawiło się w ich społeczeństwie po opuszczeniu go przez Judasza. Dokonało się to na pierwszym spotkaniu wierzących w Jerozolimie, które z powodu nieobecności wielu z pięciuset, którym ukazał się Chrystus w Galilei, zgromadziło się w liczbie stu dwudziestu osób. Straszliwe okoliczności samobójstwa zdrajcy, o których krążyły różne straszne opowieści, pozostawiły w ich sercach najgłębszą wiarę w natychmiastową zapłatę Boga za winnego. Z powodu swego nikczemności utracił swoje wysokie cnoty i „odszedł na swoje miejsce”. To, że ktoś musiał zająć jego miejsce, uznano za konieczne już dlatego, że sam Chrystus wybrał dwunastu Apostołów – według świętej liczby pokoleń Izraela. Ap się tym zajął. Piotr, który wygłosił przemówienie do zgromadzonych, przedstawiając w nim same warunki apostolstwa. Zasadniczym warunkiem dla nowego apostoła było to, aby był świadkiem Zmartwychwstania i pozostawał w kontakcie z uczniami przez cały czas, gdy Zbawiciel był z nimi. Sposób tego nominacji, unikalny w Nowym Testamencie, wynikał najwyraźniej ze szczególnej pozycji Kościoła w pierwszych dniach między Wniebowstąpieniem a Zstąpieniem Ducha Świętego. Apostołowie, jakby czując, że nie posiadają jeszcze żywej mocy prawdziwego rozeznawania duchów, wybrali dwóch: Józefa Barsabę, którego w kręgach pogańskich nazywano zwykle Justusem, oraz Mateusza, a następnie zgodnie ze starotestamentowymi przykładami i żydowskimi zwyczajami (Łk 1,9) modlili się do Boga, aby pokazał mu, kogo wybrał. Los został rzucony i padł na Mateusza, który w ten sposób został przyjęty za jednego z dwunastu apostołów, a wierzący na czele swoich dwunastu przywódców rozpoczęli przygotowania do wielkiego święta Pięćdziesiątnicy. W pierwszych dniach miesiąca Siwan (czerwiec) dobiegają już końca żniwa w Palestynie, na pola docierają już ostatnie kłosy pszenicy. Podobnie było w roku, w którym zakończyła się ziemska służba Zbawiciela świata. Po zakończeniu zbierania pszenicy Żydzi przygotowywali się do święta Zesłania Ducha Świętego, wypiekając chleb z młodej pszenicy i wybierając ze swoich stad najlepsze zwierzęta na ofiarę zgodnie z prawem. Święto Zesłania Ducha Świętego, które wiązało się z pamięcią o wyniesieniu narodu izraelskiego do rangi najbardziej wybranego spośród wszystkich narodów ziemi i nadaniu mu prawa na Synaju, miało dla Żydów niemal takie samo znaczenie jak Pascha i każdy z nich uważał za swój obowiązek przy pierwszej okazji przebywać w to święto w Jerozolimie, aby złożyć tam ustaloną ofiarę - i uważali to za obowiązkowe nie tylko Palestyńczycy, ale także niepalestyńscy Żydzi, którzy mieszkali w prawie wszystkie. krajów znanego wówczas świata. Dlatego w Jerozolimie mniej więcej w tym czasie można było spotkać Żydów – zagorzałych fanatyków prawa, którzy przybyli z Rzymu, Egiptu, Krety, Arabii, Mezopotamii, ze wszystkich regionów Azji Mniejszej i Azji Zachodniej – „z każdego narodu pod niebem”, a także prozelitów z różnych narodów pogańskich. Już wówczas zatłoczona i hałaśliwa Jerozolima wyglądała jak wzburzone morze ludzi, tłoczące się na ulicach, domach i okolicznych wzgórzach. Nad miastem jęczał gwar wielojęzycznych rozmów. W przedświąteczne dni, kiedy przez wszystkie bramy miasta wkraczały nieustanne tłumy pielgrzymów, osieroceni uczniowie Jezusa Chrystusa jak zwykle gromadzili się w górnej izbie, oddawali się modlitwie i mimowolnie zastanawiali się nad przeżytymi wydarzeniami. Ile wydarzeń, największych, najstraszniejszych i radosnych, miało miejsce w tym czasie na ich oczach. Przecież minęło zaledwie trzy i pół roku, odkąd Jezus Nazarejczyk swoimi potężnymi słowami oderwał ich od nędznych zajęć, a oni nieświadomie poszli za Nim, posłuszni jedynie nieodpartej mocy tego słowa - ale te trzy lata są większe i ważniejsze niż cała wieczność! Już to, czego doświadczyli i byli świadkami ci naiwni Galilejczycy w tym czasie, wystarczyło, aby stali się skupionymi ludźmi, głębiej niż wcześniej rozumiejącymi cel posługi Chrystusa, kiedy byli gotowi spierać się między sobą o to, kto powinien być pierwszy w królestwie na ziemi ustanowionym przez Nauczyciela. Ale tym, co ich jeszcze bardziej skupiło, było oczekiwanie na obiecanego Pocieszyciela, który zastępując ich Nauczycielem, zgodnie z obietnicą, przyoblecze ich w moc z góry i nauczy ich wszystkiego, czego jeszcze niejasno byli świadomi. Ale potem nadszedł dzień Pięćdziesiątnicy. Było około trzeciej nad ranem. Niezliczone tłumy ludzi gromadziły się w cerkwi na modlitwę i ofiary. Plac Haram jęczał od paplaniny wielojęzycznych mas ludzi. Sprzedawcy zwierząt ofiarnych głośno zapraszali kupujących. Lewici i kapłani pospiesznie biegali między ludem, pełniąc różne obowiązki kapłańskie. Dym i płomienie ofiar unosiły się wysoko znad ołtarzy. Uczeni w Piśmie i faryzeusze w zamyśleniu podążali za kierunkiem dymu i wyjaśniali naiwnym ludziom, że miłosierdzie Jehowy jest wielkie dla narodu wybranego, że Mesjasz obiecany i zapowiadany przez proroków wkrótce nadejdzie i przywróci Izraelowi do wielkiego i chwalebnego królestwa, dodali ściszonym głosem, ze strachem spoglądając wstecz na rzymską straż. Tak więc zaślepieni niewolnicy Starego Testamentu świętowali dzień ustanowienia prawa i nie wiedzieli, że moc prawa przeminęła i przyszła łaska! Przedstawiciele Nowego Testamentu ze smutkiem spoglądali z wysokości swojego górnego pokoju na wzburzone morze nieoświeconych mas. Jakże bezmyślni i żałośni byli w ich oczach ci ludzie! Wielu z nich przyjechało z najodleglejszych krajów, znosiło trudy i ogromne koszty podróży – i po co? tylko po to, aby zaświadczyć o swoim niewolniczym oddaniu prawu, które już nie obowiązuje... Tam fanatyk prawa wybiera spośród kupców „baranka bez skazy” (Lb 6:14), jak przepisano w prawie, i prowadzi go na rzeź, a za nim inny prowadzi „kozła na ofiarę za grzech”... (Kapł. 9:3) Głupcy! Nie wiedzą, że służą daremności Starego Testamentu w czasie, gdy na jego miejsce głoszono światu Nowy Testament łaski, służą cieniom, gdy ukazała się sama rzeczywistość, prowadzą na rzeź baranka i kozła, gdy Boski Baranek wziął już na siebie ciężar grzechów świata i dokonał zbawienia świata, przecierpiwszy, zabity od tego nierozsądnego tłumu, nie wiedząc, co czyni... A uczniowie modlili się cicho w duchu i prawdzie - pomimo tego gwarnego tłumu, spełniając przestarzałą literę prawa. Wobec narodowego święta, które było widoczne na pamiątkę nadania Prawa na Górze Synaj, modlitwa Apostołów w naturalny sposób musiała mieć za przedmiot prośbę do Wniebowstąpionego Nauczyciela, aby szybko zesłał im obiecanego Ducha, który pocieszy ich w sierociństwie i da to nowe prawo łaski, z ewangelią, z którą radośnie pójdą po całym świecie. Ich modlitwa została wysłuchana. Podczas gdy się modlili, nagle „dobiegł z nieba niezwykły szum, jakby gwałtownej wichury” (Dz 2,2) lub jakby wzburzenia wielu wód; dom, w którym się znajdowali, zatrząsł się w posadach, jakby huragan połączony z trzęsieniem ziemi. Zanim zdążyli ochłonąć ze zdziwienia wywołanego tym zjawiskiem, które ich dotknęło, nastąpiło nowe zjawisko: jakby ognisty płomień oświetlił dom, a jego podzielone języki spoczywały, po jednym na każdym z nich. Co to jest? Apostołowie pytali się nawzajem ze zdumieniem. Wiedzieli, że podobne zjawiska miały miejsce na górze Synaj w dniu uchwalenia prawa. Tego dnia, gdy nastał poranek, rozległy się grzmoty i oślepiająca błyskawica przeszyła górę, która cała dymiła i drżała, a Pan zstąpił do Mojżesza i dał mu Prawo. Czy wniebowstąpiony Nauczyciel nie dał im teraz nowego prawa, z którego nauczą się wszelkiej prawdy? Ale wkrótce ich zdziwienie zostało rozwiane. Już w pierwszych zdziwionych pytaniach, z jakimi się do siebie zwracali, zobaczyli, że mówią różnymi, nieznanymi im dotąd językami i poczuli bulgotanie w sobie nowych, potężnych sił. Poczuli się, jakby narodzili się na nowo. Wzniosłe i głębokie myśli kłębiły się w ich umysłach, a wiara gorąca jak płomień płonęła w ich sercach. Natychmiast przypomnieli sobie wszystkie nauki, które kiedyś słyszeli od Nauczyciela, a każde słowo tej nauki, jak rozżarzone do czerwoności żelazo, paliło ich serca i domagało się otwartej, publicznej spowiedzi. Zrozumieli, że „zostali napełnieni Duchem Świętym i Duch dawał im wypowiedzi” (Dz 2,4). Pomieszczenia na piętrze były teraz dla nich za małe: nieodparta siła natchnienia wciągnęła ich w to morze ludzi, które wzburzyło się przed cerkwią, aby tam mogli wyznać Chrystusa w natchnionym przez Boga kazaniu i głosić Jego Słowo. Tymczasem ludzie zdumieni niezwykłymi zjawiskami, jakie miały miejsce, popadli w zamieszanie i pospieszyli do domu, w którym przebywali oświeceni przez Boga Apostołowie. Apostołowie opuścili dom. Ich spojrzenie świeciło jak błyskawica, przenikając tłumy ludzi, a oni z radością rozglądali się po tych ogromnych masach, reprezentujących bogate żniwo pracowników i twórców Królestwa Chrystusowego. I rozpoczęli natchnioną mowę. Wypływało z ich ust niepohamowanym strumieniem, złożonym ze słów, z których każde było ich sercem, ucieleśniającym wiarę i miłość do ich Niebiańskiego Nauczyciela. Co mieli wówczas na myśli najsłynniejsi mówcy świata klasycznego, układający swoje przemówienia według zasad sztuki – przemówienia ożywiane jedynie ich nędzną próżnością? Natchnione przemówienia Apostołów grzmiały niczym grzmoty wstrząsające górami i działały z siłą młota rozbijającego skały. Niezliczone tłumy ludzi w milczeniu słuchały cudownych przemówień i bardziej zdumiewały się tymi przemówieniami niż strasznymi zjawiskami, które ich tu przyciągnęły. Pod pierwszym nieodpartym wrażeniem tych przemówień masy ludowe nie zauważyły ​​ich cudownych cech zewnętrznych. Czuli jedynie, że te przemówienia były przemówieniami niezwykłymi, że przenikały do ​​szpiku kości i paliły serca słuchaczy jak ogień. Kiedy jednak minęło pierwsze wrażenie i masy wielojęzycznych ludzi spojrzały na siebie, dzieląc się wrażeniami, ze zdumieniem zauważyły, że każdy z nich słyszał przemówienia, które właśnie usłyszał w swoim ojczystym języku. Twarze wszystkich zdawały się zastygłe w zdumieniu. Jak! i Egipcjanin, który dotychczas szczycił się tym, że jego język znali tylko urodzeni w krainie piramid, oraz Grek i Rzymian, którzy uważali swój język za własność tylko ludzi wykształconych - wszyscy teraz słyszą swój własny język i od kogo? - od tych nieświadomych, opuszczonych, nieszczęsnych Galilejczyków, których samo imię brzmiało pogardliwie! Z początku ciche zdumienie zaczęło się wyrażać w słowach i okrzykach. Przez tłumy przeszedł szum okrzyków i pytań: wszyscy zwrócili się do siebie, prosząc o wyjaśnienie tajemniczego zjawiska. „Czyż nie są to wszyscy, którzy mówią po Galilejczyku?” (Dz 2,7) – ludzie pytali się nawzajem ze zdziwieniem. "Jakże każdy z nas słyszy swój własny dialekt, w którym się urodziliśmy, i słyszymy, jak mówią w naszych własnych językach o wielkich czynach Bożych? I znowu wszyscy byli zdumieni i zakłopotani, i pytali siebie nawzajem: co to znaczy? "(Dz 2:8,11,12) Ale niezwykłe zjawisko nie zawsze wywołuje zwykłe zdziwienie. Wśród wielkiego tłumu zawsze znajdą się ludzie, dla których frywolności nie ma nic nadzwyczajnego i cudownego, i którzy albo dla usprawiedliwienia swojej głębokiej niewiedzy, albo dla osiągnięcia niskich egoistycznych celów, będą starali się najbardziej niezwykłe sprowadzić do poziomu jedynej wulgarności, jaką rozumieją. I tacy ludzie byli wśród mas otaczających natchnionych przez Boga Apostołów. Ci szaleńcy nie byli zaskoczeni niezwykłym zjawiskiem, więc szydzili i mówili, kiwając głową Apostołom: „upili się darmowym winem” (Dz 2,13) ​​(w starożytności ulubionym napojem porannym). Zatem bluźniercza frywolność zawsze naśmiewa się ze świętego natchnienia! Ludzie zmysłowi i o twardym karku nie mogli zrozumieć tego, co się przed nimi działo: był to cud – wielki i tajemniczy, ten wspaniały dar, który niebiański Nauczyciel obiecał przed Wniebowstąpieniem, gdy mówił, że ci, którzy w Niego uwierzą, „nowymi językami będą mówić” (Mk 16,17). Teraz ta obietnica się spełniła: Jego uczniowie zaczęli mówić innymi, nowymi językami i mówili to, czego nauczył ich zesłany Pocieszyciel, Duch Święty. Każdy cud mający na celu osiągnięcie wzniosłych celów religijnych i moralnych ma na celu przede wszystkim usunięcie naturalnych przeszkód ku temu. Tak było teraz. Nauki Chrystusa trzeba było głosić wszystkim narodom ziemi, a jednak oddzielała je bariera w postaci różnic w językach i dialektach. Dar języków usunął tę barierę i słowo Chrystusa mogło swobodnie rozprzestrzeniać się po całym świecie. Jako cudowny dar był on niezrozumiały nie tylko dla ówczesnego ignoranckiego tłumu, ale taki pozostanie dla wyższej wiedzy naukowej, a wszelkie naukowe próby jego wyjaśnienia są jedną niejasną wróżbą. Nawiasem mówiąc, niektórzy z tłumaczy myśleli wyjaśnić ten cud, przypisując go głównie słuchaczom, sugerując, że Apostołowie mówili w swoim zwykłym języku, ale słuchaczom pod wrażeniem niezwykłych zjawisk i ożywienia wydawało się, że każdy z nich słyszy swój własny język ojczysty, albo że Apostołowie za działaniem Ducha Świętego zwrócili Apostołom ten czysty, prymitywny, ogólnie zrozumiały język, który zaginął podczas pandemonium babilońskiego - i ten język jest teraz zrozumiałe dla wszystkich narodowości. Ale przy takim wyjaśnieniu zjawisko to pozostaje być może jeszcze bardziej cudowne i tajemnicze. Jeśli zaś chodzi o innych wolnomyślicieli interpretatorów, którzy nie uznając daru języków za cud, starają się go wytłumaczyć w sposób naturalny, wskazując na pewne przypadki somnambulizmu, gdy opętani nim nagle, w ekstazie, zaczęli wypowiadać nieznane im dotąd słowa i mowy, to wyjaśnienie to, jako przypisywanie cudu nienormalnemu stanowi, nie jest oczywiście niczym nowym, a jedynie zmodyfikowanym powtórzeniem objaśnień współczesnych interpretatorów fenomenu, który bluźnierczo drwiąc, powiedział: „upili się”. słodkie wino”... Nie, to nie słodkie wino czy somnambulizm działały w Apostołach, lecz działała w nich mądrość Boża, przyoblekając ich w nadludzką moc! Tymczasem ryk okrzyków coraz bardziej rozchodził się po masach, które nie potrafiły wyjaśnić cudownego zjawiska. Jednak wśród okrzyków zaskoczenia coraz głośniej słychać było szydercze głosy bluźnierców, próbujących dać dominację swojej frywolności. To była okropna minuta. Sprawie Bożej groziła powszechna kpina. Ale nigdy się nie śmieje! W tej chwili spośród Apostołów wyszedł Apostoł Piotr i donośnym głosem zwrócił się do wzburzonego tłumu: „Mężowie żydowscy i wszyscy mieszkańcy Jerozolimy!” (Dzieje Apostolskie 2:14) zawołał. Tłum, zdumiony odwagą Apostoła, umilkł i wstrzymał oddech. A apostoł Piotr mówił dalej: „Niech to wam będzie wiadome i słuchajcie moich słów: oni nie są pijani, jak myślicie, bo jest już trzecia godzina dnia, ale tak powiedział prorok Joel: I stanie się w ostatecznych dniach – mówi Bóg – że wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało i będą prorokować” (Dz 2,14-17). Tłum poruszył serca, gdy usłyszał prorocze słowo, a apostoł Piotr przeszedł do otwartego kazania o Chrystusie. „Mężowie izraelscy!” - zawołał ponownie. „Słuchajcie tych słów: Jezusa z Nazaretu, męża, który dał wam świadectwo od Boga znakami i cudami, których Bóg przez niego dokonał wśród was, jak sami wiecie, tego wzięliście i przybiliście rękami bezbożnych, i zabili... Ale Bóg go wskrzesił, rozrywając więzy śmierci... czego wszyscy jesteśmy świadkami. Dlatego On, wywyższony prawicą Boga i otrzymawszy od Ojca obietnicę Ducha Świętego, wylał to, co teraz widzicie i słyszycie... Niech więc wszyscy domu Izraela, wiedzcie z pewnością, że Bóg uczynił tego Jezusa, którego wy ukrzyżowaliście, Panem i Chrystusem” (Dz 2,22-36). Apostoł zakończył swoje przemówienie, ale niczym straszliwy grzmot niebiańskiej sprawiedliwości jej słowa wciąż brzmiały w uszach tych z tego tłumu, którzy jeszcze pięćdziesiąt dni temu w szaleńczym szale krzyczeli: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” (Jana 19:6). Z okrzykiem rozpaczy wielu rzuciło się do Piotra i innych Apostołów, wołając: "Co mamy czynić, bracia i mężczyźni? Piotr rzekł do nich: "Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego" (Dz 2,37-38). A te słowa były jak olejek leczniczy dla dusz cierpiących. Tego dnia ochrzczono około trzech tysięcy osób. Były to pierwociny z dojrzałego krajowego pola, lecz bogactwo tych pierwocin świadczyło o bogactwie późniejszych zbiorów. Pod koniec wakacji pielgrzymi rozpowszechnili we wszystkich zakątkach świata wieść o tym, co widzieli i słyszeli, i zasiali pierwsze nasiona nauk Chrystusa na nieuprawianej ziemi pogaństwa. Po święcie Zesłania Ducha Świętego rozpoczął się stopniowy rozwój społeczności Chrystusowej, która całkowicie przyjęła charakter Kościoła chrześcijańskiego, z jego zewnętrznymi formami i instytucjami. „Wszyscy wierzący byli razem i wszystko mieli wspólne” (Dz 2,44). Nie potrafili jeszcze od razu zerwać z instytucjami Starego Testamentu, dlatego cerkiew nadal była miejscem ich modlitwy, w którym „codziennie przebywali jednomyślnie” (Dz 2,46); ale jednocześnie rozpoczęło się nabożeństwo całkowicie chrześcijańskie, polegające na łamaniu chleba, zgodnie z przykazaniem Chrystusa. Ich szczególną różnicą od reszty świata było wewnętrzne odrodzenie, które całkowicie różniło ich od samolubnych synów tego świata. Jedną ze znaczących wad współczesnych Żydów był skrajny interes własny, który dzielił ich na odrębne jednostki, dbające tylko o siebie i bezduszne w stosunku do potrzeb innych. Duch ewangelicznej miłości zwyciężył ten egoizm w wierzących, a oni „sprzedawali swój majątek oraz wszelki majątek i rozdzielali każdemu według potrzeb” (Dz 2,45). Było to pierwsze doświadczenie tego życia wspólnotowego, które później znalazło swoje miejsce w chrześcijańskim monastycyzmie wspólnotowym. I tak żyli pierwsi chrześcijanie, „wielbiąc Boga i ciesząc się miłością całego ludu. Pan codziennie dodawał do Kościoła tych, którzy osiągali zbawienie” (Dz 2,47). XXXII. Uzdrowienie chromego w cerkwi. Ostrzeżenie od Sanhedrynu. Komunikacja osiedli. Ananiasz i Safira. Prześladowanie. Siedmiu diakonów i ich gorliwość w szerzeniu ewangelii Obdarzeni niezwykłymi darami Apostołowie zaczęli głosić Ewangelię, umacniając ją niezwykłymi czynami. Ap wyprzedził innych pod tym względem. Piotra, działającego wspólnie z Janem. Po udaniu się do cerkwi, przy Czerwonej Bramie cerkwi spotkali bezbronnego, kulawego żebraka, który poprosił ich o jałmużnę. Ap. Piotr mu odpowiedział: „Nie mam srebra ani złota, ale co mam, to ci daję: w imię Jezusa Chrystusa z Nazaretu wstań i chodź” (Dz 3,6). Kiedy Apostoł podniósł go za prawą rękę, chromy „zerwał się, zaczął chodzić i wszedł z nimi do cerkwi, chodząc i skacząc, i chwaląc Boga” (Dz 3, 8). Tak cudowna przemiana z żebrakiem, znana wszystkim mieszkańcom, zadziwiła wszystkich: wokół Apostołów zgromadziła się rzesza ludzi, od których wdzięczny żebrak nie odchodził, oraz Ap. Piotr zwrócił się do niego z kazaniem, w którym na podstawie Pisma Świętego i całej historii Starego Testamentu udowodnił, że Żydzi przez swoją ślepotę „zabili Twórcę życia” (Dz 3,15). Ponieważ jednak uczynili to wszystko z niewiedzy, nadal mieli możliwość odpokutowania. „Tak więc” – powiedział natchniony Apostoł, pokutujcie i nawróćcie się, aby odpokutować za swoje grzechy; niech nastaną od Pana czasy ochłody” (Dz 3,19-20). Kazanie to, które przyciągnęło wielu słuchaczy, przykuło uwagę członków Sanhedrynu, którzy widząc w nim kontynuację tej samej nauki, którą głosił ukrzyżowany przez nich Galilejski Nauczyciel, byli niezwykle oburzeni na tych nic nie znaczących ich zdaniem galilejskich mieszkańców wiosek, którzy odważyli się głosić w cerkwi. Apostołów schwytano i aresztowano, ale to tylko jeszcze bardziej przyczyniło się do powodzenia ich głoszenia. „Wielu z tych, którzy usłyszeli ich słowo, uwierzyło, a liczba takich ludzi wynosiła około pięciu tysięcy” (Dz 4,4). Następnego dnia zebrał się Sanhedryn, do którego zostali przyprowadzeni Apostołowie. Sobór składał się z głównych winowajców śmierci Chrystusa, arcykapłanów Annasza i Kajfasza, którzy teraz musieli czuć się zawstydzeni, że ukrzyżowawszy Jezusa, nie ukrzyżowali Jego dzieła. Ap. Piotr zapytany: „Jaką mocą lub w jakim imieniu dokonali” (Dz 4,7) cudu, który dotknął całą Jerozolimę, odważnie odpowiedział przemówieniem, w którym wprost stwierdził, że uczynili to w imię tego samego „Jezusa Chrystusa z Nazaretu, którego Żydzi ukrzyżowali, ale którego Bóg wskrzesił z martwych” (Dz 4,10). Wtedy spełniło się proroctwo Chrystusa, który mówił swoim uczniom, że gdy staną przed sądem, nie będą się musieli martwić, co odpowiedzieć, bo On włoży w ich usta mądrość, której ich wrogowie nie będą mogli się oprzeć. Niezwykła odwaga i płynność wypowiedzi, tym bardziej uderzająca, że ​​mowa ta wyszła z ust osób najwyraźniej niewykształconych, nie pozostawiała na Soborze wątpliwości, że byli to godni naśladowcy Jezusa, a obecność uzdrowionego człowieka uniemożliwiała odrzucenie cudu. Dlatego Sanhedryn zdecydował się na półśrodki, ograniczając się jedynie do rygorystycznego zakazu głoszenia w imieniu Jezusa. Ale Apostołowie odważnie odpowiedzieli na to: "Sędzio, czy słuszne jest przed Bogiem bardziej słuchać ciebie niż Boga? Nie możemy nie mówić tego, co widzieliśmy i słyszeliśmy" (Dz 4,19-20). Taka odpowiedź zmusiła starszych do zgrzytania zębami ze złośliwego oburzenia, ale ponieważ obawiali się, że ludzie użyją kokai lub drastycznych środków, nieuchronnie ograniczyli się do powtarzania gróźb, którymi wypuścili Apostołów. Wierni witali ich z radością i wyrażali wdzięczność Bogu poprzez wspólną modlitwę, co stanowi pierwszy przykład publicznej modlitwy za chrześcijan (Dz 4,24-30). „A wskutek ich modlitwy zadrżało miejsce, na którym byli zgromadzeni, i wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym, i odważnie głosili słowo Boże” (Dz 4,31). Apostołowie kontynuowali swoje dzieło z jeszcze większym zapałem, a zgromadzenie wiernych jeszcze bardziej wyróżniało się cnotami i niezrównaną jednomyślnością. „Mnóstwo wierzących miało jedno serce i jedną duszę i nikt nie nazywał swojej własności swoim, lecz wszystko mieli wspólne” (Dz 4,32). Nie oznacza to, że pierwsi chrześcijanie przyjęli marzycielską i niemożliwą do zrealizowania teorię znaną jako komunizm, której istotą jest odrzucenie wszelkiej własności osobistej. Komunizm zakłada obowiązkowe zniesienie wszelkiej własności osobistej, podczas gdy u pierwszych chrześcijan dzielenie majątków było jedynie wyrazem wewnętrznego ducha poświęcenia, z jakim traktowali sprawy filantropijne i sprzedawali wszystko, aby stworzyć, że tak powiem, fundusz pomocy potrzebującym braciom. Stąd też to przekazywanie majątków nie było oczywiście obowiązkowe i dotyczyło niektórych osób, jak np. Barnaba, Lewita z ks. Cypr nawet sprzedał swoją ziemię, aby dochód trafił do stóp Apostołów, wtedy ta sprawa zostaje uznana za nierozstrzygniętą, a potem kolejna sprawa - z Ananiaszem wyraźnie udowadnia opcjonalność takiego przekazania majątków. Ten Ananiasz i jego żona Safira, uniesieni przykładem innych, również sprzedali swój majątek, aby dochody przekazać do wspólnego skarbca chrześcijan. Ale jednocześnie zrodziło się w nich poczucie interesu, więc zatrzymali część kwoty otrzymanej ze sprzedaży, a resztę przynosząc Apostołom, zapewnili, że to jest cała kwota, którą otrzymali. Kłamstwo tego stwierdzenia odbiło się wyraźnie na twarzy nie do końca zepsutego Ananiasza, a św. Piotr zwrócił się do niego z surową naganą, mówiąc, że okłamywali nie Apostołów, ale Ducha Świętego. „Co posiadałeś”, powiedział Apostoł do Ananiasza, „czy nie było twoje, a to, co zostało nabyte w drodze sprzedaży, nie było w twojej mocy?” (Dz 5,4) dając mu znać, że sprzedaż majątku wcale nie jest dla niego obowiązkowa, a dla Kościoła duch wewnętrznej gorliwości, a nie mimowolnego przymusu, jest cenniejszy u jego synów. Nagana ta wywarła na Ananiaszu tak silny wpływ, że natychmiast upadł bez życia. Około trzech godzin później, gdy trwały już przygotowania do pochówku Ananiasza, przyszła jego żona Safira, nie wiedząc nic o tym, co się stało. Na pytanie Ap. Piotra, powtórzyła kłamstwa jej męża Ananiasza; Apostoł widząc takie oszustwo zwrócił się do niej z podobną naganą. „Co się dzieje” – powiedział – że zgodziliście się wystawiać na próbę Ducha Pańskiego? Oto ci, którzy pochowali twojego męża, wchodzą do drzwi; i oni cię wyniosą. Nagle upadła mu do nóg i wyrzuciła ducha” (Dz 5,9–10) i została pochowana wraz z mężem. To straszne wydarzenie napełniło „wielkim strachem cały Kościół i wszystkich, którzy to słyszeli” (Dz 5,11) i w naturalny sposób odstraszyło niektórych, którzy nie czuli się wystarczająco przygotowani, do przyłączenia się do kościoła. Ogólnie rzecz biorąc, dzieło nawrócenia trwało dalej. Apostołowie i ich zwolennicy gromadzili się codziennie w przedsionku świątyni Salomona. Ich cuda mnożyły się. Chorzy wynoszono ich na ulice na łożach, „aby chociaż cień przechodzącego Piotra zacienił któregokolwiek z nich. Wielu z okolicznych miast przybywało także do Jerozolimy, przywożąc chorych i opętanych przez duchy nieczyste, a wszyscy zostali uzdrowieni” (Dz 5,15–16). Oczywiście to wszystko nie mogło pozostawić samych arcykapłanów i starszych Żydów. Cień Galilejczyka, którego ukrzyżowali, najwyraźniej rósł przed ich sumieniem. Nie mogąc dłużej tolerować takiego sukcesu Apostołów, arcykapłani ponownie nakazali schwytać Apostołów i tym razem wtrącić ich do więzienia. Sanhedryn zebrał się wcześnie na rozprawę. Kiedy jednak posyłano ich po nich do więzienia, okazało się, że Apostołów już tam nie ma i że uwolnieni przez Anioła Pańskiego, spokojnie nauczali w cerkwi. W skrajnym zażenowaniu członkowie Sanhedrynu po raz kolejny wysłali dowódcę cerkwi, aby ich aresztował, ale tym razem bez użycia przemocy, która mogłaby prowadzić do niebezpiecznych konsekwencji. Apostołowie nie stawiali żadnego oporu i natychmiast zostali umieszczeni tam, gdzie kiedyś stał ich Zbawiciel – pośrodku groźnego półkola wściekłych sędziów. W odpowiedzi na oburzone przypomnienie arcykapłana o otrzymanym ostrzeżeniu, Ap. Piotr bezpośrednio wyraził swój pogląd w tej sprawie, że właśnie wtedy, gdy nasz obowiązek wobec człowieka koliduje z naszym obowiązkiem wobec Boga, powinniśmy raczej być posłuszni Bogu. Arcykapłan powiedział im: „Chcecie sprowadzić na nas krew tego człowieka” (Dz 5,28). Słowa te objawiły w nich strach przed straszliwą karą za bezczelne wołanie: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze” (Mt 27,25). Sanhedryn nie bał się wówczas Jezusa. Teraz drżał na myśl o zemście, jaką mogło na nim sprowadzić dwóch jego najbardziej pogardzanych uczniów. Zwrot ten jest także niezwykły pod tym względem, że po raz pierwszy stanowi przykład unikania przez Żydów nazywania Chrystusa po imieniu, co czyni także Talmud, nazywając Go przeważnie nieokreślonym „kimś”. Piotr nie zwiększył niepokoju przywódców żydowskich; nie dał żadnych oznak zbliżającej się zemsty; powiedział tylko, że Apostołowie i działający w nich Duch Święty byli świadkami Zmartwychwstania i uwielbienia Tego, którego zabili. Na te słowa członkowie Sanhedrynu z wściekłością zgrzytnęli zębami i zaczęli planować nowe, legalne morderstwo, którego popełnienie jednak według ich własnych zasad mogło spowodować potępienie w oczach rodaków, jako zgromadzenie oddane uczynkom krwi. Wstyd ten został zażegnany dzięki przemowie jednego mądrego człowieka między nimi. Był to Gamaliel, znany jako jeden z największych uczonych w prawie, który zyskał jeszcze większe znaczenie w kościele chrześcijańskim jako dawny nauczyciel największego z apostołów. Udzielił mądrej rady, aby poczekać i zobaczyć, co wyniknie z nowego nauczania, pozostawionego samemu sobie. Był to wiek różnych zbuntowanych zwodzicieli, takich jak Teudas i Judasz Galilejczyk, którzy zakończyli się otwartym buntem i zostali zmiażdżeni przez potęgę Rzymu. To niewątpliwie będzie koniec tych kaznodziejów, jeśli tylko okażą się podobnymi zwodzicielami – a to natychmiast uwolni Sanhedryn od wszelkich kłopotów i niebezpieczeństw. Ale możliwy jest też inny zwrot. Może się okazać, że ta sprawa pochodzi od Boga; a jeśli tak, to nie da się go zniszczyć, a przeciwstawienie się mu oznacza bezpośrednie działanie jako przeciwnicy Boga. Rada ta pochodziła od tak bardzo szanowanej osoby i sama w sobie była tak rozsądna, że ​​Sanhedryn mimowolnie się przed nią ukłonił; lecz aby choć w pewnym stopniu zaspokoić swój gniew, ubiczował Apostołów, zadając każdemu z nich czterdzieści ciosów minus jeden, zgodnie z wymogami prawa. Ale oczywiście taka kara wcale nie mogła osłabić zapału Apostołów, którzy nadal kontynuowali działalność kaznodziejską na przedsionku Salomona. Kara ta nie tylko nie przeraziła Piotra i Jana, ale wręcz przeciwnie, wzbudziła w nich niezwykłą radość, że „uznano ich za godnych znoszenia zniesławienia dla imienia Pana Jezusa. I codziennie w cerkwi i od domu do domu nie przestawali nauczać i głosić ewangelii o Jezusie Chrystusie” (Dz 5,41-42). Działalność Apostołów toczyła się oczywiście głównie wśród miejscowych Żydów palestyńskich, z których składało się pierwsze spotkanie wierzących w Chrystusa; ale jednocześnie w ważne święta w Jerozolimie przebywało wielu Żydów niepalestyńskich, którzy przybywali do świętego miasta z najróżniejszych krajów, w których mieszkali Żydzi z diaspory, a wielu z nich również uwierzyło i zostało ochrzczonych. W ten sposób w Kościele ukształtowały się dwie klasy wierzących – Żydzi we właściwym znaczeniu tego słowa i tzw. helleniści. Hellenistów nazywano powszechnie wszystkimi tymi Żydami, którzy mieszkając poza Palestyną, od czasów Aleksandra Wielkiego, całkowicie ulegli wpływom greckim, a nawet zapomnieli o swoim języku ojczystym. Chociaż wielu z nich było także gorliwymi przestrzegaczami Prawa Mojżeszowego, samo życie wśród pogan i podporządkowanie się kulturze greckiej i greckim zwyczajom zaszczepiło w palestyńskich Żydach pewne poczucie nieufności wobec nich, tak że zawsze istniał między nimi pewien brak jedności, czasami przeradzający się we wzajemną podejrzliwość i wrogość. Poczucie to znalazło częściowe odzwierciedlenie w Kościele Chrystusowym, a gdy liczba wierzących wzrosła, starcie pomiędzy tymi dwiema różnymi klasami stało się niemal nieuniknione. Dokładnie tak się stało: „powstała szemranie wśród hellenistów przeciwko Żydom” (Dz 6,1). Szczególnym powodem tego szemrania było rzeczywiste lub wyimaginowane zaniedbanie hellenistycznych wdów podczas codziennego rozdawania żywności i jałmużny. Pewne niezadowolenie mogło wynikać z faktu, że wszystkie stanowiska w kościele znalazły się w rękach Żydów, którzy w naturalny sposób mogli zwracać większą uwagę na potrzeby swoich rodaków. Wdowy były klasą, która najbardziej potrzebowała pomocy. Wiadomo, na co zwraca uwagę aplikacja. Paweł odniósł się do ich sytuacji nawet w Koryncie, a niektóre z najmądrzejszych dekretów przypisywanych Gamalielowi miały na celu złagodzenie cierpień nierozerwalnie związanych z ich sytuacją. Dzięki zamknięciu, w jakim zgodnie z wielowiekowym zwyczajem przebywały kobiety na wschodzie, los wdowy wobec braku osób, które mogłyby się nią zaopiekować, mógł być naprawdę ponury. Nierówność w ich traktowaniu mogła oczywiście budzić narzekanie, zwłaszcza że przed nawróceniem na chrześcijaństwo wdowy te miały prawo do korzyści z corvanu, czyli skarbca cerkwi. Apostołowie jednak traktowali te skargi z tą bezstronnością i hojnością, co jest najlepszym dowodem na to, jak mało byli winni stronniczości wobec wdów po Żydach. Wezwawszy uczniów na spotkanie, powiedzieli im, że nadszedł czas, kiedy apostołom stało się niewygodne zajmowanie się rozdawaniem jałmużny, a była to sprawa, która mogła ich odciągnąć od wyższych i ważniejszych obowiązków. Dlatego też zaproponowano na zebraniu wybranie siedmiu osób spośród osób o nieskazitelnym charakterze, wysokich talentach duchowych i mądrości biznesowej, w celu uformowania w Kościele szczególnego stopnia zawężenia, stopnia diakonów, aby odciążyć Apostołów od ciężarów ekonomicznych i dać im możliwość poświęcenia całej swojej energii modlitwie i pracy duszpasterskiej. Sobór został przyjęty i przedstawiono Apostołom siedem osób najbardziej odpowiednich na to stanowisko. Do obowiązków diakonatu dopuszczeni byli przez modlitwę i nałożenie rąk, co od tego czasu stało się zwyczajowym wyświęcaniem na urząd diakonatu. Tych siedmiu wybranych to: Szczepan, Filip, Prochor, Nikanor, Tymon, Parmen i Mikołaj z Antiochii, nawrócony z pogan. Greckie imiona tych wybrańców wskazują, że wszyscy lub większość z nich została wybrana spośród hellenistów, dzięki czemu nie tylko dano pełne zadowolenie tym, którzy narzekali, ale także usunięto sam powód do dalszego niezadowolenia. Ci wybrani, przed objęciem urzędu, zostali uroczyście wyświęceni przez Apostołów, dzięki czemu w Kościele już na samym początku zaczęły się kształtować stopnie hierarchiczne, które miały stopniowo tworzyć hierarchię chrześcijańską z jej trzema ustanowionymi przez Boga stopniami kapłaństwa. Do tej pory wszystkie trzy stopnie skupiały się w osobach Apostołów, którymi byli biskupi, prezbiterzy i diakoni. Potrzeby życia kościelnego i społecznego, które wraz ze wzrostem liczby wiernych stawały się coraz bardziej złożone, wymagały przyznania tych stopni, a przede wszystkim, zgodnie z aktualną potrzebą, przydzielono stanowisko diakona, które powierzono siedmiu wybranym. Naturalną konsekwencją tej instytucji kościelnej było to, że Apostołowie, wolni od trosk o materialne zaopatrzenie swoich biednych braci, całkowicie poświęcili się najwyższej posłudze słowa, znajdując jednocześnie aktywnych pomocników w samych diakonach. I tak „słowo Boże wzrastało, a liczba uczniów w Jerozolimie bardzo się powiększała” (Dz 6,7); Teraz nie tylko zwykli Żydzi, ale także osoby świętego zakonu zaczęły przyjmować chrześcijaństwo. Tym samym już wcześniej do grona wiernych wszedł Lewita Jozjasz, nazywany przez Apostołów Barnabą, czyli synem pocieszenia – ten sam, który deklarował się wzorową gorliwością i bezinteresownością w kwestii przekazywania stanów; a teraz „bardzo wielu kapłanów poddało się wierze” (Dzieje Apostolskie 6:7) i oczywiście zostało starszymi w nowym Kościele, uzupełniając i dopełniając jego trójstopniową hierarchię. XXXIII. Archidiakon Szczepan, jego kazanie i męczeństwo. Prześladowanie uczniów i ich wygnanie z Jerozolimy. Rozpowszechnianie Ewangelii. Kazanie Filipa w Samarii. Szymon Mag. Nawrócenie etiopskiego eunucha. Stan Kościoła u schyłku panowania Tyberiusza Wybrani diakoni, biorąc na siebie kierowanie sprawami miłości, nie tylko zapewnili Apostołom większą swobodę w dziele przepowiadania, ale jednocześnie stali się godnymi pomocnikami w tym wielkim dziele. Stefan był pod tym względem szczególnie niezwykły, reprezentując jedną z niezwykłych osobistości pierwotnego kościoła. Wybrany na jednego z siedmiu diakonów św. Szczepan, „pełen wiary i mocy” (Dz 6,8), od razu stał się z nich najwybitniejszym. „Dokonywał wielkich cudów i znaków wśród ludu” (Dz 6,8), tak że pod tym względem zdawał się dorównywać apostołom. Posiadając niezwykłe talenty i jednocześnie wysokie wykształcenie, nie mógł oczywiście ograniczyć swojej posługi do rozdawania jałmużny. Pociągnęło go szersze i bardziej owocne pole głoszenia i faktycznie na nie wkroczyło. Dawca jałmużny oczywiście często musiał spotykać się z najróżniejszymi osobistościami i często rozpoczynał rozmowy na temat chrześcijaństwa i jego związku z judaizmem. Dotychczas chrześcijanie, składający się głównie z nawróconych Żydów i hellenistów, niewiele różnili się od Żydów i nadal przestrzegali zewnętrznych form kultu żydowskiego, gromadząc się w świątyniach i synagogach. Ale to połączenie było oczywiście tymczasowe i powinno zostać całkowicie zerwane, gdy w Kościele chrześcijańskim utworzyły się niezależne formy, z czego coraz więcej duchowo oświeconych ludzi zaczęło sobie teraz uświadamiać. Przed nimi stał diakon Stefan, który w tym właśnie duchu rozpoczął kazanie. Miejscem jego nauczania były synagogi hellenistyczne. Będąc sam hellenistą, głosił przede wszystkim swoim współobywatelom. Jego nauczanie przyciągało uwagę, ale jednocześnie spotykało się ze sprzeciwem. Helleniści z różnych krajów mieli zwykle własne, oddzielne synagogi, których było w Jerozolimie do czterystu, i w jednej z tych synagog, do której należeli Libertyni (tj. wyzwoleni niewolnicy), Cyrenejczycy i Aleksandryjczycy, wdawali się w zawzięty spór ze Szczepanem. W tę debatę włączyły się także inne osoby, mianowicie „niektórzy z Cylicji i Azji”, przez co spór stał się niezwykle gorący. Konsekwencją tego sporu był całkowity triumf św. Stefana nad swoimi przeciwnikami. Helleniści nie byli w stanie „przeciwstawić się mądrości i Duchowi, przez które mówił” (Dz 6,10). Aroganccy skrybowie musieli ze zdumieniem widzieć, że kaznodzieja nie był zwykłym wieśniakiem, jak przywykli widzieć głosicieli chrześcijaństwa, ale miał nie tylko pogańskie wykształcenie, ale także żydowską naukę. Spór toczył się oczywiście o Mesjasza, a żydowscy uczeni w Piśmie ze swoim wypaczonym wyobrażeniem o Mesjaszu musieli wpaść w wściekłość, gdy usłyszeli, że św. Szczepan z nieodpartą siłą udowodnił im na podstawie Pisma Świętego i opowieści, że ten Mesjasz już przyszedł i że naród żydowski, a zwłaszcza przydzieleni prawnicy, nie tylko Go nie rozpoznali i nie rozpoznali, ale także ukrzyżowali Go na krzyżu jako złoczyńcę. A tym Mesjaszem był Jezus z Nazaretu, którego głosiciel Szczepan działał. Rozwścieczeni takim głoszeniem i nie mogąc już dłużej się mu opierać, helleniści uciekali się do przemocy. Podburzali przeciwko niemu lud i starszych, rozpowszechniając pogłoskę za pośrednictwem przekupionych fałszywych świadków, że „mówił bluźniercze słowa przeciwko Mojżeszowi i Bogu, przeciwko temu świętemu miejscu (cerkwi) i przeciwko prawu” (Dz 6:11,13). Korzystając z tego wsparcia, niespodziewanie zaatakowali św. Szczepana i postawili go przed Sanhedrynem. Rozpoczęła się zwykła analiza ze strony sądu, który już splamił się rażącą niesprawiedliwością i krwiożerczością. Pojawili się niezbędni uczestnicy tego procesu – fałszywi świadkowie, którzy zapewniali, że oskarżony powiedział: „że Jezus z Nazaretu zniszczy to miejsce i zmieni zwyczaje, które przekazał nam Mojżesz” (Dz 6,14). Te fałszywe zeznania były tym bardziej niebezpieczne, że opierały się na wypaczaniu prawdy. Św. Szczepan faktycznie głosił o zniesieniu całej ekonomii Starego Testamentu, zakończonej przez Chrystusa, ale zniesienie to powinno dokonać się nie przemocą, ale wewnętrznym działaniem Ducha Bożego, jak to już zaczęło się dziać. I chciał uroczyście wyjaśnić tę prawdę przed samym Sanhedrynem, który przy całym swoim uprzedzeniu do głosiciela o znienawidzonym imieniu nie mógł powstrzymać się od zachwytu nad pięknem i oświeconym przez Boga obliczem tego człowieka, i „widzieli jego oblicze podobne do oblicza anioła” (Dz 6,15). Kiedy fałszywi świadkowie wyczerpali się w swoich sfabrykowanych zeznaniach, arcykapłan zapytał: „Czy tak jest?” (Dz 7,1) i na to pytanie św. Szczepan odpowiedział natchnioną przez Boga przemową obronną, w której wyjaśniono pochodzenie chrześcijaństwa jako nowego, wyższego w porównaniu z judaizmem, etapu Bożej ekonomii. Przywołując całą historię Starego Testamentu od powołania Abrahama, już samym jej przedstawieniem udowodnił, że w ogólnym przebiegu kształtowania się religii i prawa żydowskiego następował stopniowy rozwój przymierza i lepszych obietnic, czemu jednak naród wybrany nieustannie się opierał. Pokazali w ten sposób na podstawie historii, że to oni, jego oskarżyciele, nieustannie okazali się gwałcicielami i przeciwnikami Boga. prawo, św. Szczepan nakreślił historię sprzeciwu ich ojców wobec samego Mojżesza, a następnie proroczo wskazał na możliwość ich sprzeciwu wobec najwyższego proroka, którego pojawienie się przepowiedział Mojżesz. Następnie, przechodząc do oskarżenia o bluźnierstwo przeciwko cerkwi, ponownie wykazał historycznie, że właśnie oni byli największymi bluźniercami wobec cerkwi Bożej i od czasów Mojżesza nieustannie odchodzili od prawdziwego kultu w stronę bałwochwalstwa. Ale sama cerkiew nie jest jedynym miejscem współobecności Boga. Chociaż Salomon zbudował dla Niego dom, już w swojej modlitwie oddania wyraził wielką myśl, że „Najwyższy nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami, jak mówi prorok: niebo jest moim tronem, a ziemia podnóżkiem moich stóp” (Dz 7, 48–49). Ogólnym wnioskiem z tych dowodów była oczywista prawda, że ​​u podstaw ich wyimaginowanej gorliwości dla prawa i cerkwi leżała najbardziej podła hipokryzja połączona z rażącą zmysłowością i mizantropią. Porażony świętym oburzeniem oskarżony stał się oskarżycielem i odważnie wykrzyknął: „Ludzie o sztywnym karku! ludzie o nieobrzezanych sercach i uszach! zawsze opieracie się Duchowi Świętemu, tak jak wasi ojcowie i wy. Którego z proroków nie prześladowali wasi ojcowie? Zabili tych, którzy przepowiadali przyjście Sprawiedliwego, którego teraz staliście się zdrajcami i mordercami. Ty, który przyjąłeś Zakon pod służbą aniołów, a nie zachowałeś go! (Dzieje 7:51–53). Tak odważne i straszliwe potępienie rozpaliło wściekłość członków Sanhedrynu, którzy niczym dzikie zwierzęta „łamali sobie serca i zgrzytali na niego zębami” (Dz 7,54). Wtedy św. Szczepan zobaczył, że jego przeznaczeniem jest podążać za swoim Nauczycielem bolesną drogą męczeństwa i jego oczy zwróciły się ku niebu. Tam „ujrzał chwałę Bożą i Jezusa stojącego po prawicy Bożej” (Dz 7,55). Podziwiony tym cudownym objawieniem się Boga ponad wszelkimi myślami o niebezpieczeństwie, jakby chciał, aby w tej wizji uczestniczyli jego wrogowie, wykrzyknął: „Oto widzę niebiosa otwarte i Syna Człowieczego stojącego po prawicy Boga!” (Dzieje 7:56). Ale te wzniosłe słowa nie mogły wytrzymać uczuć jego słuchaczy. Zatykając uszy, jakby chcąc uchronić ich przed profanacją bluźnierstwa, powstali masowo z obu stron półkola, w którym siedzieli, i z dzikim rykiem rzucili się na Szczepana. Nie było już mowy o prawnym rozwiązaniu tej sprawy. W swojej wściekłości zapomnieli o całym prawie i wyciągnęli św. Szczepana za bramy miasta, aby tam go ukamienowano. Kiedy rozpoczęła się egzekucja, męczennik zawołał: „Panie Jezu, przyjmij ducha mojego!” (Dz 7,59). A kiedy ranny i krwawiący mógł jeszcze klęczeć, w duchu swego Pana modlił się za swoich morderców i nawet krzyk jego cierpienia brzmiał jak przebaczenie, pokazując, jak mało było złośliwości w jego surowych słowach, które wcześniej wypowiedział: „Panie, modlił się, nie poczytuj im tego grzechu!” (Dzieje 7:60). Tym okrzykiem odszedł od gniewu ludzi do świata Bożego i „odpoczął”. Jego ciało zostało pochowane przez kilku bogobojnych mężczyzn, którzy jednocześnie „opłakiwali go bardzo” (Dz 8,2). Był to pierwszy męczennik dla imienia Chrystusa i jako pierwszy uzasadnił wielką prawdę, że „krew męczenników jest nasieniem chrześcijaństwa”. Wśród hellenistów z Cylicji, którzy kłócili się ze Szczepanem w synagodze, był pewien „młody człowiek imieniem Saul” (Dz 7:58), pochodzący z Tarsu, uczeń słynnego Gamaliela. Mimo całej swojej nauki nie mógł przeciwstawić się św. Stefanowi i podobnie jak inni płonął do niego nienawiścią, zmuszając go do patrzenia na swoje męczeństwo z radością. Saul nie tylko aprobował to haniebne morderstwo, ale także współpracował z mordercami, którzy zgodnie z prawem złożyli swoje szaty u jego stóp, aby rzucić pierwsze kamienie. I ten wściekły wróg chrześcijaństwa po raz pierwszy przy tej strasznej okazji poczuł w swoim sercu bolesną iskrę samooskarżenia, która stopniowo rozpalając się w płonący płomień, doprowadziła go w końcu do tego, że sam stał się „naczyniem wybranym” (Dz 9,15) prześladowanego Chrystusa, największego Apostoła i krzewiciela chrześcijaństwa. Tymczasem sukces wrogów chrześcijaństwa w zamordowaniu św. Szczepana stał się sygnałem do powszechnych prześladowań chrześcijan, którzy aby uratować życie, musieli rozproszyć się z Jerozolimy. To mimowolne rozproszenie posłużyło jednak dalszemu szerzeniu Ewangelii, i to właśnie poza granicami Judei, ponieważ „rozproszeni chodzili i głosili naukę” (Dz 8,4). „Filip przybył do miasta Samarii i głosił im Chrystusa” (Dz 8,5), potwierdzając swoje głoszenie znakami i cudami, które zmuszały lud do jednomyślnego słuchania kaznodziei. Tam, nawiasem mówiąc, odbyło się spotkanie głosiciela chrześcijaństwa ze słynnym czarnoksiężnikiem swoich czasów, Szymonem, który podając się za Mesjasza, swoimi zaklęciami zwodził naiwnych ludzi. Ale jego czary, składające się z żałosnych sztuczek i wyimaginowanych cudów, natychmiast straciły swój urok w obliczu prawdziwych znaków i cudów chrześcijańskiego ewangelisty, zgodnie z którego słowem lud zaczął być chrzczony w imię Chrystusa. Szymon widząc, że jego czary nie są już w stanie zwieść ludzi, którzy ujrzeli światło z duchowej ślepoty, postanowił sam przyjąć chrzest, mając nadzieję, że dzięki temu otrzyma nową moc zwodzenia ludzi. Tymczasem wieść o powodzeniu głoszenia Ewangelii w Samarii dotarła do Jerozolimy i apostołowie wysłali tam Piotra i Jana, aby utwierdzić nawróconych w wierze, którzy tam dotarli, przez nałożenie rąk sprowadzili na wszystkich wierzących obfity dar Ducha Świętego. To ostatnie wzbudziło skrajną zazdrość u Szymona Maga, który według jego pogańskich poglądów zaczął ofiarowywać Apostołom pieniądze, aby dali mu moc ściągania darów Ducha Świętego przez nałożenie rąk. W odpowiedzi na tę zbrodniczą symonię (bo w rezultacie zaczęto nazywać wszelkie próby uzyskania łaski kapłańskiej poprzez zakup) św. Piotr zwrócił się do Szymona z surową wyrzutem, co wywarło na czarnoksiężniku taki wpływ, że zaczął prosić Apostołów, aby się za niego modlili. Sami Apostołowie „składając świadectwo i głosząc słowo Pańskie, wrócili do Jerozolimy i głosili Ewangelię w wielu wioskach Samarii” (Dz 8,25). Wkrótce potem Filip musiał dokonać kolejnej ważnej konwersji, która jeszcze dobitniej miała udowodnić, że nadszedł dzień, w którym zasady judaizmu stracą ważność. Kierowany Boskim natchnieniem i głosem Anioła, udał się na południe opuszczoną drogą wiodącą z Eleutheropolis do Gazy i tam spotkał orszak bogatego etiopskiego eunucha, który zajmował wysokie stanowisko skarbnika Candace (królowej) silnej wówczas monarchii etiopskiej, której stolicą było miasto Meroe. Istnieją podstawy, aby sądzić, że kraj ten został w pewnym stopniu nawrócony na judaizm przez Żydów, którzy przedostali się do niego z Egiptu za czasów Psammetichusa, którego potomkowie żyją do dziś pod nazwą Falazjanie. Eunuch, jakby pełniąc obowiązki przybysza z bram, co w jego położeniu było więcej niż możliwe, udał się z pielgrzymką do Jerozolimy, aby wziąć udział w jednym z wielkich świąt, a teraz wrócił do ojczyzny, jadąc powozem w towarzystwie swojej świty, zgodnie z przepisami rabinów spędzał czas na czytaniu Pisma Świętego. Pisma Świętego i w tej samej chwili głośno odczytał z greckiego tłumaczenia 70 proroctwo Izajasza: "Jak owca na rzeź prowadzono go i jak baranek milczący przed strzygającymi, dlatego nie otworzył ust swoich. W swoim poniżeniu dopełnił się jego sąd, ale kto wyjaśni jego pokolenie? bo życie jego zostanie zabrane z ziemi" (Izaj. 53:7-8, Dz 8:32-33). Filip zapytał go, czy rozumie, co czyta? Eunuch przyznał, że to wszystko było dla niego ciemne i zapraszając Filipa, aby usiadł w swoim powozie, zapytał go, o kim mówił prorok? W ten sposób Filipowi udało się ujawnić chrześcijańską interpretację tego wielkiego proroctwa i wywarło to na słuchaczu takie wrażenie, że gdy dotarli do źródła wody, eunuch poprosił Filipa, aby go ochrzcił. Filip mu powiedział: „Jeśli uwierzysz całym sercem, możesz” (Dz 8,37). A kiedy eunuch uroczyście wyznał swoją wiarę, mówiąc: „Wierzę, że Jezus Chrystus jest Synem Bożym” (Dz 8,37), kazał zatrzymać rydwan i Filip natychmiast go ochrzcił. „Gdy wyszli z wody, Duch Święty zstąpił na eunucha i anioł Pański zabrał Filipa, a eunuch już go nie widział, lecz szedł swoją drogą z radością” (Dz 8,39). Według legendy ochrzczony dostojnik został w swoim kraju głosicielem Chrystusa, a Filip trafił do Azotu, skąd rozpoczął głoszenie w różnych nadmorskich miastach aż do Cezarei. W tym ostatnim mieście najwyraźniej pozostał na stałe i później miał cztery córki, które posiadały dar proroctwa. W ten sposób do tego czasu, zbiegającego się mniej więcej ze śmiercią cesarza Tyberiusza (37 r. n.e.), Kościół zaczął pomyślnie szerzyć się wśród Żydów wszystkich wyznań – czystych Żydów i pogardzanych Samarytanami, wśród Żydów rozproszonych – hellenistów i prozelitów z najodleglejszych krajów. W tym czasie główni sprawcy śmierci Chrystusa doświadczyli zasłużonego gniewu Bożego. Piłat na skutek skargi Samarytan został pozbawiony stanowiska i wysłany przed sąd w Rzymie, a arcykapłan Kajfasz w tym samym roku został zdetronizowany przez syryjskiego prefekta Witeliusza, który zaczął surowo prześladować nadużycia władz żydowskich. Może zainteresuje Cię: