Отдел седьмой. Церковь в Палестине до рассеяния христиан из Иерусалима

XXXI. Изборот на Матеј за апостол. Педесетница и Слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. Првите преобратеници и состојбата на примитивната црква По враќањето во Ерусалим, учениците се собраа во една заедница, која најде место за себе во посебна горна соба, можеби истата што служеше како место за Тајната вечера. Таму околу нив се собраа сите верници, меѓу нив и Пресвета Богородица и другите Господови ученици, и сите, препознавајќи се себеси како посебно општество, различно од светот околу нив, „еднодушно продолжија во молитвата и молбата“ (Дела 1,14). Ова беше мало стадо кое беше свесно за својата безначајност пред моќта на овој свет; но неговата сила беше во молитвата и надежта за тој голем дар што тие очекуваа наскоро да го добијат според ветувањето на нивниот вознесен Учител. Во текот на десетте дена што поминале помеѓу Вознесението и Педесетницата, една од првите грижи на апостолите била да го пополнат местото што се појавило во нивното општество откако Јуда го напуштил. Тоа беше направено на првата средба на верниците во Ерусалим, кои поради отсуството на многумина од оние петстотини на кои Христос им се јави во Галилеја, се собраа на број од сто и дваесет луѓе. Страшните околности на самоубиството на предавникот, за кои се пренесуваа разни страшни приказни, во нивните срца оставија најдлабока вера во непосредната Божја одмазда на виновникот. Заради својата злоба, тој ги изгубил своите високи доблести и „се повлекол на своето место“. Дека неговото место некој треба да го заземе се сметаше за неопходно затоа што самиот Христос избра дванаесет апостоли - според светиот број на племињата на Израел. Ап се погрижи за ова. Петар, кој на состанокот се обратил со говор, во кој ги изложил самите услови на апостолството. Суштински услов за новиот апостол бил тој да биде сведок на Воскресението и да биде во комуникација со учениците за целото време додека Спасителот бил со нив. Методот на ова назначување, единствен во Новиот завет, очигледно произлезе од посебната положба на Црквата во првите денови помеѓу Вознесението и слегувањето на Светиот Дух. Како да чувствуваат дека сè уште ја немаат живата моќ на вистинско расудување на духовите, апостолите избрале двајца: Јосиф Варсаба, кој во паганските кругови обично се нарекувал Јуст, и Матеј, а потоа, според примерите од Стариот Завет и еврејските обичаи (Лука 1:9), тие се молеле на Бога да му покаже кого го избрал. Ждрепката беше фрлена и падна на Матеј, кој затоа беше прифатен како еден од дванаесетте апостоли, а верниците на чело на нивните дванаесет водачи почнаа да се подготвуваат за големиот празник Педесетница. Во првите денови од месецот Сиван (јуни), жетвата во Палестина веќе завршува, последните класја стигнуваат до нивите. Така беше и во годината во која заврши земната служба на Спасителот на светот. Откако завршиле со собирање пченица, Евреите се подготвувале за празникот Педесетница, печеле леб од новата пченица и ги избирале најдобрите животни од нивните стада за жртвување, според законот. Празникот Педесетница, кој беше поврзан со сеќавањето на издигнувањето на израелскиот народ до степен да биде најизбран меѓу сите народи на земјата и да им се даде законот на Синај, за Евреите имаше речиси исто значење како Пасха, и секој од нив сметаше дека е своја должност во првата прилика да биде во Ерусалим на овој празник, за да се смета за задолжително и не само од палианите, туку се сметаше ова задолжително и од страна на Палниците. исто така и од непалестинските Евреи кои живееле во речиси сите нив. земји од тогаш познатиот свет. Затоа, во Ерусалим околу ова време можеше да се сретнат Евреи - строги ревнити на законот, кои пристигнаа од Рим, Египет, Крит, Арабија, Месопотамија, од сите региони на Мала Азија и Западна Азија - од „секој народ под небото“, како и прозелити од различни пагански народи. Веќе преполн и бучен, Ерусалим во тоа време претставуваше изглед на вознемирено море од луѓе, преполни по улиците, куќите и околните ридови. Брмењето на повеќејазичните разговори стенкаше над градот. Во претпразничните денови, кога континуираните толпи аџии влегуваа низ сите порти на градот, учениците на Исус Христос сирачиња, како и обично, се собраа во горната соба, се препуштија на молитвата и неволно размислуваа за настаните што ги доживеале. Колку настани, најголеми, најстрашни и радосни, се случија пред нивните очи во ова време. На крајот на краиштата, поминаа само три и пол години откако Исус Назареецот со Своите моќни зборови ги оттргна од нивните бедни занимања и тие несвесно го следеа, послушајќи се само на неодоливата моќ на овој збор - но овие три години се поголеми и поважни од сета вечност! Веќе, она што овие простодушни Галилејци го доживеаја и сведочеа во ова време беше доволно да ги направи фокусирани луѓе, подлабоко да ја разберат целта на Христовата служба отколку порано, кога беа подготвени да се расправаат меѓу себе за тоа кој треба да биде прв во царството на земјата, воспоставено од Учителот. Но, она што ги направи уште поконцентрирани беше нивното очекување од тој ветен Утешител, кој, откако ќе ги замени со Учител, според ветувањето ќе ги облече со сила одозгора и ќе ги научи на сè за што сè уште нејасно беа свесни. Но, тогаш дојде денот на Педесетницата. Беше околу 3 часот наутро. Безброј толпи луѓе се собраа во храмот за молитва и жртви. Плоштадот Харам стенкаше со брборењата на повеќејазични маси луѓе. Продавачите на жртвени животни гласно ги поканија купувачите. Левитите и свештениците набрзина трчаа меѓу народот, извршувајќи различни свештенички должности. Чадот и пламенот на жртвите се издигнуваа високо од олтарите. Книжниците и фарисеите смислено го следеа правецот на чадот и им објаснија на простодушните луѓе дека Јеховината милост е голема за избраниот народ, Месијата ветен и прогласен од пророците наскоро ќе дојде и ќе го врати Израел во големо и славно царство, додадоа тие со спуштен глас, страшно гледајќи назад кон римската стража. Така заслепените робови на Стариот Завет го славеле денот на воспоставувањето на законот и не знаеле дека силата на законот поминала и дошла благодатта! Претставниците на Новиот завет тажно гледаа од височините на нивната горна соба во ова вознемирено море од непросветлени маси. Колку овие луѓе беа бесмислени и жални во нивните очи! Многумина од нив дојдоа од најоддалечените земји, ги издржаа маките и огромните трошоци за патување - и за што? само за да посведочи за својата ропска посветеност на законот кој веќе не е на сила... Таму ревниот на законот избира од трговците „јагне без мана“ (Бр. 6,14), како што е пропишано во законот, и го води на колење, а по него друг води „јаре за жртва за грев.9:9! Тие не знаат дека служат на залудноста на Стариот завет во време кога на светот му беше објавен Новиот завет на благодатта, тие служат на сенките кога самата реалност ќе се појави, тие водат до колење на јагне и коза, кога Божественото Јагне веќе ја зеде на себе тежината на гревот на светот и го изврши спасението на светот, неразумна толпа, не знаејќи што прави... А учениците тивко се молеа во дух и вистина - и покрај оваа раздвижена толпа, исполнувајќи ја застарената слово на законот. Со оглед на националното празнување што беше видливо во спомен на давањето на законот на планината Синај, молитвата на апостолите природно мораше да има за своја тема молба до вознесениот Учител, за Тој брзо да им го испрати ветениот Дух, кој ќе ги утеши во нивното сираче и ќе го даде тој нов закон на благодатта, со евангелието на кое тие ќе се радуваат низ целиот свет. Нивната молитва се слушна. Додека тие се молеа, одеднаш „од небото дојде необичен звук, како од бура што дува ветар“ (Дела 2:2) или како од вознемирување на многу води; куќата во која се наоѓаа беше разнишана до темел, како од ураган во комбинација со земјотрес. Пред да имаат време да се соземат од изненадувањето на оваа појава што ги погоди, следеше нова појава: како огнен пламен да ја осветли куќата и да му почиваат поделените јазици, по еден на секој од нив. Што е тоа? Апостолите зачудено се прашале. Тие знаеја дека слични феномени се случија на планината Синај на денот на донесувањето на законите. Тој ден, кога дојде утрото, се слушнаа громови и блескави молњи ја прободеа планината, која целата чадеше и трепереше, и Господ слезе кај Мојсеј и му го даде законот. Зар сега вознесениот Учител не им дава нов закон од кој ќе ја научат сета вистина? Но, набрзо нивното збунетост беше отфрлено. Веќе во првите прашања на изненадување со кои си се обратиле, виделе дека зборуваат на различни, дотогаш непознати јазици и го почувствувале клокотот на нови моќни сили во себе. Тие се чувствуваа како да се преродиле. Во нивните умови роеа возвишени и длабоки мисли, а во нивните срца пламна верата, жешка како пламен. Веднаш се сетија на сите учења што некогаш ги слушнале од Учителот и секој збор од ова учење, како вжештено железо, им ги гореше срцата и бараа отворена јавна исповед. Тие сфатија дека „биле исполнети со Светиот Дух и Духот им дал зборови“ (Дела 2:4). Ограничувањата на горната соба сега беа премали за нив: неодоливата сила на вдахновение ги вовлече во ова народно море, кое беше вознемирено пред храмот, за таму да го исповедаат Христос во божествено вдахновена проповед и да го проповедаат Неговото слово. Во меѓувреме, народот, восхитен од извонредните појави што се случиле, паднал во збунетост и се упатил кон куќата во која се наоѓале богопросветените апостоли. Апостолите ја напуштија куќата. Нивниот поглед блескаше како молња, продирајќи во толпата луѓе и радосно гледаа наоколу во овие огромни маси, што претставуваше богата жетва за работниците и творците на Царството Христово. И тие започнаа инспириран говор. Тоа течеше од нивните усни во незапирлив поток, составен од зборови, од кои секој беше нивното срце, олицетворение на вера и љубов кон нивниот Небесен Учител. Што мислеа тогаш пред нив најпознатите оратори на класичниот свет, составувајќи ги своите говори според правилата на уметноста - говори анимирани само од нивната бедна суета? Вдахновените говори на апостолите рикаа како гром што тресе планини и дејствуваа со силата на чекан што крши камења. Безбројните толпи луѓе немо ги слушаа чудесните говори и повеќе се чудеа на овие говори отколку на ужасните појави што ги привлекуваа овде. Под првиот неодолив впечаток од овие говори, народните маси не ги забележаа нивните прекрасни надворешни карактеристики. Тие само чувствуваа дека овие говори се извонредни говори, дека навлегуваат до сржта на коските и како оган ги палат срцата на слушателите. Но, кога помина првиот впечаток и масите на повеќејазични луѓе се погледнаа за да ги споделат своите впечатоци, со чудење забележаа дека секој од нив ги слуша говорите што штотуку ги слушнал на својот мајчин јазик. Лицата на сите изгледаа замрзнати од чудење. Како! и Египќанецот, кој досега се гордееше со фактот дека само оние што се родени во земјата на пирамидите го знаеја неговиот јазик, и Грците и Римјаните, кои го сметаа својот јазик за сопственост само на образованите луѓе - сите тие сега слушаат секој свој јазик, и од кого? - од овие неуки, напуштени, бедни Галилејци, чие име звучеше презир! На почетокот тивко чудење потоа почна да се изразува со зборови и извици. Брумење од извици и прашања се протегаше низ масите: сите се свртеа еден кон друг за објаснување на мистериозната појава. „Не се ли сите овие што зборуваат Галилејци? (Дела 2:7) - изненадено се прашуваа луѓето. „Како секој од нас го слуша својот дијалект на кој сме родени и ги слушаме како зборуваат на нашите јазици за големите дела Божји? И повторно сите се чудеа и збунија и си рекоа еден на друг: што значи тоа?“ (Дела 2:8,11,12) Но, необична појава не секогаш предизвикува само изненадување. Меѓу големата толпа секогаш ќе има луѓе за чија несериозност нема ништо извонредно и прекрасно и кои, или за да го оправдаат своето длабоко незнаење, или за да постигнат ниски себични цели, ќе се обидат да го сведат најнеобичното на ниво на единствената вулгарност што ја разбираат. Имаше такви луѓе меѓу масите луѓе што ги опкружуваа божествено инспирираните апостоли. На овие лудаци им беше непознато светото изненадување од извонредната појава, и тие се потсмеваа и рекоа, кимнувајќи со апостолите: „Тие беа опиени со бесплатно вино“ (Дела 2:13) (омилен утрински пијалок во античко време). Така богохулната несериозност секогаш се смее на светото инспирација! Сетилните и вкочанети луѓе не можеа да разберат што се случува пред нив: тоа беше чудо - големо и мистериозно, тој прекрасен дар што небесниот Учител го вети пред Вознесението, кога рече дека оние што веруваат во Него „ќе зборуваат на нови јазици“ (Марко 16:17). Сега ова ветување се исполни: Неговите ученици почнаа да зборуваат на други нови јазици и го кажуваа она што ги научи испратениот Утешител, Светиот Дух. Секое чудо насочено кон постигнување на високи религиозни и морални цели, пред сè, има предвид отстранување на природните пречки за тоа. Така беше и сега. Христовото учење мораше да им се проповеда на сите народи на земјата, а сепак тие беа разделени со бариера во форма на разлики во јазиците и дијалектите. Дарот на јазици ја отстрани оваа бариера и Христовото слово можеше слободно да се шири низ целиот свет. Како чудесен дар, тој беше неразбирлив не само за тогашната неука толпа, туку така ќе остане и за повисоките научни сознанија, а сите научни обиди да се објасни тоа претставуваат едно нејасно гатање. Патем, некои од толкувачите мислеа да го објаснат ова чудо, припишувајќи им главно на слушателите, сугерирајќи дека апостолите зборуваат на нивниот обичен јазик, но на слушателите, под впечаток на извонредни појави и анимација, им се чинеше дека секој го слуша својот мајчин јазик или дека апостолите, преку дејството на Светиот Дух, се вратиле на светиот јазик што е општ разбирлив. што беше изгубено за време на вавилонскиот пандемониум - и овој јазик сега беше разбирлив за сите националности. Но, со такво објаснување, оваа појава останува можеби уште почудесна и помистериозна. Што се однесува до другите слободоумни толкувачи, кои, без да го препознаат дарот на јазиците како чудо, се обидуваат да го објаснат на природен начин, посочувајќи на некои случаи на сомнамбулизам, кога опседнатите од него одеднаш, во екстаза, почнале да зборуваат зборови и говори дотогаш непознати за нив, тогаш ова објаснување, како припишување на нова состојба на чудо, очигледно не му се припишува на ново чудо, туку е очигледно само на абно. објаснување на современите толкувачи на феноменот, кои богохулно исмевајќи се рекоа: „се опијанија“. слатко вино“... Не, кај апостолите не дејствувало слаткото вино или сомнамбулизмот, во нив дејствувала Божјата мудрост, облечејќи ги со натчовечка моќ! Во меѓувреме, татнежот од извици се повеќе се шири низ масите, кои не можеа да го објаснат чудесниот феномен. Но, среде извиците на изненадување, потсмевните гласови на богохулниците почнаа да се слушаат се погласно и погласно, обидувајќи се да ѝ дадат доминација на нивната несериозност. Беше ужасна минута. На Божјата кауза и се закануваше општо потсмев. Но, никогаш не се смее! Во тој момент, апостол Петар излезе од редот на апостолите и со силен глас му се обрати на возбуденото мноштво: „Евреи и сите што живеат во Ерусалим! (Дела 2:14) плачеше. Толпата, восхитена од храброста на Апостолот, замолкна и го задржа здивот. А апостол Петар продолжи: „Нека ви го знаете ова и слушајте ги моите зборови: тие не се пијани, како што мислите, зашто сега е третиот час од денот; туку вака го кажа пророкот Јоил: и ќе се случи во последните денови, вели Бог, дека ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и тие ќе пророкуваат“ (Дело 7:7). Толпата беше допрена во нивните срца кога го слушна пророчкиот збор, а апостол Петар продолжи на отворена проповед за Христос. „Мажи на Израел! - повторно извика. „Слушнете ги овие зборови: Исус од Назарет, човек ви посведочи од Бога со знаци и чудеса, што Бог ги направи преку Него меѓу вас, како што самите знаете, Го зедовте и го заковавте со рацете на нечестивите и го убивте... Но Бог Го воскресна, раскинувајќи ги оковите на смртта... за што сите ние сме сведоци. Светиот Дух, го излеа она што сега го гледаш и слушаш... Затоа, сиот дом Израилев нека знае со сигурност дека Бог го направи овој Исус, кого го распнавте, Господ и Христос“ (Дела 2:22-36). Апостолот го заврши својот говор, но како страшен гром на небесната правда, нејзините зборови сè уште одекнуваа во ушите на оние од оваа толпа кои пред само педесет дена во лудо лудило извикуваа: „Распни, распни Го!“ (Јован 19:6). Со крик на очај, мнозина се упатија кон Петар и другите апостоли, извикувајќи: „Што да правиме, луѓе и браќа? Петар им рече: „Покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите, и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Дела 37–38, а овие зборови страдаа од масло 38 2: души. Тој ден се крстија околу три илјади луѓе. Ова беа првите плодови од созреаното национално поле, но богатството на овие први плодови јасно го покажа богатството на следната жетва. На крајот на празникот, поклониците го раширија она што го виделе и слушнале на сите страни на светот и ги засадија првите семиња на Христовото учење на необработената почва на паганството. По празникот Педесетница, започна постепениот раст на Христовото општество, кое целосно го доби карактерот на христијанската црква, со нејзините надворешни облици и институции. „Сите што веруваа беа заедно и имаа сè заедничко“ (Дела 2:44). Тие сè уште не можеа веднаш да раскинат со старозаветните институции, па храмот продолжи да служи како само место на нивната молитва, каде што „престојуваа секој ден еднодушно“ (Дела 2:46); но во исто време започна и целосно христијанска служба која се состоеше од кршење леб, според заповедта Христова. Нивната посебна разлика од остатокот од светот беше нивното внатрешно повторно раѓање, што ги направи сосема различни од себичните синови на овој свет. Еден од значајните недостатоци на современите Евреи беше екстремниот личен интерес, кој ги подели на различни единици кои се грижеа само за себе и беа бесчувствителни за потребите на другите. Духот на евангелската љубов ја победи оваа себичност кај верниците, и тие „го продадоа својот имот и секакви имоти и го поделија на секого според потребите“ (Дела 2:45). Ова беше прво искуство од тој заеднички живот, кој подоцна најде место во христијанското заедничко монаштво. И така живееле првите христијани, „фалејќи го Бога и сакајќи ги сиот народ. Господ секојдневно ги додавал во Црквата оние што се спасувале“ (Дела 2:47). XXXII. Исцелување на куциот во храмот. Предупредување од Синедрионот. Комуникација на имоти. Ананија и Сафира. Прогонство. Седумте ѓакони и нивната ревност за ширење на Евангелието Обдарени со извонредни дарови, апостолите почнале да го проповедаат Евангелието, зајакнувајќи го со извонредни дела. Ап беше пред другите во овој поглед. Петар, дејствувајќи заедно со Јован. Откако отидоа во храмот, на Црвената порта на храмот сретнаа беспомошен куци просјак, кој побара од нив милостина. Ап. Петар му рече: „Немам сребро и злато, а тоа што го имам, тоа ти го давам: во името на Исус Христос од Назарет, стани и оди“ (Дела 3:6). Кога апостолот го подигнал за десната рака, сакатиот „скокна, почна да оди и влезе со нив во храмот, одејќи, скокајќи и славејќи го Бога“ (Дела 3:8). Таквата чудесна промена со просјакот познат на сите жители ги восхити сите: околу Апостолите се собра мноштво народ, од кои благодарниот просјак не си замина, а Ап. Петар му се обратил со проповед во која, врз основа на Светото Писмо и целата старозаветна историја, докажал дека Евреите преку своето слепило „го убиле Авторот на животот“ (Дела 3:15). Но бидејќи сето тоа го правеле од незнаење, сепак имале можност да се покаат. „Значи“, рекол вдахновениот апостол, покајте се и обратете се за да ги искупите вашите гревови; Нека доаѓаат времиња на освежување од присуството на Господа“ (Дела 3:19–20). Оваа проповед, која привлече многу слушатели, го привлече вниманието на членовите на Синедрионот, кои, гледајќи во неа продолжение на самото учење што го проповедаше Галилејскиот Учител кој беше распнат од нив, беа крајно огорчени на овие безначајни, според нивното мислење, галилејски селани кои се осмелија да проповедаат во храмот. Апостолите беа заробени и приведени, но тоа само дополнително придонесе за успехот на нивното проповедање. „Многумина од оние што го слушаа нивниот збор поверуваа, а бројот на таквите беше околу пет илјади“ (Дела 4:4). Следниот ден се состана Синедрионот, на кој беа донесени апостолите. Соборот бил составен од главните виновници за смртта на Христос, првосвештениците Ана и Кајафа, кои сега сигурно се чувствувале со срам дека, откако го распнале Исус, не го распнале Неговото дело. Ап. Петар, на прашањето: „со која сила или во кое име направија“ (Дела 4:7) чудо што го погоди целиот Ерусалим, смело одговори со говор во кој директно рече дека тоа го направиле во името на токму „Исус Христос од Назарет, кого Евреите го распнаа, а Бог го воскресна од мртвите4:10). Тогаш се исполнило пророштвото Христово, велејќи им на Своите ученици дека кога ќе бидат изведени на суд, нема ништо да се грижат што да кажат како одговор, бидејќи Тој ќе им стави мудрост во устата, на која нивните непријатели нема да можат да се спротивстават. Извонредната храброст и блескавост на говорот, што беше дотолку повпечатливо бидејќи овој говор доаѓаше од усните на очигледно необразованите луѓе, не остави сомнеж во соборот дека тоа се достојни следбеници на Исус, а присуството на исцелен човек го оневозможи отфрлањето на чудото. Затоа, Синедрионот реши да прибегне кон половина мерки, ограничувајќи се само на строга забрана за проповедање во името на Исус. Но, апостолите храбро одговорија на ова: „Суди, дали е правилно пред Бога да те слушаме повеќе отколку Бог? Таквиот одговор ги натера старците да чкртаат со заби со злонамерна огорченост, но бидејќи се плашеа од народот да употреби кокаја или драстични мерки, неминовно се ограничија на повторување на заканите со кои ги ослободија апостолите. Верниците со воодушевување ги поздравуваа и ја изразија својата благодарност кон Бога преку заедничка молитва, претставувајќи го првиот пример на јавна молитва за христијаните (Дела 4:24-30). „И поради нивната молитва местото каде што беа собрани се потресе и сите се исполнија со Светиот Дух и смело го зборуваа Божјото слово“ (Дела 4:31). Апостолите ја продолжија својата работа со уште поголема ревност, а соборот на верници уште повеќе се истакна по своите доблести и неспоредливата едногласност. „Мноштвото верници имаше едно срце и една душа, и никој ништо од својот имот не го нарече свое, туку имаа сè заедничко“ (Дела 4:32). Тоа не значи дека првите христијани ја прифатиле сонливата и неостварлива теорија позната како комунизам, чија суштина е отфрлање на сета лична сопственост. Комунизмот претпоставува задолжително укинување на целиот личен имот, додека меѓу првите христијани споделувањето на имотите било само израз на внатрешниот дух на самопожртвуваност со кој ги третирале работите од човекољубие и продавале сè за да формираат, така да се каже, фонд за помош на своите сиромашни браќа. Оттука, оваа комуникација на имотите очигледно не била задолжителна, а доколку некои лица, како на пр. Варнава, Левит со о. Кипар, дури и ја продаде својата земја за да ги доведе приходите пред нозете на апостолите, тогаш овој случај е забележан како извонреден, а потоа друг случај - со Ананија јасно ја докажува опционалноста на таквата комуникација на имотите. Овој Ананија и неговата сопруга Сафира, понесени од примерот на другите, го продадоа и својот имот за да го приложат приходот во заедничката ризница на христијаните. Но, во исто време кај нив се појавило чувство на личен интерес и тие задржале дел од добиената сума од продажбата и, носејќи им го остатокот на апостолите, увериле дека тоа е целата сума што ја добиле. Лагата на оваа изјава јасно се одрази на лицето на сè уште не целосно расипаниот Ананија, а свети Петар му се обрати со строг укор, велејќи дека не ги лажеле апостолите, туку Светиот Дух. „Што поседуваше“, му рече апостолот на Ананија, „не беше ли твое, а она што беше стекнато со продажба не беше во твоја моќ? (Дела 5:4) да му даде до знаење дека продажбата на имотот во никој случај не била задолжителна за него, а за црквата духот на внатрешна ревност, а не неволна принуда, е повредна кај нејзините синови. Овој укор имаше толку силно влијание врз Ананија што тој веднаш падна безживотно. Околу три часа подоцна, кога веќе се подготвуваа за погребот на Ананија, дојде неговата сопруга Сафира, не знаејќи ништо за тоа што се случило. На прашањето на Ап. Петар, таа ги повторила лагите искажани од нејзиниот сопруг Ананија; Апостолот, гледајќи таква измама, се свртел кон неа со сличен укор. „Што е тоа“, рече тој, што се согласи да го искушуваш Духот Господов? Ете, на вратата влегуваат оние што го погребаа твојот маж; и ќе те изведат. Одеднаш таа падна пред неговите нозе и го предаде духот“ (Дела 5:9-10), и ја погребаа со нејзиниот сопруг. Таквиот страшен настан внесе „голем страв врз целата црква и врз сите што го слушнаа“ (Дела 5:11), и природно одврати некои кои не се чувствуваа доволно подготвени. Соломоновиот трем на храмот се намножиле нивните чуда. И мнозина од околните градови се собраа во Ерусалим, носејќи ги болните и опседнатите од нечисти духови, кои сите беа исцелени“ (Дела 5:15-16). Сето тоа природно не можеше да ги остави на мир првосвештениците и старешините на Евреите. Сенката на Галилеецот кого го распнаа очигледно порасна пред нивната совест. Не можејќи повеќе да го толерираат таквиот успех на апостолите, првосвештениците повторно наредиле да ги фатат апостолите и овојпат да ги фрлат во затвор. Синедрионот се собра рано на нивното судење. Но, кога ги испратија во затвор, се покажа дека апостолите веќе не се таму и дека, ослободени од Ангелот Господов, тие мирно поучуваа во храмот. Во екстремен срам, членовите на Синедрионот уште еднаш го испратија заповедникот на храмот да ги уапси, но овојпат без никакво насилство што може да доведе до опасни последици. Апостолите не пружиле никаков отпор и веднаш биле ставени на местото каде што некогаш стоел нивниот Спасител - среде застрашувачки полукруг на гневни судии. Како одговор на огорченото потсетување од првосвештеникот за предупредувањето што го добиле, ап. Петар директно го изразил своето гледиште за тоа дека токму кога нашата должност кон човекот се судира со нашата должност кон Бога, ние треба да му се покоруваме на Бога. Првосвештеникот им рекол: „Сакате да ја донесете крвта на тој човек врз нас“ (Дела 5:28). Овие зборови го открија во нив стравот од страшна одмазда за дрскиот извик: „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“ (Матеј 27:25). Синедрионот тогаш не се плашеше од Исус. Сега тој се тресеше од помислата на одмаздата што би можела да му ја донесат двајца од неговите најпрезрени ученици. Оваа фраза е извонредна и по тоа што за прв пат претставува пример за избегнување на Евреите да го нарекуваат Христос по име, што го прави и Талмудот, нарекувајќи Го главно неопределен „некој“. Петар не ја зголемил вознемиреноста на еврејските водачи; тој не направи навестување за претстојната одмазда; само рече дека апостолите и Светиот Дух што дејствува во нив биле сведоци на Воскресението и прославувањето на Оној Кого го убиле. На овие зборови, членовите на Синедрионот гневно чкртаа со забите и почнаа да подготвуваат ново законско убиство, чиешто извршување, сепак, според нивните сопствени правила, може да ги направи проклети во очите на нивните сонародници, како собрание посветено на делата на крвта. Овој срам беше спречен со говорот на еден мудар меѓу нив. Тоа беше Гамалиел, познат како еден од најголемите познавачи на правото и кој доби уште поголемо значење во христијанската црква како поранешен учител на најголемите апостоли. Тој дал мудар совет да почекаме и да видиме што може да дојде од новото учење, оставено сами на себе. Ова беше доба на разни бунтовнички измамници, како што се Теуда и Јуда Галилеецот, кои завршија со отворен бунт и беа уништени од моќта на Рим. Ова несомнено ќе биде крајот на овие проповедници, само ако тие се слични измамници - и тоа веднаш ќе го ослободи Синедрионот од сите неволји и опасности. Но, можен е и друг пресврт. Ова прашање може да испадне дека е од Бога; и ако е така, тогаш е невозможно да се уништи, а да се спротивставиш значи директно да се однесуваш како противници на Бога. Овој совет дојде од толку многу почитувана личност и сам по себе беше толку разумен што Синедрионот неволно му се поклони; но за барем малку да го задоволи својот гнев, ги камшикуваше апостолите, подложувајќи ги секој од нив на четириесет удари минус еден, како што налага законот. Но, се разбира, таквата казна воопшто не може да ја ослабне ревноста на апостолите, кои сепак продолжија со своите проповеднички активности во тремот на Соломон. Оваа казна не само што не ги исплаши Петар и Јован, туку напротив предизвика во нив извонредна радост што „се сметаа за достојни да се срамат поради името на Господ Исус. И секој ден во храмот и од куќа до куќа не престануваа да поучуваат и да го проповедаат Евангелието за Исус Христос“ (Дела 5:41-42). Дејноста на апостолите, се разбира, главно се одвивала меѓу локалните палестински Евреи, од кои била составена првата средба на верниците во Христа; но во исто време, на големите празници, во Ерусалим имаше многу непалестински Евреи кои пристигнаа во светиот град од секакви земји во кои живееја Евреите од дијаспората, а многу од нив исто така поверуваа и се крстија. Така, во Црквата се формирале две класи на верници - Евреи во правилна смисла на зборот и т.н. хеленисти. Хеленисти генерално се нарекувале сите оние Евреи кои живеејќи надвор од Палестина, од времето на Александар Македонски, целосно подлегнале на грчкото влијание, па дури и го заборавиле својот мајчин јазик. Иако многумина од нив беа и ревносни чувари на Мојсеевиот закон, нивниот живот меѓу незнабошците и нивната потчинетост на грчката култура и грчките обичаи им вдадоа на палестинските Евреи одредено чувство на недоверба кон нив, така што меѓу нив секогаш имаше некакво неединство, кое понекогаш се претвораше во меѓусебно сомневање и непријателство. Ова чувство делумно се одрази во Христовата Црква, а кога бројот на верниците се зголеми, судирот меѓу овие две различни класи стана речиси неизбежен. Токму тоа се случи: „Меѓу Елините се шушка против Евреите“ (Дела 6:1). Посебна причина за ова мрморење било вистинското или замисленото запоставување на хеленистичките вдовици при секојдневното делење храна и милостина. Можеби се појавило одредено незадоволство поради фактот што сите позиции во црквата биле во рацете на Евреите, кои природно можеле да обрнат повеќе внимание на потребите на своите сонародници. Вдовиците беа класата на која најмногу и требаше помош. Се знае какво внимание ап. Павле се осврнал на нивната ситуација дури и во Коринт, а некои од најмудрите декрети кои му се припишувале на Гамалиел биле насочени кон олеснување на страдањата кои биле неразделни од нивната ситуација. Благодарение на затворањето во кое, според вековните обичаи, живееле жените на исток, судбината на вдовицата во отсуство на луѓе кои би можеле да се грижат за неа би можела да биде навистина мрачна. Нееднаквоста во односот кон нив би можела природно да предизвика негодување, особено што пред нивното преобраќање во христијанството овие вдовици имале право на придобивки од корванот, односно од ризницата на храмот. Но, апостолите ги третирале овие поплаки со таа непристрасност и великодушност, што служи како најдобар доказ за тоа колку малку биле виновни за пристрасност кон вдовиците на Евреите. Откако ги повикаа учениците на состанок, тие им рекоа дека дошло време кога на апостолите им станало незгодно да се занимаваат со делење милостиња, работа што може да ги одврати од повисоките и поважни одговорности. Затоа, тие предложија на состанокот да се изберат седум лица од личности со беспрекорен карактер, високи духовни таленти и деловна мудрост за да се формира посебен степен на стеснување во црквата, степен на ѓакони, за да се ослободат апостолите од економскиот товар и да им се даде можност да ја посветат целата своја енергија на молитвата и пастирските работи. Соборот беше прифатен и седумте најпогодни личности за оваа позиција беа претставени пред апостолите. Тие беа примени на должностите на нивната служба со молитва и полагање раце, што оттогаш стана вообичаено ракополагање на ѓаконската функција. Овие седум избраници беа: Стефан, Филип, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен и Николај Антиохиски, преобратен од незнабошците. Грчките имиња на овие избраници покажуваат дека сите или поголемиот дел од нив се избрани од Хеленистите и со тоа не само што им било дадено целосно задоволство на оние што се жалеле, туку и била одземена самата причина за натамошното незадоволство. Овие избраници, пред да ја преземат функцијата, беа свечено ракоположени од апостолите и така во Црквата, на самиот почеток, почнаа да се развиваат архиерејски степени, кои требаше постепено да ја формираат христијанската хиерархија со нејзините три божествено утврдени степени на свештенството. Досега сите три степени беа концентрирани во личностите на апостолите, кои беа епископи, презвитери и ѓакони. Потребите на црковниот и општествениот живот, кои станаа покомплексни со зголемувањето на верниците, бараа доделување на овие дипломи, а пред сè, согласно сегашната потреба, беше доделено ѓаконско место кое им беше доверено на седумте избраници. Природната последица на оваа црковна институција беше што апостолите, ослободени од грижите за материјалното обезбедување на своите сиромашни браќа, целосно се посветија на највисокото служење на зборот, наоѓајќи истовремено активни помошници кај самите ѓакони. И така „Речта Божја растеше, а бројот на учениците многу се зголеми во Ерусалим“ (Дела 6:7); Сега не само обичните Евреи, туку и лицата од светиот ред почнаа да го прифаќаат христијанството. Така, веќе порано, во бројот на верниците влезе и левитот Јосија, наречен од апостолите Варнава, односно синот на утехата - истиот тој што се изјасни за примерна ревност и несебичност во однос на соопштувањето на имотите; и сега „многумина од свештениците се потчинија на верата“ (Дела 6:7), и се разбира станаа старешини во новата Црква, завршувајќи ја и завршувајќи ја нејзината хиерархија од три реда. XXXIII. Протоѓакон Стефан, неговата проповед и мачеништво. Прогонство на учениците и нивно растурање од Ерусалим. Ширење на Евангелието. Проповедта на Филип во Самарија. Симон Магус. Преобраќање на етиопски евнух. Состојба на црквата на крајот од владеењето на Тибериј Избраните ѓакони, откако го презедоа управувањето со добротворните работи, не само што им овозможија на апостолите поголема слобода во проповедничкото дело, туку во исто време станаа и достојни помагачи во ова големо дело. Стефан беше особено впечатлив во овој поглед, претставувајќи една од впечатливите личности во исконската црква. Откако беше избран за еден од седумте ѓакони, свети Стефан, „полн со вера и сила“ (Дела 6:8), веднаш стана најистакнат од нив. Тој „вршеше големи чуда и знаци меѓу народот“ (Дела 6:8), така што во тој поглед изгледаше дека е на исто ниво со апостолите. Поседувајќи извонредни таленти и во исто време високо образование, тој, се разбира, не можеше да ја ограничи својата услуга на делење милостина. Тој бил привлечен кон поширокото и поплодно поле на проповедање, и всушност навлегол во него. Давателот на милостина, се разбира, честопати морал да се сретнува со секакви личности и често да започнува разговори за христијанството и неговиот однос со јудаизмот. Досега христијаните, кои претежно се состоеле од преобратени Евреи и Хеленисти, малку се разликувале од Евреите и продолжиле да ги набљудуваат надворешните облици на еврејско обожавање, собирајќи се во храмовите и синагогите. Но, оваа врска, се разбира, беше привремена и требаше целосно да се прекине како независни форми формирани во христијанската црква, што сега почнаа да ги сфаќаат сè повеќе духовно просветени луѓе. Пред нив стоеше ѓакон Стефан, кој токму во овој дух ја започна проповедта. Местото на неговото проповедање биле хеленистичките синагоги. Бидејќи и самиот бил хеленист, тој им проповедал првенствено на своите сограѓани. Неговото проповедање привлече внимание, но во исто време наиде на противење. Хеленистите од различни земји обично имале свои посебни синагоги, од кои имало и до четиристотини во Ерусалим, а во една од овие синагоги, на која припаѓале Либертијците (т.е. ослободените робови), Киринејците и Александријците, влегле во жестока расправија со Стефан. Во оваа дебата се вмешаа и некои други луѓе, имено „некои од Киликија и Азија“, така што спорот стана крајно жесток. Последица на овој спор беше целосниот триумф на свети Стефан над неговите противници. Хеленистите не беа во можност „да се спротивстават на мудроста и на духот со кои тој зборуваше“ (Дела 6:10). Арогантните книжници сигурно со чудење виделе дека проповедникот не е обичен селанец, каков што биле навикнати да гледаат проповедници на христијанството, но имал не само паганско образование, туку и еврејско учење. Спорот, се разбира, се случил во врска со Месијата, а еврејските книжници, со својата изопачена идеја за Месијата, сигурно се разбесниле кога слушнале дека Свети Стефан со неодолива сила им докажал врз основа на Светите списи и приказни дека овој Месија веќе дошол и дека еврејскиот народ, а особено не само заповеданите, не ги препознале и наредуваните адвокати. крст како негативец. А овој Месија беше Исус од Назарет, чијшто проповедник Стефан дејствуваше. Разгневени од таквото проповедање и не чувствувајќи се повеќе во можност да се спротивстават на тоа, Хеленистите прибегнаа кон насилство. Тие ги подбуцнаа луѓето и старешините против него, ширејќи ја гласината преку поткупени лажни сведоци дека тој „зборува богохулни зборови против Мојсеј и против Бога, против ова свето место (храмот) и против законот“ (Дела 6:11,13). Искористувајќи ја оваа поддршка, тие неочекувано го нападнаа свети Стефан и го изведоа пред Синедрионот. Вообичаената анализа започна од страна на судот, кој веќе се извалка со очигледна неправда и крвожедност. Се појавија незаменливите членови на ова судење - лажни сведоци кои уверуваа дека обвинетиот рекол: „дека Исус од Назарет ќе го уништи ова место и ќе ги промени обичаите што ни ги предаде Мојсеј“ (Дела 6:14). Овие лажни сведоштва беа уште поопасни бидејќи беа засновани на искривување на вистината. Свети Стефан всушност проповедаше за укинување на целокупното старозаветно стопанство завршено од Христос, но ова укинување треба да се изврши не преку насилство, туку со внатрешно дејство на Божјиот Дух, како што веќе почна да се случува сега. И тој сакаше свечено да ја разјасни оваа вистина пред самиот Синедрион, кој, со сите свои предрасуди кон проповедникот на омразеното име, не можеше а да не се восхитува на убавината и богопросветленото лице на овој човек и „го видоа неговото лице како лице на ангел“ (Дела 6:15). Кога лажните сведоци биле исцрпени во нивните измислени сведоштва, првосвештеникот прашал: „Дали е така?“ (Дела 7:1) и на ова прашање свети Стефан одговори со божествено инспириран одбранбен говор, во кој потеклото на христијанството беше разјаснето како нова, повисока, во споредба со јудаизмот, фаза на Божјата економија. Потсетувајќи се на целата старозаветна историја од повикот на Авраам, тој со самото негово излагање докажа дека во општиот тек на формирањето на еврејската религија и право дошло до постепен развој на заветот и подобри ветувања, на кои, сепак, избраниот народ постојано се спротивставувал. Покажувајќи така, врз основа на историјата, дека токму тие, неговите обвинители, постојано се покажувале како прекршувачи и противници на Бога. право, Св. Стефан ја опишал историјата на противењето на нивните татковци кон самиот Мојсеј, а потоа пророчки укажал на можноста за нивно противење на тој врховен пророк чиешто појавување го предвидел Мојсеј. Потоа, свртувајќи се кон обвинението за хулење на храмот, тој повторно покажа историски како тие се токму најголемите хулители на храмот Божји и, уште од времето на Мојсеј, постојано отстапувале од вистинското обожавање кон идолопоклонството. Но, самиот храм не е единственото место на Божјо соприсуство. Иако Соломон Му изградил куќа, во својата многу посвета молитва тој ја изразил големата мисла дека „Севишниот не живее во рачни храмови, како што вели пророкот: небото е мојот престол, а земјата е Мојата подножје“ (Дела 7:48-49). Општиот заклучок од овие докази беше очигледната вистина дека во основата на нивната имагинарна ревност за законот и храмот лежи најгнасното лицемерие, комбинирано со груба сензуалност и мизантропија. Занесен од светиот гнев, обвинетиот станал обвинител и храбро извикал: „Вкочанети врат, луѓе со необрежани срца и уши! вие секогаш му се спротивставувате на Светиот Дух, исто како вашите татковци и вие. Кој од пророците не го прогонуваа вашите татковци? Ги убија оние што го претскажаа доаѓањето на Праведникот, Кого сега станавте предавници и убијци. Вие што го прифативте законот под ангелско служење, а не го чувавте! (Дела 7:51–53). Таквата бестрашна и страшна осуда го разгори гневот на членовите на Синедрионот, кои како диви ѕверови „ги скршија нивните срца и чкртаа со забите по него“ (Дела 7:54). Тогаш свети Стефан виде дека е предодреден да го следи својот Учител по тажниот пат на мачеништвото и погледите му се свртеа кон небото. Таму „ја виде Божјата слава и Исус како стои оддесно на Бога“ (Дела 7:55). Восхитен од оваа чудесна Божја манифестација над секоја помисла на опасност, тој, како да сака да ги направи своите непријатели учесници во оваа визија, извика: „Ете, ги гледам небесата отворени и Синот Човечки како стои од десната страна на Бога! (Дела 7:56). Но, овие возвишени зборови не можеа да ги издржат чувствата на неговите слушатели. Запирајќи ги ушите, како да ги заштитат од сквернавното богохулење, тие масовно се кренаа од двете страни на полукругот во кој седеа и со див татнеж се упатија кон Стефан. Веќе не стануваше збор за правна разрешница на случајот. Во својот гнев заборавија на сите закони и го одвлекоа свети Стефан надвор од градските порти за да го каменуваат таму. Кога започна егзекуцијата, маченикот извика: „Господи Исусе, прими го мојот дух! (Дела 7:59). се молеше, не им го припишувајте овој грев!“ (Дела 7:60). Со овој извик, тој се оддалечи од гневот на луѓето во светот Божји и „се одмори“. Неговото тело го погребаа некои луѓе со почит, кои во исто време „големо тагуваа за него“ (Дела 8:2). Ова беше првиот маченик за името Христово и тој беше првиот што ја оправда големата вистина дека „крвта на мачениците е семето на христијанството“. Меѓу Елините од Киликија, кои се расправале со Стефан во синагогата, имало еден „млад човек по име Саул“ (Дела 7:58), од градот Тарсус, ученик на познатиот Гамалиел. И покрај сето свое учење, тој не можеше да го издржи свети Стефан и како другите гореше од омраза кон него, принудувајќи го да гледа на неговото мачеништво со фалење. Саул не само што го одобрил ова грозоморно убиство, туку и соработувал со убијците, кои ја положиле својата облека пред неговите нозе за да ги фрлат првите камења, како што пропишува законот. И овој бесен непријател на христијанството, за прв пат во оваа страшна прилика, почувствува во своето срце болна искра на самообвинување, која постепено изгоре во пламен пламен, конечно го доведе до фактот дека тој самиот стана „избраниот сад“ (Дела 9:15) на прогонетиот Христос, најголемиот апостол и распространувач на христијанството. Во меѓувреме, успехот на непријателите на христијанството во убиството на свети Стефан послужил како сигнал за општо прогонство на христијаните, а за да ги спасат своите животи морале да се разотидат од Ерусалим. Оваа неволна дисперзија, сепак, послужи за понатамошно ширење на Евангелието, и токму надвор од границите на Јудеја, бидејќи „оние кои беа расеани одеа и го проповедаа словото“ (Дела 8:4). „Така Филип дојде во градот Самарија и им го проповеда Христа“ (Дела 8:5), потврдувајќи го своето проповедање со знаци и чуда што го принудија народот едногласно да го слуша проповедникот. Таму, инаку, се случи средба меѓу проповедникот на христијанството и познатиот волшебник од своето време Симон, кој претставувајќи се како Месија, со своите магии ги измамил простодушните луѓе. Но, неговите магии, кои се состоеле од жалосни трикови и замислени чуда, веднаш ја изгубиле својата привлечност пред вистинските знаци и чуда на христијанскиот евангелист, според чиј збор народот почнал да се крштева во името Христово. Симон, гледајќи дека неговите магии веќе не можат да ги измамат луѓето што ја виделе светлината од духовното слепило, решил самиот да го прифати крштевањето, надевајќи се дека преку тоа ќе добие нова сила да го измами народот. Во меѓувреме, гласините за успехот на проповедањето на Евангелието во Самарија стигна до Ерусалим, а апостолите ги испратија таму Петар и Јован да ги потврдат преобратените во верата, кои, откако пристигнаа таму, со полагање раце го срушија на сите верници обилниот дар на Светиот Дух. Ова последно предизвикало крајна завист кај Симон Маг, и тој, според своето паганско мислење, почнал да им нуди пари на апостолите за да му дадат моќ да ги урне даровите на Светиот Дух преку полагање раце. Како одговор на оваа криминална симонија (како резултат на тоа, почнаа да се нарекуваат сите обиди да се добие благодатта на свештенството преку купување) свети Петар му се обрати на Симон со строг прекор, што имаше таков ефект врз волшебникот што почна да бара од апостолите да се молат за него. Самите апостоли, „посведочејќи го и проповедајќи го словото Господово, се вратија во Ерусалим и го проповедаа Евангелието во многу села во Самарија“ (Дела 8:25). Набргу потоа Филип мораше да направи уште една важна преобразба, која требаше да докаже уште порешително дека дојде денот кога правилата на јудаизмот требаше да ја изгубат својата важност. Воден од Божествената инспирација и гласот на ангелот, тој се упати на југ по напуштениот пат што води од Елеутерополис до Газа и таму се сретна со свитата на богат етиопски евнух, кој ја зазеде високата позиција на благајник на Кандакија (кралица) на тогаш силната етиопска монархија, чиј главен град беше градот Меро. Има причина да се верува дека оваа земја до одреден степен била преобратена во јудаизам од Евреите кои навлегле во неа од Египет во времето на Псаметих, чии потомци сè уште постојат под името Фалазијци. Евнухот, како да ги исполнуваше должностите на странец од портите, што во неговата положба беше повеќе од возможно, отиде во Ерусалим на аџилак за да присуствува на еден од големите празници, а сега се врати во својата татковина, јавајќи во кочија, придружуван од својата свита, тој, во согласност со правилата на рабините, го помина времето читајќи го Светиот свет. Писмото и во тој момент гласно го прочита од грчкиот превод 70 пророштвото на Исаија: „Тој беше одведен како овца на колење и како јагне што молчи пред своите стрижачи, па затоа не ја отвори устата Своја. Во Неговото понижување заврши Неговиот суд, но кој ќе го објасни Неговото поколение за Неговиот живот“. Дела 8:32–33). Филип го прашал дали разбира што чита? Евнухот призна дека сето тоа му е темно и, поканувајќи го Филип да седне во неговата кочија, го праша за кого зборува пророкот? Така, Филип можел да го открие христијанското толкување на ова големо пророштво и имал таков ефект врз својот слушател што кога стигнале до изворот на вода, евнухот го замолил Филип да го крсти. Филип му рекол: „Ако веруваш со сето свое срце, можеш“ (Дела 8:37). И кога евнухот свечено ја исповеда својата вера, велејќи: „Верувам дека Исус Христос е Син Божји“ (Дела 8:37), наредил колата да застане и Филип веднаш го крстил. „Кога излегоа од водата, Светиот Дух слезе врз евнухот, и ангел Господов го зеде Филип, а евнухот веќе не го виде, туку продолжи по својот пат радувајќи се“ (Дела 8:39). Според легендата, крстениот великодостојник станал Христов проповедник во својата земја, а Филип завршил во Азот, од каде што почнал да проповеда во различни приморски градови сè до Цезареја. Во овој последен град, тој очигледно останал засекогаш и последователно имал четири ќерки кои го поседувале дарот на пророштво. Така, во тоа време, приближно се совпаѓа со смртта на императорот Тибериј (37 г. н.е.), Црквата започна успешно да се шири меѓу Евреите од сите конфесии - чисти Евреи и презрените Самарјани, меѓу Евреите од дисперзијата - хеленистите и прозелитите од најдалечните земји. И во тоа време, главните виновници за Христовата смрт го доживеаја заслужениот Божји гнев. Пилат, по жалба на Самарјаните, бил лишен од функцијата и испратен на судење во Рим, а првосвештеникот Кајафа во истата година бил сменет од сирискиот префект Вителиј, кој започнал строго да ги прогонува злоупотребите на еврејските власти. Можеби ќе ве интересира: