Отдел седьмой. Церковь в Палестине до рассеяния христиан из Иерусалима

XXXI. Die Wahl von Matthäus zum Apostel. Pfingsten und die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel. Die ersten Konvertiten und der Zustand der Urkirche Nach ihrer Rückkehr nach Jerusalem versammelten sich die Jünger zu einer Gemeinschaft, die in einem besonderen Obersaal Platz für sich fand, vielleicht in demselben Raum, in dem das letzte Abendmahl stattfand. Dort versammelten sich alle Gläubigen um sie, darunter die heiligste Jungfrau Maria und andere Jünger des Herrn, und alle erkannten, dass sie eine besondere Gemeinschaft waren, die sich von der Welt um sie herum unterschied, und „verharrten einmütig im Gebet und Flehen“ (Apostelgeschichte 1,14). Dies war eine kleine Herde, die sich ihrer Bedeutungslosigkeit vor der Macht dieser Welt bewusst war; aber seine Stärke lag im Gebet und in der Hoffnung auf das große Geschenk, das sie gemäß der Verheißung ihres aufgestiegenen Lehrers bald erhalten würden. In den zehn Tagen zwischen Himmelfahrt und Pfingsten bestand eines der ersten Anliegen der Apostel darin, den Platz zu besetzen, der in ihrer Gesellschaft nach dem Austritt von Judas entstanden war. Dies geschah bei der ersten Versammlung der Gläubigen in Jerusalem, die sich aufgrund der Abwesenheit vieler der fünfhundert, denen Christus in Galiläa erschien, auf einhundertzwanzig Menschen versammelten. Die schrecklichen Umstände des Selbstmords des Verräters, über die verschiedene schreckliche Geschichten weitergegeben wurden, hinterließen in ihren Herzen den tiefsten Glauben an Gottes sofortige Vergeltung für den Schuldigen. Für seine Schurkerei verlor er seine hohen Tugenden und „zog sich an seinen eigenen Platz zurück“. Dass jemand seinen Platz einnehmen musste, wurde bereits deshalb für notwendig erachtet, weil Christus selbst zwölf Apostel auswählte – entsprechend der heiligen Zahl der Stämme Israels. Ap hat sich darum gekümmert. Petrus, der vor der Versammlung eine Rede hielt, in der er die Bedingungen des Apostelamtes darlegte. Eine wesentliche Voraussetzung für den neuen Apostel war, dass er Zeuge der Auferstehung war und während der gesamten Zeit, in der der Erretter bei ihnen war, mit den Jüngern in Verbindung stand. Die im Neuen Testament einzigartige Methode dieser Ernennung resultierte offenbar aus der besonderen Stellung der Kirche in den ersten Tagen zwischen Himmelfahrt und Herabkunft des Heiligen Geistes. Als hätten sie das Gefühl, dass sie noch nicht über die lebendige Kraft der wahren Unterscheidung der Geister verfügten, wählten die Apostel zwei aus: Joseph Barsabas, der in heidnischen Kreisen gewöhnlich Justus genannt wurde, und Matthäus, und dann beteten sie nach alttestamentlichen Beispielen und jüdischen Bräuchen (Lukas 1,9) zu Gott, um ihm zu zeigen, wen er erwählt hatte. Das Los fiel, und es fiel auf Matthäus, der daher als einer der zwölf Apostel angenommen wurde, und die Gläubigen begannen an der Spitze ihrer zwölf Führer, sich auf das große Pfingstfest vorzubereiten. In den ersten Tagen des Monats Sivan (Juni) geht die Ernte in Palästina bereits zu Ende, die letzten Weizenähren erreichen die Felder. So war es auch in dem Jahr, in dem der irdische Dienst des Erlösers der Welt endete. Nachdem die Juden mit der Weizenernte fertig waren, bereiteten sie sich auf das Pfingstfest vor, indem sie Brot aus dem neuen Weizen backten und die besten Tiere aus ihren Herden auswählten, um sie gemäß dem Gesetz zu opfern. Der Pfingstfeiertag, der mit der Erinnerung an die Erhebung des israelischen Volkes zum auserwähltesten aller Völker der Erde und die Erteilung des Gesetzes an ihn am Sinai verbunden war, hatte für die Juden fast die gleiche Bedeutung wie das Pessach, und jeder von ihnen hielt es für seine Pflicht, an diesem Feiertag bei der ersten Gelegenheit in Jerusalem zu sein, um dort das etablierte Opfer darzubringen – und dies wurde nicht nur von den Palästinensern, sondern auch von den nichtpalästinensischen Juden, die in fast lebten, als obligatorisch angesehen alle von ihnen. Länder der damals bekannten Welt. Daher konnte man in Jerusalem um diese Zeit Juden treffen – strenge Eiferer des Gesetzes, die aus Rom, Ägypten, Kreta, Arabien, Mesopotamien, aus allen Regionen Kleinasiens und Westasiens – aus „jeder Nation unter dem Himmel“ – sowie Proselyten aus verschiedenen heidnischen Nationen kamen. Jerusalem war zu dieser Zeit bereits überfüllt und laut und wirkte wie ein aufgewühltes Menschenmeer, das die Straßen, Häuser und umliegenden Hügel drängte. Das Summen mehrsprachiger Gespräche ächzte über der Stadt. An den Vorfeiertagen, als ununterbrochene Pilgermassen alle Tore der Stadt betraten, versammelten sich die verwaisten Jünger Jesu Christi wie üblich im oberen Raum, beteten und dachten unwillkürlich über die erlebten Ereignisse nach. Wie viele Ereignisse, die größten, schrecklichsten und freudigsten, ereigneten sich zu dieser Zeit vor ihren Augen. Immerhin sind erst dreieinhalb Jahre vergangen, seit Jesus der Nazarener sie mit seinen mächtigen Worten aus ihren erbärmlichen Beschäftigungen riss und sie ihm unbewusst folgten, nur der unwiderstehlichen Macht dieses Wortes gehorchend – aber diese drei Jahre sind größer und wichtiger als alle Ewigkeit! Schon das, was diese einfältigen Galiläer in dieser Zeit erlebten und miterlebten, reichte aus, um sie zu konzentrierten Menschen zu machen, die den Zweck des Dienstes Christi besser verstanden als zuvor, als sie bereit waren, untereinander darüber zu streiten, wer der Erste im vom Lehrer errichteten Königreich auf Erden sein sollte. Aber was sie noch konzentrierter machte, war ihre Erwartung an den verheißenen Tröster, der sie, nachdem er sie durch den Lehrer ersetzt hatte, gemäß der Verheißung mit Macht von oben bekleiden und ihnen alles beibringen würde, was ihnen noch vage bewusst war. Doch dann kam der Pfingsttag. Es war ungefähr 3 Uhr morgens. Unzählige Menschenmengen strömten zum Gebet und zum Opfern in die Kirche. Der Haram-Platz stöhnte unter dem Geschwätz der mehrsprachigen Menschenmassen. Verkäufer von Opfertieren luden lautstark zum Käufer ein. Leviten und Priester liefen eilig unter das Volk und erfüllten verschiedene Priesterpflichten. Der Rauch und die Flammen der Opfer stiegen hoch von den Altären. „Die Schriftgelehrten und Pharisäer folgten nachdenklich der Richtung des Rauches und erklärten dem einfältigen Volk, dass die Barmherzigkeit Jehovas für das auserwählte Volk groß ist, dass der von den Propheten versprochene und verkündete Messias bald kommen und Israel zu einem großen und herrlichen Königreich wiederherstellen wird“, fügten sie mit gesenkter Stimme hinzu und blickten ängstlich auf die römischen Wachen zurück. So feierten die verblendeten Sklaven des Alten Testaments den Tag der Einführung des Gesetzes und wussten nicht, dass die Macht des Gesetzes vergangen war und die Gnade gekommen war! Traurig blickten die Vertreter des Neuen Testaments aus der Höhe ihres Obergemachs auf dieses aufgewühlte Meer unaufgeklärter Massen. Wie sinnlos und erbärmlich waren diese Menschen in ihren Augen! Viele von ihnen kamen aus den entlegensten Ländern, ertrugen die Strapazen und enormen Reisekosten – und wofür? nur um seine sklavische Hingabe an das Gesetz zu bezeugen, das nicht mehr in Kraft ist... Dort wählt ein Gesetzeseiferer von den Kaufleuten „ein Lamm ohne Makel“ (4. Mose 6,14), wie es im Gesetz vorgeschrieben ist, und führt es zur Schlachtung, und hinter ihm führt ein anderer „einen Ziegenbock als Sündopfer“... (3. Mose 9,3) Narren! Sie wissen nicht, dass sie der Sinnlosigkeit des Alten Testaments zu einer Zeit dienen, als das Neue Testament der Gnade an seiner Stelle der Welt verkündet wurde, sie dienen Schatten, wenn die Realität selbst erschienen ist, sie führen zum Schlachten eines Lammes und einer Ziege, wenn das göttliche Lamm bereits die Last der Sünde der Welt auf sich genommen und die Erlösung der Welt vollbracht hat, nachdem es gelitten hat, von dieser unvernünftigen Menge getötet wurde, ohne zu wissen, was es tut ... Und die Jünger schweigen betete im Geiste und in der Wahrheit – trotz dieser geschäftigen Menschenmenge und erfüllte den veralteten Buchstaben des Gesetzes. Angesichts der nationalen Feier, die zur Erinnerung an die Erteilung des Gesetzes auf dem Berg Sinai stattfand, musste das Gebet der Apostel natürlich eine Bitte an den aufgestiegenen Lehrer zum Gegenstand haben, damit er ihnen schnell den verheißenen Geist sende, der sie in ihrer Waisenzeit trösten und das neue Gesetz der Gnade geben würde, mit dessen Evangelium sie freudig durch die ganze Welt gehen würden. Ihr Gebet wurde erhört. Während sie beteten, geschah plötzlich „ein gewaltiges Brausen vom Himmel, wie von einem tosenden Sturm“ (Apostelgeschichte 2,2) oder wie von der Bewegung vieler Wasser; Das Haus, in dem sie sich befanden, wurde bis in die Grundfesten erschüttert, als ob ein Hurrikan mit einem Erdbeben einherginge. Bevor sie Zeit hatten, sich von der Überraschung dieses Phänomens zu erholen, folgte ein neues Phänomen: als ob eine feurige Flamme das Haus erleuchtete und ihre geteilten Zungen auf jedem von ihnen ruhten. Was ist das? fragten sich die Apostel erstaunt. Sie wussten, dass am Tag der Gesetzgebung ähnliche Phänomene auf dem Berg Sinai auftraten. An jenem Tag, als der Morgen kam, hörte man Donnerschläge und blendende Blitze durchbohrten den Berg, der ganz rauchte und zitterte, und der Herr stieg zu Mose hinab und gab ihm das Gesetz. Gibt ihnen der aufgestiegene Lehrer jetzt nicht ein neues Gesetz, aus dem sie alle Wahrheit lernen werden? Doch schon bald war ihre Verwirrung verflogen. Schon in den ersten Fragen der Überraschung, mit denen sie einander ansprachen, merkten sie, dass sie verschiedene Sprachen sprachen, die ihnen bisher unbekannt waren, und sie spürten das Aufsprudeln neuer mächtiger Kräfte in sich. Sie fühlten sich wie neugeboren. Erhabene und tiefe Gedanken schwirrten in ihren Köpfen, und der Glaube, heiß wie eine Flamme, loderte in ihren Herzen. Sofort erinnerten sie sich an alle Lehren, die sie einst vom Lehrer gehört hatten, und jedes Wort dieser Lehre brannte wie ein glühendes Eisen in ihren Herzen und verlangte ein öffentliches Bekenntnis. Sie erkannten, dass „sie mit dem Heiligen Geist erfüllt waren und der Geist ihnen Äußerungen gab“ (Apostelgeschichte 2,4). Der Raum im Obergeschoss war nun zu eng für sie: Die unwiderstehliche Kraft der Inspiration zog sie in dieses Menschenmeer, das sich vor der Kirche bewegte, um dort in einer göttlich inspirierten Predigt Christus zu bekennen und sein Wort zu predigen. Unterdessen gerieten die Menschen, erstaunt über die außergewöhnlichen Phänomene, in Verwirrung und eilten zu dem Haus, in dem sich die göttlich erleuchteten Apostel befanden. Die Apostel verließen das Haus. Ihr Blick leuchtete wie ein Blitz und durchdrang die Menschenmassen, und sie schauten sich freudig auf diese riesigen Massen um, die eine reiche Ernte für die Arbeiter und Schöpfer des Reiches Christi darstellten. Und sie begannen eine inspirierte Rede. Es floss von ihren Lippen in einem unaufhaltsamen Strom, bestehend aus Worten, von denen jedes ihr Herz war und den Glauben und die Liebe zu ihrem himmlischen Lehrer verkörperte. Was meinten damals die berühmtesten Redner der klassischen Welt vor ihnen, als sie ihre Reden nach den Regeln der Kunst verfassten – Reden, die nur von ihrer erbärmlichen Eitelkeit beseelt waren? Die inspirierten Reden der Apostel dröhnten wie Donner, der Berge erschütterte, und wirkten mit der Kraft eines Hammers, der Felsen zerschmettert. Die unzähligen Menschenmengen lauschten schweigend den wundersamen Reden und staunten mehr über diese Reden als über die schrecklichen Phänomene, die sie hierher lockten. Unter dem ersten unwiderstehlichen Eindruck dieser Reden bemerkten die Volksmassen ihre wunderbaren äußeren Merkmale nicht. Sie hatten nur das Gefühl, dass diese Reden außergewöhnliche Reden waren, dass sie bis ins Mark der Knochen vordrangen und wie Feuer in den Herzen der Zuhörer brannten. Doch als der erste Eindruck verflogen war und die Massen der mehrsprachigen Menschen einander ansahen, um ihre Eindrücke auszutauschen, stellten sie mit Erstaunen fest, dass jeder von ihnen die Reden, die er gerade gehört hatte, in seiner Muttersprache hörte. Die Gesichter aller schienen vor Erstaunen erstarrt zu sein. Wie! und der Ägypter, der bisher stolz darauf war, dass nur die im Land der Pyramiden Geborenen seine Sprache beherrschten, und der Grieche und Römer, die ihre Sprache nur als Eigentum gebildeter Menschen betrachteten – sie alle hören nun jeweils ihre eigene Sprache, und von wem? – von diesen unwissenden, verlassenen, elenden Galiläern, deren Name schon Verachtung klang! Das zunächst stille Staunen begann sich dann in Worten und Ausrufen auszudrücken. Ein Gewirr von Ausrufen und Fragen ging durch die Massen: Alle wandten sich aneinander, um eine Erklärung für das mysteriöse Phänomen zu erhalten. „Sind das nicht alle Galiläer?“ (Apostelgeschichte 2:7) – fragten sich die Leute überrascht. „Wie hören wir alle unseren eigenen Dialekt, in dem wir geboren wurden, und hören sie in unseren eigenen Sprachen über die großen Taten Gottes sprechen? Und wieder waren alle erstaunt und ratlos und sagten zueinander: Was bedeutet das?“ (Apostelgeschichte 2:8,11,12) Aber ein außergewöhnliches Phänomen sorgt nicht immer nur für Überraschung. Unter der großen Menge wird es immer Menschen geben, für deren Frivolität nichts Außergewöhnliches und Wunderbares gilt, und die, entweder um ihre tiefe Unwissenheit zu rechtfertigen oder um niedrige egoistische Ziele zu erreichen, versuchen werden, das Außergewöhnlichste auf das Niveau der einzigen Vulgarität zu reduzieren, die sie verstehen. Solche Menschen gab es unter den Menschenmassen, die die göttlich inspirierten Apostel umgaben. Diesen Wahnsinnigen war die heilige Überraschung über das außergewöhnliche Phänomen fremd, und sie spotteten und sagten den Aposteln zunickend: „Sie wurden mit kostenlosem Wein betrunken“ (Apostelgeschichte 2,13) ​​(ein beliebtes Morgengetränk in der Antike). So lacht die blasphemische Frivolität immer über die heilige Inspiration! Die sinnlichen und halsstarrigen Menschen konnten nicht verstehen, was vor ihnen geschah: Es war ein Wunder – groß und geheimnisvoll, dieses wunderbare Geschenk, das der himmlische Lehrer vor der Himmelfahrt versprach, als er sagte, dass diejenigen, die an ihn glauben, „in neuen Zungen reden werden“ (Markus 16,17). Nun wurde dieses Versprechen erfüllt: Seine Jünger begannen, in anderen neuen Sprachen zu sprechen und sagten, was der herabgesandte Tröster, der Heilige Geist, sie lehrte. Jedes Wunder, das darauf abzielt, hohe religiöse und moralische Ziele zu erreichen, hat in erster Linie die Beseitigung natürlicher Hindernisse im Sinn. So war es jetzt. Die Lehren Christi mussten allen Völkern der Erde gepredigt werden, und dennoch waren sie durch eine Barriere in Form von Unterschieden in Sprachen und Dialekten getrennt. Die Gabe der Zungenrede beseitigte diese Barriere und das Wort Christi konnte sich frei auf der ganzen Welt verbreiten. Als wundersame Gabe war es nicht nur für die unwissende Masse der damaligen Zeit unverständlich, sondern wird es auch für höhere wissenschaftliche Erkenntnisse bleiben, und alle wissenschaftlichen Erklärungsversuche stellen eine vage Wahrsagerei dar. Übrigens glaubten einige der Dolmetscher, dieses Wunder dadurch zu erklären, dass sie es hauptsächlich den Zuhörern zuschrieben, was darauf hindeutete, dass die Apostel in ihrer gewöhnlichen Sprache sprachen, aber den Zuhörern schien es unter dem Eindruck außergewöhnlicher Phänomene und Belebungen, dass sie jeweils ihre eigene Muttersprache hörten oder dass die Apostel durch das Wirken des Heiligen Geistes den Aposteln jene reine, primitive, allgemein verständliche Sprache zurückgegeben hatten, die während des babylonischen Pandämoniums verloren gegangen war – und diese Sprache ist es jetzt für alle Nationalitäten verständlich. Aber mit einer solchen Erklärung bleibt dieses Phänomen vielleicht noch wundersamer und mysteriöser. Was andere frei denkende Interpreten betrifft, die die Gabe der Zungenrede nicht als Wunder anerkennen, sondern versuchen, sie auf natürliche Weise zu erklären, indem sie auf einige Fälle von Somnambulismus hinweisen, bei denen diejenigen, die davon besessen waren, plötzlich in Ekstase anfingen, ihnen bisher unbekannte Wörter und Reden zu sprechen, so ist diese Erklärung, die einem abnormalen Zustand ein Wunder zuschreibt, offensichtlich nicht neu und nur eine modifizierte Wiederholung der Erklärung zeitgenössischer Interpreten des Phänomens, die, sagte blasphemisch und spöttisch: „Sie haben sich betrunken.“ süßer Wein“... Nein, es war nicht süßer Wein oder Somnambulismus, der in den Aposteln wirkte, es war die Weisheit Gottes, die in ihnen wirkte und sie mit übermenschlicher Kraft bekleidete! Unterdessen verbreitete sich der Jubelschrei immer stärker unter den Massen, die sich das wundersame Phänomen nicht erklären konnten. Aber inmitten der überraschten Ausrufe wurden die spöttischen Stimmen der Lästerer immer lauter zu hören und versuchten, ihrer Frivolität die Vorherrschaft zu verleihen. Es war eine schreckliche Minute. Die Sache Gottes wurde mit allgemeinem Spott bedroht. Aber es lacht nie! In diesem Moment trat der Apostel Petrus aus der Mitte der Apostel hervor und wandte sich mit lauter Stimme an die aufgeregte Menge: „Männer der Juden und alle, die in Jerusalem wohnen!“ (Apostelgeschichte 2:14) weinte er. Die Menge, erstaunt über den Mut des Apostels, verstummte und hielt den Atem an. Und der Apostel Petrus fuhr fort: „Lasst euch das wissen und hört auf meine Worte: Sie sind nicht betrunken, wie ihr denkt, denn es ist jetzt die dritte Stunde des Tages; sondern das ist es, was der Prophet Joel gesagt hat: Und es wird geschehen in den letzten Tagen, spricht Gott, dass ich meinen Geist über alles Fleisch ausgießen werde, und sie werden weissagen“ (Apostelgeschichte 2,14-17). Die Menge war zutiefst berührt, als sie das prophetische Wort hörte, und der Apostel Petrus hielt eine offene Predigt über Christus. „Männer Israels!“ - rief er erneut aus. „Hört diese Worte: Jesus von Nazareth, ein Mann, der euch von Gott mit Zeichen und Wundern bezeugt wurde, den Gott durch ihn unter euch getan hat, wie ihr selbst wisst, ihn habt ihr genommen und mit den Händen der Bösen festgenagelt und getötet ... Aber Gott hat ihn auferweckt und die Bande des Todes gebrochen ... dessen Zeugen wir alle sind. Deshalb hat er, nachdem er durch die rechte Hand Gottes erhöht worden war und vom Vater die Verheißung des Heiligen Geistes empfangen hatte, ausgegossen, was ihr jetzt seht und Hört ... Darum lasst das ganze Haus Israel mit Gewissheit wissen, dass Gott diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt, zum Herrn und Christus gemacht hat“ (Apostelgeschichte 2,22–36). Der Apostel beendete seine Rede, aber wie ein schrecklicher Donner himmlischer Gerechtigkeit hallten ihre Worte immer noch in den Ohren derjenigen aus dieser Menge wider, die noch vor fünfzig Tagen in wahnsinniger Raserei riefen: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ (Johannes 19:6). Mit einem Schrei der Verzweiflung eilten viele zu Petrus und den anderen Aposteln und riefen: „Was sollen wir tun, Männer und Brüder?“ Petrus sagte zu ihnen: „Tut Buße und lasst euch alle taufen im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen“ (Apostelgeschichte 2,37-38). Und diese Worte waren wie heilendes Öl für leidende Seelen. An diesem Tag wurden etwa dreitausend Menschen getauft. Dies waren die ersten Früchte des reifen nationalen Feldes, aber der Reichtum dieser ersten Früchte machte den Reichtum der folgenden Ernte deutlich. Am Ende des Feiertags verbreiteten die Pilger die Nachricht von dem, was sie gesehen und gehört hatten, in alle Ecken der Welt und pflanzten die ersten Samen der Lehren Christi auf dem unkultivierten Boden des Heidentums. Nach dem Pfingstfest begann das allmähliche Wachstum der Gesellschaft Christi, die mit ihren äußeren Formen und Institutionen vollständig den Charakter der christlichen Kirche annahm. „Alle, die glaubten, waren zusammen und hatten alles gemeinsam“ (Apostelgeschichte 2,44). Sie waren noch nicht in der Lage, sofort mit den alttestamentlichen Institutionen zu brechen, daher diente die Kirche weiterhin als Ort ihres Gebets, wo sie „jeden Tag einmütig blieben“ (Apostelgeschichte 2,46); aber gleichzeitig begann ein völlig christlicher Gottesdienst, der aus dem Brotbrechen nach dem Gebot Christi bestand. Ihr besonderer Unterschied zum Rest der Welt war ihre innere Wiedergeburt, die sie völlig anders als die selbstsüchtigen Söhne dieser Welt machte. Einer der wesentlichen Mängel der modernen Juden war ihr extremer Eigennutz, der sie in unterschiedliche Einheiten spaltete, die sich nur um sich selbst kümmerten und gegenüber den Bedürfnissen anderer gleichgültig waren. Der Geist der Liebe des Evangeliums besiegte diesen Egoismus in den Gläubigen, und sie „verkauften ihr Hab und Gut und verteilten es an alle, je nach Bedarf“ (Apostelgeschichte 2,45). Dies war die erste Erfahrung dieses Gemeinschaftslebens, das später seinen Platz im christlichen Gemeinschaftsmönchismus fand. Und so lebten die ersten Christen: „Sie lobten Gott und wurden vom ganzen Volk geliebt. Der Herr fügte täglich die Geretteten der Kirche hinzu“ (Apostelgeschichte 2,47). XXXII. Heilung des Lahmen in der Kirche. Eine Warnung des Sanhedrin. Mitteilung von Nachlässen. Hananias und Saphira. Verfolgung. Die sieben Diakone und ihr Eifer, das Evangelium zu verbreiten Ausgestattet mit außergewöhnlichen Gaben begannen die Apostel, das Evangelium zu predigen und untermauerten es durch außergewöhnliche Taten. Ap war in dieser Hinsicht anderen voraus. Peter, gemeinsam mit John. Als sie zur Kirche gingen, trafen sie am Roten Tor der Kirche auf einen hilflosen, lahmen Bettler, der sie um Almosen bat. Ap. Petrus sagte zu ihm: „Ich habe weder Silber noch Gold; und was ich habe, das gebe ich dir: Im Namen Jesu Christi von Nazareth, stehe auf und wandle“ (Apostelgeschichte 3,6). Als der Apostel ihn mit der rechten Hand hochhob, „sprang der Lahme auf, begann zu gehen und ging mit ihnen in die Kirche, ging und sprang und lobte Gott“ (Apostelgeschichte 3,8). Solch eine wundersame Veränderung mit dem Bettler, die allen Einwohnern bekannt war, überraschte alle: Eine Vielzahl von Menschen versammelten sich um die Apostel, von denen der dankbare Bettler nicht wegging, und Ap. Petrus wandte sich mit einer Predigt an ihn, in der er anhand der Heiligen Schrift und der gesamten alttestamentlichen Geschichte bewies, dass die Juden durch ihre Blindheit „den Urheber des Lebens getötet“ hätten (Apostelgeschichte 3,15). Aber da sie das alles aus Unwissenheit taten, hatten sie immer noch die Möglichkeit, Buße zu tun. „Also“, sagte der inspirierte Apostel, bereue und bekehre dich, um für deine Sünden zu büßen; Es kommen Zeiten der Erquickung aus der Gegenwart des Herrn“ (Apostelgeschichte 3,19-20). Diese Predigt, die viele Zuhörer anzog, erregte die Aufmerksamkeit der Mitglieder des Sanhedrins, die darin eine Fortsetzung der Lehre des von ihnen gekreuzigten galiläischen Lehrers sahen und äußerst empört über diese ihrer Meinung nach unbedeutenden galiläischen Dorfbewohner waren, die es wagten, in der Kirche zu predigen. Die Apostel wurden gefangen genommen und in Gewahrsam genommen, was jedoch nur noch mehr zum Erfolg ihrer Predigt beitrug. „Viele von denen, die ihr Wort hörten, wurden gläubig; und die Zahl dieser Leute betrug etwa fünftausend“ (Apostelgeschichte 4,4). Am nächsten Tag traf sich der Sanhedrin, zu dem die Apostel gebracht wurden. Der Rat bestand aus den Hauptschuldigen am Tod Christi, den Hohepriestern Annas und Kaiphas, die nun mit Verlegenheit empfunden haben mussten, dass sie, nachdem sie Jesus gekreuzigt hatten, sein Werk nicht gekreuzigt hatten. Ap. Als Petrus gefragt wurde: „Durch welche Macht oder in welchem ​​Namen taten sie“ (Apostelgeschichte 4,7) ein Wunder, das ganz Jerusalem traf, antwortete er kühn mit einer Rede, in der er direkt sagte, dass sie es im Namen eben jenes „Jesus Christus von Nazareth taten, den die Juden gekreuzigt, den aber Gott von den Toten auferweckt hat“ (Apostelgeschichte 4,10). Dann erfüllte sich die Prophezeiung Christi, in der er seinen Jüngern sagte, dass sie sich keine Sorgen darüber machen müssten, was sie antworten sollten, wenn sie vor Gericht gestellt würden, weil er ihnen Weisheit in den Mund legen würde, der ihre Feinde nicht widerstehen könnten. Der außergewöhnliche Mut und die Geschmeidigkeit der Rede, die umso auffälliger war, als diese Rede von den Lippen offensichtlich ungebildeter Menschen kam, ließen im Rat keinen Zweifel daran, dass es sich um würdige Nachfolger Jesu handelte, und die Anwesenheit eines geheilten Mannes machte es unmöglich, das Wunder abzulehnen. Deshalb beschloss der Sanhedrin, zu halben Maßnahmen zu greifen und beschränkte sich lediglich auf ein striktes Verbot, im Namen Jesu zu predigen. Doch die Apostel antworteten mutig: „Richter, ist es vor Gott gerecht, auf dich mehr zu hören als auf Gott? Wir können nicht anders, als zu sagen, was wir gesehen und gehört haben“ (Apostelgeschichte 4,19–20). Eine solche Antwort zwang die Ältesten dazu, vor boshafter Empörung die Zähne zu knirschen, aber da sie Angst davor hatten, dass das Volk Kokain konsumieren oder drastische Maßnahmen ergreifen könnte, beschränkten sie sich zwangsläufig darauf, die Drohungen zu wiederholen, mit denen sie die Apostel freiließen. Die Gläubigen begrüßten sie mit Freude und brachten ihre Dankbarkeit gegenüber Gott durch gemeinsames Gebet zum Ausdruck, was das erste Beispiel für öffentliches Gebet für Christen darstellte (Apostelgeschichte 4,24-30). „Und wegen ihres Gebets erbebte der Ort, wo sie versammelt waren, und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und verkündeten das Wort Gottes mit Freimut“ (Apostelgeschichte 4,31). Die Apostel setzten ihre Arbeit mit noch größerem Eifer fort, und die Versammlung der Gläubigen zeichnete sich noch mehr durch ihre Tugenden und ihre beispiellose Einmütigkeit aus. „Die Menge der Gläubigen hatte ein Herz und eine Seele; und niemand nannte etwas von seinem Besitz sein eigen, sondern sie hatten alles gemeinsam“ (Apostelgeschichte 4,32). Das bedeutet nicht, dass die ersten Christen die träumerische und nicht realisierbare Theorie des Kommunismus akzeptierten, deren Kern die Ablehnung jeglichen persönlichen Eigentums ist. Der Kommunismus setzt die obligatorische Abschaffung jeglichen persönlichen Eigentums voraus, während bei den ersten Christen die Erbteilung nur ein Ausdruck des inneren Geistes der Aufopferung war, mit dem sie die Philanthropie angingen und alles verkauften, um sozusagen einen Fonds zur Unterstützung ihrer notleidenden Brüder zu bilden. Daher war diese Nachlassmitteilung offensichtlich nicht obligatorisch, und wenn bestimmte Personen, wie z. Barnabas, Levit mit Fr. Zypern verkaufte sogar sein Land, um den Erlös den Aposteln zu Füßen zu legen, dann wird dieser Fall als offen vermerkt, und dann ein weiterer Fall – mit Ananias, der eindeutig die Optionalität einer solchen Erbteilung beweist. Auch dieser Hananias und seine Frau Saphira verkauften, vom Beispiel anderer mitgerissen, ihr Anwesen, um den Erlös in die gemeinsame Schatzkammer der Christen einzubringen. Aber gleichzeitig entstand in ihnen ein Gefühl von Eigennutz, und sie hielten einen Teil des aus dem Verkauf erhaltenen Betrags zurück und brachten den Rest zu den Aposteln und versicherten, dass dies der gesamte Betrag sei, den sie erhalten hatten. Die Lüge dieser Aussage spiegelte sich deutlich im Gesicht des noch nicht völlig verdorbenen Hananias wider, und der heilige Petrus wandte sich mit strengem Tadel an ihn und sagte, dass sie nicht die Apostel, sondern den Heiligen Geist belogen hätten. „Was besaßst du“, sagte der Apostel zu Hananias, „gehörte es nicht dir, und was durch Verkauf erworben wurde, stand nicht in deiner Macht?“ (Apostelgeschichte 5,4) und ließ ihn wissen, dass der Verkauf des Anwesens für ihn keineswegs verpflichtend war und dass für die Kirche der Geist des inneren Eifers und nicht des unfreiwilligen Zwanges bei ihren Söhnen wertvoller ist. Dieser Tadel wirkte so stark auf Hananias, dass er sofort leblos umfiel. Ungefähr drei Stunden später, als bereits Vorbereitungen für die Beerdigung von Hananias getroffen wurden, kam seine Frau Saphira, ohne etwas über das Geschehene zu wissen. Zur Frage von Ap. Petrus, sie wiederholte die Lügen ihres Mannes Ananias; Als der Apostel diese Täuschung sah, wandte er sich mit einem ähnlichen Vorwurf an sie. „Was ist es“, sagte er, dass Sie zugestimmt haben, den Geist des Herrn auf die Probe zu stellen? Siehe, diejenigen, die deinen Mann begraben haben, betreten die Tür; und sie werden dich hinaustragen. Plötzlich fiel sie ihm zu Füßen und gab den Geist auf“ (Apostelgeschichte 5,9–10), und sie wurde mit ihrem Mann begraben. Solch ein schreckliches Ereignis brachte „große Angst über die ganze Kirche und über alle, die es hörten“ (Apostelgeschichte 5,11) und schreckte natürlich einige, die sich nicht ausreichend vorbereitet fühlten, davon ab, der Kirche beizutreten. Aber im Allgemeinen ging die Arbeit der Bekehrung weiter. Die Apostel und ihre Anhänger versammelten sich täglich in Salomos Vorhalle der Kirche. Ihre Wunder vervielfachten sich. Die Kranken wurden auf ihren Betten zu ihnen auf die Straße getragen, „damit wenigstens der Schatten des Vorbeigehens von Petrus jeden von ihnen überschatten würde.“ Auch viele aus den umliegenden Städten kamen nach Jerusalem und brachten Kranke und von unreinen Geistern Besessene, die alle geheilt wurden“ (Apostelgeschichte 5,15-16). Natürlich konnte all dies die Hohepriester und Ältesten der Juden nicht in Ruhe lassen. Der Schatten des Galiläers, den sie gekreuzigt hatten, wuchs offenbar vor ihrem Gewissen. Da sie diesen Erfolg der Apostel nicht länger ertragen konnten, ordneten die Hohepriester erneut an, die Apostel festzunehmen und dieses Mal ins Gefängnis zu werfen. Der Sanhedrin versammelte sich früh zu seinem Prozess. Doch als man sie ins Gefängnis schickte, stellte sich heraus, dass die Apostel nicht mehr da waren und dass sie, vom Engel des Herrn befreit, ruhig in der Kirche lehrten. In äußerster Verlegenheit schickten die Mitglieder des Sanhedrin erneut den Kirchenkommandanten, um sie zu verhaften, dieses Mal jedoch ohne Gewalt, die gefährliche Folgen haben könnte. Die Apostel leisteten keinen Widerstand und wurden sofort dort platziert, wo einst ihr Erlöser gestanden hatte – inmitten eines bedrohlichen Halbkreises wütender Richter. Als Reaktion auf die empörte Erinnerung des Hohepriesters an die Warnung, die sie erhalten hatten, antwortete Ap. Petrus äußerte direkt seine Meinung zu diesem Thema, dass wir Gott gerade dann lieber gehorchen sollten, wenn unsere Pflicht gegenüber den Menschen mit unserer Pflicht gegenüber Gott kollidiert. Der Hohepriester sagte ihnen: „Ihr wollt das Blut dieses Mannes über uns bringen“ (Apostelgeschichte 5,28). Diese Worte offenbarten in ihnen die Angst vor schrecklicher Vergeltung für den unverschämten Ruf: „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder“ (Matthäus 27,25). Der Sanhedrin hatte damals keine Angst vor Jesus. Jetzt zitterte er bei dem Gedanken an die Rache, die zwei seiner am meisten verachteten Schüler über ihn bringen könnten. Dieser Satz ist auch insofern bemerkenswert, als er zum ersten Mal ein Beispiel dafür darstellt, dass die Juden es vermeiden, Christus beim Namen zu nennen, was auch im Talmud der Fall ist und ihn meist als unbestimmten „Jemand“ bezeichnet. Petrus verstärkte nicht die Besorgnis der jüdischen Führer; er machte keinen Hinweis auf eine bevorstehende Rache; er sagte nur, dass die Apostel und der Heilige Geist, der in ihnen wirkte, Zeugen der Auferstehung und Verherrlichung dessen waren, den sie töteten. Bei diesen Worten knirschten die Mitglieder des Sanhedrin vor Wut mit den Zähnen und begannen, einen neuen legalen Mord zu planen, dessen Begehung sie jedoch nach ihren eigenen Regeln in den Augen ihrer Landsleute als eine Versammlung, die sich den Werken des Blutes widmete, verdammen könnte. Diese Schande wurde durch die Rede eines weisen Mannes zwischen ihnen abgewendet. Dies war Gamaliel, der als einer der größten Rechtsgelehrten bekannt war und als ehemaliger Lehrer des größten Apostels in der christlichen Kirche noch größere Bedeutung erlangte. Er gab den klugen Rat, abzuwarten und zu sehen, was aus der neuen Lehre werden könnte, wenn man sie sich selbst überlässt. Dies war das Zeitalter verschiedener rebellischer Betrüger, wie Theudas und Judas der Galiläer, die in einer offenen Rebellion endeten und von der Macht Roms niedergeschlagen wurden. Dies wird zweifellos das Ende dieser Prediger sein, wenn sie nur ähnliche Betrüger wären – und dies wird den Sanhedrin sofort von allen Schwierigkeiten und Gefahren befreien. Aber auch eine andere Wendung ist möglich. Es könnte sich herausstellen, dass diese Angelegenheit von Gott stammt; und wenn ja, dann ist es unmöglich, es zu zerstören, und sich ihm zu widersetzen bedeutet, direkt als Gegner Gottes aufzutreten. Dieser Rat kam von einer so hoch angesehenen Person und war an sich so vernünftig, dass sich der Sanhedrin ihm unfreiwillig beugte; aber um seinen Zorn zumindest einigermaßen zu stillen, geißelte er die Apostel und versetzte jedem von ihnen, wie gesetzlich vorgeschrieben, vierzig Schläge minus einen. Aber natürlich konnte eine solche Bestrafung den Eifer der Apostel keineswegs schwächen, die weiterhin ihre Predigttätigkeit in Salomos Vorhalle fortsetzten. Diese Strafe erschreckte Petrus und Johannes nicht nur nicht, sondern löste im Gegenteil eine außerordentliche Freude in ihnen aus, denn sie „wurden für würdig erachtet, um des Namens des Herrn Jesus willen Schmach zu erleiden. Und sie hörten nicht auf, jeden Tag in der Kirche und von Haus zu Haus das Evangelium von Jesus Christus zu lehren und zu predigen“ (Apostelgeschichte 5,41-42). Die Tätigkeit der Apostel fand natürlich hauptsächlich unter den örtlichen palästinensischen Juden statt, aus denen sich die erste Versammlung der Gläubigen Christi zusammensetzte; Aber gleichzeitig kamen an wichtigen Feiertagen viele nicht-palästinensische Juden aus allen möglichen Ländern, in denen die Juden der Diaspora lebten, in Jerusalem in die heilige Stadt, und viele von ihnen waren auch gläubig und ließen sich taufen. So bildeten sich in der Kirche zwei Klassen von Gläubigen – Juden im eigentlichen Sinne des Wortes und die sogenannten Hellenisten. Als Hellenisten wurden im Allgemeinen all jene Juden bezeichnet, die seit der Zeit Alexanders des Großen außerhalb Palästinas lebten, dem griechischen Einfluss völlig erlagen und sogar ihre Muttersprache vergaßen. Obwohl viele von ihnen auch eifrige Bewahrer des mosaischen Gesetzes waren, erweckte ihr Leben unter den Heiden und ihre Unterordnung unter die griechische Kultur und die griechischen Bräuche bei den palästinensischen Juden ein gewisses Misstrauen ihnen gegenüber, so dass zwischen ihnen immer eine gewisse Uneinigkeit herrschte, die manchmal in gegenseitiges Misstrauen und Feindseligkeit umschlug. Dieses Gefühl spiegelte sich teilweise in der Kirche Christi wider, und als die Zahl der Gläubigen zunahm, war ein Zusammenstoß zwischen diesen beiden unterschiedlichen Klassen fast unvermeidlich. Genau das geschah: „Es entstand ein Murren unter den Hellenisten gegen die Juden“ (Apostelgeschichte 6,1). Ein besonderer Grund für dieses Murren war die tatsächliche oder eingebildete Vernachlässigung der hellenistischen Witwen bei der täglichen Verteilung von Nahrungsmitteln und Almosen. Eine gewisse Unzufriedenheit könnte dadurch entstanden sein, dass alle Ämter in der Kirche in den Händen von Juden lagen, die sich natürlich stärker um die Bedürfnisse ihrer Landsleute kümmern konnten. Witwen waren die Klasse, die am meisten Hilfe brauchte. Es ist bekannt, welche Aufmerksamkeit die AP. Paulus ging bereits in Korinth auf ihre Situation ein, und einige der weisesten Dekrete, die Gamaliel zugeschrieben wurden, zielten auf die Linderung der Leiden ab, die untrennbar mit ihrer Situation verbunden waren. Aufgrund der jahrhundertealten Sitte, in der die Frauen im Osten eingesperrt lebten, konnte das Los einer Witwe ohne Menschen, die sich um sie kümmern konnten, wirklich trostlos sein. Eine Ungleichbehandlung dieser Witwen konnte natürlich zu Unmut führen, zumal diese Witwen vor ihrer Konvertierung zum Christentum Anspruch auf Leistungen aus dem Corvan, also der Kirchenkasse, hatten. Aber die Apostel behandelten diese Beschwerden mit jener Unparteilichkeit und Großzügigkeit, die als bester Beweis dafür dienen, wie wenig sie sich der Parteilichkeit gegenüber den Witwen der Juden schuldig gemacht haben. Nachdem sie die Jünger zu einer Versammlung einberufen hatten, sagten sie ihnen, dass die Zeit gekommen sei, in der es für die Apostel unbequem geworden sei, sich um die Verteilung der Almosen zu kümmern, eine Angelegenheit, die sie von höheren und wichtigeren Aufgaben ablenken könnte. Daher schlugen sie der Versammlung vor, aus Personen mit tadellosem Charakter, hoher spiritueller Begabung und Geschäftsweisheit sieben Personen zu wählen, um in der Kirche einen besonderen Grad der Verengung, den Grad der Diakone, zu bilden, um die Apostel von der wirtschaftlichen Belastung zu entlasten und ihnen die Möglichkeit zu geben, ihre ganze Kraft dem Gebet und der pastoralen Arbeit zu widmen. Der Rat wurde angenommen und den Aposteln wurden die sieben am besten geeigneten Personen für diese Position vorgestellt. Sie wurden durch Gebet und Handauflegung in die Pflichten ihres Dienstes aufgenommen, was von da an zur üblichen Ordination zum Amt des Diakons wurde. Diese sieben Auserwählten waren: Stephanus, Philippus, Prochorus, Nikanor, Timon, Parmen und Nikolaus von Antiochia, ein Bekehrter von den Heiden. Die griechischen Namen dieser Auserwählten zeigen, dass alle oder die meisten von ihnen aus den Kreisen der Hellenisten ausgewählt wurden, und so wurde denjenigen, die sich beschwerten, nicht nur völlige Genugtuung zuteil, sondern ihnen wurde auch der eigentliche Grund für weiteren Unmut genommen. Diese Auserwählten wurden vor ihrem Amtsantritt von den Aposteln feierlich geweiht, und so begannen sich in der Kirche gleich zu Beginn hierarchische Stufen zu entwickeln, die nach und nach die christliche Hierarchie mit ihren drei von Gott festgelegten Stufen des Priestertums bilden sollten. Bisher konzentrierten sich alle drei Grade auf die Personen der Apostel, die Bischöfe, Presbyter und Diakone waren. Die Bedürfnisse des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens, die mit der Zunahme der Gläubigen komplexer wurden, erforderten die Vergabe dieser Grade, und zunächst wurde entsprechend dem aktuellen Bedarf die Stelle des Diakons vergeben, die den sieben Auserwählten anvertraut wurde. Die natürliche Folge dieser kirchlichen Einrichtung war, dass die Apostel, befreit von der Sorge um die materielle Versorgung ihrer armen Brüder, sich ganz dem höchsten Amt des Wortes widmeten und gleichzeitig in den Diakonen selbst aktive Helfer fanden. Und so „wuchs das Wort Gottes, und die Zahl der Jünger in Jerusalem wuchs sehr“ (Apostelgeschichte 6,7); Nun begannen nicht nur gewöhnliche Juden, sondern auch Personen des Heiligen Ordens, das Christentum anzunehmen. So trat bereits früher der Levit Josia, den die Apostel Barnabas nannten, also der Sohn des Trostes, in die Zahl der Gläubigen ein – derselbe, der sich in Sachen Gütermitteilung als vorbildlichen Eifer und Selbstlosigkeit erklärte; und nun „unterwarfen sich sehr viele der Priester dem Glauben“ (Apostelgeschichte 6:7) und wurden natürlich Älteste in der neuen Kirche, wodurch ihre dreistufige Hierarchie immer weiter vervollständigt wurde. XXXIII. Erzdiakon Stephanus, seine Predigt und sein Martyrium. Verfolgung der Jünger und ihre Zerstreuung aus Jerusalem. Das Evangelium verbreiten. Philippus Predigt in Samaria. Simon der Magier. Bekehrung eines äthiopischen Eunuchen. Zustand der Kirche am Ende der Herrschaft von Tiberius Die gewählten Diakone, die die Verwaltung der Wohltätigkeitsangelegenheiten auf sich genommen hatten, verschafften den Aposteln nicht nur mehr Freiheit bei der Predigtarbeit, sondern wurden gleichzeitig zu würdigen Helfern bei dieser großen Arbeit. In dieser Hinsicht war Stefan besonders bemerkenswert, da er eine der bemerkenswertesten Persönlichkeiten der Urkirche darstellte. Nachdem er zu einem der sieben Diakone gewählt worden war, wurde der heilige Stephanus, „voll Glauben und Kraft“ (Apostelgeschichte 6:8), sofort zum prominentesten von ihnen. Er „wirkte große Wunder und Zeichen unter dem Volk“ (Apostelgeschichte 6,8), so dass er in dieser Hinsicht den Aposteln auf Augenhöhe zu sein schien. Da er über außergewöhnliche Talente und gleichzeitig eine hohe Bildung verfügte, konnte er seinen Dienst natürlich nicht auf die Verteilung von Almosen beschränken. Er fühlte sich zu dem breiteren und fruchtbareren Bereich des Predigens hingezogen und betrat ihn tatsächlich. Der Almosengeber musste sich natürlich oft mit allen möglichen Persönlichkeiten treffen und oft Gespräche über das Christentum und seine Beziehung zum Judentum beginnen. Bisher unterschieden sich die Christen, die größtenteils aus konvertierten Juden und Hellenisten bestanden, kaum von den Juden und hielten sich weiterhin an die äußeren Formen des jüdischen Gottesdienstes, indem sie sich in Tempeln und Synagogen versammelten. Aber diese Verbindung war natürlich nur vorübergehend und hätte mit der Bildung eigenständiger Formen in der christlichen Kirche, die mittlerweile immer mehr spirituell aufgeklärte Menschen zu erkennen beginnen, vollständig aufgelöst werden müssen. Vor ihnen stand Diakon Stefan, der in diesem Sinne die Predigt begann. Der Ort seiner Predigt waren die hellenistischen Synagogen. Da er selbst Hellenist war, predigte er vor allem seinen Mitbürgern. Seine Predigten erregten Aufmerksamkeit, stießen aber gleichzeitig auf Widerstand. Hellenisten aus verschiedenen Ländern hatten normalerweise ihre eigenen Synagogen, von denen es in Jerusalem bis zu vierhundert gab, und in einer dieser Synagogen, zu der die Libertiner (d. h. befreite Sklaven), Zyrenäer und Alexandriner gehörten, geriet sie in einen heftigen Streit mit Stephanus. In diese Debatte mischten sich auch einige andere Personen ein, nämlich „einige aus Kilikien und Asien“, so dass der Streit äußerst hitzig wurde. Die Folge dieses Streits war der völlige Triumph des heiligen Stefan über seine Gegner. Die Hellenisten konnten „der Weisheit und dem Geist, durch den er redete, nicht widerstehen“ (Apostelgeschichte 6,10). Die arroganten Schriftgelehrten müssen mit Erstaunen gesehen haben, dass der Prediger kein gewöhnlicher Dorfbewohner war, wie sie es von Predigern des Christentums gewohnt waren, sondern nicht nur eine heidnische Bildung, sondern auch jüdische Gelehrsamkeit besaß. Der Streit fand natürlich um den Messias statt, und die jüdischen Schriftgelehrten mit ihrer perversen Vorstellung vom Messias müssen wütend gewesen sein, als sie hörten, dass der heilige Stephanus ihnen anhand der heiligen Schriften und Geschichten mit unwiderstehlicher Kraft bewies, dass dieser Messias bereits gekommen ist und dass das jüdische Volk und insbesondere die befohlenen Gelehrten ihn nicht nur nicht erkannten und erkannten, sondern ihn auch als Bösewicht am Kreuz kreuzigten. Und dieser Messias war Jesus von Nazareth, dessen Prediger Stephanus fungierte. Die Hellenisten waren über diese Predigten erzürnt und fühlten sich nicht länger in der Lage, sich dagegen zu wehren. Sie griffen zu Gewalt. Sie hetzten das Volk und die Ältesten gegen ihn auf und verbreiteten durch bestochene falsche Zeugen das Gerücht, er habe „lästerliche Worte gegen Mose und gegen Gott, gegen diesen heiligen Ort (die Kirche) und gegen das Gesetz geredet“ (Apostelgeschichte 6,11.13). Sie nutzten diese Unterstützung, griffen unerwartet den heiligen Stephanus an und brachten ihn vor den Sanhedrin. Die übliche Analyse seitens des Gerichts begann, das sich bereits mit eklatanter Ungerechtigkeit und Blutrünstigkeit befleckt hatte. Die unverzichtbaren Teilnehmer dieses Prozesses erschienen – falsche Zeugen, die versicherten, dass der Angeklagte gesagt hatte, „dass Jesus von Nazareth diesen Ort zerstören und die Bräuche ändern wird, die Mose uns überliefert hat“ (Apostelgeschichte 6,14). Diese falschen Aussagen waren umso gefährlicher, als sie auf einer Verzerrung der Wahrheit beruhten. Der heilige Stephanus predigte tatsächlich über die Abschaffung der gesamten alttestamentlichen Ökonomie, die durch Christus vollendet wurde, aber diese Abschaffung sollte nicht durch Gewalt, sondern durch das innere Wirken des Geistes Gottes erreicht werden, wie es jetzt bereits begonnen hat. Und er wollte diese Wahrheit feierlich vor dem Hohen Rat selbst darlegen, der trotz aller Vorurteile gegenüber dem Prediger eines verhassten Namens nicht umhin konnte, die Schönheit und das von Gott erleuchtete Gesicht dieses Mannes zu bewundern, und „sie sahen sein Gesicht wie das Gesicht eines Engels“ (Apostelgeschichte 6,15). Als die falschen Zeugen mit ihren erfundenen Aussagen erschöpft waren, fragte der Hohepriester: „Ist das so?“ (Apostelgeschichte 7,1) und auf diese Frage antwortete der heilige Stephanus mit einer göttlich inspirierten Verteidigungsrede, in der der Ursprung des Christentums als eine neue, im Vergleich zum Judentum höhere Stufe der Ökonomie Gottes klargestellt wurde. Er erinnerte an die gesamte alttestamentliche Geschichte seit der Berufung Abrahams und bewies schon durch deren Darstellung, dass es im allgemeinen Verlauf der Bildung der jüdischen Religion und des jüdischen Gesetzes zu einer allmählichen Entwicklung des Bundes und besserer Verheißungen kam, denen sich das auserwählte Volk jedoch ständig widersetzte. Dadurch hat er auf der Grundlage der Geschichte gezeigt, dass sie, seine Ankläger, es waren, die sich immer wieder als Übertreter und Gegner Gottes herausstellten. Recht, St. Stephanus skizzierte die Geschichte des Widerstands ihrer Väter gegen Moses selbst und wies dann prophetisch auf die Möglichkeit ihres Widerstands gegen den höchsten Propheten hin, dessen Erscheinen Moses vorhergesagt hatte. Dann wandte er sich dem Vorwurf der Kirchenlästerung zu und zeigte historisch noch einmal, dass sie gerade die größten Lästerer der Kirche Gottes waren und seit der Zeit Moses ständig von der wahren Anbetung zum Götzendienst abgewichen waren. Aber die Kirche selbst ist nicht der einzige Ort der Mitpräsenz Gottes. Obwohl Salomo ein Haus für ihn baute, drückte er in seinem Widmungsgebet den großen Gedanken aus, dass „der Höchste nicht in mit Händen gemachten Kirchen wohnt, wie der Prophet sagt: Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße“ (Apostelgeschichte 7,48–49). Die allgemeine Schlussfolgerung aus diesen Beweisen war die offensichtliche Wahrheit, dass die Grundlage ihres eingebildeten Eifers für das Gesetz und die Kirche die abscheulichste Heuchelei war, verbunden mit grober Sinnlichkeit und Menschenfeindlichkeit. Von heiliger Empörung mitgerissen, wurde der Angeklagte zum Ankläger und rief mutig aus: „Halsstarre! Leute mit unbeschnittenen Herzen und unbeschnittenen Ohren!“ Du widersetzt dich immer dem Heiligen Geist, genau wie deine Väter und du. Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? Sie haben diejenigen getötet, die das Kommen des Gerechten vorhergesagt haben, den ihr jetzt zu Verrätern und Mördern gemacht habt. Du, der du das Gesetz unter dem Dienst der Engel angenommen und es nicht gehalten hast! (Apostelgeschichte 7:51–53). Eine solch furchtlose und schreckliche Denunziation entfachte die Wut der Mitglieder des Sanhedrins, die wie wilde Tiere „ihre Herzen brachen und ihre Zähne gegen ihn knirschten“ (Apostelgeschichte 7:54). Dann erkannte der heilige Stephan, dass er dazu bestimmt war, seinem Lehrer auf dem traurigen Weg des Märtyrertums zu folgen, und seine Augen richteten sich zum Himmel. Dort sah er „die Herrlichkeit Gottes und Jesus zur Rechten Gottes stehen“ (Apostelgeschichte 7,55). Bewundert von dieser wunderbaren Manifestation Gottes, die über jeden Gedanken an Gefahr hinausgeht, rief er aus, als wollte er seine Feinde zu Teilnehmern dieser Vision machen: „Siehe, ich sehe die Himmel geöffnet und den Menschensohn zur Rechten Gottes stehen!“ (Apostelgeschichte 7:56). Doch diese erhabenen Worte konnten den Gefühlen seiner Zuhörer nicht standhalten. Sie hielten sich die Ohren zu, als wollten sie sich vor der entweihenden Gotteslästerung schützen, erhoben sich in Massen von beiden Seiten des Halbkreises, in dem sie saßen, und stürmten mit wildem Gebrüll auf Stephen zu. Von einer rechtlichen Lösung des Falles war keine Rede mehr. In ihrer Wut vergaßen sie alle Gesetze und schleppten den heiligen Stephanus vor die Stadttore, um ihn dort steinigen zu lassen. Als die Hinrichtung begann, rief der Märtyrer aus: „Herr Jesus, nimm meinen Geist an!“ (Apostelgeschichte 7,59). Und als er verwundet und blutend noch niederknien konnte, betete er im Geiste seines Herrn für seine Mörder, und selbst der Schrei seines Leidens klang wie Vergebung, was zeigte, wie wenig Bosheit in seinen strengen Worten steckte, die er zuvor geäußert hatte: „Herr, er betete, rechne ihnen diese Sünde nicht zu!“ (Apostelgeschichte 7:60). Mit diesem Ausruf entfernte er sich vom Zorn der Menschen in die Welt Gottes und „ruhte“ aus. Sein Leichnam wurde von einigen ehrfürchtigen Männern begraben, die gleichzeitig „große Trauer um ihn trugen“ (Apostelgeschichte 8,2). Dies war der erste Märtyrer für den Namen Christi, und er war der erste, der die große Wahrheit rechtfertigte, dass „das Blut der Märtyrer der Same des Christentums ist“. Unter den Hellenisten Kilikiens, die in der Synagoge mit Stephanus stritten, gab es einen „jungen Mann namens Saul“ (Apostelgeschichte 7:58) aus der Stadt Tarsus, einen Schüler des berühmten Gamaliel. Trotz all seiner Gelehrsamkeit konnte er dem heiligen Stefan nicht widerstehen und brannte wie andere vor Hass gegen ihn, was ihn zwang, sein Martyrium voller Schadenfreude zu betrachten. Saul billigte nicht nur diesen abscheulichen Mord, sondern kooperierte auch mit den Mördern, die ihm ihre Kleider zu Füßen legten, um die ersten Steine ​​zu werfen, wie es das Gesetz vorschrieb. Und dieser wütende Feind des Christentums spürte zum ersten Mal bei dieser schrecklichen Gelegenheit in seinem Herzen einen schmerzhaften Funken der Selbstanklage, der sich allmählich zu einer alles brennenden Flamme entwickelte und ihn schließlich dazu führte, dass er selbst das „auserwählte Gefäß“ (Apostelgeschichte 9,15) des verfolgten Christus, des größten Apostels und Verbreiters des Christentums, wurde. Unterdessen diente der Erfolg der Feinde des Christentums bei der Ermordung des heiligen Stephanus als Signal für eine allgemeine Christenverfolgung, und um ihr Leben zu retten, mussten sie Jerusalem verlassen. Diese unfreiwillige Zerstreuung trug jedoch dazu bei, das Evangelium weiter zu verbreiten, und zwar über die Grenzen Judäas hinaus, denn „die Zerstreuten zogen umher und predigten das Wort“ (Apostelgeschichte 8,4). „Und Philippus kam in die Stadt Samaria und predigte ihnen Christus“ (Apostelgeschichte 8,5) und bestätigte seine Predigt durch Zeichen und Wunder, die das Volk zwangen, dem Prediger einmütig zuzuhören. Dort fand übrigens ein Treffen zwischen dem Prediger des Christentums und dem berühmten Zauberer seiner Zeit, Simon, statt, der sich als Messias ausgab und mit seinen Zaubersprüchen die einfältigen Menschen täuschte. Aber seine Zaubereien, die aus erbärmlichen Tricks und eingebildeten Wundern bestanden, verloren sofort ihren Reiz angesichts der wahren Zeichen und Wunder des christlichen Evangelisten, nach dessen Wort die Menschen begannen, sich auf den Namen Christi taufen zu lassen. Als Simon sah, dass seine Zaubereien nicht mehr in der Lage waren, die Menschen zu täuschen, die das Licht aus geistiger Blindheit gesehen hatten, beschloss er, selbst die Taufe anzunehmen, in der Hoffnung, dadurch neue Macht zu erhalten, um die Menschen zu täuschen. In der Zwischenzeit erreichte das Gerücht über den Erfolg der Verkündigung des Evangeliums in Samaria Jerusalem, und die Apostel schickten Petrus und Johannes dorthin, um die Bekehrten im Glauben zu bestätigen, die dort angekommen waren und allen Gläubigen durch Handauflegung die reiche Gabe des Heiligen Geistes überbrachten. Letzteres erregte bei Simon dem Magus extremen Neid, und er begann, seiner heidnischen Ansicht nach, den Aposteln Geld anzubieten, damit sie ihm die Macht geben würden, die Gaben des Heiligen Geistes durch Händeauflegen herabzubringen. Als Reaktion auf diese kriminelle Simonie (die dazu führte, dass alle Versuche, die Gnade des Priestertums durch Kauf zu erlangen, zum Erliegen kamen) wandte sich der heilige Petrus mit einem strengen Vorwurf an Simon, der auf den Zauberer eine solche Wirkung hatte, dass er begann, die Apostel zu bitten, für ihn zu beten. Die Apostel selbst „bezeugten und predigten das Wort des Herrn und kehrten nach Jerusalem zurück und predigten das Evangelium in vielen Dörfern Samarias“ (Apostelgeschichte 8,25). Bald darauf musste Philipp eine weitere wichtige Konvertierung vollziehen, die noch deutlicher beweisen sollte, dass der Tag gekommen war, an dem die Regeln des Judentums ihre Gültigkeit verlieren würden. Von göttlicher Inspiration und der Stimme eines Engels geleitet, machte er sich auf den Weg nach Süden auf der verlassenen Straße, die von Eleutheropolis nach Gaza führte, und traf dort auf das Gefolge eines reichen äthiopischen Eunuchen, der die hohe Position des Schatzmeisters von Candace (Königin) der damals starken äthiopischen Monarchie innehatte, deren Hauptstadt die Stadt Meroe war. Es gibt Grund zu der Annahme, dass dieses Land in gewissem Maße zum Judentum konvertiert wurde, und zwar durch die Juden, die zur Zeit des Psammetichus aus Ägypten in das Land eingedrungen waren und deren Nachkommen noch heute unter dem Namen Phalasier existieren. Als würde der Eunuch die Pflichten eines Fremden vor den Toren erfüllen, was in seiner Position mehr als möglich war, pilgerte er nach Jerusalem, um an einem der großen Feiertage teilzunehmen, und kehrte nun in einer Kutsche in Begleitung seines Gefolges in seine Heimat zurück. Gemäß den Regeln der Rabbiner verbrachte er Zeit damit, das Heilige zu lesen. In diesem Moment las er laut aus der griechischen Übersetzung 70 die Prophezeiung Jesajas vor: „Er wurde wie ein Schaf zur Schlachtung geführt und wie ein Lamm, das vor seinen Scherern schweigt, und tat seinen Mund nicht auf. In seiner Demütigung wurde sein Gericht vollendet, aber wer wird seine Generation erklären? Denn sein Leben wird von der Erde genommen werden“ (Jes. 53:7-8, Apostelgeschichte 8:32-33). Philip fragte ihn, ob er verstehe, was er las? Der Eunuch gab zu, dass ihm das alles dunkel vorkam, und indem er Philipp einlud, sich in seine Kutsche zu setzen, fragte er ihn, von wem der Prophet sprach? Philippus konnte so die christliche Interpretation dieser großen Prophezeiung offenbaren und übte auf seine Zuhörer eine solche Wirkung aus, dass der Eunuch ihn, als sie an der Wasserquelle ankamen, bat, ihn zu taufen. Philippus sagte zu ihm: „Wenn du von ganzem Herzen glaubst, kannst du es“ (Apostelgeschichte 8,37). Und als der Eunuch feierlich seinen Glauben bekannte und sagte: „Ich glaube, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist“ (Apostelgeschichte 8:37), befahl er dem Streitwagen anzuhalten und Philippus taufte ihn sofort. „Als sie aus dem Wasser stiegen, kam der Heilige Geist auf den Eunuchen herab, und ein Engel des Herrn nahm Philippus mit, und der Eunuch sah ihn nicht mehr, sondern setzte seinen Weg voller Freude fort“ (Apostelgeschichte 8,39). Der Legende nach wurde der getaufte Würdenträger ein Prediger Christi in seinem Land, und Philippus landete in Azotus, von wo aus er seine Predigttätigkeit in verschiedenen Küstenstädten bis nach Cäsarea begann. In dieser letzten Stadt blieb er offenbar dauerhaft und hatte anschließend vier Töchter, die die Gabe der Prophezeiung besaßen. So begann sich die Kirche zu dieser Zeit, ungefähr zeitgleich mit dem Tod von Kaiser Tiberius (37 n. Chr.), erfolgreich unter Juden aller Konfessionen auszubreiten – reine Juden und verachtete Samariter, unter den Juden der Zerstreuung – Hellenisten und Proselyten der entferntesten Länder. Und zu diesem Zeitpunkt erlebten die Hauptschuldigen am Tod Christi den wohlverdienten Zorn Gottes. Pilatus wurde auf Beschwerde der Samariter seines Postens enthoben und nach Rom vor Gericht gestellt, und der Hohepriester Kaiphas wurde im selben Jahr vom syrischen Präfekten Vitellius abgesetzt, der begann, die Missbräuche der jüdischen Behörden streng zu verfolgen. Sie könnten interessiert sein an: