Отдел шестой. Последние дни земной жизни Господа Иисуса Христа

КСКСВ. Улазак Господњи у Јерусалим и радње које су уследиле, параболе и разговори. Одговори на лукаво саопштавање фарисеја, садукеја и књижевника Ближио се последњи одлучујући тренутак у Животу Христовом. Гнев непријатеља је растао и тражили су средства да поткопају Његов утицај на људе, па чак и да Га убију. Сада више није било време да се уздржимо од отвореног прокламовања месијанства. Христос се до сада изјашњавао као обећани Месија углавном приватно и за појединце; сада је дошло време да се ово јавно објави, и на најсвечанији начин да се изјави да је Он прави Краљ Месија, прави Син Давидов. И то је Спаситељ дао својим тријумфалним уласком у Јерусалим. Пред велике празнике, гомиле ходочасника које су се окупљале одасвуд имале су обичај да у свети град улазе свечано и са свим врстама радости. Такав улаз је хтео да учини и Христос, који је, као пророк и славни учитељ општепризнат у народу, нужно морао да заузме истакнут положај; и Он је искористио ову околност да последњи пут открије Своју славу. До сада је у Јерусалим обично улазио пешке; Сада је хтео да уђе у то као што је његов предак Давид више пута улазио, наиме седећи на магарцу. Ова мирна и корисна животиња била је веома цењена на истоку, а за Јевреје је везано за њу доста историјских успомена, што ју је учинило још племенитијом и вољенијом у њиховим очима од поносних коња добијених из Египта. Значај магарца је у њиховим очима био још више уздигнут због свечане изјаве пророка да ће управо на магарцу Месија, Цар, ући у Јерусалим (Зах. 9,9). И зато је управо овај улазак Спаситеља у Св. град могао да послужи као најбоља и највидљивија објава Његовог месијанства. Рано ујутру деветог Ниссана, Спаситељ је напустио своје мирно и гостољубиво склониште у Витанији и, по обичају, са својим ученицима отишао у Јерусалим. Спустивши се у малу долину, потпуно прекривену смоквама и маслинама, приближили су се селу Вифагију, које се, као и Витанија, налазило на толикој удаљености од Јерусалима да се, по рабинском закону, сматрало његовим делом. Тајни ученици и Христови следбеници су у то време живели на многим местима и (вероватно) једном од њих, који је живео у Витфаги, послао је двојицу ученика да му узму магарца за свечани улазак у Јерусалим. Ученици су тачно извршили заповест и довели магарца са младим магаретом. У међувремену, до Јерусалима су већ стизале гласине о Христовој намери да уђе у свети град, а гомиле галилејских поштовалаца стациониране у близини града, са разумљивим осећањем радости и самозадовољства, појуриле су на планину у сусрет, због чега су успут одсекле младе, тек отворене гране палми и других палминих стабала како би указали посебну част. Ученици, узбуђени овом околношћу, раширили су своје огртаче и покрили магарца на коме је седео њихов учитељ, а људи су почели да покривају стазу грањем, како је то био обичај на истоку. Тако су Јевреји једном смоквама и палминим гранчицама прекрили Мардохејев пут док је јахао из краљевске палате, а персијска војска је такође изразила своје одушевљење код Ксеркса пре него што је прешла Хелеспонт. И тако је поворка кренула даље. Кроз Маслинску гору до Јерусалима водила су три пута, али пошто два нису била ништа друго до стазе, Спаситељ је изабрао најтежи дуг пут – и то јужни, који се данас сматра најбољим. И чим је поворка почела, неконтролисано одушевљење је обузело и ученике и читаво околно мноштво народа. У налету екстатичне радости због свог Учитеља, апостоли су узвикивали: „Осана Сину Давидовом! Благословен који долази у име Господње! Осана на висини! (Матеј 21,9). Народ је подигао овај радосни вапај, а гласине су се шириле народом о томе како је Он постепено васкрсао мртвих Лазара. кроз зелена поља и под сеновитим дрвећем, а на врху скреће нагло на север На овом скретању први пут се отвара поглед на Јерусалим, који је до тада био сакривен иза огранка планине. зградама, огледао се у мору заслепљујућег сјаја, пред којим је гледалац морао да затвори очи. Овај поглед на славни град заиста је задивио својом величанственошћу, а многи јеврејски и пагански путници заустављали су овде своје коње и са тихим чуђењем посматрали овај чудесни призор. Јерусалим у то време, омеђен бројним гордим кулама, сматран је једним од светских чуда и представљао је величанствен спектакл, о коме савремени Јерусалим не може дати ни приближну представу. И сада се овај град у свој својој величини отворио пред очима Христа, његовог истинског Цара! Било ко други би могао бити одушевљен овим величанственим призором; али прави Краљ није гледао на спољашњи сјај града, већ на унутрашње достојанство његових становника, и тако страшни понор неверја и порока, који је већ сазрео за извршење највећег и најподлог злочина на земљи, отворио се пред Његовим очима да је овај величанствени поглед непостојећим болом погодио бескрајно самилосно срце Христово. Више пута је плакао и проливао сузе над људском неосетљивошћу и грешношћу, али је сада почео да јеца. Сва срамота поруге и сав неподношљиви бол Његовог страдања, после пет дана, беху немоћни да истргну макар један јецај из Његових груди или макар једну сузу нанели на Његове уморне капке; овде је Његова унутрашња туга савладала Његов људски дух, и Он не само да је плакао, него је несавладиво јецао, тако да је потиснути глас једва могао да изговори речи. „Ох, кад би само ти“! Ускликнуо је, када су људи гледали у чуду и нису знали шта да мисле или кажу: „О, кад би ти, чак и на овај твој дан, знао шта служи за успостављање твога мира!“ (Лука 19:42). Туга је прекинула Његове речи, а када се глас, пригушен јецајима, поново донекле опоравио, могао је само да дода: „Али ово је сада скривено од очију твојих; јер ће доћи дани када ће те непријатељи твоји опколити рововима и опколити те, и притиснути те са свих страна, и уништити те, и поубијати твоју децу у теби, и нећеш оставити камена на другоме у теби, јер нећеш оставити камена на другоме у теби ( 19:42–44). Ово је био последњи Месијин позив злочиначком граду, који је тукао пророке, на покајање, али пошто није послушао овај позив, морао је доживети судбину која му је била предвиђена. И заиста, четрдесет година касније, Христово пророчанство се испунило у свој својој тачности. Када је Исус оплакивао град и изрекао своје пророчанство над њим, поворка је стала. Али сада су људи који су били у долини Кедрона и близу зидина Јерусалима, као и сви богомољци, смештени у колибама и шаторима, густо шареним на зеленим падинама испод, видели приближавање масе народа на гори и, чувши одјеке радосних вапаја, схватили шта све то значи. Кидајући зелене гране са дрвећа, људи су јурили путем ка планини у сусрет Посланику који се приближавао. И када су се сусрела ова два таласа људи, један који Га је пратио из Витаније, а други који му је долазио у сусрет из Јерусалима, он се нашао усред масе народа, која је ишла и напред и позади, вичући „Осана“ и машући грањем – све до врата Јерусалима. Међу народом је било неколико фарисеја, и одушевљење народа за њих је било оштрије од мача. Шта значе ови месијански вапаји и краљевске титуле? Зар нису опасни, зар нису пристојни? Зашто им Он дозвољава? „Учитељу, укори своје ученике“ (Лука 19:39). Али Он није желео да их заустави. „Ако буду ћутали, одговорио је, камење ће викати“ (Лука 19:40). А фарисеји су, уз сву своју огорченост, нехотице осећали да су немоћни да зауставе плиму народног одушевљења. Када се поворка приближила градским зидинама, цео град је био обавијен изванредним узбуђењем и стрепњом. "Ко је ово"? питали су становници, посматрајући поворку иза решетака и кровова, како стоји у чаршијама и улицама којима се кретала; а народ је одушевљено и заједно невино одговарао: „Ово је Исус, пророк из Назарета Галилејског“ (Матеј 21:10–11). Унутар града народ се разбегао, а Христос је кренуо ка храму. Одушевљени повици народа нашли су одјека и овде. Чак су му и деца, вероватно из храмског хора, узвикивала: „Осана Сину Давидовом“ (Матеј 21,15), а када су му књижевници и фарисеји са скривеном злобом скренули пажњу на то, Он им је одговорио: „Зар никада нисте читали: из уста беба и одојчади хвалите?“ (Матеј 21:16). До вечери се Спаситељ вратио у Витанију. Сутрадан, рано ујутру, Он се поново упутио у Јерусалим – да проповеда у храму, а успут се догодио догађај који је јасно разоткрио лицемерје и стерилност тог народа који је некада био изабран од Бога и није оправдао свој избор. Журећи са проповедом и не желећи да чека људе који су „јутром дошли к Њему у храм да га слушају“ (Лк. 21, 38), Спаситељ је пре доручка напустио Витанију и, осетивши глад, погледом тражио смокву чији би се плодови могли освежити. У даљини се видело дрво смокве, раскошно у свом лишћу, које обећава да ће дати шта хоће; али када јој је Христос пришао, она се показала потпуно нероткиња. Ова варљива појава је упечатљиво осликавала стерилност и варљиву појаву јеврејског народа, а посебно његових вођа, чија су се религиозност и побожност изродили у стерилну експозицију спољашњег ритуализма, и да би показао Својим ученицима каква судбина чека на то, проклео га је, говорећи: „Нека од тебе не буде плода заувек” (И отад је пета од тебе одмах. 21:19). Када су ученици изразили изненађење делотворношћу речи свог Учитеља, Он им је додао учења о снази вере. Вера је толико свемоћна да чак и ако гора каже ономе који је има: „Устани и баци се у море“, онда ће се и то догодити. „И шта год заиштете у молитви у вери, добићете“ (Матеј 21:22). Дошавши у храм и осврнувши се око себе, Спаситељ је са тугом видео да је обична јеврејска похлепа поново заборавила лекцију коју је једном дао и, поводом окупљања народа, поново претворио храм Божији у пазар. Сва дворишта храма поново су била испуњена воловима и овцама, продавцима голубова и лихварима; величанствени портик био је затрпан гоњеном стоком и заглушен од тутњаве преговарачких гласова и звецкања новчића. Христос није хтео да проповеда на тако оскрнављеном месту. Још једном, са помешаним осећањима туге и беса, Он је све истерао одавде, и нико се није усудио да се одупре Његовој ужасној љубомори. Није толерисао ни да народ ремети тишину светиње пролазећи кроз њу са посудама и претварајући је у место обичног пролаза. Огромна маса Јевреја, која је понекад достигла два, па чак и три милиона, и преплавила свети град током недеље празника, несумњиво је чинила двор незнабожаца још ружнијим и бучним призором него у било које друго време, тим пре што је тог дана, по закону, пасхално јагње било изабрано и купљено од свих поштовалаца. Али ништа није могло оправдати чињеницу да дом Оца Небеског, који је био дом молитве свих народа, треба претворити у место – понајвише слично оним прљавим и суморним јазбинама у којима разбојници деле свој неоправдано стечени плен. Своју уобичајену проповед почео је тек након што је храм доведен у стање пристојности и тишине. Овај посао је сада био несумњиво лакши, јер је већ једном урађен. Када је ружна трговачка ужурбаност престала, храм је поново добио свој уобичајени изглед. Страдања су дошла до Христа и Он их је исцелио. Стотине слушалаца гомилале су се око Њега, дивиле се Његовом учењу, жељно висиле о свакој речи са Његових усана. Међу осталим слушаоцима, пажњу су привукли Грци, који су, заинтересовани за разговор и приче о изванредном Проповеднику, чак хтели и лично да разговарају са Њим, о чему су известили преко апостола. Андреи. Према легенди, послани су од Абгара В, краља Едесе, који му је, чувши за невероватна дела Христа и опасност која му прети од вођа јеврејског народа, пружио уточиште у свом имању. Појава ових странаца показала је да је дошао час за прослављање Сина Човечијег међу народима, и Он је ускликнуо: Оче, прослави име Твоје! И као одговор на то, зачу се глас са неба: „И прославих то и опет ћу прославити“ (Јован 12:28). Овај глас нису сви подједнако чули. Многима је то изгледало као обичан удар грома, али други су рекли да је то „анђео који му говори“ (Јован 12:29), а само су неки то чули одвојено. У међувремену, гласине о новом протеривању трговаца из Храма стигле су до Синедриона, а његови чланови, мало се опоравили од срамоте, дошли су у храм како би од Проповедника захтевали одговор на питање „Којим ауторитетом то чиниш? и ко ти је дао такву моћ! (Матеј 21, 23 је очигледно био очигледан изазов за мене). Изјава, која би им, као и раније, дала повода да га оптуже за богохуљење и да га каменују, али је ова обмана пала на њихове главе, Христос је божанском мудрошћу рекао да ће им одговорити само када би они сами одговорили на Његово питање, наиме: „Одакле је дошло крштење Јованово – од људи. (Матеј 21:25). Ово питање је одмах збунило саиспитиваче и завладала је тренутна тишина. „Одговори ми“ (Марко 11:29), инсистирао је Спаситељ, прекидајући њихове шапутане преговоре. Али одговора није било: они су у потпуности разумели смисао и сврху питања. Није било начина да се то одбаци као небитно. Јован је отворено и експресивно сведочио о Исусу, препознајући Га, пред онима који су од Синедриона најовлашћенији, не само као Пророка, већ и као Пророка много већег од њега самог, чак и највећег Пророка, Месију. Да ли су прихватили овај доказ или не? Јасно је да је Христос имао право да од њих захтева одговор на ово питање пре него што им одговори. Али нису могли, односно нису хтели да одговоре. Довео их је у безизлазну ситуацију. Нису хтели да кажу „са неба“ јер су то одбацили; нису се усуђивали да кажу „од људи“, јер је вера у Јована (што се види чак и од Јосифа Флавија) ​​била толико јака и једнодушна да би отворено одбацити га значило угрозити личну безбедност. Стога су они – учитељи Израела – били стављени у срамну потребу да кажу: „Не знамо“ (Матеј 21:27). Овакав одговор оних чија је дужност била да изуче закон и веру и објасне их народу био је за њих потпуна срамота, тим више срамна што је дат у присуству мноштва народа. Али Христос, али на своју бескрајну милост, није инсистирао на даљем испитивању, већ им је једноставно одговорио: „И нећу вам рећи каквом влашћу ово чиним“ (Матеј 21, 27), а затим поново настави да поучава народ. Али пошто су биле присутне и учене вође народа, Он је испричао неколико парабола које су биле блиско везане за њих и за јеврејски народ уопште. Тако је испричао параболу о два сина, од којих је први, пошто је прво одбио да испуни очеву молбу, па се покајао и испунио је, а други је ласкаво дао обећање, али га никада није испунио, а затим их упитао: „Ко је од њих двојице испунио вољу оца? (Матеј 21:31). Наравно, могли су да одговоре само „први“. Тада им је показао јасно и велико значење њиховог одговора. Она се састојала у томе што су сами цариници и блуднице, и поред свог отвореног и срамног кршења закона, показали њима – њима, ученим и веома поштованим адвокатима светих људи – пут у Царство Небеско. Ови грешници, које су мрзели и презирали, уђоше на ове капије пре њих, док још нису биле затворене. Јован је овим Јеврејима дошао „путем праведности“ (Матеј 21:32), то јест, проповедајући њихов прихваћени закон и обичаје живота, а они само усмено кажу да су га прихватили, а у ствари одбацили; Покајали су се цариници и блуднице на његов позив. Упркос њиховој привидној побожности, они, ове вође, рабини свог народа, у очима Божијим су били гори од оних грешника за које су сматрали да их чак и прстом дотакну. Затим их је позвао да „слушају другу параболу“ (Матеј 21:33), параболу о непослушним виноградарима који нису хтели да одустану од плода винограда. Овај виноград Господа над војскама био је дом Израиљев, народ Јуде је био Његова вољена садња. Вође и учитељи, којима је народ био поверен, природно су морали да дају господару плодове из винограда. Али упркос свему што је учинио за свој виноград, из њега није било плода, или можда само дивљег воћа. Пошто виноградари нису могли да представе плодове и нису смели да открију своју непродуктивност, за шта су били одговорни, вређали су, тукли, ранили и убијали једног за другим гласнике, које им је господар винограда слао. Коначно је послао свог сина, али и овог сина, којег су препознали и нису могли а да не препознају, такође су тукли, истерали и убили. „Па кад дође власник винограда, шта ће са овим виноградарима?“ (Матеј 21:40). Слушаоци из народа, по свом искреном уверењу, или присутни фарисеји, да би показали свој презир према свему што ова парабола може да значи, одговорили су да ће „ове злотворе погубити на злу смрт, а виноград ће дати другим закупцима, који ће му дати плод у своје време“ (Матеј 21:41). Други пут, на овај начин, били су принуђени да дају одговор који је самих себе кобно осудио: признали су својим устима да правда Божија захтева да им се одузму њихове искључиве предности и пренесу на незнабошце. Сада им је смисао и сврха ових парабола постао још јаснији, и они су ожеднили освете. Али страх их је задржавао, јер је за народ Христос још увек био велики Пророк. И наставио је разговор и изразио још једно упозорење у параболи о „свадбеној гозби краљевог сина“ (Матеј 22:2). Ова парабола је веома слична оној раније испричаној у фарисејској кући, односно параболи о великој вечери, али се од ње разликује по многим детаљима и целом закључку. Позвани гости не само да се нису обазирали на позив, него су неки од њих чак вређали и убијали царске слуге послате им уз позив, и због тога су били подвргнути истребљењу, а њихов град је спалио љути краљ. Други су позвани на гозбу; против њега се окупило добро и зло. Краљ улази и примећује да је један од гостију ушао на гозбу необувен, чиме је показао своје непоштовање према краљу и његовом сину. Због тога су га царске слуге протерале и предале у потпуну таму, где ће бити плач и шкргут зуба (Матеј 22:13). И Христос је ову причу закључио више пута изреченом напоменом да је „много званих, а мало изабраних“ (Матеј 22:14). Параболе, тако очигледне по свом значењу и сврси, све су више огорчавале јеврејске вође и фарисеје. Њихов бес је био толики да би били спремни да га одмах зграбе. Само их је страх од људи спутавао, и стога је могао да се неповређен повуче у своје мирно уточиште. Али исте ноћи, или рано ујутру следећег дана, Његови непријатељи су одржали нову конференцију (сада су очигледно одржавали конференције скоро свакодневно) да би разговарали о томе да ли би могли некако да Га ухвате речима и изазову Га на такву изјаву која би им дала свако право да Га оптуже за побуну и да Га издају грађанској власти Римљана. Христос се недавно отворено пред народом прогласио Месијом; али пошто у то време ова објава није довела ни до какве народне побуне и стога није давала законске основе за Његову оптужбу, сада су покушали да до ових основа прибаве преваром. Сакривајући своју превару са спољашњим поштовањем и учтивошћу, фарисеји су приступили Спаситељу и замолили Га да разреши њихову збуњеност. „Учитељу“, рекоше они са ласкавим претварањем, знамо да си праведан, и заиста учиш путу Божијем, и не мариш да никоме угодиш, јер не гледаш ни на кога“ (Матеј 22,16) Овим су као да су тражили од Њега да им неустрашиво и непристрасно изнесе Своје лично мишљење, као да им је заиста био потребан његов практичан став у апсолутном моралном мишљењу. Сами су могли да разреше збуњеност која их је депримирала. Али сви ови лукави приступи и змијолики ласкави су били узалудни. Да ли је дозвољено давати данак Цезару или не?" (Матеј 22:17). Мора, мислили су, да одговори са да или не. Ако Он одговори потврдно, онда ће само то бити довољно да се народ одврати од Њега као особе која признаје омражени јарам пагана и стога нема право на достојанство Месије. Ако Он, пак, да би задржао свој утицај над народом, одговори: „Не, није дозвољено“, онда ће Га одмах ухватити на црвеном и предати прокуратору као отвореног бунтовника, а Пилат ће се одмах и строго обрачунати са Њим, као што је недавно поступао са другим Галилејцима, чију крв је помешао са крвљу жртава. Задржавши дах чекали су одговор, али са Христових усана је дошла реч која је одмах разбила све њихове зле окове. „Зашто ме искушавате, лицемери“, одговорио им је Спаситељ, „покажите ми новчић којим се плаћа порез“ (Матеј 22:18–19). Добио је денар, на чијој предњој страни су биле утиснуте арогантне и лепе особине цара Тиберија, а на полеђини његова титула - Понтифик Максим. „Чија је ово слика и натпис?“ (Матеј 22:20) Христос је питао. „Царски рез“, одговорили су ко-упитници. Тада се њихово подмукло питање решило само од себе. „Дај, дакле, ћесару што је ћесарово, а Богу Божје“ (Матеј 22:21). Ако су већ толико изгубили своју политичку самосталност да су се послужили ћесарским новцем, онда су се тиме препознали као обавезни да плаћају порез ћесару, као што су, добивши од Бога своје постојање и разне користи, морали ово дати Богу. Тако се и овај план расуо у прах пред Божанствима. премудрошћу Христовом, а испитивачи су морали да заћуте. Али упркос таквом одговору, они су касније оптужили Христа на очигледну превару да је „забранио давање данка ћесару“ (Лука 23:2). До сада су главни испитивачи Христа били фарисеји. Друга јака партија, садукеји, која се састојала од богатих сталежа и јерарха, до сада је мало учествовала у целој овој ствари и односила се према Христу са охолим презиром који је углавном упућивала на незналице, по њеном мишљењу, Галилејце. Али пошто је сада глас о галилејском Учитељу загрмио Јерусалимом и када су постали свесни изванредних одговора којима је Он задивио фарисеје, садукеји су решили да боље упознају Проповедника и испитају га у познавању закона и јеврејске теологије. Да би то урадили, смислили су једно од најказуистичнијих питања, које се тицало области у којој су отворено изражавали своје неверовање, а то је загробни живот и васкрсење. У ту сврху изабрали су из поља рабинске казуистике случај да се једна жена узастопно удала за седам браће, од којих је сваки умро без деце, и желели су да знају који ће јој од њих припасти после васкрсења. Иако замишљен, овај случај је ипак био могућ, јер је закон одређивао да ако муж умре без деце, онда да би повратио семе и наставио своје име, његов брат је морао да ожени његову удовицу, а прворођени син од овог другог брата је уписан као син покојника. Не верујући сами у загробни живот и васкрсење, и претпостављајући да је Исус, за којег су чули да учи о васкрсењу и да о томе има исте ставове као и њихови противници фарисеји, очекивали су задовољство да га доведу у тежак положај са овим збуњујућим питањима и тако исмевају Њега и само учење о васкрсењу. Неки од рабина су имали, истина, узвишеније појмове о загробном животу, али већина је имала најгрубље идеје у том погледу. По њима, васкрсење ће бити обнављање људи не само у пређашњим телима, већ и са њиховим некадашњим укусима и страстима; васкрсли неће само јести, пити и венчавати се, већ ће устати у истој одећи у којој су ходали, чак и са истим физичким обележјима и недостацима, „како би људи препознали да су то исте особе које су познавали у животу“. Чак је и само питање које су предложили садукеји већ нашло решење међу рабинима у тачном смислу да ће „жена која је била удата за два мужа на овом свету бити дата првом на будућем свету“. Имајући у виду све ове грубо чулне идеје и уопште негирајући васкрсење (чије учење, по њиховом мишљењу, није било садржано у Мојсијевом Петокњижју, које су они препознали), они су се са својим питањем обратили Спаситељу. Али њихова арогантна ученост морала је да претрпи заслужени пораз. Са уобичајеним смирењем, Христос им је одговорио да су њихови појмови о васкрсењу и загробном животу лажни, и то управо због њиховог погрешног разумевања Светог писма. Деца овога света се жене и удају јер су смртна и брак је неопходан за рађање. Али они који су ушли у Царство Небеско и после свог васкрсења, неће се више женити, јер ће бити бесмртни као анђели, и неће морати да брину о одржавању породице. Што се тиче самог васкрсења, њихово мишљење да Мојсије не учи о томе је потпуно погрешно. Зато Бога назива Богом Авраама, Исака и Јакова. Али Бог не може бити Бог непостојећих личности, па су стога патријарси, иако су њихова тела била мртва, очигледно још увек били живи у загробном животу и чекали васкрсење. Тако су за Бога сви мртви још увек живи, и стога како је лако да их касније васкрсне! Овај одговор је био тако божански мудар да чак и неки од књижевника нису могли да се уздрже да не изразе своје одушевљење и отворено су Му изјавили своје одобравање: „Учитељу, добро си рекао!“ (Лука 20:39). Заузврат, фарисеји, радујући се поразу својих противника, хтели су да Га поново искушају питањем, а један од њих, адвокат, упита Га: „Учитељу! Која је заповест највећа у закону?“ (Матеј 22:36). У овој ствари је већ постојало извесно признање ауторитета учења за Њега, и адвокат се заправо могао обратити Њему за решење питања које га је мучило. Међу адвокатима су се стално водили спорови око тога која је тачно највећа заповест, чије је испуњавање највише одговарало концепту праведности, а по обичају, ово питање се заплело у бескрајну казуистику, бављење бесмисленим ситницама, као што је подела заповести на тешке и лаке, примарне и споредне, закључне и додатне и тако даље. Христос га је, видећи искреност адвоката, поучио истинском учењу у том погледу, рекавши да је главна и највећа заповест љубав према Богу, а друга јој је слична: „Љуби ближњега свога као самога себе. О овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22,39–40). Адвокат се у потпуности сложио са овом дефиницијом, а Спаситељ му је приметио: „ниси далеко од Царства Божијег“ (Мк. 12:34). Недостајала му је само вера у Христа као Месију. „После тога нико се више није усуђивао да Га пита“ (Матеј 22:46). А онда се сам Христос обратио заповеђеним саиспитивачима са питањем, чији је одговор требало да их просветли у погледу истинског достојанства Месије. У свом слепилу изгубили су из вида Његово право достојанство и очекивали да ће у Њему видети политичког освајача који ће за њих освојити цео свет са свим његовим благом, а пошто Христос није оправдао ова очекивања, прогласили су Га преварантом, заводником народа. Да би их довео до истине, Христ их је упитао: "Шта мислите о Христу? Чији је Он син? Они су Му одговорили да је "син Давидов." Али синовство је било одређено само спољашњим телесним односом Христа према Давиду, међутим, из познатог псалма (Пс. 109,1) јасно се види да Га Давид назива и својим Господом, седећи с десне стране Бога. Дакле, Царство Христово није земаљско, него небеско; Не схватајући ово, учени књижевници и правници очигледно уопште нису знали право Месијино достојанство. Када би ово разумели, видели би да се знаци Месије потпуно подударају у личности Исуса Назарећанина, којег су прогонили. „Народ је са одушевљењем слушао овај разговор, али су фарисеји и књижевници тврдоглаво ћутали, љути на свој пораз и немоћ да било шта учине са омраженим Проповедником. КСКСВИ. Коначна осуда Исуса Христа на књижевнике и фарисеје. Похвала удовичиној марљивости. Разговор са ученицима о рушењу јерусалимског храма, смаку света и другом доласку. Параболе о десет девојака и таланата. Слика Страшног суда Након свега што се догодило, свима је постало очигледно да између владајућих и водећих класа јеврејског народа и Христа не може бити ништа заједничко. А пошто су тадашњи фарисеји и књижевници решили да по сваку цену униште Христа, било је немогуће поступати према њима са снисходљивим трпљењем, као што је то до тада био случај. Требало их је коначно разоткрити пред народом, а Спаситељ је то учинио у свом последњем великом разоткривању. Окружен, као и обично, гомилом народа, међу којима су били књижевници и фарисеји, Спаситељ се директно обратио потоњима, а са Његових усана су грмеле речи укора које нису могле пробудити осим мртве савести. „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери!“ (Матеј 23,13) Почео је Свој оптужујући говор, а онда су се, као да су се над њима чули грмови, претеће и неодољиве осуде, како они, као чувари Мојсијевог закона, својим животом представљају пример његовог најочигледнијег кршења; намећу другима тешке и неподношљиве терете, али сами не желе да их помере; воле спољашње почасти и све раде за представу, док им је живот пун порока и грабежљиваца; покушавају да стекну прозелите вере, али их чине дупло лошијим него раније; они перу и чисте спољашње посуде, док су у себи пуни сваке прљавштине и неправде; вође су слепе, процеде комарца и прогутају камилу; њихово лицемерје их је учинило потпуно сличним ковчезима, који су споља били пажљиво украшени, али су унутра садржавали распадајућу масу. „Тако и ви споља изгледате људима праведни, а изнутра сте испуњени лицемерјем и безакоњем“ (Матеј 23:28). Тешко њима због лажног покајања којим су осуђивали своје очеве што су тукли пророке и истовремено у себи носили овај крволочни дух својих предака, па чак и још страшнијим злочином обузели и превршили меру својих злочина. Сва праведна крв проливена на земљи требало је да падне на овај нараштај, од крви праведног Авеља до крви Захарије, кога су убили између храма и олтара. Претња одмаздом се већ надвила над њима и била спремна да прсне свим страхотама над њиховим злочиначким главама. Али тада је овај глас, који је грмио праведним гневом, изненада дирнут најнежнијим, љубавним сажаљењем према несрећном граду: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш оне који су ти послани! Колико пута сам желео да саберем децу твоју, као што птица своје пилиће скупља, под крила своја. вама, нећете Ме од сада видети док не завапите: „Благословен који долази у име Господње“ (Мт. 23:37–39), то јест, викаћете као што је народ плакао на улазу у Јерусалим, али биће прекасно. И ово пророчанство се испунило у свој својој страшној тачности током опсаде и заузимања Јерусалима, када је заиста „кућа јеврејска остала празна“ и постала гомила рушевина и трулих лешева. Горећи праведним гневом и истовремено саосећањем, Христос је изашао из храма, и то је био последњи пут. Али његово срце је било тужно, и Он је сео у женском дворишту да одмори своју душу. У овом дворишту налазило се неколико шоља у које су ходочасници стављали своје прилоге. И тако, међу богатим донаторима, који су самодопадно убацивали злато и сребро у своје кригле, једна сиромашна удовица бојажљиво је испустила свој мали принос. Лица богатих дародаваца била су изобличена од презира према безначајном приносу, мањем од које се више није могло донети у храм. Спустила је два штапа, најмањи од садашњих новчића, тако да спуштање једног више није било дозвољено законом, чак ни за најсиромашније. Гриња или штап је био осмина аса и вредео је нешто више од пола рубље, тако да је цела његова понуда износила нешто више од новца. Дајући тако безначајан дар, могла је да се застиди свог сиромаштва, када су је свуда око ње богаташи обасипали златом. Али Христос је био задовољан њеном вером и самопожртвовањем. Њена жртва је била та „чаша хладне воде“, која, дата с љубављу, неће остати у Његовом Краљевству без дужне награде. Као резултат тога, Он је желео да заувек поучи да се свако добро дело оцењује према степену самоодрицања који се њиме врши; а самоодрицање ове удовице у њеном сиромаштву било је много веће него код најбогатијег фарисеја који је донео злато. „Јер сви они дадоше од свог изобиља, а она од свог сиромаштва даде све што је имала, сву храну своју“ (Марко 12:44). Коначно, Спаситељ је напустио границе храма; али ученици ипак нису хтели да се отргну од старозаветног храма и, не схватајући јасно управо изречено пророчанство, иако нехотице осећајући његову претећу истину, са осећањем сажаљења усудили су се још једном да скрену пажњу свог Учитеља на напуштени храм, као да желе још једном да провере пророчанство о његовој судбини. Али Христос је кратко одговорио ученику који му се обратио: „Видиш ли ове велике грађевине? Све ће то бити порушено, да не остане камен на камену“ (Мк. 13,2). После тако јасне изјаве више није могло бити неспоразума у ​​вези са изговореним пророчанством, а ученици су се, следећи свог Учитеља, са тешким мислима у срцу, повукли из храма. Прешавши долину Кедрон, кренули су стрмим путем који је водио кроз Маслинску гору до Витаније. На врху планине су се зауставили, а Христос је сео да се одмори, можда под зеленим гранама два величанствена кедра који су некада красили врх планине. Призор који се отварао одавде био је способан да надахне најузвишеније мисли. С једне стране, дубоко испод Њега лежао је свети град, који је одавно постао блудник, а и сада је на данашњи дан, последњи дан Христове јавне службе, коначно доказао да није знао време своје посете. Падине планине и Гетсимански врт лежали су под Његовим ногама. На супротној падини уздизале су се градске зидине и на средини њих био је широк трг, овенчан мермерним колонадама и позлаћеним крововима храма. На истоку, иза голих, стеновитих брежуљака Јудејске пустиње, могао се видети пурпурни гребен Моавских планина, који при заласку сунца блиста као ланац драгог камења. Тмурне воде Мртвог мора љуљале су се у дубоком сунцем изгорелом басену. И тако, гледајући са врха горе, Спаситељ је свуда видео трагове гнева Божијег и греха људског. С једне стране суморно је сијало Мртво море, чији смоласти и запањујући таласи представљају стално сведочанство о Божијој казни за телесно поквареност, а под нашим ногама је био чувени, али злочиначки град, који је пролио крв свих пророка и био осуђен на још страшнију одмазду за још подлији злочин. Христос је био тужан и утонуо у дубоке мисли. Не без осећања страха, најближи и најомиљенији апостоли Петар, Јаков, Јован и Андреј, приступише Му и видевши да је његов поглед уперен у храм, упиташе Га насамо: „Кажи нам, када ће то бити, и који је знак Твога доласка и свршетка века?“ (Матеј 24:3). Њихово питање је очигледно полазило од претпоставке да ће се уништење Јерусалима и храма поклопити са смаком света. Тада је Христос пред њима у пророчкој слици оцртао развој и ток Царства Божијег на земљи, а посебно се усредсредио на два најважнија догађаја – смрт Јерусалима и заједно јеврејског народа, као независног политичког тела, и смак света. Уништење Јерусалима биће само почетак свега овога и требало би да послужи као прототип онога што ће се десити на Последњем суду живих и мртвих. Када се деси последњи страшни догађај, то сачињава тајну Божанског, у коју чак ни Анђели не могу да продру; Али и пре следећег догађаја, проћи ће много времена и појавиће се многа искушења којих се треба чувати. Лажни Месије ће се појавити и придобити на своју страну ласкањем и страхом; али нека се непоколебљиво држе вере у свог Учитеља и Господа; све ће поднети за Њега, а они који претрпе до краја биће спасени. Иако су долазак Господњи и смак света непознати ни анђелима, ипак постоје неки знаци по којима се може судити о близини ових великих догађаја. У то време ће сунце и месец помрачити, звезде ће падати као лишће, а силе небеске ће се уздрмати. Доћи ће до општег преврата светског поретка и тада ће Христос послати Анђеле са трубом да гласно сакупе своје изабранике са четири ветра, од краја до краја. Спаситељ је поучио своје ученике да у свако доба посматрају ове знаке и тумаче их на исти начин као што знаке приближавања лета тумаче цветањем лишћа на смокви. Али тај дан ће доћи изненада, а пошто ће то бити дан награде за све верне робове, то ће уједно бити и дан казне за све оне који се не нађу на врхунцу своје судбине и неспремни за велики дан. Да би још више утиснуо у њихову душу ову поуку о бдењу и верности и да би их још изразитије упозорио на опасност немарног живота и гашења светиљке будности, испричао им је две параболе, задивљујуће својом једноставношћу и истовремено богате поучавањем, о „десет девојака“ и „дану великога цара насликао им слику последњег цара“ Неба ће раздвојити и народе и појединце. од других, као што пастир одваја овце од коза. Тог дана ће се сматрати да су они који су показали макар и најмању доброту према Његовој најмањој браћи, показали ту доброту према Њему лично. Сви који су чинили зло отићи ће у вечну казну, а праведници у живот вечни. Али да ове изреке не би дале повода за неке старе погрешне месијанске ставове, завршио их је тужним, али њима већ познатим, предвиђањем да ће то пре свега уследити за Његовим страдањем и смрћу. Сада им је, са потпуном јасноћом и једноставношћу, открио сам разлог, метод и дан: „Знате да ће за два дана бити Васкрс; и Син Човечији биће предан да буде распет“ (Мт. 26:2). Тако се завршио овај велики разговор на Маслинској гори. Сунце је већ било зашло, и Он је изашао и кренуо са својим апостолима путем за Витанију. Ово је био последњи пут да је ишао овим путем на земљи, и после искушења, умора, узвишеног проповедања и страшног узбуђења овог дана богатог инцидентима, како су Му се морали чинити дивно пријатни ови сати тихог сумрака и вечерњег мира; како је освежавао мир и љубав који су Га окруживали у том тихом селу и благословеном дому! Вреди напоменути да Исус Христ уопште није волео градове и ретко је проводио ноћ у њима. Њихова стадна злоба, њихов немирни публицитет, њихова грозничава зебња, њихова бучна једноличност и безбојност – све је то одбијало и разбеснело благу, чисту душу Христову. Источни град је увек прљав; канализација се избацује на улице; нема тротоара; пси луталице су једини сакупљали канализацију; животиње и људи млаћу се по уским улицама и пролазима. Стога, иако је дужност Своје службе Спаситељ морао често посећивати Јерусалим и проповедати огромном мноштву народа који се окупљао на годишње празнике из свих крајева и земаља света, али се Он у свакој прилици повлачио иза градских врата – делом због сигурности, делом из сиромаштва, делом зато што је волео ову благословену кућу у Витанији, јер је тако осећао и у радости, а више зато што је осећао мир у Витанији. трава која је расла на планинама него на тврдом камењу града, и највеће блаженство јер је имао заједницу са Оцем Небеским под сенком маслиновог дрвећа, где је, далеко од људске буке и нечувених призора, могао мирно да ужива у дивној лепоти залазећег сунца и здравој свежини вечерње росе. КСКСВИИ. Пресуда Синедриона о хватању Христа лукавством; издаја Јуде. Прање ногу, последња вечера и опроштајни разговор са ученицима. Молитва Исуса Христа у Гетсиманском врту и његово заробљавање од стране војника Док су праведници спавали, зли су ковали зло. У ноћи на Велику среду, чланови Синедриона су се окупили у кући првосвештеника Кајафе на састанку, и жестоко расправљали о питању шта да раде са Галилејцем који је био опасан за њих. Сви планови да Га ухвате у храму, да изазову гнев народа на Њега или подозрење римске власти, испали су узалудни и осујетили су се сами од себе – како због страха Њему оданих људи, тако и због Његове сопствене мудрости, која је уништила све њихове најподмукле планове. Вероватно су се дигли и гласови за давање слободе деловања док се сама суштина Његовог дела и учења не открије. Али супротна страна је тријумфовала; на сабору је одлучено да се Он убије – ако не отворено, онда лукавим насиљем и обманом. Али како то постићи? Док су о томе разговарали, обавештени су да један од најближих ученика и наследника Исуса из Назарета жели да им пренесе важну поруку. Црвенокоси човек, према легенди, Јеврејин, који је у својим лукавим искричавим очима одавао злочиначку анксиозност и похлепу, доведен је у одају савета зла. То је био Јуда Искариотски, једини Јеврејин у правом смислу те речи у Апостолском Лику, човек из Кариота, града у области Јудеје. Он представља једину личност у Светом писму коју је сам Господ осудио на пропаст. А до овога је дошао кроз своју злочиначку љубав према свету. Био је најистакнутији представник оних лажних ученика који су се придружили Христу у ишчекивању земаљског царства. Али када је Спаситељ у више наврата најављивао страдање и смрт који су му предстојали, видео је да његова очекивања нису била оправдана; Уместо царског престола, суочио се са свим врстама невоља и прогона. Тада је одлучио да једноставно изда свог Учитеља својим непријатељима, надајући се да ће барем тиме зарадити нешто новца и наградити себе за своја разочарана очекивања. Похлепа је била његова друга природа. Одавно је почео да га задовољава из ризнице заједнице апостола, коју су му они поверили на старање, и та страст га је сада толико заузела да се није суздржавао да је искаже пред својим ученицима, који су јасно видели да је „лопов“ (Јн. 12, 6). Када је на вечери у дому Симона (Лазара) добио прекор од Спаситеља због своје лукаве опаске о Маријином племенитом делу, то га је потпуно огорчило, сатана је ушао у њега, и он је одлучио да постане издајник. И сада, у глуво доба ноћи, он се увукао у Јерусалим и појавио се пред Синедрионом. То је све што је требало високим злочинцима, а када је Јуда од њих затражио услугу, за себе велику, а за њих незнатну суму, од тридесет сребрника, посао је био готов, услов је закључен, а Синедрион се разишао са свешћу о успеху у планираном послу, а Јуда је, позивајући све снаге у помоћ, почео да размишља како да оствари свој циљ. Прошла је среда, коју је Спаситељ провео у самоћи, и приближио се дан „у који је требало да се закоље пасхално јагње“ (Лука 22:7). Закон је одредио дан за клање пасхалног јагњета 14. нисана, време „између вечери“ или око заласка сунца. Али што се тиче значења овог израза, писари и адвокати су се расправљали и били подељени у мишљењу. По некима, овај израз треба схватити у смислу интервала између заласка сунца и сумрака; по другима, у смислу јаза између очигледног нагиба сунца према небу и стварног заласка сунца. Чини се да је тачније ово последње мишљење, а јагње је вероватно заклано убрзо после вечерњег жртвовања (у деветом часу), да би се после свих припрема за заклано јагње пасхална вечера могла славити у уобичајени час вечере и тако још увек у року од 14. нисана. Цео овај дан протекао је у Јерусалиму и околини са великом буком и невољом, јер су не само мештани, већ и сви безбројни ходочасници били заузети куповином и клањем јагњета, тако да је на данашњи дан понекад страдало и више од две стотине хиљада јагњади. За исту ствар су се побринули и ученици, који су у четвртак ујутру, 13. нисана, питали свог Учитеља где би хтео да једе Пасху. Спаситељ је наредио апостолима Петру и Јовану да оду у Јерусалим и, указујући им на тајанствени знак, рекао им је да ће на улазу у капију дочекати слугу са крчагом воде извученом из једног извора за вечерњу употребу; пратећи га, доћи ће до куће, чији власник мора да саопшти о Учитељевој намери да једе Васкрс у овој кући са Његовим ученицима; а овај власник (према претпоставци неких Јосиф Ариматејски) ће им одмах ставити на потпуно располагање готову, очишћену горњу собу, опремљену потребним столовима и каучима. Нашли су све, као што им је Исус Христ рекао, и очигледно су истог дана „припремили Пасху“ (Лука 22:13). Када су Христос и остали ученици стигли у ову кућу, вечера је већ била готова, трпеза је била постављена и смештена уобичајена триклинија са лежећим. Одавно је напуштен обичај да се Ускрс једе стојећи. Лежећи се сматрао најприкладнијим и најудобнијим положајем, поготово што је био препознат као положај слободних људи. Сваки гост се завалио у своју дужину, ослањајући се на леву руку, да би десна била слободна. На десној страни Исуса Христа лежао је љубљени ученик, чија је глава стога у свако доба могла бити погнута на груди његовог Учитеља и Господа. На истоку, у свакој кући, средњи део пода је обично прекривен ћилимима или струњачама, а при уласку у собу свако на прагу изује опанке, како не би запрљао беле и чисте простирке прашином и нечистоћом са пута или улице. Сви ученици су то урадили, а затим су почели да заузимају своја места за столом; али је у исто време изостављен још један пријатан обичај који није мало ценио Христос. Ноге су им вероватно биле прекривене прашином од шетње врелим и каменитим путем од Витаније до Јерусалима, и у том случају би било лепо да се освеже за вече оправши их након изувања сандала. Али прање ногу било је дело робова, и пошто се нико није добровољно јавио да изврши ово добро дело, сам Господ Исус је, у свом бескрајном смирењу и самоодрицању, устао од трпезе да изврши ропску службу, коју нико од Његових ученика није понудио да учини за Њега. Скинуо је своју горњу хаљину, узео посуду са водом и пешкир и ћутке почео њима да пере ноге. Срамота и стид гурнули су их у дубоку тишину све док није стигао до Петра, чије је неконтролисано узбуђење било изражено у зачуђеном питању: „Господе! Да ми опереш ноге? (Јован 13,6). немајте удела са Мном“ (Јн. 13,8). И ова примедба је била довољна да ватрени ученик узвикне: „Господе! не само ноге моје (опере), него и руке и главу моју“ (Јн. 13,9). А Христос је наставио умивање, изјављујући истовремено да су они, као опрани водом духовног учења са извора живота, чисти; али, додао је са тугом, „не сви“ (Јован 13:11), и у том тренутку Његове свете руке су можда прале прљаве ноге издајнику, који се управо вратио са свог подлог цјенкања. Ученици нису обратили дужну пажњу на ово упутство и, након што су завршили абдест, заузели су своја места за вечером. Средње и главно место заузео је Учитељ, Јован је заваљен на десну, а на леву страну Спаситеља очигледно је лежао Јуда Искариотски, који је и сам дрско заузео ово место, присвајајући себи, као чувару заједничког круга, извесну предност над осталим ученицима. Петрово место је очигледно било на ивици следећег кауча - лево од Јуде. Када је почела вечера, Спаситељ је почео да им објашњава смисао свог деловања, управо као предметну поуку о смирењу са којим треба да се опходе једни према другима. Али поглед Његов паде на Јуду, и дух Његов се растужи. Видевши да ученици нису обраћали пажњу на раније изречени наговештај, Христос им је сада директно јавно објавио: „Заиста, заиста вам кажем, да ће ме један од вас издати“ (Јн. 13,21). Како их је ова изјава погодила као гром; Страх их је обузео, и они су се, сваки осећајући неку сумњу у себе, обратили Учитељу са питањима: „Зар нисам ја, Господе?“ (Матеј 26:22). Да не би открио своју кривицу пред својом браћом, Искариотски је такође невољно упитао: „Зар нисам ја, Учитељу“, и добио одговор: „Ти си рекао“ (Матеј 26:25). Али овај јасан одговор Апостоли опет нису приметили, а Петар је, са својим уобичајеним нестрпљењем, желео да прецизније сазна ко је тачно издајник, и подстакао је Јована, приклонивши главу до самих груди Спаситеља, да Га упита ко ће Га тачно издати. А на то је Христос одговорио: „Онај коме ћу умочити парче хлеба и дати“ (Јн. 13,26). И онда, заиста, „умочивши комад, даде га Јуди Симону Искариотском“ (Јован 13:26). Ово откриће везало је Џонов језик ужасом и он никоме о томе није причао. Пошто је Јудино присуство на вечери после свега овога постало немогуће, Христос му је, последњим призивањем савести, рекао: „Шта год учиниш, чини брзо“ (Јн. 13,27). А Јуда, као опечен овом примедбом, журно напусти трпезу и, сакривши се у ноћној тами, пође да учини своје подло дело, а многи од простодушних ученика још нису погодили шта је то дело; неки су чак мислили да га је Учитељ послао да обави празничну куповину или да дели милостињу сиромасима. Чим је издајник отишао, изгледало је да се дух Христов подигао из туге која га је узнемиравала, и Он је узвикнуо олакшаног срца: „Сада се прослави Син Човечији, и Бог се прослави у Њему“ (Јн. 13:31). Већ је дошао час овог прослављања, тог прослављања, које је требало постићи понижењем и муком. Није му требало дуго да буде с њима, и како је раније рекао Јеврејима, тако им је сада рекао да куда Он иде, не могу доћи. Истовремено, Он им је дао нову заповест, испуњавањем које би формирали друштво потпуно другачије од људи овога света, а то је заповест да воле једни друге. Али Петар није био задовољан овим и свакако је желео да иде куда иде Учитељ, а када је тврдоглави ученик са самопоуздањем почео да инсистира да нема препрека које би га могле спречити да пође за својим Учитељем, да ће „положити живот свој за Њега“ (Јн. 13, 37), Спаситељ је пре него што је самоувереност замерио рођацима три пута замерити овом самоувереношћу. њега. Откривши још јасније ученицима о страхотама које Му предстоје, Спаситељ им је предвидео да ће Га сви те ноћи оставити и бити расејани, али ће их Он после васкрсења срести у Галилеји. Да би подржао њихов дух, наставио је да им открива своју божанску суштину и свој однос према Небеском Оцу. „Ја сам“, рекао је, „пут и истина и живот; нико не долази Оцу осим кроз Мене. Да сте мене познали, познавали бисте и Оца Мога. И од сада Га познајете и видели сте“ (Јован 14:6–7). Апостол Филип је простодушним питањем прекинуо овај Божанствени разговор, показујући колико су ученици и сада мало разумели суштину свог Божанског Учитеља. „Господе“, рекао је, „покажи нам Оца“ (Јн. 14,8), а на то му је Христос одговорио заслуженим прекором: „Од када сам с тобом, а ти ме не познајеш, Филипе? Ко ме је видео видео је Оца; како кажеш: покажи нам Оца? Зар не верујеш у Оца да сам ја у мени?“ (У. 14,9–10) А онда је, позивајући се на Његово учење и Његова дела, која је могућа само кроз саприсуство Оца у Њему, почео да им открива да ће доћи Дух Свети, и овај Утешитељ, који обитава у њима, учиниће их једно са Њим и са Оцем Небеским. Дух Утешитељ, који ће им бити послан од Оца и који ће им памтити све што им је рекао, потпуније ће их научити о истинама које је изнео. И сада им оставља благослов мира, пошто нема могућности да их много научи и мора да уђе у страшну борбу са кнезом овога света. Најважнији догађај током Тајне вечере био је Христово успостављање Тајне Евхаристије, као благодатног средства сједињења верника са Христом. Ученици су већ схватили да их њихов вољени Учитељ напушта и били су тужни. Тада је Спаситељ, да их утеши, установио Тајну Причешћа Тела и Крви Своје као правог Јагњета, узимајући на себе грехе света. Током вечере, Он је „узео хлеб и, благословивши га, преломио га и давши га ученицима, рекао: Узмите, једите, ово је Тело Моје. И узевши чашу захваливши, даде им је и рече: Пијте из ње сви, јер је ово Крв Моја Новозаветна, која се пролива за многе за опроштење греха – 26.26). причестивши са њима Своје пречисто Тело и свечасну Крв, заповедио им је да увек врше ову Тајну у спомен Његову, као што и данас чини Света Црква, имајући у овој Тајни благодатно средство још већег јединства са Христом од онога што су ученици уживали пре установљења Свете Тајне, која је заувек заменила Стари Завет. Али тада се завршила вечера и опроштајни разговор, а Христос је рекао ученицима: „Устаните, идемо одавде“ (Јн. 14,31). Устали су и заједно са својим Божанским Учитељем отпевали један од псалама слатког певача Израиљевог, а звуци ове свештене песме свечано су одзвањали кроз тиху тишину мрачне источне ноћи. После певања, Он се још једном обратио Својим ученицима речима назидања и утехе. Говорио им је о потреби најтешњег јединства између Њега и њих у љубави, а та љубав мора имати извор у Њему, јер је Он „истинска лоза. Као што лоза сама од себе не може родити ако није у чокоту, тако ни ви ако нисте у мени“ (Јован 15:1,4). Они, као гласници нових истина које су у супротности са оним што је древно човечанство сматрало истинитим, мораће да буду подвргнути мржњи и прогону од синова овога света; али нека се њихов дух не узнемирава. У сједињењу са Христом они ће наћи храбрости да издрже све ово и тријумфују. „У свету ћете имати невољу, али охрабрујте се, јер ја победих свет“ (Јован 16:33). Завршивши учење, Спаситељ је подигао очи ка небу и изговорио велику првосвештеничку молитву, у којој је замолио Оца Небеског да прослави Сина Свог, који је сада завршио поверено Му дело; затим, да сачува своје љубљене ученике, који су требало да наставе Његово дело на земљи, и на крају се молио Богу Оцу да освети и учини савршеним у разуму и истини све који верују у Њега. „Да сви буду једно: као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, тако и они једно буду у нама, да свет верује да си ме ти послао“ (Јован 17:21). После овога Христос се са својим ученицима пресели ван града, и сишавши у удубљење Кедронског потока, уђе у Гетсимански врт. Део ове баште постоји до данас – између потока и Маслинске горе, а њено место обележава неколико стабала маслина, од којих се осам најмање приписује часној старини – најмање две хиљаде година, тако да су сведоци највећег тренутка у духовном животу Христовом. Сада цела башта не заузима више од педесет корака, али је у давна времена била много већа, и била је толико позната по обиљу плодова Масленице (маслине) да је по њима и добила име (Гетсиманија - преса или преса за вађење маслиновог уља). Дрвеће је у то време било у нежном, пролећном, недавно процветалом лишћу, а месечина се пробијала кроз њих својим треперавим зрацима. Све около је било свечано тихо и мирно; чак су и птице безбрижно спавале на пахуљастим гранама, под окриљем звезданог неба, где се о њима бринуо Отац Небески. Иза се уздизала гора Морија са својим вештачким терасама које су водиле до величанственог предворја храма, а испред, иза баштенске ограде, почињале су падине Маслинске горе, чији је врх од погледа покривао благословену кућу у Витанији. Дух Христов је био испуњен великим мислима о ономе што ће доћи, и пожелео је самоћу да би излио своје срце у молитви Богу Оцу. Оставивши већину ученика на улазу у врт, Он је са собом у дубину Гетсиманије повео тројицу најодабранијих, а то су Петра, Јакова и Јована, који су, као сведоци славе Његовог преображења, требало да буду најближи сведоци Његових највећих духовних мука. Али и њихово присуство је било тешко у овом страшном часу. „Тужна је душа моја“, рекао је, „смртно тужна“ (Мк. 14:34, Мт. 26:38), и, заповедивши им да остану будни, удаљи се од њих још даље у густиш баште, у лет баченог камена, и тамо стаде молити да учврсти дух Његов, обузет теретом ужаса над којим је сада преплавио ужас на коме је презао од греха. Он сам. Његова људска природа је била ужаснута пред надолазећим теретом који је требало да понесе. У болној молитви, Христос је чак и на тренутак замислио могућност да откаже страшно искупитељско дело и завапио је Оцу: „Ава Оче, све ти је могуће, носи ову чашу мимо Мене“; али онда је одмах све потчинио вољи Пошиљаоца: „али не што ја хоћу, него што хоћеш ти“ (Мк. 14,36). Никада раније се јединство Његове божанске и људске природе у Њему није показало са таквом јасноћом као у овом тренутку. Ако се на први поглед чини да људска природа овде има предност над Божанском, онда морамо имати на уму да је овај тренутак био тренутак највећег Христовог самопонижења, када је „Он понизио Себе и постао послушан до смрти“ (Фил. 2,8), потпуно предавши Себе Оцу као представник грешног човечанства. Али сама способност да се то учини, блиска комуникација са Оцем у погледу воље и савета и најсавршенији тријумф самопожртвовања над људском слабошћу служе као јасан доказ Његовог Божанства. И у овој страшној борби Спаситељ није остао без помоћи. Као за време првобитног искушења од ђавола у пустињи, тако Га је сада анђео са неба учврстио. Али људи, чак ни Његови најближи следбеници и ученици, нису ни помишљали да Му пруже било какву утеху или појачање. Када се Спаситељ вратио из дубине шипражја својим ученицима, они су спавали! Чак је и Петар спавао, а Спаситељ му се посебно обратио благим прекором: "Симоне! Спаваш ли? зар ниси могао један сат остати будан? Бди и моли се, да не паднеш у искушење." А онда, као да се извињава за ову људску слабост, Христос је благодатно снисходљиво додао: „Дух је вољан, а тело је слабо“ (Марко 14:37–38). Још двапут је отишао у густиш и поновио исту молитву, а два пута је по повратку поново затекао своје ученике уроњене у тако дубок сан да нису знали ни да одговоре на Његова питања и прекоре. Али по трећи пут их је већ пробудио јасним наговјештајем опасности која се приближава: „Још спавате и почивате? Прошло је, дошао је час: гле, Син Човјечији се предаје у руке грешницима. Устаните, хајдемо; гле, приближио се онај који ме издаје“ (Мк. 14:41–44). Настала је општа пометња, и Петар је, извлачећи мач, хтео њиме да заштити свог Учитеља, али је невештом руком само једном првосвештеничком слуги, Малху, одсекао ухо. Христос га је, међутим, замерио због његовог безразложног жара и исцелио је ухо министру, обраћајући се у исто време читавој наоружаној маси са прекорним речима: „Као да си изашао на разбојника са мачевима и моткама да ме узме. Сваки дан сам био с тобом у храму и учио ме; и дао си Мар не испунити” 14:48–49). Тада је последња храброст напустила ученике, и они су „сви побегли“ (Марко 14:50). Само Петар и Јован ишли су издалека за гомилом, а други младић је забринуто трчао међу гомилу, умотан у ћебе. Али овај храбри Христов следбеник, очигледно пробуђен буком улице, ишао је за Учитељицом само док се на њега није обраћала пажња. Када га је један од слугу, да би проверио његов идентитет, зграбио за ивицу ћебета, он је од страха излетео из руку слуге и, оставивши ћебе у његовим рукама, гол нестао у мраку. Према легенди, то је био св. Марка, који сам говори о овом догађају. КСКСВИИИ. Суђење Христу од стране првосвештеника Ане и Кајафе. Петрово одрицање и покајање. Исус Христос на суђењу Пилату и Ироду; Његово бичевање и осуду од стране Пилата на смрт. Смрћу Јуде, као и других извршилаца злочина Док су Христа одводили у притвор, високи злочинци су седели на ноћном скупу, чекајући жртву, у кући главног вође целе завере – првосвештеника Кајафе. Али Божанствени Затворник је прво одведен првосвештенику Ани, као најстаријем јерарху, у нади да ће, лично угледавши Исуса, својом провереном мудрошћу помоћи свом зету Кајафи, како најбоље поступити у овом случају да осуди Затворника, а да у исто време не узнемирава народ. Првосвештенички дом у Јерусалиму, као и куће племића на истоку уопште, представљао је читав низ зграда распоређених у четвороугао, унутар којих се налазило поплочано двориште, са једним или два улаза у њега. У овим зградама нису били смештени само првосвештеници, већ и разне одаје за састанке, као и све врсте услуга неопходних у кући тако племенитих великодостојника. Христа је у такву авлију донела наоружана гомила, која Га је пре свега упутила на Ану. Овај старији, прекобројни првосвештеник, видевши Затворника, са злобном радошћу отпоче испитивање и пре свега „пита Исуса о ученицима Његовим и о учењу Његовом“ (Јн. 18,19). Питање је било непотребно и подмукло, и зато му је Затворник с правом и достојанствено одговорио: „Јасно сам говорио свету, увек сам учио у синагоги и у храму, где се састају сви Јевреји, и ништа нисам рекао тајно. Зашто Ме питате? питајте оне који су чули шта сам им рекао; гле, они знају“ (18). Оваквим одговором Христос је подсетио неправедног судију на његово еклатантно кршење правосудних закона, које је захтевало суђење на отвореном, дању и пред сведоцима, а не ноћу, тајно и пред наоружаном гомилом, и зато је овај одговор толико разбеснео околне свештенослужитеље да је један од њих смело ударио Христа по образу на Хим, шшш? (Јован 18:22). Таква дивља самовоља служитеља натерала је и самог првосвештеника да осети кајање, посебно када је чуо бескрајно кротку примедбу Христову: „Ако сам рекао лоше, покажи да је лоше; шта ако је добро што си Ме победио?“ (Јован 18:23). Схвативши неуспех првог испитивања, Ана Га посла везаног првосвештенику Кајафи. То је био Кајафа који је раније „дао савет Јудејцима да је боље да један човек умре за народ“ (Јован 18:14). Веће се састало у његовој кући. Тамо је већ све било припремљено за осуду Божанског Затворника. Синедрион се генерално разликовао као суд правде по својој благости и љубави према човечанству, у мери у којој је одражавао дух опште хуманог Мојсијевог законодавства. Као резултат тога, постојало је чак и правило да „Синедрион има задатак да спасава, а не уништава живот“, а према утврђеном судском поступку, оптуженом су давана свакаква средства да се оправда. Приликом извођења оптуженог пред суђење, дужност председавајућег је била да се сведоцима обрати опоменом како би се сетили великог значаја људског живота и пазили да у свом сведочењу некако не забораве ништа што би могло ићи у корист оптуженог. У кривичним предметима се поступак не би смео одвијати ноћу и уочи суботе и великих празника, а у случају осуде казна се не би могла извршити истог дана, већ тек следећег. Сва ова правила су служила да се осигура правично суђење; али сада је Синедрион, састајавши се у дому Кајафином, био сувише потиштен жељом да уништи Галилејца, омраженог народним старешинама, да би се руководио таквим хуманим правилима, и он их је у свему прекршио и представљао је незаконито окупљање злотвора, а не савесних судија. Да, нису имали прилику да поступају легално, јер нису могли да поднесу ниједну правну оптужбу против Затвореника којег су издајничко узели. У свим Христовим поступцима и учењима апсолутно нису могли да нађу ништа због чега би Га могли подвргнути смртној казни, а за то су морали по сваку цену да пронађу оптужницу која би се, у извесној мери, могла протумачити као државни злочин, и која би им дала могућност да га предају Римљанима на суђење као опасног бунтовника. Таква тачка може бити само Његово месијанство, и на то су биле усмерене све мисли судија. Кајафа је, вероватно чувши за оно што се догодило у Аниној кући, сматрао да је неопходно да прибегне испитивању сведока. И тако су позвани сведоци, али не они за које је Христос указао да „знају шта је рекао“, већ лажни сведоци, унапред одабрани, са циљем да се по сваку цену нађу докази оптужбе против затвореника. Да, и у почетку их је било тешко пронаћи, а „иако је дошло много лажних сведока“, сви нису испунили сврху, јер нису могли да кажу ништа убедљиво против затвореника. „Коначно су дошла два лажна сведока“ (Матеј 26:60), који су показали више наде. Они „лажно сведоче против Њега и рекоше: Чули смо га како говори: развалићу овај храм који је направљен руком, а за три дана сазидаћу други нерукотворен“ (Матеј 26:61). Иако је ово сведочанство било јасно извртање речи које је Христос заиста изговорио, ипак би се на њему могла заснивати оптужба Затворника за непоштовање највеће јеврејске светиње и за задирање у интегритет народне и државне имовине. На несрећу неправедних судија, ови лажни сведоци су ову оптужбу пренели толико различито и толико су противречили сами себи да ни неправедни суд није имао храбрости да се задржи на томе. А очигледна лажност ових сведочења постајала је све светлија и срамотнија што је Затворник ћутао. Ова елоквентна тишина, која је била у тако упадљивој супротности са околном буком лажног сведочења и клевете, разбеснела је првосвештеника, а он је, скочивши са свог председничког места и стајући усред полукружне одаје, пред Христом, страсно Га упитао: „Зашто не сведочиш ништа против Тебе? Шта радиш? (Мт. 26,62) – „А Он ћуташе и ништа не одговори“ (Мк. 14,61). То је потпуно разбеснело првосвештеника, и он се сам обрати Затворнику са свечаним речима: „Заклињем те Богом живим, реци нам да ли си ти Христос, Син Божији?“ (Матеј 26:63). Питање је постављено директно и свечано, а Христос је на њега одговорио страшним Самооткровењем, које је требало да све присутне гурне у страхопоштовање. „Рекао си“ (Мт. 26:64), одговорио је Христос, користећи познату грчку фразу, која значи свечану потврду питања, што је еквивалентно изразу: „Да, ти си рекао истину, то сам ја. „Ја вам чак кажем“, додао је Христос, „од сада ћете видети Сина човечијег где седи с десне стране силе и долази на облацима небеским“ (Матеј 26:64). Отврднуто срце првосвештеника и старешина није задрхтало ни пред овим страшним Самооткровењем, које је, напротив, само појачало њихов бес. Са изгледом избезумљеног ревнитеља за закон, "тада првосвештеник раздера своју одећу и рече: Он хули; шта нам још требају сведоци? сада сте чули Његову хулу. Шта мислите? Они су одговорили: "Крив сам за смрт" (Матеј 26:65-66), и са овим крволочним сусрећу. Док се одвијао овај безакони суд над најсветијим људима, у високосвештеничком дворишту наоружана гомила слугу и слугу, седећи око ватрене ватре, сама је расправљала о свему што се догодило. Све ове слуге су биле природно непријатељски расположене према Христу, у коме су видели само бунтовног Галилејца и ругали се Њему и Његовим ученицима, који су бежали од страха. Међутим, нису сви побегли. Управо у овом дворишту била су њих двојица који су имали довољно храбрости да продру у саму средину непријатеља свог Учитеља. Један од њих је био Јован, вољени ученик, који је, попут рибара непознатог у првосвештеничком дому, могао без већих потешкоћа да уђе у авлију, а други је био Петар, који је могао да уђе само тајно, бојећи се за своју слободу, па чак и живот. Дрхтавог срца приђе ватри и поче да греје своје удове, утрнуле од хладноће и ужаса. Из гомиле, једна слушкиња, обраћајући пажњу на странца, изненада га упита: „А да ли си био са Исусом Галилејцем? (Матеј 26:69). У обичним временима живео је у Цезареји Филиповој, али се за велике празнике обично селио у Јерусалим како би својом оружаном силом заштитио јавни мир од било каквог покушаја да узнемири празничну масу, и тамо се његов главни стан, такозвани преторијум, налазио у једној од Иродових велелепних палата. Сутрадан рано ујутру, огромна поворка првосвештеника и старешина кренула је у овај преториј, водећи са собом свезаног Христа, да би добили одобрење за пресуду коју су те ноћи донели. Узнемирен у неуобичајено рани час због тако бучне поворке и предосећајући неке озбиљне ускршње нереде, Пилат је журно изашао у судницу и сео у своју судијску столицу да испита шта је у питању. Али пошто су јеврејске старешине одбиле да уђу у незнабожачке одаје, да се не би оскврнили и тиме изгубили право да једу Пасху и учествују у предстојећим службама и жртвовању, Пилат је био принуђен да им изађе из преторија. Осврнувши се својим продорним погледом по окупљенима и приметивши међу гомилом бескрајно кротког Страдалца, он је строго и кратко упитао: „За шта оптужујете овог човека?“ (Јован 18:29). Ово питање их је збунило и показало им да морају бити спремни на отворено противљење својим намерама. Пилат је очигледно желео судску истрагу, али су очекивали само једноставну дозволу да се погубе, и то не на јеврејски начин погубљења, већ на начин који су сматрали најстрашнијим и најпроклетијим. „Да није био злочинац“, одговорили су неодређено и смело, не бисмо Га предали вама.“ (Јн. 18,30) Али Пилат, са својим чисто римским познавањем закона и чисто римским презиром према њиховом крвожедном фанатизму, није могао да се одлучи да поступи на основу такве оптужбе и да потпуно поднесе своју мрачну владу. није желео да буде извршитељ у случају у коме није био судија. Па, он је са поносним презиром одговорио: „Узмите га и судите му по закону своме“ (Јован 18:31). Али их је тиме само натерао на понижавајуће признање да, лишени права да било кога убију, не могу без римског прокуратора. Стога су морали да изнесу оптужбу пред њим, а онда је Кајафа покушао да целој ствари да политички карактер како би нахушкао римског намесника против Затворника. Почели су да Га оптужују да наводно квари народ, забрањује им да плаћају порез цезару, а Себе назива краљем. Све ове оптужбе су заиста биле политичке природе, али га је сама појава Христа, за коју је Пилат вероватно раније чуо, навела да посумња у истинитост ових сведочења, тим пре што их сведоци нису потврдили. Пилат је посебну пажњу посветио трећој оптужби, и сматрајући да је потпуно противречна целокупном изгледу Затворника, желео је да Га лично испита, и због тога Га је одвео у преторијум. Гледајући у Бога изненађено. Затвореник у свом страшном понижењу, Пилат Га упита: „Јеси ли ти краљ јудејски? (Јован 18:33). Знајући да сам Пилат нема ништа против Њега, Христос је кротко и достојанствено одговорио да Његово Царство није од овога света, што доказује све Његово деловање и понашање Његових ученика и следбеника, који не дижу оружје у рукама за свог Цара. "Дакле, ти си краљ?" (Јован 18:37) упитао је Пилат са још већим чуђењем. Исус је одговорио: „Ви кажете да сам ја Цар. За то сам се родио и за то сам дошао на свет, да сведочим за истину; сваки који је од истине слуша мој глас“ (Јован 18:37). Последња примедба је коначно уверила Пилата да Затворник ни у ком случају није бунтовник уобичајене врсте, већ једноставно неки сасвим безопасни сањар који је, попут грчких филозофа, био у потпуности заокупљен решавањем питања о истини и сличним узвишеним темама које су биле потпуно неповезане са римском моћи. Стога, иронично питајући: „Шта је истина?“ Пилат се окренуо и, напуштајући преторијум, јавно изрекао ослобађајућу пресуду: „Не налазим у Њему кривице“ (Јован 18:38). Али ово отворено оправдање Затворника, омраженог од старешина, за чије хватање је уложено толико труда и толико непроспаваних ноћи, само је још више разбеснело Његове непријатеље. У одговору на Пилатову ослобађајућу пресуду, они су жестоко викали да је немогуће оправдати таквог Човека, јер је био варалица, „одметнувши народ, учећи по целој Јудеји, почевши од Галилеје до овог места“ (Лука 23:5). Чувши да је Галилеја главно место Исусове делатности, Пилат је одлучио да Га пошаље локалном владару Ироду Антипи, који је такође био у Јерусалиму поводом празника, надајући се да ће угодити амбициозном цару и извући се са веома тешком ствари. Ирод се обрадовао овој прилици – да види Човека којег је дуго желео да види. Заинтересован за гласине о Његовим чудима, он се сада обратио Њему са питањима о Његовим активностима, сугеришући да би Затвореник, да би угодио краљу, могао да изведе неко невероватно чудо у његовом присуству. Али Христос, знајући ниску природу овог цара, кога је претходно жигосао срамним именом лисица, „ништа му није одговорио“ (Лк. 23, 9), а раздражени Ирод је предао Затворника својој дворској руљи на ругање, а затим Га поново послао Пилату (који су, узгред речено, били упознати као претходна двојица) једни са другима), изјављујући, међутим, да није нашао ништа кривично у Затворенику. Али овај план је осујећен и издајом вођа, који су већ успели да придобију народ на своју страну, убеђујући их да је боље да питају Вараву, који се већ изјаснио храбрим устанцима против туђинског јарма, него Исуса, који очигледно није могао да оправда наде да ће обновити Давидово царство. Стога, када је Пилат упитао ко да их ослободи, руља је викала: „Смрт му, а нама пусти Вараву!“ (Лука 23:18). Погођен таквим махнитим гневом, Пилат је желео да развуче ствар и упитао: „Шта желиш да урадим са краљем јеврејским?“ (Марко 15:12). Тада се први пут зачуо махнит крик: "Распни, распни Га!" (Лука 23:21). Узалуд је Пилат, користећи свако затишје у конфузији, инсистирао на своме, инсистирао, заиста, тврдоглаво, али сваким треном све више слабећи. „Какво је зло учинио?“ поново пита Пилат. „У Њему не нађох ништа достојно смрти. И зато ћу Га, казнивши Га, ослободити“ (Лука 23:22). Такво половично противљење било је потпуно бескорисно. То је Јеврејима само открило унутрашње страхове њиховог прокуриста и практично је цела ствар стављена у њихове руке. Све су више испуњавали ваздух својим махнитим одвратним повицима: „Смрт му!“ Распни Га, распни Га! пусти нам Вараву“ (Лука 23:18). Када се одиграла ова страшна судбина, која је представљала борбу римске правде са јеврејским бесом и фанатизмом, Пилат је добио обавештење од своје жене Прокле да је видела страшни и значајни сан о Овом Праведнику и замолио га да буде крајње опрезан у Његовом делу. Тада је Пилат учинио последњи покушај да Бог спасе. донекле задовољио крвожедност својих тужитеља, бичевао Га је, а затим, надајући се да ће пробудити саосећање према Њему, извео га је поново народу и, позивајући се на просто људско саосећање, рекао: „Ево човека“ (Јн. 19, 5) Али гомила се претворила у дивље звери: „Крив се претворио у дивље звери. Њега“ (Јн. 19, 5). Пилат се поново зауставио у потпуном запрепашћењу шта је тачно могло толико отврднути народ против Њега. Поново је одвео Христа у преторијум и поново га подвргнуо личном испитивању. Страдалог је поново дочекан махнитим повицима: "Распни га!" и када је Пилат, који је већ почео да губи тло под собом, упитао: „Да разапнем вашег краља? (Јн. 19,15) као највиши злотвори, а за њима и цео народ, викали су: „Немамо цара осим ћесара (Јн. 19,15). Ако га пустиш, ниси пријатељ ћесару. Сваки који се постави за цара, противник је ћесару“ (Јн. 19,12). Пилат није очекивао овакав преокрет, јер није очекивао да ће озлоглашени мрзитељи римске владавине доћи до таквог подлог лицемерја, тако јавно проглашаваног. И обузе га ужас, јер су из гомиле доушници лако могли доћи у Рим, а то би Пилата могло коштати не само места, већ и живота. Тада је потпуно изгубио главу и, сада више бринући о себи и свом положају него о правди, одлучио је да попусти пред вапајима људи које је мрзео, а повлачење је надокнадио само формалним изјавама о неумешаности у ову ствар. Наредио је да се донесе вода и, оправши руке, рекао је народу: „Невин сам у крви овог Праведника, погледајте“ (Матеј 27:24). Али ова његова изјава је одмах била угушена повицима руље, луде од ликовања: „Крв његова на нама и на нашој деци“ (Матеј 27:25). Тада је Пилат, у очајању, наредио војницима да припреме крст и на њему разапну „краља јеврејског“. Јуда је вероватно био присутан на свим перипетијама суђења и ругања Христу; чуо је клетве руље над Страдалником, и цвиљење бичева, и одјеке дављења, и сумануте, махните повике: „Распни, распни Га!“ Али можете бити сигурни да је и он сам био далеко од било каквог учешћа у овим бруталним фуријама, и напротив, сваки цик пошасти као да се чује преко његових сопствених леђа, свако дављење болно одјекује на његовим самртно бледим образима, а повици: „Распни, распни Га“ као да су се односили ни на кога другог осим на самог Јуду Искарија. И о, кад би се све ово заиста догодило њему – несрећном Јуди, а не оном Страдалнику тамо, чијег се кротког погледа сада плашио више него што се сатана може плашити претеће небеске муње! А кроз душу су му у светлом низу пролетела сећања на последње три и по године живота. Од природе обдарен семеном зла, он је био један од оних људи који у условима своје скромне егзистенције са притајеним жамором подносе своју незавидну судбину и спремни су да искористе прву прилику да збаце са себе јарам сиромаштва и ниског статуса како би се обогатили и уздигли – чак и ако то значи да почине страшни злочин. Случај га је спојио са великим Учитељем. Није ли Он Месија? - бљеснула је у Јуди потајна мисао; Није ли он очекивани Краљ – Месија, који је, по народном веровању, требало да се појави на испуњењу времена, који ће Јевреје извести из бедног подређеног положаја паганима, за њих освојити цео свет, сакупити сва земаљска блага за своје богаћење, одети последњег Јевреја у скерлетну хаљину и нахранити их прелепим огртачем, најбоља јела која је могао да достави земаљској природи? Ако је тако, онда је приступање изабраном друштву таквог Учитеља очигледно изузетно исплатива и перспективна ствар, а Јуда је, ступајући у редове Христових следбеника, по самој суштини своје природе, у првом плану имао земаљске користи. Христос је, наравно, предвидео његову ниску, злу, себичну природу; али његово прихватање у друштво Апостола било је један од оних експеримената Божанског милосрђа који се често праве ради довођења зла у везу са самим извором добра и давања могућности слободној вољи човека да уз помоћ овог добра победи зло које се у њему гнезди. Али зла воља Јудина није подлегла чарима самог извора добра. Јуда је сањао о моћи, богатству и задовољству и Богу. Учитељ је проповедао о понизности, сиромаштву и страдању. Није могао а да не осети бескрајну светост и доброту свог Божанског Учитеља, али му се чинило да Његова проповед не одговара величини Месије. Ако ће цео Месијин задатак бити потпуно исти као што је био из проповеди пророка из Назарета, онда је Јуда очигледно погрешио у својим прорачунима; његови снови о земаљским благословима распали су се у прах; изгубио је чак и оно што му је дала његова некадашња скромна судбина, а за узврат добио само гаранцију неизбежног прогона, презира и свакојаких катастрофа. Боље је, пролетела му је лукава мисао, да се окористи бар нечим, и своју похлепу је почео да задовољава крадом из круга заједнице апостола. Али то му се убрзо учини недовољно, јер је апостолска шоља била сувише сиромашна, а често и потпуно празна. Да ли је стога немогуће одмах направити неки већи обрт? Дух похлепе је сналажљив, а околности су биле повољне. Јуда је јасно видео са каквом мржњом су јеврејске вође гледале на Пророка, који је био опасан по њихово лицемерје, и одлучио је да им једноставно прода свог Учитеља док још постоји прилика. Али такав злочин, узет у свој својој голотињи, био би неподношљиво страшан чак и за Јуду, а он је, као и многи други највећи злочинци и зликовци, могао да измисли мање или више уверљиве изговоре за то. Осцилирајући између духа похлепе и гласа савести, могао је да оправда свој злотворни корак неким уверљивим разматрањима. Зар овај корак неће подстаћи Исуса да напусти своје проповедање о сиромаштву и самопонижењу и да пред својим непријатељима покаже сву своју месијанску величину, која би била у стању да привуче људе за Њега? Ако је тако, онда ће Јуда очигледно само чинити услугу свом превише љубазном и понизном Учитељу и тако ће имати право да рачуна на учешће у свом месијанском царству. Да није, ако Учитељ умре, онда би Он ипак умро; али тада би ова погибија била сасвим бескорисна за Јуду, и сада ће од верних добити тридесет сребрника – суму довољну да себи купи парцелу, а касније може добити као награду још једно мито да би прикрио злочин пред народом. Такви заокрети сатанске логике могли су да одрже у њему похлепно узбуђење све до самог извршења подлог дела. Али онда се све одмах променило. Злочин који је починио муњевитом је брзином обасјао његову мрачну душу и открио му сву лажност његове логике. Блед од унутрашње муке огорчене савести, у грозничавом узбуђењу и стрепњи пратио је ток случаја, желео је да верује и нада се – упркос свакој могућности овога – да ће све то довести до нечега сасвим другачијег од онога што је било у стварности; Радовао сам се неком чудесном таласу Страдалника, који ће уздрмати саме темеље пакла. Али све је ово била само једна претпоставка Јудиног духа, огорченог сопственим злочином. Сада је све готово, а Пилат је изрекао смртну казну. Када би се капије пакла одмах широм отвориле, онда би само слика онога што се у њима дешавало могла дати довољно боја да се дочара душевно стање несрећног издајника у том тренутку. У сваком случају, Јуда није могао да издржи овај тренутак. Журно је појурио ка храму са својим јадним пленом, због којег је заувек изгубио славно наслеђе апостолске титуле, да би својим високим муштеријама вратио тај новчаник, у коме се сада за њега више не чују слатки звуци сребрњака, већ као да шиштање читавог гнезда смртоносних отровница. Али они који се нису плашили да купе невину крв, сада су сматрали кршењем закона враћање новца који су платили за злочиначку услугу. Плашили су се мрља од крви на овим сребрницима, иако нису уопште размишљали о мрљама крви на сопственим црним срцима. Новцем који је убацио купљено је грнчарско поље ван града, које је постало гробница луталица и названо Акелдама (поља крви), чиме је служило као визуелни споменик страшном догађају. Тако је умро несрећни издајник. Али Божја пресуда није се споро манифестовала над осталим починиоцима овог ужасног злочина. Главни вођа целог гнусног злочина богоубиства, римски штићеник Кајафа, свргнут је следеће године. Ирод је умро у срамоти и изгнанству. Пилат, врло брзо потом лишен прокураторства управо због оптужбе коју је злочиначким уступком хтео да избегне, вођен несрећама, умро је у изгнанству од самоубиства, оставивши за собом само уклето име. Анину кућу, генерацију касније, уништила је разјарена руља, која је, уз батине и бичевања, вукла његовог сина улицама, до самог места убиства. Неки од оних који су били учесници и сведоци страшног спектакла тога дана, и хиљаде њихове деце, били су сведоци и жртве дуготрајних страхота опсаде Јерусалима, која по својој крвожедној бруталности нема премца у историји. Јевреји су викали: „Немамо краља осим Цезара! и заиста више нису имали краља осим Цезара. Неко време, само остављајући иза себе сабласну сенку локалне, презрене владавине, цезари су их, један за другим, вређали, пљачкали и тлачили, све док се коначно нису жестоко побунили против самог Цезара кога су само желели да сматрају својим краљем, а Цезар је у крви бранилаца утопио рушевине и пепео њиховог оскрнављеног храма. Натерали су Римљане да разапе свог Христа, сматрајући ову казну најстрашнијом, али су њих саме и њихову децу Римљани на хиљаде разапели ван логора свог града, тако да је већ тада недостајало простора и шуме, а војници су своју домишљатост оплеменили у суровости, измишљајући за њих нове методе смртне казне. Они су дали тридесет сребрника за крв свог Спаситеља, а сами су били продати хиљадама за још мање. Они су више изабрали Вараву у односу на свог Месију, и за њих више није постојао Месија. Они су преузели на себе кривицу крви, а последње странице њихове историје испуњене су рекама њихове крви, а та крв се од тада безумном суровошћу непрекидно пролива из века у век. Од тог времена Јерусалим и његова околина постају као једно огромно гробље, Акелдама, поље крви, грнчарско поље за сахрањивање луталица. КСКСИКС. Распеће, страдање на крсту, смрт и сахрана Исуса Христа Распеће је било најстрашнији и најсрамнији облик смртне казне у антици – толико срамотан да само његово име, како каже Цицерон, „никада не би требало да се приближи мислима, очима или ушима римског грађанина, а још мање његовој личности“. Био је источног порекла и много пре продора у Европу користили су га Персијанци, Феничани и Картагињани. У Палестини га је први увео Александар Велики, када је, након што је заузео Тир, који се тврдоглаво бранио, употребио овај домаћи облик егзекуције да узорно казни своје побуњене становнике и разапео две хиљаде Тиријанаца. У Рим ју је увео Крас, који ју је страшно искористио у кажњавању робова који су се побунили под вођством Спартака, када је управо он разапете побуњеничке робове обложио крстовима све од Рима до Капуе, а онда је коначно усвојен у систем казни под Августом, и коришћен је у великим размерама и кажњавању разних побуњеника. закон и ред. За Јевреје је ова врста смртне казне била утолико страшнија јер је била искључиво паганска. У Старом завету, ако постоје индиције о „вешењу на дрвету“, онда се то вешање обично вршило над мртвим телом, или је генерално била изузетна појава, коју су допуштали неки краљеви под утицајем околних паганских народа. У сваком случају, за Јевреје би разапињање Јевреја, у нормалном стању ствари, било пресудна немогућност, јер би национално осећање народа било огорчено против тога. И ако су сада првосвештеници, јеврејске вође и руља махнито захтевали распеће за Христа из Назарета, онда то показује до каквог је невероватног степена злобе и мржње „изабрани народ“ довео цар овога света, желећи тиме да докаже потпуни тријумф мрачног принципа на земљи. Али сада је казна почела да се извршава. Војници су збили крст, ставили га на рамена осуђеног на смрт, и страшна поворка је кренула из града, на место погубљења, на Голготу или место погубљења, тако названо по свом конвексном облику. По обичају, гомила људи ишла је за осуђеником, а сада је то било тим веће што је сама личност Затворника и све околности његовог суђења узбудиле цео град својим бројним ходочасницима. Успут је тежина крста, о коме су висили греси целог света, сломила тело Христово, исцрпљено свим претходним духовним и телесним мукама, и Он је пао под његовим бременом. Да не би успорили погубљење, војници који су пратили Затворника навалили су крст на извесног Симона Киренејца којег су срели на путу, коме је тако указана велика част да учествује у ношењу помирбеног крста. Цела атмосфера ове страшне поворке била је дирљива, а многе жене, неспособне да поднесу све њене страхоте, горко су плакале. Боже Страдалац је скренуо пажњу на њих и подстакао их да плачу не за Њим, већ за собом и за страхотама које су чекале цео јеврејски народ и Обећану земљу. Поред Христа, још два разбојника одведена су на погубљење; разапињући их на крст, у садашњој страшној ситуацији, Пилат је желео да унесе страх осталим разбојницима и тиме бар делимично поткопа у то време веома раширену пљачку, која је често прелазила у политичке побуне. По доласку на место погубљења сва три крста су положена на земљу, а Исусов крст, као главног заробљеника, стављен је у средину ради веће поруге. После овога сва Његова одећа је скинута и уследио је најстрашнији тренутак погубљења – прибијање на крст. Христос је стављен на оруђе за егзекуцију, руке су му биле испружене дуж пречке и на сред дланова стављен огроман гвоздени ексер који су ударцима чекића забијани у дрво. Исти ексер је забијен у ноге, а затим су војници уз велики напор почели да подижу крст, са закуцаним живим бременом, како би га уградили у припремљену рупу. И у овом страшном тренутку незамисливе патње, зачуо се глас Спаситеља човечанства са свеопраштајућом молитвом за његове бруталне и немилосрдне убице: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лк. 23:34). Јасно је какве су неподношљиве муке могли да доживе распети; али су ове муке биле утолико страшније што су несрећне жртве могле дуго чамити на крсту, а сами страдалници су вриштали и тражили од околине да их погубе, коју су сматрали избавитељем. Таква је била смрт на коју је Христос био осуђен; и иако се за Њега то срећно убрзало од свега што је претходно претрпео, Он је и даље чамио на крсту од поднева до скоро заласка сунца пре него што је „одустао од духа“ (Лука 23:46). Када је крст већ био подигнут, јудејске вође су први пут јасно приметиле смртну увреду од Пилата. У свом слепом гневу замишљали су да је начин распећа прекор упућен Исусу; али сада, када су Га видели како виси између два разбојника, али на вишем крсту, одмах им је постало јасно да им је ово погубљење представљало јавни прекор. На белој дрвеној дасци обложеној малтером, која се тако јасно истицала изнад Исусове главе, на крсту је био видљив црни натпис на три цивилизована језика античког света – на та три језика, од којих је бар један вероватно био познат свима у гомили која се овде окупила – а то су званични латински, заједнички грчки и матерњи арамејски. Натпис је говорио да је Овај Човек, који је тако претрпео срамну смрт као роб, Овај Човек, разапет у очима целог света између два зликоваца, био „Цар јеврејски“ (Мк. 15:26). Натпис је гласио: „Исус из Назарета, краљ јеврејски“ (Матеј 27:37). Када су Јевреји схватили каквом их је злу подсмеху извргао Пилат, то је потпуно затровало задовољство њиховог злонамерног тријумфа, па су послали депутацију Пилату са захтевом да промени натпис који их је разбеснео. „Не пиши, рекоше, цар јудејски, него оно што је рекао: ја сам цар јеврејски“ (Јован 19:21). Али Пилатова храброст, која је тако брзо нестала у име Цезара, сада је поново оживела. Било му је драго да на било који начин нервира и поступи супротно народу чији су га бунтовни вапаји ујутру натерали да поступи против своје жеље и савести. Нису многи могли да изразе свој арогантни презир са таквом снагом као Римљани. Не удостојећи се ни да оправда свој поступак, Пилат је одмах пустио горде јерархе кратким и презривим одговором: „Што написах, то написах“ (Јн. 19,22). Да би се спречила могућност било каквог покушаја њиховог скидања са крста (познати су случајеви да су злочинци уклањани и враћани у живот), код крстова је постављена стража од четири војника (кватернион) са центурионом. Одећу жртава увек су узимали као плен они који су морали да поднесу ову тешку и непријатну дужност. Стога су војници, уопште не слутећи колико тачно испуњавају тајанствена предвиђања древног пророчанства, почели да деле одећу Исуса Христа међу собом. Поцепали су огртач на четири дела, вероватно га поцепавши по шавовима; туника је била направљена од једне непрекидне тканине, а поцепање би значило само кварење. Стога су одлучили да га дају у власништво ономе ко би пао жребом. Завршивши поделу, војници су сели и чували распете, проводећи досадне сате уз храну и пиће, разговор и играње коцкица. Спектакл је био нечувен. Већина људи је очигледно немо стајала и гледала у крстове; али неки од оних који су прошли поред крста, можда неки од лажних сведока и других нападача претходне ноћи, ипак су се ругали Исусу увредљивим вапајима и подсмехом, посебно позивајући Га да сиђе са крста и спасе Себе, ако је био толико свемоћан да је могао да разори храм и сагради га за три дана. А ни сами првосвештеници, књижевници и старешине, мање постиђени, мање саосећајни од народне масе, нису се стидели да осрамоте своје седе косе и достојанство, и својим подсмехом да отежају ионако неподношљиве муке Божанственог Страдалца. Непосредно пред крст, подругљиво су разговарали једни са другима: „Друге је спасао, а себе не може. Нека сада сиђе са крста Христос, Цар Израиљев, да видимо и верујемо“ (Мк. 15,31–32). Руља и ратници одјекнули су ова ругања, и чинило се да се око Страдалника одиграо дивљи тријумф крволочности и бездушности. Али Христос је сада стајао изнад сваког јадног човечанства, безумно славећи погубљење свог Спаситеља, и ћутао. И ово Божанско ћутање било је за нека срца речитије од сваке проповеди. То је посебно погодило једног од разбојника, и он не само да је прекинуо грубо ругање којим су се оба несрећна зликовца односила према Распетоме међу њима, већ је почео да замера свом саборцу због непримерене псовке. У његовој души догодила се радикална револуција. Према легенди, овај „добри разбојник” је једном спасао животе Светом Детету и Пресветој Богородици током њиховог бекства у Египат, а вероватно је много чуо и о пророку Галилеје, који је позвао к себи све грешнике и порезнике. При погледу на бескрајно кротко и свепраштајуће лице Распетога, у њему је васкрсло све што је најбоље остало у његовом срцу, а он је, окренувши се Исусу, нежно ускликнуо: „Сети ме се, Господе, када дођеш у Царство Твоје“ (Лк. 23, 42). И на ову понизну молитву покајаног зликовца, Христос, који је до тада ћутао, одмах одговори: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43). Стога је њему, Јовану, кога је волео више од своје браће, Јовану, чија се глава на Тајној вечери приклонила до прса Његових, предао Њу на старање. „Жено“, рекао јој је у неколико речи, али дубоко нежно дишући: „Ево сина твога“ (Јован 19:26), и окренувши се Јовану: „Ево мајке твоје“ (Јован 19:27). Није могао да направи никакав покрет закованим рукама, али је могао да покаже нагињањем главе. У тихом узбуђењу слушали су ове речи, и од тог времена, одводећи Је од призора, који је само бесплодним мукама мучио душу Њену, „тај ученик ју је узео к себи“ (Јн. 19,27). Већ је било подне, а у светом граду сунце је требало да обасја страшни призор ужареним зрацима нашег лета. Али уместо тога небо је било мрачно, а подневно сунце на овај велики и страшни дан Господњи „претвори се у таму“ (Лука 23:45). Ово није могло бити природно помрачење, јер је за време Пасхе био пун месец: али је то био један од оних „знакова“ које су фарисеји узалуд тражили током земаљске службе Христове. Чинило се да је сам ваздух био пун предзнака, а земља је подрхтавала и тресла се под ногама. Све је то нехотице морало најлуђе привести разуму, а силеџија је престала, јер су сви, и криви и невини, били обузети језом и трепетом. Али још страшнији од ове спољашње таме био је ужас који је обавио душу Христову, који је сада носио на Себи сав терет грехова човечанства, а Он је у девети час дана гласно узвикнуо на народном језику: „Ели, Ели, Лама Савахвани!“ тј. „Боже мој, Боже мој, зашто си ме оставио?“ (Матеј 27:46). У пригушеном кретању гомиле, многи нису чули цео усклик и, ухвативши реч: „Или“, замислили су да Он зове Илију, и са страхом чекали да ли ће овај страшни осветник за истину заиста доћи. У међувремену, Христос је доживљавао незамисливе муке и у том тренутку, ослабљен од страдања, рекао је тупим, страдалничким гласом: „Жедан сам“ (Јн. 19,28). Један од присутних напунио је сунђер из оближње посуде мешавином киселог вина и воде, што је било уобичајено пиће римских војника, и, ставивши га на стабљику исопа, принео је болним уснама Страдалника, подругљиво приметивши притом: „Да видимо да ли ће Илија доћи да га спасе“ (Матеј 49). Али сада се приближава крај страдању Сина Божијег. Осетивши наступ смрти, повика из свег гласа: Оче, предајем свој дух у руке твоје! (Лука 23:46). Затим је, уложивши последњи напор, изговорио последњу реч: „Свршено је! (Јован 19:30) и истог трена одустао од духа, са главом која му је беживотно пала на груди. Тако се завршио земаљски живот Богочовека, који је дошао да спасе свет. Да би искупио грешно човечанство од првобитног проклетства и смрти, Он је узео на Себе сав огроман терет светског греха и, као искупљење за њега, поднео сву физичку и моралну патњу која може да задеси човека. Али бескрајну дубину моралне муке Он је претрпео с обзиром на то да је све то морао да издржи управо од тог народа који је читаве миленијуме одгајао и неговао од Бога као изабран и љубљени народ међу свим другим народима – народа на коме су почивале све наде будућности, као буктиња усред дубоког дубоког религиозног и моралног обележја, религиозног и моралног жига одређују једну таму. смрти Христове. Као што је познато, Он је умро на крсту пре разбојника, тако да Римљани нису имали потребу да примењују на Њега варварски обичај ломљења ногу, и генерално је смрт уследила раније него што је то уобичајено. Било је случајева да су распети живели на крсту два-три дана; У међувремену, Христос је шест сати касније (од 3 до 9) након што је био прикован на крст, одустао од духа, а ова околност, посебно с обзиром на то да је био у пуном цвету и да је уживао блажено здравље целог свог земаљског живота, већ је хришћанској старини изгледала изванредно и приписивала је натприродном узроку. Али постојао је и непосредан разлог. Када је војник, да би проверио стварност смрти распетог Христа, забио копље у Његова ребра, из настале ране потекла је крв и вода, а то снажно указује да је непосредни узрок смрти био пукнуће срца, које је настало као последица неизмерног душевног шока. Вишак радости или туге, као што је познато, често изазива руптуре неких ткива срца, што резултира продирањем крви у такозвани перикард или кесу испуњену безбојном воденастом течношћу у којој је срце суспендовано. У уобичајеним околностима, само истраживање спроведено након смрти омогућава откривање ове чињенице; али у односу на Христа то нам у потпуности потврђује и ударац копља који је извршио ратник. Затим, када умире од сломљеног срца, постоји стална појава да умирућа особа изненада грчевито подиже руку на груди и испушта оштар, продоран крик. Спаситељ није могао да направи такав покрет руком, пошто су му руке биле приковане, али јеванђелисти јасно сведоче о последњем гласном вапају, праћеном тренутном смрћу. Тако је Спаситељ света буквално умро од сломљеног срца. Ово бескрајно љубазно срце није могло да издржи срамно самозаслепљивање коме су подлегли људи, који од помахниталог гнева нису знали шта раде; није могла да издржи оно безгранично безумље које је натерало људе да издају на најсуровију смртну муку Онога који је дошао да их избави из ропства смрти, да их отргне од погубне власти пакла и покаже им пут у вечни живот и вечно блаженство. Заиста, велика је мрачна сила зла, која је натерала човечанство да својим рукама и силовитим гневом посече сопствено дрво живота, да својим рукама тиранише и погуби свог највећег Добротвора и Спаситеља. При погледу на ово, не само тако нежно, бескрајно вољено срце какво је било срце Христово, већ би чак и гранитно срце планина могло да пукне. Није узалуд у тренутку Христове смрти стене се срушиле и сунце помрачило. Савршени злочин разбеснео је чак и бездушну природу. Дан се ближио крају, а како је сунце зашло, почела је субота: „И та субота беше велики дан“ (Јн. 19,31), јер се и Ускрс поклопио са суботом. Требало је водити рачуна о њиховом уклањању са крстова како не би оставили трагове страшног догађаја за светли празник. Стога су се старешине јудејске обратиле Пилату са молбом да уклони распете, а он се, сматрајући да није потребно даље нервирати своје опасне непријатеље, удостојио тог захтева и послао војнике да испитају распете и, ако су живи, да им поломе ноге да убрзају смрт, да би потом били сахрањени. Само двојици разбојника војници су поломили ноге, а Христос је већ био беживотан, а стварност Његове смрти ратник је потврдио само пробовши му ребра копљем, услед чега су му крв и вода потекле са бока, што јасно указује на почетак смрти. Тако се над Христом испунила пророчка реч Светог Писма: „Нека му се кост не сломи“ (Јован 19:36). Старији нису марили за стварну сахрану распетих злочинаца, остављајући пријатељима и рођацима, ако их је било, да стрељане сахрањују у непознате гробове. Али о погребу Христа побринула се једна значајна личност, која је од Пилата затражила дозволу да Га сахрани по својој ревности и жељи. То је био Јосиф из Ариматеје, богат човек високе душе и беспрекорног живота, истакнути члан Синедриона. Он је био један од оних тајних Христових ученика који, саосећајући у души са Њим, нису, због свог друштвеног положаја, имали довољно храбрости да отворено исповеде веру у Њега. Тек сада је страшна смрт Учитеља отерала сваки страх у њему, и он се обратио Пилату са молбом за дозволу да сахрани тело Христово. Пилат је, из поштовања према високорангираном молиоцу, пристао на његову молбу, пошто је прво утврдио стварност смрти Распетог, а лепи Јосиф се брзо латио посла. Његова храброст улила је храброст и другом сличном Христовом следбенику – Никодиму, који се као богат човек побринуо за највеличанственију сахрану – са свим врстама одела, као што је то учињено на сахрани царева јеврејских. Приближавање суботе, међутим, није омогућило обављање свих погребних обреда. Узели су тело са крста и, журно га умотавши у скупе беле плаштанице, ставили у новоизрезбарени гроб, који је Јосиф припремио за себе у оближњој башти и сада предао свом обожаваном Учитељу. Погребу су присуствовале Марија Магдалина и Марија Јосифова, које су на крају погреба и након што су откотрљале огроман камен на улазу у гроб, у тужним мислима селе на гробу, отишле кући да припреме миро и тамјан за тело свог вољеног Учитеља и Господа. Ту су их дочекали други студенти и студентице који су се, опоравећи се од ужаса претходног дана, постепено окупљали како би у братском јединству и комуникацији прославили предстојећи велики празник, који је за њих био празник дубоке туге, безнадежне туге и неутешних суза. У међувремену, изванредне околности Христове смрти нису остале непримећене од стране Његових непријатеља, а несхватљив страх је почео да се увлачи у њихова зла срца. Следећег дана после распећа, односно у суботу, сазван је савет старешина против свих обичаја и закона, на коме су, по свему судећи, чланови Синедриона честитали једни другима успех у постизању за њих важног циља уништења омраженог и опасног Галилејца и расправљали о томе како да се коначно униште сви трагови Цруца. Очигледно су се плашили да Исусово распеће није крај. Неки од њих су се присећали да је „Тај варалица“ (Матеј 27:63) прорекао Његово васкрсење трећег дана, и зато су сматрали да је потребно предузети мере „како Га ученици Његови, долазећи ноћу, не би украли и рекли народу: Васкрсе из мртвих“. И последња обмана биће гора од прве“ (Матеј 27:64). У овим облицима су се обратили Пилату са захтевом да одреди стражаре на гробу, али је Пилат одбацио ову нову бригу и оставио их да се сами брину о томе, „како знају“ (Матеј 27:65). Добивши ову дозволу, они су, упркос светости Велике суботе, због чијег су најмањег кршења тако жестоко прогонили Учитеља којег су сада разапели, „отишли ​​и поставили стражу на гробу, и ставили печат на камен“ (Матеј 27:66). КСКСКС. Васкрсење Христово. The appearance of the risen Christ. Вазнесење на небо Поставивши стражу на гробу и причврстивши печат на камен, вође јеврејског народа, са свешћу о оствареном циљу, отишле су кући и увече се препустиле мирном и слатком сну, награђујући се за све непроспаване ноћи претходних дана. А онда је дошла ноћ, али нико још није знао какав је велики и радостан дан освануо иза ње. Цео свет је утонуо у дубок сан. Само ученици и ученици Христови нису спавали целу ноћ; Провели су га, као и претходног дана, у неутешним јецајима, а сада, чим је јутро свануло, ученици су први похрлили у башту до гроба распетог Учитеља. Унаоколо је владала дубока, свечана тишина коју су прекидали само одмерени кораци стражара смештених код ковчега. Већ су прошле две ноћи од распећа Исуса Назарећанина, а стражари нису имали шта да размишљају о нападу на гроб Његових следбеника. Затворени ковчег ћути, његов печат је нетакнут. Одједном се земља страшно затресла, као да је будила безбрижно уснули свет, а младићи, сјајни као муња, и у одећи белим као снег, спустили су се у башту са небеске висине. Десило се највеће чудо чије су све околности неодољивом снагом сведочиле о његовој истинитости. Али никакво чудо није могло да сломи окорелу неверу јеврејских вођа. Пошто су примили страшну вест, одмах су се окупили на састанак како најбоље да униште саму гласину о чуду и спречи да се она прошири међу људима. Шта су могли да ураде? Против истине је било немогуће борити се истинитим средствима, па су прибегли лажним. Како на тајном саслушању у ноћи Великог петка, тако су се сада пре свега ухватили за мито, који им је, очигледно, више пута послужио. Они „дадоше довољно новца војницима и рекоше: реците да су ученици Његови дошли ноћу и украли Га док смо ми спавали. А ако гласине о томе дођу до владара, ми ћемо га убедити и спасити вас од невоље“ (Матеј 28:13–14). Војници су узели новац и урадили како су их научили. Злато је победило савест. Војници су почели да шире лажну сугестију, и „ова се реч проширила међу Јеврејима до данас“ (Матеј 28:15), примећује јеванђелист. Није било тешко да се лажна сугестија прошири. Вест да је Христос заиста васкрсао је тако велика, тако благодатна, радосна вест да јој се од радости не може ни веровати, као што је то био случај са неким ученицима. Па ипак, немогуће је порицати њену истину, а да не дође у очигледну супротност са читавом историјом, без побуне против најубедљивијих доказа, без напуштања здравог људског разума и без генералног утапања последњих остатака инстинкта историјске истине. Ако је извесно да римски цар Тиберије никада није живео, или да је постојао јеврејски народ, који је, пошто је приковао Христа на крст, био расут као прах по целом лицу земље, или да су пре јеванђеља рибара, цариника и столара, моћни и благодатни богови Грчке и Рима пали са својих олтара; онда је још поузданије и ван сваке сумње да сваке године, сваке недеље најбољи део човечанства сада свечано велича управо чудо васкрсења Христовог. Христос је не једном прорицао Своје Васкрсење својим ученицима, а ипак је то било изненађење и за њих. По сведочењу јеванђелиста, ученици Христови, преноћивши плачући, ујутру, када се град још није пробудио из сна, отишли ​​су до гроба свог љубљеног Учитеља. Ишли су у тишини. Туга им је затворила усне. Али када су се приближили врту, нова жалосна представа натерала их је да проговоре. „Ко ће одвалити камен са нашег гроба?“ (Марко 16:3) рекли су збуњено. Очигледно је да је Учитељ, у кругу њихових нејасних представа о Њему, још увек био мртав, беживотан, и сва туга њихове љубави била је ограничена само на једно: како би Га, са таквом препреком, помазали миром за вечни починак у недрима земље. Међутим, пре него што су жене мироносице стигле да разговарају о својој новој тузи, пред њиховим се очима указала неочекивана, задивљујућа слика: камен је био одваљен, а ковчег отворен! Али овај призор их урања у нову збуњеност и ужас. Због њиховог недостатка вере, ово се не види као радостан догађај Васкрсења, већ као злобна крађа Тела. - О, да се све ово није догодило под окриљем још сванулог дана и да ова вест није дошла из уста узбуђених и лаковерних жена! То су ученици мислили и нису веровали, па су се чак и бунили против вере. „И учинише им се празне речи жена“, каже јеванђелист Лука, „и не вероваше им“ (Лука 24:11). Али нису сви студенти били равнодушни и неповерљиви према женским причама. Двојица од њих, Петар и Јован, одмах су потрчали да лично провере шта се догодило, и потрчали таквом брзином да су се сустигли, а Јован је потрчао до гроба пре Петра. Камен је одваљен и пећина је отворена. Јачи ногама него храброшћу, Јован се само сагнуо до гроба, али није ушао у њега док није дотрчао и Петар. Овај одмах уђе у пећину и виде само плаштанице како леже, и платно које беше на глави Учитеља, не леже са плаштаницама, него посебно увијено на другом месту. После овога уђе и Јован, погледа и поверова, и обојица потрчаше да испричају осталим ученицима шта су видели. У међувремену, Марија Магдалина, која се у својој вери одликовала Петровим нестрпљењем, не верујући у оно што је сама видела и чула приликом своје прве посете гробу са осталим женама, сада је отрчала сама да поново својим очима погледа гроб. Излазеће сунце је већ почело да шири златне зраке по врховима околних планина. Ближио се леп пролећни дан у природи. Али Маријина душа је била суморна. Пажљиво прегледавши пећину и ковчег, и не налазећи у њему никакво објашњење за своју збуњеност, она стаде код ковчега и заплака. "Жено, зашто плачеш?" – одједном се огласи нечији глас. Запањена, она се поново сагне до пећине и угледа два младића у белим хаљинама, како седе један код главе, а други код ногу, где је лежало тело Исусово. Не знајући ко су, она им објашњава разлог свог плача: „Узедоше Господа мога, и не знам где су Га положили“ (Јн. 20,13), рече она и поново поче да јеца. Али иза себе чује кораке који се приближавају. Она брзо скреће свој уплакани поглед у овом правцу и угледа човека испред себе – ко други ако не баштована? А радосна Марија, пронашавши свог Учитеља, отрча у град и објави збуњеним ученицима да је Христос заиста васкрсао. И реч њена се громогласним одјеком разнесе по целом свету, и од тада је понављају милиони верујућих усана до данас, и понављаће се у свим вековима. Сведочанство Марије Магдалене убрзо је потврђено новим јављањем Христа другим ученицама. Сретевши друге жене, васкрсли Христос им рече: Радујте се! (Матеј 28:9) Обузети страхом и узбуђењем, пали су пред Његове ноге. „Не бојте се“, рекао им је; идите, реците браћи мојој да иду у Галилеју, и тамо ће ме видети“ (Матеј 28:10). Али чим су Га препознали, Он је за њих постао невидљив. „Зар наше срце није горело у нама“, говорили су једни другима када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Свето писмо? (Лука 24:32). Одмах уставши, вратише се у Јерусалим са својим дивним и радосним вестима. Сада нико није сумњао у истинитост ових прича. И сами су дочекани радосним уверењима да је „Господ заиста васкрсао и јавио се Симону“ (Лука 24:34). На исти незаборавни дан Васкрса, Исус Христос се по пети пут открио свим својим ученицима. Десет ученика седело је заједно иза закључаних врата из страха од Јевреја. Док су преносили једни другима и разговарали о својој радосној вести, сам Христос је стао у њихову средину и рекао им: „Мир вама“ (Лука 24:36). Необичан изглед Његовог прослављеног тела, страшни значај саме чињенице васкрсења из мртвих, збунили су их и уплашили. Господ је био присутан са њима физички, али у измењеном облику. Чак су мислили да виде духа. "Зашто те је срамота?" Он је упитао: "а зашто такве мисли улазе у ваша срца? Погледајте моје руке и моје ноге; то сам Ја сам; дотакните Ме се и погледајте у Мене; јер дух нема меса и костију, као што видите да ја имам. И рекавши ово, показао им је руке и ноге" (Лука 24:38-40). Када су се у њима заратили радост, чуђење и неверица, упитао је да ли имају хране, и да их додатно увери, појео је комад печене рибе у њиховом присуству. Затим, још једном им рекавши: „Мир вама! Као што је мене послао Отац, тако и ја шаљем вас“ (Јован 20:21), дахну на њих и дода: „Примите Духа Светога“. Коме опростиш грехе, опростиће им се; на коме га оставиш, на њему ће и остати“ (Јован 20:22–23). Недостајао је само један ученик - Томас близанац. Био је то човек симпатичног, али суморног карактера и чврсте вере. За њега је ова вест деловала превише добро да би јој се поверовало. Узалуд су га други ученици уверавали: „видесмо Господа“ (Јован 20:25). Инсистирао је да неће поверовати док сам не стави свој прст у ране од ексера и своју руку у Његов бок. Прошла је недеља, а апостолове сумње су остале непобитне. Првог дана следеће недеље (недеља је већ постала први дан у недељи, и постала је света у срцима апостола), свих једанаест ученика поново се окупило иза закључаних врата. Христос им се поново јавио и после уобичајеног поздрава и благослова позвао је Тому и рекао му да пружи прст и стави га у ране од ексера, да пружи руку и стави је у Његов бок и да не буде „неверник, него да верује“ (Јн. 20,27). – „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20,28), узвикнуо је тада са жаром убеђења неверни Апостол. „Поверовао си“, рекао му је Христос, јер си Ме видео; Благо онима који не видеше, а повероваше“ (Јован 20:29). Следеће појављивање васкрслог Спаситеља било је седморици апостола на Галилејском језеру - Симону, Томи, Натанаилу, синовима Зеведејевим и двојици других - вероватно Филипу и Андреју, који нису именовани у наративу (Јован 21:1-24). Дошло је до празнине у јављању Христа и, пре него што се вратио у Јерусалим на празник Педесетнице да прими обећано изливање Светог Духа на апостоле, Симон је рекао да ће привремено преузети свој стари занат – риболов. Сада више нису имали заједнички фонд, а пошто су остали извори за живот пресушили, стари занат је остао једини начин да се дође до средства поштене хране. Други су одлучили да му се придруже, и сви су испловили увече, јер је ноћ најбоље време за пецање. Узалуд су радили целу ноћ. У рану зору, у суморној тами, на обали се појавио Човек кога нису препознали. Питао их је да ли су нешто ухватили. „Не“ (Јован 21:5), дошао је потиштени одговор. „Баците мрежу на десну страну чамца, и ухватићете је“ (Јован 21:6). Забацили су и једва извукли мрежу из мноштва риба. Овај инцидент неодољивом снагом оживео је у њима сећање на прошлост. „Ово је Господ“ (Јн. 21,7), шапуће Јован Петру, и одмах овај апостол горљивог срца, бацивши на себе рибарску кошуљу, баци се у море, преплива простор који га је делио од Исуса Христа и сав мокар паде пред Његове ноге. Други су га пратили, вукући страшно развучену, али не покидану мрежу са сто педесет крупних риба. На обали је ложена ватра, вађен хлеб, печена риба на запаљеном угљу – слика која се сада често може видети на обалама Галилејског језера. Христос који је стајао у близини наредио им је да донесу још рибе – од оне коју су сада уловили. Симон је одмах отишао и помогао да се мрежа извуче на обалу. А Он, у коме су сви препознали Господа, иако су их Његов глас и изглед толико обузели страхом и страхопоштовањем да се нису усуђивали да Га замоле, рече им: „Дођите, вечерајте“ (Јн. 21, 12), и подели им, као некада у Галилеји, рибу и хлеб. За време ове благословене трпезе Христос се три пута обратио Петру са питањем да ли Га воли? А на дрхтави Петров одговор, за кога се у сваком Христовом питању чинило да је наговештавао троструко одрицање, Спаситељ је три пута одговорио: „Паси овце Моје“ (Јн. 21, 15–17), враћајући му тако пређашње достојанство апостолства. Овоме је Христос додао и предвиђање о мучеништву које га чека ради Јеванђеља, када му је Он рекао: „Заиста, заиста ти кажем, кад си био млад, опасаш се, и ишао си куда си хтео; а кад остариш, пружићеш руке своје, а други те неће опасавати и хтети куда те одвести“ (18). Тада је Христос, да би потврдио Своје Васкрсење не само апостолима, већ и другим Својим ученицима и следбеницима, одредио да се састану са једном од гора у Галилеји, местом где се одвијао највећи део Његове јавне службе. И ту се сабраше не само свих једанаест Апостола, него и пет стотина ученика и ученика. Сви су радосно, али заједно и не без стрепње, дочекали обећану појаву. Биће њиховог Учитеља било им је несхватљиво. Колико пута им се указао, јео са њима, дозволио им да додирну Његове ране, али су их Његова неочекивана јављања ипак збунила. Они још нису имали тог Духа који би их свему научио. И сада, сабравши се на пустој гори, они су Га са радошћу очекивали, али њихова радост није била без оклевања. Размишљање је прекинуло појављивање Учитеља. „Кад су га ученици видели, поклонили су му се, а други су посумњали“ (Матеј 28:17). Ови други су се постидели изненађењем са којим се Учитељ појавио пред њима. Не схватајући духовност бића свог Учитеља, преображеног Васкрсењем, они су ипак претпостављали да у Њему виде некадашњег Исуса, обученог у грубо тело. Али тада је Учитељ приступио ученицима, и они су чули са Његових усана велике речи заветног завета: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи“, рекао је. Идите, дакле, и учините ученицима све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам заповедио“ (Матеј 28:18–20). Ученици су са страхопоштовањем слушали велики завет свог Учитеља. Никада нису чули такве речи од „претходних речи, које су чуле од Преви Теа“. Њега по Оцу Његовом“ (Матеј 11:27, Лк. 10:22), али су ове речи схватили у смислу Његове моћи на земљи, која се манифестовала у знацима и чудима која су служила за ублажавање земаљских патњи и несрећа људи, а која су се, по њиховом концепту, манифестовала у обнављању царства Израиљевог. Сада су чули да се моћ њиховог Учитеља протеже до неба, и много им је постало јасно из онога што им је Учитељ рекао и поучавао у прошлости, али што су они нејасно разумели, често дајући потпуно супротно тумачење. Али заповест „идите и научите све народе“ није могла а да их поново не збуни. Уосталом, Учитељ је све време проповедао своје учење само једном народу и чак је изјавио да је послат само изгубљеним овцама дома Израиљевог, а сада им заповеда да иду по целом свету, проповедају свим народима... Ко су они, јадни су они рибари, па да иду по целом свету, када једва да имају неодређено знање о неком другом географском постојању када је неодређено знање о неком другом географском постојању ограничено на све остале људе. представу о границама своје родне земље, иза којих иду у непознати, застрашујући свет звероликих „језика?“ Није им пало на памет да ће морати да иду да уче све народе. И заиста, касније, када су примили обећаног им Утешитеља, облетели су цео свет као орлови са крилима (по речима црквене песме), а изненађени народи су се поклонили пред знамењем крста. Јавивши се после тога апостолу Јакову, Христос је тада заповедио ученицима да се саберу на последњи састанак, одредивши за то Јерусалим. Бучан, препун град био је потпуно уроњен у вреву свакодневице. Потпуно се смирио на лажну вест коју су војници ширили да су Исуса Назарећанина Његови ученици украли мртвог из гроба – само су се његови претпостављени, са својом злочиначком савешћу, плахо освртали, слушали народне гласине, покушавајући да у томе потисну трачак истине и мешајући је новим измишљотинама. Међу овим бучним вртлогом градске вреве, ученици Христови су се окупили у једној скромној горњој соби, и све њихове мисли биле су усмерене на чекање Учитеља. „Мир с вама“, чуо се глас љубави Учитеља, који је изненада стао у њихову средину. Сада ученике више није узнемиравала никаква сумња – цело њихово биће било је заокупљено безграничном љубављу према свом Учитељу и тугом због предстојеће раставе. Почео је последњи опроштајни разговор. Садржај оваквих разговора је јасан. Они износе суштину целокупног учења; Учитељ улаже душу Своју у душу Својих ученика, на које је сва његова нада да Његово учење неће умрети, него ће живети у Његовим живим наследницима. Божански Учитељ је дао кратак преглед свих својих ранијих учења. „О томе сам вам говорио док сам још био с вама“, подсетио је своје ученике, а затим је пред њима у непрекинутом ланцу репродуковао старозаветна пророчанства о Њему, оно што је о Њему записано „у Мојсијевом закону и у пророцима и у псалмима“ (Лука 24:44). Много је овде још увек било несхватљиво ученицима, па им је Учитељ „отворио ум да разумеју Писмо. И рече им: Тако је писано, и тако је требало да Христос пострада, и да васкрсне из мртвих у трећи дан, и да се проповеда покајање и опроштење грехова у Његово име, у име Јерусалима, сведочиш ово обећање свим народима. Отац мој на вама“ (Лука 24:45–49). Ученици су слушали Божанствени говор и туга раздвојености била је прекривена радошћу због просветљења ума, пред којим се све више отварала тајанствена област икономије Божије, и радошћу због обећања које им је дао Учитељ. У међувремену се приближио час раздвајања. Учитељ је извео ученике из града према Витанији, на Маслинску гору. Крвожедни, безакони град није био достојан да присуствује великом догађају. Нико није приметио како је мала група ученика, предвођена својим Учитељем, напустила град и, прошавши кроз једну од источних капија, сишла у долину Јоасафата, кроз коју је вијугао поток Кидрон, тада већ танак. Колико је пута Божански Учитељ ишао овим путем са својим ученицима! Ово је пут и Његове славе и Његовог страдања. Уз ивице пута и уз обалу Кидрона, маслине и палме тужно су климале својим гранчицама: са ових стабала су издајнички људи откидали гране да их полажу на пут свечаног уласка Исуса Христа у Јерусалим, а од околног дрвећа правили су крст да би на њега приковали истог Христа. Прешавши мост преко потока и прошавши поред Гетсиманског врта, путници су почели да се пењу на планину. Али ево их на врху. Уздижући се изнад читаве околине, Елеон пружа далеки, очаравајући поглед. Непосредно испод планине лежи насељен град са својим величанственим храмом, са бучним тргом - Харам; иза њега на западу види се далеко плаветнило Средоземног мора; на југоистоку се Мртво море њише као у гробници у околном низинском басену, које лежи много испод нивоа Средоземног мора; Витанија се угнездила на источној падини планине, где су живеле Марта и Марија са својим васкрслим братом Лазаром; На северу се протежу безгранична брда Галилеја, између којих као плава врпца вијуга брзоводни Јордан, на југу – Витлејем... Колико сећања, колико мисли још увек узбуђује ова слика! За ученике са својим Божанским Учитељем, ова слика је удахнула живот који су управо доживели; на свим детаљима ове слике још су били трагови њихове активности, њихових осећања, њихове радости и суза. Поглед им је нехотице прелетио сву околину: у близини Витлејема пастири су још чували своје стадо – можда су то били они исти пастири који су се први поклонили Божанственом Младенцу; а ево и завичајних галилејских брда, међу којима је прошло детињство и Учитеља и већине Његових ученика; безакони град шушти под ногама, глув за доброту, туче пророке... „Јерусалиме, Јерусалиме!..“ Тамо иза Витаније стрше голе гране неплодне смокве: таква ће ти, Јерусалиме, бити судбина!.. Али град је глув, потпуно је утонуо у своју таштину, и да тамо неће ускоро остати у сујети. Ученици нису често виђали овакву слику, и запањени њеном величином, заборављајући на дирљивост опроштајног тренутка, обратили су се Учитељу са питањем из којег је било јасно колико још мало схватају сврху Христове службе: „Не враћаш ли ти у ово време, Господе, царство Израиљу? (Дела 1:6) питали су. До сада су они још били више синови „царства Израиљевог“ него синови „царства Христовог“!.. „То није ваша ствар“, одговорио им је Учитељ, да знате времена или датуме које је Отац поставио у својој власти. Али ви ћете примити силу када Дух Свети дође на вас; и бићете ми сведоци у Јерусалиму и по свој Јудеји и Самарији, па и до краја земље“ (Дела ап. 1,7–8) Поновивши им ово обећање Светога Духа, који ће им дати снагу и свему их научити, Учитељ их је, прекрстивши руке, благословио, а када их је благословио, удаљио се од њих и поче да скида поглед. да посматрају почетак вазнесења Исуса Христа, али одједном се појавио облак и „узео Га од њихових очију“ (Дела 1:9). Већ од самог Васкрсења Исус Христос није био стално са ученицима, већ им се јављао у различито време, и штавише, тако неочекивано да их је то понекад доводило у сумњу; Исто тако неочекивано, Он се удаљио од њих. Из таквих појава, ученици су требали да схвате да је биће њиховог Учитеља ослобођено бујности и тежине грубе материјалности. Али тек сада су потпуно схватили да њихов Учитељ више не припада смртној земљи и да се прослављени узнео на небо, где је био од почетка времена. У тихом страхопоштовању, ученици су непомично стајали на планини, упрли поглед у облак који се повлачио. И ученици би овде дуго стајали у забораву осећања, да их глас небеских гласника није извео из овог стања. "Људи из Галилеје!" чули су глас упућен њима. Ученици су се охрабрили, а пред очима су им се појавила два човека у белим одећама. "Зашто стојиш и гледаш у небо?" – настављали су небески Посланици. „Овај Исус, који је од вас узет на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо“ (Дела 1:11). И ученици се поклонише Вазнесеном, и вратише се у Јерусалим са великом радошћу, где остадоше нераздвојно док не примише обећаног им Утешитеља Духа и обукоше се у силу одозго. Тако се завршио земаљски живот Господа нашег Исуса Христа, а приказана прича је само кратка скица истог, као кап из огромног мора. Према сведочењу вољеног ученика, „Исус је учинио много других ствари; али ако бисмо о томе детаљно писали, онда сам свет не би могао да садржи књиге које би биле написане“ (Јован 21:25). Можда ће вас занимати: