Отдел пятый. Дела и учение Иисуса Христа от третьей Пасхи до торжественного входа Его в Иерусалим

XVI. Розмова Ісуса Христа про значення батьківських переказів. Лікування біснуватої дочки хананеянки. Чудеса у зайорданській області Серед слухачів Ісуса Христа останнім часом дедалі частіше зустрічалися «юдеї», під якими розуміються не простий народ, а книжники та фарисеї. Багато хто з них, чуючи про проповіді і чудеса Спасителя в галілейських містах, навмисне прибули сюди з Єрусалиму, щоб стежити за Ним і підготувати ґрунт для формального звинувачення Його перед верховним судилищем у підриві релігії та закону Мойсея. Остання бесіда Спасителя про причастя мабуть розлютила їх і вони дали знати в Єрусалим, щоб там до свята Великодня зробили всі приготування для занапащеного ненависного ним Пророка. Але Христос, прозрівши в цьому темний задум сил злоби, цього разу не пішов до Єрусалиму і провів Великдень у Галілеї, продовжуючи своє служіння для спасіння людства. Зазнавши повної невдачі в цьому підступному задумі, юдеї знову після свята з'явилися в Галілеї, почали стежити за Спасителем і вишукувати випадки з метою звинуватити Його в законопорушенні. Випадок їм незабаром представився, але він послужив лише до їхнього викриття. Іудейські законники не обмежувалися простим виконанням закону Мойсея, а з часом приєднали до нього безліч самовільних доповнень і додатків, яким іноді стали надавати навіть більше значення, ніж самому закону Божому. Ці додатки з особливою ревнощами дотримувалися книжниками і фарисеями, які дивилися на них як на «городу» закону, не дивлячись на те, що вони часто стояли в прямому протиріччі з останнім і служили прикриттям низького лицеміра. Фарисеї помітили, що учні Ісуса Христа одного разу не вмили руки перед їжею. Це на їхній погляд був великий злочин, - такий же, за вченням рабинів, як поїсти свинини. «Хто не вмиває рук при їжі, той підлягає виверженню з суспільства, бо в рукомитті полягає таємниця десяти заповідей», «той гідний смерті», «подібний до вбивці» і так далі, як тлумачили суворі законники. Спаситель скористався цією нагодою, щоб подати жалюгідним буквоїдам урок, що вони повинні дивитися на дух закону, а не на його літеру, інакше опиняться в суперечності з законом, який вони думають охоронити. Відповідаючи на докор, Він у свою чергу запитав їх: «Навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради переказу вашого? Бо Бог наказав: Шануй батька та матір; а ви кажете: якщо хтось скаже батькові чи матері: дар Богові те, чим би ти від мене користувався, той може й не вшанувати батька свого та матір свою» (Мф. 15:3,5,6). Т. е. коли батьки вимагали від дітей належної поваги і особливо допомоги, то за фарисейським переказом досить було хоч словесно оголосити принесеною до храму ту частину майна, яка мала б піти на утримання батьків, щоб вважати себе вільним від обов'язків утримувати їх або надавати їм допомогу, оскільки посвячене храму чи Богу, посвячене храму чи Богу. Це низький лицемір і знайшов викривача у Христі. «Таким чином, зауважив Він їм, ви усунули заповідь Божу переказом вашим. Лицеміри! » (Мт. 15:6–7) І потім Спаситель навчав як народ, так і своїх учнів, що в Царстві Небесному чистота серця важливіша за чистоту рук. «Бо з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління» (Мф. 15:19). Ось це все справді «опоганює людину; а є невмитими руками не опоганює людину» (Ін. 15:20), і саме правило це викликане лише повсякденною вимогою охайності, а аж ніяк не має безумовного морального характеру, як тлумачили фарисеї, ці «сліпі вожді сліпих» (Ів. 15:14). Але й усі сніги її рідних Ліванських гір не могли б загасити того вогню віри, який палав у її серці, і вона не вагаючись дала славну та безсмертну відповідь: «Так, Господи! але й пси їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів!» (Мф. 15:27). І віра її перемогла. На хвилину більше. Спаситель не продовжив мук її очікування. «О, жінка! , вигукнув Він, велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм» (Мт. 15:28). І відразу ж чудесне слово подіяло. «І прийшовши до свого дому, вона знайшла, що демон вийшов, і дочка лежить на ліжку (цілком здорова)» (Мк. 7:30). Чи довго Спаситель пробув у цих країнах і в яких місцях зупинявся, невідомо. Вилучення Його звідти було прискорене тією гласністю, якою супроводжувалося це диво і яка позбавляла його бажаного спокою. Тому Він вважав за краще пошукати усамітнення знову за озером Галілейським. На шляху туди Він здійснив два великі дива, саме зцілив глухого недорікуватого, у якого за словом Спасителя: «еффафа, тобто відвернися» (Мк. 7:34) (що супроводжувався деякими зовнішніми діями, як вкладенням пальців у вуха, плю) відчинився слух, розв'язалися путі язика і почав він говорити чисто» (Мк. 7:35). «І надзвичайно дивувалися всі, і говорили: все добре робить, - і глухих робить тими, що слухають, і німих - тими, що говорять» (Мк. 7:37). Чудо це зібрало до Спасителя знову безліч народу, що жадав послухати Його слова і скористатися Його чудесами, і на березі озера Галілейського Христос ще раз повторив чудо насичення народу, саме, наситивши сімома хлібами та п'ятьма малими рибами чотири тисячі людей, крім жінок та дітей. Тому Він почав поступово і спокійно відкривати їм про майбутню подорож свою до Єрусалиму, про відкидання Його вождями народу, про очікування Його ганьблення і муки, про страшну смерть і Свого Воскресіння третього дня. Щоправда, Він і раніше давав їм різні і віддалені натяки про майбутні страждання, але тепер уперше Він ясно говорив про них простою і виразною мовою. Навіть і тепер Він не відкрив їм всього про страшний спосіб Своєї смерті, що наближалася. Він дав їм знати, що буде відкинутий старійшинами, первосвящениками і книжниками, владою, релігійними і світськими представниками народу, але не сказав, що буде виданий язичникам. Він попереджав їх, що буде вбитий, але до останньої подорожі до Єрусалиму не повідомляв їм жахливої ​​істини, що Він буде розіп'ятий. Однак і це одкровення чимало збентежило учнів, і ап. Петро знову від імені їх звернувся до Христа з проханням, яке показувало, що й Апостоли ще не в змозі були зрозуміти всієї таємниці викуплення. Апостоли були свідками початку цього чудового перетворення. Східна людина, закінчивши свою молитву, закутується у свою аббу (смугастий плащ) і, лягаючи на траву на відкритому повітрі, швидко засинає глибоким сном. Те саме було і з апостолами: як згодом у Гефсиманському саду, так і тепер вони спали глибоким сном. Вони були «обтяжені» (Лк. 9:32) сном, але, раптово прокинувшись, вони бачили і чули все. Серед нічної темряви, проливаючи променисте світло на зелені схили гори, блищало прославлене обличчя Спасителя. Біля Нього, в тому ж самому сяйві слави, стояли двоє людей похилого віку, в яких вони з вигляду або слів дізналися Мойсея та Іллю. І ця славна трійця серед навколишньої тиші вела розмову про майбутню смерть в Єрусалимі, про яку Спаситель тільки-но перед тим повідомив учнів. Коли чудове видніше почало зникати, коли величні відвідувачі готові були розлучитися зі Спасителем і сам Він увійшов з ними в осінню їхню хмару, Петро здивований, переляканий і захоплений цим видовищем, не знаючи, що сказати, але бажаючи продовжити їхню присутність, вигукнув: «Наставши! добре нам тут бути; зробимо три кущі: одну Тобі, одну Мойсею, і одну Іллю» (Лк. 9:33). На ці необдумані та недоречні слова не було відповіді; але коли він ще говорив, хмара, – не хмара густої темряви, як на Синаї, але хмара світла, – осяяло їх, і з нього пролунав голос: «Це Син Мій улюблений, Його слухайте» (Мф. 17:5). Учні впали ниць і сховали свої обличчя в траві (Мт. 17:6). І коли, оговтавшись від зробленого цим страшним голосом і засліплюючим світлом потрясіння, вони підняли очі й озирнулися навколо, то все вже скінчилося. Світла хмара зникла, не було вже ні сяючих осіб, ні сліпучо-білих шат; тільки один Ісус був із ними, і тільки зірки тихо виливали своє світло на схили гори. Спочатку вони боялися встати і навіть підвестися, але Ісус, їхній Учитель, такий же, як вони бачили Його раніше на молитві, підійшов до них, торкнувся їх і сказав: «Устаньте і не бійтеся!» (Мф. 17:7). Розвиднів день, і вони почали спускатися з гори. Спаситель заборонив їм розповідати про видіння, доки Він не воскресне з мертвих. Бачення було лише їм; вони повинні були зберігати його в глибині своїх сердець, бо сповісти про нього іншим учням - означало б порушити в них заздрість і втішити власне самолюбство; до Воскресіння воно анітрохи не могло сприяти вірі інших і могло тільки затемняти в них розуміння справжньої справи Його на землі. Вони виконали наказ Христа, але не могли зрозуміти значення вказівки на Неділю. Вони питали один одного чи в безмовності міркували в собі, що означає воскреснути з мертвих? Розум їх займав і інше серйозне питання. Вони бачили Іллю, і тепер більше ніж будь-коли переконувалися, що Вчитель їхній воістину – Христос. «Але як книжники кажуть, питали вони, що Іллі слід прийти раніше і влаштувати все?» (Мт 17:10). Повернувшись до Своїх інших учнів, Спаситель знайшов їх у великому збентеженні та скруті. Біля них зібралося багато народу, і між іншим наведений був біснуватий юнак; батько його звернувся до них з проханням про зцілення, але вони виявилися не в змозі виконати цього прохання - подаючи привід до знущання з боку злих юдеїв і гордих своєю вченістю книжників. Саме під час цієї суперечки і з'явився Христос, справляючи на народ тим більше враження, що обличчя Його ще сяяло неземною славою перетворення. « Про що ви сперечаєтеся з ними? » (Мк. 9:16) суворо запитав Він книжників. Але книжники надто зніяковіли від Його несподіваної появи і не знали, що відповідати. В цей час через натовп протискалася людина, яка, ставши перед Спасителем на коліна, гучним голосом викладала перед Ним своє нещастя, що саме в нього син страждає на жахливі напади біснування, зовсім глухонімий і схильний до манії самогубства, так що нещасний уже не раз кидався і в вогонь, і. Він приводив страждальця до учнів, але вони виявилися безсилими вигнати диявола, і невдача їх послужила лише приводом до глузування над ними з боку книжників. Докоривши учням за маловір'я, яке було саме причиною цієї невдачі, Спаситель велів привести хворого хлопця до Себе, і ледве він був приведений до Нього, як схоплений був новим нападом своєї недуги, в страшних корчах упав додолу і бився з піною біля рота. Це була одна з найстрашніших форм біснування, і батько навіть перед лицем Спасителя не міг придушити в собі почуття сумніву в можливості зцілення. Але Христос урочисто заявив йому, що «все можливо віруючому» (Мк. 9:23), і коли нещасний отець, бажаючи придушити у собі всякий сумнів, вигукнув: «Вірую, Господи! допоможи моєму невір'ю» (Мк. 9:24), то Спаситель відразу ж підтримав його віруючий дух зціленням сина. Звертаючись до страждальця, Він наказово сказав: Дух німий і глухий! Я наказую тобі, вийди з нього, і надалі не входь до нього» (Мк. 9:25). У будь-якому разі Він скористався цією обставиною для того, щоб дати їм два великі настанови: одне, що є видами такого сильного і застарілого духовного, фізичного і морального зла, що з ним можна боротися тільки молитвою, поєднаною з тим самообмеженням і самовідданістю, найдієвіша і найвірніша форма, для якої є цілком дієва і вірна форма. Віра навіть з гірчичне зерно здатна творити чудеса. Той, хто має нею наказати навіть горе зрушити з місця і вкинутися в море, і буде так. За цією подачею збирачі тепер і прийшли до Христа. Не сміючи турбувати самого Ісуса, вони звернулися з вимогою до ап. Петру, і він, зі своєю звичайною простотою, передав цю вимогу Вчителю, сподіваючись, що Він допоможе вийти зі скрути, бо в апостольській касі зовсім не було грошей. Але Спаситель дав йому з цієї нагоди високий урок, що супроводжувався новим самовідкриттям Божества. «Як здається тобі, Симоне, сказав Він йому: Царі земні з кого беруть мито чи податки? Чи з синів своїх, чи зі сторонніх? » (Мф. 17:25) Відповідь могла бути тільки одна: «з сторонніх». – «Отже, сказав Христос, сини вільні» (Мт. 17:26). Я, Син Небесного Царя, і навіть ти, котрий також син Його, хоч і в іншому сенсі, не зобов'язані платити цьому податі. Якщо ми платимо її, то ця плата не випливає з позитивного обов'язку, а є справа вільного і добровільного давання. «Але щоб нам , додав Він, не спокусити їх, піди на море, кинь уду, і першу рибу, що трапиться, візьми; і відкривши в неї рота, знайдеш сатир, візьми його і віддай їм за Мене та за себе» (Мт. 17:27). У такий спосіб сплати податки Спаситель показав, що Він, як людина, вважав своїм обов'язком підкорятися встановленням людського гуртожитку, але як Бог Він водночас показав своє всемогутність, що тягнеться не тільки на землю, а й на море. Як з пережитих подій, так і з настанов, що супроводжували їх, і урочистих передбачень учні мимоволі приходили до думки, що в долі їх Вчителя готується відбутися якась велика зміна. Чи не настав час Його земного прославлення, коли Він перестане бути смиренним Учителем, яким був досі, а виступить у всій величі Месії, яким саме чекав Його народ, і заснує велике і славне царство. Така думка, збуджуючи їхній дух, разом з тим пробудила в них і спільні у них з усім простим народом забобони, і вони стали дбати про забезпечення свого найкращого становища в царстві Месії. Ще на шляху до Капернауму між ними почалася суперечка, хто з них буде більшим у Царстві Небесному. Спаситель чув цю суперечку, і після прибуття до міста запитав їх, про що вони міркували під час дороги. Питання це пробудило в них совість, і вони засоромилися за себе. Тоді Христос, взявши дитину, поставив її поруч із ними і умовляв їх бути такими ж за своїм духом, якими бувають діти, тобто. невинними, смиренними та невибагливими, і тоді тільки вони можуть увійти до Царства Небесного. У такий наочний спосіб Він повторив їм те настанову, яке Він вже викладав у нагірній бесіді і яке було забуте ними тепер. Питання про невибагливість нагадав ап. Іоанну про одну обставину, яка зустрілася йому під час проповіді, і він тепер звернувся до Христа за роз'ясненням його. Їм довелося під час своєї проповідницької подорожі зустріти людину, яка виганяла бісів іменем Христа; але оскільки ця людина не належала до їхнього суспільства, то вони заборонили йому. Чи правильно вчинили вони? Ні, відповідав Ісус, «не забороняйте» (Лк. 9:50). Хто може робити справи милосердя в ім'я Христове, той не може зловживати цим іменем. Хто не проти них, той означає із ними. Краще відсікти праву руку і ввійти в Царство Небесне безруким; краще відрубати праву ногу і увійти в Царство Небесне кульгавим; краще виколоти праве око і кривим увійти в Царство Небесне, ніж дозволити руці, нозі чи оку бути знаряддям гріха, який би живив черв'яка невмираючого і запалював огонь невгасаючий. Краще в цьому світі потонути з млиновим жорном на шиї, ніж на собі носити млиновий жорн моральної та духовної спокуси, яка може потопити винну душу у вогненному озері духовної смерті. Як сіль посипається на кожну жертву для її очищення, так і кожна душа повинна очищатися вогнем, або повинна мати в собі очищувальну сіль, що оберігає від розкладання. «Майте в собі сіль, і мир майте між собою» (Мк. 9:50). За це жорстокосердя він і сам був позбавлений наданої милості, і зазнав всієї суворості стародавнього закону стосовно боржників. «Так і Отець Мій Небесний, уклав Христос, вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (Мф. 18:35). ХІХ. По дорозі з Галілеї до Єрусалиму. Негостинність самарян. Посольство сімдесяти. Притча про милосердого самарянина. Відвідування Марфи та Марі. Молитва Господня Спаситель, зайнятий проповіддю Євангелія і справами благодійництва, провів у північній частині Палестини не менше півтора року, від часу останнього відвідування Єрусалиму. Вороги позбавили Його можливості побувати там на великих річних святах, але ось наближався час остаточного завершення служіння, наступало виконання часів, і Спаситель, вважаючи підготовку Своєї вчительної справи закінченою, рішуче приступив до справи спокутної і знову попрямував до Єрусалиму, щоб там знову попрямувати до Єрусалиму, щоб там знову йти до Єрусалиму, щоб там. можливість найголовнішим вождям народу, які постійно ставилися до Нього з невірою та ворожнею, покаятися та визнанням у Ньому обітованого Месії виконати своє призначення. Це було восени, наближалося одне з найчудовіших іудейських річних свят, саме свято Кущів, що стягувало до Єрусалиму безліч народу з усіх областей Палестини. Багато хто почав готуватися і з Галілеї; Спаситель вирушив раніше звичайних караванів шанувальників, але це не завадило тому, що біля Нього зібралося безліч народу, який захоплено рухався за Ним, бачачи в Ньому великого пророка, честь і славу своєї області. За звичаєм, Спаситель попрямував Своїм улюбленим шляхом через Самарію, де вже раніше були посіяні Їм зміна благовістя і де Він знаходив сприйнятливий ґрунт. Але тепер і Христу довелося випробувати, якою мірою може доходити племінна і релігійна ворожнеча. Коли шанувальники, стомлені дорогою, прибули до першого самарійського селища і хотіли знайти в ньому бажаний відпочинок, самаряни відмовили в ньому і не хотіли прийняти ненависних юдеїв. Ця відмова спалахнула Апостолів Якова та Іоанна, яким саме і доручено було подбати про приготування для прийому Спасителя і учнів і прочан, які супроводжували Його, сильним обуренням. Сповнені надії на Царство Месії, яке нарешті, на їхню думку, перебувало вже напередодні свого урочистого проголошення, обурені брати хотіли відкрити його з полум'ям грізної помсти, щоб таким чином підбадьорити й оживити впав дух послідовників, які, природно, зневірилися від такої швидкої і рішучої. «Господи! Чи хочеш, ми скажемо, щоб вогонь зійшов з неба і винищив їх, як Ілля зробив?» (Лк. 9:54) «Що дивного, каже св. Амвросію, що сини Громови хотіли збагнути блискавку?» Цей порив їх обурення знаходив собі виправдання у помсті Іллі, а й у тому, що останнє відбулося саме у цій області Самарії. Якщо така дія виявилася необхідною для особистого захисту одиничного пророка, то тим більше можна скористатися ним для захисту честі Месії та Його послідовників! Але Христос заборонив їм і докорив їм. Небеса Божі мають інше призначення, а не метання блискавок. «Не знаєте, сказав Він їм, якого ви духу» (Лк. 9:55). Син людський прийшов рятувати, а не губити, і якщо хтось почує слово Його і не повірить, то Він не засудить його (Ів. 3:17; 12:47). І таким чином без жодного гнівного слова Він пішов до іншого поселення і св. Іоанн, який під час писання свого Євангелія, вже знав, якого він духу, безсумнівно згадав ці слова Христа, коли разом із Петром ходив до Самарії для утвердження новонавернених та дарування їм Святого Духа. Тим часом Спаситель обрав серед Своїх послідовників ще сімдесят учнів, які мали становити поряд з дванадцятьма другою коло найближчих проповідників Євангелія і розповсюджувачів Царства Божого. Їх Він тепер відправив по двоє всюди готувати шлях для Нього і дав їм настанови, схожі на ті, якими Він наказував дванадцять учнів. Вони відрізняються лише більшою стислістю, тому що й давалися з нагоди більш тимчасового обов'язку, в них опущені зайві тепер обмеження щодо неповідання язичників і самарян. Разом з тим вони звучали вже сумнішим тоном, очевидно навіяним сумними випробуваннями постійного заперечення. Христос знав, що коли запитати власної думки законника з цього питання, то воно було б вкрай вузьким і хибним; тому Він відповів Сам або, вірніше, дав законникові засіб відповісти на нього – одній зі своїх зворушливих притч. Він розповів, як одного разу людина, проходячи скелястою ущелиною, що веде з Єрусалиму до Єрихона, потрапила до рук розбійників, часті напади яких дали самому проходу зловісну назву «кривавого шляху». Грабіжники-бедуїни, як часто буває ще й тепер, кинули його на дорозі оголеним кровом і напівмертвим. Священик, повертаючись цим шляхом у своє священицьке місто, побачив його, але одразу ж перейшов від нього на інший бік дороги. Проходив також Левит, але ще з холоднішою байдужістю подивився на нього і пройшов повз. Але ось тим же шляхом проїжджав самарянин, один вид якого порушив би в нещасному трепеті племінної ворожнечі і саму тінь якого він вважав би оскверненням, - добрий самарянин, образ того божественного Проповідника, якого відкидали і зневажали люди, але який прийшов зцілити рани людства, не знайшовши в собі моральному законі. Він підійшов до нещасного, зглянувся над ним, перев'язав йому рани, посадив на свого осла, сам пішов пішки жорсткою, розжареною, запорошеною і небезпечною дорогою і не залишив його доти, доки зовсім не забезпечив його безпеки і на завершення навіть великодушно подбав про його майбутні потреби. « Хто ж із цих трьох, запитав Ісус Христос законника, був ближній розбійникам, що трапився?» (Лк. 10:36) Законник, звісно, ​​не був настільки тупий, щоб не бачити – хто; однак, відчуваючи, що він ніяк не може включити в поняття ближнього ні самарян, ні язичників, не мав достатньої мужності і відвертості вимовити «самарянин», а вжив жалюгідний обіняк: «милосердя». «Іди, сказав йому Христос, і ти чини також» (Лк. 10:37). Так подорож поступово наближалася до мети, і ось уже було видно Єрусалима. Але Христос не відразу вирушив у святе місто, а на якийсь час зупинився у Віфанії, що тулиться на одному зі схилів гори Олеонської. У цьому приміському селищі жило одне благочестиве сімейство, яке вже неодноразово отримувало відвідини Христа під час Його перебування в Єрусалимі, і щоразу воно зустрічало божественного Гостя з надзвичайною привітністю і захопленням. Воно складалося з трьох членів – Лазаря та його двох сестер Марфи та Марії. Прибуття Спасителя в їхній дім за звичаєм привело їх до невимовної радості, яка ще збільшувалася від того, що Спаситель уже давно не був у них. Обидві сестри суперничали між собою у наданні уважності та поваги до високого гостя, і особливо Марфа заметушилась, бігаючи туди й сюди, щоб краще приготувати Йому частування. Сестра її Марія також дбала про пристойний для Нього прийом, але будучи більш піднесеного характеру, вона іншими способами надавала Йому любов і повагу. Знаючи, що Марфа до блаженства була рада зробити все, що тільки можна, для Його матеріальної зручності, вона сама в глибокій смиренні сіла біля ніг Ісуса і слухала Його слово. Марії не можна ганьбити за це, тому що сестра її очевидно з радістю віддалася турботі якомога краще виконати вимоги гостинності і без будь-якої допомоги могла зробити все, що вимагалося для того. Не можна ганити також і Марфи за її клопітливість; єдина помилка її полягала в тому, що вона за своєї зовнішньої діяльності втратила необхідну рівновагу з вимогами внутрішнього життя. Коли вона так працювала і клопотала, щось на кшталт заздрості порушило її душевний спокій, побачивши, як сестра її «пусто», думалося їй, сидить біля ніг їхнього високого Відвідувача і весь клопіт звалює на неї одну. Якби вона вдумалася якомога більше, то звичайно не могла б не визнати, що в ухиленні Марії від турбот домашнього господарства було не стільки себелюбства, скільки здорового роздуму; але бути справедливим і великодушним завжди важко, а коли хтось дозволить собі піддатися низькому почуттю на кшталт дріб'язкової заздрості, то навіть і неможливо. Так у пориві своєї роздратованості, Марфа, замість того щоб ласкаво попросити свою сестру допомогти їй, якщо тільки дійсно потрібна була ця допомога, – на яку, як можна судити за характером Марії, та жваво відгукнулася б, – вона майже з прикрою і нешанобливістю підбігає і питає Ісуса, як вона сидить, ніби вона немає клопотати по господарству. Чи не скаже Він їй, щоб вона пішла і допомогла в господарстві (Марфа була явно надто сумлінна, щоб додати звичайний вислів норовливих людей – що мовляв їй самій марно говорити про це). Але ця непотрібна метушливість зустріла у Христі люблячий докор: «Марта, Марфа, сказав Він їй тоном ніжного докору; ти піклуєшся і метушишся багато про що, а одне тільки потрібно. Марія ж обрала добру частину, яка не відбереться від неї» (Лк. 10:41–42). Ранком Спаситель пішов у відокремлене місце помолитися. Учні неодноразово бачили Його на молитві, але тепер, під враженням урочистих очікувань чогось великого, вони захотіли навчитися від Нього молитві. Коли молитва Його скінчилася, вони підійшли до Нього і виклали своє прохання, і Спаситель одразу ж подав їм ту дивовижну «Молитву Господню», яка лягла в основу всіх християнських молитов. У ній Спаситель у молитовній формі виклав сутність того саме, досягнення чого необхідне для духовної досконалості людини. І раніше існували молитви, які часто відрізнялися чудовою висотою думки і почуття, і юдейські рабини вважали своїм обов'язком викладати своїм учням знання молитов, які обіймають собою весь закон і пророків; але тільки Господня молитва втілює в собі все, що тільки може відчувати і жадати щиро віруюче і істинно людське серце. У ній немає нічого такого, що випливало б із якихось особистих побажань; все в ній дихає свідомістю загального синівства людства по відношенню до Отця Небесного, пришестя царства якого виставляється найголовнішим побажанням будь-якого щирого серця. З матеріальних благ у ній випитується лише хліб насущний, як необхідну умову існування; але з більшою наполегливістю запитується прощення наших боргів чи гріхів, за умови нашого власного прощення гріхів інших стосовно нас. Світ оточений спокусами, а людина слабка, і тому Спаситель навчав Своїх учнів молитися про те, щоб Отець Небесний не наражав нас на небезпеку надмірних спокус або випробувань, і насамкінець, щоб позбавив нас від головного винуватця спокуси, саме від лукавого. Всі ці прохання до Отця Небесного закінчені урочистим славослів'ям: «Бо Твоє є Царство, і сила, і слава на віки. Амінь» (Мт. 6:13). XX. У Єрусалимі. Проповідь Ісуса Христа в переполовування та останній день свята Кущів. Лікування сліпонародженого Свято Кущів було одним з найурочистіших іудейських свят і для здійснення його стікалося безліч народу, який поспішав як подякувати Богу за всі благодіяння минувшего року, так і взяти участь у всіх розвагах. Народ у цей час, покінчивши всі свої польові роботи і зібравши виноград, почував себе особливо вільним і вдавався як релігійним, і мирським задоволенням. Найсвятіше служило спогадом мандрівки ізраїльтян по пустелі і його проводили з таким загальним тріумфуванням, що Йосип Флавій і Філон називають його «найсвятішим і найбільшим святом», і у іудеїв він відомий був як свято переважно. Він відбувався протягом семи днів поспіль, з 15 по 21 день місяця Тисрі, і восьмий день проводився у священних зборах. Протягом семи днів юдеї на згадку про свою мандрівку по пустелі жили в невеликих куренях, зроблених із густолистих гілок олійних, пальмових і миртових дерев, і кожен носив у руках пучок зелені (лулаб), що складався з пальмових та вербових гілок, і з плодів. Протягом тижня свята всі священики по черзі служили; сімдесят биків приносилося в жертву за сімдесят народів світу; щодня читався закон і щодня храмові труби двадцять один раз трубили натхненні та урочисті гімни. Радість безсумнівно посилювалося ще тим, що свято це наступало лише через чотири дні після страшних обрядів великого дня покаяння, в який відбувалося урочисте очищення гріхів всього народу. Така урочистість свята могла несприятливо вплинути на настрій народу. Якби Спаситель відкрито з'явився в Єрусалимі серед захоплених шанувальників, то захопленість їх легко могла б перейти в політичне сум'яття, як це й бувало не раз, особливо з галілеянами, які відрізнялися найбільшою палкістю патріотичного духу. Тому Він усіляко уникав приводів до цього і навіть на запитання своїх «братів» про те, чи піде Він взагалі на це свято, ухильно відповідав, що ще не піде. І тепер, будучи неподалік Єрусалиму, Він не відразу пішов на свято, а лише через кілька днів, так що багато хто думав, що Він зовсім не буде на святі. Тим часом святковий народ справді був у надзвичайно захопленому настрої. Прихильники, що зійшли звідусіль, з подивом передавали один одному про чудеса галилейського Пророка, що ними бачили, і про чуте ними Божественне вчення Його. Слава Христа гриміла вже по всій країні і відгомони її тепер зливались в один урочистий хор славослов'я в Єрусалимі. Але де Сам Пророк? питали всі. Невже Він не буде на цьому урочистому народному святі? Минали дні за днями, а Христа не було, і народ уже перестав хвилюватися думкою про Нього. Але саме тоді, в середині свята, і з'явився Христос, щоб сіяти насіння свого Божественного вчення на ґрунт спокійного, не хвилюваного пристрастями серця. Зазвичай Він виступив у притворі храму, де зазвичай рабини повчали народ. Достатньо було тільки з'явитися цьому Божественному Проповіднику, Який навчав так, як ніколи ще не міг вчити людина, саме палив серця людей словом любові та істини, і народ відразу ж оточив Його, залишаючи важливих книжників про себе займатися своїми казуїстичними тонкощами, в яких вони вважали всю суть релігії та закону. Така раптова поява давно не колишнього в Єрусалимі галілейського Пророка не мало здивувала книжників, а перевага Йому з боку народу порушила крайню заздрість і злість. Книжники за необхідності повинні були приєднатися до інших слухачів Христа, але в натовпі почали розповсюджувати недовіру до знань галілейського проповідника. «Як Він може знати Писання, не вчившись?» (Ін. 7:15). Почувши ці чутки, Спаситель не забув про глибокий урок, що не всяке вчення є мудрістю, і найменше те саме вчення, яке викладалося в раввинських школах, де дійсно не навчався Христос. Його вчення вище. Воно походить від Того, Хто послав Його, і кожен, хто виконує волю Божу, може спіткати істини, що проповідуються Ним. Така відкрита заява про джерело вчення Христа ще більше дратувала книжників, і в них майнула кровожерна думка, якось насильно позбутися такого небезпечного суперника, що викривав всю брехливість і порожнечу їхнього законництва. Але Христос негайно проник у їхні підступні думки і всенародно запитав: «За що шукаєте Мене вбити?». (Ін. 7:19). Таке запитання, що блискавично осяяло похмуру таємницю злісних книжників, мало скинути їх у надзвичайне збентеження, і щоб придушити це збентеження і разом зам'яти небезпечне питання, вони не знайшли іншого способу, як оголосити Ісуса біснуватим і нерозумним. Про збентеження книжники не забарилися передати синедріону, і в цьому верховному судилищі негайно склався план дії щодо неприємного для його членів Вчителя. Він спорядив таємну депутацію, яка мала зібрати відомості про вчення Ісуса і потім заарештувати Його. Тим часом свято наближалося до кінця і настав останній день його. Цього дня відбувався особливо урочистий обряд. Народ вирушав у храм, і коли ранкова жертва покладалася на жертовник, один із священиків йшов із золотою посудиною до ставку Силоамського, неподалік від підніжжя Сіонської гори, і там черпав три лога води, яка потім в урочистій процесії була принесена водяною брамою до храму. При вступі цієї процесії у межі храму, Левіти трубили в священні труби, поки процесія не доходила до самого вівтаря, де вода виливалася в срібну вазу з лівого боку, а в срібну вазу з правого боку вливалося вино. Потім починався спів великої «алілуї» (псалми 115–118), і коли доходили до вірша: «Славьте Господа, бо Він благий, бо на віки милість Його», то кожен із святково одягнених прочан, стоячи біля вівтаря, радісно потрясали своїм лулабом. Увечері народ вдавався до таких тріумфів, що, за висловом рабинів, хто не бачив цієї «радості черпання води», той не знає, що означає радість. Спаситель у цей час також перебував у храмі і, скориставшись цим обрядом, почав спрямовувати думки народу до духовного черпання з того джерела живої води, що випив з якого не зажадає на віки. Вставши серед народного натовпу, Він вигукнув: «Хто прагне, йди до Мене і пий. Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть річки води живої» (Ів. 7:37–38 ), тобто під дією того, хто має зійти Духа Святого, віруючі в Нього не тільки відродяться самі у своєму внутрішньому житті, але й будуть в змозі виливати потоки життя і потоки життя. Така проповідь вразила багатьох своєю чарівною життєвістю і разом таємничістю, і в народному натовпі почалися гарячі міркування про самого проповідника. Одні стверджували, що "Він точно пророк"; інші йшли ще далі і прямо говорили: «це Христос» (Ів. 7:40,41). А інші, і саме вчені книжники, запально спростовували цю останню думку, наводячи і готовий вчений аргумент проти нього. « Хіба, говорили вони, з Гаїлеї Христос прийде? Чи не сказано в Писанні, що Христос прийде від насіння Давидового та з Віфлеєму, з того місця, звідки був Давид? » (Ів. 7:41–42) Роздуми перейшли в запеклу суперечку, і противники Христа, не маючи можливості переконаннями відхилити від Нього народ, хотіли просто схопити Його; але не прийшла ще година Його, і «ніхто не наклав на Нього рук» (Ів. 7:44). Не наважилися цього зробити навіть послані від синедріона. Обминаючи притвори храму, зупиняючись серед колон, так щоб не бути поміченими Тим, Кого вони чатували, вони також не могли не чути дечого з дивного вчення, що лилося з Його уст. Послухавши Його, вони вже не могли виконати свого доручення. Вони підкорилися непереборному впливу, який справлятиме Бог. Вчитель; якась нескінченно могутня сила забирала в них волю, підривала рішучість. Послухати Його означало не тільки бути обеззброєним у будь-якому замаху проти Нього, але майже зверненим із найлютішого ворога до благоговійного учня. «Ніколи людина не говорила так, як Ця Людина» (Ів. 7:46), – ось усе, що вони могли сказати про Нього. Членам синедріону залишалося тільки відповісти їм безплідним гнівом і зневажливим докором, що ймовірно, і вони спокусилися і повірили в цього Пророка і улюбленця неосвіченого, проклятого і жалюгідного натовпу. Никодим, у серці якого давно вже теплилася іскра віри, яка потроху розгорялася на повне полум'я переконаності в Божій. гідності Ісуса, наважився було заперечити, що чи не слід було б спочатку дізнатися добре, перш ніж засуджувати. Але це справедливе зауваження залишилося поза увагою, і члени синедріону знову звернулися до негідних глузувань і свого неосвіченого законництва. «І ти не з Галілеї? Розглянь і побачиш, що з Галілеї не приходить пророк» (Ів. 7:52), нахабно стверджували вони, забуваючи, що Галілея дала вже кілька найбільших пророків, і між ними Іллю та Йону. «І розійшлися всі по домівках, а Ісус пішов на гору Олеонську» (Ів. 7:53; 8:1 ), щоб там у відокремленій молитві полегшити благословенним відпочинком Свою стомлену душу. Наступного ранку Христос знову прийшов до храму і продовжував Свою проповідь. Але вороги Його вже заздалегідь нишпорили навколо храму, замишляючи підступи проти ненависного ним Вчителя. Вони мабуть не спали всю ніч, і надзвичайно зраділи, знайшовши спосіб несподівано поставити Христа у безвихідну, на їхню думку, скруту. Серед веселощів і розгулу свята Кущів бували й справи аморальності і розбещеності, тим більше, що внаслідок порушення звичайного порядку життя та перебування населення міста разом із величезними масами старого люду в заміських куренях представлялося і більше спокус до того. Їм потрапила до рук одна жінка, захоплена в перелюбі, і книжники не преминули скористатися цим випадком для лаконічного уловлення ненависного ним Галілеянина. Звинувачувати її по суті не було їхню справу, а її чоловіка, і вона притому не могла бути піддана законному покаранню крім розлучення, якщо сам він не був людиною чистого життя. У скрутних випадках однак у юдеїв було в звичаї радитися з якимсь знаменитим учителем, і цим саме звичаєм і захотіли вони прикрити свій підступний задум. Якщо, думалося їм, Ісус засудить її і наполягатиме на побитті її камінням, згідно із законом (Лев. 10:10 ; Втор. 22:24 ), то це зашкодить Йому в очах народу, оскільки закон цей давно вже перестав надаватися чинності, – внаслідок саме великої поширеності самого злочину. Якщо ж з іншого боку Він відпустить її, вони можуть звинуватити Його у послабленні закону, оскільки формально він ще був обов'язковий. Засудити її на смерть також було б з Його боку зазіханням на право, що належить виключно римському правителю. У всякому разі, їм думалося, що вони поставлять Його в безвихідь. Нахабно притягнувши до Нього жалюгідну, розпатлану блудницю, вони сказали Йому: «Учителю! ця жінка взята в перелюбі. А Мойсей у законі наказав нам побивати таких камінням: Ти що скажеш? (Ів. 8:4–5). Спаситель бачив їхню нахабну підступність, яка насолоджувалась моральною ганьбою і лихом ближнього, і Він засоромився за свій народ. Як би не почувши зверненого до Нього питання, Він схилився обличчям униз і мовчки писав пальцем на землі. Потім, заспокоївшись духом, Спаситель підняв свій задумливий погляд і лагідно помітив нахабним співпитам: «Хто з вас без гріха, перший кинь у неї камінь» (Ів. 8:7). Сказавши це, Він опустився знову і продовжував писати на підлозі. Але цього було досить. Хитро задумане підступність розлетілося на порох. Христос, уникаючи законницьких міркувань щодо злочинної жінки, залучив самих обвинувачів до суду їхньої власної совісті. І вони не витримали цього суду. Пробуджена совість відкрила перед ними їхню власну злочинність, яка позбавляла їх усякого права засуджувати ближнього. І ось вони, збентежені та засоромлені, один за одним мовчки пішли з храму, залишивши жінку наодинці з Христом. Злочиниця трепетно ​​стояла перед своїм Божественним Суддею і не йшла, чекаючи на Його останнє рішення. Скинувши на неї Свій нескінченно люблячий погляд, Спаситель запитав її: «Жінка, де твої обвинувачі? Ніхто не засудив тебе? – «Ніхто, Господи», – відповіла вона. – «І Я не засуджую тебе. Іди і надалі не гріши» (Ів. 8:10–11 ), дав Він Своє нескінченно милосердне рішення, доводячи їм водночас своє право Божества ставити милосердя вище звичайного закону. Щоб ще повніше показати Свою Божественну гідність, Христос, продовжуючи проповідь, вказав ще на інший бік Свого буття, саме, що «Він світло світові» (Ів. 9:5). Ці урочисті слова, що виходять з вуст смиренного Галілеянина, могли означати тільки, що Проповідник не проста людина, не простий галілейський учитель, як зневажливо відгукувалися про Нього велічені та зарозумілі книжники Єрусалиму, а істинний Бог як джерело всякого світла істини. Коли юдеї заперечили на це, говорячи, що Він Сам вихваляє Себе, не маючи на те достатніх підстав, то Христос прямо вказав їм на те, що Він має за Себе ще Божественного свідка на Небесах, саме Отця Небесного, з яким Він один; і потім заявив їм, що вони за своїми гріхами стали нездатними розуміти Його піднесене вчення і даремно покладаються на спасіння на своє походження від Авраама, якого вони однак відкидали своїм опір Христу. Якби вони були справжніми синами Авраама, то й чинили б за його завітом і не ворогували б проти Того, Хто був виконанням великої обітниці отцю віруючих. Авраам, їхній батько, не зробив би так. Він, як отець віруючих, «радів побачити день Мій; і побачив і зрадів» (Ів. 8:56). Ці останні слова здалися юдеям дивними та блюзнірськими. Не зрозумівши їхнього дійсного сенсу, вони здивовано казали: «Тобі ще немає п'ятдесяти років, і Ти бачив Авраама?» (Ін. 5:57). На це Христос відповідав ще більш урочистим одкровенням Свого Божества, сказавши: «Істинно, істинно говорю вам: перш ніж був Авраам, Я є» (Ів. 5:58). У цих словах Він відкрив їм страшну таємницю Свого звичного буття, Свого передіснування до вступу до храму смертного тіла; але це велике і страшне одкровення їм про Своє Божество лише ще більше дратувало юдеїв. Не виносячи більше такої проповіді, вони схопилися за каміння, щоб побити Христа як богохульника. Але час Його ще не настав, і Він неушкоджено вийшов із храму. Цей кровожерливий спалах юдеїв не завадив Христу знову через кілька днів з'явитися в Єрусалимі, і цього разу Він довів своє Божество новим дивовижним дивом, що спричинило дуже важливі наслідки. Проходячи повз храм, Спаситель побачив людину сліпу від народження, яка жила милостиною від перехожих. Жалюгідний стан цього сліпця звернув на нього увагу і учнів, які навіть зайнялися питанням про те, хто власне винен у нещасті цієї людини, чи сама вона, чи його батьки. Спаситель відповів їм, що сліпота цієї людини не є наслідком ні її власних гріхів, ні гріхів її батьків; вона навіть не є для нього нещастя, а велика честь, тому що їй призначено стати знаряддям прояву справ Божих. Потім, ще раз заявляючи Себе «світлом світові», Спаситель «плюнув на землю, зробив бриз із плюнування» і, помазавши бреєм очі сліпому (Ін 9:6), велів йому йти вмитися в купальні Силоам. Сліпий пішов, умився - і прозрів. Виконаний надзвичайного захоплення від такого чудового дарування йому найбільшого дару - зору, колишній сліпець природно не мовчав про чудо, що відбулося над ним. Та й сам він був дуже добре відомий в Єрусалимі, як усім примелькався сліпий жебрак, і тепер поява його зрячим справила сильне сум'яття. Ті, хто знали його добре, навіть ледве вірили його власній заяві, що він саме той сліпий жебрак, який так добре відомий був їм. Вони губилися від подиву і кілька разів змушували його розповідати історію свого зцілення. Але ця історія додала до їх подиву і нову основу для обурення фарисейського, тому що і це зцілення скоєно було також у суботу. Рабини забороняли взагалі мазати тлом у суботу навіть одне зі своїх очей, крім випадків смертельної небезпеки. Ісус же не тільки помазав обидва очі сліпому, але навіть заважав слину з пилом! Ця справа милосердя перебувала в глибокій внутрішній злагоді з самими основами встановлення суботи і тими моральними уроками, постійною провісницею яких вона призначалася бути. Але дух мертвої літери та рабської дріб'язковості у виконанні закону давно вже скинув суботу з висоти справжнього її призначення на ступінь згубних забобонів. Іудеї так були просякнуті цією крайньою дріб'язковістю, що надзвичайне диво милосердя пробуджувало в них менше подиву й подяки, ніж обурення за порушення їхнього забобонного шанування суботи. Внаслідок цього з усією ревністю релігійного буквопоклонства вони повели колишнього сліпця на нараду до фарисеїв. Тут була сцена, яку св. Іоанн розповідає у дев'ятому розділі свого Євангелія з неповторною мальовничістю. Насамперед точилися розпитування, як була вся справа, за якими слідували запевнення, що Ісус не може бути від Бога, бо не дотримується суботи; інші відповідали на це, що наполягати на порушенні суботи означає допускати саме диво, а допустити чудо означає визнати, що той, хто вчинив його, не може бути злочинцем, яким намагалися представити Його перші. Потім, ставши зовсім у глухий кут, вони запитали самого зціленого, що він сам думає про свого благодійника; а той, не будучи посвячений у таємниці їхнього підступного задуму, з безстрашною прямотою відповів їм, що очевидно «це пророк» (Ів. 9:17). Справа брала дуже неприємний для них оборот. Потрібно було будь-що знайти лазівку, яка дала б їм можливість заперечувати або усунути диво; вони послали по батьків колишнього сліпця. «Чи це ваш син, про якого ви говорите, що народився сліпим? Як же він тепер бачить? (Ін. 9:19). Можливо, вони сподівалися погрозами або підкупом змусити батьків відмовитися від своєї спорідненості або визнати тут обман; але батьки також трималися простої правди і з звичайним іудейським раболепством і хитрістю відмовилися робити будь-які висновки, які могли б піддати їх неприємним наслідкам. «Ми знаємо, говорили вони, що це син наш і що він народився сліпим; а як тепер бачить, не знаємо. Сам у досконалих літах, самого спитайте; нехай сам про себе скаже» (Ів. 9:20–21). Тоді фарисеї в страшному збентеженні, майже вартому жалю, знову звернулися до сліпця. Влада юдейська вже ухвалила вимовляти відлучення від синагоги кожному, хто наважився б визнати Ісуса Месією; тому фарисеї мабуть сподівалися, що людина, що допитується, задовольниться їхньою порадою віддати славу Богу, тобто відкинути або не визнати чудо і прийняти їхнє рішення, що Ісус – грішник. Але сліпець був мужніший за своїх батьків. Його не можна було залякати владою чи збити порожніми запевненнями. Він почував себе абсолютно вільно в напускній атмосфері їхньої уявної святості. «Ми знаємо, сказали фарисеї, що Людина Той грішник» (Ів. 9:24). – «Чи грішник Він, відповідав колишній сліпий, я не знаю; одне знаю, що я був сліпий, а тепер бачу» (Ів. 9:25). Потім вони знову розпочали свої стомлюючі та порожні перехресні допити. «Що зробив Він із тобою? як відкрив твої очі?» (Ін. 9:26). Але тому вже набридло все це. «Я вже сказав вам, і ви не слухали; що ще бажаєте чути? чи й ви хочете стати Його учнями?» (Ін. 9:27). Ця смілива мова остаточно вивела співпитанників з терпіння, і вони почали ганьбити колишнього сліпця, наділяючи його всілякими докорами: «Ти учень Його; а ми учні Мойсея. Ми знаємо, що з Мойсеєм говорив Бог; цього ж не знаємо, звідки Він” (Ів. 9:28–29). – «Це і дивно, відповідав той, що ви не знаєте, звідки Він, а Він відкрив мені очі. Але ми знаємо, що грішників Бог не слухає; але хто шанує Бога і творить волю Його, того слухає. Від віку не чути, щоб хтось (і навіть сам великий Мойсей) відкрив очі сліпонародженому. Якби Він не був від Бога, не міг би чинити нічого» (Ів. 9:30–33). Як? простий жебрак, неосвічений єретик за природою, народжений ще й у гріхах, сміє навчати їх? Не в силах стримати вибуху свого обурення, вони вигнали його з засідання і відлучили від синагоги. Але Христос не залишив без духовної допомоги Свого мужнього сповідника і зробив йому велике одкровення, що осяяло світло і його душу. Зустрівши цю людину, Він запитав її: «Чи ти віриш у Сина Божого?» – «А хто Він, Господи, відповідав той, щоб вірити в Нього?». - І бачив ти Його, і Він говорить з тобою. – «Вірую, Господи! »(Ів. 9:35–38) відповів він і вклонився Йому. І таким чином сліпонароджений побачив не тільки світло речове, а й світло духовне, прозрівши до віри в обітовану Месію. ХХІ. У Галілеї та на шляху до Єрусалиму за йорданською країною. Притчі та чудеса Після свята Кущів залишався проміжок у два місяці до іншого урочистого іудейського свята, саме Оновлення храму, і Христос скористався цим проміжним часом, щоб ще раз побувати в рідній Галілеї і там серед рідної природи та малого зібрання віруючих відпочити душею від пережитих переживань. І перебування Його там ознаменувалося цілим рядом нових разючих притч і чудес. У притчах не можна не помітити відлуння пережитих випробувань, тому що в них переважно викривається зайва прихильність до благ світу цього до забуття Бога і душі і разом з тим явно докоряється той дух мертвого фарисейства, який засліплював вождів юдейського народу до того, що вони не в силах були себе, відкидаючи в особі Христа обітованого Месію. Приводом до викриття зайвої прихильності до благ світу цього став один випадок, коли під час проповіді Христа один із Його слухачів раптом перервав Його промову і звернувся до Нього з проханням допомогти йому у вигідному для нього поділі майна з незговірливим братом. Таке недоречне прохання ясно показувало, наскільки ця людина була жалюгідним рабом світу цього, і щоб показати ненадійність і суєтність благ цього світу, Спаситель, відмовившись, звичайно, від участі в укладанні справи з питання про поділ спадщини, сказав притчу про багатія, який, отримавши надзвичайно великий урожай, не з Все, що він вигадав, це розширити свої житниці, щоб тоді в грубому самозадоволенні «багато років» (Лк. 12:19) насолоджуватися цим багатством. Але він забув, що саме життя людське знаходиться цілком у руці Божій, і оскільки він думав обґрунтувати своє щастя виключно на багатстві, то й прогримів йому грізний вирок Божий: «Боже безумний! Цієї ночі душу твою візьмуть від тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» «Так буває, уклав Божественний Проповідник, з кожним, хто збирає скарби для себе, а не в Бога багатіє» (Лк. 12:20–21). Продовжуючи розвивати цю думку, Христос умовляв Своїх слухачів не вдаватися до метушні світу цього і найбільше піклуйся про душу, яка більша за тіло. Тіло є нижча складова частина людини, однакова в нього з нижчими тваринами, і задоволення її потреб немає потреби повністю віддаватися турботі про неї. У самій навколишній природі достатньо коштів на його задоволення. Напр. ворони: «вони не сіють, не жнуть; немає в них ні сховищ, ні житниць, і Бог живить їх» (Лк. 12:24). То невже ж люди не кращі за птахів? Теж саме і щодо одягу. «Погляньте на лілії, як вони ростуть; ні трудяться, ні прядуть; але й Соломон у всій своїй славі не одягався так, як кожна з них. Якщо ж траву на полі, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, то більше, ніж вас, маловіри!» (Лк. 12:27–28). Тому нічого особливо піклуватися про їжу та одяг. «Найбільше шукайте Царства Божого, і це все додасться вам» (Лк. 12:31). І до цього Спаситель додав підбадьорливим слова: «Не бійся, мале стадо! бо Отець ваш вподобав дати вам Царство» (Лк. 12:32). Але вони повинні готуватися до нього духовним неспанням і покаянням. «Будьте подібні до людей, які чекають на повернення пана свого з шлюбу, щоб, коли прийде і постукає, негайно відчинити йому. Блаженні раби ті, яких пан, що прийшли, знайде пильними» (Лк. 12:36–37); він нагородить їх і вшанує їх великим частуванням, за яким сам з радісною привітністю служитиме їм. Але якщо раби не чекають на нього, і він при несподіваному поверненні знайде між ними повний безлад, несправедливість і розбрат, то винних піддадуть заслуженому покаранню. Під час бесіди Спасителя Йому розповіли про одну сумну подію, яка нерідко повторювалась у цей тривожний час. Кілька палких галілеян непомірно заявили в Єрусалимі про свій патріотизм, і римський прокуратор Пілат, який вже не раз відчував великі труднощі від подібних спалахів іудейського народу, піддав їх жорстокому покаранню: стратив бунтівників і кров їх змішав. Цією сумною розповіддю Христос скористався для того, щоб повторити Свою настанову до покаяння. Над злощасними галілеянами відбувся суд Божий; але не треба думати, що вони були якісь надзвичайні грішники. «Ні, говорю вам; але якщо не покаєтеся, так само загинете» (Лк. 13:3). Не грішніше за інших були й ті нещасні вісімнадцять чоловік, яких задавила Силоамська вежа. Доля їх також є застереженням для всіх нас. Саме довготерпіння Боже має свої межі, і це Спаситель пояснив притчею про безплідну смоковницю, яку пан вирішив зрубати як даремно займаючу землю і тільки на прохання виноградаря відклав своє рішення ще на один рік, щоб тоді, якщо вона не принесе і знову плоду при всьому особливому догляді за нею. Під безплідною смоковницею Христос ясно розумів іудейський народ. Своєю зневірою, як духовною безплідністю, він виснажив довготерпіння Боже, і сокира лежала вже біля його коріння. Тільки заступництво Божественного Виноградаря ще продовжило на деякий час довготерпіння Боже, але так як і після цього народ залишився безплідним і невіруючим, то і спіткав його страшний Божий суд – у руйнуванні Єрусалима і повної загибелі його політичного існування. Проповідь ця безсумнівно справляла сильне враження на народ, на велику досаду вчених фарисеїв, які слідами Спасителя з'явилися і в Галілею, щоб там будувати свої звичайні підступи. Цього разу вони зробили спробу перервати проповідь Христа повідомленням про загрозу Йому небезпеку з боку Ірода, який ніби шукав убити Його. Але це повідомлення не могло залякати Боже. Проповідника, і Він наказав їм передати й самому Іродові, цій жалюгідній лисиці на примарному троні, що не прийшла ще година Його і ця година настане не тут у Галілеї, а там, де вже загинуло стільки пророків. «Не буває, щоб пророк загинув поза Єрусалимом» (Лк. 13:33). Згідно зі Своєю заявою, Христос ще кілька днів продовжував Свою діяльність у Галілеї і між іншим здійснив два дива, саме зцілення скорченої жінки, яка страждала вісімнадцять років, і хворого на водянку. Ці зцілення, як досконалі в суботу, знову викликали ремствування серед фарисеїв, але разом послужили й новим приводом для Спасителя з'ясувати справжнє призначення суботи, духу якої аж ніяк не суперечить чинення добра іншим. Якщо ці дріб'язкові законники не замислюються робити по суботах добро навіть тваринам, коли вони витягують напр. осла або вола з колодязя, тим більше, можна робити добро нашим ближнім. Ці аргументи засоромили присутніх, і вони мовчали. Останнє диво здійснено було в домі одного з фарисейських начальників, який запросив Ісуса Христа «смакувати хліба», маючи при цьому звичайно головну мету – «спостерігати за Ним» (Лк. 14:1). Але спостереження Самого Спасителя було більш проникливим, ніж їх спостереження за Ним. Між іншим, Христос помітив, як звані на цю вечерю зі звичайним дріб'язковим честолюбством навперейми один перед одним посідали перші та найпочесніші місця за столом. На противагу цьому Спаситель запропонував більш мудре і краще правило суспільної скромності, що разом з тим складало глибокий урок духовної смирення. Подібно до того, як у земному суспільстві настирлива, гордовита, самоспокусена людина повинна бути завжди готова до сильної відсічі і часто змушена буває поступитися місцем скромній заслугі, так і в небесному світі «кожний, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк. 14:1). Потім Христос не змарнував і слабкої сторони в характері самого господаря будинку. Вечерю він влаштував аж ніяк не з якихось піднесених цілей, а просто з пихатого бажання показати своє багатство і свою уявну щедрість, явно однак видає надію на відплату з боку гостей тим же. Така гостинність не має жодного морального значення. Доброту, надану бідним, очікує багатша відплата, ніж улесливе частування друзів і багатих. Приймаючи друзів та родичів, не треба забувати безпорадних та страждаючих. Розважлива благодійність є не що інше, як замасковане себелюбство. Багатий фарисей придбав би набагато надійніше і непорушне благословення, якби запросив залишитися у себе нещасного, який страждав на водянку, якби бідняки, що дивилися на його бенкет, були б також серед його гостей. У цьому місці один з гостей, гадаючи, можливо, що таке повчання було неприємне й суворе, вставив зауваження, яке за цих обставин ледве височіло над рівнем двозначної та плоскої гостроти (Лк. 14:15–24). «Блажен, хто скуштує хліба в Царстві Божому» (Лк. 14:15), вигукнув він, ніби бажаючи цим безособовим зауваженням загладити неприємність враження. Замість того, щоб скористатися цією Божественною настановою, він, мабуть, був би більш задоволений, якби все це питання було відкладено в довгу скриньку для віддаленого майбутнього, ніби він був абсолютно впевнений у тому блаженстві, про яке, очевидно, мав найнеясніше і найгрубіше уявлення. Але Спаситель зверне його порожнє зауваження у новий випадок для пам'ятного повчання. Він сказав притчу, щоб показати їм, що «смак хліба в Царстві Небесному» вимагає умов, яких не захотіли б прийняти саме ті, хто був у такій повній впевненості щодо його їди. Одна людина, сказав Він, розіслала безліч запрошень на великий бенкет; але коли настав час вечері, всі відмовилися. Один зайнятий був своїм господарством, і йому треба було піти і подивитися новопридбану ділянку землі. Інший щойно купив пару волів і вважав за необхідне випробувати їх. Третій щойно одружився і настільки був зайнятий своєю сімейною справою, що про прибуття його не могло бути мови. Тоді господар, розгніваний на цих нешанобливих і нечуйних гостей, наказав своїм рабам негайно йти вулицями та провулками і кликати всіх жебраків, каліків, кульгавих, сліпих; коли це було виконано і ще залишалося місце, він послав своїх рабів скликати навіть безпритульних мандрівників за огорожами та дорогами. Моральна програма притчі була очевидною для всіх присутніх. Віддане світу серце, поглинене господарськими клопотами, накопиченням багатства або просто чуттєвістю самовдоволеного життя, несумісне з істинним прагненням до бенкету в Царстві Небесному. Язичники і парії, блудниці і митарі, придорожні робітники та вуличні жебраки там можуть виявитися скоріше, ніж книжники зі своєю хитливою вченістю, і фарисеї зі своєю показною побожністю. «Бо говорю вам, додав Спаситель від свого власного обличчя, щоб ближче докласти до них це вчення, – що ніхто з тих званих не скуштує Мого вечері». І так багато званих, але мало обраних (Лк. 14:24). Ця притча була мальовничим зображенням діяльності Самого Христа. На бенкет Свого благовістя Він закликав усіх, але більшість званих, тих саме, до яких Він насамперед звернувся з благовістю, відмовилися від Нього, будучи поглинені суєтою. Найголовніші вожді народу та вищі класи взагалі, як тепер ставало очевидним, остаточно відмовилися прийняти благовістя. Зате на нього з повною щирістю відгукнулися всі ті страждущі й обтяжені, всі жебраки, каліки й кульгаві, усі митарі й грішники, які, як знедолені в цьому світі, легше відчиняли двері свого серця для нового благовістя, яке сповіщало їм Царство в іншому кращому світі. Коли книжники і фарисеї остаточно стали вороже ставлення до Христа, то Він залишився в суспільстві цих саме митарів і грішників, які натовпом збиралися навколо свого Божественного Утішителя. Для гордих книжників і фарисеїв така спільнота Його здавалася особливо принизливою і соромною для Пророка, і вони голосно нарікали між собою, кажучи: «Він приймає грішників і їсть з ними» (Лк. 15:2). Нижчі класи юдейського народу тим часом перебували у важкому становищі. Міжусобні війни та римська навала наповнили країну руїнами та попелицями. Іроди, щоправда, намагалися відновити зруйновані міста і відрізнялися пристрастю до будівель, але цим вони тішили лише своє честолюбство, а для народу це тягло за собою лише нові податки, які ще більше обтяжували його і втягували в борги. Недарма в притчах Христа часто беруться приклади неоплатних боржників. Їх багато було у дійсному житті. Цьому сприяла ще римська система збору податків за допомогою компаній відкупників, які через своїх збирачів або митарів висмоктували останні соки з народу. Бідність економічна становища простого народу посилювалася ще від того, що вищі класи аж ніяк не дбали про поліпшення долі своїх менших братів, а навпаки ставилися до них з презирством. Ті самі книжники і фарисеї, які вважали себе ревнителями релігії і закону, з безсердечною холодністю дивилися на масу свого народу, що бідувала, і зневажливе ставлення до них зводили навіть в особливе правило закону. Тому, коли Спаситель став звертатися зі Своїм благовістям переважно до цієї занедбаної і задавленої маси, то чутка про Нього швидко рознеслася по всій країні і з різних притонів тяжкості і злиднів до Нього збиралися всі ці тяжкі і обтяжені, які досі у своїх зарозумілих вождях не зустрічали ні любові. Але Спаситель Своє кохання не обмежував і цим; Він простягав її і на тих, хто був повним поневірянням світу цього, саме грішників і митарів, самий зіткнення з якими було для побожних фарисеїв і суворих законників свого роду оскверненням, що вимагало незліченних обмивань. На невимовний жах цих бездушних законників Христос «приймав грішників і їв з ними!». Не дивно, що вони почали нарікати на Нього за це кричуще, на їхню думку, порушення суспільної пристойності; але коли нарікання їхнє дійшло до слуху Господа, то Він дав їм високоповчальний у цьому відношенні урок – у низці разючих притч. Хто з вас, сказав Він, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі, і не піде за зниклою, доки не знайде її? А знайшовши, покладе її на плечі свої з радістю; І прийшовши додому, зкличе друзів та сусідів і скаже: Порадуйтеся зі мною; я знайшов мою зниклу вівцю. Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто праведників, які не потребують спасіння» (Лк. 15:4–7). Прикладом жінки, яка радіє знахідці втраченої драхми, Спаситель ще підтвердив ту саму думку, додавши, що «так буває радість у Ангелів Божих і про одного грішника, що кається» (Лк. 15:10). Але з особливо мальовничістю нескінченне милосердя Боже до грішників, що каються, зображено було в знаменитій притчі про блудного сина. У ній молодший син багатого батька передчасно захотів скористатися незалежністю і, взявши від батька наступну частину майна, пішов у чужу країну. Там він своїм розкішним і злочинним життям швидко промотав своє багатство і став терпіти навіть голод, для задоволення якого змушений був найнятись у пастухи свиней, тобто зайняти найпринизливіше становище, до якого тільки міг впасти юдей! Йому доводилося їсти разом зі свинями, тими саме плодами ріжкового дерева, якими на сході відгодовують свиней, а часом у крайній нужді харчуються і бідні люди. Безмовне перебування в суспільстві цих брудних тварин дало злощасному юнакові можливість перебрати у своїй душі всі події свого шалено занапащеного молодого життя. Йому пригадався і рідний батьківський будинок, де він колись був оточений любов'ю, достатком та пошаною з боку численних слуг. Сам він тепер теж слуга, але слуга голодний принижений і знехтуваний усіма, а тим часом у домі батька його та самі слуги користуються достатком і стерпним людським становищем. І він із заздрістю згадав цих слуг. Як би він радий був тепер зайняти у своєму рідному домі – вже не становище спадкоємця-сина (про що він не смів і мріяти), а хоч становище одного з найнятих робітників! Йому страшно було постати тепер перед обличчя свого колись люблячого батька, якого він так глибоко образив своїм божевільним вчинком; але голод і лихо перемогли в душевній боротьбі, і він вирішив повернутися до батька і щиро покаятися у всьому. І ось він голодний, брудний і обірваний «встав і пішов до батька свого» (Лк. 15:20). Ось уже околиці рідної країни; але кожен знайомий пагорб і джерело служили для нього страшним докором, і тим більше він мав боятися і соромитися знайомих людей, які могли побачити його тепер у цьому тяжкому становищі. Що ж скажуть батько та брат? Але батькове серце вже відчуло наближення злощасного юнака. «І коли він був ще далеко, побачив його батько його, і змилосердився; І, побігши, упав йому на шию, і цілував його. Син же сказав йому: отче! я згрішив проти неба і перед тобою, і вже не гідний називатись сином твоїм» (Лк. 15:20–21). Він хотів додати вже заздалегідь підготовлене прохання: «Прийми мене до найманців твоїх» (Лк. 15:19), але батько не дав йому цього домовити. Він наказав принести найкращий одяг, одягнути його, взути і прикрасити перстнем; потім наказав убити відгодоване теля для сімейного бенкету і веселився зі своїми домашніми про сина, який для нього «був мертвий і ожив; пропадав і знайшовся» (Лк. 15:24). Але прийшов старший син, який, наблизившись до будинку, вкрай здивувався, почувши в ньому спів і тріумфування. Дізнавшись у чому справа, він не тільки не зрадів поверненню свого молодшого, безвісти зниклого брата, але вкрай розгнівався і не хотів увійти в дім, щоб взяти участь у веселощі, докоряючи водночас своєму батькові за те, що він з такою щедрістю поставився до свого розпусного сина, який тепер більше не йшов і навіть не повернувся тільки тому, що тепер не хотів, але тепер і не хотів, але тепер повернувся тільки тому й, козеня, йому, старшому братові, який у поті чола працював на нього. На цей безсердечний докір свого старшого сина люблячий батько захоплено вигукнув: «Сину мій! ти завжди зі мною і все моє твоє. А тому треба було радіти й веселитися, що брат твій цей був мертвий і ожив, зникав і знайшовся» (Лк. 15:31–32). Спаситель не повідомив, як вчинив цей безсердечний брат; фарисеї, які слухали Його, повинні були вирішити це питання власною поведінкою по відношенню до зневірених грішників і разом повинні були зрозуміти всю повчальну силу притчі, яка з такою чарівною силою викривала їхнє власне безсердечність. Подібні повчання притчами Спаситель пропонував під час цього Свого останнього перебування в Галілеї. При іншому випадку, розмовляючи власне з учнями, Він розповів їм притчу про неправедного домоправителя, який марнував майно пана і, почувши про відставку, що загрожувала йому, входив з боржниками пана в особливі угоди, зменшуючи на їх розписках суму їхніх боргів, щоб згодом у разі потреби. Цей вчинок викрив у ньому особливу кмітливість у розпорядженні майном, і Спаситель, виходячи з цього прикладу, наказував Своїм слухачам розпоряджатися і взагалі своїм майном так, щоб у разі зубожіння мати друзів, які прийняли б їх у вічні обителі. Друзям цими звичайно можуть бути тільки ті жебраки і убогі, милостиня яким і може дати право на вступ у вічні обителі. Притчу цю чули і фарисеї, і оскільки вони були вкрай сріблолюбні, то таке повчання Спасителя здалося їм надзвичайно смішним, особливо заключні слова повчання, що не можна служити двом панам – Богові та Мамоні. Фарисеї саме служили двом панам і вважали себе такими великими праведниками, що для них давно вже були призначені найперші і найпочесніші місця в Царстві Небесному. Щоб показати їм їхню жалюгідну помилку, Спаситель сказав притчу про багатого і Лазаря. У ній Він перед здивованими фарисеями розкривав страшну для них істину, що Бог інакше судить людей, ніж земні книжники і законники, і той, хто тут насолоджувався всіма благами світу, там, у потойбіччя повинен був за своє безсердечко переносити жахливі, але заслужені страждання і бачити, як казати надавав лише своїм собакам лизати йому його гнилі рани, лежав у блаженному лоні Авраамовому. Такої долі фарисеї можуть уникнути тільки! виконанням того, що заповідали закон і пророки. На нещастя вони у своїй уявній праведності були повні практичні невіри і переконати їх у істині сказаного навряд чи міг навіть Лазар, якби він, на прохання нещасного багатія, послався назад на землю з проповіддю про покаяння та потойбічне життя. Тим часом настав час знову йти до Єрусалиму, і Спаситель, не припиняючи Своєї вчительної та благодійної діяльності, став потроху рухатися на південь і попрямував до зайорданської області, щоб скористатися більш спокійним шляхом. Але горе людське шукало Його благодійної допомоги на цьому шляху. На кордоні між Галілеєю та Самарі, при вході в одне селище до Нього долинув глухий, хрипкий, жалібний крик. Він глянув і побачив десять людей прокажених, з'єднаних в одне суспільство своєю жахливою недугою. Вони зупинилися вдалині, тому що не сміли наблизитися, тому що наближення їх тягло за собою осквернення, і вони повинні були застерігати всіх криком, що наближалися до них, що роздирають «таме, таме» – «нечисть, нечисть!» Проказа - це була, так би мовити, жива смерть, представляла найжахливіший образ страждання і лиха, розкладала і псувала джерела цілющої крові в людині, спотворювала обличчя, робила огидним сам дотик, повільно заражала і покривала все тіло виразками хвороби, більш жахливою, більш жахливою, глибоке та живе співчуття. Але вона ніколи не збуджувала в Ньому більш живої участі, ніж тепер. Ледве почувши їхній крик: «Ісусе Наставнику! помилуй нас! - Він відразу ж, навіть не чекаючи наближення до них, голосно сказав їм: «Ідіть, здайтеся священикам!» (Лк. 17:13–14). Вони розуміли значення цього наказу: вони знали, що Він наказував їм іти і просити у священиків визнання їх зціленими, посвідчення у відновленні їм усіх прав та переваг громадського життя (Лев. 13:2; 14:2). Вже при звуку цього чудодійного голосу вони відчули в собі потік здорового життя, відновлення сили, очищення крові, що заструмила в їхніх жилах, «і коли вони йшли, очистилися» (Лк. 17:14). Вони отримали найбільший і дорогоцінний дар, але велика безодня людської невдячності! Зцілені не подумали повернутися до свого Бога. Лікарю, щоб віддати Йому належну подяку. До сорому їх повернувся лише один із них, саме самарянин, який «голосним голосом прославляючи Бога, впав ниць до ніг Його, завдяки Його» (Лк. 17:15–16). Як не звично було серце Христа до будь-якої невдячності, але й воно було обурене таким кричущим, таким безсоромним і таким жахливим прикладом її. «Чи не десять очистилися, спитав Він з сумним здивуванням; де дев'ять? Як вони не повернулися віддати славу Богу, крім цього чужинця? (Лк. 17:17–18). Але якщо така чорна і ганебна була невдячність решти дев'яти, то порівняно з нею тим дорожчою була подяка цього самарянина. І Спаситель не залишив її без винагороди. Зцілівши його тіло, Він зцілив і його душу, велелюбно сказавши йому: «Устань, йди; віра твоя врятувала тебе! (Лк. 17-19). На цей час належить повернення з проповіді сімдесяти учнів. Вони передавали Йому з радістю про той успіх, яким супроводжувалася їхня проповідь. Силою імені Христового вони могли навіть виганяти басів. З цього приводу Спаситель дав їм повчання, що добро нескінченно могутніше зла і що перемога над сатаною, що спала з неба як блискавка, здобута і триватиме навіки. Над усіма силами зла Він давав їм владу і перемогу, і слово Його обітниці мало служити для них захистом від будь-якого джерела шкоди. Вони будуть наступати на аспіда та василіска, зневажати лева та дракона; за те, що Він полюбив їх, Він визволить їх; Він захистить їх, бо вони пізнали Його ім'я. Але в них є ще більш високе, більш духовне джерело радості, саме, що їхні імена написані в книзі життя і на віки не згладяться з неї. Ця проста віра і безмежна надія учнів сповнила серце Ісуса радістю; але Він радів духом також і тому, що хоч і був відкинутий і зневажається книжниками та фарисеями, але Його любили і обожнювали митарі та грішники. Бідолашні, яким Він благовістив, сліпі, зір яким Він відкривав, хворі, яких Він зцілював, загиблі, яких Він стягував і рятував – усі вони зі щирою та захопленою вдячністю тіснилися біля свого доброго Пастиря та великого Лікаря. Всім утрудненим і обтяженим Він у всіляких видах давав надію та благословення. У притчі про докучливу вдову Він навчав їх обов'язку віри і показав, що на невідступну, старанну молитву неодмінно піде відповідь (Лк. 18:1–8). У притчі про пихатого, самозадоволеного своєю пошаною, своєю постом і своєю милостиною фарисеї, який приходив у храм тільки похвалитися перед Богом і тому йшов завжди менш виправданим, ніж грішний митар, який з опущеними очима, ударяючи себе в груди, тільки й повторював крик про милосердя. смиренність, ніж просте зовнішнє служіння, і що серце смиренне і дух скрушений – ось жертви, яких не зневажить Він і які найбільш приємні Йому. XXII. У Єрусалимі. Свідоцтво Ісуса Христа на свято Оновлення храму про свою єдиносущність з Богом Батьком Настала зима з її дощами і сирими холодними вітрами, і наприкінці місяця Кислева у юдеїв було нове велике свято, саме свято Оновлення храму – на згадку про ту радісну для народу подію, коли храм оновлений був Іудою Маккавеєм після страшного осквернення його божевільним безчинством Антіоха Єпіфана. Подібно до Великодня та свята кущів він святкувався цілий тиждень і супроводжувався великими урочистостями, що височіли ще від звичаю запалювати вогні, внаслідок чого і саме свято іноді називалося святом вогнів. Спаситель знову знайшов можливим побувати в Єрусалимі на цьому святі, щоб серед народу, що зібрався, ще раз проголосити про Свою Месіанську гідність. І Він проголосив про це за дуже чудових обставин. Народу до свята зібралося в Єрусалим за звичаєм багато, але торжество значною мірою зіпсоване було сирою і холодною погодою, так що святковий натовп повинен був шукати притулку від дощу під дахом великої колонади так званого Соломонова притвору, тобто тієї частини храму, яка вціліла від храму, яка вціліла від храму, яка вціліла від храму. прикрашеному для свята вигляді служила найкращою пам'яткою колишньої слави народу. Тут серед народу виявився і Христос, і Він не міг сховатись від пильних очей фарисейської партії. За час відсутності Христа ця партія мала чимало позамислитися над питанням про те, хто ж такий насправді цей Галілеянин, який навчає з такою Божественною мудрістю, що з Ним не могли дорівнювати і найбільші вчителі рабинських шкіл, і водночас чинив чудеса, заперечувати які можна було тільки. Простий народ називає Його пророком і навіть Месією; але дивно, що Він Сам не проголошує Себе Месією і аж ніяк не думає виступити в якості того грізного завойовника, думка про якого вже кілька століть плекалася в умах не тільки простого народу, що стерпився від політичного приниження, але і його вождів, в яких давно затемнилося справжнє поняття про Месію. Потрібно ж нарешті роз'яснити справу, і фарисеї спробували зробити це саме у справжнє свято. І ось вони приступили до Нього з рішучим запитанням: «Чи довго Тобі тримати нас здивовано! Якщо Ти Христос, скажи нам прямо» (Ів. 10:24). Це було знаменне питання, що показувало, що нарешті і фарисеї не могли заперечувати Його надзвичайного вчення і великих справ. Але Христос бачив їхні приховані думки. Їм аж ніяк не потрібний був Месія в Його істинній, духовній гідності, оскільки Він за теперішнього стану цих уявних праведників був би лише грізним викриттям для них; а потрібен був політичний Месія, який скинув би ненависних римлян та їхніх ставлеників Іродів, завоював увесь світ і поставив цих самих фарисеїв і книжників володарями народів. Пристрасно бажаючи бачити в Ісусі земного національного Месію, вони з ненавистю відкидали в ньому Сина Божого, Спасителя світу. Що Він був Месія у більш піднесеному і духовному розумінні, ніж як мріяли вони, це часто висловлював Він у ясних словах; але Месією в тому розумінні, в якому бажано було їм, Він не був і не хотів бути. Тому Він, щоб не ввести їх в оману, і не говорити їм: Я ваш Месія, а тільки посилається на те вчення, що неодноразово висловлювалося, яке доводило, як зрозуміло Його право на цю гідність, і на справи, які свідчили про Нього (Ін.5 і Ін.8). Якби вони були вівцями Його стада, – і при цьому Він пригадав їм ту бесіду, яку Він дав їм раніше, під час свята кучок, – то вони послухали б Його голосу, і Він дав би їм вічне життя і вони не загинули б під Його захистом, тому що ніхто б тоді не міг викрасти їх з руки Отця Його. «Я і Отець одне» (Ів. 10:30) – урочисто додав Він. Значення цих слів було зрозумілим. У них Він оголошував Себе не лише Месією, а й Богом. Фарисеї безперечно зрозуміли це, і в глибині свого серця, наскільки в ньому залишалося почуття правди, не могли не визнавати істини цих слів на підставі всього досконалого Христом. Але це руйнувало їхні земні мрії, а земні вигоди були для них найважливішими, важливішими за саму істину, і як жалюгідні раби світу цього вони не могли знести такого піднесеного свідчення і знову, як і на свято кущів, люто схопилися за каміння, яких було багато біля незакінчених споруд храму. Якби вже настав час Його, то Йому не уникнути б болісної смерті, якої згодом зазнав Його першомученик Стефан. Але Його незворушна велич обеззброїла їх. Багато добрих діл показав Я вам від Отця Мого, сказав Він, за яке з них хочете побити Мене камінням? » (Ін. 10:32) - «Не за добру справу хочемо побити Тебе камінням, відповідали вони, але за богохульство і за те, що Ти, будучи людина, робиш Себе Богом» (Ів. 10:33). На виправдання Себе Спаситель послався на Святе Письмо, де навіть взагалі богоосвічені люди називаються «богами» (Пс. 81:6), а тим більше мати право назватися «Сином Божим» Той, Який довів Своїм вченням і Своїми справами право на таку назву. На Своє життя і Свої справи Він послався як на незаперечний доказ Своєї єдності з Отцем. Якщо Його безгрішність і Його чудеса не були доказом того, що Він не міг бути зухвалим богохульником, яким вони хотіли побити Його, – то який ще доказ можна уявити їм? Чи не повинно було це бути для них прапором того, що Той, Який прийшов виконати закон і сповісти замість нього інший більш піднесений закон, - Той, про Ком свідчили всі пророки, кому Іван готував шлях, Хто говорив так, як ніколи не говорив людина, Хто чинив справи, яких не робив ніхто з сотворіння. всім Своїм справам беззаперечною красою безумовно безгрішного життя, – Той справді говорив істину, коли сказав, що Він одне з Отцем і що Він – Син Божий? Доказ був чарівний, вони не наважувалися побити Його камінням; але оскільки Він був серед них один і беззахисний, вони спробували схопити Його. Але цього не могли. Вигляд Його злякав їх. Вони розступилися перед Ним і з палаючими від ненависті обличчями дивилися на Нього, як Він віддалявся з-поміж них. Після цього стало ще ясніше, що продовжувати навчання серед них неможливо. Вони не могли піднятися до Його уявлення про Месію, як і Він не міг прийти до їхнього поняття. Залишатися між ними означало лише даремно наражати своє життя на постійну небезпеку. Іудея тому була закрита для Нього, як закрита була для Нього (після відомого зазіхання Ірода) та Галілея. У всій рідній землі для Нього залишалася лише одна область, де Він ще міг бути безпечним, саме Перея, область зайорданська. Тому Він знову пішов у зайорданську країну, і там зупинився на деякий час, щоб ще раз відпочити душею перед величезним подвигом, який мав Йому. XXIII. У зайорданській країні. Благословення дітей. Багатий юнак. Притча про рівну плату працівникам у винограднику. Звістка про хворобу Лазаря та відступ Христа в Юдеї Під час перебування в Переї Спаситель за звичаєм займався справами благодійництва, повчав народ і розмовляв зі Своїми учнями. Він уже неодноразово бував у цій галузі, і народ знав Його як велелюбного Вчителя і Пророка, не тільки слово, але й благословення Якого приймалося з благоговінням. Нескінченна велелюбність Його, настільки несхожа на холодну зневажливість гордих фарисеїв і книжників, приваблювала до Нього і жінок-матерів, які вважали особливим щастям для себе отримати від Нього благословення для своїх малюків. У юдейських матерів і взагалі був звичай підносити дітей до рабин для благословення, але до Спасителя вони підходили з особливим бажанням, у повній впевненості, що Він не відкине їх. І Спаситель надзвичайно любив дітей, бачачи в них зразок невинності та чистоти та надію майбутнього. При одному випадку матері з особливою наполегливістю і великою кількістю підносили до Нього своїх дітей. Апостоли, думаючи, що це ускладнювало Його у справі вищого служіння, перестали було допускати матерів з дітьми, але Спаситель відразу ж зупинив їхнє недоречне ревнощі, сказавши їм: «пустіть дітей, і не перешкоджайте їм приходити до Мене; бо таких є Царство Небесне» (Мф. 19: 4). І потім, обіймаючи дітей і покладаючи на них свої Божественні руки, Спаситель повчав учнів і народ, що «хто не прийме Царства Божого як дитя», тобто з усією невинністю та безкорисливістю, «той не ввійде до нього» (Лк. 18:17). За прикладом Спасителя і заснована Ним Церква почала приймати дітей у своє лоно через хрещення, не відкладаючи цього до їхньої змужнілості. Пробувши в Переї кілька днів, Спаситель знову повернув на південь, щоб останнього разу йти до Єрусалиму. Він таким чином назавжди залишав цю сферу, і всі поспішали скористатися Його духовними порадами для життя. Між іншим до нього підбіг вельми знатний і багатий юнак і, падаючи перед Ним на коліна, вигукнув: «Учитель добрий! Що мені робити, щоб успадкувати вічне життя?» (Лк. 18:18). Докоривши його за деяку пихатість і лестощі титулу, що викривали в ньому відсутність серцевої простоти, Спаситель сказав йому, що для цього потрібно дотримуватися заповідей. Хлопець, очевидно, чекав на якусь нову і надзвичайну вказівку з боку такого великого Вчителя і запитав Його: які заповіді? Коли Христос перерахував йому найголовніші заповіді десятослів'я та Мойсеєвого закону, з особливим вказівкою на заповідь любити ближнього як самого себе, то юнак здивовано помітив, що він усе це дотримувався від юності своєї і йому хотілося б ще щось зробити. Спаситель полюбив його за це бажання подвигу, але в той же час бачив зайву самовпевненість цієї людини і, щоб викрити її перед собою, зробив йому високу пропозицію. «Якщо хочеш бути досконалим, сказав Він юнакові, іди, продай маєток твій, і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь, і йди за Мною» (Мт. 19:21). Ця пропозиція одразу розбила всю його самовпевненість. Він був раб свого багатства і не мав сил розлучитися з ним. « Почувши це слово, юнак відійшов зі смутком; тому що, зауважує євангеліст, у нього було велике багатство» (МФ. 19:22). Христос же витяг із цього випадку предмет нового повчання для Своїх слухачів, сказавши їм, як важко багатій людині увійти до Царства Божого. «Зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому (цілком відданому своєму багатству як джерелу благ світу цього) увійти в Царство Боже» (Мф. 19:24). Так як мало таких багатіїв, які не були б прив'язані до свого багатства, то, почувши це, учні здригнулися від цієї думки і мимоволі вигукнули: «Так хто ж може врятуватися?» (Мф. 19:25). Як і всі юдеї, вони звикли дивитися на багатство як на особливе благословення Боже і притому таємно продовжували плекати в собі думку про земне царство Месії, в якому їм має випасти найкраща частка. Якщо ж так, то що станеться з ними? «Ось, зауважив Петро, ​​ми залишили все і пішли за Тобою; що буде нам? »(Мт. 19:27). Тоді Христос, втішаючи їх, відкрив їм їхнє славне майбутнє. «Істинно кажу вам, сказав Він, що ви, що йшли за Мною, у пакибуті, коли сяде Син Людський на престол Слави Своєї, сядете і ви на дванадцятьох престолах, судити дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф. 19:28). Але щоб ця велика обітниця не пробудила в них почуття гордості, Спаситель відразу додав, що вони не повинні надавати особливо великого значення своїй першості у прослідуванні за Христом, тому що в Царстві Небесному своя особлива оцінка, так що «багато хто стане першим останнім, і останнім першим» (Мф. 19:30). Щоб ще повніше і наочніше роз'яснити цю думку, Христос розповів їм притчу про плату працівникам у винограднику. Господар виноградника наймав робітників у три прийоми, так що перші найняті ним працювали цілий день, другі кілька годин і треті лише одну годину. Перших він найняв по динарію в день, а решті, як стояло бездіяльно на ринку, запропонував працювати без певної умови, обіцяючи тільки належним чином винагородити їх. При розрахунку ввечері господар наказав своєму управителю розрахуватися з робітниками і розпочати розрахунок із найнятих останніми. Так як вони пішли на роботу за першим запрошенням, з повною довірою до господаря, і мабуть старанно намагалися надолужити за стислість часу, то господар наказав розрахувати їх по динарію як за цілий робочий день. Така щедрість господаря пробудила в інших робітників надію, що він відповідно до їхньої тривалішої роботи розрахує їх у більшому розмірі, тобто заплатить їм більше обумовленого динарія. Але коли господар їх розрахував також за динарієм на людину, то вони підняли ремствування і дорікали йому за те, що він порівняв їх з останніми, які працювали лише одну годину, тим часом як вони переносили спеку і тягар цілого дня. Але це ремствування виявило в них невірність прийнятому ними на себе зобов'язанню і безпідставний розрахунок на отримання більшого порівняно з тим, на що вони йшли, і таке невдоволення зустріло справедливий докор з боку господаря, який сказав одному з незадоволених: «друге! я не ображаю тебе; чи не за динарій ти домовився зі мною? Візьми своє, і йди; я ж хочу дати цьому останньому також, що й тобі. Хіба я не маю в своєму робити, що хочу? Або око твоє заздрісне від того, що я добрий?» (Мф. 20:13–15). Таким чином, і нагорода в Царстві Небесному буде залежати не від першості за часом покликання і не від тривалості перебування в цьому покликанні, а від ступеня вірності обов'язку, старанності в праці та премудрої благості Божої, що оцінює людей не так по зовнішній праці, як по внутрішній істоті. Тому, знову додав Христос, «останні будуть першими і першими останніми» (Мф. 20:16). Ці прощальні бесіди відносяться мабуть вже до останніх днів перебування Христа в Переї, і коли Він наближався до кордону Юдеї, то отримав з Віфанії сумну звістку, що той, кого Він любив, був небезпечно хворий (Ів. 11:1). З цією звісткою прислали до Нього навмисного посланого сестри Лазаря, які, не бачачи надії на одужання свого коханого брата, просили Христа, щоб Він якнайшвидше прибув до них і Своєю Божественною участю допоміг їм якось у горі. Прохання було наполегливим, але Христос не відразу пішов у дорогу. Зайнятий Своєю великою справою духовної освіти людей, Він послав тільки звістку, що «ця хвороба не на смерть, а на славу Божу» (Ів. 11:4), і пробув у Переї ще два дні. Тільки після їхнього проходу Він сказав Своїм учням: «Ідіть знову до Юдеї» (Ів. 11:7). Учні нагадали Йому, як нещодавно юдеї хотіли побити Його камінням, і питали, як Він знову хоче йти туди; але Він відповів, що протягом дванадцятої години свого трудового дня Він може ходити безпечно, тому що світло Його обов'язку, що складало волю Небесного Батька, оберігало Його від небезпеки. І потім Він сказав їм, що Лазар заснув, і що Він іде тепер розбудити його. Троє принаймні з них мали пам'ятати, як за іншого відомого випадку Спаситель говорив про смерть як сон; але або це говорили інші, або вони були надто некмітливі, щоб згадати про це. Так як вони зрозуміли Його слова і сенс простого природного сну, то Він повинен був прямо сказати їм, що Лазар помер (Ів. 11:14) і що Він радів цьому заради них, щоб вони увірували, тому що тепер Він іде воскресити його до життя. «Підемо і ми, сказав і апостол Хома, що взагалі мало довіряв можливості воскресіння з мертвих, помремо з ним» (Ів. 11:16), як би кажучи цим: все це підприємство марно і небезпечно, а все-таки підемо. І вони рушили в дорогу. XXIV. В Юдеї. Воскресіння Лазаря. Визначення синедріону проти Ісуса Христа. Передбачення смерті на хресті. Прохання Саломії. Зцілення в Єрихоні сліпих і звернення Закхея. Помазання ніг Ісуса Христа світом на вечері у Віфанії Дочка Іаїра Христос воскресив відразу після її смерті; сина Наїнської вдови – коли його несли на цвинтарі, і тепер Він хотів довести Свою всемогутність воскресінням людини, яку вже торкнулося тліні. Але Марфа не могла зрозуміти цієї сумної повільності з Його боку. «Господи, зустріла вона Його з тоном деякого докору: якби Ти був тут, не помер би брат мій!» (Ін. 11:21). Але тут віра і надія взяли в ній перевагу над усіма іншими почуттями, і вона додала: «але й тепер знаю, що чого Ти попросиш у Бога, дасть Тобі Бог» (Ів. 11:22). Спаситель відразу підтвердив її віру урочистою заявою: «воскресне брат твій!» (Ін. 11:23) сказав Він, навмисно вживаючи двозначний вираз, щоб звести віру Марфи від простого особистого інтересу до піднесених думок. Марфа зрозуміла цей вислів лише в сенсі загального воскресіння мертвих, і так як вона сподівалася на щось ближче і безпосереднє, то ця відповідь лише додала їй скорботи і вона з сумом відповіла тільки: «знаю, що воскресне, воскресіння, в останній день» (Ів. 11:24). Тоді Спаситель, бачачи, що її думки дещо звільнилися від особистого інтересу, зробив їй урочисте одкровення про Свою Божественну істоту, в якій полягає джерело нашого воскресіння. «Я, сказав їй Христос, є воскресіння і життя: хто вірує в Мене, якщо помре, оживе. Чи віриш цьому? »(Ін. 11:25,26). «Так, Господи, відповідала переконана тепер Марфа: я вірю, що Ти Христос, Син Божий, що прийде у світ» (Ів. 11:27). Така розмова цілком підбадьорила її, і вона пішла за своєю сестрою Марією, якій і передала потай радісну їй звістку: «Учитель тут і кличе тебе» (Ів. 11:28). Марія відразу ж пішла за вказівкою сестри і, побачивши свого коханого Вчителя і Господа, впала до ніг Його і з пригніченим серцем промовила також, що і її сестра: «Господи, якби Ти був тут, не помер би брат мій!» (Ін. 11:32). Ця одностайна віра сестер у всемогутність Христа над смертю і життям разом з надриваючим душу горем, що спіткало це добре сімейство, надзвичайно зачепили Спасителя, і Він ледве міг промовити: «Де ви поклали його?» – «Господи, йди і подивися» (Ін. Ісус Христос звелів відібрати цей голал, як називався пригробний камінь. Але Марфа частиною внаслідок свого переконання, що душа вже зовсім залишила співприсутність з тліючим тілом, частиною побоюючись унаслідок зрозумілої делікатності можливості відштовхуючого видовища, яке відкрилося б з видаленням каменю, заперечила проти цього. У тому спекотному кліматі поховання за необхідністю відбувається негайно після смерті, а тому що тепер уже був вечір четвертого дня з часу смерті Лазаря, то була повна підстава думати, що вже настало розкладання. Але Христос урочисто нагадав їй про свою обіцянку і камінь був відвалений від печери, де лежав померлий. Спаситель зупинився при вході, а всі інші мимоволі відсахнулися назад, спрямувавши свої погляди на цю похмуру і безмовну печеру. Всі причаїли подих, коли Ісус підніс очі свої до неба і дякував Богові за майбутнє почуття Його молитви. І потім, піднявши Свій голос до приголомшливої ​​і наказової влади, у сильних коротких словах, звичайних у Нього при всіх подібних випадках, Він вигукнув: «Лазар, йди геть»! (Ін. 11:43) і до жаху всіх присутніх мрець підвівся з труни і вийшов знову на світ Божий – у своєму страшному похоронному одязі. Христос наказав зняти з нього похоронні пелени, і Лазар міг вільно йти додому, а весь присутній натовп народу в страху і здивуванні стежив за воскресненим і міркував про Того, Хто здійснив таке велике диво. Багато хто повірив у Нього; але були й такі, наполегливої ​​зневіри яких не міг перемогти і Лазар, що повернувся з потойбіччя, і вони лише поспішили до Єрусалиму, щоб донести про те, що сталося синедріону. Слух про нове найбільше диво Ісуса надзвичайно збентежив і схвилював членів синедріону, який негайно зібрався для обговорення того, що робити тепер. Назаретський Пророк явно ставав для них небезпечним, тому що навіть багато знатних юдеїв, що були у Віфанії, увірували в Нього. Чудо може отримати особливо велику гласність і весь народ піде за Ісусом, а це може загрожувати великою небезпекою, порушити підозрілість римлян, які скористаються цим випадком для того, щоб остаточно позбавити народ політичного існування. Суперечка була гаряча, тому що партії в синедріоні, що завжди ворогували між собою, тепер дійшли до жорстокості. Фарисеям власне назаретський Пророк був би на руку, якби тільки Він погодився виступити як національно-політичний Месії, яким тільки вони й уявляли собі Месію, і не з такою суворістю викривав їхню внутрішню лицемірність і брехливе благочестя; але саддукейська партія, яка всім своїм добробутом зобов'язана була теперішньому приниженому стану народу і яка, завдяки римським ставленикам - Іродам, тримала в своїх руках первосвященство, колишнє для них, великим джерелом збагачення боялася всякого народного сум'яття і готова була вдатися до всіляких поміркувати до будь-яких можливих заходів невдоволення римлян. Виразником і речником цієї партії виступив тодішній первосвященик Йосип Кайяфа. Він був поставлений в первосвященики римським прокуратором Валерієм Гратом, який незадовго перед тим залишив посаду імператора цієї провінції. Він, очевидно, вимагав смерті Христа як необхідної умови спасіння народу; але він і сам не розумів, яке високе пророцтво говорив він, передбачаючи, «що Ісус помре за народ, і не тільки за народ, але щоб і розсіяних дітей Божих зібрати воєдино» (Ів. 11:51–52). «З цього дня поклали вбити Його» (Ів. 11:53). Стражникам дано було наказ ретельно налагодити за Ним, щоб за першої нагоди заарештувати Його і піддати нещадному суду смерті. Внаслідок цього Спасителеві неможливо було більше залишатися в Юдеї, і оскільки не настала ще година Його, то Він на якийсь час відійшов «у країну поблизу пустелі, до міста, званого Єфраїм, і там залишався з учнями своїми» (Ів. 11:54). Там, у повній безпеці від усіх задумів і підступів своїх смертельних ворогів, Він спокійно і щасливо провів останні тижні життя, оточений лише Своїми учнями, яких Він у цій мирній самоті підготовляв до великої праці на зрілій жниві світу. Невідомо, скільки часу тривало це мимовільне перебування в Єфраїмі, але наближалося свято Великодня, те свято, коли разом із узаконеними агнцями мав закластися й Агнець, що вземлює гріхи світу. Каравани шанувальників за звичаєм потягнулися звідусіль до Єрусалиму; вирушив і Ісус Христос із Своїми учнями. Він був занурений у велику думу про великий подвиг, і учні, слідуючи за Ним, не сміли переривати Його роздумів. Нарешті Він зупинився і покликав їх до Себе, і тоді ще раз, саме втретє, з більш повними, більш ясними, вражаючими і жахливішими подробицями, ніж коли-небудь раніше, говорив їм, що Він буде відданий первосвященикам і книжникам; і засудять Його на смерть і віддадуть язичникам; язичники посваряться над Ним і битиму Його і – тепер уперше Він ясно відкрив їм про найжахливішу подію, що Він буде розіп'ятий, але на третій день воскресне. Але їхні розуми все ще переповнені були земними месіанськими надіями, вони так були зайняті думкою про майбутній наступ Царства Божого у всій його величі, що пророцтво це ніби зовсім промайнуло повз їхні вуха; вони не зрозуміли його та й не хотіли розуміти зовсім. І це з разючістю доведено було новою подією, що засмутила Христа. Під час цього самого шляху з боку деяких з учнів було заявлено вкрай неблагочасне і себелюбне прохання, яке показувало, якою мірою ще мало освічені душі навіть найближчих учнів світлом Євангелія. До Ісуса Христа підійшла Саломія, одна з Його постійних супутниць, зі своїми двома синами, Яковом та Іоанном, і звернулася до Нього з проханням обіцяти їм особливу милість. Христос спитав, чого вони бажають; і тоді мати від імені своїх палких і честолюбних синів просила, щоб у Царстві Своїм Він посадив одного з них праворуч і іншого ліворуч. Христос лагідно поставився до такої їхньої себелюбності та помилки. Вони по сліпоті своїй просили про становище, яке лише через кілька днів, як вони мали побачити, зайняте було в ганьбі та муці двома розп'ятими розбійниками. Уява їх малювала перед ними дванадцять престолів, а Він говорив їм про три хрести. Вони мріяли про земні корони, а Він говорив їм про чашу гіркоти та про хрещення кров'ю. Чи могли вони пити з Ним цю чашу, чи христитися цим хрещенням? Може, більше розуміючи тепер значення Його слів, вони сміливо відповідали: «можемо» (Мк. 10:39); і тоді Він сказав, що їм дійсно доведеться виправдати слова свої, але що сидіти праворуч і ліворуч Його доведеться лише тим, кому приготовано Отцем Небесним. І покликавши потім усіх Своїх дванадцять учнів, Христос ще раз повчав їх, як хибні їхні погляди на Царство Небесне, і ще раз пояснював їм його справжнє значення як зовсім відмінне від царств світу цього. Він багато пережив мінливостей у своїй історичній долі і тепер, не дивлячись на покладене на нього Ісусом Навином закляття, знову гордо височіло над навколишньою місцевістю, блищачи на спекотному сонці білизною своїх фортець і палаців, споруджених Іродом великим. Коли Христос повільно піднімався зі Своїми учнями до цього міста, біля воріт його відбулося одне з останніх чудес на благо людства, що страждає. Біля воріт сиділо двоє жебраків, які просили милостиню у перехожих, і ім'я одному з них Вартимей. Від шанувальників, які проходять цим шляхом, вони могли сподіватися на гарний збір милостині, але не припускали, яке очікувало їхнє щастя. Почувши надзвичайний шум народу, що проходив в особливому збудженні, вони дізналися, що тут проходить Ісус Назарянин, слава про чудеса якого гриміла по всій країні. Це одразу пробудило в них солодку надію, і вони, забувши про будь-яку іншу милостиню, стали кричати Йому: «Помилуй нас, Господи, Сину Давидів!» (Мф. 20:31). Народ хотів змусити їх замовкнути, вважаючи цей гучний крик непристойним у присутності Того, який мав увійти до Єрусалиму як Месія Свого народу. Але Христос почув їхній крик, і Його жалісливе серце рушило їм. Він зупинився і звелів покликати їх до Себе. Тоді народ змінює свій тон і говорить Вартімею (який найбільше заявляв про себе криком про помилування в нещастя): «Не бійся, вставай, кличе тебе» (Мк. 10:49). У пориві радості він поспішно скинув свій плащ, схопився і підійшов до Ісуса. Чого ти хочеш від Мене? (Мк. 10:50) запитав Спаситель. «Раввуні», відповідав той, даючи Ісусу найпочесніший титул, який був йому відомий, «щоб мені прозріти» (Мк. 10:50). «Прозрі», сказав Христос, «віра твоя спасла тебе» (Мк. 10:51). Він доторкнувся до їхніх очей, і відразу прозріли їхні очі, і вони пішли за Ним, славлячи Бога. Коли Ісус Христос наблизився, Закхей справді побачив Його і тішився з цього; але ще більшою радістю і вдячністю забилося його серце, коли великий Пророк, визнаний Месія Свого народу, зупинився під деревом, глянув угору і, називаючи його на ім'я, велів йому швидше зійти вниз, бо мав намір бути в нього в домі. Закхей мав не тільки бачити Його, але й прийняти в своєму домі, вечеряти з Ним і запропонувати Йому нічліг у себе, – ганебний митар повинен був мати своїм гостем славного Месію. З радістю Закхей поспішив злізти з дерева і повів великого гостя до себе до хати. Але народ одностайно й голосно нарікав: йому здавалося непристойним, несвідомим, принизливим, щоб Цар у самій середовищі Своїх захоплених послідовників зупинився у домі людини, заняття якого було символом національного приниження і навіть у тому званні, як відкрито говорилося в натовпі, не користувався доброї слави. Але милостиве слово Ісуса означало більше для Закхея, ніж все ремствування та всі образи натовпу. Оскільки не тільки оточуючий Його простий народ, а й учні продовжували плекати хибне очікування, що скоро в Єрусалимі має відкритися Царство Боже в його чуттєвому сенсі, то Христос розповів їм повчальну притчу про високознатну людину, яка «вирушала в далеку країну» (1). Сам образ узятий з добре відомого юдеям, який нещодавно відбувся перед тим, як Архелай вирушав після смерті свого батька Ірода великого в Рим, щоб домогтися у імператора царської гідності для себе. Перед відправленням він роздав своїм рабам по міні срібла, щоб вони вжили його в обіг до його повернення. Не дивлячись на протидію багатьох громадян, він отримав царство і після повернення віддав належне як своїм ворогам, так і рабам, дивлячись на їхню вірність і заслуги. Один лінивий і невірний раб, замість пустити в обіг довірену йому міну срібла, сховав її в хустці і повернув пану з непристойною і зухвалою скаргою на його жорстокість. Перебуваючи в присутності свого улюбленого Вчителя і свого коханого брата, який був живим свідком месіанського всемогутності Христа, вона відчула непереборну потребу висловити Йому чимось свою любов, вдячність і благоговіння. І ось вставши, вона взяла алавастрову вазу індійського дорогоцінного нардового світу і, тихо підійшовши ззаду до Ісуса, розбила вазу і полила дорогоцінну запашну вологу спочатку на голову Йому, а потім і на ноги, і потім, як би не бачачи нікого зі сторонніх волосин, і повітря наповнилося солодким пахощами пролитого світу. Це був вчинок цілковито відданої любові, надзвичайного самозречення, і бідні галілеяни, які йшли за Ісусом, так мало звичні до будь-якої розкоші, але розуміючи однак ціну цього дару, природно не могли не здивуватися, що така коштовність була витрачена в одну мить. В одному з них ця шляхетна справа Марії пробудила низьке почуття досади та злості, – саме в Іуді Іскаріоті. І до цього Він додав пророцтво, яке чудово виповнилося до теперішнього часу, що де тільки буде проповідано Євангеліє, там з честю буде повідано і про справу її. Слух про те, що у Віфанії Ісус Христос звернув до віри в Себе ще кількох знатних юдеїв, швидко дійшов до синедріону, і він прийшов у такий лютий шаленство, що думав навіть убити Лазаря, як незаперечного свідка чудотворення ненависного ним ще й до того, що Галілеїн став ще більш стрімким. підготовці Його власної загибелі. Вам може бути цікаво: