Отдел пятый. Дела и учение Иисуса Христа от третьей Пасхи до торжественного входа Его в Иерусалим

XVI. Разговор на Исус Христос за значењето на татковските традиции. Исцелување на демоно опседната ќерка на жена Хананејка. Чуда во Транс-Јорданскиот регион Меѓу слушателите на Исус Христос, „Евреите“ во последно време стануваат сè почести, под кои не мислиме на обични луѓе, туку на книжници и фарисеи. Многумина од нив, слушајќи за проповедта и чудата на Спасителот во галилејските градови, намерно дојдоа овде од Ерусалим за да Го следат и да подготват терен за формално да го обвинат пред Врховниот суд за поткопување на религијата и законот на Мојсеј. Последниот разговор на Спасителот за причестувањето очигледно ги разбеснил и испратиле до Ерусалим да се направат сите подготовки таму за празникот Велигден за уништување на омразениот пророк. Но, Христос, гледајќи го мрачниот план на силите на злото во тоа, овој пат не отиде во Ерусалим и го помина Велигден во Галилеја, продолжувајќи ја својата служба за спасение на човештвото. Откако претрпеа целосен неуспех во овој подмолен план, Евреите повторно се појавија во Галилеја по празникот и почнаа да го следат Спасителот и да бараат случаи за да го обвинат дека го прекршил законот. Набрзо им се укажала можност, но послужила само да ги инкриминира. Еврејските адвокати не се ограничија само на само исполнување на Мојсеевиот закон, туку со текот на времето му додадоа многу недозволени дополнувања и дополнувања, на кои понекогаш почнаа да им се придава уште поголемо значење од самиот Божји закон. Овие дополнувања беа забележани со особена ревност од книжниците и фарисеите, кои на нив гледаа како на „ограда“ на законот, и покрај тоа што тие честопати беа во директна спротивност со вториот и служеа како покритие за ниско лицемерие. Фарисеите забележале дека учениците на Исус Христос еднаш не ги миеле рацете пред да јадат. Според нивното мислење, ова било големо злосторство - исто, според учењето на рабините, како и јадењето свинско месо. „Кој не ги мие рацете додека јаде, е предмет на исклучување од општеството, бидејќи во миењето на рацете лежи тајната на Десетте заповеди“, „достоен е за смрт“, „како убиец“ и така натаму, како што толкуваат строгите легалисти. Спасителот ја искористи оваа прилика да им даде лекција на бедните буквалисти дека мора да гледаат на духот на законот, а не на неговото писмо, инаку ќе се најдат во судир со самиот закон што мислат да го заштитат. Одговарајќи на укорот, тој пак ги прашал: „Зошто и вие ја прекршувате Божјата заповед заради вашето предание? Зашто Бог заповеда: почитувајте ги таткото и мајката, а вие велите: ако некој им каже на својот татко или на мајка си: „Што и да користите од мене е дар на Бога“, не смее да ги почитува татка си или мајка си“ (Матеј 15:3,5). Тоа е кога родителите бараа од своите деца должна почит и особено поддршка, тогаш, според фарисејската традиција, доволно беше барем усно да се изјасни тој дел од имотот што требало да се донесе во храмот за издржување на родителите за да се смета себеси ослободен од обврската да ги издржува или да им пружи помош, бидејќи она што било посветено на храмот или на Бога, според законот, повеќе не можело да се користи за други потреби. Овој низок лицемер го најде својот обвинител во Христа. „Така, им забележа, ја поништивте Божјата заповед со своето предание. Лицемери!“ (Матеј 15:6–7) И тогаш Спасителот ги поучи и луѓето и своите ученици дека во Царството Небесно, чистотата на срцето е поважна од чистотата на рацете. „Зашто од срцето излегуваат лоши мисли, убиство, прељуба, кражба, лажно сведочење, хула“ (Матеј 15:19). Сето тоа навистина „го валка човекот, но јадењето со неизмиени раце не го осквернува човекот“ (Јн. 15:20), а самото ова правило е предизвикано само од секојдневното барање за уредност и воопшто нема безусловен морален карактер, како што фарисеите толкуваа, овие „слепи водачи на слепите“ (Јован 15:14). За да избегне понатамошни напади од фарисејската измама и во осаменост да го смири својот уморен дух, Спасителот решил на кратко целосно да ја напушти Палестина и да замине во соседната земја Феникија. „И Исус отиде оттаму и отиде во Тир и Сидон“ (Матеј 15:21). Феникија во тоа време ја живееше својата последна историска слава и по нејзините брегови веќе имаше повеќе урнатини отколку расцутени градови. Тоа беше седиштето на идолопоклонството на злобата, татковината на Ваал и Асторет, кои толку често го фрлаа Израел во бездната на криминалното искушение, земја на паганската темнина. Но, дури и овде, барем еден зрак требаше да засветли „светлина за просветлување на незнабошците“ (Лука 2:32). И блесна во привремената појава на Изворот на светлината таму. Славата на чудата на Спасителот веќе беше навлезена во границите на Феникија пред Него и таму најде одговор во многу срца верници. Имаше и многу уморни и оптоварени, кои копнееја да најдат одмор за своите души во Него. Штом Спасителот влезе во границите на оваа земја, една жена, очигледно долго време копнееше да Го види, му се обрати со солзи молитва: „Помилуј ме, Господи, Сине Давидов! ќерка ми се разгневи!“ (Матеј 15:22). Но, Спасителот веднаш не одговори на нејзината молитва, туку, гледајќи ја длабочината и силата на верата на оваа Хананејка, сакаше појасно да ја испита пред Своите ученици. На почетокот Тој воопшто не ни одговори на нејзиното барање. Но, хананејката не заостанала. Уморни од нејзиното упорно барање, учениците конечно почнале да бараат од Него да ја пушти. „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15:24), им одговори Учителот и свртувајќи се кон расплаканата жена, ладно додаде: „Не е добро да се земе лебот на децата и да се фрла на кучињата“ (Јован 15:26). Таков одговор можеше да и ја олади душата; и ако Спасителот не предвидел дека нејзината душа е полна со онаа ретка надеж што може да види милост и прифаќање на барањето дури и при нејзиното очигледно отфрлање, тогаш не би ѝ одговорил така. Но, сиот снег на нејзините родни либански планини не можеше да го изгасне огнот на верата што гореше во нејзиното срце, и таа не се двоумеше да го даде славниот и бесмртен одговор: „Да, Господи, но кучињата ги јадат и трошките што паѓаат од трпезата на нивните господари!“ (Матеј 15:27). И нејзината вера триумфираше. Ниту една минута повеќе. Спасителот не ги продолжи маките на нејзиното чекање. „О, жено! , извика тој, голема е твојата вера, нека ти биде според твојата желба“ (Матеј 15:28). И веднаш прекрасниот збор имаше свој ефект. „И кога дојде во својата куќа, откри дека демонот излегол, а ќерката ѝ лежи на креветот (сосема здрава)“ (Марко 7:30). По ова, Спасителот влезе во земјата на Декаполис. Тоа беше транс-јордански регион, кој претставуваше сојуз од десет слободни градови, со огромно полупаганско население. Спасителот веќе бил во овој регион и овде, меѓу другото, излекувал и еден демон опседнат Гадарец, кој станал ревносен проповедник на Царството Божјо во оваа темна, полупаганска земја. Неговото проповедање очигледно не било неуспешно. Полупаганите, кои некогаш барале Христа да ги напушти нивните граници, сега со радост го поздравувале и побрзале да ги искористат Неговите чуда. А Спасителот Својот престој овде го одбележа со големи дела на милосрдие. Така, во близина на Витсаида Јулијан, Тој исцелил еден слеп човек, доведен кај Него. Ова исцелување не се случи веднаш, туку постепено. „Фаќајќи го слепиот за рака, Исус го изведе надвор од селото и, плукнувајќи му во очи, ги стави рацете врз него и го праша: Дали гледа нешто? Тој погледна и рече: Гледам луѓе кои минуваат како дрвја. Потоа повторно ги стави рацете на неговите очи и му рече да погледне. Во еден осамен разговор, подготвувајќи ги учениците за страшни откровенија, Спасителот тивко се преселил со нив на север од земјата, кон Цезареја Филипи, а на патот до таму им се обратил на учениците со истражно прашање: „Кој велат луѓето дека сум јас? (Марко 8:27). Одговорот беше тажен. Избраниот народ, кој живеел со милениуми во голема надеж на Месијата, сега не разбрал дека кај нив дошол долго посакуваниот Месија и продолжиле да Го чекаат, сметајќи го оној кој дошол само како еден од претходниците на вистинскиот Месија. „Едни го зедоа Христос за Јован Крстител, други за Илија, а други за еден од пророците“ (Марко 8:28). Очигледно луѓето, заслепени од лажното учење на фарисеите, не можеле да го разберат времето на нивната посета одозгора. Тогаш сета надеж остана кај учениците. „За кого Ме земате?“ (Марко 8:29) Спасителот им се обрати со длабоко значајно прашање, прашање од чие решение зависеше целата насока на идната активност на Христос. Но, Духот Божји веќе посеал во нивните прости души промена во познанието на вистината, а св. 8:34), кој обично одел на растојание од Него и Апостолите и понекогаш бил повикан кај Него за да го слушне доброто учење кое доаѓа од Неговите усни. И луѓето и учениците сè уште биле заразени со истите лажни концепти што го поттикнале Петар на избрзана интервенција. Затоа, на сите им се обратил со учење во кое им објаснил дека суштината на секоја највисока должност, смислата на секој вистински живот, што претставува и најпријатна служба за Бога и најоблагороден пример за луѓето, лежи во законот на саможртвата. Токму во таа прилика Тој ги кажа оние неколку зборови кои имаа многу корисно влијание врз совеста на човештвото, издигнувајќи ја неговата мисла од сетилниот свет кон духовниот свет: „Што ќе му користи на човекот ако го добие целиот свет, а ја загуби сопствената душа? Или каков откуп ќе даде човекот за својата душа? (Матеј 16:26) И тогаш Христос уште еднаш им објавил дека Тој самиот ќе биде изведен пред лицето на правдата. Тој го довел страдалникот кај учениците, но тие биле немоќни да го истераат демонот, а нивниот неуспех послужил само како причина за нивно исмејување од книжниците. Откако ги прекорил учениците за нивната недоволна вера, што е токму причината за овој неуспех, Спасителот наредил болната младост да ја доведат кај Него, а штом го доведоа кај Него, го фати нов напад на својата болест, со страшно грчење падна на земја и се бореше со пена во устата. Ова беше еден од најстрашните облици на демонско опседнување, а таткото, дури и во лицето на Спасителот, не можеше да го потисне чувството на сомнеж во себе за можноста за исцелување. Но, Христос свечено му изјавил дека „сè му е можно на оној што верува“ (Марко 9:23), и кога несреќниот татко, сакајќи да го потисне секој сомнеж во себе, извикал: „Верувам, Господи!“ помогни ми на моето неверување“ (Марко 9:24), тогаш Спасителот веднаш го поддржа својот вернички дух исцелувајќи го неговиот син. Обраќајќи му се на страдалникот, тој заповедно рече: „нем и глув дух! Ти заповедам, излези од него и не влегувај повеќе во него“ (Марко 9:25). Спасителот, зафатен со проповедање на Евангелието и со милосрдие, помина најмалку една и пол година во северниот дел на Палестина од неговата последна посета на Ерусалим. Неговите непријатели Му ја одзедоа можноста да присуствува на големите годишни празници таму, но се приближуваше времето за конечно завршување на Неговата служба, се наближуваше исполнувањето на времињата, а Спасителот, сметајќи дека подготовката на Неговото учителско дело треба да биде завршена, решително се зафати со делото на откупување и повторно се упати во Ерусалим, таму повторно му даде можност на најзначајниот народ да го објави својот најзначаен народ и кој постојано се однесуваше кон Него со неверување и непријателство, да се покае и да го признае Неговото Ветениот Месија не можеше да ја исполни својата намера. Во меѓувреме, Спасителот во тоа време избра од своите следбеници уште седумдесет ученици, кои требаше да го формираат, покрај дванаесетте, вториот круг на најблиски проповедници на Евангелието и ширење на Царството Божјо. Сега ги испрати по двајца насекаде за да Му го подготват патот и им даде упатства слични на оние со кои ги поучи дванаесетте ученици. Тие се одликуваат само со поголема краткост, бидејќи биле дадени по повод попривремена должност; тие ги испуштаат сега непотребните ограничувања во однос на паганите и Самарјаните кои не ги посетуваат. Во исто време, тие звучеа со потажен тон, очигледно инспирирани од тажните искушенија на постојано отфрлање. Но, по истиот пат минуваше еден Самарјанин, чијшто поглед би го разбудил во несреќниот човек возбудата на племенското непријателство и чијашто сенка тој би ја сметал за сквернавење - Добриот Самарјанин, ликот на тој божествен Проповедник кого луѓето го отфрлале и го презираат, но кој дошол да ги залечи раните на човештвото, или моралните или обновливите во законите да ги излечат раните на човештвото. Му пријде на несреќниот човек, се сожали, му ги преврза раните, го качи на магарето, чекореше по тешкиот, жежок, правлив и опасен пат и не го остави додека целосно не ја осигура неговата безбедност и, како заклучок, дури и великодушно не се погрижи за неговите идни потреби. „Кој од овие тројца“, го прашал Исус Христос адвокатот, бил соседот на оној што паднал меѓу разбојниците? (Во ред. Во меѓувреме, празничните луѓе беа навистина во необично ентузијастичко расположение. Навивачите кои доаѓаа од секаде со чудење си раскажуваа за необични чуда што ги виделе на пророкот Галилеј и за Неговото божествено учење што го слушнале. Христовата слава веќе грмеше низ целата земја и нејзините одгласи сега се споија во еден свечен хор на пофалби во Ерусалим. Но, каде е самиот пророк? сите прашаа. Дали навистина нема да биде на овој свечен национален празник? Поминаа денови по денови, но Христос сè уште не беше таму, а луѓето веќе престанаа да се грижат за мислата за Него. Но, токму тогаш, среде празникот, Христос се јави да го посее семето на своето Божествено учење на почвата на мирното срце, не вознемирено од страстите. Како и обично, Тој зборуваше во предворјето на храмот, каде што рабините обично ги поучуваа луѓето. Таквата проповед погоди многумина со својата неодолива виталност и во исто време мистерија, а меѓу толпата започнаа жестоки дискусии за самиот проповедник. Некои тврдеа дека „Тој дефинитивно е пророк“; други отидоа уште подалеку и директно рекоа: „Ова е Христос“ (Јован 7:40,41). А други, а имено учени книжници, страсно го побиваа ова последно мислење, наведувајќи готов научен аргумент против него. „Дали е можно, рекоа, Христос да дојде од Хаилеја? Нели Писмото вели дека Христос ќе дојде од Давидовото потомство и од Витлеем, од местото каде што беше Давид?“ (Јован 7:41–42) Дискусиите се претворија во жестока расправија, а Христовите противници, неспособни да го убедат народот да се оддалечи од Х. но Неговиот час сè уште не беше дојден и „никој не положи рака врз Него“ (Јован 7:44). Ниту оние што беа испратени од Синедрионот не се осмелија да го направат тоа. Шетајќи по тремовите на храмот, запирајќи меѓу столбовите за да не бидат забележани од Оној Кого го чекаа, тие исто така не можеа а да не слушнат нешто од чудесното учење како излева од Неговите усни. Утврдувајќи го својот бескрајно љубовен поглед кон неа, Спасителот ја прашал: „Жено, каде се твоите обвинувачи? Никој не те осуди“? „Никој, Господи“, одговори таа. – „И не те осудувам, оди и не греши повеќе“ (Јован 8:10–11), Тој ја дал својата бескрајно милосрдна одлука, истовремено докажувајќи им го своето право според Божеството да ја става милоста над обичниот закон. Ова крволочно избивање на Евреите не го спречи Христос повторно да се појави кратко време подоцна во Ерусалим, а овој пат Тој ја докажа Својата Божественост со ново чудесно чудо, кое повлекуваше многу важни последици. Поминувајќи покрај храмот, Спасителот видел човек слеп од раѓање, кој живеел од милостиња од минувачите. Жалната состојба на овој слеп човек го привлече вниманието на неговите ученици, кои дури се зафатија со прашањето кој всушност е виновен за несреќата на овој човек, дали тој самиот или неговите родители. Спасителот им одговорил дека слепилото на овој човек не било последица ниту на неговите сопствени гревови ниту на гревовите на неговите родители; тоа не е ни несреќа за него, туку голема чест, бидејќи е предодредено да служи како инструмент за пројавување на Божјите дела. Потоа, уште еднаш прогласувајќи се за „светлината на светот“, Спасителот „плукна на земја, направи глина од плукањето“ и, помазајќи ги очите на слепиот со глина (Јован 9:6), му нареди да оди и да се измие во базенот Силоам. Слепиот отишол, се измил и видел. Исполнет со извонредно воодушевување од таков чудесен подарок за него од најголемиот дар - видот, поранешниот слеп човек природно не молчеше за чудото што му се случило. И самиот тој беше многу добро познат во Ерусалим, како познат слеп просјак, а сега неговата појава како човек со вид предизвикува голема збунетост. Оние кои добро го познаваа, тешко дека ни поверуваа на неговата изјава дека тој е токму слепиот просјак кој им бил толку добро познат. Тие биле изгубени од чудење и неколку пати го принудувале да ја раскаже приказната за неговото исцелување. Но, оваа приказна на нивното чудење додаде нова основа за фарисејската огорченост, бидејќи ова исцелување се случило и во саботата. Рабините забранувале да се намачка дури и едно око со глина во сабота, освен во случаи на смртна опасност. Исус не само што му ги помазал двете очи на слепиот, туку дури и ја измешал плунката со прашина! Можеби се надевале со закани или поткуп да ги принудат своите родители да се откажат од нивната врска или да признаат дека се измамени; но и родителите се држеле до едноставната вистина и со вообичаената еврејска сервилност и итрина одбиле да извлечат какви било заклучоци кои би можеле да ги изложат на непријатни последици. „Знаеме“, рекоа тие, дека ова е нашиот син и дека е роден слеп; но како гледа сега, не знаеме. Самиот си од поодминати години, запрашај се; нека зборува за себе“ (Јован 9:20-21). Тогаш фарисеите, во страшна збунетост, речиси сожалувачки, повторно се свртеа кон слепиот. Бог, односно да го отфрли или да не го препознае чудото и да ја прифати нивната одлука дека Исус е грешник, но слепиот човек не можеше да биде заплашен од властите или да биде збунет од празните уверувања. прост просјак, неук еретик по природа, роден уште повеќе во гревови, се осмелува да ги поучува? Не можејќи повеќе да го задржат својот излив на огорченост, го избркаа од состанокот и го екскомуницираа од синагогата. Но Христос не го остави Својот храбар исповедник без духовна помош и му направи големо откровение кое со светлина ја осветли неговата душа. Откако го сретнал овој човек, го прашал: „Дали веруваш во Божјиот Син? - А кој е Тој, Господи, одговори тој, за да верувам во Него? - „И го видовте, и Тој ви зборува“. - „Верувам, Господи!“ (Јован 9:35–38) одговори тој и Му се поклони. И така, родениот слепец видел не само материјална, туку и духовна светлина, примајќи го својот вид во вера во ветениот Месија. XXI. Во Галилеја и на пат за Ерусалим преку јорданската земја. Параболи и чуда По празникот Скинија, имаше празнина од два месеци до уште еден свечен еврејски празник, имено Обновувањето на Храмот, а Христос го искористи ова меѓувреме за уште еднаш да ја посети родната Галилеја и таму, меѓу неговата родна природа и мал собир на верници, да ги одмори своите души од грижите што ги доживеал. А Неговиот престој таму беше обележан со цела низа нови неверојатни параболи и чуда. Во параболите е невозможно да не се забележи ехото на искушенијата, бидејќи тие првенствено ја разоткриваат прекумерната приврзаност кон благословите на овој свет до степен на заборавање на Бога и на душата, а во исто време, духот на мртвиот фарисејизам, кој ги заслепил водачите на еврејскиот народ до тој степен што тие не биле во можност да сфатат какво големо ветување се лишило од Христа. е јасно укорен. Причината за разоткривање на прекумерната приврзаност кон благословите на овој свет беше еден случај кога, за време на проповедањето на Христос, еден од Неговите слушатели ненадејно го прекина Неговиот говор и се обрати кон Него со молба да му помогне да го подели својот имот со својот нескротлив брат на профитабилен начин за него. Таквото несоодветно барање јасно покажа до кој степен овој човек е мизерен роб на овој свет, а за да ја покаже неверодостојноста и суетата на добрата на овој свет, Спасителот, одбивајќи, се разбира, да учествува во решавањето на работата во врска со поделбата на наследството, кажа парабола за еден богат човек кој не знаевме што направивме со тоа што направивме многу. Сè што смислил е да ги прошири своите житници, за потоа да може да ужива во ова богатство „многу години“ (Лука 12:19) со грубо самозадоволство. Но, тој заборави дека самиот човечки живот е целосно во раката на Бога, и бидејќи мислеше да ја заснова својата среќа единствено на богатството, тогаш му грмеше страшната Божја реченица: „Будало! оваа ноќ душата ќе ти биде одземена; кој ќе го добие тоа што сте го подготвиле? „Тоа се случува, заклучил Божествениот проповедник, со секој што собира богатства за себе и не се збогатува во Бога“ (Лука 12:20-21). Продолжувајќи да ја развива оваа мисла, Христос ги поттикнал Своите слушатели да не се препуштаат на суетата на овој свет и, пред сè, да се грижат за душата, која е поголема од телото. Телото е најниската компонента на човекот, идентично со долните животни и за да ги задоволи неговите потреби нема потреба целосно да се посвети на грижата за него. Во околната природа има доволно средства за да се задоволи. На пример: Врани: „Ни сеат, ниту жнеат, немаат ниту складишта, ниту житници, и Бог ги храни“ (Лука 12:24). Значи, нели луѓето се подобри од птиците? Истото важи и за облеката. „Погледнете ги лилјаните, како растат; ниту се трудат ниту предат; но Соломон во сета своја слава не се облече како ниту еден од нив. (Лука 12:27–28). Затоа, нема потреба да се води посебна грижа за храната и облеката. „Барајте го пред се друго царството Божјо, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Лука 12:31). И на тоа Спасителот додаде охрабрувачки зборови: „Не плаши се, мало стадо, зашто на твојот Татко му беше мило да ти го даде царството“ (Лука 12:32). За време на разговорот на Спасителот, Му беше кажано за еден тажен настан, кој често се повторуваше во ова немирно време. Неколку огнени Галилејци неумерено го прогласија својот патриотизам во Ерусалим, а римскиот прокурист Пилат, кој веќе доживеал големи тешкотии од ваквите испади на еврејскиот народ повеќе од еднаш, ги подложил на сурова казна: ги погубил бунтовниците и нивната крв ја измешал со крвта на жртвите што ги направиле. Христос ја искористи оваа тажна приказна за да го повтори Својот поттик за покајание. Божјиот суд беше извршен врз несреќните Галилејци; но не треба да се мисли дека тие биле некои извонредни грешници. „Не, ви велам, но ако не се покаете, сите ќе загинете на ист начин“ (Лука 13:3). Тие несреќни осумнаесет луѓе кои беа згмечени од паднатата кула Силоам не беа погрешни од другите. Нивната судбина, исто така, служи само како предупредување за сите нас. Многу долготрпеливоста Божја има свои граници, а Спасителот го објасни тоа со параболата за пустата смоква, која господарот решил да ја исече како пустош земја и само на барање на лозарот ја одложил својата одлука за уште една година, па потоа, ако повторно не вродила со плод и покрај сета посебна грижа за неа, конечно да ја исече. Под неплодна смоква Христос јасно мислел на еврејскиот народ. Со своето неверие, како духовна неплодност, го исцрпи долготрпеливоста Божја, а секирата веќе му лежеше во коренот. Само застапништвото на Божествениот Сопружник го продолжи долготрпението Божјо за некое време, но бидејќи и по ова народот остана неплоден и неверен, ги снајде страшниот Божји суд - во уништувањето на Ерусалим и целосното уништување на неговото политичко постоење. Оваа проповед несомнено остави силен впечаток кај народот, на големо негодување на учените фарисеи, кои, по стапките на Спасителот, дојдоа во Галилеја да ги заговараат своите вообичаени интриги таму. Овој пат тие се обидоа да го прекинат проповедањето на Христос со порака за опасноста што му се заканува од Ирод, кој наводно сакал да Го убие. Но, оваа порака не можеше да го исплаши Бог. Проповедник, и им заповеда да му кажат на самиот Ирод, таа мизерна лисица на сенишниот престол, дека Неговиот час уште не е дојден и тој час нема да дојде овде во Галилеја, туку каде што веќе загинаа толку многу пророци. „Не се случува пророк да загине надвор од Ерусалим“ (Лука 13:33). Во согласност со Својата изјава, Христос уште извесно време продолжил со Својата дејност во Галилеја и, меѓу другото, направил две чуда, и тоа исцелување на стуткана жена која страдала осумнаесет години и на маж болен од капки. Овие исцеленија, како и оние извршени во саботата, повторно предизвикаа негодување меѓу фарисеите, но во исто време служеа и како нова причина Спасителот да ја открие вистинската цел на саботата, чиј дух воопшто не е во спротивност со правењето добро на другите. Ако овие ситни адвокати не размислуваат да им прават добро во сабота дури и на животните, кога тие се повлекуваат, на пример. магаре или вол од бунар, тогаш е уште подозволиво да им правиме добро на соседите. Овие расправии ги посрамотија присутните, а тие молчеа. Последното чудо беше извршено во куќата на еден од водачите на фарисеите, кој го покани Исус Христос „да јаде леб“, имајќи, се разбира, главната цел „да го гледаме“ (Лука 14:1). Но, набљудувањето на Самиот Спасител за нив беше попроникливо отколку нивното набљудување на Него. Патем, Христос забележа како поканетите на оваа вечера, со вообичаената ситна амбиција, се натпреваруваат меѓу себе да ги заземат првите и најчесните места на трпезата. Спротивно на тоа, Спасителот предложи помудро и подобро правило на јавната скромност, кое истовремено во себе ја содржи најдлабоката лекција за духовно смирение. Како што во земното општество досадниот, арогантен, самозалажен човек мора секогаш да биде подготвен на силен одбив и често е принуден да отстапи место на скромните заслуги, така и во небесниот свет „секој што се возвишува себеси ќе биде понижен, а кој се понижува ќе биде возвишен“ (Лука 14:11). Тогаш Христос не ја занемарил слабата страна во ликот на самиот сопственик на куќата. Вечерата ја организираше не од некакви возвишени цели, туку едноставно од пуста желба да се пофали со своето богатство и со својата замислена великодушност, што сепак јасно ја изневери надежта дека гостите ќе му се оддолжат истото. Таквото гостопримство нема морално значење. Љубезноста покажана кон сиромашните ќе добие побогата одмазда од ласкавите третмани на пријателите и богатите. Кога примаме пријатели и роднини, не смееме да ги заборавиме беспомошните и страдањата. Пресметаното милосрдие не е ништо повеќе од прикриена себичност. Богатиот фарисеј би се здобил со многу посигурен и неуништлив благослов ако го поканел несреќникот кој боледува од капки да остане кај него, ако меѓу неговите гости биле и сиромашните луѓе кои ја гледале неговата гозба. Во овој момент, еден од гостите, можеби мислејќи дека таквата инструкција е непријатна и груба, вметнал забелешка која, според околностите, едвај се издигнала над нивото на двосмислена и рамна духовитост (Лука 14:15-24). „Блажен е оној што јаде леб во Царството Божјо“ (Лука 14:15), извика тој, како да сакаше да го надомести непријатниот впечаток со оваа безлична забелешка. Наместо да ја искористи оваа Божествена изведба, тој очигледно ќе беше позадоволен доколку целата работа беше ставена на втор план во далечна иднина, како да беше целосно уверен во тоа блаженство за кое очигледно ја имаше најнејасната и најгруба идеја. Но, Спасителот ќе ја претвори својата празна забелешка во нова прилика за незаборавна лекција. Тој кажал една парабола за да им покаже дека „јадењето леб во Царството Небесно“ бара услови што не би сакале да ги прифатат токму оние што биле толку целосно сигурни дека ќе го јадат. Еден човек, рече Тој, испрати многу покани за голема гозба; но кога дојде време за вечера, сите одбија. Едниот беше зафатен со својата фарма и требаше да оди да ја види новокупената парцела. Друг штотуку купил волови и мислел дека е потребно да ги тестира. Третиот штотуку се ожени и беше толку зафатен со семејниот бизнис што за неговото доаѓање не доаѓаше предвид. Тогаш сопственикот, лут на овие непочитувани и неодговорни гости, им нареди на своите робови веднаш да поминат низ улиците и сокаците и да ги повикаат сите сиромашни, сакати, сакати, слепи; кога тоа беше постигнато и имаше уште простор, тој ги испрати своите робови да повикаат дури и бездомници скитници покрај оградите и патиштата. Моралната примена на параболата беше очигледна за сите присутни. Срцето посветено на светот, без разлика дали е впиено во домашните обврски, акумулацијата на богатство или едноставно сензуалноста на самозадоволниот живот, е некомпатибилно со вистинската желба за гозба во Царството Небесно. Незнабошците и парохиите, блудниците и митниците, работниците на патиштата и уличните просјаци можеби ќе бидат таму порано отколку книжниците со нивното арогантно учење, а фарисеите со нивната наметлива побожност. „Зашто ви велам“, додаде Спасителот во свое име, за да им го примени ова морално учење поблиску до нив, „дека никој од поканетите нема да ја вкуси Мојата вечера“. И така, „многу се повикани, но малкумина се избрани“ (Лука 14:24). Оваа парабола беше живописен приказ на активноста на Самиот Христос. Тој ги повикал сите на празникот на Своето евангелие, но поголемиот дел од поканетите, оние на кои најпрво им го упатил евангелието, Го напуштиле, впивајќи се во суетата што ги измамила. Најважните водачи на народот и на повисоките класи воопшто, како што сега стана очигледно, конечно одбија да го прифатат Евангелието. Но, на него со потполна искреност одговорија сите оние кои страдаат и оптоварени, сите сиромашни, осакатени и сакати, сите даночници и грешници кои, како обесправени на овој свет, полесно ја отворија вратата на нивните срца кон новото евангелие, кое им го објави Царството во друг подобар свет. Кога книжниците и фарисеите конечно станале непријателски настроени кон Христа, Тој останал во друштво на овие даночници и грешници, кои се собрале во толпа околу нивниот Божествен Утешител. За гордите книжници и фарисеи, таквата заедница на Него им изгледала особено понижувачка и срамна за Пророкот, и тие гласно мрмореле меѓу себе, велејќи: „Тој ги прима грешниците и јаде со нив“ (Лука 15:2). Пониските класи на еврејскиот народ во тоа време биле во тешка ситуација. Граѓанските војни и римската инвазија ја исполнија земјата со урнатини и пепел. Иродовите, точно, се обиделе да ги обноват разурнатите градови и се одликувале со страста за градби, но тоа само ја задоволувало нивната амбиција, а за народот тоа само повлекувало нови даноци, кои дополнително ги оптоварувале и ги вовлекувале во неплатени долгови. Не е залудно што во Христовите параболи толку често се земаат примери за неплатени должници. Имаше многу од нив во реалниот живот. Тоа го олесни римскиот систем на собирање даноци преку компании на даночни земјоделци, кои преку своите собирачи или даночници го исцицаа последниот сок од народот. Економската беда на обичниот народ дополнително ја влошуваше фактот што повисоките класи воопшто не се грижеа за подобрување на состојбата на нивните помали браќа, туку, напротив, ги третираа со целосен презир. Истите тие книжници и фарисеи кои се сметаа себеси за ревнисти на религијата и законот гледаа со бездушна студенило на сиромашните маси на својот народ, па дури и го издигнаа нивниот презирски однос кон нив во посебно правило на правото. Затоа, кога Спасителот почна да го упатува Своето Евангелие првенствено на оваа напуштена и угнетена маса, гласините за Него брзо се проширија низ целата земја и од разни дувла на беда и беда, сите тие изморени и оптоварени луѓе, кои дотогаш не сретнаа ниту љубов, ниту поздрав од нивните арогантни водачи, се собраа кај Него. Но Спасителот не ја ограничи Својата љубов на ова; Тој го проширил на оние кои биле целосниот џагор на овој свет, имено грешниците и даночниците, самиот контакт со кои за побожните фарисеи и строгите адвокати бил еден вид валкање што барало безброј абдести. На неискажлив ужас на овие бездушни адвокати, Христос „ги прими грешниците и јадеше со нив! Не е чудно што тие почнаа да мрморат против Него за ова, според нивното мислење, очигледно кршење на јавната пристојност; но кога нивното мрморење стигна до ушите на Господ, Тој ги научи на многу поучна лекција во овој поглед - во голем број впечатливи параболи. „Кој од вас“, рече Тој, „има сто овци и изгуби една од нив, нема да ги остави деведесет и деветте во пустината и да тргне по изгубената додека не ја најде? И откако ќе го најде, ќе го положи на рамениците со радост; и кога ќе дојде дома, ќе ги повика пријателите и соседите и ќе рече: радувајте се со мене; Ја најдов мојата исчезната овца. Ви велам дека на небото ќе има поголема радост за еден грешник кој се кае, отколку за деведесет праведници на кои нема потреба од спасение“ (Лука 15:4-7). Со примерот на една жена која се радувала поради откривањето на изгубена драхма, Спасителот дополнително ја потврдил истата мисла, додавајќи дека „така и меѓу ангелите Божји има радост поради еден грешник кој се кае“ (Лука 15:10). Но, бескрајната Божја милост кон покајаните грешници беше прикажана со особено сликовитост во познатата парабола за блудниот син. Во неа најмладиот син на богат татко сакал предвреме да ја искористи својата независност и земајќи го следниот дел од имотот од својот татко, се повлекол во странска земја. Таму, со својот раскошен и криминален живот, брзо го расфрлал своето богатство, па дури и почнал да трпи глад, за да го задоволи кој бил принуден да го ангажира како сточар на свињи, односно да ја заземе најпонижувачката положба на која може да падне Евреин! Морал да јаде и со свињи, истите плодови од рогач што се користат за гоење свињи на исток, а понекогаш, во екстремна потреба, јадат и сиромашните луѓе. Тивкиот престој во друштво на овие валкани животни му даде можност на несреќниот млад човек да ги преброди во својата душа сите настани од неговиот лудо уништен млад живот. Се сеќаваше и на домот на неговиот татко, каде што некогаш беше опкружен со љубов, задоволство и чест од многубројните слуги. И самиот сега е слуга, но гладен слуга, понижен и отфрлен од сите, а сепак во домот на неговиот татко и самите слуги уживаат задоволство и толерантна човечка положба. И со завист се сети на овие слуги. Колку само би му било драго да го заземе во родниот дом - не позицијата наследник-син (за која не се осмелил ниту да сонува), туку барем позицијата на еден од ангажираните работници! Сега се плашеше да се појави пред лицето на својот некогаш љубен татко, кого толку длабоко го навреди од својот луд чин; но гладот ​​и несреќата триумфирале во духовниот подвиг и тој решил да се врати кај својот татко и искрено да се покае за се. И така, тој, гладен, валкан и парталав, „стана и отиде кај својот татко“ (Лука 15:20). Еве ги периферијата на мојата родна земја; но секој познат рид и извор му служеа како страшен прекор, а уште повеќе требаше да се плаши и да се срами од познатите луѓе кои сега можеа да го видат во оваа погубна и бедна ситуација. Што ќе кажат таткото и братот? Но, срцето на таткото веќе го почувствува пристапот на несреќниот млад човек. „И додека беше уште далеку, татко му го виде и се сожали, и истрча, му падна на вратот и го бакна. Тој сакаше да додаде молба што веќе била однапред подготвена: „Земи ме како еден од своите наемници“ (Лука 15:19), но неговиот татко не му дозволил да го заврши ова. Тој веднаш нареди да ја донесат најдобрата облека, да го облечат, да облечат чевли и да го украсат со прстен; потоа наредил угоеното теле да се убие за семејна гозба и со семејството се радувал на својот син, кој за него „беше мртов и оживеа, се изгуби и се најде“ (Лука 15:24). Но, тогаш дошол најстариот син, кој приближувајќи се кон куќата, бил крајно изненаден кога слушнал како пее и се радува на неа. Откако дозна за што е работата, не само што не беше среќен поради враќањето на својот помлад, исчезнат брат, туку беше крајно лут и не сакаше да влезе во куќата за да учествува во забавата, прекорувајќи го својот татко што со таква великодушност се однесуваше со својот распуштен син, кој сега се врати само затоа што немаше за што друго да живее, а во исто време никогаш не му дал ни братот од својот старец. работеше за него. На овој бездушен прекор на својот најстар син, љубезниот татко воодушевено извика: „Сине мој, ти си секогаш со мене, и сè што е мое е твое. И на тоа треба да се радуваш и да се радуваш, бидејќи овој твој брат беше мртов и повторно оживеа, се изгуби и се најде“ (Лука 15:31–33). Спасителот не кажа како постапил овој бездушен брат; Фарисеите кои го слушаа ова прашање мораа да го решат со своето однесување кон очајните грешници и заедно мораа да ја разберат сета морализирачка моќ на параболата, која со таква неодолива сила ја разоткри нивната сопствена бездушност. Спасителот понудил слични учења во параболи за време на Неговиот последен престој во Галилеја. Во друга прилика, додека разговарал со своите ученици, им кажал парабола за неправеден управител кој го расфрлал имотот на својот господар и, откако слушнал за неговата закана оставка, склучил посебни зделки со должниците на господарот, намалувајќи им го износот на нивните долгови на нивните сметки, за подоцна, во случај на потреба, да најде пријатели кај нив. Овој чин ја разоткри неговата особена остроумност во управувањето со имотот, а Спасителот, врз основа на овој пример, ги поттикнал Своите слушатели воопшто да управуваат со својот имот на таков начин што, во случај на осиромашување, ќе имаат пријатели кои ќе ги примат во вечни живеалишта. Овие пријатели, се разбира, можат да бидат само оние сиромашни и бедни луѓе, чија милостина може да им даде право да влезат во вечните живеалишта. И фарисеите ја слушнаа оваа парабола, и бидејќи беа крајно среброљубиви, таквото учење на Спасителот им изгледаше крајно смешно, особено последните зборови од учењето дека не може да се служи на двајца господари - на Бог и на мамон. Фарисеите им служеле на двајца господари и се сметале себеси за толку големи праведни луѓе што за нив одамна биле подготвени првите и најчесни места во Царството Небесно. За да им ја покаже нивната патетична грешка, Спасителот ја кажал параболата за богатиот и Лазар. Во него, пред зачудените фарисеи, Тој им ја откри страшната вистина, дека Бог ги суди луѓето поинаку од земните книжници и адвокати, а оној што овде ги уживал сите благослови на светот, таму, во задгробниот живот, морал да поднесе страшно, но заслужено страдање поради својата бездушност и да види како несреќниот Лазар им дозволил само на своите кучиња на кои не сакал да им ги покаже рани, почиваат во блажените пазуви Авраамови. Ова е единствената судбина што фарисеите можат да ја избегнат! исполнувајќи го она што го заповеда законот и пророците. За жал, во својата имагинарна праведност тие беа потполни практични неверници, па дури и Лазар тешко можеше да ги убеди во вистинитоста на кажаното, ако, на барање на несреќниот богаташ, тој беше вратен на земјата со проповед за покајанието и задгробниот живот. Во меѓувреме, дојде време повторно да се оди во Ерусалим, а Спасителот, без да ги прекине своите поучни и добротворни активности, почна постепено да се движи кон југ и се упати кон Транс-Јорданскиот регион за да ја искористи помирната рута. Но, човечката тага бараше Негова благотворна помош на овој пат. На границата меѓу Галилеја и Самара, на влезот во едно село, до Него стигна досаден, рапав, жален крик. Погледна и виде десет лепрозни, обединети во едно општество поради нивната страшна болест. Застанаа на далечина затоа што не се осмелија да се приближат, бидејќи нивното приближување повлекуваше сквернавење и беа должни да ги предупредат сите што им приоѓаа со душевен крик „скроти, скроти“ - „зли духови, зли духови!“ Лепра - тоа беше, така да се каже, жива смрт, ја претставуваше најстрашната слика на страдање и катастрофа, ги разградуваше и ги расипуваше самите извори на животворна крв кај човекот, го обезличуваше лицето, самиот допир го направи одвратен, полека го заразуваше и го покрива целото тело со чирови на болест пострашна од смртта од самото срце на живите. сочувство. Но, таа никогаш не предизвика поактивно учество во Него од сега. Штом ги слушнав како викаат: „Исус Учителе! помилуј нѐ!“ „Тој веднаш, без да чека да им пријде, гласно им рече: „Одете, покажете им се на свештениците! (Лука 17:13–14). Тие го разбраа значењето на оваа заповед: знаеја дека Тој им заповеда да одат и да ги замолат свештениците да ги препознаат како исцелени, за да потврдат дека им се вратени сите права и придобивки од јавниот живот (3. Мојсеева 13:2; 14:2). Веќе со звукот на овој чудесен глас, тие почувствуваа проток на здрав живот, обновување на силата, прочистување на крвта што тече во нивните вени, „и додека одеа, се очистуваа“ (Лука 17:14). Го добија најголемиот и најскапоцениот подарок, но бездната на човечката неблагодарност е голема! Исцелените не помислиле да се вратат кај својот Бог. На докторот, да Му се заблагодарам. Само еден од нив се врати на својот срам, имено Самарјанецот, кој „славејќи Го Бога со силен глас, падна ничкум пред Неговите нозе, благодарејќи Му“ (Лука 17:15-16). Колку и да беше навикнато на секаква неблагодарност Христовото срце, исто така беше огорчено од таков бесрамен, толку бесрамен и таков монструозен пример за тоа. „Не беа исчистени десет“, праша со тажно изненадување; каде е девет? Како не се вратија да Му оддадат слава на Бога, освен овој туѓинец? (Лука 17:17–18). Но, ако неблагодарноста на другите девет беше толку црна и срамна, тогаш во споредба со неа, благодарноста на овој Самарјанин беше уште поскапоцена. И Спасителот не ја остави без награда. Откако го исцели неговото тело, ја исцели неговата душа, велејќи му со љубов: „Стани, оди, твојата вера те спаси! (Лука 17-19). Во тоа време, седумдесетте ученици се вратија од проповедање. Тие со радост Му го пренесоа успехот што го придружуваше нивното проповедање. Со силата на Христовото име можеа дури и да истераат бас. Во оваа прилика, Спасителот ги научи дека доброто е бескрајно помоќно од злото и дека победата над сатаната, кој падна од небото како молња, е извојувана и ќе трае засекогаш. Над сите сили на злото им даде моќ и победа, а словото на Неговото ветување беше да им служи како заштита од секој извор на штета. Ќе газат по аспот и базилиск, ќе ги газат лавот и змејот; бидејќи ги сакаше, ќе ги избави; Тој ќе ги заштити бидејќи го знаеле Неговото име. Но, тие имаат уште повозвишен, подуховен извор на радост, имено, што нивните имиња се запишани во книгата на животот и никогаш нема да бидат избришани од неа. Оваа едноставна вера и безгранична надеж на учениците го исполнија срцето на Исус со радост; но се радуваше и во духот затоа што иако беше отфрлен и презрен од книжниците и фарисеите, беше сакан и обожаван од даночниците и грешниците. Сиромашните на кои им го проповедаше Евангелието, слепите на кои им го отвори видот, болните што ги исцелуваше, изгубените кои ги бараше и спаси - сите тие со искрена и воодушевена благодарност преполна околу својот добар Пастир и голем Лекар. На сите уморни и оптоварени им даваше надеж и благослов на секој можен начин. Во параболата за проблематичната вдовица, Тој ги научи на должноста на верата и покажа дека упорната, горлива молитва сигурно ќе биде услишена (Лука 18:1–8). Во параболата за арогантниот фарисеј, самозадоволен од својата чест, постот и својата милостина, кој во храмот дошол само за да се пофали пред Бога и затоа секогаш оставал помалку оправдан од грешниот цариник, кој со спуштени очи, удирајќи се во градите, само го повторувал крикот за милоста Божја - Христос научил дека понизното срце и понизноста го сака понизното срце и повторливо скрушени - тоа се жртвите кои Тој нема да ги презира и кои Му се најпријатни. XXII. Во Ерусалим. Сведоштво на Исус Христос на празникот на обновувањето на храмот за неговата истосуштина со Бога Отецот Дојде зимата со своите дождови и влажни студени ветрови, а на крајот на месецот Кислев, Евреите имаа нов голем празник, имено празникот на обновувањето на храмот - во спомен на тој радосен настан за народот кога храмот го обнови Јуда Макавеј по страшното сквернавење на него од лудиот гнев на Антиох Епифа. Како Велигден и празникот Сеници, се празнуваше цела недела и беше проследен со големи празнувања, зголемени со обичајот на палење огнови, поради што самиот празник понекогаш се нарекуваше и празник на светлините. Спасителот повторно најде можно да го посети Ерусалим на овој празник за уште еднаш да го објави своето месијанско достоинство меѓу насобраниот народ. И Тој тоа го изјави под многу извонредни околности. Според обичајот, многу луѓе се собраа во Ерусалим за празникот, но прославата беше во голема мера расипана од влажното и студено време, па празничната толпа мораше да бара засолниште од дождот под покривот на огромната колонада на таканаречениот Соломон трем, односно оној дел од храмот што го преживеал и го украсил неговиот пораз од Небухан и Небухан. празник, служел како најдобар споменик на поранешната слава на народот. Тука Христос бил меѓу луѓето и не можел да се сокрие од будните очи на фарисејската партија. За време на Христовото отсуство, оваа партија мораше многу да размислува за прашањето кој навистина е овој Галилеец, кој поучуваше со таква Божествена мудрост што дури и најголемите учители на рабинските училишта не можеа да се изедначат со Него, а во исто време правеа чуда, кои можеа да се негираат само со очигледна намерност да не препознаат ништо чудесно. Обичните луѓе Го нарекуваат Пророк, па дури и Месија; но чудно е што Самиот Тој не се прогласува за Месија и воопшто не мисли да се однесува како тој застрашувачки освојувач, чија мисла веќе неколку векови се негува во главите не само на едноставните луѓе кои страдале од политичко понижување, туку и на неговите водачи, во кои вистинскиот концепт на Месијата одамна е заматен. Конечно е неопходно да се разјасни работата, а фарисеите се обидоа да го направат тоа токму на овој празник. И затоа Му пристапија со решително прашање: „До кога ќе не држиш во збунетост! Ако си ти Христос, кажи ни јасно“ (Јован 10:24). Ова беше значајно прашање, кое покажуваше дека конечно фарисеите повеќе не можеа да го негираат Неговото извонредно учење и големите дела. Но Христос ги предвидел нивните скриени мисли. Ним воопшто не им требаше Месијата во Неговото вистинско, духовно достоинство, бидејќи Тој, во сегашната состојба на овие имагинарни праведници, за нив ќе биде само страшна осуда; но беше потребен политички Месија кој ќе ги собори омразените Римјани и нивните послушници Ирод, ќе го освои целиот свет и ќе ги постави истите тие фарисеи и книжници за владетели на народите. Страсно сакајќи да го видат Исус како земниот национален Месија, тие со омраза го отфрлија како Божји Син, Спасител на светот. Дека Тој е Месијата во повозвишена и подуховна смисла отколку што сонувале, Тој често го изразувал тоа со јасни зборови; но Тој не бил и не сакал да биде Месија во смисла во која тие посакувале. Затоа, Он, за да не ги доведе во заблуда, и да не им рече: Јас сум вашиот Месија, туку само се повикува на она повеќекратно изразено учење, кое докажало колку е јасно Неговото право на ова достоинство и на делата што сведочеле за Него (Јован 5 и Јован 8). Кога би биле овци од Неговото стадо - а во исто време Тој се сеќавал на разговорот што ги поучувал претходно, за време на празникот Сеници - тогаш тие би го слушале Неговиот глас, и Тој би им подарил вечен живот и нема да загинат под Неговата заштита, бидејќи тогаш никој не би можел да ги грабне од раката на Неговиот Отец. „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30) – свечено додаде тој. Значењето на овие зборови беше јасно. Во нив Тој се прогласил не само за Месија, туку и за Бог. Фарисеите несомнено го разбраа тоа и во длабочините на нивните срца, колку што останаа во него чувствата на вистината, тие не можеа а да не ја препознаат вистинитоста на овие зборови врз основа на сè што постигна Христос. Но, тоа им ги уништи земните соништа, а земните придобивки им беа најважни, поважни од самата вистина, и како бедни робови на овој свет, не можеа да поднесат такво возвишено сведоштво и повторно, како на празникот Сеници, жестоко ги грабнаа камењата, од кои имаше многу во близина на недовршените згради на храмот. Ако веќе дојдеше Неговиот час, Тој немаше да ја избегне болната смрт на која подоцна претрпе Неговиот прв маченик Стефан. Но, Неговото немирно величество ги разоружа. „Ти покажав многу добри дела од Мојот Татко“, рече Тој, „за кое од нив сакаш да Ме каменуваш? „(Јован 10:32) - „Не сакаме да те каменуваме за добро дело, одговорија тие, туку за хула и затоа што, како човек, се правиш себеси Бог“ (Јован 10:33). правото да се нарече „Син Божји“ од Оној Кој со своето учење и со своите дела го докажал правото на такво име. Зарем тоа не требаше да биде знак за нив дека Оној што дојде да го исполни законот и да објави друг повозвишен закон наместо него, е Оној за кого сведочеа сите пророци, за кого Јован го подготви патот, Кој зборуваше како што никој никогаш не зборуваше, Кој правеше дела што никој не ги направил од создавањето на светот, Кој ги потврди сите Негови зборови и навистина говореше безгрешен, на сета Своја дефинитивна животна вистината кога рече дека е едно со Отецот и дека е Син Божји? Доказот беше неодолив, не се осмелија да Го каменуваат; но бидејќи Он беше сам и беспомошен меѓу нив, тие се обидоа да Го фатат. Но, ниту тоа не можеа да го направат. Неговиот изглед ги исплаши. Тие се разделија пред Него и, со лица запалени од омраза, погледнаа во Него додека се оддалечуваше од нивната средина. По ова стана уште појасно дека е невозможно да се продолжи наставата меѓу нив. Тие не можеа да се издигнат до Неговиот концепт за Месијата, исто како што Тој не можеше да се спушти до нивниот концепт. Да остане меѓу нив би значело само непотребно изложување на Неговиот живот на постојана опасност. Затоа Јудеја била затворена за Него, исто како што била затворена за Него (по познатото посегнување на Ирод) и Галилеј. Во целата Негова родна земја, за Него остана само еден регион каде што Тој сѐ уште можеше да биде безбеден, имено Переја, Транс-Јорданскиот регион. Затоа, Тој повторно се повлекол во Транс-Јорданската земја и таму застанал некое време за повторно да ја упокои својата душа пред најголемиот подвиг што го чекал. XXIII. Во трансјорданската земја. Благослов на децата. Богат млад човек. Парабола за еднаква плата за работниците во лозје. Веста за болеста на Лазар и заминувањето на Христос во Јудеја За време на престојот во Переја, Спасителот, како и обично, се занимавал со милосрдие, поучувајќи го народот и разговарал со Своите ученици. Тој бил на овие простори повеќе од еднаш, а луѓето Го познавале како љубезен Учител и пророк, не само чиј збор, туку и чиј благослов бил прифатен со почит. Неговата бескрајна љубов, толку за разлика од студениот презир на гордите фарисеи и книжници, ги привлекуваше и жените-мајки кон Него, кои сметаа дека за себе е посебна среќа да добијат благослов од Него за своите малечки. Еврејските мајки воопшто имаа обичај да ги носат своите деца кај рабините за благослов, но тие му пристапуваа на Спасителот со посебна нетрпение, со целосна доверба дека Тој нема да ги отфрли. А Спасителот многу ги сакаше децата, гледајќи во нив пример на невиност и чистота и надеж за иднината. Во една прилика, мајките со особена упорност и во голем број ги донесоа своите деца кај Него. Апостолите, мислејќи дека тоа Му го отежнува прашањето за вишата служба, престанаа да им дозволуваат на мајките со деца, но Спасителот веднаш ја прекина нивната несоодветна љубомора, велејќи им: „Пуштете ги децата да влезат и не ги спречувајте да дојдат кај Мене, зашто на таквите е царството небесно“ (Матеј 19:4). А потоа, гушкајќи ги децата и полагајќи ги Своите божествени раце врз нив, Спасителот ги поучил учениците и луѓето дека „кој не го прифаќа Божјото Царство како дете“, односно со сета невиност и несебичност, „нема да влезе во него“ (Лука 18:17). Следејќи го примерот на Спасителот, Црквата основана од Него почна да ги прима децата во своите пазуви преку крштевањето, без да го одложува тоа додека не достигнат зрелост. Откако помина извесно време во Переја, Спасителот повторно се сврте кон југ за последен пат да оди во Ерусалим. Така тој засекогаш ја напуштил оваа област и сите побрзале да ги искористат Неговите духовни совети за живот. Патем, еден многу благороден и богат млад човек притрча до Него и, паѓајќи на колена пред Него, извика: „Добар Учителе! Што треба да направам за да наследам вечен живот? (Лука 18:18). Откако го прекорил за извесна помпезност и ласкање на титулата, што го разоткри неговиот недостаток на срдечна едноставност, Спасителот му рекол дека тоа бара да се држат заповедите. Младиот човек очигледно очекувал некоја нова и извонредна поука од толку голем Учител и Го прашал: кои се заповедите? Кога Христос му ги набројал најважните заповеди од Декалогот и Мојсеевиот закон, со посебен осврт на заповедта да се сака ближниот како себеси, младиот човек зачудено забележал дека сето тоа го чувал од својата младост и дека би сакал да прави нешто друго освен ова. Спасителот го сакаше поради оваа желба за достигнување, но во исто време ја согледа прекумерната ароганција на овој човек и, за да го разоткрие, му упати висока понуда. „Ако сакаш да бидеш совршен“, му рекол тој на младиот човек, оди, продај го својот имот и дај го на сиромашните; и ќе имаш богатство на небото; и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21). Овој предлог веднаш му ја уништи сета ароганција. Тој беше роб на своето богатство и немаше сила да се раздели со него. „Слушајќи го овој збор, младиот човек си замина тажен; зашто, забележува евангелистот, имаше големо богатство“ (Матеј 19:22). Христос од оваа случка извлече тема за ново учење за Своите слушатели, кажувајќи им колку е тешко за богат човек да влезе во Божјото Царство. Царството Божјо“ (Матеј 19:24). Бидејќи има малку такви богати луѓе кои не би се приврзале за своето богатство, кога го слушнале ова, учениците се згрозиле од таа помисла и неволно извикале: „Па, кој може да се спаси? (Матеј 19:25). Како и сите Евреи, тие беа навикнати на богатството да гледаат како на посебен благослов од Бога и, згора на тоа, тајно продолжија да ја негуваат мислата за земното царство на Месијата, во кое треба да го имаат најдобриот дел. Ако е така, тогаш што ќе биде со нив? „Ете“, забележа Петар, „ние оставивме сè и тргнавме по Тебе; што ќе биде со нас?“ (Матеј 19:27). Тогаш Христос, утешувајќи ги, им ја откри нивната славна иднина. „Вистина ви велам, рече тој, дека вие, кои ме следевте, на крајот на животот, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, и вие ќе седнете на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња на Израел“ (Матеј 19:28). Но, за ова големо ветување да не разбуди кај нив чувство на гордост, Спасителот веднаш додал дека не треба да му придаваат особено големо значење на своето првенство во следењето на Христос, бидејќи Царството Небесно има своја посебна проценка, така што „мнозина ќе бидат први последни, а последни први“ (Матеј 19,30). За да ја објасни оваа идеја уште поцелосно и појасно, Христос им кажал парабола за плаќање работници во лозје. Сопственикот на лозјето ангажирал работници во три фази, така што првите што ги ангажирал работеле цел ден, вториот неколку часа, а третиот само еден час. Првиот го вработил по денар на ден, а останатите, како да стојат со скрстени раце на пазар, им понудил да работат без никакви конкретни услови, ветувајќи само дека ќе ги награди соодветно. Кога плаќал вечерта, сопственикот му наредил на својот менаџер да ги плати работниците и да почне да плаќа со последни ангажираните. Бидејќи на првата покана отишле на работа, со целосна доверба во сопственикот и очигледно трудољубиво се труделе да го надополнат краткото време, сопственикот наредил да им платат за денар како за цел работен ден. Таквата великодушност на сопственикот кај другите работници ја разбудил надежта дека, во согласност со нивната подолга работа, ќе им плати поголема сума, односно ќе им плати повеќе од договорениот денар. Но, кога и нивниот сопственик им платил по денар по човек, тие кренале мрморење и му замериле што ги споредил со последните, кои работеле само еден час, додека ги трпеле жештините и маките на целиот ден. Но, ова мрморење кај нив откри неверство кон обврската што ја презедоа и неосновано очекување да добијат повеќе во споредба со она за што одеа, а таквото незадоволство наиде на праведен прекор од сопственикот, кој на еден од незадоволните му рече: „Пријателе! Зарем немам моќ да го правам она што го сакам или твоето око е завидливо затоа што сум љубезен? (Матеј 20:13-15). Така, наградата во Царството Небесно нема да зависи од приматот во времето на повикување и не од должината на престојот во овој повик, туку од степенот на верност кон должноста, трудољубивоста во работата и семудрата Божја добрина, која ги оценува луѓето не толку со надворешен труд, туку од нивното внатрешно битие. Затоа, повторно додаде Христос, „последните ќе бидат први, а првите последни“ (Матеј 20:16). Овие проштални разговори очигледно датираат од последните денови од престојот на Христос во Переја, и кога се приближил до границата на Јудеја, од Витанија добил тажна вест дека оној што го сакал „беше опасно болен“ (Јован 11:1). Со оваа вест Му испратија посебен гласник од сестрите на Лазар, кои, не гледајќи надеж за оздравување на нивниот сакан брат, го замолија Христос да дојде кај нив што е можно поскоро и со Неговото Божествено учество некако да им помогне во тагата што ги снашла. Барањето беше упорно, но Христос не тргна веднаш. Зафатен со своето големо дело на духовно просветлување на луѓето, Тој испрати само вест дека „оваа болест не води во смрт, туку во слава Божја“ (Јован 11:4), и остана во Переја уште два дена. Дури откако тие поминаа, Тој им рече на Своите ученици: „Да одиме пак во Јудеја“ (Јован 11:7). Учениците Го потсетија како неодамна Евреите сакаа да Го каменуваат и прашаа како сака повторно да оди таму; но Тој одговори дека во текот на дванаесетте часа од својот работен ден може безбедно да оди, бидејќи светлината на Неговата должност, која ја сочинува волјата на Небесниот Отец, Го штити од опасност. И тогаш им кажа дека Лазар заспал и дека сега доаѓа да го разбуди. Најмалку тројца од нив сигурно се сетиле како, во друга позната прилика, Спасителот зборувал за смртта како сон; но или другите го кажаа тоа, или беа премногу глупави за да го запомнат. Бидејќи ги разбрале Неговите зборови и значењето на едноставниот природен сон, морал директно да им каже дека Лазар умрел (Јован 11:14) и дека се радувал на тоа заради нив, за да поверуваат, бидејќи сега доаѓал да го воскресне. „Да одиме и ние“, рекол апостол Тома, кој генерално малку верувал во можноста за воскресение од мртвите, „да умреме со него“ (Јован 11,16), како да сака да каже: целиот овој потфат е бескорисен и опасен, но сепак нека си одиме. И тргнаа. XXIV. Во Јудеја. Воскресението на Лазар. Дефиниција на Синедрионот против Исус Христос. Предвидување на смртта на крстот. Барањето на Саломе. Исцелување на слепите во Ерихон и преобраќање на Закхеј. Помазување на нозете на Исус Христос со миро на вечерата во Витанија Откако тргнаа по патот пред нив, Спасителот и неговите ученици се приближија до Витанија, но веднаш не отидоа во куќата што го пречека, туку застанаа на одредено растојание од селото. Неговата близина до Ерусалим, од кој е оддалечен само три и пол милји, и извонредното богатство и благородништвото на семејството привлекоа многу благородни Евреи кои дојдоа да ги утешат сестрите сирачиња и да тагуваат со нив; а меѓу таквите одлучни непријатели очигледно било потребно да се дејствува со претпазливост. Но, додека Марија, верна на својата контемплативна и самољубива природа, седеше дома, не знаејќи за приближувањето на Спасителот, поактивната Марта веќе дозна за Неговото доаѓање и веднаш отиде да Го пресретне. Лазар умре истиот ден кога Исус ја примил веста за неговата болест; После тоа, Тој помина уште два дена во Переа, а четвртиот ден патеше. Оваа бавност требаше да послужи за уште поголема слава на Бога во големото дело што претстои. Христос ја воскресна ќерката на Јаир веднаш по нејзината смрт; синот на наинската вдовица - кога го носеа на гробиштата, а сега сакаше да ја докаже Својата семоќ со воскреснување на човек што веќе го допрело распаѓањето. Но Марта не можеше да ја разбере оваа тажна бавност од Негова страна. „Господи, таа Го пречека со некој тон на прекор: да беше ти овде, мојот брат немаше да умре! (Јован 11:21). Но, веднаш верата и надежта имаа предност кај неа над сите други чувства и додаде: „Но, и сега знам дека што и да побарате од Бога, Бог ќе ви даде“ (Јован 11:22). Спасителот веднаш ја потврдил нејзината вера со свечена изјава: „Твојот брат ќе воскресне! (Јован 11:23). Марта ја разбра оваа изрека само во смисла на општото воскресение на мртвите, и бидејќи се надеваше на нешто поблиско и непосредно, овој одговор само ја зголеми нејзината тага и таа само со тага одговори: „Знам дека ќе воскресне, на воскресението, во последниот ден“ (Јован 11:24). Тогаш Спасителот, гледајќи дека нејзините мисли се малку ослободени од личниот интерес, ѝ направи свечено откровение на Своето Божествено битие, во кое се наоѓа изворот на нашето воскресение. „Јас, ѝ рекол Христос, сум воскресението и животот: кој верува во Мене, и да умре, ќе живее. Веруваш ли во ова?“ (Јован 11:25,26). „Така, Господи“, одговори Марта, сега уверена: „Верувам дека Ти си Христос, Синот Божји, кој доаѓа во светот“ (Јован 11:27). Таквиот разговор потполно ја охрабрил и ја следела својата сестра Марија, на која тајно и ја соопштила радосната вест: „Учителот е тука и те повикува“ (Јован 11,28). Марија веднаш ги следеше упатствата на својата сестра и, гледајќи го својот сакан Учител и Господ, падна пред Неговите нозе и со ужасно срце рече исто како и нејзината сестра: „Господи, да беше Ти овде, мојот брат немаше да умре! (Јован 11:32). Оваа едногласна вера на сестрите во семоќноста Христова над смртта и животот, заедно со тагата што ја мачи душата што го снашла ова добро семејство, крајно го допрела Спасителот и едвај можел да каже: „Каде го положи?“ - „Господи, дојди и види“ (Јн. 11:34), Му одговорија сестрите кои плачеа. Додека ги следеше, од Неговите очи течеа тивки солзи. Овие солзи не останаа незабележани и додека некои Евреи со почитување сочувство видоа во нив доказ за Неговата љубов кон покојникот, други со сомнеж и речиси со потсмев прашуваа: не можеше ли оној што му ги отвори очите на слепиот да го спречи неговиот пријател да умре? Тие не слушнале како Тој ги воскреснувал мртвите во зафрлениот град во Галилеја, но знаеле дека во Ерусалим му ги отворил очите на еден човек роден слеп и тоа им се чинело подеднакво неверојатно чудо. Но Христос го знаеше и го слушна нивниот говор, и уште еднаш целиот овој спектакл - вистинска тага, ангажирани ожалостени, неизгаслива омраза - сето тоа собрано околу страшното дело на смртта толку го потресе Неговиот дух што, и покрај претстојното воскресение на мртвиот човек, повторно беше понесен од бурата на тажни чувства и заплака. Гробот на Лазар, како и повеќето гробници на богатите Евреи, бил вдлабнатина вдлабнати надолжно во карпата и затворена на влезот со плоча или маса од камења. Исус Христос нареди да се одземе овој голал, како што се нарекува надгробната плоча. Но, Марта, делумно поради уверувањето дека душата веќе целосно го напуштила соприсуството со телото што тлее, делумно плашејќи се, поради разбирливата деликатес, од можноста за одбивен спектакл што ќе се отвори со отстранувањето на каменот, се спротивстави на ова. Во таа топла клима, погребувањето нужно се случува веднаш по смртта, а бидејќи веќе беше вечерта на четвртиот ден од смртта на Лазар, постоеја сите причини да се мисли дека распаѓањето веќе започнало. Но Христос свечено ја потсети на своето ветување и каменот беше оттргнат од пештерата каде што лежеше мртвиот. Спасителот застана на влезот, а сите други неволно се оддалечија, вперувајќи го својот поглед во оваа мрачна и тивка пештера. Сите го задржаа здивот кога Исус ги подигна очите кон небото и му се заблагодари на Бога за претстојното слушање на Неговата молитва. И тогаш, кревајќи го својот глас до зачудувачки и заповеднички авторитет, со силни кратки зборови, вообичаени за Него во сите такви прилики, Тој извика: „Лазаре, излези! (Јован 11,43) и на ужас на сите присутни, мртовецот воскресна од гробот и повторно излезе во светлината Божја - во својата страшна погребна облека. Христос наредил да му ги отстранат погребните плаштеници, а Лазар можел слободно да си оди дома, а целото мноштво присутни луѓе со страв и чудење го гледале воскреснатиот и зборувале за Оној што направил толку големо чудо. Многумина веруваа во Него; но имаше и такви чие тврдоглаво неверување не можеше да го надмине Лазар, кој се врати од задгробниот живот, и тие само побрзаа во Ерусалим за да известат што се случило со Синедрионот. Гласината за новото најголемо чудо на Исус многу ги збуни и возбуди членовите на Синедрионот, кои веднаш се состанаа да разговараат што да прават сега. Пророкот од Назарет очигледно станувал опасен за нив, бидејќи дури и многу благородни Евреи присутни во Витанија верувале во Него. Чудото може да добие особено голем публицитет и целиот народ да го следи Исус, а тоа може да загрози голема опасност и да предизвика сомнеж кај Римјаните, кои ќе ја искористат оваа можност конечно да го лишат народот од политичкото постоење. Спорот бил вжештен, бидејќи страните во Синедрионот, кои отсекогаш биле во судир меѓу себе, сега стигнале до точка на горчина. Фарисеите ќе имаа корист од самиот пророк од Назарет, само ако Тој се согласеше да дејствува како национално-политички Месија, како што тие само го замислуваа Месијата, и да не го разоткрие нивното внатрешно лицемерие и лажна побожност со таква строгост; но садукеската партија, која сиот свој просперитет и го должи на сегашната понижена состојба на народот и која благодарение на римските штитеници - Ирод, го држеше во свои раце првосвештенството, кое беше за нив, главен извор на збогатување, се плашеше од секаква народна конфузија и беше подготвена да прибегне кон секакви мерки за да ја елиминира причината за римскиот расправија и разумот. Портпарол и гласник на оваа партија бил тогашниот првосвештеник Јосиф Кајафа. Тој беше прогласен за првосвештеник од римскиот прокуратор Валериј Гратус, кој неодамна ја напушти функцијата управник на оваа провинција. Бидејќи во сите погледи е суштество на Римјаните и, како резултат на тоа, не уживајќи никаква почит од народот, тој ги стави своите лични придобивки во основата на своето размислување и, покривајќи ги со доброто на народот, се сврте кон Синедрионот со остар говор, велејќи: „не знаете ништо“ (Јован 11:49); инаку не би се расправале толку многу и жестоко залудно. Не ја земавте предвид главната работа, имено, што ќе стане неизбежно ако дозволиме целосен триумф на Исус Галилеецот. Месијанското движење, кое сега очигледно се заканува да избие, несомнено ќе ги привлече Римјаните, кои ќе дојдат со своите легии, ќе го затворат храмот, ќе ги уништат сите национални институции и пред се Синедрионот, ќе го лишат народот од секаква независност и, во случај на отпор, ќе ја опустошат земјата со оган и меч. Затоа, Кајафа со застрашувачка свеченост заклучил: „Подобро за нас е еден човек да умре за народот, отколку целиот народ да загине“ (Јован 11:50). Мислата на Кајафа им беше јасна на сите. Тој очигледно ја барал Христовата смрт како неопходен услов за спасение на луѓето; но тој самиот не разбра какво возвишено пророштво изговара, претскажувајќи „дека Исус ќе умре за народот, и не само за народот, туку и за да ги собере и расеаните Божји деца“ (Јован 11:51-52). „Од тој ден решија да Го убијат“ (Јован 11:53). На стражарите им била дадена наредба внимателно да го надгледуваат за да го уапсат во првата прилика и да го подложат на безмилосно судење на смртта. Како резултат на тоа, на Спасителот му беше невозможно повеќе да остане во Јудеја, и бидејќи Неговиот час сè уште не беше дојден, Тој се повлече на некое време „во една земја близу пустината, во градот наречен Ефрем, и таму остана со Неговите ученици“ (Јован 11:54). Таму, во потполна безбедност од сите планови и махинации на Своите смртни непријатели, Тој мирно и среќно ги помина последните недели од својот живот, опкружен само со Своите ученици, кои Тој, во оваа мирна осаменост, ги подготви за голема работа во зреењето на жетвата на светот. Не се знае колку траел овој неволен престој во Ефрем, но се наближувал празникот Пасха, тој празник кога заедно со легализираните јагниња требало да биде заклано и Јагнето кое ги зема гревовите на светот. Караваните на обожаватели, како и обично, од секаде стигнаа до Ерусалим; И Исус Христос тргна со Своите ученици. Тој беше потопен во голема мисла за најголемиот подвиг што му претстои, а учениците, следејќи Го Него, не се осмелија да ги прекинат Неговите мисли. Најпосле застана и ги повика кај Себе, а потоа уште еднаш, токму по трет пат, со поцелосни, појасни, поневеројатни и пострашни детали од кога било досега, им кажа дека ќе биде предаден на првосвештениците и книжниците; и ќе Го осудат на смрт и ќе Го предадат на незнабошците; незнабошците ќе Го исмеваат и ќе Го тепаат, а сега за прв пат јасно им го откри најстрашниот настан, дека ќе биде распнат на крст, но на третиот ден ќе воскресне. Во своето слепило тие побараа позиција која само неколку дена подоцна, како што требаше да видат, беше окупирана во срам и маки од двајца распнати разбојници. Нивната имагинација претстави дванаесет престоли пред нив, но Тој им кажа за три крста. Тие сонуваа за земни круни, но Тој им зборуваше за чашата на горчината и крштевањето крв. Дали би можеле да ја пијат оваа чаша со Него или да се крстат со ова крштевање? Можеби сега повеќе разбирајќи го значењето на Неговите зборови, тие смело одговориле: „Можеме“ (Марко 10:39); и тогаш Тој рече дека тие навистина ќе треба да ги оправдаат своите зборови, но дека само оние кои биле подготвени од Небесниот Отец ќе мора да седат на Неговата десна и лева страна. А потоа, повикувајќи ги сите Свои дванаесет ученици, Христос уште еднаш ги научи колку се погрешни нивните погледи за Царството Небесно и уште еднаш им го објасни неговото вистинско значење како сосема поинакво од царствата на овој свет. Но, патниците го преминаа Јордан и влегоа во рамнината на Ерихон. Ова е едно од најлуксузните места во Палестина. Благата клима создава тропска вегетација. Нејзините насади со смокви беа познати низ целата земја и даваа богати жетви. Растенијата од балзам, кои го исполнуваа воздухот со слатка арома, беа во исто време познати по нивната исцелителна моќ за рани; пченката даде две жетви, а пченицата созреа еден месец порано отколку во Галилеја. Безброј роеви пчели наоѓаа богата храна на сочните ароматични грмушки и цвеќиња, од кои најскапите видови растеа само овде, исполнувајќи го воздухот со сладок мирис и давајќи посебен шарм на самата област. Рамнината полека се издигнува од длабоката вдлабнатина на Јордан, која лежи многу под нивото на Средоземното Море, кон запад, а дванаесет милји од реката, на надморска височина од седумстотини стапки над нејзиното ниво, лежеше тој познат град што некогаш беше првиот што падна пред синовите на Израел кога тие влегоа во Ветената земја. Тој преживеа многу перипетии во својата историска судбина и сега, и покрај магијата што му ја постави Исус Навин, тој повторно гордо се издигна над околината, блескајќи на жестокото сонце со белината на неговите тврдини и палати подигнати од Ирод Велики. Додека Христос полека се издигна со Своите ученици кон овој град, пред неговите порти се случи едно од последните чуда во корист на страдалното човештво. На портата седеа двајца просјаци кои бараа милостина од минувачите, а еден од нив се викаше Бартимеј. Од навивачите кои минуваа на овој начин можеа да се надеваат на добра збирка милостина, но не ни претпоставуваа каква среќа ги чека. Слушајќи ја извонредната врева на минувачите, кои беа во особена возбуда, дознаа дека минува Исус Назареецот, чиишто чуда одекнуваа низ целата земја. Тоа веднаш кај нив разбуди слатка надеж и тие, заборавајќи на сите други милостиња, почнаа да Му викаат: „Помилуј нѐ, Господи, Сине Давидов! (Матеј 20:31). Народот сакаше да ги замолчи, сметајќи го овој силен крик за непристоен во присуство на Оној кој требаше да влезе во Ерусалим како Месија на својот народ. Но Христос го слушна нивниот плач и Неговото сочувствително срце беше допрено од тоа. Тој застана и нареди да ги повикаат кај Него. Тогаш народот го менува тонот и му вели на Вартимеј (кој најмногу се изјаснувал викајќи за милост во несреќа): „Не плаши се, стани, тој те вика“ (Марко 10:49). Во излив на радост, тој набрзина ја фрли својата наметка, скокна и се приближи до Исус. „Што сакаш од мене? (Марко 10:50) прашал Спасителот. „Раби“, одговори тој, давајќи му на Исус најчесната титула што ја знаеше, „за да видам“ (Марко 10:50). „Гледај“, рекол Христос, „твојата вера те спаси“ (Марко 10:51). Им ги допре очите, и веднаш погледнаа нивните очи и тргнаа по Него, славејќи го Бога. Во Ерихон било потребно да се одмори пред да се тргне на тешкиот и во исто време небезбеден од разбојнички пат кој води до Ерусалим. Станува збор за тешко, речиси континуирано шестчасовно искачување, чие дно е многу пониско, а врвот е речиси 3.000 стапки над нивото на Средоземното Море. Двете најистакнати класи во населението на Ерихон биле свештениците и митниците. Бидејќи ова бил свештенички град, би било природно да се очекува дека кралот, синот на Давид, наследникот на Мојсеј, ќе биде примен во куќата на некој од потомците на Арон. Но, местото што Христос го избрал да почива било определено од други околности (Лука 19:1–10). Во градот имало населба на митари за да собираат давачки за големата трговија со балзам, кој овде се ископувал во поголеми количини од каде било на друго место, и да ја надгледуваат увозната и извозната трговија меѓу римските провинции и владенијата на Ирод Антипа. Еден од водачите на овие митари бил Закхеј, кој народот двојно го мразел како Евреин и додека ја извршувал својата функција во близина на светиот град. Неговата позиција на авторитет само ја зајакнала несаканоста на народот кон него, бидејќи Евреите ја сметале оваа позиција како награда за неговата посебна ревност во служба на нивните угнетувачи, Римјаните, и на неговото богатство гледале како доказ за бескрупулозно поткупување. Овој човек имаше длабока желба да види со свои очи каква личност е Исус; но со низок раст, тој не можеше ни да погледне во Него поради густата толпа. Затоа, кога поминал Исус низ градот, истрчал напред и се качил на раширените гранки на една смоква што стоела покрај патот. Исус Христос требало да помине под ова дрво, а митарот имал целосна можност да го види Него - тој извонреден пророк, кој не само што не ја чувал вообичаената омраза кон митниците, туку меѓу нив ги нашол најревносните слушатели, па дури и го издигнал еден од нив до ранг на апостол. Кога Исус Христос се приближил, Захеј всушност Го видел и се радувал на тоа; но неговото срце зачука со уште поголема радост и благодарност кога големиот Пратеник, признатиот Месија на Неговиот народ, застана под едно дрво, го крена погледот и, викајќи го по име, му нареди брзо да слезе, бидејќи има намера да биде во неговата куќа. Закхеј морал не само да Го види, туку и да Го прими во својот дом, да вечера со Него и да Му понуди преноќување - презираниот митник морал да го има славниот Месија како свој гостин. Со радост Закхеј побрза да се симне од дрвото и го одведе големиот гостин во својата куќа. Но, народот едногласно и гласно се пожали: им се чинеше непристојно, несоодветно, понижувачко за царот, среде Неговите ентузијастички следбеници, да остане во куќата на човек чија окупација беше симбол на национално понижување и кој, дури и во овој ранг, како што беше отворено кажано, не уживаше во славата. Но, милостивиот збор на Исус му значел на Захеј повеќе од сето мрморење и сите навреди на толпата. Го прероди и со животворна сила ги воскресна во него сите добри особини на неговата душа, кои беа потиснати од личниот интерес и презирот што го опкружуваше. Воодушевен од големата чест што му била укажана, Захеј, станувајќи од трпезата, свечено изјавил: „Господи, половина од својот имот ќе им дадам на сиромасите, а ако некого сум навредил, четирикратно ќе му возвратам! (Лука 19:8). Оваа благородна саможртва на презрениот митник, кој со таква директност го фрли идолот на својот живот, ја оправда честа што му ја даде Христос, а Спасителот милосрдно извика: „Сега дојде спасението во овој дом, зашто и тој е син на Авраам“ (Лука 19:9), во најдобрата смисла на зборот верник. „Зашто Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“ (Лука 19:10), додаде тој. Бидејќи не само едноставните луѓе околу Него, туку и учениците продолжија да негуваат лажно очекување дека Царството Божјо во неговата сетилна смисла наскоро ќе се отвори во Ерусалим, Христос им кажал поучна парабола за еден човек од висок ранг кој „отишол во далечна земја за да прими царство за себе и да се врати“ (Лука 19:12). Самата слика е преземена од околноста добро позната на Евреите, која неодамна се случила пред Архелај, по смртта на неговиот татко Ирод Велики, да замине во Рим за да добие царско достоинство за себе од императорот. Пред да замине, им подели мина сребро на своите робови за да можат да го искористат пред неговото враќање. И покрај противењето на многу граѓани, тој го доби кралството и по враќањето им оддаде почит и на своите непријатели и на робовите, во зависност од нивната лојалност и заслуги. Еден мрзлив и неверен роб, наместо да ја пушти во оптек мината од сребро што му беше доверена, ја сокри во шамија и му ја врати на својот господар со безобразна и дрска жалба за неговата суровост. Затоа среброто му беше одземено и дадено на најзаслужните од добрите и верните робови; вторите беа великодушно наградени; непослушните граѓани кои се противеа на неговото присоединување беа заробени и убивани. Оваа парабола имаше повеќеслојна примена: укажуваше на претстојното отстранување на Христос Спасителот од светот, на омразата со која го отфрлија, на должноста за верност во користењето на сè што им беше доверено; до непознатото време на Неговото враќање; на сигурност дека по Неговото враќање секој ќе мора да даде строга сметка; до осуда на мрзливиот, до голема награда за сите кои верно Му служат и до конечно уништување на оние кои Го отфрлија. Во меѓувреме, поворката се приближуваше до својата цел, а тука беа веќе познатите скелети на Маслиновата Гора. Повеќето од луѓето што го придружуваа Христа набрзина се симнаа од планината за да преноќат меѓу зелените падини на планината, пред очите на светиот град, но Самиот Христос избра да остане во своето сакано село во Витанија, каде што благочестивното семејство Витаниј веќе го чекаше со љубов и поздрав. Таму Му беше приготвена вечера, при што се одржа разговор исполнет со благодат, кој повторно придоби Христа неколку верници меѓу благородните Евреи кои дојдоа лично да го видат чудото извршено врз Лазар. Но, овој разговор беше обележан со еден извонреден настан, кој го подготви решавачкиот момент во земниот живот на Спасителот. Додека Марта, како и обично, беше зафатена со домашните работи, Марија седна пред Христовите нозе и го слушаше Неговиот сладок разговор. Во присуство на нејзиниот обожаван Учител и нејзиниот сакан брат, кој бил жив сведок на месијанската семоќ на Христос, таа почувствувала неодолива потреба на некој начин да Му ја изрази својата љубов, својата благодарност и своето почитување. И така, станувајќи, таа зеде алабастерска вазна од индискиот скапоцен свет на шилести и, тивко приближувајќи му се на Исус одзади, ја скрши вазната и ја истури скапоцената миризлива влага прво на Неговата глава, а потоа и на нозете, а потоа, како да не видела некој од присутните странци, му ги избриша нозете со долгиот мирис на нејзиниот воздух и слаткиот прамен од неа. истурениот свет. Тоа беше чин на потполно посветена љубов, извонредно самооткажување, а кутрите Галилејци кои го следеа Исус, толку малку навикнати на каков било луксуз, но сепак разбирајќи ја цената на овој подарок, природно не можеа а да не се изненадат што таквото богатство се потроши за миг. Во еден од нив, ова благородно дело на Марија разбудило ниско чувство на вознемиреност и гнев - имено, кај Јуда Искариот. Неговата ниска природа, која не можеше да ја облагороди благодатната заедница со Христа, почна силно да се забележува, а тој, разочаран од придобивките што ги очекуваше од приклучувањето во Христовото општество, почна да се наградува со крадење од кругот на заедницата. И сега, пред глетката на великодушната жртва на Марија, која, ако се преточеше во пари, ќе изнесуваше значителна сума за апостолската реликвија, која му беше целосно на располагање, неговата душа се исполни со негодување и гнев. Ѓаволот веќе ја зазеде. Измачен од духот на алчноста, тој мрзливо забележа со филантропство: зошто толкаво расипништво? „Зошто да не ја продадете оваа маст за триста денари и да ја дадете на сиромашните? (Јован 12:5). Христос со тага ја предвидел подмолната и алчна мисла на Јуда, но овојпат само индиректно го прекорил, бранејќи ја Марија, која веќе станала предмет на забелешки неповолни за неа. „Зошто срамите жена? рече тој. „Оставете ја на мира, таа ми направи добро, зашто сиромашните ги имате секогаш со себе, но не Мене секогаш; таа го чуваше ова миро за денот на Моето погребение“ (Марко 14:5-8). И на ова Тој додаде пророштво, чудесно исполнето до ден-денес, дека каде и да се проповеда Евангелието, таму со чест ќе се раскажува нејзиното дело. Гласината дека во Витанија Исус Христос преобратил уште неколку благородни Евреи во верата во Себе брзо стигна до Синедрионот и тој падна во толку бесен бес што дури помисли да го убие Лазар, како непобитен сведок на чудата на Галилејците што ги мразеа, но во исто време, со уште поголема решеност, почна да се подготвува за неговата смрт. Можеби ќе ве интересира: