Отдел четвертый. Дела и учение Иисуса Христа от второй до третьей Пасхи

X. В Єрусалимі. Зцілення розслабленого в овечій лазні. Сутички з фарисеями через те, що учні зривали колоски в суботу. Зцілення відсохлої руки Оскільки служіння Ісуса Христа досі здійснювалося переважно у віддаленій Галілеї, мало хто в Єрусалимі ще знав про Нього, і Спаситель міг прибути до столиці іудаїзму, не викликаючи до Себе особливої уваги народу. Але чутки про Його надзвичайну діяльність дійшли до Єрусалиму, і серед представників вмираючого іудаїзму мимоволі виникла тривога і підозра, які явно проявилися цього разу. Прямуючи до храму, Спаситель проходив повз одну з ставків, що служили джерелом постачання водою мешканців Єрусалиму. Це саме відома вівча купальня – Віфезда, яка, як показують нові розкопки, неподалік північно-західного кута храмової огорожі. Вона являла собою басейн близько 24 сажень завдовжки і 7 сажень завширшки, що розділявся навпіл кам'яною стіною у два аршини товщини. У ній зазвичай купалися вівці, що призначалися для жертвопринесення, але вода славилася також своєю цілющістю. Часом у ній відбувалося надзвичайне рух води, «бо ангел Господній часом сходив у купальню і обурював воду», надаючи їй чудову цілющість; «І хто перший входив до неї після обурення води, той одужував, якою б не був одержимий хворобою» (Ів. 5:4). Не дивно, що ця чудова властивість притягувала до ставу «велику кількість хворих, сліпих, кульгавих, висохлих, що чекали на рух води» (Ін. 5:3), які й перебували тут під прикриттям п'яти окремих навісів, збудованих приватними благодійниками нещасних. Між багатьма стражденними тут був один бідняк, який уже близько тридцяти восьми років перебував у розслабленні від паралічу. Він жив у самих притворах цієї ставка, але марно, оскільки сам він був безпорадний і рух води відбувався неправильними проміжками, то інші, щасливіші і менш слабкі, щоразу встигали раніше його кидатися в ставок, поки ще не загублено був сприятливий момент. Христос глянув на цю людину із сердечним співчуттям. Видно було, що дух нещасного страждальця був не менш розслаблений, ніж і члени, і все його життя було одним безперервним відчаєм. Спаситель мав намір зробити для великого свята дар бідняку, якому Він не мав можливості дати ні золота, ні срібла. Він захотів допомогти мученику, якому ніхто не хотів допомогти раніше. «Хочеш бути здоровим?» (Ін. 5:6) спитав Він його. Спочатку ці слова навряд чи вивели нещасного з його похмурого заціпеніння: він, мабуть, навіть не глянув на того, хто спитав. Але думаючи може бути, з миттєвим проблиском надії, що це якийсь незнайомець, який за сердечною добротою хоче допомогти йому першим потрапити у воду, коли вона обуриться знову, він просто розповів у відповідь гірку повість про своє довге і марне очікування. Ісус же розумів більш швидку та дійсну допомогу. «Устань, сказав Він, візьми постіль твою, і ходи!» (Ін. 5:8). Це було сказано тоном, якому не можна було коритися. Погляд того, хто говорив, Його голос і наказовий тон, подібно до електричного струму, пробіг по виснаженим членам і розбитому організму, ослабленому стражданням і гріхом цілого життя. Після тридцятивосьмирічної розслабленості він миттю встав, підняв свою постіль і пішов. У радісному здивуванні він озирнувся навколо, щоб побачити свого невідомого благодійника, але натовп був великий, і Христос, намагаючись уникнути грубого збудження в народі, спокійно вийшов. Несподівана поява серед натовпу людини, яка добре відома була всім як безпорадна розслаблена, а тепер бадьоро йшла вулицею, мимоволі мала звернути на неї загальну увагу, і її обступив натовп народу, який розпитував про те, як він одужав. Але серед натовпу опинилися і суворі законники, яких займав не самий випадок одужання бідняка, а те, що він порушував одну з найсвятіших постанов Мойсея закону – саме суботу. «Сьогодні субота, казали йому ці законники, не повинно тобі брати ліжка» (Ів. 5:10). Субота була однією з найулюбленіших ковзанів сучасного фарисейства, і оскільки дух Мойсеєвого законодавства дедалі більше придушувався у цій секті буквою мертвої обрядовості, то й субота втратила у ній свій колишній піднесений характер – духовного і тілесного спокою від праці та посвяти її служіння Богу. Але щасливцю було не до цих дріб'язкових казуїстів, і він сміливо відповідав їм: «Хто мене зцілив, Той мені сказав: Візьми постіль твою і ходи» (Ів. 5:11). Вражені здивуванням, хто б міг бути цей зухвалий порушник суботи, законники, знову анітрохи не звертаючи уваги на чудесне зцілення, питають його: «Хто Той Чоловік, Який сказав тобі: візьми постіль твою і ходи?» (Ін. 5:12), тобто зробив незаконний наказ, за ​​який його можна піддати суду та покарання. Особа Ісуса Христа, очевидно, ще так мало була відома на околицях Єрусалиму, або людина ця з такою тупою байдужістю поставилася до Нього, коли Він спочатку заговорив з ним, що насправді він і не знав, хто був його благодійником. Але він упізнав незабаром потім. Оповідання виявляє у ньому одну привабливу межу. Через кілька днів ми зустрічаємо його вже в храмі, куди він прийшов віддати подяку Богові за несподіване та чудове оновлення свого безрадісного життя. Але при цьому їм довелося вислухати з боку Спасителя відповідь, яка своєю непереборною силою доказовості кинула їх у безпорадну збентеження. На суворе запитання Христос відповів юдеям: «Мій Отець донині робить, і Я роблю» (Ів. 5:17). У цих словах полягає весь дух Христового вчення щодо суботи. Коли Бог закінчив творіння світу, то Його субота не була спокоєм у сенсі повного припинення діяльності. Він робить безперервно, саме своїм промислом та благодаттю підтримуючи все творіння та відновлюючи його від падіння до нового духовного життя. І це добре діло Отець Небесний робив протягом усієї вічності, включаючи і суботні дні, і роки. А оскільки Слово Боже є постійним учасником діяльності Самого Бога, то і Воно, втілившись на землі і прийнявши образ людський, також робить цю велику справу і для Нього може користуватися і суботою. Звідси Син Людський є Господом суботи (Мк. 2:28), та й взагалі субота встановлена ​​для людини, а не людина для суботи (Мк. 2:27). Але ненависть до пророка назаретського, що запала в серця вождів іудейських, не дала їм можливості перейнятися глибоким змістом цих доказів, і вони лише з більшою наполегливістю стали стежити за Ним, щоб знайти випадки нового порушення батьківських настанов і мати можливість до сміливішого виступу проти Христа. Випадок незабаром трапився. Спаситель залишив Єрусалим негайно по закінченні пасхи і вирушив зі Своїми учнями до Галілеї, по дорозі, що в'ється серед нив ячменю, що давав на той час перші плоди, початки яких і приносилися в жертву другого дня пасхи. Законом дозволялося зривати дорогою колосся для вгамування голоду, і учні, скориставшись цим правом, справді зривали колосся, розтирали їх у руках і їли. А була субота. Недремливі вороги відразу ж із зловтіхою вхопилися за цей новий випадок порушення суботи. За тлумаченням вчених рабинів зривання колосків прирівнювалося до жнив, розтирання їх руками до молотьби, а за виконання таких робіт призначалося побиття камінням. На їх погляд, це був жахливий злочин. В історії відомі були випадки, коли справжні юдеї погоджувалися швидше померти з голоду, ніж порушити суботній день. Один керманич з юдеїв, незважаючи на погрози смертю, відмовився доторкнутися до керма під час страшної бурі після того, як зайшло сонце і настала субота. А ці жалюгідні галілеяни зі своїм Вчителем не могли зазнати кількох годин простого голоду і нахабно порушували святиню суботи! Скориставшись цією нагодою, фарисеї відразу ж оточили Спасителя, з зловтіхою показуючи на апостолів: «дивися, що вони роблять», з презирливим кивком на учнів, «роблять у суботу, що не повинно робити!» ( Мк. 2:24 ) Але Спаситель, з істинно божественною прозорливістю побачивши підступність співпрошувачів-лицемірів, негайно захистив Своїх учнів і, знову оголосивши Себе Паном суботи, вказав на виправдання їхні приклади з біблійної історії, які з'ясовували істинний сенс. «Хіба ви не читали», звернувся Христос до фарисеїв і вчених книжників, викриваючи цим їх у невіданні св. Щоб ще сильніше показати фарисеям безпідставність їхньої злості на уявних порушників суботності, Спаситель того ж дня скористався новим випадком, що представився Йому в синагозі найближчого містечка. У синагозі опинився чоловік, за переказами муляр, який від нещасного випадку отримав каліцтво, від якого в нього висохла рука; він благав Христа зцілити його, щоб позбутися гіркої потреби просити милостиню. Про присутність його, а також очевидно і про мету знали всі, і тому головні місця займали книжники і фарисеї, злісні погляди яких були спрямовані на Христа в очікуванні, що Він робитиме, щоб потім звинуватити Його. Він не довго залишав їх здивовано. Спочатку Він наказав людині з висохлою рукою вийти і стати посередині. І потім Він надав вирішенню їхньої власної совісті питання, яке було вже в них на думці, тільки ставлячи його так, щоб показати їм його справжнє значення: «Чи, спитав Він, у суботу добро робити, чи зло робити? душу врятувати (як Я роблю), чи погубити (як ви замишляєте в серці своєму)?» (Мк. 3:4). На це питання можлива була лише одна відповідь, але вони, очевидно, зібралися сюди не для того, щоб шукати правди чи говорити її. Єдиною метою їх було стежити, що робитиме Він, щоб заснувати на цьому публічне звинувачення перед синедріоном або принаймні затаврувати Його ганебною плямою суботопорушника. Тому вони відповіли на запропоноване ним питання непорушним, ухильним мовчанням. Але Христос не хотів дозволити їм уникнути вироку їхньої власної совісті, і тому в виправдання Себе навів приклад їхньої звичайної практики, який зовсім ставив їх у неможливість відповісти на це питання. « Хто з вас, спитав Він, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде в яму, не візьме її і не витягне? Скільки ж краще людина вівці? (Мф. 12:11–12). Доказ був чарівний, і сам приклад не міг бути заперечується, і злобне мовчання співрозмовників залишалося непорушним. Він гнівно оглянув їх; святе обурення палало в Його серці, світилося на обличчі, оживляло Його рухи, звучало в Його голосі, коли Він повільно проводив очима по всіх цих витягнутих від злісної впертості обличчях, викриваючи їх у злості та ницості, невігластві та гордості; і потім, пригнічуючи це гірке і сильне почуття, Він звернувся до вчинення милосердя і сказав хворому: «Простягни руку твою» (Мф. 12:13), і на превелике здивування всіх присутніх він простягнув її, і стала вона здорова, як інша. І таким чином Христос знову вразив Своїх ворогів, і не лише словесними доказами, а й справою великого милосердя, що слугує новою славою Месії. XI. Служіння в Галілеї та околицях Галілейського озера. Обрання дванадцяти апостолів. Нагірна проповідь та сутність новозавітного законодавства Всі ці події показали, що в Юдеї не було можливості для безперешкодної проповіді Євангелія, і Христос знову пішов у Галілею, до берегів улюбленого Їм озера Генісаретського, і там, далеко від затятого бузувірства сліпих прихильників відживаючого завіту - Він приступив до детального викладу. Завіту. Але щоб нова проповідь не залишилася голосом волаючого в пустелі, потрібно було формально скласти обраний гурток послідовників, які, зрікшись усього минулого, повинні були повністю присвятити себе новому і послужити тим зерном, з якого мало зрости дерево новозавітного людства. Христос насамперед і зробив так. У цей час за Спасителем уже постійно ходив народ, який бажав послухати Його божественного слова і скористатися Його чудесами. Стомлений проповіддю, Спаситель пішов на самоту і на одній із гір провів ніч у молитві, готуючись до великої події наступного дня. І ось коли розвів день, Христос покликав до Себе найбільш відданих послідовників і з них вибрав дванадцять учнів, які з цього часу мали стати не просто послідовниками Христа, якими вони були досі, але Його апостолами, тобто посланцями, які брали на себе обов'язок не лише приймати, а й поширювати нове вчення. Він обрав їх числом дванадцять, так щоб обраний народ Нового Завіту, подібно до старозавітного народу, мав також дванадцять духовних родоначальників або патріархів. З цього славного товариства Апостолів троє – Яків Малий, Юда (брат) Яковлєв та Симон Зілот майже нічим невідомі нам. У Євангеліях нічого не повідомляється про їхню особистість, і тільки їв. Іоанн при описі Таємної вечори згадує про «Юда не Іскаріота», який разом з іншими звертався з відомим питанням до Спасителя (Ів. 14:22). Симон відомий лише за своїм прозванням Зілот. «Зілот» або «Кананіт» – імена тотожні за своїм значенням і показують, що він колись належав до буйних і шалених послідовників Юди Гіскальського. Грецькі імена Пилипа та Андрія, а також і та обставина, що до Пилипа саме зверталися греки, що бажало бачитися зі Спасителем перед кінцем Його земного служіння, і що він прохання це передав Андрію, можливо вказують на деякі зв'язки їх з елліністами; але крім первісного покликання, про них майже нічого не повідомляється більше; те саме і про Нафанаїла і Матвія. Про Хому, званому також Дідідом, тобто. «близнюком», що становить лише грецький переклад його єврейського імені, є кілька цікавих відомостей, які показують у ньому людину своєрідного характеру, нехитру і простодушну, але в той же час палку і великодушну; готового вмерти, але тугого на віру. Юда, людина з Каріота, можливо єдиний іудей у ​​товариств Апостолів, зазвичай ставиться останнім у списку Апостолів, очевидно, як людина, що далеко поступалася іншим у своїй правоздатності до високої посади апостольства і довела це згодом страшним злочином. З усього суспільства Апостолів троє, саме Петро, ​​Яків та Іоанн, удостоїлися найвищої честі належати до найтіснішого кола найвибраніших друзів і послідовників Христа. Їм тільки дозволено було бути з Ним при воскресінні дочки Яїра, під час перетворення і передсмертної молитви в Гефсиманському саду. Про Якова невідомо нічого більше, крім того, що він сподобився високою честю бути першим мучеником із суспільства апостолів. Він і його брат Іван, хоч вони й були рибалками, мабуть перебували в кращих матеріальних обставинах, ніж їхні товариші. Зеведей, їхній батько, не тільки мав свій власний човен, але й тримав найманих робітників; а Іван випадково згадує у своєму Євангелії, що він був відомий первосвященикові. Це пояснюється тим, що він часто бував у Єрусалимі і займався там збутом риби, яка доставлялася туди з озера Галілейського. Це був ще юнак, і чистота його віруючого серця була саме причиною того, що він став особливим улюбленцем свого Божественного Вчителя, «учнем, якого любив Ісус» (Ів. 13:23). Але найпомітнішим членом серед цієї обраної трійці був ап. Петро, ​​який за своєю натурою заслужив дану йому двічі назву каменя або скелі (Кіфа – Петро), на якій ґрунтувалося сповідання Христа Богом. В особі його Христос придбав собі найвідданішого учня і послідовника, який не зупинявся ні перед чим, аби тільки заявити свою любов і безмежну відданість Вчителю. Саме зречення його від Христа в страшний момент зради Юди було лише приводом до глибокого каяття, яке ще більше й остаточно зміцнило в ньому почуття любові і відданості Тому, Кого він перший сповідав Христом, Сином Бога Живаго. Обранням дванадцяти апостолів відзначається один із рішучих моментів у громадському служінні Христа. Досі Він ще не робив відкритого проголошення Нового Завіту на відміну Старого, хоча вже в окремих випадках і показував мету Свого служіння. Тепер же настав час для відкритого проголошення істин Нового Завіту, і Спаситель, маючи біля Себе відданих учнів і послідовників, що прийняли на себе готовність бути провідниками і провісниками істин Царства Небесного серед людства, не забарився розкрити перед ними і перед народом Божим, що зібралися, на всі таємниці. Це Він докладно зробив у знаменитій нагірній проповіді, що містить як би повний виклад Новозавітного закону на відміну від Старозавітного. Спаситель вимовив її на горі (внаслідок чого вона і отримала свою назву), і переказ, точніше визначаючи місцезнаходження, вказує на гору, відому під назвою «Рогов Хаттинських», що перебуває годинника за два шляхи від Тіверіади. Ця гора зі своїми двома горбами або відрогами, що на шістдесят футів підіймаються над долиною, що розділяє їх, дуже близько відповідає подробицям Євангельської розповіді. Вона знаходиться недалеко від Галілейського озера і не уявляє жодної скрути для сходження на її вершину, причому, не доходячи до самої вершини, є і майданчик, на якому зручно було зібратися і розташуватися слухачам. Сам Христос, за звичаєм вчителів Свого часу, ймовірно сидів на якомусь скелястому піднесенні, що давав можливість для Його божественного голосу розноситися над натовпом, що зібрався, попереду якого, біля самих ніг Вчителя, сиділи новообрані Апостоли. Це були знаменні збори Церкви Христової, що зароджувалась. Проповідь Свою Христос почав з визначення тих, хто міг стати членами нового Царства і скористатися наданим у ньому правом на блаженство. У старому Мойсеєвому законі приналежність до обраного Царства Єгови обумовлювалася тілесними і взагалі зовнішніми властивостями та ознаками людей – їх походженням від Авраама та вчиненням над ними обрізання, і ці лише властивості давали право на ті переваги, які становили єдину приналежність Царства Його. У новому Царстві зовнішні властивості немає ніякого значення й усе обумовлюється внутрішнім гідністю людини, яке служить джерелом блаженства. У цьому сенсі насамперед «блаженні жебраки духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мф. 5:3). Щоб увійти в Царство Небесне, потрібно усвідомити своє духовне злиденність, свою віддаленість від первісної духовної досконалості, відчути бажання знову досягти цієї досконалості, і тоді саме людина стає гідною вищої допомоги, що сприяє їй у досягненні цієї великої мети. Тут проголошувалося зовсім нове початок життя, відмінне від того, яким керувалося людство в стародавньому світі, коли гордість духовна призводила до свідомості свого духовного багатства, а тим часом це багатство не тільки не було істинним багатством, але, будучи найжалюгіднішим жебрацтвом (як це з'ясувалося особливо згодом - Дії. 12). багатства духовного, яке звіщалося Христом і Його апостолами. Але якщо людина усвідомлює своє духовне злидні і зрозуміє, як далека вона від свого призначення, то мимоволі засмутить про таку свою негідність: і «блаженні такі, що плачуть; бо вони втішаться» (Мф. 5:4), тобто швидше за інших отримувати ту «втіху», на яку чекали всі істинно віруючі в Ізраїлі (Лк. 2:25). Усвідомивши свою негідність і очистившись від гріха, людина стає лагідною і смиренною, і «блаженні лагідні; бо вони успадкують землю» (Мт. 5:5). У стародавньому світі панували горді і наполегливі, що робили землю своєю спадщиною за допомогою насильства, вогню та меча; тепер настав час для панування зневаженої в давнину чесноти смирення, і їй саме належить спадщина землі. За загального панування в давнину початку насильства, правда чи справедливість залишалася часто без задоволення і багато було «жадібних і спраглих правди». Тоді вони були найнещаснішими з людей; але тепер вони «блаженні; бо вони насититься» (Мт. 5:6), тому що нове Царство буде втіленням правди. При пануванні правди має панувати і милість, бо милість і правда ніби дві рідні сестри в царині чесноти; тому «блаженні милостиві; бо вони й самі помилуватимуть» (Мт. 5:7). Але щоб досягти цих чеснот, людина повинна перш за все очистити своє серце від усього гріховного, темного і низького, і тоді він удостоїться немислимого у Старому Завіті блаженства: «блаженні чисті серцем; бо вони Бога побачать» (Мф. 5: 8). Останні слова вже стосувалися виключно Апостолів, як пророків Нового Завіту, і Христос потім звернувся до них з подальшим поясненням їхнього призначення і становища у світі. «Ви сіль землі, сказав Він їм. Якщо ж сіль втратить силу (як це помічено за соляними брилами біля Мертвого моря), то чим зробиш її солоною? Вона вже ні до чого не придатна, як хіба викинути її геть на зневажання людям» (Мф. 5:13) (як це саме робилося з непридатною сіллю при храмі, де вона викидалася і розсипалася по схилах храмової гори замість піску, щоб у сиру погоду було зручніше ходити священикам і народові). Але апостоли більш ніж сіль землі. Вони «світло миру» (Мф. 5:14), який дотепер забруднював у темряві релігійної і моральної помилки, і тому вони повинні стояти на видноті у всіх, як те місто, що стоїть на верху гори (Сафед, ясно видно з гори блаженств внаслідок свого високого становища від їхнього моря, не має такого рівня на рівні 2,650 ф. над рівнем моря). поглядів. Так само, « запаливши свічку, не ставлять її під посудиною, але на свічнику, і вона світить усім у домі. Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мт. 5:15–16). «Ви чули, що сказано давнім: не вбивай; хто ж уб'є, підлягає суду» (Мф. 5:21). Книжники і фарисеї тлумачили цей закон у його буквальному, вузькому сенсі людиногубства; але в Новому Царстві закон цей здобув ширший і глибший зміст і поширює своє дійство навіть на раптовий і марний гнів, що може стати джерелом ворожнечі з її згубними наслідками, і на будь-які зневажливі, принизливі для людської гідності вирази, на зразок раку або божевільний. У Новому Царстві закон цей карає вже не тільки руку, яка вчиняє вбивство, але й серце, яке живить будь-яку ворожнечу, яка може принести згубний плід. Внаслідок цього навіть дар, що приноситься на жертовник Богу, не може бути прийнятий, поки серце не звільниться зовсім від всякого зла. – Потім “ви чули, що сказано давнім: не чини перелюбу” (Мф. 5:27). Рабини розуміли цей закон також у сенсі буквального перелюбу, крім якого допускалися всілякі вільності до догодження плоті. Школа іншого знаменитого законника Гіллеля доходила у своєму тлумаченні до жахливого розширення цього початку, саме припускаючи, що якщо дружина погано приготує обід своєму чоловікові, пересолить його або пересмажить, то він може розлучитися з нею, ніби вона була вражена якоюсь тілесною проказою. Внаслідок цього легкість розлучень серед юдеїв прийняла такі розміри, що вона становила предмет збентеження і огиди навіть в очах язичницьких народів; а рабини тим часом гордо пояснювали цю розбещеність особливою перевагою, дарованою начебто лише Ізраїлю, а не іншим народам. Розлученій таким чином жінці відразу ж надавалося право знову вступати в заміжжя, причому це право ясно висловлювалося їй у тій розвідній, яка підписувалася свідками розірвання шлюбу. Такому пануванню плоті не могло бути місця в Новому Царстві, і Христос витлумачив Мойсеєвий закон у його новому піднесеному значенні: «А я кажу вам: хто розлучається з жінкою своєю, крім вини перелюбу, той дає їй привід чинити перелюб; і хто одружується з розлученою, той чинить перелюб» (Мф. 5:32). – «Ще ви чули, що сказано давнім: не переступай клятви, але виконуй перед Господом клятви твої» (Мф. 5:33). Фарисейська праведність і тут знайшла можливість порушити закон у вигляді його точного дотримання. Останні вирази вони тлумачили в тому сенсі, що та тільки клятва є обов'язковою, яка супроводжувалася особливим жертвопринесенням перед Господом, і слід. можна було порушувати будь-яку клятву, дану без цього умови; а деякі навіть говорили, що всяку клятву можна порушити, якщо при цьому не згадувати про Господа. Звідси в юдеїв, при їхньому торгашестві і пов'язаному з ним обмані, розвинулося страшне зло давання клятв, із закликанням у свідчення і неба і землі, Єрусалима і власної голови, тим більше страшне, що всі ці клятви в більшості не дотримувалися. Тому треба було припинити це зло. Сама клятва за своєю внутрішньою суттю була свідком занепаду моральності і почуття правди серед людей, оскільки будь людина такою ж непорочною і невинною, якою її створив Бог, була б не потрібна і клятва, яка передбачає побоювання за порушення цього слова. Так як у Новому Царстві відновлювалося початок первісної чистоти серця, то й усілякі вишукані клятви виявлялися зайвими. «А Я кажу вам: не присягайся зовсім. Але нехай буде слово ваше: так, так, ні, ні; а що понад це, то від лукавого» (Мф. 5:34,37), оскільки чим посиленіша клятва, тим вона передбачає велику можливість порушення її на навіювання споконвічного батька брехні. – Інші мають бути у Новозавітному Царстві та розпочати взаємні стосунки взагалі. «Ви чули, що сказано: око за око, зуб за зуб» (Мф. 5:38). У стародавньому світі в людських відносинах панував закон рівномірної відплати за образи, які з властивої нижчої людської природі почуття помсти. Відшкодовувати рівним за рівне вважалося і справедливим і гідним людини. Цей закон, за поблажливістю в немочі людської природи, був визнаний і в законі Мойсея. «Око за око, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу, обпалення за обпалення, рана за рану, забиття за забиття» (Вих. 21:24,25). Суворіші книжники розуміли цей закон у його буквальної точності, але інші знайшли можливим перекласти цю відплату на гроші, і виробили цілу систему грошових стягнень за образи та членоушкодження. Пошкодження руки, ноги чи очі оцінювалося за їхньою відомою вартістю при добуванні коштів до життя. Задушення по-різному оцінювалося від півсікля до п'яти і більше шеклів, дивлячись по важливості та гідності особи; удар по щоці коштував двісті зузим, а по обох щоках удвічі більше. За вирваний клаптик волосся, за обплювання, за відібрання верхнього одягу, за розкриття голови жінки стягувалося до чотирьохсот зузим. Так діяв і Бог, який для збереження добра в світі одного разу винищив розбещений і підпорядкований злу рід людський потопом, і в подальшому житті обирав особливих осіб і цілий народ, яких захищав від торжествуючого зла як виділенням їх із середовища гріховного світу, так і особливими законами, які робили їх з зла. Зовсім інакше мали встановити відносини між добром і злом у новому царстві. Тут зло втрачало свою перемогу і пекло втрачало своє смертоносне жало, і навпаки всяке добро, отримавши особливу допомогу згори, ставало переможним, наступало царство добра і благодаті. Звідси добру було більше потреби вдаватися до зовнішнім засобам опору злу, які передбачають свідомість внутрішньої немочі. Добро, як тріумфуючий початок, могло тепер цілком покладатися на свою, дану йому внутрішню силу, про яку мало розбиватися всяке зло. Поки ж людство не досягло цього ступеня досконалості, заповідь про непротивлення злу має значення лише в сенсі обмеження властивого людській природі егоїстичного почуття відплати за завдану шкоду йди заподіяне зло; так що там, де порушуються не особисті права, а зневажається сама справедливість, опір злу є справою не тільки цілком законною, а й необхідною. Сам Христос висловив смиренний докор за завданий Йому слугою первосвященика удар по щоці (Ін. 18:22, 23), і ап. Павло ще з більшою наполегливістю протестував проти подібної ж образи собі (Дії 23:3), показуючи цим, що нехтування справедливістю не можна допускати, не завдаючи шкоди вищому закону правди в людських відносинах. Захищаючи себе від несправедливості, людина захищає як себе особисто, а й правду, захищати яку його священний обов'язок. Звідси й будь-яке суспільство, при теперішньому недосконалому стані свого духовно-морального життя, має право і повинно захищати лежачі в основі його життя початку, може і повинно карати злочинців чи винуватців зла і таким чином підтримувати царство добра у світі, поки воно саме не набуде безумовного панування, коли такий зовнішній захист стане зайвим. Що добро не повинно залишатися в тяжкому становищі по відношенню до зла і навпаки має прагнути перемагати його своєю внутрішньою силою, це роз'яснено в наступному зіставленні Мойсея закону і рабинської праведності з новозавітним законом. «Ви чули, що сказано: люби ближнього твого, і ненавидь ворога твого» (Мт. 5:43). Стародавнє людство у своєму вимушеному опорі всепереможному злу до крайності затемнило у своїй свідомості ідею вселюдського братства і, обмежуючи її найтіснішим колом «ближніх», до цих останніх тільки й ставилося з любов'ю, вважаючи всіх інших ворогами, яких вважалося неможливим включати до загальнолюдського. Так було навіть у найосвіченіших язичницьких народів (греків), які себе тільки й вважали за гідні людського звання, заперечуючи в інших всяку людську гідність і ставлячись до них з презирством і ненавистю, як до варварів. Мойсеєве законодавство стояло в цьому відношенні вище за всіх інших і прагнуло проведення у свідомість народу ідеї загальнолюдського братства, надаючи і іноплемінникам деякі права у разі поселення їх серед обраного народу. У ньому не було вислову: «ненавидь ворога твого», – це лише рабинське тлумачення чи доповнення до заповіді про любов до ближніх; але й сама можливість такого збільшення показувала, яка загальна думка лежала в основі міжнародних відносин обраного народу. Христос тепер проповідував зовсім нову, нечувану в стародавньому світі істину, яка мала повністю змінити погляд, що існував доти. «А Я кажу вам: любіть ваших ворогів, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас» (Мф. 5:44). Тут як проповідується просте непротивлення злу, а й потрібно активне зусилля з боку моральної природи у справі умиротворення взаємних людських відносин. Люди ворогують між собою внаслідок забуття великої істини, що всі вони «сини одного Батька небесного», і істина ця доти не буде загальновизнана і зрозуміла всіма, поки люди будуть поділяти себе на ближніх і ворогів і вважати себе вправі до одних ставитись із почуттями любові та до інших з почуттями ненависті. Нехай же члени Новозавітного Царства перші покажуть, що такий поділ неприродний і згубний для людства, оскільки підтримує ворожнечу і ворожнечу між людьми, і тоді самі вороги прийдуть до переконання в безпідставності ворожнечі і все людство стане єдиним нероздільним братерством. Людині може здатися нездійсненною подібна вимога. Але нехай він пам'ятає, що як створений за образом і за Божою подобою він за самою природою своєю здатний до нескінченного вдосконалення. У гріхопадінні він втратив значну частину своєї богоподібності і став рабом тління; тепер йому дається нова сила відновити цю втрачену богоподібність, і нехай він прагне до нього. «Тож будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мт. 5:48). Після викладу цих загальних засад новозавітного законодавства Спаситель додав кілька приватних вказівок, які вже випливають із цих основних початків. Члени нового царства мають бути милостиві та співчутливі до бідних, але милостиню треба подавати не з гласністю та самовиставленням, а скромно та таємно. Молитися має не з лицемірством, на показ усім, а у святій самоті. Пост треба містити не як самохвальну чесноту, а як таємне самозречення. Всі ці справи благочестя слід здійснювати тільки з любові до Бога, в простоті серця, не шукаючи земної нагороди, але збираючи собі нетлінні скарби на небі. Саме служіння Богові має бути щирим, цілковитим і нероздільним. Турботи та тривоги життя не повинні розважати чи обурювати його. Бог, якому воно приноситься, є також і Отець, і Той, Хто завжди живить птахів небесних, що не сіють і не жнуть, і одягає більш ніж царською красою квіти польові, не залишить без їжі та одягу дітей Своїх, коли вони шукають насамперед правди Його. Нарешті, Христос вселяв, що той, хто слухає ці слова і виконує їх подібний до чоловіка розсудливого, який, будуючи собі будинок, заклав фундамент його на скелі, внаслідок чого будинок його встояв проти найсильніших натисків бурі та негоди; а той, хто слухає та не виконує їх, «уподібниться до людини безрозсудної, яка збудувала свій дім на піску; і пішов дощ, і розлилися річки, і повіяли вітри, і налягли на той дім, і він упав, і було падіння його велике» (Мт. 7:26–27). Вся ця велична і дивовижна за своєю божественною мудрістю проповідь справила глибоке враження на слухачів. «Народ дивувався вченню Його: бо Він навчав їх як той, хто має владу, а не як книжники та фарисеї» (Мф. 7:28–29). XII. Лікування прокаженого та слуги сотника. Воскресіння сина Наінської вдови. Посольство Іоанна Предтечі. Прощення грішниці у домі Симона фарисея Коли Ісус Христос зійшов з гори, то за Ним пішло безліч народу, який не хотів би розлучитися з таким дивним Учителем, який виливав солодкі слова благовістя. І істинність вчення незабаром була підтверджена низкою великих подій, які ще більше мали показати народу, Хто цей великий і солодкий Вчитель. Від гори Христос попрямував до одного з прибережних містечок, і при вході в нього раптом очам Його здалося вкрай сумне видовище. Перед Ним з'явився прокажений, який, з відчайдушним благанням падаючи спочатку на коліна і потім з серцевим криком кидаючись ниць, просив про зцілення його від жахливої ​​і огидної хвороби. З боку нещасного була потрібна надзвичайна віра в юного пророка назаретського, щоб визнавати в Ньому силу зцілити хворобу, яка на загальне переконання, раз проникнувши в кров, постійно посилювалася і була невиліковною. Всі надії життя висловилися в пристрасному благанні нещасного: «Господи, якщо хочеш, можеш мене очистити!» (Мф. 8:2). І на Його віру пролунала нескінченно милостива відповідь: «хочу, очистись» (Мт. 8:3). Всі чуда Христові були водночас одкровеннями. Коли вимагалося обставинами справи, Він іноді не одразу відповідав на благання страждальця. Але не було жодного випадку, коли б Він хоч на мить уповільнив при воланні до Нього прокаженого. Проказа вважалася знаком гріха, і Христос хотів навчити нас, що молитва грішника про очищення завжди знаходить швидке задоволення. Коли Давид, прообраз усіх тих, що істинно каються, волав з істинним сокрушенням: «Згрішив я перед Господом» , то пророк Натан негайно приніс йому милостиве благовістя від Бога: «Господь зняв з тебе гріх твій; ти не помреш» (2Цар. 12:13). Спаситель простяг руку, торкнувся прокаженого, і той одразу очистився. При цьому Спаситель заборонив зціленому розголошувати про це подій, оскільки дотик до прокаженого, як заборонений законом, міг знову викликати обурення з боку бездушних законників, для яких мертва буква закону була дорожчою за всяку людинолюбство. Натомість він повинен був піти здатися священикам і принести встановлений дар, щоб отримати формальне свідчення про своє очищення. Але зцілений був дуже радий своєму щастю, щоб приховувати його в своєму серці, і не виконав наказу про мовчання, розголошуючи про своє зцілення всюди. Щойно Спаситель прибув у місто Капернаум, де знаходилося Його тимчасове місце проживання, як на зустріч до Нього вийшла депутація юдейських старійшин, ймовірно посадових членів головної синагоги, – з проханням від сотника, вірний і улюблений раб якого був схоплений небезпечним нападом хвороби. Могло здатися дивним, що іудейські старійшини взяли таку близьку участь у людині, яка, римлянин чи ні, принаймні безсумнівно був язичник і може бути «прибулець воріт». Старійшини, однак, пояснили, що він не тільки любить їх народ (характеристика вкрай незвичайна в язичнику, бо, взагалі кажучи, до юдеїв всі ставилися з особливою огидою), але навіть на свій власний рахунок побудував їм синагогу, яка за красою і величністю вважалася головною синагогою. Саме звернення їх до Ісуса показує, що ця подія стосується раннього періоду Його служіння, коли все ще дивилися на Нього з подивом і надією, і не було ще смертельної ворожнечі, якою ознаменувалися наступні дні. Христос негайно відповів на їхнє прохання: «Я прийду, сказав Він, і зцілю його» (Мт. 8:7). Але на дорозі вони зустріли інших посланих від смиренного і благочестивого сотника, який через них просив Його не входити під недостойний дах язичника, а зцілити стражденного раба простим чудесним словом, як Він зцілив сина царедворця. Як сотник, хоч і підвладна людина, завжди має у себе слуг, готових виконувати його накази, так чи не міг і Христос наказати невидимим слугам виконати Свою волю, Сам не роблячи цієї праці на Себе? Спаситель був вражений такою чудовою вірою, яку Він більше не зустрічав навіть в Ізраїлі. На дикій оливі Він знайшов те, чого не знаходив на олії садовій; і з цієї обставини Він витягнув повчання, яке таким холодом і неприємністю вразило слух юдеїв: коли багато хто з справжніх синів царства вивержений буде в темряву грандіозну, багато хто прийде зі сходу і заходу і ляже з Авраамом, Ісааком та Яковом у Царстві Небесному (Мф. Послані ж, повернувшись у дім, знайшли, що цілюще слово справило свою дію і хворий слуга одужав. Але за цими дивовижними подіями слідувало ще разюче диво. Одного з наступних днів Спаситель, обходячи з проповіддю сусідні міста, прийшов між іншим до Наїна. Тепер це брудне і жалюгідне село, що лежить на північно-західному схилі гори малого Єрмона, за сорок три версти від Капернаума. Назва ця (воно утримується і тепер) означає «прекрасний», і становище містечка поблизу Ендора цілком виправдовує його: він мальовничо гніздиться на горбистих схилах величної гори, у вигляді Фавора та висот Завулонових. Вирушивши в дорогу, як це завжди робиться на сході, рано, в години ранкової прохолоди, Ісус Христос міг прибути в це містечко незабаром після полудня, і при вході до нього здалося сумне видовище. З воріт виносили тіло померлого юнака для поховання за міською стіною. Видовище це було сумніше, ніж зазвичай, і тому ймовірно воно супроводжувалося більш відчайдушним і нестримним криком, ніж звичайне оплакування померлих. Юнак цей був «єдиний син у матері, а вона була вдова» (Лк. 7:12). Видовище цієї страшної скорботи чарівно відгукнулося в нескінченно люблячому серці Спасителя. Зжалившись над нещасною матір'ю і сказавши їй: «Не плач» (Лк. 7:12), Він підійшов до одру, чи вірніше до відкритої труни, в якій лежав померлий юнак і, знову не звертаючи уваги на чисто обрядову постанову, доторкнувся до неї. Побачивши це всі миттєво завмерли в очікуванні. Носії мимоволі зупинилися, охоплені страхом. І ось серед убитих горем родичів і навколишнього безмовного натовпу пролунав спокійний голос Христа: «юначе, тобі кажу: устань» (Лк. 7:14). Голос цей проник у невідому і таємничу область смерті і потряс царство її. Мертвий устав і почав говорити; і Спаситель «віддав юнака його матері» (Лк. 7:15). Побачивши це всіх охопив страх. Народ згадував про Іллю і вдову Сарептську, про Єлисея і жінку з Сонама, що знаходився неподалік. Вони, найбільші пророки, також повертали одиноким жінкам їхніх померлих єдиних синів. Але вони робили це з зусиллями і напруженою благанням, нудьгуючи в молитві і розповсюджуючись над трупом (3Цар. 17:21; 4Цар.). 4:35); тим часом Ісус здійснив це диво спокійно, несподівано, миттєво, своїм власним ім'ям, своєю власною владою, єдиним словом своїм. І народ мимоволі думав після цього, що «великий пророк повстав між ними, і Бог відвідав народ Свій» (Лк. 7:15). Близько того часу Спаситель отримав коротке, але схвильоване послання від Іоанна Хрестителя. Він у цей час нудився у в'язниці, і до нього не могли не чути чутки про проповідь і надзвичайні справи Ісуса. Він міг би тільки радіти цим справам Того, про Яке він неодноразово давав саме урочисте свідчення як про втіху Ізраїля. Але його власне скрутне становище не цілком відповідало світлим очікуванням, і деякі з учнів його стали висловлювати йому сумніви щодо істинності його свідчення. Щоб запевнити їх, він відправив кількох із них до Спасителя із запитанням: «Чи Ти Той, Який має прийти, чи іншого чекати нам?». (Лк. 7:20). Учні знайшли Ісуса Христа серед надзвичайних діл Його Божественного милосердя, і Він прямо вказав на ці Свої справи. Щоб підкріпити сумний дух великого пророка, Спаситель наказав його учням піти і розповісти Іванові, що вони бачили і чули, – саме, що «сліпі прозрівають, кульгаві ходять, прокажені очищаються, глухі чують, мертві воскресають, жебраки благовістять. І блаженний, хто не спокуситься про Мене» (Лк.7: 22–23), додав Христос, висловлюючи цим, що істинна віра в Месію не повинна коливатися від невиконання з Його боку будь-яких особистих бажань, як це могло бути з самим Іоанном, який не міг не питати його таємного чути. справі звільнення його від тяжкого ув'язнення. І коли учні Іоанна відійшли, Спаситель, звернувшись до народу, виголосив Іоанну найвищу похвалу, яку тільки могла удостоїтися людина. «Істинно кажу вам: з народжених дружинами не повставав більший Івана Хрестителя; але , додав Христос, менший у Царстві Небесному більше його » (Лк. 7:28), тобто не дивлячись на всевеличність Іоанна як пророка старозавітного, всякий безпосередній слухач Христа, щиро приймає віру в Нього, має більше прав на вступ у Нове Цар, що передвіщає наступ Нового Царства. «Хто має вуха чути, хай чує!» (Мт. 11:15) урочисто уклав Спаситель Свою піднесену бесіду про Івана. Так як до цього часу встигло виявитися, що навіть у тих містах, які переважно були місцем вчення і діяльності Спасителя, народ не завжди виявляв істинну віру в Месію, що прийшов, і мабуть не хотів розлучитися зі своєю хибною ідеєю про Месію-завойовника, так що дбав не стільки про Царство Небесне, скільки про Царство Небесне, скільки своє серце горду мрію про той час, коли і сам Рим схилиться перед очікуваним Месією, то Спаситель вимовив при цьому суворе застереження. «Тоді почав Він докоряти містам, в яких найбільше явлено було сил Його, за те, що вони не покаялися. Горе тобі, Хоразіне! горе тобі, Віфсаїдо! бо якби в Тирі та Сидоні були явлені сили, виявлені в вас, то давно б вони у брехні та попелі покаялися. Але кажу вам: Тіру та Сидону, цим нечестивим язичницьким містам сусідньої Фінікії, буде втішніше в день суду, ніж вам. І ти, Капернауме, що до неба вознесешся, до пекла скинешся: бо якби в Содомі явлені були сили, явлені в тобі, то він залишався б до цього дня. Але кажу вам, що землі Содомській буде приємніше в день суду, аніж тобі» (Мт. 11:20–24). У цих словах Христос виступив не тільки як пророк, а й Суддя, вирок якого мав здійснитися (як і справді здійснився) у всій своїй жахливій точності. Від більшості цих міст не залишилося каменю на камені, і місце розташування їх забуте або становить предмет спору. Але Христос знайшов втіху в тому, що якщо одкровення, що проголошується ним, або божественна мудрість залишилася прихованою для тих, хто мнить себе мудрими і розумними, то вона відкрита немовлятам, тобто нижчим членам людської сім'ї в розумовому і суспільному становищі, що несли досі на собі всі тяготи презирства. І до них тепер Спаситель звернувся з люблячим зверненням: «Перейдіть до мене всі, що трудяться і обтяжені, і Я заспокою вас. Візьміть ярмо Моє на себе, і навчіться від Мене: бо Я лагідний і смирен серцем; і знайдете спокій вашим душам. Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий» (Мт. 11:28–30). Накритий був стіл, і всі запрошені гості лягли за ним, як це було на той час у звичаї у юдеїв, які наслідували греків і римлян. При бенкетах двері будинку на сході не зачинялися, так що і будь-який сторонній міг увійти в нього - якщо не взяти участь у бенкеті, то хоч постояти і подивитися на бенкетуючих. Але цього разу серед інших взяла на себе сміливість вторгнутися в цей поважний будинок одна особистість, присутність якої була не тільки небажаною, але позитивно гидкою господареві. Одна нещасна, порочна, занепала жінка, відома в тій місцевості своїм худим життям, дізнавшись, що Ісус лежить у домі фарисея, наважилася протіснитися через натовп інших відвідувачів із алавастровою посудиною світу. Вона знайшла Кого шукала, і смиренно, ставши за Христом, слухала слова Його. Мимоволі розмірковуючи про Нього і про своє страшне падіння, – міркуючи про беззаганну, безгрішну чистоту святого юного Пророка і про своє власне ганебне і гріховне життя, – вона почала плакати, і сльози її капали на босі ноги Христа, до яких вона схилялася все нижче і нижче, стараючись. Фарисей із жахом відскочив би від одного дотику, а не лише від сльози такої особи; він став би в семи водах омиватися від отриманого осквернення і з прокляттям відігнав би грішницю, що нахабно вторглася. Але жінка ця відчувала, що Ісус не вчинить з нею так; вона відчувала, що найвищої безгрішності властиво глибоке співчуття; вона бачила, що де відштовхнула б жорстка пристойність подібного до неї грішника, там прийме досконала святість Спасителя. Цілком імовірно, що вона чула нескінченно люблячі й милостиві слова, сказані Христом, можливо, того ж самого дня: «Ідіть до Мене всі, що трудяться й обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф. 11:28). Не будучи відкинута, вона підбадьорилася ще більше, і переконавшись, що, як би не дивилися на неї інші, Спаситель у всякому разі не зневажав її, вона посунулася до Нього ще ближче і, опустившись на коліна, своїм довгим розпущеним волоссям почала витирати ноги, обмочені її сльозами, покривала їх поцілувати, покривати їх поцілувати, покривати їх поцілувати умащувати їх дорогоцінним і запашним світом. Фарисей не висловив цих думок вголос, але Спаситель бачив його серце і знав його думки, хоч і не одразу докорив за них і не відразу викрив його холодне безсердечність і бездушну жорстокість. Щоб привернути увагу до своїх слів, Він звернувся до господаря: «Симоне, Я маю щось сказати тобі». - "Скажи, Вчителю", - відповів той з деякою натягнутістю. – «У одного позикодавця було два боржники: один мав п'ятсот динаріїв, а другий п'ятдесят. Але як вони не мали чим заплатити, він вибачив обом. Скажи ж, хто з них більше полюбив його? (Лк. 7:40–42). Симон, мабуть, не мав жодної думки про те, щоб питання мало якесь відношення до нього самого, як це було колись із Давидом, коли він вимовляв відвертий суд з приводу притчі пророка Натана. «Думаю, сказав він, той, якому більше пробачив». - "Правильно ти розсудив" (Лк. 7:43 ), відповів йому Христос, і потім зробив повчальний додаток цього маленького алегорії, суворий за своєю м'якістю і поблажливістю, зодягнений у ту поетично-піднесену форму, яку Спаситель часто вживав при своєму навчанні і яка для тих, хто чув Його, звучала поезією пророків. Симон здається не бачив, до чого вів цю розповідь, але грішниця, що кається, з більш чуйною сприйнятливістю скорботного серця, напевно бачила це. Але яке хвилювання мало б охопити її, коли Христос, який би не помічав її доти, тепер раптом зовсім повернувся до неї і, звертаючи увагу всіх присутніх на неї, що несміливо сиділа на підлозі і затуляла обома руками й розпущеним волоссям своє збентежене обличчя, голосно сказав здивованому цю фарисеєві: «Зі здивованому фарисеєві: «Злишився ти здивований цю фарисею? Я прийшов у дім твій, і ти води Мені на ноги не дав, а вона сльозами облила Мені ноги, і волоссям своєї голови витерла. Ти цілування Мені не дав, а вона, відколи Я прийшов, не перестає цілувати у Мене ноги. Ти голови мені маслом не помазав, а вона миром помазала мені ноги. А тому кажу тобі: прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато, а кому мало прощається, той мало любить» (Лк. 7:44–47). І потім, звертаючись уже не до Симона, а до бідної грішниці, Спаситель з владою Помазаника Божого додав слова милосердя: «прощаються тобі гріхи» (Лк. 7:48). Все це справило таке сильне враження, що фарисеї не наважилися висловити будь-якого протесту проти подібного домагання на право прощати гріхи і тільки пошепки перемовлялися між собою, висловлюючи взаємне здивування: «Хто це, що й гріхи прощає?» (Лк. 7:49). Але Спаситель проник і в їхні таємні думки, і щоб не дати їм приводу до подальших суперечок, ще раз звертаючись до грішниці, сказав їй: «Твоя віра врятувала тебе: йди з миром» (Лк. 7:50). XIII. Новий спосіб вчення – казками. Притчі про Сеятеля, про зерно гірчичне, про пшеницю і кукіль. Приборкання бурі на озері. Лікування гадаринського біснуватого Випадок у домі Симона фарисея з достатністю показав, що для пробудження совісті народу, що дрімає, і з'ясування великих істин Нового Царства недостатньо простого звичайного вчення. Потрібна була така форма, яка б дивувала і вражала слухачів своєю захопливістю, наочністю і виразністю, - саме форма, яка такою несподіванкою вразила Симона фарисея, викривши його хибне, нелюдяне ставлення до грішниці, що кається. Так як подібна форма мабуть вразила і всіх слухачів, то Христос і скористався нею для подальшого з'ясування вчення, яке Він проповідував. Звідси Він почав низку знаменитих притч, які відзначають собою період вищого розвитку проповіді Христової. Притча (машал) була відома юдеям, оскільки вже й у старому завіті були спроби з'ясування тих чи інших істин подібним способом (Суд. 9:7; Вих. 5:1; Єз. 13:11 і сл.), і до цього часу вона знаходилася в постійному вживанні урів. Головною особливістю її служить уявлення моральної або релігійної істини в більш живій формі, ніж це можливо при простому викладі, причому з цією метою вчитель користується звичайнісінькими і загальновідомими явищами з природи або повсякденного життя, явищами, порівняння з якими наочно малює перед очима слухачів викладену в очах слухачів. За своєю сутністю притча наближається до байки, наскільки вона припускає можливість вигаданих подій; але відрізняється від неї тим, що постійно дотримується правдоподібності і не допускає присвоєння тим чи іншим дійовим особам, що виводяться в ній, таких властивостей, які чужі їм за природою. Будучи надзвичайно проста, вона разом з тим завжди відрізняється серйозним і піднесеним характером, і з найпростіших явищ витягує найглибші істини, здатних незабутньо відобразитися у свідомості слухачів. Все навколишнє життя давало невичерпний матеріал для притч; Христа, який з істинно Божественною мудрістю втілював у них істини Царства Небесного. Сівач на найближчому косогорі, кукіль у полі, звичайний паросток гірчичного насіння, закваска в тісті, скарб, випадково знайдений орачом, і багато іншого в цьому роді служило для Нього приводом до викладу під найцікавішою формою глибоких істин, які тільки здатний сприймати розум людський. Якщо й інші вчителі користувалися не без успіху припливною формою настанови, то тільки у Христа ця форма набула того істинно божественного і піднесеного характеру, який зробив притчу однією з найсильніших знарядь впровадження найбільших істин Царства Божого в серці людства. 13:3–6 ), де мало було землі; і оскільки земля була не глибока, то воно скоро зійшло, але, не ім'я належного кореня, скоро ж і зів'яло, і засохло під палючим промінням сонця. «Інше впало в тернину (якого як тоді, так і тепер багато росте в Палестині), і виросло терня і заглушило його. Інше (нарешті) впало на добру землю, і принесло плід: одне в сто разів, а інше в шістдесят, а інше в тридцять» (Мф. 13:7–8). Закінчивши цю притчу, Спаситель визначно додав: «Хто має вуха чути, нехай чує!». (Мф. 13:9). Поповнення було не зайве, тому що багато слухачів, і маючи вуха для слухання, не мали достатнього розуму для розуміння притчі. Не дивлячись на її надзвичайну простоту і наочність, навіть учні не зрозуміли її значення і після повернення Спасителя до будинку ап. Петра в Капернаумі не забули попросити її роз'яснення. Саме це прохання показувало, що притча справила на них сильне враження, торкнулася в них думка, що вимагала задоволення. І Спаситель не забарився дати Апостолам, як майбутнім продовжувачам Його справи, докладне пояснення цієї притчі. На запитання навіщо Він говорить народу притчами, Спаситель відповідав, що такою саме формою настанови тільки й можна з успіхом повчати народ, «який» бачачи не бачить, і чуючи не чує, і не розуміє» (Мф. 13:13), бо, за словами пророка Ісаї, «смердюче серце людей, зімкнули, нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцем» (Мт. 13:15). Нехай же хоч ці зовнішні образи відобразяться в пам'яті людей, щоб при більш сприятливому настрої їх вони могли послужити для них засобом проникнення в їх внутрішній зміст, розуміти який поки що не дано їм. Тільки обраним учням дано «знати таємниці Царства Небесного» (Мф. 13:11), і їм як провісникам цих таємниць Спаситель міг запропонувати пояснення зовнішніх образів притчі. Під сіячем насіння розуміється Сам божественний Проповідник Божого слова, а під насінням слухачі Його. Частина слухачів подібна до того насіння, яке впало при дорозі і було подзьобане птахами і потоптано перехожими. Це люди з байдужим і несприйнятливим серцем, у якому Слово Боже зовсім не знаходить ґрунту для свого животіння і з якого воно або зараз же викрадається духом злості, або губиться і гине на кам'янистій дорозі життєвих турбот. Інші зі слухачів подібні до посіяного на кам'янистих місцях, на яких є небагато ґрунту, але недостатньо для того, щоб дати можливість цілком укорінитися йому. Ці люди з живою радістю сприймають Слово Боже, але воно не вкорінюється в їхньому серці і вони, під впливом гонінь і життєвих негараздів, з такою ж легкістю відкидають його, і воно в'яне та засихає в їхній душі. А посіяне в тернині означає того, хто сприймає слово і дає йому можливість проростання у своєму серці; але турбота віку цього і спокуса багатства з часом заглушають у них слово Боже, і воно буває безплідним (Мт. 13:22). Нарешті посіяне на добрій землі означає того, хто слухає слово і розуміє, який і буває плодоносим, ​​так що інший приносить плід у сто крат, інший у шістдесят і інший у тридцять (Мт. 13:23). Щоб ще більше розкрити для учнів таємниці Царства Небесного, Спаситель запропонував їм ще кілька притч, які становлять розвиток головної думки. У притчі про сіячів було пояснено насадження насіння Царства Божого і різна доля цього насіння в різноманітних серцях. Потім Спаситель пояснив силу проростання насіння у сприйнятливій душі. Царство Боже подібне в цьому випадку зерну гірчичному, яке, будучи одним із найдрібніших насіння, коли виросте, буває найбільше злаків, і стає деревом, так що прилітають птахи небесні і ховаються в гілках його (Мт. 13:32). Або ще воно подібне до закваски, яку жінка поклала в три міри борошна, доки не закисло все (Мт. 13:33). Подібно до того, як гірчичне насіння за своєю внутрішньою природою виростає у велике дерево або закваска неодмінно квасить все тісто, так і Новозавітне Царство, незважаючи на його скромне починання, мало поширити свої гілки по всьому світу і проникнути його своїм внутрішнім духом. Для затвердження його не потрібно ніяких зовнішніх, насильницьких переворотів або жорстоких воєн, як могли уявляти багато слухачів. Ні, Спаситель навчав, що Царство Небесне переможе силою істини, яка полягає в самій його істоті, і цією силою – силою віри та любові – воно відродить світ. Але зростання його не обійдеться без хитрощів споконвічного ворога, який не забариться використати всі підступи свого лукавства, щоб затримати або зупинити зростання цього Царства. У цьому випадку «Царство Небесне подібне до людини, що посіяла добре насіння на полі своєму» (Мф. 13:24), на якому однак ворог його під час ночі посіяв між пшеницею кукіль, з метою заглушити ними добре насіння. Помітивши це, слуги запропонували своєму пану виполоти кукіль, що зійшов; Але пан сказав їм: Ні; вибираючи кукіль, ви можете висмикнути разом з ними і пшеницю. Тому залиште рости те й інше до жнив» (Мт. 13:29–30), коли женці вже отримають можливість без шкоди для пшениці зібрати кукіль, за наказом пана зв'яжуть їх у зв'язки і спалять, а пшеницю приберуть у житницю. Значення цієї притчі на прохання учнів так само, як і першої, пояснено Самим Спасителем. У заснованій Ним церкві поруч із пшеницею існуватимуть і кукіль, як насадження споконвічного ворога; але тільки божественний Суддя на останньому суді може виголосити Свій безсторонній вирок про долю тих і інших, оскільки під час цього століття всім надається повна можливість покаятися і з кукіль перероджуватися в добру пшеницю. «Бо ті, каже бл. Августин, які сьогодні кукількали, завтра можуть стати пшеницею». На пояснення цієї істини Спаситель сказав, що «подібне Царство Небесне неводу, закинутому в морі і що захопив риб всякого роду; коли він наповнився, його витягли на берег і, сівши, добре зібрали в судини, а худе викинули геть. Так буде при кончині віку: вийдуть Ангели, і відокремлять злих з-поміж праведних; і вкинуть їх у піч вогненну: там буде плач і скрегіт зубів» (Мт. 13:47–50). У цих чудових за своєю цікавістю розмовах пройшов цілий день. Народ усе збирався послухати божественного Проповідника, але Спаситель відчув крайню втому і ним охопило непереборне бажання усамітнитися і відпочити. Найкращим засобом для цього було піти на протилежний, менш населений берег Переї, і Спаситель велів Своїм учням плисти туди. Але перш, ніж човен відштовхнувся від берега, з натовпу слухачів троє виявили бажання стати Його постійними учнями та послідовниками. Першим був із них книжник. Самовпевнено думаючи, що його вченість і суспільний стан роблять його найбажанішим членом Апостольського братства, він сміливо вигукнув: «Учитель! Я піду за Тобою, куди б Ти не пішов» (Мт. 8:19). Але він схибив. Христос бачив його себелюбне серце, що розраховувало відігравати роль і в Царстві Небесному, як він грав її в царстві земному, і просто відповів йому, що даремно він розраховує на якісь земні вигоди, вступаючи до числа послідовників Христа. « Лисиці , сказав Він, мають нори і птахи небесні гнізда, а Син Людський не має, де прихилити голову » (Мф. 8:20), - так що краще книжникові залишатися в своєму колишньому становищі, поки не очиститься його гордовите серце і він цілком зрозуміє таємницю Божого Царства. Другий уже був частково учнем Спасителя, але побажав цілком стати Його послідовником, з умовою тільки спочатку піти та поховати свого батька. «Іди за Мною, пролунав рішучий відповідь Христа, і дай мертвим ховати своїх мерців» (Мф. 8:22); тобто дай мир і мирські справи їхній власній турботі. Хто хоче йти за Христом, той має залишити навіть батька та матір. Він має надати духовно мертвим піклуватися про своїх тілесно померлих. Подібна відповідь дана була і третьому шукачеві Його учнівства. Той також просив про відстрочку, хотів не відразу приєднатися до Христа під час Його подорожі, а спочатку попрощатися зі своїми домашніми та друзями. На це була відповідь, яка стала прислів'ям для всіх наступних часів: «Ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад, не благонадійний для Царства Божого» (Лк. 9:62). «Кого, за прекрасним висловом бл. Августина, кличе схід, той повинен відвернути свої думки від заходу, що гасне». Цією саме піднесеною думкою підбадьорювали і підкріплювали себе ті великі святителі та подвижники Церкви, які відмовлялися від будь-яких сімейних уподобань і заради Христа залишали світські зв'язки. Нарешті, коли минула і ця затримка, учні могли підняти вітрило свого човна і вирушити в дорогу. Але навіть і тепер Ісус був, так би мовити, переслідуємо Своїми послідовниками, бо, як повідомляє єв. Марк, «з Ним були й інші човни» (Мк. 4:36). Останні проте ж, оскільки про них не згадується після прибуття на той берег, ймовірно скоро відстали, злякавшись ознак бурі, що наближалася. У всякому разі, Спаситель серед відданих учнів міг спокійно відпочити в човні, і щойно вони відпливли від берега, Він схилив свою втомлену голову до шкіряної очолиння на кормі і заснув міцним сном стомленої працями людини, спокійним сном тих, які перебувають у повному світі з Богом і своєю совістю. Але навіть цьому такому необхідному сну судилося скоро перерватися від насильницького пробудження. На озері зненацька піднялася одна з тих страшних і лютих бур, які такі звичайні в цій глибокій улоговині земної поверхні. У повітрі миттєво закрутилися вихори, і озеро бурхливо захиталося. Без найменшого збентеження, без жодного переляку, Ісус, просто піднявшись з облитої корми човна, що безсило бореться і напівутопає, і не роблячи більше ніякого руху, вгамував бурю їхніх душ спокійними словами: «Що ви такі боязкі, маловірні?» (Мф. 8:26). І потім, піднявшись зовсім і ставши на піднесенні корми в усьому спокої природної величі, Він глянув у темряву урагану, що рвав Його одяг і тріпав волосся, і серед реву обурених стихій пролунав Його голос: «Змовкни, перестань! І вітер затих, і стала велика тиша» (Мк. 4:39). І коли на смиренній поверхні води засяяло відображення тихо мерехтливих зірок проясненого неба, то не тільки учні, а й човнярі боязким пошепком перемовлялися між собою: «Хто ж цей, що і вітер, і море коряться Йому?». (Мк. 4:41). І ця чудова подія була ніби доповненням до щойно викладених притч про царство небесне. З нього учні і всі віруючі повинні були зрозуміти, що Царство Небесне або церква Христова подібна до корабля, що кидається лютими хвилями житейського моря. Хвилі часом можуть захльостувати корабель Церкви і загрожувати йому загибеллю; але ті, хто перебуває в ньому, не повинні боятися цього. З ними Христос, і доки Він з ними, ніякі сили пекла не здолають їх. На світанку дня човен прибув у Перею, до берега Гагарінської країни. Але й там Спаситель не міг знайти собі бажаного спокою. Щойно Він вийшов з учнями на берег, як із скелястих могильних печер вибігли до Нього на зустріч два нещасні, одержимі бісовою силою. У давнину не було жодних притулків або госпіталів для таких хворих, і таких біснуватих, як непридатних для суспільного життя, просто виганяли з-поміж людей або впокорювали заходами, настільки ж недійсними, як і жорстокими. За таких обставин нещасні, у разі невиліковності, могли знаходити собі притулок тільки в печерах по скелястих схилах пагорбів, якими рясніє Палестина і якими юдеї користувалися для поховання мертвих. Зрозуміло, що брудна і дика обстановка таких притулків з нерозлучними в них страхами і привидами могла тільки посилювати недугу, і особливо з одним із цих злощасних людей, який давно був одержимий недугою, вже не можна було нічого вдіяти. Намагалися пов'язувати його, але в припадках сказу він виявляв надприродну силу, яка часто помічалася в таких формах душевного збудження, і йому завжди вдавалося скидати з себе кайдани або розбивати свої ланцюги. Тепер він був зовсім залишений у безлюдних і диких ущелинах, які день і ніч оголошувалися його дикими криками, коли він блукав по них – небезпечний собі та іншим, шаленіючи і вдаряючись об каміння. Інший біснуватий, мабуть менш одержимий недугою, здавшись разом зі своїм товаришем, знову пішов; але перший сміливо пішов на зустріч Ісусу Христу, і відчувши в Ньому явище для себе Спасителя і Визволителя від сили темряви, що одержала його, впав перед Ним і вклонився. А потім як би від імені нечистих духів з гучним і зляканим криком благав Спасителя не мучити його передчасно. Милосердний Господь, бажаючи позбавити нещасного від тяжіння на ньому ярма сил темряви, спитав, як його ім'я. «Легіон» (Мк. 5:9) – відповідала за нього бісівська сила, що придушила в ньому будь-яку особисту самосвідомість. Тут вони побачили, що з біснуватим, що наводив на всіх жах, відбулася дивовижна зміна. Чудовий Відвідувач зцілив його, і він був спокійний, як дитя. Чиясь жаліслива рука накинула плащ на його голе і брудне тіло, і він сидів біля ніг Ісуса Христа, будучи цілком здоровим. І побачивши це вони «жахнулися» (Лк. 8:35). Але більше жахнулися не від такого великого дива, а від того, що при скоєнні його їм була завдана жахлива втрата. У них загинуло аж дві тисячі свиней, і так як свині були дорожчими за них і людину і все, що можна було очікувати від божественного Відвідувача, то вони з ганебною одностайністю просили Христа відійти від них. Христос Сам повчав своїх учнів не давати святині псам і не кидати перлів перед свинями, «щоб вони не попрали його ногами своїми і, обернувшись, не роздерли їх» (Мт. 7:6). Тому Він вирішив негайно залишити негостинну країну, але щоб не позбавити її зовсім благовісті про наступ Царства Небесного, Він зробив зціленого проповідником слави Божої в цій країні. «Іди додому, сказав йому Спаситель, до своїх, і розкажи їм, що створив Господь і як помилував тебе» (Мк. 5:19). І таким чином біснуватий гадаринець став першим благовісником Царства Божого в цій країні, відомій під назвою Десятиградія, і проповідь його підтверджувалася тим дивовижним дивом, яке було здійснено особисто над ним. XIV. Зцілення жінки страждала на кровотечу і воскресіння дочки Яїра. Відправлення дванадцяти апостолів на проповідь. Мученицька смерть Іоанна Предтечі Тут насамперед Він наказав припинити пустий крик; але коли Його заява, що «дівиця не померла, але спить» (Мк. 5:39), була зустрінута грубими глузуваннями, Він з обуренням вигнав найманих плакальниць. Коли відновилася тиша, Він, узявши з Собою батьків дівчини і трьох вибраних Апостолів, тихо увійшов до кімнати, де царювала страшна безмовність смерті. Потім, взявши холодну руку померлої, Він вимовив два трепетом прозвучали слова: таліфа кумі, що значить: дівчино, тобі кажу встань (Мк. 5:41), і душа повернулася до неї, дівчина відразу встала і почала ходити (Мк. 5:42). Страшним подивом були вражені батьки, але Христос спокійно сказав їм, щоб дали їй їсти (Мк. 5:43). Якщо Він зазвичай додав, щоб вони нічого не говорили про те, що сталося, то це очевидно не з метою залишити в невідомості саму подію, – що було б абсолютно неможливо при стільких свідках всього ходу справи, – а тому, що ті, хто отримали від руки Божої безмірні милості, скоріше згадують про них з благочестивим благословенням. свого серця. Перед відправленням їх Спаситель дав їм повчання, як чинити і діяти під час цієї проповідницької подорожі. Тепер вони повинні були обмежити свою діяльність загиблими вівцями Ізраїлевого дому і не простягати її на самарян і язичників. Предметом їхньої проповіді має бути близькість Царства Небесного, і вони повинні підкріплювати її справами чудотворення і благотворення. Вони не повинні нічого брати з собою, ні суми для їжі, ні грошей у поясах своїх, ні зміни одягу, ні дорожнього взуття замість звичайних сандалів із пальмової кори; і навіть не повинні запасатися палицею дорожньою, якщо ще не мали його. Місія їх, подібно до найбільших і найплідніших місій, які тільки відомі світу, мала відрізнятися цілковитою простотою і утримуватися своїми власними засобами. Відкрита гостинність сходу, що так часто служила засобом поширення нових навчань, мала бути для них достатнім змістом. Розкішний бенкет того часу не вважався повним, якщо він не закінчувався якимось величним танцем. Цього разу подібний заключний танець виконала його падчерка Саломія, дочка Іродіади. Будучи в повному розквіті своєї юної і блискучої краси, вона цим несподіваним танцем привела напівсп'янілих гостей у невимовне захоплення, і сам Ірод, захоплений нею, запропонував їй у нагороду за доставлене задоволення просити від нього, чого тільки вона хоче, хоча б півцарства його. Дівчина з радістю побігла до матері попросити її поради, і кровожерна Іродіада зловтішно прошипіла: «голови Івана Хрестителя» (Мк. 6:24). Вже, очевидно, раніше налаштована своєю матір'ю проти пророка, Саломія з сатанинською холоднокровністю звернулася до Ірода з цим кровожадним проханням. Антипа був вражений такою несподіванкою і засмутився, бо він шанував пророка; але хибний сором перед гостями, які чули його нерозумну обіцянку, пересилив його совість, і він послав ката в замок Махер, де нудився Іоанн Хреститель, з наказом принести його голову. День схилявся надвечір, і сонце вже почало ховатися за західними пагорбами, а народ усе ще залишався тут, ніби прикутий зцілюючим голосом і святим вченням Христа. Незабаром мав настати вечір, і після коротких східних сутінків мандрівний натовп народу, який у своїй захопленні знехтував навіть істотними потребами життя, виявився б у темряві, голодний і далеко від усякого людського проживання. Учні почали турбуватися, щоб день цей не закінчився якоюсь нещасною подією, яка б дала новий привід до нападків з боку вже запеклих ворогів їх Вчителя. Але Христос співчуттям Своїм уже попередив їх побоювання і Сам повідомив про скруту Пилипу. Відбулася невелика нарада. Для купівлі навіть за шматком хліба для такої маси народу знадобилося б принаймні двісті динаріїв; але навіть якби в них і була така сума у ​​їхній спільній скарбниці, то все-таки тепер уже не було ні часу, ні можливості зробити необхідні закупівлі. Завдяки правильному становищу народу, видно було, що тут насичено було близько п'яти тисяч чоловік, крім жінок і дітей, і проте після цього було наповнено дванадцять кошиків тим, що залишилося від них нез'їденим. Чудо це справило глибоке враження. Воно саме відповідало ходячому очікуванню Месії, і народ почав тлумачити між собою, що це безсумнівно «Той Пророк, Якому має прийти в світ» (Ів. 6:14), – «Примиритель» (Бут. 49:10) благословення Якова, зірка і скіпетр провидіння, коритися, можливо Ілля, обітований передсмертним заповітом стародавнього пророцтва, може бути Єремія, який прийшов відкрити таємне місце знаходження ковчега, Урима і священного вогню. Христос помітив цю неприховану збудженість, а також і небезпеку, що народне захоплення могло перейти в насильство і прискорити Його смерть відкритим повстанням проти римського уряду у спробі зробити Його царем. Він бачив також, що і Його учні не чужі були цього мирського та небезпечного збудження. Тому треба було діяти рішуче. Користуючись Своєю владою, Він змусив учнів сісти в човен і раніше відправитися за озеро до Капернауму або західної Віфсаїди. Потрібно було навіть деяке примушення, тому що їм природно не хотілося залишити Його серед захопленого народу на цьому пустельному березі і навпаки хотілося б бути тут, бо, як їм здавалося, з Ним готувалася зробити щось велике. З іншого боку, для Нього було легше відпустити народ, коли останній бачив, що навіть ближчі Його друзі та учні були відіслані Ним. Таким чином при згустковому сутінку Йому вдалося лагідно і поступово переконати народ залишити Його, і коли всі, крім найзахопленіших, розійшлися по своїх домівках або караванах, Він раптом залишив і інших і швидко пішов від них на вершину гори, щоб там наодинці помолитися. Він відчував, що наступав страшний і урочистий перелом у Його житті на землі і спілкуванням зі Своїм небесним Батьком хотів зміцнити Свою душу для важкої справи завтрашнього дня та тяжких негараздів багатьох наступних тижнів. Минала година за годиною. Наступала вже четверта варта ночі; човен учнів пройшов лише половину свого шляху; було темно; неприємний вітер і бурхливі хвилі ускладнювали їм шлях; вони до знемоги працювали на веслах, а тим часом тепер з ними не було Того, Хто міг би заспокоїти їх та врятувати, бо Христос залишився на березі. Він був один на суші, а вони колихалися на небезпечній стихії; але Він увесь час бачив та шкодував їх. І ось нарешті, перебуваючи в останній крайності, вони побачили якийсь блиск у темряві: якась страшна постать з розвіваючим одягом рухалася до них, ступаючи по гребнях валів, але ніби маючи намір пройти повз них. Побачивши це, вони з жахом скрикнули, думаючи, що це привид, що блукає хвилями. Але серед бурі та мороку їм прозвучав божественний голос, який сказав: «це Я – не бійтеся!» (Мк. 6:50). Голос цей заспокоїв їхні страхи, і вони одразу ж хотіли взяти Його в човен; але поривчастий у своїй любові Петро, ​​- той самий, який у гіркій свідомості своєї негідності колись кричав "відійди від мене" (Лк. Коли вже Спаситель почав Свою звичайну діяльність на Галілейському березі озера, багато людей продовжували чекати Його біля Віфсаїди Юліїної, думаючи, що Він десь перебуває там на горі на самоті. Почувши ж, що Він уже давно біля Капернауму і знаючи, що учні вирушили одні в човні, народ вкрай дивувався цьому, і по прибутку до Капернауму багато хто звертався до Нього з дивним запитанням: «Равви, коли Ти сюди прийшов?» (Ін. 6:25). Спаситель не відповів на це питання цікавості і вказав навіть тим, хто запитував на низовині спонукання, які приваблювали їх до Нього. Він дорікнув їм за те, що вони йшли за Ним не з якихось піднесених чи духовних спонукань, «не тому, що бачили чудеса, а тому, що їли хліб і наситилися» (Ів. 6:26). І потім Він звернувся до них з настановою: «старайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, яка перебуває в життя вічне, яку дасть вам Син Людський; бо на Ньому поклав печатку Свою Батько, Бог» (Ів. 6:27). Спочатку вони ніби були зворушені. Він вірно прочитав помисли їхніх сердець, і вони запитали Його: Що нам робити, щоб творити діла Божі? – «Ось, діло Боже, щоб вірували в Того, Кого Він послав». - «Яке ж Ти даси знамення, щоб ми побачили і повірили Тобі? Батьки наші їли манну в пустелі, як написано: хліб з неба дав їм їсти» (Ів.6:28–31, Пс. 77:24). Висновок був очевидним. Мойсей давав їм манну з неба. А Ісус досі – натякали вони – дав їм лише ячмінних хлібів із землі. Якщо ж Він істинний Месія, то чи не повинен Він, згідно з усіма сказаннями цього народу, наділити їх багатством і славою, і взагалі всіма благами земними, яких тільки народна уява очікувала від Месії, що грубо розуміється. Але Спаситель не преминув виправити хибну думку і звести їхній розум на більш високий ступінь розуміння. Він відповів їм, що манну давав їм не Мойсей, а Бог, і вона була лише прообразом того небесного хліба, який тепер дасть їм Отець Сина Людського. Уми їх ще полонилися матеріальними благами, і вони стали просити цього хліба небесного з такою самою запопадливістю, з якою самарянка просила води, що вгамовує всяку спрагу. Інша річ ці слухачі. Промисл удостоїв їхні настанови з уст Самого Сина Божого, що відкривав їм велику таємницю викуплення, а вони відкидали це велике благодіяння. Тоді Спаситель з неперевершеною прямотою і ясністю відкрив їм, що Він є джерелом життя вічного, яке послане з неба. «Я хліб живий, що зійшов із неба; їсть хліб цей буде жити на віки; хліб, що Я дам, є тіло Моє, яке Я віддам за життя світу» (Ів. 6:51). Цими словами з одного боку вказувалося на майбутню велику справу викуплення гріховного людства принесенням плоті Сина Людського за життя світу, і з іншого – встановлювалося таїнство причастя, яке мало бути засобом прилучення наступних поколінь віруючих до спокутного подвигу Христа. Але для юдеїв, цілком пригнічених суєтними помислами про земну велич Месії, ці великі таємниці Божого Царства залишилися недоступними; вони тільки дивувалися від подібних висловів і з обуренням казали: «Як Він може дати нам їсти Плоть Свою?» (Ін. 6:52). А Христос підтвердив цю істину ще більш виразними словами: «Істинно, істинно говорю вам: якщо не будете їсти Плоти Сина Людського, і пити крові Його, то не будете мати в собі життя. Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день. Бо Плоть Моя істинно є їжею, і Кров Моя істинно є пиття. Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому» (Ів. 6:53–56). За своєю надзвичайністю та глибиною це велике одкровення про новозавітний спосіб прилучення людства до Божества здалося дивним не лише юдеям, як засліпленим упередженнями та зневірою, але й деяким із найближчих послідовників Христа. «Багато хто з учнів Його, чуючи те, казали: які дивні слова! хто може це слухати? (Ін. 6:60). Марні були нові свідчення Христа з метою розсіяти насіння сумніву і зневіри, що зароджувалося в них. Вони не переконалися, і «з цього часу багато учнів Його відійшли від Нього, і вже не ходили з Ним» (Ів. 6:66). Це була сумна ознака для справи Спасителя світу. Зі скорботним почуттям Він звернувся і до Своїх дванадцяти Апостолів з питанням: «Чи не хочете і ви відійти?». (Ін. 6:67). Але віра Апостолів пустила вже глибоке коріння, і на це запитання Симон Петро від імені всього сонму Апостольського відповідав Йому: «Господи! до кого нам іти? Ти маєш дієслова вічного життя. І ми повірили і пізнали, що Ти Христос, Син Бога Живаго! (Ін. 6: 68,69). Це було славне сповідання, але воно за справжніх сумних обставин не викликало особливої ​​радості і дало лише привід Спасителеві відкрити своїм коханим учням страшну таємницю, що не всі вони сповідують Його так. «Чи не дванадцять вас вибрав Я? але один із вас диявол» (Ів. 6:70). Це була перша застереження тому злощасному члену апостольського суспільства, який уже носив у своїй душі іскру пекельного задуму і «хотів зрадити Його»... (Ін.6:71) Вам може бути цікаво: