Отдел четвертый. Дела и учение Иисуса Христа от второй до третьей Пасхи

Кс. У Јерусалиму. Лечење узетог у овчијем купатилу. Сукоби са фарисејима око чупања класова од стране ученика у суботу. Лечење увеле руке Пошто се служба Исуса Христа до сада претежно обављала у удаљеној Галилеји, мало ко у Јерусалиму је још увек знао за Њега, а Спаситељ је могао да стигне у престоницу јудаизма, а да не изазове посебну пажњу јавности на Себе. Али гласине о Његовој изузетној делатности допрле су до Јерусалима, и међу представницима умирућег јудаизма нехотице су изазвале узнемиреност и сумњу, која се овог пута јасно појавила. Упутивши се ка храму, Спаситељ је прошао поред једног језерца који је служио као извор воде за становнике Јерусалима. То је управо чувена овчија бања - Бетхесда, која се, како показују недавна ископавања, налазила недалеко од северозападног угла ограде храма. Био је то базен дужине око 24 и ширине 7, преполовљен каменим зидом дебљине два аршина. У њему су се обично купале овце намењене за жртву, али је вода била позната и по лековитости. У њему се с времена на време дешавало необично кретање воде, „јер је анђео Господњи с времена на време улазио у језерце и узнемиравао воду“, дајући јој дивна лековита својства; „И ко први уђе у њу након што се вода узнемири, оздрави, ма од какве болести патио“ (Јован 5:4). Није изненађујуће што је ово дивно имање привукло у бару „велико мноштво болесника, слепих, хромих, усахлих, који чекају покрет воде“ (Јн. 5, 3), који су овде боравили под окриљем пет засебних шупа које су подигли приватни добротвори несрећних. Међу многим страдалницима овде је био и један сиромах који је око тридесет осам година био ослабљен парализом. Живео је у самом предворју ове баре, али је било бескорисно, јер је и он сам био беспомоћан и кретање воде се дешавало у неправилним интервалима, а онда су други, срећнији и мање слаби, сваки пут успевали да јурну у бару пре њега, пре него што је повољан тренутак био изгубљен. Христос је погледао овог човека са искреним саосећањем. Било је јасно да дух несрећног страдалника није ништа мање опуштен од његових удова, а цео његов расипање живот био је једно непрекидно очајање. Спаситељ је намеравао да за велики празник учини поклон сиромаху, коме није имао прилике да поклони ни злато ни сребро. Хтео је да помогне страдалнику коме раније нико није желео да помогне. "Желите ли да будете здрави?" (Јован 5:6) Питао га је. У први мах ове речи једва да су несрећника извукле из тужне омамљености: он очигледно није ни погледао питаоца. Али мислећи можда, са тренутним трачком наде, да је то неки странац који је по доброти свог срца желео да му помогне да први уђе у воду када је поново огорчено, једноставно је у одговору испричао горку причу о свом дугом и узалудном чекању. Исус је мислио на бржу и ефикаснију помоћ. "Устани", рекао је, "узми свој кревет и ходај!" (Јован 5:8). То је речено тоном који се није могао не послушати. Поглед говорника, Његов глас и заповедни тон, као електрична струја, пролазили су кроз исцрпљене удове и сломљено тело, ослабљено патњом и грехом живота. После тридесет осам година опуштања, одмах је устао, подигао кревет и кренуо. У радосном запрепашћењу погледа око себе да види свог непознатог добротвора, али мноштво је било велико, а Христос, трудећи се да избегне грубо узбуђење међу људима, мирно оде. Неочекивана појава међу гомилом човека који је свима био добро познат као беспомоћни паралитичар, а сада је весело ходао улицом, нехотице је требало да скрене пажњу свих на себе, а гомила људи га је окружила питајући како је изненада оздравио. Али међу гомилом је било и строгих адвоката, које је занимао не сам случај оздрављења сиромаха, већ чињеница да је прекршио једну од најсветијих одредби Мојсијевог закона – суботу. „Данас је субота“, рекли су му ови адвокати, „не смеј да лежиш“ (Јован 5:10). Субота је била један од најомиљенијих хобија савременог фарисејства, а пошто је дух Мојсијевог законодавства у овој секти све више потискиван словом мртвог ритуализма, субота је у њој изгубила некадашњи узвишени карактер – духовни и телесни одмор од рада и посвећеност служењу Богу. Дошло је до изражаја ситно поштовање мира, које је било опремљено таквим апсурдним измишљотинама доконог лицемерја, тако да се овај благословени дан одмора претворио у дан болног ропства и свих врста угњетавања. Најпрецизније је одређивано шта треба, а шта не у суботу, колико корака треба предузети, колико простора за кретање, колико јести, колико писати, које лекове узимати и тако даље. Али највише од свега, развијена су правила у вези са ношењем терета на дан суботе. На основу изреке пророка Јеремије: „Чувајте своје душе и не носите терете у суботу“ (Јер. 17:21), рабини су смислили читав кодекс који је прецизно дефинисао који терет се може, а који не може носити у суботу. Пошто је суботни дан почињао у петак увече и био је најављен звуком трубе, тада је, према учењу рабина, сваки прави Израелац морао одмах да одбаци сва бремена. "У петак, пре почетка суботе, у једној уредби је писало да нико не сме да излази из куће са иглом или пером, како не би заборавио да их склони када почне субота. Свако треба пажљиво да претражи своје џепове у ово време да не остане ништа са чиме је забрањено излазити суботом." Не само да је било забрањено носити стварне терете који су представљали терет, према тумачењу фарисејских рабина, било је забрањено чак и ношење чизама са ексерима или закрпама у суботу, јер и ексери и закрпа представљају „терет“. Отуда је рабинима било потпуно забрањено да носе чизме са закрпама, да заборавом не би нарушили светост суботе, коју је, по њиховом мишљењу, поштовала цела васељена, тако да сам Анђео Господњи ниједном суботом није узнемиравао воде у Витесди. Са оваквим ставовима, није изненађујуће што књижевници и фарисеји нису каснили да узетоме примете какво безакоње чини, носећи тако „бреме“ као што је његова бедна постеља. Ту га је видео и Спаситељ, који му се обратио са једноставним, али важним упозорењем: „Ето, оздравио си, не греши више, да ти се што горе не догоди“ (Јн. 5,14). Очигледно, овај човек је поднео тешку казну за своје тешке грехе, за које је уз исцељење добио и опроштај. Али испоставило се да је недостојан тако велике користи. Сазнавши ко је његов добротвор, он је, да би се заштитио од кривице за кршење суботе, „отишао и објавио Јеврејима да је онај који га је исцелио Исус“ (Јован 5:15). Ово је било све што је Његовим непријатељима било потребно. Они су већ осетили опасност за њих од силе којом је Назаретски пророк повредио њихова права, као што је био случај при протеривању трговаца из храма, а тек Његов брзи одлазак у Галилеју лишио их је могућности да Га у исто време прогоне, као што су то чинили са Јованом Крститељем. Пошто су сада поново сазнали за Његово појављивање у Јерусалиму и осетивши какав храбар ударац наноси њиховом омиљеном идолу суботе, они нису пропустили да Га подвргну јавном испитивању о томе с којим правом има да крши суботу таквим делима. Али у исто време морали су да слушају Спаситељев одговор, који их је својом неодољивом снагом доказа гурнуо у беспомоћну пометњу. На озбиљно питање, Христос је одговорио Јеврејима: „Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јован 5:17). Ове речи садрже сав дух Христовог учења о суботи. Када је Бог завршио стварање света, Његова субота није била мир у смислу потпуног престанка активности. Он непрекидно ради, управо по свом промислу и благодати, подржавајући целокупну творевину и враћајући је из пада у нови духовни живот. И Отац Небески је чинио ово добро дело током целе вечности, укључујући суботње дане и године. А пошто је Реч Божија стални учесник у делатности Самог Бога, онда Она, оваплотивши се на земљи и узевши људски обличје, такође чини ово велико дело и може да искористи суботу за Њега. Отуда је Син Човечији Господар суботе (Мк. 2,28), и уопште субота је установљена за човека, а не човек за суботу (Мк. 2,27). Али мржња према пророку из Назарета, која је потонула у срца јеврејских вођа, није им дала прилику да проникну у дубоки смисао ових аргумената, и они су само почели да га следе са већим инсистирањем како би пронашли случајеве нових кршења прописа својих отаца и да би могли смелије да делују против Христа. Прилика се убрзо указала. Спаситељ је напустио Јерусалим одмах по завршетку Пасхе и отишао са својим ученицима у Галилеју, путем који је кривудао међу пољима јечма, који је до тада давао прве плодове, чији су првине жртвоване на други дан Пасхе. Закон је дозвољавао људима да успут беру класове како би задовољили глад, а ученици су, користећи ово право, заправо брали класове, трљали их у рукама и јели. И била је субота. Будни непријатељи су одмах са злобном радошћу ухватили овај нови случај кршења суботе. По тумачењу учених рабина, чупање класова изједначавало се са жетвом, трљање рукама изједначавало се са вршидбом, а за обављање таквог посла било је прописано каменовање. Писмо, знањем о коме су се хвалили пред народом: „Шта је Давид учинио кад му је било потребно и огладнео, он и они који су били с њим? Како је ушао у дом Божији (у суботу) и јео хлебове који нису смели да једу ни он ни они с њим, него само свештеници?“ (Лука 6:3–4). Ако је Давид, њихов велики краљ, њихов миљеник, њихов светац, тако отворено и безочно прекршио слово закона, а ипак није био подложан осуди само због потребе, зашто онда кривити ученике за невино дело како би задовољили своју глад? А онда, ако су њихови сопствени рабини утврдили да „нема суботе у храму“, да свештеници могу суботом да цепају дрва, запале ватру и стављају свеже печене хлебове, убијају жртвене животиње, обрезују децу и тако на сваки могући начин крше правила суботе која су од њих прихваћена (слепи закон и закон. 26:9); Ако је могуће прекинути суботу ради храма, зар је није могуће прекинути ради Онога који је већи од храма? И Христос кога они прогоне управо је већи од храма, и као Син Човечији је Господар суботе. Боље би им било, уместо да посматрају такве ситнице једнакости, да се сете велике пророкове изреке да је милосрђе боље од жртве (Ос. 6, 6), човекољубље је више од бездушног обреда. На ово питање био је само један могући одговор, али они се очигледно нису окупили овде да траже или говоре истину. Њихов једини циљ је био да прате шта ће Он учинити, како би на томе засновали јавну оптужбу пред Синедрионом, или га бар жигосали срамном мрљом кршитеља суботе. Стога су на постављено питање одговорили неприкосновеним, избегавајућим ћутањем. Али Христос није желео да им дозволи да избегну осуду сопствене савести, па је зато, да би се оправдао, навео пример из њихове уобичајене праксе, који их је потпуно онемогућио да одговоре на ово питање. „Ко од вас, упитао је, имајући једну овцу, ако у суботу падне у јаму, неће је узети и извући? Колико је човек бољи од овце? (Матеј 12:11–12). Расправа је била неодољива, а сам пример се није могао порећи, а ипак љути ћутачи непобратима остају у тишини. Он их љутито погледа; свети огорчење је горело у Његовом срцу, обасјавало Његово лице, оживљавало Његове покрете, звучало у Његовом гласу када је полако прелазио очима по свим овим лицима издуженим злобном тврдоглавошћу, изобличавајући их од гнева и подлости, незнања и гордости; а затим, потиснувши ово горко и снажно осећање, обрати се на дело милосрђа и рече болеснику: „Пружи руку своју“ (Мт. 12, 13), и на велико чуђење свих присутних, испружи је, и она постаде здрава као друга. И тако је Христос поново победио своје непријатеље, и то не само вербалним аргументима, него и делом великог милосрђа, које је послужило на нову славу Месије. КСИ. Служба у Галилеји и око Галилејског језера. Избор дванаесторице апостола. Беседа на гори и суштина новозаветног законодавства Сви ови догађаји су показали да у Јудеји није било прилике за несметано проповедање Јеванђеља, а Христос се поново повукао у Галилеју, на обале Свога љубљеног Генисаретског језера, и тамо, далеко од ватреног фанатизма слепих присталица застарелог завета, започео је детаљно њихово излагање у супротности од почетка Старог теста до почетка новог теста. Тестамент. Али да нова проповед не би остала глас који вапи у пустињи, било је потребно формално формирати одабрани круг следбеника који су, одрекавши се целокупне прошлости, морали у потпуности да се посвете новом и служе као зрно из којег је требало да израсте дрво новозаветног човечанства. Христос је то пре свега учинио. У то време људи су непрестано следили Спаситеља, жељни да слушају Његову божанску реч и искористе његова чуда. Уморан од проповеди, Спаситељ се повукао у самоћу и преноћио у молитви на једној од гора, припремајући се за велики догађај сутрашњег дана. И тако, када је свануо дан, Христос је призвао најпосвећеније следбенике и од њих изабрао дванаесторицу ученика, који су од тог времена требало да постану не само Христови следбеници, као што су били до тада, већ Његови Апостоли, односно посланици који су преузели на себе одговорност не само да прихвате, већ и да шире ново учење. Одабрао их је дванаест на броју, да би изабрани народ Новог Завета, као и народ Старог Завета, имао и дванаест духовних предака или патријарха. Сви ови изабрани су били чисти Израиљци, а не незнабошци или прозелити, јер је благослов Новог Завета требало да се прошири на незнабошце, а не од Левијевог племена или Ароновог свештенства, пошто је Христос основао потпуно ново свештенство, преко Авраамових потомака. Приликом самог избора Спаситељ је, наравно, водио рачуна о духовним особинама изабраних. Он није изабрао богате, просвећене или моћне овога света, него најпростије људе, чије је целокупно достојанство лежало у њиховој чистој души, неисквареној никаквим лажним утицајима, и непорочном срцу, које је дало погодно тло за сејање новог јеванђеља. Ево имена ових новозаветних патријарха човечанства: Петар и Андреј – синови Јонини; Јаков и Јован су синови Зеведејеви; и Филип – свих пет из малог рибарског села Витсаида. Затим долазе Натанаило или Вартоломеј, Тома, Матеј, Јаков Алфеј (или Мали), Јуда – брат овог Јакова, Симон Зилот, пореклом из Кане, и Јуда Искариотски, односно пореклом из јеврејског града Кариота. Из овог славног друштва Апостола тројица – Јаков Мали, Јуда (брат) Јаков и Симон Ревнитељ су нам готово непознати. Јеванђеља ништа не говоре о њиховом идентитету, а само ев. Јован, када описује Тајну вечеру, помиње „Јуду не Искариотског“, који је, заједно са другима, упутио добро познато питање Спаситељу (Јован 14:22). Симон је познат само по свом надимку Зилот. „Зилот“ или „Кананит“ су имена идентична по значењу и показују да је он некада припадао броју насилних и махнитих следбеника Јуде Гискалског. Грчка имена Филип и Андреј, као и чињеница да су управо Филипу пришли Грци који су хтели да виде Спаситеља пред крај Његове земаљске службе, и да је овај захтев пренео Андреју, можда указују на неке од њихових веза са хеленистима; али осим њиховог првобитног позива, о њима се готово ништа више не извештава; исто важи и за Натанаила и Матеја. О Томи, званом и Дедидес, тј. „близанац“, што је само грчки превод његовог хебрејског имена, постоји неколико занимљивих чињеница које показују да је он човек посебног карактера, домишљат и простодушан, али у исто време ватрен и великодушан; спреман да умре, али чврсто на вери. Јуда, човек са Кариота, можда једини Јеврејин у друштвима апостола, обично се налази на последњем месту на листи апостола, очигледно као особа која је по својој правној способности за високи апостолски положај била далеко инфериорнија у односу на друге и која је то накнадно доказала страшним злочином. Од целокупне заједнице апостола тројица, а то су Петар, Јаков и Јован, одликовани су највишом почастима припадности најужем кругу најодабранијих пријатеља и следбеника Христових. Само њима је било дозвољено да буду са Њим при васкрсењу Јаирове кћери, током молитве преображења и умирања у Гетсиманском врту. О Јакову се ништа више не зна, осим да је одликован високом почастом да буде први мученик из дружине апостола. Само његово одрицање од Христа у страшном тренутку издаје Јуде било је само повод за најдубље покајање, које је још више и коначно учврстило у њему осећање љубави и привржености Ономе за кога је први признао да је Христос, Син Бога Живога. Ова планина, са своје две грбе или оструге који се уздижу шездесет стопа изнад долине која их раздваја, веома одговара детаљима јеванђељске приче. Налази се недалеко од Галилејског језера и не представља никакву потешкоћу у пењању на његов врх, а, не достижући сам врх, постоји и платформа на којој је било згодно да се слушаоци окупе и седну. Сам Христос је, по обичају учитеља свога времена, вероватно седео на неком стеновитом узвишењу, што је омогућило да се Његов божански глас чује над окупљеним народом, пред којим су, до самих ногу Учитеља, седели новоизабрани Апостоли. Био је то значајан сусрет новонастале Цркве Христове. Било је то донекле слично састанку старозаветне цркве пред гором Синај; али тамо не само људи, него и сва природа задрхташе од страшног саприсуства невидљивог Божанства; овде су се људи збијали код самих ногу Богочовеченог, изливајући речи љубави и милосрђа усред природе, која је и сама као да се наслађивала јеванђељу и радовала се у ишчекивању сопственог избављења од клетве која ју је погодила ради човека. Ако претпоставимо да је проповед почела рано ујутру, тада је сунце својим индиректним зрацима позлатило читаву околину својим богатим пролећним одеждом, а са планине се отворио чудесан призор: на десној страни заискрила је зрцална површина љупког језера са буђењем живота у приморским градовима и селима која га окружују, а на северу њен најмрачнији снежни пегиган мајак. од којих је сијала разнобојним светлима у јарким зрацима излазећег сунца, а сва природа као да се смрзавала у побожној тишини да слуша беседу о почецима Царства Божијег на земљи. Христ је започео своју проповед тако што је идентификовао оне који би могли да постану чланови новог Краљевства и искористе право на благослов које му даје. У старом Мојсијевом закону, припадност изабраном Краљевству Јеховином била је одређена телесним и уопште спољашњим својствима и знацима људи – њиховим пореклом од Аврахама и њиховим обрезањем, а та једина својства давала су право на оне предности које су чиниле једину припадност Краљевству Јеховином. У новом Царству спољашња својства немају значење и све је одређено унутрашњим достојанством човека, које служи као извор блаженства. У том смислу, пре свега, „блажени сиромашни духом, јер је њихово царство небеско“ (Матеј 5:3). Да би ушао у Царство Небеско, човек мора спознати своје духовно сиромаштво, своју удаљеност од првобитног духовног савршенства, осетити жељу да поново постигне ово савршенство, и тада је управо човек који постаје достојан највише помоћи која ће му помоћи у постизању овог великог циља. Овде је проглашен један сасвим нови почетак живота, другачији од оног којим је руководило човечанство у античком свету, када је духовна гордост довела до свести о свом духовном богатству, а ипак то богатство не само да није било право богатство, већ је, као најжалоснији просјак (као што је постало јасно посебно касније – Дела 12), истовремено служило и као права препрека духовној сметњи. од Христа и Његових Апостола. Али када човек једном схвати своје духовно сиромаштво и схвати колико је далеко од своје судбине, он ће нехотице туговати због такве недостојности: и „блажени који тугују, јер ће се утешити“ (Матеј 5:4), то јест, они ће први добити ону „утеху“ коју су очекивали сви прави верници у Израелу2:25. Схвативши своју недостојност и очистивши се од греха, човек постаје кротак и смирен, а „блажени кротки, јер ће наследити земљу“ (Матеј 5:5). Последње речи су се већ односиле искључиво на Апостоле, као пророке Новог Завета, а Христос им се затим обратио са даљим објашњењем њихове сврхе и положаја у свету. „Ви сте сол земље“, рекао им је. Ако со изгуби снагу (као што је примећено код блокова соли на Мртвом мору), како ћете је онда учинити сланом? Не ваља више ни за шта осим за избацивање да га људи газе“ (Матеј 5, 13) (као што је учињено са неупотребљивом сољу у храму, где је она избачена и разбацана по обронцима храмске планине уместо песка, да би по влажном времену било згодније да свештеницима и народу буде згодније да ходе свештеницима и народу, него што је земља. свет“ (Матеј 5,14), који је до сада био заглибљен у мраку верских и моралних заблуда, и зато морају свима стајати на видику, као онај град који стоји на врху планине (Сафед, јасно видљив са Горе Блаженстава због свог високог положаја на 2.650 стопа надморске висине), који управо због овог положаја не може да се сакрије. Исто тако, „запаливши свећу, не стављају је под посуду, него на свећњак, и светли свима у кући. Тако нека светли светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:15–16). Ово учење није могло а да не задиви слушаоце својом изузетном узвишеношћу, а њима, навикнутим на беживотно, отрцано учење рабина, лако је могло изгледати потпуно ново, као да руши стари Мојсијев закон, на коме је до тада почивао читав живот изабраног народа. Христос је такође ухватио сенку ове збуњености на њиховом лицу и решио да је коначно распрши. „Не мислите, рекао је, да сам дошао да порушим закон или пророке (као највиши навјеститељи и тумачи закона); нисам дошао да уништим, него да испуним“ (Матеј 5:17). Закон се мора сачувати у свој својој снази док се све не испуни, тако да ће прекршилац бар једне од његових заповести „најмањи бити назван у Царству небеском“ (Матеј 5:19), а напротив, онај ко се држи закона и учи друге људе да га држе биће узвишен и у овом царству. Али „кажем вам, ако ваша праведност не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у царство небеско“ (Матеј 5:20). Ревносни за поштовање закона и хвалисање праведношћу, ови народни учитељи су суштински изопачили целокупан унутрашњи смисао закона. У обредним детаљима које су измишљали запазили су изузетну строгост, као нпр. у придржавању закона суботе и чистоће. У том другом погледу, најватренији фанатици фарисејства су чак дошли до монструозног закључка да је особа која дотакне свитке Светог Писма, била нечиста, јер кажу да пергамент или кожа на којој је исписано може припадати нечистој животињи, или је изједначена са лешом, контакт са којим је, по закону, оскрнављен. И у исто време, ови учитељи су дрско погазили сваку праву праведност, која се састоји у поштовању узвишених моралних начела закона. Да би јасније изразио своје мисли, Христос је изнео читав низ поређења старозаветног закона како га тумаче књижевници и фарисеји са узвишеним принципима Новозаветног Царства. По закону Новог Царства, грех је поново кажњен на свом извору – у срцу, а осудили су и саму помисао на било шта незаконито, саму телесну жељу, сам поглед на жену са пожудом, јер је онај ко је тако гледао „већ учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5,28). – „Такође је речено: ако се човек разведе од своје жене, нека јој да развод“ (Матеј 5:31). Фарисејска праведност користила је овај закон са најбесрамнијом самовољом – да би угодила телу. Развод је био дозвољен под најширим условима. „Ако неко, поучавали су књижевници, види жену лепшу од своје жене, онда може пустити своју жену и оженити ову жену“, а ово правило је било засновано на тексту Мојсијевог закона! Чак је и тако строг адвокат као што је чувени Шамаи сматрао да ако жена изађе на улицу без уобичајеног источњачког вела на лицу, онда се по овом основу може развести. Школа другог познатог адвоката, Хилела, у свом тумачењу је ишла толико далеко да је монструозно проширила овај принцип, наиме признавши да ако жена лоше припреми мужу вечеру, пресоли је или прекува, онда он може да се разведе од ње, као да је погођена неком врстом телесне губе. Као резултат тога, лакоћа развода међу Јеврејима попримила је такве размере да је била предмет срамоте и гађења чак и у очима паганских народа који су их окруживали; У међувремену, рабини су ову разузданост поносно објашњавали као посебну предност, наводно додељену само Израелу, а не другим народима. Тако разведеној жени је одмах дато право да се поново уда, а то јој је јасно изражено у документу о разводу који су потписали сведоци развода брака. Таква превласт тела није могла имати места у Новом Царству, и Христос је Мојсијев закон тумачио у његовом новом узвишеном смислу: „А ја вам кажем: ко се разведе од жене своје, осим због блуда, даје јој разлог да учини прељубу; и ко се ожени разведеном, чини прељубу“ (Матеј 32 5). – „Опет сте чули да је казано старима: Не прекрши заклетву своју, него испуни завете своје пред Господом“ (Матеј 5:33). И овде је фарисејска праведност нашла прилику да прекрши закон под видом његовог строгог поштовања. Последњи израз тумачили су у смислу да је обавезна само заклетва, коју је пратила посебна жртва пред Господом и сл. било је могуће прекршити сваку заклетву дату без овог услова; а неки су чак тумачили да се свака заклетва може прекршити само да се Господ не помиње. У античком свету, људским односима је доминирао закон једнаке одмазде за увреде, који је проистекао из осећања освете својственог нижој људској природи. Надокнадити једнако за једнако сматрало се и поштеним и достојним особе. Овај закон је, из снисходљивости према слабости људске природе, препознат и у Мојсијевом законодавству. „Око за око, зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу, опекотина за опекотину, рана за рану, модрица за модрицу“ (Изл. 21:24,25). Строжи писари су разумели овај закон у његовој дословној прецизности, али су други сматрали да је могуће да ову одмазду преведу у новац и развили су читав систем новчаних казни за увреде и самоповређивање. Оштећење руке, ноге или ока процењено је према њиховој познатој цени за живот. Батина је различито цењена од пола шекела до пет или више шекела, у зависности од значаја и достојанства личности; ударац у образ је коштао двеста зузима, а на оба образа дупло више. За чупање косе, за пљување, за одузимање горње одеће, за откривање женине главе наплаћивало се и до четири стотине зузима. Ова ружна трговина људским достојанством попримила је страшне размере међу јеврејским народом, а проста правда је захтевала сузбијање таквог зла. Али, Ново краљевство, засновано на горе наведеним принципима, требало је да уведе нешто друго и укаже на сасвим другачији начин одмазде за причињено зло. "Речено је: око за око и зуб за зуб. Али ја вам кажем: не опирајте се злу. Али ко вас удари по десном образу, окрени му и други; а ко хоће да те тужи и узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу одећу. А ко те натера да идеш с њим једну миљу, иди с њим" (Мат две миље – 134:15). Према новозаветном закону, не само да се негира суров закон једнаке одмазде, већ се прокламује и потпуно другачији поглед на однос добра и зла. У античком свету царство је припадало греху, а зло је имало победнички карактер, тако да се свако добро, да би одржало своје постојање, морало одупрети злу, борити се против њега спољашњим и унутрашњим средствима и заштитити се од његовог разорног утицаја. Тако је поступио Бог, који је, да би сачувао добро у свету, једном потопом уништио покварени људски род који се потчинио злу, а у свом даљем животу изабрао је посебне појединце и читав један народ, које је штитио од победоносног зла како одвајајући их од окружења грешног света, тако и посебним законима који су их чинили да чувају ове изабране од још већег добра. зла. Однос добра и зла у новом царству требало је да се успостави сасвим другачије. Овде је зло изгубило своју победу и пакао свој смртоносни жалац, и напротив, свако добро, добивши посебну помоћ одозго, постало је победоносно, и почело је царство доброте и благодати. Отуда више није било потребе да добро прибегава спољашњим средствима отпора злу, која претпостављају свест о унутрашњој слабости. Добро је, као победнички принцип, сада могло у потпуности да се ослони на сопствену унутрашњу снагу која му је дата, против које је свако зло морало да се разбије. Све док човечанство не достигне овај степен савршенства, заповест о неотпору злу има значење само у смислу ограничавања егоистичког осећања одмазде својственог људској природи за штету или нането зло; па тамо где се не крше права личности, већ се нарушава сама правда, отпор злу је не само потпуно легалан, већ и неопходан. Сам Христос је изразио скромни прекор због ударца који су му на образ нанели слуга првосвештеника (Јн. 18:22, 23) и апостол. Павле је протествовао са још већим инсистирањем против сличне увреде коју је нанео себи (Дела 23:3), показујући тиме да се кршење правде не може дозволити а да се не оштети највиши закон правде у људским односима. Чувајући себе од неправде, човек штити не само себе лично, већ и саму истину, коју је његова света дужност да штити. Дакле, свако друштво, с обзиром на садашње несавршено стање свог духовног и моралног живота, има право и мора да штити принципе на којима почива његов живот, може и мора да кажњава злочинце или починиоце зла, и тако одржава царство добра у свету све док само не стекне безусловну доминацију, када таква спољна заштита постаје непотребна. Да добро не треба да остане у пасивном положају у односу на зло и, напротив, треба да тежи да га победи својом унутрашњом снагом, то се појашњава у следећем поређењу Мојсијевог закона и рабинске праведности са новозаветним законом. „Чули сте да је речено: Љуби ближњега свога, а мрзи непријатеља свога“ (Матеј 5:43). Древно човечанство је, у свом присилном отпору свепобедивом злу, потпуно замаглило у својој свести идеју свељудског братства и, ограничавајући је на најужи круг „комшија“, само се према њима односило с љубављу, сматрајући све друге непријатељима, за које се сматрало да је немогуће укључити у свељудски братски савез. Тако је било чак и међу најпросвећенијим паганским народима (Грцима), који су само себе сматрали достојним људске титуле, ускраћујући другима свако људско достојанство и третирајући их са презиром и мржњом, као варварима. Мојсијево законодавство је у том погледу стајало изнад свих других и настојало је да уведе у свест народа идеју о општем братству, дајући одређена права странцима ако се настањују међу изабраним народом. У њему није било изреке: „мрзи непријатеља свог“ – ово је само рабинско тумачење или додатак заповести да волиш ближње; али сама могућност таквог повећања показала је каква је општа идеја лежала у основи међународних односа изабраног народа. Христос је сада проповедао једну сасвим нову истину, незапамћену у античком свету, која је требало да потпуно промени дотад постојећи поглед. „А ја вам кажем: волите своје непријатеље, благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас вређају и прогоне“ (Матеј 5:44). Овде се не проповеда само једноставно неопирање злу, већ је потребан и активан напор моралне природе у погледу смиривања међусобних људских односа. Људи су међусобно непријатељски настројени због заборављања велике истине да су сви „синови једног Оца небеског“, а ту истину неће сви препознати и разумети све док се људи не поделе на суседе и непријатеље и сматрају да имају право да се према некима односе са осећањем љубави, а према другима са осећањем мржње. Нека чланови Новозаветног Царства први покажу да је таква подела неприродна и погубна за човечанство, јер подржава раздор и непријатељство међу људима, а онда ће и сами непријатељи доћи до уверења о неоснованости непријатељства и цело човечанство ће постати једно недељиво братство. Такав захтев може изгледати немогућим за особу. Али нека се сети да је, створен на слику и прилику Божију, по својој природи способан за бескрајно усавршавање. У Паду је изгубио значајан део своје боголикости и постао роб кварења; сада му је дата нова моћ да обнови ову изгубљену боголичност, и нека се залаже за то. „Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш на небесима“ (Матеј 5:48). Након што је изложио ова општа начела новозаветног законодавства, Спаситељ је додао неколико конкретних упутстава која су већ следила из ових основних принципа. Чланови новог царства треба да буду милостиви и саосећајни према сиромашнима, али милостињу треба давати не јавно и самоизлажући се, већ скромно и тајно. Не треба се молити лицемерно, да сви виде, него у светој самоћи. Пост се мора одржавати не као самохвална врлина, већ као тајно самоодрицање. Сва ова дела побожности треба чинити искључиво из љубави према Богу, у простоти срца, не тражећи земаљску награду, него сабирајући себи непролазна блага на небу. Сама служба Богу мора бити искрена, потпуна и неподељена. Животне бриге и бриге не би требало да га забављају или узнемиравају. Бог, коме се приноси, је и Отац, и Онај који увек храни птице небеске, које нити сеју нити жању, и облачи пољско цвеће више од царске лепоте, неће оставити своју децу без хране и одеће када траже пре свега Његову правду. Најзад, Христос је надахнуо да онај ко слуша ове речи и испуњава их личи на разборитог човека који је, сазидајући себи кућу, поставио њен темељ на стени, услед чега је његова кућа издржала најмоћније притиске олуја и невремена; али онај ко их чује и не чини „биће као безумни човек који је саградио своју кућу на песку; и паде киша, и реке се разливају, и дунуше ветрови и ударише у кућу ту, и она паде, и пад њен би велики“ (Матеј 7:26–27). Цела ова проповед, величанствена и чудесна по својој божанској мудрости, оставила је дубок утисак на слушаоце. „Народ се дивио учењу Његовом, јер их је учио као онај који има власт, а не као књижевници и фарисеји“ (Матеј 7:28–29). КСИИ. Исцељење губавог и стотниковог слуге. Васкрсење сина наинске удовице. Посланство Јована Крститеља. Опроштај грешника у дому Симона фарисеја Када је Исус Христос сишао са горе, за Њим је пошло мноштво народа, као да није хтело да се растане од тако чудесног Учитеља, који је излио слатке речи јеванђеља. А истинитост учења убрзо је потврђена низом великих догађаја, који су још више требало да покажу народу ко је овај велики и слатки Учитељ. Са планине се Христос упутио у један од приморских градова, а при уласку у њега изненада се пред Његовим очима указао крајње тужан призор. Пред Њим се појави губавац, који је пао најпре на колена уз очајничку молитву, а затим се клањао уз срдачан плач, тражећи исцељење од страшне и одвратне болести. Од несрећног човека била је потребна изузетна вера у младог пророка из Назарета да би се у Њему препознала моћ исцељења болести, која се, по општем веровању, једном када је продрла у крв, непрестано појачавала и била неизлечива. Све наде живота биле су изражене у страсној молби несрећног човека: „Господе, ако хоћеш, можеш ме очистити!“ (Матеј 8:2). И чуо се бескрајно милостив одговор Његовој вери: „Хоћу да се очистим“ (Матеј 8:3). Сва чуда Христова била су у исто време и откровења. Када су околности случаја захтевале, Он понекад није одмах одговорио на молитву страдалника. Али није било ниједног случаја да је чак и на тренутак успорио када је губавац завапио к Њему. Губа се сматрала знаком греха, а Христос је желео да нас научи да срдачна молитва грешника за очишћење увек наиђе на брзо задовољство. Када је Давид, прототип свих истински покајаних, повикао са истинском скрушеношћу: „Сагрешио сам пред Господом“, пророк Натан му је одмах донео милосрдно јеванђеље од Бога: „Господ је узео од тебе грех твој, нећеш умрети“ (2. Самуилова 12:13). Спаситељ је пружио руку, дотакао губавца и он се одмах очистио. Истовремено, Спаситељ је забранио исцељеној особи да открије овај догађај, јер би додиривање губавца, како је законом забрањено, могло поново изазвати буру негодовања бездушних адвоката, за које је мртво слово закона било вредније од сваке љубави према човечанству. Уместо тога, морао је да оде и покаже се свештеницима и донесе прописани дар да би добио формални доказ свог очишћења. Али исцељени човек је био превише срећан због своје среће да би је сакрио у свом срцу, и није испунио наредбу ћутања, свуда објављујући своје исцељење. Чим је Спаситељ стигао у град Капернаум, где се налазило Његово привремено пребивалиште, у сусрет Му је дошла депутација јеврејских старешина, вероватно званичних чланова главне синагоге, са молбом центуриона, чији је верни и вољени роб захваћен опасним нападом болести. Могло би изгледати чудно да су се јеврејске старешине тако блиско заинтересовале за човека који је, Римљанин или не, у сваком случају несумњиво био паган и само можда „странац на вратима“. Старији су, међутим, објашњавали да он не само да воли њихов народ (крајње необична особина код пагана, пошто су се, уопштено говорећи, сви с посебним гађењем односили према Јеврејима), већ им је чак и о свом трошку саградио синагогу, која је, по својој лепоти и величанствености, важила за главну синагогу у Капернауму. Сам њихов апел на Исуса показује да овај догађај датира из раног периода Његове службе, када су га сви још увек гледали са чуђењем и надом, и када је још увек није било смртног непријатељства које је обележило наредне дане. Христос је одмах одговорио на њихову молбу: „Доћи ћу, рекао је, и исцелићу га“ (Матеј 8:7). Али на путу су срели друге гласнике скромног и благочестивог стотника, који су преко њих тражили од Њега да не улази под недостојни кров незнабожачки, него да једноставном чудесном речју исцели страдалног слугу, као што је исцелио дворског сина. Као што центурион, иако подређен човек, увек има слуге спремне да изврше његова наређења, тако и Христос није могао да заповеди невидљивим слугама да испуне Његову вољу, а да не предузму ово дело на Себи? Спаситељ је био задивљен тако изузетном вером, већом од које никада није срео чак ни у Израиљу. На дивљој маслини нашао је оно што није нашао на вртној маслини; и из ове околности Он је извукао учење које је погодило уши Јевреја таквом хладноћом и непријатношћу: када многи од правих синова Царства буду избачени у потпуну таму, многи ће доћи са истока и запада и лећи са Аврамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском (Матеј 118). Послани, вративши се у кућу, открили су да је реч исцељења деловала и болесни слуга је оздравио. Али ове невероватне догађаје пратило је још невероватније чудо. Једног од наредних дана Спаситељ, обилазећи суседне градове са беседом, дође, иначе, у Наин. Сада је то прљаво и јадно село, које лежи на северозападној падини планине Мали Хермон, четрдесет три миље од Капернаума. Ово име (и даље се држи) значи „леп“, а положај града у близини Ендора га у потпуности оправдава: сликовито се угнезди на брдовитим падинама величанствене планине, у погледу на Тавор и висове Зебулуна. Кренувши, као што се то увек ради на истоку, рано, у прохладно доба јутра, Исус Христ је могао да стигне у овај град нешто после подне, а на самом улазу се указа тужан призор. Тело преминулог младића изнето је из капије ради сахране ван градског бедема. Овај спектакл је био тужнији него иначе, па је стога вероватно био праћен очајнијим и неконтролисаним плачем од обичног туговања за мртвима. Овај младић је био „јединац од своје мајке, а она је била удовица“ (Лука 7:12). Поглед на ову страшну тугу неодољиво је одјекнуо у бескрајно љубазном срцу Спаситељевом. Сажаливши се на несрећну мајку и рекавши јој: „не плачи“ (Лк. 7, 12), пришао је кревету, тачније отвореном ковчегу, у коме је лежао мртви младић и, опет не обазирући се на чисто ритуалну одредбу, дотакао га је. Видевши ово, сви су се одмах укочили у ишчекивању. Носири су нехотице застали, обузети страхом. И тада, међу ожалошћеном родбином и тихом гомилом која их је окруживала, зачуо се смирени Христов глас: „Младићу, кажем ти: устани“ (Лк. 7, 14). Овај глас је продро у непознато и мистериозно подручје смрти и уздрмао само њено царство. Мртвац је устао и почео да говори; и Спаситељ „даде младића његовој мајци“ (Лука 7:15). При погледу на ово, све је обузео страх. Народ се сетио Илије и удовице Сарептске, Јелисеја и жене из оближње Сонама. И они, највећи од пророка, враћали су неожењеним женама своје умрле јединце. Али они су то чинили уз напор и интензивну молитву, чамећи у молитви и клањајући се над лешом (1. Краљевима 17:21; 2. Цар. 4:35); У међувремену, Исус је учинио ово чудо мирно, неочекивано, моментално, Својим сопственим Именом, Својом властитом, својом једном речју. И људи су после тога нехотице помислили да је „велики пророк устао међу њима, и Бог посетио свој народ“ (Лука 7:15). Отприлике у то време Спаситељ је примио кратку, али емотивну поруку од Јована Крститеља. У то време је чамио у затвору, а гласине о проповеди и изузетним делима Исусовим нису могле а да не дођу до њега. Могао је само да се радује овим делима Њега, о коме је више пута давао најсвечаније сведочанство као утеху Израиља. Али његова невоља није сасвим одговарала светлим очекивањима и неки од његових ученика почели су да му изражавају сумње у погледу истинитости његовог сведочења. Да би их уверио, послао је неколико њих Спаситељу са питањем: „Јеси ли ти тај који треба да дође, или да очекујемо неког другог?“ (Лука 7:20). Ученици су нашли Исуса Христа међу изузетним делима Његовог Божанског милосрђа и Он је директно указао на та своја дела. Да би ојачао потиштени дух великог пророка, Спаситељ је наредио својим ученицима да оду и кажу Јовану шта су видели и чули, наиме, да „слепи прогледају, хроми ходе, губави се чисте, глуви чују, мртви васкрсавају, сиромашни проповедају се“. И благословен је онај који се не саблазни због мене“ (Лука 7:22-23), додао је Христос, изражавајући тиме да права вера у Месију не треба да се поколеба од неиспуњавања било какве личне жеље с Његове стране, као што би то могао бити случај са самим Јованом, који није могао а да не гаји тајну жељу за неким чудом од стране Месије који га је ослободио од кога је сведочио тешки Месија. Отишао, Спаситељ је, окренувши се народу, изрекао Јовану највећу хвалу коју је човек могао добити: „Заиста вам кажем, међу рођенима од жена није васкрсао већи човек од Јована Крститеља. али, додаде Христос, и најмањи је у Царству небеском већи од њега“ (Лк. 7, 28), односно, упркос величини Јована као пророка Старог Завета, сваки непосредни слушалац Христа који искрено прихвата веру у Њега има више права да уђе у Ново Царство од чак и овог великог пророка, који је био, такорећи, нови Илију, који је за долазак Новог Царства имао више права. чуј, нека чује!“ (Мат. 11,15) Спаситељ је свечано закључио Свој узвишени разговор о Јовану. Пошто је до тог времена постало јасно да ни у оним градовима који су првенствено били место поучавања и деловања Спаситеља, народ није увек откривао праву веру у долазећег Месију и очигледно није хтео да се растане са својом лажном представом о Месији-победнику, па им није било стало толико до Царства Небеског колико су жарили од освете према свом срцу и свом срцу римског доба када су у сну роуд и римски поробитељи. сама се клања пред очекиваним Месијом, тада је Спаситељ изрекао строго упозорење. "Тада је почео да прекорева градове у којима су се Његове силе највише манифестовале, јер се нису покајали. Тешко теби, Хоразине! тешко теби, Витсаида! Јер да су се силе које су се у теби показале у Тиру и Сидону, одавно би се покајали у костријелима и пепелу. Али ја ти кажем: јер ће тигански градови и Сидони бити још већи. суседна Феникија, на дан суда него за тебе А ти, Капернауме, који си узашао на небо, бићеш бачен у пакао: јер да су се у Содоми показале силе које су се у теби јавиле, то би остало до данас. Али ја вам кажем да ће земљи Содомској бити подношљивије на дан Суда него вама.“ (Матеј 11:20–24). Овим речима, Христос је деловао не само као пророк, већ и као Судија, чија је пресуда требало да се изврши (као што је у ствари била) у свој својој страшној тачности, јер већина ових градова није остала неповратна, јер је већина ових градова остала непромењена. Али, Христос је нашао утеху у томе што је откривење или божанска мудрост коју је Он прогласио остала скривена за оне који себе замишљају мудрима и разумним, онда је то отворено за бебе, односно за најниже чланове људске породице у менталном и друштвеном положају, који су до сада носили све бреме презира, а сада се обраћају свима вама у свету који сте уморни и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Узмите јарам мој на себе, и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем; и наћи ћеш покој душама својим. Јер је јарам мој благ и бреме моје лако“ (Матеј 11:28–30). Сада је било довољно доказа за све да је Исус из Назарета Месија Христ. Али Он још није био помазан, и ово помазање се морало догодити сада. Ако се Христос родио у јаслама и учинио главно самооткровење о свом месијанском достојанству једној бедној и грешној Самарјанки, онда није чудно што Његово помазање није извршио првосвештеник у свечаној атмосфери храма, већ под најједноставнијим околностима, способним да изазову пометњу у непросвећеној души. У једном од приморских градова, Спаситељ је добио позив у кућу фарисеја који је носио име Симон, што је у то време било веома уобичајено. Позив је сачињен у духу фарисејске неискрености – просто са циљем да се буде радознао за овог Учитеља из презреног Назарета, тако да се нису поштовала ни уобичајена правила гостопримства, која су захтевала да домаћин поздрави госта пољупцем, опере му ноге и обезбеди све потребне погодности. Трпеза је била постављена, и сви позвани су сели за њом, као што је то био обичај у то време међу Јеврејима, угледајући се на Грке и Римљане. За време празника врата куће на истоку нису се затварала, да би у њу могао ући било који странац – ако не учествује у гозби, онда бар стоји и гледа на гозбенике. Али овога пута, између осталих, једна особа је преузела на себе да упадне у ову часну кућу, чије присуство је било не само непожељно, већ и позитивно одвратно за власника. Једна несрећна, злобна, пала жена, позната у том крају по свом лошем животу, сазнавши да Исус лежи у кући фарисеја, усудила се да се прогура кроз гомилу других посетилаца са алабастерном посудом помада. Нашла је Кога је тражила, и смерно, стојећи иза Христа, слушала Његове речи. Не одбачена, она се још више охрабри, и уверивши се да је, ма како је други гледали, Спаситељ ни у ком случају није презрео, пришла му је још ближе и, клечећи, својом дугом распуштеном косом почела да брише ноге, мокре од суза, да их облива пољупцима и на крају, ломећи их, ломећи их, ломећи алаба, почела миро. Поглед на жену распуштене косе, стид њеног понижења, агонија њеног покајања, сузе које су брзо капале, жртвовање тамјана, које је служило као једно од средстава њеног срамног заната - све је то могло да изазове извесно саосећање у каменом срцу. Али Симон фарисеј је на све ово гледао са хладним неодобравањем и гађењем. Неодољиви нагон молбе за милост од стране очајне жене сломљеног срца није га покренуо. Чак му се и гадило што је Исус дозволио несрећном створењу да му пољуби и намаже ноге, иако јој се још није обратио ни једном речју одобравања. Да је Он пророк (фарисеј је нехотице помислио), требао би да зна каква је ово жена; и да је Он то знао, требало је да је одгурне са презиром и негодовањем, као што би то свакако учинио и сам Симон. Да је Он дао макар знак, Симону би било драго да одмах ослободи своју кућу од такве прљавштине. Фарисеј није наглас изрекао ове мисли, али је Спаситељ видео његово срце и знао његове мисли, иако га није одмах замерио због њих и није одмах разоткрио његову хладну бездушност и бездушну суровост. Да би привукао општу пажњу на своје речи, обратио се власнику: „Симоне, имам нешто да ти кажем. „Реци ми, Учитељу“, одговорио је са мало напетости. "Један поверилац је имао два дужника: један је био дужан петсто динара, а други педесет. Али пошто нису имали шта да плате, опростио им је обојици. Реци ми, ко га је од њих више волео?" (Лука 7:40–42). Симон очигледно није ни најмање помислио да то питање има икакве везе са њим, баш као што се једном догодило Давиду када је изрекао искрену пресуду у вези са параболом о пророку Натану. „Мислим“, рекао је, „онај коме је више опроштено. – „Право си пресудио“ (Лк. 7,43), одговорио му је Христос, а затим је ову малу алегорију, строгу у својој благости и снисходљивости, оденуло у онај поетски узвишени облик који је Спаситељ често користио у свом учењу и који је за оне који су га слушали, звучао као поезија пророка, учинио морализирајућим применом ове мале алегорије. Симон као да није видео чему ова прича води, али грешник који се покајао, са осетљивијом осетљивошћу скрушеног срца, вероватно је то видео. Али какво је узбуђење морало да ју је обузело када се Христос, као да је до тада није примећивао, сада одједном потпуно окренуо ка њој и, скренувши пажњу свих присутних на њу, која је плахо седела на поду и обема рукама покрила своје посрамљено лице и распуштену косу, гласно рече изненађеном фарисеју: „Симоне, зар ниси дошао у кућу своју, да ли си ми дао воду? ноге, али сузама ми је овлажила, и косом са главе своје обрисала, али она, откако сам дошао, није престала да целива моје ноге уљем. Зато вам кажем: опроштени су јој многи греси, јер је много волела, а коме се мало опрашта мало воли“ (Лк. 7, 44-47). И онда, не обраћајући се више Симону, него сиромашном грешнику, Спаситељ је, са влашћу Помазаника Божијег, додао речи милосрђа: „Греси твоји су тако јаки” (Лу8ке Аллисон тхис силенце). да се фарисеји нису усуђивали да изразе било какав протест против таквог полагања права на праштање греха и само су шапутали међу собом, изражавајући обострано чуђење: „Ко је то што опрашта грехе?“ (Лука 7:49). Али Спаситељ је проникнуо у њихове тајне мисли, и да им не би дао повода за даље свађе, поново се окренувши ка грешници, рекао јој је: „Вера твоја спаси те: иди у миру“ (Лк. 7, 50). КСИИИ. Нови начин поучавања је у параболама. Параболе о сејачу, о горушичином зрну, о житу и кукољу. Укроћење олује на језеру. Исцељење гадаренског демона Инцидент у кући Симона фарисеја довољно је показао да једноставно обично учење није довољно да се пробуди успавана савест људи и разумеју велике истине Новог Краљевства. Потребна је била форма која ће својом фасцинацијом, јасноћом и експресивношћу задивити и задивити слушаоце – управо она форма која је толико изненадила Симона фарисеја, разоткривајући његов лажни, нехумани однос према покајаном грешнику. Пошто је такав облик очигледно погодио све слушаоце, Христ га је употребио да додатно разјасни учење које је проповедао. Одавде је започео низ познатих парабола, које обележавају период највишег развоја Христове проповеди. Парабола (машал) није била непозната Јеврејима, пошто је већ у Старом завету било покушаја да се одређене истине разјасне на сличан начин (Суд. 9:7; Изл. 5:1; Језек. 13:11 и даље), а до тада је била у сталној употреби код рабина. Његово главно обележје је изношење моралне или религиозне истине у живописнијој форми него што је то могуће једноставним излагањем, а у ту сврху наставник користи најобичније и најпознатије појаве из природе или свакодневног живота, појаве, поређење са којима јасно осликава истину која се излаже пред очима слушаоца и неизбрисиво је утискује у њихово памћење. По својој суштини, парабола је блиска басни, утолико што допушта могућност фиктивних догађаја; али се од ње разликује по томе што се стално држи веродостојности и не дозвољава да се једном или другом од ликова приказаних у њему придају таква својства која су им по природи туђа. Пошто је крајње једноставна, она се истовремено увек одликује озбиљним и узвишеним карактером, а из најједноставнијих појава извлачи најдубље истине које се неизбрисиво могу утиснути у умове слушалаца. Сав околни живот давао је неисцрпни материјал за параболе; Христа, који је истински божанском мудрошћу оваплотио у њима истине Царства Небеског. Сејач на оближњој падини, кукољ у њиви, обична клица горушичиног зрна, квасац у тесту, благо које је случајно пронашао орач, и многе друге ствари ове врсте послужиле су му као повод да у најфасцинантнијем облику изнесе најдубље истине које је људски ум способан да сагледа. Ако су и други учитељи користили параболни облик назидања, не без успеха, онда је тек са Христом овај облик добио онај истински божански и узвишени карактер, који је параболу учинио једним од најмоћнијих оруђа за уношење највећих истина Царства Божијег у срце човечанства. Када је Спаситељ напустио кућу Симона фарисеја, многи људи су пошли за Њим, жељни да слушају Његово божанско учење. Христос се упути на обалу језера. Гомила је била велика и притискала Га је уз воду, не дозвољавајући да се Његов глас слободно чује. Стога је Он, као и раније, ушао у лађу и са њене узвишене крме, као са каквог амвона, обратио се народу који се гомилао уз обалу са поукама, наиме параболама. Прво од ових чудесних учења о притоцима била је парабола о сејачу, која описује сам почетак усађивања речи Божије у срце човека. У земљи као што је Галилеја, ништа не може бити општепознатије и разумљивије од оних слика и слика које су представљене у овој параболи; а могао је и сам сејач да буде ту испред свих, сејући тек изорану њиву на оближњој падини која се спуштала до језера. Од семена које је разасуо, као што су слушаоци добро знали, „неко је пало уз пут, и птице долетеше и прождероше га. Неке падоше на стеновитим местима“ (Мт. 13:3–6), где није било много земље; а пошто земља није била дубока, убрзо је никла, али без правог корена, убрзо је увенула и увенула под ужареним зрацима сунца. "Нешто је пало међу трње (којих и тада и сада много расте у Палестини), и трње је израсло и угушило га. Неко је (коначно) пало на добро тло и донело плод: неко стоструко, неко шездесетоструко, а неко тридесетоструко" (Матеј 13:7-8). Завршивши ову параболу, Спаситељ је значајно додао: „Ко има уши да чује, нека чује!“ (Матеј 13:9). Додатак није био непотребан, јер многи од слушалаца, чак и када су имали уши да чују, нису имали довољно интелигенције да разумеју параболу. Упркос његовој изузетној једноставности и јасноћи, чак ни ученици нису разумели његово значење и по повратку Спаситељевом у дом Светог Петра у Кафарнауму нису пропустили да је замоле за појашњење. Управо овај захтев показао је да је парабола на њих оставила снажан утисак, дотакла је у њима мисао која је захтевала задовољство. И Спаситељ није каснио да Апостолима, као будућим настављачима Његовог дела, да детаљно објашњење ове параболе. На питање зашто је говорио људима у параболама, Спаситељ је одговорио да је то једини облик изграђивања који може успешно поучити народ, „који гледа не види, а слух не чује, и не разуме“ (Матеј 13,13), јер, по речима пророка Исаије, „срце ових људи, и са својим су се затворили очима, да очима не виде, и ушима не чују, а срцем не разумију“ (Матеј 13:15). Нека се бар ове спољашње слике утисну у памћење људи, па да им, ако су повољније расположене, послуже као средство да проникну у свој унутрашњи смисао, који им још није дата способност разумевања. Само одабраним ученицима је дато „да познају тајне Царства небеског“ (Матеј 13:11), и њима је, као гласницима тих тајни, Спаситељ могао да понуди објашњење спољашњих слика параболе. Под сејачем семена подразумева се сам божански Проповедник речи Божије, а под семеном су Његови слушаоци. Неки од слушалаца су као семе које је пало поред пута и које су птице кљуцале, а пролазници газили. То су људи безосећајног и неосетљивог срца, у којима Реч Божија не налази никаквог основа за своје раслиње и од којих је или одмах краде дух злобе, или се губи и пропада на стеновитом путу свакодневних брига. Други од слушалаца су као посејани на стеновитим местима, на којима нема много земље, али недовољно да се потпуно укорени. Ови људи са живом радошћу доживљавају Реч Божију, али она се не укорењује у њиховим срцима и они је, под утицајем прогона и свакодневних недаћа, са истом лакоћом одбацују, а она вене и суши се у њиховој души. А оно што је посејано међу трње значи онај који прима реч и даје јој могућност да расте у његовом срцу; али бриге овог века и обмане богатства током времена гуше реч Божију у њима, и она постаје беплодна (Матеј 13:22). Да би ученицима даље открио тајне Царства Небеског, Спаситељ им је понудио још неколико парабола, које представљају развој главне идеје. У параболи о сејачу објашњено је само сејање семена Царства Божијег и различита судбина овог семена у различитим срцима. Спаситељ је затим објаснио моћ семена да расте у пријемчивој души. Царство Божије је у овом случају као зрно горушичино, које је, као једно од најмањих зрна, када израсте, веће од свих зрна, и постаје дрво, тако да птице небеске лете и утече се у његове гране (Мт. 13, 32). Или је као квасац који је жена ставила у три мере брашна док не укисне (Матеј 13:33). Као што горушичино зрно, по самој својој унутрашњој природи, израста у велико дрво, или квасац нужно укваси цело тесто, тако је и Новозаветно Царство, упркос својим скромним почецима, требало да рашири своје гране по целом свету и да га прожме својим унутрашњим духом. За његово успостављање неће бити потребни никакви спољни, насилни удари или жестоки ратови, као што су многи слушаоци могли да замисле. Не, Спаситељ је учио да ће Царство Небеско тријумфовати снагом истине садржане у самом његовом бићу, и том силом – снагом вере и љубави – оживеће свет. Цео дан је прошао у овим дивно фасцинантним разговорима. Сви су људи хтели да слушају божанског Проповедника, али је Спаситељ осетио велики умор и обузела га је неодољива жеља да се повуче и одмори. Најбољи начин да се то уради било је повлачење на супротну, мање насељену обалу Перее, и Спаситељ је наредио својим ученицима да тамо плове. Али пре него што се чамац одгурнуо од обале, тројица из гомиле слушалаца изразила су жељу да постану Његови стални ученици и следбеници. Први од њих био је писар. Самоуверено мислећи да га његова ученост и друштвени положај чине најпожељнијим чланом апостолског братства, он је смело узвикнуо: „Учитељу, ићи ћу за тобом куда год пођеш“ (Матеј 8:19). Али погрешио је. Христос је предвидео његово себично срце, које је очекивало да игра улогу у Царству Небеском, као што га је играо у Царству земаљском, и једноставно му је одговорио да узалуд рачуна на било какву земаљску корист уласком у редове Христових следбеника. На то је уследио одговор који је постао пословица за сва наредна времена: „Нико ко стави руку своју на плуг и осврне се уназад, није достојан за Царство Божије“ (Лк. 9:62). „Кога, према дивној изреци Бл. Августина, Исток зове, он мора да одврати мисли од Запада који бледи.“ Управо је та узвишена мисао охрабрила и ојачала оне велике светитеље и подвижнике Цркве који су се одрекли свих породичних веза и Христа ради напустили све светске везе. Коначно, када је ово кашњење прошло, ученици су могли да подигну једро свог чамца и крену. Али и сада су Исуса, да тако кажем, прогонили Његови следбеници, јер, како Он извештава. Марко, „са Њим су биле и друге лађе“ (Марко 4:36). Ови други, међутим, пошто се не помињу по доласку на другу страну, по свој прилици убрзо су заостали, уплашени знацима приближавања олује. У сваком случају, Спаситељ је, међу својим оданим ученицима, могао мирно да се одмори у чамцу, и чим су испловили са обале, приклонио је своју уморну главу кожној глави на крми и заспао чврстим сном човека уморног од трудова – мирним сном оних који су у потпуном миру са Богом и својом свешћу. Али и овај преко потребан сан убрзо је био предодређен да буде прекинут насилним буђењем. Једна од оних страшних и жестоких олуја које су тако честе у овом дубоком басену земљине површине изненада се подигла на језеру. Вихори су се зачас завитлали у ваздуху, а језеро је почело силовито да се љуља. Таласи могу понекад да преплаве брод Цркве и запрете уништењем; али они који су у њој не морају да се плаше тога. Христос је са њима, и док је Он са њима, никакве силе пакла их неће савладати. У зору је чамац стигао у Переу, на обали земље Гагарин. Али ни тамо Спаситељ није могао наћи жељени мир. Чим су Он и његови ученици изашли на обалу, два несрећника поседнута демонском силом истрчала су му у сусрет из стеновитих гробних пећина. У давна времена није било склоништа ни болница за овакве болеснике, а такви демони, као неспособни за јавни живот, једноставно су избачени из реда људи или понижавани мерама које су биле колико неважеће толико и сурове. Под таквим околностима, несрећни су, у случају неизлечивости, могли да нађу уточиште само у пећинама на стеновитим обронцима брда којима обилује Палестина и које су Јевреји користили за сахрањивање мртвих. Јасно је да је прљаво и дивље окружење оваквих склоништа са неодвојивим страховима и духовима у њима могло само да појача болест, а посебно са једним од ових несрећника, које је болест одавно опседнула, ништа се није могло учинити. Покушавали су да га вежу, али је у налетима беса показивао натприродну снагу која се често виђа у таквим облицима менталног узбуђења, и увек је успевао да збаци своје окове или раскине ланце. Сада је био потпуно напуштен у пустим и дивљим клисурама, које су даноноћно одзвањале његовим дивљим крицима док је лутао њима - опасан по себе и друге, махнито и ударајући о камење. Још један демон, очигледно мање опседнут болешћу, појави се заједно са својим сапутником и поново се повуче; али први је смело пошао у сусрет Исусу Христу, и осетивши у Њему појаву Спаситеља и Избавитеља за себе од силе таме која га је обузела, паде пред Њим и поклони се. А онда је, као у име нечистих духова, уз гласан и уплашен вапај молио Спаситеља да га не мучи пре времена. Милостиви Господ, желећи да спасе несрећног човека од јарма сила таме које су га оптерећивале, упита како се зове. „Легија“ (Мк. 5:9) - демонска сила је одговарала за њега, потискујући у њему сваку личну самосвест. Тада су видели да се у демону догодила невероватна промена која је све престрашила. Чудесни Посетилац га исцели, а он беше миран као дете. Нечија саосећајна рука набацила му је огртач на голо и прљаво тело, и он је сео до ногу Исуса Христа, потпуно здравог разума. И када су то видели, они су били „ужаснути“ (Лука 8:35). Али више су били ужаснути не тако великим чудом, већ чињеницом да су у његовом извођењу претрпели страшну штету. Међу њима је изгинуло чак две хиљаде свиња, а пошто су им свиње биле драже од човека и свега што се могло очекивати од божанског Посетиоца, они су срамном једнодушношћу замолили Христа да се удаљи од њих. Сам Христос је учио своје ученике да не дају светиње псима и да не бацају бисере пред свиње, „да га не погазе ногама својим и да се окрену и растргну“ (Матеј 7:6). Стога је Он одлучио да одмах напусти негостољубиву земљу, али да је не би потпуно лишио јеванђеља о доласку Царства Небеског, учинио је исцељеног човека проповедником славе Божије у овој земљи. По повратку из Пиреја, Спаситељ је поново почео да поучава и чини дела милосрђа по галилејским градовима и селима, и опет се око Њега сабра мноштво народа. Али тада Му је у великом узбуђењу пришао један старешина синагоге, односно старешина парохије, који је уживао велико поштовање међу Јеврејима. Врло је могуће да је овај владар синагоге био међу члановима депутације која је питала Исуса у име прозелитског стотника ко је саградио саму синагогу. Ако је тако, онда је он из искуства знао моћ Онога коме се сада обраћао. Бацивши се пред Његове ноге, гласом сломљеним од напада туге, рекао му је да његова ћерка, његова једина ћерка, сада умире, можда већ мртва, али само да оде и положи руку на њу, она ће живети. Са нежношћу, која се никада није оглушила на вапај ожалошћених, Исус Христос је одмах устао и пошао са њим, праћен не само Својим ученицима, већ и великом гомилом људи који га је окруживао, сведочећи овом призору. Док је ишао, људи су се жељно притискали ка Њему и гомилали се око Њега. Али међу гомилом (која је несумњиво укључивала неке од фарисеја и Јованових ученика са којима је Он разговарао, као и царинике и грешнике који су Га истрајно следили) била је једна особа која није била заинтересована да види шта ће Он учинити за владара синагоге. То је била жена која је дванаест година боловала од тешке болести, која ју је сатрла до муке, посебно зато што се у народу таква болест сматрала директном последицом грешних навика. Узалуд је исцрпљивала своје стање, тражећи олакшање од помоћи многих и разних лекара, али је све то само још више штетило њеном здрављу, и сада је, као последње, очајно уточиште, хтела да доживи оно што се без икаквих трошкова може добити од божанског Лекара. Овде је, пре свега, наредио да престану празнини повици; али када је Његова изјава да „дева није умрла, него спава“ (Марко 5:39) наишла на грубо исмевање, Он је огорчено истерао најамнике ожалошћене. Када је тишина успостављена, Он, водећи са собом родитеље девојчице и три најодабранија апостола, тихо је ушао у собу у којој је владала страшна тишина смрти. Затим, узевши хладну руку покојника, изговори две дрхтаве речи: талифа куми, што значи: дево, кажем ти, устани (Мк. 5, 41), и душа јој се врати, девојка одмах устаде и поче да хода (Мк. 5, 42). Родитељи су били затечени страшним чуђењем, али им је Христос смирено рекао да јој дају нешто за јело (Марко 5:43). Пре њиховог одласка, Спаситељ им је дао упутства како да поступају и поступају током овог проповедничког путовања. Сада су морали да ограниче своје активности на изгубљене овце дома Израиљевог и да то не прошире на Самарјане и незнабошце. Предмет њихове проповеди треба да буде близина Царства Небеског, а они треба да га поткрепе делима чуда и милосрђа. Не треба ништа да понесу са собом, ни торбе за храну, ни новац за појасом, ни пресвлачење, ни путне ципеле уместо обичних сандала од палмине коре; а не би требало ни да се опскрбљују штапом за ходање ако га већ нису имали. Њихова мисија, као и све највеће и најплодоносније мисије познате свету, требало је да се одликују потпуном једноставношћу и поткрепљују сопственим средствима. Отворено гостопримство Истока, које је тако често служило као средство за ширење нових учења, требало је да им пружи довољан садржај. Они су, иначе, усвојили пагански обичај слављења рођендана, а Антипа је поводом свог рођендана приредио гозбу својим великашима, војсковођама и свом племству Галилеје у једном од својих велелепних двораца. Богатство Ирода, раскошна архитектура њихових бројних палата, њихова склоност изванредној раскоши - све то чини вероватним да је гозба била велика, са свом раскоши богатства и краљевске помпе, и уопште је очигледно била једна од оних гозба које су биле имитација изопачених обичаја римског царства и римског царства из доба римског царства. Али Иродијада је подмукло пружила краљу још једно неочекивано и дивно задовољство, чији је поглед вероватно могао да наведе његове госте на дивљење. У то време, играчи и играчи су били у великој моди. Страст за овим често непристојним и нечувеним представама природно је продрла на садукејски и полупагански двор Едомских узурпатора, а Ирод Велики је чак основао посебно балетско позориште у својој палати. Дан се ближио вечери, а сунце је већ почело да се крије иза западних брда, а народ је још остао овде, као окован исцелитељским гласом и светом науком Христовом. Ускоро би наступило вече и после кратког источног сумрака лутајућа гомила људи, у свом одушевљењу занемарујући чак и основне животне потребе, нашла би се у мраку, гладна и далеко од сваког људског стана. Ученици су почели да брину да се овај дан не заврши неким несрећним инцидентом, који би дао нови разлог за нападе већ огорчених непријатеља њиховог Учитеља. Али Христос је својим саосећањем већ предухитрио њихове страхове и сам је пријавио тешкоћу Филипу. Одржао се мали састанак. За куповину макар и парчета хлеба за такву масу људи било би потребно најмање двеста денара; али чак и да су имали толику суму у својој заједничкој ризници, ипак сада није било ни времена ни могућности да обаве потребне куповине. Захваљујући правилном расположењу људи, било је јасно да је овде нахрањено око пет хиљада људи, не рачунајући жене и децу, а ипак је после свега овога дванаест корпи напуњено оним што је од њих остало непоједено. Ово чудо је оставило дубок утисак. То је само одговарало садашњем очекивању Месије, и људи су међу собом почели да тумаче да је то несумњиво „Онај Пророк који треба да дође на свет“ (Јован 6,14), – „Помиритељ“ (1. Мојс. 49,10) Јаковљевог благослова, звезде и жезла на визији Моа, који мора бити обешен, као пропис Балаа. Илија, обећани умирући тестамент древног пророчанства може бити Јеремија, који је дошао да открије скривену локацију ковчега, Урима и свете ватре. Христос је приметио ово нескривено узбуђење, као и опасност да се народно одушевљење претвори у насиље и убрза Његову смрт отвореном побуном против римске власти у покушају да Га постави за краља. Такође је видео да Његовим ученицима није страно ово световно и опасно узбуђење. Стога је било неопходно деловати одлучно. Користећи свој ауторитет, приморао је ученике да уђу у чамац и иду испред Њега преко језера према Капернауму или западној Витсаиди. 14,31) И тада постиђени Апостол уђе у лађу са својим Господом; ветар је брзо утихнуо, и они су се убрзо приближили обали обасјаној месечином и стигли до пристаништа где је требало да буду; и сви – и ученици и лађари – били су испуњени све већим чуђењем, а неки од њих, обраћајући Му се титулом коју му је пре тога само Натанаило применио, узвикнули су: „Заиста си Ти Син Божији!“ (Матеј 14:33). Када је Спаситељ већ започео своју уобичајену делатност на галилејској обали језера, многи од људи су Га чекали код Витсаиде Јулије, мислећи да је Он негде тамо на гори у самоћи. Чувши да је дуго био близу Капернаума и знајући да су ученици кренули сами у чамцу, људи су се томе изузетно зачудили, а по доласку у Капернаум многи су Му се обратили са збуњеним питањем: „Рави, када си дошао овде?“ (Јован 6:25). Спаситељ није одговорио на ово питање доконе радозналости и чак је онима који су питали указао на ниске мотиве који су их привукли Њему. Он их је укорио што Га следе не из било каквих узвишених или духовних побуда, „не зато што су видели чуда, него зато што су јели хлеб и наситили се“ (Јован 6:26). А онда им се обратио са опоменом: „Не трудите се за храну која пропада, него за храну која остаје за живот вечни, коју ће вам дати Син Човечији; јер је Отац Бог на Њега ставио свој печат“ (Јован 6:27). У почетку су деловали дирнути и посрамљени. „Боже, дај нам увек такав хлеб!“ (Јован 6:34) Исус им је рекао: „Ја сам хлеб живота; ко долази к мени неће огладнети, и ко верује у мене, неће ожеднети никада“ (Јован 6:35); а онда је почео да им објашњава да је дошао да изврши вољу Очеву, а Његова воља је да ко верује у Сина Његовог има живот вечни. Онда се опет зачуо љути жамор, овога пута не од незналица, већ од његових старих противника, вођа јеврејских: „Шта каже: сишао сам с неба? Како да каже: ја сам хлеб који је с неба сишао? Није ли ово Исус, син Јосифов, чијег оца и мајку знамо?“ (Јован 41–4). Али Спаситељ је одговарао жалитељима, као и увек, снажнијим, потпунијим и јаснијим објављивањем саме истине коју су они одбацили. Тако је Он урадио са Никодимом, тако је научио Самарјанку, и тако је одговорио старешинама храма који су Га привели правди за кршење суботе. Али плашљиви рабин и заведена жена били су довољно верни и искрени да дубље проникну у Његове речи и понизно траже њихово значење, и тако дођу до истине. Ови слушаоци су друга ствар. Промисао их је удостојио назидања са усана Самог Сина Божијег, који им је открио велику тајну искупљења, али су они одбацили ову велику корист. Тада им је Спаситељ са неодољивом директношћу и јасноћом открио да је Он извор вечног живота, који је послан са неба. „Ја сам хлеб живи који је сишао с неба; ко једе овај хлеб, живеће довека; и хлеб који ћу ја дати тело је моје које ћу дати за живот света“ (Јован 6:51). Ове речи су, с једне стране, указивале на предстојеће велико дело искупљења грешног човечанства приношењем тела Сина Човечијег за живот света, а са друге стране, унапред је установљена тајна причешћа, која је требало да послужи као средство упознавања наредних генерација верника са искупитељским подвигом Христовим. Али за Јевреје, потпуно потиснуте сујетним мислима о земаљској величини Месије, ове велике тајне Царства Божијег остале су недоступне; само су били збуњени таквим изрекама и огорчени су рекли: „Како да нам да своје тело да једемо?“ (Јован 6:52). А Христос је ту истину потврдио још изразитијим речима: „Заиста, заиста вам кажем: ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крви Његове, нећете имати живота у себи. Ко једе Моје тело и пије Моју Крв, има живот вечни, и Ја ћу га васкрснути у последњи дан. и пије Крв моју, остаје у мени, и ја у њему“ (Јован 6:53–56). Због своје необичности и дубине, ово велико откровење о новозаветном начину упознавања човечанства са Божанским се чинило чудним не само Јеврејима, који су били заслепљени предрасудама и невером, већ и неким од најближих Христових следбеника. „Многи од ученика Његових, чувши ово, рекоше: Какве чудне речи! ко може ово да слуша? (Јован 6, 60). Нова Христова сведочанства била су узалудна да би распршила семе сумње и невере које је у њима било. 6:66. То је био тужан знак за ствар Спаситеља света, Он се са жалосним осећањем обратио својим дванаесторици апостола са упитним питањем: „Да ли и ви желите да одете? (Јован 6:67). Али вера апостолска већ беше пустила дубоке корене, и на ово питање Симон Петар Му је у име целокупне војске Апостолске одговорио: „Господе! коме да идемо? Ти имаш глаголе вечног живота. И веровасмо и познадосмо да си Ти Христос, Син Бога Живога!” (Јован 6:68,69). Ово је било величанствено признање, али у садашњим тужним околностима није изазвало неку посебну радост и само је дало повода Спаситељу да открије својим вољеним ученицима страшну тајну да Га нису сви тако исповедали. „Нисам ли ја изабрао дванаесторицу од вас, него је један од вас ђаво“ (Јован 6:70). Ово је било прво упозорење том злосрећном члану апостолског друштва, који је већ носио у души искру пакленог плана и „хтео да Га изда”... (Јн. 6,71) Можда ће вас занимати: