Отдел четвертый. Дела и учение Иисуса Христа от второй до третьей Пасхи
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
X. Во Ерусалим. Исцелување на парализираниот на овча бања. Судири со фарисеите поради кубењето класје од страна на учениците во сабота. Исцелување на исушената рака
Бидејќи службата на Исус Христос дотогаш претежно се вршела во далечната Галилеја, малкумина во Ерусалим сè уште знаеле за Него, а Спасителот можел да пристигне во главниот град на јудаизмот без да предизвика посебно внимание на народот кон Себе. Но, гласините за Неговата извонредна активност стигнаа до Ерусалим и меѓу претставниците на јудаизмот што умира неволно предизвикаа вознемиреност и сомнеж, кои јасно се појавија овој пат.
Упатувајќи се кон храмот, Спасителот помина покрај едно од езерцата што служеше како извор на вода за жителите на Ерусалим. Ова е токму познатата бања за овци - Бетесда, која, како што покажуваат последните ископувања, се наоѓала недалеку од северо-западниот агол на оградата на храмот. Тоа беше базен долг околу 24 и широк 7 фатоми, поделен на половина со камен ѕид со дебелина од два аршини. Во него обично се капеле овци наменети за жртвување, но водата била позната и по своите лековити својства. Одвреме-навреме во неа се случуваше извонредно движење на водата, „зашто Ангелот Господов одвреме-навреме влегуваше во базенот и ја вознемируваше водата“, давајќи ѝ прекрасни лековити својства; „И кој прв влегол во неа по вознемиреноста на водата, се лекувал, без разлика од каква болест боледувал“ (Јован 5:4). Не е чудно што овој прекрасен имот привлече кон езерцето „огромно мноштво болни, слепи, сакати, исушени, кои го чекаа движењето на водата“ (Јован 5:3), кои останаа овде под капакот на пет посебни бараки изградени од приватни добротвори на несреќните.
Меѓу многуте заболени овде имаше и еден сиромав човек кој беше ослабен од парализа околу триесет и осум години. Живееше во самото предворје на ова езерце, но тоа беше бескорисно, бидејќи тој самиот беше беспомошен и движењето на водата се случуваше во неправилни интервали, потоа другите, посреќни и помалку слаби, секој пат успеваа да брзаат во езерцето пред него, пред да се изгуби поволниот момент. Христос го погледна овој човек со срдечно сочувство. Беше јасно дека духот на несреќниот страдалник не беше ништо помалку опуштен од неговите екстремитети, а целиот негов залуден живот беше еден континуиран очај. Спасителот имал намера да му подари за големиот празник на сиромавиот, на кого немал можност да му даде ниту злато ниту сребро. Тој сакаше да му помогне на страдалникот на кој никој претходно не сакаше да му помогне. „Дали сакате да бидете здрави? (Јован 5:6) Тој го прашал. Отпрвин, овие зборови едвај го извлекоа несреќниот човек од неговиот тажен ступор: тој очигледно не го ни погледна прашателот.
Но, мислејќи дека можеби, со моментален трошка надеж, дека ова е некој странец кој, од љубезноста на неговото срце, сакал да му помогне да биде првиот што ќе влезе во водата кога повторно ќе се налути, тој едноставно како одговор ја раскажа горчливата приказна за неговото долго и залудно чекање. Исус мислел на побрза и поефикасна помош. „Стани“, рече Тој, „земи го креветот и оди!“ (Јован 5:8). Ова беше кажано со тон што не можеше да се послуша. Погледот на говорникот, Неговиот глас и заповеднички тон, како електрична струја, минуваа низ исцрпените екстремитети и скршеното тело, ослабено од страдањата и гревот на целиот живот. По триесет и осум години релаксација, тој веднаш стана, го зеде креветот и одеше. Со радосно чудење, погледна наоколу за да го види својот непознат добротвор, но толпата беше голема, а Христос, обидувајќи се да избегне груба возбуда меѓу луѓето, мирно си замина.
Неочекуваното појавување меѓу толпата на човек кој на сите им беше добро познат како беспомошен паралитичар, а сега весело чекореше по улицата, неволно требаше да го привлече вниманието на сите кон него, а толпа луѓе го опкружија прашувајќи како наеднаш закрепнал. Но, меѓу толпата имаше и строги адвокати, кои беа заинтересирани не за самиот случај на закрепнување на сиромавиот, туку за фактот дека тој прекршил една од најсветите одредби на Мојсеевиот закон - имено, саботата. „Денес е сабота“, му рекле овие адвокати, „не земај кревет“ (Јован 5:10). Саботата беше едно од најомилените хоби коњи на современиот фарисејизам и бидејќи духот на Мозаичкото законодавство беше сè повеќе потиснат во оваа секта со писмото на мртвиот ритуализам, саботата во неа го изгуби својот поранешен возвишен карактер - духовниот и телесен одмор од трудот и неговата посветеност на служењето на Бога.
Ситното почитување на мирот дојде до израз и беше опремено со такви апсурдни изуми на безделничко лицемерие, така што овој благословен ден за одмор се претвори во ден на болно ропство и секакви угнетувања. Со најпрецизен детал беше утврдено што да се прави, а што да не се прави во сабота, колку чекори да се преземат, колку простор да се движи, колку да се јаде, колку да се пишува, кои лекови да се земаат итн. Но, најмногу од сè, беа развиени правила за носење товар во сабота. Врз основа на изреката на пророкот Еремија: „Грижете се за своите души и не носете товар во сабота“ (Ерем. 17:21), рабините дошле до цел код кој прецизно дефинирал кои бреме може, а кои не смеат да се носат во сабота. Бидејќи денот на саботата започна во петокот навечер и беше објавен со звукот на труба, тогаш, според учењето на рабините, секој вистински Израелец мораше веднаш да ги фрли сите товари.
Но, среќникот немал време за овие ситни казуисти и смело им одговорил: „Оној што ме исцели ми рече: земи ја својата постела и оди“ (Јован 5:11). Зачудени од збунетоста кој би можел да биде овој смел саботен прекршувач, адвокатите, повторно не обрнувајќи внимание на чудесното исцелување, го прашуваат: „Кој е човекот што ти рече: земи го креветот и оди?“ (Јован 5:12), односно дал незаконска заповед, поради што може да биде подложен на судење и казна. Личноста на Исус Христос очигледно сè уште била толку малку позната на периферијата на Ерусалим, или овој човек се однесувал кон Него со таква досадна рамнодушност кога првпат разговарал со него, што во реалноста не знаел кој е неговиот добротвор. Но, тој дознал набргу потоа. Наративот открива една привлечна карактеристика кај него. Некое време подоцна го сретнуваме во храмот, каде што дојде да му се заблагодари на Бога за неочекуваното и чудесно обновување на неговиот мрачен живот.
Таму го видел и Спасителот, Кој му се обратил со едноставно, но важно предупредување: „Ете, оздрави, не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо“ (Јован 5:14). Очигледно, овој човек донел тешка казна за своите тешки гревови, за што добил прошка заедно со исцелување. Но, тој се покажа недостоен за толку голема придобивка. Откако дозна кој е неговиот добродетел, тој, за да се заштити од вината за прекршување на саботата, „оти и им објави на Евреите дека Оној што го исцели е Исус“ (Јован 5:15). Ова беше се што им требаше на Неговите непријатели. Тие веќе ја почувствуваа опасноста за нив од моќта со која пророкот од Назарет ги кршеше нивните права, како што беше случајот кога ги протеруваше трговците од храмот, а само Неговото брзо заминување во Галилеја им ја одзеде можноста истовремено да Го прогонуваат, како што тоа го направија со Јован Крстител. Откако сега дознаа за Неговото појавување повторно во Ерусалим и чувствувајќи каков храбар удар му нанесува на нивниот омилен идол на саботата, тие не пропуштија да Го подложат на јавно испрашување за тоа со кое право имал да ја прекрши саботата со такви дела.
Но, во исто време тие мораа да го слушаат одговорот на Спасителот, кој, со својата неодолива моќ на докази, ги втурна во беспомошна конфузија. На едно строго прашање, Христос им одговорил на Евреите: „Мојот Татко работи до сега, а јас работам“ (Јован 5:17). Овие зборови го содржат целиот дух на Христовото учење во врска со саботата. Кога Бог го завршил создавањето на светот, Неговата сабота не била одмор во смисла на целосен прекин на активноста. Тој работи непрекинато, токму по својата промисла и благодат, поддржувајќи го целото создание и враќајќи го од пад во нов духовен живот. И Небесниот Отец го правеше ова добро дело во текот на целата вечност, вклучително и саботни денови и години. И бидејќи Словото Божјо е постојан учесник во активноста на Самиот Бог, тогаш Таа, откако се воплоти на земјата и земајќи човечки облик, го врши и ова големо дело и може да ја користи саботата за Него. Оттука, Синот Човечки е Господар на саботата (Марко 2:28), и воопшто, саботата е воспоставена за човекот, а не човекот за саботата (Марко 2:27).
Според нивното мислење, тоа било страшно злосторство. Имало случаи во историјата кога вистинските Евреи се согласиле да гладуваат наместо да ја прекршат саботата. Еден еврејски пилот, и покрај смртните закани, одби да го допре кормилото за време на страшна бура откако сонцето зајде и дојде саботата. Но, овие бедни Галилејци и нивниот Учител не можеа да толерираат неколкучасовен едноставен глад и дрско ја нарушија светоста на саботата! Искористувајќи ја оваа прилика, фарисеите веднаш го опколија Спасителот, покажувајќи со фалење на апостолите: „гледајте што прават“, со презирно кимнување со главата кон учениците, „тие во сабота го прават она што не треба да го прават!“ (Марко 2:24) Но Спасителот, со вистински божествен увид, гледајќи ја измамата на лицемерните испрашувачи, веднаш ги бранеше Своите ученици и, повторно прогласувајќи се за Господар на саботата, во нивното оправдување посочи примери од библиската историја кои го разјаснија вистинското значење на саботата. „Зар не сте читале“, се обратил Христос кон фарисеите и учените книжници, со што ги разоткрил во нивното непознавање на св.
Писмото, за чие знаење тие се фалеле пред народот: „Што правеше Давид кога имаше потреба и гладуваше, тој и оние што беа со него? Како влезе во Божјиот дом (во сабота) и јадеше од лебот за прикажување, што не требаше да го јаде ниту тој, ниту оние што беа со него, туку само свештениците? (Лука 6:3-4). Ако Давид, нивниот голем крал, нивниот миленик, нивниот светец, толку отворено и бесрамно го прекршил словото на законот, а сепак не бил подложен на осуда само поради потреба, тогаш зошто да ги обвинувате учениците за невино дело за да ја задоволат својата глад? И тогаш, ако нивните рабини утврдат дека „нема сабота во храмот“, свештениците би можеле да сецкаат дрва во сабота, да запалат оган и да стават свежо испечен леб на трпезата, да убиваат жртвени животни, да обрежуваат деца и на тој начин на секој можен начин да ги прекршат правилата на саботата што ги почитуваат самите нив и слепо ги прекршуваат. 26:9); Ако е можно да се прекрши саботата заради храмот, тогаш зарем не е можно да се прекрши заради Оној кој е поголем од храмот?
А Христос, кого тие го прогонуваат, е точно поголем од храмот, и како Синот Човечки е Господарот на саботата. За нив би било подобро, наместо да набљудуваат такви ситници на еднаквост, да се сетат на големата изрека на пророкот дека милоста е подобра од жртвата (Ос. 6:6), љубовта кон човештвото е повисока од бездушната обредност.
Имаше само еден можен одговор на ова прашање, но тие очигледно не се собраа овде да ја бараат или да ја кажат вистината. Нивната единствена цел беше да набљудуваат што ќе прави Тој, за да засноваат јавно обвинение пред Синедрионот на тоа, или барем да Го оцрнат со срамната дамка на прекршувач на саботата. Затоа, тие одговорија на прашањето што му беше поставено со неприкосновен, заобиколен молк. Но, Христос не сакаше да им дозволи да ја избегнат пресудата на сопствената совест и затоа, за да се оправда, наведе пример од нивната вообичаена практика, што им оневозможи да одговорат на ова прашање. „Која од вас, праша Тој, имајќи една овца, ако падне во јама во сабота, нема да ја земе и да ја извлече? Колку е подобар човек од овца? (Матеј 12:11–12). Расправијата беше неодолива, а самиот пример не можеше да се негира, а сепак лути молк на кодошите останаа.
Сите овие настани покажаа дека во Јудеја немаше можност за непречено проповедање на Евангелието, и Христос повторно се повлече во Галилеја, на брегот на Неговото сакано езеро Генисарет, и таму, далеку од жестокиот фанатизам на слепите приврзаници на застарениот завет, започна детално изложување на Стариот завет на почетокот на Новиот Завет. Завет. Но, за новата проповед да не остане глас што плаче во пустината, неопходно беше формално да се формира избран круг на следбеници кои, откако се откажаа од целото минато, мораа целосно да се посветат на новото и да послужат како зрно од кое требаше да расте дрвото на новозаветното човештво. Христос го направи тоа пред се.
Сите овие избрани беа чисти Израелци, а не пагани или прозелити, бидејќи благословот на Новиот завет требаше да се прошири преку потомците на Авраам и на паганите, а згора на тоа, не од племето Леви или од Аронското свештенство, бидејќи Христос основаше сосема ново свештенство. За време на самиот избор, Спасителот, се разбира, ги зел предвид духовните квалитети на избраните. Тој ги избра не богатите, просветлените или моќните на овој свет, туку најпростите луѓе, чие цело достоинство лежи во нивната чиста душа, нерасипана од какви било лажни влијанија и беспрекорно срце, кое обезбедува погодна почва за сеење на новото евангелие. Еве ги имињата на овие новозаветни патријарси на човештвото: Петар и Андреј - синови на Јона; Јаков и Јован се синови на Заведеј; и Филип - сите петмина од малото рибарско село Бетсаида. Потоа доаѓаат Натанаил или Вартоломеј, Тома, Матеј, Јаков Алфеј (или Мали), Јуда - братот на овој Јаков, Симон Зелот, по потекло од Кана и Јуда Искариот, односно по потекло од еврејскиот град Кариота.
„близнак“, што е само грчки превод на неговото хебрејско име, има неколку интересни факти кои покажуваат дека тој е човек со посебен карактер, генијален и простодушен, но во исто време жесток и дарежлив; подготвен да умре, но цврсто цврсто на верата. Јуда, човек од Кариот, можеби единствениот Евреин во општествата на апостолите, обично се става на последно место на листата на апостоли, очигледно како личност која била далеку инфериорна во однос на другите во својата правна способност за високата апостолска позиција и која потоа тоа го докажал со страшно злосторство. Од целата заедница на апостоли, на тројца, имено Петар, Јаков и Јован, им беше доделена највисоката чест да припаѓаат во најтесниот круг на најизбраните пријатели и следбеници Христови. Само ним им беше дозволено да бидат присутни со Него на воскресението на ќерката на Јаир, за време на молитвата за преобразување и умирање во Гетсиманската градина. За Јаков не се знае ништо повеќе, освен дека му била одликувана високата чест да биде првомаченик од четата на апостолите.
Изборот на дванаесетте апостоли означува еден од одлучувачките моменти во јавната служба на Христос. Досега Тој сè уште немаше отворено објавување на Новиот завет за укинување на Стариот, иако во некои случаи Тој веќе ја покажа целта на Својата служба. Сега дојде време за отворено објавување на вистините од Новиот Завет, а Спасителот, имајќи околу себе посветени ученици и следбеници кои ја прифатија подготвеноста да бидат водичи и објавители на вистините на Царството Небесно меѓу човештвото, не беше бавен во откривањето пред нив и пред собраниот народ сите тајни на Царството на земјата и богатството на земјата што ги најде. Тој го направи тоа детално во познатата Проповед на гората, која содржеше, како да се каже, целосно изложување на новозаветниот закон, за разлика од Стариот завет. Спасителот го изговорил на планината (како резултат на што го добил своето име), а легендата, поточно одредувајќи ја локацијата, укажува на планината позната како „Рогови на Хати“, која се наоѓа на околу два часа од Тиберија.
Христос го започнал своето проповедање со тоа што ги идентификувал оние кои би можеле да станат членови на новото Царство и да го искористат правото на благослов предвидено во него.
Во стариот Мојсеевиот закон, припадноста на избраното Јеховино Царство беше одредена од телесните и генерално надворешните својства и знаците на луѓето - нивното потекло од Авраам и обрежувањето на нив, и овие единствени својства даваа право на оние предности што ја сочинуваа единствената припадност на Царството Јехова. Во новото Кралство, надворешните својства немаат значење и сè е определено од внатрешното достоинство на човекот, кое служи како извор на блаженство. Во таа смисла, пред сè, „блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“ (Матеј 5:3). За да се влезе во Царството Небесно, човек треба да ја сфати својата духовна сиромаштија, оддалеченоста од првобитното духовно совршенство, да почувствува желба повторно да го постигне ова совршенство и тогаш токму личноста која ќе стане достојна за највисоката помош ќе му помогне да ја постигне оваа голема цел.
Откако ќе го достигне овој степен на совршенство, човекот ќе изгуби секаква причина и способност за непријателство со ближните, ќе го препознае своето братство со сите луѓе и ќе се стреми да воспостави универзален мир на земјата. Затоа, „блажени се миротворците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји“ (Матеј 5:9), односно учесници во тоа синовство, чијшто највисок претставник беше проповедничкиот Син Божји, кој дојде да го помири небото со земјата, човекот со Бога. Работата за воспоставување мир и вистина на земјата, која со милениуми е сцена на секакви насилства, братоубиства и невистини, секако мора да наиде на отпор од претставниците на старото царство, и тие ќе ги прогонуваат и протеруваат новите проповедници: но „блажени се оние што беа прогонувани заради праведноста: зашто нивно е царството 5:1). „Блажени сте“, заклучил Христос, кога поради Мене ве навредуваат и прогонуваат и ве клеветат на секој начин неправедно. Радувај се и радувај се; зашто голема е вашата награда на небото: ги прогонуваа пророците што беа пред вас“ (Матеј 5:11-12).
Последните зборови веќе се однесуваа исклучиво на апостолите, како пророци на Новиот завет, а Христос потоа им се обрати со дополнително објаснување за нивната цел и положба во светот. „Вие сте солта на земјата“, им рекол Тој. Ако солта ја изгуби својата сила (како што беше забележано со солените блокови во Мртвото Море), тогаш како ќе ја направите солена? За ништо повеќе не е добро, освен да го исфрлиме за да го газат луѓето“ (Матеј 5:13) (точно како што беше направено со неупотреблива сол во храмот, каде што беше исфрлена и расфрлена по падините на храмската планина наместо песок, така што на влажно време ќе им биде попогодно на свештениците и на луѓето од солта да одат, а „солените од земјата се попогодни. светот“ (Матеј 5:14), кој дотогаш беше заглавен во темнината на религиозната и моралната грешка, и затоа мора да стојат пред сите, како тој град што стои на врвот на планината (Сафед, јасно видлив од планината на блаженствата поради неговата висока положба на 2.650 стапки надморска височина), кој поради ничија положба не може да се сокрие.
Слично на тоа, „запалувајќи ја свеќата, не ја ставаат под грант, туку на свеќник, и таа им дава светлина на сите во куќата. Затоа нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:15-16).
Ревносни за почитување на законот и фалење со праведност, овие национални учители во суштина го изопачиле целото внатрешно значење на законот. Во ритуалните детали што ги измислиле, забележале извонредна строгост, како на пр. во чувањето на законите на саботата и чистотата. Во вториот поглед, најжестоките фанатици на фарисејството дури дошле до монструозниот заклучок дека лицето што ги допирало свитоците од Светото Писмо било нечисто, бидејќи велат дека пергаментот или кожата на која било напишано може да припаѓа на нечисто животно или се поистоветува со труп, контакт со кој, според законот, лице е осквернавен. И во исто време, овие учители дрско ја згазија сета вистинска праведност, која се состои во почитување на возвишените морални принципи на законот. За појасно да ги изрази Своите мисли, Христос претстави цела низа споредби на старозаветниот закон толкувани од книжниците и фарисеите со возвишените принципи на Новозаветното Царство.
„Сте слушнале дека на старите им било кажано: Не убивај; кој ќе убие, ќе биде подложен на суд“ (Матеј 5:21). Книжниците и фарисеите го толкуваа овој закон во неговата буквална, тесна смисла на убиство; но во Новото Кралство овој закон доби пошироко и подлабоко значење и го проширува својот ефект дури и на ненадејниот и суетниот гнев, кој може да стане извор на непријателство со неговите катастрофални последици, и на секакви презирни изрази кои го понижуваат човечкото достоинство, како што е ракот или лудоста. Во Новото Кралство, овој закон повеќе не ја казнува само раката што врши убиство, туку и срцето кое има какво било непријателство што може да донесе катастрофален плод. Како резултат на тоа, дури ни подарокот принесен на олтарот на Бога не може да се прифати додека срцето целосно не се ослободи од секакво зло. – Тогаш „слушнавте дека на старите им било кажано: Не прељубувајте“ (Матеј 5:27). Рабините го разбирале овој закон и во смисла на буквална прељуба, покрај тоа што биле дозволени секакви слободи да му угодат на телото.
Според законот на Новото Кралство, гревот повторно бил казнет од својот извор - во срцето, и тие ја осудувале самата помисла на нешто незаконско, самата телесна желба, самиот поглед на жената со страст, бидејќи оној што ја гледал така „веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). - „Речено е и: ако мажот се разведе од својата жена, нека ѝ даде декрет за развод“ (Матеј 5:31). Фарисејската праведност го користела овој закон со најбесрамно самоволие - за да му угоди на телото. Разводот беше дозволен под најшироки услови. „Ако некој, како што учеа книжниците, види жена поубава од неговата жена, тогаш може да ја пушти својата жена да оди и да се ожени со оваа жена“, а ова правило се засноваше на текстот на Мојсеевиот закон! Дури и толку строг адвокат како славниот Шамаи беше на мислење дека ако жената излезе на улица без вообичаениот источен превез на лицето, тогаш таа може да се разведе по оваа основа.
Училиштето на друг познат адвокат, Хилел, во своето толкување отиде дотаму што монструозно го прошири овој принцип, имено со тоа што призна дека ако жената лошо ја приготвува вечерата на својот сопруг, ја пресоли или превари, тогаш тој може да се разведе од неа, како да е зафатена со некаков вид на телесна лепра. Како резултат на тоа, леснотијата на разводот меѓу Евреите добија такви размери што беше предмет на срам и одвратност дури и во очите на паганските народи кои ги опкружуваа; Во меѓувреме, рабините гордо ја објаснија оваа безобразност како посебна предност, наводно дадена само на Израел, а не и на другите народи. Вака разведената жена веднаш добила право да се венча повторно, а тоа право и е јасно изразено во разводната исправа, која ја потпишале сведоците на раскинувањето на бракот.
Таквата доминација на телото не би можела да има место во Новото Царство, а Христос го протолкувал Мојсеевиот закон во неговата нова возвишена смисла: „Но, јас ви велам: кој се разведува од сопругата, освен поради вината за блуд, ѝ дава причина да изврши прељуба; и кој се ожени со разведена жена, врши прељуба“ (Матеј 5:32). - „Повторно чувте дека им било кажано на старите: Не прекршувајте ја својата заклетва, туку исполнувајте ги своите завети пред Господа“ (Матеј 5:33). И овде, фарисеската праведност најде можност да го прекрши законот под превезот на неговото строго почитување. Последниот израз го толкувале во смисла дека е задолжителна само заклетвата која била придружена со посебна жртва пред Господ итн. беше можно да се прекрши секоја заклетва дадена без овој услов; а некои дури и толкуваа дека секоја заклетва може да се прекрши ако не се спомнува Господ.
Оттука, Евреите, со нивното тргување и измамата поврзана со тоа, го развиле страшното зло на давањето заклетви, нарекувајќи ги и небото и земјата, Ерусалим и нивните глави како сведоци - уште пострашно затоа што сите овие заклетви не биле почитувани од мнозинството. Затоа, беше неопходно да се запре ова зло. Самата заклетва, во својата внатрешна суштина, беше сведок на падот на моралот и чувството за вистина кај луѓето, бидејќи ако човекот беше толку беспрекорен и невин како што го создал Бог, немаше да има потреба од заклетва, што подразбира страв од прекршување на даден збор. Бидејќи во Новото Кралство беше обновена почетокот на примитивната чистота на срцето, се покажаа непотребни секакви детални заклетви. „Но, јас ти велам: воопшто не пцувај, туку твојот збор нека биде: да, да, не, не, а она што е надвор од ова е од лукавиот“ (Матеј 5:34,37), бидејќи колку е посилна заклетвата, толку е поголема можноста да се прекрши по предлог на исконскиот татко на лагата. – Мора да има и други во Новозаветното Царство и воопшто почеток на меѓусебните односи. „Сте слушнале дека е речено: око за око, заб за заб“ (Матеј 5:38).
Оваа грда трговија со човечко достоинство зазема ужасни размери кај еврејскиот народ, а едноставната правда бараше да се потисне таквото зло.
Но, Новото Кралство, засновано на принципите наведени погоре, требаше да воведе нешто друго и да укаже на сосема поинаков начин на одмазда за предизвиканото зло. „Речено е: око за око и заб за заб. Но, јас ти велам: не се противи на злото. Но, кој ќе те удри по десниот образ, сврти го и другиот кон него; а кој сака да те тужи и да ти ја земе кошулата, дај му ја и својата надворешна облека. А кој те принудува да одиш една милја со него, оди со него две милји“ (Matthew 2 милји:3). Според новозаветниот закон, не само што се негира суровиот закон за еднаква одмазда, туку се прогласува и сосема поинаков поглед на односот помеѓу доброто и злото. Во стариот свет, царството му припаѓало на гревот, а злото имало победнички карактер, така што секое добро, за да го одржи своето постоење, морало да се спротивстави на злото, да се бори со него со надворешни и внатрешни средства и да се заштити од неговото уништувачко влијание.
Дури и ако злото привремено триумфира над доброто и го угнетува; но овој триумф ќе биде само надворешен, илузорен и нема да помине долго пред потиснато и поразено добро однадвор да ја покаже својата внатрешна победничка моќ и не само да триумфира над злото, туку и да го претвори во добро. Така, високопросветлен народ, дури и кога е подложен на ропство од дива орда, наскоро ја покажува својата внатрешна супериорност и ги принудува самите победници да се препознаат себеси како поразени; или на друго место: огромна ледена лента донесена од полот носи студ во најтоплите земји, но овој студ е само привремен и исчезнува под мрачните зраци на јужното сонце, од кои дури и ледената плочка се топи. Но, таквиот заеднички принцип, за негово целосно спроведување, претпоставува општество целосно проткаено со духот на новото царство, кога добрината навистина ќе стане елемент на општествениот живот.
Сè додека човештвото не го достигне овој степен на совршенство, заповедта за неотпорност на злото има значење само во смисла на ограничување на егоистичкото чувство на одмазда својствено за човечката природа за штета или зло предизвикано; па таму каде што не се нарушуваат личните права, туку се нарушува самата правда, отпорот кон злото не само што е целосно легален, туку и неопходен. Самиот Христос изразил смирен прекор за ударот што му го нанеле на образот слугата на првосвештеникот (Јован 18:22, 23) и апостолот. Павле протестираше со уште поголемо инсистирање против слична навреда за себе (Дела 23:3), покажувајќи дека кршењето на правдата не може да се дозволи без да се наруши највисокиот закон на правдата во човечките односи. Заштитувајќи се од неправдата, човекот не се заштитува само себеси лично, туку и самата вистина, која е негова света должност да ја заштити.
Оттука, секое општество, имајќи ја предвид сегашната несовршена состојба на неговиот духовен и морален живот, има право и мора да ги заштити принципите на неговиот живот, може и мора да ги казнува криминалците или сторителите на злото, и на тој начин да го одржува царството на доброто во светот додека самото не стекне безусловна доминација, кога таквата надворешна заштита станува непотребна.
Мозаичкото законодавство застана над сите други во овој поглед и настојуваше да ја воведе во свеста на народот идејата за универзално братство, давајќи им одредени права на странците доколку се населат меѓу избраниот народ. Во него немаше изрека: „мрази го својот непријател“ - ова е само рабинско толкување или дополнување на заповедта да ги сакаш ближните; но самата можност за такво зголемување покажа каква општа идеја лежи во основата на меѓународните односи на избраниот народ. Христос сега проповедаше една сосема нова вистина, нечуена во античкиот свет, која требаше целосно да го промени дотогашното гледиште. „Но, јас ви велам: сакајте ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат“ (Матеј 5:44). Овде не се проповеда само едноставно неотпорност на злото, туку се бара и активен напор од страна на моралната природа во однос на смирувањето на меѓусебните човечки односи.
Луѓето се во непријателство едни со други затоа што забораваат на големата вистина дека сите тие се „синови на еден небесен Отец“, и оваа вистина нема да биде општо препознаена и разбрана од сите додека луѓето не се поделат на ближни и непријатели и не сметаат дека имаат право кон некои да се однесуваат со чувства на љубов, а со други со чувства на омраза. Нека членовите на Новозаветното Царство први покажат дека таквата поделба е неприродна и погубна за човештвото, бидејќи поддржува раздор и непријателство меѓу луѓето, а потоа самите непријатели ќе се уверат во неоснованоста на непријателството и целото човештво ќе стане едно неделиво братство.
Таквото барање може да изгледа невозможно за некоја личност. Но, нека се сеќава дека, создаден по образ и подобие Божјо, по својата природа тој е способен за бескрајно усовршување. Во есента, тој изгуби значаен дел од својата боголикост и стана роб на расипаноста; сега му е дадена нова моќ да ја врати оваа изгубена побожност и нека се стреми кон тоа. „Затоа, бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48).
Откако ги постави овие општи принципи на новозаветното законодавство, Спасителот додаде неколку конкретни упатства што веќе следеа од овие основни принципи. Членовите на новото кралство треба да бидат милосрдни и сочувствителни кон сиромашните, но милостина треба да се дава не со публицитет и самоизлагање, туку скромно и тајно. Човек треба да се моли не со лицемерие, за секој да види, туку во света осаменост. Постот мора да се одржува не како самопофална доблест, туку како тајно самоодрекување. Сите овие дела на побожност мора да ги правиме исклучиво од љубов кон Бога, со едноставност на срцето, не барајќи земна награда, туку собирајќи за себе непропадливи богатства на небото. Службата на самиот Бог мора да биде искрена, целосна и неподелена. Грижите и грижите на животот не треба да го забавуваат или вознемируваат. Бог, кому му се принесува, е исто така Таткото, и Оној кој секогаш ги храни птиците небесни, кои ниту сеат, ниту жнеат, и ги облекува полските цвеќиња со повеќе од кралска убавина, нема да ги остави Своите деца без храна и облека кога ќе ја бараат пред сѐ Неговата праведност.
Конечно, Христос вдахнал дека оној што ги слуша овие зборови и ги исполнува е како разумен човек кој, градејќи куќа за себе, ги поставил нејзините темели на карпа, како резултат на што неговата куќа ги издржа најмоќните притисоци на бури и лоши временски услови; но оној што ги слуша и не ги прави „ќе биде како безумен човек кој ја изгради својата куќа на песок; и падна дожд, и реките се излеаа, и ветровите дуваа и удираа врз таа куќа, и таа падна, и нејзиниот пад беше голем“ (Матеј 7:26-27).
Целата оваа проповед, величествена и чудесна по својата божествена мудрост, остави длабок впечаток кај слушателите. „Народот се восхитуваше на Неговото учење, зашто Тој ги поучуваше како некој што има власт, а не како книжниците и фарисеите“ (Матеј 7:28-29).
XII. Исцелување на лепрозниот и стотничкиот слуга. Воскресение на синот на наинската вдовица. Амбасада на Јован Крстител. Простување на грешникот во домот на Симон Фарисеј
Кога Исус Христос слезе од планината, мноштво луѓе тргнаа по Него, како да не сакаа да се разделат со таков чудесен Учител, кој ги излеа слатките евангелски зборови. А вистинитоста на учењето набрзо ја потврдија голем број големи настани, кои требаше уште повеќе да му покажат на народот кој е овој голем и сладок Учител.
Лепрата се сметаше за знак на грев, а Христос сакаше да нè научи дека срдечната молитва на грешникот за очистување секогаш наоѓа брзо задоволство. Кога Давид, прототипот на сите вистински покајани, извика со вистинско скрушеност: „Згрешив пред Господа“, пророкот Натан веднаш му го донесе милосрдното евангелие од Бога: „Господ ти го зеде гревот од тебе, нема да умреш“ (2. Самоилова 12:13). Спасителот ја подаде раката, го допре лепрозниот и тој веднаш се очисти. Во исто време, Спасителот му забрани на исцеленото лице да го открие овој настан, бидејќи допирањето на лепрозниот, како што е забрането со закон, повторно може да предизвика бура на огорченост од страна на бездушните адвокати, за кои мртвата буква од законот беше повредна од каква било љубов кон човештвото. Наместо тоа, тој мораше да оди и да се покаже пред свештениците и да го донесе пропишаниот подарок за да добие формален доказ за неговото чистење. Но, оздравениот човек беше премногу среќен за својата среќа за да ја скрие во своето срце и не ја исполни наредбата за молчење, објавувајќи го своето исцелување насекаде.
Христос веднаш одговорил на нивното барање: „Ќе дојдам, рече Тој, и ќе го исцелам“ (Матеј 8:7). Но, на патот сретнаа други гласници од смирениот и благочестив стотник, кои преку нив Го замолија да не влегува под недостојниот покрив на незнабожец, туку да го исцели страдалниот слуга со едноставен чудесен збор, како што Он го исцели синот на дворецот. Како што еден стотник, иако подреден човек, секогаш има слуги подготвени да ги извршуваат неговите наредби, така не можел Христос да им заповеда на невидливите слуги да ја исполнат Неговата волја, без да ја преземе оваа работа на Себе? Спасителот бил восхитен од таква извонредна вера, поголема од која никогаш не се сретнал дури ни во Израел. На дивата маслинка Го најде она што не го најде на градината маслинка; и од оваа околност Тој извлече учење што ги погоди ушите на Евреите со таква студенило и непријатност: кога многу од вистинските синови на царството ќе бидат исфрлени во целосна темнина, многумина ќе дојдат од исток и запад и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во Царството Небесно (Матеј 8:11).
Оние што беа испратени, враќајќи се во куќата, открија дека исцелителниот збор има свој ефект и болниот слуга оздравел.
Но, овие неверојатни настани беа проследени со уште поневеројатно чудо. Еден од следните денови, Спасителот, обиколувајќи ги соседните градови со проповед, дојде, патем, во Наин. Сега тоа е валкано и бедно село, кое лежи на северозападната падина на планината Мал Хермон, четириесет и три милји од Капернаум. Ова име (се уште го држи) значи „убаво“, а положбата на градот во близина на Ендор целосно го оправдува: сликовито се сместува на ридските падини на величествената планина, во поглед на Тавор и височините на Завулон. Тргнувајќи, како што секогаш се прави на исток, рано, на ладно утро, Исус Христос можеше да пристигне во овој град нешто по пладне, а на самиот влез се појави тажна глетка. Телото на починатиот млад човек е извадено од капијата за погребување надвор од градскиот ѕид. Овој спектакл беше потажен од вообичаено, и затоа веројатно беше проследен со поочаен и неконтролиран плач од обичната жалост за мртвите. Овој млад човек беше „единствениот син на својата мајка, а таа беше вдовица“ (Лука 7:12).
Глетката на оваа страшна тага неодоливо одекнуваше во бескрајно љубезното срце на Спасителот. Смилувајќи ја несреќната мајка и ѝ велејќи: „не плачи“ (Лука 7:12), тој се приближи до креветот, поточно до отворениот ковчег, во кој лежеше мртвиот млад човек и, повторно не обрнувајќи внимание на чисто ритуалниот декрет, го допре. Гледајќи го ова, сите веднаш се замрзнаа во исчекување. Портерите неволно застанале, обземени од страв. И тогаш, меѓу ужалените роднини и тивката толпа што ги опкружуваше, се слушна мирниот глас на Христос: „младику, ти велам: стани“ (Лука 7,14). Овој глас навлезе во непознатиот и мистериозен регион на смртта и го потресе самото негово царство. Мртвиот станал и почнал да зборува; а Спасителот „го даде младото момче на мајка си“ (Лука 7:15). Кога го виде ова, сите беа обземени од страв. Народот се сети на Илија и на вдовицата од Сарепта, Елисеј и на жената од блискиот Сонам. Тие, најголемите пророци, на самохраните жени им ги вратија и своите мртви синови единствени. Но, тие го правеа тоа со напор и интензивна молитва, измачувајќи се во молитва и се поклонуваа над трупот (1. Царевите 17:21; 2 Цареви.
4:35); Во меѓувреме, Исус го направи ова чудо мирно, неочекувано, веднаш, со Своето Име, со Својот авторитет, со Својот еден збор. И народот неволно после ова помисли дека „меѓу нив се појави голем пророк и Бог го посети Својот народ“ (Лука 7:15).
Отприлика во тоа време Спасителот добил кратка, но емотивна порака од Јован Крстител. Во тоа време тој венеше во затвор и гласините за проповедањето и извонредните дела на Исус не можеа а да не стигнат до него. Тој можеше само да се радува на овие Негови дела, за кои не еднаш го даде најсвеченото сведоштво како утеха на Израел. Но, неговата сопствена мака не соодветствуваше со светлите очекувања и некои од неговите ученици почнаа да му изразуваат сомнежи во врска со вистинитоста на неговото сведочење. За да ги увери, тој испрати неколку од нив кај Спасителот со прашањето: „Дали ти си тој што треба да дојде или да очекуваме некој друг?“ (Лука 7:20). Учениците го најдоа Исус Христос меѓу извонредните дела на Неговата Божествена милост и Тој директно ги посочи овие Негови дела. За да го зајакне ужасниот дух на големиот пророк, Спасителот им наредил на своите ученици да одат и да му кажат на Јован што виделе и слушнале, имено, дека „слепите го добиваат видот, сакатите одат, лепрозните се чистат, глувите слушаат, мртвите воскреснуваат, на сиромашните им се проповеда“.
И блажен е оној што не се навредува поради Мене“ (Лука 7:22-23), додаде Христос, изразувајќи со ова дека вистинската вера во Месијата не треба да се поколеба од неисполнувањето на какви било лични желби од Негова страна, како што можеше да биде случајот со самиот Јован, кој не можеше а да не прими тајна желба за некое чудо од страна на Месијата што го ослободи од затворот и кога Јован беше посведочен од тешка казна. отиде, Спасителот, свртувајќи се кон народот, му ја изрече на Јован највисоката пофалба што може да ја прими човек: „Вистина ви велам, меѓу родените од жена не се појавил поголем маж од Јован Крстител. но, додаде Христос, најмалиот во Царството Небесно е поголем од него“ (Лука 7:28), односно, и покрај величината на Јован како пророк на Стариот Завет, секој директен слушател на Христос кој искрено ја прифаќа верата во Него има повеќе права да влезе во Новото Царство дури и од овој голем пророк, кој беше, како да се каже, „новиот Цар на Њу Еј, кој дојде до Илија. слушај, нека чуе!“ (Мат.
Бидејќи дотогаш стана јасно дека дури и во оние градови кои првенствено беа место на поучување и активност на Спасителот, луѓето не секогаш откриваа вистинска вера во претстојниот Месија и очигледно не сакаа да се разделат со нивната лажна идеја за освојувачот Месија, па затоа не се грижеа толку за Царството Небесно колку што гореа од одмазда кон своето римско време. кога самиот Рим се поклонува пред очекуваниот Месија, тогаш Спасителот изрече строго предупредување. „Тогаш почна да ги прекорува градовите во кои највеќе се покажаа неговите моќи, зашто не се покајаа. Тешко тебе, Хоразин! соседна Феникија, на судниот ден, отколку за тебе, а ти, Капернауме, кој се вознесе на небото, ќе бидеш фрлен во пеколот;
Но, јас ви велам дека на содомската земја ќе ѝ биде поподносливо на судниот ден отколку вам“ (Матеј 11:20–24). Со овие зборови, Христос постапуваше не само како пророк, туку и како Судија, чија казна требаше да се изврши (како што беше всушност) со сета своја страшна точност. најде утеха во фактот дека ако откровението или божествената мудрост што Тој ја објави остануваат скриени за оние кои се замислуваат себеси мудри и разумни, тогаш таа е отворена за доенчињата, односно за најниските членови на човечкото семејство во ментална и социјална положба, кои досега ги носеа сите товари на презир во светот, а сега Спасителот се обременуваме кон нив: и ќе ти дадам одмор. Земете го Мојот јарем на себе и научете се од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце; и ќе најдете одмор за вашите души. Зашто Мојот јарем е лесен и Моето бреме е лесно“ (Матеј 11:28-30).
Сега имаше доволно докази за сите дека Исус од Назарет е Месијата Христос. Но, Тој сè уште не беше помазан, и ова помазание мораше да се случи сега. Ако Христос се родил во јасли и главното самооткровение за Своето месијанско достоинство и го дал на една бедна и грешна Самарјанка, тогаш не е чудно што Неговото помазание не го извршил првосвештеникот во свечената атмосфера на храмот, туку под наједноставни околности, способни да предизвикаат збунетост во непросветлената душа. Во еден од крајбрежните градови, Спасителот добил покана во куќата на еден фарисеј кој го носел името Симон, што било многу вообичаено во тоа време. Поканата е направена во духот на фарисејската неискреност - едноставно со цел да се биде љубопитен за овој Учител од презрениот Назарет, така што дури и вообичаените правила за гостопримство, кои бараа домаќинот да го поздрави гостинот со бакнеж, да му ги измие нозете и да ги обезбеди сите потребни удобности, не беа испочитувани.
Трпезата беше поставена и сите поканети легнаа на неа, како што беше обичај во тоа време меѓу Евреите, имитирајќи ги Грците и Римјаните. За време на гозбите, вратите на куќата на исток не беа затворени, за да може да влезе секој странец - ако не учествува во гозбата, тогаш барем застанете и погледнете ги гозбите. Но, овој пат, меѓу другите, едно лице си презеде залог да ја нападне оваа преподобна куќа, чие присуство не само што беше непожелно, туку и позитивно одвратно за сопственикот. Една несреќна, злобна, падната жена, позната на тој крај по својот лош живот, откако дозна дека Исус лежи во куќата на еден фарисеј, се осмели да протурка низ толпата други посетители со алабастерски сад со маст. Го најде Кого го бараше и понизно, стоејќи зад Христа, ги слушаше Неговите зборови.
Неволно размислувајќи за Него и за нејзиниот страшен пад - размислувајќи за безгрешната, безгрешна чистота на светиот млад Пророк и за сопствениот срамен и грешен живот - таа почна да плаче, а солзите и капеа на босите стапала на Христос, на кои се поклонуваше сè подолу, обидувајќи се да го скрие својот срам и срам. Фарисејот во ужас би се одвратил од еден допир, а не само од солзите на таков човек; ќе почнеше да се мие во седум води од настанатата нечистотија и со проклетство ќе го избрка безобразно натрапниот грешник. Но, оваа жена во своето срце чувствуваше дека Исус нема да ѝ го направи тоа; чувствуваше дека најдлабокото сочувство е карактеристично за највисоката безгрешност; видела дека онаму каде што крутата пристојност ќе одбие грешник како неа, таму ќе биде прифатена совршената светост на Спасителот. Многу е веројатно дека таа ги слушнала бескрајно љубезните и милосрдните зборови изговорени од Христос, можеби истиот ден: „Дојдете кај мене сите уморни и оптоварени, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28).
Не отфрлена, таа уште повеќе се охрабри и уверена дека, како и да ја гледаат другите, Спасителот во секој случај не ја презира, таа уште повеќе се приближи до Него и, клекната, со долгата распуштена коса, почна да и ги брише нозете, влажни со солзи, да ги покрива со бакнежи и на крајот, да ги крши и да ги прекрши огорчените алабастери. миро.
Глетката на жена со распуштена коса, срамот од нејзиното понижување, агонијата на нејзиното покајание, солзите кои брзо капеа, жртвата на темјан, што служеше како едно од средствата на нејзиниот срамен занает - сето тоа можеше да разбуди некаква сочувство во каменото срце. Но, Фарисејот Симон на сето тоа гледаше со студено неодобрување и одвратност. Неодоливиот нагон на молба за милост од страна на една очајна и со скршено срце жена не го трогна. Тој дури се згрозил што Исус му дозволил на несреќното суштество да му ги бакне и да ги помаза стапалата, иако сè уште не ѝ се обратил со ниту еден збор на одобрување. Ако бил пророк (фарисејот неволно мислел), би требало да знае каква жена е ова; и да го знаеше тоа, требаше да ја оттурне со презир и огорченост, како што и самиот Симон сигурно би направил. Да дадеше макар и знак, на Симон ќе му беше многу мило веднаш да ја ослободи својата куќа од таква нечистотија.
Фарисејот не ги искажувал овие мисли гласно, но Спасителот го видел неговото срце и ги знаел неговите мисли, иако веднаш не го прекорил поради нив и веднаш не ја разоткрил неговата студена бездушност и бездушна суровост. За да привлече општо внимание на неговите зборови, тој се сврте кон сопственикот: „Симон, имам нешто да ти кажам“. „Кажи ми, Учителе“, одговори тој со одредена напнатост. „Едниот доверител имаше двајца должници: едниот должеше петстотини денари, а другиот педесет. Но бидејќи немаа што да платат, тој им прости на двајцата. Кажи ми, кој од нив го сакаше повеќе? (Лука 7:40-42). Симон очигледно немал ни трошка помисла дека прашањето има некаква врска со него, исто како што некогаш се случило со Давид кога изрекол искрен суд во врска со параболата за пророкот Натан. „Мислам дека“, рече тој, „оној на кој му беше повеќе простено“. - „Правилно си пресуди“ (Лк.
7:43), Христос му одговори, а потоа направи морализирачка примена на оваа мала алегорија, строга во нејзината нежност и снисходливост, облечена во таа поетски возвишена форма што Спасителот често ја користеше во Неговото учење и која за оние што Го слушаа звучеше како поезија на пророците. Се чинеше дека Симон не гледаше кон што води оваа приказна, но покајаниот грешник, со почувствителна чувствителност на покајаното срце, веројатно го виде тоа. Но, каква возбуда мораше да ја зафати кога Христос, како дотогаш да не ја забележал, сега наеднаш се сврте целосно кон неа и, свртувајќи го вниманието на сите присутни кон неа, која срамежливо седеше на подот и го покриваше нејзиното засрамено лице со двете раце и нејзината распуштена коса, гласно му рече на изненадениот фарисеј: „Симоне, не ми ја дадов ли оваа жена, а не ја видов ли мојата куќа вода? но таа ми ги намокри со солзите и ги избриша со косата на главата, туку таа, откако дојдов, не престана да ми ги бакнува нозете со масло, туку таа со миро ми ги помаза.
Затоа ви велам: ѝ се простени многуте гревови, зашто таа многу сакаше, а на кој му се простува малку, љуби малку“ (Лука 7:44-47). И тогаш, свртувајќи се повеќе не кон Симон, туку кон сиромавиот грешник, Спасителот, со власта на Божјиот Помазаник, додаде зборови на милосрдие: „Сите твои гревови се простени. дека фарисеите не се осмелиле да изразат никаков протест против таквото барање за право на простување гревови и само си шепнале меѓу себе, изразувајќи взаемно чудење: „Кој е овој што простува гревови? (Лука 7:49). Но Спасителот навлезе во нивните тајни мисли и за да не им даде повод за понатамошни расправии, повторно свртувајќи се кон грешничката и ѝ рече: „Твојата вера те спаси, оди во мир“ (Лука 7,50).
XIII. Нов начин на поучување е во параболи. Параболи за сејачот, за синаповото семе, за пченицата и каколот. Припитомување на невремето на езерото. Исцелување на гадарскиот демон
Инцидентот во куќата на Фарисејот Симон нашироко покажа дека едноставното обично учење не е доволно за да се разбуди заспаната совест кај луѓето и да се разберат големите вистини на Новото Царство. Потребна беше форма што ќе ги воодушеви и восхитува слушателите со својата фасцинација, јасност и експресивност - токму формата што го погоди Симон Фарисејот со такво изненадување, разоткривајќи го неговиот лажен, нехуман однос кон покајаниот грешник. Бидејќи таквата форма очигледно ги погодила сите слушатели, Христос ја користел за дополнително да го разјасни учењето што го проповедал. Оттука Тој започна низа познати параболи, кои го означуваат периодот на највисокиот развој на Христовото проповедање.
Параболата (машал) не им била непозната на Евреите, бидејќи веќе во Стариот завет имало обиди да се разјаснат одредени вистини на сличен начин (Суд. 9:7; Излез. 5:1; Езек. 13:11 и понатаму), а дотогаш била во постојана употреба од страна на рабините. Нејзината главна карактеристика е прикажувањето на моралната или религиозната вистина во поживописна форма отколку што е можно со едноставна презентација, а за таа цел наставникот ги користи најобичните и најпознатите појави од природата или секојдневниот живот, феномени, со кои споредбата јасно ја прикажува вистината која се прикажува пред очите на слушателите и неизбришливо ја втиснува во нивната меморија. Во својата суштина, параболата е блиска до басна, онолку колку што дозволува можност за фиктивни настани; но од него се разликува по тоа што постојано се придржува до веродостојноста и не дозволува доделување на еден или друг од ликовите прикажани во него на такви својства што им се туѓи по природа.
Со оглед на тоа што е исклучително едноставна, таа во исто време секогаш се одликува со сериозен и возвишен карактер, а од наједноставните појави ги извлекува најдлабоките вистини кои можат неизбришливо да се втиснат во главите на слушателите. Целиот околен живот обезбедуваше неисцрпен материјал за параболи; Христос, кој со вистинска божествена мудрост ги отелотвори во нив вистините на Царството Небесно. Сејач на блискиот рид, какол на поле, обичен никне од синап, квасец во тесто, богатство случајно пронајдено од орач и многу други работи од овој вид му послужиле како повод да ги претстави во најфасцинантна форма најдлабоките вистини што човечкиот ум е способен да ги согледа. Ако и другите учители го користеле параболниот облик на изградување, не безуспешно, тогаш само со Христа оваа форма го добила тој навистина божествен и возвишен карактер, кој ја направил параболата едно од најмоќните алатки за воведување на најголемите вистини на Царството Божјо во срцето на човештвото.
Кога Спасителот го напушти домот на Симон Фарисејот, многу луѓе го следеа, желни да го слушаат Неговото божествено учење. Христос се упати кон брегот на езерото. Толпата беше голема и Го притисна до водата, не дозволувајќи Неговиот глас слободно да се слуша. Затоа, Тој, како и досега, влезе во чамецот и од неговата издигната крма, како од некаков проповедник, со поуки, имено со параболи, им се обрати на луѓето што се насобраа покрај брегот. Првото од овие чудесни приточни учења беше параболата за Сејачот, која го прикажува самиот почеток на засадувањето на Божјото слово во срцето на човекот. Во земја како Галилеја, ништо не може да биде поопшто познато и разбирливо од оние слики и слики што се претставени во оваа парабола; а самиот сејач можеше да биде токму таму пред сите, да сее свежо орано поле на блиската падина што се спушташе до езерото. Од семето што го расфрли, како што добро знаеја слушателите, „некои паднаа покрај патот, а птиците долетаа и ги проголтаа, а некои паднаа на карпести места“ (Мат.
13:3–6), каде што немаше многу земја; а бидејќи земјата не била длабока, набргу никнала, но без соодветен корен, набргу се исушила и секнала под жешките сончеви зраци. „Нешто падна меѓу трњето (од кои и тогаш и сега многу растат во Палестина), а трњето порасна и го задави. Некои (на крајот) паднаа на добра земја и дадоа плод: некои стократни, некои шеесеткратни, а некои триесеткратни“ (Матеј 13:7-8). Откако ја заврши оваа парабола, Спасителот значително додаде: „Кој има уши да слуша, нека чуе! (Матеј 13:9). Додавањето не беше непотребно, бидејќи многу од слушателите, дури и со уши за слушање, немаа доволно интелигенција за да ја разберат параболата. И покрај неговата извонредна едноставност и јасност, дури ни учениците не го разбрале неговото значење и по враќањето на Спасителот во домот на Свети Петар во Капернаум не пропуштиле да побараат од неа разјаснување. Токму ова барање покажа дека параболата оставила силен впечаток врз нив, допрела во нив една мисла која бара задоволство.
И Спасителот не забави да им даде на апостолите, како идни наследници на Неговото дело, детално објаснување на оваа парабола. Кога го прашале зошто им зборувал на луѓето во параболи, Спасителот одговорил дека тоа е единствениот облик на изградување што може успешно да го научи народот: „кој гледа, не гледа, а слуша, не слуша и не разбира“ (Матеј 13:13), зашто, според зборовите на пророкот Исаија, „срцето на овие луѓе им се отежнало, ги затворале очите и слушаат. гледаат со очи, а не со уши ќе слушаат, а со срце нема да разберат“ (Матеј 13:15). Нека се втиснат барем овие надворешни слики во меморијата на луѓето, па ако се поповолно расположени, да им послужат како средство за навлегување во нивното внатрешно значење, кое сè уште не им е дадена способност да го разберат. Само на избраните ученици им беше дадено „да ги знаат тајните на Царството Небесно“ (Матеј 13:11), и на нив, како предвесници на овие тајни, Спасителот можеше да им понуди објаснување на надворешните слики на параболата. Под сејач на семето се подразбира божествениот Проповедник на самиот збор Божји, а под семето се Негови слушатели.
Некои од слушателите се како семето кое паднало покрај патот и го колвале птиците и го газеле минувачите. Тоа се луѓе со бесчувствително и неодговорно срце, во кое Божјото Слово не наоѓа основа за својата вегетација и од кое или веднаш е украдено од духот на злобата, или се губи и пропаѓа на карпестиот пат на секојдневните грижи. Другите од слушателите се како посеани на карпести места, на кои нема многу земја, но недоволно за целосно да се вкорени. Овие луѓе Божјото Слово го доживуваат со жива радост, но тоа не им пушти корени во срцата и тие, под влијание на прогонството и секојдневните неволји, со иста леснотија го отфрлаат, а тоа им венее и се суши во нивната душа. А посеаното меѓу трње значи оној што го прима словото и му дава можност да расте во неговото срце; но грижите на овој век и измамата на богатството со текот на времето го задушуваат Божјото слово во нив и тоа станува неплодно (Матеј 13:22).
Конечно, она што е посеано на добра почва означува оној што го слуша словото и разбира, кој исто така е плоден, така што едниот даваат стократен, други шеесет, а други триесеткратен плод (Матеј 13:23).
За дополнително да им ги открие на учениците тајните на Царството Небесно, Спасителот им понудил уште неколку параболи, кои го претставуваат развојот на главната идеја. Во параболата за сејачот беше објаснето самото садење на семето на Царството Божјо и различната судбина на ова семе во различни срца. Потоа Спасителот ја објасни моќта на семето да расте во приемлива душа. Царството Божјо во овој случај е како синапово зрно, кое, како едно од најмалите семиња, кога ќе порасне, е поголемо од сите зрна и станува дрво, така што птиците небесни летаат и се засолнуваат во неговите гранки (Матеј 13:32). Или, пак, е како квасец, кој жената го става во три мери брашно додека не се закваси (Матеј 13:33). Како што синаповото семе, по својата внатрешна природа, прераснува во големо дрво, или квасецот нужно го квасува целото тесто, така и Новозаветното Царство, и покрај своите скромни почетоци, требало да ги рашири своите гранки низ целиот свет и да го проникне со својот внатрешен дух.
За да се воспостави нема да бидат потребни никакви надворешни, насилни преврати или жестоки војни, како што можеа да замислат многумина од слушателите. Не, Спасителот поучуваше дека Царството Небесно ќе триумфира со силата на вистината содржана во самото негово битие и со оваа сила - силата на верата и љубовта - ќе го оживее светот.
Но, неговиот раст нема да се случи без трикови на исконскиот непријател, кој нема да пропушти да ги искористи сите махинации на неговата злоба за да го одложи или запре растот на ова Царство. Во овој случај, „Царството небесно е како човек кој посеал добро семе на својата нива“ (Матеј 13:24), во која, сепак, неговиот непријател во текот на ноќта посеал какол меѓу пченицата за да го задави доброто семе со нив. Забележувајќи го тоа, слугите го поканија својот господар да го исчисти каколот што се нарасна; но господарот им рече: „Не, со берење на каколот, можете да го извлечете и житото со нив. Затоа, оставете ги и двете да растат до жетвата“ (Матеј 13:29–30), кога жетварите веќе имаат можност да го соберат каколот без да ѝ наштетат на пченицата, по наредба на господарот ќе го врзат во снопови и ќе го изгорат житото. Значењето на оваа парабола, на барање на учениците, како и на првата, го објасни Самиот Спасител.
Во црквата што ја основал, покрај житото, ќе има и какол, како садењето на античкиот непријател; но само божествениот Судија на последниот суд може да ја изрече Својата непристрасна пресуда за судбината на двајцата, бидејќи во сегашното доба секому му е дадена целосна можност да се покае и да се прероди од каколот во добра пченица. „За тие“, вели бл. Августин, кој денес е какол, утре може да стане пченица“. За да ја објасни оваа вистина, Спасителот рекол дека „Царството Небесно е како мрежа фрлена во морето и заробува риби од секаков вид; кога се наполни, го извлекоа на брегот и, седејќи, ги собраа добрите работи во садови, а лошите ги исфрлија надвор. Така ќе биде и на крајот на векот: ќе излезат ангели и ќе ги одделат злите од праведниците; и ќе бидат фрлени во огнена печка: таму ќе биде плач и чкртање со заби“ (Матеј 13:47-50).
Целиот ден помина во овие прекрасно фасцинантни разговори. Сите луѓе требало да го слушаат божествениот Проповедник, но Спасителот почувствувал екстремен замор и бил совладан од неодолива желба да се повлече и да се одмори. Најдобар начин да се направи тоа беше да се повлечеме на спротивниот, помалку населен брег на Переја, а Спасителот им нареди на своите ученици да пловат таму. Но, пред да оттурне чамецот од брегот, тројца од толпата слушатели изразиле желба да станат Негови постојани ученици и следбеници. Првиот од нив бил писар. Самоуверено мислејќи дека неговото учење и социјална положба го прават најпосакуваниот член на Апостолското братство, тој смело извикал: „Учителе, ќе те следам каде и да одиш“ (Матеј 8:19). Но, тој не беше во право. Христос го предвидел неговото себично срце, кое очекувало да игра улога во Царството Небесно, како што тој го играл во царството на земјата, и едноставно му одговорил дека залудно смета на какви било земни придобивки со тоа што се приклучува на редовите на Христовите следбеници.
„Лисиците“, рече Тој, „имаат дупки, а птиците небесни имаат гнезда, но Синот Човечки нема каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20) - затоа е подобро писарот да остане на својата поранешна положба додека неговото арогантно срце не се исчисти и целосно не ја разбере тајната на Царството Божјо. Вториот веќе бил делумно ученик на Спасителот, но тој сакал целосно да стане Негов следбеник, со единствен услов прво да оди и да го погребе својот татко. „Следете ме“, дојде решителниот одговор на Христос, а мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:22); односно оставете го светот и световните работи на нивна грижа. Кој сака да го следи Христа, треба да ги остави дури и својот татко и мајка. Тој мора да ги остави духовно мртвите да се грижат за нивните телесни мртви. Христос за време на Неговото патување, но прво да се збогува со семејството и пријателите.
На ова следеше одговор кој стана поговорка за сите наредни времиња: „Никој што ја става раката на плугот и гледа наназад не е погоден за царството Божјо“ (Лука 9:62). „Кого, според прекрасната изрека на бла. Августин, истокот го повикува, тој мора да ги оттргне своите мисли од западот што избледува“. Токму таа возвишена мисла ги охрабри и зацврсти оние големи светители и подвижници на Црквата кои се откажаа од секакви семејни врски и заради Христа ги оставија сите световни врски.
Конечно, кога ова доцнење поминало, учениците можеле да го подигнат едрото на својот брод и да тргнат. Но и сега Исус бил, така да се каже, прогонуван од Своите следбеници, затоа што, како што известува. Марко, „имаше и други чамци со Него“ (Марко 4:36). Меѓутоа, вторите, бидејќи не се спомнати по пристигнувањето од другата страна, најверојатно наскоро заостанале, исплашени од знаците на бура што се приближувала. Во секој случај, Спасителот, меѓу своите посветени ученици, можеше мирно да почива во чамецот и штом испловија од брегот, ја наведна својата уморна глава до кожената глава кај крмата и заспа во здрав сон на човек изморен од труд - мирниот сон на оние кои се во потполно мир со Бога и со својата совест. Но, дури и овој многу потребен сон набргу бил предодреден да биде прекинат со насилно будење. Една од оние страшни и бесни бури што се толку вообичаени во овој длабок слив на површината на земјата, одеднаш се појави на езерото. Виорите веднаш се вртеа во воздухот, а езерото почна насилно да се ниша.
Опасноста беше страшна; чамецот беше фрлан одвреме-навреме, обземен од напнати бранови. Христос, лежејќи на отворената палуба кај крмата, беше полеан со прскање, но мирно спиеше. Неговиот замор беше толку голем што ни бура не можеше да му го наруши сонот; и досега никој не се осмелил да Го разбуди. Но, брановите веќе целосно почнаа да го поплавуваат бродот, кој почна да се полни со вода и да тоне. Потоа, со извици на очај и ужас, учениците почнаа да Го будат: „Господи! Менторе! Неочекувано, без никаква подготовка, погледнете во лицето на страшна опасност, човекот е целосно препознаен: овде не се покажува само храброста, туку и големината, чистотата на целата негова природа.
Без трошка срам, без никаков страв, Исус едноставно станувајќи од натопената крма на беспомошно мачениот и полудавениот чамец и без да направи никакво понатамошно движење, ја смирува бурата на нивните души со смирени зборови: „Зошто се плашиш, о малкуверни?“ (Матеј 8:26). И тогаш, потполно издигнувајќи се и стоејќи на возвишената крма во сета смиреност на природната величественост, погледна во темнината на ураганот, кинејќи ја облеката и развивајќи ја косата, а меѓу татнежот на огорчените елементи се слушна Неговиот глас: „Молчи, застани! И ветрот згасна и настана голема тишина“ (Марк). И кога отсјајот на тивко треперливите ѕвезди на ведрото небо блесна на смирената површина на водата, не само учениците, туку и гемиџиите зборуваа со страшни шепоти еден на друг: „Кој е ова, што Му се покоруваат и ветрот и морето? (Марко 4:41). И овој чудесен настан беше, како да се каже, додаток на параболите за царството небесно штотуку започнато. Од него, учениците и сите верници требаше да разберат дека Царството Небесно или Црквата Христова е како брод фрлен од жестоките бранови на морето на животот.
Брановите понекогаш можат да го обземат бродот на Црквата и да му се закануваат со уништување; но оние во него не треба да се плашат од тоа. Христос е со нив и додека е со нив, ниедна пеколна сила нема да ги победи.
Во зори бродот пристигна во Переа, на брегот на земјата Гагарин. Но и таму Спасителот не можеше да го најде посакуваниот мир. Штом Тој и неговите ученици излегоа на брегот, двајца несреќници опседнати од демонска сила истрчаа да Го пресретнат од карпестите погребни пештери. Во античко време немало засолништа или болници за овој вид на болни, а таквите демоничари, како непогодни за јавниот живот, едноставно биле исфрлани од меѓу луѓето или понижувани со мерки кои биле невалидни толку и сурови. Во такви околности, несреќните, во случај на неизлечливост, можеле да најдат засолниште само во пештерите на карпестите падини на ридовите кои изобилуваат во Палестина и со кои Евреите ги закопувале мртвите. Јасно е дека валканата и дива средина на таквите засолништа со неразделните стравови и духови во нив може само да ја засили болеста, а особено со еден од овие несреќни луѓе, кој долго време беше опседнат од болеста, ништо не можеше да се направи.
Тие се обидоа да го врзат, но во напади на бес тој ја покажа натприродната сила што често се гледа во таквите облици на ментална возбуда, и секогаш успеваше да ги фрли оковите или да ги скрши синџирите. Сега беше целосно напуштен во пустите и диви клисури, кои дење и ноќе одекнуваа од неговите диви крикови додека талкаше низ нив - опасен за себе и за другите, избезумен и удирајќи по камењата. Друг демон, очигледно помалку опседнат од болеста, се појави заедно со својот придружник и повторно се повлече; но првиот храбро отиде да го пречека Исуса Христа и, чувствувајќи во Него изглед на Спасител и Избавител за себе од силата на темнината што го совлада, падна пред Него и се поклони. И тогаш, како во име на нечисти духови, со силен и уплашен крик, го молеше Спасителот да не го мачи предвреме. Милостивиот Господ, сакајќи да го спаси несреќниот човек од јаремот на силите на темнината што го тежеле, прашал како се вика. „Легија“ (Марко 5:9) - наместо него одговори демонската сила, потиснувајќи ја сета лична самосвест во него.
Потоа видоа дека се случила неверојатна промена кај демонот кој ги преплашил сите. Чудесниот Посетител го исцели, а тој беше мирен како дете. Нечија сочувствителна рака фрлила наметка врз неговото голо и валкано тело, а тој седнал пред нозете на Исус Христос, со целосно разумен ум. И кога го виделе тоа тие се „згрозиле“ (Лука 8:35). Но, тие повеќе се ужаснаа не од толку големо чудо, туку од тоа што при тоа претрпеа страшна загуба. Меѓу нив загинаа дури две илјади свињи, а бидејќи свињите им беа помили од човекот и сè што можеше да се очекува од божествениот Посетител, тие со срамно едногласност побараа од Христос да се повлече од нив. Самиот Христос ги поучил своите ученици да не им даваат свети работи на кучињата и да не фрлаат бисери пред свињите, „да не ги згазат под своите нозе и да не се свртат и да ги распарчат“ (Матеј 7:6). Затоа, Тој реши веднаш да ја напушти негостопримливата земја, но за целосно да не го лиши од евангелието за доаѓањето на Царството Небесно, го направи исцелениот човек проповедник на славата Божја во оваа земја.
„Оди дома“, му рекол Спасителот, на своите и кажи им што направил Господ и како те помилувал“ (Марко 5:19) И така опседнатиот Гадарен стана првиот евангелист на Божјото Царство во оваа земја, познато како Декаполис, а неговата проповед беше потврдена со чудесното чудо што му беше извршено лично врз него.
XIV. Исцелување на раскрвавената жена и воскресение на ќерката на Јаир. Заминувањето на дванаесетте апостоли да проповедаат. Мачеништво на Јован Крстител
По враќањето од Пиреја, Спасителот повторно почнал да поучува и да врши дела на милосрдие во градовите и селата на Галилеја и повторно околу Него се собрал многу народ. Но, тогаш еден водач на синагогата, односно главниот старешина на парохијата, кој уживаше голема почит меѓу Евреите, му пријде во крајна возбуда. Многу е можно дека овој владетел на синагогата бил меѓу членовите на депутацијата што го прашала Исус во име на прозелитскиот стотник од кого била изградена самата синагога. Ако е така, тогаш тој од искуство ја знаел моќта на Оној кон Кого сега се свртувал. Фрлајќи се пред Неговите нозе, со глас скршен од нападите на тага, Му кажал дека неговата мала ќерка, неговата единствена ќерка, сега умира, можеби веќе мртва, но само да отиде и да ја положи раката врз неа, таа ќе живее. Со нежност, која никогаш не била глува на плачот на ожалостените, Исус Христос веднаш станал и отишол со него, придружуван не само од Неговите ученици, туку и од големото мноштво кое го опкружувало, сведочејќи ја оваа сцена. Додека Тој одеше, луѓето со нетрпение притискаа кон Него и се натрупаа околу Него.
Но, меѓу толпата (која несомнено вклучуваше некои од фарисеите и учениците на Јован со кои зборуваше, како и митниците и грешниците кои упорно го следеа) имаше едно лице кое не беше заинтересирано да види што ќе направи Тој за владетелот на синагогата. Тоа беше жена која дванаесет години страдаше од тешка болест, која ја згмечи до мака, особено затоа што кај народот таквата болест се сметаше за директна последица на грешните навики. Залудно ја исцрпуваше својата состојба, барајќи спас од многу и разни лекари, но сето тоа само уште повеќе ѝ наштети на здравјето, а сега, како последно, очајно средство, сакаше да го доживее она што може да се добие без никакви трошоци од божествениот Лекар.
Можеби затоа што повеќе немаше што да понуди за наградата што, во своето незнаење, ја сметаше за неопходно; можеби затоа што, во својата женска скромност, се плашеше да ја открие болеста од која страдаше - но од која било причина - реши, така да се каже, да го украде посакуваното исцеление од Него. И така, со очајна сила и упорност, таа се проби низ блиската толпа за да може да го допре; а потоа всушност тајно ја допре Неговата облека. Веднаш почувствувајќи дека го постигнала она што го сакала и дека е излечена, побрзала да се сокрие незабележано во толпата. Но тоа беше невидливо само за другите, а не и за Христа. Чувствувајќи дека исцелителната моќ излегува од Него, Тој застана и праша: „Кој ја допре мојата облека? (Марко 5:30). Не разбирајќи што е работата, свети Петар одговорил дека во толку блиски места е тешко да се каже кој точно допрел; но Спасителот сакал да најде одговор со ова прашање од оној кој, искористувајќи го големиот Божји благослов. Докторе, сакав да се скрие од Него.
И тогаш Неговиот поглед застана токму на неа, а таа, треперејќи се од страв, излезе од толпата и, фрлајќи се пред Неговите нозе, Му ја кажа целата вистина. Сакајќи да се поправи, таа сега ја заборави сета своја женствена скромност. Таа несомнено се плашеше од Неговиот гнев, бидејќи законот јасно кажуваше дека допирањето на крвна жена го прави човекот нечист до вечерта. Но, овде допирањето до Него ја очисти, и не беше нејзиниот допир што го оскверни. Далеку од секаква огорченост, Спасителот ѝ рекол: „Ќерко (и во овој приврзан збор прошка веќе звучеше за неа), твојата вера те спаси; оди во мир и биди здрав од својата болест! (Марко 5:34)
Овој инцидент сигурно ќе предизвика одредено одложување, а за Јаир секој момент беше скапоцен. Но, тој не бил единствениот страдалник кој барал милост од Спасителот и бидејќи не изразил жалби, очигледно е дека тагата не го направила себичен. Но, токму тогаш му пристигна гласник со кратка порака: „ќерка ти е мртва“, на што тој, очигледно со нијанса на незадоволство и иронија, додаде: „Не го вознемирувај Учителот“ (Лука 8:49). Објавата не била упатена до Исус, но Тој ја слушнал и сакајќи сочувствително да го спаси несреќниот татко од бескорисни маки, му ги кажал незаборавните зборови: „Не плаши се, само верувај!“ (Лука 8:50). Набргу дојдоа во неговата куќа и таму ја видоа збунетоста на ангажираните тажачки и свирачи на флејта, кои со комерцијален шум и џагор, удирајќи се по гради, ја навредуваа само тишината на искрената тага и тивката големина на смртта. Овие измислени извици ја вознемирија душата Христова; застанувајќи прво пред вратата за да му забрани на мноштвото да оди по Него, Тој влезе во куќата со само тројца од Апостолите најблиску до Него - Петар, Јаков и Јован.
Овде, најнапред, Тој нареди да престанат безделничките крикови; но кога Неговата изјава дека „девицата не е мртва, туку спие“ (Марко 5:39) наиде на груб потсмев, Тој со огорченост ги избрка наемените ожалостени. Кога се врати тишината, Тој, земајќи ги со себе родителите на девојчето и тројцата најизбрани апостоли, тивко влезе во просторијата во која владееше страшната смртна тишина. Потоа, земајќи ја студената рака на покојникот, изговорил два треперливи збора: талифа куми, што значи: мома, ти велам, стани (Марко 5,41) и душата се вратила кај неа, девојката веднаш станала и почнала да оди (Мк. 5,42). Родителите биле погодени од страшно чудење, но Христос мирно им рекол да и дадат нешто да јаде (Марко 5:43).
Ако Тој, како и обично, додаде дека не треба да кажат ништо за она што се случило, тоа очигледно не е со цел самиот настан да се остави во тајност - што би било сосема невозможно со толку многу сведоци на целиот тек на работата - туку затоа што оние што примиле неизмерна милост од Божјата рака, повеќе ги паметат со благодарност, кога ги чуваат како тајно богатство на своето срце.
Колку и да беа големи и неверојатни настаните од овие денови, тие беа обележани со уште еден неверојатен чин на семоќ. Кога Исус ја напушти куќата на Јаир, двајца слепи го следеа со извици до сега нечуени: „Помилуј нѐ, Исусе, Сине Давидов! (Матеј 9:27). Спасителот сакаше да ја испита нивната вера и, не обрнувајќи внимание на слепите и нивните плачења, се упати кон куќата во Капернаум во која обично живееше, и дури кога слепите немилосрдно го следеа во куќата, Тој им се обрати со испитувачко прашање: „Верувате ли дека можам да го направам тоа? Тие Му велат: „Да, Господи! Потоа им ги допре очите и рече: „Според вашата вера, нека ви биде“. И нивните очи се отворија (Матеј 9:28-30). Спасителот, како и во многу други случаи, им заповедал да не откриваат што се случило, туку да негуваат благодарност кон Господа во длабочините на нивните срца; но нивната радост молеше да излезе и тие не ја исполнија оваа заповед.
Откако сега го напуштил поголемиот дел од Палестина, Спасителот се уверил дека избраниот народ духовно, немајќи соодветни учители и пастири кои би можеле да им го просветлат умот и да ги подготват да го прифатат Царството Небесно што се приближува, „се исцрпени и расеани, како овци без пастир“. Укажувајќи на оваа околност, Тој им кажа на учениците колкава е жетвата, но работниците се малку. Како резултат на тоа, Тој заповеда да се молат на Господарот на жетвата, за да подготви од нив достојни работници во неа, а потоа ги испрати два по двајца на сите страни на земјата, за да ги поучат луѓето, да го потврдат Неговото учење и да прават добри дела во Негово име.
Пред нивното заминување, Спасителот им дал упатства како да постапуваат и да постапуваат за време на ова проповедничко патување. Сега тие мораа да ги ограничат своите активности на изгубените овци од домот на Израел и да не ги прошират на Самарјаните и паганите. Предмет на нивното проповедање треба да биде близината на Царството Небесно, и треба да го зајакнат со чуда и милосрдие. Не треба да носат ништо со себе, чанти за храна, пари во појасот, пресоблекување, патувачки чевли наместо обични сандали од кора од палми; и не треба ни да складираат стап за пешачење ако веќе немале. Нивната мисија, како и сите најголеми и најплодни мисии познати на светот, требаше да се одликува со целосна едноставност и поддржана со сопствени средства. Отвореното гостопримство на Истокот, кое толку често служеше како средство за ширење на нови учења, требаше да обезбеди доволна содржина за нив.
Кога ќе влезат во градот, треба да отидат во куќата во која би можеле да се надеваат на топло добредојде и да ја поздрават со најстарата и најценета добра волја - „мир на оваа куќа“ (Матеј 10:12, Лука 10:5). Ако куќата е достојна, тогаш добрата волја ќе стапи на сила; ако не, тогаш ќе им се врати. Ако се отфрлени, тие мора да ја истресат правот од своите нозе, како доказ дека ја зборувале вистината и симболично се ослободиле од секаква одговорност за тој суд, кој требаше да падне посериозно врз намерните и безобразни мразители на светлината отколку на најтемните области на паганскиот свет, во кои светлината никогаш не светеше или само слабо светеше. Откако им ја претстави на своите ученици должноста на цврстина во верата, кротка учтивост и несебична едноставност како први услови за успех на мисионерската дејност, Христос потоа почна да ги зајакнува против неизбежните искушенија и прогонства во делото на нивната служба. Ним им беше потребно и мораа да постапуваат не само со кроткост на гулаб, туку и со змиска мудрост, бидејќи Тој ги испрати како овци меѓу волци.
Тој ги предупредил дека ќе треба многу да трпат за време на оваа, а особено на нивната идна апостолска дејност, бидејќи ќе бидат предадени на судови и бичувани во синагогите, изведени на суд од страна на владетелите и кралевите; но, и покрај тоа, не треба да се грижат како и што да кажат, бидејќи во тој час ќе им се даде одозгора што да кажат. Учењата на светот ќе бидат претворени од злите страсти на луѓето во воен крик на гнев и омраза, и тие ќе мора да бегаат од град до град пред нивните непријатели кои гонат. Но, нека издржат до крај, зашто нема да имаат време да ги обиколуваат градовите на Израел пред да дојде Синот Човечки. Конечно, Тој ги охрабрил со тоа што ги потсетил на она што Тој самиот претрпел и на какво противење наишол. Нека не се плашат.
Бог кој се грижи дури и за малите птици додека тие паѓаат на земја, на кои дури и нивните влакна се избројани, Бог кој во раката на Својата судбина не ги држи само животот и смртта, туку вечниот живот и вечната смрт, и од Кого затоа треба да се плаши повеќе од волците на земјата, е со нив; Тој ќе ги препознае оние кои Неговиот Син ги препознал и ќе ги отфрли оние што ги отфрлил. Тие беа испратени во свет на борба и непријателство, кој ќе се разгори со уште поголема горчина поради светот што го отфрлија. Дури и најблиските и најмилите ќе застанат против нив на страната на светот. Но, оние кои сакаат да бидат Негови вистински следбеници мора да се откажат од сè заради Него, да го земат својот крст и да Го следат. Но, тогаш, за да ги утеши, рече дека треба да бидат како што беше Тој во светот; дека оние што ги примаат ќе Го примат и Него; дека да го изгубиш својот живот заради Него значи повеќе отколку да го најдеш; дека чаша ладна вода дадена на најмалите и најмалите од Неговите малечки нема да остане без соодветна награда во Царството Небесно.
Откако ги отпушти учениците, Самиот Спасител продолжи со вообичаеното проповедање, обиколувајќи градови и села и правејќи добри дела за доброто на страдалното човештво. Но, токму во тоа време се случи настан кој беше предвесник на страшно востание на силите на злото за борба против проповедниците на Царството Небесно - тоа беше големиот Претеча, најголемиот од сите родени од жени, најславниот пророк Јован Крстител, кој беше подло убиен. Заради неговото бестрашно проповедање и осудување, тој долго време венеше во мрачен затвор; но и таму не престана да грми со својот обвинувачки збор, насочувајќи го особено против Ирод Антипа, под чија власт по смртта на Ирод Велики Галилеј падна. Тој беше безначаен, но одвратно злобен и развратен принц кој, на искушение на целиот народ, отворено живееше во прељубнички односи со сопругата на неговиот брат Филип, која беше распуштена како и тој.
И покрај сета срамота на таквиот брак, никој не се осмели да изнесе зборови на прекор против него; сè замолкна и сервилно се шушкаше пред криминалната кралска двојка. Не престана само гласот на Јован Крстител, кој, како и неговиот голем старозаветен прототип - Илија, не престана да ги скрши новите Ахав и Језавела со својата силна пророчка реч на укор. „Не треба“, директно и бестрашно рекол пророкот Антипа, „да ја имаш жената на својот брат“ (Марко 6:18). Самиот Ирод Антипа почувствувал заслужено каење во своето срце и тајно го почитувал пророкот; но Иродијада, тврдоглава во злосторството и порокот, се разбеснила и барала начин да го уништи тужителот. Не осмелувајќи се тоа отворено да го побара, таа прибегнала кон лукавството и во првата прилика го извршила својот крволочен план. Набрзо се појавила можност. Иродијанските кралеви, имитирајќи го величествениот пример на нивните големи прототипови, римските императори, сакале да приредуваат величествени празници и да слават брилијантни годишнини.
Патем, тие го усвоија паганскиот обичај да слават родендени, а Антипа, по повод својот роденден, им приреди гозба на своите благородници, војсководци и целото благородништво на Галилеја во еден од неговите величествени замоци. Богатството на Иродовите, луксузната архитектура на нивните многубројни палати, нивната склоност кон извонреден сјај - сето ова ја прави веројатно дека празникот бил голем, со сиот раскош на богатство и кралска раскош, и воопшто, очигледно бил еден од оние празници кои биле имитација на развратните обичаи на грчкото царство и римското обичај во времето на деглуманијата. Но, Иродијада подмолно му приреди на кралот уште едно неочекувано и прекрасно задоволство, чија глетка веројатно би можела да ги воодушеви неговите гости. Во тоа време, танчерите и танчерите беа во одлична мода. Страста за овие често непристојни и безобразни претстави природно навлегла во садукескиот и полупаганскиот двор на едомските узурпатори, а Ирод Велики дури основал посебен балетски театар во својата палата.
Луксузната гозба од тоа време не се сметала за целосна, освен ако не завршила со некој величествен танц. Овој пат сличен последен танц изведе неговата поќерка Саломе, ќерка на Иродијада. Бидејќи беше во полн цут на својата млада и блескава убавина, со овој неочекуван танц таа ги доведе полупијаните гости во неописливо воодушевување, а самиот Ирод, воодушевен од неа, ѝ предложи, како награда за задоволството што го доби, да бара од него што сака, барем половина од неговото царство. Девојчето радосно истрчало кај мајка си за да побара совет од неа, а крвожедната Иродијада злобно засвирнала: „главите на Јован Крстител“ (Марко 6:24). Очигледно веќе наместена од нејзината мајка против пророкот, Салома, со сатанска смиреност, му се обратила на Ирод со ова крволочно барање. Антипа го погоди таквото изненадување и се растажи, бидејќи многу го почитуваше пророкот; но лажниот срам пред гостите, кои го слушнале неговото неразумно ветување, му ја совлада совеста и тој испрати џелат во замокот Махер, каде што паѓаше Јован Крстител, со наредба да му ја донесат главата.
Така најголемиот од родените од сопруги станал жртва на крволочната злоба на жената поради неговото проповедање. Главата на пророкот беше донесена и стана предмет на потсмев од Иродијада, а неговото тело беше погребано од неговите ученици.
За несреќниот Ирод Антипа, овој страшен настан станал извор на постојан страв и каење. Слушајќи за проповедањето на Исус Христос, тој дури се запрашал дали Јован Крстител, кој бил обезглавен од него, воскреснал за да му се одмазди страшна. Затоа, тој сакаше да го види Христос за да се увери дека неговите стравови се погрешни, но тоа успеа да го постигне дури многу подоцна, бидејќи сега Спасителот избегнуваше да се сретне со него, како да сакаше да го натера целосно да го доживее каењето на својата совест, огорчен од страшното злосторство.
XV. Враќање на учениците од проповедта. Чудесното хранење на пет илјади луѓе со пет леба. Христовата прошетка по водите и Неговиот разговор во синагогата Капернаум за тајната на причестувањето
Бродот, задоцнет од навидум неповолен ветер, полека се движел напред недалеку од брегот, а кога стигнал до целта, се покажало дека целта за која всушност тргнале овде, воопшто не била постигната. Некои од луѓето им претекнаа и веќе се гужваа околу пристаништето кога чамецот го допре пламениот брег, а оддалеку можеа да видат толпа велигденски аџии кои се упатија кон Ерусалим, бидејќи Велигденскиот празник веќе беше во близина. Привлечени од растечката слава на големиот пророк, тие се оддалечија од правиот пат и им се придружија на другите слушатели. Христос бил допрен од сочувство кон нив, бидејќи биле како овци без пастир (Марко 6:34). Доаѓајќи на брегот, Тој и Неговите ученици се искачија на планината и чекаа таму да се собере целиот народ. Потоа, слегувајќи кај луѓето, ги поучуваше, проповедаше за Царството Небесно и ги исцелуваше болните.
Андреј во исто време спомна дека едно момче овде има пет јачменови лебови и две риби, но очигледно таквата понуда била толку мала што не вреди да се спомене. „Кажи им да легнат“ (Јован 6:10), мирно одговорил Христос.
Изненадени и очекувајќи нешто необично, апостолите им наредиле на луѓето да седнат како на вечера на богатото зеленило што ги покривало падините на ридовите во ова пријатно пролетно време. А Спасителот, стоејќи среде Своите гости, се радуваше на делото на милосрдието, кое требаше да се изврши, ги подигна очите кон небото, се заблагодари, ги благослови лебовите, ги распарчи и им ги предаде на Своите ученици, за да ги поделат на народот; Тој, исто така, ги подели двете риби меѓу сите. Тоа беше скромна, но доволна, а за гладните скитници, дури и вкусна вечера. И кога сите беа задоволни, Христос, не само за да им покаже на Своите ученици што всушност се случило, туку и да им даде визуелно упатство дека расипништвото на дури и чудесната моќ е сосема туѓо за божествената економија, им заповеда да ги соберат преостанатите парчиња за ништо да не се изгуби.
Благодарение на правилната расположба на народот, беше јасно дека овде се нахранети околу пет илјади луѓе, не сметајќи ги жените и децата, а сепак по сето тоа дванаесет кошници беа наполнети со неизеденото од нив.
Дури и некаква принуда беше неопходна, бидејќи тие природно не сакаа да Го остават меѓу воодушевените луѓе на овој пуст брег и, напротив, би сакале да бидат присутни овде, бидејќи, како што им се чинеше, ќе Му се случи нешто големо. Од друга страна, му било полесно да ги пушти луѓето да си одат кога тие виделе дека дури и Неговите најблиски пријатели и ученици биле испратени од Него. Така, во збирниот мрак, Тој успеа кротко и постепено да ги убеди луѓето да го напуштат, и кога сите освен оние кои се најзанесувани отидоа во своите домови или приколки, Тој одеднаш ги остави останатите и брзо се оддалечи од нив на врвот на планината за да се помоли таму сам. Чувствуваше дека се приближува страшна и свечена пресвртница во Неговиот живот на земјата, и преку комуникацијата со Својот небесен Татко, сакаше да ја зајакне својата душа за тешката утрешна задача и тешките неволји во многу наредни недели.
И порано Тој помина една ноќ во тишината на планината во осамена молитва, но тоа беше пред изборот на саканите апостоли и пред добрите предзнаци на Неговата почетна и среќна служба. Сосема различни беа чувствата со кои Големиот Првосвештеник се искачуваше по карпестите корнизи до овој величествен планински олтар, кој во храмот на ноќта како да Го подигна поблиску до Божјите ѕвезди. Убиството на Неговиот сакан претходник ја доближи до Неговата свест мислата за Неговата претстојна смрт. Бурата што почна да завива над планините, ветрот што завиваше низ клисурите, езерото што беснееше од запечените води пред него, чамецот, кој, како што можеше да го види на месечевата светлина како се пробива низ облаците овде-онде, беше фрлен од жестоки бранови - сето тоа беше впечатливо доследно на Неговото сегашно расположение. Но, овде, на пуст планински врв, во оваа бурна ноќ, Тој можеше да прими засилување, мир и неискажливо блаженство, бидејќи таму беше сам со Бога.
Помина час по час. Веќе се приближуваше четвртата ноќна стража; бродот на учениците беше само на половина пат од своето патување; беше темно; спротивниот ветер и бесните бранови им го отежнуваа патот; работеа до исцрпеност на веслата, а сепак сега со нив немаше кој да ги смири и спаси, бидејќи Христос остана на брегот. Тој беше сам на копно, а тие се колебаа во опасните елементи; но Тој цело време ги гледаше и ги сожалуваше. И, конечно, кога беа во последниот екстрем, видоа некаков сјај во темнината: кон нив се движеше некоја страшна фигура со лелеава облека, чекорејќи по гребените на бедемите, но како да сакаше да помине покрај нив. Кога го виделе ова, тие извикале во ужас, мислејќи дека тоа е дух кој талка по брановите. Но, среде бурата и темнината, им се огласи божествен глас, кој рече: „Јас сум - не плашете се! (Марко 6:50). Овој глас ги смири нивните стравови и тие веднаш сакаа да Го однесат во чамецот; но Петар, напорен во својата љубов, е истиот оној кој во горчливата свест за својата недостојност, еднаш извикал „Бегај од мене“ (Лк.
5:8), - сега не може ни да го чека Неговото приближување и воодушевено извикува: „Господи, ако си Ти, заповедај ми да дојдам кај Тебе на водата“. "Оди!" (Матеј 14:28,29) беше одговорот. И Петар се фрли од чамецот во зовриените бранови. Кога погледот му беше вперен во Господа, ветрот залудно му ја раскина косата и брановите му ја прскаа облеката - сè му беше ништо; но кога, со поколеблива верба, ги погледна бесните бранови и темната бездна под себе, почна да се дави и со глас на очај (веќе воопшто не сличен на неговиот поранешен самоуверен тон) плашено извика: „Господи, спаси ме!“ (Матеј 14:30). И Христос не го остави без помош. Тој веднаш ја подаде раката и го поддржа својот давеник со кротко срам: „Маловерни, зошто се сомневаше? (Мат.
14:31) И тогаш засрамениот апостол влезе во чамецот со својот Господ; ветрот брзо згасна, а тие набргу се приближија до брегот осветлен од месечината и стигнаа до пристаништето каде што требаше да бидат; и сите - и учениците и гемиџиите - се исполнуваа со се повеќе и повеќе чудење, а некои од нив, обраќајќи Му се со титулата што само Натанаил му ја примени претходно, извикаа: „Навистина Ти си Син Божји! (Матеј 14:33).
Ова беше славна исповед, но под сегашните тажни околности тоа не предизвика никаква особена радост и само му даде на Спасителот причина да им ја открие на своите сакани ученици страшната тајна дека не сите од нив Го исповедаа на овој начин. „Зарем не избрав дванаесет од вас, но еден од вас е ѓаволот“ (Јован 6:70). Ова беше првото предупредување за тој несреќен член на апостолското општество, кој веќе носеше во душата искра на пеколен план и „сакаше да Го предаде“... (Јован 6:71).
Можеби ќе ве интересира: