Отдел четвертый. Дела и учение Иисуса Христа от второй до третьей Пасхи

X. A Jérusalem. Guérison du paralytique au bain des moutons. Affrontements avec les pharisiens à propos de la cueillette des épis par les disciples le jour du sabbat. Guérir le bras flétri Comme le ministère de Jésus-Christ s'était jusqu'ici principalement exercé dans la lointaine Galilée, peu de gens à Jérusalem le connaissaient encore, et le Sauveur pouvait arriver dans la capitale du judaïsme sans susciter une attention populaire particulière sur lui-même. Mais des rumeurs sur son activité extraordinaire atteignirent Jérusalem et parmi les représentants du judaïsme mourant éveillèrent involontairement l'anxiété et la suspicion, qui se manifestèrent clairement cette fois-ci. En route vers l’église, le Sauveur passa devant l'un des étangs qui servaient de source d'approvisionnement en eau aux habitants de Jérusalem. Il s'agit précisément du célèbre bain de moutons - Bethesda, qui, comme le montrent des fouilles récentes, était situé non loin du coin nord-ouest de la clôture de l’église. C'était un bassin d'environ 24 brasses de long et 7 brasses de large, divisé en deux par un mur de pierre de deux archines d'épaisseur. Les moutons destinés au sacrifice s'y baignaient généralement, mais l'eau était également réputée pour ses propriétés curatives. De temps en temps, un mouvement extraordinaire de l'eau s'y produisait, « car l'Ange du Seigneur entrait de temps en temps dans la piscine et troublait l'eau », lui conférant de merveilleuses propriétés curatives ; « Et quiconque y entra le premier après le trouble des eaux était guéri, quelle que soit la maladie dont il souffrait » (Jean 5 : 4). Il n’est pas surprenant que cette merveilleuse propriété ait attiré vers l’étang « une grande multitude de malades, d’aveugles, de boiteux, de flétris, attendant le mouvement de l’eau » (Jean 5 : 3), qui séjournaient ici sous le couvert de cinq hangars séparés construits par des bienfaiteurs privés des malheureux. Parmi les nombreux malades, il y avait ici un pauvre homme, affaibli par la paralysie depuis environ trente-huit ans. Il vivait dans le vestibule même de cet étang, mais cela ne servait à rien, puisque lui-même était impuissant et que le mouvement de l'eau se produisait à intervalles irréguliers, puis d'autres, plus heureux et moins faibles, parvenaient à chaque fois à s'engouffrer dans l'étang avant lui, avant que le moment favorable ne soit perdu. Le Christ a regardé cet homme avec une compassion sincère. Il était clair que l’esprit du malheureux malade n’était pas moins détendu que ses membres, et que toute sa vie dévastée n’était qu’un désespoir continu. Le Sauveur avait l'intention de faire un cadeau pour la grande fête au pauvre, à qui il n'avait aucune possibilité de donner ni de l'or ni de l'argent. Il voulait aider une personne souffrante que personne ne voulait aider auparavant. "Voulez-vous être en bonne santé?" (Jean 5:6) Il lui a demandé. Au début, ces paroles ne sortirent guère le malheureux de sa triste stupeur : il ne regarda apparemment même pas celui qui posait la question. Mais pensant peut-être, avec une lueur d'espoir momentanée, qu'il s'agissait d'un étranger qui, par bonté d'âme, voulait l'aider à être le premier à se mettre à l'eau lorsqu'il s'indignait de nouveau, il raconta simplement en réponse l'amère histoire de sa longue et vaine attente. Jésus voulait dire une aide plus rapide et plus efficace. « Lève-toi, dit-il, prends ton lit et marche ! » (Jean 5:8). Cela fut dit sur un ton auquel on ne pouvait désobéir. Le regard de l'orateur, sa voix et son ton autoritaire, comme un courant électrique, parcouraient les membres épuisés et le corps brisé, affaibli par la souffrance et le péché de toute une vie. Après trente-huit ans de détente, il se leva instantanément, ramassa son lit et marcha. Avec un étonnement joyeux, il regarda autour de lui pour voir son bienfaiteur inconnu, mais la foule était nombreuse et le Christ, essayant d'éviter une excitation grossière parmi le peuple, partit calmement. L'apparition inattendue parmi la foule d'un homme qui était bien connu de tous comme un paralytique impuissant, et qui marchait maintenant joyeusement dans la rue, aurait involontairement dû attirer l'attention de tout le monde sur lui, et une foule de gens l'entourait, lui demandant comment il s'était soudainement rétabli. Mais parmi la foule se trouvaient également des avocats stricts, qui ne s'intéressaient pas au cas même du rétablissement du pauvre, mais au fait qu'il avait violé l'une des dispositions les plus sacrées de la loi mosaïque, à savoir le sabbat. « Aujourd'hui, c'est le sabbat », lui dirent ces avocats, « tu ne dois pas prendre de lit » (Jean 5 : 10). Le sabbat était l'un des chevaux de bataille les plus favoris du pharisaïsme moderne, et comme l'esprit de la législation mosaïque était de plus en plus supprimé dans cette secte par la lettre du ritualisme mort, le sabbat y perdit son ancien caractère sublime - le repos spirituel et corporel du travail et son dévouement au service de Dieu. La mesquine observance de la paix s'est imposée, et elle a été dotée d'inventions si absurdes d'une hypocrisie vaine, que ce jour de repos béni s'est transformé en un jour d'esclavage douloureux et d'oppression de toutes sortes. Avec le plus grand détail, il a été déterminé ce qu'il fallait faire et ce qu'il ne fallait pas faire le samedi, combien de pas faire, combien d'espace se déplacer, combien manger, combien écrire, quels médicaments prendre, etc. Mais surtout, des règles ont été élaborées concernant le port d'un fardeau le jour du sabbat. Sur la base de la parole du prophète Jérémie : « Prenez soin de vos âmes et ne portez pas de fardeaux le jour du sabbat » (Jr. 17 :21), les rabbins ont élaboré tout un code qui définissait précisément quels fardeaux pouvaient et ne pouvaient pas être portés le jour du sabbat. Puisque le jour du sabbat commençait le vendredi soir et était annoncé au son d'une trompette, alors, selon les enseignements des rabbins, tout véritable Israélien devait immédiatement se débarrasser de tous ses fardeaux. "Vendredi, avant le début du sabbat, un décret stipulait que personne ne devait sortir de la maison avec une aiguille ou une plume, afin de ne pas oublier de les ranger au début du sabbat. Chacun devait fouiller soigneusement ses poches à cette heure-là afin qu'il n'y reste rien d'interdit de sortir le jour du sabbat." Non seulement il était interdit de porter des charges qui constituaient un fardeau, selon l’interprétation des rabbins pharisiens, mais il était même interdit de porter des bottes avec des clous ou des patchs le jour du sabbat, puisque les clous et un patch constituent un « fardeau ». C'est pourquoi il était totalement interdit aux rabbins de porter des bottes avec des patchs, afin que, par oubli, ils ne violent pas le caractère sacré du sabbat, qui, à leur avis, était observé par l'univers entier, de sorte que l'Ange du Seigneur lui-même ne troublait jamais les eaux de Bethesda le samedi. Avec de tels points de vue, il n’est pas surprenant que les scribes et les pharisiens n’aient pas tardé à remarquer au paralytique quelle anarchie il commettait, portant un « fardeau » tel que son lit misérable. Là, le Sauveur le vit aussi, qui se tourna vers lui avec un avertissement simple mais important : « Voici, tu es guéri ; ne pèche plus, de peur qu'il ne t'arrive quelque chose de pire » (Jean 5 : 14). De toute évidence, cet homme a subi un grave châtiment pour ses graves péchés, pour lesquels il a reçu le pardon ainsi que la guérison. Mais il s’est avéré indigne d’un si grand bénéfice. Ayant appris qui était son bienfaiteur, afin de se protéger de la culpabilité de violation du sabbat, « il alla annoncer aux Juifs que celui qui l'avait guéri était Jésus » (Jean 5 : 15). C’était tout ce dont ses ennemis avaient besoin. Ils avaient déjà senti pour eux le danger de la puissance avec laquelle le prophète de Nazareth violait leurs droits, comme ce fut le cas en expulsant les marchands de l’église, et seul son départ rapide pour la Galilée les privait de la possibilité de le persécuter en même temps, comme ils l'ont fait avec Jean-Baptiste. Ayant appris de nouveau son apparition à Jérusalem et sentant quel coup audacieux il infligeait à leur idole préférée du sabbat, ils ne manquèrent pas de le soumettre à un interrogatoire public pour savoir de quel droit il avait violé le sabbat par de tels actes. Mais en même temps, ils devaient écouter la réponse du Sauveur qui, avec son pouvoir de preuve irrésistible, les plongeait dans une confusion impuissante. À une question sévère, le Christ répondit aux Juifs : « Mon Père travaille jusqu'à présent, et moi je travaille » (Jean 5 : 17). Ces paroles contiennent tout l’esprit de l’enseignement du Christ concernant le sabbat. Lorsque Dieu a fini de créer le monde, Son sabbat n’était pas un repos au sens d’une cessation complète de son activité. Il travaille continuellement, précisément par sa providence et sa grâce, en soutenant la création entière et en la restaurant de la chute à une nouvelle vie spirituelle. Et le Père céleste a fait cette bonne action pendant toute l’éternité, y compris les jours et les années du sabbat. Et puisque la Parole de Dieu participe constamment à l'activité de Dieu lui-même, alors, s'étant incarnée sur terre et prenant forme humaine, elle accomplit également cette grande œuvre et peut utiliser le sabbat pour Lui. Par conséquent, le Fils de l'homme est le Seigneur du sabbat (Marc 2 : 28), et en général, le sabbat a été établi pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat (Marc 2 : 27). De tels arguments, prononcés avec une force de persuasion puissante, ont plongé les Juifs dans une confusion et une indignation extrêmes, et eux, ne pouvant pas avancer d'arguments correspondant à leur force, ont eu recours à un moyen plus simple : "Et les Juifs commencèrent à persécuter Jésus et cherchèrent à le tuer parce qu'il faisait de telles choses le jour du sabbat. Et les Juifs cherchèrent encore plus à le tuer parce qu'il violait le sabbat, mais qu'il appelait aussi Dieu son Père, se faisant égal à Dieu" (Jean 5 : 16,18). Pendant ce temps, le Sauveur profitait de cette occasion pour leur montrer sa dignité messianique et, en guise d'avertissement, leur faisait remarquer comment, dans leur aveuglement, ils avaient perdu de vue le fait que, tout récemment, un grand prophète comme Jean-Baptiste avait témoigné de lui, et ce témoignage était en parfait accord avec Moïse et toute l'Écriture. Mais la haine du Prophète de Nazareth qui s'était enfoncée dans le cœur des dirigeants juifs ne leur donna pas l'occasion de pénétrer dans le sens profond de ces arguments, et ils commencèrent seulement à le suivre avec plus d'insistance afin de découvrir des cas de nouvelles violations des prescriptions de leurs pères et de pouvoir agir avec plus de hardiesse contre le Christ. L’occasion s’est vite présentée. Le Sauveur quitta Jérusalem immédiatement après la fin de la Pâque et se dirigea avec ses disciples vers la Galilée, le long d'une route serpentant parmi des champs d'orge, qui produisaient alors les prémices, dont les prémices étaient sacrifiées le deuxième jour de la Pâque. La loi permettait aux gens de cueillir des épis de maïs en cours de route pour satisfaire leur faim, et les disciples, profitant de ce droit, ramassaient les épis de maïs, les frottaient dans leurs mains et les mangeaient. Et c'était samedi. Les ennemis vigilants se sont immédiatement saisis de ce nouveau cas de violation du sabbat avec une joie malveillante. Selon l’interprétation de savants rabbins, arracher les épis de maïs équivalait à une récolte, les frotter avec les mains équivalait à un battage et la lapidation était prescrite pour effectuer de tels travaux. À leur avis, c'était un crime terrible. Il y a eu des cas dans l’histoire où de vrais Juifs ont accepté de mourir de faim plutôt que de violer le sabbat. Un pilote juif, malgré les menaces de mort, a refusé de toucher au gouvernail lors d'une terrible tempête après le coucher du soleil et l'arrivée du sabbat. Mais ces pitoyables Galiléens et leur Maître ne purent tolérer plusieurs heures de simple faim et violèrent effrontément le caractère sacré du sabbat ! Profitant de cette opportunité, les pharisiens encerclèrent immédiatement le Sauveur, désignant les apôtres avec jubilation : « regardez ce qu'ils font », avec un signe de tête méprisant envers les disciples, « ils font samedi ce qu'ils ne devraient pas faire ! (Marc 2:24) Mais le Sauveur, avec une perspicacité véritablement divine, voyant la tromperie des interrogateurs hypocrites, a immédiatement défendu ses disciples et, se déclarant à nouveau le Seigneur du sabbat, a souligné dans leur justification des exemples tirés de l'histoire biblique qui clarifiaient le vrai sens du sabbat. «N'avez-vous pas lu», le Christ s'est tourné vers les pharisiens et les scribes érudits, les exposant ainsi dans leur ignorance de saint Paul. Et le Christ qu'ils persécutent est précisément plus grand que l’église, et comme le Fils de l'homme il est le Seigneur du sabbat. Il vaudrait mieux pour eux, au lieu d'observer de telles bagatelles d'égalité, se souvenir de la grande parole du prophète selon laquelle la miséricorde vaut mieux que le sacrifice (Osée 6 : 6), l'amour pour l'humanité est plus élevé que le ritualisme sans âme. Afin de démontrer davantage aux pharisiens le caractère infondé de leur colère contre les transgresseurs imaginaires du sabbat, le Sauveur profita le même jour d'une nouvelle opportunité qui se présentait à lui dans la synagogue de la ville la plus proche. Dans la synagogue, il y avait un homme, selon la légende un maçon, qui fut blessé dans un accident et dont la main se flétrit ; il a supplié le Christ de le guérir afin de le débarrasser du besoin amer de mendier. Tout le monde connaissait sa présence, ainsi qu'évidemment son but, et donc les places principales étaient occupées par les scribes et les pharisiens, dont les regards mauvais étaient fixés sur le Christ en prévision de ce qu'il ferait, pour ensuite l'accuser. Il ne les laissa pas longtemps perplexes. Premièrement, il a dit à l’homme à la main sèche de sortir et de se tenir au milieu. Et puis Il a laissé la question qui les préoccupait déjà à la décision de leur propre conscience, en la posant seulement de manière à leur montrer son vrai sens : " Doit-il, lui demanda-t-il, faire le bien le jour du sabbat, ou faire le mal ? pour sauver l'âme (comme je le fais) ou pour la détruire (comme tu le projettes dans ton cœur) ? " (Marc 3:4). Il n’y avait qu’une seule réponse possible à cette question, mais ils n’étaient visiblement pas réunis ici pour chercher ou dire la vérité. Leur seul objectif était de surveiller ce qu'Il ferait, afin de fonder sur cela une accusation publique devant le Sanhédrin, ou du moins de Le marquer de la honte honteuse d'un transgresseur du sabbat. Ils répondirent donc à la question qui lui était posée par un silence inviolable et évasif. Mais le Christ n'a pas voulu leur permettre d'échapper au verdict de leur propre conscience et, par conséquent, pour se justifier, il a cité un exemple tiré de leur pratique habituelle, ce qui leur a rendu totalement impossible de répondre à cette question. " Lequel d'entre vous, demanda-t-il, ayant une brebis qui tombe dans une fosse le jour du sabbat, ne la prendra pas et ne l'en retirera pas ? Combien vaut mieux un homme qu'une brebis ? (Matthieu 12 : 11-12). L'argument était irrésistible, et l'exemple lui-même ne pouvait être nié, et pourtant le silence colérique des co-interrogateurs restait intact. À cette époque, les gens suivaient constamment le Sauveur, désireux d’écouter sa parole divine et de profiter de ses miracles. Fatigué de prêcher, le Sauveur se retira dans la solitude et passa la nuit en prière sur l'une des montagnes, se préparant pour le grand événement du lendemain. Ainsi, lorsque le jour se leva, le Christ appela à lui les disciples les plus dévoués et choisit parmi eux douze disciples qui, à partir de ce moment-là, devinrent non seulement les disciples du Christ, comme ils l'étaient jusqu'alors, mais ses apôtres, c'est-à-dire des messagers qui assumèrent la responsabilité non seulement d'accepter, mais aussi de diffuser le nouvel enseignement. Il les choisit au nombre de douze, afin que le peuple élu du Nouveau Testament, comme le peuple de l'Ancien Testament, ait également douze ancêtres spirituels ou patriarches. Tous ces élus étaient de purs Israélites, non pas des païens ni des prosélytes, puisque c'est par les descendants d'Abraham que la bénédiction du Nouveau Testament devait être étendue aux païens, et, d'ailleurs, non pas de la tribu de Lévi ou du sacerdoce d'Aaron, puisque le Christ a fondé un sacerdoce complètement nouveau. Lors de l’élection elle-même, le Sauveur a bien entendu tenu compte des qualités spirituelles des élus. Il n'a pas choisi les riches, les éclairés ou les puissants de ce monde, mais les gens les plus simples, dont toute la dignité résidait dans leur âme pure, non corrompue par aucune fausse influence, et un cœur immaculé, qui fournissait un terrain propice pour semer le nouvel évangile. Voici les noms de ces patriarches de l'humanité du Nouveau Testament : Pierre et André - fils de Jonas ; Jacques et Jean sont les fils de Zébédée ; et Philip - tous les cinq du petit village de pêcheurs de Bethsaïda. Viennent ensuite Nathanaël ou Barthélemy, Thomas, Matthieu, Jacob Alphée (ou Petit), Judas - le frère de ce Jacob, Simon le Zélote, originaire de Cana, et Judas Iscariote, c'est-à-dire originaire de la ville juive de Kariota. De cette glorieuse société des Apôtres, trois - Jacques le Petit, Judas (frère) Jacob et Simon le Zélote nous sont presque inconnus. Les Évangiles ne disent rien de leur identité, et seulement ev. Jean, lorsqu'il décrit la Dernière Cène, mentionne « Judas, non Iscariote », qui, avec d'autres, a posé une question bien connue au Sauveur (Jean 14 :22). Simon n'est connu que sous son surnom, Zealot. «Zélote» ou «Cananite» sont des noms identiques dans leur sens et montrent qu'il appartenait autrefois au nombre de disciples violents et frénétiques de Juda Giskalsky. Les noms grecs de Philippe et d'André, ainsi que le fait que c'est Philippe qui a été approché par les Grecs qui voulaient voir le Sauveur avant la fin de son ministère terrestre, et qu'il a transmis cette demande à André, indiquent peut-être certains de leurs liens avec les hellénistes ; mais à part leur vocation initiale, presque rien d'autre n'est rapporté à leur sujet ; il en va de même pour Nathanaël et Matthieu. A propos de Thomas, également appelé Dedides, c'est-à-dire « jumeau », qui n'est que la traduction grecque de son nom hébreu, il y a plusieurs faits intéressants qui montrent qu'il est un homme d'un caractère particulier, naïf et simple d'esprit, mais en même temps ardent et généreux ; prêt à mourir, mais serré dans la foi. Judas, un homme de Kariot, peut-être le seul juif dans les sociétés des apôtres, est généralement placé en dernier sur la liste des apôtres, évidemment en tant que personne qui était de loin inférieure aux autres dans sa capacité juridique pour la haute position de l'apostolat et qui l'a ensuite prouvé par un crime terrible. De toute la communauté des Apôtres, trois, à savoir Pierre, Jacques et Jean, ont reçu la plus haute distinction d'appartenir au cercle le plus proche des amis et disciples les plus choisis du Christ. Eux seuls étaient autorisés à être présents avec Lui à la résurrection de la fille de Jaïrus, lors de la transfiguration et de la prière mourante dans le jardin de Gethsémani. On ne sait rien de plus sur Jacob, si ce n’est qu’il reçut le grand honneur d’être le premier martyr de la compagnie des apôtres. Lui et son frère John, bien qu’ils fussent pêcheurs, se trouvaient apparemment dans de meilleures conditions matérielles que leurs camarades. Zébédée, leur père, possédait non seulement son propre bateau, mais il employait également des ouvriers salariés ; et Jean mentionne accidentellement dans son Évangile qu'il était connu du grand prêtre. Cela s'explique par le fait qu'il visitait souvent Jérusalem et qu'il y vendait du poisson qui y était livré du lac de Galilée. Il était encore un jeune homme, et la pureté de son cœur croyant était précisément la raison pour laquelle il devint un favori particulier de son divin Maître, « le disciple que Jésus aimait » (Jean 13 :23). Mais le membre le plus éminent de cette trinité choisie était saint Pierre, qui, de par sa nature même, méritait le nom qui lui était donné deux fois comme une pierre ou un rocher (Céphas - Pierre), sur lequel était basée la confession du Christ par Dieu. En sa personne, le Christ a acquis son élève et disciple le plus dévoué, qui ne recule devant rien pour déclarer son amour et sa dévotion sans limites au Maître. Son renoncement même au Christ au moment terrible de la trahison de Judas n'était qu'un motif de repentir le plus profond, qui renforça encore plus et finalement en lui le sentiment d'amour et de dévotion envers Celui qu'il a d'abord avoué être le Christ, le Fils du Dieu vivant. Cette montagne, avec ses deux bosses ou éperons s'élevant à soixante pieds au-dessus de la vallée qui les sépare, correspond de très près aux détails du récit évangélique. Il est situé non loin du lac de Galilée et ne présente aucune difficulté pour grimper jusqu'à son sommet, et, n'atteignant pas le sommet, il y a aussi une plate-forme sur laquelle il convenait aux auditeurs de se rassembler et de s'asseoir. Le Christ lui-même, selon la coutume des docteurs de son temps, était probablement assis sur une éminence rocheuse, ce qui permettait à sa voix divine de se faire entendre sur la foule rassemblée devant laquelle, aux pieds mêmes du Maître, étaient assis les apôtres nouvellement élus. Ce fut une réunion importante de l’Église naissante du Christ. C'était quelque peu similaire à la réunion de l'église de l'Ancien Testament devant le mont Sinaï ; mais là, non seulement les hommes, mais aussi toute la nature tremblaient sous la terrible co-présence de la Divinité invisible ; Ici, les gens se pressaient aux pieds mêmes du Dieu fait homme, déversant des paroles d'amour et de miséricorde au milieu de la nature, qui elle-même semblait se réjouir de l'Évangile et se réjouissait dans l'attente de sa propre délivrance de la malédiction qui pesait sur elle à cause de l'homme. Si nous supposons que le sermon a commencé tôt le matin, alors le soleil, avec ses rayons indirects, a doré toute la zone environnante de sa riche tenue printanière, et une vue merveilleuse s'est ouverte depuis la montagne : à droite scintillait la surface miroir d'un lac délicieux avec une vie éveillée dans les villes et villages côtiers qui l'entouraient, et au nord le gigantesque Hermon se levait majestueusement dans l'obscurité matinale, dont le sommet enneigé brillait de lumières multicolores dans les rayons lumineux du soleil levant, et toute la nature semblait se figer dans un silence respectueux pour écouter le sermon sur les débuts du Royaume de Dieu sur terre. Le Christ a commencé sa prédication en identifiant ceux qui pourraient devenir membres du nouveau Royaume et profiter du droit à la bénédiction qui y est accordé. Dans l'ancienne loi mosaïque, l'appartenance au Royaume choisi de Jéhovah était déterminée par les propriétés et les signes corporels et généralement externes des personnes - leur descendance d'Abraham et leur circoncision, et ces seules propriétés donnaient droit aux avantages qui constituaient la seule appartenance au Royaume de Jéhovah. Dans le nouveau Royaume, les propriétés extérieures n'ont aucun sens et tout est déterminé par la dignité intérieure de la personne, qui sert de source de félicité. En ce sens, tout d’abord, « bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5, 3). Pour entrer dans le Royaume des Cieux, il faut prendre conscience de sa pauvreté spirituelle, de son éloignement de la perfection spirituelle originelle, ressentir le désir d’atteindre à nouveau cette perfection, et alors c’est précisément une personne qui devient digne de la plus haute aide qui l’aidera à atteindre ce grand objectif. Ici, un tout nouveau début de vie a été proclamé, différent de celui qui guidait l'humanité dans le monde antique, lorsque l'orgueil spirituel conduisait à la conscience de sa richesse spirituelle, et pourtant cette richesse non seulement n'était pas une vraie richesse, mais, étant la mendicité la plus pitoyable (comme cela est devenu clair surtout plus tard - Actes 12), servait en même temps d'obstacle à l'acquisition de cette véritable richesse spirituelle proclamée par le Christ et ses Apôtres. Mais une fois qu’une personne prend conscience de sa pauvreté spirituelle et comprend à quel point elle est éloignée de sa destinée, elle s’affligera involontairement d’une telle indignité : et « bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 :4), c’est-à-dire qu’ils seront les premiers à recevoir cette « consolation » à laquelle s’attendaient tous les vrais croyants en Israël (Luc 2 :25). Ayant réalisé son indignité et purifiée du péché, une personne devient douce et humble, et « bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre » (Matthieu 5 : 5). Le monde antique était gouverné par des hommes fiers et persistants, qui ont fait de la terre leur héritage par la violence, le feu et l'épée ; maintenant le temps est venu de régner la vertu d'humilité, méprisée dans les temps anciens, et à elle appartient l'héritage de la terre. Avec la domination générale dans l’Antiquité des débuts de la violence, la vérité ou la justice restaient souvent insatisfaites et nombreux étaient ceux qui avaient « faim et soif de vérité ». C'étaient alors les hommes les plus misérables ; mais maintenant ils sont « bienheureux, car ils seront rassasiés » (Matthieu 5 : 6), puisque le nouveau Royaume sera l’incarnation de la justice. Quand la vérité règne, la miséricorde doit aussi régner, car la miséricorde et la vérité sont comme deux sœurs dans le domaine de la vertu ; et c’est pourquoi « bienheureux les miséricordieux ; car eux-mêmes recevront miséricorde » (Matthieu 5 : 7). Mais pour atteindre ces vertus, une personne doit d'abord purifier son cœur de tout ce qui est pécheur, sombre et vil, et ensuite elle sera récompensée par un bonheur impensable dans l'Ancien Testament : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Ayant atteint ce degré de perfection, une personne perdra toute raison et toute capacité d'inimitié avec ses voisins, reconnaîtra sa fraternité avec tous les peuples et s'efforcera d'établir la paix universelle sur terre. Par conséquent, « bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5 : 9), c’est-à-dire participants à cette filiation, dont le plus haut représentant était le Fils de Dieu prêchant, venu réconcilier le ciel avec la terre, l’homme avec Dieu. L’œuvre visant à établir la paix et la vérité sur la terre, qui depuis des millénaires a été le théâtre de toutes sortes de violences, de fratricides et de mensonges, devra bien sûr rencontrer la résistance des représentants de l’ancien royaume, qui persécuteront et expulseront les nouveaux prédicateurs : mais « bienheureux ceux qui ont été persécutés pour la justice : car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5 : 10). "Béni sois-tu", a conclu le Christ, lorsqu'ils vous injurient, vous persécutent et vous calomnient injustement de toutes les manières à cause de Moi. Réjouissez-vous et soyez heureux; car votre récompense est grande dans les cieux : c’est pourquoi ils ont persécuté les prophètes qui étaient avant vous » (Matthieu 5 : 11-12). Les derniers mots se référaient déjà exclusivement aux Apôtres, en tant que prophètes du Nouveau Testament, et le Christ s'adressa ensuite à eux en expliquant davantage leur objectif et leur position dans le monde. « Vous êtes le sel de la terre », leur dit-il. Si le sel perd de sa force (comme cela a été remarqué avec les blocs de sel de la Mer Morte), comment allez-vous le rendre salé ? Il n'est plus bon à rien d'autre que de le jeter dehors pour que les gens le piétinent" (Matthieu 5 : 13) (comme ce fut exactement ce qui fut fait avec le sel inutilisable à l’église, où il fut jeté et dispersé sur les pentes de la montagne de l’église au lieu de sable, afin que par temps humide, il soit plus pratique pour les prêtres et le peuple de marcher). Mais les apôtres sont plus que le sel de la terre. Ils sont la « lumière du monde » (Matthieu 5 : 13) 5 : 14), qui jusqu’ici était embourbée dans les ténèbres de l’erreur religieuse et morale, et ils doivent donc se tenir à la vue de tous, comme cette ville située au sommet de la montagne (Safed, bien visible depuis le Mont des Béatitudes en raison de sa position élevée à 2 650 pieds au-dessus du niveau de la mer), qui, de par cette position même, ne peut se cacher aux regards de quiconque. Cet enseignement ne pouvait qu'étonner les auditeurs par son extraordinaire sublimité, et pour eux, habitués à l'enseignement sans vie et éculé des rabbins, il pouvait facilement paraître complètement nouveau, comme s'il détruisait l'ancienne loi de Moïse, sur laquelle reposait jusqu'ici toute la vie du peuple élu. Le Christ a également perçu l'ombre de cette perplexité sur leur visage et a décidé de la dissiper enfin. « Ne pensez pas, dit-il, que je sois venu pour détruire la loi ou les prophètes (en tant que plus hauts hérauts et interprètes de la loi) ; je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir » (Matthieu 5 : 17). La loi doit être préservée dans toute sa puissance jusqu'à ce qu'elle soit entièrement accomplie, afin que celui qui viole au moins un de ses commandements « soit appelé le moindre dans le royaume des cieux » (Matthieu 5 :19), et qu'à l'inverse, celui qui observe la loi et enseigne aux autres à l'observer soit également exalté dans ce royaume. Mais « je vous le dis, si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 5 : 20). Selon la loi du Nouvel Empire, le péché était à nouveau puni à sa source - dans le cœur, et ils condamnaient la pensée même de quelque chose d'illégal, le désir même de la chair, le regard même d'une femme avec convoitise, puisque la personne qui la regardait ainsi « a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 :28). - « Il est aussi dit : si un homme répudie sa femme, qu'il lui rende un jugement de divorce » (Matthieu 5 :31). La justice pharisienne a utilisé cette loi avec l’arbitraire le plus éhonté – pour plaire à la chair. Le divorce était autorisé dans les conditions les plus larges. « Si quelqu'un, enseignaient les scribes, voit une femme plus belle que sa femme, alors il peut laisser partir sa femme et épouser cette femme », et cette règle était basée sur le texte de la loi mosaïque ! Même un avocat aussi strict que le célèbre Shammai était d'avis que si une femme sort dans la rue sans le voile oriental habituel sur son visage, elle peut alors divorcer sur cette base. L’école d’un autre avocat célèbre, Hillel, dans son interprétation est allée jusqu’à élargir monstrueusement ce principe, notamment en admettant que si une femme prépare mal le dîner de son mari, le sale trop ou le cuit trop, alors il peut divorcer, comme si elle était atteinte d’une sorte de lèpre corporelle. En conséquence, la facilité du divorce parmi les Juifs prit de telles proportions qu'elle fut un objet d'embarras et de dégoût même aux yeux des peuples païens qui les entouraient ; Pendant ce temps, les rabbins expliquaient fièrement ce libertinage comme un avantage spécial, soi-disant accordé uniquement à Israël et non aux autres nations. La femme ainsi divorcée avait immédiatement le droit de se remarier, et ce droit lui était clairement exprimé dans l'acte de divorce, signé par les témoins de la dissolution du mariage. Une telle domination de la chair ne pouvait pas avoir de place dans le Nouvel Empire, et le Christ interpréta la Loi mosaïque dans son nouveau sens sublime : « Mais moi, je vous le dis : celui qui répudie sa femme, sauf pour cause de fornication, lui donne des raisons de commettre l'adultère ; et celui qui épouse une femme divorcée commet un adultère » (Matthieu 5 : 32). - « Encore une fois, vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Ne rompez pas votre serment, mais accomplissez vos vœux devant le Seigneur » (Matthieu 5 :33). Ici aussi, la justice pharisienne a trouvé une occasion de violer la loi sous couvert de sa stricte observance. Ils ont interprété la dernière expression dans le sens que seul le serment est obligatoire, qui était accompagné d'un sacrifice spécial devant le Seigneur, et ainsi de suite. il était possible de rompre n'importe quel serment prêté sans cette condition ; et certains ont même interprété que tout serment pouvait être rompu si seulement le Seigneur n'était pas mentionné. Cet horrible trafic de dignité humaine a pris des proportions terribles parmi le peuple juif, et la simple justice exigeait la suppression d'un tel mal. Mais le Nouvel Empire, basé sur les principes énoncés ci-dessus, était censé introduire autre chose et indiquer une manière complètement différente de punir le mal causé. "Il est dit : œil pour œil et dent pour dent. Mais moi, je vous le dis : ne résistez pas au mal. Mais si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, tendez-lui aussi l'autre ; et si quelqu'un veut vous poursuivre et prendre votre chemise, donnez-lui aussi vos vêtements de dessus. Et celui qui vous force à faire un mille avec lui, faites avec lui deux milles" (Matthieu 5 : 38-41). Selon la loi du Nouveau Testament, non seulement la loi cruelle de l'égalité de rétribution est niée, mais une vision complètement différente de la relation entre le bien et le mal est également proclamée. Dans le monde antique, le royaume appartenait au péché et le mal avait un caractère victorieux, de sorte que tout bien, pour maintenir son existence, devait résister au mal, le combattre par des moyens externes et internes et se protéger de son influence destructrice. C'est ainsi qu'a agi Dieu, qui, pour préserver le bien dans le monde, a détruit une fois la race humaine corrompue qui s'était soumise au mal par le déluge, et dans sa vie ultérieure, il a choisi des individus spéciaux et un peuple entier, qu'il a protégés du mal triomphant à la fois en les séparant de l'environnement du monde pécheur, et par des lois spéciales qui ont rendu ces élus plus capables de préserver le bien et de les protéger de l'invasion du mal. Les relations entre le bien et le mal dans le nouveau royaume devaient être établies de manière complètement différente. Ici, le mal a perdu sa victoire et l'enfer a perdu son aiguillon mortel, et au contraire, tout bien, ayant reçu une aide particulière d'en haut, est devenu victorieux, et le royaume de la bonté et de la grâce a commencé. Le bien n’avait donc plus besoin de recourir à des moyens extérieurs de résistance au mal, qui présupposent la conscience de la faiblesse intérieure. Le bien, en tant que principe triomphant, pouvait désormais s'appuyer entièrement sur sa propre force intérieure qui lui était donnée, contre laquelle tout mal devait être brisé. Même si le mal triomphe momentanément du bien et l'opprime ; mais ce triomphe ne sera qu'extérieur, illusoire, et il ne faudra pas longtemps avant que le bien refoulé et vaincu de l'extérieur montrera sa puissance intérieure victorieuse et non seulement triomphera du mal, mais le transformera également en bien. Ainsi, un peuple hautement éclairé, même asservi par une horde sauvage, montre bientôt sa supériorité intérieure et force les vainqueurs eux-mêmes à se reconnaître vaincus ; ou bien : une immense banquise venue du pôle apporte du froid dans les pays les plus chauds, mais ce froid n'est que passager et il disparaît sous les rayons étouffants du soleil du sud, d'où même la banquise fond. Mais un tel principe commun, pour sa pleine mise en œuvre, présuppose une société complètement imprégnée de l'esprit du nouveau royaume, où le bien deviendra véritablement un élément de la vie sociale. Jusqu'à ce que l'humanité ait atteint ce degré de perfection, le commandement de non-résistance au mal n'a de sens que dans le sens de limiter le sentiment égoïste de rétribution inhérent à la nature humaine pour le mal ou le mal causé ; Ainsi, là où ce ne sont pas les droits de la personne qui sont violés, mais la justice elle-même, la résistance au mal est non seulement tout à fait légale, mais également nécessaire. Le Christ lui-même a exprimé d'humbles reproches pour le coup que lui a infligé le serviteur du grand prêtre (Jean 18 : 22, 23) et l'apôtre. Paul a protesté avec encore plus d'insistance contre une insulte similaire envers lui-même (Actes 23 : 3), montrant ainsi que la violation de la justice ne peut être autorisée sans porter atteinte à la loi la plus élevée de la justice dans les relations humaines. En se protégeant de l'injustice, une personne se protège non seulement elle-même personnellement, mais aussi la vérité elle-même, qu'il est de son devoir sacré de protéger. Ainsi, chaque société, compte tenu de l’état imparfait actuel de sa vie spirituelle et morale, a le droit et doit protéger les principes qui sous-tendent sa vie, peut et doit punir les criminels ou les auteurs du mal, et maintenir ainsi le royaume du bien dans le monde jusqu’à ce qu’elle acquière elle-même une domination inconditionnelle, lorsqu’une telle protection extérieure devient inutile. Que le bien ne doit pas rester dans une position passive par rapport au mal et doit au contraire s'efforcer de le vaincre avec sa force intérieure, cela est clarifié dans la comparaison suivante de la loi mosaïque et de la justice rabbinique avec la loi du Nouveau Testament. « Vous avez entendu qu'il a été dit : Aime ton prochain et hais ton ennemi » (Matthieu 5 :43). L'humanité ancienne, dans sa résistance forcée au mal conquérant tout, a complètement obscurci l'idée de fraternité entre tous les humains dans sa conscience et, la limitant au cercle le plus proche des « voisins », n'a traité ces derniers qu'avec amour, considérant tous les autres ennemis, qu'il était considéré comme impossible d'inclure dans l'union fraternelle de tous les humains. C'était le cas même parmi les peuples païens les plus éclairés (les Grecs), qui se considéraient seulement dignes du titre humain, refusant aux autres toute dignité humaine et les traitant avec mépris et haine, comme des barbares. La législation mosaïque était au-dessus de toutes les autres à cet égard et cherchait à introduire dans la conscience du peuple l'idée de fraternité universelle, accordant certains droits aux étrangers s'ils s'installaient parmi le peuple élu. Il n'y avait aucun dicton dedans : « haïssez votre ennemi » - ce n'est qu'une interprétation rabbinique ou un ajout au commandement d'aimer son prochain ; mais la possibilité même d'un tel accroissement montrait quelle idée générale était à la base des relations internationales du peuple élu. Le Christ prêchait alors une vérité complètement nouvelle, inouïe dans le monde antique, qui était censée changer complètement la vision qui existait jusqu'alors. « Mais moi, je vous le dis : aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent » (Matthieu 5 :44). Ici, non seulement la simple non-résistance au mal est prêchée, mais un effort actif de la nature morale est également requis en matière d'apaisement des relations humaines mutuelles. Les gens sont hostiles les uns aux autres parce qu’ils oublient la grande vérité selon laquelle ils sont tous « fils d’un seul Père céleste », et cette vérité ne sera généralement reconnue et comprise par tout le monde que lorsque les gens se diviseront entre voisins et ennemis et se considéreront comme ayant le droit de traiter certains avec des sentiments d’amour et d’autres avec des sentiments de haine. Que les membres du Royaume du Nouveau Testament soient les premiers à montrer qu'une telle division n'est pas naturelle et désastreuse pour l'humanité, puisqu'elle entretient la discorde et l'inimitié entre les peuples, et alors les ennemis eux-mêmes parviendront à la conviction du caractère infondé de l'inimitié et toute l'humanité deviendra une fraternité indivisible. Une telle exigence peut sembler impossible à une personne. Mais qu’il se souvienne que, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, il est par nature capable d’améliorations infinies. À la Chute, il a perdu une partie importante de sa ressemblance avec Dieu et est devenu l’esclave de la corruption ; maintenant, il reçoit un nouveau pouvoir pour restaurer cette ressemblance divine perdue, et il s'efforce de l'obtenir. « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). Après avoir exposé ces principes généraux de la législation du Nouveau Testament, le Sauveur a ajouté plusieurs instructions spécifiques qui découlaient déjà de ces principes de base. Les membres du nouveau royaume doivent être miséricordieux et compatissants envers les pauvres, mais l'aumône doit être faite non pas avec publicité et exposition personnelle, mais modestement et secrètement. Il ne faut pas prier avec hypocrisie, à la vue de tous, mais dans une sainte solitude. Le jeûne doit être maintenu non pas comme une vertu d’auto-éloge, mais comme un renoncement secret à soi-même. Toutes ces œuvres de piété doivent être faites uniquement par amour de Dieu, dans la simplicité du cœur, sans chercher une récompense terrestre, mais en nous amassant des trésors impérissables dans le ciel. Le service rendu à Dieu lui-même doit être sincère, complet et indivis. Les soucis et les inquiétudes de la vie ne doivent ni l'amuser ni le déranger. Dieu, à qui il est offert, est aussi le Père, et Celui qui nourrit toujours les oiseaux du ciel, qui ne sèment ni ne moissonnent, et qui revêt les fleurs des champs d'une beauté plus que royale, ne laissera pas ses enfants sans nourriture et sans vêtements lorsqu'ils recherchent avant tout sa justice. Enfin, le Christ a inspiré que celui qui écoute ces paroles et les accomplit est comme un homme prudent qui, se construisant une maison, a posé ses fondations sur un rocher, grâce à quoi sa maison a résisté aux pressions les plus puissantes des tempêtes et des intempéries ; mais celui qui les entend et ne les met pas en pratique « sera comme un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable ; et la pluie est tombée, et les rivières ont débordé, et les vents ont soufflé et frappé sur cette maison, et elle est tombée, et sa chute a été grande » (Matthieu 7 : 26-27). L'ensemble de ce sermon, majestueux et merveilleux dans sa sagesse divine, fit une profonde impression sur les auditeurs. « Le peuple était étonné de son enseignement ; car il les enseignait comme ayant autorité, et non comme les scribes et les pharisiens » (Matthieu 7 : 28-29). XII. Guérison du lépreux et du serviteur du centurion. Résurrection du fils de la veuve de Nain. Ambassade de Jean-Baptiste. Pardon d'un pécheur dans la maison de Simon le pharisien Lorsque Jésus-Christ descendit de la montagne, une multitude de personnes le suivirent, comme s'ils ne voulaient pas se séparer d'un si merveilleux Maître, qui répandait les douces paroles de l'Évangile. Et la vérité de l'enseignement fut bientôt confirmée par une série de grands événements, qui auraient dû montrer encore plus aux gens qui est ce grand et doux Maître. La lèpre était considérée comme un signe de péché, et le Christ voulait nous enseigner que la prière sincère du pécheur pour la purification trouve toujours une satisfaction rapide. Lorsque David, le prototype de tous les vrais repentants, s'est écrié avec une véritable contrition : « J'ai péché devant l'Éternel », le prophète Nathan lui a immédiatement apporté l'évangile miséricordieux de Dieu : « L'Éternel a ôté de toi ton péché ; tu ne mourras pas » (2 Samuel 12 : 13). Le Sauveur a tendu la main, a touché le lépreux et il a été immédiatement purifié. Dans le même temps, le Sauveur a interdit à la personne guérie de divulguer cet événement, car toucher le lépreux, comme l'interdit la loi, pourrait à nouveau provoquer une tempête d'indignation de la part d'avocats sans âme, pour qui la lettre morte de la loi valait plus que tout amour pour l'humanité. Au lieu de cela, il devait aller se montrer aux prêtres et apporter le don prescrit pour recevoir la preuve formelle de sa purification. Mais l'homme guéri était trop heureux de son bonheur pour le cacher dans son cœur et n'a pas respecté l'ordre du silence, annonçant partout sa guérison. Dès l'arrivée du Sauveur dans la ville de Capharnaüm, où se trouvait sa résidence temporaire, une députation d'anciens juifs, probablement membres officiels de la synagogue principale, vint à sa rencontre avec une demande du centurion, dont l'esclave fidèle et bien-aimé était saisi d'une dangereuse crise de maladie. Il peut paraître étrange que les anciens juifs s’intéressent autant à un homme qui, romain ou non, était de toute façon sans aucun doute un païen et peut-être seulement un « étranger aux portes ». Les anciens, cependant, ont expliqué que non seulement il aimait leur peuple (un trait extrêmement inhabituel chez un païen, puisque, d'une manière générale, tout le monde traitait les Juifs avec un dégoût particulier), mais qu'il leur avait même construit à ses frais une synagogue qui, dans sa beauté et sa majesté, était considérée comme la principale synagogue de Capharnaüm. Leur appel même à Jésus montre que cet événement remonte à la première période de son ministère, lorsque tout le monde le regardait encore avec étonnement et espoir, et qu'il n'y avait toujours aucune hostilité mortelle qui marquait les jours suivants. Le Christ a immédiatement répondu à leur demande : « Je viendrai, dit-il, et je le guérirai » (Matthieu 8 : 7). Mais en chemin, ils rencontrèrent d'autres messagers de l'humble et pieux centurion, qui lui demandèrent par leur intermédiaire de ne pas entrer sous le toit indigne d'un païen, mais de guérir le serviteur souffrant par une simple parole miraculeuse, comme il guérissait le fils du courtisan. De même qu'un centurion, bien qu'homme subordonné, a toujours des serviteurs prêts à exécuter ses ordres, de même le Christ ne pourrait-il pas commander aux serviteurs invisibles d'accomplir sa volonté, sans entreprendre cette œuvre sur lui-même ? Le Sauveur a été étonné par une foi si remarquable, plus grande qu’il n’en avait jamais rencontrée, même en Israël. Sur l'olivier sauvage, il a trouvé ce qu'il n'a pas trouvé sur l'olivier du jardin ; et de cette circonstance, Il tira un enseignement qui frappa les oreilles des Juifs avec tant de froideur et de désagrément : lorsque beaucoup de vrais fils du royaume seront jetés dans les ténèbres totales, beaucoup viendront de l’est et de l’ouest et se coucheront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des Cieux (Matthieu 8 : 11). Ceux qui ont été envoyés, de retour à la maison, ont constaté que la parole de guérison faisait son effet et que le serviteur malade se rétablissait. Mais ces événements étonnants ont été suivis d’un miracle encore plus étonnant. Un des jours suivants, le Sauveur, parcourant les villes voisines avec un sermon, arriva d'ailleurs à Naïn. C'est aujourd'hui un village sale et misérable, situé sur le versant nord-ouest du mont Petit Hermon, à quarante-trois milles de Capharnaüm. Ce nom (il est toujours d'actualité) signifie « belle », et la position de la ville près d'Endor le justifie pleinement : elle est nichée de manière pittoresque sur les pentes vallonnées d'une montagne majestueuse, avec vue sur Thabor et les hauteurs de Zabulon. Parti, comme on le fait toujours en Orient, de bonne heure, dans la fraîcheur du matin, Jésus-Christ put arriver dans cette ville peu après midi, et dès l'entrée un triste spectacle se présenta. Le corps du jeune homme décédé a été sorti de la porte pour être enterré hors des murs de la ville. Ce spectacle était plus triste que d'habitude, et c'est pourquoi il était probablement accompagné d'un cri plus désespéré et incontrôlable que le deuil ordinaire des morts. Ce jeune homme était « le fils unique de sa mère, et elle était veuve » (Luc 7 : 12). 4h35); Pendant ce temps, Jésus accomplissait ce miracle calmement, de manière inattendue, instantanément, avec son propre nom, avec sa propre autorité, avec sa seule parole. Et les gens pensèrent involontairement après cela qu'« un grand prophète se leva parmi eux, et Dieu visita son peuple » (Luc 7 : 15). Vers cette époque, le Sauveur reçut un message bref mais émouvant de Jean-Baptiste. À cette époque, il croupissait en prison, et les rumeurs sur la prédication et les actes extraordinaires de Jésus ne pouvaient s'empêcher de lui parvenir. Il ne pouvait que se réjouir de ces actes de Celui dont il avait plus d'une fois donné le témoignage le plus solennel comme consolation d'Israël. Mais sa propre situation ne correspondait pas tout à fait aux attentes, et certains de ses disciples commencèrent à lui exprimer des doutes quant à la véracité de son témoignage. Pour les rassurer, il en envoie plusieurs au Sauveur avec la question : « Est-ce que c’est toi qui dois venir, ou faut-il attendre quelqu’un d’autre ? (Luc 7 :20). Les disciples trouvèrent Jésus-Christ parmi les œuvres extraordinaires de sa divine miséricorde, et il leur signala directement ces œuvres. Pour fortifier l’esprit abattu du grand prophète, le Sauveur a ordonné à ses disciples d’aller dire à Jean ce qu’ils avaient vu et entendu, à savoir que « les aveugles recouvrent la vue, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, les pauvres sont prêchés ». Et bienheureux celui qui n'est pas scandalisé à cause de moi » (Luc 7, 22-23), ajoute le Christ, exprimant ainsi que la vraie foi dans le Messie ne doit pas faiblir en raison de l'incapacité de sa part à satisfaire ses désirs personnels, comme cela pouvait être le cas de Jean lui-même, qui ne pouvait s'empêcher de nourrir un désir secret de quelque miracle de la part du Messie dont il avait été témoin en le libérant d'une lourde peine de prison. les gens, prononcèrent à Jean la plus haute louange qu'une personne puisse recevoir. « En vérité, je vous le dis, parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas eu de plus grand homme que Jean-Baptiste ; mais, ajoute Christ, le plus petit dans le Royaume des Cieux est plus grand que lui » (Luc 7 : 28), c'est-à-dire que, malgré la grandeur de Jean en tant que prophète de l'Ancien Testament, tout auditeur direct du Christ qui accepte sincèrement la foi en Lui a plus de droits d'entrer dans le Nouvel Empire que même ce grand prophète, qui était, pour ainsi dire, un nouvel Élie, qui préfigurait l'avènement du Nouvel Empire. « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ! (Mat. Puisqu'à cette époque, il était devenu clair que même dans ces villes qui étaient principalement le lieu d'enseignement et d'activité du Sauveur, les gens ne révélaient pas toujours une vraie foi dans le Messie à venir et ne voulaient apparemment pas se séparer de leur fausse idée du Messie conquérant, de sorte qu'ils ne se souciaient pas tant du Royaume des Cieux qu'ils brûlaient de vengeance envers leurs esclavagistes romains et nourrissaient dans leur cœur un rêve fier du temps où Rome elle-même s'incline devant le Messie attendu, alors le Sauveur a prononcé un avertissement sévère. "Puis il commença à réprimander les villes dans lesquelles ses puissances se manifestaient le plus, parce qu'elles ne se repentaient pas. Malheur à toi, Chorazin ! malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les puissances qui ont été démontrées en toi avaient été démontrées à Tyr et à Sidon, ils se seraient repentis depuis longtemps sous le sac et la cendre. Mais je vous le dis : ce sera plus tolérable pour Tyr et Sidon, ces méchantes villes païennes de la Phénicie voisine, le jour du jugement. que pour toi. Et toi, Capharnaüm, qui es monté au ciel, tu seras jeté en enfer ; car si les puissances qui se sont manifestées en toi s'étaient manifestées à Sodome, elles seraient restées jusqu'à ce jour. Mais moi, je vous dis qu'au jour du jugement, le pays de Sodome sera plus supportable que vous ne l'êtes" (Matthieu 11 : 20-24). En ces termes, le Christ a agi non seulement comme un prophète, mais aussi comme un juge, dont la sentence devait être exécutée (comme elle l'était réellement) dans toute sa terrible exactitude. La plupart de ces villes n'ont pas été laissées de côté, et leur emplacement même est oublié ou fait l'objet de controverses. Mais le Christ a trouvé une consolation dans le fait que si la révélation ou La sagesse divine qu'il a proclamée restait cachée pour ceux qui s'imaginent sages et raisonnables, alors elle est ouverte aux enfants, c'est-à-dire aux membres les plus bas de la famille humaine dans la position mentale et sociale, qui portaient jusqu'ici tous les fardeaux du mépris du monde. Et maintenant le Sauveur se tourna vers eux avec un appel affectueux : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi : car je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez le repos pour vos âmes. Car mon joug est doux et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 :28-30). Il y avait désormais suffisamment de preuves pour tout le monde que Jésus de Nazareth est le Messie Christ. Mais Il n’avait pas encore été oint, et cette onction devait avoir lieu maintenant. Si le Christ est né dans une crèche et a fait la principale révélation de sa dignité messianique à une femme samaritaine misérable et pécheresse, alors il n'est pas surprenant que son onction n'ait pas été accomplie par le grand prêtre dans l'atmosphère solennelle de l’église, mais dans les circonstances les plus simples, capables de semer la confusion dans une âme non éclairée. Dans l'une des villes côtières, le Sauveur reçut une invitation chez un pharisien qui portait le nom de Simon, très courant à cette époque. L'invitation a été faite dans l'esprit de manque de sincérité pharisienne - simplement dans le but d'être curieux à propos de cet enseignant du méprisé Nazareth, de sorte que même les règles habituelles de l'hospitalité, qui exigeaient que l'hôte accueille l'invité avec un baiser, lui lave les pieds et fournisse toutes les commodités nécessaires, n'étaient pas respectées. La table était mise, et tous les invités s'y installaient, comme c'était la coutume à cette époque parmi les Juifs, imitant les Grecs et les Romains. Pendant les fêtes, les portes de la maison à l'est n'étaient pas fermées, afin que tout étranger puisse y entrer - sinon participer à la fête, du moins se lever et regarder les convives. Mais cette fois, entre autres, une personne a pris sur elle d’envahir cette vénérable maison, dont la présence était non seulement indésirable, mais carrément dégoûtante pour le propriétaire. Une malheureuse femme déchue, vicieuse, connue dans la région pour sa mauvaise vie, ayant appris que Jésus était couché dans la maison d'un pharisien, osa se frayer un chemin à travers la foule des autres visiteurs avec un vase d'albâtre rempli de pommade. Elle a trouvé Celui qu’elle cherchait et, humblement, debout derrière le Christ, elle a écouté Ses paroles. Pensant involontairement à Lui et à sa terrible chute - pensant à la pureté immaculée et sans péché du saint jeune Prophète et à sa propre vie honteuse et pécheresse - elle se mit à pleurer et ses larmes coulèrent sur les pieds nus du Christ, devant lesquels elle s'inclina de plus en plus bas, essayant de cacher son embarras et sa honte. Le pharisien aurait reculé d'horreur à un simple contact, et pas seulement aux larmes d'une telle personne ; il commencerait à se laver dans sept eaux de la souillure qui en résultait et, avec une malédiction, il chasserait le pécheur impudent et intrusif. Mais cette femme sentait dans son cœur que Jésus ne lui ferait pas cela ; elle sentait que la compassion la plus profonde est caractéristique de la plus haute absence de péché ; elle voyait que là où la décence rigide repousserait un pécheur comme elle, là la parfaite sainteté du Sauveur serait acceptée. Il est très probable qu’elle ait entendu les paroles infiniment aimantes et miséricordieuses prononcées par le Christ, peut-être le même jour : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11 :28). La vue d'une femme aux cheveux dénoués, la honte de son humiliation, l'agonie de son repentir, les larmes qui coulent rapidement, le sacrifice de l'encens, qui servait d'un des moyens de son métier honteux - tout cela pouvait susciter une certaine sympathie dans le cœur de pierre. Mais Simon le Pharisien regardait tout cela avec une froide désapprobation et un dégoût. L'impulsion irrésistible d'un appel à la miséricorde de la part d'une femme désespérée et au cœur brisé ne l'émouvait pas. Il était même dégoûté que Jésus permette à la malheureuse créature de lui embrasser et de lui oindre les pieds, alors qu'il ne lui avait pas encore adressé un seul mot d'approbation. S’Il était un Prophète (pensa involontairement le Pharisien), Il devrait savoir de quel genre de femme il s’agit ; et s'il l'avait su, il l'aurait repoussée avec mépris et indignation, comme l'aurait certainement fait Simon lui-même. S’Il avait donné ne serait-ce qu’un signe, Simon aurait été très heureux de débarrasser immédiatement sa maison d’une telle saleté. Le pharisien n'a pas exprimé ces pensées à voix haute, mais le Sauveur a vu son cœur et connaissait ses pensées, bien qu'il ne les lui ait pas immédiatement reproché et n'ait pas immédiatement exposé sa froideur sans cœur et sa cruauté sans âme. Pour attirer l’attention générale sur ses paroles, Il se tourna vers le propriétaire : « Simon, j’ai quelque chose à te dire. » "Dites-moi, Maître," répondit-il avec une certaine tension. "Un créancier avait deux débiteurs : l'un devait cinq cents deniers et l'autre cinquante. Mais comme ils n'avaient rien à payer, il leur pardonna à tous les deux. Dites-moi, lequel d'entre eux l'aimait le plus ?" (Luc 7 : 40-42). Simon ne pensait apparemment pas du tout que cette question le concernait, tout comme cela s'était produit une fois avec David lorsqu'il prononçait un jugement franc sur la parabole du prophète Nathan. "Je pense", a-t-il dit, "celui qui a été le plus pardonné." - « Vous avez bien jugé » (Lc. 7, 43), le Christ lui répondit, puis fit une application moralisatrice de cette petite allégorie, sévère dans sa douceur et sa condescendance, revêtue de cette forme poétiquement sublime que le Sauveur utilisait souvent dans son enseignement et qui, pour ceux qui l'entendaient, sonnait comme la poésie des prophètes. Simon ne semblait pas voir à quoi menait cette histoire, mais le pécheur repentant, avec la sensibilité plus sensible d'un cœur contrit, l'avait probablement vu. Mais quelle excitation dut la saisir lorsque le Christ, comme s'il ne l'avait pas remarquée jusqu'alors, se tourna soudain complètement vers elle et, attirant l'attention de toutes les personnes présentes sur elle, qui était timidement assise par terre et couvrant son visage embarrassé des deux mains et de ses cheveux dénoués, dit d'une voix forte au pharisien surpris : " Simon, vois-tu cette femme ? Je suis venu chez toi, et tu ne m'as pas donné d'eau pour mes pieds, mais elle m'a mouillé les pieds de ses larmes et les a essuyés avec le cheveux de sa tête. Tu ne m'as pas donné de baiser, mais elle, depuis que je suis venu, n'a cessé de baiser mes pieds. Tu n'as pas oint ma tête d'huile, mais elle a oint mes pieds de parfum. C'est pourquoi je vous le dis : ses nombreux péchés sont pardonnés, parce qu'elle a beaucoup aimé, mais celui à qui on pardonne peu aime peu" (Luc 7, 44-47). Puis, ne se tournant plus vers Simon, mais vers le pauvre pécheur, le Sauveur, avec l'autorité de l'Oint de Dieu, ajouta des paroles de miséricorde : " Vos péchés sont pardonnés " (Luc 7, 48). Tout cela fit une si forte impression que les pharisiens n'osèrent exprimer aucune protestation. contre une telle prétention au droit de pardonner les péchés et murmurèrent seulement entre eux, exprimant leur étonnement mutuel : « Qui est celui qui pardonne les péchés ? (Luc 7 :49). Mais le Sauveur pénétra dans leurs pensées secrètes, et pour ne pas leur donner de raison de nouvelles querelles, se tournant à nouveau vers la pécheresse, il lui dit : « Ta foi t'a sauvée : va en paix » (Luc 7 :50). XIII. Une nouvelle façon d'enseigner est celle des paraboles. Paraboles sur le Semeur, sur la graine de moutarde, sur le blé et l'ivraie. Apprivoiser la tempête sur le lac. Guérison du démoniaque Gadarene L’incident survenu dans la maison de Simon le pharisien a amplement démontré qu’un simple enseignement ordinaire ne suffit pas à réveiller la conscience endormie du peuple et à comprendre les grandes vérités du Nouvel Empire. Ce qu'il fallait, c'était une forme qui étonnerait et étonnerait les auditeurs par sa fascination, sa clarté et son expressivité - précisément la forme qui frappa avec tant de surprise Simon le pharisien, révélant son attitude fausse et inhumaine envers le pécheur repentant. Puisqu’une telle forme a apparemment frappé tous les auditeurs, le Christ l’a utilisée pour clarifier davantage l’enseignement qu’il prêchait. C’est à partir de là qu’Il ​​commença une série de paraboles célèbres, qui marquent la période du plus haut développement de la prédication du Christ. La parabole (mashal) n'était pas inconnue des Juifs, puisque déjà dans l'Ancien Testament il y avait des tentatives pour clarifier certaines vérités de la même manière (Juges 9 : 7 ; Exode. 5 : 1 ; Ézéchiel. 13 : 11 et suiv.), et à cette époque, elle était constamment utilisée par les rabbins. Sa caractéristique principale est la présentation de la vérité morale ou religieuse sous une forme plus vivante qu'il n'est possible avec une simple présentation, et à cette fin, l'enseignant utilise les phénomènes les plus ordinaires et les plus connus de la nature ou de la vie quotidienne, phénomènes dont la comparaison dépeint clairement la vérité présentée devant les yeux des auditeurs et l'imprime de manière indélébile dans leur mémoire. Dans son essence, une parabole est proche d'une fable, dans la mesure où elle autorise la possibilité d'événements fictifs ; mais il en diffère en ce qu'il adhère constamment à la plausibilité et ne permet pas d'attribuer à l'un ou l'autre des personnages qui y sont représentés des propriétés qui leur sont étrangères par nature. Lorsque le Sauveur a quitté la maison de Simon le pharisien, de nombreuses personnes l’ont suivi, désireuses d’écouter son enseignement divin. Le Christ se dirigea vers la rive du lac. La foule était nombreuse et le pressait près de l’eau, ne permettant pas à sa voix de s’entendre librement. C'est pourquoi, comme auparavant, il entra dans le bateau et, depuis sa poupe surélevée, comme s'il s'agissait d'une sorte de chaire, il s'adressa aux gens qui se pressaient le long du rivage avec des enseignements, à savoir des paraboles. Le premier de ces merveilleux enseignements tributaires était la parabole du Semeur, décrivant le tout début de l’implantation de la parole de Dieu dans le cœur de l’homme. Dans un pays comme la Galilée, rien ne pourrait être plus connu et plus compréhensible que les images et les tableaux présentés dans cette parabole ; et le semeur lui-même pouvait être là, devant tout le monde, semant un champ fraîchement labouré sur une pente voisine qui descendait jusqu'au lac. Parmi les graines qu'il a dispersées, comme les auditeurs le savaient bien, "certaines tombaient le long du chemin, et les oiseaux entraient et les dévoraient. Certains tombaient sur les endroits rocailleux" (Matt. 13 :3-6), où il n’y avait pas beaucoup de terre ; et comme la terre n'était pas profonde, elle germa bientôt, mais sans la racine appropriée, elle se dessécha bientôt et se dessécha sous les rayons brûlants du soleil. "Quelque chose tomba parmi les épines (il y en a beaucoup autrefois et aujourd'hui en Palestine), et les épines poussèrent et l'étouffèrent. Certaines (enfin) tombèrent sur une bonne terre et produisirent du fruit : certains au centuple, certains soixante fois, et certains trente fois" (Matthieu 13 : 7-8). Après avoir terminé cette parabole, le Sauveur a ajouté de manière significative : « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende ! » (Matthieu 13:9). Cet ajout n’était pas inutile, car la plupart des auditeurs, même ayant des oreilles pour entendre, n’avaient pas suffisamment d’intelligence pour comprendre la parabole. Malgré son extraordinaire simplicité et sa clarté, même les disciples n’en comprirent pas le sens et, au retour du Sauveur dans la maison Saint-Pierre de Capharnaüm, ne manquèrent pas de lui demander des éclaircissements. Cette demande même montrait que la parabole leur faisait une forte impression, touchait en eux une pensée qui exigeait satisfaction. Et le Sauveur n'a pas tardé à donner aux apôtres, futurs successeurs de son œuvre, une explication détaillée de cette parabole. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il a parlé au peuple en paraboles, le Sauveur a répondu que c'est la seule forme d'édification qui peut enseigner avec succès au peuple, « celui qui voit ne voit pas, et qui entend n'entend pas et ne comprend pas » (Matthieu 13 : 13), car, selon les paroles du prophète Isaïe, « le cœur de ces gens est devenu grossier, et de leurs oreilles ils entendent difficilement, et ils ont fermé les yeux, de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, et qu'ils n'entendent de leurs oreilles. mais ils ne comprendront pas avec leur cœur » (Matthieu 13 : 15). Laissez au moins ces images extérieures s'imprimer dans la mémoire des gens, afin que s'ils sont d'humeur plus favorable, elles puissent leur servir de moyen de pénétrer dans leur sens intérieur, qu'ils n'ont pas encore eu la capacité de comprendre. Seuls des disciples sélectionnés avaient reçu « la connaissance des secrets du Royaume des Cieux » (Matthieu 13 :11), et à eux, en tant que hérauts de ces secrets, le Sauveur pouvait offrir une explication des images extérieures de la parabole. Par semeur de graine, on entend le divin Prédicateur de la parole de Dieu lui-même, et par graine, ses auditeurs. Certains auditeurs sont comme la graine tombée le long de la route, picorée par les oiseaux et piétinée par les passants. Ce sont des gens au cœur insensible et insensible, chez qui la Parole de Dieu ne trouve aucun fondement pour sa végétation et à qui elle est soit immédiatement volée par l'esprit de méchanceté, soit se perd et périt sur le chemin rocailleux des soucis quotidiens. D’autres auditeurs sont comme semés sur des lieux rocailleux, sur lesquels il n’y a pas beaucoup de terre, mais pas assez pour lui permettre de s’enraciner complètement. Ces gens perçoivent la Parole de Dieu avec une joie vive, mais elle ne prend pas racine dans leur cœur et eux, sous l'influence de la persécution et de l'adversité quotidienne, la rejettent avec la même facilité, et elle se flétrit et se dessèche dans leur âme. Et ce qui a été semé parmi les épines signifie celui qui reçoit la parole et lui donne l'opportunité de grandir dans son cœur ; mais les soucis de cet âge et la tromperie des richesses au fil du temps étouffent en eux la parole de Dieu, et elle devient infructueuse (Matthieu 13 : 22). Afin de révéler davantage aux disciples les secrets du Royaume des Cieux, le Sauveur leur proposa plusieurs autres paraboles, représentant le développement de l'idée principale. Dans la parabole du semeur, la plantation même de la graine du Royaume de Dieu et le sort différent de cette graine dans différents cœurs ont été expliqués. Le Sauveur explique ensuite le pouvoir de la graine de croître dans une âme réceptive. Le Royaume de Dieu dans ce cas est comme une graine de moutarde qui, étant l'une des plus petites graines, lorsqu'elle pousse, est plus grosse que tous les grains et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel volent et se réfugient dans ses branches (Matthieu 13:32). Ou bien c'est comme du levain qu'une femme mettait dans trois mesures de farine jusqu'à ce que tout soit levé (Matthieu 13:33). Tout comme le grain de moutarde, de par sa nature même, se transforme en un grand arbre, ou que le levain fait nécessairement lever toute la pâte, de même le Royaume du Nouveau Testament, malgré ses modestes débuts, devait étendre ses branches à travers le monde entier et l'imprégner de son esprit intérieur. Mais sa croissance ne se fera pas sans les ruses de l’ennemi primordial, qui ne manquera pas d’utiliser toutes les machinations de sa méchanceté pour retarder ou arrêter la croissance de ce Royaume. Dans ce cas, « le Royaume des Cieux est comme un homme qui a semé du bon grain dans son champ » (Matthieu 13 :24), dans lequel cependant, pendant la nuit, son ennemi a semé de l’ivraie parmi le blé pour étouffer avec lui le bon grain. S'en apercevant, les serviteurs invitèrent leur maître à éliminer l'ivraie qui avait poussé ; mais le maître leur dit : "Non ; en cueillant l'ivraie, vous arracherez le blé avec eux. Laissez donc pousser les deux jusqu'à la moisson" (Matthieu 13 : 29-30), alors que les moissonneurs ont déjà la possibilité de cueillir l'ivraie sans nuire au blé, sur ordre du maître, ils les lieront en gerbes et les brûleront, et le blé sera mis dans le grenier. Le sens de cette parabole, à la demande des disciples, ainsi que des premiers, a été expliqué par le Sauveur lui-même. Dans l’Église qu’Il ​​a fondée, à côté du blé, il y aura aussi de l’ivraie, comme la plantation de l’ancien ennemi ; mais seul le Juge divin au jugement dernier peut prononcer Son verdict impartial sur le sort des deux, puisque, à l'époque actuelle, chacun a la pleine possibilité de se repentir et de renaître de l'ivraie dans le bon blé. «Pour ceux-là», dit le bl. Augustin, qui est l'ivraie aujourd'hui, peut devenir du blé demain. Pour expliquer cette vérité, le Sauveur a dit que « le Royaume des cieux est comme un filet jeté dans la mer et capturant des poissons de toutes sortes ; Quand il fut plein, ils le ramenèrent à terre et, s'asseyant, rassemblèrent les bonnes choses dans des vases et jetèrent les mauvaises choses. Il en sera ainsi à la fin des temps : des anges sortiront et sépareront les méchants du milieu des justes ; et ils seront jetés dans la fournaise ardente : il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 13 : 47-50). La journée entière s'est déroulée dans ces conversations merveilleusement fascinantes. Le peuple allait tous écouter le divin Prédicateur, mais le Sauveur ressentait une extrême fatigue et était envahi par un irrésistible désir de se retirer et de se reposer. La meilleure façon d’y parvenir était de se retirer sur la rive opposée, moins peuplée de Pérée, et le Sauveur a ordonné à ses disciples d’y naviguer. Mais avant que le bateau ne quitte le rivage, trois parmi la foule qui écoutait exprimèrent le désir de devenir ses disciples et disciples permanents. Le premier d’entre eux était scribe. Pensant avec confiance que son savoir et sa position sociale faisaient de lui le membre le plus désirable de la confrérie apostolique, il s'est exclamé avec audace : "Maître ! Je te suivrai partout où tu iras" (Matthieu 8 : 19). Mais il avait tort. Le Christ a prévu son cœur égoïste, qui espérait jouer un rôle dans le Royaume des Cieux, comme il l’a joué dans le royaume de la terre, et lui a simplement répondu qu’il comptait en vain sur les avantages terrestres en rejoignant les rangs des disciples du Christ. « Les renards, dit-il, ont des terriers, et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête » (Matthieu 8 :20) - il est donc préférable que le scribe reste dans sa première position jusqu'à ce que son cœur arrogant soit purifié et qu'il comprenne pleinement le mystère du Royaume de Dieu. Le second était déjà en partie disciple du Sauveur, mais il souhaitait devenir pleinement son disciple, à la seule condition qu'il aille d'abord enterrer son père. "Suivez-moi", fut la réponse décisive du Christ, et laissez les morts enterrer leurs morts" (Matthieu 8 : 22), c'est-à-dire laisser le monde et les affaires du monde à leurs propres soins. Celui qui veut suivre le Christ doit quitter même son père et sa mère. Il doit laisser les morts spirituellement s'occuper de leurs morts corporels. Une réponse similaire a été donnée au troisième chercheur de son statut de disciple. Il a également demandé un délai, souhaitant ne pas rejoindre immédiatement le Christ pendant son voyage, mais d'abord lui dire au revoir. à sa famille et à ses amis. À cela a suivi une réponse qui est devenue un proverbe pour toutes les époques suivantes : « Celui qui met la main à la charrue et regarde en arrière n’est pas propre au royaume de Dieu » (Luc 9 :62). « Celui que l’Orient appelle, selon le merveilleux dicton du bienheureux Augustin, doit détourner ses pensées de l’Occident en déclin. » C'est précisément cette haute pensée qui a encouragé et fortifié ces grands saints et ascètes de l'Église qui ont renoncé à tous les attachements familiaux et, pour l'amour du Christ, ont quitté tous les liens du monde. Finalement, ce délai passé, les disciples purent hisser la voile de leur bateau et partir. Mais même maintenant, Jésus était pour ainsi dire persécuté par ses disciples, parce que, comme il le rapporte. Marc, « il y avait d'autres bateaux avec lui » (Marc 4 :36). Mais ces derniers, comme ils ne sont pas mentionnés à leur arrivée de l'autre côté, ont probablement rapidement pris du retard, effrayés par les signes de l'approche d'une tempête. En tout cas, le Sauveur, parmi ses disciples dévoués, pouvait se reposer calmement dans le bateau, et dès qu'ils quittèrent le rivage, il inclina sa tête fatiguée vers la tête de cuir à l'arrière et s'endormit dans le sommeil profond d'un homme fatigué par le travail - le sommeil calme de celui qui est en pleine paix avec Dieu et sa conscience. Mais même ce sommeil si nécessaire allait bientôt être interrompu par un réveil violent. Une de ces tempêtes terribles et furieuses, si fréquentes dans ce bassin profond de la surface de la terre, s’éleva soudain sur le lac. Des tourbillons tourbillonnèrent instantanément dans l’air et le lac commença à se balancer violemment. Le danger était terrible ; le bateau était secoué de temps en temps, englouti par des vagues trapues. Le Christ, allongé sur le pont découvert à l'arrière, était aspergé d'éclaboussures, mais il dormait calmement. Sa fatigue était si grande que même une tempête ne pouvait troubler son sommeil ; et jusqu’à présent personne n’a osé le réveiller. Mais les vagues avaient déjà complètement commencé à inonder le bateau, qui commença à se remplir d'eau et à couler. Alors, avec des cris de désespoir et d'horreur, les disciples commencèrent à le réveiller : " Seigneur ! Mentor ! Mentor ! " Sauve-nous, nous périssons " ! (Matthieu 8 :25). Des cris désespérés, mêlés au hurlement de la tempête et au rugissement des vagues divergentes, frappèrent vaguement ses oreilles à moitié éveillées. Dans de telles circonstances, lorsqu'il faut regarder de manière inattendue, sans aucune préparation, face à un terrible danger, une personne est pleinement reconnue : ici non seul le courage est montré, mais aussi la grandeur, la pureté de toute sa nature. L'ouragan, qui a brisé le courage éprouvé et rendu vain tout l'art des pêcheurs sévères, n'a pas troublé un instant la profonde paix intérieure du Fils de l'Homme. Sans le moindre embarras, sans aucune crainte, Jésus, se levant simplement de la poupe trempée du bateau qui se débattait impuissant et à moitié noyé et sans faire aucun autre mouvement, calma la tempête de leurs âmes avec des paroles calmes : « Pourquoi as-tu si peur, ô vous de peu de foi ? (Matthieu 8 :26). Et puis, se levant complètement et debout sur la poupe surélevée dans tout le calme de la grandeur naturelle, il regarda dans l'obscurité de l'ouragan, déchirant ses vêtements et ébouriffant ses cheveux, et parmi le rugissement des éléments indignés, sa voix se fit entendre : " Tais-toi, arrête ! Et le vent s'apaisa, et il y eut un grand silence " (Marc 4, 39). Et lorsque le reflet des étoiles doucement scintillantes du ciel dégagé scintillait sur la surface apaisée de l'eau, non seulement les disciples, mais aussi les bateliers se parlaient à voix basse et effrayante : « Qui est celui-ci, pour que le vent et la mer lui obéissent ? (Marc 4:41). Et cet événement miraculeux était, pour ainsi dire, un ajout aux paraboles sur le royaume des cieux que nous venons d'exposer. De là, les disciples et tous les croyants auraient dû comprendre que le Royaume des Cieux ou l'Église du Christ est comme un navire ballotté par les vagues féroces de la mer de la vie. Les vagues peuvent parfois submerger le navire de l’Église et le menacer de destruction ; mais ceux qui s'y trouvent n'ont pas à le craindre. Christ est avec eux, et tant qu’Il ​​est avec eux, aucune force de l’enfer ne les vaincra. A l'aube, le bateau arrivait à Pérée, sur la côte du pays Gagarine. Mais même là, le Sauveur n’a pas pu trouver la paix désirée. Dès que Lui et ses disciples débarquèrent, deux malheureux possédés par un pouvoir démoniaque coururent à sa rencontre depuis les grottes funéraires rocheuses. Dans les temps anciens, il n'existait ni refuges ni hôpitaux pour ce genre de malades, et les démoniaques, jugés inaptes à la vie publique, étaient simplement chassés du peuple ou humiliés par des mesures aussi invalides que cruelles. Dans de telles circonstances, les malheureux, en cas d'incurabilité, ne pouvaient trouver refuge que dans les grottes situées sur les pentes rocheuses des collines qui abondent en Palestine et que les Juifs utilisaient pour enterrer leurs morts. Il est clair que l’environnement sale et sauvage de tels refuges, avec ses peurs et ses fantômes indissociables, ne pouvait qu’intensifier la maladie, et surtout avec l’un de ces malheureux, possédé depuis longtemps par la maladie, rien ne pouvait être fait. Ils essayèrent de le lier, mais dans ses accès de rage, il montra la force surnaturelle que l'on retrouve souvent dans de telles formes d'excitation mentale, et il réussit toujours à se débarrasser de ses chaînes ou à briser ses chaînes. Maintenant, il était complètement abandonné dans les gorges désertes et sauvages, dans lesquelles résonnaient jour et nuit ses cris sauvages tandis qu'il les parcourait - dangereux pour lui-même et pour les autres, frénétique et heurtant les pierres. Un autre démoniaque, apparemment moins possédé par la maladie, apparut avec son compagnon et se retira de nouveau ; mais le premier alla hardiment à la rencontre de Jésus-Christ, et, sentant en lui l'apparition d'un Sauveur et d'un libérateur de la puissance des ténèbres qui l'avaient vaincu, il tomba devant lui et l'adora. Et puis, comme au nom d'esprits impurs, avec un cri fort et effrayé, il supplia le Sauveur de ne pas le tourmenter à l'avance. Le Seigneur miséricordieux, voulant sauver le malheureux du joug des forces des ténèbres qui pesait sur lui, lui demanda quel était son nom. « Légion » (Marc 5 :9) – la force démoniaque a répondu à sa place, supprimant en lui toute conscience personnelle. La présence des troupes romaines lui fit découvrir ce nom pour la multitude, et comme, selon sa conscience, il y avait six mille mauvais esprits (il y avait 6 000 guerriers dans la légion), il répondit par ce mot latin, bien connu de tous les Juifs. Voyant la fin de leur domination sur le malheureux, les démons commencèrent à demander au Christ qu'en les chassant, il leur permette d'entrer dans un grand troupeau de porcs paissant sur la montagne, gardés par les Gadaréniens pour leur nourriture, stationnés quelque part à proximité par la légion romaine, et peut-être pour les habitants eux-mêmes, qui dans ce pays éloigné n'observaient pas strictement la loi de Moïse. Afin de démontrer clairement au démoniaque la guérison qui avait été accomplie sur lui, le Sauveur le permit. « Les démons sont sortis de l'homme et sont entrés dans les porcs ; et le troupeau s'est précipité du bas d'une pente abrupte dans le lac et s'est noyé » (Marc 5 : 13). Émerveillés par cet événement extraordinaire, les bergers « couraient et le racontaient dans les villes et dans les villages » (Marc 5, 14), et les gens accouraient de partout pour regarder cet extraordinaire visiteur de leur pays oublié. Puis ils virent qu'un changement étonnant s'était produit chez le démoniaque qui terrifiait tout le monde. Le Visiteur miraculeux le guérit et il était calme comme un enfant. La main compatissante de quelqu'un a jeté un manteau sur son corps nu et sale, et il s'est assis aux pieds de Jésus-Christ, étant complètement sain d'esprit. Et à cette vue, ils furent « horrifiés » (Luc 8 : 35). Mais ils étaient plus horrifiés non pas par un si grand miracle, mais par le fait qu'en l'accomplissant ils subissaient une perte terrible. Jusqu'à deux mille porcs périrent parmi eux, et comme les porcs leur étaient plus chers que l'homme et tout ce qu'on pouvait attendre du divin Visiteur, ils demandèrent avec un unanimité honteuse au Christ de se retirer d'eux. Le Christ lui-même a enseigné à ses disciples de ne pas donner d’objets sacrés aux chiens et de ne pas jeter de perles devant les pourceaux, « de peur qu’ils ne les foulent aux pieds, ne se retournent et ne les déchirent » (Matthieu 7 : 6). Par conséquent, il a décidé de quitter immédiatement le pays inhospitalier, mais afin de ne pas le priver complètement de l'évangile de l'avènement du Royaume des Cieux, il a fait de l'homme guéri un prédicateur de la gloire de Dieu dans ce pays. " Rentrez chez vous ", lui dit le Sauveur, chez les vôtres, et dites-leur ce que le Seigneur a fait et comment il a eu pitié de vous " (Marc 5 : 19). Ainsi, le possédé Gadarene est devenu le premier évangéliste du Royaume de Dieu dans ce pays, connu sous le nom de Décapole, et sa prédication a été confirmée par le miracle étonnant qui a été accompli sur lui personnellement. XIV. Guérison d'une femme qui saigne et résurrection de la fille de Jaïrus. Le départ des douze apôtres pour prêcher. Martyre de Jean-Baptiste À son retour du Pirée, le Sauveur a recommencé à enseigner et à accomplir des œuvres de miséricorde dans les villes et villages de Galilée, et de nouveau de nombreuses personnes se sont rassemblées autour de lui. Mais alors un chef de la synagogue, c'est-à-dire le principal ancien de la paroisse, qui jouissait d'un grand respect parmi les Juifs, s'approcha de lui avec une excitation extrême. Il est très possible que ce chef de la synagogue faisait partie des membres de la députation qui demanda à Jésus de la part du centurion prosélyte par qui la synagogue elle-même fut construite. Si tel était le cas, alors il connaissait par expérience la puissance de Celui vers qui il se tournait maintenant. Se jetant à ses pieds, d'une voix brisée par les accès de douleur, il lui dit que sa petite fille, sa fille unique, était en train de mourir, peut-être déjà morte, mais que s'il allait lui imposer la main, elle vivrait. Avec une tendresse qui ne restait jamais sourde au cri des personnes en deuil, Jésus-Christ se leva aussitôt et partit avec lui, accompagné non seulement de ses disciples, mais aussi d'une foule nombreuse qui l'entourait et était témoin de cette scène. Pendant qu’il marchait, les gens se pressaient avec impatience vers lui et se pressaient autour de lui. Mais parmi la foule (qui comprenait sans aucun doute certains des pharisiens et des disciples de Jean avec lesquels il parlait, ainsi que les publicains et les pécheurs qui le suivaient avec persistance), il y avait une personne qui n'était pas intéressée à voir ce qu'il ferait pour le chef de la synagogue. Il s'agissait d'une femme qui souffrait depuis douze ans d'une maladie grave qui l'écrasait jusqu'au tourment, d'autant plus que parmi le peuple, une telle maladie était considérée comme une conséquence directe d'habitudes pécheresses. En vain elle épuisait sa condition, cherchant un soulagement auprès de l'aide de nombreux et divers médecins, mais tout cela ne faisait que nuire encore plus à sa santé, et maintenant, en dernier recours désespéré, elle voulait expérimenter ce qui pouvait être obtenu sans aucun frais auprès du divin Médecin. Peut-être parce qu'elle n'avait plus rien d'autre à offrir en échange de la récompense que, dans son ignorance, elle jugeait nécessaire ; peut-être parce que, dans sa modestie féminine, elle avait peur de découvrir la maladie dont elle souffrait - mais pour une raison quelconque - elle a décidé, pour ainsi dire, de Lui voler la guérison désirée. Et ainsi, avec une force et une persévérance désespérées, elle se fraya un chemin à travers la foule serrée pour pouvoir le toucher ; puis il toucha secrètement son vêtement. Sentant instantanément qu'elle avait réalisé ce qu'elle voulait et qu'elle était guérie, elle s'empressa de se cacher inaperçue dans la foule. Mais cela n’était invisible que pour les autres, et non pour Christ. Sentant le pouvoir de guérison sortir de Lui, il s'arrêta et demanda : « Qui a touché mes vêtements ? (Marc 5:30) Ne comprenant pas ce qui se passait, saint Pierre répondit que dans un environnement aussi rapproché, il était difficile de dire qui exactement touchait ; mais le Sauveur voulait trouver une réponse à cette question de la part de celui qui, profitant de la grande bénédiction de Dieu. Docteur, je voulais me cacher de Lui. Et puis son regard s'arrêta sur elle, et elle, tremblante de peur, sortit de la foule et, se jetant à ses pieds, lui dit toute la vérité. Voulant se racheter, elle oublie désormais toute sa pudeur féminine. Elle craignait sans doute sa colère, car la loi stipulait clairement que toucher une femme de sang rendait une personne impure jusqu'au soir. Mais ici, le toucher l'a purifiée, et ce n'est pas son contact qui l'a souillé. Loin de toute indignation, le Sauveur lui dit : « Ma fille (et dans ce mot affectueux le pardon sonnait déjà pour elle), ta foi t'a sauvée ; va en paix et guéris de ta maladie ! » (Marc 5:34) Ici, tout d’abord, Il a ordonné que les cris inutiles s’arrêtent ; mais lorsque sa déclaration selon laquelle « la jeune fille n'est pas morte, mais dort » (Marc 5 : 39) a été accueillie avec un ridicule grossier, il a chassé avec indignation les personnes en deuil. Lorsque le silence fut rétabli, Lui, emmenant avec Lui les parents de la jeune fille et les trois apôtres les plus choisis, entra tranquillement dans la pièce où régnait le terrible silence de la mort. Puis, prenant la main froide du défunt, Il prononça deux mots tremblants : talifa kumi, qui signifie : jeune fille, je te le dis, lève-toi (Marc 5 :41), et l'âme revint vers elle, la jeune fille se leva aussitôt et se mit à marcher (Marc 5 :42). Les parents furent frappés d’un terrible étonnement, mais le Christ leur dit calmement de lui donner à manger (Marc 5 : 43). Aussi grands et étonnants que soient les événements de ces jours, ils ont été marqués par un autre acte étonnant de toute-puissance. Lorsque Jésus quitta la maison de Jaïrus, deux aveugles le suivirent avec des cris inouïs : « Aie pitié de nous, Jésus, Fils de David ! (Matthieu 9 :27). Le Sauveur voulait tester leur foi et, sans prêter attention aux aveugles et à leurs cris, il se dirigea vers la maison de Capharnaüm dans laquelle il vivait habituellement, et ce n'est que lorsque les aveugles le suivirent sans relâche dans la maison qu'il se tourna vers eux avec une question test : « Croyez-vous que je peux faire cela ? Ils lui disent : « Oui, Seigneur ! Puis il leur toucha les yeux et leur dit : « Qu'il vous soit fait selon votre foi. » Et leurs yeux s’ouvrirent (Matthieu 9 : 28-30). Le Sauveur, comme dans de nombreux autres cas, leur a ordonné de ne pas révéler ce qui s'était passé, mais de chérir la gratitude envers le Seigneur au plus profond de leur cœur ; mais leur joie ne demandait qu'à se manifester, et ils n'exécutèrent pas cet ordre. Ayant maintenant quitté la majeure partie de la Palestine, le Sauveur était devenu convaincu que spirituellement le peuple élu, faute d’instructeurs et de bergers adéquats capables d’éclairer son esprit et de le préparer à accepter le Royaume des cieux qui approchait, « était épuisé et dispersé, comme des brebis sans berger ». Soulignant cette circonstance, il a dit aux disciples quelle est la quantité de la récolte, mais les ouvriers sont peu nombreux. En conséquence, il a ordonné de prier le Seigneur de la moisson, afin qu'il y prépare des ouvriers dignes, puis les a envoyés deux par deux dans toutes les directions du pays, afin qu'ils instruisent le peuple, confirment son enseignement et fassent de bonnes actions en son nom. En entrant dans la ville, ils doivent se rendre à la maison dans laquelle ils peuvent espérer un accueil chaleureux et la saluer avec la bonne volonté la plus ancienne et la plus appréciée : « paix à cette maison » (Matthieu 10 :12, Luc 10 :5). Si la maison en est digne, alors la bonne volonté prendra effet ; sinon, cela leur reviendra. S'ils sont rejetés, ils doivent se débarrasser de la poussière de leurs pieds, comme preuve qu'ils ont dit la vérité et se sont symboliquement déchargés de toute responsabilité dans ce jugement, qui devait tomber plus sévèrement sur les ennemis obstinés et obstinés de la lumière que sur les régions les plus sombres du monde païen, dans lesquelles la lumière ne brillait jamais ou ne brillait que faiblement. Après avoir exposé à ses disciples le devoir de fermeté dans la foi, de douce courtoisie et de simplicité désintéressée comme premières conditions du succès de l'activité missionnaire, le Christ commença alors à les fortifier contre les inévitables épreuves et persécutions dans l'œuvre de leur ministère. Ils devaient et devaient agir non seulement avec la douceur d'une colombe, mais aussi avec la sagesse d'un serpent, car Il les envoyait comme des brebis parmi les loups. Il les avertit qu'ils auraient à endurer beaucoup de choses pendant cette période, et surtout dans leur future activité apostolique, puisqu'ils seraient livrés aux tribunaux et flagellés dans les synagogues, traduits en justice par les dirigeants et les rois ; mais, malgré cela, ils ne doivent pas s'inquiéter de savoir comment ou quoi dire, car à ce moment-là, il leur sera donné d'en haut quoi dire. Les enseignements du monde seront transformés par les mauvaises passions des hommes en un cri de guerre de rage et de haine, et ils devront fuir de ville en ville face à leurs ennemis qui les poursuivent. Mais qu'ils persévèrent jusqu'au bout, car ils n'auront pas le temps de parcourir les villes d'Israël avant que le Fils de l'homme vienne. Enfin, il les a encouragés en leur rappelant ce qu’il avait lui-même enduré et quelle opposition il avait rencontrée. Qu'ils n'aient pas peur. D'ailleurs, ils adoptèrent la coutume païenne de célébrer les anniversaires, et Antipas, à l'occasion de son anniversaire, offrit une fête à ses nobles, aux chefs militaires et à toute la noblesse de Galilée dans l'un de ses magnifiques châteaux. La richesse des Hérodes, l'architecture luxueuse de leurs nombreux palais, leur penchant pour une splendeur extraordinaire - tout cela donne à penser que la fête était une grande fête, avec tout le luxe de la richesse et de la pompe royale, et en général était évidemment une de ces fêtes qui étaient une imitation des coutumes dépravées de l'époque de l'Empire romain et combinaient la gourmandise romaine avec la débauche grecque. Mais Hérodiade procura insidieusement au roi un autre plaisir inattendu et délicieux, dont la vue pourrait probablement susciter l'admiration de ses invités. A cette époque, les danseurs et danseuses étaient à la mode. La passion pour ces spectacles souvent indécents et scandaleux pénétra naturellement dans la cour sadducéenne et semi-païenne des usurpateurs édomites, et Hérode le Grand créa même un théâtre de ballet spécial dans son palais. Une fête luxueuse de cette époque n’était considérée comme complète que si elle se terminait par une danse majestueuse. Cette fois, une danse finale similaire a été exécutée par sa belle-fille Salomé, fille d'Hérodiade. Étant dans l'épanouissement de sa jeune et brillante beauté, par cette danse inattendue, elle provoqua un plaisir indescriptible aux invités à moitié ivres, et Hérode lui-même, ravi d'elle, suggéra qu'en récompense du plaisir qu'elle avait reçu, elle lui demanderait ce qu'elle voulait, au moins la moitié de son royaume. La jeune fille courut joyeusement vers sa mère pour lui demander conseil, et la sanguinaire Hérodiade siffla méchamment : « les têtes de Jean-Baptiste » (Marc 6 :24). Apparemment déjà montée par sa mère contre le prophète, Salomé, avec un sang-froid satanique, se tourna vers Hérode avec cette demande sanguinaire. Antipas fut frappé d'une telle surprise et attristé, car il vénérait hautement le prophète ; mais une fausse honte devant les invités, qui entendirent sa promesse déraisonnable, s'empara de sa conscience, et il envoya un bourreau au château de Maher, où languissait Jean-Baptiste, avec l'ordre d'amener sa tête. Pendant ce temps, les apôtres parcouraient les villes et villages qui leur étaient assignés, prêchant partout l'Évangile et confirmant leur prédication par des guérisons, l'expulsion de basses et d'autres actes extraordinaires. Leur prédication fut accompagnée d'un succès significatif, et maintenant, étant retournés auprès de leur Maître, ils lui en parlèrent avec joie. Mais le Sauveur était déprimé par une grande tristesse face au sort de Jean-Baptiste, et c'est pourquoi il s'empressa de se retirer dans un endroit désert, loin de la vie animée et bouillonnante de Capharnaüm, afin que là il puisse reposer seul son âme et parler avec ses disciples. Le bateau, retardé par un vent apparemment défavorable, avança lentement non loin du rivage, et lorsqu'il atteignit sa destination, il s'avéra que le but pour lequel ils s'étaient effectivement mis en route n'avait pas du tout été atteint. Certains les devançaient et se pressaient déjà autour de la jetée lorsque le bateau toucha le rivage de silex, et au loin ils pouvaient même apercevoir une foule de pèlerins de Pâques se dirigeant vers Jérusalem, puisque la fête de Pâques était déjà proche. Attirés par la gloire grandissante du grand prophète, ils se détournèrent du droit chemin et rejoignirent d’autres auditeurs. Le Christ fut touché de compassion à leur égard, car ils étaient comme des brebis sans berger (Marc 6 :34). En débarquant, lui et ses disciples gravirent le flanc de la montagne et attendirent là que tout le monde se rassemble. Puis, descendant vers le peuple, il les enseignait, prêchait le Royaume des Cieux et guérissait les malades. Le jour approchait du soir, et le soleil avait déjà commencé à se cacher derrière les collines de l'ouest, et les gens restaient toujours ici, comme enchaînés par la voix guérissante et le saint enseignement du Christ. Le soir viendrait bientôt, et après un court crépuscule oriental, la foule errante, dans son enthousiasme négligeant même les besoins essentiels de la vie, se retrouverait dans l'obscurité, affamée et loin de toute habitation humaine. Les disciples commencèrent à craindre que cette journée ne se termine pas par un incident malheureux, qui donnerait une nouvelle raison aux attaques des ennemis déjà acharnés de leur Maître. Mais le Christ, par sa compassion, avait déjà devancé leurs craintes et rapporta lui-même la difficulté à Philippe. Une petite réunion a eu lieu. Pour acheter ne serait-ce qu'un morceau de pain pour une telle masse de gens, il faudrait au moins deux cents deniers ; mais même s'ils avaient une telle somme dans leur trésor commun, ils n'auraient encore ni le temps ni l'occasion de faire les achats nécessaires. Grâce à la disposition correcte des gens, il était clair qu'environ cinq mille personnes étaient nourries ici, sans compter les femmes et les enfants, et pourtant, après tout cela, douze paniers étaient remplis de ce qui restait d'eux non consommés. Ce miracle fit une profonde impression. Cela correspondait tout simplement à l'attente actuelle du Messie, et les gens commençaient à interpréter entre eux qu'il s'agissait sans aucun doute de « ce prophète qui devait venir dans le monde » (Jean 6 : 14), - « le réconciliateur » (Gen. 49 :10) de la bénédiction de Jacob, l'étoile et le sceptre de la vision de Balaam, un prophète comme Moïse à qui il faut obéir, peut-être Élie, le promis le testament mourant de l'ancienne prophétie peut être Jérémie, qui est venu révéler l'emplacement caché de l'arche, de l'Urim et du feu sacré. Le Christ remarqua cet enthousiasme non dissimulé, ainsi que le danger que l’enthousiasme populaire puisse se transformer en violence et précipiter sa mort par une rébellion ouverte contre le gouvernement romain dans le but de le faire roi. Il a également vu que ses disciples n’étaient pas étrangers à cette excitation mondaine et dangereuse. Il fallait donc agir de manière décisive. Utilisant son autorité, il a forcé les disciples à monter dans un bateau et à traverser le lac devant lui en direction de Capharnaüm ou de Bethsaïda occidentale. Même une certaine contrainte était nécessaire, car ils ne voulaient naturellement pas le laisser parmi les gens enthousiastes sur cette côte déserte et, au contraire, ils aimeraient être présents ici, car, à leur avis, quelque chose de grand allait lui arriver. D’un autre côté, il lui était plus facile de laisser partir les gens lorsque ceux-ci voyaient que même ses amis et disciples les plus proches avaient été renvoyés par lui. Ainsi, dans l’obscurité grandissante, Il réussit à persuader doucement et progressivement les gens de Le quitter, et lorsque tous, sauf les plus enthousiastes, furent rentrés chez eux ou dans leurs caravanes, Il abandonna soudainement le reste et s’éloigna rapidement d’eux jusqu’au sommet de la montagne pour y prier seul. Il sentait qu'un tournant terrible et solennel approchait dans sa vie terrestre et, par la communication avec son Père céleste, il voulait fortifier son âme pour la tâche difficile de demain et les graves adversités des nombreuses semaines suivantes. 5 :8), - ne peut plus attendre son approche et s'exclame avec enthousiasme : "Seigneur ! Si c'est Toi, commande-moi de venir vers Toi sur l'eau." "Aller!" (Matthieu 14 : 28,29) était la réponse. Et Pierre se jeta du bateau dans les vagues bouillantes. Quand son regard était fixé sur le Seigneur, le vent lui arrachait en vain les cheveux et les vagues éclaboussaient ses vêtements - tout n'était rien pour lui ; mais quand, avec sa foi chancelante, il regarda les vagues furieuses et l'abîme sombre au-dessous de lui, il commença à se noyer, et d'une voix de désespoir (qui ne ressemblait plus du tout à son ancien ton confiant) il s'écria avec effroi : « Seigneur, sauve-moi ! (Matthieu 14 :30). Et le Christ ne l'a pas laissé sans aide. Il tendit immédiatement la main et soutint son disciple qui se noyait, avec un doux reproche : « Vous, de peu de foi ! Pourquoi avez-vous douté ? (Matt. Il a lu correctement les pensées de leur cœur et ils lui ont demandé : « Que devons-nous faire pour faire les œuvres de Dieu ? - "Voici, c'est l'œuvre de Dieu qu'ils croient en Celui qu'Il a envoyé." - "Quel signe donneras-tu pour que nous puissions te voir et te croire ? Nos pères ont mangé de la manne dans le désert, comme il est écrit : Il leur a donné à manger du pain du ciel" (Jean 6 :28-31, Ps. 77 :24). La conclusion était évidente. Moïse leur a donné la manne du ciel. Jusqu’à présent, Jésus, laissaient-ils entendre, ne leur avait donné que des pains d’orge du pays. S’Il est le vrai Messie, alors, conformément à toutes les légendes de ce peuple, ne devrait-Il pas le doter de richesses et de gloire, et en général de toutes les bénédictions terrestres que l’imagination populaire attendait d’un Messie grossièrement compris ? Mais le Sauveur n’a pas manqué de corriger cette fausse opinion et d’élever leur esprit à un niveau de compréhension plus élevé. Il leur répondit que ce n'était pas Moïse, mais Dieu qui leur avait donné la manne, et que ce n'était qu'un type du pain céleste que le Père du Fils de l'homme allait maintenant leur donner. Leur esprit était encore captivé par les biens matériels, et ils se mirent à demander ce pain céleste avec le même zèle avec lequel la Samaritaine demandait l'eau, qui étanche toute soif. "Dieu ! donne-nous toujours un tel pain !" (Jean 6 :34) Jésus leur dit : « Je suis le pain de vie ; celui qui vient à moi n'aura jamais faim, et celui qui croit en moi n'aura jamais soif » (Jean 6 :35) ; puis il commença à leur expliquer qu'il était venu pour faire la volonté du Père, et que sa volonté est que quiconque croit en son Fils ait la vie éternelle. Puis à nouveau un murmure de colère se fit entendre, cette fois non pas de la part des ignorants, mais de ses anciens adversaires, les dirigeants des Juifs : « Que dit-il : Je suis descendu du ciel ? Comment peut-il dire : Je suis le pain qui est descendu du ciel ? N'est-ce pas Jésus, le fils de Joseph, dont nous connaissons le père et la mère ? » (Jean 6 :41-42). Mais le Sauveur a répondu aux plaignants, comme toujours, par une proclamation plus forte, plus complète et plus claire de la vérité même qu’ils rejetaient. C'est ce qu'il a fait avec Nicodème, c'est ce qu'il a enseigné à la Samaritaine, et c'est ce qu'il a répondu aux anciens de l’église qui l'ont traduit en justice pour avoir enfreint le sabbat. Mais le rabbin timide et la femme égarée étaient suffisamment fidèles et sincères pour approfondir ses paroles et chercher humblement leur sens, et ainsi parvenir à la vérité. Et le Christ a confirmé cette vérité par des paroles encore plus expressives : "En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est vraiment nourriture, et mon sang est vraiment boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui" (Jean 6 :53-56). C'était une confession glorieuse, mais dans les tristes circonstances actuelles, elle n'a provoqué aucune joie particulière et a seulement donné au Sauveur une raison de révéler à ses disciples bien-aimés le terrible secret que tous ne l'ont pas confessé de cette façon. "N'en ai-je pas choisi douze parmi vous ? mais l'un d'entre vous est le diable" (Jean 6 :70). Ce fut le premier avertissement adressé à ce membre malheureux de la société apostolique, qui portait déjà dans son âme l'étincelle d'un dessein infernal et « voulait le trahir »... (Jean 6, 71) Vous pourriez être intéressé par :